ZHINENG QI GONG (Apunte de Zhineng para la cursada del profesorado de Qi.Gong de EL CENTRO.) QI GONG El Qi Gong es la más antigua forma de medicina china y, de hecho, la base sobre la que la medicina china se desarrolló. Junto con el estudio de las plantas curativas o “sagradas”, son los primeros esbozos de las ciencias de la salud. El descubrimiento de la red de canales por donde circula la bioenergía en el cuerpo, más la tecnología de las agujas de acupuntura, aparecerá bastante después. El origen del trabajo con las energías propias y del universo se pierde en la noche de los tiempos, pero sus raíces pueden rastrearse en los rituales chamánicos de los albores de la humanidad. En la tundra siberiana, en la cordillera, selvas y planicies americanas, en los desiertos de África, la India y Australia, en los bosques europeos, los hombres tenían ceremonias sagradas de comunión con la naturaleza. Lo hacían a través de danzas, a veces disfrazados con cabezas de animales como el oso, el tigre o el ciervo, imitando sus actitudes, respiración y movimientos, para imbuirse de su poder. Entraban en trance y se ponían en contacto con otros planos de la realidad y de la mente. No existía aun la separación drástica entre el humano y su entorno que se impuso luego en todas las civilizaciones. Macro y microcosmos se espejaban uno en el otro. Las estaciones, las mareas, los vientos, las plantas y animales, afectaban directamente la vida diaria de los hombres. La particularidad de la cultura china, que la hace única, es que toda esta sabiduría milenaria no se perdió, sino que fue sistematizada y renovada por el aporte de maestros como el médico Hua Tuo, que 2000 años atrás recogió y sistematizó los rituales de imitación de los animales en el Wu Xin Qi, o el general Yui Fei, que hace 800 años desarrolló el Ba Duan Jin, las ocho piezas de brocado, o los maestros Guo Lin y Ming Pang que hace apenas unas décadas crearon el Guo Lin y el Zhineng Qi Gong respectivamente. Fue así como este conocimiento de raíces paleolíticas llegó hasta nuestros días y se enriqueció con el conocimiento actual, sin perder su esencia. Por eso tenemos muchas veces la sensación de que en técnicas terapéuticas contemporáneas como las Caminatas Guo Lin o el Zhineng Qi Gong, conviven en perfecta armonía el chamanismo de los albores de la humanidad, con los últimos hallazgos de la ciencia. LA GRULLA La grulla fue en China, desde tiempos prehistóricos, símbolo de longevidad y de quietud meditativa. Los taoistas de la antigüedad decían que los sabios iluminados ascendían al cielo a lomos de una grulla, y www.elcentrovillar.blogspot.com 1 existen infinidad de imágenes que lo representan. El ideograma que significa “contemplación”, evolucionó del pictograma que representaba a una grulla sosteniéndose en una pata a orillas de un lago, inmóvil, observando pasar los peces como los sabios en meditación dejan pasar los pensamientos. Los trabajos de Qi Gong que imitan los movimientos de la grulla refuerzan el equilibrio físico, y ese equilibrio externo obtenido tiene su correlato a nivel interior. Eje, centramiento, concentración, atención, capacidad contemplativa, se desarrollan a partir de ésta práctica. El equilibrio que exigen las posturas sólo se obtiene con una mente sosegada y una respiración armónica y profunda. Los movimientos de la grulla son esbeltos y gráciles, elevándose hacia el cielo con una elegancia casi arrogante. Al realizar la práctica lo hacemos a un ritmo relajado, lento y continuo. Procuramos trascender la imitación física, y “sentirnos” grullas al hacer la práctica, con la concentración que ello implica. Al aletear y planear, los dedos son las últimas plumas de las alas, y podemos sentir cómo se agitan con el viento en las alturas. Los hombres de conocimiento de tiempos prehistóricos, en lo que luego sería China, observaron la fortaleza de grullas como la gran siberiana blanca, de corona roja y cabeza y cuello negros, que podía volar enormes distancias, migrando anualmente de un hemisferio al otro. (De hecho viaja cada año 9000 kilómetros, desde Siberia al sur de China). Repararon en sus danzas circulares mirando al cielo, en la concentración y equilibrio que les permitía permanecer largo tiempo posadas en una pata; en la fuerza de sus pulmones, mediante los cuales se hacían oír aun volando a grandes alturas. Los sabios taoistas de la antigüedad sabían que la debilidad provocada por una mala oxigenación afectaba el Po, el alma vegetativa del pulmón, y hacía a las personas propensas a padecer sentimientos de solead interior, desamparo, urgencias afectivas, melancolía, hipersensibilidad y tristeza. Una respiración superficial no llega a regenerar las reservas internas de fuerzas, y cuando la energía vital es insuficiente, se instala la debilidad generalizada, no sólo física, sino también anímica. Las rutinas que imitan los poderosos y amplios movimientos de aleteo de la grulla fortalecen el plexo cardiorrespiratorio. Las posturas en un pie tonifican los músculos de las piernas y desarrollan la concentración y el equilibrio. Estimulan el equilibrio psicofisico, el poder de concentración, y cualidades como la rectitud, la lealtad, la disciplina, la constancia. El Dr. Ming Pan evoluciona desde las formas tradicionales del Qi Gong de La Grulla Blanca hacia lo que luego sería todo el cuerpo de conocimiento que conocemos como Zhi Neng. POPULARIZACIÓN DEL QI GONG Durante más de 5.000 años pequeños segmentos de la población recibieron clases secretas de los diversos Qi Gong www.elcentrovillar.blogspot.com 2 comenzaron a reformar las teorías de los Qi Gong tradicionales. La «Forma de la grulla alzando el vuelo» —el primer nivel de práctica del Zhineng Qi Gong— fue creada por el profesor Pang y hecha pública en 1980. ahora salía a la luz y era incorporado al marco de la ciencia y la cultura con el propósito de servir a la población en su totalidad. en especial el de la medicina occidental.elcentrovillar. Esta larga historia del Qi Gong ha dado lugar a una amplia variedad de formas y estilos. Miles de hombres y mujeres de todas las edades y condiciones socioeconómicas comenzaron a beneficiarse con la práctica diaria. Este Qi Gong popular no posee tantas reglas estrictas como los Qi Gong tradicionales. lo cual constituyó un evento sin precedentes en la historia del Qi Gong. www. el profesor Ming Pang y Jiao Guorui. como la de los monjes. que dejaban afuera a la inmensa mayoría de la población. A finales de 1979 se estableció formalmente la Asociación de Qi Gong de Beijing—primera organización de Qi Gong masivo—bajo el liderazgo tanto del gobierno chino como de la Asociación de la Ciencia. y que su divulgación generalizada no fue sinónimo de Qi Gong de bajo nivel. Era un conocimiento exclusivo de determinadas elites.com 3 . en contra de todo pronóstico. por lo que resulta una disciplina muy adecuada para su práctica masiva. entre otros. A partir de 1978 surgieron numerosos maestros de Qi Gong que enseñaban sus respectivas formas de práctica. los guerreros o los médicos. en un esfuerzo por reducir los gastos médicos y mantener la buena salud entre la inmensa y extendida población. dando conferencias en Beijing y exponiendo sus nuevas ideas. El profesor Pang estudió en profundidad las escuelas tradicionales e incorporó a su método los principios esenciales comunes a todas. marcial. dependiendo de la finalidad. la mayoría de ellas derivadas de originales del estilo antiguo. Las formas de la versión evolucionada podrían haber sido desdeñadas por los maestros tradicionales. tradicionales. explicando los mecanismos de curación de la práctica de Qi Gong desde el punto de vista médico. que se comenzó a alentar la popularización del Qi Gong. en un momento en que el gobierno chino se reconciliaba con parte de su tradición histórica. ya que todas las enfermedades están asociadas a carencias de Qi o bloqueos en su flujo. Entre 1979 y 1980. El período más intenso de popularización del Qi Gong abarcó desde 1981 a 1985. se difundieron rápidamente por toda China y llegaron a asumir una posición prominente. Es importante dejar claro que no hubo una banalización de la enseñanza. pero. tras los difíciles años de la revolución cultural. El conocimiento de esta disciplina. aumentando su energía vital y desbloqueando los canales de Qi del cuerpo. Es recién durante la segunda mitad del siglo XX. o consideradas desviaciones de las formas clásicas e incluso una rebelión contra la ortodoxia. médica o espiritual.blogspot. y esto constituyó el primer paso hacia la reforma en términos contemporáneos de algunas antiguas teorías. que en el pasado sólo se divulgaba de forma privada y se había convertido en el legado de una minoría. El resultado fue un notable incremento en la salud general. o “18 Terapias”. y ha catapultado la técnica del Qi Gong a un nuevo nivel. que hace un imejorable trabajo de popularización de las prácticas taoistas. Con el Zhi Neng Qi Gong el Dr Ming Pang nos ofrece una herramienta para hacernos concientes del poder real de la mente y empezar a controlarlo. como Yuan Hong Hai. FILOSOFÍA – PSICOLOGÍA Hace poco una alumna que estaba atravesando una crisis afectiva. frente a las consecuencias fisiológicas inesperadas en que derivó su profunda angustia. a través de la acupuntura y el Qi Gong. En 1985.com 4 . en Shangai. quien realiza en 1980 las primeras operaciones de tiroides y de estomago sin anestesia. un libro en el que expone de forma preliminar el principio de la Unidad de la Conciencia (el chi de la conciencia humana unificada). o Zhineng II — también alcanzó una divulgación masiva. que rápidamente se difundirá por todo el mundo. y de allí difundirlos al resto de Occidente. conocido en occidente como Las 18 Posturas Terapéuticas. como Lin Hou Sheng. la Forma cuerpo y mente (Xing Shen Zhuang). Este nuevo conocimiento organizó y completó las teorías básicas del Zhineng Qi Gong. En 1990. Hubo muchos otros maestros en este período. Los métodos y teorías de la Técnica del campo de Chi se abrieron a las masas con el propósito de propiciar la curación grupal e instruir a los alumnos.de práctica de la Grulla fue reformulada como Método de elevación del Chi y vertido de Chi (Peng Qi Guan Ding Fa). de Zhineng. los profundos arcanos del taoismo. o el Dr Yang Jwing Ming. el Lian Gong Shi Ba Fa. La mayoría de las veces cobramos conciencia del poder de nuestra mente desde la impotencia. También en los primeros 80 nace. el profesor Pang publicó Breve Qigongologia Zhineng. que crea en 1982 el Shi Ba Shi Qi Gong. como Bei Xi Rong y Sun Hai Yun. de la mano del Dr Zhuang Yuan Ming. a través de clases y conferencias sobre teoría y práctica del Qi Gong. y de otras formas de Qigong tradicionales y modernas. que magistralmente desentraña para Occidente. La forma. www. Surgen maestros como Mantak Chia.blogspot. profesor de la Universidad de Medicina Tradicional China de Shanghai. La técnica del campo de Chi encarna el mejor método de propagación de la enseñanza. o Zhineng uno. el profesor Pang sistematizó las teorías del concepto de Totalidad de los qigongs tradicionales y enseñó abiertamente la singular teoría del Chi Hunyuan del Zhineng Qigong.elcentrovillar. con una mirada científica. para luego llevarlos a Francia. como damnificados de ese poder. y la forma de práctica del segundo nivel —es decir. me comentó: “no pensé que mi mente era tan poderosa”. Taichi y Medicina Tradicional China. y la teoría de la Totalidad Hunyuan. Y es en estos años que el Dr Yves Requena toma contacto con maestros chinos de Wu Dang. revitalizándonos. y nos van “endureciendo”. cintura pélvica.blogspot. provocando lumbalgias. limita los movimientos. genera dolores de cuello y columna. transmutar. El ser deriva del no ser. y la forma es el vacío. el átomo es la partícula última de la materia. que es la naturaleza última de la realidad. muñecas. Lo cual podría traducirse sintéticamente como fusión en la unidad o. La mente que tiene el poder de enfermarnos. y nos la devuelve. es la perfecta vacuidad del taoismo. sello del destino para los antiguos taoistas. voluntad consciente. como unión y transmutación de sustancias o entidades preexistentes dentro de una nueva unidad. La tendencia a pretender tener todo controlado rigidiza la columna. Es en este marco teórico que Ming Pang configura en las últimas décadas del siglo XX la teoría HUN YUAN. cuando ampliamos nuestra conciencia. Restringe la irrigación sanguínea. libera energía vital aprisionada. afecta el flujo sanguíneo. La energía www. entorpece la respiración. capacidad. Enfrentar los miedos. inteligencia. en contra de la presión hacia arriba que ejerce el chakra raíz. soltar. la parte sumergida del iceberg. los medios para sanarnos. cintura escapular. rodillas. MENTE DE AGUA – MENTE DE FUEGO El Testigo Interno Ir en contra de nuestros impulsos vitales provoca una fricción interna. porque consume cantidades enormes de energía. o unicidad. paraliza el diafragma. Así como para occidente. altera el SHEN y con ello el campo electromagnético general del organismo. que se libera cuando soltamos. Surge el desequilibrio. continua e indivisible que llamaron CHI (Qi). o. de otra manera. donde HUN significa fundir. NENG: habilidad. el flujo de la bioenergía Las toxinas psíquicas se depositan en los órganos y quedan enquistadas en las articulaciones. Ese vacío del cual todo proviene.elcentrovillar. Agota mantener esta represión interna. ZHI significa sabiduría. Las cosas físicas visibles se vuelven manifiestas a partir del chi invisible e informe. eje de nuestras vidas. la inervación periférica. todo aquel aspecto de la mente no explotado. poder. para los chinos la esencia del universo es desde siempre una manifestación invisible. abre una brecha entre el mandato natural y el mandato social. desde Demócrito y otros filósofos griegos. La rigidez en el plexo cardiorespiratorio produce estancamiento del Chi en el pecho. En la zona lumbar. Esta zona soporta el peso del deber ser. chocan el mandato social con el natural. La postura incorrecta de la columna vertebral. mezclar y YUAN unidad.com 5 . El vació es la forma. inseguridad. y por lo tanto hacerme consciente. y el miedo que suscita en consecuencia el cambio. Gracias a nuestra maleabilidad. por ejemplo. Mediante la presencia mental logramos observar las sensaciones físicas. no para reprimirlas. además.com 6 . Durante la práctica arribamos a un estado meditativo donde podemos observar. es un enorme caudal de energía que puede ser muy útil si se reencausa. ir decapitando uno a uno nuestros propios fantasmas y autoimpuestas limitaciones. enroscada sobre sí misma. nos permite con su filo. inquieta. podemos observar a la mente de fuego (XIN). miedo y bronca. Descubrimos así que no es necesario robarle la energía vital al prójimo. de la cantidad de sufrimiento que mi mente genera. flexibilizarlo.blogspot. combustible esencial de nuestra expresión vital. Por ejemplo. la empatía compasiva con todo lo viviente. Por ejemplo. que afecta directamente al Hígado. nos ayuda a aceptar lo rígido en nosotros mismo. ese trozo de frío metal se torna sinuoso y ondulante. pronto descubrimos que lo que se hace flexible es nuestra mente. se bloquea. descubrimos la propia rigidez. sino que podemos obtenerla directamente de la fuente. rehén de las emociones. la práctica de Taichi con espada: La espada. comienzan a ceder a medida que nos volvemos flexibles. para dar vida y movimiento a la espada. surcos mentales. la energía creativa. para empezar. la inestabilidad de la mente condicionada. me enfermo. El testigo interno me permite observar. sólo observa. que no califica. a romper esas rutinas. dormida. Mediante el observador. YI observa a XIN. tengo con qué responder a las situaciones estresantes sin desequilibrarme. y. sexual. y a responder de forma conciente y creativa. Cuando me encierro en el ego me desconecto de la fuente natural. Al aumentar mis recursos internos. sorda en su permanente diálogo interno. desde un lugar neutral. ante una pérdida importante puedo sentir un hueco en el plexo solar. los pensamientos y emociones que suscita determinada situación. músculos y huesos. en esa eterna compulsa inconsciente con nuestros semejantes en que vivimos. y a partir de allí empezar a transformarlo. el apego a ciertas pautas de conducta. La ira. de todo ese enorme monto de energía que estaba contenida y que se libera. un segmento rígido de metal. dolor. Con la práctica de Zhi Neng recuperamos la conexión que sana. Desarrollamos el observador interno mediante el cual observamos las emociones.elcentrovillar. y como en la cuchara de Matrix. Dogmas. de ser necesario. Me apropio. Miedo a la pérdida de lo conocido. mandatos. miedo al ataque de lo nuevo. reformula nuestro marco referencial. www. estando alerta. El trabajo interno a partir de la práctica. la voluntad consciente (YI). Desarrollando lo que los Taoístas llaman la mente de agua. transformarlas. sino para hacerlas conscientes. además. articulaciones. rituales. Me pongo entonces al acecho de mis reacciones automáticas. La espada. impregnamos todo el cuerpo de Chi llevando nuestra atención a los puntos deseados. por ondas de diferentes frecuencias. Pero para que esto suceda es indispensable regular y armonizar el cuerpo. Todo nuestro cuerpo sonríe para recibir la revitalizadora energía del universo. además. adquiriendo dominio sobre el cuerpo. transparente. absorbemos la energía del entorno. la respiración y la mente. Reconocemos y aceptamos. Abrimos cada centro vital para sanarlo y que la energía fluya sin obstáculos. y ahora nos abrimos conscientemente a ellas. es decir. ● La mente. Cuando la mente inquieta se calma. haciéndola profunda y pausada. La polarización entre el cielo YANG y la tierra YIN. activa y a la vez contemplativa. Y muchas tradiciones afirman que “la conciencia es puro gozo”. con la respiración como vehículo. En la práctica es necesario desarrollar el testigo interno. agradecida. consume el 80% de la energía total del organismo. www. el corazón se llena de alegría. Este observador interno se da cuenta de lo que está sucediendo mientras está sucediendo. Sonreímos a los huesos para que se carguen de energía. Esto es lo que los taoistas llaman “la sonrisa interior”. Estamos atravesados permanentemente por campos electromagnéticos. Sonreímos a las articulaciones para que se abran. la mente se aclara. Experimento cómo. la mente superior se expresa. y permitimos que penetre la luz. Comenzamos a descubrir nuestro cuerpo como una trama de lana que se abre y se hace permeable a las energías del universo. los canales por donde estas energías circulan en el cuerpo. que “observa”. Escaneamos el cuerpo mentalmente. llevando nuestra atención a la zona que queremos sanar. además. La actitud es la de la sonrisa interior. Como la energía sigue a la mente. Este proceso se verifica cuando la mente de fuego se aquieta y se hace presente el espíritu Mientras la mente permanece en la agitación y dispersión habitual.blogspot. surge el poder que obtenemos de toda esa energía que ahora no desperdiciamos.a través de la concentración y la visualización. gano poder sobre la mente. no interpreta. Esto es lo que llamamos atención plena. presencia mental. que absorbe las energías circundantes y las concentra en el TAN TIEN. Sonreímos a los músculos para que se relajen. Con la mente serena. Con la actitud de embelezada entrega todo el sistema neuroendócrino se predispone a nutrirse. ● El cuerpoa través de la postura y los movimientos correctos. La efectividad del trabajo está en relación directa con la actitud abierta. abrirse amable y receptivamente a las fuentes de la energía universal.elcentrovillar. Al estar en calma y relajados. LAS 5 REGULACIONES Trabajamos desde una quietud vivaz. ● La respiración. Se instala allí la comprensión profunda. la percepción.com 7 . establece una diferencia de potencial entre cabeza y pies. como en Zhineng. saltando de pensamiento en pensamiento como un mono de rama en rama. precisamente del meridiano de Pericardio.blogspot. ya que acelera la adaptación horaria Para la medicina tradicional china. que. que se encuentra situado en la zona de la muñera. El Pericardio es la reserva energética que regula psiquismo. nos protege de nosotros mismos. regula el ritmo cardíaco. es decir.elcentrovillar. Se usa.com 8 . rehén de las emociones. es responsable de la defensa endógena. un punto llave que los abre. Envuelve y protege al corazón. Las impresiones energéticas de órganos y entrañas van al Pericardio. que no tienen puntos de acupuntura. baja el diafragma. La serena concentración obtenida mediante estas 3 regulaciones. accedemos por fin a la regulación de la consciencia profunda o espíritu (Shen). Los meridianos distintos son una red de canales muy profundos. distintos o divergentes. para calmar el trauma de vuelo. presión. siempre está inquieta y dispersa. bajo el control de la voluntad. que afecta el www. El punto llave del YIN WEI MAI es el punto 6. y su función principal es defender el psiquismo profundo. Cuando estos 4 factores se encuentran regulados. La disfunción del Pericardio intensifica las neurosis. presionándolo. protege el SHEN. la que expresa la voluntad consciente. Sólo así se produce el despliegue equilibrado y vigoroso de la bioelectricidad vital por todo el organismo. FISIOLOGÍA Meridianos Distintos Los pies juntos vigorizan el Jing atesorado en Ming Men. recordando el pasado o imaginando el futuro. la coherencia mental. El vaso YIN WEI MAI (9 R – 23 VC) o mar de los meridianos distintos. potencian la energía del meridiano de riñón y de los vasos maravillosos YIN QUIAO MAI y YIN WEI MAI. o con los movimientos de las manos. Su alteración profunda puede devenir en la desintegración psíquica. o energía perversa interna. Lo estimulamos mediante calor. Sólo se manifiesta una vez desplazada la mente de fuego. filtra el impacto emocional y atenúa su llegada al corazón. la causa endógena principal de enfermedad es el desequilibrio de las emociones. agujas. El punto 6 de pericardio calma el SHEN. detiene los vómitos. que es la energía (Chi). Es el fuego ministro que protege el fuego imperial. Conectan todos con Pericardio. distrayéndonos del presente. en alguno de los meridianos principales. o internas. Es una barrera o filtro de las energías perversas psicoafectivas. Esta mente es la que los Taoístas llaman la mente de agua. VASOS MARAVILLOSOS Energías Perversas Internas Y Externas Todos los vasos maravillosos o reguladores tienen. es la que nos permite regular el cuarto factor. El Pericardio es al psiquismo lo que Hígado a la sangre. son los factores climáticos. Igual pasa con las energías perversas externas. depresión. no realizan su función correctamente. que se manifestarán en alteraciones cognitivas y anímicas. insomnio. las emociones alteradas (energía perversa interna) alteran la carga de los órganos. compuesto por los meridianos de Pulmón y Bazo Páncreas. siendo así el impulsor de la circulación defensiva. El YIN QUIAO MAI (6R – 1V). debo aumentar la energía de los órganos vulnerables. En términos bioeléctricos. Al Pericardio. provocándose disfunciones profundas. En términos de la medicina tradicional china es el encargado de subir el agua.blogspot. vinculado al sistema nervioso simpático. El eje JUEYIN Hígado-Pericardio. el pensamiento obsesivo. La causa exógena principal o energía perversa externa. o mar de los meridianos tendinomusculares. y el Hígado (jefe de los ejércitos. Moviliza la sangre y energía en los órganos de la cavidad abdominal y pelviana. con al consecuente pérdida de energía que afecta directamente al pulmón. Por ejemplo. El YAN QUIAO MAI (62V – 1V). son los sistemas de refrigeración natural de ese motor que nunca para. como los factores climáticos. mermando su energía. para aumentar la energía de los órganos afectados. El sistema defensivo interno activa entonces el Nei Chi. La preocupación. es drenado por el meridiano de pericardio hasta su salida por el dedo corazón. de YANG del corazón.elcentrovillar. El eje TAIYIN. regula el equilibrio haciendo descender el fuego. De la defensa contra los factores externos es responsable el YANG WEI MAI (63 V – 15 VG). Así lo protege. Abrir el Dai Mai mejora el Feng Shui del cuerpo. el SHEN se verá afectado. Es el que moviliza la linfa por los canales linfáticos. es el soporte energético del sistema linfático. fuego ministro. el más externo. provocan un voltaje desparejo que afecta sobretodo al bazo y estómago. el Chi guardián. cumple la función de salvaguardar el equilibrio psíquico. último responsable del Wei Chi). ataques de pánico y demás alteraciones del psiquismo. también se lo ha denominado corazón linfático. Junto con el pulmón. como el Corazón lo hace con la sangre por arterias y venas. para protegerlos de esta agresión externa. ayuda a regular www. A través del punto 6 de Pericardio se estimula la actividad del vaso YIN WEI MAI. Activa el Ming Men. La tristeza provoca un voltaje débil. El exceso de fuego. aumenta la vitalidad. levanta la temperatura en el Dan Tien inferior. Si el Pericardio (primer ministro). manteniendo el equilibrio. por donde circula el wei Chi. o energía interna. el miedo baja el voltaje del campo electromagnético en los riñones. funcionamiento del SHEN. está vinculado al sistema nervioso parasimpático y a la regulación térmica.com 9 . curando enfermedades. espíritu. uniforme. desarrollando la inteligencia. Como es el único vaso transversal. la profundización del canal de la médula espinal o Chong Mai. fluido. Al recolectar y transmutar el Chi de la naturaleza en Chi propio. mejor será la calidad de la energía que. si está pleno y abierto. Aumenta la cantidad y calidad de Chi en el cuerpo. Fortalece y expande el Wei Chi o Chi guardián. claro. levanta el ánimo. Baja la frecuencia hasta armonizarla con las ondas de la energía telúrica.blogspot. Su expansión horizontal facilita. Activa la producción hormonal de gónadas y suprarrenales. mejorando en forma notable la coordinación y el equilibrio físico. ● El Chi externo de la persona. refinándose en el proceso a través de trabajos avanzados como la meditación de la Pequeña Circulación Celeste. vinculado al sistema inmunológico. o Chi Hung Yuan de la naturaleza. La práctica de ZHI NENG armoniza la frecuencia vibratoria del organismo con la del planeta. se incrementa la salud Psicofísica. a mayor cantidad de energía en Dai Mai y Dan Tien inferior. conciencia. Por eso. distribuido alredor de su cuerpo. Al estar pleno. una raíz que. abraza a todos los demás vasos y canales longitudinales. el ciclo menstrual. Trabajamos con 3 tipos de Chi: ● El Chi del universo exterior. estimula la alegría. Este Chi es el www. integrándolas. que perdemos por mal administrarlo y esta práctica nos enseña a recuperar. El Dai Mai establece una quilla psicoemocional. Da seguridad. Si la persona recolecta conscientemente Chi. cuando está vigoroso. suba por el Vaso Impulsor hacia el Dan Tien superior en el centro de la cabeza.elcentrovillar. con el consiguiente aumento de la libido en el primer caso. y paralelamente al equilibrio psíquico. el campo energético que nos envuelve y protege. por la liberación de endorfinas. Cada parte del organismo se impregna de Chi. intensificando la vitalidad. el Dai Mai expandido actúa como barra de equilibrista.com 10 . facilitando así el trabajo del sistema inmunitario ZHI NENG I PRÁCTICA Elevación del Chi y vertido del Chi para inundar todo el organismo de energía. además. y de la voluntad y buen ánimo en el segundo. da sustento y firmeza ante el embate de situaciones traumáticas. Vaso Impulsor. expandiendo la conciencia. logra una mejor y más rápida recuperación en dicha zona. los nutre y tonifica. y lo dirige a una parte específica de su cuerpo afectada. el Vaso de la cintura conecta mejor las partes superior e inferior del cuerpo. vinculado a la sutilización de la energía física en Shen. elcentrovillar. Cuando la mente se cierra. Movimientos de absorción y llenado de los 3 centros vitales. en vez de permitirle expandirse hacia abajo.blogspot. la segunda vez por el frente y la tercera por las diagonales. al finalizar. hasta lo más profundo de la tierra. El meñique está conectado al corazón. Cuando los pies se plantan en la tierra. Activa el JING. los brazos suben hacia el cielo en busca de la energía. ● El Chi interno. nutre la vitalidad a través de la raíz. quien dirige el SHEN. la energía esencial que alimenta el eje cerebro espinal. El punto clave es la apertura y cierre de la consciencia. Comenzamos abriendo las muñecas y liberando así el exceso de calor en el plexo cardio-respiratorio. que en los pases mágicos de Castaneda rompemos con movimientos de las manos y pies. imaginar que tanto la mente como el cuerpo se expanden hacia abajo. vertiéndolo desde la coronilla hasta los dedos de los pies.¡ La rutina completa se divide en los movimientos de: Apertura . Es preferible imaginar que está precisamente encima de la cabeza. En la recolección del Chi. Los movimientos de las manos comienzan con los meñiques. para así reincorporarlo al organismo. El método de elevación del Chi y vertido del Chi. La postura de pie con las piernas semiflexionadas y los pies juntos. Proyectamos la mente al infinito. circular y continua. Cuando la mente se abre. Como en Tai Chi. el Chi recolectado. al principio de la ejercitación. En el pliegue de la muñeca hay varios puntos para tratar www. Mientras la coronilla se proyecta hacia arriba desde dentro. punto BAI HUI. relajada. por estar cristalizado. se expande lo más lejos posible. Cierre. Mover el meñique en primer lugar ayuda a recuperar la atención y concentrar la mente en la práctica. primero por los lados. hacia el centro del universo.com 11 . hacia las profundidades del reino del vacío. el espíritu. imaginar que la cabeza alcanza instantáneamente el vacío del firmamento azul. los movimientos deben realizarse en forma lenta. hacia el centro del ser. consiste en sostener con ambas manos y elevar hacia la parte superior de la cabeza. la conciencia. puesto que eso podría confinar el Chi a la superficie del suelo. Evitar analizar a qué altura o distancia se encuentra el cielo. para llenar todo el organismo de un flujo incesante de Chi. las glándulas endocrinas y la médula ósea. Tiene incidencia así en la inmunidad profunda y en la calidad de la sangre. No limitar la mente a la noción de encontrarse de pie sobre un suelo sólido. cultiva la esencia. Como en todo Chikung la imaginación cumple un rol fundamental. penetra en lo profundo. el elemento agua. emocional y el físico.blogspot. receptores térmicos.elcentrovillar. pero principalmente cuando los dedos medios contactan con el punto DABAHO (Bazo 21). insomnio. que atañen al mental. humano y terrenal. en el TAN TIEN superior. que inunda el organismo. refinar esta energía hasta su manifestación en espíritu – consciencia. lóbulo límbico y rinencéfalo. En términos de la arquitectura cerebral. SHEN MEN. JING. Puerta del Espíritu. depende su actividad. en Chi. depresión. mediante el trabajo alquímico del Chi Kung. de las que nos creíamos curados pero que habían dejado un resabio latente. drenamos los vasos longitudinales linfáticos que guardan la memoria de enfermedades pasadas para liberarlas definitivamente. y transformarse en SHEN. la estructura que lo sostiene y alimenta. además. perturbaciones psíquicas. también en esta zona. Hay. Por esto el siguiente paso es abrir el DAI MAI. puntos que calman el SHEN. se abren liberando el exceso de calor en el pecho. además de inundar de Chi el Tan Tien medio. que se expresa con la expansión del DAI MAI. mayor es la calidad de la energía en el TAN TIEN superior. Del elemento fuego. expande el cuerpo energético. Llenamos de Chi los tres TAN TIEN con una corriente incesante desde los dedos. Sólo cultivando una gran cantidad de energía en el centro vital inferior. está el origen embriológico del sistema nervioso. activando así los 3 campos del elixir. sirviendo de combustible a los procesos vitales. es posible vincularlos al neocortex. y expandir la consciencia. inquietud. Pero no siempre es www. para luego refinarse aun más. donde a través de la práctica de Qi Gong se produce el proceso alquímico de los Tres Tesoros.com 12 . A través de toda la rutina. El punto 7 del meridiano de Pulmón. o Vaso Concepción. Son puntos que se utilizan en casos de palpitaciones. A mayor cantidad de energía en el TAN TIEN inferior. En los riñones. son revocadas definitivamente. podremos. abre el vaso REN MAI. Así. Nutrimos luego el centro vital inferior con el Chi de la tierra. incluso enfermedades de la infancia. que transforma las esencia. que cuando la mano se flexiona hacia arriba. temor. el gran vaso de la cintura. que regula toda la red de canales Yin. Los 3 centros son: El centro Vital superior. como el punto 7 de corazón. el Shen. Medio e Inferior. En síntesis. a los planos celeste. excitación. Esta postura. ya que pueden activarse las sintomatologías. y se manifiesta en el movimiento de los brazos. Extendemos y retraemos los brazos hacia y desde le horizonte. y antes del cierre. pensar en la profundidad del vacío del cosmos. mediante una sutil ondulación que recorre las piernas y la columna. Cuando las manos bajan se acercan hasta la coronilla. pero ya estamos ahí. en busca del Chi Hunyuan con que inundarnos. energía y espíritu. Conecta y equilibra los lados derecho e izquierdo del cuerpo. sino dejar que vaya surgiendo espontáneamente. abrimos nuevamente la franja YIN de las muñecas. los órganos. Al absorber. El Chi recorre y colma todo el cuerpo. Como en los antiguos ejercicios del Qi Gong del monte WU DANG. Rotarlas en esta postura. actúan como imanes cuyo campo electromagnético guía las energías del organismo hacia la tierra. Viajamos al espacio. El Hui Yin permanece elevado. o los de La Grulla Blanca. unifica el espíritu. Cuando las manos se juntan arriba en el eje. www. Ayuda a concentrar la mente. Al empujar. Todo el cuerpo se verá involucrado en el movimiento. Unifica cuerpo. El Chi y la sangre se unifican. deteniéndose a unos 10 cm por delante del pecho. y asimila el Chi en el TAN TIEN medio.com 13 . Es necesario perseverar en la práctica hasta que. como en el aprendizaje del Tai chi chuan. Otro tanto sucede cuando repetimos el movimiento de brazos y manos hacia los lados.elcentrovillar. alinea los 3 TAN TIEN. es decir toda la gran circulación. los 12 canales principales. Visualizando el azul profundo impregnamos la mente de la esencia del vacío. Mientras las manos están elevadas se vierte el Chi por el Bai Hui como una enorme columna de energía. el Chi y el cuerpo. Abajo y adelante empujando. terminada la apertura. desaparece también de la memoria celular cualquier rastro de la dolencia. arriba y atrás tirando. se facilita su flujo activo. Cuando visualizamos la energía HUNGYUAN del universo. Cuando las manos van arriba en la apertura. en el proceso de curación definitiva. Mientras las manos bajan por el frente junto al cuerpo. Pero no hay que poner el acento en la respiración en un principio. imaginar las profundidades del ser. integrando todo el cuerpo. la mente en los Yong Kuan. subimos el Huiyin inhalando. por encima de la cabeza. grato este proceso. imaginamos réplicas energéticas de las manos bajando el Chi por dentro del cuerpo. en el centro del cielo. imaginamos que reunimos el Chi HUNG YUAN recolectado hacia su convergencia. Las manos unidas frente al pecho en posición de rezo conectan los meridianos de energía de los 10 dedos. y bajan por el frente hasta la posición de rezo. no imaginamos distancias. desde los pies hasta la coronilla. bañando de energía los músculos. con los síntomas.blogspot. la médula ósea. Al extender los brazos hacia el frente. a partir de un movimiento de rueda vertical con los hombros. los huesos. Los brazos se extienden hacia el infinito. donde están los puntos que afectan directamente al psiquismo. Luego las manos suben en busca del Chi HUNG YUAN. La circulación del Qi se fortalece y dinamiza. Mientras el cuerpo se mueve en armonía. tocando el Tan Tien (centro vital inferior). repetimos la posición de rezo. El pulgar. la mente se focaliza en el movimiento. Movimientos amplios y exigentes conviven con sutiles manifestaciones de motricidad fina que exigen gran concentración. puesto que este trabajo. elonga y fortalece los músculos y tendones. girando alrededor del centro vital superior. acariciando el DAI MAI. abre las articulaciones. Pericardio regula el psiquismo y el espíritu.blogspot.com 14 . Cuando presionamos YIN TANG (entrecejo). imaginamos los dedos en el centro del abdomen. llenando de Chi el centro vital inferior. con la falange media del dedo corazón. punto ZHONGKUI. El dedo mayor. rige la energía. se reabsorbe el campo de Chi desplegado al principio de la práctica. punto 17 del Vaso Gobernador). son reabsorbidos. Cuando rodeamos la cintura. Al finalizar la secuencia. Tras formar un loto con las manos. Cuerpo y mente se unifican mediante el movimiento y la respiración sincronizados y concientes. rige la sangre. visualizamos el YUZHEN del lado opuesto de la cabeza (protuberancia del occipital. tras la segunda elevación de las manos. Al presionar el ombligo con los dedos corazón visualizamos el Ming Men (Puerta de la Vida. El pulgar a su vez representa el extremo del canal TAI YIN que une en un mismo plano energético los meridianos de Pulmón y Bazo. las fascias y los huesos. profundamente enraizados en la tierra. Mientras las manos rodean la cabeza por sobre el borde de las cejas y las orejas. situada entre la 2da y 3ra vértebra lumbar). ZHINENG II (Xing Shen Zhuang) Unión mente y cuerpo La segunda rutina de Zhineng está a mitad de camino entre el Qi Gong y el Wushu. integra el Chi y la sangre. circular y continua. CAN SI JIN o HILO DE SEDA www. vinculado a pulmón. tras la tercera elevación de las manos. Conectar la yema del pulgar. como el campo de Chi inmediato que se expande durante la práctica. El Bazo regula la razón. conectados con el cielo. armoniosos y precisos en su ejecución. y a la vez ágiles y livianos. Unificamos mente y corazón. Los gestos son simples. Los movimientos se realizan como en Tai Chi Chuan.elcentrovillar. relajada. vigoriza en profundidad los órganos. las imaginamos dentro. además de impregnar de energía cada sector del organismo. tanto en el tronco como en las extremidades. vinculado a pericardio. en forma lenta. Tanto el Chi HUNG YUAN del mundo natural. Septimo . Articulación sacrolumbar. Segundo y tercer encadenamiento. Bombeo del tórax. con el dedo pulgar en contacto con el punto 25 del meridiano de VB. Los movimientos de la grulla activan Du Mai y Ren Mai. hasta la que construye caracoles y galaxias. sacroilíaca y coxofemoral.elcentrovillar. www. apertura de costillas. punto Mu de Riñón. a ritmo continuo. Los grandes movimientos cirulares activan toda la red de meridianos principales. Cintura escapular: Hombros. De allí surge la analogía con el gusano de seda.blogspot.Estirar la espalda. abriendo la Pequeña Circulación Celeste. Cuarto . Quinto . Decimo . que luego será casi irrompible. Sistema Nervioso Simpático. PRÁCTICA Primer encadenamiento de movimientos. el Chi Hun Yuan. expande la conciencia. cosechan la energía cultivada en los 9 pasos anteriores. extremo de la última costilla. La forma de Zhineng II trabaja abriendo el cuerpo externa e internamente para que el Chi recolectado. desde la que forma los remolinos de agua y los tornados. Octavo . que avanza circularmente en la construcción del capullo. Vejiga. al final. ahora Hun Yuan Interno. entre la cabeza y los pies.Art.Rodillas. Con la cabeza y cuello realizamos los movimientos de la Grulla.Caderas. Cuadriceps. Cabeza y cuello: Luego de la apertura las manos no se quedan en el pecho. muñecas y manos.Tobillos. Vaso Gobernador. despierta la inteligencia. El sonido “Tong” nos muestra el camino hacia el centro del Tan Tien superior. penetre en profundidad en el organismo.com 15 . la Tortuga y el Dragón. vinculados a las glándulas pineal e hipófisis. Los antiguos sabios taoistas descubrieron siglos atrás que en el cosmos la energía se desplaza en su mayor parte en forma espiralada. sino que siguen hasta el ombligo y abren Dai Mai hasta quedar apoyadas en la cintura. sanándolo. El patio amarillo. Sexto . El Bombeo de energía de la tierra carga los canales Yin de las piernas y nutre Ming Men. La primera forma de Zhineng trabaja recolectando el Chi externo. Todo el desarrollo dinámico del Zhineng guarda en su interior la esencia del movimiento espiralado. la bola fangosa. Noveno . y concentran el eccedente de Chi en Tan Tien. codos. Rodillas. Nos hallamos emplazados entre el cielo y la tierra. La apertura y cierre de los 5 centros con las palmas enfrentadas. lento y suave para no romper el delicado hilo. El cielo y la tierra están en nosotros. Gustavo Villar . la conciencia. podremos atisbar la verdadera naturaleza de la mente. En la medida en que mediante la práctica empecemos a experimentar el campo de Chi que nos conecta y nos integra con todo. nos acercará a nuestra verdadera naturaleza. interna y externamente. Medicina Tradicional China. la postura. Yang Jwing Ming. Zhi Neng Qi Gong II Roberto Biglia. Esta conexión. Los 9 giros en una y otra dirección concentran la enería en el Tan Tien. Secretos de la Energía Inteligente. Nogueira Perez. Jorge Schvarztman. centro de almacenamiento natural. Carlos Castaneda. y empezaremos a “conectarnos”.com 16 . Xiaoguan Jin. pero solo transitar el territorio con cuerpo y alma logra transformarnos.blogspot. Centro vital donde. Dr. La idea este apunte es aportar. la percepción de la energía. El Fuego Interior. Es este murmullo mental constante el que sostiene el mundo consensuado. Mario Schwarz. Con la práctica metódica. el material teórico que respalde y motive una práctica metódica. Seminarios. por un instante al menos. La Respiración Embriónica. Alfredo Julca. detenemos el diálogo interno interminable para observar los pensamientos "como peces en un estanque".elcentrovillar. sin aferrarnos a ellos. Joseph Marcello. Director de EL CENTRO. www. Clases. sin ser sus rehenes. Acupuntura. este darse cuenta de lo que es pero no percibíamos porque nuestra mente condicionada nos lo impedía. La teoría esclarece y marca el rumbo como un mapa. Mario Schwarz. del cual formamos parte indisoluble. el amor. paramos el mundo. cultivamos la perla de nuestro poder personal. BIBLIOGRAFÍA Ming Pang. la neurótica y controladora importancia personal irá cediendo terreno a la serena y saludable autoestima. en algún momento. mediante la práctica. en forma sintética. Trabajando desde la respiración. la ilusión de que todo es como lo percibimos y sólo de esa manera. el pensamiento. elcentrovillar.blogspot.com 17 . www. girar las palmas para dirigir el qi en el ombligo. 2. Relajar muñecas.blogspot. pensando en el mingmen. Junto con Peng Qi Guan Ding y Xing Shen Zhuang. Deslizar hacia atrás a los lados del cuerpo. formando un angulo. Levantar los antebrazos y presionar dabaos con los dedos medios. con la punta de los pies apuntando hacia adentro. Girar las palmas hacia abajo y llevar los brazos hacia fuera hacia los lados en la parte posterior. conforman la práctica base de Zhineng Qigong.com 18 . Mirar hacia el horizonte. entrar el mento ligeramente. Flexionar las manos. 3. con las palmas hacia arriba. La Meditacion de los Tres Centros La meditación de los tres Centros (San Xing PingZhan Zhuang "SXPZZ") es una práctica importante en Zhineng Qigong. Cerrar las palmas juntas en la parte superior de la cabeza. elevar Baihui (el punto mas elevado de la cabeza). pensando en el ombligo. Cuando los brazos queden rectos. A la altura del ombligo. por encima de la cabeza. SXPZZ ayuda en la regulación de qi en el cuerpo. Se trata de una forma estática en comparación con las otras formas de Zhineng Qigong que son formas dinámicas. dirigiendo qi en Dan Tian medio. Con los brazos rectos pero relajados. deslizar las palmas. Barrer hacia arriba. Repetir dos veces. Girar los brazos con las palmas mirando hacia atrás. 5. poco a poco hacia adelante 15 grados. Girar las palmas para dirigir el Qi al mingmen. También es un método de transición entre el Nivel 1 y Nivel 2. Lentamente levantar el Qi desde el universo por debajo de nuestros pies. SXBZZ es una práctica interna de qi. el cuerpo centrado. Extender los brazos hacia delante a la altura y el ancho de los hombro. flexionar un poco los dedos medios para dirigir el qi en Yintang. Es importante para el descanso de la cintura. y llevar la vision hacia adentro cerrando lentamente los ojos. 4. Los pasos de la práctica se resumen a continuación. 6. girar las palmas para enfrentarlas entre sí. Extender los brazos hacia los lados hasta que estén en línea con el cuerpo. Apertura 1. dejar que los brazos caigan naturalmente a los lados del cuerpo. Girar las palmas hacia abajo y luego hacia arriba. Requerimientos Posturales Los pies separados ancho de hombre. con las palmas hacia abajo. 7. www.elcentrovillar. Bajar las manos juntas a lo largo de la línea central del cuerpo.elcentrovillar. delante de la cabeza y descansar en frente del pecho.com 19 . www. 8.blogspot. Manos separadas. Levantar baihui. Póngase en cuclillas poco. www. 2. Enrollar la lengua para tocar el paladar superior. Relajar las cejas. los dedos tocándose ligeramente para formar una esfera. Bajar las manos para colocar la esfera en la parte superior del ombligo. Meter la barbilla ligeramente hacia adentro.com 20 .elcentrovillar.blogspot. Postura 1. Adoptar una expresión sonriente. Adopte una postura redondeada. Mantener los codos colgando libremente hacia abajo. 4. laogong y Yongquan) convergiendo y fusionándose en Dan Tian inferior 5. Piense en qi del universo por debajo entrando en Yongquan (centros de los pies).com 21 . Mantenga los pies firmemente plantados en el suelo. Relajar el pecho y la espalda. Las muñecas descansan en el abdomen. Cierre www. Piense en el qi de los tres centros (baihui. 3. Piense en Dan Tian inferior 2. Relajar el cuello relajar los hombros y abrir las axilas. Piense en Dan Tian inferior 3. trasera y laterales de entrando en laogong (centros de las palmas).elcentrovillar. Visualización 1. Relajar rodillas y girarlas hacia adentro. Seguir centrándose en la parte del Dan Tian inferior. Relajar la cintura y las caderas.blogspot. Piense en qi del universo en la parte delantera. Piense en Dan Tian inferior 4. los dedos y palmas de las manos ahuecadas. Piense en el qi del universo por encima de entrando en baihui. Relajarse y mantener una actitud serena y feliz. Mantenga la postura por un mínimo de 30 minutos.Baje hueso de la cola (cóccix) y elevar huiyin (perineo). Estirar hacia arriba. Seguir moviendo los brazos y las palmas de las manos al frente. Al llegar a los lados del cuerpo.elcentrovillar. A nivel de los hombros. 6. Girar las palmas para mirar al frente. sacando qi en el camino. Alimentar el qi por un minuto.blogspot. Barrer los brazos al frente hasta el ancho de los hombros. Presionar con los dedos del medio Dabaos. pensar en el Dantian medio. 5. 3. con la palma derecha en la parte superior de la palma de la mano izquierda.com 22 . Los brazos extendidos hacia los lados. Abra los ojos lentamente. Bajar los codos y retraer los brazos. girar las palmas de las manos para mirar al frente. Extender las manos y los brazos hacia la espalda. 2. las palmas de las manos sobre el ombligo en la parte superior (para los hombres. Bajar los brazos hacia los lados. Volver los brazos a los lados del cuerpo. 1. al reves para las damas). www. 4. En la parte delantera del cuerpo. Flexionar los dedos del medio ligeramente para dirigir el Qi a Yintang. Relajarse y visualizar qi entrar en el Dantian inferior. Levantar las palmas de las manos juntas hacia la parte superior de la cabeza. girar las palmas hacia arriba. blogspot. www.elcentrovillar.com 23 .