La práctica de Zazen: la meditación de los BudasSangha del Maestro Kosen I.- ZAZEN: Postura del Despertar (1) La práctica de Zazen es el secreto del Zen. Zazen es difícil, lo sé. Pero practicando cotidianamente es muy eficaz para la expansión de la conciencia y el desarrollo de la intuición. Zazen no libera solamente una gran energía, es una postura de despertar. Durante su práctica no hay que querer alcanzar nada, sea lo que sea. Es solamente concentración sobre la postura, la respiración y la actitud del espíritu, sin objeto. La Postura. Sentado en el centro del zafu (almohadón redondo), se cruzan las piernas en loto o en medio loto. Si, debido a una imposibilidad, se cruzan simplemente las piernas sin poner el pie sobre el muslo, conviene apoyar fuertemente las rodillas en el suelo. En la posición de loto, los pies presionan sobre cada muslo, zonas que comprenden importantes puntos de acupuntura, correspondientes a los meridianos del hígado, de la vesícula y de los riñones. Antiguamente, los samuráis estimulaban automáticamente estos centros de energía por la presión de sus muslos contra el caballo. La pelvis debe estar basculada hacia adelante, al nivel de la quinta vértebra lumbar. La columna vertebral marca una curva en ese punto a partir de él la espalda está bien derecha. Se empuja la tierra con las rodillas y el cielo con la cabeza. El mentón está recogido y la nuca estirada, el vientre relajado, la nariz en la vertical del ombligo. Se está como un arco tenso cuya flecha sería el espíritu. Una vez en esta posición, se ponen los puños cerrados (envolviendo el dedo pulgar) sobre las rodillas y el tronco, con la espalda bien derecha, se balancea hacia la izquierda y hacia la derecha, siete y ocho veces, reduciendo poco a poco el movimiento hasta encontrar la vertical bien equilibrada. En este momento se saluda (gassho), es decir, se unen las palmas de las manos delante de sí, a la altura de los hombros, con los brazos bien horizontales. Se pone la mano izquierda en la mano Es inútil esperar encontrar el más mínimo rastro de conformismo, actitudes convenientes o comportamiento estereotípico con el monje Kosen: no hay. El monje Kosen es de la línea de los grandes maestros iconoclastas, libres de toda coacción, libres de toda forma de dogma y siempre divergente. Stéphane Thibaut, así es su nombre de nacimiento, empezó su animada vida en 1950 en París. Después de muchas experiencias en la agitación del mundo, se encuentra con la práctica del Zen transmitido, con el hombre que lo trajo al Occidente, el “Boddhidharma de los tiempos modernos”: el Maestro Taisen Deshimaru. Stéphane tiene entonces 19 años. Se vuelve su discípulo, se afeita su melena de hippie y recibe la ordenación del monje Zen. Desde entonces dedicará su vida a la práctica y seguirá a su maestro por todas partes, hasta la muerte de éste 15 años más tarde. En 1984 el Maestro Niwa Zenji, la autoridad más alta del Zen Soto en Japón, le da la transmisión (el shiho), haciéndolo así el 83er sucesor del Buda Shakyamuni en la tradición Soto. Desde entonces, una Sangha internacional se forma alrededor suyo. El monje Kosen promueve dojos cada vez más numerosos, da conferencias, desarrolla un sitio revolucionario en Internet y continúa de múltiples maneras la misión de su maestro: dar a la humanidad el tesoro del verdadero Zen. En 1997 publicó su primer libro: “La Revolución Interior”. En 1999 fundó en Argentina con la ayuda de toda su Sangha el primer templo Zen de América Latina, el templo Shobogenji, situado en Capilla del Monte, Córdoba. En Europa igual que en América Latina. En Cuba igual que en Canadá, numerosos discípulos siguen su enseñanza de Sesshin a Sesshin, de continente a continente. apaciblemente. Gracias a la práctica regular de Zazen tenemos la oportunidad de convertirnos en un hombre nuevo. La Forma y la fuerza: Shi-sei La postura se dice en japonés: Shi-sei. La mirada se posa naturalmente a un metro delante de sí. El ejercicio de la respiración justa permite neutralizar los choques nerviosos y dominar los instintos y las pasiones. Si se está concentrado sobre una espiración suave. verdadera pureza. debe ser justa. a través de cada una de las células de nuestro cuerpo. sin meta. Al desarrollar nuestro tipo de civilización hemos educado. “Se empuja sobre los intestinos”. De la misma manera la actitud del espíritu se desprende naturalmente de una profunda concentración sobre la postura física y sobre la respiración. las emanaciones del subconsciente pasan y se desvaneces. el cerebro “primitivo” entra en plena actividad. mientras que el empuje debido a la espiración desciende poderosamente sobre el vientre. Se trata sobre todo de establecer un ritmo lento. Así se llega al inconsciente profundo. Los pueblos llamados primitivos han conservado un cerebro profundo muy activo. y toda dualidad. Se es receptivo. Así se puede acceder a la condición normal del cuerpo y del espíritu (que son uno). contra el abdomen. Se piensa con el cuerpo. y el flujo consciente de pensamientos es detenido. Como sombras delante de un espejo. La respiración Zen no es comparable a otra. como echados hacia atrás. Los ojos permanecen semi-cerrados. la actividad. y su actividad da una impresión de bienestar. mientras que la sangre afluye hacia las capas profundas. sino que debe estar siempre unida al elemento sei. la sabiduría ligada al núcleo interno del cerebro. sin usar energía. provocando así un masaje muy saludable para los órganos internos. Pero la postura de Zazen no es solamente forma. sin buscar nada. Sentado en Zazen. más allá de todo pensamiento ( hishiryo). aproximadamente. está incompleta. Sentado en Zazen. La forma designa la postura que debe ser tan bella como sea posible. Los hombros caen naturalmente. toda contradicción queda superada. está dirigida hacia el interior. ni montaña ni valle. La respiración justa sólo puede surgir de una postura correcta. se está atento al más alto grado. poderoso y natural. por lo menos para aquel que tiene ojos para ver y orejas para oír. La punta de la lengua toca el paladar. sin pensamiento. comprendiendo la existencia desde su raíz. hemos afinado al intelecto. la intuición. pasan como nubes en el cielo y terminan por desaparecer si no les prestamos ninguna importancia. La unidad de los dos elementos constituye la . El Zen es muy simple. pero en pleno estado de vigilia. de serenidad. si vuestra postura. Los maestros comparan la espiración Zen con el mugido de una vaca o con la espiración del bebé que grita inmediatamente después de haber nacido. vuestra respiración y la actitud de vuestro espíritu están en armonía. La circulación cerebral mejora notablemente. inconscientemente. intensamente. cercana al sueño profundo. Los dedos pulgares están en contacto y mantenidos horizontales gracias a una ligera tensión. larga y profunda. pero si no tiene fuerza. desde luego. DE hecho se trata más bien de una mezcla de chino y japonés que designa: shi: la forma y sei: la fuerza. se deja pasar las imágenes. El sistema nervioso se relaja. Quién tiene aliento vive mucho tiempo. los pensamientos. y la atención está centrada en la postura. y al mismo tiempo muy difícil de comprender. comprenderéis el verdadero Zen. El ser vivo respira. volviendo al origen de la vida. la fuerza. de calma. o energía. Al comienzo de la vida es la respiración. la naturaleza de Buda. La corteza cerebral se reposa. palmas hacia el cielo.derecha. Mejor regadas estas capas se despiertan de un semi-sueño. así como controlar la actividad mental. la inspiración vendrá naturalmente. Esta es la razón por la que el Zen es un tesoro inestimable para el hombre moderno. Requiere esfuerzo y repetición –como la vida misma-. El aire s arrojado lentamente y en silencio. pero hemos perdido la fuerza. De hecho. La forma es importante. sin mirar nada -¡aunque intuitivamente se vea todo! La respiración desempeña un papel fundamental. las formaciones mentales que surgen del inconsciente. es decir. La actitud del espíritu. la mayoría de las veces son posturas imperfectas. pero sin forzar y sin ruido. la nuca tensa. ni curvada ni rota. Al comienzo de la espiración se avanza con la pierna derecha un medio pie. La otra pierna. es decir. Al comienzo de la espiración siguiente. ¿Cómo se puede ver esto? --La barbilla está bien recogida. libremente. Maurice Bejart ha reconocido en ella el origen de los pasos y de las posturas de danza enseñadas en el ballet clásico europeo. Cuando llega a su término. se cambia de pierna y todo el proceso vuelve a comenzar. cómo caminar. automáticamente. Se trata de una marcha rítmica. con la columna vertebral derecha. cómo sentarse. respiración. La tensión y la relajación. Estas son las posturas originales. --No. la mirada puesta a unos tres metros delante de sí. Se separa los codos y los ante-brazos son mantenidos horizontales. los tiempos fuertes y débiles se alternan. se marca un tiempo de pausa. poco más o menos a la altura de la cintura de la persona que nos precede cuando caminamos en fila india. Al mismo tiempo. durante la respiración. No se trata de un formalismo anticuado. sino de la práctica de una postura perfecta que ha sido estudiada y profundizada por la línea de todos los maestros. relajados. formando una línea derecha. el cual es posado sobre el plexo solar. precisamente con la raíz del dedo gordo. energía vital.postura. Las que tomamos habitualmente. el mentón recogido. --La espalda está bien derecha y la pelvis basculada hacia delante. como la de un pato. Si la actividad disminuye. La mano derecha envuelve el puño izquierdo y las dos manos están firmemente apoyadas la una contra la otra y contra el esternón. la barbilla se desploma o sube. y en marcha. La postura de pie. me doy cuenta que algunas tienen una fuerte actividad y otras no. El cerebro es regado mejor cuando la circulación es activada. las actitudes a las que nos dejamos ir. la cabeza cae. la pierna entera está en tensión así como todo el lado derecha. Es bueno sentir el contacto con la tierra. el otro lado. apoyándose sobre el pie izquierdo y dejando relajada la pierna derecha. se relaja el cuerpo y la inspiración surge por ella misma. permanecen flexibles. Otra manera de designarla es ikioi. Si se piensa demasiado. La postura es la siguiente: Estamos de pie. Los hombros están relajados y lanzados hacia detrás. es muy importante. de iki. La rodilla está bien tensa. En China. Hay muchos hilos nerviosos que pasan por la nuca. La forma y la fuerza son estrechamente interdependientes. Se la llama Kin-Hin. hacéis sin hacer. El dedo pulgar de la mano izquierda está encerrado en el puño izquierdo. y se apoya enérgicamente contra el suelo la planta del pie. el maestro dijo un día a sus discípulos durante la práctica de Zazen: --¿Qué hacéis? --No hacemos nada. en un templo Zen. Existe una profunda correspondencia entre esta extremidad del pie y el cerebro. desde la cima de la cabeza hasta la punta del pié. lentamente. haciéndola lo más larga posible. La esencia de la marcha: Kin-Hin En el Dojo son enseñadas las cuatro actitudes fundamentales del cuerpo: como estar de pie. como si se quisiera imprimir una huella en el suelo. vida. Los maestros Zen dicen que se trata de avanzar como un tigre en la selva o . cómo acostarse. --La nuca está tensa. y oí. Cuando observo vuestras posturas. se espira profundamente por la nariz. en la caligrafía. Si la postura y la respiración. El verdadero Zen existe aquí y ahora. Durante esta marcha no se debe mirar la cara de las demás personas. significa Vía. Hay que tener cuidado con la acción y permanecer atento a lo que pueda ocurrir después. es reunida en el bajo vientre. de tomar una comida o de conducir un coche e incluso de permanecer inmóvil. Se posan los objetos con precaución. “El tiempo de una respiración no vuelve. se está preparado. Las artes marciales no son ni una técnica de competición.como un dragón en el océano. ni un deporte. una manera Zanshin de cerrar la puerta. empujada por la respiración. A lo largo de una jornada de sesshin se alternan ambas prácticas. decía el Maestro Dogen. el espíritu que permanece vigilante. En este saludo mantiene la concentración de la energía. Se dejan pasar los pensamientos. Entonces aparece la conciencia profunda y pura. en nuestro cuero y en nuestro espíritu. Kin-Hin es un entrenamiento a la estabilidad. por ejemplo. como durante Zazen. El pié se apoya sólidamente y en silencio. pero no esenciales. Kin-Hin es. Las Artes marciales japonesas se han basado en esta postura de piernas y en la concentración de la energía en el hara ( Centro de gravedad del cuerpo. y no de la garganta como en el canto occidental. En nuestros días. Sentarse en silencio El verdadero Zen se práctica sin motivaciones. o bien cuando uno quiera moverse. Esta postura es enseñada en la práctica de Judo. Esta es la razón por la que debemos tener cuidado en hacerla bien”. El espíritu del gesto: Zanshin Este es un término que se encuentra muy a menudo en la práctica de la esgrima japonesa (kendo. como si se estuviera sólo consigo mismo. Originalmente. No buscar la verdad. cuando se recitan los Sutras. natural. situado a algunos centímetros por debajo del ombligo. No se puede repetir cuando ya se ha acabado. a través del abandono del ego (El yo personal y posesivo. las ceremonias en los templos son acciones hermosas. Todo se vuelve justo cuando encontramos la armonía de la respiración con el instante presente. sino un método para alcanzar el dominio de sí. del aikido. pero es más difícil aún permanecer atengo para lo que pueda suceder a continuación. o cambiar de piernas durante Zazen: hay que saludar así. Do. un método de profunda concentración. universal e ilimitada. aquí y ahora. despojado de sí mismo. y es una señal de respeto a los demás. el control de la energía. la flecha parte en el instante preciso en el que. del tiro con arco. La voz. en nuestro espíritu y en nuestro cuerpo. Pongo el acento sobre la esencia del Zen: Zazen. inconscientemente. la palabra . Simplemente. Zanshin es el espíritu que permanece sin apegarse. Yo insisto siempre sobre el saludo de las dos manos en gassho: antes y después de la meditación de Zazen. productor de ilusiones) y de la comunión con el orden del universo. estar presente. Hay. El canto de los Sutras. El cuerpo y el espíritu vuelven a encontrar su unidad. no huir de las ilusiones. NO hay que llegar a nada. proviene del bajo vientre. el espíritu vuelve a encontrar su condición normal. se suspende el movimiento durante una fracción de segundo antes de cerrar una puerta con el fin de que no de un portazo. del karate. así como una resistencia y un dinamismo remarcables. lugar en el que es verdaderamente activa. sin ni siquiera buscar el satori (despertar). de judo o aikido. La energía. No hay ninguna necesidad de ir al Japón para la auténtica enseñanza del Zen. como Zazen. Esta educación también se encuentra en el arte floral (Ikebana). la mirada está vuelta hacia el interior. se tiende a olvidar esta influencia de la actitud espiritual en la práctica de las artes marciales. como los paso de un ladrón. Se busca la fuerza solo a través de la técnica. de posar un objeto. en la ceremonia del té. No hay nada que obtener. La marcha en Kin-Hin se basa en la postura sedente de Zazen. sin meta. Es un entrenamiento de la conciencia: no se lanza la flecha. Es difícil estar en lo que se ha hecho. escribió: “El hombre piensa porque tiene una mano.50 hs 18. La belleza natural del cuerpo es el reflejo del entrenamiento del espíritu a la concentración en los gestos.50 hs 18.50hs Sábado 10. sino también la agilidad del cerebro.” ¡Debemos saber pensar con nuestros dedos! INICIACION A LA PRÁCTICA: SABADOS 10.50hs Domingo 10. El trabajo manual (samú). se trate de las faenas caseras o de la agricultura. Los Antiguos conocían esta relación y le prestaban una gran atención. La acción natural es inconsciente y perfectamente bella.shobogenji.Zanshin proviene del arte del sable y significa: “Prestar atención al adversario”. el maestro de Platón.50hs Ver más dojos de Argentina y el Mundo: www. y el cuerpo encuentra su belleza. Los gestos se vuelven fáciles y controlados a través de la práctica. Anaxágoras.50 hs 18. Hay una profunda relación entre los dedos y el cerebro.50hs Jueves 6. del arte o de la artesanía no condiciona solamente la salud del cuerpo y la habilidad de los dedos.com .00 HS Horarios Dojo de Buenos Aires Lunes No hay No hay Martes 6. Zanshin se aplica a todos los actos de la vida.50 hs 18.50hs Miércoles 6.50hs Viernes 6.