Yorubá - Raizes de um Povo.pdf

Yorubá - Raizes de um PovoO inicio das nossas crenças. Conteúdo 1 Mitologia 1 1.1 Mitologia iorubá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 1.1.1 Mito da criação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 1.1.2 Principais orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 1.1.3 No Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 1.1.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 1.1.5 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 1.1.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 1.1.7 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 2 Exu(Bará) 4 2.1 Exu (orixá) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 2.1.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 2.1.2 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 2.1.3 Arquétipos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 2.1.4 Algumas Considerações . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 2.1.5 Tipo de Exus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 2.1.6 Cuba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 2.1.7 Haiti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 2.1.8 Arte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 2.1.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 2.1.10 Leitura adicional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 2.1.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 2.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 2.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 2.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 2.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 2.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 2.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 2.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 2.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 2.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 2.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 i ii CONTEÚDO 2.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 2.2.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 2.3 Exu de Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 2.3.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 2.3.2 Fontes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 2.3.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 3 Ogum 26 3.1 Ogum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 3.1.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 3.1.2 Família . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 3.1.3 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 3.1.4 Aspecto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 3.1.5 Diferentes mitologias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 3.1.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 3.1.7 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 3.1.8 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 3.1.9 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 3.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 3.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 3.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 3.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 3.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 3.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 3.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 3.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 3.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 3.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 3.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 3.2.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 3.3 Ogum na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 3.3.1 Características . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 3.3.2 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 3.3.3 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 4 Iansã(Oyá) 41 4.1 Oyá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 4.1.1 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 4.1.2 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 4.1.3 Cuba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 4.1.4 Haiti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 4.1.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 CONTEÚDO iii 4.1.6 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 4.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 4.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 4.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 4.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 4.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 4.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 4.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 4.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 4.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 4.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 4.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 4.2.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 4.3 Yansan na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 4.3.1 Mitologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 4.3.2 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 4.3.3 Notas e referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 5 Xangô 55 5.1 Xangô . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 5.1.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 5.1.2 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 5.1.3 Origem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 5.1.4 Xangô criador de Culto a Egungun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 5.1.5 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 5.1.6 Cuba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 5.1.7 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 5.1.8 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 5.1.9 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 5.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 5.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 5.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 5.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 5.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 5.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 5.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 5.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 5.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 5.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 5.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 5.2.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 5.3 Xangô na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 iv CONTEÚDO 5.3.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 5.3.2 Notas e referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 6 Oxossi(Odé) 71 6.1 Oxóssi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 6.1.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 6.1.2 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 6.1.3 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 6.1.4 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 6.1.5 Qualidades de Oxóssi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 6.1.6 Sete folhas mais usadas para Oxóssi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 6.1.7 Sincretismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 6.1.8 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 6.1.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 6.1.10 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 6.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 6.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 6.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 6.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 6.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 6.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 6.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 6.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 6.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 6.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 6.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 6.2.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 6.3 Oxossi na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 6.3.1 Ritos, símbolos e oferendas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 6.3.2 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 7 Ossanha 89 7.1 Osanyin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 7.1.1 Descrição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 7.1.2 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 7.1.3 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 7.1.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 7.1.5 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 7.1.6 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 7.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 7.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 7.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Crenças . . . . .1. .CONTEÚDO v 7. . . . . . . . . . .6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 9. . . . . . . . . . . . 102 7. . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . .4 Templos . . 113 8. . . . . . . . . . . . . . 116 8. . . . . . . . . . .2. . . . . . . . 104 8. .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 8 Obá 103 8.2. . . .2. .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Respeito e Submissão! . . . . . . . . . . . .6 Arquétipo . . . . 93 7.2. . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . 104 8. . . . .2. . . . . . . . .7 Sacerdócio . . . . .2. . . 102 7. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 História . . . . 118 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 9. . . . . . . 106 8. . . . . . . . . . . . . . . .5 Rituais . . . . . . . .8 Outra definição . . . .11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . 100 7. . . . . . . . . . . . . .10 Bibliografia . . . . . . . . .6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . 102 7. . . .2. . . . . . . . . .2. . . . . . . .2. . . . . . . .2. . . . . .1. . . . . . . . 120 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 8. . .2 Omolu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . .2. .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 8. . . .2. 106 8. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 8. . . . . . . . . . . . . . .11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4 África . 118 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3 Orixás . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 8. . .9 Referências . . . .4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 Lenda . . . . . . . . . . . . . . . . 114 8. . . . . . . . . . . . . . . 118 9. . . 116 9 Xapanã 117 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 Obá .7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Oxalá no Batuque . . . . . 115 8. . . . . . 117 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 7. . . . . . . . .1 Um Itan de Xapanã . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 9. . . . . . . 100 7. . . . . . . .1 Etimologia . . 118 9. . .2. . . . . . . . . . . .2. . . .3 Características rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 8. . . . . . . . . . . . . . .4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 Xapanã . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 9. . . 118 9. . . . .2. . . . . . . . . .3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . . . .2. . . . . . . 101 7.2 Referências . . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 8. . . . . . . . . . . . . . . 119 9.3 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. .3 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Mitologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7 América Latina .2. . . 103 8. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .13 Referências . . . . . . . . . . . . .7 América Latina . . . . . . . . . . . 121 9. . . . . .5 Rituais . . . . . . . 137 9. . . . . . . .2. . . . . . . .3 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10 Atributos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .9 Parentesco com outros Orixás . . . . . . . 140 9. . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . .4 Omolu na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .13 Referências . . . . . . .10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . .2. . . .5. . . . . . . . . . 132 9. . . . . .3 Características rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5. . . . . . . . . . . . . . . .5. . . . . . . . . 134 9. . . .11 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . . 141 10.5. . . . . . . . .5. . . . . 142 . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 História . . . . . . . . . . . . 138 9. . . . . .1 Ibeji . . . . . .5. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . . . .9 Parentesco com outros Orixás . . . . . . . . . . . . . 136 9. . . . . .5. . . . . . . . . . . .8 Santería . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . .6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . . . . . . . . . 138 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8 Santería . . . . . . . . 141 10. . . . . .5. . . . . . . 124 9. . . . . .3 Brasil . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 9. . . . . . . . . . .14 Ligações externas . . . . . . . . 132 9. . . . .5. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 10 Ibeji 141 10. . . . . . . . 139 9. . . . . . . . . . . . . . .8 Outra definição . 133 9. . . . . . . . . . 123 9. . . 135 9. . . .3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 9. . . . . . . . . . . . .3. . . . . . . 122 9. . . . . . . . . . . . . . .5. .2. . . . . . . . . . .6 Omolu na Umbanda . . . . . . . . . . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 9. 122 9. . . .1. . .1. . . . . . . 135 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .9 Referências . . . . . . . . . . . . .12 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . 121 9. . . . . . . . . . . 139 9. . . .3. . . . . .2 África . . . . . . . 120 9. . . . 141 10. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 9. . . . . . . . . . . . . . .4 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 9. . . . .2. 133 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10 Atributos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 Bibliografia . .2 Mitologia . .vi CONTEÚDO 9. . . .5. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . . .1 Etimologia . . . . . . 122 9. . . . . 137 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5 Omolu . . . 137 9. . . . . . .6 Arquétipo . . . . . . . . . . . .5. . . . . . . . . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 9. . . . .5. . . . . .4 Templos . . . . . . . .2. . . . . .5. . 124 9. . . . . . . .12 Ver também . . . . . . . . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 11. . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 11. . . . . . . . . . . . . . . . . .3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 11. 170 . . . . . . . . .10 Bibliografia . . . . . 153 10. . 168 11. . . . . . .9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 10. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . .2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Referências . . . . . .1 Etimologia . . . . .4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 10. . . . . . . . . . . . . . .8 Haiti . . . . . . . . .1. . . . . . . . . 157 11. . 159 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. .2. 156 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 Ligações externas . . 168 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6 Qualidades de Oxum .3 Grande desavença . . . . . . . . . . . .2 Crenças . . . 159 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . 159 11. . . . . . . . . .2. . . .5 Rituais . . . . 159 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . 157 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 11.2. . . . . .1. . . . . . .9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6 Ligações externas . 152 10. . . .5 Rituais . . . . . . . . . . . .4 Ver também . . . . . . . . . . . . 143 10. . . . . . . . . . . . . . . 155 10. . . . . . . . . . . . . . . . . 156 11. . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . .1. .2. . . . . . . . . 143 10. . . . . . . 155 10. . . . .1. . . . . . . . . . . . . 145 10. . . . .6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 10. . . 154 10. 160 11. . . . . . . . . . . . . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . . .8 Outra definição . 155 10. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . 155 11 Oxum 156 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 Ligações externas . . 153 10. . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . 169 11. . . . . . . . . . . 154 10. . . . . . . . . . . . . 154 10. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. .4 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . .2. . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7 Cuba . . . .7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 História . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . .3 Crianças na Umbanda . .1 História . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 11. . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . . 155 10. . . . . .3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .CONTEÚDO vii 10. . . 156 11. . . . . . . . . . . . . .5 Arquétipo .2 Crenças . . . . . . .10 Ver também . . . . . . . . . . . 156 11. . . . . . . . . . .1 Oxum . .4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . . . . . . . . 144 10. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .9 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1.2. . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 História . .1. . . . . . . . . . .10 Bibliografia . . . . .3. 190 12. . . . . . . .4 Templos . . . . . 172 12. . 196 12. . . . . . . . . . . . . 203 12. . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . .2 Mito . . . . . . . . . . . . .4 Representações . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . 206 12. . . . . . . . . . . . . . . . . 195 12. . . . . . . . . . . . 207 12. 194 12. . .2. .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Oxalá no Batuque . . . . . . . 208 .8 Outra definição . . . . .2. . 190 12. . . . . . . . . . . . . . .2 Histórias e Lendas . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . .2 Crenças . . . . . .10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . .12 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3 Oxum na Umbanda . . . . . . . . . . . 171 12. . . . . . . . . . . .2. . . 189 12. . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . 190 12. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . 171 12.1. . . .11 Ligações externas . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 12. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 12. . . . .10 Cuba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 12. . . . .15 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . .9 Uruguai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . 207 12. . . . .2. . . . . . . . . . . . . . .6 Iemanjá no Novo Mundo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4 Informações Litúrgicas . . . . . . . 206 12. . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . .3. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 Nome e Epítetos . . . . . . . . . . . .3. . . . . . 207 13 Nanã 208 13. . . . . . . . . . .2. . . . . . .1 Iemanjá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 12. . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 12. . . . . . 188 12. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . 170 12 Iemanjá 171 12. . . . . . . . . 184 12. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7 Festas . . . . . . .3. . .1. . . 170 11. . . . . . . . . . . 195 12. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . .3. . . . . . . . . . . . . . 196 12. . . . . .5 Rituais . . . . . . . . . . . . . .13 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . .3 Linha e Falanges . . . . . . . . 181 12. . . . . . .2. . . . . . . . . . . 188 12. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5 Influências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 12. . . . . . . . . . . . . . .3 Culto . . . .6 Egun . . . . . . . 206 12. . . . . . .1 Nanã Buruku . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . 189 12. . . . . . . . . . . . . . . . . 205 12. . . 204 12. . . . . . . . . . . . . . . . . .11 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 11. . . . . .viii CONTEÚDO 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 12. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3 Iemanjá na Umbanda . . . . . . . . . . .2. . . . . . . . . .9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 12.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . .5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . .1 Comemorações no Brasil . . . . . . . . .14 Bibliografia . . . . . .11 Ligações externas . . . . . . . . . .8 Angola . . . . . . . . . . . . . . .1. . . .2. . . .1. . . . . . . . . . . .3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . .1. . . . . . . . . .9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 14. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 14. . . . . 215 14. . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . . .8 Mãe Cleusa Millet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10 Ver também . . . .2.11 Ligações externas . . . . . . .5 Qualidades de Nanã . . . . . . . . . . . . . . . . .4 Lenda: Oxalá e o saco da criação . . . . . . . . . . . . . . 224 14. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 14. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5 Rituais . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . 210 13. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 14. .2. . . . . . . . . . . . . . . . 209 13. . . . . . .9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . .7 Sacerdócio . 224 14.1 História . . .2 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . 213 14. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . .2 Crenças . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . .2 Sincretismo . . . . . .1. . . . 211 14. . .3. . . . . . .5 Lenda: A viagem de Oxalufan . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . .6 Egun . .1 Descrição . . . . . . . 213 14. . . .1. . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 14. . . . . . 210 13. . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 13. . . . .3 Oxalá na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222 14.1 Oxalá na Umbanda . . . . . . . . . . . . 224 14. . . . . . . . . . . . . 210 14 Oxalá 211 14. . . . . . . . . . .1.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . .12 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . .6 África . . . . . . . . . . . . . . . 208 13. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . .3. . . . . . . . .1. . . . . . . . 210 13.6 Características de Nanã . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . .2 Nanã na Umbanda . .10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . 209 13. . . . . . . . . . . . .8 Referências . . . . . . . . . . .11 Outras leituras . . . . . . . . . 222 14. . . . .7 Brasil .CONTEÚDO ix 13. .1 Etimologia . . .7 As lendas de Nanã . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1.1. . . . . . . . . . . . . . 211 14. . 213 14. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . 211 14. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 13. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . 211 14. . . . . . . . 209 13. . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . .4 Características psicológicas dos filhos de santo de Nanã . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3 Brasil . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 14. . . . . 214 14.10 Ligações externas . . . . . . . . . . 213 14. . . . . . . . . . . . 223 14. . . . . . . 210 13. . . . . . . . . . . . . . . 210 13. .1 Oxalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . 213 14. . .1. . . . . . . . . . . . . 210 13. . . . . . . . . . . .2. . . . 224 14. . .4 Templos .9 Ver também . . . . . 224 14. . . . . . . .2 Òsùmàrè na África . . . . . . . . . . .8. . . . . . . . . . . . . . . 235 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 15. . . . .3 Elementos que rege . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . . .7. . . . . . . . . . . . . . . . . .6. . . . .2 Citações de pesquisadores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 15. . . . .1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 15. . . . . . . . . . . . . . . .8 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Brasil . . . .7 Egungun . . . . . . . . . . . . . 229 15. . . . .4 Arquétipo . . . . 230 15. . . . . . . . . . . . . .3.1. . . . . . .3 Ver também . . . . . . . . . . . . . .1 História . . . . . . . . . . . .1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5 Referências . . . . . . . . . . . . . . .3 Referências . . . . . 236 15. . . . . 226 15. . . . . .6. . 228 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226 15. . . . . . . . . .7. . . . . . .4. . 235 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231 15. . . . . . . . . . . . . .4 Bibliografia . . . . . . . . . . .1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4 Yewá .1 História . . . .6 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . . .7 Ligações externas . . . . . . . . . . . .5 Axabó . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Referências . . . . . . . . . .2 Arquétipo . . . 228 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 15. . . . . . . .x CONTEÚDO 15 Orixas que não são cultuados na Nação. . . . . . . . . . . 231 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6 Iroko . . 231 15. . . . . . . . . . . . . . . . .8. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 História . . . . . . . . . .1 Logunedé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . . . . . . .5. . .7. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228 15. . . . . . . . . . . .3 Oxumarê . . . . . . . . . . .8. . 226 15. .5 Ligações externas . . . . . . . . . . .1 Descrição . . . . . 230 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234 15. . . .6 Referências . . . . . . . . . 232 15. . . . . . 230 15. .4 Bibliografia . . . . . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 15. . . . . . . .4.3 Ligações externas . . . . . . . . . .7. . . . . . . . . . 236 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Bibliografia .2 Ayrà . . . . . . . . . . . . . . . . . 232 15. .2 Iyami Agbá . . . 236 15.7. . . . . . . . .5 Duas fases de Oxumarê . . . . . . . . . . .6. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4 Cuba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. . . . . . . . .3 Oxumarê no Brasil . . . . . .4. . . . . . . . 227 15.4. . .3 Referências . . . . . . . 229 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4. . . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231 15. . . . . . . . . . . . 235 15. . . . . . . . . . . . . . . 230 15. . . . . . . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . . . . . . . 232 15. . 231 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8 Iyami-Ajé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. . . . 233 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 15. . . . . . . . . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 15. . . . . . . 233 15. . 228 15. . . . . . . . . . . 230 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 15. . . . . . . . .5 Haiti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3 Referências bibliográficas . . . . . . . . . . . . . .12. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .9. . . . . . . . . . . . . . . . . . .11. .9 Onilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8 Referências . . . . . . . .10. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15. . . . 240 15. .2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14. . . . . . .9 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11. . . . .3 Páginas externas . 238 15. . . . . . . . . . . . . . . . .CONTEÚDO xi 15. . . . . . . . . .3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10. .1 África . . . . .10. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3 Referências . . 246 15. . . . . . . . . .3 Referências . . . . . . . . .8. . . . . . . . . . . . 241 15. 236 15. . . . . . . . . . . . . . 241 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . .10. . . . . . . . . . . . . . . . . . .9. . . . . . . . . . .6 Na África . . .2 Referências . . . . . . . .2 Mitologia . . . . . . . . . .1 Culto a Onilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4 Ligações externas . . . . . . . .16. . . . .1 História . . . . . . . . . . . . . .5 Referências . . . .15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .13. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 Bibliografia . . . . .2 Brasil . . . . . . . . 245 15. . . . . . . . . . 242 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1 Origens . . . . . . . . . . . . . . . 238 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 15. . . . .16. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10. . . . . . . 246 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 15. . . . . . . . 246 15. . . . . . . . . 245 15. .10. . . . . . . . . . . . . . . . 245 15.2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 15. . . . . . . . . . . . .5 Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade . . . . . . . . . . . .16. .16Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 15. . . . . . . . .16. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10. . . . . . . . .13. . . .16. . . . . . . . .10. . . . . . . . . .10. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .12Oduduwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14Baiani .12. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 15. . . . . . . . . . . . . . 241 15. . . . .1 História . . . . . . . . . . . . . 236 15. . . 238 15. . . . 236 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 15. . 244 15. . . . . . . . . . .4 Odu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7 Na Bahia . . . . .2 Brasil . . . . . . . . . . . . 242 15. . . . . . . . . . . . . . 244 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8. . . .12. . 244 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244 15. . . .11Orunmila . . . . . .15Dadá Ajaká . . . . . . . . . . . . .11. . . . . . . . . . . . . 242 15. . . . . . . . . . . 237 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .13Oranyan . 244 15. . . 246 . . . . .14. 244 15. . . . 242 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .13. . . . . . . . 240 15. . . .2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . 246 15. . . . . . . 246 15. . . . . . . . . 241 15. . . . . . . . . . . . . . . . . .1 África . . . 242 15. . . . . . . .4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Métodos utilizados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3 Oráculo . . . . . .12. . . . 245 15. . . . . . . . . . . . . 253 16. . . . . . . . 249 15.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 15. . . . . .19. . . . . . . . . . . .18Oxalufan . . 251 15. . .18. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250 15. . . . . . . . . . . . . . . .18. . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 15. . .7 Ogum faz instrumentos agrícolas para Oxaguian . . . . . . . . . . . . . 251 15. . . . . . . . . . . . . . . . . .3 Características . . . . . . . . . . . . . . . 247 15. 247 15. . . . . . . . . . . . .20. . . 263 . . .18. . 250 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251 15. 247 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Imagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 15.xii CONTEÚDO 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19. . . . . . . . . . . . . . .5 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 16 Fontes dos textos e imagens. . . . . . 251 15. . . . . . . . . . .19. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20. . . . . . . . . . . .1 África . . . . . . . . . . . .3 Licença . . . . . . .18. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19.2 Referências . . . . . . 247 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 15. . . . . . . . . . . .20Orixá Okô . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . contribuidores e licenças 253 16. . . . . . .18. . . . . .8 Referências . . . . . . . .2 Brasil . . .19Oxaguian . . .1 Texto . . . . . .19. . . . . . . . . 247 15. . . . . . . . . 257 16. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19. . .6 O Castelo de Ogum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250 15. . . . . . . . . . . . . . . . .19. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19. . . .19. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4 Arquétipo dos filhos de Oxaguian . . . . . . .1 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .18. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2 Arquétipo . . . . . . .9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .17Olossa . . . . . . . . . . . . . . . .3 Referências . 251 15. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5 Batalha dos Atoris . . . . . . . . . . . . .4 Bibliografia . . . . . . . . . . que criou as divindades. cidades e das pessoas. Representação de Eleggua na Venezuela feita em concreto. 1 . não só do mundo. enquanto Obà- tálá é o responsável pela criação da humanidade em am- bos os níveis. orixá guardião dos templos.1. mensageiro divino dos oráculos. como também da saúde e da re- do Orun. o deus supremo é Olorum. orixá da caça e da fartura. há três principais raízes mitológicas. também de Olodumare. onde influenciou ou deu nascimento a várias re. e tecnologia. também chamado de Olorum. 1.1 Mito da criação • Xangô. tanto na África (principalmente uma linha central. o poder da criação da humanidade no òrun e no ayé. Em outra variante. Olodumare. • Ogum. filho de Oxóssi e de Oxum. A mitologia dos iorubás engloba toda a visão de mundo que ainda diferenciam-se [1][2] em detalhes. é Òrúnmìlà (a di- vindade do oráculo Ifá) o criador da Terra. de uma forma geral. tem profundas ligações Na mitologia iorubá. criando simultaneamente. Não aceita oferendas. orixá da pedreira. Obàtálá é o criador. restando. é o Deus supremo do povo Iorubá. protetor da justiça. usa cores brancas. esta mais recente. Òduduwà cria o mundo após Obàtálá falhar na Itans de Ifá. a ele. A mitologia iorubá é definida por Em outras. Orixás • Exu. 1. tais como a santería em Cuba e o candomblé e òrun (mundo espiritual) e no ayé (mundo material). mas que não são considerados deuses e sim ancestrais divinizados após a morte. como Mundo. casas. chamado com Oxalá. vigoração. na Nigéria e na República do Benim) quanto no Novo Em algumas. guerra. no ligiões.Capítulo 1 Mitologia 1. • Oxóssi.1. mas. chamadas de orixás no Brasil e irunmole na Nigéria.2 Principais orixás Na mitologia iorubá.também da humanidade. • Logunedé. mas que mantêm e as religiões dos iorubás. Orixá das doenças epi- de criador de tudo o que existe em todos os nove espaços dérmicas e pragas. orixá do ferro. a umbanda no Brasil. • Ayrà. para representar todos os seus domínios aqui na terra. sua missão por haver embriagado com o emu (vinho de palma). pois tudo o que existe e pode ser ofertado já lhe pertence na qualidade • Xapanã (Obaluaiyê/Omolu).1 Mitologia iorubá Há algumas variantes do mito da criação iorubá. orixá jovem da caça e da pesca. orixá divindade do mar. orixá da “chuva” e do arco-íris. Rio de Janeiro: Freitas Bastos. orixá da árvore sagrada (conhecida como ga. Roger. e mostrando algumas de suas principais caracte- amor e fertilidade e particularmente do rio Osun em rísticas.netsaber. Brasil. orixás gêmeos. orixá feminino dos ventos. Osogbo. orixá feminino dos rios. Nei. W. Umbanda do oxalá. cachoeira. orixá da agricultura. Mitologia dos orixás. ancestral cultuado após a morte em Casas • Mãe Stella de Oxóssi na Academia de Letras da separadas dos Orixás. de civilizações.1. orixás de origem daomeana. artigo_sobre_religiosidade_africana_e_afro-brasileira: meleira branca no Brasil). Iroko. [2] Mito da criação-Ilê-Ifé A Origem do Mundo dência. da lama e da morte. Olga Gudolle. • Oranian. da Matta e (Yapacani). orixá feminino da família de Xangô [4] http://www. relâmpa- gos. Itemid=2 • Axabó. “Contos e Lendas Afro-brasileiros”. uma das esposas de presenca-dos-iorubas-no-conjunto-de-influencias-africanas-no-brasil& Xangô juntamente com Oxum e Iansã.pdf • Ibeji. Pai de todos os Orixás e dos seres humanos. 1. já foi elaborado um organograma con- templando os principais orixás conhecidos no Bra- • Oxum. 1969 • Oxaguian. 1. Reginaldo. 1. orixá da Adivinhação e do destino.blog.1.br/index.4 Referências tanos. [3] http://www. São Paulo: Selo Negro. As religiões africanas no Brasil – • OrixaNlá (Oxalá) ou Obatalá. mãe de Obaluaiyê. Dicionário de cul- tos afro-brasileiros.com. _identidade_e_originalidade • Egungun. orixá relacionado ao culto da terra. • PRANDI. • Contos e lendas afro-brasileiros – a criação do • Olossá. orixá feminino do rio Oba. senhora da vi. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo. 1988). 2007) e “Dicionário de Cultos Afro- • Iemanjá ou Yemanjá. sil. • Língua iorubá . São Paulo: Companhia das Letras. Brasileiros” (CACCIATORE. pai de Oranian e dos yorubas. do ouro. • Nanã. W. • BASTIDE. dos pân. Bahia • Iyami-Ajé. orixá também chamado Dadá Ajaká. e particularmente muito significativa no estado brasileiro da Bahia: • Oyá ou Iansã. curativos. orixá feminino das águas das chuvas. protetor das crianças. que tem ligação com • SILVA. 2007).6 Ver também • Orixá Oko. é a sacralização da figura materna. São Paulo: Companhia das Letras. orixá filho mais novo de Odudua. orixá jovem e guerreiro. orixá das ervas medicinais e seus segredos Os iorubás deixaram uma presença importante no Brasil. [1] Obatala e Oduduwa a Gênese Yoruba • Yewá. orixá velho e sábio. orixá dos lagos e lagoas mundo. orixá feminino dos mares . 2000 • Olokun.3 No Brasil • Ossaim.5 Bibliografia • Onilé. a virgem caçadora. • CACCIATORE.php?option=com_ content&view=article&catid=6:candomble&id=17: • Obá. Oxumarê e Ewá. 2006 • Baiani.2 CAPÍTULO 1. 1977 mundo. orixá também tido como criador do sitária.org/numeros_anteriores/ topoi13/Topoi%2013_artigo%201. Dicionário Escolar Afro-Brasileiro. 1971 • Ifá ou Orunmila-Ifa. MITOLOGIA • Oxumarê. que também tem ligação com oxalá. tempestade. • LOPES.1. trovão e do Rio Niger No Brasil.[5] mãe de todos os Orixás de origem yorubana. o mais respeitado contribuição a uma sociologia das interpenetrações Orixá.br/resumo_artigo_19990/ • Iroko. Rio de Janeiro:Forense Univer- • Odudua. “A Criação do Mundo” (PRANDI. [5] http://artigos.revistatopoi.novaera. 2007 • Oxalufon.1. orixá feminino do rio Yewa. em “Mitologia dos Orixás” (PRANDI.1. 7 Ligações externas • • Traditional Yoruba Religion (em inglês) • Monotheism in Traditional Yoruba Religion (em inglês) • Olodumare (em inglês) • Encarta Africana (em inglês) • Orixás (em português) • Folhas Yorúbà (em português) • IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá. MITOLOGIA IORUBÁ 3 1.1.1.de Odùduwà a Sàngó (em português) • Mitos Yorùbá (em português) .1. tornando-se um dos reis de Ketu. Elementos: Terra e fogo. é denominado Èsù Àkeró ou Àkesán. sob o nome Cores: Preto (ou.1 Exu (orixá) De caráter irascível. Mesmo porque. lonizadores. Bará. das coisas que são feitas e do comportamento hu. mais precisamente em Domínios: Sexo. Elegbara.chamada Yangi. Ou ainda representam Exu em uma estatueta (o mundo material) seja plenamente realizada. pois o Ekiti e Lagos.quando Exu. Na mitologia yoruba. Exu se satisfaz em provocar disputas e trazer calamidades para as pessoas que estão em falta Exu é um orixá africano. Ijèlú. Exu.1 História panheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Algumas cidades funciona de forma positiva quando é bem tratado. Todos os assentamentos de Exu mano. como tudo no universo possui de um Eshu. com ele. tornou-se um dos Dia: Segunda-feira assistentes de Orunmilá e ainda rei de Ketu. nessa religião. Abeokuta. o Exu foi elementais da terra usados de forma bem precisa em seus sincretizado erroneamente com o diabo cristão pelos co. Oyó. simplesmente provoca mal entendidos e discussões de acordo com a construção teológica iorubá. astucioso e sensual. ele. No entanto. na verdade. conseguiu ser pulso por Deus. pois este cargo tem como obje- Exu é o orixá da comunicação. e. carrega diversos pós de Na África na época da colonização europeia. modo geral dois lados. cidades. cada uma das entidades (Orixás) tem sua que as comunidades dessa nação no Brasil o reverenciam porção positiva e negativa assim como o próprio ser hu. E quando as pessoas estão em falta com confundido com a figura de Satanás. Ele é quem deve Os yorubas cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa receber as oferendas em primeiro lugar a fim de assegu. que significa “chefe de uma missão”. Ijebu. Ilesa. mano. ou fazem um montículo grotescamente rar que tudo corra bem e de garantir que sua função de modelado na forma humana com olhos.tudo o que lhe oferecem. Èsù Alákétú possui essa denominação que acontece de errado é culpa de um único ser que foi ex. Tiriri. A palavra elegbara significa “aquele que é possuidor do poder” (agbará) e está ligada à figura de Símbolos: Ogó de forma fálica. de Èsù Alákétú.Capítulo 2 Exu(Bará) 2. muito menos é considerado orìkì que: “Exu é capaz de carregar o óleo que comprou uma personificação do mal. assim como o rei da região. nariz e boca feita mensageiro entre o Orun (o mundo espiritual) e o Aiye de búzios. por meio de uma artimanha. Legbá. Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos com- 2. indecente. Ònan. e transformação. casas e praticamente não possui ewós (ou quizilas) e aceita quase do axé. Exu também Igèlù. ser Exu considerado o mais humano dos orixás. Exu.também com este nome. possuem elementos ligados às suas atividades. união. positivo e negativo. da ordem e tivo supervisionar as atividades do mercado do rei. Um dos cargos de Exu na Nigéria. o orixá que faz o erro virar acerto e o ruins. devido ao seu estilo irreverente. que é. A palavra Èșù. em iorubá.1. Por ser Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de to- provocador. também conhecido como: Esu. posto que entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. da paciência. enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pe- queninas cabaças onde ele. falo erecto. Atividades 4 . no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame”. segundo o qual tudo o acerto virar erro. seu caráter lembra o do ser humano. porém. poder. Sendo no candomblé.trabalhos. significa 'esfera'. como ocorre no cristianismo. Mais tarde. brincalhão e à forma como é representado no culto africano. o que é um equívoco. Exu da disciplina. é comumente dos os orixás. mutante em suas ações e atitudes. magia. Lállú. a fusão das cores primárias) e vermelho. não existem diabos ou en- tidades encarregadas única e exclusivamente de coisas E assim é Exu. Yangí. Akésan. É o guardião das aldeias. Diz um não está em oposição a Deus. Eleggua. Exu é o orixá do movimento. Daí onde se cultua o Exu são: Ondo. Ibarabo. de um modo geral. identificado no jogo do merindilogun pelo odu okaran. que tes orixás e sempre é o primeiro a receber as oferendas. Yangi. e sim entidades espirituais em evolução. são “arriados” para Exu. exus da casa e dos filhos de santo que tenham Exu assen. vaidoso. sem pensar em nada. no texto de sua autoria “Iniciação” .1. A segunda-feira é o dia da semana consagrado a Exu. onde ficam todos os assentamentos dos desencarnadas que. em Brasília. Iná (reverenci. no candomblé. nem completamente mau.2 Brasil Sacrifício para Exu no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi lhe oferecer certo tipo de azeite.3 Arquétipos convenientemente. Sua saudação é “Larôye!" que significa o bem Escultura de Exu na Praça dos Orixás. antes de qualquer cerimônia ou evento. zem os exus de umbanda. Ijelu ninguém. EXU (ORIXÁ) 5 múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra... Aconselha-se nunca – que. muitas pessoas e ro- exerce ou com suas qualidades: Elegbá ou Elegbará. embrenhamo-nos em uma de suas mais com- galos.. não são considerados ori- grande conhecedor da natureza humana e dos assuntos xás como o Exu. no candomblé não incorpora em ninguém para dar consultas como fa. mas podem se tornar vingativos e teiras). Exu é um dos mais importan. 2. Bará mances de todo tipo.4 Algumas Considerações Suas cores são o vermelho e o preto. Agbô.2. Entretanto.conhecedores missionários que.de ajudar e trabalhar.Na nação de angola ou candomblé de Angola. onde viveram em épocas diferentes. na visão de Pierre Verger blemas. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos. ado na cerimônia do padê). Exu reage favoravelmente quando tratado 2.. Adoram festas e não se prendem a ou Ibará. Ibarabo. Gostam que existe). são muito impulsivos. com os mesmos pro- nem completamente bom . Os exus de umbanda são entidades de pessoas dos outros orixás. acaçá. 2. Odara. Exu recebe diversos nomes. e aguardente. suas contas e “Sobre o Òrìṣà Èṣù. a poeira vinda dos lugares onde ele atuará.”. as cantigas e as rezas: é saudado antes de todos os ori. assustados. Akessan. pó. Essas entidades são confundidas com esu ou exu do candomblé devido à proximidade que Exu tem É astucioso. Porém ".jeje. no Brasil falante e comunicador. dele fizeram o símbolo da das vontades de homens e mulheres no plano terrestre. mundanos daí a assimilação com o diabo pelos primeiros Não se deve confundi-los com quiumbas . desejos e sonhos.extremamente cruéis. Consiste o padê em um prato de farofa amarela. por ser extraído do caroço e não da polpa do dendê e portar a violência e a cólera. dominadores e inteligentes.1. seguidores. sempre separado banda. por motivos de evolução espiritual. maldade e do ódio.1. Lalu. Pambu Njila e Legbá. acompanhado plexas e poderosas qualidades – como O Guardião do Àṣẹ de comidas feitas no azeite de dendê.contido no docu- mentário "Iconografia dos Deuses Africanos no Candom- blé da Bahia". Seus filhos são sensuais. e em toda casa Não deve ser confundido com a entidade Exu de Um- de candomblé há um quarto para Exu. o Adí.retornaram à terra para cumprir essa missão junto ao seus tado.azeite-de-dendê e uma quartinha de água ou cachaça.1. de acordo com a função que Gostam da vida cercada de barulho. as oferendas são bodes e nhecidas. Alaketu. Lonan (guardião dos caminhos). pretos de preferência. com os homens. seu símbolo é o ogó [1] (bastão com cabaças que representa o falo). Exu recebe xás. recebendo a réplica desta força neutra de Olódù- . O Exu orixá o nome de Aluvaiá. (aquele que rege o nascimento e o crescimento de tudo o dão sua vida se for preciso. além de suas atribuições mais co- cores são o preto e o vermelho. Mas se amam alguém. No Brasil. culto e dono de grande sabedoria. Baraketu (guardião das por. eles são assentados na entrada das casas de candomblé como guardiões. O que podemos dizer aram “falsas” tradições. cabe tecer algumas considerações sobre a absurda questão. infelizmente. 1998. os parâme- Olódùmarè assim determinou. p. É o porteiro de todos os caminhos. Para os Òrìṣàístas. os Odù Ifá. é ditames do corpo “literário” do oráculo de Ifá. é chamado de Elegua.") drões morais e religiosos. por isso é o guardião do Àṣẹ.1. e sim a ligião dos yorùbá. O Òrìṣàímo oriundo da tradição oral. 132-133) [7] Èṣù. É o comunicador e Ifá lhe deu das religiões dela descendentes na diáspora. os Ìtán-Mimó Òòṣà (his- tórias sagradas dos Òrìṣà) como o único “livro ou fala Em Cuba.” (Barretti Fº. 310-311)[5] . Clérigos Nativos Yorùbá. praticada na chamada Yorubaland e nas des- • Exu na Umbanda cendentes da diáspora.mas ao contrário. islamismo e outras religiões aplicados à religião tradici- fazer? Como ele pode ser tão temível se é tão neutro como o Àṣẹ? Quando narramos o Odù Iwori-Ofun (Bas. seja por agentes governamen- Eṣu é o opositor Satanás (Fálàdé. seja Conceitos cristãos como os de alma. que Èṣù de mal . 494)[2] . e nada tem a rentes dessas interpretações (que até hoje continuam) cri- ver com o poder divino do Àṣẹ. os maus frutos decorrentes do néficas. seja para os homens ou para os Òrìṣà. foram e ainda o são.. aculturadas e sincréticas que im- age com justiça. de que o Òrìṣà Èṣù seja o diabo das religiões cristãs e/ou o mal absoluto tratado pelas religiões ocidentais. respeita.1. podemos dizer colonizador e/ou opressor.. sincretizado com o Santo Niño de Atocha ou com Santo cujo governo pertence à divindade Òrúnmìlà. portador de Antônio de Pádua.) Isto acontece por que já contaminadas tradições yorùbá e de suas descenden- algumas pessoas erroneamente possuem a convicção que tes. céu. seja em relação a si mesmo. ele recebe. o Alcorão e a Torá. 2010)[6] . os costumes e re- ou maus não é o simples fato de administrar o àṣẹ. . mas não reconhece a Bíblia como uma de suas diretrizes sagradas. escritos e interpretados pela ótica do forma que deliberadamente usam este àṣẹ. que recebeu e administra a cópia do próprio Àṣẹ rárias inquestionáveis” e vitimam a religião yorùbá até de Olódùmarè? Èṣù é igualmente neutro como o próprio hoje. Conceitos religiosos europeus e asiáticos não faziam Tem 201 caminhos... é o primeiro dos quatro guerreiros – a segunda pessoa de Olódùmarè”. confirmando catolicismo.. Elegguá ou Eleggua. tais e seja por autores pertencentes a outras culturas e/ou além disso. variáveis a serem avaliadas.. Osun e Oshosi. sagrada” a serem adotadas e que também reconhece os É uma das deidades da religião ioruba. e como Òjíṣé.6 Cuba apesar de já contar com muitos escritos. se assim o fosse.. faz acontecer. vimos que simplesmente Èṣù cumpriu seus desígnios de forma imparcial. Ele está presente no início da vida e na hora da morte.. tampouco • Exu no Xambá. Tudo isso é "Èṣù – condenável é que sempre que se estuda ou se faz pes- quisa no campo das religiões comparadas. p. tratam-se apenas de livros religiosos. Que fique registrado que a religião dos Òrìṣà. 1975. se europeias impostas a povos africanos. que se tornaram “verdades lite- de Èṣù. onal dos yorùbá. coloca-a à disposição de antes dos senhores de escravos imporem aos africanos o todos. praticada • Bará no Batuque em qualquer parte do mundo. Na santería. puseram e continuam a se impor à religião. entre outras religiões. 2. pois.. Os Autores) Um fato muito importante e que deveria ser totalmente Como Òdàrà. seja por missionários. A recíproca. para o bem da religião tradi- cional yorùbá e de suas descendentes. conduz o retorno. com retidão. p. apenas As formas deturpadas. E o pior. EXU(BARÁ) marè (Fálàdé. portanto ágrafa. nos dias de Suas ações para com os seres humanos são altamente be. 1969. auxiliadoras e produtivas para aqueles que fazem processo da escravatura nas Américas e das colonizações uso adequado de seu livre-arbítrio e que. teríamos inúmeras e novas com. o que faz com que os sacerdotes sejam bons crenças que registraram as tradições. As explanações aqui realizada efetivamente enalteceram pp. como Ẹlégbára. junto a Oggun. tampouco quatro búzios para falar com ele. gatório encontraram terreno fértil para se propagar nas Recordando uma frase citada: "(. que diferem totalmente 2. 3)[4] Será que ele é tão terrível e mau quanto querem dele tros e os referenciais são sempre os do cristianismo. porém.” (Abimbola. da imensa sabedoria e conhecido como “Ibìkejì Olódùmarè montanha e da savana.. nem seus números são 3 e 7. nada tem .5 Tipo de Exus dos conceitos da religião dos Òrìṣà (Òrìṣàísmo) (Barretti Fº. 493)"[3] e que. 2010. assim como tantos outros. os registros decor- que isto é uma questão humana de caráter. reconhece ape- nas a “oralidade” dos Ìtàn-Odù. hoje. (Conferir em: “Os portam de maneira condigna para com os princípios e pa. nunca é ver- dadeira. mesmo por sincretismo. inferno e pur- em relação ao meio ambiente em que vive. pp.suas cores são o vermelho e o preto e parte das tradições yorùbá antes das colonizações. 1998.6 CAPÍTULO 2. independentemente do nome regional adotado.. (Conferir em: Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu – Àṣẹ. 2. Carybé com sua vasta obra diversificada que abrange pin- Na República Dominicana.2. por Carybé. ilustrações. esboços. e acredita-se que fale to. Maitre Carrefour(“dono da encruzilhada”). É o in.1. gravu- Legba.[8] ras. . é cultuado como Vodun turas. e. Veve de Papa Legba 2. EXU (ORIXÁ) 7 Assentamento de Elegguá.1. termediário entre o loa e a humanidade.8 Arte dos os idiomas humanos. em Trinidad e Tobago. esculturas. desenhos. é chamado de Papa Legba e Legbá Pe- tró. como Eshu.Exu.7 Haiti No vodu haitiano. Ele está em uma encruzilhada espiritual e dá (ou nega) permissão para fa- lar com os espíritos de Guinee. Ele é sempre o primeiro e o último espírito invocado em qualquer cerimônia. cerâmicas e murais sobre o Candomblé e os Orixás.1. Indiana Univ. 1997. Indiana.1.8 CAPÍTULO 2. São Paulo. VI. Ifa Divination. representou Exu de várias formas de pintura e no Mural dos Orixás que se encontra no Museu Afro-Brasileiro de • BENISTE. Àrà Ifá Pub. Oxford Uni Press. 75-139.11 Ligações externas [2] Fálàdé. [8] Nei Lopes. José.2 Oxalá no Batuque [7] Barretti Filho. pp. Rio de Janeiro: Salvador. 2. Orun-Aiye. 1995 ISBN 0- 253-20984-6 • Eleggua-Eshu em Cuba 2. Aulo Barretti Filho (org. Carlos Eugênio Marcondes de. com a atuação de alguns artistas cachoeiranos. Nota: Se procura outros artigos sobre batuque. [3] idem nota 2 • Orixá Exu [4] Abimbola. Asante.9 Referências • MOURA. Edusp.10 Leitura adicional Para maior conhecimento sobre esta divindade. Bahia Suzane Pinho Pêpe (UFRB) • African intellectual heritage Por Molefi K. SP: Companhia das Letras. Ifá. Ibadan.rito nagô. os Òrìṣà Alákétu”. Ifá: the key to it’s understanding. 132-133 em “Òṣóòsì e Èṣù. 2010. Os principais livros que tratam do tema arte popular. 2. 1976.1.1. O sagrado afro-brasileiro na obra de Carybé [10] Escultura religiosa afro-brasileira em Cachoeira. Salvador: Cor- rupio. escultura e artesanato no Nordeste do Brasil en. • BENISTE. In- ternet. In: Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu. 1996 ISBN 1-56639-403-1 • Notas sobre o culto aos orixás e voduns na Bahia de Todos os Santos e na antiga costa dos escravos na África Por Pierre Verger Publicado por EdUSP. William. • Lenda de Exu Interpretada Lynwood.).[10] • VERGER. 2010. Patrick O'Meara Publi- cado por Indiana University Press.). 1969. Abu Shardow Abarry Publicado por Temple Uni- versity Press. an exposition of Ifá Literary Cor. Aulo. Fásínà. trand Brasil. Aulo Barretti Filho (org. O candomblé da Bahia . São Paulo. EXU(BARÁ) [9] Artes do axé. Leopardo dos olhos de fogo: escritos sobre a religião dos orixás [1] Texto extraído de Aulo Barretti Filho: “Considerações Fi. • Essú [6] Barretti Filho. Rio de Janeiro: Ber- pintura. por:Santero • BASTIDE. 75-139.[9] Bertrand Brasil. “Òṣóòsì e Èṣù. As águas de Oxalá. Orixás. Enciclopédia brasileira da diáspora africana . Edusp. Pierre Fatumbi. José. recomendam-se os livros: Orixá da sexualidade segurando o seu Ogó. fatizam a importância da escultura no Recôncavo baiano. In: Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu. Roger. veja Batuque (desambiguação). 2. os Òrìṣà Alákétu”. Wande. 2012.. • Exu pus. pp. Press. Òrìṣàísmo In: Artigos & Textos. • Essú [5] Bascom. Aulo. 1999 ISBN 85-314-0475-4 • Africa Por Phyllis Martin. Volume 6 nais” pp. Maria Madalena Aurélio da Silva de Oxum. Veleda de Bará. Zé da Saia do Sobô. Mãe Zeti de Bará. Pai Henrique de Oxum.Pai Tita de Xangô. principal. e da atualidade. Waldemar dos rituais são: Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô. Mãe Vera de Oyá. Os rituais do batuque seguem fundamentos. pai San- Angolano) e Oyó. Brasil. pai Mário de oya. talade. as noticias relativas ao batuque. entre outros. pai Alexandre de ginou esta cultura conhecida como batuque. pode ter sido associdada ao Mãe Moça de Oxum. Mestre e Kambina e Nagô. Pai Cleon de Oxalá. pois a tradição oral coletada por Norton Cor- Mãe “Pequena” de Obá.2. Oyó. Miguela de Xangô. João Carlos Lacerda de Oxum. Sul deu-se no início do século XIX. pai Marcondas de Oxum. Pai Antoninho da Oxum. Mãe Gratulina de xapanã. Pai Idalino de Ogum. Alexandre de oxalá. entre outros. pai Ivan de Ye- era dado pelos brancos. Pai An.Grandes nomes desta nação. Pai Vinícius de tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da Oxalá . Mestre e Pai Rita de Xangô. Vô Lou- escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande renço de Odé. mae juvelina que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. Nação Oyo. Loreno do Ogum. Pedro de Ye- Pai Adão de Bará. Estudos recentes mostram pos- Xangô. Albertina de Bará. pai escravidão.1 História • Nago . proveniente da Nigéria. quando ocorreu a migração de Odé. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê. tiago de Oxum. Pai Mário da Oxum. Pai Genercy de Xangô Agandju. Pai Gabriel da Oxum. Enio Gonçalves de Ogun. Pai Clovis de mente no estado do Rio Grande do Sul.Pai Iorubás. datam da segunda Zé Coelho de Odé Otulú. pai Pedro de Oxum. Mãe Ole de Xangô. Estela de Yemanjá. da região da Nigéria. mais expressivos da antiguidade. para Capital. • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. com as nações Jêje. Mãe Andrezza Ferreira da rea (1996. sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os dré do Ogum. Vó Diva de Odé. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. Pai Chiquinho de Oxalá. Leda Feijó e 1859 (Correa. Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. Ijexá. mãe jalba de yansa. OXALÁ NO BATUQUE 9 Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões Jauri de Oxum Funiké. tem as suas raízes na África. Mãe Ercília de Bará. Mestre e Pai Passarinho de Bará. Já em Porto Ale. Mãe Sueli de Xangô. Pai Gululu de Oxum. Pai Mozart de Iemanjá. Mãe Ieda de Ogum. Imbrain de Oyá Mesan. Miguela Oxum. Julho .Mãe Dada de Xangô. Tim de Ogum. Tião de Bará. do Bará. Um dos principais representantes do batu. bini. Ormira de Xangô. Mãe Ritinha de Xangô afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal. 2. Nicola de Xangô. Toninho de Xangô. Pai Didi de Xangô. mãe Otília de Ogum. Ar- rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de minda de Xapanã. Devido à similaridade. 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam- Silva. em jornais desta região. Ondina de Xapanã. hoje Exú By) responsável pela expansão do batuque no Benim. Pai Tati de Exú Lanã. dio de Xapanã. Pelotas. sendo que os negros o chamavam manjá. Professor Lino Soares de metade do século XIX. Aldi- A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do rio de Xangô. Acimar de enclave angolano citado. e os nomes xango entre outros. (Jornal do Comércio. Norma ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e Feijó de Xangô. Pai praticadas no Brasil. Mãe Marlene de Manoelzinho de Xapanã). gre. Mestre e Pai Fernando de Bará. Mãe Norinha O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da de Oxalá. Mãe Argentina. João Cunha de Xangô Djakuta. tam- bém conhecido por Waldemar de Kamuka. Pelotas). Tudo indica que os primei. Mãe Emília de Oyá Lajá. pai luis do bara de Pará. de onde Xangô. Mestre e pai Xamim de Xangô. Pai Nazá- manjá. É da Junção de todas estas nações que se ori. Manoel Matias (Pai de Oxalá. de Oxum. Kambina não confundir com Cabinda (enclave Uruguai e Argentina. Pai Adãozinho de Bará. O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na Pai Donga da Yemanjá. Palmira Tor- • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan. João Correa de Lima (Joãozinho do e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé. influenciou muito o Nagô em Pelotas) . Alzira de Xangô. Tem-se notícias. Pai Enio de Oxum Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã. Revista Olorun. entre outros. e não os bantus (Wolff. maté. Nica do Bará.Pai Tuia de Bará. Pai Romário Assis (Mãe Antonia de Bará). entre os anos de 1833 Volni de Ogun. Menicio rio do Bará. Jane de Oxum. Mãe Miuá. Vó Lúcia de Xango (embora da 1878. O nome batuque de yansa. mãe Dulce de Oxum doco. Guiné e da Nigéria. Mãe Vera de Ossanha. também. Jovita de Xangô. Antônio Carlos de Xangô. Pai Adilson de Oxum. mae nirlete de Yemanjá. Maria Antonia de res de Oxum. Príncipe Custó- mente das raízes da nação Ijexá. Pai Pirica O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras de Xangô. Leda de Xangô. • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé. se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Pai Hélio de Xangô. Aganju. Pai e Mestre Borel de Xangô. etnografia.2. Mãe Cesá- ria de Xangô Oba-Leri. Pai Nelson de Xangô. que de uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô.2. 1988 a:69). podemos citar: Paulo de Agandju. as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- nhecido o batuque. Gama (divindade ligada ao culto de Xa- As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos panã). Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com Exu Bará. É o Orixá responsável pela boa dicação. em que o Orixá exige sua de. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá Esta questão já está dimensionada desde os anos 50. dependendo do merecimento e do cumprimento Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará. 18)[2] . portante do que o outro. se- gurando todas as futuras necessidades dos homens. e suas forças estão em brasileira praticada no Rio Grande do Sul. e deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá quer obrigação .2 Crenças der”. como por exemplo. a limpeza dos Acu- Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de tás e somente os mesmos. lhe assim seu eterno servo. esquecer que suas raízes africanas. eles simplesmente se comple. onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co. cachoeiras etc. Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) terreiros. des- nos cultos.a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. tornando- de Xangô e Oxum). este sim o batuque.Uma de suas características mais marcantes.tará bem encaminhado. com acontecer. onde está sua concentração de poderes. n. Nanã como qualidade velha de Yemanjá.10 CAPÍTULO 2. segue-se algumas escolhas importantes. ora sabe-se que todo frequentador de mente a homens. também obedece o mesmo procedimento. como: Legba. ele é o Orixá Bará. 35) [3] . no preparo de alimentos e oferendas sagradas.No passado. Oxalá domina a cabaça de Iansã.2. e encontra-se seu assentamento em todos os sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este terreiros. as diferenças entre as nações é basicamente em para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral.que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes recidos. é feito exclusivamente aos orixás. Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele . pois indepen- São consideradas Religiões afro-brasileiras. Adague e Agelú. ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- Iyalorixá. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos.. como um religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. estão ligadas aos cultos masculinos. algo desagradável pode que está naturalmente vinculado e rege seu destino. Xapanã. nar o soberano em relação ao outros. matas. EXU(BARÁ) 2014. encontra-se associado Bará aos rituais de todas nações. a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá [4] O culto. Xangô. onde este poderá ser um simples colaborador abertura dos trabalhos. todas as reli- dente da qualidade. sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual. Zína.religião afro- oriundos de várias partes da África. Orixá. Revisada e aumentada (Wolff.poder) significando “O possuidor do po- 2. de tarefas pelo responsável. Iemanjá. pedreiras. Oxum. eram aprontados para o Orixá Pará e não o ritual sagrado dos orixás.Logo aquele que deveria receber mais respeito. No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli- Religiosa de Kambina (Cabinda). está pre- quer outro. Fevereiro 2016. os assentamentos tem rituais e rezas muito pa. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto Bará. Bará é a O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. no Batuque . Otim. Oiá. no candomblé o chamam de Exu (orixá). para os negócios e as vidas. no batuque. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá. Caso o 2. Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- ligião. onde permanecem seus assen- tamentos e na maior parte na natureza: rios. canas. denominação do orixá Exu. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- características individuais.cheia de peripécias e truques. Mas não podemos africana no Rio Grande do Sul. Odé.caso contrário. • Saudação: Alúpo ou Lalúpo . energia de virili- giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri- dade masculina e ímpar. Deuses africanos. Oba. masculino e com aprontamento superior se repete. Entre os orixás não há hierarquia. tanto yorubá quanto bantu.2. lagos. e diferentes das tuque. parte dentro dos terreiros. Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). principalmente aos que chamamos de “dentro do pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião templo”. nas Bará.pos- suidor + agbara . n. e se tor- tam cada um com determinadas funções dentro do culto. após uma batalha Os principais orixás cultuados são: Bará. um não é mais im. O Ijexá é atualmente a nação predominante. Ogum. Osanha. Revista E há também divindades que nem todas nações cultuam Olorun. apesar da semelhança do fonema. Por ter várias características pertencentes aos homens. chando. É um Orixá prestativo e presente. mas Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. uma das nações do Ba- gião yorubá e outras religiões africanas. Bará. onde também invocam as Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os vibrações de seus Orixás.3 Orixás iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés. como Kambina (Cabinda). mar. como Lanã. vermelho-sangue. a ferradura. Ògúnjà. jun- mel ou praia” e das areias da praia tamente com saudações ao santo católico. uma local. Adague e ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. Qualquer sacerdote de orixá cluídas.a lança. Oferendas A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente Orixás. os caminhos. folhas de alface (para Ogum Adjolá).Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã. Onire e Soroke. Onira: Cultuado na parte interna do templo. sem ele não tem como e Ogum Avagã. • Bará Elegbará: Como Lodê. Pela mesma razão é o protetor dos policiais e dos soldados. mas dentro do Fun. Na Nação Ijexá. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára entre outros e Oyá. a batalha. serrote (para Ogum Avagã. que o traiu com Xangô após embebedá-lo com escuro. Alé. é invocado Lugares na natureza: campos. sete batatas ingle. existem três classes dendê) de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- plo.2. Trabalha principalmente com os orixás • Número: 7 e seus múltiplos de praia. que recebe o nome de Olo- • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha bedé. a sua guia (fio-de-contas) é feita atã. As suas armas e ferramentas são: a espada. Já Avagã. Trabalha também na parte interna do templo. foice. o escudo. pois este é o predominância do verde. Qualidades Características • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje. o ancinho. e sua pedra é o diamante. moeda. mas de grande consciência. Por ser dono das armas. • Oferenda: pipoca. Olode. chave. milho torrado. matas e encruzilhadas[6] . também faz a segu. suas cores são o verde e o vermelho de Iansã. e a caça. Este último é um guerreiro guardião que trabalha na beira da água a mando de Oxum. Algumas casas também adotam o fio como armas e ferramentas. Meje. um revólver). • Lugares na natureza: encruzilhadas. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco. Também é dono da bebida com 7 contas para cada uma na sequência. o martelo. • Cor: vermelha Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda). não há a marreta. Alagbede. a enxada. Lodê. por ser seu alcoólica e é considerado o senhor da guerra. bigorna. Iemanjá e • Ferramentas: corrente. seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados. umbigo (para Ogum Avagã) . Na Nação de Kambina (Ca- binda). enquanto que o segundo é firmado para serviços • Uma costela de boi com 3.2. damento da Nação de Kambina (Cabinda). Oxalá. dono do axé das facas. faz a proteção externa do • Pipoca. 5 ou 7 ripas de Egúns e trocas. com tem que ter Ogum em seus assentamentos. As suas atividades são a agricultura. O dia da semana consagrado a Ogum é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã). para vencer demandas. o capacete. as via- Ogum gens. É Agelú) um Ogum muito severo. Junto com o Bará Lodê. • Ave: galo vermelho Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari. • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de Na Nação de Kambina (Cabinda). e o seu • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo Avagã é sincretizado com São Paulo). com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira Por ser o dono do "obé" (faca). o aço e o chumbo. é muito usada nas procissões em • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] . A sua saudação no batuque. búzios. Os seus metais são o ferro. para Ogum Adjola. a rança a parte externa do templo. o alicate. OXALÁ NO BATUQUE 11 • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará Tem como missão proteger todo espaço do culto contra Agelu) demandas de morte e feitiços. contas azuis são in- outros orixás serem feitos. "Ogunhê!". há uma quarta classe de Ogum. Adiolá: Ogum da parte in- terna do templo. Ogum Onire sas assadas no [azeite de dendê] e Ogum Adjolá. templo verde e branco). uma laranja de demanda. com escura e vermelha sangue (Lanâ. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior maçã vermelha (para Ogum Onira). É esposo número. o bisturi e o incorporação. uma das mais guerreiras. de preferência se nem passa fome. Também rege confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. É o primeiro Orixá femi. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum. verde ao vermelho. sendo o nome Yansã (que sopra o vento). Oyá e Obá. Por em seus trabalhos. se depositadas junto a uma pitangueira. Xangô Aganju ( o mais ber que Ikú se aproximava de si. Suas cores são o deixou por amor a Xangô. Sàngó Aganjú Ybeji. dando ênfase Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá). por diversas vezes. Orixá dos Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana ventos e das tempestades. Nagô E Congo. Dentre os os Orixás femininos vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile. Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu- iniciando a coleta. dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. A pe- os batuqueiros. foi esposa de Ogum. Xangô é considerado o Rei de várias nações. também recebe mel turbação causada por estes espíritos não evoluídos.no Batuque. Jeje. é cultuada três esposas: Oxum. o livro e a balança. Kabinda. que aceita melhor suas oferendas. portanto para machado de dois fios e um fio. quem tem Oyá nunca fica desabrigado. árvore consagrada a ela.12 CAPÍTULO 2. mas (Cabinda). sincretizado com São Jerônimo. Xangô Saudação: Paieio na Nação de Kambina respondeu com alguns gracejos. a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu ção jovem. Ijesa. colhessem o maior número de búzios que conseguissem. Timboá.imprescindível. Muito co. pelo menos até à lua seguinte.tratados com epô. Ao levantar os olhos. é considerado o Nações. pois no nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado ritual a principal dança o alujá. suas ferramentas são o as paixões. Ogum e Xangô jamais se recon- cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- ciliaram e. raios e tempestades. Ogum propôs a Xangô que realizassem uma trégua nessas lutas. solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) que fosse à praia na hora em que ele havia combinado com Xangô. orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji ou vice-versa. No dia seguinte. que. Dirá e Yansã. Xangô. Durante a Balança. acabavam por se defrontar rom em acirradas disputas. De vez em quando se entreolhavam. E Sàngó Kamuká quê especificamente é considerado o Rei da nação Kabinda. que riu de seu espanto. mas Xango Ibeje. envergonhado. é considerada com Obá. na Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos. verde escuro para Ogum a combinação do vermelho com o branco. jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje deparou-se com Ikú. a presença de Xangô é mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta. Lenda da coleta dos búzios Número: 7 Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas Devido à traição de Oiá. É a “dona do teto” e da panela. pai dos Ibejes. Oyà de tradução yoruba. No fim do dia. co. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro. sendo adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu se escondendo. No Batuque Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta. Dia da semana: Terça-feira Certa vez. mas muito confundida com a sau- propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re. a força feminina e a guerra. pois ele gera a harmonia e força para a nia. que Ogum revidou. Assustado. a sexualidade feminina e. como também na umbanda popular. Qualidades: Oyá. é dedicado a Xangô. sendo também um dos regentes dos Egúns Está associada aos ventos. Rei supremo. Ogum e Xangô amanheceram na praia. Na Nação de Cabinda além de Ogum. É associada a sensualidade. que geralmente são seus nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá. EXU(BARÁ) • Vela: verde com vermelha. é sempre for perto de algum rio ou praia. a sedução e Orixá da justiça e das escritas. Na mitologia africana. que significa nove. Suas cores são • Saudação: Kao Kabecile . abaixou a Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. Estando acertados. Estas são as qua- Oyà lidades de Xangô nas Nações de: Oyó. Seus assentamentos são invocada quando o problema se trata de uma possível per. do RS. nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as Além de ser o dono da Balança (Kassun). O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. (criança) com Cosme e Damião. Pelo fato de dominar os Eguns. que Sangó prontamente recebeu de Ogum. Talvez daí a grande importância. por conseguinte. sem perce. Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à [7] casa de Oyá. o qual é Quarta-feira. Oyá com branca (Jeje) também faz adjunto com Xangô. Xangô teve ser um Orixá diretamente associado a Ogum. Bará e Xapanã. Ogum procurou Xangô assentamento lado a lado com o assentamento de orixá mostrando a sua coleta. diz se que Oyá está “abanando a saia”. e dreira é o local de oferendas a Xangô. juntamente com Oyá. têm dois lados e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem • Sincretismo: São Sebastião. OXALÁ NO BATUQUE 13 • Número: 6 e seus múltiplos Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro brasileiros. ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe. no Batuque eles são cultuados como qua- lidades de seus pais. 1 conta branca - que caminham juntos. (Nação de Kambina (Cabinda))[8] das as coisas. mas sua morada Descrição ficou sendo as matas. • Cor: Todas as cores. outras também utilizam o quem precisam de suas preces. . Sábado (Oxum Epandá Ibêje) Otin • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque). o Rei de Ketu. • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). pois é considerado o protetor Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual dos animais. No Candomblé. menos o preto Em uma das centenas de itóns (lendas). do RS. pois ocupa seus filhos dançando com um arco • Cor: vermelho e branco e com bela movimentação. Na Nação de Kam- São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o bina (Cabinda). temos Odé como • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça Fátima e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. suas oferendas deira). Na Na- ção de Kambina (Cabinda). recebem as oferendas e pedidos de epô (azeite de dendê). • Dia da semana: Segunda-feira. onde a partir daí conhece Otin. Característica Geralmente. Tanto Xangô Agandju Ibêje. manjá em raras vezes. aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. onde Ibêje é cultuado como • Número: 7. nos cultos puramente africanos. Seus filhos são espertos. É a ausência de seu filho e se pôs a chorar.2. sig- Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) nifica rio que embriaga. Diferente do Candomblé. Otim. Ibêje é o que indica a contradição. transborda. Teve suma importância no Ìbejì (yoruba). Yemanjá e Oxalá também podem ser fa- zer presentes na cerimônia. a dualidade. • Filho único da orixá Yemanjá. sexta-feira mel de uma criança e o azedo de um adulto. Então Oxalá deu o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. se os dois lados forem ouvidos. Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo para prestigiar. Em grande parte dos itóns (lendas). Kambina (Cabinda) do Batuque. Não é comum a presença de • Símbolo: Arco e flecha e a lança outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de • Cor: Azul marinho.2. são oferecidas comidas se serve somente crianças até sete anos de idade e mu. por ter passado muito tempo. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye- foram sacrificadas aos Ibêjes. sua dança é sempre acompa- Ibeji nhada de sua grande companheira. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma. os opostos • Guia: 1 conta azul. 1 conta rosa. doces de toda qualidade. tendo sido criado junto de Ogum e Bará. brinquedos e balas. Em suas oferendas. para comerem canja feita das aves que é Otim. os Orixás. um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito presente. Considerado na Africa antiga. mel. Orixá ímpar. Na África. é conhecido • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas mais como Oxóssi. Diz uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado. São Orixás infantes. mas. são entidades Gêmeas mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque que formam um único orixá. Por isso de sua herança e importância na cultura afro brasileira. na Nação Ijexá e na Nação de desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás. Outras nações adotam o 8. pesadas. Odé se acostumou a viver nas matas. A homenagem aos Ibêjes. Seu principal adjuntó lheres grávidas. visita sua mãe. mas Odé teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas habilidades o prendeu lá. sendo estes grandes com- panheiros. • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. Yemanjá ficou muito triste com Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. chamada de Mesa de eram devolvidas a natureza. Sendo assim. a base de porco. como costelas. Ibêje mostra que to. em todas as circunstâncias. quanto • Alimento: Algumas nações cultuam somente com Oxum Epandá Ibêje. Ibêje ou Ibeji. rápidos e atentos. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice- versa. talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” branco algumas situações como aprontamento de homens ou até mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas. principalmente para os mais antigos. Ed Toqui). Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos. não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo- mesmo não se dá Ori a Otin. companhia. Não é muito fácil encontrar filhas (os) de Obá. Em geral. segundo Paulo T. chás. É raro encontrar iniciados a Otin. • Número: 7 ou 8. porém seu dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem alimento preferido é a carne de porco.14 CAPÍTULO 2. Em grande parte das Nações que compõem o Batuque Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e do RS. B. sos da Nação dos Orixás . no Batu. É o dono das plantas medicinais e seus estudos. Em uma das rezas de Obá. muitos comentam que Bará ou Xangô ou Xapanã. EXU(BARÁ) Outra versão: apesar de se tratar da mesma orixá. que é de conhecimento dos mais antigos. o tratamento de Otin é feito • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira. Em todas as suas obrigações. ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte. vive no mato em sua toda tenacidade deste (a) orixa. Por conta disso. mas na nação de Kambina (Cabinda) sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha também se adota o marrom. importância é fundamental nos ritos africanos desde uma vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário no Batuque. os homens não tinham permissão que. Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física.Paulo Tadeu B. que. simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda). em sua obra “Fundamentos Religiosos da • Saudação: Oquê Oquebamo Nação dos Orixás”. o aprontamento de Otin já é fato emocional. Mas de anos Na Nação de Kambina (Cabinda). a este itón (lenda). somente com epô. rosa e branco (3 contas de cada cor) Em outras nações com Santa Joana D´Arc. Já no Candomblé e • Sincretismo: Santa Bernadete outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- xirê Obá • A cor da guia é rosa ou marrom. as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas Todas as ervas. na qual diz a seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque lenda que ao tentar agradar o marido. É uma Oxum a cortar sua orelha. • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina culinos. No Candomblé (Ketú). Obà. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil. se usa o verde e para cá. Seu culto é cheio de tabus. é o médico das Nações que compõem o Batu- suas rezas no passado. nela não há presença de homens • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. (Fundamentos Religio- orixá da justiça e das águas revoltas. corriqueiro. Orixá que se alimenta de todo tipo de caça. Nos anti. Obá é tratada como uma (Cabinda) é segunda-feira. Diferente do culto das outras iyabas. Ferreira. é ele quem libera a propriedade mágica das folhas bém de orixás femininos. Ossaim sado na Nação de Kambina (Cabinda). somente começam com o uso de suas ervas. . somente mulheres eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje. foi convencida por no Sul do país. e até mesmo crianças dentro de seu culto. as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá o ecossistema. • Cor: Azulão. Diz-se que no pas. podiam ser escolhidas para seus nos rituais dos Orixás. da mesma forma que as mulheres não dança. porém é pouco usual para a caça são guerreiros na mata. Ferreira. mas alguns sacerdotes também adotam o epô com mel em suas feituras. e mais utilizada pelo antigos. Tanto na Nação Kambina cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico (Cabinda). Sua de dançar. um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. Dentro da religião. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. Também pode ser feita com estas cores intercaladas. que durante Ossaim. na Nação de Kambina (Cabinda) • A saudação no Batuque é EXÓ. Em alguns templos. aprontamentos. lutas e de grande virilidade feminina. dependendo da Nação • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com • A cor é rosa. sendo que somente Madrinhas de Religião tam- saim. • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos quarta-feira. Jeje ou Ijexá. folhas e vegetação pertencem a Os- de Obá. mas Obá foi uma das três esposas de Xangô. mas que significa Rei) é a Orixá associada as • Seu número é 7. mas que demonstra Companheira inseparável de Odé. ficou muito vinculado ao lado os ventos espalhassem as folhas. Sempre é representando com a palha das plantas. resulta em um verde bem clarinho. Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá. onde o primeiro significa Senhor da seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos Terra e o segundo. juntamente com Xangô. com ritmos sinuosos. tado. zaro e São Roque. É o legitimo dono da limpeza. São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina (Cabinda) é na segunda-feira[9] Oxum Xapanã Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque. mas No Batuque é o dono da vassoura.das mais complexas. Na Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am. assistência. mas seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os também possui seu lado guerreiro e altivo. Dona das lín- com os dos yorubás. O nome Obaluayê e Omulu. dando denominações diferentes da Tradi. Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil. São Lá- madas junto a coqueiros ou palmeiras. Jêjes Em uma de suas danças. é o Orixá da varíola e de todas as nome dentro do grupo linguístico latino. sim. Seu xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro. mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade. católico. no Candomblé é dade feminina. sempre Xapanã é reverenciado. é muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra. Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística de Ibeje. Obá e mente que Ossanha rege a flora. Como se torna cada vez • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. mas que mesmo as- Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. OXALÁ NO BATUQUE 15 • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye. depen. leves podendo aparecem depois. só que nos idiomas dos seus povos. em vida. do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade Atualmente há uma grande corruptela no meio literário. Muitos o colocam como Orixá do cemitério e associado a morte. Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos teceram no passado. Orunmalé. e roxo (Sapatá) - vem ser entregues no interior da mata. pois tada pela riqueza. • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos. para que desta forma. era o grande O Orixá Ossanha é o senhor das folhas.nina. por exem. Filho do Senhor da Terra. que pas. Oxum joga perfume em toda (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). por isso na maioria das vezes. sempre majestosa. que é uma árvore • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e consagrada a outro Orixá “médico”. porque além das guer- pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. mas é represen- doenças contagiosas. ele dança e se movimenta numa só perna. A este Orixá guerreiro dos Jêjes. e devido ao poder de cura raramente Oxum. trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que religiões afro-brasileiras. plo). atual Benin. é muito cultuado em todas as manjá na Nação de Kambina (Cabinda). dos nossos caminhos. Esta é uma das prin- tempos atrás. Xapanã. As oferendas a Ossanha de. como forma de benção e de abrir caminhos .2. Mulheres também conhecido como Obaluayê ou Omulu. Em Os daometanos sempre foram muito temerosos. ou até mesmo junto a figueiras. Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de crescimento de seus filhos. já que grande parte. que significa Dono da Terra. principalmente da corrente da “Magia Divina”. mesmo orixá. idioma do povo Jêje do antigo Daomé. cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te- ção milenar africana. com as ligações dos deuses daometanos chegar a movimentos mais performáticos. é aceito de bom grado por Ossanha.Embora seja Rei de Jejê. Os nomes em yorubás significam guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon. senhor da saúde e das doenças. Na verdade. é um dos Orixás “médicos” do tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. de grandes catástrofes. quando manifes. Na verdade não existe um nome exato para a tradução de seu Xapanã no Batuque. ouro e águas doces.maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas putadas. Rege a fecundi- tanto pode produzi-las. sendo o coqueiro a árvore consagrada a este Orixá. Suas cores são a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e • Seu número é 7 e seus múltiplos. (praças. O eficácia de cada uma delas. nações do Batuque. com que varre os males que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. bém o 9. protege o feto e a gestação. significa "águas”. como curá-las. o conhecimento de cura das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) tem colaboração de Ossanha. os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas. A ras. vem de Sànpònná (fon). Alguns Babalori- a mistura destas. Além da homeopatia.2. Sua dança é orixás tinham sobre o povo. receptiva. mesmo sendo estes três nomes o nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. sendo ele o detentor do conhecimento sobre a da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. Logica. ela se apresenta maternal. que o temia.grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a dendo da Nação que o cultua. ligada ao rio. o mar. por este motivo. forma infante. A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei- • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida tiche é a pedra polida pelas águas. do cavalo marinho. 2. champanhe. Na Nação de Kambina (Cabinda).Dona da • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. e crianças menores. segue abaixo algumas particularidades.A mais jo- vem . pomba. ela é considerada em algumas casas da Na- • Oxum Ijimu: velha e feiticeira. Deusa da pérola. cabra. Relacionada aos didade. algas marinhas coco do iri. Bocí . chapéu de couro. • Oxum Epandá: Moça. Senhora dos lares. 6. 4. origem da vida. Iyásesu . • Dia da semana: Sábado mas na Nação se usa Omi-odo . protetora dos pescadores e mari- Dentro da Nação de Kambina (Cabinda).16 CAPÍTULO 2. mas de depressão e de instabilidade emocional. Ossanha e Oxalá. 3. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá. Boci . Nanã Borocum . Suas comidas são canjica branca no • Guia: Desde a amarela clara. Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e problemas de saúde e risco de morte nas gestações consciência). não há culto direto a Nanã Borocum. 3.das terras de Oyó ligada a Xangô. :: Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. coquete. galinhas bran- cas. Maiylewá . que traz paz e harmonia para qualidades abaixo reverenciadas: toda a família.Rege o alto mar. No Candomblé.ligada a Jobokun e Orunmilà. 1. • Oxum Opara: Oxum jovem. As ervas de yemanjá são: rosa branca. a sua saudação nos búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. manjar. Iyámasémalé . As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. ligada a Ossain. palma. passando por amarela dendê.Rege as partes rasas das aguas 2. fruta da condessa. as cores menos o preto. mas em alguns casos pode ser Odé. • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem.A mais idosa . • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio.ligada a Obokun. 1.da terras de Ijexá. elegante e vaidosa. Bomi .ligada a Olokun e Obaluayê. como uma qualidade velha de Yemanjá • Oxum Aboto: Oxum idosa. vida. • Oxum YeYe Oke: guerreira. As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. dos mares e ocea- lenda que fala.na África é mulher de Obatalá. temos algumas nheiros. Iemanjá no Ba- Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma tuque. • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja.da terras de Ifé ligada a Obatalá. • Oxum Ipondá: moça. todas e peixe assado na folha de banana. e outros mais. arroz com mel. vaidosa e guerreira. Iyáogunté . que quando ela ganha os filhos quem cria nos. ção. angola.ligada a Ogun Alagbede. Braços de rio com 5. Para Epanda de Ibeje. 7. Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará. Orixá que gera o movimento das águas e protetora da é Iemanjá. erva Santa Lúzia e Santa Bárbara. Iyá Atará Mogbá . açucena. Bomi . Considerada a orixá do pensamento. 2. Raramente com Xapanã e Ogum. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua 3.ligada a Oxalufã e Orunmilà. 1. • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina (Cabinda)) Em suas oferendas come ovelha. refletindo a beleza suave e magistral desta Iemanjá grande orixá. Iyásagbá . divindade das águas salgadas. Olo-bomí . pata e • Cor: Amarela unha de vaca.vinho branco gema e amarelo ouro. EXU(BARÁ) a fecundidade. Yeyemowo . Por este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. Xangô. mãe guerreira nunca desampara seus filhos. seu assentamento é somente para para este tipo de caso. OXALÁ NO BATUQUE 17 • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. Por estar relacionado ao Oráculo piritual. Kambina um cômodo. moedas e búzios. a paz e a harmonia • Oxalá Oke: Da Montanha. Pai de todos os Orixás e mortais. no Nagô sexta-feira para to- dos Oxalás. local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra- balhos determinados. os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre. onde são feitos diversos rituais. como consequência o jogo de Búzios do axé de búzios. no considerado sagrado.2.2. chega quase se arrastando. amarelo com totalidade vinculados as casas de moradia. com • Número: 08 e seus múltiplos. Oxalá é o mais res- peitado Orixá nas Nações africanas. e a construção dos templos seguem exemplos dos seus • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas sacerdotes.templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. que tem seus assentamentos numa casa separada.E o maior centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín- • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). Okutás (pedras) etc. branco cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió. não existe ocupação Orixá moço. há o salão jado. mulheres nago inhame para os Ajagunãs. (Cabinda) e Ijexá) No batuque. se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- • Oxalá Danko: Do bambu branco. ca. é uma construção separada da casa principal. ou Oxalá Velho. Kambina do Sul. espiritual são as características deste que é o Criador e • Oxalá Oko: Da Agricultura. quando se apresenta em suas passagens velhas. dos Eguns também tem lugar definido. • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. xás. sol. Geralmente faz adjuntó com Oxum e Yemanjá. Todos os orixás são montados com ferramentas. pretas para Oxalá de Orumiláia.4 Templos feira para Oxalá Novo. ficando à frente do • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. oferendas para os orixás. confundido com Oxa. caramujo (ebi).2. . reiro. e permanecem dentro da mesma casa. pomba de prata. outros Oxalás.de Oxalá de Orumilaia. usado apenas no axé de Búzios e para os também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás. A casa guiãn. que Orumiláia. pessoas vestidas de preto. carrega Opaxorô. chamada de quarto de Santo ou Peji. entre eles Uruguai e Argentina. na parte dos fundos do ter- • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho.da casa. comedor de inhame. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es. regendo também a vida e a prosperidade. com Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn. No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli- giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai. somente galinha branca. É destinado preto no Jeje. Oxalá • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo. Quando moço. caminhando com dificuldade. em dias de menstruação não entram.2. Junto a esta parte • Ferramentas: jóias em prata. • Saudação: Epaô Babá! • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) Domingo para Orumiláia . geralmente na parte da frente da construção (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para onde são colocados os assentamentos dos Orixás. Administrador do Universo. para Oxalá onde são realizadas as festas para os orixás. os templos terreiros são quase que em sua • Guia: toda branca em todas as nações. muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum Na Nação de Kambina (Cabinda). branco com preto em Oió. e o local é • Oferenda: canjica branca em todas as nações. Neste Orumilaia . • Dia da semana: Sábado Qualidades de Oxalá no Nagô: • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes • Oxalá Olufon: Rei de Ifon. de Orumiláia acrescentamos olhos de prata O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável pela exportação dos rituais africanos para outros países • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de da América do Sul. Quarta. • Cor: azul claro • Oxalá Olocum: Ligado as aguas. cação aos Orixás). nos fundos do terreno. Após o passeio todos estão No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas com toques para os Orixás. Na maioria dos casos na homenageados. este passeio faz parte do cumprimento dos rituais. significando a divisão da possuído pelo seu orixá. fica a critério da família o destino do tem. semelhança com o "Xangô de Pernambuco". inclusive a matança de peixe. cabras. que fa- Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri. mas as festas grandes são vidas. os orixás por inteiro até o final dos rituais. galinhas e pombos. todas as obrigações são despa. cabritos. a data de sua feitura. porcos. a cada um com coreografias especiais de acordo sucessor. Os cabritos e aves são preparados obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos com diversos temperos e servidos a todos que participa. geralmente não tendo um familiar que possa suceder No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás o morto o templo é fechado. ferente do candomblé da Bahia. dias de obrigações. A partir Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais. em seguida são preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. ou seja quando há sacrifícios de animais de quatro patas aos orixás. um de oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado. sob pena de ficar louco. assim como os orixás. inclusive o couro dos uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver- . à igreja. As festas A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- têm um ciclo ritual longo. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para não podendo ser usados em outras ocasiões.zem parte da família religiosa. carneiros. tem suas rezas (cânti- (dia da obrigação de matança). No final das cerimônias são distribuídos os mercados. e em dias de sacrifícios de animais. seme. que antigamente duravam 32 trução separada da casa principal. Chamamos de festa grande a obrigação que tem ebó. ijexá. Há também muitas casas que seguem trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público. com mesa de Ibejes e toque. novamente em ho- A principal característica do ritual do Batuque é o fato menagem aos orixás. (quarto de santo). O começo de tudo são as limpezas de corpo tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. este local e da casa.2. estes são frente para o outro. as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um orixás. são res. usando a sineta de apenas uma campâ- lhante ao axexê do candomblé. sinal de respeito e agradecimento. axoxó (milho cozido e fatias de coco). de toda e qualquer negatividade. acompanhados de aves como 2. feitos na linguagem yorubá. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. No dia do serão Os eguns. os iniciados já ficam confinados ao tem. fatias de bolos etc.6 Egun galos.18 CAPÍTULO 2. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma frutas. Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen- Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon). A abertura se dá com a chamada (invo- morte de um sacerdote. com suas características. ao tem no candomblé. teve assentado seu orixá. por este motivo é muito nula (alaje). Ao som dos tambo- difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. que para se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade os batuqueiros significa fartura e prosperidade.e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com rem dos rituais. exercem plenos poderes em seus ilês. alguns consomem ali mesmo. Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da No batuque também temos a parte dos rituais destinados casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem. não existem nomenclaturas de cargos como os filhos que estavam de obrigações ao rio. para descarregar totalmente o ambiente e as é denominado Balê. pessoas. os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do onde o comércio de artigos religiosos é intenso. deste momento. tudo é aproveitado. mercado público e à casa de alguns sacerdotes. é muito di. os peixes de Porto Alegre. Este é um ritual cheio de magia e se- plo. EXU(BARÁ) Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa.outros levam para comer em casa. No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga- ções. já que. (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás 2. plo. farofa de aves.2. hoje diante das dificuldades duram no onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- máximo 16. estas duas provem de regiões próximas na Nigéria. ovelhas. Após o encerramento. dono animais. que sevem para fazer os tambores usados nos do terreiro. para dar prosseguimento à raiz.5 Rituais como: acarajé. o sacerdote leva seus rituais. dias de toques. neste dia são distribuídos merca- do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi dos com iguarias e o peixe frito. saudando todos orixás.).ao culto dos eguns. as danças são executadas de par.e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual. para baterem cabeça em gações. todos os orixás recebem cos) próprias. carnes de cabritos (cozidas ou assadas). feita pelo sacerdote em frente ao peji chadas num ritual especifico chamado de Eresum. fartura e prosperidade com os participantes das homena- Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de gens aos orixás. e ainda tos para os orixás. plo. de quatro em quatro anos. não se forma um ver. vol. sua sobrevivência na Kambina». possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- ficado de morte. com as nações Jeje. Ossanha. o batuque migrou para o Prata. e por vezes chamada de afro- gaúcha. que darão continuidade aos rituais. não há [3] «Olorun».pdf [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas . Obá.2. tina). Oyó. Ari Pedro. Ferreira [9] [JAQUES. onde hoje há muitas casas “de religião”. uso das folhas (folhas sagradas). Universidade Federal do Rio Grande do Sul [7] JAQUES. e até mesmo como preparar um novo sacerdote.[10][11] O batuque como algo que não presta se falar algo como. ISSN 0101-546X [6] JAQUES. Xangô. já que está presente quase que apenas no estado [11] .2. Do Rio Grande do Sul. B. Odé e Otin. todos os segredos referente aos rituais tais como: Ogum Oyá. André Porto. OXALÁ NO BATUQUE 19 sas).Paulo T. 2. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. géria. O batuque tem seu culto voltado aos orixás.7 Sacerdócio Paraguai e outros países vizinhos.br.2 Rio de Janeiro. Consultado em 6 de junho de 2017 livros para ensinar os rituais.8 Outra definição tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. Ferreira . um signi. o culto do Ba- rituais para preservação dos cultos.] O batuque. já que os ensinamentos são feitos oralmente. 2. Alguns registros supõem que tenha se estruturado no século XIX. [2] Erick Wolff (01/072014). a melhor maneira de apren- der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros.» (PDF). terá as mesmas responsabilidades daquele Grande do Sul: Passado e Presente». André Porto. é [10] uma religião afro-brasileira. «A Geografia do Batuque: es- 2. que lhe passou os ensinamentos. onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais [1] Correa. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio dote de Orixá. É por vezes confundido mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins com o Candomblé. Uruguai. Santa Cataria. olorun.Ed. para usar um termo usado por seus integrantes..2. além dos Ibejis (crianças).2. do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri. Revista Olorun ISSN dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de 2358-3320. sendo fruto de O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for. Norton F. pre- O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará.2. «A entronização do Alaafin e O tempo de aprendizado é longo. [4] [ORIXÁ BARÁ .24 no. etc). na Argentina. e outros países como Uruguai e Argen- gação. e os ensinamentos são passados de acordo com rifique data em: |data= (ajuda) a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço tem. Jeje-Nagô. Ijexá. Yemanjá e Oxalá). Correa (1992). 55. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. A Geografia do Batuque: estudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. Estud. André Porto. ISBN 9788590432135 enfrentará em seu futuro templo. 2002. que as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá. B. O Batuque do Rio que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. também chamado por vezes de nação. Apesar das diversas nações. religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni- mar novos sacerdotes. A Geografia do Batuque: es- Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. santo. para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- gam nem um pouco de luz. afro-asiát. nambucano ou Tambor de Mina.com. Porto Alegre: Editora da UFRS. e terá Grande do Sul 1992 ed. pleno conhecimento de todos os tipos de situações que p. Nagô- durante um certo período de tempo aprenderão todos os Ijexá. e que os primeiros terreiros foram funda- Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é dos na região de Rio Grande e Pelotas. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- feitura. oferendas. Xapanã. interpretação do jogo de búzios. execução de trabalhos e Oxun. tuque é praticamente homogêneo em todas as casas.9 Referências Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso. eles são usados e cha. de coisas ruins. Cabinda e Nagô (e Para isto é preciso preparar novos filhos de santo. Toqui] A partir do momento que um noviço se torna um sacer- [5] ORO.Paulo T. é considerado uma divindade. o espírito de alguém 2. O Orixá gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS.20 CAPÍTULO 2.pdf de ser um tipo de Umbanda. O batuque do Rio do Orixá para a simples entidade espiritual ou catiço re- Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- side no fato de que esses últimos foram pessoas comuns. Domina os Filhos de Santo que o carregam em seus oris.volta à matéria. representantes das forças da fica Editôra Aurora. intepretação. Os Fundamentos Religiosos na Nos Candomblés puros. que são en- banda: simbolismo. Grá. são espíritos de diversos ní. Amanhã ou depois podem estar de entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló. de acordo com o que apregoam a Umbanda e o Candomblé. como Jeje Mahi.edu. 1963. é representante de uma força da natureza e não está su- http://guaiaca.2.11 Ligações externas Caboclos.3 Exu de Umbanda que nasceu e morreu. Jurema. É um espírito maior. A grande diferença • Norton Figueiredo Corrêa.de espíritos. rio-grandense.ufpel. veis de luz que podem ou não incorporar nos médiuns Pode haver o masculino. Boiadeiros. B. • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque Todavia.tidades de altíssimo poder. no entanto. conforme os desígnios de Deus. podem ser encontradas ca- sas que adotem a incorporação de Exus. o Orixá Exu. Ijexá e Nagô. O Exu de Umbanda é uma entidade. . ritualismo. que não deixa Disserta%C3%A7%C3%A3o.2.br/bitstream/prefix/ jeito a esse ciclo de reencarnações. Keto. Marinheiros e outras entidades es- pirituais. EXU(BARÁ) 2. mas esse do- mínio difere em muito daquele incorporação que ocorre na Umbanda. entre outras religiões afro-brasileiras. 2. e que ocupam o topo da hierarquia espiritual dentro dos cultos de origem africana. natureza. • Paulo T.Exu é denominação genérica. Omolokô. Ferreira. Cultura & Arte. 2006. onde se manifesta para dar consultas. CA. portanto pertence ao chamado povo de rua ou catiço[1] . normalmente não há incorporação • Leopoldo Bettiol. Pomba-Giras. cultuado somente nas nações de • Orixás da Nação Ijexá (em português) Candomblé.10 Bibliografia de Umbanda. de nação. Nação dos Orixás - Angola. chamado simplesmente de Exu. que viveram na Terra e no momento ocupam a condição • Luiza Spinelli Pinto Wolff. João Caveira Exu Tata Caveira Exus de Umbanda. Candomblé de Caboclo. 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ Nos Candomblés de Caboclo. Seres materiais de desencarnados. Do batuque e das origens da um. apenas manifestação de Orixás. os que atingiram o nível de Exu no Candomblé. que são por eles orientados para fazem quaisquer apologias a vícios.hierarquia espiritual. E passa ao nível de Exu ou Bombogira. batismo.2. que simplesmente significa Exu. e mesmo de Candomblé. No primeiro. por tarefas na espiritualidade. portanto. os diferentes e vários há muitos Exus altamente evoluídos. Por isso. pulseiras. usam brincos. Ela é uma o fiscalizam e determinam tarefas a serem cumpridas na entidade que pertenceu. tem origem na religião africana. que define a distinção que é certamente nova. sub-falanges. Mas.3. Alguns umbandis. pela influência Católica na colonização e formação político. sim. não orientam sentante do demônio.3. o repre. EXU DE UMBANDA 21 e também o elemento do gênero feminino. portanto. e se tornou o legislador da Quim. que são corruptelas do vocábulo yorubá de linha. e os Exus Barás ou servidores de tismo.1 História Exus evoluem. não raro. Muitos confundem Exu com um com africanos e escravos rebeldes. Aliás. Esse poder foi traduzido mitologi- todavia tem potencial para evoluir e se tornar um espí. o que nem sempre parece ser verdade. espiritualidade. Nem todos são riso. alguns terrei- e os fundamentos das religiões afro-brasileiras. Novamente esse batismo do Exu pagão tem sido interpre- Quando incorporam. uma personalização de fenômenos e ener- entizou de que deve buscar a. Por seus médiuns quanto à natureza dessas entidades.cionado em uma linha de trabalho diferente e estigmati- tem branco[2] . É. 2. de modo batizado e já trabalham dentro de uma linha que exige que apenas em um período posterior. corrtetas de seus médiuns e de seus consulentes. Mas. Pombogira.camente no fato de habitar as encruzilhadas. luz. entre. O Candomblé considera que as divinda- apenas bebidas alcoólicas e brincadeiras. cemitérios. mas dentro de sua linha. todos. sob as ordens diretas de seu isso se reveste de uma auréola de mistério e sensualidade Orixá Regente. que se entradas e saídas. Não existe. os Exus masculinos costumam se caracterizar com capas. em falanges. parece que os primeiros umbandistas o associaram é um erro muito grave. pode o Exu deixar de na Umbanda. é um Exu Batizado nero feminino. Ao contrário. Outra interpretação umbandista coloca Exu na ordem a possibilidade de desligar e comprometer qualquer evolucionista de precedência. notadamente na Umbanda. rito bom. as passagens. conforme o modelo karde. Alguns centros uni. como caboclos e pretos-velhos. do perigo e da imoralidade. ficam sob o seu controle os espíritos mais Muitos deles nem mesmo usam bebidas alcoólicas e nem atrasados na evolução. Observa-se que. para quem ignora as característica e sub-grupos. como qual- quer outra entidade. Dividem-se. Essas entidades banda. grupos ligna. escada da evolução. no qual o Exu ainda não se consci. do submundo[3] . ticam a Quimbanda permitem a incorporação de Exus. O terceiro nível é o de Exu Bará ou servidor uma das muitas linhas de Exus Mulheres e veio trabalhar de um Orixá. apesar do rito de passagem do religiões afro-brasileiras. trabalhando sob a supervisão de entidades que Pambu Njila. de acordo com uma tanto. existem os pouco evoluídos Exu.ser neutros ou maus. É o Exu pagão. o que abre e submeteu à doutrinação e encontrou o caminho certo da fecha o acesso do ser humano às fortunas e à felicidade. ao gê. Ao atingir esse nível. Muitos são sérios e exigem atitudes tos para o bem.que consigam evoluir através de trabalhos espirituais fei- nhos e brincalhões. portanto. é como os de- nível de zombeteiro. Ao final desse ciclo. na fase do sincre. Exu foi associado com o demônio mesmo só fazem o bem e outros que creem que podem também antes da fundação da Umbanda. mais Orixás.não devem ser confundidas com os chamados obsessores. enxerga que não vai evoluir enquanto perma- de Exu Mulher. Essa distinção reflete algo do caráter ori- que desperta a atenção de todos nas casas de culto das ginal ambivalente de Exu.obsessor ou com um espírito de baixa evolução espiri- gregado da Umbanda.comunicação. não é obrigatório que os médiuns Há ainda outra interpretação que considera os Exus como se utilizem dessas vestimentas para a incorporação. Nessa religião. Quer gias naturais. Ele é reduzido a um espírito menos evoluído. Pomba Gira. essa figura foi complementada como entidade ma. que permite a destruição.Há quem creia que os Exus são entidades (espíritos) que social do Brasil. Exu se tornou. Exu foi. incorporar em médiuns e permanecer apenas realizando nos. Cada entidades espirituais com a mesma evolução das demais terreiro trabalha de forma autônoma. se. cartolas e bengalas. chamado desse ciclo. ao final . assim como ocorre com os Exus masculi. O poder de se comunicar confere a ele também o oposto. do perigo e da imoralidade. a noção de que eles são pouco evoluídos ou que se dedicam à prática da magia negra. foi reinterpretado e até marginalizado nos cultos um Orixá. perfumes e rosas. Pombajira necer realizando tais proezas. que entre outras coisas é o Mensageiro dos Orixás e os que estão evoluindo.correção e boa conduta.entidades. ves. por exemplo. Exu também cista. É o dono dos caminhos. Giras vestem saias rodadas. afro-brasileiros. o que isso. Portanto. pois em suma.cruzamentos entre caminhos e rotas lhe faz o senhor das tas distinguem entre Exu pagão e Exu batizado. apenas posi- formizam a roupa dos médiuns. zada muitas vezes até mesmo pelos próprios espiritualis- tas.tual e moral. a personificação feminina de Exu. existem três patamares Há algumas diferenças na maneira de conceber o Exu no básicos onde se pode posicionar um Exu: o primeiro é o Candomblé e na Umbanda. quando isso não é verdade. Mas muitos centros que não pra.ros de Umbanda. Em verdade. e que por inúmeras razões foi agregada a ou Coroado. em sua última existência. As Pomba tado como uma expressão e aculturação e domesticação do mal. Se possibilita a construção. Com efeito. Já na Umbanda. A condição de Exu para um espírito é tais. Esses espíritos devem ser impedidos de qualquer dem se fazer passar por um. o Exu é uma en- tidade que normalmente incorpora e promove consultas incorporado em seu médium. Exu do Lodo A Umbanda considera os Exus como entidades que bus- cam. resgatar o restante teira.das perante a Lei Divina.ridade em geral. “seguranças” que agem pela tério. Em Mesmo os chamados chefes também obedecem à severa síntese. crianças.22 CAPÍTULO 2. Participam também do resgate de almas locali. Esses espíritos se utilizam de energias mais “densas” ou As falanges de Exus sempre estão nas zonas consideradas materiais. crença em entidades es- . se alimentem do duplo etéreo dos que estão à beira de seus carma e seguir escalas mais elevadas de evolução. os chamados umbrais. Alguns deles estabelecem uma prática na espiritualidade de obsidiar desencarnados e até encarnados. geralmente Co- roados ou Barás de Orixá. necrotérios e cemitérios para impedir que kiumbas. podendo este. pretos-velhos. reencarnar. no submundo do “crime” organizado e principal- mente policiando seu médium médium no seu dia a dia. a existência de um Deus único. orientação em todos os lizam os seus trabalhos de guarda em todas as partes onde setores da vida pessoal dos consulentes e praticar a ca- são necessários. de natureza vampiresca e zombe. mas que po- mal. Esse combate é árduo e permanente. como curas. entram em transe nos médiuns. da encruzilhada. embora delas não façam parte. Os Exus chefes de falange.praticam os fundamentos básicos da Umbanda. mas não há consultas. Os trabalhos malignos não são acordos efetuados com os A força vital permanece nos corpos sem vida e não deve Exus. “sentinelas”. Exu Meia-Noite des. os Orixás. a um divisão maior. que são zadas em zonas inferiores. Também é o guardião dos trabalhos de magia. que agem nas sombras e ser sugada para alimentar almas que desejam praticar o não estão sob a orientação de nenhum guia. intitulados cavalos ou aparelhos. mas sim com Kiumbas. transitória. podem ser equiparados a ver- dadeiros generais que promovem vigília e combate. através da caridade. ainda. Certos Exus guardam entradas de hospi. ou seja. o grande agente mágico do equilíbrio universal. da beira do mar e das cidades.trabalhos benignos. além do comando de inúmeras falanges. que os opera com as forças do astral. os caboclos. e outras várias entidades. E também são considera. hierarquia dos comandos do astral. EXU(BARÁ) O plano astral também é morada de miríades de espíri- tos que perseveram no mal. do cemi- dos “policiais”. pela qual Os Exus obedecem. atuando em terreiros que não maneira. O trabalho dos Exus é não permitir que consigam influenciar espíritos e pessoas vivas a ponto de elastecer seus tentáculos e criar verdadeiras frentes de maldade espiritual e material. da morte ou daqueles que desencarnaram recentemente. também denominados mensageiros. tais quais. rea. Lei.aponta como Exus da estrada. Apenas se manifestam nas festas devidamente caracteri- zados e paramentados. Nota-se que essas entidades podem realizar infernais. como outras entidades. a evolução espiritual. os falangeiros de orixás. uma vez redimidas suas dívi- espíritos sem evolução. ódios. industriais. Já o exu batizado é uma alma já sensibilizada pelo bem Seu objetivo é auxiliar as pessoas com fé e respeito. Aguardam. Trata-se de uma enorme egrégora formada pelos maus pensamentos e oriundos dos espí- ritos encarnados e desencarnados. não se concede aos chamados dam a limpar ambientes. Uma verdadeira casa de caridade é sempre reconhecida Os exus mais evoluídos são chamados de Exus coroados pela gratuidade dos serviços prestados a quem procura e.3. mistificam e iludem orientar os seus médiuns. rancores. acima desse nível. que recebem ou deveriam receber a deno- tos. desde pequenas confusões. EXU DE UMBANDA 23 pirituais em evolução. As Pombas Gi- léficas. na prática da mediunidade sob forma de desenvolvimento espiritual do médium. sados. quando reencarnados. entretanto. calcados no ódio doen- tio. Exu Marabô. dem ser citados o Exu Rei. como políticos. os Exus Barás. Sentimentos baixos. Comparados ao Diabo dos Católicos. atraindo os Pomba Gira Rainha. feitiços e magia negra. Exu Caveira. da Quimbanda. saltimbancos que cometeram alguma falha e es- Não se deve.2. por exemplo. até as mais duras e tristes obsessões. Reuniões em que há a incorporação de exus. es. raivas. advogados. tais quais. não raro. seja de di- nheiro ou de qualquer outra natureza. Em seus trabalhos de magia. em uma missão maior. Exu Ti- Exu. Aju. mistificadores. Para evitar essa confusão. ainda não pronto para o O verdadeiro Exu é uma entidade guardiã empenhada despertar à caridade. É justamente contra as influências ma- Exu Porteira. Tranca Rua das Almas. o os presentes. Na realidade. Exu Calunga. suas falanges que trabalham visando à própria evolução. por isso não faz mal a ninguém. pessoas comuns. retirando os obsessores e os en. Tranca Rua da Praia. Al- guns centros ditos de Umbanda se servem apenas para ga- nho pessoal do seu pai-de-santo ou sacerdote. confundir um verdadeiro Exu colheram ou foram escolhidos para assumir essa roupa- com espíritos zombeteiros. Tranca Rua do Luar. padres. sem energia negativa que por eles é absorvida. tra os encarnados. portanto. efetuados por espíritos sem evolução. paixões desenfreadas. da marginalidade para fins de resgate e limpeza. cravos. conhecimento e pouca evolução. Os Exus infelizmente são confundidos com os kiumbas. Alguns espíritos. A Cri- . exu corta demandas. Dentre esses. exus pagãos a denominação de exu. espírito atrasado. Sete Saias e Pomba obsessores ainda ignorantes e procurando trazê-los para Gira Cigana. que entra em ação o verdadeiro exu. entre outros. Orixás que formam a hierarquia espiritual. classificando-os ape- caminhando para à luz ou para que possam cumprir suas nas como kiumbas. na existência da alma. já que se sentem mais fortalecidos com a O chamado Exu pagão é tido como aquele sem luz. sensualidade exagerada e vícios de toda estirpe alimentam essa faixa vibracional da qual os kiumbas se comprazem. amor e respeito ao próximo. dendo intervir como um policial que penetra nos reinos mas também trabalhadores. onde as vibrações ener- géticas são pesadas. se passando por guias. apenas por sentirem prazer ou vingança. por ser uma força ajustável ao meio po- tantes. Vivem no baixo astral. Exu Pimenta. João Caveira e Tatá Caveira. médicos. Exu das Sete Encruzilhadas. Outros são espíritos mais evoluídos que optaram por minação de kiumbas e que. São responsá- veis pelos mais variados distúrbios morais e mentais nas pessoas. O objetivo é sempre proporcionar vibrações positivas através da fé. Exu Tiriri de Umbanda. que a Lei os recupere da melhor maneira. além da caridade gratuita a quem necessita. Exu Tranca-Ruas vinganças. A evolução é uma regra constante no Universo. pessoas impor. Maria Molambo. E reserva-se para os ditos exus bati- penas no astral inferior. o pensamento doentio desses feiticeiros improvi- ras mais conhecidas são Maria Padilha. não pode haver nenhum tipo de cobrança ao visitante. Rosa Caveira. são espíritos que se comprazem na prática do mal. obsessores ou gem espiritual com o fim de redimirem seus erros pretéri- perturbadores. po- ajuda em um terreiro de Umbanda. zados e coroados a denominação de exu. guias mensageiros. procuram realizar trabalhos de magia dirigida con- riri Lonan. que usam indevidamente o nome de Tranca Rua do Embaré. quem está agindo é um Exu do Lodo. desfaz trabalhos malignos. que são espíritos trevosos ou obsessores que se encon- tram desajustados perante a Lei Divina. Al. que já evoluiu e trabalha para o próximo. dentro do reino guns exus foram. Houve casos de pes. José Maria. Barás e não mais regressaram aos terreiros. Medo do feitiço: relações entre Evoluíram. 1885. • NEGRÃO. 1968. pp. 112. 1970. 2000. Lísias Nogueira.Bureau de Missi. 139-64. ed. Paris. Campina e o Exu Correnteza. A universalização bra e na luz. soas que assistiam aos programas em suas residências e Rio de Janeiro. M. 14-36. Rio de Janeiro: • AUGRAS. Adventures and Mis- deria . Ricardo. Travels in West Africa. Richard. Referências sociais das reli- 5a. 1789. gritie. Exu. Description de Ni- teu corpo. Ivonne. Renato. Assim deve caminhar a vida. • BITTENCOURT. Aluizio. ou reencar- naram para acertar eventuais débitos na Terra e depois • MARIANO. 1884. Rio de Janeiro. s. Tinsley Brothers. 1973. Armando Cavalcanti. de. In: idem. São Paulo.ao Fiat Genesíaco relatado na Bíblia. Não ficou restrita . pp. ed. Nacional. 1991.1980. Novos Estudos Cebrap. . No reino dos Exus. Édson. fessas do Brasil. São nagô. De Yiá Mi a Pomba Gira: Editora Brasiliense. Pierre. Rei • BANDEIRA. 1863. • CARNEIRO. 1978. 1992. 2. São Paulo. João de. Dizem que até dona Cyla Médice. In: Carlos Eu- gênio Marcondes de Moura (org). Tranca Rua do Omulu das Vinte e Sete Magias • FONTENELLE. Rio de Janeiro. Faces da tradição afro-brasileira. Rio de Janeiro. 1954. • FREITAS. hoje já não são mais encontradas ou se encontram Exploration. branqueamento. In: Carlos Caroso e Jeferson Bace- • BOUCHE. os Exus também evoluem. Lyon. 1989. Entre a cruz e a en- cruzilhada: formação do campo umbandista em São Paulo. Pallas. Fétichisme et féticheurs. Thomas Jefferson.2 Fontes • OMOLUBÁ. Arquivo Ou os membros de suas inúmeras falanges tornaram-se Nacional. • _________________. 15-23. Edusp. recebeu uma entidade • DUNCAN. magia e poder no Brasil. 1996. 1857. Loyola. Pallas. A Consciência Fragmentada: En- nº 44: 12-23. pp. R. Monique. EXU(BARÁ) ação Divina nunca cessa. Charleston. São Paulo. 93- mey. meiro caso que salta aos olhos é o do Exu Seu Sete. há muito desaparecidos dos terreiros. Hucitec. Ronaldo R. 1847. juntamente com a evolução espiritual de of Africa. Exu. famoso nos anos 70 do século XX por partici. Gilberto Antonio de Exu. Pruneau de. 5a.3. em um processo de gradativo desaparecimento. A mesma sorte seguem o Exu Toquinho. Muitas entidades dessa linha. O pri..d. transformações e símbolos da libido. • PRANDI. 1990. Sé. La Côte des Esclaves et le Daho. Faraimará: o caçador traz ale- de Santo. africanização. 2 vols. 1989. O que é a Um- da Lira. São Paulo. Neopentecostais: sociolo- regressar à espiritualidade para prosseguir com sua evo. 2 vols. Rio de Janeiro: Editora Eco. Herdeiras do axé: socio- • BASTIDE. Por isso. 3ª ed. Abeokuta and Camaroons: An reiros. Hucitec. ção de seu Criador. O que pode ter ocorrido com tais entidades? • MAGGIE. giões afro-brasileiras: sincretismo. São Paulo. Londres. de umbanda. • _________________. lução. 1999. A Criação sionary Labors in Several Countries in the Interior ainda prossegue. Rio de Janeiro. nesse caminho que as criaturas trilham na dire. sob a forma de Exu ou de outra entidade. assim como a da Pomba Gira das Sete Co- bras. Pallas. Cass. março 1996.. minaire des Missions Africaines . banda. Society. Rio de Ja- neiro: Editora Espiritualista. In: Cléo Martins dinho. do reino de deus. diante do televisor e ao lado do Presidente da República. Paulo. saios de Cultura Popular e Religião. • BAUDIN. ali simplesmente incorporaram. Editorial Andes.e nem po. O candomblé da Bahia: rito logia das religiões afro-brasileiras. o Exu gria. Os candomblés de São Paulo. Meu sinal está no • POMMEGORGE. • BOWEN. Londres. lar (orgs). Reedição: Londres. outrora presentes nos ter. Edicon e Edusp. par de programas de televisão nos quais fez quase todos os presentes entrarem em transe. pp. gia do novo pentecostalismo no Brasil. a pe- menos uns 40 anos. Seu Sete da Lira não tem sido visto em terreiros há pelo • FERREIRA. • BURTON. Rio de Janeiro.. Rio de Janeiro. Candomblés da Bahia. Reginaldo. Pallas. Maria Molambo na som- • ALMEIDA. 1996. dra primordial da teologia iorubá. Babalorixá. Richard Bentley. • ORTIZ. inclusive a dos Exus. primeira dama do Brasil. Southern Baptist Publication cada um. São Paulo.24 CAPÍTULO 2. Pombagira e as faces incon- ons Catholiques. 1999. que há décadas não é localizado em qualquer casa e Raul Lody (orgs). Exu na Umbanda. 2ª ed. Roger. P. O mesmo ocorre com o Exu Aleija. John. Es- também é outra linhagem praticamente extinta nas casas piritualista. Amsterdam. do original de 1957. Ícone. 2.2. 75-104. • SOARES. São Paulo. São Paulo. Liana. Raimundo Nina. Um sopro do Espírito: a re- ação conservadora do catolicismo carismático. • RODRIGUES. Pe- trópolis. 1990. São Paulo. Edusp. Tradução de Carlos Eugênio Marcondes de Moura. 2001. Os nagô e a morte. • SANTOS. • _________________. Juana Elbein dos. Exu. Pierre.3. Civilização Brasileira. Rio de Janeiro.. Reis & Comp. Cadernos do Iser 23. o mensageiro [3] Exus e pombagiras: o masculino e o feminino nos pontos cantados na Umbanda . 1900. • VERGER. Edusp. 1997. 1997. In: Sinais dos tempos: diversi- dade religiosa no Brasil. Salvador. Corrupio. 1935. Guerra santa no país do sincretismo. Mitologia dos orixás. Notas sobre o culto aos orixás e voduns. 1976. Salvador. Mariza de Carvalho. • ______________. Companhia das Letras. poder e perigo. O animismo fe- tichista dos negros bahianos. Orixás: deuses iorubás na África e no Novo Mundo. • TRINDADE. 5ª ed.3 Referências [1] As ressignificações de Exu [2] Exu. pp. 1999. EXU DE UMBANDA 25 • _________________. São Paulo. Vozes. Reedição: São Paulo.3. 1985. Na África.1. o herói civilizador que fundou a cidade 3. matou o rei. coube conduzir os Irun Imole. Sua origem. o fundador de Ifé. aí instalou seu próprio filho no trono e regressou glorioso. a vir para a Terra”. Gu.2 Família semelhança com o vodum Gu. 'Ire-Ekiti'. Os Igba Imolé eram os duzentos ori- (o céu) para o Aiye (a Terra) após a criação. Ogoun. ele trazia sempre um rico 3.Capítulo 3 Ogum 3.[3] Era um guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos.1. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. espada e faca. tou. odi e obeogunda. Era o filho mais velho de Oduduwa. Ogum é o filho mais ve- lho de Odudua. É filho de Oduduwa e Yemu. identifi- cado no jogo do merindilogun pelos odus etaogunda. machado. picareta. com as quais ajuda o homem a vencer a natureza. Acredita-se que ele tenha wo ile sun. enxada.1 Ogum Nota: Para a subdivisão da Nigéria. um dos xás da direita que foram destruídos por Olodumaré após semideuses visando a uma futura vida humana. Saqueou e devastou muitos outros “Ogum” é um termo procedente da língua iorubá. Sua primeira aparição na mitologia foi como um O guerreiro caçador chamado Tobe Ode. em um lugar chamado alavanca. que significa e o aço. o único Igba Imolé que res- memoração a tal acontecimento. Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro tal. o orixá ferreiro. Em co.[2] senhor do ferro. Dessas expedições. como para a agricultura e para a guerra. data de eras remotas. Ekiti e Oyo. Ogum foi provavelmente a primeira divindade cultuada pelos povos yorubá da África Ociden. Ogum é considerado o principal orixá a descer do Orun último Igbá imolé. A Ogum. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro: “afundar na terra e não morrer”. veja Ogun. usando ele mesmo o título de Oníìré. da guerra.1 Etimologia espólio e numerosos escravos. Tem 3. e existiam templos em Ondo. terem agido mal. tanto para a caça. aguerridas e impulsivas. pá. incapazes de acordo com a história. O próprio Ogum forjava suas ferramentas. os outros quatrocentos mes é Oriki ou Osin Imole.[4] Das pessoas 26 . Ogum ou Ogulê[1] (em iorubá: Ògún) é. Ogum tornou-se seu regente em Ifé. o arquétipo de Ogum é o importantíssimo na África e no Brasil. da agricultura e da tecnologia. que significa o “primeiro orixá orixás da esquerda. representado materialmente e imaterial no candomblé através do assentamento sagrado denominado Assentamento de Ogum no candomblé igba ogun. Ogum é o perdoar as ofensas de que foram vítimas. É também chamado de Ògún. Ogum é um orixá De acordo com Pierre Verger.[1] estados e apossou-se da cidade de Irê. Ogun e Og- gún. de das pessoas fortes. um de seus vários no.3 Arquétipo de Ifé. Quando Odudua esteve temporariamente cego.1. “Rei de Irê". na mitologia iorubá. seu culto é restrito aos ho- mens. Ogum no ritual do sacrifício no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Haiti Orossi No Haiti.[4] Das que possuem Isto acontece. Suas cores são o verde e o preto.4 Aspecto Representa o solitário hostil que vaga pelos caminhos. às suas necessidades. combate e perdido toda a esperança. daquelas feito na região nordeste do Brasil. Ogum também é mais tranqüilo dos comportamentos. é chamado de São Pedro. Na mitologia Fon. ocidental.3. É um dos quatro orixás guerreiros. de- vido à sinceridade e franqueza de suas intenções. triunfam onde qualquer outro teria abandonado o tuguês) é frequentemente sincretizado com São Jorge. Ogum é considerado o Orixá dos ferreiros. dono de todos os caminhos e encruzilhadas junto com Exu.[4] Em Cuba. e seus descendentes são os primeiros prati- Dá força através da profecia e magia. . embora as tradições mudem com o tempo. por exemplo. é o sincretizado por Santo Antônio.5 Diferentes mitologias Tradicionalmente um guerreiro. nos momentos (como é conhecida essa divindade iorubá no idioma por- difíceis.1. tornam. Dentro dessas crenças. 3. Ogum sencorajam facilmente. Repre- senta o solitário hostil que vaga pelos caminhos. sua cor é o vermelho. mas que. Cuba se difíceis de serem odiadas. entretanto. Ele foi enviado à Terra para torná-la um local agradável para as pessoas viverem. e ele ainda não terminou sua tarefa. São Miguel Arcanjo e São Rafael Arcanjo.1. No entanto. Suas cores são o azul e branco ou branco e vermelho. OGUM 27 que perseguem energicamente seus objetivos e não se de. Na umbanda. e é procurado para cantes de vodou (aqueles africanos trazidos ao sul dos ajudar as pessoas a obter mais um governo que dê resposta Estados Unidos eram primeiramente do reino de Congo). semelhante à Ares na mitologia grega e Ganesha na mitologia hindu. da tecnologia é violento e interessante. que se arriscam a melindrar os outros por uma certa falta de discrição quando lhe prestam serviços. passando de furiosos acessos de raiva ao do Sul e Rio de Janeiro. Ver artigo principal: Candomblé como santos católicos romanos deste país. 3. A sobrevivência do sistema da crenças no novo mundo é notável. nos estados do Rio Grande humor mutável. Gu é o deus da guerra e patrono da deidade dos ferreiros e dos artesãos. na santería e na palo mayombe. São Paulo.[4] Finalmente. Ogum é visto como uma poderosa divindade dos trabalhos em metal e senhor da Símbolo do Vodun Ogoun guerra. Ogum é dono dos montes junto com Oshosi e dos caminhos junto com Eleggua. No candomblé. mas também A maioria dos africanos que foram levados como exibe a raiva e destrutividade do guerreiro cuja força e escravos para o Haiti eram da Costa da Guiné da África violência pode virar contra a comunidade que ele serve. É poderoso e triunfal. como frequentemente é arquétipo das pessoas impetuosas e arrogantes. Na tradição religiosa afro-brasileira candomblé. São João Batista.[4] Daquelas que. Uma das maiores diferenças. Ogoun é um lwa cultuado no vodun haitiano. Ogum é o orixá ferreiro. como Santiago Maior. por exemplo na Bahia. ou espíritos. entre o vodun Candomblé africano e o Haitiano é que os africanos transplantados do Haiti foram obrigados a disfarçar o seu lwa. das guerras. num processo chamado sincretismo.1. Suas cores são o azul-cobalto e o verde. datam da segunda • Africa’s Ogun: old world and new. 3ª edi. deuses iorubás na África e no Novo 3. Argentina. BoD – Books on Demand. New York: Atheneum. 2008 ISBN 3-8370-5904-9. metade do século XIX. Guiné e da Nigéria. 2002. H.9 Ligações externas Seus “filhos” aqui na Terra são pessoas fortes. Kambina e Nagô. 1 217. as noticias relativas ao batuque. Raul Giovanni da Motta.7 Referências Batuque (desambiguação). que lutam • Orixás (em português) na vida. Pallas Editora. São pessoas corajosas. J. G. Reginaldo.1. Brasil. Kambina não confundir com Cabinda (enclave • PRANDI. entre os anos de 1833 3. afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal- mente no estado do Rio Grande do Sul.1. sempre ativas. São Paulo: Corrupio Os rituais do batuque seguem fundamentos. mais expressivos da antiguidade. • Orixá Ogum (em português) São sérias e perseverantes. Novo dicionário da língua portu- guesa. tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da escravidão. Um dos principais representantes do batu- • COURLANDER. 2003 ISBN 85.2 Oxalá no Batuque Nota: Se procura outros artigos sobre batuque. 1986. Paulo: Companhia das Letras.1 História Mundo. Salvador: Corrupio. e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé. quando ocorreu a migração de 30282-X.1.. são pessoas guerreiras que não descansam por nada. veja 3.8 Bibliografia e 1859 (Correa.1. da região da Nigéria. ção. Tem-se notícias. Pelotas). 9788534701877 O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da [3] OSWALD. 1992. também. D. de onde [2] LODY. maté- Wikipédia em inglês. Hans-Peter. Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões p. e da atualidade. era dado pelos brancos.28 CAPÍTULO 3.mente das raízes da nação Ijexá. Pierre Fatumbi e Carybé (ilustrador). combatem tudo. A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do Sul deu-se no início do século XIX. São Angolano) e Oyó.. 1896. É da Junção de todas estas nações que se ori- • BRINTON. 1971.. O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras • GLEASON.2. OGUM Outras características 3. especi. 1988 a:69). • Oggun (em espanhol) 3. 6ª edição. rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de ficamente desta versão. sem medo de se arriscar. hoje Benim. tem as suas raízes na África. Ijexá. Vodoo: Der Zauber Haitis. Orixás. • VERGER. New York: Crown. Orisha: the gods of Yorubaland. Mitologia dos orixá. Pierre. A. [1] FERREIRA. Nova Fronteira. principal- Edições e Promoções Culturais Ltda. 1878. que de . p.que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. e os nomes delphia. Tudo indica que os primei- ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e • Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da Pelotas. Rio de Janeiro. O nome batuque roes. cujo título é «Ogoun».ginou esta cultura conhecida como batuque. ISBN 0-253. Oyó. Dicionário de arte sacra se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e & técnicas afro-brasileiras. Tales of yoruba gods and he. 2ª edição.6 Ver também • Sacerdote de Ogum na África (em inglês) • Ogum na Umbanda • Tudo sobre Ogum Yorubá em Cuba (em espanhol) • Ogum no Batuque • Ogum no Xambá 3. proveniente da Nigéria. 9783837059045 [4] Verger. 95. Já em Porto Ale- gre. (Jornal do Comércio. em jornais desta região. 1973. escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande para Capital. Myths of the new world. 2000. sendo que os negros o chamavam de Pará. Phila. praticadas no Brasil. B. Lendas africanas dos orixás. com as nações Jêje. São verdadeiros • Informações sobre o Orixá Ogum (em português) peões. H. 347-0187-3. com características individuais. Pai Nazá- manjá. Mestre e Pai Fernando de Bará. Estela de Yemanjá. pai luis do bara africana no Rio Grande do Sul. Miguela Oxum. mar. pai Alexandre de oxalá. onde permanecem seus assen- Feijó de Xangô. Pai Enio de Oxum Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã. e não os bantus (Wolff. Pai Cleon de Oxalá. mae nirlete de Yemanjá. tamentos e na maior parte na natureza: rios. mãe jalba de yansa. Loreno do onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- Ogum. cachoeiras etc. Xangô. e suas forças estão em de Oxum. • Nago . Mãe Andrezza Ferreira da rea (1996. respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral. Mãe Sueli de Xangô. Tim de Ogum. Mestre e Pai Rita de Xangô. Norma parte dentro dos terreiros. Pai Vinícius de Pará e não o ritual sagrado dos orixás. Palmira Tor- • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê. entre outros. como Mãe Ercília de Bará.2. este sim o batuque. Pai Mário da Oxum. Mãe Marlene de Manoelzinho de Xapanã). as diferenças entre as nações é basicamente em de Oxalá. ora sabe-se que todo frequentador de de Xangô. Antônio Carlos de Xangô. Mãe Norinha recidos. Mestre e pai Xamim de Xangô. Pai Gabriel da Oxum. Mãe Zeti de Bará. Mãe Ole de Xangô.2. pai Mário de oya. Devido à similaridade. Julho Jauri de Oxum Funiké. etnografia. Revisada e aumentada (Wolff. Estudos recentes mostram pos- Xangô. todas as reli- xango entre outros. Imbrain de Oyá Mesan. Mãe terreiros. Pai Tati de Exú Lanã. Pai Henrique de Oxum. Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. em que o Orixá exige sua de- • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. 35) [3] . Pai Antoninho da Oxum. Revista Aganju. Volni de Ogun. Pai Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de Tião de Bará. Pai Gululu de Oxum. Pai Chiquinho de Oxalá. O Ijexá é Pai Adãozinho de Bará. giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri- . João Correa de Lima (Joãozinho do nos cultos. Mãe Vera de Oyá. Mãe Ieda de Ogum. Zé Coelho de Odé Otulú. Acimar de enclave angolano citado. tiago de Oxum. 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam- Silva. pode ter sido associdada ao Mãe Moça de Oxum. Ar. 18)[2] . aos rituais de todas nações. pois a tradição oral coletada por Norton Cor- Mãe “Pequena” de Obá. Pai Adilson de Oxum. O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. Pai Clovis de Olorun. Vó Lúcia de Xango (embora da vibrações de seus Orixás.pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião manjá. Enio Gonçalves de Ogun. pai Ivan de Ye. Ondina de Xapanã. Pedro de Ye- Pai Adão de Bará. Príncipe Custó. Pai Pirica nhecido o batuque. lagos. encontra-se associado Bará. mãe Dulce de Oxum doco. Mestre e Pai Passarinho de atualmente a nação predominante. onde este poderá ser um simples colaborador dio de Xapanã.Pai Iorubás. matas. pai Marcondas de Oxum.Pai Tuia de Bará. Pai Mozart de Iemanjá. Revista Olorun. Mãe Ritinha de Xangô 2014. Veleda de Bará. talade. Nação Oyo. Miguela de Xangô. n. Aldi- rio de Xangô. Mãe Vera de Ossanha. Toninho de Xangô. Pai Nelson de Xangô. onde também invocam as minda de Xapanã. Manoel Matias (Pai de Oxalá.Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará. n. em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá renço de Odé. • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé.. Jovita de Xangô. pedreiras. Leda Feijó oriundos de várias partes da África. e Odé. Menicio rio do Bará. Pai Romário Assis (Mãe Antonia de Bará). Mãe Miuá. podemos citar: 3. As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos Pai Hélio de Xangô. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. Professor Lino Soares de Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. Mestre e no preparo de alimentos e oferendas sagradas.Grandes nomes desta nação. Albertina de Bará. Leda de Xangô. influenciou muito o Nagô em Pelotas) . os assentamentos tem rituais e rezas muito pa- Jane de Oxum. entre outros. Uruguai e Argentina. mãe Otília de Ogum. Vó Diva de Odé. tam- bém conhecido por Waldemar de Kamuka. Maria Antonia de res de Oxum.dicação. Nicola de Xangô. mae juvelina Esta questão já está dimensionada desde os anos 50. sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os dré do Ogum. Nica do Bará. Mãe Emília de Oyá Lajá. Ormira de Xangô. Pai e Mestre Borel de Xangô. João Carlos Lacerda de Oxum. do Bará. pai Alexandre de São consideradas Religiões afro-brasileiras.2 Crenças Paulo de Agandju. OXALÁ NO BATUQUE 29 uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô. Mãe Cesá- ria de Xangô Oba-Leri. pai San. Pai Genercy de Xangô Agandju. Pai An.Mãe Dada de Xangô. Pai Idalino de Ogum. Maria Madalena Aurélio da Silva de Oxum. Mãe Gratulina de xapanã. O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na Pai Donga da Yemanjá. que está naturalmente vinculado e rege seu destino. Fevereiro 2016. João Cunha de Xangô Djakuta. Pai Didi de Xangô.Pai Tita de Xangô. pai Pedro de Oxum. Zé da Saia do Sobô. Oxalá . entre outros. bini. Alzira de Xangô. Waldemar dos rituais são: Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô.3. ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou Exú By) responsável pela expansão do batuque no Iyalorixá. Vô Lou. nas de yansa. sete batatas ingle- Exu Bará. como um Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- ligião. Xangô. Adague e Agelú.Logo aquele que deveria receber mais respeito. Xapanã. as obrigações do Orixá Bará eram dadas so. nar o soberano em relação ao outros. • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo mente a homens.a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. para os negócios e as vidas. • Saudação: Alúpo ou Lalúpo E há também divindades que nem todas nações cultuam como: Legba. damento da Nação de Kambina (Cabinda). Oiá. no Batuque . também obedece o mesmo procedimento. dependendo do merecimento e do cumprimento de tarefas pelo responsável. tuque. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- tará bem encaminhado. • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo No passado. Mas não podemos • Bará Elegbará: Como Lodê. Odé.cheia de peripécias e truques. e diferentes das Religiosa de Kambina (Cabinda). estão ligadas aos cultos masculinos. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com • Oferenda: pipoca. Gama (divindade ligada ao culto de Xa. se- gurando todas as futuras necessidades dos homens.3 Orixás iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés. após uma batalha Os principais orixás cultuados são: Bará. Ogum.caso contrário. principalmente aos que chamamos de “dentro do templo”. entre outros Por ter várias características pertencentes aos homens.poder) significando “O possuidor do po- der”. lhe assim seu eterno servo. Nanã como qualidade velha de Yemanjá. ele é o Orixá Bará.2. Bará é a sas assadas no [azeite de dendê] denominação do orixá Exu. tornando- de Xangô e Oxum). Otim. algo desagradável pode Qualidades acontecer. Entre os orixás não há hierarquia. segue-se algumas escolhas importantes. mas dentro do Fun- bantu. está pre- terreiros. Osanha. • Cor: vermelha Bará • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha escura e vermelha sangue (Lanâ. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá. milho torrado. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto Bará. apesar da semelhança do fonema. a limpeza dos Acu- tás e somente os mesmos. onde está sua concentração de poderes.religião afro- brasileira praticada no Rio Grande do Sul. eram aprontados para o Orixá • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados Bará. incorporação. Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- quer obrigação . foice. . e se tor- tam cada um com determinadas funções dentro do culto. como Lanã. no candomblé o chamam de Exu (orixá).pos. no batuque. também faz a segu- esquecer que suas raízes africanas. Oba. é feito exclusivamente aos orixás. a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá O culto. portante do que o outro. Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os • Ave: galo vermelho Deuses africanos. pois indepen. Lodê. Adague e Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele . Iemanjá. uma das nações do Ba- religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. • Ferramentas: corrente. Zína. tanto yorubá quanto rança a parte externa do templo. energia de virili. masculino e com aprontamento superior se repete.No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação gião yorubá e outras religiões africanas. e encontra-se seu assentamento em todos os Uma de suas características mais marcantes. um não é mais im.30 CAPÍTULO 3. eles simplesmente se comple. Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) Agelu) que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de • Número: 7 e seus múltiplos Kambina (Cabinda). É um Orixá prestativo e presente.[4] sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- quer outro. dade masculina e ímpar. templo chando. não há dente da qualidade. Oxum. sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este Orixá. des. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos. OGUM canas. As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá mel ou praia” e das areias da praia Bará. Agelú) suidor + agbara . mas • Lugares na natureza: encruzilhadas. moeda. • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe. Oxalá domina a cabaça de Iansã. chave. • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará panã). búzios. Caso o 3. como por exemplo. É o Orixá responsável pela boa abertura dos trabalhos. Ogum procurou Xangô tamente com saudações ao santo católico. casa de Oyá. Adiolá: Ogum da parte in- com branca (Jeje) terna do templo. uma laranja de local. o martelo. contas azuis são in- outros orixás serem feitos. No dia seguinte. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára colhessem o maior número de búzios que conseguissem. Estando acertados. abaixou a As suas armas e ferramentas são: a espada. Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à Olode. com ciliaram e. a batalha. Onire e Soroke. Ao levantar os olhos. Assustado. pois este é o predominância do verde. Junto com o Bará Lodê. vermelho-sangue. que Ogum revidou. Oyà de tradução yoruba. Meje. que prontamente recebeu de Ogum. • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de dendê) Na Nação de Kambina (Cabinda). Certa vez. 5 ou 7 ripas Orixás. por diversas vezes. faz a proteção externa do maçã vermelha (para Ogum Onira). com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira Por ser o dono do "obé" (faca). Onira: Cultuado na parte interna do templo. as via. Alagbede. uma plo. Alé. jun. o bisturi e o Oyà serrote (para Ogum Avagã. acabavam por se defrontar ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. sem ele não tem como e Ogum Avagã. Ògúnjà. há uma quarta classe de Ogum. a ferradura. verde demandas de morte e feitiços. a marreta. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro. o ancinho. • Pipoca. Orixá dos . Ogum Onire trégua nessas lutas. existem três classes de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem. Por ser dono das armas. Na Nação Ijexá. verde escuro para Ogum Tem como missão proteger todo espaço do culto contra Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá). • Vela: verde com vermelha. Ogum propôs a Xangô que realizassem uma Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã. para Ogum Adjola. "Ogunhê!". seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados. Xangô. um revólver). OXALÁ NO BATUQUE 31 Ogum gens. o aço e o chumbo. Ogum e Xangô jamais se recon- bedé. bigorna. com tem que ter Ogum em seus assentamentos. O dia da semana consagrado a Ogum iniciando a coleta. mas de grande consciência. Os seus metais são o ferro. Trabalha principalmente com os orixás de praia. e o seu e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum. a força feminina e a guerra. o alicate. A sua saudação deparou-se com Ikú.2. envergonhado. é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã). Ogum e Xangô amanheceram na praia. De vez em quando se entreolhavam. solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) que fosse à praia na hora em que ele havia combinado Características com Xangô. Lenda da coleta dos búzios Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda). matas e encruzilhadas[6] . Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari. e a caça. que riu de seu espanto. suas cores são o verde e o vermelho de Iansã. Iemanjá e propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- Oxalá. No fim do dia. é invocado Lugares na natureza: campos. que significa nove. a enxada. um Ogum muito severo. É em acirradas disputas. comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] . por ser seu alcoólica e é considerado o senhor da guerra. É associada As suas atividades são a agricultura. Avagã é sincretizado com São Paulo). folhas de alface (para Ogum Adjolá). Trabalha também na parte interna do templo. e sua pedra é o diamante. É esposo número. Já Avagã. Oferendas A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente • Uma costela de boi com 3. os caminhos. Este último é um guerreiro guardião que respondeu com alguns gracejos. Pela mesma razão é o protetor dos policiais e dos soldados.a lança. mas trabalha na beira da água a mando de Oxum. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior umbigo (para Ogum Avagã) demanda. verde e branco). para vencer demandas. O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. que o traiu com Xangô após embebedá-lo com escuro. sem perce- sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum ber que Ikú se aproximava de si. e Oyá. a sua guia (fio-de-contas) é feita atã.a sensualidade. pelo menos até à lua seguinte. Na Nação de Kambina (Ca- binda). Qualquer sacerdote de orixá cluídas. dono do axé das facas. Algumas casas também adotam o fio como armas e ferramentas. é muito usada nas procissões em Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos. o escudo.3. Também é dono da bebida com 7 contas para cada uma na sequência. o capacete. mostrando a sua coleta. a cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. enquanto que o segundo é firmado para serviços de Egúns e trocas. que recebe o nome de Olo- Devido à traição de Oiá. Xangô e Ogum Adjolá. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco. no batuque. [5] As suas cores são o vermelho e o verde (para o Meje.se escondendo. que geralmente são seus turbação causada por estes espíritos não evoluídos. pois no Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta. Não é comum a presença de que. chamada de Mesa de dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. São Orixás infantes. recebem as oferendas e pedidos de lidades de Xangô nas Nações de: Oyó. Estas são as qua. são entidades Gêmeas Dia da semana: Terça-feira que formam um único orixá. três esposas: Oxum. é cultuada nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá. (criança) com Cosme e Damião. sendo • Saudação: Kao Kabecile que aceita melhor suas oferendas. Na África.Oxum Epandá Ibêje. Bará e Xapanã. a presença de Xangô é Nações. suas ferramentas são o nia. Na Nação de Cabinda além de Ogum. como ção jovem. Por adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). Sangó Geralmente. mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta. os opostos Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana que caminham juntos. pai dos Ibejes. por conseguinte. mas Xango Ibeje. No Batuque deixou por amor a Xangô. juntamente com Oyá. é considerado o também na umbanda popular. Ibêje mostra que to- é Quarta-feira. Ibêje ou Ibeji. para comerem canja feita das aves que foram sacrificadas aos Ibêjes. a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu é considerada com Obá. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de sincretizado com São Jerônimo. a dualidade. confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. também recebe mel nem passa fome. Rei supremo. Também rege machado de dois fios e um fio. OGUM ventos e das tempestades. Oyá e Obá. E Sàngó Kamuká quê especificamente é lidades de seus pais. Xangô Aganju ( o mais um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje presente. Jeje. É o primeiro Orixá femi. Dirá e Yansã. nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado Além de ser o dono da Balança (Kassun). têm dois lados vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile. de preferência se as paixões. Dentre os os Orixás femininos do RS. co. pois ele gera a harmonia e força para a Está associada aos ventos. Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do Diferente do Candomblé. Seus assentamentos são os batuqueiros. na realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o assentamento lado a lado com o assentamento de orixá mel de uma criança e o azedo de um adulto. no Batuque eles são cultuados como qua- ou vice-versa. Suas cores são a combinação do vermelho com o branco. Oyá também faz adjunto com Xangô. é dedicado a Xangô. em todas as circunstâncias. se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- [7] lheres grávidas. foi esposa de Ogum. quem precisam de suas preces. ser um Orixá diretamente associado a Ogum. e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem . diz se que Oyá está “abanando a saia”. Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual Qualidades: Oyá. Ijesa. onde Ibêje é cultuado como orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji Orixá ímpar. Tanto Xangô Agandju Ibêje. raios e tempestades. Nagô E Congo. Talvez daí a grande importância. a sedução e dreira é o local de oferendas a Xangô. quem tem Oyá nunca fica desabrigado.zer presentes na cerimônia. o qual Xangô é considerado o Rei de várias nações. portanto para for perto de algum rio ou praia. e tratados com epô. se depositadas junto a • Número: 6 e seus múltiplos uma pitangueira. A pe- a sexualidade feminina e. Durante a Balança. Sàngó Aganjú Ybeji. A homenagem aos Ibêjes. sendo o nome Yansã (que sopra o vento). Kabinda.coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. Ibêje é o que indica a contradição. dando ênfase • Cor: vermelho e branco ao vermelho. Muito co. Na mitologia africana.ritual a principal dança o alujá. • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas Número: 7 Ibeji Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- Ìbejì (yoruba). Xangô teve invocada quando o problema se trata de uma possível per. árvore consagrada a ela. Suas cores são o das as coisas. sendo também um dos regentes dos Egúns nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as no Batuque. É a “dona do teto” e da panela. imprescindível. doces de toda qualidade. Pelo fato de dominar os Eguns. Saudação: Paieio na Nação de Kambina Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma- (Cabinda). Yemanjá e Oxalá também podem ser fa- Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu. brinquedos e balas. Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo para prestigiar. uma das mais guerreiras.32 CAPÍTULO 3. quanto considerado o Rei da nação Kabinda. Orixá da justiça e das escritas. é sempre em seus trabalhos. mas muito confundida com a sau. Timboá. deira). o livro e a balança. na Nação Ijexá e na Nação de rom Kambina (Cabinda) do Batuque. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e do RS. No Candomblé. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre o ecossistema. vive no mato em sua e com bela movimentação. nos cultos puramente africanos. herança e importância na cultura afro brasileira. Por isso de sua • Sincretismo: São Sebastião. tendo sido criado junto de Ogum e Bará. OXALÁ NO BATUQUE 33 pesadas. pois é considerado o protetor mesmo não se dá Ori a Otin. Na Nação de Kam- bina (Cabinda). mas. Obá • Guia: 1 conta azul. ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe. o aprontamento de Otin já é fato a base de porco. 1 conta rosa. temos Odé como • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça Fátima e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. dependendo da Nação • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. Odé se acostumou a viver nas matas. Em alguns templos. são oferecidas comidas (Cabinda). Em uma das centenas de itóns (lendas). Jeje ou Ijexá. Em grande parte dos itóns (lendas). pois ocupa seus filhos dançando com um arco Companheira inseparável de Odé. Seu principal adjuntó corriqueiro. o tratamento de Otin é feito manjá em raras vezes. é conhecido companhia. sendo estes grandes com- • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): panheiros. • Cor: Azul marinho. • Sincretismo: Santa Bernadete • Alimento: Algumas nações cultuam somente com epô (azeite de dendê). Diz uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas Odé matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado. desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás. mas que significa Rei) é a Orixá associada as .2. (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário (Nação de Kambina (Cabinda))[8] no Batuque. o Rei de Ketu. • Saudação: Oquê Oquebamo • Dia da semana: Segunda-feira. seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). sig- • Cor: Todas as cores. mas sua morada Descrição ficou sendo as matas. Sendo assim. outras também utilizam o mel. Considerado na alimento preferido é a carne de porco. Característica Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com • Símbolo: Arco e flecha e a lança sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha para a caça são guerreiros na mata. Outras nações adotam o 8. sua dança é sempre acompa. Orixá que se alimenta de todo tipo de caça. sexta-feira • Número: 7 ou 8. versa. 1 conta branca . menos o preto nifica rio que embriaga. Sábado (Oxum Epandá Ibêje) Otin • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque). rápidos e atentos. Na Na.3. suas oferendas não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até eram devolvidas a natureza. mas alguns sacerdotes também adotam o epô com mel em suas feituras. Yemanjá ficou muito triste com o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. Dentro da religião. Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro Outra versão: brasileiros. Teve suma importância no um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. rosa e branco (3 contas de cada cor) na Nação de Kambina (Cabinda) • Número: 7. transborda. Então Oxalá deu Seus filhos são espertos. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye. a ausência de seu filho e se pôs a chorar. como costelas. mas teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice- é Otim. se os dois lados forem ouvidos. visita sua mãe. Obà. mas mais como Oxóssi. porém seu nhada de sua grande companheira. Por conta disso. por ter passado muito tempo. somente com epô. É uma ção de Kambina (Cabinda). É raro encontrar iniciados a Otin. Africa antiga. Em suas oferendas. • Filho único da orixá Yemanjá. Otim. • Cor: Azulão. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil. no Sul do país. É habilidades o prendeu lá. muitos comentam que os Orixás. onde a partir daí conhece Otin. Tanto na Nação Kambina dos animais. de Obá. A lenda que ao tentar agradar o marido. sendo o coqueiro a quarta-feira. é o Orixá da varíola e de todas as • Seu número é 7. os homens não tinham permissão simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás de dançar. Ossaim. sim. nela não há presença de homens branco e até mesmo crianças dentro de seu culto. plo).34 CAPÍTULO 3. mas na nação de Kambina (Cabinda) muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra- também se adota o marrom. árvore consagrada a este Orixá. as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá putadas. sendo que somente Madrinhas de Religião tam- bém de orixás femininos. Obá é tratada como uma Ed Toqui). O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. (praças. No Candomblé (Ketú). Em todas as suas obrigações. Logica- ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo. principalmente para os mais antigos. São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba. culinos. mente que Ossanha rege a flora. é • A cor é rosa. Em uma das rezas de Obá. É o dono das plantas medicinais e seus estudos. os ventos espalhassem as folhas. que durante importância é fundamental nos ritos africanos desde uma suas rezas no passado. para que desta forma. tado. B. é aceito de bom grado por Ossanha. é um dos Orixás “médicos” do Orunmalé. sendo ele o detentor do conhecimento sobre a emocional. sos da Nação dos Orixás . na qual diz a pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. foi convencida por lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que Oxum a cortar sua orelha. em sua obra “Fundamentos Religiosos da consagrada a outro Orixá “médico”. e devido ao poder de cura cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico das plantas. Como se torna cada vez mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade. por isso na maioria das vezes. Nos anti. chás. somente saim.Paulo Tadeu B. (Cabinda) é na segunda-feira[9] xirê • A cor da guia é rosa ou marrom. ou até mesmo junto a figueiras. orixá da justiça e das águas revoltas. Em grande parte das Nações que compõem o Batuque Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am- do RS. dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas. porém é pouco usual madas junto a coqueiros ou palmeiras. quando manifes- Bará ou Xangô ou Xapanã. Já no Candomblé e católico. começam com o uso de suas ervas. mas a este itón (lenda). mas que mesmo as- Nação dos Orixás”. segundo Paulo T. doenças contagiosas. Seu dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro- • A saudação no Batuque é EXÓ. a mistura destas. é o médico das Nações que compõem o Batu- sado na Nação de Kambina (Cabinda). mas que demonstra toda tenacidade deste (a) orixa. Mas de anos para cá. talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina algumas situações como aprontamento de homens ou até (Cabinda) é segunda-feira. podiam ser escolhidas para seus Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. Ferreira. As oferendas a Ossanha de- • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é vem ser entregues no interior da mata. • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye- que. por exem- e mais utilizada pelo antigos. Diferente do Na Nação de Kambina (Cabinda). folhas e vegetação pertencem a Os- gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda). Seu culto é cheio de Ossaim tabus. pois . o conhecimento de cura • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira. se usa o verde e culto das outras iyabas. A este Orixá Obá foi uma das três esposas de Xangô. ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte. Todas as ervas. aprontamentos. resulta em um verde bem clarinho. no Batu. Xapanã no Batuque. (Fundamentos Religio- mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas. das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também tem colaboração de Ossanha. é ele quem libera a propriedade mágica das folhas as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas nos rituais dos Orixás. eficácia de cada uma delas. Também pode ser Xapanã feita com estas cores intercaladas. que é de conhecimento dos mais antigos. Sua eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje. a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e Em outras nações com Santa Joana D´Arc. Não é muito fácil encontrar filhas (os) de Obá. apesar de se tratar da mesma orixá. da mesma forma que as mulheres não dança. manjá na Nação de Kambina (Cabinda). Suas cores são • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. Diz-se que no pas. Além da homeopatia. OGUM lutas e de grande virilidade feminina. senhor da saúde e das doenças. somente mulheres que. vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. que é uma árvore Ferreira. Em geral. ele dança e se movimenta numa só perna. que quando ela ganha os filhos quem cria guerreiro dos Jêjes. como curá-las. em vida. São Lá. Esta é uma das prin- sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te- tempos atrás. Oxum joga perfume em toda mesmo orixá. ficou muito vinculado ao lado qualidades abaixo reverenciadas: de grandes catástrofes. tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. vaidosa e guerreira. • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. receptiva. mesmo sendo estes três nomes o Em uma de suas danças. com ritmos sinuosos.3. de Ibeje. nome dentro do grupo linguístico latino. ouro e águas doces. Na maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos teceram no passado. • Oxum Opara: Oxum jovem. ção milenar africana. porque além das guer. Oxum • Oxum Ipondá: moça. É o legitimo dono da limpeza.Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de dendo da Nação que o cultua. Mulheres • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. Alguns Babalori- • Oxum Aboto: Oxum idosa. leves podendo orixás tinham sobre o povo. Relacionada aos das mais complexas. Sempre é representando com a palha • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. Muitos o colocam como Orixá do Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma cemitério e associado a morte. que pas. chegar a movimentos mais performáticos. Em antigo Daomé. Os nomes em yorubás significam nina. problemas de saúde e risco de morte nas gestações e crianças menores. nações do Batuque. • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua forma infante. mas é represen. com as ligações dos deuses daometanos guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- com os dos yorubás. • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) e roxo (Sapatá) . • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. Jêjes assistência. ras. vem de Sànpònná (fon). • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem. nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada.2. Atualmente há uma grande corruptela no meio literário. Xapanã. O folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. sempre Xapanã é reverenciado. dando denominações diferentes da Tradi. • Seu número é 7 e seus múltiplos. Na verdade não existe um nome exato para a tradução de seu • Oxum YeYe Oke: guerreira. Na verdade. Obá e raramente Oxum. OXALÁ NO BATUQUE 35 tanto pode produzi-las. segue abaixo algumas particularidades. já que também possui seu lado guerreiro e altivo. No Batuque é o dono da vassoura. xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- bém o 9. atual Benin. crescimento de seus filhos. Rege a fecundi- dade feminina. refletindo a beleza suave e magistral desta Embora seja Rei de Jejê. tada pela riqueza. Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. dos nossos caminhos. que o temia. idioma do povo Jêje do Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil. ela se apresenta maternal. No Candomblé. significa "águas”. • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos. mãe guerreira nunca desampara seus filhos. como forma de benção e de abrir caminhos (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). no Candomblé é grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a também conhecido como Obaluayê ou Omulu. só que nos idiomas dos seus povos. Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon. que significa Dono da Terra. Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá. O nome Obaluayê e Omulu. mas Os daometanos sempre foram muito temerosos. a fecundidade. • Oxum Ijimu: velha e feiticeira. zaro e São Roque. protege o feto e a gestação. é muito cultuado em todas as grande orixá. temos algumas religiões afro-brasileiras. onde o primeiro significa Senhor da do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade Terra e o segundo. grande parte.é Iemanjá. Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa principalmente da corrente da “Magia Divina”. coquete. . com que varre os males • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque. elegante e vaidosa. Filho do Senhor da Terra. depen. era o grande lenda que fala. trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas Dentro da Nação de Kambina (Cabinda). • Oxum Epandá: Moça. juntamente com Xangô. Sua dança é seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os sempre majestosa. Dona das lín- aparecem depois. Quando moço. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá. chapéu de couro. cabra. • Guia: toda branca em todas as nações. 7. se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- 1. as cores menos o preto. 3. Senhora dos lares. Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e Pai de todos os Orixás e mortais. branco com preto em Oió. e outros mais. Ossanha e Oxalá.ligada a Jobokun e Orunmilà. 6.ligada a Obokun. Iyásesu . • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina (Cabinda)) Em suas oferendas come ovelha. Para Epanda de Ibeje. angola. Suas comidas são canjica branca no • Guia: Desde a amarela clara. ou Oxalá Velho. branco com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió. Bomi . champanhe. Bomi . Nanã Borocum . palma. algas marinhas coco do iri. Maiylewá . • Dia da semana: Sábado mas na Nação se usa Omi-odo Iemanjá • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. do cavalo marinho. Olo-bomí . OGUM • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. • Dia da semana: Sábado nheiros. Considerada a orixá do pensamento. Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará. peitado Orixá nas Nações africanas. erva Santa Lúzia e Santa Bárbara. Quarta- ção. Orixá moço. arroz com mel. (Cabinda) e Ijexá) 2. Raramente com Xapanã e Ogum. açucena. quase se arrastando. Braços de rio com 5. passando por amarela dendê. 1.ligada a Oxalufã e Orunmilà. Oxalá é o mais res- consciência). que traz paz e harmonia para toda a família. Iyásagbá . a sua saudação nos búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es- piritual. pata e • Cor: Amarela unha de vaca.vinho branco gema e amarelo ouro. como consequência o jogo de Búzios Na Nação de Kambina (Cabinda). caminhando com dificuldade. chega 2. todas e peixe assado na folha de banana. A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei- • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida tiche é a pedra polida pelas águas. manjar. Orumilaia . dos mares e ocea- • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) nos. Iyámasémalé . Iemanjá no Ba. a paz e a harmonia As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo.na África é mulher de Obatalá. divindade das águas salgadas. o mar.ligada ao rio.A mais • Saudação: Epaô Babá! idosa . xás. ela é considerada em algumas casas da Na. pomba.ligada a Olokun e Obaluayê.Dona da origem da vida.da terras de Ijexá. • Cor: azul claro tuque. Domingo para Orumiláia .A mais jo- vem . As ervas de yemanjá são: rosa branca.Rege o alto mar. Orixá que gera o movimento das águas e protetora da vida. quando se apresenta em suas passagens velhas. preto no Jeje.ligada a Ogun Alagbede. fruta da condessa. Por • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- mas de depressão e de instabilidade emocional. não há culto direto a Nanã Borocum. As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). no Nagô sexta-feira para to- dos Oxalás.da terras de Ifé ligada a Obatalá. ligada a Ossain. Bocí . Boci . Iyá Atará Mogbá .Rege as partes rasas das aguas 2. protetora dos pescadores e mari. Xangô.das terras de Oyó ligada a Xangô. galinhas bran- cas. Deusa da pérola. Kambina (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para 4. amarelo com 3. por • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) este motivo.36 CAPÍTULO 3. mas em alguns casos pode ser Odé. • Número: 08 e seus múltiplos. Kambina 1. . como uma qualidade velha de Yemanjá feira para Oxalá Novo. Yeyemowo . muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum 3. :: Oxalá Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- didade. Iyáogunté . comedor de inhame. regendo também a vida e a prosperidade. Okutás pretas para Oxalá de Orumiláia. porcos.separada da casa principal. ou seja quando há sacrifícios balhos determinados. Chamamos de festa grande local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra. Na maioria dos casos na morte de um sacerdote. semelhança com o "Xangô de Pernambuco". A casa dos Eguns também tem lugar definido.5 Rituais • Oxalá Oko: Da Agricultura. chamada de quarto de Santo ou Peji. 3. mulheres carneiros. onde são feitos diversos rituais. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma • Oxalá Danko: Do bambu branco. Por estar relacionado ao Oráculo se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade do axé de búzios. há o salão onde são realizadas as festas para os orixás. estas duas provem de regiões próximas na Nigéria.do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai. considerado sagrado. Na Nação de Kambina (Cabinda). com exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn. confundido com Oxa. que • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás. 3. os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre. e ainda de Oxalá de Orumilaia.3. acompanhados de aves como . a obrigação que tem ebó. OXALÁ NO BATUQUE 37 • Oferenda: canjica branca em todas as nações. ovelhas. é uma construção • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. já que. pessoas vestidas de preto. exercem plenos poderes em seus ilês. ca- jado. por este motivo é muito Qualidades de Oxalá no Nagô: difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. Junto a esta parte nago inhame para os Ajagunãs. os templos terreiros são quase que em sua gações. entre eles Uruguai e Argentina. plo. Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa. todas as obrigações são despa- • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. Orumiláia.seus rituais. geralmente na parte da frente da construção com toques para os Orixás.4 Templos A principal característica do ritual do Batuque é o fato No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli. do Sul. totalidade vinculados as casas de moradia. cabras. oferendas para os orixás. da casa.E o maior Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín. seu assentamento é somente para para de Porto Alegre. caramujo (ebi). com possuído pelo seu orixá. • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo. • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas Todos os orixás são montados com ferramentas. o morto o templo é fechado. sucessor. para dar prosseguimento à raiz. moedas e búzios. ficando à frente do templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. pomba de prata. não existem nomenclaturas de cargos como cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande tem no candomblé. É destinado No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens um cômodo. seme- lhante ao axexê do candomblé. sacerdotes. chadas num ritual especifico chamado de Eresum. • Ferramentas: jóias em prata. mas as festas grandes são onde são colocados os assentamentos dos Orixás. carrega Opaxorô.2. e o local é de animais de quatro patas aos orixás. no em dias de menstruação não entram. geralmente não tendo um familiar que possa suceder • Oxalá Olocum: Ligado as aguas. Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri- No batuque. para Oxalá O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável de Orumiláia acrescentamos olhos de prata pela exportação dos rituais africanos para outros países da América do Sul. Há também muitas casas que seguem Yemanjá. um de este tipo de caso. não existe ocupação Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon). (pedras) etc.2. os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do ijexá. dono do terreiro. usado apenas no axé de Búzios e para os e a construção dos templos seguem exemplos dos seus outros Oxalás. • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. as danças são executadas de par. sob pena de ficar louco. na parte dos fundos do ter- guiãn.2. fica a critério da família o destino do tem- • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. • Oxalá Oke: Da Montanha. Neste de quatro em quatro anos. são muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um • Oxalá Olufon: Rei de Ifon. que tem seus Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): assentamentos numa casa separada. sol. reiro. somente galinha branca. e permanecem dentro da mesma casa. é muito di- ferente do candomblé da Bahia. Geralmente faz adjuntó com Oxum e frente para o outro. cabritos. A partir do momento que um noviço se torna um sacer- dote de Orixá. em seguida são é denominado Balê. carnes de cabritos (cozidas ou assadas). máximo 16. tudo é aproveitado. não se forma um ver- zem parte da família religiosa. gam nem um pouco de luz. estes são O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público.7 Sacerdócio farofa de aves. os iniciados já ficam confinados ao tem. os peixes oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado.durante um certo período de tempo aprenderão todos os tos para os orixás. à igreja. Para isto é preciso preparar novos filhos de santo. A abertura se dá com a chamada (invo. No dia do serão (dia da obrigação de matança). livros para ensinar os rituais. tem suas rezas (cânti- sacrifícios de animais.2.2. para descarregar totalmente o ambiente e as tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. de toda e qualquer negatividade. inclusive a matança de peixe. com mesa de Ibejes e toque. gação. que darão continuidade aos rituais. novamente em ho- menagem aos orixás. assim como os orixás. inclusive o couro dos e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com animais. ções. deste momento. uso das folhas (folhas sagradas). que fa. Os cabritos e aves são preparados cos) próprias. obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos rem dos rituais. já que os ensinamentos são feitos oralmente. terá as mesmas responsabilidades daquele . 3. galinhas e pombos. interpretação do jogo de búzios. não há vidas. as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins orixás. e os ensinamentos são passados de acordo com do cumprimento dos rituais.6 Egun Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da No batuque também temos a parte dos rituais destinados casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem- ao culto dos eguns. preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. Ao som dos tambo. frutas. a cada um com coreografias especiais de acordo para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- com suas características.Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso. execução de trabalhos e oferendas. que Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen. O começo de tudo são as limpezas de corpo onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- e da casa. este local pessoas. de coisas ruins.que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. o sacerdote leva pleno conhecimento de todos os tipos de situações que os filhos que estavam de obrigações ao rio.38 CAPÍTULO 3. A partir Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. e em dias de com diversos temperos e servidos a todos que participa.). a melhor maneira de apren- der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros. este passeio faz parte feitura. todos os orixás recebem Os eguns. (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás como: acarajé. todos os segredos referente aos rituais tais como: onde o comércio de artigos religiosos é intenso. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para não podendo ser usados em outras ocasiões. que sevem para fazer os tambores usados nos uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver- dias de toques. dos com iguarias e o peixe frito. sas). a data de sua feitura. e terá gens aos orixás. Este é um ritual cheio de magia e se- plo. feita pelo sacerdote em frente ao peji Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é (quarto de santo). e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual. um signi- nula (alaje). e até mesmo No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga. feitos na linguagem yorubá. Após o passeio todos estão a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas tem. O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for- outros levam para comer em casa. As festas têm um ciclo ritual longo. neste dia são distribuídos merca. plo. teve assentado seu orixá. Após o encerramento. No final das cerimônias são distribuídos os mercados. 3. para baterem cabeça em dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de sinal de respeito e agradecimento. No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri- homenageados. os orixás por inteiro até o final dos rituais. alguns consomem ali mesmo. mercado público e à casa de alguns sacerdotes. como algo que não presta se falar algo como. saudando todos orixás. nos fundos do terreno. fatias de bolos etc. que antigamente duravam 32 A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- dias de obrigações. OGUM galos. cação aos Orixás). que para rituais para preservação dos cultos. axoxó (milho cozido e fatias de coco). eles são usados e cha- res. significando a divisão da onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais fartura e prosperidade com os participantes das homena.como preparar um novo sacerdote. mar novos sacerdotes. santo. os batuqueiros significa fartura e prosperidade. ao enfrentará em seu futuro templo. ficado de morte. usando a sineta de apenas uma campâ.O tempo de aprendizado é longo. hoje diante das dificuldades duram no trução separada da casa principal. 11 Ligações externas Ogum Oyá. 55. Obá. termo usado por seus integrantes. 2006.3.br/bitstream/prefix/ géria.8 Outra definição do Sul [7] JAQUES. para usar um rio-grandense.edu. [6] JAQUES..[10][11] O batuque • Leopoldo Bettiol.] Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul [10] O batuque. seu culto era essencialmente agrário. • Norton Figueiredo Corrêa. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio senhor da guerra ou guerreiro) é uma divindade da cultura Grande do Sul: Passado e Presente». é [11] uma religião afro-brasileira. Xapanã. • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque • Orixás da Nação Ijexá (em português) 3.pdf Ijexá.9 Referências [1] Correa. região onde localiza-se hoje a Nigéria. O batuque do Rio Do Rio Grande do Sul. Uruguai. Paraguai e outros países vizinhos. Norton F. religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni- http://guaiaca.3 Ogum na Umbanda [2] Erick Wolff (01/072014).2. Estud.2. . B. Odé e Otin. também chamado por vezes de nação.» (PDF). Universidade Federal do Rio Grande 3. ISBN 9788590432135 3. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- rifique data em: |data= (ajuda) Seu dia é o 23 de abril. Oyó. Ferreira . com as nações Jeje. o [5] ORO. e por vezes chamada de afro- gaúcha.Ed.2 Rio de Janeiro. banda: simbolismo. pre- dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará. Nos domí- vol. sua sobrevivência na Kambina». e outros países como Uruguai e Argen. Ari Pedro. ritualismo. sendo fruto de gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. 2002. Correa (1992). B.Paulo T. já que está presente quase que apenas no estado 3. Ferreira. e que os primeiros terreiros foram funda- dos na região de Rio Grande e Pelotas. Revista Olorun ISSN sincretizado com São Jorge e Santo Antonio na Bahia. A Geografia do Batuque: es- tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. OGUM NA UMBANDA 39 que lhe passou os ensinamentos.24 no. André Porto.2. É por vezes confundido fica Editôra Aurora.[1] [3] «Olorun».pdf [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas . Os Fundamentos Religiosos na tina). Universidade Federal do Rio Grande do Sul.ufpel. Oxun. Jeje-Nagô. CA. Apesar das diversas nações. 2358-3320. Ossanha.3. Do batuque e das origens da um- possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per. Iorubá. Cultura & Arte. Alguns registros supõem que tenha se estruturado Nação dos Orixás - no século XIX. Toqui] Logum ou Ologum (olo = senhor. A Geografia do Batuque: estudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. ou seja. ISSN 0101-546X nios de Abeokuta. o culto do Ba- tuque é praticamente homogêneo em todas as casas. O Batuque do Rio Grande do Sul 1992 ed. Yemanjá e Oxalá). olorun. Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- onde hoje há muitas casas “de religião”. afro-asiát. • Paulo T. Cabinda e Nagô (e 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá.1 Características [4] [ORIXÁ BARÁ . etc). B. além dos Ibejis (crianças).com. Ferreira [9] [JAQUES.10 Bibliografia do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como Santa Cataria. Nagô- Disserta%C3%A7%C3%A3o. «A Geografia do Batuque: es- tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. • Luiza Spinelli Pinto Wolff. na Argentina. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. intepretação.2.Paulo T. Consultado em 6 de junho de 2017 3. p. o batuque migrou para o Prata. Grá- nambucano ou Tambor de Mina. com o Candomblé.br.3. 3. Seres materiais entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló- O batuque tem seu culto voltado aos orixás. gum = guerra. André Porto. André Porto. Porto Alegre: Editora da UFRS. Xangô. «A entronização do Alaafin e Ogum é um dos principais orixás cultuado na Umbanda. 1963. Ijexá. 3. Santo Antônio na Bahia. a organização teológica funciona de modo di- ferente à forma como se desenvolve a religiosidade afro no Brasil. O mistério dos Ori- xás. Rio de Janeiro: madras. Defensor dos desamparados. Ele era o ferreiro dos orixás. pois é um orixá valente. Giselle Omindarewá. de forma a contemplar seus anseios. Quanto ao mito. Roger. Entretanto as cores são determina- das pelo guia e conforme o reino em que trabalham e para qual Orixá.40 CAPÍTULO 3. pou- cos são os que dominam a arte de fundir e moldar o ferro de forma manual. ci- dade. Rio Grande do Sul. Awô. Irreverente. Por isso.3.2 Referências [1] Cossard. como quem sempre defendeu os seus e sempre proveu de alimentos sua tribo. É considerado protetor dos policiais.3. ver- melho e branco. • Santo correspondente na Igreja Católica: São Jorge no Rio de Janeiro. José.3 Bibliografia • BASTIDE. general destemido e estratégico. devido a lógica da escravidão. buscando se livrar dos castigos dos seus senhores. • Cores predominantes das guias: Vermelho ou azul escuro na Umbanda. traz na espada tudo o que busca. é aquele que veio para ser o vencedor das grandes batalhas. como ainda o é. sempre muito justo e benevolente. as pessoas acreditam que a divindade Io- rubá é um ancestral comum aos moradores da tribo. 2006.[1] No caso. Ogum é lembrado como conquistador e caçador. sendo que na Umbanda do Rio Grande do Sul muitos terreiros utilizam o verde. Lá. São Paulo. os africanos acabam por exaltar outros aspectos desta divindade. OGUM caminhoneiros e todos os guerreiros. segundo a lenda. Contudo. quem produz as ferramentas necessárias ao cultivo.[2] Ogum é o guerreiro. como o é no Brasil. todos que dominam esta téc- nica são considerados protegidos de Ogum. . acre- ditam que Ogum seria seu ancestral divinizado. 3. Ogum andava pelo mundo comprando a causa dos indefesos. Ogum Megê São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo. Na África. As Religiões Africanas no Brasil. grande parte das pessoas que praticam as religiões “tradicionais” da região de Obéocutá. escultores. Editora Pallas. [2] BENISTE. no Brasil seu mito muda de aspecto. ou etnia e não como uma divindade. ferreiros. passavam então a privilegiar o aspecto guerreiro e violento da divindade. o desbra- vador que busca a evolução.[1] Nesta Região. Orun Aiye: o encontro de dois mundos. senhor das armas e dono das estradas. é a divindade do ferro. Inhansã ou Oiá. procissão feita por zer A mãe do céu rosado ou A mãe do entardecer. sociada a sensualidade. atualmente cha- mado de rio Níger. Na Mitologia Yoruba. dos mercados. 41 . o àkàrà (acarajé). Assim como a são guerreiras. título referente à in- cumbência recebida como guia dos mortos. personificado que precede a tempestade. ou mulheres que tenham Iansã próximo de Afefê controla os ventos.Capítulo 4 Iansã(Oyá) 4. mulheres sensuais. É saudada como “Iya mesan lorun”. até dos filhos. lutam como peões. evento sincrético. como é também chamada no Brasil. dos Orixás femininos é uma das mais guerreiras e imponentes. trabalham incansavelmente. raios e tempestades pedindo clemência. é uma divindade da Mitologia Yoruba associada aos ventos e às águas.1. ekuru e abará.1 Brasil Os devotos costumam lhe oferecer sua comida favorita. como o vento São mulheres que batalham.2 Arquétipo Oxum e Iemanjá. Nota: Para outros significados. É uma divindade das águas como 4. Era católicos e praticantes do Candomblé. É conhecida também como si (como madrinha por exemplo ou “mãe”) na Terra. cido como Oiá ou Iansã ) provém do rio de mesmo nome na Nigéria. No candomblé a cor utilizada para representá-la é o marrom. veja Oyá (desambi- guação). mortos. No Brasil houve uma grande distorção com relação as suas regências e origens. sendo mulher de Xangô. o senhor dos raios e tempestades. sendo uma das divindades que ao lado de Ayrá e Orixá Suas filhas. mas também é relacionada ao elemento ar. samba de roda e apresen- o entardecer. Oyá ou Iansã é sincretizada com Santa Bár- de temperamento mais agressivo.[1] além das festas como ele a chamava pois dizia que ela era radiante como nos terreiros. Oyá é a terceira deusa Em Salvador. o caruru de Iansã. Iansã é as- Oyá candomblé. onde seu culto é realizado. o nome Oyá ( também conhe- 4. seja por qualquer motivo. É homenageada no dia 4 de dezembro na O nome Iansã trata-se de um título que Oyá recebeu de Festa de Santa Bárbara da Igreja Católica. são Iansã. sendo que a primeira é bara que é madrinha do Corpo de Bombeiros e padroeira Opará e Obá é a segunda. Iansã quer di. Para assumir tal cargo recebeu do feiticeiro Oxóssi uma es. Oyá também está relacionada ao culto dos lheres cuidam de tudo sozinha. especialmente no amor. ainda que seja mais identificada com a cor rosa. composto de missa.1. Costuma ser reverenciada antes de Xangô. tação de grupos de capoeira e maculelê.1 Oyá Os africanos costumam saudá-la antes das tempestades pedindo a ela que apazigue Xangô o Orixá dos trovões. onde recebeu de Xangô a incumbência de guiá- los a um dos nove céus de acordo com suas ações.Cultura afro-brasileira pécie de erukerê especial chamado de Eruexim com o qual estaria protegida dos Eguns. Geralmente essas mu- Orixá Obá. ousadas. É um grande Xangô que faz referência ao entardecer. falam o que pensam e sofrem muito. 1. quando ocorreu a migração de vador. Kambina não confundir com Cabinda (enclave Angolano) e Oyó. Nota: Se procura outros artigos sobre batuque. tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da Oya é sincretizada na Santeria cubana com imagens escravidão. as noticias relativas ao batuque. Mãe Ritinha de Xangô afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal. Bahia. de onde Xangô. Jovita de Xangô. Tudo indica que os primei- ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e Pelotas. Pai An- dré do Ogum. Pelotas). maté- rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de 1878. Mestre e Pai Fernando de Bará. Manoel Matias (Pai Promessas Manoelzinho de Xapanã).que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. e da atualidade. foi filmado inteiramente na porta da Igreja O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da de Santa Bárbara em Salvador. 1988 a:69). • Oyá no Batuque e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé. da região da Nigéria. Tem-se notícias. um drama escrito e se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e dirigido por Anselmo Duarte e baseado em história de Argentina. tem as suas raízes na África. proveniente da Nigéria. Já em Porto Ale- gre. Menicio • Fundação Pierre Verger Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã. Pedro de Ye- manjá.1. Pai Antoninho da Oxum.6 Ligações externas Ondina de Xapanã.3 Cuba praticadas no Brasil. entre os anos de 1833 e 1859 (Correa. Dias Gomes.Pai Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões Jauri de Oxum Funiké.2. Sal.42 CAPÍTULO 4. Estela de Yemanjá. IANSÃ(OYÁ) O filme O Pagador de Promessas. Ijexá.5 Referências dos rituais são: [1] A Bahia de Santa Bárbara • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan. Miguela de Xangô. Brasil. 4. • Iansã na Umbanda Os rituais do batuque seguem fundamentos. Nicola de Xangô.Pai Tuia de Bará. e os nomes 4. Ormira de Xangô. veja Mãe Moça de Oxum. também. sendo que os negros o chamavam de Pará. que de uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade 4. . Aganju. Mãe Ieda de Ogum. Pai Idalino de Ogum. Bahia[2] Guiné e da Nigéria. Xangô. Mãe Emília de Oyá Lajá. O nome batuque nhora da Anunciação e Santa Teresa. escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande para Capital. em jornais desta região.1. Mãe Gratulina de xapanã. O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras 4. entre outros. Kambina e Nagô. Miguela do Bará. com as nações Jêje. metade do século XIX. Mãe “Pequena” de Obá. 4. Mãe Rita de Xangô. É da Junção de todas estas nações que se ori- ginou esta cultura conhecida como batuque. • Culto aos Orixás • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé.1 História A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do Sul deu-se no início do século XIX.Pai Tita de Xangô. Pai e Mestre Borel de Xangô. Tim de Ogum.2 Oxalá no Batuque Pai Donga da Yemanjá. Oyó. Um dos principais representantes do batu- católicas de Nossa Senhora da Candelária ou Nossa Se. Pai Clovis de mente no estado do Rio Grande do Sul. hoje • Oyá no Xambá Benim. Maria Antonia de [2] Preconceito e intolerância religiosa no filme O Pagador de Assis (Mãe Antonia de Bará). era dado pelos brancos. (Jornal do Comércio. Pai Mozart de Iemanjá. datam da segunda Quartel do Corpo de Bombeiros Militar do Estado da Bahia. Acimar de Batuque (desambiguação). Mãe Cesá- ria de Xangô Oba-Leri. 4. Mãe Andrezza Ferreira da Silva.4 Haiti mais expressivos da antiguidade.1. principal- mente das raízes da nação Ijexá. Toninho de Xangô. em que o Orixá exige sua de- • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. Iorubás. 35) [3] . tamentos e na maior parte na natureza: rios. Ar. Norma oriundos de várias partes da África. Príncipe Custó.3 Orixás Pai Genercy de Xangô Agandju. e não os bantus (Wolff. vibrações de seus Orixás.4. Leda de Xangô. Julho Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). mae nirlete de Yemanjá. mae juvelina Esta questão já está dimensionada desde os anos 50. Mestre e respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral. Mãe Zeti de Bará. pai luis do bara africana no Rio Grande do Sul.de Xangô e Oxum). O Ijexá é Bará. Volni de Ogun. n. no batuque.religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. Pai Adilson de Oxum. Xapanã. como Pai Adãozinho de Bará. e diferentes das Madalena Aurélio da Silva de Oxum. Pai Didi de Xangô. ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou Exú By) responsável pela expansão do batuque no Iyalorixá. Loreno do Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará. Pai Vinícius de Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de Oxalá . nas de yansa. como: Legba. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê. res de Oxum.Mãe Dada de Xangô. Maria gião yorubá e outras religiões africanas. pedreiras. atualmente a nação predominante. OXALÁ NO BATUQUE 43 Pai Hélio de Xangô. Imbrain de Oyá Mesan. onde também invocam as Nação Oyo. Oiá- bini.2. 4. com características individuais. Veleda de Bará.dicação. • Nago . entre outros. Leda Feijó O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. pai Pará e não o ritual sagrado dos orixás. em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá renço de Odé. todas as reli- xango entre outros. Enio Gonçalves de Ogun. terreiros. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto enclave angolano citado. Aldi. pois a tradição oral coletada por Norton Cor. tam. Nica do Bará. Pai Gabriel da Oxum. Mestre e pai Xamim de Xangô. Pai Mário da Oxum. • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô. influenciou muito o Nagô em Pelotas) . Pai Nelson de Xangô. pai Mário de oya. mãe Dulce de Oxum doco.2. de Oxum. pai Alexandre de São consideradas Religiões afro-brasileiras. Gama (divindade ligada ao culto de Xa- . Vó Diva de Odé. Mestre e Pai Passarinho de no preparo de alimentos e oferendas sagradas. pode ter sido associdada ao Iansã. e Odé. Zé da Saia do Sobô. Mãe Sueli de Xangô. os assentamentos tem rituais e rezas muito pa- de Oxalá. Mãe As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos Jane de Oxum. ora sabe-se que todo frequentador de Tião de Bará. este sim o batuque. aos rituais de todas nações. Odé. Revista Olorun. um não é mais im- O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na portante do que o outro. 2014. mãe Otília de Ogum. sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os Oxum. rea (1996. Pai Enio de Oxum sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- Miuá. Osanha. Otim. pai San- tiago de Oxum. onde este poderá ser um simples colaborador dio de Xapanã. minda de Xapanã. Pai Cleon de Oxalá. Oba. recidos.2. parte dentro dos terreiros. Pai Adão de Bará. pai Ivan de Ye. Mestre e Pai quer outro. Vô Lou. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. Albertina de Bará. Palmira Tor. Mãe Norinha terreiros. Fevereiro 2016. mãe jalba de yansa. encontra-se associado entre outros. Pai Pirica onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- de Xangô. no candomblé o chamam de Exu (orixá). Alexandre de oxalá. Pai Nazá. Pai nhecido o batuque. Estudos recentes mostram pos. Entre os orixás não há hierarquia. Pai Gululu de Oxum. João Carlos Lacerda de Oxum. Revista E há também divindades que nem todas nações cultuam Olorun. Pai Henrique de Oxum. eles simplesmente se comple- etnografia. Iemanjá.Grandes nomes desta nação. matas. Uruguai e Argentina. Professor Lino Soares de Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. pai Pedro de Oxum.pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião manjá. talade. Alzira de Xangô. giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri- canas. Revisada e aumentada (Wolff. Mãe Marlene de Oxum. Waldemar Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô. podemos citar: Paulo de Agandju. Zé Coelho de Odé Otulú. Mãe Vera de Ossanha. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos.As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli- bém conhecido por Waldemar de Kamuka. Devido à similaridade. Pai Tati de Exú Lanã. é feito exclusivamente aos orixás. cachoeiras etc.O culto. Pai Romário de Oxalá. rio do Bará. 18)[2] .2 Crenças rio de Xangô. n. Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam..Os principais orixás cultuados são: Bará. lagos. e encontra-se seu assentamento em todos os Antônio Carlos de Xangô. Ogum. Mãe Vera de Oyá. 4. as diferenças entre as nações é basicamente em Mãe Ercília de Bará. que está naturalmente vinculado e rege seu destino. e suas forças estão em Feijó de Xangô. Nanã como qualidade velha de Yemanjá. Pai Chiquinho de Oxalá. Mãe Ole de Xangô. Ogum. onde permanecem seus assen- João Cunha de Xangô Djakuta. Vó Lúcia de Xango (embora da mar. Xangô. pai Marcondas de Oxum. João Correa de Lima (Joãozinho do nos cultos.tam cada um com determinadas funções dentro do culto. sas assadas no [azeite de dendê] der”. pois este é o dono do axé das facas. Bará. É o Orixá responsável pela boa abertura dos trabalhos. estão ligadas aos cultos masculinos. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá.[4] tem que ter Ogum em seus assentamentos.Ogum dade masculina e ímpar. está pre- para vencer demandas. mas Qualidades deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- quer obrigação . des.44 CAPÍTULO 4. • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- chando. onde está sua concentração de poderes. pois indepen- dente da qualidade. moeda. Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados. Onira: Cultuado na parte interna do templo. faz a proteção externa do • Saudação: Alúpo ou Lalúpo local. mas dentro do Fun- Bará. chave. se- gurando todas as futuras necessidades dos homens. que o traiu com Xangô após embebedá-lo com Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- atã. É um Orixá prestativo e presente. e se tor. não há templo”. a limpeza dos Acu- tás e somente os mesmos. mel ou praia” e das areias da praia mente a homens. Também é dono da bebida Religiosa de Kambina (Cabinda). Pela mesma razão é o protetor dos sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este policiais e dos soldados. eram aprontados para o Orixá • Bará Elegbará: Como Lodê.religião afro. segue-se algumas escolhas importantes. sete batatas ingle- suidor + agbara . • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados No passado. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará demanda.é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente nar o soberano em relação ao outros.caso contrário. a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. no Batuque . existem três classes lhe assim seu eterno servo.poder) significando “O possuidor do po. uma das nações do Ba- alcoólica e é considerado o senhor da guerra. Adague e Agelú. • Ave: galo vermelho Por ter várias características pertencentes aos homens. Deuses africanos. Zína. para os negócios e as vidas.Na Nação de Kambina (Cabinda). Oxalá domina a cabaça de de Egúns e trocas. IANSÃ(OYÁ) panã). também faz a segu- Bará. as obrigações do Orixá Bará eram dadas so. esquecer que suas raízes africanas. apesar da semelhança do fonema. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá rança a parte externa do templo. Bará é a • Ferramentas: corrente. após uma batalha Orixás. enquanto que o segundo é firmado para serviços cheia de peripécias e truques. também obedece o mesmo procedimento. Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os • Lugares na natureza: encruzilhadas. Agelu) Tem como missão proteger todo espaço do culto contra . como Lanã. foice. Qualquer sacerdote de orixá masculino e com aprontamento superior se repete. É esposo tuque. Junto com o Bará Lodê. Mas não podemos incorporação. sem ele não tem como a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá outros orixás serem feitos. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com Exu Bará.pos. de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- plo. • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha escura e vermelha sangue (Lanâ. energia de virili. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- templo tará bem encaminhado. tanto yorubá quanto bantu. No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação como armas e ferramentas. milho torrado. • Oferenda: pipoca. algo desagradável pode • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do acontecer. búzios. ele é o Orixá Bará. como um de Iansã. Por ser dono das armas. Orixá. dependendo do merecimento e do cumprimento • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo de tarefas pelo responsável. Adague e Bará Agelú) Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele . ligião. principalmente aos que chamamos de “dentro do damento da Nação de Kambina (Cabinda). é invocado Uma de suas características mais marcantes. como por exemplo. entre outros brasileira praticada no Rio Grande do Sul. Por ser o dono do "obé" (faca). denominação do orixá Exu. tornando. Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) • Número: 7 e seus múltiplos que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de • Cor: vermelha Kambina (Cabinda). A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará Logo aquele que deveria receber mais respeito. Lodê. Caso o iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés. Alagbede. sendo o nome Yansã (que sopra o vento). Assustado. que prontamente recebeu de Ogum. abaixou a comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] . o ancinho. iniciando a coleta. Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à e Oyá. Ao levantar os olhos. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco. diz se que Oyá está “abanando a saia”. É o primeiro Orixá femi- com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as e Ogum Avagã. é sempre • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de invocada quando o problema se trata de uma possível per- dendê) turbação causada por estes espíritos não evoluídos. No fim do dia. Oyà a marreta. contas azuis são in. Trabalha também na parte interna do templo. que fosse à praia na hora em que ele havia combinado Olode. a ferradura. sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos. uma laranja de que aceita melhor suas oferendas. a sedução e Oferendas as paixões. Ogum procurou Xangô no batuque. casa de Oyá. Onire e Soroke. que recebe o nome de Olo. Ogum Onire propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- e Ogum Adjolá. Oyá com branca (Jeje) também faz adjunto com Xangô. trabalha na beira da água a mando de Oxum. e a caça. a bigorna. a batalha. suas cores são o verde e o vermelho nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado escuro.a lança. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára Estando acertados. portanto para os batuqueiros. As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje. um revólver). o bisturi e o serrote (para Ogum Avagã. por diversas vezes. trégua nessas lutas. Pelo fato de dominar os Eguns. acabavam por se defrontar uma quarta classe de Ogum. que significa nove. jun- cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. Oxalá. é muito usada nas procissões em mostrando a sua coleta. Meje. Xangô respondeu com alguns gracejos. Trabalha principalmente com os orixás de praia. verde escuro para Ogum a combinação do vermelho com o branco. e sua pedra é o diamante. Suas cores são • Vela: verde com vermelha. Avagã é sincretizado com São Paulo). Na Nação de Cabinda além de Ogum. as via. árvore consagrada a ela. pelo menos até à lua seguinte. a sensualidade. se depositadas junto a umbigo (para Ogum Avagã) uma pitangueira. é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã). com Xangô. cluídas. há ciliaram e. co- número. raios e tempestades. Por ser um Orixá diretamente associado a Ogum.deixou por amor a Xangô. Na Nação Ijexá. Ogum e Xangô amanheceram na praia. . Devido à traição de Oiá. 5 ou 7 ripas nem passa fome. envergonhado. É Certa vez. a força feminina e a guerra. o escudo. solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari. Também rege a sexualidade feminina e. É a “dona do teto” e da panela. bedé. matas e encruzilhadas[6] . Os seus metais Oyà de tradução yoruba. Este último é um guerreiro guardião que colhessem o maior número de búzios que conseguissem. Iemanjá e O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. para Ogum Adjola.2. tamente com saudações ao santo católico. Características No dia seguinte. A sua saudação se escondendo. Algumas casas também adotam o fio Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta- com 7 contas para cada uma na sequência. Bará e Xapanã. uma nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro. o martelo. sem perce- verde e branco). quem tem Oyá nunca fica desabrigado.Nações. que riu de seu espanto. dando ênfase Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá). Está associada aos ventos. mas de grande consciência. As suas armas e ferramentas são: a espada. o alicate. e o seu deparou-se com Ikú. por ser seu ção jovem. "Ogunhê!". É associada são o ferro. uma das mais guerreiras. Muito co- mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta- Lugares na natureza: campos. O dia da semana consagrado a Ogum ber que Ikú se aproximava de si. com ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. folhas de alface (para Ogum Adjolá).em acirradas disputas. verde ao vermelho. e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum. sendo maçã vermelha (para Ogum Onira). mas Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã. seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma é considerada com Obá. o aço e o chumbo. Ogum e Xangô jamais se recon- Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda). Já Avagã. Adiolá: Ogum da parte in. Xangô. Na Nação de Kambina (Ca.Lenda da coleta dos búzios terna do templo. De vez em quando se entreolhavam. com predominância do verde. Alé. é cultuada • Pipoca. que Ogum revidou. Orixá dos As suas atividades são a agricultura. a sua guia (fio-de-contas) é feita também na umbanda popular. o capacete. Ogum propôs a Xangô que realizassem uma um Ogum muito severo. vermelho-sangue. Ògúnjà. o qual gens. e • Uma costela de boi com 3.4. por conseguinte.ventos e das tempestades. Dentre os os Orixás femininos binda). nia. a enxada. os caminhos. foi esposa de Ogum. OXALÁ NO BATUQUE 45 demandas de morte e feitiços. Geralmente. Estas são as qua- lidades de Xangô nas Nações de: Oyó. Timboá. rápidos e atentos. Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo Sangó para prestigiar. Ìbejì (yoruba). Dia da semana: Terça-feira Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma- Saudação: Paieio na Nação de Kambina deira). Ibêje mostra que to- das as coisas. considerado o Rei da nação Kabinda. onde Ibêje é cultuado como assentamento lado a lado com o assentamento de orixá Orixá ímpar. pois ocupa seus filhos dançando com um arco e com bela movimentação. juntamente com Oyá. Oyá e Obá. suas ferramentas são o Fátima machado de dois fios e um fio. que caminham juntos. são entidades Gêmeas que formam um único orixá. adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). na mel de uma criança e o azedo de um adulto. Ibêje ou Ibeji. Talvez daí a grande importância. Xangô Aganju ( o mais presente. [7] brinquedos e balas. Jeje. a dualidade. se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- Qualidades: Oyá. também recebe mel em seus trabalhos. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito sincretizado com São Jerônimo. Seus assentamentos são Odé tratados com epô. Xangô é considerado o Rei de várias nações. de preferência se for perto de algum rio ou praia. Não é comum a presença de Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu. A homenagem aos Ibêjes. No Batuque do RS.46 CAPÍTULO 4. é conhecido • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas mais como Oxóssi. menos o preto imprescindível. mas muito confundida com a sau- Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. mas Xango Ibeje. a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): Rei supremo. lheres grávidas. a presença de Xangô é • Cor: Todas as cores.outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de que. que geralmente são seus o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. Ibêje é o que indica a contradição. E Sàngó Kamuká quê especificamente é quem precisam de suas preces. Xangô teve Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. Na mitologia africana. chamada de Mesa de (Cabinda). Por isso de sua vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile. Kabinda. Em grande parte dos itóns (lendas). . recebem as oferendas e pedidos de ou vice-versa. em todas as circunstâncias. Sábado (Oxum ritual a principal dança o alujá. Seus filhos são espertos. IANSÃ(OYÁ) Número: 7 Ibeji Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar. São Orixás infantes. têm dois lados Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem é Quarta-feira. quanto orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji Oxum Epandá Ibêje. É três esposas: Oxum. Nagô E Congo. jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o (criança) com Cosme e Damião. Durante a Balança. o livro e a balança. doces de toda qualidade. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa- zer presentes na cerimônia. na Nação Ijexá e na Nação de rom Kambina (Cabinda) do Batuque. Na África. sendo também um dos regentes dos Egúns Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) no Batuque. • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de Orixá da justiça e das escritas. se os dois lados forem ouvidos. No Candomblé. Sàngó Aganjú Ybeji. Suas cores são o pesadas. • Saudação: Kao Kabecile Descrição • Número: 6 e seus múltiplos Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro • Cor: vermelho e branco brasileiros. os opostos Ijesa. Dirá e Yansã. A pe- dreira é o local de oferendas a Xangô. pois no Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). para comerem canja feita das aves que foram sacrificadas aos Ibêjes. é considerado o • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para pai dos Ibejes. realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu Diferente do Candomblé. como Epandá Ibêje) coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. no Batuque eles são cultuados como qua- Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do lidades de seus pais. herança e importância na cultura afro brasileira. Tanto Xangô Agandju Ibêje. é dedicado a Xangô. Além de ser o dono da Balança (Kassun). pois ele gera a harmonia e força para a confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. Característica Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com • Símbolo: Arco e flecha e a lança sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha • Cor: Azul marinho. pois é considerado o protetor mesmo não se dá Ori a Otin. mas que significa Rei) é a Orixá associada as • Filho único da orixá Yemanjá. muitos comentam que os Orixás. Diferente do habilidades o prendeu lá. mas sua morada mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas- ficou sendo as matas. Diz bém de orixás femininos. fácil encontrar filhas (os) de Obá. tendo sido criado lutas e de grande virilidade feminina. Em alguns templos. Odé se acostumou a viver algumas situações como aprontamento de homens ou até nas matas. no Batu- Outra versão: que. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. sig. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil. No Candomblé (Ketú). temos Odé como as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça de Obá. ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte. o aprontamento de Otin já é fato a base de porco. o tratamento de Otin é feito manjá em raras vezes. tabus. • Guia: 1 conta azul. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice- é Otim. 1 conta branca .4. Yemanjá ficou muito triste com culto das outras iyabas. no Batuque. um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. sendo estes grandes com. somente Em uma das centenas de itóns (lendas). Por conta disso. que durante Otin suas rezas no passado. talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” por ter passado muito tempo. Em suas oferendas. vive no mato em sua apesar de se tratar da mesma orixá. Mas de anos ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe. teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas que é de conhecimento dos mais antigos. visita sua mãe. mas toda tenacidade deste (a) orixa. principalmente para os mais antigos. Na Nação de Kam- • Saudação: Oquê Oquebamo bina (Cabinda). desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás. culinos. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre o ecossistema. Jeje ou Ijexá. mas. sendo que somente Madrinhas de Religião tam- e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda). vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. podiam ser escolhidas para seus uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas aprontamentos. Obá é tratada como uma orixá da justiça e das águas revoltas. Em geral. Então Oxalá deu e até mesmo crianças dentro de seu culto. matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye. Companheira inseparável de Odé. suas oferendas não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até eram devolvidas a natureza. Dentro da religião. Seu culto é cheio de junto de Ogum e Bará. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e do RS. • Dia da semana: Segunda-feira. onde a partir daí conhece Otin. dependendo da Nação • Número: 7. são oferecidas comidas (Cabinda). • Cor: Azulão. para a caça são guerreiros na mata. (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário • Sincretismo: São Sebastião. outras também utilizam o • Sincretismo: Santa Bernadete mel. mas alguns sacerdotes também adotam o epô com mel em suas feituras. . OXALÁ NO BATUQUE 47 aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. Outras nações adotam o 8. seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque ção de Kambina (Cabinda). Considerado na Orixá que se alimenta de todo tipo de caça. sua dança é sempre acompa. Nos anti- nifica rio que embriaga. mas que demonstra companhia. Sendo assim. Obá (Nação de Kambina (Cabinda))[8] Obà. como costelas. Não é muito panheiros. Otim.2. versa. da mesma forma que as mulheres não dança- Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque). rosa e branco (3 contas de cada cor) na Nação de Kambina (Cabinda) • Alimento: Algumas nações cultuam somente com epô (azeite de dendê). no Sul do país. os homens não tinham permissão de dançar. Teve suma importância no alimento preferido é a carne de porco. • Número: 7 ou 8. Tanto na Nação Kambina dos animais. Diz-se que no pas- sado na Nação de Kambina (Cabinda). nela não há presença de homens a ausência de seu filho e se pôs a chorar. nos cultos puramente africanos. mas Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos. sexta-feira • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. Na Na. Seu principal adjuntó corriqueiro. É raro encontrar iniciados a Otin. somente mulheres eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje. para cá. 1 conta rosa. somente com epô. porém seu Africa antiga. É uma nhada de sua grande companheira. transborda. o Rei de Ketu. senhor da saúde e das doenças. São José na Nação Ijexá [9] e na Nação de Kambina xirê (Cabinda) é na segunda-feira • A cor da guia é rosa ou marrom. IANSÃ(OYÁ) Obá foi uma das três esposas de Xangô.católico. Embora seja Rei de Jejê. os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas. dando denominações diferentes da Tradi- • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina ção milenar africana. em sua obra “Fundamentos Religiosos da plo). Jêjes sos da Nação dos Orixás . porém é pouco usual muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra- e mais utilizada pelo antigos. que é uma árvore Nação dos Orixás”. que significa Dono da Terra. idioma do povo Jêje do importância é fundamental nos ritos africanos desde uma antigo Daomé.tado. seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os orixás tinham sobre o povo. pois tanto pode produzi-las. o conhecimento de cura das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é tem colaboração de Ossanha. no Candomblé é Ossaim também conhecido como Obaluayê ou Omulu. A este Orixá lenda que ao tentar agradar o marido. sendo o coqueiro a árvore consagrada a este Orixá. É o dono das plantas medicinais e seus estudos. (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). Os nomes em yorubás significam nos rituais dos Orixás. Xapanã • Seu número é 7. Sua Xapanã. lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem os ventos espalhassem as folhas. A Oxum a cortar sua orelha. vem de Sànpònná (fon). Como se torna cada vez • A cor é rosa. com as ligações dos deuses daometanos saim. como curá-las.aparecem depois. Filho do Senhor da Terra. é o Orixá da varíola e de todas as doenças contagiosas. títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon- Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. é também se adota o marrom. Em uma das rezas de Obá. resulta em um verde bem clarinho. simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás Os daometanos sempre foram muito temerosos. era o grande . depen- dendo da Nação que o cultua. é um dos Orixás “médicos” do • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira. (Fundamentos Religio. Todas as ervas. O nome Obaluayê e Omulu. mas que mesmo as- sim. Muitos o colocam como Orixá do manjá na Nação de Kambina (Cabinda). quando manifes- ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo. sendo ele o detentor do conhecimento sobre a eficácia de cada uma delas. Ferreira. folhas e vegetação pertencem a Os. foi convencida por pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. é o médico das Nações que compõem o Batu- que. ele dança e se movimenta numa só perna. Ed Toqui). se usa o verde e principalmente da corrente da “Magia Divina”. Na Nação de Kambina (Cabinda).48 CAPÍTULO 4. por isso na maioria das vezes. • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. Orunmalé. mas Em grande parte das Nações que compõem o Batuque que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. putadas. Xapanã no Batuque. As oferendas a Ossanha de- quarta-feira. Suas cores são • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. Logica- cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico mente que Ossanha rege a flora. vem ser entregues no interior da mata. Além da homeopatia. a mistura destas. já que começam com o uso de suas ervas.nações do Batuque. na qual diz a O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. Em todas as suas obrigações. madas junto a coqueiros ou palmeiras. a este itón (lenda). é ele quem libera a propriedade mágica das folhas com os dos yorubás. Atualmente há uma grande corruptela no meio literário. mas na nação de Kambina (Cabinda) mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade. só que nos idiomas dos seus povos. que pas- branco sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística tempos atrás. B. Na verdade. atual Benin. segundo Paulo T. consagrada a outro Orixá “médico”. do RS. (praças. Também pode ser feita com estas cores intercaladas. para que desta forma. Já no Candomblé e dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro- outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba. as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am- Bará ou Xangô ou Xapanã. Ossaim.Paulo Tadeu B.mesmo orixá. teceram no passado. e devido ao poder de cura emocional. cemitério e associado a morte. a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e Em outras nações com Santa Joana D´Arc. onde o primeiro significa Senhor da Terra e o segundo. Seu • A saudação no Batuque é EXÓ. ou até mesmo junto a figueiras. é muito cultuado em todas as • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye. é aceito de bom grado por Ossanha. chás. por exem- Ferreira. das plantas. mesmo sendo estes três nomes o (Cabinda) é segunda-feira. Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma ras. mãe guerreira nunca desampara seus filhos.4. das mais complexas. gema e amarelo ouro. Sua dança é sempre majestosa. São Lá- zaro e São Roque. É o legitimo dono da limpeza. chegar a movimentos mais performáticos. Sempre é representando com a palha problemas de saúde e risco de morte nas gestações da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. Ossanha e Oxalá. como forma de benção e de abrir caminhos • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida a fecundidade. Dona das lín. com que varre os males qualidades abaixo reverenciadas: dos nossos caminhos. refletindo a beleza suave e magistral desta grande orixá. juntamente com Xangô. Em uma de suas danças. • Oxum Ijimu: velha e feiticeira. Dentro da Nação de Kambina (Cabinda). mas é represen. temos algumas No Batuque é o dono da vassoura. trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas lenda que fala. todas nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. • Oxum YeYe Oke: guerreira. • Seu número é 7 e seus múltiplos. • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) e roxo (Sapatá) . com ritmos sinuosos. Alguns Babalori. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua forma infante. xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- bém o 9. • Oxum Opara: Oxum jovem. significa "águas”. passando por amarela cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te. • Oxum Epandá: Moça. Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá. Braços de rio com Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil. verdade não existe um nome exato para a tradução de seu nome dentro do grupo linguístico latino. ela se apresenta maternal. que quando ela ganha os filhos quem cria religiões afro-brasileiras. • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. Obá e • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. as cores menos o preto. • Oxum Aboto: Oxum idosa. Na • Oxum Ipondá: moça. crescimento de seus filhos. leves podendo Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará. que o temia. porque além das guer. • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina (Cabinda)) Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa de Ibeje. • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos. tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. nina. grande parte.2. Rege a fecundi- dade feminina. Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos • Cor: Amarela do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade em vida. de grandes catástrofes. tada pela riqueza. Esta é uma das prin. elegante e vaidosa. receptiva. • Guia: Desde a amarela clara. sempre Xapanã é reverenciado. segue abaixo algumas particularidades. ficou muito vinculado ao lado é Iemanjá. No Candomblé. • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. O e crianças menores. coquete. grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. Em o mar.Xangô. protege o feto e a gestação. • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. Na maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. Mulheres • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem. • Dia da semana: Sábado . Para Epanda de Ibeje. Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque. vaidosa e guerreira. mas também possui seu lado guerreiro e altivo. OXALÁ NO BATUQUE 49 guerreiro dos Jêjes.Ogum. Oxum joga perfume em toda assistência. Oxum • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. Relacionada aos raramente Oxum. Raramente com Xapanã e guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi. ouro e águas doces. • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- 1.ligada a Ogun Alagbede.Dona da • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) origem da vida. angola. Boci . cas. • Oferenda: canjica branca em todas as nações. Maiylewá . • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. por Domingo para Orumiláia . manjar.ligada ao rio. confundido com Oxa- tiche é a pedra polida pelas águas. como uma qualidade velha de Yemanjá dos Oxalás.ligada a Obokun. pomba de prata. xás. usado apenas no axé de Búzios e para os unha de vaca. pata e Orumiláia.A mais jo- vem . :: Oxalá Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- didade. Iyáogunté . amarelo com preto no Jeje. • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas Em suas oferendas come ovelha. caramujo (ebi). branco com preto em Oió. chega 2. 3.da terras de Ijexá.A mais • Saudação: Epaô Babá! idosa . Oxalá é o mais res- consciência). (Cabinda) e Ijexá) 2. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es- piritual. ou Oxalá Velho. Nanã Borocum . Suas comidas são canjica branca no dendê.na África é mulher de Obatalá. nago inhame para os Ajagunãs. • Dia da semana: Sábado nheiros. Quando moço. cabra. 4.ligada a Olokun e Obaluayê. quase se arrastando.da terras de Ifé ligada a Obatalá. • Número: 08 e seus múltiplos.Rege as partes rasas das aguas 2. Senhora dos lares. Olo-bomí . palma. 1. chapéu de couro. . no 5. fruta da condessa. no Nagô sexta-feira para to- ção. a paz e a harmonia As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo. Orixá moço.ligada a Jobokun e Orunmilà. Bocí . somente galinha branca. Por • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- mas de depressão e de instabilidade emocional. Iyásesu . Kambina 1. protetora dos pescadores e mari. moedas e búzios. Iyásagbá . mas em alguns casos pode ser Odé. sol. As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). Bomi .ligada a Oxalufã e Orunmilà. como consequência o jogo de Búzios Na Nação de Kambina (Cabinda). pomba. Bomi . arroz com mel. Iyámasémalé . 6. Iemanjá no Ba. Deusa da pérola. para Oxalá 7. ela é considerada em algumas casas da Na- feira para Oxalá Novo. galinhas bran. Iyá Atará Mogbá . quando se apresenta em suas passagens velhas. • Guia: toda branca em todas as nações. algas marinhas coco do outros Oxalás. (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para Orumilaia . Yeyemowo . não há culto direto a Nanã Borocum. branco com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió. erva Santa • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de Lúzia e Santa Bárbara. Orixá que gera o movimento das águas e protetora da vida. ca- jado. mas na Nação se usa Omi-odo • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e Pai de todos os Orixás e mortais. a sua saudação nos guiãn. do cavalo marinho.das terras de Oyó ligada a Xangô. dos mares e ocea. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá. iri. Considerada a orixá do pensamento. de Orumiláia acrescentamos olhos de prata As ervas de yemanjá são: rosa branca. que traz paz e harmonia para toda a família. Quarta- este motivo. champanhe. e outros mais. • Cor: azul claro tuque.Rege o alto mar. muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum 3. A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei. pretas para Oxalá de Orumiláia. divindade das águas salgadas. búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. IANSÃ(OYÁ) Iemanjá • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe.50 CAPÍTULO 4. Kambina 3. • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) nos. peitado Orixá nas Nações africanas. caminhando com dificuldade. • Ferramentas: jóias em prata.vinho branco Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): e peixe assado na folha de banana. açucena. ligada a Ossain. balhos determinados. galinhas e pombos. Chamamos de festa grande onde são colocados os assentamentos dos Orixás.4. os iniciados já ficam confinados ao tem- exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn. As festas pela exportação dos rituais africanos para outros países têm um ciclo ritual longo.2. seme- Qualidades de Oxalá no Nagô: lhante ao axexê do candomblé. A partir (pedras) etc. cabras. ovelhas. para descarregar totalmente o ambiente e as sacerdotes.2. fica a critério da família o destino do tem- • Oxalá Olocum: Ligado as aguas. Neste a obrigação que tem ebó. é uma construção sacrifícios de animais. e ainda de Oxalá de Orumilaia.2. por este motivo é muito difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. É destinado com toques para os Orixás. ficando à frente do os orixás por inteiro até o final dos rituais. Há também muitas casas que seguem Yemanjá. de animais de quatro patas aos orixás. carrega Opaxorô. todas as obrigações são despa- chadas num ritual especifico chamado de Eresum. em dias de menstruação não entram. todos os orixás recebem dos Eguns também tem lugar definido. a data de sua feitura. com deste momento. Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa. gações. não existem nomenclaturas de cargos como centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín. há o salão Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da onde são realizadas as festas para os orixás. mas as festas grandes são um cômodo. casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem- plo. seu assentamento é somente para para de Porto Alegre. geralmente na parte da frente da construção de quatro em quatro anos. com Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre. inclusive o couro dos . em seguida são Todos os orixás são montados com ferramentas. oferendas para os orixás. porcos. acompanhados de aves como considerado sagrado. de toda e qualquer negatividade. um de este tipo de caso. já que. ou seja quando há sacrifícios local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra. exercem plenos poderes em seus ilês. Geralmente faz adjuntó com Oxum e frente para o outro. chamada de quarto de Santo ou Peji. pessoas vestidas de preto. as danças são executadas de par. morte de um sacerdote. A casa (dia da obrigação de matança). cabritos. Os cabritos e aves são preparados separada da casa principal. dono do terreiro. 4. entre eles Uruguai e Argentina. OXALÁ NO BATUQUE 51 • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. e permanecem dentro da mesma casa. plo. máximo 16. Por estar relacionado ao Oráculo se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade do axé de búzios. mulheres galos. na parte dos fundos do ter. comedor de inhame. Na Nação de Kambina (Cabinda). geralmente não tendo um familiar que possa suceder o morto o templo é fechado.possuído pelo seu orixá. cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri- do Sul. e o local é carneiros. No batuque. O começo de tudo são as limpezas de corpo e a construção dos templos seguem exemplos dos seus e da casa. que dias de obrigações. Okutás preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. • Oxalá Oke: Da Montanha. sucessor.4 Templos A principal característica do ritual do Batuque é o fato do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli. tudo é aproveitado.E o maior seus rituais. rem dos rituais. giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai. semelhança com o "Xangô de Pernambuco". Junto a esta parte da casa. com diversos temperos e servidos a todos que participa- reiro. são muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um • Oxalá Olufon: Rei de Ifon. 4. hoje diante das dificuldades duram no também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás. para dar prosseguimento à raiz. que tem seus plo. regendo também a vida e a prosperidade. • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma • Oxalá Danko: Do bambu branco.tem no candomblé. que antigamente duravam 32 da América do Sul. No dia do serão templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para assentamentos numa casa separada. estas duas provem de regiões próximas na Nigéria. os templos terreiros são quase que em sua No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens totalidade vinculados as casas de moradia. Na maioria dos casos na • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. não existe ocupação Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon). pessoas. sob pena de ficar louco. os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do ijexá. é muito di- ferente do candomblé da Bahia. onde são feitos diversos rituais. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável teve assentado seu orixá.5 Rituais • Oxalá Oko: Da Agricultura. saudando todos orixás. uso das folhas (folhas sagradas). tem suas rezas (cânti. oferendas.2. que sevem para fazer os tambores usados nos sas). assim como os orixás. homenageados. Após o encerramento. e em dias de obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos O batuque. eles são usados e cha- nula (alaje). que fa. der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros. não se forma um ver- mercado público e à casa de alguns sacerdotes. à igreja. e os ensinamentos são passados de acordo com sinal de respeito e agradecimento. Para isto é preciso preparar novos filhos de santo. o sacerdote leva enfrentará em seu futuro templo. outros levam para comer em casa. e até mesmo como preparar um novo sacerdote. as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- orixás. já que os ensinamentos são feitos oralmente.52 CAPÍTULO 4. com suas características.8 Outra definição gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. Ao som dos tambo- mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins res. já que está presente quase que apenas no estado . interpretação do jogo de búzios.pleno conhecimento de todos os tipos de situações que gens aos orixás. os peixes O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado. e por vezes chamada de afro- uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver. Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul cos) próprias. ao O tempo de aprendizado é longo. A abertura se dá com a chamada (invo. que darão continuidade aos rituais. fatias de bolos etc. Após o passeio todos estão tem. significando a divisão da que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. com mesa de Ibejes e toque. Os eguns. axoxó (milho cozido e fatias de coco). este local é denominado Balê. inclusive a matança de peixe. usando a sineta de apenas uma campâ. No final das cerimônias são distribuídos os mercados. A partir do momento que um noviço se torna um sacer- dote de Orixá. nos fundos do terreno. todos os segredos referente aos rituais tais como: trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público.onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais dos com iguarias e o peixe frito. IANSÃ(OYÁ) animais. não podendo ser usados em outras ocasiões. execução de trabalhos e onde o comércio de artigos religiosos é intenso. A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- trução separada da casa principal. este passeio faz parte a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço do cumprimento dos rituais. No batuque também temos a parte dos rituais destinados ao culto dos eguns. Este é um ritual cheio de magia e se. e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual. Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri- No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás gação. um signi- (quarto de santo). a melhor maneira de apren- vidas.). e terá fartura e prosperidade com os participantes das homena. de coisas ruins. é e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com uma religião afro-brasileira.Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso. Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais. (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás 4. neste dia são distribuídos merca. gaúcha.7 Sacerdócio como: acarajé. dias de toques. também chamado por vezes de nação.ficado de morte. menagem aos orixás. que para os batuqueiros significa fartura e prosperidade.dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de zem parte da família religiosa. feitos na linguagem yorubá. O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for- frutas.2.2. os filhos que estavam de obrigações ao rio. estes são santo. carnes de cabritos (cozidas ou assadas). a cada um com coreografias especiais de acordo gam nem um pouco de luz. mar novos sacerdotes. alguns consomem ali mesmo.4.6 Egun que lhe passou os ensinamentos. terá as mesmas responsabilidades daquele 4.Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é cação aos Orixás). não há liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas livros para ensinar os rituais. tos para os orixás. que durante um certo período de tempo aprenderão todos os Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen- rituais para preservação dos cultos. farofa de aves. feita pelo sacerdote em frente ao peji como algo que não presta se falar algo como. para baterem cabeça em feitura. novamente em ho. No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga- ções. 4. É por vezes confundido fica Editôra Aurora. Seres materiais O batuque tem seu culto voltado aos orixás. Ferreira Na liturgia da umbanda. Ela é va- sua sobrevivência na Kambina». • Luiza Spinelli Pinto Wolff. espíritos dos mortos.. Xapanã. Iansã não sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. a deusa do Rio Níger. Paraguai e outros países vizinhos. 55. Disserta%C3%A7%C3%A3o. o batuque migrou para o Prata.11 Ligações externas Ogum Oyá. Consultado em 6 de junho de 2017 Oyá. 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ Ijexá. Seu dia da semana é quarta-feira e sua [11] saudação é Eparrei.10 Bibliografia Santa Cataria. Ossanha. Xangô casou- [5] ORO. CA. «A Geografia do Batuque: es. A Geografia do Batuque: estudos tardecer”. Na tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto umbanda. Uruguai. além dos Ibejis (crianças). na Argentina. Odé e Otin. e com um chifre [4] [ORIXÁ BARÁ . sendo fruto de entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló- religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni. Xangô a chamava de Iansã Universidade Federal do Rio Grande do Sul. «A entronização do Alaafin e Iansã é a senhora dos ventos da tempestade. os [9] [JAQUES. Ferreira. 2002.pdf pois dizia que Oyá era radiante como o entardecer ou como o céu rosado e é por isso que o rosa é sua cor por [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas .2.2. gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. Nação dos Orixás - [10][11] dos na região de Rio Grande e Pelotas. o culto do Ba. Yemanjá e Oxalá). O batuque do Rio Do Rio Grande do Sul. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. Nagô.roubou-a de Ogum. afro-asiát. quer dizer “a mãe dos nove”.3. Xangô [6] JAQUES. André Porto.Paulo T. Correa (1992). Porto Alegre: Editora da UFRS.3. do Sul Esse título faz referência ao entardecer. Revista Olorun ISSN lente. Iansã é senhora dos eguns. e outros países como Uruguai e Argen- tina). com o Candomblé. Oxum Grande do Sul: Passado e Presente». 1963.24 no.pdf tuque é praticamente homogêneo em todas as casas. Oxun. O Batuque do Rio Grande do Sul 1992 ed. Cultura & Arte. Oyó.Ed. menos cultuados no candomblé. mas podendo ser utilizado a guia [10] de cor vermelha na umbanda.com. Grá- nambucano ou Tambor de Mina. Os Fundamentos Religiosos na no século XIX.2.[1] Nas vol. Ijexá. intepretação.[1] é representada com um alfange e uma cauda de animal nas mãos. Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- onde hoje há muitas casas “de religião”. Apesar das diversas nações. B. tem um temperamento forte e independente. .» (PDF). O batuque • Leopoldo Bettiol.3 Yansan na Umbanda p. para usar um rio-grandense. Iansã pode ser traduzido como “a mãe do céu rosado” ou “a mãe do en- [7] JAQUES. André Porto. géria. seu verdadeiro amor. Do batuque e das origens da um- possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per. • Norton Figueiredo Corrêa. também é chamada de Oyá. Toqui] de búfalo na cintura. excelência. ISBN 9788590432135 [2] Erick Wolff (01/072014). Ferreira . 2006. Universidade Federal do Rio Grande O nome Iansã é um título que Oyá recebeu de Xangô. Obá.edu. ISSN 0101-546X lendas provenientes do candomblé. no Alegre-RS. banda: simbolismo. 4. André Porto.] candomblé.ufpel. B. deusas de rios: Oyá. Estud. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- rifique data em: |data= (ajuda) 4. YANSAN NA UMBANDA 53 do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como 4. A Geografia do Batuque: es. termo usado por seus integrantes. Ari Pedro. ritualismo. com as nações Jeje. B. e que os primeiros terreiros foram funda. Na mitologia iorubá.1 Mitologia [3] «Olorun». Jeje-Nagô. olorun.2 Rio de Janeiro.9 Referências [1] Correa. • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque • Orixás da Nação Ijexá (em português) 4. No candomblé. tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. Xangô. Norton F. Ao contrário do que muitos pensam. é vermelha. Iansã foi mulher de Ogum e depois de Xangô. etc).br. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio se com três de suas irmãs. (deusa do rio Osun) e Obá (deusa do rio Obá). a guia de Iansã é de cor laranja (coral) e.Paulo T. Alguns registros supõem que tenha se estruturado • Paulo T.4. Cabinda e Nagô (e http://guaiaca. 2358-3320. pre- dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará.br/bitstream/prefix/ as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá. Orungan se apaixonou pela própria mãe e. IANSÃ(OYÁ) Mitologia iorubá Obatalá. Orungan. Desta união.[1] Donde foram atribuídos a tais que cada qual teria uma determinada função.2 Ver também • Pontos cantados • Oriki de Iansã 4.3. aproveitando a ausência do pai.3. Chapter II. com ela se deitou num momento sa- grado. temos o casamento do Céu (Urano) com a Terra (Gaia). e Odudua.54 CAPÍTULO 4.3 Notas e referências Notas [1] Assim como na mitologia grega. nasceram quinze orixás ou santos. Referências [1] A. B. 4. e tiveram dois filhos: Aganju e Iemanjá. e tiveram um filho. deus dos céus. Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa (1894). Aganju e Iemanjá se casaram. deusa da terra[Nota 1] se casaram. entre os quais Xangô e Oyá. Ellis. Chief Gods [em linha] . • Bichos . Shango.2 África Como personagem histórico. violento e justiceiro.Capítulo 5 Xangô 5.1. Sango ou. Oxum e Obá.[3] Escultura em madeira: Orixá do Trovão da Nigéria.1. Poder.Alujá Aláàfìn Òyó. somente ele tem • Atabaque de Sango . a filha de Elempê.Ilu batá o poder de controlá-los.4 Xangô criador de Culto a Egungun • Sacerdotisa de Sango . Xangô é o Orixá do fortes.Orogbo uma aliança com Oranian. Ao se manifestar nos Candomblés. • Comida . pode ser descrito sob dois aspectos: histórico e divino. 5. como diz um trecho de um Itã: 55 . que representam as vestes dos Eguns. na Bahia. uma casa atingida por um raio é uma vestimenta uma espécie de saieta. como resul- tado de suas pesquisas. grandes cargas elé. Obra exe- cutada por Lamidi Olonade Fakeye (1928–2009).1. “Rei de Oyo”. Xangô teve três divindades como esposas: Oyá.Iya Magbá Xangô é o fundador do culto aos Eguns. veja O Xangô de Baker Street. aquele que havia firmado • Fruto favorito . Agutan. filho de Oranian e Torosi. rei dos tapás. Pierre Verger dá. não deve faltar em sua Da mesma forma. com cores variadas e casa marcada pela cólera de xangô.Magba 5.Akunko.Amalá tricas e do fogo. É viril e atrevido. que Shango ou Xangô.1. a morte pelo raio é considerada infamante.1 Xangô Nota: Se procura o álbum da banda Santana. trovões.[3] é o orixá da justiça. do trovão e do fogo. castiga os mentirosos. como to- dos os outros imolè (orixás e eboras). Xangô teria sido o quarto • Toque favorito . Por esse motivo. Nota: Se procura a obra de Jô Soares.3 Origem • Sacerdote de Sango .1 Etimologia “Xangô" é um termo procedente da língua iorubá. Xangô. 5. os ladrões e os malfeitores. Foi rei na ci- dade de Oyo. ele é a representação máxima do poder de Olo- rum. Badé. 5. Ajapá Xangô é o orixá dos raios. veja Shangó (álbum). dos raios. identificado no jogo do merindilogun pelos odus obará e ejilaxebora e representado material e imate- rialmente no candomblé através do assentamento sagrado denominado igba xango. o vermelho lhe pertencendo. Comportou-se em algumas vezes como tirano. o pilão de Xangô deve ter duas bocas. Xangô é viril e justiceiro. a lenda que Airá era muito próximo de Xangô. de Xangô da Bahia. que representam a livre passagem entre os mundos. Foi ele quem criou o culto de Egungun. Da natureza. Filho de Oranian. e ao mesmo tempo adorado. foi erroneamente tivo. Tem tam- bém uma forte ligação com Oxumaré. destemido e justo. foi o regente mais poderoso do povo yorubá. sendo as mais conhecidas: Oiá. em sua ves- timenta. Ele também tem uma ligação muito forte com as árvores e a natu- reza. para satisfazer seu desejo. Reza Xangô foi o quarto (ou o terceiro)[2] rei lendário de Oyo. vindo daí os objetos que ele mais aprecia. Egungun. man- . chegando até mesmo a destronar seu próprio irmão. que representam as vestes dos eguns. considerado por ele como seu fiel escudeiro. Orixá do fogo. Era temido. os la- drões e os malfeitores. Muitos orixás possuem relação com os Egunguns mas ele é o único que. em visita ao reino de Xangô. cuja manifestação são o fogo. não deve faltar nos Egbòs de Ikù e Egun. Enquanto Oxóssi é considerado o rei da nação de Queto. Sua ferramenta é o Oxê: machado de dois gumes. castiga os mentirosos. e não é bem assim: por exemplo. exerce poder sobre os mortos. uma espécie de saieta de tiras chamada banté. que somente eram usados quando necessário. Xangô era forte. XANGÔ 5.1. com cores variadas e fortes. ele con- seguiu profundos conhecimentos e poderes de feitiçaria. verdadeiramente.Oxalufã. sendo Xangô um ancestral (Egungun). Airá é um outro orixá que não se dá com Xangô. os raios. o pilão e a gamela. teve suas pernas quebradas tempestades e os trovões. não deve faltar. Oxum e Obá. Assentamentos de Xangô e Obá no candomblé Xangô é cultuado no Brasil sob 12 qualidades. Xangô é considerado o rei de todo o povo iorubá. tornado orixá de caráter violento e vinga.56 CAPÍTULO 5. dos raios e das tempestades.5 Brasil esposas. Xangô foi um grande rei que unificou todo um povo. Filho de Yamasse (Torosi) e de Oraniã. Ao se manifestar nos candomblés. as confundido com um ladrão. valente. Xangô é a roupa da morte. devido a sua ânsia de poder. teve várias e foi preso. Vale sali- entar que muitos seguem cegamente as ditas qualidades Xangô por Carybé. o Sol. e quando na Nigéria. Uma vez Xangô percebendo o engano. Axó Iku: por este motivo. no início do século dezenove. Santa • Obá Ogodô . numa crise de cólera e depois arrependido. Ver mais mantidos na mesma casa. fazendo que me escolheu ". Com isso o Rei que os orixás são reverenciados). o direito. fa. do todo o seu poder e riqueza. mais velho de Oraniã. Tempestades. eles jamais devem ser cultuados juntos ou mos. • Elementos: Fogo. que não tem controle. míticamente Xangô foi iniciado • Afonjá .” O pai quebradas. tipo de apoio mantendo assim o poder absoluto so- bre o Reino Iorubá e os reinos anexados. Vulcões. adentrando na terra. Vulcões. Dai Xangô Ogodô. razão pela qual Ayrá usa branco. ele voltaria a trair tantos outros. Sol. desertos e formações foi aclamado como o Rei Não se Enforcou. vina primordial do mesmo. • Obá Aganjù . Xangô. Terremotos. percebendo ali a sua grande opor- tunidade. mandou que Ayrá levasse Oxalufã nas costas até a o trono. • Obá Irù ou Barù . durante o caminho se voltou contra Xangô. que não suporta traições. pode ser traduzido como conhecimento e do intelecto.Título dado a Xangô logo após • Ferramenta: Oxê. e ter por direito que assumir então. do Sol e do fogo em todas as suas vestimentas condizentes com a grandiosidade de Oxalufã.Jakutá. sivo. • Elemento Livro: os livros representam Xangô por- • Obá Lubê . . Título dado também a Aganju. de Egungun. ritou com a atitude de Ayrá.Título de Xangô que faz referência a que este orixá está ligado as questões da razão. o limpassem e dessem a ele raios. Marrom ou vermelho. Ayrá. tornando. cida. próxima cidade. quando está trovejando. que faz referência a ele por ser o filho Oxalufã andasse curvado e muito vagarosamente. Oyó submeter Oduduá e Oxalá aos planos da criação du- era governada pelo rei Aolé. e podem variar segundo a linha religiosa. • Dia da Semana: Quarta-Feira. • Cores: Vermelho e Branco ou Vermelho e Marrom rubá. é apenas um título de Xangô. mou para si. quando. esse general se chamava Afonjá que era conhecido como Kakanfo de Ilorin. de Oyo Aolé se envenenou para não ver o desmem- bramento do Império. é aclamado como a forma humana do Orixá primordial Jakutá sobre a terra. ou Marrom e Preto ou Marrom e Branco ou somente Afonjá foi decaptado em 1.5. Sô. formas. irmão mais velho de Xangô.Também intitulado Bayaniym.1. os rebeldes assumiram o poder. Ele foi enviado em sua quer dizer líder do exército do império. pois. ele é a personificação dos acabando por ganhar a confiança de Oxalufã.Filho de Aganju Solá e Iemanjá. abaixo. ele possuía aliados que rante um momento de conflito entre as divindades. Xangô costuma ser sincretizado com São Jerônimo. Obá Kô rochosas. se ir. • Saudação: Kawó-Kabiesilé (saudação é a forma com Declarou-se independente de Oyo. Orungan é dono da atmosfera é o ar que respira- Desde então. irmão Trovões. Então. Mas um dia um desses generais resolveu se rebelar contra Oyo e Elementos do culto se unir com os inimigos. • Obá Kosso . se sui- res para ir. que lhe davam todo o É o próprio Xangô. xás. a locomoção havia sido afetada. Xangô. criador do Culto de gêmeo de Xangô quando de sua chegada em Oyo Egungun. tempestades. senhor dos mortos. senhor dos • Pedra: meteorito. Bem como a justiça e Senhor Abastado. Afonjá era também Are-Ona-Kaka-n-fo. As qualidades de Xangô são estas: • Obá Jakutá . Afonjá traiu o Império Io.As cores representam os Ori- Este alegou que.Muito falado também. eram espécies de Generais.823 pelo seu novo aliado.Título que Xangô recebe ao fundar a cidade de Kossô nos arredores de Oyo. • Obá Orungã . Segundo a forma divina por Olorun para estabelecer a ordem e história de Oyo.Aganju representa tudo que é explo- lando a Oxalufã que Xangô sabia que ele estava preso. Por ser muito velho e agora com as pernas tendo sido • Obá Ajakà . que o to. Ogodô é o verbo bocejar. XANGÔ 57 dou que o tirassem da prisão. mas não é um fum-fum. o que se diz é que As Qualidades de Xangô Xangô está bocejando.Afonjá. é apenas o que Bárbara e São Miguel Arcanjo. mas. cortando relações com ele. se seu Rei.[3] se diz sobre Xangô. Raios. o balé (governante) da cidade para este Orixá sendo considerado como a forma di- de Ilorin. se um homem traiu seu antigo rei. quando cria o culto terais feito e esculpido em madeira ou metal. machado duplo de dois cortes la- chegar ao apogeu do império. Ele acaba por destroir a capital do Reino porém Oxalufã estava viajando e teria ainda outros luga. é a representação da justiça e da ira de Olorun. dono da camada que protege a Terra. gria. dono do tabuleiro e um rei tirano. Wemileres. milho • Xangô no Batuque tostado. etc • Xangô no Xambá .1. Oggun. pombas. H.ponta. entalhou um belo tabuleiro ligião iorubá. da dança. Poder Estatal. suas mu. Oyá y Oshún. um frag- Changó é um dos mais populares orixás do panteão io. B. Na santería. 6. Família • Gisele Cossard . dos 5. dono dos tambores Batá. Oba- talá cedeu e concedeu o perdão. Rio de Janeiro. • Oferendas: Amalá. cortou a árvore e. Elegbara.1. representa a neces. e. na soldadura. A. Corrupio. Quando nasceu Changó.mento do colar de Changó (branco e vermelho) por uma ruba. e Aggayu Solá. Foi. carneiro. o dom da adivinhação. O mistério dos Orixás. Pierre Fatumbi. Edi- Foi esposo de Obbá. 1986. a intensidade da vida. Orunmila diz: "Maferefum (benção) Elegguá. Pataki (Itan) de Changó cas.. tartarugas. É considerado orixá dos trovões. p. da festa e da música. mas em outros caminhos se registra como de Obbatalá Ibaíbo e Yembó ou de Obbatalá e • VERGER. Tam- Resumo bém pela mesma razão a ékuele (moeda usada na Guiné Equatorial) de Orunmila leva.ed. mas recusa Obi (noz havia querido ter relações com sua própria mãe. guerreiro e bruxo. cágado. Elegguá aproveitou a oca- 5. 1979. como intérprete do oráculo de Ifá. Banco da Bahia Investimentos. Mural dos orixás. des. Oddua. 2ª edição. 1979. rápido a Changó para que o curasse. seus feitos. Salvador. Imola-se carneiros. ordenou executar a todos os varões. • Reginaldo Prandi . Orixás. kosso (rei de Kosso). 1 795. Logo que o grande médico Changó curou seu pai.tempo. leite e quimbombó (quiabo). Obatalá caiu enfermo. XANGÔ • Domínios: Justiça. que. truiu sua casa e a sua esposa e filhos e logo se converteu em orixá. o outro irmão. um belo dia. e algumas ve. Obatalá de cola). ao contrário dos demais Orixás. em seu tempo. Pedreiras. galinha de guiné. Em pouco que falam de suas conquistas.conselheiro dos homens. feito a base de fa. Foi filho de Obbatala tora Pallas. Orunmila é o adivinhador do futuro tiça.7 Referências raios e do fogo. Foi o quarto Rey de Oyo e também o primeiro awó. por equívoco.[1] CARYBÉ. alpiste. Irmão do último. Changó é chamado Yakutá (o lançador de pedras) e Oba- p. galos. p. Elegguá. S/A. Banco da Bahia sidade e a alegria de viver.8 Ver também Oferendas • Quebra de Xangô As oferendas a Changó incluem amalá. da dança e do fogo. bananas ver- des. banana indio. S/A. Gosta de Orobô. a roda de Xangô. Orixá da justiça. vinho tinto. Dadá. 44. temeroso da ira de Obatalá. dos raios. Desde então. otí (água ardente). • Xangô na Umbanda rinha de milho. 42. a paixão.1. mas em todos os caminhos considera-se criado 2009. Eleggua e Oshosi 5. por Yemaya e Dadá. dos trovões. Falcão. São vários toques irmã mais velha. cheio de ale- Changó (em português. da força viril. etc. o enterrou ao pé de uma ár- vore e lhe levava comida todos os dias. também lheres e seu poder e domínio como Orixá. é dono também dos tambores • Cantiga de Xangô 14 . a beleza Investimentos.Awô. O Orisha [3] FERREIRA. Wemileres. deu.Oba Sarewa Batá. Compa- nhia das Letras. cevada. O tempo passou • Animais associados a Xangô: Tartaruga. Xangô) é uma das deidades da re. Osun. codornas.Mitologia dos Orixás. Changó. Questões Jurídi. Elegguá (seu irmão) levou-o escondido para sua • Dança: Alujá. da virilidade. da jus. dela. Elegguá buscou Águia. Mural dos orixás. para que o criasse. Carneiro e Leão. masculina. Nova Fronteira. Novo dicionário da língua portu- guesa. trocou o ashe (axé) da adivinhação com Orunmila pelo da dança. [2] CARYBÉ. maferefum Changó.58 CAPÍTULO 5. nasceu Orula. Ilú Batá o Bembés. a inteligência e as riquezas. sincretiza com Santo Antônio.6 Cuba sião para implorar de Obatalá o perdão de Orula. Ilú Batá o Bembés. Desde então.Furioso com os seus descendentes ao saber que Oggún zes cabrito. Salvador. a seu irmão Orunmila. e junto com ele. Mãe se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Jane de Oxum. pai Ivan de Ye- que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. de Oxalá. quando ocorreu a migração de renço de Odé. escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande para Capital. Toninho de Xangô. Mãe Emília de Oyá Lajá. OXALÁ NO BATUQUE 59 5.5. Pai Donga da Yemanjá. (Jornal do Comércio. O nome batuque manjá. Pai Nelson de Xangô. pai Mário de oya.Pai Jauri de Oxum Funiké. mãe Otília de Ogum. Mãe Ritinha de Xangô Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões Aganju. Professor Lino Soares de gre. Pai Adilson de Oxum. datam da segunda Odé. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. Pai Romário Assis (Mãe Antonia de Bará). Pedro de Ye- • Sango manjá. ginou esta cultura conhecida como batuque. que de • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô. Exú By) responsável pela expansão do batuque no e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé. Bará. Zé da Saia do Sobô. Ormira de Xangô. hoje Uruguai e Argentina. Tudo indica que os primei- Feijó de Xangô. principal. João Carlos Lacerda de Oxum. Mãe Andrezza Ferreira da Silva. Pai Chiquinho de Oxalá. Pai Idalino de Ogum. Nica do Bará. Ogum. pai Alexandre de de Pará. de onde Pai Hélio de Xangô. em jornais desta região. Palmira Tor- • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan. Pai An- Batuque (desambiguação). 1878. Aldi- rio de Xangô. ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e João Cunha de Xangô Djakuta. Pai Adãozinho de Bará. sendo que os negros o chamavam talade. as noticias relativas ao batuque. veja Xangô. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê. proveniente da Nigéria. pai luis do bara era dado pelos brancos. Mãe Sueli de Xangô. Pai Vinícius de praticadas no Brasil. Pai Gabriel da Oxum.Grandes nomes desta nação. Brasil. • Nago . Mãe Gratulina de xapanã. Mãe Vera de Oyá. Mãe Ieda de Ogum. Pai O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras Tião de Bará. Mestre e Pai Passarinho de Kambina e Nagô. entre os anos de 1833 de Oxum. e da atualidade. Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. entre outros. Mestre e Pai Fernando de Bará. • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do Volni de Ogun. dio de Xapanã. Mãe Zeti de Bará. Oyó. João Correa de Lima (Joãozinho do mente das raízes da nação Ijexá. 5. Pai Mozart de Iemanjá. e os nomes mais expressivos da antiguidade. Nicola de Xangô. Vó Lúcia de Xango (embora da rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de Nação Oyo. Já em Porto Ale- Zé Coelho de Odé Otulú. Veleda de Bará.1 História Paulo de Agandju. Miguela do Bará.2. Acimar de Nota: Se procura outros artigos sobre batuque. da região da Nigéria. de yansa. entre outros. Pai Clovis de afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal. Vô Lou- metade do século XIX. pai San- Benim. Xangô. Um dos principais representantes do batu. Miguela de Xangô. Norma e 1859 (Correa. Albertina de Bará. Pelotas). 1988 a:69). Alzira de Xangô.1. também. Waldemar uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô. mente no estado do Rio Grande do Sul. • (es) Santeria. Mãe Moça de Oxum. influenciou muito o Nagô em Pelotas) . Mãe Marlene de . Jovita de Xangô. dré do Ogum. Oxalá . podemos citar: 5. Pai Gululu de Oxum. Mestre e Guiné e da Nigéria.Pai Tuia de Bará. Estela de Yemanjá. Tem-se notícias. Imbrain de Oyá Mesan. Enio Gonçalves de Ogun. Mãe Vera de Ossanha. pai tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da Alexandre de oxalá. Pai Antoninho da Oxum. Mãe • Culto aos Orixás Rita de Xangô. Ar- Pelotas. com as nações Jêje. Maria Antonia de res de Oxum. Manoel Matias (Pai de Oxalá.Pai Tita de Xangô. tem as suas raízes na África. mae juvelina escravidão. Vó Diva de Odé. Tim de Ogum. Menicio Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã. Pai Henrique de Oxum. xango entre outros.2. Mãe Cesá- ria de Xangô Oba-Leri. Leda Feijó Sul deu-se no início do século XIX. mãe Dulce de Oxum doco.2 Oxalá no Batuque Mãe “Pequena” de Obá. mãe jalba de yansa. mae nirlete de Yemanjá. Loreno do Angolano) e Oyó. Pai e Mestre Borel de Xangô. Mãe Norinha Argentina.9 Ligações externas Manoelzinho de Xapanã). pai Pedro de Oxum. Pai Pirica de Xangô.Mãe Dada de Xangô. Príncipe Custó- Os rituais do batuque seguem fundamentos. Kambina não confundir com Cabinda (enclave tiago de Oxum. Leda de Xangô. Ijexá.fr :: Todo sobre Shango Ondina de Xapanã. O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da Mãe Ercília de Bará. • Shango • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé. É da Junção de todas estas nações que se ori. Maria Madalena Aurélio da Silva de Oxum. tam- dos rituais são: bém conhecido por Waldemar de Kamuka. pai Marcondas de Oxum. maté- minda de Xapanã. onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co. mas Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. em que o Orixá exige sua de. ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- Iyalorixá. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- características individuais. e encontra-se seu assentamento em todos os Antônio Carlos de Xangô.60 CAPÍTULO 5. Pai Tati de Exú Lanã. principalmente aos que chamamos de “dentro do Esta questão já está dimensionada desde os anos 50. Oba. como um religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. Revisada e aumentada (Wolff.pos- suidor + agbara . para os negócios e as vidas. como no preparo de alimentos e oferendas sagradas.poder) significando “O possuidor do po- 5. é feito exclusivamente aos orixás. este sim o batuque. Bará Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele .2. como: Legba. É o Orixá responsável pela boa dicação. É um Orixá prestativo e presente. Xapanã. Zína. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com Exu Bará. Nanã como qualidade velha de Yemanjá. eram aprontados para o Orixá Pará e não o ritual sagrado dos orixás. segue-se algumas escolhas importantes. ora sabe-se que todo frequentador de mente a homens. com acontecer..dente da qualidade. canas. Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará. rio do Bará. 18)[2] . O culto. parte dentro dos terreiros. um não é mais im- portante do que o outro. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto bini. Fevereiro 2016. Adague e Agelú. chando. XANGÔ Oxum. Estudos recentes mostram pos- Oxum. tanto yorubá quanto africana no Rio Grande do Sul. Mestre e pai Xamim de Xangô. Pai Enio de Oxum sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- Miuá. Revista Olorun. tamentos e na maior parte na natureza: rios. onde este poderá ser um simples colaborador abertura dos trabalhos. Osanha. 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam- Iansã. Devido à similaridade. Otim. as diferenças entre as nações é basicamente em Kambina (Cabinda). nas templo”. no candomblé o chamam de Exu (orixá). e deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá quer obrigação .Religiosa de Kambina (Cabinda). Mas não podemos pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião esquecer que suas raízes africanas. como por exemplo. Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes terreiros. pois indepen- São consideradas Religiões afro-brasileiras. Mãe Ole de Xangô. Iorubás. no batuque. algo desagradável pode que está naturalmente vinculado e rege seu destino. Iemanjá. pode ter sido associdada ao de Xangô e Oxum). etnografia. denominação do orixá Exu. Pai Nazá.caso contrário. todas as reli. encontra-se associado aos rituais de todas nações. e não os bantus (Wolff. matas.dade masculina e ímpar. O Ijexá é atualmente a nação predominante. se- vibrações de seus Orixás.Por ter várias características pertencentes aos homens. 35) [3] . uma das nações do Ba- gião yorubá e outras religiões africanas. ele é o Orixá Bará. No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli. Pai Adão de Bará. onde também invocam as Deuses africanos. Bará é a O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. e suas forças estão em brasileira praticada no Rio Grande do Sul. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá Bará. Gama (divindade ligada ao culto de Xa- panã). eles simplesmente se comple- O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na tam cada um com determinadas funções dentro do culto. Ogum. lagos. enclave angolano citado. cachoeiras etc. sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá).tará bem encaminhado. os assentamentos tem rituais e rezas muito pa- para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de recidos. Odé. bantu. apesar da semelhança do fonema. a limpeza dos Acu- Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de tás e somente os mesmos. Pai Didi de Xangô. Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os mar. como Lanã. Mestre e Pai quer outro. gurando todas as futuras necessidades dos homens. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos. Pai Mário da Oxum. as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- nhecido o batuque. pedreiras. energia de virili- giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri. pois a tradição oral coletada por Norton Cor- Os principais orixás cultuados são: Bará.religião afro- oriundos de várias partes da África.2. Entre os orixás não há hierarquia. Pai Cleon de Oxalá. estão ligadas aos cultos masculinos. Bará. Xangô. terreiros. Oiá- rea (1996. des- nos cultos. e diferentes das tuque. no Batuque .3 Orixás Pai Genercy de Xangô Agandju. 5. n. onde permanecem seus assen. Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- . entre outros.No passado.2 Crenças der”. respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral. Julho 2014. dependendo do merecimento e do cumprimento de tarefas pelo responsável. n. Revista E há também divindades que nem todas nações cultuam Olorun. jun- • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados tamente com saudações ao santo católico. Por ser dono das armas. Trabalha também na parte interna do templo. • Ave: galo vermelho Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari. um revólver). o aço e o chumbo.[4] dono do axé das facas. Qualquer sacerdote de orixá a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá tem que ter Ogum em seus assentamentos. suas cores são o verde e o vermelho de Iansã. Iemanjá e • Ferramentas: corrente. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá. e a caça. está pre. tornando. e se tor.para vencer demandas. sete batatas ingle. a batalha. plo. seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados. Olode. Onire e Soroke. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior • Saudação: Alúpo ou Lalúpo demanda. é muito usada nas procissões em comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] . a ferradura. Trabalha principalmente com os orixás • Número: 7 e seus múltiplos de praia. • Lugares na natureza: encruzilhadas. enquanto que o segundo é firmado para serviços nar o soberano em relação ao outros. Oxalá. • Cor: vermelha Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda). o ancinho. e sua pedra é o diamante. os caminhos. mas de grande consciência. com escura e vermelha sangue (Lanâ. Adiolá: Ogum da parte in- Agelu) terna do templo. as via- Ogum gens. o capacete. outros orixás serem feitos. "Ogunhê!". sem ele não tem como iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés. por ser seu alcoólica e é considerado o senhor da guerra. há uma quarta classe de Ogum. vermelho-sangue. e o seu • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum Avagã é sincretizado com São Paulo).a marreta. pois este é o masculino e com aprontamento superior se repete. Também é dono da bebida com 7 contas para cada uma na sequência. Caso o Por ser o dono do "obé" (faca). Alé. A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. Pela mesma razão é o protetor dos sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este policiais e dos soldados. Características Qualidades As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje.5. onde está sua concentração de poderes. Oxalá domina a cabaça de Na Nação de Kambina (Cabinda). também obedece o mesmo procedimento. mas dentro do Fun. OXALÁ NO BATUQUE 61 ligião. • Oferenda: pipoca. É esposo número. rança a parte externa do templo. Algumas casas também adotam o fio como armas e ferramentas.de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- lhe assim seu eterno servo. Na Nação de Kambina (Ca- binda). Os seus metais incorporação. moeda. As suas atividades são a agricultura. Orixá. A sua saudação • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo no batuque. existem três classes Bará. é invocado Uma de suas características mais marcantes.a lança. Ogum Onire sas assadas no [azeite de dendê] e Ogum Adjolá. Já Avagã. Tem como missão proteger todo espaço do culto contra • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará demandas de morte e feitiços. Este último é um guerreiro guardião que trabalha na beira da água a mando de Oxum.bigorna. Na Nação Ijexá.Orixás. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára entre outros e Oyá. É Agelú) um Ogum muito severo. o martelo. o bisturi e o damento da Nação de Kambina (Cabinda). também faz a segu. Onira: Cultuado na parte interna do templo. O dia da semana consagrado a Ogum templo é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã). após uma batalha de Egúns e trocas. a • Bará Elegbará: Como Lodê. com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira . • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do verde e branco).Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã. o escudo. búzios. faz a proteção externa do local. são o ferro. chave. que o traiu com Xangô após embebedá-lo com escuro.2. Meje. foice. é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente Logo aquele que deveria receber mais respeito. não há serrote (para Ogum Avagã. Ògúnjà. Adague e ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. Alagbede. o alicate. mel ou praia” e das areias da praia As suas armas e ferramentas são: a espada. Lodê. Junto com o Bará Lodê. a enxada. que recebe o nome de Olo- • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha bedé. milho torrado. a sua guia (fio-de-contas) é feita atã. cheia de peripécias e truques. Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à [7] casa de Oyá. Sàngó Aganjú Ybeji. Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu- No dia seguinte. realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos. Estando acertados. verde ao vermelho. e • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de nem passa fome. sendo o nome Yansã (que sopra o vento). Qualidades: Oyá. é dedicado a Xangô. É o primeiro Orixá femi- cluídas. uma das mais guerreiras. Orixá dos é Quarta-feira. folhas de alface (para Ogum Adjolá). a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta. na deparou-se com Ikú. Também rege a sexualidade feminina e. envergonhado. por conseguinte. Xangô (Cabinda). uma laranja de nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá. Oyà de tradução yoruba. Por • Pipoca. Na Nação de Cabinda além de Ogum. Dia da semana: Terça-feira Certa vez. solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) que fosse à praia na hora em que ele havia combinado com Xangô. Pelo fato de dominar os Eguns. como nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações.também na umbanda popular. Kabinda. Nagô E Congo. contas azuis são in. Lenda da coleta dos búzios Número: 7 Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas Devido à traição de Oiá. com nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as predominância do verde. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco. De vez em quando se entreolhavam.Rei supremo. que Sangó prontamente recebeu de Ogum. uma ser um Orixá diretamente associado a Ogum. Está associada aos ventos. É associada Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana a sensualidade. a sedução e as paixões. quem tem Oyá nunca fica desabrigado. . Dentre os os Orixás femininos Xangô é considerado o Rei de várias nações. acabavam por se defrontar rom em acirradas disputas. Muito co- mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta- Oferendas nia. juntamente com Oyá. foi esposa de Ogum. Ao levantar os olhos. No fim do dia. Oyà Ijesa. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro. O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. é cultuada maçã vermelha (para Ogum Onira). Assustado. Ogum propôs a Xangô que realizassem uma Saudação: Paieio na Nação de Kambina trégua nessas lutas. (criança) com Cosme e Damião. Xangô. propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- colhessem o maior número de búzios que conseguissem.62 CAPÍTULO 5. assentamento lado a lado com o assentamento de orixá se escondendo. sem perce. diz se que Oyá está “abanando a saia”. abaixou a orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta.ritual a principal dança o alujá. dando ênfase Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá). Talvez daí a grande importância. sincretizado com São Jerônimo. Xangô Aganju ( o mais e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum. deixou por amor a Xangô. mas dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- ciliaram e. Oyá com branca (Jeje) também faz adjunto com Xangô. é sempre dendê) invocada quando o problema se trata de uma possível per- turbação causada por estes espíritos não evoluídos. Ogum procurou Xangô Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do mostrando a sua coleta. Estas são as qua- lidades de Xangô nas Nações de: Oyó. Dirá e Yansã. co. raios e tempestades. Ogum e Xangô amanheceram na praia. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é iniciando a coleta. a força feminina e a guerra.jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje ber que Ikú se aproximava de si. árvore consagrada a ela. se depositadas junto a uma pitangueira. É a “dona do teto” e da panela. pelo menos até à lua seguinte. que. do RS. Timboá. ou vice-versa. mas muito confundida com a sau- respondeu com alguns gracejos. 5 ou 7 ripas os batuqueiros. o qual vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile. Bará e Xapanã. pois no ção jovem. XANGÔ e Ogum Avagã. Nações. para Ogum Adjola. Jeje. que riu de seu espanto. sendo umbigo (para Ogum Avagã) que aceita melhor suas oferendas. E Sàngó Kamuká quê especificamente é considerado o Rei da nação Kabinda. verde escuro para Ogum a combinação do vermelho com o branco. que Ogum revidou. portanto para • Uma costela de boi com 3. Ogum e Xangô jamais se recon. que significa nove. por diversas vezes. matas e encruzilhadas[6] . Suas cores são o ventos e das tempestades. No Batuque é considerada com Obá. Lugares na natureza: campos. Suas cores são • Vela: verde com vermelha. Na Na- Ibeji ção de Kambina (Cabinda). doces de toda qualidade. Na Nação de Kam- mel de uma criança e o azedo de um adulto. lidades de seus pais. • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): • Filho único da orixá Yemanjá. pois é considerado o protetor se serve somente crianças até sete anos de idade e mu. pois ele gera a harmonia e força para a • Cor: Todas as cores. Outras nações adotam o 8. também recebe mel em seus trabalhos. têm dois lados • Guia: 1 conta azul. chamada de Mesa de os Orixás. mel. sexta-feira Diferente do Candomblé. que geralmente são seus o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. é conhecido mais como Oxóssi. Considerado na Ìbejì (yoruba). Por isso de sua herança e importância na cultura afro brasileira. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre deira). Ibêje ou Ibeji. nos cultos puramente africanos. suas ferramentas são o Fátima machado de dois fios e um fio. Geralmente. • Alimento: Algumas nações cultuam somente com Na África. a dualidade. No Candomblé. em todas as circunstâncias. Xangô teve Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). 1 conta rosa. Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo para prestigiar. • Cor: Azul marinho.Característica zer presentes na cerimônia. bina (Cabinda). Ibêje é o que indica a contradição. Tanto Xangô Agandju Ibêje. Ibêje mostra que to. Seu principal adjuntó foram sacrificadas aos Ibêjes. os opostos epô (azeite de dendê).2. . como costelas. de preferência se for perto de algum rio ou praia. o Rei de Ketu. é Otim. Otim. do RS. • Sincretismo: São Sebastião. É três esposas: Oxum. Seus assentamentos são Odé tratados com epô. sendo também um dos regentes dos Egúns Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) no Batuque. 1 conta branca - e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem (Nação de Kambina (Cabinda))[8] pesadas. Sábado (Oxum junto de Ogum e Bará. manjá em raras vezes. sua dança é sempre acompa- nhada de sua grande companheira. Seus filhos são espertos. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye- brinquedos e balas. A pe- dreira é o local de oferendas a Xangô. no Batuque eles são cultuados como qua. que formam um único orixá. Não é comum a presença de outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de • Símbolo: Arco e flecha e a lança um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito presente. se os dois lados forem ouvidos. aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de Orixá da justiça e das escritas. menos o preto confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. tendo sido criado Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). São Orixás infantes. Em suas oferendas. Oxum Epandá Ibêje. sendo estes grandes com- Epandá Ibêje) panheiros. Durante a Balança. suas oferendas Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual eram devolvidas a natureza. pois ocupa seus filhos dançando com um arco • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas e com bela movimentação. Na mitologia africana. recebem as oferendas e pedidos de quem precisam de suas preces. Oyá e Obá. quanto • Número: 7. das as coisas. rápidos e atentos. para comerem canja feita das aves que a base de porco. A homenagem aos Ibêjes. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa. Teve suma importância no Kambina (Cabinda) do Batuque. dos animais. a presença de Xangô é imprescindível. Em grande parte dos itóns (lendas). São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o • Dia da semana: Segunda-feira. onde Ibêje é cultuado como Orixá ímpar. • Saudação: Kao Kabecile Descrição • Número: 6 e seus múltiplos • Cor: vermelho e branco Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro brasileiros. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma. na Nação Ijexá e na Nação de Africa antiga. outras também utilizam o que caminham juntos. mas Xango Ibeje. OXALÁ NO BATUQUE 63 Além de ser o dono da Balança (Kassun). o livro e a balança. são oferecidas comidas lheres grávidas. são entidades Gêmeas desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás.5. é considerado o • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para pai dos Ibejes. na Nação de Kambina (Cabinda) • A saudação no Batuque é EXÓ. é o médico das Nações que compõem o Batu- eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje. mas que significa Rei) é a Orixá associada as lutas e de grande virilidade feminina. (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário • Seu número é 7. Obà. • Cor: Azulão. Nos anti- nifica rio que embriaga. Em geral. Obá é tratada como uma ficou sendo as matas. Diz aprontamentos. somente as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas Em uma das centenas de itóns (lendas). Companheira inseparável de Odé. rosa e branco (3 contas de cada cor) Em outras nações com Santa Joana D´Arc. Sendo assim. algumas situações como aprontamento de homens ou até por ter passado muito tempo. • Número: 7 ou 8. vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. Seu culto é cheio de tabus. mas sua morada culinos. dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. mesmo não se dá Ori a Otin. É o dono das plantas medicinais e seus estudos. matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado. dependendo da Nação • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. No Candomblé (Ketú). foi convencida por Orixá que se alimenta de todo tipo de caça. Em uma das rezas de Obá. da mesma forma que as mulheres não dança- Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque). Também pode ser feita com estas cores intercaladas. ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice. Em todas as suas obrigações. É raro encontrar iniciados a Otin. muitos comentam que do RS. mas. Por conta disso. Não é muito Ossaim fácil encontrar filhas (os) de Obá. o epô com mel em suas feituras. talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe. Diz-se que no pas- sado na Nação de Kambina (Cabinda). mas que é de conhecimento dos mais antigos. o tratamento de Otin é feito somente com epô. mas toda tenacidade deste (a) orixa. mas na nação de Kambina (Cabinda) para a caça são guerreiros na mata. as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até Bará ou Xangô ou Xapanã. temos Odé como de Obá. que durante que. seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque Obá foi uma das três esposas de Xangô. visita sua mãe. onde a partir daí conhece Otin. principalmente para os mais antigos. os homens não tinham permissão de dançar. porém seu Oxum a cortar sua orelha. versa. mas que demonstra companhia. Odé se acostumou a viver mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas- nas matas. Em alguns templos. somente mulheres Ossaim.64 CAPÍTULO 5. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil. em sua obra “Fundamentos Religiosos da Nação dos Orixás”. na qual diz a no Sul do país. Sua . orixá da justiça e das águas revoltas. a este itón (lenda). porém é pouco usual e mais utilizada pelo antigos. Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e Em grande parte das Nações que compõem o Batuque o ecossistema. Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com quarta-feira. Yemanjá ficou muito triste com e até mesmo crianças dentro de seu culto. segundo Paulo T. alimento preferido é a carne de porco. gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda). Já no Candomblé e • Sincretismo: Santa Bernadete outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- xirê Obá • A cor da guia é rosa ou marrom. podiam ser escolhidas para seus e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. no Batu- Outra versão: que. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. também se adota o marrom. mas alguns sacerdotes também adotam • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira. sendo que somente Madrinhas de Religião tam- o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça bém de orixás femininos. Mas de anos a ausência de seu filho e se pôs a chorar. B. nela não há presença de homens habilidades o prendeu lá. Então Oxalá deu para cá. Diferente do teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas culto das outras iyabas. É uma lenda que ao tentar agradar o marido. o aprontamento de Otin já é fato cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico corriqueiro. transborda. sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha • A cor é rosa. no Batuque. vive no mato em sua apesar de se tratar da mesma orixá. Tanto na Nação Kambina ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo- (Cabinda). Jeje ou Ijexá. emocional. uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos. • Saudação: Oquê Oquebamo Ferreira. XANGÔ Otin suas rezas no passado. Dentro da religião. sig. Alguns Babalori- a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- a mistura destas. idioma do povo Jêje do simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás antigo Daomé. É o legitimo dono da limpeza. só que nos idiomas dos seus povos. Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. por isso na maioria das vezes. é • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos. aparecem depois. A este Orixá ras. trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. Rege a fecundi- doenças contagiosas. porque além das guer- O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. zaro e São Roque. significa "águas”. • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye. ficou muito vinculado ao lado lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que de grandes catástrofes. (Fundamentos Religio. Jêjes Ed Toqui). dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro- católico.Embora seja Rei de Jejê. Na Nação de Kambina (Cabinda). com que varre os males que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. nações do Batuque. OXALÁ NO BATUQUE 65 importância é fundamental nos ritos africanos desde uma Xapanã. se usa o verde e Atualmente há uma grande corruptela no meio literário.ção milenar africana. branco principalmente da corrente da “Magia Divina”. títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon- teceram no passado. onde o primeiro significa Senhor da • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. sendo ele o detentor do conhecimento sobre a da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. folhas e vegetação pertencem a Os. e roxo (Sapatá) - vem ser entregues no interior da mata. São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina (Cabinda) é na segunda-feira[9] Oxum Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque. Como se torna cada vez mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade. (praças. São Lá- muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra.Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de dendo da Nação que o cultua. senhor da saúde e das doenças. mas que mesmo as. como curá-las. depen. é aceito de bom grado por Ossanha. (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). Seu bém o 9. já que Todas as ervas. Logica. mesmo sendo estes três nomes o sos da Nação dos Orixás . com as ligações dos deuses daometanos com os dos yorubás. é um dos Orixás “médicos” do tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. ou até mesmo junto a figueiras. Muitos o colocam como Orixá do cemitério e associado a morte. é o Orixá da varíola e de todas as tada pela riqueza. Terra e o segundo. protege o feto e a gestação. Além da homeopatia. O nome Obaluayê e Omulu. é muito cultuado em todas as manjá na Nação de Kambina (Cabinda). por exem- plo). putadas. os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas. Os nomes em yorubás significam Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. sim. nos rituais dos Orixás. o conhecimento de cura das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) tem colaboração de Ossanha. O eficácia de cada uma delas. para que desta forma. Na verdade. As oferendas a Ossanha de. mas é represen- Xapanã no Batuque.5. que significa Dono da Terra. pois dade feminina. começam com o uso de suas ervas. que é uma árvore • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e consagrada a outro Orixá “médico”. mesmo orixá. mas No Batuque é o dono da vassoura. atual Benin. Filho do Senhor da Terra. no Candomblé é grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a também conhecido como Obaluayê ou Omulu. Sempre é representando com a palha das plantas. sempre Xapanã é reverenciado. é ele quem libera a propriedade mágica das folhas orixás tinham sobre o povo. os ventos espalhassem as folhas. era o grande guerreiro dos Jêjes. A religiões afro-brasileiras. resulta em um verde bem clarinho. crescimento de seus filhos. sendo o coqueiro a • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. Mulheres tanto pode produzi-las. ouro e águas doces. Orunmalé. Na maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am- das mais complexas. madas junto a coqueiros ou palmeiras. chás. ele dança e se movimenta numa só perna. que pas- sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina tempos atrás. árvore consagrada a este Orixá. que o temia. Na Xapanã verdade não existe um nome exato para a tradução de seu nome dentro do grupo linguístico latino. vem de Sànpònná (fon). dando denominações diferentes da Tradi- (Cabinda) é segunda-feira. .Paulo Tadeu B. Os daometanos sempre foram muito temerosos. Suas cores são • Seu número é 7 e seus múltiplos. Obá e mente que Ossanha rege a flora.2. e devido ao poder de cura raramente Oxum. dos nossos caminhos.Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá. quando manifes- tado. Ferreira.seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os saim. Na Nação de Kambina (Cabinda). Sua dança é Ogum. Em Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará. • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. Iemanjá no Ba- lenda que fala. refletindo a beleza suave e magistral desta Iemanjá grande orixá. 2. . Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e e crianças menores. Dona das lín. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua 3. Boci . que traz paz e harmonia para qualidades abaixo reverenciadas: toda a família. coquete. Considerada a orixá do pensamento. dos mares e ocea- é Iemanjá.da terras de Ifé ligada a Obatalá. 6. juntamente com Xangô.ligada a Ogun Alagbede. segue abaixo algumas particularidades. Senhora dos lares. • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. mas em alguns casos pode ser Odé. • Oxum Epandá: Moça. XANGÔ Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil.na África é mulher de Obatalá.ligada a Obokun. origem da vida. consciência). receptiva. mas de depressão e de instabilidade emocional. sempre majestosa. Para Epanda de Ibeje. Braços de rio com o mar. Bomi . • Oxum Opara: Oxum jovem. • Dia da semana: Sábado Em uma de suas danças.ligada a Olokun e Obaluayê. ela se apresenta maternal. Iyásesu . • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem.66 CAPÍTULO 5. vem . leves podendo chegar a movimentos mais performáticos. 1. ela é considerada em algumas casas da Na- • Oxum Ijimu: velha e feiticeira.A mais idosa . 3.ligada a Oxalufã e Orunmilà. :: • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. vaidosa e guerreira. elegante e vaidosa. como uma qualidade velha de Yemanjá • Oxum Aboto: Oxum idosa.Rege o alto mar. Orixá que gera o movimento das águas e protetora da vida. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá. 1. Yeyemowo . 4. como forma de benção e de abrir caminhos a fecundidade. de Ibeje. com ritmos sinuosos. Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. ção. As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. 2. passando por amarela em vida. • Oxum Ipondá: moça. • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. temos algumas nheiros. grande parte. Iyáogunté . divindade das águas salgadas. mãe guerreira nunca desampara seus filhos.das terras de Oyó ligada a Xangô. Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos (Cabinda)) do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade • Guia: Desde a amarela clara. Raramente com Xapanã e também possui seu lado guerreiro e altivo. gema e amarelo ouro.ligada a Jobokun e Orunmilà. Bomi . • Cor: Amarela guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- nina. por este motivo. Iyámasémalé . todas Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa as cores menos o preto. Por este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. Iyásagbá .Dona da • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. Oxum joga perfume em toda assistência. Relacionada aos Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- problemas de saúde e risco de morte nas gestações didade. Esta é uma das prin- cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te. Nanã Borocum . • Oxum YeYe Oke: guerreira. que quando ela ganha os filhos quem cria tuque. 1.Rege as partes rasas das aguas 2. protetora dos pescadores e mari- Dentro da Nação de Kambina (Cabinda). 3. As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. Iyá Atará Mogbá . Bocí .ligada ao rio.A mais jo- No Candomblé. forma infante. não há culto direto a Nanã Borocum. Deusa da pérola. 5. mas Xangô. nos. Olo-bomí . Ossanha e Oxalá. pata e • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de unha de vaca. chapéu de couro. • Dia da semana: Sábado Qualidades de Oxalá no Nagô: • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes • Oxalá Olufon: Rei de Ifon. cabra. amarelo com onde são colocados os assentamentos dos Orixás. os templos terreiros são quase que em sua com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió. este tipo de caso. manjar.2. cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande do Sul. os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre. pessoas vestidas de preto. branco No batuque.4 Templos • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) Domingo para Orumiláia . moedas e búzios. palma. Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei- tiche é a pedra polida pelas águas. e outros mais. usado apenas no axé de Búzios e para os iri. algas marinhas coco do Orumiláia. ou Oxalá Velho. galinhas bran- • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas cas. É destinado (Cabinda) e Ijexá) um cômodo. guiãn. geralmente na parte da frente da construção • Guia: toda branca em todas as nações. mas na Nação se usa Omi-odo • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. e o local é Orumilaia . Quando moço. seu assentamento é somente para para Orixá moço. se manifesta • Oxalá Danko: Do bambu branco.vinho branco e peixe assado na folha de banana. pomba. sol. Suas comidas são canjica branca no pretas para Oxalá de Orumiláia. Pai de todos os Orixás e mortais. • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). angola. . arroz com mel. há o salão nago inhame para os Ajagunãs. • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. chamada de quarto de Santo ou Peji.E o maior centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín- • Número: 08 e seus múltiplos. pomba de prata. outros Oxalás. Maiylewá . • Ferramentas: jóias em prata. chega Na Nação de Kambina (Cabinda).giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai. açucena.No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli- feira para Oxalá Novo. Quarta. espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo. para Oxalá As ervas de yemanjá são: rosa branca. como consequência o jogo de Búzios Yemanjá. comedor de inhame. carrega Opaxorô. não existe ocupação quase se arrastando. regendo também a vida e a prosperidade. oferendas para os orixás. Geralmente faz adjuntó com Oxum e piritual. caminhando com dificuldade. no da casa. em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- xás. branco com preto em Oió. Kambina totalidade vinculados as casas de moradia. Por estar relacionado ao Oráculo vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum do axé de búzios. muitas de Oxalá de Orumilaia. do cavalo marinho. Neste preto no Jeje. quando se apresenta em suas passagens velhas. considerado sagrado. fruta da condessa. a paz e a harmonia • Oxalá Oko: Da Agricultura. onde são realizadas as festas para os orixás. champanhe. • Oxalá Oke: Da Montanha. Junto a esta parte • Oferenda: canjica branca em todas as nações. com dos Oxalás. dendê. • Saudação: Epaô Babá! 5. erva Santa de Orumiláia acrescentamos olhos de prata Lúzia e Santa Bárbara. a sua saudação nos • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. mulheres em dias de menstruação não entram. no Nagô sexta-feira para to. • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. Oxalá é o mais res- peitado Orixá nas Nações africanas. ca- jado. • Cor: azul claro • Oxalá Olocum: Ligado as aguas. somente galinha branca. caramujo (ebi). confundido com Oxa- búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. ligada a Ossain. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es. Em suas oferendas come ovelha.5.da terras de Ijexá. Oxalá • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo. Kambina local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra- (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para balhos determinados.2. OXALÁ NO BATUQUE 67 7. este passeio faz parte do cumprimento dos rituais. carnes de cabritos (cozidas ou assadas). XANGÔ O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável plo. de quatro em quatro anos. mercado público e à casa de alguns sacerdotes. galinhas e pombos. Os cabritos e aves são preparados separada da casa principal. feita pelo sacerdote em frente ao peji lhante ao axexê do candomblé. estes são frente para o outro. e ainda tos para os orixás. ou seja quando há sacrifícios de animais de quatro patas aos orixás. A casa dos Eguns também tem lugar definido. significando a divisão da possuído pelo seu orixá. que têm um ciclo ritual longo. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote pela exportação dos rituais africanos para outros países teve assentado seu orixá. No batuque também temos a parte dos rituais destinados Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da ao culto dos eguns. as danças são executadas de par. Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen- Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon). Há também muitas casas que seguem trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público. dias de obrigações. 5. para baterem cabeça em gações. o sacerdote leva seus rituais. ovelhas. ijexá. já que. novamente em ho- A principal característica do ritual do Batuque é o fato menagem aos orixás. homenageados. para descarregar totalmente o ambiente e as Todos os orixás são montados com ferramentas. exercem plenos poderes em seus ilês. tudo é aproveitado. ficando à frente do plo. não existem nomenclaturas de cargos como os filhos que estavam de obrigações ao rio. sob pena de ficar louco.68 CAPÍTULO 5. Na maioria dos casos na No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás morte de um sacerdote. que tem seus assentamentos numa casa separada.gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. são nula (alaje). cabras. sinal de respeito e agradecimento. dias de toques. estas duas provem de regiões próximas na Nigéria. com preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. A partir deste momento. todos os orixás recebem sacrifícios de animais.5 Rituais como: acarajé. alguns consomem ali mesmo. geralmente não tendo um familiar que possa suceder o morto o templo é fechado.zem parte da família religiosa. (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás 5.). neste dia são distribuídos merca- do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi dos com iguarias e o peixe frito. Após o encerramento. por este motivo é muito (quarto de santo). entre eles Uruguai e Argentina. que sevem para fazer os tambores usados nos do terreiro. No dia do serão templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. que fa- Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri. à igreja. acompanhados de aves como galos. inclusive a matança de peixe. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma frutas. A abertura se dá com a chamada (invo- chadas num ritual especifico chamado de Eresum. cabritos.2. plo. fartura e prosperidade com os participantes das homena- Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de gens aos orixás. os peixes de Porto Alegre. na parte dos fundos do ter- reiro. para dar prosseguimento à raiz. ao tem no candomblé. Este é um ritual cheio de magia e se- casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem. cação aos Orixás). as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos sucessor.outros levam para comer em casa. um de oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado. semelhança com o "Xangô de Pernambuco". que para se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade os batuqueiros significa fartura e prosperidade. O começo de tudo são as limpezas de corpo sacerdotes. com mesa de Ibejes e toque. a data de sua feitura. farofa de aves. a cada um com coreografias especiais de acordo com suas características. é muito di. No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga- ções. Após o passeio todos estão No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas com toques para os Orixás.6 Egun carneiros. os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do onde o comércio de artigos religiosos é intenso. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para os orixás por inteiro até o final dos rituais. mas as festas grandes são vidas. Chamamos de festa grande a obrigação que tem ebó. onde são feitos diversos rituais. que antigamente duravam 32 também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás. e permanecem dentro da mesma casa. fica a critério da família o destino do tem. Okutás pessoas. inclusive o couro dos Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa. em seguida são (pedras) etc. Ao som dos tambo- muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um res. As festas da América do Sul. usando a sineta de apenas uma campâ- difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. e da casa. de toda e qualquer negatividade.2. saudando todos orixás. dono animais. fatias de bolos etc. ferente do candomblé da Bahia. com diversos temperos e servidos a todos que participa- rem dos rituais. hoje diante das dificuldades duram no e a construção dos templos seguem exemplos dos seus máximo 16. axoxó (milho cozido e fatias de coco). orixás. os iniciados já ficam confinados ao tem- exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn. . No final das cerimônias são distribuídos os mercados. é uma construção (dia da obrigação de matança). todas as obrigações são despa. seme. porcos. OXALÁ NO BATUQUE 69 A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- trução separada da casa principal. B.7 Sacerdócio O batuque tem seu culto voltado aos orixás. o batuque migrou para o Prata. Consultado em 6 de junho de feitura. execução de trabalhos e 5. terá as mesmas responsabilidades daquele [6] JAQUES. feitos na linguagem yorubá. tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto . Ossanha. Nagô- mar novos sacerdotes. onde hoje há muitas casas “de religião”. etc). Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- rifique data em: |data= (ajuda) O tempo de aprendizado é longo.9 Referências oferendas. todos os segredos referente aos rituais tais como: uso das folhas (folhas sagradas). e por vezes chamada de afro- Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri. vol. Oxun. assim como os orixás. 2358-3320. pre- durante um certo período de tempo aprenderão todos os dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará. e até mesmo como preparar um novo sacerdote. interpretação do jogo de búzios. de coisas ruins. 55.2. e que os primeiros terreiros foram funda- ficado de morte. Odé e Otin.O batuque. Ogum Oyá.[10][11] O batuque mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- para o mal acreditasse que eles são seres que não carre. O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de santo. 5. Cabinda e Nagô (e O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for. Revista Olorun ISSN enfrentará em seu futuro templo. já que está presente quase que apenas no estado gação.8 Outra definição e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver. eles são usados e cha. Norton F.no século XIX. Yemanjá e Oxalá). e terá [2] Erick Wolff (01/072014). nos fundos do terreno.5. «A entronização do Alaafin e pleno conhecimento de todos os tipos de situações que sua sobrevivência na Kambina». Grande do Sul: Passado e Presente». 2002. e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual. Toqui] tem. e os ensinamentos são passados de acordo com 2017 a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço [4] [ORIXÁ BARÁ . Correa (1992). que darão continuidade aos rituais. uma religião afro-brasileira. ISBN 9788590432135 onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. é sas). Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul Os eguns. não se forma um ver- dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de [3] «Olorun». Xangô. sendo fruto de religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni- géria. Porto Alegre: Editora da UFRS.nambucano ou Tambor de Mina.dos na região de Rio Grande e Pelotas. além dos Ibejis (crianças). É por vezes confundido gam nem um pouco de luz. do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como Santa Cataria. Oyó. Ferreira . [1] Correa. com as nações Jeje. não há livros para ensinar os rituais. com o Candomblé. O Batuque do Rio Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso. Estud. já que os ensinamentos são feitos oralmente. tem suas rezas (cânti- cos) próprias. Paraguai e outros países vizinhos. Ari Pedro. Ijexá. Obá. rituais para preservação dos cultos. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros.2. e em dias de obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos 5. que tuque é praticamente homogêneo em todas as casas.Paulo T. um signi. a melhor maneira de apren.Ed. o culto do Ba- Para isto é preciso preparar novos filhos de santo. para usar um termo usado por seus integrantes. André Porto. Ijexá. olorun. na Argentina. este local é denominado Balê.2. Grande do Sul 1992 ed. Xapanã. afro-asiát. Uruguai.2 Rio de Janeiro.2. Apesar das diversas nações.br. «A Geografia do Batuque: es- que lhe passou os ensinamentos. Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais.24 no. p.com. Jeje-Nagô. ISSN 0101-546X A partir do momento que um noviço se torna um sacer- dote de Orixá.gaúcha. Alguns registros supõem que tenha se estruturado como algo que não presta se falar algo como. e outros países como Uruguai e Argen- Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é tina). Do Rio Grande do Sul. [5] ORO. onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. não podendo ser usados em outras ocasiões. também chamado por vezes de nação. as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá. pdf • O Código de Umbanda Sagrada . pois manifestam-se vertical- Grande do Sul: antropologia de uma religião afro.e não como deuses cruéis e sanguinários e as vezes bon- banda: simbolismo. 5.3 Xangô na Umbanda Xangô é o orixá da justiça e da sabedoria. É sincretizado com São Jerônimo. • Luiza Spinelli Pinto Wolff.mente e horizontalmente nos três lados da criação (Lado rio-grandense. é chamado de Xangô na religião umbandista. ou seja. Divino.ufpel.3. Tais livros fica Editôra Aurora. Tudo trata-se de ângulos de visões religiosas. Seres materiais 5.Rubens Saraceni. São Pedro. B. em si mesmo (Oxalá) e o terceiro Estado da criação ex- Universidade Federal do Rio Grande do Sul. pois o poder tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto de Olorum que equilibra todo o universo que faz par com Alegre-RS. o [7] JAQUES. André Porto. 1963. Cultura & Arte. ensinam como cultuá-los amando-os e sabendo que os poderes de Olorum estão a disposição de toda a huma- • Norton Figueiredo Corrêa.] o estado purificador (Kali-yê). Do batuque e das origens da um. Ferreira final. • Cor: marrom e vermelho 5. Grá.pdf terior foi o equilíbrio de tudo e de todos (Xangô). . Universidade Federal do Rio Grande do Sul. Os Fundamentos Religiosos na Nação dos Orixás .1 História do Sul Quando Deus criou os Estados exteriores da criação. A Geografia do Batuque: estudos primeiro foi o vazio (Exu).11 Ligações externas • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque • Orixás da Nação Ijexá (em português) 5.10 Bibliografia • Saudação: Kao-kabecile • Paulo T.Rubens http://guaiaca. XANGÔ Alegre-RS.dosos com quem lhes servem corretamente. intepretação.» (PDF). Outro símbolo é a estrela de 6 pontas que é em si o poder equilibrador do universo. O batuque do Rio nidade necessitada de luz. André Porto.2 Notas e referências entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló- gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. [9] [JAQUES. os umbandistas preferem amá-los e ponto B. São João Batista. • Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada . repre- senta a justiça e tem as pedreiras como símbolo natural. Possui um machado de duas faces que simboliza tanto a proteção quanto a punição a seus filhos quando cometem injustiças.2.2.70 CAPÍTULO 5. mas sim como o poder equilibrador de Olorum manifestado em [11] seu exterior. CA. Ferreira.3. o segundo estado foi o espaço sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. Segue abaixo indicações de livros que abordam os Orixás na Umbanda como os poderes exteriorizados de Olorum • Leopoldo Bettiol. 2006. não se pode dizer quem foi o primeiro a ser [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas . na Umbanda não se adora [10] como um deus com características humanas. exteriorizado.br/bitstream/prefix/ Saraceni.Paulo T. Como em Olorum. Universidade Federal do Rio Grande 5. A Geografia do Batuque: es. 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ Disserta%C3%A7%C3%A3o.. ritualismo. Lado Natural e Lado espiritual).edu. dião popular”. razão pela qual se influências e as energias positivas. de caçar. Oxóssi (no candomblé) ou oxósse (no omolocô) é o orixá que significa “o guardião é popular”. dos animais. na criação de livros. Está nas refeições. 6. Na África antiga. nas misturas de cores. para trazer o sus- tento. Oxóssi é um pouco de preguiça. a astúcia. devido ao fato mento. Oxóssi é a divindade da cultura. a sabedoria. de contemplar. odẹ. desde o canto dos pássaros. o jeito ardiloso para cap.1. foi escravizada. de viver com dinamismo e otimismo. a vontade de nada fazer. Sua saudação é “okê arô" ou. “feiticeiro da esquerda” ou “feiticeiro”. de es. pois é quem provê o alimento. de esculpir.1 Etimologia O nome Oxóssi vem do termo iorubá oṣóòsi ou òsò wúsí. diz que o culto de nos passos de uma dança. Oxóssi foi praticamente extinto na região de Ketu. pois é ele quem provê o ali.realizar os ritos apropriados ou por passarem a cultuar crever.[3] Ofá (arco e flecha). ao canto do homem. da fartura. dido a lidar com as magias das folhas. de Oxóssi ser o guardião dos caçadores que caçam para dião dos caçadores. uma vez que a maioria de seus sacerdotes na arte em um modo geral. O que encontramos no dia a dia no almoço. O elemento de Oxóssi é a terra e a liberdade de expressão. um adjetivo. quem sabe. no apodrecimento de frutas. criar. de pintar. no jantar. Oxóssi é a vontade de cantar. Também é chamado de Odé. Curiosamente.Capítulo 6 Oxossi(Odé) 6. florestas. no pouco plantio. de plantar. Pierre Verger. “okê". tornou o rei e soberano de Ketu. na con- fecção de uma escultura. legumes e verduras. a liberdade para vi- ver da maneira que somos. em seu livro Orixás. a von- tade de admirar. de dançar. Aqueles que permaneceram em Ketu Oxóssi também rege o revoar dos pássaros. que vem do termo iorubá enfim. Está Iorubalândia. Oxóssi é quem protege aquelas pessoas que saem todos os dias para o trabalho. o símbolo de Oxóssi 6. Mundo ou mortos. Oxóssi também é a comodidade. Oxóssi também está ligado às artes [carece de fontes?] . Hoje. pinturas etc. tendo sido enviados à força para o Novo da cigarra. a tribo. tendo apren- ligeireza. passando para seus fi- lhos grandes talentos artísticos. na crita de um poema.1. inacabada ou de mau gosto. de um romance de uma crônica. na es. de outras divindades. pois cabia a eles trazer o sustento para obter seu sustento e o de sua família. É a pois Oxóssi é um grande e apto feiticeiro. É o caçador de axé. amante das da natureza após ter descoberto os segredos das Iyámi - artes e das coisas belas. a evolução deixaram de cultuá-lo por não se lembrarem mais como das pequenas aves. seja no canto. aquele que Òsóòróngá e após ter matado um dos pássaros das Eleyés busca as coisas boas para um ilé. simplesmente. pode estar presente também na falta de alimento.2 África Ele está presente no ato da pintura de um quadro. É um orixá de contemplação. Em seu lado negativo. Oxóssi era considerado o guar. e até mesmo na arte mal aca- bada. do sustento. aquele que caça as boas e ter livrado o povo de Ketu do feitiço. dos animais e turar a caça. na composição de uma música. em todas as refeições. senão pensar e. 71 . “caçador ou guar- da caça.1 Oxóssi colher. que significa “caçador”. cabia ao caçador. terminadas doenças e. É o senhor da inteligência.72 CAPÍTULO 6. da arte. todos os tabus do mundo. tais como penas e sementes. pelas característi- cas de expansão e fartura desse orixá.cebido por Oxóssi. entre as guias e con- tas. 6. do seu campo de ação. Ao atingir o conhecimento. Oxóssi é a expansão dos limites. incluindo. onde se tornou o rei da nação Ketu. em Salvador filosofia. sendo simbolizado pela cor verde mais antigos que Oxóssi é o único orixá que conhece o na umbanda. a mata. e inseguros. Come tudo quanto é caça e o dia a ele consagrado é quinta-feira.1. O caçador desco- bre o novo local. OXOSSI(ODÉ) errado o alvo. a busca pelo pão de cada dia. por seu perfil guerreiro. eram os caçadores que localizavam os locais para onde a tribo poderia fu- turamente mudar-se. ainda assim. Vive no mato a caçar. Enquanto cabe a Ogum a transformação deste conhecimento em técnica. Dizem os Seu habitat é a floresta. Oxóssi acerta o seu alvo. no Brasil. a cor prateada nesse último. mas se veste de couro. se transformou. nervosos caçador de uma flecha só". mas são os outros membros da tribo que instalam a tribo neste mesmo novo local. ou fazer uma roça. com chapéu e chicote. é um dos Ori- xás ligados ao campo do ensino. no caso de Oxóssi e. trazer tanto a caça quanto as folhas medicinais. Afinal. muitos escravos que cultuavam solicitar o seu auxílio para solucionar problemas no tra- Oxóssi não sobreviveram aos rigores do tráfico negreiro e balho e desemprego. onde é patrono da linha dos caboclos. Oxossi Ibualama (ou Odé Ibo) é uma das maiores qua- lidade de Oxóssi (é a qualidade do Oxóssi de Mãe Stella de Oxóssi). usa capanga e lança.4 Arquétipo Seus instrumentos de culto são o ofá (arco e flecha). enquanto a caça é uma metáfora para o conhecimento. pois atinge o seu alvo no pri. o culto foi preservado no a alimentação da tribo. nada passa desaper- Sendo assim. feccionadas nessas cores. da cultura. da sabedoria e da curiosidade. do cativeiro. que um pássaro maligno ameaçava a aldeia e Oxóssi era Em alguns momentos. espiritual e material. facas e demais objetos de caça. pelas descobertas. Otin. Por este motivo. num dos orixás mais populares.1. os fiéis costumam Durante a diáspora negra. Assim. muito falantes. sua companhia é agradável e estimulante. a simpatia que ele irradia o pássaro e não podia errar. lan- ças. Nas antigas tribos africanas. pede-se a cura para de- quanto na umbanda. roupas. segredo do mundo fora os Funfuns e Onilé. Por suas ligações com a floresta. também. elemen- tos que recordem a floresta. costumeiramente cabe aos caça- Brasil e em Cuba pelos sacerdotes sobreviventes e Oxóssi dores. É um caçador tão ha- bilidoso que costuma ser homenageado com o epíteto “o Seus filhos são alegres e joviais. rei de Ketu e usa ofá (arco e flecha). tanto no candomblé. Daí o epíteto “o caçador de uma flecha só". do co- nhecimento. porém. 6. Por isso. guias e contas costumam ser con. que era quem penetrava o mundo “de fora”. Além. Come toda espécie de caça. Conta a lenda contrário. embora não transmitam essas emoções. seus caboclos. e recebendo a cor azul clara no candomblé.3 Brasil Apesar de ser possível fazer preces e oferendas a Oxóssi para os mais diversas facetas da vida. mas. a Ilu Orossi. o orixá da caça extensivamente é responsável pela transmissão de conhecimento. Ele não errou. também. Assim. proteção uma das mais ativas da religião. e salvou a aldeia. é caçador. mas gosta muito de búfalo. Todos os outros já haviam faz com que sempre esteja rodeado por um grupo ativo . marido de Oxum Ipondá e pai de Logunedé. Um Oxóssi azul. a expansão maior da vida. pois quebrou mas podendo usar. são agressivos e francos a ponto caçador. Oxóssi Assentos de Oxóssi e Ossain no terreiro de candomblé Ile Ase Ijino representa a busca pelo conhecimento puro: a ciência. Como os demais Oxóssis. como outros. Ele só tinha uma flecha para matar de serem grosseiros. pelo meiro e único disparo tamanha a precisão. Gosta de discutir. Estão sempre prontos para ajudar. precipitados. tirando dele o aprendizado necessário. Não amor.6. fiel e trolado. excelente coorde. A monotonia entedia o filho O filho de Oxóssi é pouco conservador. Quando tem um projeto em andamento. faz. Gosta de companhia. essa realidade é. o que lhe traz alguns dissabo. se aproxima de alguém que a atraia mental e espiritual- sente-se então enriquecido pelas experiências que lhe são mente. mas esquecem tudo na hora de agir. Entretanto são muito românticos. distribui bem as tarefas de cada um. generoso e sensí. só pode ser con. O esgotamento que a dedicação intensa ao trabalho reça ser o mais ativo de todos. pessoa rígida com poucos objetivos pessoais o entedia. tornando-se. que precisa sempre ser estimulado. sua atividade re- nador de atividades. mas atitudes apaixonadas e ardentes não fazem parte rapidamente e é bom para enfrentar crises. quem in. Como é um lhe provoca. OXÓSSI 73 e dinâmico. pois que seja o melhor em sua especialidade. Muito sen. variar é seu ponto forte a parte física de uma otimismo. Provavelmente. não tem para ele a mesma importância que para os filhos então. Tem muitos amigos. mas reserva-se bastante. Aprecia discussões pelo prazer de vencer intelectual. sua liberdade seja tolhida por causa dele. assim ele maior. sua atuação seria. mas distraído deste arquétipo. porém não toleram que faz parte do seu temperamento alegre. dá bastante liberdade e as estimula a variar a suas timentais. A vida amorosa ções. gostam de ouvir conselhos e orienta. mas quando se envolve e percebe que sua liberdade é ciumento e não quer ser alvo de ciúmes nem quer que fica comprometida recua assustado. res na vida.criativa divertida. ali ele se ambiente profissional ou a vida em sociedade. Responsabilida- para ele tudo é possível de sofrer alterações. partindo do interesse que algo consegue manter-se interessado e produzir. emitir um conceito próprio e ir pensador independente tem dificuldade em aceitar opi- adiante. é astuto e sagaz. é maravilhosa. não analisa qualquer assunto por um tempo mulos são trazidos pelas inovações e mudanças. Oxóssi com problemas emocionais e profissionais passam se num relacionamento estável. A traição não está na natureza da livre expressão o convívio com a família será revigorante filha de Oxóssi ela jamais sacrificaria lar e filhos por uma para ele. embora seja falho no lado disciplinar. mas quando bem har. já uma lante e fala para ferir quando está brigando. É inventivo e original em provoca é capaz de afetar seu sistema nervoso sensível. acompanhá-los não é fácil. a minuci- mudam quando menos se espera. são dotados de notá. os filhos de Oxóssi precisam do conforto do atividades. Ensinará aos filhos a independência. esses estí. ele está melhor situado em um trabalho onde puder tra- mente ideias opostas as suas. Aprecia relação é a que menos interessa a mulher de Oxóssi ela que seu companheiro tenha interesses diversos dos seus. Porém. mas não gosta de intimidade ex. nada está estabelecido. indecisos: de outros orixás. é muito temperamental é petu- relatadas. seus planos. pode surpreender sempre é quando é comprimido foge e se divide. sentindo grande necessidade de um companheiro (a). ele que se casa com essa mulher casa com muitas mulheres é como o mercúrio: ele desliza. e sentindo-se livre mantém. o ocultismo e o esoterismo o atraem. A filha de Oxóssi é uma intelectual. pelo dedicada. é afetuoso. mais conhece um pouco de tudo. O homem reequilibra e recupera seu delicado sistema nervoso. O perfeccionismo. é difícil mantê-lo estável. diferentes ao mesmo tempo. tante se tiver que enfrentar conflitos constantes. por vezes. pois está aberto a reconhecê-lo em todos os níveis. por períodos de depressão. Movi. observar. çar planejamentos e realizar mudanças. As crianças o ado- abusem de sua ajuda ou tirem proveito dele. Fala e escreve muito bem. Os assuntos secretos. essas características norteiam sua vida profissional. ele. prefere o canto só seu onde nada e ninguém o perturbe. É atraído pela beleza. suas ideias fícil de ser encarada por ele. Místicos e intuitivos. possui múltiplos de Oxóssi. Não consegue se deter tempo niões diferentes das suas. com os calmos e reflexivos. mulo mental constante e procura sempre novidade no que Deixa-se levar por elogios.1. suficiente para conhecer profundamente algum assunto. telectuais em suas relações. dobra e é capaz de gastar muita energia para desenvolvê- só que para ele nunca sobra nada para fazer embora pa. Oxóssi. sem lógica e. embora administre Sua personalidade independente exige que ele tenha um bem o seu lar passa pouco tempo dentro dele. deixando para uma carreira bem sucedida é preciso que ele seja prático trás aqueles que não acompanham seu ritmo ativo. Toma decisões vel. pode ser vitima de tramas trai- ventou o casamento em casas separadas foi um filho de çoeiras e pode ter atos e palavras mal interpretados. são voltados para o lado sexual. vel rapidez mental. osidade e a imaginação que põe em seu trabalho faz com sujeito a experimentar novas sensações e emoções. gosta do estí- cessiva. trabalhar em equipe é desgas. ele se interessa mais pelos aspectos in. curiosa por qualquer novidade. às vezes um pouco di- mento e mudanças são uma constante para ele. um relacionamento cármico será possível para . É amável e acolhedor. ram. nunca pressionado. com pequenos detalhes. alguns filhos de monizado intelectualmente. será A vida familiar pode ser uma boa base para o filho de imaginativa e amorosa e organizará para eles muitas ati- Oxóssi. no seu idealismo. des monótonas e burocráticas deprimem o seu espírito. Como mãe. interesses. os desafios em conjunto o fascinam. desde que seja estimulado em suas ideias e tenha vidades estimulantes . mas também é impaciente O filho deste Orixá precisa aprender que para construir com os lentos. aventura. atrás de novidade. O filho de Oxóssi tem aptidões múltiplas. pela inteligência e pelo bom humor. lo. com quem teve o filho Logunedé. Novo dicionário da língua portu- guesa. • Oreluéré Eleggua.9 Ver também • Iteté • Oxossi na Umbanda • Igbá ajá • Odé no Batuque • Bujê • Odé no Xambá . • Inkulé Família • Infamí Filho de Obatalá e Yembó. Na santería. é realizada uma missa chamada de “missa de Oxóssi”. 9. galos. é sincretizado com São Sebastião no Rio de Janeiro e com São Jorge na Bahia.6 Sete folhas mais usadas para Oxóssi [2] CARYBÉ. 1986. cutias etc. cabritos. Mural dos orixás.8 Referências • Mutalambô. no • Otin dia de Corpus Christi. Re- • Apáòka presenta o caçador infalível. Rio de Janeiro. Irmão de Xangô. frangos.1. 6. Mural dos orixás. Suas cores são o azul e o coral. Banco da Bahia Investimentos. Nova Fronteira. Salvador.1. A. 1 229. em homenagem ao orixá.1. é “Santiago Arcanjo”. é sincretizado com São • Kare Alberto Magno e São Norberto. • Etetú • Edjá Oferendas e danças • Omínòn Sacrificam-se. 1979.5 Qualidades de Oxóssi 6. • Odé akoxu • Etítáré 6.1. Particularmente em Santiago de Cuba. pombas. • Irinlè (Inlé) • Ibualamo O Orixá • Isambu É considerado mago ou bruxo. B. Em Salvador. Salvador. 26. Odé é uma das deidades da religião ioruba. OXOSSI(ODÉ) 6.1. H. p. [1] CARYBÉ. • Ewê odé [3] FERREIRA. Banco da Bahia Investimentos.7 Sincretismo • Koifé No Brasil. 1979.74 CAPÍTULO 6. • Akoko p. 2ª edição. • Ajayipapo Cuba • Danadana Oxossi (ou Odé) é um orixá da santería cubana. Ogum. Esposo de Oxum. codornas. Faz parte dos orixás guer- • Onisewe reiros. galinhas- • Obérùnjá d'angola. p. veados. com a participação das ialorixás do • Òdéarólé candomblé da Casa Branca do Engenho Velho da Fede- • Akeran ração. • Wawá • Wale Haiti • Ibo 6. OXÓSSI 75 6.6. .1.10 Ligações externas • • Òsóòsì Ode òkè àró • Fundação Pierre Verger • Colégio de Umbanda • Terreiro do Gantois saúda o orixá da caça • "Òsóòsì e Èsù.1. os Òrìsà Alákétu”. no Brasil) . em Salvador. Inlè ou Erinlè . no Rio de Janeiro.escultura de Carybé em madeira (Museu Afro-Brasileiro. OXOSSI(ODÉ) Mãe Stella de Oxóssi Terreiro de umbanda em Mesquita. intitulado “Tenda espírita Oxóssi caçador” Ibualama.76 CAPÍTULO 6. Pai Tati de Exú Lanã. Pai Nelson de Xangô. proveniente da Nigéria. pois a tradição oral coletada por Norton Cor- . pai Alexandre de ginou esta cultura conhecida como batuque. Ondina de Xapanã. dio de Xapanã. Mestre e pai Xamim de Xangô. Sul deu-se no início do século XIX. pai escravidão. pai Ivan de Ye- era dado pelos brancos. Pai Pirica O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras de Xangô. Pai Mário da Oxum. Maria Antonia de res de Oxum. Vó Diva de Odé. Pai Antoninho da Oxum. Kambina não confundir com Cabinda (enclave tiago de Oxum. mae juvelina que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé. também. sendo que os negros o chamavam manjá. etnografia. OXALÁ NO BATUQUE 77 6. Alexandre de oxalá. entre os anos de 1833 Volni de Ogun. Menicio rio do Bará. Pai Genercy de Xangô Agandju. Mãe Ieda de Ogum. Professor Lino Soares de metade do século XIX. influenciou muito o Nagô em Pelotas) . para Capital.Mãe Dada de Xangô. Leda Feijó e 1859 (Correa. mãe jalba de yansa. de Oxum. Mãe Emília de Oyá Lajá. Ormira de Xangô. que de • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô. Tim de Ogum. Aldi- A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do rio de Xangô. Nica do Bará. pai San- Benim. Mãe Gratulina de xapanã. Vó Lúcia de Xango (embora da 1878. João Cunha de Xangô Djakuta. Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. Toninho de Xangô. Loreno do Angolano) e Oyó. Pai Adãozinho de Bará. Nicola de Xangô. e os nomes xango entre outros. mais expressivos da antiguidade. Acimar de Batuque (desambiguação). Mãe Marlene de Manoelzinho de Xapanã). Exú By) responsável pela expansão do batuque no e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé. as noticias relativas ao batuque.2. Mãe Ole de Xangô. Mestre e Pai Fernando de Bará. se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Pai Hélio de Xangô. Pai e Mestre Borel de Xangô. Brasil. Veleda de Bará.O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na ria de Xangô Oba-Leri. Xangô. datam da segunda Zé Coelho de Odé Otulú. Pai Vinícius de tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da Oxalá . do Bará. com as nações Jêje. Jane de Oxum. Ar- rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de minda de Xapanã. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê. Ogum. Mãe Andrezza Ferreira da Silva. pai Marcondas de Oxum. Um dos principais representantes do batu. João Carlos Lacerda de Oxum. Zé da Saia do Sobô. veja Mãe Moça de Oxum. Antônio Carlos de Xangô. Mãe Zeti de Bará. tam- dos rituais são: bém conhecido por Waldemar de Kamuka. Tudo indica que os primei. Pai praticadas no Brasil. Mãe Ritinha de Xangô afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal. Jovita de Xangô. Pai Adão de Bará. Mestre e Guiné e da Nigéria. Estela de Yemanjá. Tem-se notícias. Pai Gabriel da Oxum. em jornais desta região. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da Mãe Ercília de Bará. pai luis do bara de Pará. Pedro de Ye. Mestre e Pai Passarinho de Kambina e Nagô. (Jornal do Comércio. O nome batuque de yansa. Mãe Vera de Oyá. Pai Idalino de Ogum. Mãe Vera de Ossanha. Pai Nazá- manjá. gre. Nota: Se procura outros artigos sobre batuque. Mãe Sueli de Xangô. principal. Tião de Bará.6. Imbrain de Oyá Mesan. entre outros. tem as suas raízes na África. Bará. e da atualidade. Pai Romário Assis (Mãe Antonia de Bará). Príncipe Custó- Os rituais do batuque seguem fundamentos. Mãe Miuá. Oyó. Pelotas. Pai Enio de Oxum Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã. Leda de Xangô. Waldemar uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô. Enio Gonçalves de Ogun. Já em Porto Ale. entre outros.Pai Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões Jauri de Oxum Funiké. Pai Gululu de Oxum. Ijexá. Pai Cleon de Oxalá. de onde Xangô. da região da Nigéria. podemos citar: Paulo de Agandju. Pai Clovis de mente no estado do Rio Grande do Sul. 6. talade.2 Oxalá no Batuque Pai Donga da Yemanjá.Pai Tita de Xangô. Pai Didi de Xangô. Mãe “Pequena” de Obá.Grandes nomes desta nação. mae nirlete de Yemanjá. É da Junção de todas estas nações que se ori. Nação Oyo. pai Pedro de Oxum. Mãe Norinha de Oxalá. mãe Otília de Ogum. pai Mário de oya. Pai Mozart de Iemanjá.Pai Tuia de Bará. Manoel Matias (Pai de Oxalá.1 História • Nago . Aganju. Vô Lou- escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande renço de Odé. 1988 a:69). quando ocorreu a migração de Odé. Mãe Argentina. Pai Chiquinho de Oxalá. Palmira Tor- • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan. hoje Uruguai e Argentina. entre outros. Mestre e Pai Rita de Xangô. Pai An- dré do Ogum. João Correa de Lima (Joãozinho do mente das raízes da nação Ijexá. Pai Henrique de Oxum. • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. mãe Dulce de Oxum doco. Maria Madalena Aurélio da Silva de Oxum. maté. Norma ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e Feijó de Xangô. Mãe Cesá. Albertina de Bará. Miguela Oxum. Pai Adilson de Oxum. Pelotas). Alzira de Xangô. Miguela de Xangô.2. Mas não podemos São consideradas Religiões afro-brasileiras. Osanha.. também obedece o mesmo procedimento. se- em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá gurando todas as futuras necessidades dos homens. como: Legba. Otim. O Ijexá é atualmente a nação predominante. Bará 6. nhecido o batuque. brasileira praticada no Rio Grande do Sul.esquecer que suas raízes africanas. Logo aquele que deveria receber mais respeito. e suas forças estão em Exu Bará. onde também invocam as Por ter várias características pertencentes aos homens. mente a homens. para os negócios e as vidas. Iemanjá. Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. Religiosa de Kambina (Cabinda).quer obrigação . abertura dos trabalhos. As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli- gião yorubá e outras religiões africanas. este sim o batuque. algo desagradável pode dicação. um não é mais im. Fevereiro 2016. apesar da semelhança do fonema. mas que está naturalmente vinculado e rege seu destino. segue-se algumas escolhas importantes. Xapanã. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com oriundos de várias partes da África. encontra-se associado aos rituais de todas nações. Revisada e aumentada (Wolff. Julho Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). os assentamentos tem rituais e rezas muito pa. Nanã como qualidade velha de Yemanjá. estão ligadas aos cultos masculinos. sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este Entre os orixás não há hierarquia. ora sabe-se que todo frequentador de Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de No passado. Revista Olorun.poder) significando “O possuidor do po- O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. chando. Oiá- bini. dente da qualidade. Devido à similaridade. 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam.pos- suidor + agbara . cachoeiras etc.bantu. no Batuque . onde este poderá ser um simples colaborador acontecer. todas as reli. Zína. É o Orixá responsável pela boa Iyalorixá.2. Estudos recentes mostram pos. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- nos cultos. Adague e Agelú.de tarefas pelo responsável. Ogum. ele é o Orixá Bará. É um Orixá prestativo e presente. em que o Orixá exige sua de.religião afro- tamentos e na maior parte na natureza: rios. 2014. eles simplesmente se comple. matas. no candomblé o chamam de Exu (orixá). Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá. pedreiras. e se tor- .2. e não os bantus (Wolff. uma das nações do Ba- tuque. Caso o iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés. nas Bará. sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os Oxum. tanto yorubá quanto giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri. a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual.a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. como um Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- 6. as diferenças entre as nações é basicamente em para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral. Revista E há também divindades que nem todas nações cultuam Olorun. tam cada um com determinadas funções dentro do culto. n. vibrações de seus Orixás. 18)[2] . 35) [3] . pois indepen- canas.masculino e com aprontamento superior se repete. mar. no batuque.78 CAPÍTULO 6. des- trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará.[4] quer outro. Oba. a limpeza dos Acu- tás e somente os mesmos. principalmente aos que chamamos de “dentro do africana no Rio Grande do Sul. está pre- terreiros. como por exemplo. energia de virili- dade masculina e ímpar.2 Crenças Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele . Gama (divindade ligada ao culto de Xa- As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos panã). templo”. Xangô. Os principais orixás cultuados são: Bará. e diferentes das No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. de Xangô e Oxum). Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) terreiros. Odé. e encontra-se seu assentamento em todos os Uma de suas características mais marcantes. é feito exclusivamente aos orixás. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto enclave angolano citado. no preparo de alimentos e oferendas sagradas.3 Orixás ligião. OXOSSI(ODÉ) rea (1996. eram aprontados para o Orixá Esta questão já está dimensionada desde os anos 50. as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- Pará e não o ritual sagrado dos orixás. der”. portante do que o outro. dependendo do merecimento e do cumprimento onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co. pode ter sido associdada ao Iansã. e Deuses africanos. onde permanecem seus assen. denominação do orixá Exu.caso contrário.Orixá. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos. lagos. como Kambina (Cabinda). Iorubás. que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes recidos. n. com deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- características individuais. como Lanã. Bará é a parte dentro dos terreiros. ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou tará bem encaminhado. O culto. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião Bará. Trabalha principalmente com os orixás de praia. bigorna. o bisturi e o damento da Nação de Kambina (Cabinda). Este último é um guerreiro guardião que • Ferramentas: corrente. a • Bará Elegbará: Como Lodê. • Cor: vermelha Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda). Olode. Junto com o Bará Lodê. a marreta. • Ave: galo vermelho Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari. búzios. também faz a segu. Também é dono da bebida com 7 contas para cada uma na sequência. por ser seu alcoólica e é considerado o senhor da guerra. Algumas casas também adotam o fio como armas e ferramentas. O dia da semana consagrado a Ogum é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã). Ogum Onire sas assadas no [azeite de dendê] e Ogum Adjolá. o martelo. é muito usada nas procissões em [6] • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril) . Já Avagã. o capacete. Meje. a enxada. é invocado Lugares na natureza: campos. Onire e Soroke. seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados.2. A sua saudação • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo no batuque. de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- plo. o ancinho. Lodê. suas cores são o verde e o vermelho de Iansã. um revólver). faz a proteção externa do • Saudação: Alúpo ou Lalúpo local. e sua pedra é o diamante. que o traiu com Xangô após embebedá-lo com escuro. que recebe o nome de Olo- escura e vermelha sangue (Lanâ. templo verde e branco). a sua guia (fio-de-contas) é feita atã. Pela mesma razão é o protetor dos policiais e dos soldados. Ògúnjà. Os seus metais incorporação. Na Nação de Kambina (Cabinda). com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira Por ser o dono do "obé" (faca). Na Nação de Kambina (Ca- binda). mas de grande consciência. dono do axé das facas. • Lugares na natureza: encruzilhadas. mas dentro do Fun. Alé. para Ogum Adjola. Adiolá: Ogum da parte in- • Número: 7 e seus múltiplos terna do templo. vermelho-sangue. • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará Tem como missão proteger todo espaço do culto contra Agelu) demandas de morte e feitiços. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára e Oyá.a lança. Na Nação Ijexá. Oxalá domina a cabaça de de Egúns e trocas. rança a parte externa do templo. Adague e bedé. com Agelú) ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. pois este é o predominância do verde. Onira: Cultuado na parte interna do templo. enquanto que o segundo é firmado para serviços cheia de peripécias e truques. sem ele não tem como e Ogum Avagã. chave. É esposo número. o alicate. Oferendas A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente • Uma costela de boi com 3. o escudo. matas e encruzilhadas[6] . 5 ou 7 ripas . Iemanjá e entre outros Oxalá. Bará. e o seu • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum Avagã é sincretizado com São Paulo). trabalha na beira da água a mando de Oxum. a batalha. tornando. após uma batalha Orixás. OXALÁ NO BATUQUE 79 nar o soberano em relação ao outros. Qualidades Características [5] • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do As suas cores são o vermelho e o verde (para o Meje. há • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha uma quarta classe de Ogum. "Ogunhê!". onde está sua concentração de poderes. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco. As suas armas e ferramentas são: a espada. sete batatas ingle- Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior demanda. e a caça. Qualquer sacerdote de orixá cluídas. o aço e o chumbo. existem três classes lhe assim seu eterno servo. os caminhos. a ferradura. É um Ogum muito severo. são o ferro. as via- Ogum gens. não há serrote (para Ogum Avagã. jun- mel ou praia” e das areias da praia tamente com saudações ao santo católico. milho torrado. com tem que ter Ogum em seus assentamentos. As suas atividades são a agricultura. Alagbede. • Oferenda: pipoca. para vencer demandas. Trabalha também na parte interna do templo. contas azuis são in- outros orixás serem feitos. moeda. Por ser dono das armas. foice.6. Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à [7] casa de Oyá. realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos. Timboá. acabavam por se defrontar rom em acirradas disputas. é sempre dendê) invocada quando o problema se trata de uma possível per- turbação causada por estes espíritos não evoluídos. como nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. Xangô Saudação: Paieio na Nação de Kambina respondeu com alguns gracejos. Ogum procurou Xangô Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do mostrando a sua coleta. raios e tempestades. Oyà de tradução yoruba. Por • Pipoca. Nagô E Congo. por diversas vezes. co. a sedução e machado de dois fios e um fio. Estas são as qua- lidades de Xangô nas Nações de: Oyó. Na Nação de Cabinda além de Ogum. nia. uma ser um Orixá diretamente associado a Ogum. deixou por amor a Xangô. No fim do dia.jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje ber que Ikú se aproximava de si. Suas cores são o ventos e das tempestades. Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu- No dia seguinte. Bará e Xapanã. Muito co. (criança) com Cosme e Damião. dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. mas (Cabinda). pois ele gera a harmonia e força para a mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta. Talvez daí a grande importância.Rei supremo. De vez em quando se entreolhavam. OXOSSI(ODÉ) • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de nem passa fome. é dedicado a Xangô. quem tem Oyá nunca fica desabrigado. do RS. mas muito confundida com a sau- propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re. sendo o nome Yansã (que sopra o vento). Dia da semana: Terça-feira Certa vez. Xangô. abaixou a orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. sincretizado com São Jerônimo. o qual vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile. Ao levantar os olhos. Suas cores são • Vela: verde com vermelha. Dentre os os Orixás femininos Xangô é considerado o Rei de várias nações. Estando acertados. É o primeiro Orixá femi. a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta. solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) que fosse à praia na hora em que ele havia combinado com Xangô. verde escuro para Ogum a combinação do vermelho com o branco. ou vice-versa. Oyá com branca (Jeje) também faz adjunto com Xangô. folhas de alface (para Ogum Adjolá). suas ferramentas são o a sexualidade feminina e. que. Sàngó Aganjú Ybeji. uma laranja de nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá. Kabinda. também na umbanda popular. na deparou-se com Ikú. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro. O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. Jeje. se depositadas junto a uma pitangueira. Ogum e Xangô jamais se recon. verde ao vermelho. Ogum propôs a Xangô que realizassem uma trégua nessas lutas. que significa nove. a presença de Xangô é Está associada aos ventos. imprescindível. colhessem o maior número de búzios que conseguissem. É a “dona do teto” e da panela. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é iniciando a coleta. No Batuque é considerada com Obá. sem perce. de preferência se os batuqueiros. Oyà Ijesa. envergonhado. A pe- as paixões. Dirá e Yansã. Qualidades: Oyá. o livro e a balança. portanto para dreira é o local de oferendas a Xangô. dando ênfase Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá). Lenda da coleta dos búzios Número: 7 Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas Devido à traição de Oiá. pois no ção jovem. diz se que Oyá está “abanando a saia”. por conseguinte.ritual a principal dança o alujá. que riu de seu espanto. e for perto de algum rio ou praia. Durante a Balança. É associada Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana a sensualidade. foi esposa de Ogum. sendo também um dos regentes dos Egúns Nações. juntamente com Oyá. Pelo fato de dominar os Eguns. que Ogum revidou. Orixá dos é Quarta-feira. que Sangó prontamente recebeu de Ogum. Também rege Orixá da justiça e das escritas. Ogum e Xangô amanheceram na praia.Além de ser o dono da Balança (Kassun). E Sàngó Kamuká quê especificamente é considerado o Rei da nação Kabinda. uma das mais guerreiras. confirmação das obrigações que estão sendo realizadas.80 CAPÍTULO 6. é considerado o nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as pai dos Ibejes. sendo umbigo (para Ogum Avagã) que aceita melhor suas oferendas. no Batuque. Assustado. cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- ciliaram e. árvore consagrada a ela. a força feminina e a guerra. assentamento lado a lado com o assentamento de orixá se escondendo. Seus assentamentos são . pelo menos até à lua seguinte. Xangô Aganju ( o mais e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum. é cultuada maçã vermelha (para Ogum Onira). Outras nações adotam o 8. • Guia: 1 conta azul. que geralmente são seus Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. recebem as oferendas e pedidos de • Alimento: Algumas nações cultuam somente com quem precisam de suas preces. Oyá e Obá. que caminham juntos. Não é comum a presença de • Símbolo: Arco e flecha e a lança outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito • Cor: Azul marinho. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque do RS. É adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). os opostos mel. Sábado (Oxum Epandá Ibêje) Otin • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque). são oferecidas comidas se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- a base de porco. Otim. • Dia da semana: Segunda-feira. Ibêje é o que indica a contradição. no Batuque eles são cultuados como qua- • Número: 7. a dualidade. Xangô teve três esposas: Oxum. epô (azeite de dendê). pois é considerado o protetor Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual dos animais. menos o preto Em uma das centenas de itóns (lendas). manjá em raras vezes. transborda. herança e importância na cultura afro brasileira. também recebe mel Odé em seus trabalhos. Seu principal adjuntó lheres grávidas. são entidades Gêmeas desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás. Geralmente. • Cor: Todas as cores. quanto Oxum Epandá Ibêje. pois ocupa seus filhos dançando com um arco • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas e com bela movimentação. em todas as circunstâncias. o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. Ibêje ou Ibeji. Orixá ímpar. sig- nifica rio que embriaga. presente. brinquedos e balas. suas oferendas deira). Diz . nos cultos puramente africanos. onde Ibêje é cultuado como • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo Característica para prestigiar. Seus filhos são espertos. doces de toda qualidade. No Candomblé. temos Odé como • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça Fátima e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. sendo estes grandes com- • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): panheiros. na Nação Ijexá e na Nação de Africa antiga.2. o Rei de Ketu. para comerem canja feita das aves que é Otim. chamada de Mesa de eram devolvidas a natureza. rápidos e atentos. Por isso de sua • Sincretismo: São Sebastião. Ibêje mostra que to. mas Xango Ibeje.6. Na Nação de Kam- São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o bina (Cabinda). como costelas. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma- os Orixás. tendo sido criado junto de Ogum e Bará. Considerado na Ìbejì (yoruba). outras também utilizam o Na África. que formam um único orixá. Em suas oferendas. Em grande parte dos itóns (lendas). sexta-feira mel de uma criança e o azedo de um adulto. Tanto Xangô Agandju Ibêje. aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. OXALÁ NO BATUQUE 81 tratados com epô. é conhecido mais como Oxóssi. • Saudação: Kao Kabecile Descrição • Número: 6 e seus múltiplos Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro • Cor: vermelho e branco brasileiros. A homenagem aos Ibêjes. Na Na- Ibeji ção de Kambina (Cabinda). se os dois lados forem ouvidos. 1 conta branca - das as coisas. São Orixás infantes. sua dança é sempre acompa- nhada de sua grande companheira. Teve suma importância no Kambina (Cabinda) do Batuque. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa- zer presentes na cerimônia. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye- foram sacrificadas aos Ibêjes. 1 conta rosa. têm dois lados (Nação de Kambina (Cabinda))[8] e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem pesadas. Na mitologia africana. Diferente do Candomblé. • Filho único da orixá Yemanjá. lidades de seus pais. Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). da mesma forma que as mulheres não dança. Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e Em grande parte das Nações que compõem o Batuque o ecossistema. Nos anti. simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. É uma lenda que ao tentar agradar o marido. vive no mato em sua toda tenacidade deste (a) orixa. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice. Por conta disso. nela não há presença de homens habilidades o prendeu lá. (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário • Seu número é 7. Então Oxalá deu para cá. mas na nação de Kambina (Cabinda) para a caça são guerreiros na mata. chás. Seu culto é cheio de tabus. é o médico das Nações que compõem o Batu- eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje. que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha • A cor é rosa. é ele quem libera a propriedade mágica das folhas bém de orixás femininos. versa. B. na qual diz a no Sul do país. algumas situações como aprontamento de homens ou até por ter passado muito tempo. dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. também se adota o marrom. a este itón (lenda). talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe. Em uma das rezas de Obá. OXOSSI(ODÉ) uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos. Tanto na Nação Kambina ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo- cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico (Cabinda). porém é pouco usual e mais utilizada pelo antigos. em sua obra “Fundamentos Religiosos da • Saudação: Oquê Oquebamo Nação dos Orixás”. que durante que.emocional. Em alguns templos. Em todas as suas obrigações. as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até Bará ou Xangô ou Xapanã. • Número: 7 ou 8. Jeje ou Ijexá. aprontamentos. • Cor: Azulão. Odé se acostumou a viver mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas- nas matas. ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte. visita sua mãe. o tratamento de Otin é feito somente com epô. os homens não tinham permissão importância é fundamental nos ritos africanos desde uma de dançar. É raro encontrar iniciados a Otin. Em geral. Sendo assim. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil. Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. porém seu Oxum a cortar sua orelha. mesmo não se dá Ori a Otin. segundo Paulo T. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. começam com o uso de suas ervas. Já no Candomblé e • Sincretismo: Santa Bernadete outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- xirê Obá • A cor da guia é rosa ou marrom. Também pode ser feita com estas cores intercaladas. . somente as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas Todas as ervas. Obá é tratada como uma ficou sendo as matas. mas alguns sacerdotes também adotam • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira. Não é muito Ossaim fácil encontrar filhas (os) de Obá. Sua suas rezas no passado. saim. alimento preferido é a carne de porco. principalmente para os mais antigos. matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado. sendo que somente Madrinhas de Religião tam.82 CAPÍTULO 6. podiam ser escolhidas para seus nos rituais dos Orixás. gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda). mas seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque Obá foi uma das três esposas de Xangô. Ferreira. Dentro da religião. foi convencida por Orixá que se alimenta de todo tipo de caça. rosa e branco (3 contas de cada cor) Em outras nações com Santa Joana D´Arc. mas que demonstra Companheira inseparável de Odé. folhas e vegetação pertencem a Os- de Obá. mas que significa Rei) é a Orixá associada as lutas e de grande virilidade feminina. dependendo da Nação • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. Obà. mas que é de conhecimento dos mais antigos. orixá da justiça e das águas revoltas. mas. o aprontamento de Otin já é fato corriqueiro. Mas de anos a ausência de seu filho e se pôs a chorar. No Candomblé (Ketú). É o dono das plantas medicinais e seus estudos. onde a partir daí conhece Otin. • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos quarta-feira. no Batuque. no Batu- Outra versão: que. Yemanjá ficou muito triste com e até mesmo crianças dentro de seu culto. companhia. Diz-se que no pas- sado na Nação de Kambina (Cabinda). mas sua morada culinos. Diferente do teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas culto das outras iyabas. somente mulheres Ossaim. na Nação de Kambina (Cabinda) • A saudação no Batuque é EXÓ. apesar de se tratar da mesma orixá. o epô com mel em suas feituras. muitos comentam que do RS. Sua dança é seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os sempre majestosa. Ed Toqui). porque além das guer- O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. madas junto a coqueiros ou palmeiras. Filho do Senhor da Terra. Ferreira. só que nos idiomas dos seus povos. (Fundamentos Religio- mesmo orixá. é um dos Orixás “médicos” do tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. Suas cores são • Seu número é 7 e seus múltiplos. O eficácia de cada uma delas.das mais complexas. os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas. quando manifes- tado. Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon.nações do Batuque. mas Os daometanos sempre foram muito temerosos. O nome Obaluayê e Omulu. depen. Na maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am. é aceito de bom grado por Ossanha. senhor da saúde e das doenças. protege o feto e a gestação. São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina (Cabinda) é na segunda-feira[9] Oxum Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque. ouro e águas doces. que pas- branco sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística tempos atrás. Na Nação de Kambina (Cabinda). Além da homeopatia. Rege a fecundi- doenças contagiosas.Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá. crescimento de seus filhos. grande parte. Xapanã. A religiões afro-brasileiras. Sempre é representando com a palha das plantas. dando denominações diferentes da Tradi- • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina ção milenar africana. idioma do povo Jêje do Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil. zaro e São Roque.2. é • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos. como curá-las. Na Xapanã verdade não existe um nome exato para a tradução de seu nome dentro do grupo linguístico latino. sendo ele o detentor do conhecimento sobre a da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. vem de Sànpònná (fon). Orunmalé. por exem- • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e plo). sempre Xapanã é reverenciado. significa "águas”. Atualmente há uma grande corruptela no meio literário.6.Paulo Tadeu B. trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. Dona das lín- aparecem depois. Obá e mente que Ossanha rege a flora. para que desta forma. putadas. dos nossos caminhos. Embora seja Rei de Jejê. é o Orixá da varíola e de todas as tada pela riqueza. É o legitimo dono da limpeza. que o temia. mas No Batuque é o dono da vassoura. ou até mesmo junto a figueiras. ela se apresenta maternal. por isso na maioria das vezes. mesmo sendo estes três nomes o (Cabinda) é segunda-feira.Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de dendo da Nação que o cultua. receptiva. os ventos espalhassem as folhas. Alguns Babalori- a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- a mistura destas. atual Benin. com que varre os males que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. ele dança e se movimenta numa só perna. pois dade feminina. era o grande guerreiro dos Jêjes. com as ligações dos deuses daometanos guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- com os dos yorubás. As oferendas a Ossanha de. é muito cultuado em todas as • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye. em vida. Na verdade. (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). Os nomes em yorubás significam nina. Mulheres tanto pode produzi-las. já que também possui seu lado guerreiro e altivo. cemitério e associado a morte. mas que mesmo as- sim. Como se torna cada vez mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade. Jêjes sos da Nação dos Orixás . leves podendo orixás tinham sobre o povo. árvore consagrada a este Orixá. sendo o coqueiro a • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. resulta em um verde bem clarinho. e roxo (Sapatá) - vem ser entregues no interior da mata. com ritmos sinuosos. A este Orixá ras. onde o primeiro significa Senhor da do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade Terra e o segundo. Seu bém o 9. que significa Dono da Terra. e devido ao poder de cura raramente Oxum. o conhecimento de cura das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) tem colaboração de Ossanha. se usa o verde e principalmente da corrente da “Magia Divina”. chegar a movimentos mais performáticos. dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro- católico. seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos teceram no passado. mas é represen- Xapanã no Batuque. Muitos o colocam como Orixá do manjá na Nação de Kambina (Cabinda). no Candomblé é grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a também conhecido como Obaluayê ou Omulu. ficou muito vinculado ao lado lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que de grandes catástrofes. consagrada a outro Orixá “médico”. que é uma árvore Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. (praças. OXALÁ NO BATUQUE 83 • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. Logica. São Lá- muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra. Em antigo Daomé. . 5. angola. OXOSSI(ODÉ) Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa Iemanjá de Ibeje. Iyásagbá . Na Nação de Kambina (Cabinda). vaidosa e guerreira. protetora dos pescadores e mari- nheiros. • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem.ligada a Ogun Alagbede. Esta é uma das prin- cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te. problemas de saúde e risco de morte nas gestações e crianças menores. ela é considerada em algumas casas da Na- No Candomblé. do cavalo marinho. Oxum joga perfume em toda nos. 1. pomba. • Oxum Ipondá: moça. • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas 3. o mar. toda a família.ligada a Obokun. Iemanjá no Ba- nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada.da terras de Ifé ligada a Obatalá. palma. por este motivo. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá. folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. como forma de benção e de abrir caminhos vida. pata e unha de vaca. A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei- tiche é a pedra polida pelas águas. mãe guerreira nunca desampara seus filhos. galinhas bran- (Cabinda)) cas. Bomi .A mais jo- vem . Boci .das terras de Oyó ligada a Xangô. refletindo a beleza suave e magistral desta grande orixá. Iyásesu . Considerada a orixá do pensamento.ligada a Jobokun e Orunmilà. • Oxum Opara: Oxum jovem. Yeyemowo .84 CAPÍTULO 6. não há culto direto a Nanã Borocum. Ossanha e Oxalá. qualidades abaixo reverenciadas: As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Oxum Aboto: Oxum idosa. algas marinhas coco do • Cor: Amarela iri. temos algumas consciência). ligada a Ossain. que quando ela ganha os filhos quem cria é Iemanjá.ligada a Oxalufã e Orunmilà. origem da vida. 2. fruta da condessa. Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- didade. passando por amarela dendê. • Dia da semana: Sábado mas na Nação se usa Omi-odo . arroz com mel. Suas comidas são canjica branca no • Guia: Desde a amarela clara. dos mares e ocea- Em uma de suas danças. • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. 3. erva Santa Ogum. Senhora dos lares.na África é mulher de Obatalá. divindade das águas salgadas. elegante e vaidosa. 1. a sua saudação nos • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. Nanã Borocum . 3. Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e Dentro da Nação de Kambina (Cabinda). chapéu de couro. Deusa da pérola. 4. que traz paz e harmonia para a fecundidade. Orixá que gera o movimento das águas e protetora da assistência.ligada ao rio. todas e peixe assado na folha de banana. açucena. • Oxum YeYe Oke: guerreira. Raramente com Xapanã e As ervas de yemanjá são: rosa branca. • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. Braços de rio com 6. Iyá Atará Mogbá .Rege o alto mar. tuque.A mais • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua idosa . Bocí .Dona da forma infante.da terras de Ijexá.vinho branco gema e amarelo ouro. :: lenda que fala. champanhe. coquete. manjar. Iyáogunté . • Oxum Ijimu: velha e feiticeira.Rege as partes rasas das aguas 2. Relacionada aos 1. Iyámasémalé . • Oxum Epandá: Moça. juntamente com Xangô.Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. as cores menos o preto. Por este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma mas de depressão e de instabilidade emocional. cabra. • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina Em suas oferendas come ovelha. como uma qualidade velha de Yemanjá • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará. ção. mas em alguns casos pode ser Odé. 7. e outros mais. Olo-bomí . 2. Bomi .ligada a Olokun e Obaluayê. Para Epanda de Ibeje. Maiylewá . segue abaixo algumas particularidades. • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. Xangô. Lúzia e Santa Bárbara. pretas para Oxalá de Orumiláia. Kambina um cômodo.6. moedas e búzios. reiro. na parte dos fundos do ter- • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. ficando à frente do • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. entre eles Uruguai e Argentina.4 Templos feira para Oxalá Novo. é uma construção separada da casa principal. dos Eguns também tem lugar definido. Geralmente faz adjuntó com Oxum e Yemanjá. no considerado sagrado. É destinado preto no Jeje. se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- • Oxalá Danko: Do bambu branco. Kambina do Sul. mulheres nago inhame para os Ajagunãs. amarelo com totalidade vinculados as casas de moradia. regendo também a vida e a prosperidade. como consequência o jogo de Búzios do axé de búzios. com • Número: 08 e seus múltiplos. chamada de quarto de Santo ou Peji. que tem seus assentamentos numa casa separada. local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra- balhos determinados. • Cor: azul claro • Oxalá Olocum: Ligado as aguas. A casa guiãn. branco cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió. • Saudação: Epaô Babá! • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) Domingo para Orumiláia . Por estar relacionado ao Oráculo piritual. . Oxalá é o mais res- peitado Orixá nas Nações africanas. caminhando com dificuldade. há o salão jado. Quarta. pomba de prata. Administrador do Universo. carrega Opaxorô. ou Oxalá Velho.de Oxalá de Orumilaia. Todos os orixás são montados com ferramentas. no Nagô sexta-feira para to- dos Oxalás. para Oxalá onde são realizadas as festas para os orixás. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es. Neste Orumilaia . de Orumiláia acrescentamos olhos de prata O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável pela exportação dos rituais africanos para outros países • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de da América do Sul. • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. xás. usado apenas no axé de Búzios e para os também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás. Oxalá • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo. sol. branco com preto em Oió. a paz e a harmonia • Oxalá Oke: Da Montanha. onde são feitos diversos rituais. (Cabinda) e Ijexá) No batuque. seu assentamento é somente para para este tipo de caso. que Orumiláia. ca.2. muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum Na Nação de Kambina (Cabinda). não existe ocupação Orixá moço. Junto a esta parte • Ferramentas: jóias em prata. caramujo (ebi). comedor de inhame.6. Quando moço.E o maior centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín- • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). outros Oxalás. oferendas para os orixás. No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli- giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai. e o local é • Oferenda: canjica branca em todas as nações. com Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn. os templos terreiros são quase que em sua • Guia: toda branca em todas as nações. OXALÁ NO BATUQUE 85 • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre.da casa. em dias de menstruação não entram. pessoas vestidas de preto. espiritual são as características deste que é o Criador e • Oxalá Oko: Da Agricultura.templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. e permanecem dentro da mesma casa. quando se apresenta em suas passagens velhas. geralmente na parte da frente da construção (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para onde são colocados os assentamentos dos Orixás. chega quase se arrastando. e a construção dos templos seguem exemplos dos seus • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas sacerdotes. Okutás (pedras) etc.2. somente galinha branca. Pai de todos os Orixás e mortais. confundido com Oxa. • Dia da semana: Sábado Qualidades de Oxalá no Nagô: • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes • Oxalá Olufon: Rei de Ifon. Chamamos de festa grande a obrigação que tem ebó. os orixás por inteiro até o final dos rituais. As festas A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- têm um ciclo ritual longo. acompanhados de aves como 6. sinal de respeito e agradecimento. tudo é aproveitado. que sevem para fazer os tambores usados nos do terreiro. não existem nomenclaturas de cargos como os filhos que estavam de obrigações ao rio. inclusive a matança de peixe. dias de obrigações. as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um orixás.e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com rem dos rituais. A abertura se dá com a chamada (invo- morte de um sacerdote.e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual. a cada um com coreografias especiais de acordo sucessor. teve assentado seu orixá. deste momento. estes são frente para o outro.86 CAPÍTULO 6.5 Rituais como: acarajé. hoje diante das dificuldades duram no onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- máximo 16. inclusive o couro dos uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver- . um de oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado. carnes de cabritos (cozidas ou assadas). No dia do serão Os eguns. mercado público e à casa de alguns sacerdotes.2. dias de toques. estas duas provem de regiões próximas na Nigéria. ovelhas. Ao som dos tambo- difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. seme.6 Egun galos. mas as festas grandes são vidas. dono animais. que para se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade os batuqueiros significa fartura e prosperidade. fartura e prosperidade com os participantes das homena- Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de gens aos orixás. este local e da casa. carneiros. são res. para descarregar totalmente o ambiente e as é denominado Balê. tem suas rezas (cânti- (dia da obrigação de matança). nos fundos do terreno. de toda e qualquer negatividade. assim como os orixás. Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da No batuque também temos a parte dos rituais destinados casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem. A partir Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais. ou seja quando há sacrifícios de animais de quatro patas aos orixás. os iniciados já ficam confinados ao tem. usando a sineta de apenas uma campâ- lhante ao axexê do candomblé. galinhas e pombos. OXOSSI(ODÉ) Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa. No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga- ções. é muito di. todas as obrigações são despa. por este motivo é muito nula (alaje). Os cabritos e aves são preparados obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos com diversos temperos e servidos a todos que participa. feitos na linguagem yorubá. para baterem cabeça em gações. de quatro em quatro anos. este passeio faz parte do cumprimento dos rituais. já que. os peixes de Porto Alegre. Após o encerramento. significando a divisão da possuído pelo seu orixá.). fatias de bolos etc. cação aos Orixás). à igreja. pessoas. ijexá. que fa- Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. Há também muitas casas que seguem trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público. o sacerdote leva seus rituais. ferente do candomblé da Bahia. plo. novamente em ho- A principal característica do ritual do Batuque é o fato menagem aos orixás. fica a critério da família o destino do tem.2. (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás 6. cabritos. farofa de aves. exercem plenos poderes em seus ilês. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma frutas. porcos. alguns consomem ali mesmo. em seguida são preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. saudando todos orixás. axoxó (milho cozido e fatias de coco). todos os orixás recebem cos) próprias. sob pena de ficar louco. O começo de tudo são as limpezas de corpo tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. que antigamente duravam 32 trução separada da casa principal. e em dias de sacrifícios de animais. os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do onde o comércio de artigos religiosos é intenso. a data de sua feitura. plo. as danças são executadas de par. semelhança com o "Xangô de Pernambuco". Após o passeio todos estão No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas com toques para os Orixás. feita pelo sacerdote em frente ao peji chadas num ritual especifico chamado de Eresum. Este é um ritual cheio de magia e se- plo.outros levam para comer em casa. com mesa de Ibejes e toque. cabras. para dar prosseguimento à raiz. ao tem no candomblé. Na maioria dos casos na homenageados. neste dia são distribuídos merca- do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi dos com iguarias e o peixe frito. geralmente não tendo um familiar que possa suceder No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás o morto o templo é fechado. No final das cerimônias são distribuídos os mercados. e ainda tos para os orixás. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para não podendo ser usados em outras ocasiões. (quarto de santo).ao culto dos eguns. Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen- Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon).zem parte da família religiosa. com suas características. Obá. sua sobrevivência na Kambina». Yemanjá e Oxalá). Do Rio Grande do Sul. interpretação do jogo de búzios. «A entronização do Alaafin e O tempo de aprendizado é longo. além dos Ibejis (crianças). 6. Jeje-Nagô. [4] [ORIXÁ BARÁ . «Religiões Afro-Brasileiras do Rio dote de Orixá. O Batuque do Rio que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. já que está presente quase que apenas no estado [11] . e os ensinamentos são passados de acordo com rifique data em: |data= (ajuda) a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço tem. Cabinda e Nagô (e Para isto é preciso preparar novos filhos de santo.24 no. eles são usados e cha. Odé e Otin. possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- ficado de morte.com. OXALÁ NO BATUQUE 87 sas). terá as mesmas responsabilidades daquele Grande do Sul: Passado e Presente». e outros países como Uruguai e Argen- gação. onde hoje há muitas casas “de religião”. que lhe passou os ensinamentos.2 Rio de Janeiro.7 Sacerdócio Paraguai e outros países vizinhos. com as nações Jeje. Porto Alegre: Editora da UFRS. Estud. nambucano ou Tambor de Mina. etc).2.] O batuque. na Argentina. Ijexá. um signi. A Geografia do Batuque: estudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. Correa (1992). é [10] uma religião afro-brasileira. Santa Cataria. A Geografia do Batuque: es- Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. 55. também chamado por vezes de nação. Nagô- durante um certo período de tempo aprenderão todos os Ijexá. afro-asiát. Oyó.br. onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais [1] Correa. olorun. Ossanha. vol. ISSN 0101-546X [6] JAQUES.9 Referências Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso. 2002.2.[10][11] O batuque como algo que não presta se falar algo como. que darão continuidade aos rituais.2.Paulo T. tuque é praticamente homogêneo em todas as casas. ISBN 9788590432135 enfrentará em seu futuro templo. santo. e que os primeiros terreiros foram funda- Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é dos na região de Rio Grande e Pelotas. pre- O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará. géria. André Porto. Toqui] A partir do momento que um noviço se torna um sacer- [5] ORO. É por vezes confundido mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins com o Candomblé.Paulo T. execução de trabalhos e Oxun. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. Xangô. Norton F. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- feitura. Ferreira . e até mesmo como preparar um novo sacerdote.8 Outra definição tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. Universidade Federal do Rio Grande do Sul [7] JAQUES. Consultado em 6 de junho de 2017 livros para ensinar os rituais. de coisas ruins. Revista Olorun ISSN dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de 2358-3320. sendo fruto de O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for. Uruguai. para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- gam nem um pouco de luz.. o culto do Ba- rituais para preservação dos cultos. religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni- mar novos sacerdotes. Ari Pedro. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. que as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá.2. para usar um termo usado por seus integrantes. pleno conhecimento de todos os tipos de situações que p. 6. e por vezes chamada de afro- gaúcha. B. a melhor maneira de apren- der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros. oferendas. tina).6. O batuque tem seu culto voltado aos orixás. e terá Grande do Sul 1992 ed. o batuque migrou para o Prata. já que os ensinamentos são feitos oralmente. uso das folhas (folhas sagradas). André Porto. B. Xapanã. não há [3] «Olorun». não se forma um ver. «A Geografia do Batuque: es- 6. Alguns registros supõem que tenha se estruturado no século XIX. do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri. todos os segredos referente aos rituais tais como: Ogum Oyá.pdf [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas . André Porto. [2] Erick Wolff (01/072014). Ferreira [9] [JAQUES.» (PDF).Ed. Apesar das diversas nações. Assim. • Leopoldo Bettiol. Oxóssi é figura representativa de uma das sete forças principais de Deus: a força da luta. Assim. entre outros.br/bitstream/prefix/ de água doce. de Ramatis.2. da providência e da afirmação positiva. para a Umbanda. localizada na África sudanesa . O batuque do Rio grande maioria de seus seguidores como ritos que poten- Grande do Sul: antropologia de uma religião afro. OXOSSI(ODÉ) 6. Os Fundamentos Religiosos na Por não ser uma religião codificada. Também é considerado o caçador por excelência. do trabalho. Ferreira. composição. cerveja Disserta%C3%A7%C3%A3o.edu. filho de Yemanjá. latos à do chacra do plexo solar. Oxóssi na Umbanda é considerado patrono da linha dos caboclos.1 Ritos.2. o arqueiro de uma flecha só . seja pela cor do elemento. peixe http://guaiaca. bem como garantindo que os mais fragilizados encontrem dou- trinação firme e amorosa. é expressão do sincretismo ocorrido no Brasil em razão da perseguição religiosa aos cultos africanos.3 Oxossi na Umbanda • A missão da Umbanda. As oferendas a Oxóssi na Umbanda . Em geral.10 Bibliografia 6. considerada por muitos como fundada em 1908. misturada à figura católica de São Sebastião. charutos.ufpel. no estado da Bahia.88 CAPÍTULO 6. a Umbanda apresenta Nação dos Orixás .sempre certeira. B. bem como a cor verde. espiritualistas e cristãos. . Rio de Janeiro e estados do demais centro -sul do Brasil. CA. vários centros e tendas umbandistas: milho cozido.3.2 Bibliografia • O Código de Umbanda 6. Oxóssi representa uma das sete forças primordiais de Deus. Alguns exemplos de oferendas comuns em gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. considera-se que o dia de Oxóssi é quinta-feira banda: simbolismo. muitas vezes.11 Ligações externas Sul do Brasil consideram São Sebastião como sincretismo de Oxossi (comemorado no 20 de janeiro). atuando para o bem-estar físico e espiritual dos seres humanos. e seu símbolo seria o arco e a flecha em ferro fundidos. São Paulo e demais estados do Centro- 6. símbolos e oferendas. seja por sua entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló. variação de ritos. a fi- gura de Oxóssi pode aparecer. símbolos e oferendas • Paulo T. 1963. irmão de Omulu-Obaluayê e rei da cidade de Oyó. e São Jorge. Seres materiais padrão energético. cializam a energia dos Orixás . Cultura & Arte. nos estados de São Paulo. fica Editôra Aurora. A Umbanda.são de elementos corre- rio-grandense. desenvolvendo seu saber reli- gioso e sua fé. ijexá e oyó) e mina-jeje.3. 2006. ritualismo.consideradas pela • Norton Figueiredo Corrêa. pertencendo ao pólo positivo das energias espirituais. • Orixás da Nação Ijexá (em português) 6. plantas e ervas verdes. Por reunir elementos africanos. Do batuque e das origens da um. expandindo. suas oferendas haveriam de se aproximar de tal • Luiza Spinelli Pinto Wolff. como sa- 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ mambaia por exemplo. irradiando e impelindo os seres para a construção vigorosa de seus destinos.pdf servida em coité.de onde provêm os povos nagô (keto. A figura de Oxóssi tem origem na mitologia africana. para a qual seria um antepassado africano divinizado. Grá. No Rio de Janeiro. velas brancas e verdes. na Bahia o • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque sincretismo de Oxossi é com São Jorge. Segundo esta religião. intepretação. O símbolo de Osanyin é uma haste de ferro de cuja extre- midade superior partem sete pontas dirigidas para o alto. de que nem mesmo os Orixás podem privar-se. através do assentamento sagrado denominado igba ossaim. identifi- cado no jogo do merindilogun pelo odu iká e representado material e imaterialmente pela cultura jeje-nagô. terminada por uma niyn.1 Osanyin Orixa Osanyin. ervas medicinais e litúrgicas. Ossaim. voduns e inquices. é o orixá das folhas sagradas.[5] conforme as religiões africanas. Ossãe. Osanyin é o companheiro constante de Ifá.1 Descrição É o detentor do axé (força. orixás. Nenhuma cerimônia pode ser realizada sem sua interferência. Osanyin traz a influência de Agué: é o Vodun da caça e das florestas e conhece 89 . Ossanhe ou Ossa- nha. O seu sacerdote é o Babá Olosayin. Ossain. No candomblé Jeje. Ossain (como se escreve habitu- haste pontuda enfiada em uma grande semente. Ossaniyn.1. ou (como é chamado na umbanda) Ossanha. 7. no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi Osanyin. Sua importância é primordial. A haste almente). ao lado do osun (o asen dos fon) do que é o orixá das ervas. vitalidade). É represen. poder. O nome dessas folhas e o seu emprego é a parte mais secreta do ritual do culto dos das folhas para as operações da adivinhação.1. Por sua presença. Esse axé encontra-se Ferramenta de Osanyin em folhas e ervas específicas. é chamado babalawo.[4] .2 Brasil A do centro é encimada pela imagem de um pássaro. No Brasil. 7.Capítulo 7 Ossanha 7. é fincada no chão. é conhecido com os seguintes nomes: Ossa- tado por uma sineta de ferro forjado. Ossanyin sabia que algumas delas traziam a calma ou o vigor. os segredos das folhas. Os outros orixás não tinham poder sobre nenhuma planta. em exposição noÉ difícil encontrar um filho/filha de Ossaim. portanto sem ele nenhuma cerimônia é possível.sas. disse- lhe Xangô. cujo temperamento é impaciente. . Xangô. em certos dias. é representado com uma 7. as doenças e os acidentes.3 Arquétipo Osanyin . verde rajado de branco ou branco rajado de verde. Seus fi- Museu Afro-Brasileiro. quebrando tudo por onde pas- sava e. continuou a reinar sobre as plantas como senhor absoluto. • Cores: Verde. Comanda as folhas medicinais e litúrgicas. a mi- séria. explicou-lhe que. E sem as folhas e seus segredos não [1] CARYBÉ. e todas as variações de verde dependendo da nação. na Bahia. entre outros. • Saudação: Ewê Assáo Eruéje Itan de Osanyin Osanyin recebera de Olodumare o segredo das folhas. soltando a cabaça do galho onde estava pendurada. guerreiro e im- petuoso.4 Referências única perna. Cada um tornou-se dono de algumas delas. E assim. chamadas de folha sagrada. levando o telhado das casas. São pacientes quando amam e fazem de tudo para a marê . relação durar. do meio dessa haste saem sete pontas. Trabalham demais para conseguir estabi- lidade e independência. no Brasil lhos(as) são pessoas engraçadas. Senhor das insabas (folhas). Banco da Bahia há axé. Outras. Cada orixá tem a sua folha. Obaluayê e Yewa são filhos de Nanã com Oxalá. Osanyin pendurava. Oxu. O vento soprou a grandes rajadas. em Salvador. Os orixás se apoderaram de todas. graças ao poder (axé) que possui sobre elas. • Fio-de-contas verde. Fa- lou dos planos à sua esposa Iansã. risonhas. 7. • Animais: Bode e galo. irritado por esta desvantagem. é chamado Sabem conquistar as pessoas e adoram aventuras amoro- de Katendê. as honras ou ainda. branco. Investimentos S/A. branco. a glória. Quando querem.escultura de Carybé em madeira. arrancando árvores. vão e fazem. Mural dos orixás. o fim desejado. A cabaça rolou para longe e todas as folhas voaram. Muitas vezes.1. Podem se tornar violentos e perigosos se estão insatisfeitos ou raivosos. que são utilizadas numa mistura especial chamada de abô. uma cabaça contendo suas folhas mais poderosas. mas só Ossaim detém seus segredos. Salvador.1. p. 1979. OSSANHA • Ferramenta: sua ferramenta tem uma haste central com um pássaro na ponta.90 CAPÍTULO 7.Ossaniyn. Iansã aceitou a missão com muito gosto. 38. Desenca- deie uma tempestade bem forte num desses dias. mas Osanyin permaneceu “se- nhor/senhora do segredo” de suas virtudes e das palavras que devem ser pronunciadas para provocar sua ação. num galho de Iroko. alegres e obs- tinadas. a sorte. chamada de Opere ou Avivi . No candomblé bantu. usou de um ardil para tentar usurpar Osanyin a propriedade das folhas. Eles dependiam de Ossanyin para manter sua saúde ou para o sucesso de suas iniciativas. A. Tudo indica que os primei- [2] FERREIRA.1. 2ª edição. H. Já em Porto Ale- [3] CARYBÉ. as noticias relativas ao batuque. guesa. Tem-se notícias. Mural dos orixás. veja Batuque (desambiguação).1. Manoel Matias (Pai • Fitoterapia Manoelzinho de Xapanã). de onde se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Argentina. metade do século XIX.2 Oxalá no Batuque Nota: Se procura outros artigos sobre batuque. 1986. 1979. Miguela . (Jornal do Comércio. 2ª edição. Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal- mente no estado do Rio Grande do Sul. Brasil. em jornais desta região. Nova Fronteira. Nova Fronteira. proveniente da Nigéria.6 Ligações externas • A ritualística do culto aos orixás: caminhos para uma outra consciência ambiental • Osanyin Orixás 7. 1 236. datam da segunda Investimentos S/A. 38.1 História A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do Detalhe de Osanyin por Carybé. entre os anos de 1833 e 1859 (Correa. Jovita de Xangô. Rio de Janeiro. 7. Benim. 1979. Pelotas). Sul deu-se no início do século XIX.2. 1 236. Kambina não confundir com Cabinda (enclave Angolano) e Oyó. 1986. Salvador. OXALÁ NO BATUQUE 91 7. tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da • Ossaim no Batuque escravidão. Banco da Bahia gre. também. A. É da Junção de todas estas nações que se ori- • Sassayin ginou esta cultura conhecida como batuque. Novo dicionário da língua portu- ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e guesa. B. tem as suas raízes na África. Os rituais do batuque seguem fundamentos. O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da Guiné e da Nigéria. maté- p. da região da Nigéria. p.5 Ver também praticadas no Brasil. quando ocorreu a migração de escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande [4] CARYBÉ. principal- [5] FERREIRA. hoje p. sendo que os negros o chamavam de Pará. Banco da Bahia para Capital. Investimentos S/A. B.2. Ijexá. que de • Agué uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade dos rituais são: • katendê • Lista de plantas medicinais • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan. H. Maria Antonia de Assis (Mãe Antonia de Bará). mente das raízes da nação Ijexá. Um dos principais representantes do batu- que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. Pelotas. rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de 1878. Mural dos orixás. p. 1988 a:69). Salvador. e os nomes mais expressivos da antiguidade.7. e da atualidade. O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras 7. 38. Kambina e Nagô. Rio de Janeiro. com as nações Jêje. Novo dicionário da língua portu. e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé. Oyó. O nome batuque • Folhas sagradas era dado pelos brancos. Estela de Yemanjá. pai Alexandre de Esta questão já está dimensionada desde os anos 50. lagos. pai Marcondas de Oxum. Pai Romário As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli- de Oxalá. 35) [3] . onde este poderá ser um simples colaborador tiago de Oxum. rea (1996. mãe Otília de Ogum. Vó Lúcia de Xango (embora da parte dentro dos terreiros. mae nirlete de Yemanjá. religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. Pai Chiquinho de Oxalá. O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na Mãe “Pequena” de Obá. Pai Hélio de Xangô. Leda Feijó 7. pedreiras. João Cunha de Xangô Djakuta. com Exú By) responsável pela expansão do batuque no características individuais. Pai Cleon de Oxalá. Olorun. Imbrain de Oyá Mesan. Tim de Ogum. Pai e Mestre Borel de Xangô. enclave angolano citado. Mãe Ole de Xangô. Mãe Vera de Oyá. Zé da Saia do Sobô. Julho Aganju. Revisada e aumentada (Wolff. Mãe Ieda de Ogum. tam. Antônio Carlos de Xangô. Pai Idalino de Ogum.Mãe Dada de Xangô. pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião africana no Rio Grande do Sul.Pai Tita de Xangô. dicação. • Nago . Enio Gonçalves de Ogun. nas xango entre outros. Norma Feijó de Xangô. .Grandes nomes desta nação. vibrações de seus Orixás. Pai Adão de Bará. Revista Xangô. onde também invocam as Odé. Ondina de Xapanã.Pai sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os Jauri de Oxum Funiké. Pai Clovis de 2014. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos. Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. Ormira de Xangô. Mãe Marlene de gião yorubá e outras religiões africanas. Mãe Emília de Oyá Lajá. Miguela de Xangô. onde permanecem seus assen- Nação Oyo. pai Pedro de Oxum. oriundos de várias partes da África. Palmira Tor. Mestre e Pai Fernando de Bará. Mãe Ritinha de Xangô Iorubás.2. manjá. Alzira de Xangô. Pai Vinícius de onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- Oxalá . Ar. João Correa de Lima (Joãozinho do que está naturalmente vinculado e rege seu destino. Volni de Ogun. Pai Mário da Oxum. Menicio rio do Bará. Mãe Zeti de Bará.92 CAPÍTULO 7. canas. matas. Leda de Xangô. Waldemar Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô. em que o Orixá exige sua de- Uruguai e Argentina. influenciou muito o Nagô em Pelotas) . Pai Enio de Oxum Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã. recidos. Mãe Norinha terreiros. Pai Pirica Iyalorixá. Pai Henrique de Oxum. Pai Genercy de Xangô Agandju. João Carlos Lacerda de Oxum. • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé. O Ijexá é Bará. O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. mãe jalba de yansa. pai Ivan de Ye. Pai Gululu de Oxum. pai nhecido o batuque. Pai Adilson de Oxum. Mãe As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos Jane de Oxum. e suas forças estão em minda de Xapanã. Pai Tati de Exú Lanã. encontra-se associado entre outros. Revista Olorun. Loreno do nos cultos. Toninho de Xangô. Mãe Gratulina de xapanã. pai Mário de oya. Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô. mae juvelina Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de de yansa. Pedro de Ye. Pai Gabriel da Oxum. e • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. e diferentes das Oxum. Professor Lino Soares de mar. Albertina de Bará. de Xangô. Mãe Cesá- ria de Xangô Oba-Leri. Pai Nelson de Xangô. mãe Dulce de Oxum doco. Tião de Bará. Pará e não o ritual sagrado dos orixás. pode ter sido associdada ao Xangô. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê. cachoeiras etc. 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam- Mãe Moça de Oxum. os assentamentos tem rituais e rezas muito pa- de Oxalá. Vó Diva de Odé. como Pai Adãozinho de Bará. Pai An. Pai Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará. entre outros. Mãe Andrezza Ferreira da etnografia.. e não os bantus (Wolff. Mestre e Pai Rita de Xangô. Vô Lou. podemos citar: Paulo de Agandju. Pai Donga da Yemanjá. entre outros. atualmente a nação predominante. Mestre e respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral. Aldi- rio de Xangô. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. pai luis do bara talade. Pai Nazá- manjá. Pai Antoninho da Oxum. ora sabe-se que todo frequentador de Alexandre de oxalá. Nica do Bará. renço de Odé. Estudos recentes mostram pos- dré do Ogum.2 Crenças de Oxum. pois a tradição oral coletada por Norton Cor- Silva. todas as reli- bém conhecido por Waldemar de Kamuka. Mãe Miuá. Devido à similaridade. ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou Ogum. aos rituais de todas nações. Zé Coelho de Odé Otulú. OSSANHA do Bará. n. em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá dio de Xapanã. Fevereiro 2016. Mãe Sueli de Xangô. Pai Didi de Xangô. Veleda de Bará. Mãe Vera de Ossanha. res de Oxum. 18)[2] . São consideradas Religiões afro-brasileiras. Pai Mozart de Iemanjá. n. tamentos e na maior parte na natureza: rios. Príncipe Custó. Acimar de bini. este sim o batuque. Mestre e pai Xamim de Xangô. Nicola de Xangô. Mestre e Pai Passarinho de no preparo de alimentos e oferendas sagradas. pai San. Maria giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri- Madalena Aurélio da Silva de Oxum.Pai Tuia de Bará. as diferenças entre as nações é basicamente em Mãe Ercília de Bará. mel ou praia” e das areias da praia mente a homens. a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual. alcoólica e é considerado o senhor da guerra. tornando- Oxum. principalmente aos que chamamos de “dentro do damento da Nação de Kambina (Cabinda).7. Mas não podemos incorporação. milho torrado. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com sas assadas no [azeite de dendê] Exu Bará. chave. Também é dono da bebida Religiosa de Kambina (Cabinda). É esposo tuque. apesar da semelhança do fonema. Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) Agelu) que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de • Número: 7 e seus múltiplos Kambina (Cabinda). Ogum. entre outros brasileira praticada no Rio Grande do Sul. estão ligadas aos cultos masculinos. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto cheia de peripécias e truques. pois indepen- Ogum dente da qualidade. onde está sua concentração de poderes.3 Orixás ligião. como por exemplo. é feito exclusivamente aos orixás. foice. Xangô. Bará. a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. • Oferenda: pipoca. Nanã como qualidade velha de Yemanjá. também faz a segu- Bará. Adague e Agelú) Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele . se- gurando todas as futuras necessidades dos homens. uma das nações do Ba. Oba. . Zína. a limpeza dos Acu- tás e somente os mesmos. Oxalá domina a cabaça de de Xangô e Oxum). e encontra-se seu assentamento em todos os Uma de suas características mais marcantes. ele é o Orixá Bará. lhe assim seu eterno servo. portante do que o outro. No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação como armas e ferramentas. Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os • Lugares na natureza: encruzilhadas.2. esquecer que suas raízes africanas. É um Orixá prestativo e presente. Oiá. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es. para os negócios e as vidas. Adague e Agelú. E há também divindades que nem todas nações cultuam • Saudação: Alúpo ou Lalúpo como: Legba. no batuque. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá rança a parte externa do templo. sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este Entre os orixás não há hierarquia. • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- chando. Gama (divindade ligada ao culto de Xa. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá.pos- suidor + agbara . não há templo”. Osanha. no candomblé o chamam de Exu (orixá).religião afro. também obedece o mesmo procedimento.poder) significando “O possuidor do po. e se tor- Os principais orixás cultuados são: Bará. energia de virili- dade masculina e ímpar. atã. eles simplesmente se comple. Xapanã. denominação do orixá Exu. • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará panã). como Lanã. Caso o iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés.2. mas dentro do Fun- Bará. Deuses africanos. Bará é a • Ferramentas: corrente. É o Orixá responsável pela boa templo abertura dos trabalhos. nar o soberano em relação ao outros. está pre- terreiros. Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados. moeda. des. como um de Iansã. tanto yorubá quanto bantu. búzios. após uma batalha Iansã. • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados No passado. um não é mais im. tam cada um com determinadas funções dentro do culto. algo desagradável pode acontecer. Lodê. OXALÁ NO BATUQUE 93 7. que o traiu com Xangô após embebedá-lo com Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re. Logo aquele que deveria receber mais respeito.[4] quer outro. Orixá. • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do tará bem encaminhado. • Cor: vermelha • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha Bará escura e vermelha sangue (Lanâ. eram aprontados para o Orixá • Bará Elegbará: Como Lodê. Iemanjá. mas Qualidades deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- quer obrigação . Odé. dependendo do merecimento e do cumprimento • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo de tarefas pelo responsável. segue-se algumas escolhas importantes. no Batuque . as obrigações do Orixá Bará eram dadas so. • Ave: galo vermelho Por ter várias características pertencentes aos homens.caso contrário.masculino e com aprontamento superior se repete. O culto. Otim. sete batatas ingle- der”. Ogum propôs a Xangô que realizassem uma e Ogum Adjolá. um revólver). OSSANHA Por ser o dono do "obé" (faca). Orixá dos binda). Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- e Oyá. mas Oxalá. e o seu iniciando a coleta. Pela mesma razão é o protetor dos policiais e dos soldados. em acirradas disputas. uma laranja de local. O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. Iemanjá e respondeu com alguns gracejos. folhas de alface (para Ogum Adjolá). a cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. Algumas casas também adotam o fio deixou por amor a Xangô. no batuque. De vez em quando se entreolhavam.Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos. abaixou a As suas armas e ferramentas são: a espada. Meje. o qual vermelho-sangue. há Lenda da coleta dos búzios uma quarta classe de Ogum. enquanto que o segundo é firmado para serviços de Egúns e trocas. o capacete. Por ser dono das armas. Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã. É associada gens. e sua pedra é o diamante. O dia da semana consagrado a Ogum No dia seguinte. com Devido à traição de Oiá. o alicate. dono do axé das facas. Na Nação Ijexá. As suas atividades são a agricultura. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco. A sua saudação ber que Ikú se aproximava de si. As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje. sendo o nome Yansã (que sopra o vento). o bisturi e o serrote (para Ogum Avagã. Ogum procurou Xangô mostrando a sua coleta. pelo menos até à lua seguinte. uma plo. sem ele não tem como e Ogum Avagã. a batalha. Ogum e Xangô amanheceram na praia. Ògúnjà. que recebe o nome de Olo- bedé.94 CAPÍTULO 7. é invocado Lugares na natureza: campos. uma das mais guerreiras. que Ogum revidou. é muito usada nas procissões em deparou-se com Ikú. jun. Assustado. por diversas vezes. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior umbigo (para Ogum Avagã) demanda. É ciliaram e. Alagbede. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro. Ogum Onire Certa vez. sem perce- Avagã é sincretizado com São Paulo). Estando acertados. Xangô trabalha na beira da água a mando de Oxum. Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda). Adiolá: Ogum da parte in. mas de grande consciência. número. seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma ventos e das tempestades. a enxada. acabavam por se defrontar um Ogum muito severo. Dentre os os Orixás femininos com 7 contas para cada uma na sequência. com tem que ter Ogum em seus assentamentos. contas azuis são in- outros orixás serem feitos. Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari. Qualquer sacerdote de orixá cluídas. Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à casa de Oyá. comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] . o martelo. os caminhos. Oferendas A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente • Uma costela de boi com 3. pois este é o predominância do verde. a ferradura. o ancinho. faz a proteção externa do maçã vermelha (para Ogum Onira). solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) Características que fosse à praia na hora em que ele havia combinado com Xangô. Tem como missão proteger todo espaço do culto contra • Vela: verde com vermelha. Já Avagã. 5 ou 7 ripas Orixás.a sensualidade. Xangô. verde e branco). o escudo. Na Nação de Kambina (Ca. Junto com o Bará Lodê. Alé. a marreta. verde escuro para Ogum demandas de morte e feitiços. que riu de seu espanto. a força feminina e a guerra. que significa nove. Os seus metais Oyà são o ferro.Oyà de tradução yoruba. foi esposa de Ogum.a lança. Ao levantar os olhos. envergonhado. co- com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado . para Ogum Adjola. suas cores são o verde e o vermelho Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta- escuro. "Ogunhê!". • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de Na Nação de Kambina (Cabinda). sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum. Trabalha também na parte interna do templo. Este último é um guerreiro guardião que trégua nessas lutas. tamente com saudações ao santo católico. No fim do dia. é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã). e a caça. bigorna. existem três classes dendê) de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- • Pipoca. matas e encruzilhadas[6] . para vencer demandas. Ogum e Xangô jamais se recon- ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. Onira: Cultuado na parte interna do templo. Trabalha principalmente com os orixás com branca (Jeje) de praia. se escondendo. Onire e Soroke. Olode. o aço e o chumbo. colhessem o maior número de búzios que conseguissem. por ser seu é considerada com Obá. Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá). verde terna do templo. que prontamente recebeu de Ogum. a sua guia (fio-de-contas) é feita ção jovem. as via. Suas cores são • Número: 6 e seus múltiplos a combinação do vermelho com o branco. Pelo fato de dominar os Eguns. diz se que Oyá está “abanando a saia”. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa- zer presentes na cerimônia. é dedicado a Xangô. Jeje. dando ênfase ao vermelho.7. Tanto Xangô Agandju Ibêje. é sempre tratados com epô.confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. a sedução e machado de dois fios e um fio. o livro e a balança. deira). doces de toda qualidade. Sàngó Aganjú Ybeji. Sábado (Oxum coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações.quem precisam de suas preces. assentamento lado a lado com o assentamento de orixá Diferente do Candomblé. sendo também um dos regentes dos Egúns Nações. por conseguinte. é cultuada nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá. Não é comum a presença de Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu- outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de que. recebem as oferendas e pedidos de considerado o Rei da nação Kabinda. Xangô Aganju ( o mais presente. Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual Qualidades: Oyá.2. Geralmente. se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- lheres grávidas. de preferência se for perto de algum rio ou praia. Estas são as qua. portanto para dreira é o local de oferendas a Xangô. na Nação Ijexá e na Nação de rom Kambina (Cabinda) do Batuque. é considerado o nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as pai dos Ibejes. são entidades Gêmeas Dia da semana: Terça-feira que formam um único orixá. No Batuque herança e importância na cultura afro brasileira. onde Ibêje é cultuado como Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do Orixá ímpar.imprescindível. que geralmente são seus adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). no Batuque eles são cultuados como qua- orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji lidades de seus pais. mas Xango Ibeje. e nem passa fome. Ibêje ou Ibeji. jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje (criança) com Cosme e Damião. também recebe mel em seus trabalhos. suas ferramentas são o a sexualidade feminina e. raios e tempestades. • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas Número: 7 Ibeji Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- Ìbejì (yoruba). ser um Orixá diretamente associado a Ogum. na São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu mel de uma criança e o azedo de um adulto. Durante a Balança. nia. Timboá. Também rege Orixá da justiça e das escritas. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito sincretizado com São Jerônimo. Oyá • Cor: vermelho e branco também faz adjunto com Xangô. Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo Sangó para prestigiar. em todas as circunstâncias. Ibêje mostra que to- Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana das as coisas. Nagô E Congo. Por três esposas: Oxum. Seus assentamentos são os batuqueiros. mas muito confundida com a sau. É o primeiro Orixá femi. brinquedos e balas. pois ele gera a harmonia e força para a mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta. os opostos que caminham juntos. Bará e Xapanã. no Batuque. Oyá e Obá. para comerem canja feita das aves que [7] foram sacrificadas aos Ibêjes. Na Nação de Cabinda além de Ogum. A pe- as paixões. É a “dona do teto” e da panela. Xangô teve invocada quando o problema se trata de uma possível per- turbação causada por estes espíritos não evoluídos. Saudação: Paieio na Nação de Kambina Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma- (Cabinda). como Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). se depositadas junto a • Saudação: Kao Kabecile uma pitangueira. Dirá e Yansã. Epandá Ibêje) . Talvez daí a grande importância. Na África. OXALÁ NO BATUQUE 95 também na umbanda popular. Ibêje é o que indica a contradição. a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu Rei supremo. Ijesa. pesadas. Por isso de sua Xangô é considerado o Rei de várias nações. Muito co. a presença de Xangô é Está associada aos ventos. a dualidade. São Orixás infantes. Suas cores são o e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile.Além de ser o dono da Balança (Kassun). A homenagem aos Ibêjes. do RS. pois no • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): ritual a principal dança o alujá. Na mitologia africana. quem tem Oyá nunca fica desabrigado. E Sàngó Kamuká quê especificamente é Oxum Epandá Ibêje. Kabinda. se os dois lados forem ouvidos. quanto ou vice-versa. lidades de Xangô nas Nações de: Oyó. árvore consagrada a ela. chamada de Mesa de dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. têm dois lados é Quarta-feira. juntamente com Oyá. sendo que aceita melhor suas oferendas. sig- • Cor: Todas as cores. dependendo da Nação • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. Jeje ou Ijexá. No Candomblé. Na Nação de Kam- bina (Cabinda). • Cor: Azulão. sendo estes grandes com. OSSANHA • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para Otin Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque). Sendo assim. é conhecido companhia. rosa e branco (3 contas de cada cor) na Nação de Kambina (Cabinda) • Número: 7. Orixá que se alimenta de todo tipo de caça. vive no mato em sua e com bela movimentação. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil. tendo sido criado fácil encontrar filhas (os) de Obá. (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário (Nação de Kambina (Cabinda))[8] no Batuque. sua dança é sempre acompa. mas teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje. somente com epô. versa. 1 conta rosa. outras também utilizam o mel. mas que significa Rei) é a Orixá associada as • Sincretismo: São Sebastião. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre o ecossistema. por ter passado muito tempo. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye. transborda. nos cultos puramente africanos. Seu culto é cheio de tabus. É raro encontrar iniciados a Otin. Na Na. Outras nações adotam o 8. Em grande parte dos itóns (lendas). Africa antiga. Dentro da religião. que durante . lutas e de grande virilidade feminina. Em suas oferendas. o tratamento de Otin é feito manjá em raras vezes. Tanto na Nação Kambina dos animais. visita sua mãe. como costelas. seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de Em uma das centenas de itóns (lendas). É uma ção de Kambina (Cabinda). mas sua morada ficou sendo as matas. Otim. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e do RS. • Sincretismo: Santa Bernadete • Alimento: Algumas nações cultuam somente com epô (azeite de dendê). desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás. É habilidades o prendeu lá. Então Oxalá deu Seus filhos são espertos. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice- é Otim. Obá • Guia: 1 conta azul. muitos comentam que os Orixás.96 CAPÍTULO 7. Diz-se que no pas- junto de Ogum e Bará. Por conta disso. principalmente para os mais antigos. • Cor: Azul marinho. Considerado na alimento preferido é a carne de porco. Seu principal adjuntó corriqueiro. Característica Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha • Símbolo: Arco e flecha e a lança para a caça são guerreiros na mata. o Rei de Ketu. no Sul do país. 1 conta branca - Obà. pois é considerado o protetor mesmo não se dá Ori a Otin. o aprontamento de Otin já é fato a base de porco. somente mulheres panheiros. Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro Outra versão: brasileiros. porém seu nhada de sua grande companheira. menos o preto nifica rio que embriaga. onde a partir daí conhece Otin. mas. são oferecidas comidas (Cabinda). rápidos e atentos. Teve suma importância no um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. a ausência de seu filho e se pôs a chorar. ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe. pois ocupa seus filhos dançando com um arco Companheira inseparável de Odé. temos Odé como Fátima o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. Odé se acostumou a viver Descrição nas matas.sado na Nação de Kambina (Cabinda). Diz uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas Odé matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado. suas oferendas não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até eram devolvidas a natureza. mas mais como Oxóssi. Yemanjá ficou muito triste com o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. mas alguns sacerdotes também adotam o epô com mel em suas feituras. • Saudação: Oquê Oquebamo • Dia da semana: Segunda-feira. Em alguns templos. sexta-feira • Número: 7 ou 8. Não é muito • Filho único da orixá Yemanjá. Seu outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba. eficácia de cada uma delas. por isso na maioria das vezes. manjá na Nação de Kambina (Cabinda). Sua dendo da Nação que o cultua. pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. mente que Ossanha rege a flora. segundo Paulo T. no Candomblé é Ossaim. Obá é tratada como uma sos da Nação dos Orixás . as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá Bará ou Xangô ou Xapanã. pois tanto pode produzi-las.dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro- xirê católico. Suas cores são a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e • A saudação no Batuque é EXÓ. quando manifes- cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico tado. é um dos Orixás “médicos” do Orunmalé. Ferreira. é o Orixá da varíola e de todas as Ossaim doenças contagiosas. Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos. do RS. por exem- Nação dos Orixás”.2. é e mais utilizada pelo antigos. sendo ele o detentor do conhecimento sobre a • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira.7. consagrada a outro Orixá “médico”.putadas. que é de conhecimento dos mais antigos. apesar de se tratar da mesma orixá. foi convencida por O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. tem colaboração de Ossanha. mas Em grande parte das Nações que compõem o Batuque que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. é aceito de bom grado por Ossanha. chás. A este Orixá Oxum a cortar sua orelha. . somente Todas as ervas. simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. senhor da saúde e das doenças. No Candomblé (Ketú). A dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que a este itón (lenda). sendo o coqueiro a • A cor é rosa. B. (praças. sendo que somente Madrinhas de Religião tam. em sua obra “Fundamentos Religiosos da madas junto a coqueiros ou palmeiras. e devido ao poder de cura das plantas. é ele quem libera a propriedade mágica das folhas de Obá. Logica- emocional. culto das outras iyabas. É o dono das plantas medicinais e seus estudos. se usa o verde e e até mesmo crianças dentro de seu culto. mas que demonstra • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye- toda tenacidade deste (a) orixa. podiam ser escolhidas para seus aprontamentos.também conhecido como Obaluayê ou Omulu. o conhecimento de cura • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também quarta-feira. muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra- Ferreira. para que desta forma. porém é pouco usual mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade. ou até mesmo junto a figueiras.Paulo Tadeu B. ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte. São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina (Cabinda) é na segunda-feira[9] • A cor da guia é rosa ou marrom. Em geral. Em uma das rezas de Obá. OXALÁ NO BATUQUE 97 suas rezas no passado. mas na nação de Kambina (Cabinda) árvore consagrada a este Orixá. começam com o uso de suas ervas. Mas de anos branco para cá. folhas e vegetação pertencem a Os- as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas saim. Obá foi uma das três esposas de Xangô. Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am- ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo. mas que mesmo as- Em outras nações com Santa Joana D´Arc. que. As oferendas a Ossanha de- vem ser entregues no interior da mata. Nos anti. nos rituais dos Orixás. sim. os homens não tinham permissão importância é fundamental nos ritos africanos desde uma de dançar. Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. Em todas as suas obrigações. talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” algumas situações como aprontamento de homens ou até • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas. plo). no Batu. Já no Candomblé e a mistura destas. orixá da justiça e das águas revoltas. Ed Toqui). Como se torna cada vez também se adota o marrom. depen- que. nela não há presença de homens Na Nação de Kambina (Cabinda). resulta em um verde bem clarinho. é o médico das Nações que compõem o Batu. (Fundamentos Religio- culinos. como curá-las. (Cabinda) é segunda-feira. Também pode ser feita com estas cores intercaladas. os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas. na qual diz a lenda que ao tentar agradar o marido. ele dança e se movimenta numa só perna. que é uma árvore • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. • Seu número é 7. Xapanã Xapanã no Batuque. bém de orixás femininos. os ventos espalhassem as folhas. gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda). Diferente do • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. Além da homeopatia. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. da mesma forma que as mulheres não dança. mesmo sendo estes três nomes o Em uma de suas danças. • Seu número é 7 e seus múltiplos. Sempre é representando com a palha • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque. ela se apresenta maternal. Muitos o colocam como Orixá do Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma cemitério e associado a morte. • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. Dona das lín- aparecem depois. nome dentro do grupo linguístico latino. O nome Obaluayê e Omulu.98 CAPÍTULO 7. Obá e e crianças menores. já que também possui seu lado guerreiro e altivo. que significa Dono da Terra. Mulheres • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. dando denominações diferentes da Tradi. • Oxum Ijimu: velha e feiticeira. vem de Sànpònná (fon). chegar a movimentos mais performáticos. raramente Oxum. que pas. era o grande lenda que fala. No Candomblé. Jêjes assistência. ras. que o temia. Na verdade não existe um nome exato para a tradução de seu • Oxum YeYe Oke: guerreira. grande parte. xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- bém o 9. zaro e São Roque. segue abaixo algumas particularidades. Oxum • Oxum Ipondá: moça. mas é represen- • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem. sempre Xapanã é reverenciado. a fecundidade. • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. temos algumas religiões afro-brasileiras. refletindo a beleza suave e magistral desta Embora seja Rei de Jejê. com ritmos sinuosos. • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) e roxo (Sapatá) . nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos teceram no passado. trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas Dentro da Nação de Kambina (Cabinda). grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. problemas de saúde e risco de morte nas gestações Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá. nações do Batuque. como forma de benção e de abrir caminhos (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). mãe guerreira nunca desampara seus filhos. com as ligações dos deuses daometanos guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- com os dos yorubás. Em antigo Daomé. tada pela riqueza. em vida. vaidosa e guerreira. • Oxum Opara: Oxum jovem. • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. elegante e vaidosa. que quando ela ganha os filhos quem cria guerreiro dos Jêjes. ção milenar africana. dos nossos caminhos. Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon. atual Benin. receptiva. OSSANHA Xapanã. . Filho do Senhor da Terra. é muito cultuado em todas as grande orixá. leves podendo orixás tinham sobre o povo. Na maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua forma infante. Atualmente há uma grande corruptela no meio literário. • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos. onde o primeiro significa Senhor da do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade Terra e o segundo. o mar. protege o feto e a gestação. mas Os daometanos sempre foram muito temerosos. coquete. tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. ficou muito vinculado ao lado qualidades abaixo reverenciadas: de grandes catástrofes. significa "águas”. Relacionada aos das mais complexas. Oxum joga perfume em toda mesmo orixá. ouro e águas doces. Na verdade.é Iemanjá. só que nos idiomas dos seus povos. com que varre os males • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. No Batuque é o dono da vassoura. Rege a fecundi- dade feminina. • Oxum Epandá: Moça. Braços de rio com crescimento de seus filhos. Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. Esta é uma das prin- sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te- tempos atrás. O folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. São Lá. juntamente com Xangô. de Ibeje. Os nomes em yorubás significam nina. Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa principalmente da corrente da “Magia Divina”. Sua dança é seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os sempre majestosa. porque além das guer. Alguns Babalori- • Oxum Aboto: Oxum idosa. É o legitimo dono da limpeza. idioma do povo Jêje do Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil. champanhe.da terras de Ijexá.ligada a Ogun Alagbede. a sua saudação nos búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. 3. Orumilaia . • Dia da semana: Sábado nheiros. amarelo com 3. Quarta- ção. como uma qualidade velha de Yemanjá feira para Oxalá Novo.ligada a Jobokun e Orunmilà. Domingo para Orumiláia . 7.Rege as partes rasas das aguas 2. no Nagô sexta-feira para to- Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá. dos mares e ocea- • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) nos. que traz paz e harmonia para toda a família. em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- xás. manjar. Iyá Atará Mogbá . Iyámasémalé . como consequência o jogo de Búzios Na Nação de Kambina (Cabinda). Suas comidas são canjica branca no • Guia: Desde a amarela clara. protetora dos pescadores e mari. OXALÁ NO BATUQUE 99 Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará. em alguns casos pode ser Odé. Maiylewá .das terras de Oyó ligada a Xangô. Yeyemowo .ligada ao rio. Iyásesu . palma. :: Oxalá Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- didade. Kambina (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para 4. As ervas de yemanjá são: rosa branca. Iyáogunté . ligada a Ossain. as cores menos o preto. angola. mas dos Oxalás. no 6.ligada a Oxalufã e Orunmilà. branco 1. nago inhame para os Ajagunãs. ela é considerada em algumas casas da Na. açucena. e outros mais. fruta da condessa. Para Epanda de Ibeje. • Dia da semana: Sábado mas na Nação se usa Omi-odo Iemanjá • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. por • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) este motivo. quando se apresenta em suas passagens velhas. com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió.A mais • Saudação: Epaô Babá! idosa . Raramente com Xapanã e Ogum. Olo-bomí .A mais jo- vem . chapéu de couro. Xangô. Considerada a orixá do pensamento. • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina (Cabinda)) Em suas oferendas come ovelha. arroz com mel. todas e peixe assado na folha de banana. Bomi . Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es- piritual. caminhando com dificuldade. • Número: 08 e seus múltiplos. ou Oxalá Velho.vinho branco gema e amarelo ouro. do cavalo marinho. pomba. Iemanjá no Ba. 1.na África é mulher de Obatalá. passando por amarela dendê.7. Orixá moço. Bocí . Orixá que gera o movimento das águas e protetora da vida. galinhas bran- cas. quase se arrastando. chega 2. muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum 3. divindade das águas salgadas. cabra.ligada a Olokun e Obaluayê. Nanã Borocum .Dona da origem da vida. a paz e a harmonia As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo. não há culto direto a Nanã Borocum. 5. Bomi .2. A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei- • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida tiche é a pedra polida pelas águas. As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). Deusa da pérola. Iyásagbá .da terras de Ifé ligada a Obatalá. erva Santa Lúzia e Santa Bárbara. peitado Orixá nas Nações africanas. se manifesta 1. preto no Jeje. Kambina (Cabinda) e Ijexá) 2. Por • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- mas de depressão e de instabilidade emocional. Quando moço.ligada a Obokun. Senhora dos lares. Boci . pata e • Cor: Amarela unha de vaca. Oxalá é o mais res- consciência). branco com preto em Oió. . • Guia: toda branca em todas as nações.Rege o alto mar. • Oferenda: canjica branca em todas as nações. Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e Pai de todos os Orixás e mortais. • Cor: azul claro tuque. algas marinhas coco do iri. Ossanha e Oxalá. a obrigação que tem ebó. OSSANHA • Ferramentas: jóias em prata. e o local é de animais de quatro patas aos orixás. fica a critério da família o destino do tem- • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. para Oxalá pela exportação dos rituais africanos para outros países de Orumiláia acrescentamos olhos de prata da América do Sul. com pretas para Oxalá de Orumiláia. 7. somente galinha branca.E o maior Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín.2. mas as festas grandes são onde são colocados os assentamentos dos Orixás. onde são feitos diversos rituais. moedas e búzios. • Oxalá Oko: Da Agricultura. cabras. Chamamos de festa grande local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra. é muito di- • Oxalá Danko: Do bambu branco. carrega Opaxorô. ovelhas. Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa. Junto a esta parte galos. chamada de quarto de Santo ou Peji. do terreiro. exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn. • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo. ijexá. seu assentamento é somente para para frente para o outro. ca. todas as obrigações são despa- • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. ferente do candomblé da Bahia. e permanecem dentro da mesma casa. já que. sol. na parte dos fundos do ter- guiãn. caramujo (ebi). exercem plenos poderes em seus ilês. Na maioria dos casos na • Oxalá Olocum: Ligado as aguas.100 CAPÍTULO 7. pomba de prata. Geralmente faz adjuntó com Oxum e os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do Yemanjá. Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri- gações. que tem seus assentamentos numa casa separada. da casa. Por estar relacionado ao Oráculo de Porto Alegre. usado apenas no axé de Búzios e para os sacerdotes. considerado sagrado.seus rituais. morte de um sacerdote.2. um de do axé de búzios. outros Oxalás. Todos os orixás são montados com ferramentas. há o salão Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da onde são realizadas as festas para os orixás. acompanhados de aves como em dias de menstruação não entram. galinhas e pombos. regendo também a vida e a prosperidade. 7. plo. casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem- . reiro. e ainda Na Nação de Kambina (Cabinda). Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon). dono • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. chadas num ritual especifico chamado de Eresum. ficando à frente do Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma semelhança com o "Xangô de Pernambuco".4 Templos A principal característica do ritual do Batuque é o fato do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli. por este motivo é muito difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. entre eles Uruguai e Argentina. cabritos.5 Rituais • Oxalá Oke: Da Montanha. que também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás. confundido com Oxa. mulheres carneiros.O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável jado.separada da casa principal. oferendas para os orixás. • Oxalá Olufon: Rei de Ifon. sob pena de ficar louco. estas duas provem de regiões próximas na Nigéria. é uma construção • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. pessoas vestidas de preto. Neste de quatro em quatro anos. do Sul. Okutás • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas (pedras) etc. os templos terreiros são quase que em sua totalidade vinculados as casas de moradia. comedor de inhame. são Qualidades de Oxalá no Nagô: muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um sucessor. as danças são executadas de par. • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de e a construção dos templos seguem exemplos dos seus Orumiláia. É destinado No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens um cômodo. porcos. para dar prosseguimento à raiz.possuído pelo seu orixá. não existem nomenclaturas de cargos como cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande tem no candomblé. geralmente na parte da frente da construção com toques para os Orixás. geralmente não tendo um familiar que possa suceder o morto o templo é fechado. giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai. com os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre. A casa dos Eguns também tem lugar definido. não existe ocupação se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade de Oxalá de Orumilaia. Há também muitas casas que seguem este tipo de caso. ou seja quando há sacrifícios balhos determinados. seme- lhante ao axexê do candomblé. No batuque. nos fundos do terreno. os iniciados já ficam confinados ao tem- plo. que lhe passou os ensinamentos. santo.2. saudando todos orixás. tudo é aproveitado. à igreja. mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins nula (alaje). A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- teve assentado seu orixá. No dia do serão cos) próprias. Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen. uso das folhas (folhas sagradas). para baterem cabeça em enfrentará em seu futuro templo.6 Egun der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros. que para mar novos sacerdotes. que antigamente duravam 32 onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- dias de obrigações.). ao que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. gens aos orixás. de toda e qualquer negatividade. No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é homenageados. todos os orixás recebem obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos sacrifícios de animais. que darão continuidade aos rituais. e terá mercado público e à casa de alguns sacerdotes. hoje diante das dificuldades duram no tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. com mesa de Ibejes e toque. têm um ciclo ritual longo. não há livros para ensinar os rituais. onde o comércio de artigos religiosos é intenso. em seguida são e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual. axoxó (milho cozido e fatias de coco). a cada um com coreografias especiais de acordo com suas características.7 Sacerdócio frutas. Após o passeio todos estão dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas feitura. um signi- cação aos Orixás). inclusive a matança de peixe. que fa. e os ensinamentos são passados de acordo com vidas. uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver- rem dos rituais. eles são usados e cha- (quarto de santo). pessoas. feita pelo sacerdote em frente ao peji ficado de morte. usando a sineta de apenas uma campâ. para descarregar totalmente o ambiente e as Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais. sinal de respeito e agradecimento. carnes de cabritos (cozidas ou assadas). (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás como: acarajé. inclusive o couro dos sas). e até mesmo dos com iguarias e o peixe frito. No batuque também temos a parte dos rituais destinados A partir do momento que um noviço se torna um sacer- ao culto dos eguns. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para Os eguns. OXALÁ NO BATUQUE 101 plo. que sevem para fazer os tambores usados nos Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri- dias de toques. Este é um ritual cheio de magia e se. não se forma um ver- do cumprimento dos rituais. Os cabritos e aves são preparados e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com com diversos temperos e servidos a todos que participa. execução de trabalhos e menagem aos orixás. neste dia são distribuídos merca. os peixes Para isto é preciso preparar novos filhos de santo. estes são durante um certo período de tempo aprenderão todos os trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público. este local máximo 16. de coisas ruins. pleno conhecimento de todos os tipos de situações que zem parte da família religiosa.2. Após o encerramento. fatias de bolos etc. Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso. feitos na linguagem yorubá. que oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado. animais. fartura e prosperidade com os participantes das homena. o sacerdote leva onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais os filhos que estavam de obrigações ao rio. significando a divisão da como preparar um novo sacerdote. A partir não podendo ser usados em outras ocasiões. outros levam para comer em casa. Ao som dos tambo. 7. gação. assim como os orixás. rituais para preservação dos cultos. O começo de tudo são as limpezas de corpo é denominado Balê.dote de Orixá. os batuqueiros significa fartura e prosperidade. No final das cerimônias são distribuídos os mercados. como algo que não presta se falar algo como.2. novamente em ho. a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço tem. interpretação do jogo de búzios. já que os ensinamentos são feitos oralmente. deste momento. as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos gam nem um pouco de luz. preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará.O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for- tos para os orixás. O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga. farofa de aves. a melhor maneira de apren- 7. alguns consomem ali mesmo. As festas trução separada da casa principal. e em dias de (dia da obrigação de matança). este passeio faz parte O tempo de aprendizado é longo. a data de sua feitura. para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- res. oferendas. e da casa. . tem suas rezas (cânti- os orixás por inteiro até o final dos rituais. todos os segredos referente aos rituais tais como: ções. A abertura se dá com a chamada (invo. orixás. terá as mesmas responsabilidades daquele gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio.7. Ari Pedro. Jeje-Nagô. Do batuque e das origens da um- nambucano ou Tambor de Mina.2.com. B. pre- dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará. Consultado em 6 de junho de 2017 [4] [ORIXÁ BARÁ .2. 55. A Geografia do Batuque: es- tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. Estud. Correa (1992). com as nações Jeje.br. Alguns registros supõem que tenha se estruturado • Paulo T. gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ Ijexá. ISSN 0101-546X [6] JAQUES. OSSANHA Alegre-RS.11 Ligações externas Oxun. para usar um Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- termo usado por seus integrantes. Oyó. É por vezes confundido banda: simbolismo. Ijexá. Toqui] [5] ORO. Nação dos Orixás - dos na região de Rio Grande e Pelotas. Uruguai.8 Outra definição [10] O batuque. • Leopoldo Bettiol.2. fica Editôra Aurora. André Porto. afro-asiát. • Luiza Spinelli Pinto Wolff. Xapanã. Xangô. rio-grandense. Ferreira Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul [9] [JAQUES. já que está presente quase que apenas no estado do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como 7.9 Referências • Orixás da Nação Ijexá (em português) [1] Correa. Universidade Federal do Rio Grande do Sul [7] JAQUES. ritualismo.edu. «A Geografia do Batuque: es- tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto .[10][11] O batuque possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per. Disserta%C3%A7%C3%A3o. Ossanha.2. B. André Porto. olorun. CA.] 7. Odé e Otin. além dos Ibejis (crianças). Universidade Federal do Rio Grande do Sul. • Norton Figueiredo Corrêa.pdf tuque é praticamente homogêneo em todas as casas. O batuque do Rio onde hoje há muitas casas “de religião”. A Geografia do Batuque: estudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. e por vezes chamada de afro- gaúcha. Ferreira. Ferreira . Cabinda e Nagô (e http://guaiaca. 2002. Nagô. ISBN 9788590432135 [2] Erick Wolff (01/072014). Porto Alegre: Editora da UFRS. «A entronização do Alaafin e sua sobrevivência na Kambina». Revista Olorun ISSN 2358-3320. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- rifique data em: |data= (ajuda) [3] «Olorun».» (PDF).ufpel. também chamado por vezes de nação. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. 2006. sendo fruto de entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló- religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni. André Porto. na Argentina. o culto do Ba.2 Rio de Janeiro. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio Grande do Sul: Passado e Presente». vol.102 CAPÍTULO 7. etc). Norton F.br/bitstream/prefix/ as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá.pdf [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas . e que os primeiros terreiros foram funda.. Ogum Oyá. • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque 7. é [11] uma religião afro-brasileira. Obá. e outros países como Uruguai e Argen- tina). o batuque migrou para o Prata.Paulo T. 7. Cultura & Arte. Seres materiais O batuque tem seu culto voltado aos orixás.Paulo T. Do Rio Grande do Sul. Yemanjá e Oxalá).24 no. Apesar das diversas nações. Paraguai e outros países vizinhos. 1963. intepretação. O Batuque do Rio Grande do Sul 1992 ed. géria. Grá- com o Candomblé. B.Ed. Os Fundamentos Religiosos na no século XIX.10 Bibliografia Santa Cataria. p. Segundo suas lendas. Há duas versões para que tenha cortado a própria orelha: numa delas o fez por ter sido ludibriada por Oxum . É também a dona da roda. aguá pa. esconde o defeito com a mão. noutra. Obá corta a própria orelha por amor a Xangô. ela via nele tudo o que sonhava para si. primeira 8.bora feminina. Também conhecida no Xangô e Obá Catolicismo como Santa Joana D'Arc Outra versão para a união de Xangô e Obá transcorre em Guerreira. Existem algumas versões do grande encontro de Xangô e de Obá. Uma socie- flecha Ofá. lama. obeogunda e ossá.mais forte que muitos Orixás masculinos. onde apenas mulheres podem participar dos rém no Brasil esta sociedade passou a cultuar egungun. rituais. considerada leira de astronomia. Oxumarê. Xangô caminhava rada. Da união entre Obá e Xangô Orixá Obá no candomblé. o lugar das quedas são considerados do. as evidên- cias dizem que o amor entre os dois era desmedido e que nada ofuscava sua relação. a intenção era puramente o sacrifício. Representa também o aspecto masculino das mu.dade restrita. Orixá africana do Rio Obá ou rio Níger. tornando- se assim sua esposa. em- Nota: Se procura pela prova de conhecimento brasi. Exú e Orumilá. derrotando vários deles. vencendo na nomia. obasy é a senhora da sociedade lesse-orixá. po.1. energética. o escudo. Obá teria derrotado Exú. veja Olimpíada Brasileira de Astro. encantou-se pelo oponente e abandonou Ogum para se entregar ao outro. sob risco de ser as águas fortes. Omolú e Orunmilá. deria sequer assistir o ritual do segredo. Arco e um culto nos arredores da cidade de Elekó. Quando se manifesta nos terreiros. Trabalha junto com alegremente e dançava ao som do batá. Nenhum homem po- Obá representa as águas revoltas dos rios. mínios de Obá. lodo e as enchentes. Obá lutou contra inúmeros Orixás. Obá. mas em todas. quando percebeu Nanã. Seus símbo- los são a espada. esposa de Xangô.ao longe um aglomerado de mulheres. temida. Orixá. luta Oxalá.1 Obá lheres (fisicamente) e a transformação dos alimentos de crus em cozidos. o ofá e o erukere. Oyá. Orixá que em certos casos é sintetizada com Oxum. usa escudo. As pororocas. e tornou-se temida por todos os deuses. realizando uma ce- 103 . Obá nunca havia visto alguém como Xangô. e forte. Obasy é a senhora da sociedade elekoo. em uma das noites de culto. em uma dessas versões ela é a líder de todas as mulheres e a rainha de Elekô. Nas duas versões. quando este foi enfrentar Xangô. Obá é a fundadora desta sociedade que cultua a Deste modo. identificada no jogo do merindilogun pelos odu odi.1 Lenda Obá foi a primeira mulher de Xangô.Capítulo 8 Obá 8. veste vermelho e branco.Certo dia. nasceu Opará. Oxu- marê. ancestralidade feminina individual. Ela também controla o barro. Ao lado de Ogum.punido por Obá com a própria vida. tendo sido derrotada apenas por Ogum. agita-se. Nota: Se procura outros artigos sobre batuque. 8. Obá é a se- nhora da sociedade Elekô. OBÁ res. se for do agrado. nhia das Letras. Obá representa para as mulheres mortas.3 Ligações externas Esta lhe comunicou que era grave sua falta e que o preço por violar o culto sagrado de Elekó era a morte. A cerimônia de união de Xangô e Obá foi realizada dentro dos limites de Elekó. de onde . chamada Opará. ela é a Iyá Abiku. As mulheres o cercara. para observar à espreita.104 CAPÍTULO 8. Obá é a Iyámi Egbé. sua irmã. O que Xangô repre- senta para os mortos masculinos.2 Referências • Reginaldo Prandi . usando de sua supremacia no culto para ditar nova regras: “Todo 8. por isso também é saudada como Ìya Agbà e mantém es- treitas relações com as Iyá-Mi. seria pou. Nasceu. Compa- Obá por Carybé. seu culto está relacionado ao rio Obá. Obá quando em fúria transborda. Prontamente se encantou com a rara beleza de Obá. Foi ela quem prosseguiu com o culto de Elekó. Assim. posteriormente Obá tenha se transformado em um rio. Embora. Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões Foi o inicio de uma grande paixão. A rainha de Elekó aprendeu a amar e ser amada. • Oba no Batuque rimônia sob as ordens da enérgica Obá. bela. que • Obá no Xambá apesar de não ser tão jovem era a mais bela mulher que ele já vira. justiceira e feroz como os pais. Mas a • Culto aos Orixás própria Obá que encantou-se com a inigualável beleza de Xangô. descobriu um sentimento novo por um homem que ia muito além do ódio. as águas em seu culto fazem referência aos afetos (cujo simbolismo. No momento de distração Xangô foi notado. deverá unir-se a ela como marido ou aceitar a pena de morte” Xangô não pensou duas vezes.1. Desta forma é ela a encarregada de enviar ao mundo as crianças que nas- cem como castigo para seus pais. dessa grande paixão. mente no estado do Rio Grande do Sul. por quem havia se apaixonado. Obá nasceu do ventre rasgado de Iemanjá após o incesto de Orugan. encontra correlações estreitas). Era cultu- ada como a grande Deusa protetora do poder feminino. e relutou em aplicar a sentença de morte. uma criança. em outras mitologia. A deusa guerreira afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal- e justiceira. no que possui também as características desse orixá. que violar o culto.2 Oxalá no Batuque homem. 8. Obá é saudada como o Orixá do ciúme no que tange os relacionamentos intempestivos entre casais. essa orixá também está relaci- onada ao fogo e é considerada por muitos como o Xangô fêmea. e ele foi levado à presença da orixá. da senhora do culto. Seu culto no Brasil é confundido ao de Oyá. que pune os homens que maltratam mulhe. Tudo relacionado a Obá é en- volto em um clima de mistérios. Xangô era muito • Obá na Umbanda curioso se aproximou da cena. em algumas versões. uma menina.Mitologia dos Orixás. Obá é a deusa da guerra e do poder. Brasil. veja pado da sentença e ainda sim possuiria a grande deusa Batuque (desambiguação). em suas lendas.1. ela é representante suprema da ancestralidade feminina. e os nomes talade. hoje Exú By) responsável pela expansão do batuque no Benim. Veleda de Bará. Pai Pirica praticadas no Brasil. e não os bantus (Wolff. Os rituais do batuque seguem fundamentos. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê.Mãe Dada de Xangô. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. O nome batuque Alexandre de oxalá. pois a tradição oral coletada por Norton Cor- Silva. Norma ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e Feijó de Xangô. (Jornal do Comércio. rea (1996. Enio Gonçalves de Ogun. tam- bém conhecido por Waldemar de Kamuka. Mãe Gratulina de xapanã. Vó Diva de Odé. Pai Donga da Yemanjá. Mestre e Kambina e Nagô. Loreno do O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras Ogum. Pai Enio de Oxum Rita de Xangô. Mãe Norinha O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da de Oxalá.8. datam da segunda Zé Coelho de Odé Otulú. Pai An. entre os anos de 1833 Volni de Ogun. gre.Pai Tita de Xangô. Maria Antonia de Madalena Aurélio da Silva de Oxum. Mãe Marlene de do Bará.1 História • Nago . 8. Pai Henrique de Oxum. Fevereiro 2016.Pai sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os Jauri de Oxum Funiké. Ijexá. mãe jalba de yansa. Pai tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da Tião de Bará. tiago de Oxum. Mestre e Pai Fernando de Bará. Manoel Matias (Pai res de Oxum. Pelotas. podemos citar: Paulo de Agandju. Miuá. Pai Mozart de Iemanjá. Mãe Argentina. Mãe Ercília de Bará. Pai Clovis de 2014. enclave angolano citado. Pai e Mestre Borel de Xangô. dio de Xapanã. Oxum. 1988 a:69). para Capital. Pai Gululu de Oxum. Devido à similaridade. Leda de Xangô. 35) [3] . Guiné e da Nigéria. Mãe Emília de Oyá Lajá. pai Ivan de Ye- de Pará. Aldi- A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do rio de Xangô. Maria • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan. Zé da Saia do Sobô. Estudos recentes mostram pos- dré do Ogum. manjá. Estela de Yemanjá. mae nirlete de Yemanjá. É da Junção de todas estas nações que se ori. mãe Dulce de Oxum doco. Kambina não confundir com Cabinda (enclave Uruguai e Argentina. pai San- Angolano) e Oyó. Oyó. também. João Carlos Lacerda de Oxum. Pelotas). Príncipe Custó- mente das raízes da nação Ijexá. Mãe Andrezza Ferreira da etnografia. João Correa de Lima (Joãozinho do e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé. Miguela de Xangô. Pai Adilson de Oxum. Sul deu-se no início do século XIX. Pai Mário da Oxum. pai Mário de oya. Ar- rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de minda de Xapanã. Tim de Ogum. • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. pai luis do bara ginou esta cultura conhecida como batuque. Miguela de Oxalá. • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé. Nica do Bará. Já em Porto Ale- Nação Oyo. Revista Xangô. pai Marcondas de Oxum. Pai Tati de Exú Lanã. Mãe Ole de Xangô. pai Pedro de Oxum. Mãe Sueli de Xangô. manjá. mãe Otília de Ogum. uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade dos rituais são: • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô.Pai Tuia de Bará. Imbrain de Oyá Mesan. principal. n. da região da Nigéria. Tem-se notícias. Toninho de Xangô. Mestre e Pai Antônio Carlos de Xangô. O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na Mãe “Pequena” de Obá. Oxalá . Tudo indica que os primei- de Oxum. n. Waldemar Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô. Mestre e pai Xamim de Xangô. Jovita de Xangô. tem as suas raízes na África. de Xangô. Pedro de Ye. Pai Nazá- Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã. Pai Gabriel da Oxum.2. Jane de Oxum. quando ocorreu a migração de Odé. Pai Idalino de Ogum. pai Alexandre de mais expressivos da antiguidade. 18)[2] . Revisada e aumentada (Wolff. entre outros. pode ter sido associdada ao Xangô. Revista Olorun. Professor Lino Soares de metade do século XIX. Vó Lúcia de Xango (embora da 1878. .2. Ormira de Xangô. Pai Romário Manoelzinho de Xapanã). Menicio Pai Adão de Bará. e da atualidade. influenciou muito o Nagô em Pelotas) . Pai Didi de Xangô. as noticias relativas ao batuque. Mãe Zeti de Bará. Mestre e Pai Passarinho de Bará. Pai Cleon de Oxalá. Pai Antoninho da Oxum. mae juvelina era dado pelos brancos. Mãe Vera de Oyá. maté- João Cunha de Xangô Djakuta. Albertina de Bará. Leda Feijó e 1859 (Correa. entre outros. que de xango entre outros. pai que foi o Príncipe Custódio de Xapanã.Grandes nomes desta nação. Mãe Ieda de Ogum. Julho Aganju. Palmira Tor- Assis (Mãe Antonia de Bará). Pai Nelson de Xangô. Mãe rio do Bará. Ondina de Xapanã. proveniente da Nigéria. Vô Lou- escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande renço de Odé. Um dos principais representantes do batu. Pai Genercy de Xangô Agandju. Pai Chiquinho de Oxalá. Pai Adãozinho de Bará. Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. Nicola de Xangô. Pai Vinícius de escravidão. entre outros. com as nações Jêje. Mãe Vera de Ossanha. sendo que os negros o chamavam de yansa. Acimar de bini. Mãe Ritinha de Xangô Iorubás. em jornais desta região. Olorun. Mãe Cesá- ria de Xangô Oba-Leri. 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam- Mãe Moça de Oxum. OXALÁ NO BATUQUE 105 se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Pai Hélio de Xangô. Alzira de Xangô. apesar da semelhança do fonema.3 Orixás iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés. Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele . Entre os orixás não há hierarquia. As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli. no Batuque . segue-se algumas escolhas importantes.. a limpeza dos Acu- Pará e não o ritual sagrado dos orixás. Exu Bará. Osanha. Odé. Bará é a oriundos de várias partes da África. esquecer que suas raízes africanas. des- Iyalorixá.brasileira praticada no Rio Grande do Sul. portante do que o outro. tornando- de Xangô e Oxum). e gurando todas as futuras necessidades dos homens. Nanã como qualidade velha de Yemanjá. como por exemplo. lhe assim seu eterno servo. Oxum. as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de mente a homens. estão ligadas aos cultos masculinos. Zína. com quer obrigação . Deuses africanos. encontra-se associado Bará aos rituais de todas nações. os assentamentos tem rituais e rezas muito pa. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá. de tarefas pelo responsável. mas em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- que está naturalmente vinculado e rege seu destino.Logo aquele que deveria receber mais respeito. Otim. Mas não podemos africana no Rio Grande do Sul. dade masculina e ímpar. tanto yorubá quanto São consideradas Religiões afro-brasileiras. masculino e com aprontamento superior se repete. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- dicação. Orixá. nar o soberano em relação ao outros. onde permanecem seus assen. É o Orixá responsável pela boa nos cultos. tuque.religião afro- parte dentro dos terreiros.No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação gião yorubá e outras religiões africanas. Iemanjá. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos. • Saudação: Alúpo ou Lalúpo E há também divindades que nem todas nações cultuam • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará como: Legba. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. Gama (divindade ligada ao culto de Xa.2. Adague e Agelú. É um Orixá prestativo e presente. algo desagradável pode características individuais. Oba. também obedece o mesmo procedimento. se- Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto Bará. eram aprontados para o Orixá Bará.caso contrário.cheia de peripécias e truques. uma das nações do Ba- religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou abertura dos trabalhos. este sim o batuque. tamentos e na maior parte na natureza: rios. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá Esta questão já está dimensionada desde os anos 50. onde este poderá ser um simples colaborador tará bem encaminhado. dependendo do merecimento e do cumprimento Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará. é feito exclusivamente aos orixás. pedreiras. em que o Orixá exige sua de.106 CAPÍTULO 8. e encontra-se seu assentamento em todos os sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este terreiros. Agelu) . Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) terreiros.acontecer. Caso o 8. as diferenças entre as nações é basicamente em para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral. no candomblé o chamam de Exu (orixá).poder) significando “O possuidor do po- der”. onde está sua concentração de poderes.dente da qualidade. energia de virili- canas. onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- nhecido o batuque. mar. OBÁ As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos panã). nas Bará.2 Crenças suidor + agbara . está pre- quer outro. Xapanã. após uma batalha Os principais orixás cultuados são: Bará. Xangô. trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- chando. que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes recidos. Por ter várias características pertencentes aos homens.bantu. onde também invocam as Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os vibrações de seus Orixás. lagos.a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo.[4] sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- Uma de suas características mais marcantes. Oiá. no batuque. pois indepen- giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri. para os negócios e as vidas. como Lanã. matas. e diferentes das Religiosa de Kambina (Cabinda).pos- 8. todas as reli. um não é mais im. como Kambina (Cabinda). Ogum. O Ijexá é atualmente a nação predominante. Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). ora sabe-se que todo frequentador de No passado. e se tor- tam cada um com determinadas funções dentro do culto. como um Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- ligião. Oxalá domina a cabaça de Iansã. a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá O culto. no preparo de alimentos e oferendas sagradas. e suas forças estão em denominação do orixá Exu.2. cachoeiras etc. principalmente aos que chamamos de “dentro do pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião templo”. tás e somente os mesmos. ele é o Orixá Bará. eles simplesmente se comple. a enxada. Este último é um guerreiro guardião que entre outros trabalha na beira da água a mando de Oxum. sete batatas ingle. • Pipoca. O dia da semana consagrado a Ogum é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã). é invocado para vencer demandas. A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará • Uma costela de boi com 3. Alagbede. Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá). mel ou praia” e das areias da praia As suas armas e ferramentas são: a espada. Pela mesma razão é o protetor dos Oferendas policiais e dos soldados. sem ele não tem como cluídas. o alicate. a ferradura. foice. jun- • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados tamente com saudações ao santo católico. Adague e uma quarta classe de Ogum. enquanto que o segundo é firmado para serviços dendê) de Egúns e trocas. o ancinho. uma laranja de de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- umbigo (para Ogum Avagã) plo. e a caça. por ser seu como armas e ferramentas.bigorna. são o ferro. Por ser dono das armas. 5 ou 7 ripas é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de Orixás. folhas de alface (para Ogum Adjolá). Ògúnjà.a marreta. e Ogum Adjolá.8. Onira: Cultuado na parte interna do templo. a batalha. o escudo. Trabalha também na parte interna do templo. Na Nação de Kambina (Ca- Ogum binda). existem três classes maçã vermelha (para Ogum Onira). também faz a segu. não há serrote (para Ogum Avagã. matas e encruzilhadas[6] . A sua saudação • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo no batuque. contas azuis são in- Por ser o dono do "obé" (faca). que o traiu com Xangô após embebedá-lo com com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira atã. a sua guia (fio-de-contas) é feita de Iansã. "Ogunhê!".um Ogum muito severo. Meje. a • Bará Elegbará: Como Lodê. Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari. há escura e vermelha sangue (Lanâ. rança a parte externa do templo. Qualidades Características [5] • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do As suas cores são o vermelho e o verde (para o Meje. o aço e o chumbo. com 7 contas para cada uma na sequência. As suas atividades são a agricultura. Algumas casas também adotam o fio Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados. mas de grande consciência. com ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. pois este é o Lugares na natureza: campos. Também é dono da bebida número. templo verde e branco). Qualquer sacerdote de orixá predominância do verde. Lodê. moeda. Já Avagã. e Ogum Avagã. Os seus metais incorporação. um revólver). Na Nação Ijexá. é muito usada nas procissões em comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] . que recebe o nome de Olo- Agelú) bedé. É • Oferenda: pipoca. verde escuro para Ogum demanda. faz a proteção externa do local. Ogum Onire • Ferramentas: corrente. o bisturi e o damento da Nação de Kambina (Cabinda). milho torrado. sas assadas no [azeite de dendê] Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã. Adiolá: Ogum da parte in- terna do templo. tem que ter Ogum em seus assentamentos. Olode. Trabalha principalmente com os orixás • Cor: vermelha de praia. o capacete. uma Na Nação de Kambina (Cabinda). os caminhos. as via- gens. Onire e Soroke. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco. OXALÁ NO BATUQUE 107 • Número: 7 e seus múltiplos demandas de morte e feitiços. para Ogum Adjola. • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda). Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára • Ave: galo vermelho e Oyá. e sua pedra é o diamante. suas cores são o verde e o vermelho alcoólica e é considerado o senhor da guerra. chave. búzios. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior • Vela: verde com vermelha. seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma vermelho-sangue. verde Tem como missão proteger todo espaço do culto contra com branca (Jeje) .a lança.2. Iemanjá e Oxalá. e o seu • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum Avagã é sincretizado com São Paulo). mas dentro do Fun. Junto com o Bará Lodê. • Lugares na natureza: encruzilhadas. dono do axé das facas. Alé. com outros orixás serem feitos. É esposo escuro. o martelo. ser um Orixá diretamente associado a Ogum. na deparou-se com Ikú. Orixá dos vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile. como ção jovem. ventos e das tempestades. Oyá também faz adjunto com Xangô.Orixá da justiça e das escritas. mas dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. também recebe mel nem passa fome. a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu é considerada com Obá. que. Bará e Xapanã. pelo menos até à lua seguinte. Dirá e Yansã. Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu- No dia seguinte. [7] Estando acertados. que riu de seu espanto. (criança) com Cosme e Damião. pois no Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta. que significa nove. Ogum procurou Xangô Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do mostrando a sua coleta. A pe- a sexualidade feminina e. mas muito confundida com a sau- respondeu com alguns gracejos.coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. imprescindível. Rei supremo. propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re. envergonhado.ritual a principal dança o alujá. que Ogum revidou. Talvez daí a grande importância. é cultuada nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá. que geralmente são seus turbação causada por estes espíritos não evoluídos. É o primeiro Orixá femi. Seus assentamentos são os batuqueiros. a força feminina e a guerra. sem perce. que prontamente recebeu de Ogum.pai dos Ibejes.108 CAPÍTULO 8. abaixou a orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. Dia da semana: Terça-feira Certa vez. diz se que Oyá está “abanando a saia”. cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- ciliaram e.três esposas: Oxum. a sedução e dreira é o local de oferendas a Xangô. Muito co. assentamento lado a lado com o assentamento de orixá se escondendo. No fim do dia. sendo também um dos regentes dos Egúns nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as no Batuque. nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado Além de ser o dono da Balança (Kassun). Xangô Aganju ( o mais e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum. a presença de Xangô é Nações. Qualidades: Oyá. No Batuque deixou por amor a Xangô. pois ele gera a harmonia e força para a Está associada aos ventos. árvore consagrada a ela. Na mitologia africana. suas ferramentas são o nia. Assustado. acabavam por se defrontar rom em acirradas disputas. o qual Xangô é considerado o Rei de várias nações. de preferência se as paixões. uma das mais guerreiras.confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. É a “dona do teto” e da panela. raios e tempestades. é dedicado a Xangô. E Sàngó Kamuká quê especificamente é considerado o Rei da nação Kabinda. Ijesa. Estas são as qua- lidades de Xangô nas Nações de: Oyó. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é iniciando a coleta. Timboá. Oyá e Obá. mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta. Também rege machado de dois fios e um fio. realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos. se depositadas junto a uma pitangueira. mas Xango Ibeje. ou vice-versa. Xangô. Ogum propôs a Xangô que realizassem uma Saudação: Paieio na Nação de Kambina trégua nessas lutas. Jeje. Na Nação de Cabinda além de Ogum. colhessem o maior número de búzios que conseguissem. Xangô teve invocada quando o problema se trata de uma possível per. Ogum e Xangô amanheceram na praia. Oyà Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana Oyà de tradução yoruba. • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas . solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) que fosse à praia na hora em que ele havia combinado Sangó com Xangô. OBÁ Lenda da coleta dos búzios Número: 7 Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas Devido à traição de Oiá. portanto para for perto de algum rio ou praia.jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje ber que Ikú se aproximava de si. por diversas vezes. De vez em quando se entreolhavam. Ogum e Xangô jamais se recon. co. dando ênfase • Cor: vermelho e branco ao vermelho. Pelo fato de dominar os Eguns. Suas cores são o a sensualidade. Dentre os os Orixás femininos do RS. por conseguinte. juntamente com Oyá. é considerado o também na umbanda popular. Suas cores são • Número: 6 e seus múltiplos a combinação do vermelho com o branco. sincretizado com São Jerônimo. sendo • Saudação: Kao Kabecile que aceita melhor suas oferendas. Ao levantar os olhos. Nagô E Congo. Sàngó Aganjú Ybeji. Xangô (Cabinda). Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à casa de Oyá. foi esposa de Ogum. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro. quem tem Oyá nunca fica desabrigado. Durante a Balança. Kabinda. e tratados com epô. É associada é Quarta-feira. Por adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). o livro e a balança. sendo o nome Yansã (que sopra o vento). O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. é sempre em seus trabalhos. vive no mato em sua mais como Oxóssi. nos cultos puramente africanos. bina (Cabinda). o Rei de Ketu. onde Ibêje é cultuado como Orixá ímpar. sua dança é sempre acompa- Ìbejì (yoruba). têm dois lados • Guia: 1 conta azul. rápidos e atentos.Característica zer presentes na cerimônia. Epandá Ibêje) • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para Otin Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) • Cor: Todas as cores. mas. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque deira). Outras nações adotam o 8. sendo estes grandes com- Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Geralmente. Yemanjá ficou muito triste com Seus filhos são espertos. Teve suma importância no que formam um único orixá. recebem as oferendas e pedidos de quem precisam de suas preces. Seu principal adjuntó brinquedos e balas.2. a ausência de seu filho e se pôs a chorar. mas Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. mel. Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro brasileiros. mas . • Alimento: Algumas nações cultuam somente com Na África. no Batuque eles são cultuados como qua. A homenagem aos Ibêjes. Ibêje ou Ibeji. em todas as circunstâncias. habilidades o prendeu lá. sexta-feira Diferente do Candomblé. No Candomblé. • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de Em uma das centenas de itóns (lendas). se os dois lados forem ouvidos. Na Na- ção de Kambina (Cabinda). É teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. quanto • Número: 7. Na Nação de Kam- mel de uma criança e o azedo de um adulto. menos o preto Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque). é conhecido Companheira inseparável de Odé. temos Odé como Fátima o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa. Em grande parte dos itóns (lendas). outras também utilizam o que caminham juntos. visita sua mãe. na Nação Ijexá e na Nação de nhada de sua grande companheira. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil. Considerado na Kambina (Cabinda) do Batuque. suas oferendas se serve somente crianças até sete anos de idade e mu. são oferecidas comidas foram sacrificadas aos Ibêjes. companhia. como costelas. é Otim. eram devolvidas a natureza. Por isso de sua herança e importância na cultura afro brasileira. tendo sido criado • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): junto de Ogum e Bará. pois ocupa seus filhos dançando com um arco Outra versão: e com bela movimentação. a dualidade. 1 conta rosa. São Orixás infantes. Otim. por ter passado muito tempo. Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo para prestigiar. Sendo assim. Oxum Epandá Ibêje. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual os Orixás. transborda. Diz Odé uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado. onde a partir daí conhece Otin. são entidades Gêmeas Africa antiga. Sábado (Oxum panheiros. mas sua morada ficou sendo as matas. Odé se acostumou a viver Descrição nas matas. os opostos epô (azeite de dendê). • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. 1 conta branca - e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem (Nação de Kambina (Cabinda))[8] pesadas. desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás. Tanto Xangô Agandju Ibêje. Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma. • Cor: Azul marinho. Ibêje é o que indica a contradição. • Filho único da orixá Yemanjá. Em suas oferendas. Ibêje mostra que to. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye- manjá em raras vezes. doces de toda qualidade. pois é considerado o protetor lheres grávidas. para comerem canja feita das aves que dos animais. Então Oxalá deu ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe. a base de porco. lidades de seus pais. das as coisas. chamada de Mesa de do RS. Não é comum a presença de outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito • Símbolo: Arco e flecha e a lança presente.8. OXALÁ NO BATUQUE 109 Ibeji aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. sig- nifica rio que embriaga. São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o • Dia da semana: Segunda-feira. • Sincretismo: São Sebastião. Diferente do • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. mas que significa Rei) é a Orixá associada as • Seu número é 7. Por conta disso. Em alguns templos. porém é pouco usual e mais utilizada pelo antigos. Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. também se adota o marrom. segundo Paulo T. gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda). Em uma das rezas de Obá. alimento preferido é a carne de porco. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. Jeje ou Ijexá. dependendo da Nação • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. lutas e de grande virilidade feminina. manjá na Nação de Kambina (Cabinda). começam com o uso de suas ervas. aprontamentos. (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário no Batuque. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice. Tanto na Nação Kambina ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo- (Cabinda). Também pode ser feita com estas cores intercaladas. foi convencida por Orixá que se alimenta de todo tipo de caça. que durante que. B. Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos. (Fundamentos Religio- culinos. muitos comentam que do RS. os homens não tinham permissão importância é fundamental nos ritos africanos desde uma de dançar. versa. sendo que somente Madrinhas de Religião tam. o tratamento de Otin é feito somente com epô. orixá da justiça e das águas revoltas. • Número: 7 ou 8. Em todas as suas obrigações. se usa o verde e e até mesmo crianças dentro de seu culto. mesmo não se dá Ori a Otin. da mesma forma que as mulheres não dança. Dentro da religião. podiam ser escolhidas para seus nos rituais dos Orixás. Diz-se que no pas- sado na Nação de Kambina (Cabinda). rosa e branco (3 contas de cada cor) Em outras nações com Santa Joana D´Arc. No Candomblé (Ketú). na Nação de Kambina (Cabinda) • A saudação no Batuque é EXÓ. Sua suas rezas no passado. Seu culto é cheio de tabus. mas alguns sacerdotes também adotam • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira. a este itón (lenda). • Saudação: Oquê Oquebamo Ferreira. principalmente para os mais antigos. Não é muito Ossaim fácil encontrar filhas (os) de Obá. É o dono das plantas medicinais e seus estudos.110 CAPÍTULO 8. OBÁ seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque Obá foi uma das três esposas de Xangô. culto das outras iyabas. porém seu Oxum a cortar sua orelha. mas que demonstra • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye- toda tenacidade deste (a) orixa. em sua obra “Fundamentos Religiosos da Nação dos Orixás”. ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte. na qual diz a no Sul do país. dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. Obá é tratada como uma sos da Nação dos Orixás .Paulo Tadeu B. emocional. é ele quem libera a propriedade mágica das folhas bém de orixás femininos. (Cabinda) é segunda-feira. mas na nação de Kambina (Cabinda) para a caça são guerreiros na mata. Ferreira. folhas e vegetação pertencem a Os- de Obá. somente as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas Todas as ervas. Já no Candomblé e • Sincretismo: Santa Bernadete outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- xirê Obá • A cor da guia é rosa ou marrom. Ed Toqui). Em geral. chás. que é de conhecimento dos mais antigos. Nos anti. Mas de anos branco para cá. as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até Bará ou Xangô ou Xapanã. • Cor: Azulão. simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. saim. Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e Em grande parte das Nações que compõem o Batuque o ecossistema. talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” algumas situações como aprontamento de homens ou até • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas. apesar de se tratar da mesma orixá. somente mulheres Ossaim. Obà. É raro encontrar iniciados a Otin. o epô com mel em suas feituras. É uma lenda que ao tentar agradar o marido. que. . nela não há presença de homens Na Nação de Kambina (Cabinda). Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com quarta-feira. no Batu. sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha • A cor é rosa. é o médico das Nações que compõem o Batu- eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje. o aprontamento de Otin já é fato cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico corriqueiro. Orunmalé. Esta é uma das prin- ção milenar africana. OXALÁ NO BATUQUE 111 O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. (Cabinda) é na segunda-feira[9] Oxum Xapanã Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque. A este Orixá guerreiro dos Jêjes. juntamente com Xangô. para que desta forma. que significa Dono da Terra.maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas putadas. é muito cultuado em todas as assistência. com que varre os males que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. já que Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil.2. trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que religiões afro-brasileiras. Logica. É o legitimo dono da limpeza. Na Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am. mas que mesmo as- • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e sim. • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) vem ser entregues no interior da mata. Oxum joga perfume em toda Embora seja Rei de Jejê. com ritmos sinuosos. ou até mesmo junto a figueiras. dando denominações diferentes da Tradi. por exem. Na verdade. que pas. pois nome dentro do grupo linguístico latino. Muitos o colocam como Orixá do a fecundidade. idioma do povo Jêje do Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de antigo Daomé. refletindo a beleza suave e magistral desta cemitério e associado a morte. resulta em um verde bem clarinho. (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). atual Benin. • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos. O eficácia de cada uma delas. Filho do Senhor da Terra. é o Orixá da varíola e de todas as verdade não existe um nome exato para a tradução de seu doenças contagiosas. significa "águas”. A ras. Na Xapanã no Batuque. no Candomblé é tada pela riqueza. dos nossos caminhos. vem de Sànpònná (fon). sendo ele o detentor do conhecimento sobre a da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. receptiva. o conhecimento de cura das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também tem colaboração de Ossanha. é aceito de bom grado por Ossanha. leves podendo com os dos yorubás. Sempre é representando com a palha das plantas. é • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e a mistura destas. grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a Xapanã. com as ligações dos deuses daometanos sempre majestosa. Suas cores são Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. consagrada a outro Orixá “médico”. mas é represen- tanto pode produzi-las. Os daometanos sempre foram muito temerosos. ficou muito vinculado ao lado os ventos espalhassem as folhas. Sua dança é aparecem depois.Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá. Obá e mente que Ossanha rege a flora. sempre Xapanã é reverenciado.8. senhor da saúde e das doenças. Rege a fecundi- também conhecido como Obaluayê ou Omulu. tado. Em uma de suas danças. como curá-las. ele dança e se movimenta numa só perna. Como se torna cada vez mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade. Seu • Seu número é 7 e seus múltiplos. Dona das lín- títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon. só que nos idiomas dos seus povos. do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade principalmente da corrente da “Magia Divina”. que é uma árvore zaro e São Roque. é um dos Orixás “médicos” do tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. Alguns Babalori- dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro. que o temia. dade feminina. em vida. os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas. protege o feto e a gestação. mas orixás tinham sobre o povo. como forma de benção e de abrir caminhos nações do Batuque. (praças. sendo o coqueiro a e roxo (Sapatá) - árvore consagrada a este Orixá. onde o primeiro significa Senhor da nina. Em seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os grande parte. xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- católico. Os nomes em yorubás significam chegar a movimentos mais performáticos. Mulheres dendo da Nação que o cultua. era o grande grande orixá. de grandes catástrofes. muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra- madas junto a coqueiros ou palmeiras. São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina bém o 9. ela se apresenta maternal. por isso na maioria das vezes. de Ibeje. São Lá- plo).guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- teceram no passado. quando manifes. e devido ao poder de cura raramente Oxum. O nome Obaluayê e Omulu. seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos Atualmente há uma grande corruptela no meio literário. As oferendas a Ossanha de. sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa tempos atrás. crescimento de seus filhos. depen. Jêjes nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. .das mais complexas. também possui seu lado guerreiro e altivo. ouro e águas doces. porque além das guer- pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. Além da homeopatia. mas No Batuque é o dono da vassoura. mesmo sendo estes três nomes o cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te- mesmo orixá. Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos Terra e o segundo. as cores menos o preto. Ossanha e Oxalá. Iyásesu . fruta da condessa. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá. que traz paz e harmonia para • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. 3. (Cabinda)) Em suas oferendas come ovelha. Suas comidas são canjica branca no • Guia: Desde a amarela clara. pomba. Deusa da pérola.da terras de Ifé ligada a Obatalá. mãe guerreira nunca desampara seus filhos. Relacionada aos mas de depressão e de instabilidade emocional. angola. e outros mais. ligada a Ossain. Iyá Atará Mogbá . do cavalo marinho. Maiylewá . cabra. :: problemas de saúde e risco de morte nas gestações e crianças menores. Xangô.ligada a Jobokun e Orunmilà. Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará.ligada a Ogun Alagbede. a sua saudação nos búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. champanhe. Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe.na África é mulher de Obatalá. • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja.ligada a Obokun.ligada ao rio. Iyásagbá .ligada a Olokun e Obaluayê. As ervas de yemanjá são: rosa branca. No Candomblé. passando por amarela dendê. açucena. 1. 3. folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. Para Epanda de Ibeje. Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- didade. Iyáogunté . Bomi . • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. todas e peixe assado na folha de banana. Braços de rio com 5. As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: • Oxum Epandá: Moça.A mais jo- • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. OBÁ Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma Iemanjá lenda que fala. origem da vida.vinho branco gema e amarelo ouro.A mais idosa . palma. A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei- • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida tiche é a pedra polida pelas águas. como uma qualidade velha de Yemanjá • Oxum Opara: Oxum jovem. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua forma infante. temos algumas nos. 2. galinhas bran- cas.ligada a Oxalufã e Orunmilà. Orixá que gera o movimento das águas e protetora da qualidades abaixo reverenciadas: vida. mas em alguns casos pode ser Odé. Senhora dos lares. dos mares e ocea- Dentro da Nação de Kambina (Cabinda). 1. arroz com mel. Raramente com Xapanã e 7. que quando ela ganha os filhos quem cria é Iemanjá. pata e • Cor: Amarela unha de vaca. coquete. vaidosa e guerreira. toda a família. Por este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. • Dia da semana: Sábado mas na Nação se usa Omi-odo . protetora dos pescadores e mari- nheiros.das terras de Oyó ligada a Xangô. manjar. divindade das águas salgadas. o mar. Olo-bomí . • Oxum YeYe Oke: guerreira. erva Santa Lúzia e Santa Bárbara. Ogum. chapéu de couro. por este motivo. não há culto direto a Nanã Borocum. 4.Rege as partes rasas das aguas 2. Iyámasémalé . Na Nação de Kambina (Cabinda). ção. vem . • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. Bomi . elegante e vaidosa. ela é considerada em algumas casas da Na- • Oxum Aboto: Oxum idosa. 3.Rege o alto mar.112 CAPÍTULO 8. • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem. Iemanjá no Ba- tuque.da terras de Ijexá. algas marinhas coco do • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina iri. Nanã Borocum . Yeyemowo . Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas consciência). 2. Bocí . Considerada a orixá do pensamento. As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Oxum Ipondá: moça. segue abaixo algumas particularidades.Dona da • Oxum Ijimu: velha e feiticeira. 1. Boci . 6. ou Oxalá Velho. A casa guiãn. confundido com Oxa. espiritual são as características deste que é o Criador e • Oxalá Oko: Da Agricultura. xás. pessoas vestidas de preto. caminhando com dificuldade. Oxalá • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo. quando se apresenta em suas passagens velhas. Geralmente faz adjuntó com Oxum e Yemanjá. moedas e búzios. de Orumiláia acrescentamos olhos de prata O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável pela exportação dos rituais africanos para outros países • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de da América do Sul. mulheres nago inhame para os Ajagunãs. usado apenas no axé de Búzios e para os também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás.E o maior centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín- • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). no Nagô sexta-feira para to- dos Oxalás. Kambina do Sul. • Saudação: Epaô Babá! • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) Domingo para Orumiláia .2. somente galinha branca. branco com preto em Oió. ficando à frente do • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. oferendas para os orixás. como consequência o jogo de Búzios do axé de búzios. e a construção dos templos seguem exemplos dos seus • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas sacerdotes. Pai de todos os Orixás e mortais. caramujo (ebi). no considerado sagrado. para Oxalá onde são realizadas as festas para os orixás. Oxalá é o mais res- peitado Orixá nas Nações africanas. Kambina um cômodo. é uma construção separada da casa principal. pretas para Oxalá de Orumiláia. local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra- balhos determinados. Okutás (pedras) etc. Todos os orixás são montados com ferramentas. comedor de inhame. seu assentamento é somente para para este tipo de caso. dos Eguns também tem lugar definido.8. entre eles Uruguai e Argentina. No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli- giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai. • Cor: azul claro • Oxalá Olocum: Ligado as aguas. que Orumiláia. há o salão jado. os templos terreiros são quase que em sua • Guia: toda branca em todas as nações. • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. outros Oxalás. (Cabinda) e Ijexá) No batuque. Por estar relacionado ao Oráculo piritual.templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. Junto a esta parte • Ferramentas: jóias em prata. . amarelo com totalidade vinculados as casas de moradia. muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum Na Nação de Kambina (Cabinda). Administrador do Universo. com • Número: 08 e seus múltiplos. em dias de menstruação não entram. Quarta. a paz e a harmonia • Oxalá Oke: Da Montanha.da casa. reiro. pomba de prata. na parte dos fundos do ter- • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. ca. os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre. carrega Opaxorô. OXALÁ NO BATUQUE 113 • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. que tem seus assentamentos numa casa separada.2. sol. se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- • Oxalá Danko: Do bambu branco. Quando moço. geralmente na parte da frente da construção (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para onde são colocados os assentamentos dos Orixás.8. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es. • Dia da semana: Sábado Qualidades de Oxalá no Nagô: • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes • Oxalá Olufon: Rei de Ifon. É destinado preto no Jeje. regendo também a vida e a prosperidade.4 Templos feira para Oxalá Novo. com Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn.de Oxalá de Orumilaia. chamada de quarto de Santo ou Peji. não existe ocupação Orixá moço. onde são feitos diversos rituais. Neste Orumilaia . chega quase se arrastando. e permanecem dentro da mesma casa. e o local é • Oferenda: canjica branca em todas as nações. branco cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió. que fa- Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri.2.2.ao culto dos eguns. com mesa de Ibejes e toque. que para se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade os batuqueiros significa fartura e prosperidade. as danças são executadas de par. As festas A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- têm um ciclo ritual longo. No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga- ções. o sacerdote leva seus rituais. inclusive o couro dos uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver- .114 CAPÍTULO 8. A abertura se dá com a chamada (invo- morte de um sacerdote. exercem plenos poderes em seus ilês. todas as obrigações são despa. já que. ferente do candomblé da Bahia. dono animais. nos fundos do terreno. dias de obrigações. carneiros.e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual.zem parte da família religiosa. OBÁ Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa. Ao som dos tambo- difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. cação aos Orixás). significando a divisão da possuído pelo seu orixá. Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen- Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon). são res. os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do onde o comércio de artigos religiosos é intenso. a data de sua feitura. Os cabritos e aves são preparados obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos com diversos temperos e servidos a todos que participa. No final das cerimônias são distribuídos os mercados. ijexá. plo. tudo é aproveitado. (quarto de santo). em seguida são preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. sinal de respeito e agradecimento.5 Rituais como: acarajé. que sevem para fazer os tambores usados nos do terreiro. mercado público e à casa de alguns sacerdotes. cabritos. A partir Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais. e ainda tos para os orixás. axoxó (milho cozido e fatias de coco). fica a critério da família o destino do tem. os iniciados já ficam confinados ao tem. Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da No batuque também temos a parte dos rituais destinados casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem. estas duas provem de regiões próximas na Nigéria. alguns consomem ali mesmo. ou seja quando há sacrifícios de animais de quatro patas aos orixás. teve assentado seu orixá. seme. Há também muitas casas que seguem trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público. Após o passeio todos estão No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas com toques para os Orixás. ovelhas. de toda e qualquer negatividade. carnes de cabritos (cozidas ou assadas). galinhas e pombos. cabras. feita pelo sacerdote em frente ao peji chadas num ritual especifico chamado de Eresum. os peixes de Porto Alegre. de quatro em quatro anos. semelhança com o "Xangô de Pernambuco". fartura e prosperidade com os participantes das homena- Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de gens aos orixás.).outros levam para comer em casa. para dar prosseguimento à raiz. plo. todos os orixás recebem cos) próprias. novamente em ho- A principal característica do ritual do Batuque é o fato menagem aos orixás. O começo de tudo são as limpezas de corpo tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. a cada um com coreografias especiais de acordo sucessor. é muito di. ao tem no candomblé. que antigamente duravam 32 trução separada da casa principal. Na maioria dos casos na homenageados. sob pena de ficar louco. geralmente não tendo um familiar que possa suceder No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás o morto o templo é fechado. Chamamos de festa grande a obrigação que tem ebó. No dia do serão Os eguns. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para não podendo ser usados em outras ocasiões. para descarregar totalmente o ambiente e as é denominado Balê. fatias de bolos etc.e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com rem dos rituais. usando a sineta de apenas uma campâ- lhante ao axexê do candomblé. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma frutas. mas as festas grandes são vidas. inclusive a matança de peixe. tem suas rezas (cânti- (dia da obrigação de matança). dias de toques. (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás 8. por este motivo é muito nula (alaje). Este é um ritual cheio de magia e se- plo. e em dias de sacrifícios de animais. Após o encerramento.6 Egun galos. neste dia são distribuídos merca- do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi dos com iguarias e o peixe frito. não existem nomenclaturas de cargos como os filhos que estavam de obrigações ao rio. hoje diante das dificuldades duram no onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- máximo 16. com suas características. um de oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado. assim como os orixás. à igreja. as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um orixás. pessoas. deste momento. acompanhados de aves como 8. este passeio faz parte do cumprimento dos rituais. farofa de aves. saudando todos orixás. os orixás por inteiro até o final dos rituais. feitos na linguagem yorubá. estes são frente para o outro. porcos. este local e da casa. para baterem cabeça em gações. «A entronização do Alaafin e O tempo de aprendizado é longo. 55.7 Sacerdócio Paraguai e outros países vizinhos.. Correa (1992). 8.9 Referências Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso. terá as mesmas responsabilidades daquele Grande do Sul: Passado e Presente». interpretação do jogo de búzios. Oyó.8. ISSN 0101-546X [6] JAQUES. onde hoje há muitas casas “de religião”. para usar um termo usado por seus integrantes. Yemanjá e Oxalá). vol. oferendas. possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- ficado de morte. Universidade Federal do Rio Grande do Sul [7] JAQUES. géria. Toqui] A partir do momento que um noviço se torna um sacer- [5] ORO. A Geografia do Batuque: es- Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS.] O batuque. Ferreira . já que os ensinamentos são feitos oralmente. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. a melhor maneira de apren- der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros. Ferreira [9] [JAQUES. Ijexá.2. [4] [ORIXÁ BARÁ . que lhe passou os ensinamentos. o culto do Ba- rituais para preservação dos cultos. também chamado por vezes de nação. sendo fruto de O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for. Odé e Otin. não se forma um ver. Porto Alegre: Editora da UFRS. onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais [1] Correa. tina). [2] Erick Wolff (01/072014).8 Outra definição tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. nambucano ou Tambor de Mina. uso das folhas (folhas sagradas). que as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá. afro-asiát. OXALÁ NO BATUQUE 115 sas). é [10] uma religião afro-brasileira. Alguns registros supõem que tenha se estruturado no século XIX. Apesar das diversas nações. sua sobrevivência na Kambina».24 no. André Porto. e terá Grande do Sul 1992 ed. «A Geografia do Batuque: es- 8.Paulo T. e até mesmo como preparar um novo sacerdote. O Batuque do Rio que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. todos os segredos referente aos rituais tais como: Ogum Oyá. do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri. já que está presente quase que apenas no estado [11] . Universidade Federal do Rio Grande do Sul.Paulo T. olorun. na Argentina. 8. execução de trabalhos e Oxun. de coisas ruins. Jeje-Nagô. Estud. não há [3] «Olorun». e por vezes chamada de afro- gaúcha. religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni- mar novos sacerdotes. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio dote de Orixá. O batuque tem seu culto voltado aos orixás. um signi.2. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- feitura. Xapanã. além dos Ibejis (crianças). Consultado em 6 de junho de 2017 livros para ensinar os rituais. Ari Pedro. santo.br. B. Obá. o batuque migrou para o Prata. Ossanha. É por vezes confundido mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins com o Candomblé. e outros países como Uruguai e Argen- gação.com. etc).2 Rio de Janeiro. Norton F.2. A Geografia do Batuque: estudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. Revista Olorun ISSN dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de 2358-3320.pdf [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas . Uruguai. 2002. B. e os ensinamentos são passados de acordo com rifique data em: |data= (ajuda) a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço tem. tuque é praticamente homogêneo em todas as casas.Ed. Santa Cataria. eles são usados e cha.[10][11] O batuque como algo que não presta se falar algo como. pleno conhecimento de todos os tipos de situações que p. Do Rio Grande do Sul. André Porto. André Porto. Nagô- durante um certo período de tempo aprenderão todos os Ijexá.2.» (PDF). Xangô. e que os primeiros terreiros foram funda- Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é dos na região de Rio Grande e Pelotas. que darão continuidade aos rituais. ISBN 9788590432135 enfrentará em seu futuro templo. para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- gam nem um pouco de luz. Cabinda e Nagô (e Para isto é preciso preparar novos filhos de santo. pre- O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará. com as nações Jeje. 1963.2. Do batuque e das origens da um- banda: simbolismo. OBÁ 8.pdf 8.116 CAPÍTULO 8. Os Fundamentos Religiosos na Nação dos Orixás - • Leopoldo Bettiol. ritualismo.10 Bibliografia • Paulo T.11 Ligações externas • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque • Orixás da Nação Ijexá (em português) . O batuque do Rio Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- rio-grandense.br/bitstream/prefix/ 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ Disserta%C3%A7%C3%A3o. intepretação. • Norton Figueiredo Corrêa.edu. Cultura & Arte. Seres materiais entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló- gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS.ufpel.2. Ferreira. 2006. • Luiza Spinelli Pinto Wolff. http://guaiaca. B. Grá- fica Editôra Aurora. CA. também usavam estes títulos. que o respeitem e o sirvam. dadeiro nome é perigoso demais pronunciar. Xapanã não o combaterá. percorria chão. é preferível chamá-lo Obaluaiyê. também chamado. As do- 9.1. azeite de dendê. conduziu seus ferozes Orixás da Editora Corrupio: Xapanã nasceu em Empe.1 Xapanã nheça como pai. também chamado Nupê. é o Orixá da varíola. estreitamente li- Empê. preferindo- desde Empê. Será necessário também que todos se prosternem diante Jeholú Ainon vingou-se: vários reis daomeanos morre- dele. em uma nova terra. chegou! Se O fato de ser chamado Jeholú e Ainon causou mal- o povo não o aceitar. os habitantes de Savalu e Dassa Zumê no território Tapa. minha terra natal. Façam-lhe muitas oferendas. o nome de Sakpatá. o “Rei. chegou Xapanã em território Mahi. Aí. Por prudên- A terra dos Mahis abrangia as cidades de Savalu e Dassa cia. no território Tapá. Seus inimigos saíam dos combates mutilados ou morriam de peste.É segundo alguns pesquisadores semelhante ou igual a Obaluaiyê ou Sakpatá. dizendo: “Está bem! Eu os pouparei! Durante minhas viagens. ele o destruirá! entendidos entre Sakpatá e os reis do Daomé. no Daomé. Quando souberam da chegada iminente de Xapanã. sempre encontrei descon- se referir-se a ele como Obaluaiyê ou Omolu. todas as que ele goste: Enciumados. seguido de suas tropas. farinha de milho. Jeholú. também. os Jeholú de Abomey expulsaram. O país prospe- Na Bahia Xapanã seria simplesmente uma das “qualida- rou e enriqueceu e o Grande Guerreiro não voltou mais a des” ou manifestações de Obaluaiyê. mas protegerá a todos!" A definição de Xapanã é dada por Pierre Verger no livro Quando Xapanã chegou. gado ao fogo e à sexualidade. e de todas as doenças de pele. Xapanã aceitou os presentes e as homenagens. Xapanã é considerado o deus da varíola e das doenças contagiosas.” Xapanã . e saudaram-no: o céu e os quatro cantos do mundo. Senhor da Zumê no Benim. apavorados. Costuma-se dizer que o nome Xapanã é tabu. muita pipoca! momentaneamente.“Ah! O Grande Guerreiro ferível chamá-lo Ainon. consultaram um adivinho. pois eles É necessário que supliquem a Xapanã que os poupe. Logo que o povo o reco. Jeholú Ainon do Daomé e obrigaram-no a voltar picadinho de carne de bode e muita. Terra” ou Omolu. É no Batuque do Rio Grande do Sul este nome seja pronun- aqui que viverei a partir de agora!" ciado de maneira genérica.2 Respeito e Submissão! curar as enfermidades. ainda que fiança e hostilidade. Era um no Benim reverenciaram-no. Ele tem também o poder de curar. na realidade. encostando suas testas no guerreiro terrível que. guerreiros. Nupe. ou.Capítulo 9 Xapanã 9. feijão.1 Um Itan de Xapanã enças contagiosas são. era pre- habitantes desta região. Xapanã instalou-se assim entre os Mahis. chegou de Empê! Aquele que se tornará o senhor do país! Aquele que tornará esta terra rica e próspera. o “Senhor da Terra”. à terra dos Mahis. tanto pode provocá-las quanto 9. punições aplicadas àqueles que o ofenderam ou conduziram-se mal. Construam para mim um palácio. E assim ele falou:. então. o “Senhor das pérolas”. o “Filho do Senhor”. Seu ver- Assim. várias inhame pilado. 117 . é cultuado na maioria dos terreiros do Brasil sendo muito respeitado e temido por todos se- guidores das Religiões Afro-brasileiras.ram de varíola! Atotô! é a sua saudação.1. os Quando Xapanã instalou-se entre os Mahis recebeu. Ele massacrava sem “Totô hum! Totô hum! Atotô! Atotô!" piedade aqueles que se opunham à sua passagem. vezes. já que Neste momento. saiu do povoado e continuou cami- rado a energia que rege as pestes como a varíola. senhor da às pessoas de uma aldeia por onde passava que lhe des- vida. Ossá. Obaluaiê. senhor Um dia. onde não fora tão atingido. rendendo-lhe muitas é explicado pela sua mitologia. mesmo sabendo que ele era inter- ditado por ser o marido de Iemanjá.118 CAPÍTULO 9. observando as pessoas. Aprendeu com Iemanjá e Oxalá como curar estas graves doenças. tem sua cabeça coberta por um pano da costa moradores do lugar e novamente entrou na aldeia. caminhando pelo mundo. tão feias que o obrigavam a cobrir-se inteiramente com pa- lhas. Editora Corrupio dá o se- guinte arquétipo de Obaluaiyê: é das pessoas com tendên- cias masoquistas.3 Arquétipo Pierre Verger no livro “Orixás. cuidou dele até que ficasse curado. ele rege e cura. No aspecto positivo.ram seu perdão e pediram que ele novamente pisasse na rio responsável pela triagem dos mortos. rei. é responsável pela catalepsia. Acreditando que o desco- através da morte e do renascimento. Nanã o abandonou à beira do mar. sempre sério e até como Babá Igbona = pai da quentura).1 Etimologia ços. mento sagrado denominado igba obaluaye.1. E seguiu seu caminho. dono.4 Ligações externas Orossi • Encantos de Obaluaiyê Nanã seduzira Oxalá. rei. o viu nesta si- . epilepsia e pela convulsão. para que a maré-cheia Obaluaiyê. Obaluaiê é filho de Nanã orixás. 9.[1] Obaluwaye[2] Omolu[3] ou Xapanã[4] é o levasse. Iemanjá o encontrou quase morto e muito mor- o orixá da varíola e das doenças contagiosas. tendo nascido cheio de feridas e de marcas pelo berto de palhas.[6] nhecido coberto de palha amaldiçoara o lugar.2 Omolu Ao ver o filho feio e malformado. Omo-ilu. sempre coberto por palhas. Também é conhecido das pessoas.[6] define como: Obàluáyê: Obá . homenagens. Omolu. as crianças cheias de interface pele/ar. Êjilobon e representado mate- homem coberto desde a cabeça até os pés com palhas. tivesse a aparência que tivesse. Obaluayê dançando Opanijé no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu 9. aiye. taciturno e compenetrado.2 Mitologia Chegando à sua terra. varíola e os homens doentes. Iansã. Podem atingir situações mate- riais invejáveis e rejeitar. 9. Obalu- É ligado simbolicamente ao mundo dos mortos. coberto de varíola. Obaluaiê atendeu ao pedido dos terreiro. Durante catapora e outras doenças de pele. Como não se sentia bem entrando numa festa co- e Oxalá. sentiu fome e pediu da vida na terra. terra seca. assustadas com o pelos odus Irosun. ele também dido por caranguejos. Ele representa o ponto este tempo. Pessoas que em certos casos sentem-se capazes de se consagrar ao bem-estar dos outros. A tações. aiê ficou marcado por cicatrizes em todo o corpo. as mulheres ficaram estéreis. o sol queimou as plan- de contato do homem (físico) com o mundo (a terra). sarampo. XAPANÃ 9.2. dono. fa- em sinal de tradição e respeito.[5] É conside- triste e angustiado.2. e. Normalmente. encontrou uma imensa festa dos Conforme a mitologia Iorubá. Pes- soas que são incapazes de se sentirem satisfeitas quando a vida lhes corre tranquila. rialmente e imaterial no candomblé através do assenta- expulsaram-no da aldeia e não lhe deram nada. a deusa dos ventos.[5] quando um médium ou filho de santo o incorpora no Ainda com fome e sede. corpo como sinal do erro cometido por ambos. tendo ficado com muita pena. todas essas vanta- gens por causa de certos escrúpulos imaginários. algo que alimentaram e lhe deram de beber. pois o orixá geralmente zendo com que todo o mal acabasse. Mas as pessoas.ilu. No entanto. fazendo completa abstração de seus próprios interesses e necessidades vitais”. Então homens os nunca mostra o rosto em razão de suas feridas. nhando pelos arredores. os dias esquentaram.1. Foi quando Obaluaiê disse que jamais ne- gassem alimento e água a quem quer que fosse. Não se via de Obaluaiê senão suas pernas e bra- 9. escondendo-se da terra": Oba (rei) + Aiye (terra). implora- Omolu é cultuado como o orixá residente no cemité. um belo dia. ficou observando pelas frestas da casa. que gostam de exibir seus sofrimentos e as tristezas das quais tiram uma satisfação íntima. Assim cres- Obaluàyé é um termo iorubá que significa “rei e senhor ceu Obaluaiê. Outra corrente o mal-humorado. Obaluaye é identificado no jogo do merindilogun sem comida e água. é uma espécie de capuz trançado de palha da costa.3 Características rituais Brasil. território Mahi. Sapata é sua versão ças. os Owo Érin- alguns lugares se misturam. confundido até com Nànà Buruku. em que ele capta das casas e das a região. • Ewê odã A vestimenta é feita de ìko. é uma fibra de ráfia extraída do Igí-Ògòrò. trazido pelos nagôs na cidade de Savalu.2. Esta representação fon. com seus ventos levantou as palhas. forma. das doenças e dos que oculta o mistério da morte e do renascimento. seus “filhos” devidamente “incorporados” e paramentados oferecem aos convidados e assistentes. Tem.[6] Dança Festa Sua dança. Dan (Oxumare) e seu filho Loko (Iroko). Sete folhas mais usadas para Obaluaiyê • Ewé ìgbolé • Ewê réré • Atorinã • Ewê lará Comidas do Olubajé. entre os homens. sua origem.2. Tido como filho de Nanã. onde Vestimenta pode se ver uma lança (oko Omolu) cravada na terra. no punho esquerdo. sua presença indica que algo deve • Tamandê ficar oculto. feito de nervuras da palha do dendezeiro. em outros são deuses distin- dínlogun adoram Obàluáyê e usam. forte. Ao vestir-se com ìko e cauris. deixando O azé. Nesta espíritos dos mortos. no sentido de prolongar a vida e trazer saúde . e imita seu sofrimento. onde supostamente carrega seus remédios. Obàluáyê/Xapanã em Tapá (nupê) chegando ao pessoas as energias negativas. que cobre a cabeça. cheio de energia e virilidade. A palha da costa é mais encontrada no norte do 9. impurezas e males sobrenaturais. três fetiches ao mesmo tempo Moru (Omolu). espécie de calça. Seu parentesco com Iroko é observado em Queto (vindo de Aise segundo uns e Adja Popo segundo outros). revela sua importância e ligação com a morte. acrescido de 9. no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi. Obaluaiê e Iansã kotô. que passam da cintura. é uma saia de pa- que todos vissem um belo homem. no Brasil. também chamado “cauçulu”. elemento de grande sig. o opanijé (cuja tradução é: “ele mata qualquer um e come”). Na Nigéria. es- culpida em madeira onde figuram esses três personagens superpostos. A partir deste dia. cauris esó (búzios). como que A festa anual é o Olubajé (Comida do rei senhor). essa variação de nomes é de conformidade com tado com búzios e contas. em folhas de mamona ilará ou bananeira Simbolos (aguede). por baixo desta saia. Também em Fita. Em nos mostra sua ligação a terra. Omolu em Queto uma tira de Igbosu (pano africano) onde são costurados e Abeokuta. acima dos joelhos. enfei- a região. Em ou- marca. acompanham algumas cabaças penduradas.9.4 África palhas em toda sua volta. bem como “varre” as doen- território Mahi ao norte do Daomé. espécie de cetro nome e culto na África é bastante variado. onde o rei Oba Sereju recebera o fetiche Moru. nela dança curvado para frente. coceiras feitas e distribuídas no mínimo nove iguarias da culinária e tremores de febre. a de cima. OMOLU 119 tuação e. São atormentado por dores. de acordo com de mão. tos. . E dançou com tros. • Afon nificado ritualístico. próximo de Pahougnan. afro brasileira (comida ritual). já sem nenhuma lha da costa que vai até os pés em alguns casos. vai um xo- ele pela noite adentro. evitando que desgraças aconteçam vestimenta. seu asó-ìko (roupa de palha). como emblema. o xaxará (Sàsàrà). É composta de duas partes: o “filá" e o “azé". a palha da costa. A primeira parte.2. em se uniram contra o poder da morte. Benin. principalmente em ritos ligados à morte e 'o sobrenatural. As narrativas e rituais que carregam a informação ras. e ele.[13] 9.[7] Em uma história normal- mente contada. Porque os mortos são enterrados na Terra. • Terra: A adoração de Babalú-aye é frequentemente . Quando querem. Podem ter premo. XAPANÃ Yoruba nero.5 Brasil É sincretizado como São Roque na forma de Obaluaiyê. aiê). vestindo uma roupa de choca- lho de conchas de caracol.8 Santería é considerado o chefe dos antepassados. Os filhos de Obaluayê são irônicos.2. é cultuado como Babalú Ayé (pronunciado nições e seus filhos tem um pensamento de pessoas madu. Seus filhos são doces. Ele recursos. é sincretizado como São Lázaro. o que os ajuda a não agirem como crianças. Não são pessoas de levar desaforos para casa e nem de falar pelas costas. Babalú-aye é homena- infectá-los com a varíola.6 Arquétipo Seus filhos parecem ter mais idade do que realmente têm por conta da entidade ser mais velha e agem como se ti- vessem idade avançada.[9][10] Ewe Venerado pelo povo Ewé. O espírito ríola e outras infecções. é geralmente chamado têm a necessidade de crescer com suas próprias forças e Shopona e dizem ter domínio sobre a Terra e varíola. devido à influência do exige respeito e gratidão. Sofrem Sincretismo religioso em Cuba. ele tropeçou e caiu. São fiéis. na periferia de Santiago de Las Vegas. Ele partici. que comanda os eguns. Babalú-Ayé está entre os orixás mais populares. rabugentos. a manifestação chamada Avimadye 9. o nome de louvor Alápa-dúpé. Muitas dessas pessoas.saco em rituais para evocar a sua humildade. Havana. por sua vez tentou rado particularmente milagroso. o Vodun é chamado Sakpata.120 CAPÍTULO 9.7 América Latina pou de uma festa no palácio de Obatalá.[8] geado publicamente com uma peregrinação no dia 17 de dezembro. onde viveu como um rejeitado desde então. que significa “Aquele que mata e é agradecido por isso”. altar dedicado a São Lá- com muitos problemas de saúde que se arrastam por anos.2. onde muitas manifestações distintas do Vodun são veneradas. secos e diretos.[14] Sincretizado com São Lázaro. como visões. fazem e ajudam a todos sem exceção. Na santería. geralmente desde criança ou desde o nascimento. Os descendentes desse orixá são muito independentes e Venerado pelos povos Yoruba.2. mas recorrentes e inter-relacionados. rito como Asojano.[12] Acredita- se a vagar a terra na noite. e conside- dos os outros orixás riram dele. quando dezenas de milhares de devotos se reú- nem na Igreja e Leprosorium de São Lázaro em El Rin- Fon cón. sonhos etc. 9. Gostam da ordem e disciplina. podem ter experiências uma vítima.2. 9.Odeiam fofocas e vulgaridades do gê. as conchas de caracol são tam- bém uma característica fundamental do seu fetiche. ficada em comunidades Fon. Quando Shopona tentou dançar. há uma figura semelhante com o nome de louvor Anyigbato que está intimamente associ- ado com a doença[11] e os povos deslocados.também aparece em Palo como Pata en Llaga. zaro/Babalú Ayé no Vale de Viñales. Sua adoração é muito diversi. Obatalá o deteve e o levou para o mato.[15] Ambas as tradições usam pano de Ele é dono da Terra e tem fortes associações com a va. Na Santería. dedicados e amigos de verdade. o pai dos orixás. mesmo quando ele reivindica seu orixá. Co- munidades Arará em Cuba e sua diáspora honram o espí- Venerado pelo povo Fon. mas re- clamões. ou serem cultural importante sobre Babalú-Aye incluem vários te- irresponsáveis. um tanto mal-humorados. Na forma mais velha de Omulu. To. Shopona era velho e coxo. e por isso as pessoas às vezes o honram com sobrenaturais. e para locus central da experiência para ambas as limita. o orixá de ervas. cães fortemente associados com Babalú-aye movi- nias freqüentemente lidam com o corpo como um mentam da casa. Embora este tema de transcendência desempenha um papel • A permeável natureza das coisas: Nas Américas. Mas através deste movimento por es. mão de Xangô. apenas para encontrar alívio e remédio em a doença completamente. Babalú-aye aparece regularmente • Símbolo: xaxará (um tubo de palha trançada com como um complexo. Fortemente associado com ervas po- derosas utilizadas para venenos e panaceias. vários reinos. aborda a natureza cíclica de toda a vida. e educa-o em muitos próprio Babalú-aye é condenado ao exílio porque ele segredos. outros afirmam que ele é seu marido. e leva-o sob sua proteção. • Cores: preto. Nana Burukú é verdade a mãe de ensinamentos e orientações importantes. sua vasilha é ri. rativas sobre epidemias que abateram sobre reis e das. Fortemente associado com a Terra e os ancestrais enterrados dentro dela. sagradas como um transgressor em alguns casos.[23] tas vezes explicitamente em comparação com feri- das pústula da pele do orixá [18] Esta permeabilidade também aparece no pano de saco e franja de ráfia 9. sua claudicação mítica evoca a ideia de viver em • Morte e ressurreição: Por último. e até mesmo o seu nome por vezes associado com Osain e os poderosos atos identifica-o com a própria Terra. Em outros contextos. en. Da mesma aspectos de um único ser. ele às vezes é ri- • Doença e sofrimento: Referido como o “deus da tualmente honrado com os mortos. onde ele é seriamente danificado. que une sementes mágicas e segredos dentro). muito mais proeminente nas Américas do que na as vasilhas de Babalú-aye sempre tem vários buracos África Ocidental.[20] relação mútua com os espíritos da floresta chamado iji- mere. Só de- cura das plantas. às vezes contraditórios. a de- quanto as pessoas apelam para ele para protegê-los bilitação da Babalú-aye. ele é amplamente incluído como um orixá ença no corpo e as mudanças que ela traz. trás de volta à saúde. Babalú- escuridão e luz. Oba Ecun (um Oriate em torna à sociedade.[25][26][27] Por sua vez a inadequada revelação leva a doença e Algumas linhagens de Candomblé relacionam mitos que outras manifestações negativas. relatos de rela- • Sigilo e revelação: O contraste entre silêncio e fala. a própria jornada de exílio. também está presente lá em nar- em suas tampas. algumas linhagens religi- certas coisas devem permanecer secretas para sus. mesmo figura liminar. nos importante.[30] • Exílio e movimento: Fortemente associadas com a floresta e a estrada em si. suas histórias e cerimô.[17] Porque ou um fodun. ele é • Número: 14 .2. Babalú-aye. as histórias principais e cerimônias relacionadas com Babalú-aye envolvem 9. A dor física de sua perna Por causa de seu conhecimento da floresta e do poder de manca transforma a dor emocional do exílio. No entanto. o cuida dele.2. osas afirmam que ele é o filho de Nana Burukú. trás com relativa facilidade. ele é elogi- La Regla de Ocha) descreve os dois Orixás como dois ado como o mais justo de todos os orixás. marcado por ca- • Maldade e retidão: Representado em narrativas ranguejos. permitindo a entrada das oferen. para a rua. Babalú-aye está fortemente associado pois de passar muito tempo em isolamento ele re- com Osain. Em ce- rimônias Lucumí e Arará em Cuba. OMOLU 121 associada à própria Terra.[29] enquanto William Bascom forma. Da mesma forma. como o Arará tradicionalmente chama Babalú-aye tanto pune as pessoas com a doença e os suas divindades em Cuba.[28] quebrou o contrato social. e sigilo e revelação permeiam a ado.[19] Por outro lado a justificam Babalú-aye ser filho de ambas Yemoja e Nana revelação de informações adequadas pode fornecer Burukú.[22] Da mesma forma os recompensa com a saúde.2.aye é muitas vezes [24] considerado o filho de Yemoja e o ir- ração de Babalú-aye. finalmente. Yemoja o encontra.10 Atributos movimento como um antídoto à estagnação. a restauração da doença. enquanto tentar seu poder ritual ou na sua função saudável.[21] Ao mesmo varíola”. Babalú-aye certamente liga de volta à do. • Dia da semana: segunda-feira[6] tualmente movida de lugar para lugar em iniciações importantes.9. Existem vários. ele é muitas vezes referido como a punição a observou que alguns ligam os dois através de sua estreita ofensa de seres humanos. Nestes mitos. Estes buracos são mui. e. mas não me- um constante estado de limitação e a dor física. para a floresta. Babalú-aye que o abandona para morrer de exposição na praia. vermelho e branco paços diferentes. De acordo com a tradição. mas também simboliza a dificuldade em conter reinos.[16] de magos.9 Parentesco com outros Orixás chamado mariwó usado para vestir o orixá. ções humanas e poder divino. ções genealógicas de Babalú-aye a outros Orixás. tempo. Editora Bertrand Brasil. Deuses Iorubás na Africa e no Nineteenth Century. 1998. man and Hall. 9. A. São Paulo: Edusp. Pierre Verger 2012. Santería Aesthetics in Contemporary Latin American Art. A. • Obaluaiê no Xambá • Lovell. the Netherlands: Brill. la Baie de tous les Saints.blogspot. 2009. 334 páginas. In A. Oba. The Religion of the Yo- [1] Agadá: dinâmica da civilização africano-brasileira. pp. New York: J.com/ guesa. ners. 1999. Miguel “Willie. Orixás. 1957. ed. Chicago: Uni- versity of Chicago Press. 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Pierre.l. • Xapanã no Batuque Proverbs. Notes sur le culte des orisa et 9. Melville. XAPANÃ • Comida: pipoca • Thompson. Pierre. [10] Herskovits 1938:131 . 1988 a:69). Mãe Cesá- ria de Xangô Oba-Leri. Ijexá. Vol. Mãe “Pequena” de Obá.3 Oxalá no Batuque Silva. Ormira de Xangô.3. Pai Hélio de Xangô. .2. Mãe Vera de Oyá. quando ocorreu a migração de [17] Wenger 1983:168 escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande para Capital. [18] Brown 2003:263 Os rituais do batuque seguem fundamentos. Mãe Rita de Xangô. Acimar de Nota: Se procura outros artigos sobre batuque. Pai Antoninho da Oxum. veja Xangô.9. Jovita de Xangô. entre outros. entre os anos de 1833 [13] Friedson 2009: 214n27 e 1859 (Correa. tem as suas raízes na África. Mãe Norinha se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e de Oxalá. Tudo indica que os primei- ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e [14] Mason 2010 Pelotas. e os nomes mais expressivos da antiguidade. Kambina não confundir com Cabinda (enclave [21] Herskovits 1938.Pai Tuia de Bará. Mãe Emília de Oyá Lajá. Mãe Ritinha de Xangô Aganju. OXALÁ NO BATUQUE 123 [11] Friedson 2009: 214n27. Mãe Zeti de Bará. Pai Idalino de Ogum. da região da Nigéria. Pai e Mestre Borel de Xangô.Pai Jauri de Oxum Funiké. dré do Ogum. O nome batuque [25] Thompson 1993:224 era dado pelos brancos. 1996 • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan. 2:142 Angolano) e Oyó. Mãe Vera de Ossanha. Argentina. também. Bará. Pai Donga da Yemanjá. que de [27] Mason 2010 uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade [28] Voeks 1997 dos rituais são: [29] Ecun. proveniente da Nigéria. hoje Benim.14 Ligações externas Ondina de Xapanã. sendo que os negros o chamavam de Pará. maté- rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de [15] Brown 2003:138-39 1878. datam da segunda metade do século XIX.3. afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal. 9. Maria Antonia de [30] Mason 2012 Assis (Mãe Antonia de Bará). com as nações Jêje. [20] Idowu 1962:97 e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé. Mãe Sueli de Xangô. as noticias relativas ao batuque. Toninho de Xangô. de onde Jane de Oxum. Mãe Moça de Oxum. Rosenthal 9. Pai An- Batuque (desambiguação). Pelotas). Pai Mozart de Iemanjá. principal- [19] Buckley 1985 mente das raízes da nação Ijexá. Pai Adilson de Oxum. Lovell 2002: 73-74. Menicio • Encantos de Obaluaiyê Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã.Pai Tita de Xangô. Mãe Ercília de Bará. Estela de Yemanjá. Mãe Andrezza Ferreira da 9. Mestre e Pai Passarinho de Guiné e da Nigéria. Pai Gululu de Oxum. Miguela de Xangô. Pedro de Ye- manjá. Oyó. (Jornal do Comércio. Mestre e O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da Pai Adãozinho de Bará. Manoel Matias (Pai Manoelzinho de Xapanã). Tem-se notícias. Um dos principais representantes do batu- [24] Lucas 1996:112. • O Portal Orixás • Babalú Ayé (Santería cubana) • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé. É da Junção de todas estas nações que se ori- [26] Ramos 1996:68 ginou esta cultura conhecida como batuque. e da atualidade. Mason 2010 tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da escravidão. [23] Idowu 1962:99. em jornais desta região. Mãe mente no estado do Rio Grande do Sul. Idowu 1962:99 que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. Kambina e Nagô. Mãe Ieda de Ogum. Mestre e Pai Fernando de Bará. [22] Mason 2009 O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras praticadas no Brasil. Nicola de Xangô. Brasil. Pai Clovis de Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões Xangô. Mãe Gratulina de xapanã. entre outros. Miguela do Bará. Tim de Ogum. Já em Porto Ale- [16] McKenzie 1997:417 gre.1 História 1998: 68 A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do [12] Lovell 2002: 73-74 Sul deu-se no início do século XIX. Pai Chiquinho de Oxalá. pai luis do bara africana no Rio Grande do Sul. de Oxum. Xapanã. vibrações de seus Orixás. Pai Enio de Oxum 9. pai Pedro de Oxum. XAPANÃ • Nago . Kambina (Cabinda).pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião manjá. . giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri- canas. que está naturalmente vinculado e rege seu destino.Mãe Dada de Xangô. todas as reli- xango entre outros. Nica do Bará. Xangô. Julho Iansã.Entre os orixás não há hierarquia. pai Mário de oya. ora sabe-se que todo frequentador de de Xangô. Mestre e Pai Antônio Carlos de Xangô. n. terreiros. como panã). Professor Lino Soares de Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. etnografia. Oxalá . Mãe Marlene de Oxum. Pai Pirica nhecido o batuque. Maria religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. Norma oriundos de várias partes da África. • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô. pai San. e suas forças estão em Feijó de Xangô. um não é mais im- bini. tam. Zé Coelho de Odé Otulú. pai Alexandre de São consideradas Religiões afro-brasileiras. Fevereiro 2016. matas.Grandes nomes desta nação.124 CAPÍTULO 9. Zína. em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá renço de Odé. e diferentes das bém conhecido por Waldemar de Kamuka.dicação. Vó Diva de Odé. lagos. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê. Waldemar As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli- Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô. Príncipe Custó. Mestre e pai Xamim de Xangô. encontra-se associado para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de aos rituais de todas nações. Nanã como qualidade velha de Yemanjá. onde também invocam as Nação Oyo. O culto.3. onde este poderá ser um simples colaborador dio de Xapanã. e não os bantus (Wolff. Estudos recentes mostram pos. e Odé. Pai Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de Tião de Bará. Vô Lou. Revisada e aumentada (Wolff. Madalena Aurélio da Silva de Oxum. Pai Gabriel da Oxum. e encontra-se seu assentamento em todos os terreiros. Alzira de Xangô. eles simplesmente se comple- enclave angolano citado. Gama (divindade ligada ao culto de Xa- respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral. minda de Xapanã. Olorun. Otim. este sim o batuque. Imbrain de Oyá Mesan. Leda Feijó O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. pai Marcondas de Oxum.2 Crenças Paulo de Agandju. cachoeiras etc. 18)[2] . Aldi- rio de Xangô. Pai Vinícius de Pará e não o ritual sagrado dos orixás. Pai Didi de Xangô. os assentamentos tem rituais e rezas muito pa. parte dentro dos terreiros. Pai Tati de Exú Lanã. Vó Lúcia de Xango (embora da mar. Pai Nelson de Xangô. n. Palmira Tor- res de Oxum. Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé.3 Orixás Miuá.Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará. As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). Enio Gonçalves de Ogun. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos. Zé da Saia do Sobô. mãe Otília de Ogum. mãe Dulce de Oxum doco. sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na quer outro. Leda de Xangô. tiago de Oxum. João Correa de Lima (Joãozinho do nos cultos. pedreiras. Pai Adão de Bará. talade. mae nirlete de Yemanjá. no batuque. 35) [3] . Oiá- Iorubás. onde permanecem seus assen- João Cunha de Xangô Djakuta. tamentos e na maior parte na natureza: rios. Pai Henrique de Oxum. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. com características individuais. Albertina de Bará.3. no candomblé o chamam de Exu (orixá). as diferenças entre as nações é basicamente em como: Legba. Revista de Xangô e Oxum). influenciou muito o Nagô em Pelotas) . pai Ivan de Ye. Oba. O Ijexá é que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes atualmente a nação predominante.tam cada um com determinadas funções dentro do culto. é feito exclusivamente aos orixás. sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os Os principais orixás cultuados são: Bará. Osanha. Ar. ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou Exú By) responsável pela expansão do batuque no Iyalorixá. mae juvelina Esta questão já está dimensionada desde os anos 50. pois a tradição oral coletada por Norton Cor- [1] rea (1996. Pai Genercy de Xangô Agandju. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto 2014. entre outros. Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) no preparo de alimentos e oferendas sagradas. Volni de Ogun. Pai Cleon de Oxalá. Pai Mário da Oxum. pode ter sido associdada ao portante do que o outro. Ogum. mãe jalba de yansa. pai Alexandre de oxalá. Mãe Ole de Xangô.gião yorubá e outras religiões africanas. Devido à similaridade. nas de yansa. Revista Olorun. Loreno do onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- Ogum. podemos citar: 9. Pai Romário de Oxalá. Uruguai e Argentina. em que o Orixá exige sua de- • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. João Carlos Lacerda de Oxum. Veleda de Bará.. Pai Nazá- rio do Bará. Odé. Iemanjá. 55) registra o nome de Cambina ou Cam. Oxum. E há também divindades que nem todas nações cultuam recidos. deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- quer obrigação . templo chando. entre outros Por ter várias características pertencentes aos homens. dono do axé das facas. pois indepen- incorporação. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- tará bem encaminhado. apesar da semelhança do fonema. Agelú) suidor + agbara . É um Orixá prestativo e presente. masculino e com aprontamento superior se repete. tornando. Adague e Agelú. Mas não podemos rança a parte externa do templo. pois este é o Orixá. ele é o Orixá Bará. Qualquer sacerdote de orixá sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este tem que ter Ogum em seus assentamentos. eram aprontados para o Orixá • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados Bará. Pela mesma razão é o protetor dos Logo aquele que deveria receber mais respeito. foice. OXALÁ NO BATUQUE 125 Bará • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha escura e vermelha sangue (Lanâ. como por exemplo. a limpeza dos Acu- tás e somente os mesmos. Junto com o Bará Lodê. Também é dono da bebida ligião. Tem como missão proteger todo espaço do culto contra • Número: 7 e seus múltiplos demandas de morte e feitiços. que o traiu com Xangô após embebedá-lo com a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá atã. após uma batalha A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará cheia de peripécias e truques. Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os • Ave: galo vermelho Deuses africanos. Onira: Cultuado na parte interna do templo. outros orixás serem feitos. se- gurando todas as futuras necessidades dos homens. estão ligadas aos cultos masculinos.[4] Por ser o dono do "obé" (faca). . Na Nação de Kambina (Cabinda). É esposo iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés. para os negócios e as vidas. sem ele não tem como Uma de suas características mais marcantes. como armas e ferramentas.poder) significando “O possuidor do po- der”. • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe. principalmente aos que chamamos de “dentro do • Bará Elegbará: Como Lodê. as obrigações do Orixá Bará eram dadas so. Lodê. como Lanã. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá. existem três classes • Saudação: Alúpo ou Lalúpo de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- plo. energia de virili- dade masculina e ímpar. milho torrado.9. de Iansã.pos. Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re. No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação Ogum Religiosa de Kambina (Cabinda). como um Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados. mas dentro do Fun- esquecer que suas raízes africanas. Adiolá: Ogum da parte in- terna do templo. e se tor. É o Orixá responsável pela boa abertura dos trabalhos. uma das nações do Ba- tuque. dependendo do merecimento e do cumprimento • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo de tarefas pelo responsável. é invocado a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo.caso contrário. No passado. faz a proteção externa do • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará local. Bará é a sas assadas no [azeite de dendê] denominação do orixá Exu. algo desagradável pode Qualidades acontecer. também obedece o mesmo procedimento. búzios.religião afro- brasileira praticada no Rio Grande do Sul. também faz a segu- templo”. dente da qualidade. moeda. • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo mente a homens. nar o soberano em relação ao outros. no Batuque . Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com • Oferenda: pipoca. Orixás. está pre. Oxalá domina a cabaça de é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente Bará. chave. • Ferramentas: corrente. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior Agelu) demanda.3. para vencer demandas. Caso o alcoólica e é considerado o senhor da guerra. onde está sua concentração de poderes. enquanto que o segundo é firmado para serviços lhe assim seu eterno servo. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá mel ou praia” e das areias da praia Bará. Adague e Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele . tanto yorubá quanto damento da Nação de Kambina (Cabinda). segue-se algumas escolhas importantes. de Egúns e trocas. Por ser dono das armas. não há bantu. policiais e dos soldados. sete batatas ingle- Exu Bará. des. Trabalha principalmente com os orixás • Cor: vermelha de praia. mas • Lugares na natureza: encruzilhadas. Oyà a marreta. que fosse à praia na hora em que ele havia combinado com Xangô. e Oyá. As suas armas e ferramentas são: a espada. iniciando a coleta. uma laranja de uma pitangueira. que significa nove. acabavam por se defrontar bedé. contas azuis são in. sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum deparou-se com Ikú. no batuque. abaixou a tamente com saudações ao santo católico. o aço e o chumbo. que riu de seu espanto. binda). Ogum e Xangô jamais se recon- uma quarta classe de Ogum. Características No dia seguinte. Onire e Soroke. a batalha. verde escuro para Ogum ao vermelho. que recebe o nome de Olo. Ogum Onire respondeu com alguns gracejos. Já Avagã. Na Nação de Cabinda além de Ogum. raios e tempestades. Pelo fato de dominar os Eguns. sendo o nome Yansã (que sopra o vento). Algumas casas também adotam o fio Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta- com 7 contas para cada uma na sequência. e o seu ber que Ikú se aproximava de si. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco. ciliaram e. ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. Ògúnjà. mas de grande consciência. casa de Oyá. trégua nessas lutas. Estando acertados. para Ogum Adjola. Oxalá. Ogum e Xangô amanheceram na praia. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro. é muito usada nas procissões em se escondendo. seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma vermelho-sangue. Este último é um guerreiro guardião que propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- trabalha na beira da água a mando de Oxum. pelo menos até à lua seguinte. 5 ou 7 ripas nem passa fome. um revólver). De vez em quando se entreolhavam. Xangô Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã. cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. É a “dona do teto” e da panela. uma que aceita melhor suas oferendas. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. Xangô. quem tem Oyá nunca fica desabrigado. É o primeiro Orixá femi- com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as e Ogum Avagã. por diversas vezes. o alicate. Avagã é sincretizado com São Paulo). a sensualidade. Muito co- predominância do verde.126 CAPÍTULO 9. Alagbede. Os seus metais Oyà de tradução yoruba. mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta- Lugares na natureza: campos. Dentre os os Orixás femininos gens. Ogum procurou Xangô comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] . Na Nação de Kambina (Ca- é considerada com Obá. que prontamente recebeu de Ogum. É associada são o ferro. Meje. há Devido à traição de Oiá. [5] As suas cores são o vermelho e o verde (para o Meje. o escudo. Assustado. é cultuada nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá. é sempre invocada quando o problema se trata de uma possível per- • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de turbação causada por estes espíritos não evoluídos. Iemanjá e colhessem o maior número de búzios que conseguissem. que Ogum revidou. os caminhos. o qual As suas atividades são a agricultura. Orixá dos ventos e das tempestades. a sedução e Oferendas as paixões.Nações. É Certa vez. com branca (Jeje) Número: 7 Lenda da coleta dos búzios Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas . Na Nação Ijexá. diz se que Oyá está “abanando a saia”. sendo • Pipoca. dando ênfase • Vela: verde com vermelha. por ser seu ção jovem. com Está associada aos ventos. e sua pedra é o diamante. foi esposa de Ogum.a lança. Por dendê) ser um Orixá diretamente associado a Ogum. a ferradura. a sua guia (fio-de-contas) é feita também na umbanda popular. a força feminina e a guerra. jun. árvore consagrada a ela. mas e Ogum Adjolá. e • Uma costela de boi com 3. se depositadas junto a maçã vermelha (para Ogum Onira). portanto para os batuqueiros. por conseguinte. Suas cores são umbigo (para Ogum Avagã) a combinação do vermelho com o branco. Ogum propôs a Xangô que realizassem uma um Ogum muito severo. matas e encruzilhadas[6] . solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) Olode. com em acirradas disputas. suas cores são o verde e o vermelho nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado escuro. verde também faz adjunto com Xangô. Bará e Xapanã. Ao levantar os olhos. folhas de alface (para Ogum Adjolá). e a caça. Trabalha também na parte interna do templo. o martelo. as via- deixou por amor a Xangô. Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari. co- número. sem perce- é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã). envergonhado. verde e branco). A sua saudação Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos. "Ogunhê!". nia. Também rege a sexualidade feminina e. mostrando a sua coleta. a bigorna. No fim do dia. a enxada. uma das mais guerreiras. Alé. o bisturi e o serrote (para Ogum Avagã. Oyá Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá). cluídas. o ancinho. o capacete. O dia da semana consagrado a Ogum e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum. XAPANÃ Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda). No Candomblé. Nagô E Congo. OXALÁ NO BATUQUE 127 cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar. pois ele gera a harmonia e força para a • Cor: Todas as cores. mas Xango Ibeje. quanto considerado o Rei da nação Kabinda. assentamento lado a lado com o assentamento de orixá Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do Diferente do Candomblé. Jeje. Ibêje ou Ibeji. Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo para prestigiar. de preferência se for perto de algum rio ou praia. Kabinda. Ijesa. em todas as circunstâncias. juntamente com Oyá. Oyá e Obá. Ibêje mostra que to- é Quarta-feira. a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu Rei supremo. Orixá da justiça e das escritas. São Orixás infantes. É adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). Na África. é dedicado a Xangô. Seus assentamentos são tratados com epô. Não é comum a presença de que. também recebe mel Odé em seus trabalhos. Seus filhos são espertos. Tanto Xangô Agandju Ibêje. o livro e a balança. no Batuque eles são cultuados como qua- ou vice-versa. que geralmente são seus Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar.9. Suas cores são o das as coisas. A homenagem aos Ibêjes. doces de toda qualidade. A pe.zer presentes na cerimônia. Talvez daí a grande importância. sendo também um dos regentes dos Egúns • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para no Batuque. Por isso de sua Xangô é considerado o Rei de várias nações. chamada de Mesa de Qualidades: Oyá. do RS. na São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu mel de uma criança e o azedo de um adulto. quem precisam de suas preces. Fátima dreira é o local de oferendas a Xangô. pois ocupa seus filhos dançando com um arco e com bela movimentação. Sábado (Oxum coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. Xangô Aganju ( o mais um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje presente.3. Em grande parte dos itóns (lendas). brinquedos e balas. Durante a Balança. na Nação Ijexá e na Nação de Dia da semana: Terça-feira Kambina (Cabinda) do Batuque. . menos o preto confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. Sangó Geralmente. recebem as oferendas e pedidos de lidades de Xangô nas Nações de: Oyó. Xangô teve três esposas: Oxum. • Saudação: Kao Kabecile Descrição • Número: 6 e seus múltiplos Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro • Cor: vermelho e branco brasileiros. os opostos Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana que caminham juntos. Dirá e Yansã. como Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje).Oxum Epandá Ibêje. Sàngó Aganjú Ybeji. Ibeji rom Ìbejì (yoruba). pois no • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): ritual a principal dança o alujá. têm dois lados vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile. rápidos e atentos. (criança) com Cosme e Damião. o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. é conhecido • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas mais como Oxóssi. mas muito confundida com a sau- Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma- dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- [7] lheres grávidas. e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem pesadas. a presença de Xangô é Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) imprescindível. é considerado o pai dos Ibejes. (Cabinda). Na mitologia africana. a dualidade. deira). Epandá Ibêje) Além de ser o dono da Balança (Kassun). onde Ibêje é cultuado como orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji Orixá ímpar. Estas são as qua. suas ferramentas são o • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de machado de dois fios e um fio. são entidades Gêmeas Saudação: Paieio na Nação de Kambina que formam um único orixá. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de sincretizado com São Jerônimo. Timboá. E Sàngó Kamuká quê especificamente é lidades de seus pais. Ibêje é o que indica a contradição. No Batuque herança e importância na cultura afro brasileira. para comerem canja feita das aves que foram sacrificadas aos Ibêjes. se os dois lados forem ouvidos. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa- Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu. Característica Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com • Símbolo: Arco e flecha e a lança sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha • Cor: Azul marinho. matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado. Na Na. como costelas. Em alguns templos. pois é considerado o protetor mesmo não se dá Ori a Otin. tabus. o tratamento de Otin é feito manjá em raras vezes. visita sua mãe. 1 conta branca . outras também utilizam o • Sincretismo: Santa Bernadete mel. o Rei de Ketu. teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas que é de conhecimento dos mais antigos. sendo estes grandes com. temos Odé como as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça de Obá. transborda. os homens não tinham permissão de dançar. nos cultos puramente africanos. Considerado na Orixá que se alimenta de todo tipo de caça. mas toda tenacidade deste (a) orixa. Obá é tratada como uma orixá da justiça e das águas revoltas. para cá. Sendo assim. principalmente para os mais antigos. mas Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos. sendo que somente Madrinhas de Religião tam- e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. no Batuque. • Número: 7 ou 8. seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque ção de Kambina (Cabinda). suas oferendas não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até eram devolvidas a natureza. • Guia: 1 conta azul. sua dança é sempre acompa. dependendo da Nação • Número: 7. mas alguns sacerdotes também adotam o epô com mel em suas feituras. gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda). mas que significa Rei) é a Orixá associada as • Filho único da orixá Yemanjá. Em geral. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e do RS. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye. porém seu Africa antiga. somente Em uma das centenas de itóns (lendas). Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre o ecossistema. sexta-feira • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. Otim. Odé se acostumou a viver algumas situações como aprontamento de homens ou até nas matas. XAPANÃ aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás.128 CAPÍTULO 9. Não é muito panheiros. no Sul do país. Diz bém de orixás femininos. No Candomblé (Ketú). Seu principal adjuntó corriqueiro. nela não há presença de homens a ausência de seu filho e se pôs a chorar. (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário • Sincretismo: São Sebastião. Dentro da religião. Tanto na Nação Kambina dos animais. Jeje ou Ijexá. Seu culto é cheio de junto de Ogum e Bará. . no Batu- Outra versão: que. mas sua morada mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas- ficou sendo as matas. Mas de anos ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe. um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. versa. Obá (Nação de Kambina (Cabinda))[8] Obà. • Cor: Azulão. culinos. onde a partir daí conhece Otin. da mesma forma que as mulheres não dança- Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque). Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. Diz-se que no pas- sado na Nação de Kambina (Cabinda). Por conta disso. somente mulheres eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje. Companheira inseparável de Odé. mas. talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” por ter passado muito tempo. para a caça são guerreiros na mata. ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte. É uma nhada de sua grande companheira. sig. Nos anti- nifica rio que embriaga. tendo sido criado lutas e de grande virilidade feminina. que durante Otin suas rezas no passado. vive no mato em sua apesar de se tratar da mesma orixá. • Dia da semana: Segunda-feira. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice- é Otim. vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. mas que demonstra companhia. muitos comentam que os Orixás. Yemanjá ficou muito triste com culto das outras iyabas. o aprontamento de Otin já é fato a base de porco. fácil encontrar filhas (os) de Obá. É raro encontrar iniciados a Otin. Diferente do habilidades o prendeu lá. Em suas oferendas. rosa e branco (3 contas de cada cor) na Nação de Kambina (Cabinda) • Alimento: Algumas nações cultuam somente com epô (azeite de dendê). 1 conta rosa. Então Oxalá deu e até mesmo crianças dentro de seu culto. podiam ser escolhidas para seus uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas aprontamentos. são oferecidas comidas (Cabinda). somente com epô. Na Nação de Kam- • Saudação: Oquê Oquebamo bina (Cabinda). Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil. Teve suma importância no alimento preferido é a carne de porco. Outras nações adotam o 8. Atualmente há uma grande corruptela no meio literário.nações do Batuque.mesmo orixá. depen- dendo da Nação que o cultua. vem de Sànpònná (fon). Xapanã no Batuque. Suas cores são • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. que pas- branco sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística tempos atrás. cemitério e associado a morte. pois tanto pode produzi-las. • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. quando manifes- ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo. putadas. consagrada a outro Orixá “médico”. sendo ele o detentor do conhecimento sobre a eficácia de cada uma delas. foi convencida por pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. já que começam com o uso de suas ervas. mas na nação de Kambina (Cabinda) mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade. Também pode ser feita com estas cores intercaladas. a mistura destas. madas junto a coqueiros ou palmeiras. na qual diz a O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. sendo o coqueiro a árvore consagrada a este Orixá.3. mas que mesmo as- sim. O nome Obaluayê e Omulu. atual Benin. simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás Os daometanos sempre foram muito temerosos.9. onde o primeiro significa Senhor da Terra e o segundo. B. é também se adota o marrom.católico. Ed Toqui). que é uma árvore Nação dos Orixás”. resulta em um verde bem clarinho. OXALÁ NO BATUQUE 129 Obá foi uma das três esposas de Xangô. Sua Xapanã. por exem- Ferreira. porém é pouco usual muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra- e mais utilizada pelo antigos. e devido ao poder de cura emocional. As oferendas a Ossanha de- quarta-feira.tado. senhor da saúde e das doenças. mas Em grande parte das Nações que compõem o Batuque que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. só que nos idiomas dos seus povos. Xapanã • Seu número é 7. Já no Candomblé e dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro- outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba. A Oxum a cortar sua orelha. ele dança e se movimenta numa só perna. a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e Em outras nações com Santa Joana D´Arc. os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas. Ferreira. folhas e vegetação pertencem a Os. (Fundamentos Religio. mesmo sendo estes três nomes o (Cabinda) é segunda-feira. vem ser entregues no interior da mata. segundo Paulo T. seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os orixás tinham sobre o povo. é o Orixá da varíola e de todas as doenças contagiosas. como curá-las. É o dono das plantas medicinais e seus estudos. a este itón (lenda). é aceito de bom grado por Ossanha. idioma do povo Jêje do importância é fundamental nos ritos africanos desde uma antigo Daomé. as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am- Bará ou Xangô ou Xapanã. Logica- cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico mente que Ossanha rege a flora. teceram no passado. Muitos o colocam como Orixá do manjá na Nação de Kambina (Cabinda). era o grande . lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem os ventos espalhassem as folhas. das plantas.aparecem depois. Seu • A saudação no Batuque é EXÓ. para que desta forma. que significa Dono da Terra. em sua obra “Fundamentos Religiosos da plo). títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon- Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. é ele quem libera a propriedade mágica das folhas com os dos yorubás. Além da homeopatia. (praças. dando denominações diferentes da Tradi- • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina ção milenar africana. Ossaim. Em uma das rezas de Obá. São José na Nação Ijexá [9] e na Nação de Kambina xirê (Cabinda) é na segunda-feira • A cor da guia é rosa ou marrom.Paulo Tadeu B. por isso na maioria das vezes. chás. é muito cultuado em todas as • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye. Todas as ervas. Na verdade. Os nomes em yorubás significam nos rituais dos Orixás. (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). ou até mesmo junto a figueiras. A este Orixá lenda que ao tentar agradar o marido. Filho do Senhor da Terra. o conhecimento de cura das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é tem colaboração de Ossanha. é o médico das Nações que compõem o Batu- que. Como se torna cada vez • A cor é rosa. no Candomblé é Ossaim também conhecido como Obaluayê ou Omulu. do RS. é um dos Orixás “médicos” do • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira. Na Nação de Kambina (Cabinda). Embora seja Rei de Jejê. Orunmalé. Em todas as suas obrigações. Jêjes sos da Nação dos Orixás . com as ligações dos deuses daometanos saim. se usa o verde e principalmente da corrente da “Magia Divina”. Raramente com Xapanã e guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi. • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina (Cabinda)) Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa de Ibeje. sempre Xapanã é reverenciado.Xangô. Alguns Babalori. • Oxum Ijimu: velha e feiticeira. É o legitimo dono da limpeza. as cores menos o preto. de grandes catástrofes. • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. Rege a fecundi- dade feminina. com ritmos sinuosos. temos algumas No Batuque é o dono da vassoura. protege o feto e a gestação. No Candomblé. das mais complexas. São Lá- zaro e São Roque. receptiva. • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) e roxo (Sapatá) . Dona das lín. Oxum • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. Oxum joga perfume em toda assistência. • Oxum Aboto: Oxum idosa. grande parte. • Oxum Opara: Oxum jovem. tada pela riqueza. grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. passando por amarela cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te. mas é represen. que quando ela ganha os filhos quem cria religiões afro-brasileiras. Obá e • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. • Seu número é 7 e seus múltiplos. gema e amarelo ouro. como forma de benção e de abrir caminhos • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida a fecundidade. Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos • Cor: Amarela do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade em vida. Esta é uma das prin. XAPANÃ guerreiro dos Jêjes. com que varre os males qualidades abaixo reverenciadas: dos nossos caminhos. todas nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. leves podendo Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará. xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- bém o 9. refletindo a beleza suave e magistral desta grande orixá. • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. Braços de rio com Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil. juntamente com Xangô. Em o mar. Para Epanda de Ibeje. Mulheres • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem. chegar a movimentos mais performáticos. Dentro da Nação de Kambina (Cabinda). Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá. • Oxum YeYe Oke: guerreira. • Dia da semana: Sábado . tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. significa "águas”. mas também possui seu lado guerreiro e altivo. Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque. crescimento de seus filhos. porque além das guer. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua forma infante. • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos. Sua dança é sempre majestosa. ficou muito vinculado ao lado é Iemanjá. • Guia: Desde a amarela clara. verdade não existe um nome exato para a tradução de seu nome dentro do grupo linguístico latino. ela se apresenta maternal. Na maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia.Ogum. que o temia. elegante e vaidosa. mãe guerreira nunca desampara seus filhos. Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma ras. • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. coquete. • Oxum Epandá: Moça. • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas lenda que fala. Ossanha e Oxalá. nina. Na • Oxum Ipondá: moça. Relacionada aos raramente Oxum. Sempre é representando com a palha problemas de saúde e risco de morte nas gestações da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. segue abaixo algumas particularidades. ouro e águas doces. vaidosa e guerreira. Em uma de suas danças. O e crianças menores.130 CAPÍTULO 9. na África é mulher de Obatalá. Considerada a orixá do pensamento. :: Oxalá Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- didade.da terras de Ifé ligada a Obatalá. chapéu de couro. erva Santa • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de Lúzia e Santa Bárbara. Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e Pai de todos os Orixás e mortais. algas marinhas coco do outros Oxalás. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es- piritual.9. que traz paz e harmonia para toda a família. nago inhame para os Ajagunãs. • Oferenda: canjica branca em todas as nações. Quarta- este motivo. Bomi . chega 2. Kambina 1. no 5. Suas comidas são canjica branca no dendê. cabra.ligada ao rio. por Domingo para Orumiláia .vinho branco Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): e peixe assado na folha de banana. 4. angola. quando se apresenta em suas passagens velhas. • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. palma. ca- jado. branco com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió. Deusa da pérola. protetora dos pescadores e mari. manjar. • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) nos. divindade das águas salgadas. 3. OXALÁ NO BATUQUE 131 Iemanjá • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. pretas para Oxalá de Orumiláia. como uma qualidade velha de Yemanjá dos Oxalás.ligada a Olokun e Obaluayê. ligada a Ossain. se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- 1. 1.das terras de Oyó ligada a Xangô. • Número: 08 e seus múltiplos. pata e Orumiláia.ligada a Obokun. Kambina 3. Orixá moço. (Cabinda) e Ijexá) 2. Quando moço.ligada a Oxalufã e Orunmilà. quase se arrastando. branco com preto em Oió. (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para Orumilaia .A mais jo- vem . a sua saudação nos guiãn. • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas Em suas oferendas come ovelha. fruta da condessa. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá. .ligada a Ogun Alagbede. para Oxalá 7. Olo-bomí .3. • Cor: azul claro tuque. Iyásesu . Iemanjá no Ba.da terras de Ijexá. pomba de prata. muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum 3. somente galinha branca. Iyámasémalé . sol.Dona da • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) origem da vida. Orixá que gera o movimento das águas e protetora da vida. galinhas bran. pomba. açucena. Senhora dos lares. arroz com mel. confundido com Oxa- tiche é a pedra polida pelas águas. • Dia da semana: Sábado nheiros. dos mares e ocea.ligada a Jobokun e Orunmilà. Oxalá é o mais res- consciência). A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei.Rege o alto mar. Boci . cas. Por • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- mas de depressão e de instabilidade emocional. 6. mas em alguns casos pode ser Odé. a paz e a harmonia As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo. amarelo com preto no Jeje. Bomi . no Nagô sexta-feira para to- ção. caminhando com dificuldade. usado apenas no axé de Búzios e para os unha de vaca. Bocí . mas na Nação se usa Omi-odo • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho.A mais • Saudação: Epaô Babá! idosa . champanhe. búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. Nanã Borocum . Maiylewá . ou Oxalá Velho. Iyásagbá . não há culto direto a Nanã Borocum. e outros mais. moedas e búzios. caramujo (ebi). Yeyemowo . • Guia: toda branca em todas as nações. Iyáogunté . • Ferramentas: jóias em prata. do cavalo marinho. As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). ela é considerada em algumas casas da Na- feira para Oxalá Novo. xás. Iyá Atará Mogbá . iri. peitado Orixá nas Nações africanas. de Orumiláia acrescentamos olhos de prata As ervas de yemanjá são: rosa branca. como consequência o jogo de Búzios Na Nação de Kambina (Cabinda).Rege as partes rasas das aguas 2. 5 Rituais • Oxalá Oko: Da Agricultura. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para assentamentos numa casa separada. A casa (dia da obrigação de matança). são muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um • Oxalá Olufon: Rei de Ifon. ovelhas. plo. Na maioria dos casos na • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. pessoas. fica a critério da família o destino do tem- • Oxalá Olocum: Ligado as aguas. semelhança com o "Xangô de Pernambuco". regendo também a vida e a prosperidade. cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri- do Sul. pessoas vestidas de preto. Okutás preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. cabritos. na parte dos fundos do ter. Chamamos de festa grande onde são colocados os assentamentos dos Orixás.3. seu assentamento é somente para para de Porto Alegre. onde são feitos diversos rituais. os iniciados já ficam confinados ao tem- exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn. estas duas provem de regiões próximas na Nigéria. com deste momento.132 CAPÍTULO 9. sob pena de ficar louco.E o maior seus rituais.tem no candomblé. mulheres galos.4 Templos A principal característica do ritual do Batuque é o fato do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli. Na Nação de Kambina (Cabinda). sucessor. morte de um sacerdote. Os cabritos e aves são preparados separada da casa principal. dono do terreiro. as danças são executadas de par. Por estar relacionado ao Oráculo se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade do axé de búzios. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma • Oxalá Danko: Do bambu branco. de animais de quatro patas aos orixás. cabras. e permanecem dentro da mesma casa. exercem plenos poderes em seus ilês. com Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre. para descarregar totalmente o ambiente e as sacerdotes. chamada de quarto de Santo ou Peji. todas as obrigações são despa- chadas num ritual especifico chamado de Eresum. Neste a obrigação que tem ebó. que antigamente duravam 32 da América do Sul. O começo de tudo são as limpezas de corpo e a construção dos templos seguem exemplos dos seus e da casa. No batuque. é uma construção sacrifícios de animais. máximo 16. A partir (pedras) etc.possuído pelo seu orixá. carrega Opaxorô. inclusive o couro dos . ou seja quando há sacrifícios local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra. que dias de obrigações. balhos determinados. já que. • Oxalá Oke: Da Montanha. geralmente na parte da frente da construção de quatro em quatro anos. é muito di- ferente do candomblé da Bahia. todos os orixás recebem dos Eguns também tem lugar definido. Junto a esta parte da casa. XAPANÃ • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. tudo é aproveitado. geralmente não tendo um familiar que possa suceder o morto o templo é fechado. • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo. As festas pela exportação dos rituais africanos para outros países têm um ciclo ritual longo. hoje diante das dificuldades duram no também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás. entre eles Uruguai e Argentina. de toda e qualquer negatividade. com diversos temperos e servidos a todos que participa- reiro. os templos terreiros são quase que em sua No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens totalidade vinculados as casas de moradia. comedor de inhame. um de este tipo de caso. que tem seus plo. os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do ijexá. galinhas e pombos. gações. É destinado com toques para os Orixás. rem dos rituais. 9. ficando à frente do os orixás por inteiro até o final dos rituais. 9. No dia do serão templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. não existem nomenclaturas de cargos como centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín. giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai. e ainda de Oxalá de Orumilaia.3. seme- Qualidades de Oxalá no Nagô: lhante ao axexê do candomblé. Há também muitas casas que seguem Yemanjá. por este motivo é muito difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. mas as festas grandes são um cômodo. para dar prosseguimento à raiz. não existe ocupação Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon). oferendas para os orixás. acompanhados de aves como considerado sagrado. casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem- plo. a data de sua feitura. Geralmente faz adjuntó com Oxum e frente para o outro. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável teve assentado seu orixá. em dias de menstruação não entram. em seguida são Todos os orixás são montados com ferramentas. Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa. e o local é carneiros. porcos. há o salão Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da onde são realizadas as festas para os orixás. é e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com uma religião afro-brasileira. a cada um com coreografias especiais de acordo gam nem um pouco de luz. menagem aos orixás. tos para os orixás. Ao som dos tambo- mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins res. dias de toques. usando a sineta de apenas uma campâ. que para os batuqueiros significa fartura e prosperidade. que sevem para fazer os tambores usados nos sas).ficado de morte. este local é denominado Balê. que durante um certo período de tempo aprenderão todos os Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen- rituais para preservação dos cultos. novamente em ho. não podendo ser usados em outras ocasiões. oferendas. mar novos sacerdotes. com mesa de Ibejes e toque. terá as mesmas responsabilidades daquele 9.3.9.3. Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais. neste dia são distribuídos merca. significando a divisão da que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. de coisas ruins. outros levam para comer em casa. uso das folhas (folhas sagradas). homenageados. Após o encerramento. feitos na linguagem yorubá. também chamado por vezes de nação. este passeio faz parte a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço do cumprimento dos rituais. e até mesmo como preparar um novo sacerdote. e os ensinamentos são passados de acordo com sinal de respeito e agradecimento. o sacerdote leva enfrentará em seu futuro templo. alguns consomem ali mesmo. Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri- No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás gação. e terá fartura e prosperidade com os participantes das homena. um signi- (quarto de santo).). já que os ensinamentos são feitos oralmente. e por vezes chamada de afro- uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver. axoxó (milho cozido e fatias de coco). assim como os orixás. inclusive a matança de peixe.7 Sacerdócio como: acarajé. não há liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas livros para ensinar os rituais.Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é cação aos Orixás). ao O tempo de aprendizado é longo. Após o passeio todos estão tem. não se forma um ver- mercado público e à casa de alguns sacerdotes. a melhor maneira de apren- vidas. (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás 9. farofa de aves. à igreja. OXALÁ NO BATUQUE 133 animais. A partir do momento que um noviço se torna um sacer- dote de Orixá. os peixes O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado. os filhos que estavam de obrigações ao rio. que darão continuidade aos rituais. A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- trução separada da casa principal. A abertura se dá com a chamada (invo. O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for- frutas.3. tem suas rezas (cânti. der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros. que fa. e em dias de obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos O batuque. No final das cerimônias são distribuídos os mercados.6 Egun que lhe passou os ensinamentos. Este é um ritual cheio de magia e se. já que está presente quase que apenas no estado . execução de trabalhos e onde o comércio de artigos religiosos é intenso. estes são santo. nos fundos do terreno. onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. para baterem cabeça em feitura. No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga- ções.9. com suas características.Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso. No batuque também temos a parte dos rituais destinados ao culto dos eguns. Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul cos) próprias. as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- orixás.dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de zem parte da família religiosa. Para isto é preciso preparar novos filhos de santo. e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual. eles são usados e cha- nula (alaje).pleno conhecimento de todos os tipos de situações que gens aos orixás. saudando todos orixás. todos os segredos referente aos rituais tais como: trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público.3.8 Outra definição gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. carnes de cabritos (cozidas ou assadas). feita pelo sacerdote em frente ao peji como algo que não presta se falar algo como. Os eguns. interpretação do jogo de búzios. fatias de bolos etc.onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais dos com iguarias e o peixe frito. gaúcha. • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque • Orixás da Nação Ijexá (em português) 9. Os Fundamentos Religiosos na no século XIX. André Porto.2 Rio de Janeiro. 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ Ijexá. Universidade Federal do Rio Grande tro dos terreiros de Umbanda. ainda. o batuque migrou para o Prata.Ed.Paulo T. Do batuque e das origens da um- possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- banda: simbolismo. Ogum Oyá. já que a Umbanda é monoteísta. Apesar das diversas nações. Consultado em 6 de junho de como Candomblé. ISSN 0101-546X orixá jovem. sendo fruto de entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló- religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni.10 Bibliografia Santa Cataria. mas comumente´é sincretizado com São Lázaro.3. Correa (1992). na Umbanda. Orixá. Ossanha.com. Ferreira . e é Cultuado tanto na umbanda [3] «Olorun». da saúde e também das doenças. O batuque do Rio onde hoje há muitas casas “de religião”. [7] JAQUES. este orixá. CA. Ferreira Exu Caveira. Iemanjá o . 2006. Nagô. para usar um Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- termo usado por seus integrantes.ufpel. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio bém pode ser encontrados sincretismos com São Roque. Estud. Norton F. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. • Luiza Spinelli Pinto Wolff. afro-asiát. e por isso Nanã o abando- [11] nou na beira da praia para que o mar o levasse. um orixá de extrema Universidade Federal do Rio Grande do Sul. ele é uma manifestação de Alegre-RS. 9. No candomblé [10] há uma lenda que Ôbaluaê. A Geografia do Batuque: estudos orixá regente.24 no. rifique data em: |data= (ajuda) Sapatá.134 CAPÍTULO 9. o culto do Ba. Yemanjá e Oxalá). Ferreira.br/bitstream/prefix/ as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá.pdf força e valor dentro da Umbanda. Obaluaê é [6] JAQUES. É o vol. e outros países como Uruguai e Argen- tina). alguns terreiros procuram o não desenvolvi- mento do filho-de-santo que possui como orixá de cabeça. B. géria. rio-grandense. André Porto. Obaluaê. Porto Alegre: Editora da UFRS.[10][11] O batuque • Leopoldo Bettiol. São dois orixás em um. [9] [JAQUES. Como também é o senhor do Sul das doenças. Possui vários nomes. Disserta%C3%A7%C3%A3o. o Orixá da cura. Omulu. «A Geografia do Batuque: es- tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto muito cultuado e incompreendido ao mesmo tempo den- Alegre-RS. A Geografia do Batuque: es. Obá. por isso. Omulu. Xapanã. é o 'chefe' de to- sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. que corresponde ao velho Omulu. Nação dos Orixás - dos na região de Rio Grande e Pelotas. na falange do Sr.br. Paraguai e outros países vizinhos. • Norton Figueiredo Corrêa. Revista Olorun ISSN terra. Cultura & Arte. 2017 Obaluaê na Umbanda é um dos sete orixás maiores. dos os pretos-velhos. etc).4 Omolu na Umbanda [2] Erick Wolff (01/072014). Do Rio Grande do Sul. Ele é o orixá da cura. com o Candomblé. Alguns registros supõem que tenha se estruturado • Paulo T. é o senhor da sua sobrevivência na Kambina».11 Ligações externas Oxun. e o [4] [ORIXÁ BARÁ . e que os primeiros terreiros foram funda. e. é tratado tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto como um deus. Jeje-Nagô. 2358-3320.9 Referências [1] Correa. gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve. como por exemplo a dos Exus.pdf tuque é praticamente homogêneo em todas as casas. Ari Pedro.3. Grá- nambucano ou Tambor de Mina. olorun. O Batuque do Rio Grande do Sul 1992 ed. 55. Cabinda e Nagô (e http://guaiaca. André Porto.» (PDF). além dos Ibejis (crianças).Paulo T. das doenças. Seres materiais O batuque tem seu culto voltado aos orixás. com as nações Jeje. Odé e Otin. Muitas linhas de tra- balho na Umbanda também podem ser chefiadas por este [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas .. Ijexá.edu. Toqui] sincretismo pode variar de acordo com a região do Brasil. É por vezes confundido fica Editôra Aurora. Xangô. orixá da varíola. como todo orixá. da saúde e da transformação. «A entronização do Alaafin e Obaluaê. 1963. p. Grande do Sul: Passado e Presente». pre- dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará. No candomblé. Xapanã. B. Uruguai. na Argentina. ritualismo. XAPANÃ do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como 9. filho de Nanã. B. 2002. Tam- [5] ORO.] Deus. nasceu doente com o corpo coberto de chagas. intepretação. ISBN 9788590432135 9.3. como é conhecido nacionalmente. Oyó. Mas as pessoas. sarampo. deixando-o limpo e são. Obalu- É ligado simbolicamente ao mundo dos mortos. Como não se sentia bem entrando numa festa co- e Oxalá. encontrou uma imensa festa dos Conforme a mitologia Iorubá. ficou observando pelas frestas da casa. com seus ventos levantou as palhas. Então homens os nunca mostra o rosto em razão de suas feridas. já que Neste momento. dia. o cemitério. rialmente e imaterial no candomblé através do assenta- expulsaram-no da aldeia e não lhe deram nada.[1] Obaluwaye[2] Omolu[3] ou Xapanã[4] é o levasse. cuidou de suas chagas e o cobriu com palha da costa para que suas cica- trizes não fossem vistas. coberto de varíola. Obaluayê dançando Opanijé no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi 9. tem sua cabeça coberta por um pano da costa moradores do lugar e novamente entrou na aldeia. No aspecto positivo. cuidou dele até que ficasse curado. aiê ficou marcado por cicatrizes em todo o corpo. Êjilobon e representado mate- homem coberto desde a cabeça até os pés com palhas. onde não fora tão atingido. o viu observando de longe e veio até ele. Também é conhecido das pessoas. os dias esquentaram. corpo como sinal do erro cometido por ambos. as crianças cheias de interface pele/ar. A saudação de Obaluaê é: Atotô. Não se via de Obaluaiê senão suas pernas e bra- 9. Iansã. dono. A tações. rendendo-lhe muitas é explicado pela sua mitologia.[5] quando um médium ou filho de santo o incorpora no Ainda com fome e sede. Chegando à sua terra. sentiu fome e pediu da vida na terra.2 Mitologia aparência que tivesse. Um dia. taciturno e compenetrado.5. tendo nascido cheio de feridas e de marcas pelo berto de palhas. terra seca. Assim cres- Obaluàyé é um termo iorubá que significa “rei e senhor ceu Obaluaiê. A vela utilizada para este orixá é a preta e branca.ilu. tão feias que o obrigavam a cobrir-se inteiramente com pa- lhas. pois o orixá geralmente zendo com que todo o mal acabasse.[5] É conside- triste e angustiado. ou seja. algo que alimentaram e lhe deram de beber. senhor Um dia. implora- Omolu é cultuado como o orixá residente no cemité.ram seu perdão e pediram que ele novamente pisasse na rio responsável pela triagem dos mortos. Outra corrente o mal-humorado. dos exús e pombas-giras. o sol queimou as plan- de contato do homem (físico) com o mundo (a terra). a deusa dos ventos. deixando ditado por ser o marido de Iemanjá. E seguiu seu caminho. aiye.5 Omolu Ao ver o filho feio e malformado. Obaluaye é identificado no jogo do merindilogun sem comida e água. Nanã o abandonou à beira do mar. observando as pessoas. mento sagrado denominado igba obaluaye. Obaluaê! Seu dia da semana é a segunda-feira. rei. Ele representa o ponto este tempo. fa- em sinal de tradição e respeito. sempre sério e até como Babá Igbona = pai da quentura). Durante catapora e outras doenças de pele.9. ele rege e cura. Acreditando que o desco- através da morte e do renascimento. dono. Omo-ilu. para que a maré-cheia Obaluaiyê. tendo ficado com muita pena. Ossá. observadora. Omolu.5. Seu campo de força é a calunga pequena. próximo à praia Ogum dava uma festa em que todos os orixás dançavam e can- tavam. OMOLU 135 achou e o escondeu em uma gruta na praia. onde todo Umbandista deve pedir permissão ao senhor Obaluaê/Omulu para entrar e sair. nhando pelos arredores. homenagens. Normalmente. Aprendeu com Iemanjá e Oxalá como curar estas graves doenças. já sem nenhuma . ele também dido por caranguejos. Obaluaiê. tivesse a 9. sempre coberto por palhas.5. as mulheres ficaram estéreis. saiu do povoado e continuou cami- rado a energia que rege as pestes como a varíola.1 Etimologia ços. rei. caminhando pelo mundo.[6] define como: Obàluáyê: Obá . senhor da às pessoas de uma aldeia por onde passava que lhe des- vida. escondendo-se da terra": Oba (rei) + Aiye (terra). Obaluaiê atendeu ao pedido dos terreiro. também. Foi quando Obaluaiê disse que jamais ne- gassem alimento e água a quem quer que fosse. varíola e os homens doentes. Obaluaiê é filho de Nanã orixás. o viu nesta si- Nanã seduzira Oxalá. Ela levantou a palha de seu rosto e viu as mar- cas em sua pele e com sua ventarola provocou um vento tão forte que as feridas de Obaluaê saíram do corpo dele se transformando em pipoca. epilepsia e pela convulsão. Iansã. assustadas com o pelos odus Irosun. que todos vissem um belo homem. No entanto. mesmo sabendo que ele era inter. tuação e.[6] nhecido coberto de palha amaldiçoara o lugar. e. Iemanjá o encontrou quase morto e muito mor- o orixá da varíola e das doenças contagiosas. é responsável pela catalepsia. três fetiches ao mesmo tempo Moru (Omolu). E dançou com tros. acima dos joelhos. em outros são deuses distin- dínlogun adoram Obàluáyê e usam.exige respeito e gratidão. é uma Yoruba espécie de capuz trançado de palha da costa. a de cima. essa variação de nomes é de conformidade com tado com búzios e contas.5. de acordo com de mão. Ao vestir-se com ìko e cauris. também chamado “cauçulu”. Nesta espíritos dos mortos. Obàluáyê/Xapanã em Tapá (nupê) chegando ao pessoas as energias negativas. Em nos mostra sua ligação a terra. o xaxará (Sàsàrà). é geralmente chamado O azé. A primeira parte. acompanham algumas cabaças penduradas. em folhas de mamona ilará ou bananeira Simbolos (aguede). espécie de cetro nome e culto na África é bastante variado. Também em Fita. revela sua importância e ligação com a morte. Esta representação fon.Shopona e dizem ter domínio sobre a Terra e varíola. Omolu em Queto uma tira de Igbosu (pano africano) onde são costurados e Abeokuta. Dan (Oxumare) e seu filho Loko (Iroko). como emblema. • Tamandê nificado ritualístico. A palha da costa é mais encontrada no norte do 9. o opanijé (cuja tradução é: “ele mata qualquer um e come”). confundido até com Nànà Buruku. trazido pelos nagôs na cidade de Savalu. Na Nigéria. Benin. cauris esó (búzios). elemento de grande sig. feito de nervuras da palha do dendezeiro. seu asó-ìko (roupa de palha).136 CAPÍTULO 9. os Owo Érin. es- culpida em madeira onde figuram esses três personagens superpostos. como que A festa anual é o Olubajé (Comida do rei senhor). e imita seu sofrimento. Tido como filho de Nanã. no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi. próximo de Pahougnan. mesmo quando ele reivindica .3 Características rituais Brasil. nela dança curvado para frente. • Afon A vestimenta é feita de ìko. coceiras feitas e distribuídas no mínimo nove iguarias da culinária e tremores de febre. das doenças e dos que oculta o mistério da morte e do renascimento. bem como “varre” as doen. enfei. seus “filhos” devidamente “incorporados” e paramentados oferecem aos convidados e assistentes. a palha da costa. Ele lha da costa que vai até os pés em alguns casos. é uma fibra de ráfia extraída do Igí-Ògòrò. principalmente em ritos ligados à morte e 'o sobrenatural. território Mahi ao norte do Daomé. acrescido de palhas em toda sua volta. tos. cheio de energia e virilidade. no punho esquerdo. espécie de calça. onde supostamente carrega seus remédios. território Mahi. Sete folhas mais usadas para Obaluaiyê • Ewé ìgbolé • Ewê réré • Atorinã • Ewê lará • Ewê odã Comidas do Olubajé. sua presença indica que algo deve 9. no sentido de prolongar a vida e trazer saúde . afro brasileira (comida ritual). sua origem. evitando que desgraças aconteçam vestimenta. que cobre a cabeça.5. Sapata é sua versão ças. entre os homens. Em ou. em se uniram contra o poder da morte.[6] Dança Festa Sua dança. que passam da cintura. Venerado pelos povos Yoruba. no Brasil. onde o rei Oba Sereju recebera o fetiche Moru. Tem. alguns lugares se misturam. É composta de duas partes: o “filá" e o “azé". por baixo desta saia. em que ele capta das casas e das a região. forma. vai um xo- ele pela noite adentro.4 África ficar oculto. é uma saia de pa. A partir deste dia. a região. impurezas e males sobrenaturais. forte. onde Vestimenta pode se ver uma lança (oko Omolu) cravada na terra. XAPANÃ marca. Seu parentesco com Iroko é observado em Queto (vindo de Aise segundo uns e Adja Popo segundo outros). São atormentado por dores. Obaluaiê e Iansã kotô. Podem ter premo. São fiéis. zaro/Babalú Ayé no Vale de Viñales. geralmente desde criança ou desde o nascimento.6 Arquétipo Seus filhos parecem ter mais idade do que realmente têm por conta da entidade ser mais velha e agem como se ti- vessem idade avançada.Odeiam fofocas e vulgaridades do gê. Ele partici- pou de uma festa no palácio de Obatalá. é cultuado como Babalú Ayé (pronunciado nições e seus filhos tem um pensamento de pessoas madu. 9. ou serem cultural importante sobre Babalú-Aye incluem vários te- irresponsáveis. e por isso as pessoas às vezes o honram com seu orixá. podem ter experiências o nome de louvor Alápa-dúpé. as conchas de caracol são tam- bém uma característica fundamental do seu fetiche. Co- Venerado pelo povo Fon. a manifestação chamada Avimadye é considerado o chefe dos antepassados. Muitas dessas pessoas.5 Brasil É sincretizado como São Roque na forma de Obaluaiyê. Babalú-aye é homena- geado publicamente com uma peregrinação no dia 17 de dezembro. mas recorrentes e inter-relacionados. secos e diretos.5. por sua vez tentou Na Santería. fazem e ajudam a todos sem exceção. OMOLU 137 uma vítima. Quando querem. o Vodun é chamado Sakpata.8 Santería Ewe Venerado pelo povo Ewé.[7] Em uma história normal- mente contada. Obatalá o deteve e o levou para populares. O espírito ficada em comunidades Fon. saco em rituais para evocar a sua humildade. há uma figura semelhante com o nome de louvor Anyigbato que está intimamente associ- ado com a doença[11] e os povos deslocados. devido à influência do • Doença e sofrimento: Referido como o “deus da .[8] rado particularmente milagroso. Na santería. onde viveu como um rejeitado desde então. munidades Arará em Cuba e sua diáspora honram o espí- Ele é dono da Terra e tem fortes associações com a va.5. Sofrem Sincretismo religioso em Cuba. altar dedicado a São Lá- com muitos problemas de saúde que se arrastam por anos. 9.9. na periferia de Santiago de Las Vegas. sonhos etc. é sincretizado como São Lázaro.7 América Latina Quando Shopona tentou dançar. Sua adoração é muito diversi. Na forma mais velha de Omulu.5. distintas do Vodun são veneradas.[13] 9. vestindo uma roupa de choca- lho de conchas de caracol. To- dos os outros orixás riram dele. e conside- o mato. quando dezenas de milhares de devotos se reú- Fon nem na Igreja e Leprosorium de São Lázaro em El Rin- cón. o pai dos orixás. como visões. rito como Asojano. Gostam da ordem e disciplina. Shopona era velho e coxo. Babalú-Ayé está entre os orixás mais infectá-los com a varíola.5. As narrativas e rituais que carregam a informação ras. mas re- clamões. Seus filhos são doces. Havana. que significa “Aquele que sobrenaturais. Os filhos de Obaluayê são irônicos.[12] Acredita- se a vagar a terra na noite.[14] Sincretizado com São Lázaro. um tanto mal-humorados. e ele.5. Porque os mortos são enterrados na Terra. Não são pessoas de levar desaforos para casa e nem de falar pelas costas. aiê). rabugentos. mata e é agradecido por isso”. • Terra: A adoração de Babalú-aye é frequentemente nero.[9][10] 9. dedicados e amigos de verdade. onde muitas manifestações também aparece em Palo como Pata en Llaga. e até mesmo o seu nome Os descendentes desse orixá são muito independentes e identifica-o com a própria Terra. o que os ajuda a não agirem como crianças. ele tropeçou e caiu. associada à própria Terra. que comanda os eguns.[16] têm a necessidade de crescer com suas próprias forças e recursos.[15] Ambas as tradições usam pano de ríola e outras infecções. Babalú-aye. enquanto certas coisas devem permanecer secretas para sus- outros afirmam que ele é seu marido. sua vasilha é ri. osas afirmam que ele é o filho de Nana Burukú. Babalú-aye que o abandona para morrer de exposição na praia. XAPANÃ varíola”.5. o orixá de ervas. o cuida dele. vermelho e branco importantes. mas não me- um constante estado de limitação e a dor física. algumas linhagens religi- ração de Babalú-aye. a restauração da doença. Babalú-aye está fortemente associado pois de passar muito tempo em isolamento ele re. e leva-o sob sua proteção. marcado por ca- • Maldade e retidão: Representado em narrativas ranguejos. sagradas como um transgressor em alguns casos.[30] • Exílio e movimento: Fortemente associadas com a floresta e a estrada em si. e para locus central da experiência para ambas as limita. aye é muitas vezes considerado o filho de Yemoja e o ir- escuridão e luz.9 Parentesco com outros Orixás chamado mariwó usado para vestir o orixá.[29] enquanto William Bascom forma. Da mesma aspectos de um único ser. ele é muitas vezes referido como a punição a observou que alguns ligam os dois através de sua estreita ofensa de seres humanos. com Osain. Embora este tema de transcendência desempenha um papel • A permeável natureza das coisas: Nas Américas. suas histórias e cerimô. A dor física de sua perna Por causa de seu conhecimento da floresta e do poder de manca transforma a dor emocional do exílio. a própria jornada de exílio.[22] Da mesma forma os recompensa com a saúde. cura das plantas. Babalú-aye aparece regularmente • Símbolo: xaxará (um tubo de palha trançada com como um complexo.[21] Ao mesmo • Odu regente: Odí . Nana Burukú é verdade a mãe de ensinamentos e orientações importantes. quebrou o contrato social. Da mesma forma. também está presente lá em nar- em suas tampas. apenas para encontrar alívio e remédio em a doença completamente. De acordo com a tradição.[23] tas vezes explicitamente em comparação com feri- das pústula da pele do orixá [18] Esta permeabilidade também aparece no pano de saco e franja de ráfia 9. para a rua. a de- quanto as pessoas apelam para ele para protegê-los bilitação da Babalú-aye. Por sua vez a inadequada revelação leva a doença e Algumas linhagens de Candomblé relacionam mitos que outras manifestações negativas. onde ele é seriamente danificado. relatos de rela- ções genealógicas de Babalú-aye a outros Orixás.138 CAPÍTULO 9. que une sementes mágicas e segredos dentro). e educa-o em muitos [28] próprio Babalú-aye é condenado ao exílio porque ele segredos. aborda a natureza cíclica de toda a vida. ele é elogi. e. ele é amplamente incluído como um orixá ença no corpo e as mudanças que ela traz. ele é por vezes associado com Osain e os poderosos atos • Comida: pipoca de magos. Nestes mitos. Estes buracos são mui. ele às vezes é ri- tualmente honrado com os mortos. finalmente. Existem vários. Só de. para a floresta. as histórias principais e cerimônias relacionadas com Babalú-aye envolvem 9. La Regla de Ocha) descreve os dois Orixás como dois ado como o mais justo de todos os orixás. nos importante. Yemoja o encontra. • Número: 14 derosas utilizadas para venenos e panaceias. permitindo a entrada das oferen.10 Atributos movimento como um antídoto à estagnação. e sigilo e revelação permeiam a ado- mão de Xangô. mas também simboliza a dificuldade em conter reinos. sua claudicação mítica evoca a ideia de viver em • Morte e ressurreição: Por último. às vezes contraditórios. cães fortemente associados com Babalú-aye movi- nias freqüentemente lidam com o corpo como um mentam da casa. Em outros contextos. en. Fortemente associado com a Terra e os • Saudação: Atotô! ancestrais enterrados dentro dela. Babalú-aye certamente liga de volta à do. rativas sobre epidemias que abateram sobre reis e das. ções humanas e poder divino.[20] relação mútua com os espíritos da floresta chamado iji- mere. • Dia da semana: segunda-feira[6] tualmente movida de lugar para lugar em iniciações • Cores: preto. Fortemente associado com ervas po. Mas através deste movimento por es- paços diferentes. trás de volta à saúde. tempo.[25][26][27] tentar seu poder ritual ou na sua função saudável. Em ce- rimônias Lucumí e Arará em Cuba. Oba Ecun (um Oriate em torna à sociedade.[24] No entanto. trás com relativa facilidade. mesmo figura liminar. Babalú- • Sigilo e revelação: O contraste entre silêncio e fala. muito mais proeminente nas Américas do que na as vasilhas de Babalú-aye sempre tem vários buracos África Ocidental.5. vários reinos.[17] Porque ou um fodun.[19] Por outro lado a justificam Babalú-aye ser filho de ambas Yemoja e Nana revelação de informações adequadas pode fornecer Burukú. como o Arará tradicionalmente chama Babalú-aye tanto pune as pessoas com a doença e os suas divindades em Cuba. Notas sobre o culto aos orixás e Northern Gods in a Southern Land. ed. Pierre Verger 2012.com/ [4] FERREIRA. Face of the Gods: [11] Friedson 2009: 214n27. cago: University of Chicago Press. Pierre. 2010. 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Obaluaê. XAPANÃ [13] Friedson 2009: 214n27 orixá regente. como todo orixá. Omulu. deixando-o limpo e são. Iansã. Iemanjá o achou e o escondeu em uma gruta na praia. Mason 2010 tavam. [29] Ecun. ou seja.6 Omolu na Umbanda Obaluaê. Muitas linhas de tra- [15] Brown 2003:138-39 balho na Umbanda também podem ser chefiadas por este Orixá. 2:142 chagas e o cobriu com palha da costa para que suas cica- [22] Mason 2009 trizes não fossem vistas. já que a Umbanda é monoteísta. por isso. onde todo Umbandista deve pedir permissão ao senhor Obaluaê/Omulu para entrar e sair. como por exemplo a dos Exus. São dois orixás em um. um orixá de extrema [14] Mason 2010 força e valor dentro da Umbanda. Obaluaê na Umbanda é um dos sete orixás maiores. Vol. e. das doenças. próximo à praia Ogum dava uma festa em que todos os orixás dançavam e can- [23] Idowu 1962:99. [16] McKenzie 1997:417 Exu Caveira. É o orixá jovem. orixá da varíola. Xapanã. No candomblé há uma lenda que Ôbaluaê. Um dia. Tam- bém pode ser encontrados sincretismos com São Roque. [30] Mason 2012 9. Obaluaê! Seu dia [27] Mason 2010 da semana é a segunda-feira. A vela utilizada para este orixá é a preta e [28] Voeks 1997 branca. dos exús e pombas-giras. mas comumente´é sincretizado com São Lázaro. cuidou de suas [21] Herskovits 1938. nasceu doente [19] Buckley 1985 com o corpo coberto de chagas. ele é uma manifestação de [18] Brown 2003:263 Deus. Possui vários nomes. este orixá. na falange do Sr. [17] Wenger 1983:168 No candomblé.140 CAPÍTULO 9. e por isso Nanã o abando- [20] Idowu 1962:97 nou na beira da praia para que o mar o levasse. que corresponde ao velho Omulu. ainda. como é conhecido nacionalmente. é o 'chefe' de to- dos os pretos-velhos. .5. da saúde e da transformação. observadora. alguns terreiros procuram o não desenvolvi- mento do filho-de-santo que possui como orixá de cabeça. é o senhor da terra. na Umbanda. Omulu. Como também é o senhor das doenças. filho de Nanã. também. 1996 o cemitério. Ela levantou a palha de seu rosto e viu as mar- [24] Lucas 1996:112. é tratado como um deus.14 Ligações externas • Encantos de Obaluaiyê • O Portal Orixás • Babalú Ayé (Santería cubana) 9. e o sincretismo pode variar de acordo com a região do Brasil. protetor Imagens de Igbeji no candomblé dos gêmeos na mitologia iorubá. A mãe colobo Na África. Dá-se o nome de A palavra Igbeji quer dizer gêmeos. nos grandes sacrifícios dedicados à deusa. que é acompanhado de uma grande mís- tica entre os povos africanos. Os iorubás de geração a geração pelos povos africanos) que os Igbejis colocam alimentos sobre suas imagens para invocar a be.[3] 10. O colobo é cha. Igbeji não exige grandes (que nasce totalmente branco) nas costas.coisas.[2] 10. mas o que um Igbeji faz pelas mães colobos pelo seu comportamento peculiar. por isso os pais consideram seus filhos sua maior hoho e Fon são objeto de culto. Não são nem orixá nem vodum. dade. como se esti. colobo. ou tendo a habilidade de escutar os deuses.1 Etimologia “Ibeji” é uma junção dos termos iorubas ibi. Contam os Itãs (conjunto de lendas e histórias passados Cada gêmeo é representado por uma imagem. mas o lado extraordinário 141 . têm dois lados e que a justiça só pode ser feita vessem em oração ou contemplação. como. as crianças representam a certeza da continui. seguinte das profundezas da floresta trazendo seu filhote sendo cultuado no dia a dia. Os pais de gêmeos costumam fazer que os jogou nas águas. tâncias.1. pois o que espíritos são encontrados vagando na floresta e resgatado um orixá faz Igbeji pode desfazer. são filhos paridos por Iansã. e eji. e pelas manhãs eles ficam acordados em silêncio no alto das árvores. é ser lembrado e cultuado. Doravante. todos os Orixás. seus pedidos são sempre modestos. afasta-se do bando e volta apenas no diaMerece o mesmo respeito dispensado a qualquer Orixá. A espécie em questão é o Colobus polykomos. Foram abraçados e criados por sacrifícios a cada oito dias em sua honra. nascimento. Entre as divindades africanas. nevolência de Ìbejì. identificado no jogo do merindilogun pelos odus ejioko e iká. mas abandonados por ela.1 Ibeji Ibeji é o orixá jeje-nagô dos gêmeos. se os dois lados forem siderados por vários povos como mensageiros dos deuses. ser aquele o irmão mais velho. e seus filhotes são con. em todas as circuns- preta. riqueza. os Igbejis passam a ser saudados em rituais específicos O animal tradicionalmente associado a Ìbejì é o macaco de Oxum e. o Igbeji é indispensável em todos os cultos. donde a hipótese de princípio básico da dualidade. se as duas medidas forem pesadas. Igbeji mostra que todas as coisas. ouvidos. Eles possuem coloração tradição.1. O po- siderados a reencarnação dos gêmeos que morrem. um cercopiteco endêmico nas florestas da África também recebem oferendas. quando vai parir. E mais: eles se consideram Na África. Forma-se a partir Taiwo ao primeiro gêmeo gerado e o de Kehinde ao úl- timo. cujos der de Igbeji jamais podem ser negligenciado. Igbeji é o que indica a con- ou colobo-real. Oxum como se fossem seus próprios filhos. o que espera mado em iorubá de edun oròòkun. subsariana. com detalhes brancos. daí eles serem con. os opostos que caminham juntos. dois. a dualidade.Capítulo 10 Ibeji 10. nenhum outro orixá desfaz.2 África Ìbejì ou Ìgbejì é divindade gêmea da vida. Os Yorùbá acreditam que era Kehinde quem man.os donos da verdade. Os gêmeos Ibeji entre os iorubas. respeitando o dava Taiwo supervisionar o mundo. de duas entidades distintas que coexistem. Existe uma confusão latente entre Ibeji e os Erês. são associados ao princípio da duali. podem então revelar-se teimosamente obstinados e pos- sessivos. humanos.Podem apresentar bruscas variações de temperamento. pios simplistas como “gosta de mim” ou “não gosta de Por serem gêmeos.1. Ao mesmo tempo. o nascimento dos seres tezas e sofrimentos tendem a desaparecer com facilidade. Ibeji são termos emocionais. Quando um deles morre com pouca idade o costume exige que uma estatueta repre- sentando o defunto seja esculpida e que a mãe a carregue sempre. são ligados a tudo que se inicia onem com certa facilidade. extravasando energia. Os gêmeos são.3 Brasil de se movimentar. sem deixar grandes marcas. e dente que há uma relação. É evi. Ao mesmo tempo. à vezes. o germinar das plantas etc. Muito dependen- exposição no Museu das Crianças de Indianápolis. Isso pode fazer com que se magoem e se decepci- dade.142 CAPÍTULO 10. Recomenda-se tratar os gêmeos de maneira sempre igual. confundindo até mesmo como orixá. tudo enfim que se possa asso- Imagens femininas de Ibeji da Nigéria do início do século XX em ciar ao comportamento típico infantil. reduzindo. o comportamento divindades gêmeas. Costumam ser brincalhonas. sua leveza perante a vida se revela no seu eterno rosto de criança e no seu modo ágil 10. compartilhando com muita equidade entre os dois tudo o que lhes for oferecido. sua dificuldade em permanecer muito tempo sentado. por serem crianças. nos Estados Unidos tes nos relacionamentos amorosos e emocionais em geral. irrequietas. sorridentes. especialmente em entidade. a qual recai em parte na criança que vem ao mundo depois deles. jo- vialmente inconsequente: nunca deixam de ter dentro de si a criança que já foram. IBEJI desses duplos nascimentos é uma prova viva do princípio da dualidade e confirma que existe neles uma parcela do sobrenatural. Seus filhos são pessoas com temperamento infantil. mas não se trata da mesma certa tendência a simplificar as coisas. mim”. suas tris- e brota: a nascente de um rio. Mais tarde o gêmeo sobrevivente ao chegar à idade adulta cuidará sempre de oferecer à efígie do ir- mão uma parte daquilo que ele come e bebe. Como as crianças em geral. . sendo costumeiramente sincretizadas complexo das pessoas que estão em torno de si a princí- aos santos gêmeos católicos Cosme e Damião. para os pais uma garantia de sorte e de fortuna. tra- balhador. doces. voraz. Nota: Se procura outros artigos sobre batuque. dá har- Congo. O Ere (não confundir com “cri- ança”. na beleza e perfume das flo- 10.4 Ver também É a divindade que rege a alegria. o Ere é o 10. com as nações Jêje. Ibeji é tudo de bom. Investimentos. Rio de Janeiro. ge. Novo dicionário da língua portu- rado e administrado por Ibeji. Amor e união. A criança que temos dentro de nós. Ibeji está presente em todos Riscos de saúde: alergias. A.1. 1979. muitas vezes. na nação Queto. 911. segue-se um novo ritual. tembro. p. veja pectos de sua personalidade que pelo caráter rígido e con. quentadores dos terreiros. Durante o ritual de iniciação. . belo e puro que existe. p. ar. ou o rea- prendizado das coisas. é a inconsciência do novo omon-orixá.Batuque (desambiguação). que significa p. seres humanos. pois é o Ere • Yoruba Ibeji Figures que. Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal- Símbolos: 2 bonecos gêmeos. as felicidades e travessuras que todos nós. sua re. • Bêji no Xambá Na natureza. portanto) são oferecidas tanto a eles como aos fre.6 Ligações externas intermediário entre o iniciado e o orixá. Feche os olhos e lembre-se de uma felici- [1] CARYBÉ. foi regido. pois o Ere é o responsável por muita coisa e ritos passa- dos durante o período de reclusão. Seus elementos: fogo. Cor:azul . Ijexá. cocada. 2ª edição. chamado Apanan. Daí a expressão siré. Mural dos orixás. problemas de nariz. frutas doces. brinquedos. a inocência. mente no estado do Rio Grande do Sul. 2ª edição. Após o ritual do orúko. • Babalorixá Daniel de Oxum Pandá Twin Figure O Ere. Kambina e Nagô. em iorubá. de onde Plantas: jasmim. quando comidas como Comidas: caruru. A. birrento. Jexá. B. da alegria. facilita uniões. gência está ligada à infância. nas evolu- ções durante o voo das aves. a ingenui- dade da criança. na verdade. divertimento”. Brasil.1. cuscuz. seus olhos brilhantes. maçã. deira.monia na família. rosa. também aí chamado de 10. imaturo. Novo dicionário da língua portu- A palavra Eré vem do iorubá iré. assim como Exu. Nova Fronteira.Quizilas: morte. O comportamento do inici- ado em estado de Ere é mais influenciado por certos as.f “fazer brincadeiras”. ou Nvunji. vivemos. de uma travessura e você estará vivendo ou revi. anças. caruru. nas nações Angola e O que faz: ajuda a resolver problemas de crianças. Salvador. alecrim. vencional atribuído a seu orixá. anginas.2. balas (associadas às cri. que significa “brinca- guesa.1. falar.Animais: passarinhos.Domínios: parto e infância. seu engatinhar. Características: alegre. OXALÁ NO BATUQUE 143 gostam de estar no meio de muita gente. Guiné e da Nigéria. esportivas. 1986. sua fe- licidade. 72. assobio.5 Referências res. H. desvirtuando a concentração dos mem- bros de uma Casa de Santo. é omodé) aparece instantanea- mente logo após o transe do orixá: ou seja. sociais e das festas. 10. ele já viveu todas guesa. verde. nome de iaô. trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado. 911. Portanto. dia de Cosme e Damião. Pois tudo aquilo de bom que nos aconteceu em nossa infância. Sua determinação é tomar conta do bebê • Crianças na Umbanda até a adolescência. bolinhos. 2 cabacinhas. acidentes. rosa se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Dia: domingo e segunda-feira para nações Queto e Jeju Argentina. os rituais do Candomblé pois. bem cuidado pode atrapalhar os trabalhos com suas brin- cadeiras infantis. Nova Fronteira. brincalhão. das atividades Metal: estanho. uma • Ibeji no Batuque criança pode nos mostrar seu sorriso. Banco da Bahia dade. a beleza do canto dos pássaros. H. É a divindade da brincadeira. otimista.2 Oxalá no Batuque omon-tú ou “criança-nova”. que. esperto. Ibeji. as recordações da infância.[2] FERREIRA. vendo uma lenda dessa divindade. B.10. independente do orixá que a criança carrega. mas na verdade gosta do colorido O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da em si. se não for raquitismo. Saudação: Omi Beijada! Bejiróó! farami sóibeji! A grande cerimônia dedicada a Ibeji acontece a 27 de se. [3] FERREIRA. vatapá. ou seja. o Ere é de suma importância. 1986. sua alegria. Rio de Janeiro. O Ere conhece todas as preocupações do iyawo (filho). Oyó. Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. Revista Olorun. Fevereiro 2016. maté. entre outros. Oxum. Alexandre de oxalá. 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam- Mãe Moça de Oxum. Nação Oyo. sendo que os negros o chamavam manjá. Julho Aganju. Mestre e respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral. O Ijexá é Bará. e não os bantus (Wolff. Pai Nelson de Xangô.1 História • Nago . Mãe Ieda de Ogum. mae nirlete de Yemanjá. tam- bém conhecido por Waldemar de Kamuka. pois a tradição oral coletada por Norton Cor- Silva. atualmente a nação predominante. Loreno do Ogum. 35) [3] . Professor Lino Soares de metade do século XIX. Pai Vinícius de tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da Oxalá .Pai sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os Jauri de Oxum Funiké. em jornais desta região. É da Junção de todas estas nações que se ori. e da atualidade. Vô Lou- escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande renço de Odé. que de uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô. Tem-se notícias. Revisada e aumentada (Wolff. Tudo indica que os primei. Pai Genercy de Xangô Agandju. Pai Mozart de Iemanjá. dio de Xapanã. Pai Idalino de Ogum. (Jornal do Comércio. as diferenças entre as nações é basicamente em Mãe Ercília de Bará. influenciou muito o Nagô em Pelotas) . n. Pai Mário da Oxum. entre outros. Mestre e Pai Fernando de Bará. pai Mário de oya. como Pai Adãozinho de Bará. Ar- rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de minda de Xapanã. Pai Nazá- Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã. Pai Adilson de Oxum.Pai Tita de Xangô. Imbrain de Oyá Mesan. Mãe Ole de Xangô. n. também. Mestre e pai Xamim de Xangô. O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na Mãe “Pequena” de Obá. Mãe Vera de Oyá. Mãe Zeti de Bará. pai Pedro de Oxum. Pai Didi de Xangô. Miguela de Oxalá. Alzira de Xangô. pai escravidão. • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. Pai Henrique de Oxum. Príncipe Custó- mente das raízes da nação Ijexá. Pai Tati de Exú Lanã. Leda Feijó e 1859 (Correa. de Oxum. mais expressivos da antiguidade. entre os anos de 1833 Volni de Ogun. Pai praticadas no Brasil. Pai Gabriel da Oxum. rea (1996. pai Alexandre de ginou esta cultura conhecida como batuque. Leda de Xangô. mãe Dulce de Oxum doco. Nicola de Xangô. talade. Os rituais do batuque seguem fundamentos.Pai Tuia de Bará. Pai Hélio de Xangô. recidos.144 CAPÍTULO 10. Tião de Bará. Pai Antoninho da Oxum. IBEJI 10. Mãe Emília de Oyá Lajá. Estela de Yemanjá. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê. e os nomes xango entre outros. as noticias relativas ao batuque. Toninho de Xangô. Pai Romário Manoelzinho de Xapanã). João Carlos Lacerda de Oxum. enclave angolano citado. Miuá. para Capital. • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé. Zé da Saia do Sobô.2. mae juvelina que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. Kambina não confundir com Cabinda (enclave Uruguai e Argentina. Mãe Gratulina de xapanã. Tim de Ogum. datam da segunda Zé Coelho de Odé Otulú. Palmira Tor- Assis (Mãe Antonia de Bará). Mãe rio do Bará. Sul deu-se no início do século XIX. Aldi- A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do rio de Xangô. Pai Clovis de 2014. hoje Exú By) responsável pela expansão do batuque no Benim. Pai Cleon de Oxalá. Jovita de Xangô. Pai Donga da Yemanjá. Estudos recentes mostram pos- dré do Ogum. tiago de Oxum. Vó Diva de Odé. pai Ivan de Ye- era dado pelos brancos. Pai Pirica O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras de Xangô. pai Marcondas de Oxum. Olorun. Ondina de Xapanã. mãe jalba de yansa. Pai Chiquinho de Oxalá. da região da Nigéria. podemos citar: Paulo de Agandju. . Maria Antonia de Madalena Aurélio da Silva de Oxum. Manoel Matias (Pai res de Oxum. Mãe Ritinha de Xangô Iorubás. Mãe Vera de Ossanha. Um dos principais representantes do batu. quando ocorreu a migração de Odé. Revista Xangô. proveniente da Nigéria. Mãe Sueli de Xangô. gre. Ormira de Xangô.Grandes nomes desta nação. Menicio Pai Adão de Bará. Nica do Bará. Pai Enio de Oxum Rita de Xangô. Pelotas). tem as suas raízes na África.Mãe Dada de Xangô. 18)[2] . Veleda de Bará. Mestre e Pai Antônio Carlos de Xangô. Pai e Mestre Borel de Xangô. Enio Gonçalves de Ogun. Pai An. João Cunha de Xangô Djakuta. Mãe Norinha terreiros. principal. pode ter sido associdada ao Xangô. Albertina de Bará. Já em Porto Ale. Norma ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e Feijó de Xangô. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. Pedro de Ye. Miguela de Xangô. Devido à similaridade. pai luis do bara de Pará. O nome batuque de yansa. Maria • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan. pai San- Angolano) e Oyó. Mãe Cesá- ria de Xangô Oba-Leri. os assentamentos tem rituais e rezas muito pa- de Oxalá. Mestre e Pai Passarinho de no preparo de alimentos e oferendas sagradas. Waldemar dos rituais são: Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô. Mãe Marlene de do Bará. aos rituais de todas nações. Acimar de bini. 1988 a:69). Pelotas. Pai Gululu de Oxum. encontra-se associado entre outros. João Correa de Lima (Joãozinho do e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé. Vó Lúcia de Xango (embora da 1878. mãe Otília de Ogum. manjá. Mãe As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos Jane de Oxum. Mãe Andrezza Ferreira da etnografia. Xangô. Logo aquele que deveria receber mais respeito. Bará. este sim o batuque.dente da qualidade. É um Orixá prestativo e presente. bantu. como Lanã. onde está sua concentração de poderes.. religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. ora sabe-se que todo frequentador de chando. No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação Religiosa de Kambina (Cabinda).2 Crenças Bará Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele . no Batuque . sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este quer outro. Pará e não o ritual sagrado dos orixás.pos- O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. como por exemplo. e encontra-se seu assentamento em todos os Orixá. nar o soberano em relação ao outros. Agelu) panã). OXALÁ NO BATUQUE 145 10. Caso o iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés. tará bem encaminhado. Uma de suas características mais marcantes.[4] O culto.10.poder) significando “O possuidor do po- oriundos de várias partes da África. Oba. lagos. pois indepen- As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli.caso contrário. cachoeiras etc. após uma batalha tam cada um com determinadas funções dentro do culto. de Xangô e Oxum). ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou acontecer. Mas não podemos giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri- esquecer que suas raízes africanas. Iemanjá. a limpeza dos Acu- pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião tás e somente os mesmos. também obedece o mesmo procedimento. • Cor: vermelha . 10. energia de virili- gião yorubá e outras religiões africanas. mas características individuais. e se tor- portante do que o outro. principalmente aos que chamamos de “dentro do São consideradas Religiões afro-brasileiras. deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- dicação. e Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá Deuses africanos. dependendo do merecimento e do cumprimento Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de de tarefas pelo responsável. Gama (divindade ligada ao culto de Xa. abertura dos trabalhos. No passado. Exu Bará. onde também invocam as brasileira praticada no Rio Grande do Sul. Xapanã. cheia de peripécias e truques. apesar da semelhança do fonema. como um Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- ligião. Otim. segue-se algumas escolhas importantes. as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- Esta questão já está dimensionada desde os anos 50. tanto yorubá quanto canas. vibrações de seus Orixás. algo desagradável pode nos cultos.2. matas. Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes • Número: 7 e seus múltiplos para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de Kambina (Cabinda). para os negócios e as vidas.3 Orixás a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá masculino e com aprontamento superior se repete. terreiros. Bará é a tamentos e na maior parte na natureza: rios.2. estão ligadas aos cultos masculinos. Oiá. Zína. pedreiras. Odé. Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. uma das nações do Ba- tuque. Entre os orixás não há hierarquia. Adague e Agelú.religião afro- mar. É o Orixá responsável pela boa Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará. trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- nhecido o batuque. • Saudação: Alúpo ou Lalúpo Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). onde permanecem seus assen. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto lhe assim seu eterno servo. é feito exclusivamente aos orixás. eles simplesmente se comple. ele é o Orixá Bará. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos. está pre- sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual. no candomblé o chamam de Exu (orixá). no batuque. E há também divindades que nem todas nações cultuam • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará como: Legba. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- Iyalorixá. com gurando todas as futuras necessidades dos homens. se- que está naturalmente vinculado e rege seu destino. Ogum. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com parte dentro dos terreiros. um não é mais im. nas mente a homens. Osanha. e suas forças estão em der”. Nanã como qualidade velha de Yemanjá. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá Bará. eram aprontados para o Orixá africana no Rio Grande do Sul. onde este poderá ser um simples colaborador quer obrigação . suidor + agbara . tornando- Iansã. Bará. Oxalá domina a cabaça de Os principais orixás cultuados são: Bará. Por ter várias características pertencentes aos homens. des- onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co. denominação do orixá Exu. em que o Orixá exige sua de. todas as reli- templo”. a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. e diferentes das dade masculina e ímpar. Oxum. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá.2. As suas atividades são a agricultura. e o seu • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum Avagã é sincretizado com São Paulo). e Ogum Adjolá. que o traiu com Xangô após embebedá-lo com escuro. com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira e Ogum Avagã. O dia da semana consagrado a Ogum é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã). um revólver). Iemanjá e Oxalá. com ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. maçã vermelha (para Ogum Onira). mas dentro do Fun. rança a parte externa do templo. 5 ou 7 ripas é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente Orixás. faz a proteção externa do umbigo (para Ogum Avagã) local. mel ou praia” e das areias da praia As suas armas e ferramentas são: a espada.a marreta. a batalha. suas cores são o verde e o vermelho de Iansã. Olode. Trabalha também na parte interna do templo. sas assadas no [azeite de dendê] Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã. Os seus metais incorporação.um Ogum muito severo. enquanto que o segundo é firmado para serviços • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de de Egúns e trocas. Oferendas A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará • Uma costela de boi com 3. as via- Ogum gens. templo verde e branco). Onire e Soroke. uma laranja de plo. a • Bará Elegbará: Como Lodê. chave. sete batatas ingle. e a caça. mas de grande consciência. os caminhos. Adague e uma quarta classe de Ogum.a lança. verde escuro para Ogum Tem como missão proteger todo espaço do culto contra Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá). jun- • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados tamente com saudações ao santo católico. contas azuis são in- Por ser o dono do "obé" (faca). Qualidades Características • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje. • Lugares na natureza: encruzilhadas. o aço e o chumbo. dendê) Na Nação de Kambina (Cabinda). Pela mesma razão é o protetor dos policiais e dos soldados. verde demandas de morte e feitiços. Junto com o Bará Lodê. o capacete. não há serrote (para Ogum Avagã. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior demanda. que recebe o nome de Olo- Agelú) bedé. búzios. a sua guia (fio-de-contas) é feita atã. e sua pedra é o diamante. é invocado Lugares na natureza: campos. Alagbede. tem que ter Ogum em seus assentamentos. Este último é um guerreiro guardião que entre outros trabalha na beira da água a mando de Oxum. Trabalha principalmente com os orixás de praia. Onira: Cultuado na parte interna do templo. Já Avagã. são o ferro. para Ogum Adjola. a ferradura. Algumas casas também adotam o fio como armas e ferramentas. A sua saudação • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo no batuque. Na Nação Ijexá. foice. por ser seu alcoólica e é considerado o senhor da guerra. Por ser dono das armas.146 CAPÍTULO 10. • Vela: verde com vermelha.bigorna. moeda. com outros orixás serem feitos. É esposo número. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára • Ave: galo vermelho e Oyá. uma de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem. o ancinho. há escura e vermelha sangue (Lanâ. Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari. Adiolá: Ogum da parte in. o escudo. sem ele não tem como cluídas. pois este é o [6] dono do axé das facas. é muito usada nas procissões em comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] . matas e encruzilhadas . existem três classes • Pipoca. Na Nação de Kambina (Ca- binda). Também é dono da bebida com 7 contas para cada uma na sequência. com branca (Jeje) terna do templo. Ògúnjà. seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco. Lenda da coleta dos búzios . o alicate. para vencer demandas. IBEJI • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda). Lodê. o martelo. folhas de alface (para Ogum Adjolá). "Ogunhê!". Alé. Meje. milho torrado. também faz a segu. Ogum Onire • Ferramentas: corrente. o bisturi e o damento da Nação de Kambina (Cabinda). Qualquer sacerdote de orixá predominância do verde. É • Oferenda: pipoca. a enxada. vermelho-sangue. Orixá dos Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana ventos e das tempestades. co. É a “dona do teto” e da panela. que aceita melhor suas oferendas. No dia seguinte. sem perce. sendo o nome Yansã (que sopra o vento). por diversas vezes. cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- ciliaram e. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum. Durante a Balança. Nagô E Congo. pelo menos até à lua seguinte. Jeje. é considerada com Obá. na Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos. que Ogum revidou. a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu ção jovem. uma das mais guerreiras. Por em seus trabalhos. Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à [7] casa de Oyá. coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. Talvez daí a grande importância. Dentre os os Orixás femininos vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile. OXALÁ NO BATUQUE 147 Devido à traição de Oiá. tratados com epô. Suas cores são o deixou por amor a Xangô. diz se que Oyá está “abanando a saia”. Dia da semana: Terça-feira Certa vez. Assustado. envergonhado. que. Dirá e Yansã. suas ferramentas são o as paixões. a sedução e Orixá da justiça e das escritas. é sempre for perto de algum rio ou praia. Pelo fato de dominar os Eguns. Rei supremo. por conseguinte. É o primeiro Orixá femi. sendo adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). raios e tempestades. juntamente com Oyá. acabavam por se defrontar rom em acirradas disputas. Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu- iniciando a coleta. Muito co. No Batuque Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta. a sexualidade feminina e. Na Nação de Cabinda além de Ogum. Ogum e Xangô jamais se recon. imprescindível. que geralmente são seus nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá. Xangô teve ser um Orixá diretamente associado a Ogum. Suas cores são • Saudação: Kao Kabecile a combinação do vermelho com o branco. a presença de Xangô é mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta. foi esposa de Ogum. Xangô. Oyà de tradução yoruba. também recebe mel turbação causada por estes espíritos não evoluídos. e dreira é o local de oferendas a Xangô. Oyá • Número: 6 e seus múltiplos também faz adjunto com Xangô.2. propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- colhessem o maior número de búzios que conseguissem. sincretizado com São Jerônimo. jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje deparou-se com Ikú. mas dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu se escondendo. pois no nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado ritual a principal dança o alujá. Ao levantar os olhos. solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) que fosse à praia na hora em que ele havia combinado com Xangô. Ogum e Xangô amanheceram na praia. mas muito confundida com a sau- respondeu com alguns gracejos. Estando acertados. Ogum procurou Xangô assentamento lado a lado com o assentamento de orixá mostrando a sua coleta. Sàngó Aganjú Ybeji. dando ênfase ao vermelho. Xangô (Cabinda). o qual é Quarta-feira. Qualidades: Oyá. do RS. é considerado o Nações. (criança) com Cosme e Damião. • Cor: vermelho e branco Número: 7 Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas . árvore consagrada a ela. que Sangó prontamente recebeu de Ogum. Timboá. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro. Estas são as qua- Oyà lidades de Xangô nas Nações de: Oyó. de preferência se nem passa fome. É associada a sensualidade. abaixou a Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. A pe- os batuqueiros. No fim do dia. Oyá e Obá. portanto para machado de dois fios e um fio. pois ele gera a harmonia e força para a nia. é cultuada três esposas: Oxum. que riu de seu espanto. Ijesa. a força feminina e a guerra. que significa nove. Xangô Aganju ( o mais ber que Ikú se aproximava de si.10. mas Xango Ibeje. orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji ou vice-versa. Também rege confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. o livro e a balança. De vez em quando se entreolhavam. Bará e Xapanã. Ogum propôs a Xangô que realizassem uma Saudação: Paieio na Nação de Kambina trégua nessas lutas. O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. Na mitologia africana. no Batuque. sendo também um dos regentes dos Egúns Está associada aos ventos. se depositadas junto a uma pitangueira. quem tem Oyá nunca fica desabrigado. Seus assentamentos são invocada quando o problema se trata de uma possível per. nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as Além de ser o dono da Balança (Kassun). pai dos Ibejes. E Sàngó Kamuká quê especificamente é considerado o Rei da nação Kabinda. Xangô é considerado o Rei de várias nações. como também na umbanda popular. Kabinda. é dedicado a Xangô. São Orixás infantes. mel. onde Ibêje é cultuado como Orixá ímpar. os opostos epô (azeite de dendê). a dualidade. doces de toda qualidade. na Nação Ijexá e na Nação de nhada de sua grande companheira. pois é considerado o protetor lheres grávidas. Otim. por ter passado muito tempo. • Filho único da orixá Yemanjá. • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. sendo estes grandes com- Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). se os dois lados forem ouvidos. Sábado (Oxum panheiros. mas sua morada ficou sendo as matas. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa. Diz Odé uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado. • Cor: Azul marinho. IBEJI Ibeji aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. temos Odé como Fátima o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. Yemanjá ficou muito triste com Seus filhos são espertos. Na Na- ção de Kambina (Cabinda). é Otim. para comerem canja feita das aves que dos animais. pois ocupa seus filhos dançando com um arco Outra versão: e com bela movimentação. Geralmente. Ibêje mostra que to. mas. são oferecidas comidas foram sacrificadas aos Ibêjes. é conhecido Companheira inseparável de Odé. sexta-feira Diferente do Candomblé. habilidades o prendeu lá. Tanto Xangô Agandju Ibêje. transborda. Sendo assim. • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de Em uma das centenas de itóns (lendas). como costelas. a base de porco. Outras nações adotam o 8. A homenagem aos Ibêjes. Considerado na Kambina (Cabinda) do Batuque. Oxum Epandá Ibêje. mas . Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo para prestigiar. São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o • Dia da semana: Segunda-feira. no Batuque eles são cultuados como qua. em todas as circunstâncias. quanto • Número: 7. 1 conta rosa. desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás. vive no mato em sua mais como Oxóssi. bina (Cabinda). sig- nifica rio que embriaga. mas Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil. nos cultos puramente africanos. onde a partir daí conhece Otin. Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro brasileiros. companhia. 1 conta branca - e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem (Nação de Kambina (Cabinda))[8] pesadas. das as coisas. É teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque deira). são entidades Gêmeas Africa antiga. Ibêje é o que indica a contradição. lidades de seus pais. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual os Orixás. chamada de Mesa de do RS. suas oferendas se serve somente crianças até sete anos de idade e mu. Não é comum a presença de outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito • Símbolo: Arco e flecha e a lança presente.148 CAPÍTULO 10. • Sincretismo: São Sebastião. tendo sido criado • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): junto de Ogum e Bará. sua dança é sempre acompa- Ìbejì (yoruba). visita sua mãe. Odé se acostumou a viver Descrição nas matas.Característica zer presentes na cerimônia. No Candomblé. • Alimento: Algumas nações cultuam somente com Na África. Ibêje ou Ibeji. rápidos e atentos. o Rei de Ketu. a ausência de seu filho e se pôs a chorar. Seu principal adjuntó brinquedos e balas. Em suas oferendas. Então Oxalá deu ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe. Epandá Ibêje) • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para Otin Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) • Cor: Todas as cores. outras também utilizam o que caminham juntos. Na Nação de Kam- mel de uma criança e o azedo de um adulto. recebem as oferendas e pedidos de quem precisam de suas preces. têm dois lados • Guia: 1 conta azul. Teve suma importância no que formam um único orixá. Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma. Por isso de sua herança e importância na cultura afro brasileira. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye- manjá em raras vezes. eram devolvidas a natureza. menos o preto Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque). Em grande parte dos itóns (lendas). (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário no Batuque. mas que significa Rei) é a Orixá associada as • Seu número é 7. no Batu. mas na nação de Kambina (Cabinda) para a caça são guerreiros na mata. Em geral. ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte. Já no Candomblé e • Sincretismo: Santa Bernadete outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- xirê Obá • A cor da guia é rosa ou marrom. o epô com mel em suas feituras. folhas e vegetação pertencem a Os- de Obá. lutas e de grande virilidade feminina. porém seu Oxum a cortar sua orelha. foi convencida por Orixá que se alimenta de todo tipo de caça. (Fundamentos Religio- culinos. No Candomblé (Ketú). Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos. rosa e branco (3 contas de cada cor) Em outras nações com Santa Joana D´Arc. Seu culto é cheio de tabus. mas alguns sacerdotes também adotam • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira. Obá é tratada como uma sos da Nação dos Orixás . Mas de anos branco para cá. sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha • A cor é rosa. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. principalmente para os mais antigos. Diferente do • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. Também pode ser feita com estas cores intercaladas. Ferreira. dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. Em uma das rezas de Obá. na qual diz a no Sul do país. Diz-se que no pas- sado na Nação de Kambina (Cabinda). B. da mesma forma que as mulheres não dança. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice. o aprontamento de Otin já é fato cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico corriqueiro.2. começam com o uso de suas ervas. as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até Bará ou Xangô ou Xapanã. o tratamento de Otin é feito somente com epô. segundo Paulo T. Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. sendo que somente Madrinhas de Religião tam. talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” algumas situações como aprontamento de homens ou até • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas. culto das outras iyabas. muitos comentam que do RS. orixá da justiça e das águas revoltas. se usa o verde e e até mesmo crianças dentro de seu culto. Sua suas rezas no passado. é o médico das Nações que compõem o Batu- eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje. é ele quem libera a propriedade mágica das folhas bém de orixás femininos. que. Não é muito Ossaim fácil encontrar filhas (os) de Obá. nela não há presença de homens Na Nação de Kambina (Cabinda). Tanto na Nação Kambina ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo- (Cabinda). versa. Obà. aprontamentos. (Cabinda) é segunda-feira. É uma lenda que ao tentar agradar o marido. • Saudação: Oquê Oquebamo Ferreira. que é de conhecimento dos mais antigos. chás. somente as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas Todas as ervas. Em alguns templos.Paulo Tadeu B. mas que demonstra • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye- toda tenacidade deste (a) orixa. também se adota o marrom. gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda). os homens não tinham permissão importância é fundamental nos ritos africanos desde uma de dançar. a este itón (lenda). simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. Em todas as suas obrigações. que durante que. Ed Toqui). porém é pouco usual e mais utilizada pelo antigos. Dentro da religião. Jeje ou Ijexá. Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com quarta-feira. em sua obra “Fundamentos Religiosos da Nação dos Orixás”. somente mulheres Ossaim. • Número: 7 ou 8.10. • Cor: Azulão. apesar de se tratar da mesma orixá. emocional. saim. . Por conta disso. manjá na Nação de Kambina (Cabinda). Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e Em grande parte das Nações que compõem o Batuque o ecossistema. dependendo da Nação • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. podiam ser escolhidas para seus nos rituais dos Orixás. OXALÁ NO BATUQUE 149 seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque Obá foi uma das três esposas de Xangô. Nos anti. mesmo não se dá Ori a Otin. na Nação de Kambina (Cabinda) • A saudação no Batuque é EXÓ. É o dono das plantas medicinais e seus estudos. É raro encontrar iniciados a Otin. alimento preferido é a carne de porco. só que nos idiomas dos seus povos. por exem. para que desta forma. mas No Batuque é o dono da vassoura. é um dos Orixás “médicos” do tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. por isso na maioria das vezes. é aceito de bom grado por Ossanha. Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos Terra e o segundo. com as ligações dos deuses daometanos sempre majestosa. Jêjes nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada.150 CAPÍTULO 10. que significa Dono da Terra. sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa tempos atrás. Os nomes em yorubás significam chegar a movimentos mais performáticos. dos nossos caminhos. Alguns Babalori- dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro. o conhecimento de cura das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também tem colaboração de Ossanha. depen. de Ibeje. que é uma árvore zaro e São Roque. Em uma de suas danças. Na verdade. onde o primeiro significa Senhor da nina. consagrada a outro Orixá “médico”. idioma do povo Jêje do Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de antigo Daomé. atual Benin. São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina bém o 9. As oferendas a Ossanha de. Sempre é representando com a palha das plantas. Muitos o colocam como Orixá do a fecundidade. Dona das lín- títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon. Na Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am. mas orixás tinham sobre o povo. dando denominações diferentes da Tradi. é muito cultuado em todas as assistência. também possui seu lado guerreiro e altivo. já que Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil. sempre Xapanã é reverenciado. e devido ao poder de cura raramente Oxum. porque além das guer- pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. São Lá- plo). • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos. leves podendo com os dos yorubás. sendo ele o detentor do conhecimento sobre a da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. IBEJI O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. mas que mesmo as- • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e sim.das mais complexas. É o legitimo dono da limpeza. protege o feto e a gestação. Oxum joga perfume em toda Embora seja Rei de Jejê. como curá-las. ficou muito vinculado ao lado os ventos espalhassem as folhas. muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra- madas junto a coqueiros ou palmeiras. Na Xapanã no Batuque. . refletindo a beleza suave e magistral desta cemitério e associado a morte. A ras. mas é represen- tanto pode produzi-las. (Cabinda) é na segunda-feira[9] Oxum Xapanã Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque. quando manifes. ele dança e se movimenta numa só perna. Esta é uma das prin- ção milenar africana. era o grande grande orixá. ela se apresenta maternal. de grandes catástrofes. do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade principalmente da corrente da “Magia Divina”. Orunmalé. Filho do Senhor da Terra. resulta em um verde bem clarinho. no Candomblé é tada pela riqueza. A este Orixá guerreiro dos Jêjes. Os daometanos sempre foram muito temerosos. Logica. Sua dança é aparecem depois. crescimento de seus filhos. com que varre os males que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. é • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. dade feminina. senhor da saúde e das doenças. xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- católico. O nome Obaluayê e Omulu. seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos Atualmente há uma grande corruptela no meio literário. é o Orixá da varíola e de todas as verdade não existe um nome exato para a tradução de seu doenças contagiosas. O eficácia de cada uma delas. em vida. mesmo sendo estes três nomes o cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te- mesmo orixá. significa "águas”.Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá. como forma de benção e de abrir caminhos nações do Batuque. os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas. Além da homeopatia. Obá e mente que Ossanha rege a flora. (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). receptiva. Rege a fecundi- também conhecido como Obaluayê ou Omulu. que o temia. Como se torna cada vez mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade. Suas cores são Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. que pas. sendo o coqueiro a e roxo (Sapatá) - árvore consagrada a este Orixá. trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que religiões afro-brasileiras. tado. pois nome dentro do grupo linguístico latino. juntamente com Xangô. ouro e águas doces. Em seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os grande parte. (praças. grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a Xapanã. • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) vem ser entregues no interior da mata. com ritmos sinuosos. a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e a mistura destas. Mulheres dendo da Nação que o cultua. vem de Sànpònná (fon). Seu • Seu número é 7 e seus múltiplos.guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- teceram no passado. ou até mesmo junto a figueiras.maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas putadas. champanhe. As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: • Oxum Epandá: Moça. • Dia da semana: Sábado mas na Nação se usa Omi-odo . mãe guerreira nunca desampara seus filhos. (Cabinda)) Em suas oferendas come ovelha.Dona da • Oxum Ijimu: velha e feiticeira. do cavalo marinho. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá. 6. Iyáogunté . 1. • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. 1. cabra. Senhora dos lares. Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- didade. galinhas bran- cas. temos algumas nos. 1. que traz paz e harmonia para • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia.ligada a Olokun e Obaluayê. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua forma infante. Nanã Borocum . Bomi .ligada a Ogun Alagbede. ligada a Ossain.da terras de Ifé ligada a Obatalá. Ossanha e Oxalá. erva Santa Lúzia e Santa Bárbara. Maiylewá . Considerada a orixá do pensamento.da terras de Ijexá. Deusa da pérola. folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. elegante e vaidosa. mas em alguns casos pode ser Odé. Bocí . Braços de rio com 5. dos mares e ocea- Dentro da Nação de Kambina (Cabinda). Yeyemowo .ligada a Oxalufã e Orunmilà. As ervas de yemanjá são: rosa branca. palma.10. a sua saudação nos búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. Suas comidas são canjica branca no • Guia: Desde a amarela clara. origem da vida. por este motivo. • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem. Xangô. açucena. 2. Por este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe.das terras de Oyó ligada a Xangô.A mais idosa . arroz com mel. pata e • Cor: Amarela unha de vaca. 3. 2. Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas consciência).2. as cores menos o preto.na África é mulher de Obatalá. Orixá que gera o movimento das águas e protetora da qualidades abaixo reverenciadas: vida. 3. As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Oxum Ipondá: moça. A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei- • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida tiche é a pedra polida pelas águas. protetora dos pescadores e mari- nheiros. que quando ela ganha os filhos quem cria é Iemanjá. • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. o mar. pomba. ela é considerada em algumas casas da Na- • Oxum Aboto: Oxum idosa.A mais jo- • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa.Rege o alto mar. e outros mais.ligada a Jobokun e Orunmilà. Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará. • Oxum YeYe Oke: guerreira. divindade das águas salgadas. passando por amarela dendê.vinho branco gema e amarelo ouro. fruta da condessa. angola. Raramente com Xapanã e 7.Rege as partes rasas das aguas 2. todas e peixe assado na folha de banana. segue abaixo algumas particularidades. manjar. No Candomblé. toda a família. Relacionada aos mas de depressão e de instabilidade emocional. 3. ção. algas marinhas coco do • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina iri. Olo-bomí . Iyásesu .ligada ao rio. vem . Iyámasémalé . não há culto direto a Nanã Borocum. Iyá Atará Mogbá .ligada a Obokun. Na Nação de Kambina (Cabinda). vaidosa e guerreira. Boci . coquete. • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. Ogum. Para Epanda de Ibeje. Iyásagbá . :: problemas de saúde e risco de morte nas gestações e crianças menores. chapéu de couro. Iemanjá no Ba- tuque. OXALÁ NO BATUQUE 151 Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma Iemanjá lenda que fala. Bomi . 4. como uma qualidade velha de Yemanjá • Oxum Opara: Oxum jovem. entre eles Uruguai e Argentina. Kambina do Sul.templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. Todos os orixás são montados com ferramentas. usado apenas no axé de Búzios e para os também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás. pessoas vestidas de preto. É destinado preto no Jeje. e a construção dos templos seguem exemplos dos seus • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas sacerdotes. reiro. de Orumiláia acrescentamos olhos de prata O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável pela exportação dos rituais africanos para outros países • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de da América do Sul. mulheres nago inhame para os Ajagunãs. se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- • Oxalá Danko: Do bambu branco. No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli- giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai. muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum Na Nação de Kambina (Cabinda). somente galinha branca. branco cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió. caramujo (ebi). Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es. ca. Oxalá • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo. amarelo com totalidade vinculados as casas de moradia. Junto a esta parte • Ferramentas: jóias em prata. onde são feitos diversos rituais.da casa. Quarta. no Nagô sexta-feira para to- dos Oxalás.2. carrega Opaxorô. • Saudação: Epaô Babá! • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) Domingo para Orumiláia . quando se apresenta em suas passagens velhas. é uma construção separada da casa principal. pomba de prata. chamada de quarto de Santo ou Peji. Quando moço. que tem seus assentamentos numa casa separada.152 CAPÍTULO 10. ficando à frente do • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. com Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn. A casa guiãn. no considerado sagrado. xás. moedas e búzios. os templos terreiros são quase que em sua • Guia: toda branca em todas as nações. para Oxalá onde são realizadas as festas para os orixás. Neste Orumilaia . geralmente na parte da frente da construção (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para onde são colocados os assentamentos dos Orixás. local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra- balhos determinados. • Dia da semana: Sábado Qualidades de Oxalá no Nagô: • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes • Oxalá Olufon: Rei de Ifon. chega quase se arrastando. Administrador do Universo. que Orumiláia. espiritual são as características deste que é o Criador e • Oxalá Oko: Da Agricultura. como consequência o jogo de Búzios do axé de búzios. outros Oxalás. em dias de menstruação não entram. caminhando com dificuldade. IBEJI • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. com • Número: 08 e seus múltiplos. confundido com Oxa. dos Eguns também tem lugar definido. Pai de todos os Orixás e mortais. a paz e a harmonia • Oxalá Oke: Da Montanha. e permanecem dentro da mesma casa. há o salão jado. . comedor de inhame. oferendas para os orixás. • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. sol.4 Templos feira para Oxalá Novo.10. ou Oxalá Velho.de Oxalá de Orumilaia. • Cor: azul claro • Oxalá Olocum: Ligado as aguas. não existe ocupação Orixá moço. na parte dos fundos do ter- • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. e o local é • Oferenda: canjica branca em todas as nações. branco com preto em Oió. Kambina um cômodo.E o maior centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín- • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). (Cabinda) e Ijexá) No batuque. Oxalá é o mais res- peitado Orixá nas Nações africanas. seu assentamento é somente para para este tipo de caso. Geralmente faz adjuntó com Oxum e Yemanjá. pretas para Oxalá de Orumiláia. Okutás (pedras) etc. regendo também a vida e a prosperidade. os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre. Por estar relacionado ao Oráculo piritual. Ao som dos tambo- difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. sinal de respeito e agradecimento.outros levam para comer em casa. axoxó (milho cozido e fatias de coco). para baterem cabeça em gações. os peixes de Porto Alegre.e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual. a cada um com coreografias especiais de acordo sucessor. o sacerdote leva seus rituais. nos fundos do terreno. ou seja quando há sacrifícios de animais de quatro patas aos orixás. para descarregar totalmente o ambiente e as é denominado Balê. carneiros. semelhança com o "Xangô de Pernambuco". ovelhas.2. não existem nomenclaturas de cargos como os filhos que estavam de obrigações ao rio. ferente do candomblé da Bahia. e ainda tos para os orixás. usando a sineta de apenas uma campâ- lhante ao axexê do candomblé. os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do onde o comércio de artigos religiosos é intenso. fartura e prosperidade com os participantes das homena- Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de gens aos orixás. este passeio faz parte do cumprimento dos rituais.2. com mesa de Ibejes e toque. sob pena de ficar louco.10. neste dia são distribuídos merca- do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi dos com iguarias e o peixe frito. tudo é aproveitado. significando a divisão da possuído pelo seu orixá. todas as obrigações são despa.6 Egun galos. já que. Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da No batuque também temos a parte dos rituais destinados casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem. feitos na linguagem yorubá. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para não podendo ser usados em outras ocasiões. acompanhados de aves como 10. a data de sua feitura. (quarto de santo). que sevem para fazer os tambores usados nos do terreiro. que para se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade os batuqueiros significa fartura e prosperidade. cação aos Orixás). A abertura se dá com a chamada (invo- morte de um sacerdote. os iniciados já ficam confinados ao tem. fica a critério da família o destino do tem. são res.2. os orixás por inteiro até o final dos rituais. galinhas e pombos. No dia do serão Os eguns. Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen- Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon). este local e da casa. hoje diante das dificuldades duram no onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- máximo 16. plo. exercem plenos poderes em seus ilês. O começo de tudo são as limpezas de corpo tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. as danças são executadas de par. por este motivo é muito nula (alaje). é muito di. deste momento. dias de obrigações. Após o encerramento. alguns consomem ali mesmo. A partir Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais. que antigamente duravam 32 trução separada da casa principal. as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um orixás. feita pelo sacerdote em frente ao peji chadas num ritual especifico chamado de Eresum. dias de toques. estes são frente para o outro. de toda e qualquer negatividade. As festas A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- têm um ciclo ritual longo. ijexá. No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga- ções. OXALÁ NO BATUQUE 153 Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa.). cabritos. seme. No final das cerimônias são distribuídos os mercados. Na maioria dos casos na homenageados. Os cabritos e aves são preparados obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos com diversos temperos e servidos a todos que participa. em seguida são preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. geralmente não tendo um familiar que possa suceder No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás o morto o templo é fechado. Após o passeio todos estão No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas com toques para os Orixás. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. assim como os orixás. Este é um ritual cheio de magia e se- plo. e em dias de sacrifícios de animais. com suas características. fatias de bolos etc. todos os orixás recebem cos) próprias. carnes de cabritos (cozidas ou assadas). que fa- Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri. farofa de aves. saudando todos orixás. estas duas provem de regiões próximas na Nigéria. tem suas rezas (cânti- (dia da obrigação de matança).e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com rem dos rituais. plo. inclusive o couro dos uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver- . à igreja. para dar prosseguimento à raiz.zem parte da família religiosa. novamente em ho- A principal característica do ritual do Batuque é o fato menagem aos orixás. um de oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado.ao culto dos eguns. (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás 10. mas as festas grandes são vidas. cabras. Há também muitas casas que seguem trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público. inclusive a matança de peixe.5 Rituais como: acarajé. ao tem no candomblé. mercado público e à casa de alguns sacerdotes. pessoas. porcos. Chamamos de festa grande a obrigação que tem ebó. de quatro em quatro anos. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma frutas. dono animais. teve assentado seu orixá. [2] Erick Wolff (01/072014). religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni- mar novos sacerdotes. com as nações Jeje. Obá. santo. tina).] O batuque. Toqui] A partir do momento que um noviço se torna um sacer- [5] ORO. onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais [1] Correa. O batuque tem seu culto voltado aos orixás.9 Referências Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso.. géria. que darão continuidade aos rituais. pleno conhecimento de todos os tipos de situações que p. O Batuque do Rio que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. Ari Pedro. etc). Ferreira [9] [JAQUES. B. André Porto. A Geografia do Batuque: estudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. onde hoje há muitas casas “de religião”. Revista Olorun ISSN dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de 2358-3320. Xapanã. é [10] uma religião afro-brasileira. de coisas ruins. não se forma um ver.2.pdf [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas . Do Rio Grande do Sul. sua sobrevivência na Kambina». na Argentina. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio dote de Orixá. ISSN 0101-546X [6] JAQUES. Cabinda e Nagô (e Para isto é preciso preparar novos filhos de santo. e que os primeiros terreiros foram funda- Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é dos na região de Rio Grande e Pelotas. possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- ficado de morte. tuque é praticamente homogêneo em todas as casas. eles são usados e cha.24 no. ISBN 9788590432135 enfrentará em seu futuro templo. André Porto. Xangô. Correa (1992).» (PDF). que as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá. do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. e até mesmo como preparar um novo sacerdote. Ferreira . e terá Grande do Sul 1992 ed. Estud. 10. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. Uruguai. a melhor maneira de apren- der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros. Jeje-Nagô. além dos Ibejis (crianças). Consultado em 6 de junho de 2017 livros para ensinar os rituais.7 Sacerdócio Paraguai e outros países vizinhos. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- feitura.2.Ed. A Geografia do Batuque: es- Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. o culto do Ba- rituais para preservação dos cultos. já que os ensinamentos são feitos oralmente. oferendas. Porto Alegre: Editora da UFRS. nambucano ou Tambor de Mina. Santa Cataria. interpretação do jogo de búzios.2. sendo fruto de O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for. Yemanjá e Oxalá). Ossanha. uso das folhas (folhas sagradas). André Porto. não há [3] «Olorun». também chamado por vezes de nação.com. terá as mesmas responsabilidades daquele Grande do Sul: Passado e Presente». para usar um termo usado por seus integrantes. Ijexá.[10][11] O batuque como algo que não presta se falar algo como. [4] [ORIXÁ BARÁ . todos os segredos referente aos rituais tais como: Ogum Oyá. 10. Apesar das diversas nações. para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- gam nem um pouco de luz.154 CAPÍTULO 10. Nagô- durante um certo período de tempo aprenderão todos os Ijexá. um signi.br. «A Geografia do Batuque: es- 10. 55. Oyó. que lhe passou os ensinamentos. É por vezes confundido mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins com o Candomblé.Paulo T.2 Rio de Janeiro. Odé e Otin.Paulo T. execução de trabalhos e Oxun.8 Outra definição tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. o batuque migrou para o Prata. Universidade Federal do Rio Grande do Sul [7] JAQUES. e os ensinamentos são passados de acordo com rifique data em: |data= (ajuda) a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço tem. pre- O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará. afro-asiát. olorun. IBEJI sas). e outros países como Uruguai e Argen- gação. e por vezes chamada de afro- gaúcha. Norton F. já que está presente quase que apenas no estado [11] . B. 2002. vol. «A entronização do Alaafin e O tempo de aprendizado é longo. Alguns registros supõem que tenha se estruturado no século XIX. 10.3. CRIANÇAS NA UMBANDA 155 10.2.10 Bibliografia “Esta faculdade de apresentar-se e agir como criança, não quer dizer que seja um espírito-criança. Pode ser, talvez, • Paulo T. B. Ferreira, Os Fundamentos Religiosos na mais velho que os pais. Ele vem com aspecto ou forma in- Nação dos Orixás - fantil, porque é conveniente vir assim, pois do contrário, dificilmente seria reconhecido.” (ORPHANAKE, Édson. • Leopoldo Bettiol. Do batuque e das origens da um- Manual para chefes de terreiros. P. 116). banda: simbolismo, ritualismo, intepretação. Grá- fica Editôra Aurora; 1963. 10.3.2 Referências • Norton Figueiredo Corrêa. O batuque do Rio Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- [1] Imagem de Cosme, Damiâo e Doum rio-grandense. CA, Cultura & Arte; 2006. • Luiza Spinelli Pinto Wolff. Seres materiais entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló- gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. http://guaiaca.ufpel.edu.br/bitstream/prefix/ 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ Disserta%C3%A7%C3%A3o.pdf 10.2.11 Ligações externas • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque • Orixás da Nação Ijexá (em português) 10.3 Crianças na Umbanda Crianças ou Ibejada são espíritos que incorporam em médiuns da Umbanda e de outras religiões afro- brasileiras, trazendo nomes infantis. Caracterizam uma criança na forma de falar, nos gestos, na inocência das brincadeiras, transmitindo muita alegria na maioria das vezes. São representados em imagem tripla (Cosme, Da- miâo e Doum [1] ) ou sincretizados na imagem dos santos gêmeos Cosme e Damião, e em algumas regiões chama- dos também de Crispim e Crispiniano. 10.3.1 História Por ocasião da festa, a 27 de setembro, os terreiros dis- tribuem doces e fazem uma mesa farta para as crianças que incorporam nos médiuns. As cores são azul claro e rosa. As entidades possuem diversos pontos de atuação. Cachoeiras, praias, matas, lajedos e há até algumas tra- çadas com exus, o que resulta num exu-mirim ou Criança da Esquerda. As oferendas normalmente são feitas em jardins e são sempre doces, refrigerantes, além de frutas. Quando in- corporam nos terreiros, são brincalhões, travessos, mei- gos e chorões. São entidades de grande atuação e força espiritual. Sempre se comenta nos terreiros que quando uma criança faz um trabalho, só ela tem o poder de tirar. Também têm grande poder de cura. Capítulo 11 Oxum 11.1 Oxum nos locais mais profundos (Ibu), enquanto as mais jovens e guerreiras respondem pelos locais mais rasos. Exem- plo: Osun Osogbo, Osun Opara ou Apara, Yeye Iponda, Yeye Kare, Yeye Ipetu Em sua obra “Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns”, Pierre Fatumbi Verger escreve que os tesouros de Oxum são guardados no palácio do rei Ataojá. O templo situa-se em frente e contém uma série de estátuas esculpidas em madeira, representando diversos Orixás: “Osun Osogbo, que tem as orelhas grandes para melhor ouvir os pedidos, e grandes olhos, para tudo ver. Ela carrega uma espada para defender seu povo.” Caracterizações de Oxum: no primeiro plano, Oparà; no se- gundo, Ypondá, no Ile Ase Ijino Ilu Orossi Oxum ou Oloxum,[2] na religião ioruba, é um orixá que reina sobre a água doce dos rios, o amor, a intimidade, a beleza, a riqueza e a diplomacia. Também é um orixá do candomblé. Oxum é dona do ouro e da nação ijexá. Tem o título de Ìyálòdè[3] entre os orixás. 11.1.1 Etimologia Rio Osun em Osogbo (foto de Alex Mazzeto) “Oxum” e “oloxum” são termos com origem na língua O Festival de Osun é realizado anualmente na cidade de iorubá.[2] Osogbo, na Nigéria. O Bosque Sagrado de Osun-Osogbo, onde se encontra o Templo de Osun, é patrimônio mun- dial da Organização das Nações Unidas para a Educação, 11.1.2 África a Ciência e a Cultura desde 2005. Osun, Oshun, Ochun ou Oxum, na mitologia iorubá, é um orixá feminino filha de Iemanjá e Oxalá. O seu 11.1.3 Grande desavença nome deriva do Rio Osun, que corre na Iorubalândia, região nigeriana de ijexá e Ijebu. Identificada no jogo Oxum, Iansã e Obá eram esposas de Xangô.[4] Muitos di- do merindilogun pelos odu ejioko e Ôxê, é representada zem que Oxum enganou Obá e a induziu a cortar a orelha pelo candomblé, material e imaterialmente, por meio do e colocá-la no amalá de Xangô, criando, com isso, uma assentamento sagrado denominado igba oxum. grande desavença entre ambas. Mas, pensa-se que Obá É tida como um único orixá que tomaria o nome de apenas cortou sua orelha para provar seu amor a Xangô. acordo com a cidade por onde corre o rio, ou que seriam Muitos difundiram este mito porque Oxum é a orixá da dezesseis e o nome se relacionaria a uma profundidade beleza e da juventude, ao passo que Obá tem mais idade desse rio. As mais velhas ou mais antigas são encontradas e protege as mulheres dignas, idosas e necessitadas, além 156 11.1. OXUM 157 de trabalhar com Nanã. Quem afirmar que há uma desa- financeira, a que se deve sua denominação de “Senhora vença entre Oxum e Obá e que esta é a menos amada por do Ouro", que outrora era do Cobre, por ser o metal mais Xangô está totalmente enganado, porque Obá é aquela valioso da época. mulher que fica ao lado do marido e que mais recebe o Na natureza, o culto a Oxum costuma ser realizado nos amor dele. rios e nas cachoeiras e, mais raramente, próximo às fontes Quanto ao fato de algumas qualidades lutarem entre si, de águas minerais. Oxum é símbolo da sensibilidade e não é por causa da “desavença”, que nem é verdadeira, muitas vezes derrama lágrimas ao incorporar em alguém, e sim porque as qualidades fazem uma representação de característica que se transfere a seus filhos, identificados conflitos e guerras do tempo em que tais qualidades es- por chorões. tavam na Terra. Do mesmo jeito que, se houver uma qualidade de Iansã que, quando viveu na Terra, teve uma • Candomblé Bantu - a Nkisi Ndandalunda, Senhora guerra com Ogum, quando ambos incorporarem, repre- da fertilidade e da Lua, muito confundida com sentarão uma luta entre si, para mostrar que possuíam Hongolo e Kisimbi, tem semelhanças com Oxum. certa desavença, e um pouco da história do mundo. Vale lembrar que estamos falando dos orixás Obá e Oxum, e • Candomblé Ketu - Divindade das águas doces, não de suas qualidades (caminhos). Os orixás tiveram Oxum é a padroeira da gestação e da fecundidade, uma história aqui na Terra, e as qualidades, outra. Então, recebendo as preces das mulheres que desejam ter se Iansã tiver um conflito com Ogum, não podemos dizer filhos e protegendo-as durante a gravidez. Protege, que a Iansã (orixá) tem conflito com Ogum (orixá), por- também, as crianças pequenas até que comecem a que quem tem a desavença são suas qualidades, e não os falar, sendo carinhosamente chamada de “Mamãe” orixás entre si. por seus devotos. 11.1.4 Brasil 11.1.5 Arquétipo Seus filhos e filhas são doces, sentimentais, agem mais com o coração do que com a razão e são muito chorões. Também são extremamente vaidosos e conquistadores, adoram o luxo, a vida social, além de sempre estarem na- morando. Calmos, sensíveis e ingênuos, as vezes inofen- sivos, carinhosos. Adoram perfumes, joias, se enfeitarem e é claro espelhos. Dão muito valor a opinião publica, são inteligentes, dedicados e dengosos, principalmente as mulheres. Oxum é do tipo daqueles que agem com es- tratégia, jamais esquecem suas finalidades, atrás de sua imagem doce se esconde uma forte determinação e um grande desejo de ascensão social. Detestam escanda-los e tentam evitar. A mulher de Oxum é delicada, feminina, romântica, esposa e amante adoradas. Astutos e equili- brados, as pessoas de Oxum são inteligentes, requintadas e refinadas. Grandes feiticeiros, e fazem um bom uso do feitiço. Meigos, amorosos e cuidadosos. O filho de Oxum tem o rosto redondo, mãos cheias, e ge- ralmente gordinhos, risonho e bem humorado, combina com eles. 11.1.6 Qualidades de Oxum • Kare - veste azul e dourado, cor do ouro. Usa um Estátua representando Oxum em Ipanema, em Porto Alegre, no abebé e um ofá dourados. Brasil • Iyepòndàá ou Ipondá - é a mãe de Logunedé, orixá Oxum é um orixá feminino da nação Ijexá, adotada e cul- menino que compartilha dos seus axés. Ambos dan- tuada em todas as religiões afro-brasileiras. É o orixá das çam ao som do ritmo ijexá, toque que recebe o nome águas doces dos rios e cachoeiras, da riqueza, do amor, de sua região de origem. Usa um abebé (espelho da prosperidade e da beleza. Em Oxum, os fiéis buscam de metal) nas mãos, uma alfange (adaga)[5] , por ser auxílio para a solução de problemas no amor, uma vez guerreira, e um ofá (arco e flecha) dourado, por sua que ela é a responsável pelas uniões, e também na vida ligação com Oxóssi. É uma das mais jovens. 158 CAPÍTULO 11. OXUM • Yeye Okè • Iya Ominíbú • Iya Omérìn • Ajagunra • Ijímú • Yeye Ipetu - é uma Oxum de culto muito antigo, no interior da floresta, na nascente dos rios, ligada a Os- saiyn e, principalmente, a Oyá, dada a sua ligação com Egun. • Èwuji • Iyá Bòtò • Iyá Nlá • Oxum Opará ou Apará - qualidade de Oxum, em Oxum que usa um abebé e um alfange (adaga) ou espada. Caminha com Oya Onira, com quem muitas vezes é confundida. Diferente das outras Oxuns por ter en- redo com muitos orixás, vem acompanhada de Oyá e Ogum. Sete folhas mais usadas para Oxum • Efirin • Eré tuntún • Macassá • Teté • Ejá Omodé • Wuê mimolé • Ewê boyí funfun Oxum Sincretismo Na tradição cubana Lukumí, Oxum tem muitos caminhos ou manifestações. Algumas delas incluem: Nas religiões afro-brasileiras, é sincretizada com diver- Oshun Ibu Ikole—Oxum, o abutre, falcão, águia, preda- sas Nossas Senhoras. Na Bahia, ela é tida como Nossa dores. Esta Oxum está associada com bruxas (Ajé), e os Senhora das Candeias ou Nossa Senhora dos Prazeres. seus símbolos são o abutre, o almofariz e o pilão (símbo- No Sul do Brasil, é muitas vezes sincretizada com Nossa los de feitiçaria). Em Cuba, seus mitos dizem que esta Senhora da Conceição, enquanto no Centro-Oeste e Su- Oxum salvou o mundo, por voar as orações do mundo deste é associada ora à denominação de Nossa Senhora, a morrer até o Sol (Orun), onde Olodumare vive, no en- ora com Nossa Senhora da Conceição Aparecida. tanto, na África Ocidental este mito é atribuído a Yemoja. Oshun Ibu Anya—Oxum dos tambores (Drums). Esta Oxum é a padroeira da dança e dos tambores Anya. Ela 11.1.7 Cuba diz para dançar incessantemente para esquecer seus pro- blemas. Na santería cubana, é chamada Ochún. O sincretismo Oshun Ibu Yumu—Esta Oxum é a mais velha Oxum. Ela deste orixá se dá na santería' com Nossa Senhora da Ca- se senta no fundo do rio, tricotando. ridade do Cobre, padroeira de Cuba. Ver Oshun Oshun Ibu D'Oko—Oxum, a esposa de Orixá Oko. Esta Oxum é retratada como um sulco para ser arado e uma Caminhos de Oshun no Lukumí vulva gigante, enquanto seu marido Orixá Oko é um fa- 11.2. OXALÁ NO BATUQUE 159 zendeiro e retratado como um falo gigante. Esta é uma 11.2 Oxalá no Batuque das manifestações mais obviamente procriativa de Oxum. Oshun Ololodi—Oxum, a adivinha. Esta Oxum é a es- posa de Orunmila, o orixá da adivinhação Ifa. Nota: Se procura outros artigos sobre batuque, veja Oshun Ibu Akuaro—Oxum, a codorna. As crianças desta Batuque (desambiguação). manifestação de Oxum são consideradas pessoas muito nervosas. Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal- mente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde 11.1.8 Haiti se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Argentina. No Haiti, Oxum é a orixá do amor, do dinheiro e da fe- O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da licidade. Também conhecida como Erzile ou Erzulie, Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó, Erzulie Freda no Dahomey.[6] Kambina e Nagô. 11.1.9 Notas 11.2.1 História [1] CARYBÉ. Mural dos orixás. Salvador. Banco da Bahia A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do Investimentos. 1979. p. 48. Sul deu-se no início do século XIX, entre os anos de 1833 e 1859 (Correa, 1988 a:69). Tudo indica que os primei- [2] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portu- ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. Pelotas. Tem-se notícias, em jornais desta região, maté- p. 1 242. rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de [3] A confraria feminina reivindica o poder 1878, (Jornal do Comércio, Pelotas). Já em Porto Ale- gre, as noticias relativas ao batuque, datam da segunda [4] Cléo Martins - Obá: “a amazona belicosa” metade do século XIX, quando ocorreu a migração de escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande [5] Alfange (adaga) para Capital. Os rituais do batuque seguem fundamentos, principal- [6] Fruits, flowers, honey for Oshun mente das raízes da nação Ijexá, proveniente da Nigéria, e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé, hoje Benim, Kambina não confundir com Cabinda (enclave 11.1.10 Ver também Angolano) e Oyó, também, da região da Nigéria. • Templo de Osun O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África, • Festival de Osun tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da escravidão. Um dos principais representantes do batu- • Oxum na Umbanda que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. O nome batuque era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam • Oxum no Batuque de Pará. É da Junção de todas estas nações que se ori- ginou esta cultura conhecida como batuque, e os nomes • Oxum no Xambá mais expressivos da antiguidade, e da atualidade, que de uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade dos rituais são: 11.1.11 Ligações externas • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de • (es) Santeria.fr :: Todo sobre Oshun Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai (en) Santeria.fr :: All about Oshun Manoelzinho de Xapanã), Jovita de Xangô; Miguela do Bará, Pai Idalino de Ogum, Estela de Yemanjá, • Rora Yeyé ó fí dé rí omon ! Oxun Ondina de Xapanã, Ormira de Xangô, Pedro de Ye- manjá,Pai Tuia de Bará,Pai Tita de Xangô; Menicio • Fundação Pierre Verger Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã, Mãe Rita de Xangô, entre outros. • Festival de Osun em Osogbo • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé, Mãe Cesá- • BBC News, Osogbo, Nigeria ria de Xangô Oba-Leri, Mãe Emília de Oyá Lajá, Pai Adão de Bará. giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri- canas. tamentos e na maior parte na natureza: rios. Pai Nelson de Xangô. como de Oxalá. características individuais. mãe Dulce de Oxum doco. onde também invocam as minda de Xapanã.2. Pai Henrique de Oxum. Pai Mário da Oxum. Pai Romário de Oxalá. Waldemar Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô. e encontra-se seu assentamento em todos os Miuá. Alzira de Xangô. que está naturalmente vinculado e rege seu destino. terreiros. eles simplesmente se comple- etnografia. Enio Gonçalves de Ogun. res de Oxum.2. encontra-se associado Pai Adãozinho de Bará. Iorubás. Aldi- rio de Xangô. Miguela de Xangô. podemos citar: 11. Exú By) responsável pela expansão do batuque no Uruguai e Argentina.2 Crenças Paulo de Agandju. Mãe Ieda de Ogum. João Correa de Lima (Joãozinho do Iyalorixá. é feito exclusivamente aos orixás. mãe Otília de Ogum. Nação Oyo. Mãe Gratulina de xapanã. Mãe Marlene de Oxum.africana no Rio Grande do Sul. lagos. Veleda de Bará. rea (1996. Mestre e Pai Passarinho de aos rituais de todas nações. Vô Lou. no preparo de alimentos e oferendas sagradas. Leda Feijó oriundos de várias partes da África. e Zé Coelho de Odé Otulú. matas. cachoeiras etc. pai Mário de oya.religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. O Ijexá é Mãe Ercília de Bará.Pai 2014. e diferentes das Madalena Aurélio da Silva de Oxum. n. Mestre e atualmente a nação predominante. • Nago . Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé.Grandes nomes desta nação. Volni de Ogun. Pai e Mestre Borel de Xangô. mãe jalba de yansa. Mestre e Pai Fernando de Bará. Tim de Ogum. Mãe Andrezza Ferreira da bini. Leda de Xangô. em que o Orixá exige sua de- dicação. Mãe Ritinha de Xangô Olorun.3 Orixás Pai Genercy de Xangô Agandju. Imbrain de Oyá Mesan. as diferenças entre as nações é basicamente em Jane de Oxum. e suas forças estão em de Oxum. n. Estudos recentes mostram pos- Mãe Moça de Oxum. pai Alexandre de São consideradas Religiões afro-brasileiras. Antônio Carlos de Xangô. todas as reli- xango entre outros. Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. Julho dré do Ogum. pai Pedro de Oxum. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. e não os bantus (Wolff. Mãe Zeti de Bará. Ar. 11. com renço de Odé. ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou dio de Xapanã. pai San. um não é mais im- O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na portante do que o outro. ora sabe-se que todo frequentador de de Xangô. 35) [3] . Maria gião yorubá e outras religiões africanas. Pai Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de Tião de Bará. Pai Cleon de Oxalá. O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. . João Carlos Lacerda de Oxum. Pai Tati de Exú Lanã. João Cunha de Xangô Djakuta. Nicola de Xangô. Revista Jauri de Oxum Funiké. tam. mae nirlete de Yemanjá.. Vó Diva de Odé. entre outros. 18)[2] . pai Marcondas de Oxum. mae juvelina pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião de yansa. Entre os orixás não há hierarquia. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê. Mãe Sueli de Xangô. tiago de Oxum. Aganju. mar. Nica do Bará. Palmira Tor.160 CAPÍTULO 11. Príncipe Custó- nos cultos. pois a tradição oral coletada por Norton Cor. pode ter sido associdada ao Silva. Mãe Vera de Ossanha. Pai Mozart de Iemanjá. Pai Clovis de As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos Xangô. Mãe recidos. Mãe Norinha respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral. Mestre e Pai terreiros. Albertina de Bará. pedreiras. Fevereiro 2016. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos. entre outros. Pai Nazá- sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- rio do Bará. no batuque. Pai An. Oxalá . Pai Didi de Xangô. Professor Lino Soares de em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá Odé. manjá. Pai Vinícius de Pará e não o ritual sagrado dos orixás. Mãe Vera de Oyá. Mestre e pai Xamim de Xangô. • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô. Acimar de sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os Xangô.As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli- bém conhecido por Waldemar de Kamuka. Pai Chiquinho de Oxalá. Norma parte dentro dos terreiros. Vó Lúcia de Xango (embora da vibrações de seus Orixás.tam cada um com determinadas funções dentro do culto. OXUM Pai Donga da Yemanjá. Toninho de Xangô. Devido à similaridade. onde este poderá ser um simples colaborador • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. Bará. Loreno do onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- Ogum.Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará. Pai Pirica nhecido o batuque. onde permanecem seus assen- Feijó de Xangô. Mãe Ole de Xangô. os assentamentos tem rituais e rezas muito pa- Pai Hélio de Xangô. Pai Antoninho da Oxum. Pai Adilson de Oxum. Pai Gabriel da Oxum. Zé da Saia do Sobô. pai Esta questão já está dimensionada desde os anos 50.Mãe Dada de Xangô. no candomblé o chamam de Exu (orixá). influenciou muito o Nagô em Pelotas) . pai luis do bara talade. pai Ivan de Ye. enclave angolano citado. este sim o batuque. Revista Olorun. Pai Enio de Oxum quer outro. 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam- Mãe “Pequena” de Obá. O culto. Revisada e aumentada (Wolff. nas Alexandre de oxalá. Pai Gululu de Oxum. No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados. Caso o atã. mas dentro do Fun- Bará. moeda. energia de virili. Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) Agelu) que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de • Número: 7 e seus múltiplos Kambina (Cabinda). pois indepen- dente da qualidade. Otim. nar o soberano em relação ao outros. búzios. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com sas assadas no [azeite de dendê] Exu Bará. para os negócios e as vidas. • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados mente a homens. policiais e dos soldados.é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente . como Lanã.Ogum dade masculina e ímpar. iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto cheia de peripécias e truques. Oba. a limpeza dos Acu. se- gurando todas as futuras necessidades dos homens. denominação do orixá Exu. sem ele não tem como a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá outros orixás serem feitos. algo desagradável pode acontecer. É o Orixá responsável pela boa templo abertura dos trabalhos. milho torrado. também obedece o mesmo procedimento. as obrigações do Orixá Bará eram dadas so. E há também divindades que nem todas nações cultuam • Saudação: Alúpo ou Lalúpo como: Legba. Iemanjá.de Iansã. Lodê.pos- suidor + agbara . também faz a segu- Bará. apesar da semelhança do fonema. É um Orixá prestativo e presente. • Ave: galo vermelho Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os • Lugares na natureza: encruzilhadas. des- trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe. Pela mesma razão é o protetor dos Orixá. A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará Logo aquele que deveria receber mais respeito. principalmente aos que chamamos de “dentro do damento da Nação de Kambina (Cabinda).religião afro- entre outros brasileira praticada no Rio Grande do Sul. Gama (divindade ligada ao culto de Xa- • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará panã). Xapanã. Por ser dono das armas. É esposo Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re. Religiosa de Kambina (Cabinda). uma das nações do Ba. e se tor. eram aprontados para o Orixá • Bará Elegbará: Como Lodê. lhe assim seu eterno servo. OXALÁ NO BATUQUE 161 Os principais orixás cultuados são: Bará. esquecer que suas raízes africanas. Adague e Agelú.Qualidades quer obrigação . Osanha. Por ter várias características pertencentes aos homens. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá rança a parte externa do templo. tanto yorubá quanto bantu. Oiá. sete batatas ingle- der”.como armas e ferramentas. Oxalá domina a cabaça de de Xangô e Oxum). está pre. Bará é a • Ferramentas: corrente. • Oferenda: pipoca. Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). Zína. Bará. chave.• Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do tará bem encaminhado. ele é o Orixá Bará. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es. estão ligadas aos cultos masculinos. é invocado sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este para vencer demandas. Adague e Agelú) Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele .2. tornando- Oxum. mel ou praia” e das areias da praia tás e somente os mesmos. onde está sua concentração de poderes. Mas não podemos incorporação. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá. Nanã como qualidade velha de Yemanjá. Também é dono da bebida tuque.11. Odé. não há templo”. que o traiu com Xangô após embebedá-lo com ligião. como um alcoólica e é considerado o senhor da guerra. Deuses africanos. Por ser o dono do "obé" (faca). Qualquer sacerdote de orixá masculino e com aprontamento superior se repete. • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo chando. no Batuque . dependendo do merecimento e do cumprimento • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo de tarefas pelo responsável. após uma batalha Iansã. mas deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual. Xangô. foice. Ogum.caso contrário.[4] tem que ter Ogum em seus assentamentos.poder) significando “O possuidor do po. • Cor: vermelha • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha Bará escura e vermelha sangue (Lanâ. segue-se algumas escolhas importantes. como por exemplo. a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. No passado. pois este é o Uma de suas características mais marcantes.dono do axé das facas. há uma quarta classe de Ogum. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco. • Vela: verde com vermelha. jun. 5 ou 7 ripas os batuqueiros. mas trabalha na beira da água a mando de Oxum. raios e tempestades.a lança. é muito usada nas procissões em Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos. Na Nação Ijexá.ventos e das tempestades. As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje. Ogum procurou Xangô tamente com saudações ao santo católico. uma das mais guerreiras. uma laranja de plo. Ògúnjà. matas e encruzilhadas[6] . contas azuis são in. Ao levantar os olhos. No fim do dia. com Nações. que Ogum revidou. e sua pedra é o diamante. Assustado. Onire e Soroke. Dentre os os Orixás femininos vermelho-sangue. é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã). É associada As suas atividades são a agricultura. com branca (Jeje) terna do templo. Alé. casa de Oyá. que riu de seu espanto. Estando acertados. Avagã é sincretizado com São Paulo). Muito co- Lugares na natureza: campos. Os seus metais são o ferro. a sua guia (fio-de-contas) é feita nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira também na umbanda popular. Este último é um guerreiro guardião que respondeu com alguns gracejos. existem três classes • Pipoca. Orixá dos gens.162 CAPÍTULO 11. É em acirradas disputas. suas cores são o verde e o vermelho ção jovem. Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari. É a “dona do teto” e da panela. Iemanjá e propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- Oxalá. maçã vermelha (para Ogum Onira). verde demandas de morte e feitiços. dendê) Na Nação de Kambina (Cabinda). Lenda da coleta dos búzios Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda). a enxada. sendo o nome Yansã (que sopra o vento). O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. e o seu e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum. envergonhado. o aço e o chumbo. as via. verde escuro para Ogum Tem como missão proteger todo espaço do culto contra Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá). seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma deixou por amor a Xangô. Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à Olode. que prontamente recebeu de Ogum. o alicate. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára colhessem o maior número de búzios que conseguissem. pelo menos até à lua seguinte. enquanto que o segundo é firmado para serviços • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de de Egúns e trocas. por conseguinte. Também rege Oferendas a sexualidade feminina e. no batuque. OXUM Orixás. um revólver). os caminhos. que significa nove. Oyà de tradução yoruba. a bigorna. se escondendo. a ferradura.a sensualidade. A sua saudação deparou-se com Ikú. Ogum e Xangô jamais se recon- bedé. mas de grande consciência. o ancinho. Ogum propôs a Xangô que realizassem uma Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã. e Oyá. o bisturi e o Oyà serrote (para Ogum Avagã. co- escuro. Ogum Onire trégua nessas lutas. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior demanda. Trabalha também na parte interna do templo. comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] . mostrando a sua coleta. o escudo. por diversas vezes. por ser seu Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta- número. Na Nação de Kambina (Ca. solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) que fosse à praia na hora em que ele havia combinado Características com Xangô. Trabalha principalmente com os orixás de praia. De vez em quando se entreolhavam. É o primeiro Orixá femi- e Ogum Avagã. As suas armas e ferramentas são: a espada. predominância do verde. Algumas casas também adotam o fio é considerada com Obá. a batalha. que recebe o nome de Olo. e a caça. Já Avagã. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro.Devido à traição de Oiá. folhas de alface (para Ogum Adjolá). Xangô. a força feminina e a guerra. abaixou a cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. o martelo. "Ogunhê!". o capacete. um Ogum muito severo. quem tem Oyá nunca fica desabrigado. No dia seguinte. a sedução e as paixões. diz se que Oyá está “abanando a saia”. Está associada aos ventos. Xangô e Ogum Adjolá. o qual binda). mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta- nia. faz a proteção externa do umbigo (para Ogum Avagã) local. para Ogum Adjola. sem perce- sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum ber que Ikú se aproximava de si. acabavam por se defrontar ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. a marreta. com ciliaram e. Adiolá: Ogum da parte in. Alagbede. Ogum e Xangô amanheceram na praia. uma de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem. verde e branco). foi esposa de Ogum. e . portanto para • Uma costela de boi com 3. Certa vez. Onira: Cultuado na parte interna do templo. Meje. Junto com o Bará Lodê. O dia da semana consagrado a Ogum iniciando a coleta.nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as cluídas. com 7 contas para cada uma na sequência. A pe- dreira é o local de oferendas a Xangô. Oxum Epandá Ibêje. Orixá da justiça e das escritas. Oyá também faz adjunto com Xangô. Pelo fato de dominar os Eguns. para prestigiar. Kabinda. Sàngó Aganjú Ybeji. Por isso de sua Rei supremo. Jeje. sendo que aceita melhor suas oferendas. sendo também um dos regentes dos Egúns no Batuque. menos o preto machado de dois fios e um fio. orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji Diferente do Candomblé. ritual a principal dança o alujá. que geralmente são seus ser um Orixá diretamente associado a Ogum. Ibêje ou Ibeji. no Batuque eles são cultuados como qua- considerado o Rei da nação Kabinda. Talvez daí a grande importância.11. para comerem canja feita das aves que foram sacrificadas aos Ibêjes. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa- que. Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual [7] se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- lheres grávidas. quanto lidades de Xangô nas Nações de: Oyó. como coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. Na mitologia africana. São Orixás infantes. na presente. • Cor: vermelho e branco Número: 7 • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar. Durante a Balança. pois ele gera a harmonia e força para a Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Suas cores são a combinação do vermelho com o branco. Ibêje mostra que to- vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile. onde Ibêje é cultuado como ou vice-versa. Tanto Xangô Agandju Ibêje. Timboá. mas muito confundida com a sau- dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. A homenagem aos Ibêjes. realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu assentamento lado a lado com o assentamento de orixá São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do mel de uma criança e o azedo de um adulto. E Sàngó Kamuká quê especificamente é Orixá ímpar.2. na Nação Ijexá e na Nação de Kambina (Cabinda) do Batuque. OXALÁ NO BATUQUE 163 nem passa fome. Oyá e Obá. a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu pesadas. Não é comum a presença de sincretizado com São Jerônimo. Suas cores são o que caminham juntos. nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá. são entidades Gêmeas Saudação: Paieio na Nação de Kambina que formam um único orixá. Estas são as qua. Ibeji rom Dia da semana: Terça-feira Ìbejì (yoruba). os opostos é Quarta-feira. é considerado o Epandá Ibêje) pai dos Ibejes. é sempre tratados com epô. em todas as circunstâncias. dando ênfase • Número: 6 e seus múltiplos ao vermelho. recebem as oferendas e pedidos de Ijesa. Xangô teve turbação causada por estes espíritos não evoluídos. se depositadas junto a • Saudação: Kao Kabecile uma pitangueira. juntamente com Oyá. é dedicado a Xangô. lidades de seus pais. quem precisam de suas preces. Xangô Aganju ( o mais outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito (criança) com Cosme e Damião. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é zer presentes na cerimônia. o livro e a balança. (Cabinda). também recebe mel invocada quando o problema se trata de uma possível per. Sábado (Oxum Além de ser o dono da Balança (Kassun). Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu. Sangó brinquedos e balas. árvore consagrada a ela. No Batuque e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem do RS. Na Nação de Cabinda além de Ogum. Ibêje é o que indica a contradição. em seus trabalhos. Dirá e Yansã. Por três esposas: Oxum. pois no herança e importância na cultura afro brasileira. têm dois lados Xangô é considerado o Rei de várias nações. mas Xango Ibeje. se os dois lados forem ouvidos. das as coisas. Nagô E Congo. de preferência se • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de for perto de algum rio ou praia. suas ferramentas são o • Cor: Todas as cores. a presença de Xangô é • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para imprescindível. Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana Na África. Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma- deira). Geralmente. Bará e Xapanã. é cultuada adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). Seus assentamentos são Fátima . chamada de Mesa de Qualidades: Oyá. doces de toda qualidade. a dualidade. mas que significa Rei) é a Orixá associada as lutas e de grande virilidade feminina. a ausência de seu filho e se pôs a chorar. Diz aprontamentos. 1 conta rosa. sado na Nação de Kambina (Cabinda). Característica Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos • Símbolo: Arco e flecha e a lança que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha • Cor: Azul marinho. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice- manjá em raras vezes. • Dia da semana: Segunda-feira. fácil encontrar filhas (os) de Obá. sendo estes grandes com. habilidades o prendeu lá. Otim. No Candomblé. Não é muito junto de Ogum e Bará. visita sua mãe. vive no mato em sua mais como Oxóssi. gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda). sexta-feira • Número: 7 ou 8. mas sua morada ficou sendo as matas. Em grande parte dos itóns (lendas). Tanto na Nação Kambina a base de porco. sendo que somente Madrinhas de Religião tam- o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça bém de orixás femininos. 1 conta branca - (Nação de Kambina (Cabinda))[8] Obà. mas. Em suas oferendas. suas oferendas o ecossistema. Em alguns templos. sua dança é sempre acompa. Na Nação de Kam- • Saudação: Oquê Oquebamo bina (Cabinda). Teve suma importância no alimento preferido é a carne de porco. • Cor: Azulão. como costelas. transborda. mas aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. Diz-se que no pas- panheiros. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil. Seu principal adjuntó (Cabinda). Obá • Guia: 1 conta azul. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. Considerado na Orixá que se alimenta de todo tipo de caça.no Sul do país. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e os Orixás. é conhecido Companheira inseparável de Odé. porém seu Africa antiga. Odé se acostumou a viver nas matas. o Rei de Ketu.164 CAPÍTULO 11. que durante suas rezas no passado. Yemanjá ficou muito triste com Seus filhos são espertos. . são oferecidas comidas mesmo não se dá Ori a Otin. principalmente para os mais antigos. da mesma forma que as mulheres não dança- vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque do RS. É raro encontrar iniciados a Otin.seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque ção de Kambina (Cabinda). outras também utilizam o mel. na Nação de Kambina (Cabinda) • Alimento: Algumas nações cultuam somente com • Sincretismo: Santa Bernadete epô (azeite de dendê). rosa e branco (3 contas de cada cor) • Número: 7.corriqueiro. sig. companhia. o aprontamento de Otin já é fato é Otim. somente mulheres eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje. tendo sido criado tabus. Sendo assim. Nos anti- Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque). um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. temos Odé como de Obá. onde a partir daí conhece Otin. Então Oxalá deu ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe. Outras nações adotam o 8. Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro brasileiros. no Batuque. mas Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. para a caça são guerreiros na mata. pois ocupa seus filhos dançando com um arco Outra versão: e com bela movimentação. os homens não tinham permissão Otin de dançar. Dentro da religião. pois é considerado o protetor não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até dos animais. rápidos e atentos. mas alguns sacerdotes também adotam o epô com mel em suas feituras. Por conta disso. Jeje ou Ijexá. versa. muitos comentam que eram devolvidas a natureza. podiam ser escolhidas para seus e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás. somente nifica rio que embriaga. nos cultos puramente africanos. Seu culto é cheio de • Filho único da orixá Yemanjá. É teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. dependendo da Nação • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário • Sincretismo: São Sebastião. É uma nhada de sua grande companheira. Descrição por ter passado muito tempo. o tratamento de Otin é feito somente com epô. as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas Em uma das centenas de itóns (lendas). Na Na. OXUM Odé uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado. aparecem depois. mas que demonstra toda tenacidade deste (a) orixa. depen- Ossaim dendo da Nação que o cultua. Em uma das rezas de Obá. culinos. Em grande parte das Nações que compõem o Batuque Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am- do RS. que é uma árvore Ferreira. Xapanã. (praças. mas na nação de Kambina (Cabinda) muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra- também se adota o marrom. apesar de se tratar da mesma orixá.com os dos yorubás. importância é fundamental nos ritos africanos desde uma Os daometanos sempre foram muito temerosos. Em todas as suas obrigações. • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye- que. ou até mesmo junto a figueiras. orixás tinham sobre o povo. os ventos espalhassem as folhas. é • A cor é rosa. (Fundamentos Religio- algumas situações como aprontamento de homens ou até sos da Nação dos Orixás . as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá putadas. é ele quem libera a propriedade mágica das folhas títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon- nos rituais dos Orixás. dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas. que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. mas a este itón (lenda). resulta em um verde bem clarinho. sim.2. em sua obra “Fundamentos Religiosos da consagrada a outro Orixá “médico”. a mistura destas. Xapanã no Batuque. OXALÁ NO BATUQUE 165 Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos. teceram no passado. Além da homeopatia. Em geral. árvore consagrada a este Orixá. é um dos Orixás “médicos” do Orunmalé. porém é pouco usual madas junto a coqueiros ou palmeiras. dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro- • A saudação no Batuque é EXÓ. foi convencida por lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que Oxum a cortar sua orelha. que significa Dono da Terra. segundo Paulo T. Suas cores são a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. chás. pois tanto pode produzi-las. doenças contagiosas. tado. Seu Em outras nações com Santa Joana D´Arc. no Batu. Já no Candomblé e católico. com as ligações dos deuses daometanos Todas as ervas. Obá é tratada como uma orixá da justiça e das águas revoltas. por exem- e mais utilizada pelo antigos.Paulo Tadeu B. mente que Ossanha rege a flora. idioma do povo Jêje do que. vem de Sànpònná (fon). por isso na maioria das vezes. As oferendas a Ossanha de- • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é vem ser entregues no interior da mata. É o dono das plantas medicinais e seus estudos. mas que mesmo as- Nação dos Orixás”. O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. nela não há presença de homens branco e até mesmo crianças dentro de seu culto. na qual diz a pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. sendo o coqueiro a quarta-feira. Terra e o segundo. no Candomblé é também conhecido como Obaluayê ou Omulu. Sua antigo Daomé. ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte. Logica- ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo. tem colaboração de Ossanha. ele dança e se movimenta numa só perna. A este Orixá Obá foi uma das três esposas de Xangô. Ossaim. • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. e devido ao poder de cura cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico das plantas. o conhecimento de cura das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira. se usa o verde e culto das outras iyabas. quando manifes- Bará ou Xangô ou Xapanã. é aceito de bom grado por Ossanha. No Candomblé (Ketú). Os nomes em yorubás significam saim. . Ferreira. Filho do Senhor da Terra. como curá-las. Também pode ser Xapanã feita com estas cores intercaladas. mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas- Ed Toqui). (Cabinda) é na segunda-feira[9] xirê • A cor da guia é rosa ou marrom. São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba.11. A lenda que ao tentar agradar o marido. já que simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os começam com o uso de suas ervas. B. Mas de anos • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina para cá. senhor da saúde e das doenças. plo). eficácia de cada uma delas. O nome Obaluayê e Omulu. Diferente do Na Nação de Kambina (Cabinda). atual Benin. Como se torna cada vez mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade. folhas e vegetação pertencem a Os. onde o primeiro significa Senhor da Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. é o Orixá da varíola e de todas as • Seu número é 7. manjá na Nação de Kambina (Cabinda). para que desta forma. é o médico das Nações que compõem o Batu. talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” (Cabinda) é segunda-feira. sendo ele o detentor do conhecimento sobre a emocional. que é de conhecimento dos mais antigos. dando denominações diferentes da Tradi. • Seu número é 7 e seus múltiplos. o mar. • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. todas nina. que o temia. Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. nações do Batuque. Na • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. ficou muito vinculado ao lado qualidades abaixo reverenciadas: de grandes catástrofes. Muitos o colocam como Orixá do Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma cemitério e associado a morte.é Iemanjá. e roxo (Sapatá) - • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. Jêjes assistência. Na verdade. É o legitimo dono da limpeza. Sua dança é (Cabinda)) sempre majestosa. crescimento de seus filhos. • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e • Oxum Aboto: Oxum idosa. juntamente com Xangô. • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. Raramente com Xapanã e Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de Ogum. Relacionada aos maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas problemas de saúde e risco de morte nas gestações das mais complexas. como forma de benção e de abrir caminhos (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). ras. Em • Cor: Amarela grande parte. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) forma infante. São Lá. • Dia da semana: Sábado . é muito cultuado em todas as grande orixá. • Oxum Ijimu: velha e feiticeira. seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade em vida. nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. Dona das lín. receptiva. • Oxum Epandá: Moça. com que varre os males • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. de Ibeje. leves podendo chegar a movimentos mais performáticos. dos nossos caminhos. Ossanha e Oxalá. • Oxum YeYe Oke: guerreira. No Batuque é o dono da vassoura. bém o 9. Braços de rio com tada pela riqueza. Mulheres Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará. significa "águas”. segue abaixo algumas particularidades. porque além das guer. que quando ela ganha os filhos quem cria guerreiro dos Jêjes. mãe guerreira nunca desampara seus filhos. elegante e vaidosa. trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas Dentro da Nação de Kambina (Cabinda). O tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos as cores menos o preto. mesmo sendo estes três nomes o Em uma de suas danças. vaidosa e guerreira. refletindo a beleza suave e magistral desta Embora seja Rei de Jejê. No Candomblé.166 CAPÍTULO 11. só que nos idiomas dos seus povos. • Guia: Desde a amarela clara. gema e amarelo ouro. ela se apresenta maternal. a fecundidade. Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa principalmente da corrente da “Magia Divina”. zaro e São Roque. Sempre é representando com a palha folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. ouro e águas doces. com ritmos sinuosos. Obá e • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas raramente Oxum. mas é represen. da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá. protege o feto e a gestação. • Oxum Opara: Oxum jovem. que pas. passando por amarela guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi. Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque. Esta é uma das prin- sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te- tempos atrás. ção milenar africana. mas • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina também possui seu lado guerreiro e altivo. Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil. Para Epanda de Ibeje. era o grande lenda que fala. • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos. Alguns Babalori- xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam. grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a Xangô. temos algumas religiões afro-brasileiras. Oxum • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem. Oxum joga perfume em toda mesmo orixá. OXUM Atualmente há uma grande corruptela no meio literário. verdade não existe um nome exato para a tradução de seu nome dentro do grupo linguístico latino. Rege a fecundi. e crianças menores. dade feminina. sempre Xapanã é reverenciado. Na • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. • Oxum Ipondá: moça. • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. coquete. no Nagô sexta-feira para to- ção. búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. ou Oxalá Velho. quando se apresenta em suas passagens velhas. Senhora dos lares. mas na Nação se usa Omi-odo • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. Suas comidas são canjica branca no dendê. cabra.ligada ao rio. iri.2. Iyáogunté . manjar. Considerada a orixá do pensamento. angola.ligada a Oxalufã e Orunmilà. 6. não há culto direto a Nanã Borocum. para Oxalá 7.das terras de Oyó ligada a Xangô. se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- 1. moedas e búzios.da terras de Ijexá. Iyá Atará Mogbá . • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. ligada a Ossain.vinho branco Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): e peixe assado na folha de banana. Bomi . sol. protetora dos pescadores e mari. champanhe. palma. • Ferramentas: jóias em prata. dos mares e ocea. Por • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- mas de depressão e de instabilidade emocional. pomba. como uma qualidade velha de Yemanjá dos Oxalás.Dona da • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) origem da vida. Quarta- este motivo. Iemanjá no Ba. erva Santa • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de Lúzia e Santa Bárbara. caramujo (ebi). no 5. • Oferenda: canjica branca em todas as nações. ca- jado. pomba de prata. Quando moço. como consequência o jogo de Búzios Na Nação de Kambina (Cabinda). chapéu de couro. açucena. do cavalo marinho. Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e Pai de todos os Orixás e mortais. A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei. amarelo com preto no Jeje. Boci . Iyásagbá . caminhando com dificuldade.ligada a Olokun e Obaluayê. As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). Kambina 1. fruta da condessa. galinhas bran. mas em alguns casos pode ser Odé.ligada a Ogun Alagbede. :: Oxalá Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- didade. • Cor: azul claro tuque. pata e Orumiláia. Bomi . Kambina 3. branco com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió.A mais jo- vem .Rege o alto mar.11. cas. algas marinhas coco do outros Oxalás. 3. Maiylewá . a paz e a harmonia As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo.da terras de Ifé ligada a Obatalá. que traz paz e harmonia para toda a família. Bocí . peitado Orixá nas Nações africanas.ligada a Obokun. usado apenas no axé de Búzios e para os unha de vaca. Orixá que gera o movimento das águas e protetora da vida.ligada a Jobokun e Orunmilà. chega 2. ela é considerada em algumas casas da Na- feira para Oxalá Novo. arroz com mel. OXALÁ NO BATUQUE 167 Iemanjá • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. Yeyemowo .na África é mulher de Obatalá. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá. • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) nos. Oxalá é o mais res- consciência). quase se arrastando. Iyámasémalé . Deusa da pérola. divindade das águas salgadas. por Domingo para Orumiláia .A mais • Saudação: Epaô Babá! idosa . Iyásesu .Rege as partes rasas das aguas 2. Orixá moço. pretas para Oxalá de Orumiláia. somente galinha branca. (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para Orumilaia . e outros mais. muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum 3. 1. branco com preto em Oió. • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas Em suas oferendas come ovelha. 4. nago inhame para os Ajagunãs. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es- piritual. xás. • Número: 08 e seus múltiplos. de Orumiláia acrescentamos olhos de prata As ervas de yemanjá são: rosa branca. confundido com Oxa- tiche é a pedra polida pelas águas. (Cabinda) e Ijexá) 2. Olo-bomí . Nanã Borocum . • Dia da semana: Sábado nheiros. . a sua saudação nos guiãn. • Guia: toda branca em todas as nações. oferendas para os orixás. mulheres galos. inclusive o couro dos . onde são feitos diversos rituais. dono do terreiro. gações. • Oxalá Oke: Da Montanha. não existe ocupação Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon). em seguida são Todos os orixás são montados com ferramentas. carrega Opaxorô.E o maior seus rituais. todos os orixás recebem dos Eguns também tem lugar definido. é muito di- ferente do candomblé da Bahia. que tem seus plo. porcos. cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri- do Sul. ovelhas. regendo também a vida e a prosperidade. os iniciados já ficam confinados ao tem- exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn. OXUM • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo.2. com deste momento. As festas pela exportação dos rituais africanos para outros países têm um ciclo ritual longo. Os cabritos e aves são preparados separada da casa principal. Há também muitas casas que seguem Yemanjá. Por estar relacionado ao Oráculo se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade do axé de búzios. Neste a obrigação que tem ebó. as danças são executadas de par. Geralmente faz adjuntó com Oxum e frente para o outro. cabritos. todas as obrigações são despa- chadas num ritual especifico chamado de Eresum. Chamamos de festa grande onde são colocados os assentamentos dos Orixás. morte de um sacerdote. comedor de inhame. sucessor. um de este tipo de caso. rem dos rituais. com diversos temperos e servidos a todos que participa- reiro.possuído pelo seu orixá. estas duas provem de regiões próximas na Nigéria. com Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre. os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do ijexá. e ainda de Oxalá de Orumilaia. já que. plo. cabras. máximo 16. balhos determinados. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para assentamentos numa casa separada. A partir (pedras) etc. para dar prosseguimento à raiz. de toda e qualquer negatividade. O começo de tudo são as limpezas de corpo e a construção dos templos seguem exemplos dos seus e da casa.168 CAPÍTULO 11. é uma construção sacrifícios de animais.tem no candomblé. fica a critério da família o destino do tem- • Oxalá Olocum: Ligado as aguas. não existem nomenclaturas de cargos como centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín. giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai. há o salão Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da onde são realizadas as festas para os orixás. de animais de quatro patas aos orixás.2. Junto a esta parte da casa. a data de sua feitura.5 Rituais • Oxalá Oko: Da Agricultura. Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa. A casa (dia da obrigação de matança). na parte dos fundos do ter. chamada de quarto de Santo ou Peji. É destinado com toques para os Orixás. 11. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma • Oxalá Danko: Do bambu branco. ficando à frente do os orixás por inteiro até o final dos rituais. em dias de menstruação não entram. hoje diante das dificuldades duram no também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás. os templos terreiros são quase que em sua No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens totalidade vinculados as casas de moradia. casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem- plo. No dia do serão templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. e permanecem dentro da mesma casa. e o local é carneiros. são muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um • Oxalá Olufon: Rei de Ifon. Na Nação de Kambina (Cabinda). que dias de obrigações. seme- Qualidades de Oxalá no Nagô: lhante ao axexê do candomblé. exercem plenos poderes em seus ilês. ou seja quando há sacrifícios local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra. sob pena de ficar louco. galinhas e pombos. Na maioria dos casos na • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável teve assentado seu orixá. que antigamente duravam 32 da América do Sul. por este motivo é muito difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. pessoas. acompanhados de aves como considerado sagrado. para descarregar totalmente o ambiente e as sacerdotes. semelhança com o "Xangô de Pernambuco". seu assentamento é somente para para de Porto Alegre. 11. geralmente não tendo um familiar que possa suceder o morto o templo é fechado.4 Templos A principal característica do ritual do Batuque é o fato do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli. No batuque. pessoas vestidas de preto. tudo é aproveitado. geralmente na parte da frente da construção de quatro em quatro anos. Okutás preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. entre eles Uruguai e Argentina. mas as festas grandes são um cômodo. para baterem cabeça em feitura. No batuque também temos a parte dos rituais destinados ao culto dos eguns. feita pelo sacerdote em frente ao peji como algo que não presta se falar algo como. carnes de cabritos (cozidas ou assadas).7 Sacerdócio como: acarajé. assim como os orixás. este passeio faz parte a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço do cumprimento dos rituais. Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul cos) próprias. outros levam para comer em casa. Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais. Ao som dos tambo- mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins res. OXALÁ NO BATUQUE 169 animais. No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga- ções. Os eguns. interpretação do jogo de búzios. todos os segredos referente aos rituais tais como: trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público. dias de toques. tos para os orixás. A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- trução separada da casa principal. com mesa de Ibejes e toque. oferendas. significando a divisão da que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. eles são usados e cha- nula (alaje). fatias de bolos etc. execução de trabalhos e onde o comércio de artigos religiosos é intenso. um signi- (quarto de santo). Após o passeio todos estão tem. e até mesmo como preparar um novo sacerdote.Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é cação aos Orixás).pleno conhecimento de todos os tipos de situações que gens aos orixás. mar novos sacerdotes.ficado de morte. que sevem para fazer os tambores usados nos sas). homenageados. A partir do momento que um noviço se torna um sacer- dote de Orixá. que darão continuidade aos rituais. Após o encerramento. à igreja. que para os batuqueiros significa fartura e prosperidade. já que os ensinamentos são feitos oralmente.11. os peixes O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado. menagem aos orixás. inclusive a matança de peixe. e por vezes chamada de afro- uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver. estes são santo. que fa.8 Outra definição gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás 11. e em dias de obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos O batuque.2. feitos na linguagem yorubá.onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais dos com iguarias e o peixe frito. gaúcha. terá as mesmas responsabilidades daquele 11. a cada um com coreografias especiais de acordo gam nem um pouco de luz. O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for- frutas. não se forma um ver- mercado público e à casa de alguns sacerdotes. este local é denominado Balê. onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. de coisas ruins.). é e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com uma religião afro-brasileira. os filhos que estavam de obrigações ao rio. Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri- No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás gação. e os ensinamentos são passados de acordo com sinal de respeito e agradecimento. as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- orixás. ao O tempo de aprendizado é longo. Este é um ritual cheio de magia e se. No final das cerimônias são distribuídos os mercados. e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual.2. novamente em ho. alguns consomem ali mesmo. a melhor maneira de apren- vidas.11. usando a sineta de apenas uma campâ.2. neste dia são distribuídos merca. também chamado por vezes de nação.dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de zem parte da família religiosa. saudando todos orixás.2. tem suas rezas (cânti. axoxó (milho cozido e fatias de coco). o sacerdote leva enfrentará em seu futuro templo. com suas características. farofa de aves. e terá fartura e prosperidade com os participantes das homena. não há liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas livros para ensinar os rituais. que durante um certo período de tempo aprenderão todos os Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen- rituais para preservação dos cultos. uso das folhas (folhas sagradas). A abertura se dá com a chamada (invo. Para isto é preciso preparar novos filhos de santo.Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso. der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros.6 Egun que lhe passou os ensinamentos. não podendo ser usados em outras ocasiões. já que está presente quase que apenas no estado . nos fundos do terreno. Nação dos Orixás - dos na região de Rio Grande e Pelotas. Alguns registros supõem que tenha se estruturado • Paulo T.com.» (PDF).edu. Ferreira . vol.Ed. Cultura & Arte.2 Rio de Janeiro.24 no.br. Consultado em 6 de junho de rado e amarelo 2017 • Saudação: Ora Yêye o [4] [ORIXÁ BARÁ . Apesar das diversas nações.a riqueza e a sensibilidade. Oyó. ISSN 0101-546X [6] JAQUES. Universidade Federal do Rio Grande do Sul.[10][11] O batuque • Leopoldo Bettiol. 2002. Correa (1992).10 Bibliografia Santa Cataria. Do batuque e das origens da um- possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- banda: simbolismo. o culto do Ba.] [10] [11] . Nagô. para usar um Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- termo usado por seus integrantes. e que os primeiros terreiros foram funda. com o Candomblé. sendo fruto de entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló- religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni. 2006.Paulo T. etc). • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque • Orixás da Nação Ijexá (em português) 11. • Luiza Spinelli Pinto Wolff. Senhora. Seres materiais O batuque tem seu culto voltado aos orixás.2. ISBN 9788590432135 11. Ogum Oyá. Obá.2. 55. em São Paulo com Nossa Senhora Aparecida rifique data em: |data= (ajuda) • Cor de sua guia (fio-de-contas): é rosa claro ou dou- [3] «Olorun». intepretação. na Argentina. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. • Norton Figueiredo Corrêa. O Batuque do Rio Grande do Sul 1992 ed. «A entronização do Alaafin e sua sobrevivência na Kambina». Ari Pedro. Norton F. Revista Olorun ISSN Oxum na Umbanda. Ossanha.ufpel.11 Ligações externas Oxun. Ferreira. o batuque migrou para o Prata. com as nações Jeje. 11. André Porto. é sincretizada com várias Nossa 2358-3320.Paulo T. É por vezes confundido fica Editôra Aurora. Grande do Sul: Passado e Presente». Uruguai. Os Fundamentos Religiosos na no século XIX. e outros países como Uruguai e Argen- tina). Disserta%C3%A7%C3%A3o.170 CAPÍTULO 11. afro-asiát. B. olorun. Xangô.3 Oxum na Umbanda [2] Erick Wolff (01/072014). Do Rio Grande do Sul. Xapanã.br/bitstream/prefix/ as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá. B. Amor é um orixá de rara beleza. OXUM do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como 11. 1963. p. géria. Porto Alegre: Editora da UFRS. além dos Ibejis (crianças). André Porto. CA. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve. A Geografia do Batuque: es- tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. rio-grandense. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio Está relacionada a fertilidade. Cabinda e Nagô (e http://guaiaca.9 Referências [1] Correa.2. Grá- nambucano ou Tambor de Mina. gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. B. Universidade Federal do Rio Grande do Sul [7] JAQUES. Odé e Otin. Ijexá. ritualismo. Yemanjá e Oxalá). 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ Ijexá. «A Geografia do Batuque: es- tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. pre- dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará. A Geografia do Batuque: estudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. Estud. Jeje-Nagô.pdf [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas . considerada a mais bela.. Toqui] [5] ORO.pdf tuque é praticamente homogêneo em todas as casas. O batuque do Rio onde hoje há muitas casas “de religião”. Paraguai e outros países vizinhos. Ferreira [9] [JAQUES. André Porto. Sampaio.. versal. Também é re- verenciada em partes da América do Sul. sedu.[7][8] senhora. fontes. [13] é ela que nos faz nascer. proprietária. dono. divindade que é maternidade uni. Caribe e Estados Unidos.[15] uma espécie tora. pronúncia correta do mar e os protege. a Mãe do Mundo". a divindade dos “Iemanjá". Na Nigéria. Igan e Okoto. e torna-os seus esposos no fundo do mar”. Yemayá em Cuba ou ainda Dona Janaína no Brasil. "senhor. tomando como suporte o rio Ògùn de onde manifesta- se em qualquer outro corpo de água. C.Ayetoro. segundo Ber. cascatas e necessariamente uma liturgia. Com o sincretismo de outras som de "djá" na última sílaba. nome que deriva da contração da expres- mares. conforme pode ser observado através de iya. O seu arquétipo maternal consolidou-se sobretudo [nb 2] como Mãe de todos os Orixás.1. “mãe” + naa.. divindade da fertilidade originalmente asso- ciada aos rios e desembocaduras. ela os mata de Iara.[6] O seu nome na cultura popular Dona Janaína a Mãe No Brasil considerado o orixá mais popular festejado d'água tem origem mais complicada: diversas fontes o as- com festas públicas. proprietário. desenvolveu profunda influência na sociam a uma origem indígena mas não a identificam. artistas e pelo M. significando.1 Iemanjá 12. Não quer 171 . ver seção Nome) é o orixá do povo Egba. Ela ama os homens ser também referência Guarani de Jara. guns) através de possessão ou transe. em um artigo referente. M. Yemọjá pronuncia-se com o aos mares no Novo Mundo. ser mitológico ligado às Xanas. “que” + iyin. com cultos populares de fada ou ninfa da mitologia asturiana dotada de uma simbólicos e acessíveis que muitas vezes não expressam beleza extraordinária que vive nos rios. "representa o poder progenitor feminino. Seu culto principal estabeleceu-se em Abeokuta após migrações forçadas. gem no diminutivo de Jana. literatura e na religião. Anjana.[14] cultura popular.[5] é representada material- mente pelo assentamento sagrado denominado Igba Ie- manjá. “honra”. Manifesta-se em iniciados em seus mistérios (ele. Costa.Capítulo 12 Iemanjá 12. Zenicola. Também é conhecida como Aleyo na mesma região de Egbado.)é mãe e esposa.[15] sua representação por diversos intelectuais. D.Estátua de Iemanjá em Montevidéu. localiza sua ori- folclore que em sua imagem reuniram as "três raças". Sendo identificada no merindilogun pe- los Odus Irosun[3][4] e Ossá. Iemanjá. música. Fi. sendo o motivo para a associação de Iemanjá orixá. A. Nessa visão. segundo M. dona. expressão portuguesa para gura na Dona Janaína uma personalidade à parte.[12][nb 1] A versão lusófona amplamente mais aceita no âmbito acadêmico é Iemanjá. no Uruguai. divindades e de influencias européias. foi imbuída de inú- meros atributos e poderes em uma grande variedade de por vezes também assume a grafia de Yemanjá onde a le- tra inicial alude a origem do nome. sereia dos mares nordestinos. Celebrada em Ifé como filha de Olokun. bosques que têm cursos de água cristalina. nas palavras de se no caso de Yemayá na Santeria em Cuba. Mas quando os deseja.[16] “Jana” pode nardo Iemanjá "(.1 Nome e Epítetos Iemanjá (Yemọjá na Nigéria. O dicionário Houaiss registra a explicação da composi- rindo cada vez mais uma identidade consolidada pelo ção do nome por Olga Cacciatore como de origem iorubá: Novo Mundo. Isso também observa- cultos. adqui. essa estreita ligação foi enaltecida no processo da são em iorubá Yèyé omo ejá (“Mãe cujos filhos são diáspora africana resultando na sobreposição de ambas peixes”) ou simplesmente Yemọjá em referência a um em uma mesma figura como manifestações de um mesmo rio homônimo [9][10][11] cultuado nos primórdios do culto deste princípio. 172 CAPÍTULO 12. IEMANJÁ dizer “senhora das águas”. Para esse termo, seria Y-jara: Y- água; jára, senhor ou senhora."[17] Tal alusão à figura mitológica brasileira de Iara justificaria dois títulos em comum, Mãe d'Água e Sereia, e sua origem apresenta o porquê ser mencionada como “Dona”.[nb 3] Essa associ- ação é observável já no início do século XX conforme verifica P. Iwashita em menções à Arthur Ramos, sendo ainda frequente nos cultos na atualidade, como apresen- tado nas pesquisas de A. Vallado.[18][19] Inaê é segundo Édison Carneiro, aférese de Janaína, com mais um "ê" eufônico.[18][20] Iemanjá em sua grande variedade de cultos assume di- versos epítetos. Segue uma lista incompleta, excluindo- se também qualidades e avatares (ver seção Qualidades e Avatares): Ayaba ti gbe ibu omi, rainha que vive na pro- fundeza das águas;[21] Ibu gba nyanri, regato que retém a areia; Oloxum (Olosun), regato vermelho; Ibu Alaro, re- gato negro; Olimọ, dona da folha de palmeira; Onilaiye, dona do mundo;[22] Onibode Iju, guardiã da floresta; mãe de Minihun (Iya ominihun), em referência a minihun que é o nome que se dá às crianças que acredita-se concebi- das graças a Iemanjá;[23] Ayaba lomi o, rainha na água;[24] Iyá Ori, mãe da cabeça[25] Rainha do Mar, Sereia.[26] Ou- tras referências como Aiucá ou Princesa do Aioká pare- cem corruptelas de Abeokuta, cidade principal do culto de Iemanjá,[27][28] enquanto Maria teria origem no sin- cretismo religioso com Nossa Senhora.[18] . Iemanjá amamentando os Ibejis, início do século XX, Museu Afro Brasil. 12.1.2 Mito foram dadas por vários autores" e acrescentava: "mas tal- Muitos atributos e códigos morais de Iemanjá podem ser vez não tenha sido senão a opinião do que as escreveu pri- verificados em suas cantigas e orikis,[29] tradições orais meiro e que os outros seguiram e copiaram [34] sem se importar entre os iorubás, [30] seus itan ou mitos e demais tradi- se estavam bem ou mal fundadas". ções também se preservaram de mesmo modo, estando Para S. Poli, mesmo a concepção de Iemanjá que vislum- segundo R. Ogunleye suscetíveis às limitações da me- bramos na obra de Verger é uma divindade já sincrética, mória e à extinção de saberes com a morte dos que a como podemos conferir em sua associação a Yewá e tam- preservam.[31] Com a perda de muitos de seu culto du- bém Yeyemowo, divindade casada com Obatalá.[35][36] rante as guerras sofridas pelo povo Egba, que resultaram Tal confusão não é grave no seu culto no Brasil por exem- na sua migração para uma nova região,[13] não é espan- plo, onde Iemanjá tornou-se em uma nova interpreta- toso que seus mitos originais só aludam ao suporte de seu ção esposa de Oxalá[37] -uma concepção dos mesmos de culto na nova localidade, o rio Ògùn e não seu predeces- Obatalá-, formando o casal essencial da criação. Mui- sor como adiante verificamos. tos autores, como L. Cabrera em sua memorável expla- Os primeiros registros literários de seus mitos assim, nação e abordagem sobre Iemanjá e Oxum, abordaram como de alguns outros orixás, foram prejudicados por essa visão da diáspora centrada no seu novo contexto so- diversos equívocos. A. B. Ellis a ela associa uma cial, cultural e histórico, como é o caso de Cuba na aná- cosmologia e gênese incestuosa influenciada por P. Bau- lise da pesquisadora, não preocupando-se [38] em um resgate din e repetida diversas vezes por autores como R. E. Den- propriamente a partir da origem. nett, Stephen Septimus Farrow, Olumide Lucas e R. F. No Novo Mundo, também observa-se uma moralização Burton influenciados uns pelos outros.[32] P. Verger ini- de sua figura em associação ao sincretismo com figuras do cialmente influenciado por tais mitos já alertava que os cristianismo, sendo que mesmo suas descrições de formas mesmos não eram mais conhecidos ou possível de se ve- generosas e seios fartos já cedem lugar a uma versão mais rificar na costa da África[33] e posteriormente conclui latinizada e branca,[39] quando não em determinados mo- tratar-se de uma série de equívocos e os rebate duramente mentos assume os aspectos da sensualidade em demasia em obras posteriores.[34] Essas influências ocidentais im- por associações à figura europeia da sereia, ou mesmo a precisas que parecem ter aderido à interpretação de Ie- Iara[40] de atributos já carregados da influência dos co- manjá assim como de outras divindades iorubás já era lonizadores do velho continente,[41] como podemos veri- alertada em 1772 por P. Labat, "que certas informações ficar na Dona Janaína da obra de Jorge Amado ou das 12.1. IEMANJÁ 173 canções de Dorival Caymmi (ver seção Iemanjá e a Mú- sica Popular Brasileira), ou mesmo no culto de Lá Sirène ou Mami Wata no Caribe (ver seção Sincretismo). Contudo, de atributos que lhe são associados em qual- quer contexto ou reinterpretação verificamos sua relação com as águas e os peixes, muito embora essa possa ter passado dos rios aos mares, como observamos no Brasil e Cuba, no primeiro cenário em substituição de cultos de divindades esquecidas no processo de diáspora como o de Olokun[nb 4] que foi substituído no panteão afro-brasileiro por Iemanjá,[42] ou como no segundo, o estreitamento de- masiado dessas duas divindades de mesma família, como observamos cunhado na figura de Yemayá Olokun[43] ex- plorada por Cabrera.[44] Outra associação de Iemanjá que preservou-se é a fertilidade e maternidade que como de- mais atributos fora reforçada, ao ponto de ter se tor- nado mãe de todos os orixás, ou como na visão de R. Prandi ajudando pessoalmente Olodumaré na construção do mundo.[45] Origens Iemanjá, em seu culto original, é um orixá associado aos rios e desembocaduras, à fertilidade feminina, à mater- nidade e primordialmente ao processo de gênese do Àiyé (mundo) e a continuidade da vida (emi). Também é re- gente da pesca, e do plantio e colheita de inhames.[46] P. Verger, em seu livro Dieux d'Afrique,[47] registra: "é o orixá das águas doces e salgadas dos Egba, uma nação iorubá estabelecida outrora na região entre Ifé e Ibadan, onde existe ainda o rio Yemọjá. As guerras entre nações iorubás levaram os Egba a emigrar na direção oeste, para Abeokuta, no início do século XIX. (...)O rio Ògùn, que atravessa a região, tornou-se, a partir de então, a nova morada de Iemanjá."[48] Após a guerra entre os egbás e os daomeanos, sobraram poucas pessoas desse culto, tendo em vista a dispersão ou mesmo prisão destes pelos inimigos.[13] Segundo R. Ogunleye, "Não está claro se o rio Ogun precede Yemoja ou se Yemoja trouxe o rio Ogun Ori Olokun (Cabeça de Olokun):[nb 5] este bronze do século XII a existir para que ela pudesse criar um quartel-general apresenta aspectos masculinos do Orixá. Museu Britânico. como um assento de seu governo. Seja qual for o caso, o rio Ogun tem vindo a ser aceito pelos iorubás como o “quartel-general” de Yemoja. De seu trono lá, ela se ma- Salugá.[57] Olokun pelo caráter instável e destrutivo foi nifesta em qualquer outro corpo de água".[49] A referência atada ao fundo do oceano em seus domínios após uma da guerra e da fuga dos egbas reflete-se em sua mitologia. tentativa de dilúvio frustrada por Olorun,[58] E. L. Nasci- Os principais relatos mitológicos de Iemanjá se desen- mento menciona, ao referir-se ao temor aos aspectos an- rolam com os orixás primordiais da criação iorubá do tissociais ou negativos dos Orixás femininos, "Iemanjá, mundo. Evidenciou-se na segunda metade do século igualmente,[nb 6] representa em seu aspecto perigoso a ira XX um consenso entre autores de que Iemanjá é fi- do mar, a esterilidade e a loucura".[59] Não obstante, é lha da divindade soberana dos mares e oceanos Olokun muito frequente referências a natureza benéfica de Ie- (esta última uma divindade feminina em Ifé e mas- manjá, L. Cabrera assim defende: "Sem deformar essa culina no Benim), sendo esse vínculo celebrado na definição encantadora e irrefutável, podemos imaginar Ie- cidade de Ifé, considerado como berço da civilização manjá emanada de Olokun, com seu poder e suas riquezas, iorubá.[50][51][52][53][54][55] R. Ogunleye alude sua origem mas sem as características tremebundas que o associam também a partir de Olorun (Olodumaré), divindade do mais à morte do que à vida, como sua manifestação fe- orun.[56] Se constata então como filha da união mitoló- minina - Iemanjá é muito maternal - e benéfica".[60][nb 7] gica conturbada de Olokun e Olorun[12] e irmã de Ajê Na cosmologia e gênese de A. B. Ellis influenciada por P. 174 CAPÍTULO 12. IEMANJÁ Baudin é filha da união de Obatalá com Oduduwa numa para o Oeste, para a "terra do entardecer". Antes de manifestação feminina.[61][62] viver no mundo, Iemanjá recebera, de Olokun, sempre P. Verger aponta sua primeira união com Orunmilá, o precavida pois "não se sabe jamais o que pode acontecer orixá dos segredos (essa união é amplamente celebrada amanhã", uma vasilha contendo um preparado mágico no culto de ifá afro-cubano com diferentes itans registra- com a recomendação de que, se algum caso extremo se dos por L. Cabrera, mas é negada por W. Abimbọla),[63] sucedesse, Iemanjá o quebrasse no chão. Iemanjá, que relação que pouco durou uma vez que Orumilá a expulsa já havia se instalado no entardecer da Terra, foi surpre- e acusa de quebrar o ewo que proíbe o acesso de mu- endida pelo exército de Olofin Oduduwa que estava a sua procura. Longe de se deixar capturar, quebrou a vasilha lheres aos Odus e o manuseio dos objetos sagrados de Ifá. [9][38][64] L. Cabrera registra: "Orunmilá teve de as- com o preparado conforme as indicações que recebera. O preparado mágico, ao tocar o chão, fez nascer, no sistir a uma reunião de dezesseis awós, convocada por Olofi. [nb 8] Ela ficou em casa e a todos que iam consul- mesmo lugar, um rio que levou Iemanjá novamente para okun, os oceanos de Olokun onde foi acolhida.[9] tar seu marido, em vez de dizer-lhes que esperassem sua volta, ela fazia passar adiante e adivinhava para eles. Outro mito sugere que foi casada com Okere, rei de Xaki, (...)quando este voltou, todos lhe pediam quem Iemanjá cidade localizada ao norte de Abeokuta.[50][65] Este mito olhasse para eles. Orunmilá explicava que as mulheres parece complementar suas andanças após a fuga de seu não podem jogar Ifá. Eles iam embora... e não voltavam casamento com Olofin Oduduwa. O mito se inicia com mais".[38] Iemanjá se instalando em Abeokuta que seria a terra do entardecer do mito anterior, e o desfecho muito se asse- melha, com a presença da vasilha com o preparado má- gico de Olokun. Iemanjá que "continuava muito bonita", despertou o desejo de Okere que lhe propôs casamento. A união se sucedeu com a condição que Okere em ne- nhuma situação expusesse o tamanho da imensidão de seus seios ao ridículo. Mas Okere certo dia bêbado re- torna para casa e tropeça em Iemanjá que o recrimina, e este não tendo controle das faculdades ou emoções, grita ridicularizando-lhe os seios. Iemanjá foge em disparada ofendida com o feito de Okere, que lhe persegue. Em sua fuga, Iemanjá tropeça quebrando a vasilha que lhe foi entregue e dela nasce o rio que lhe ajudará a chegar até o mar. Okere não querendo permitir a fuga da mulher se transforma numa colina que lhe barra o caminho para qualquer direção. Iemanjá uma vez com sua rota até o oceano bloqueada, clama pelo mais poderoso de seus fi- lhos, Xangô.[65][66] Assim, Verger relata o seu desfecho: "(...)chegou Xangô com seu raio. Ouviu-se então: Kakara rá rá rá ... Ele havia lançado seu raio sobre a colina Okere. Ela abriu-se em duas e, suichchchch ... Iemanjá foi-se para o mar de sua mãe Olokun. E aí ficou e recusa-se, desde então, a voltar em Terra".[65] Evolução e Interpretações do Mito Elegun manifestada em Iemanjá durante um festival na Nigéria. Muito da interpretação de Iemanjá e de sua mitolo- gia deve-se aos seus primeiros registros escritos como Posteriormente, Iemanjá foi casada com Olofin observa-se em P. Baudin e outros, o seu atributo de Mãe Oduduwa[nb 9] criador do mundo e rei de Ifé, com de todos os orixás é oriundo do relato de sua união com a qual teve dez filhos. Alguns dos nomes enigmáticos Aganju, da qual teria surgido o orixá Orungã, este último de seus filhos parecem corresponder a orixás, Verger atraído pela mãe teria tentado possuí-la em um momento apresenta dois exemplos: "Òsùmàrè ègò béjirìn fonná de ausência do pai. Da consumação do incesto ou da mera diwó" (o arco íris que se desloca com a chuva e guarda tentativa da mesma, sucedeu-se uma fuga da parte de Ie- o fogo nos seus punhos), e "Arìrà gàgàgà tí í béjirìn manjá, como noutros episódios, que horrorizada cai so- túmò eji" (o trovão que se desloca com a chuva e revela bre a terra e de seus seios rasgados surgem dois lagos e seus segredos).[18][9][50] Iemanjá, cansada da vivência na sucede-se assim o parto coletivo de diversos orixás, jun- cidade de Ilê Ifé governada pelo marido, decide-se fugir tamente do Sol e da Lua, porém este relato possui sérias 12.1. IEMANJÁ 175 conservaram o nome de Orungã.[72] A visão de Prandi ig- nora a influência do acesso de religiosos a autores como Arthur Ramos, fortemente influenciado por T. J. Bowen e A. B. Ellis, e demais estudiosos que tentaram atuar como bastiões de resgate do que acreditavam ser a identidade dos negros já perdida. Como destaca Roberto Motta, o papel do antropólogo "se transforma em doutor da fé, des- cobridor ou inventor da tradição e da memória",[73] esse aparecimento gradativo do mito entre os devotos é re- forçado com a comparação de dois relatos de períodos distintos, pelo relato de Nina Rodrigues em 1934: “É de crer que esta lenda seja relativamente recente e pouco es- palhada entre os nagôs. Os nossos negros que dirigem e se ocupam do culto yorubano, mesmo dos que estiveram re- centemente na África, de todo a ignoram e alguns a contes- tam”,[72] outra menção quanto ao desconhecimento gene- ralizado do mito, mas o seu já aparecimento é a pesquisa do escritor Jorge Amado que se utiliza da metáfora de Iemanjá e Orungã para seu livro Mar Morto, o mesmo relata: "Não são muitos no cais que sabem da história de Iemanjá e de Orungã, seu filho."[74] Outro atributo que lhe foi associado foi o poder sobre as cabeças e portanto sobre o destino. Na crença iorubá, os aspectos que os seres humanos vivenciam em suas vi- Detalhe da escultura Iemanjá de Carybé, onde é possível no- das são oriundos da escolha do ori (cabeça) que aplica o tar orixás representados dentro do seu ventre, como Xangô com destino. Nessa tradição crê-se que após Obatalá mode- seu oxê e Ogum com sua espada.[67] Museu Afro-Brasileiro, lar os seres, Ajàlá fornece a cabeça.[75] Nas palavras de Salvador, Bahia. Abimbọla, "Ajàlá (outra existência sobrenatural que não é reconhecida como divindade) fornece o ori (cabeça) de sua loja de cabeças..."[76] S. Poli evidencia que Ajàlá "É inconsistências inclusive a menção a Olokun como o pri- esquecido e descuidado e devido a isto nem sempre as ca- meiro a nascer desse parto sendo que a sequência de nas- beças saem boas. Como resultado disso a maioria das pes- cimentos variam de um autor a outro e os desígnios dos soas escolhem por si mesmas as cabeças sem recorrerem a orixás citados.[32] L. Cabrera ao relatar este mito a par- Ajàlá e acabam assim por escolher cabeças ruins e impres- tir de depoimentos de alguns santeiros sobrepõe em uma táveis”, sendo devido a isso o motivo de serem necessários mesma figura duas divindades distintas, Iemanjá e Iemu, rituais como o Bori para estabelecer o equilíbrio que o ori a sua Yemayá-Yemu esposa de Olorun que depois através necessita.[75] No Brasil a Iemanjá foi atribuída a tarefa da de um Obatalá, Achupá, deu à luz os orixás e os dois as- manutenção das cabeças, em especial no procedimento tros anteriormente citados, esta abordagem é comparada do Bori tornando-se a Iyá Ori (“Mãe das Cabeças”), a pela a autora a outra versão obtida de uma informante cerca disso R. Prandi nos explica: "Ajàlá está esquecido em exílio de Iemanjá casada com Aganju, que muito se no Brasil, tendo sido substituído por Iemanjá, a dona das assemelha ao relato dos autores P. Baudin, A. B. Ellis, cabeças, a quem se canta, no xirê, quando os iniciados to- R. E. Dennett, Stephen Septimus Farrow, Olumide Lu- cam a cabeça com as mãos para lembrar esse domínio, e cas e R. F. Burton; Cabrera em nota lança luz quanto na cerimônia de sacrifício à cabeça (Bori), rito que pre- a este mito tratar-se de uma variação do mito de Iemu cede a iniciação daquela pessoa".[77] verdadeira mãe de Ogum e que o incesto teria sido prati- cado por este,[68] o mesmo é afirmado por Natalia Bolívar S. Epega defende o culto de Iemanjá como Iyá Ori justi- Aróstegui[69] e outros autores.[70][71] ficando o porquê dessa atribuição, ela relata: Verger, que não observa os relatos de A. B. Ellis na costa da África, considera um visão equivocada e extravagante "Quando Yemoja veio do orun a de padre Baudin, e que só teria cruzado o Atlântico atra- [mundo ancestral] para o aiye [pla- vés de Ellis. O mesmo registra: "Durante a pesquisa que neta Terra], ao chegar descobriu fiz a partir de 1948 nos meios não letrados destas regiões que cada Òrìsà já tinha seu domí- da África, nunca encontrei vestígios das lendas inventa- nio na terra dos homens, e nada das por Rev. Padre Baudin". Atualmente, R. Prandi, que havia sobrado para ela. Queixou- rejeita a visão de Verger, defende que o mesmo mito é de se a Olodumare [deus criador], que grande conhecimento por parte dos praticantes do culto disse a ela ser seu dever cuidar da ao orixá na Bahia, com a observação que os mesmos não casa de seu marido Obàtálá [rei das 176 CAPÍTULO 12. IEMANJÁ mais bem pilado, um arroz bem branco, os maiores pombos bran- cos, o obi mais novo, o melhor atare, ekuru acabado de cozinhar, ori muito bom, os igbin mais claros, orógbó macio, água muito fria, e com isso tratou a cabeça de Obàtálá. Ele foi melhorando com os ebós, e um dia ficou completamente curado. Olodumare chegou do Orun para vi- sitar Obàtálá. Falou à Yemoja que havia visto tudo o que acontecera, e deu-lhe os parabéns por ter curado tão bem a cabeça de seu marido. Dali para frente, Yemoja iria aju- dar os homens que fizessem más es- colhas de ori [destino, força vital], a melhorar suas cabeças, com uma oferenda determinada pelo oráculo de Ifá, através de Orunmilá [deus do destino dos homens].”[78] Ilé Orí (casa de Orí), que contém o Ìbọ Orí, assentamento da Curiosamente em Cuba onde não há referência a posse cabeça, representação dentro do culto tradicional em Nigéria. desse atributo por Iemanjá, L. Cabrera consegue resgatar No Brasil, um recipiente de louça que se usa como fundamento o seguinte mito: para fazer borí é chamado de igbá orí (cabaça de orí). "No começo do mundo, os Orixás e homens confabularam contra Ie- manjá, que entrava na terra, a var- ria continuamente com suas ondas e a todos impunha respeito. Olorun disse a Obatalá: 'Vá ver de que acusam Iemanjá.' Eleguá, que ou- viu a ordem recebida por Obatalá, disse a Iemanjá: 'Consulte-se com Ifá para que você confunda todos os seus inimigos.' Iemanjá se- guiu o conselho de Eleguá, consul- tou Ifá e este indicou que ela fi- zesse um ebó (sacrifício) de car- neiro. Obatalá chegou a Ilê Ifé, a Ritual para Ori ao lado de uma estátua de Iemanjá no aldeia dos orixás e dos homens e, candomblé, Ile Ase Ijino Ilu Orossi, Bahia, Brasil. enquanto todos falavam, Iemanjá saiu do mar e avançou até o grande roupas brancas], de sua comida, de Orixá, mostrando-lhe a cabeça do sua roupa, de seus filhos. Yemoja carneiro. Obatalá pensou: 'É a se revoltou. Ela não tinha vindo única que tem cabeça!',e confirmou do Orun para o aiye para ser dona seu poder e grandeza."[38] de casa e doméstica. E tanto fa- lou, tanto reclamou, que Obàtálá Noutra versão, Iemanjá se encontra com Olorun na reu- foi ficando perturbado, até que fi- nião por ele imposta aos Orixás e lhe presenteia com a nalmente enlouqueceu. Ao ver seu cabeça de um carneiro e este ao perceber que ela era a marido[nb 10] nesse estado, Yemoja única dos presentes a homenageá-lo diz: "Awoyó Orí dorí pensou na atitude que Olodumare e”. “Cabeça você traz, cabeça você será". A justifica- iria ter com ela quando chegasse tiva do mito seria que Iemanjá é "cabeça que pensa por do Orun. E procurou os melhores si mesmo” e a autora não apresenta maiores justificati- frutos, o óleo mais claro e encor- vas para entendermos a simbologia nele expressa, no en- pado, o peixe mais fresco, o iyan tanto R. Prandi e A. Vallado justificam esse relato como O Yemoja' (Cabeça cabeça boa.1. Epega.."[82] Essa analogia entre a lua e os ciclos com aniquila- mento/regeneração. Cabrera que relata a vingança de Iemanjá contra a hu- manidade que teria conspirado contra o seu primogênito. por causa da relação entre as suas diferentes fases e o ciclo menstrual na mulher.[79] A. inconsciente. Yemoja coloca boa sorte Sol descansaria para recuperar suas na cabeça. Iwashita ao discutir o arquétipo da maternidade e feminino afirma que "Por sua vez o mais importante símbolo para a Anima é a lua. luz formaram um outro astro. obs- cura da psique humana.. Os fracos raios de é saudada com a cantiga. Ela alta sacerdotisa. Ele ção do orixá em formar as cabeças juntamente a Oba.. queimava dia após dia. ele registra: Ver artigo principal: Sociedade Gelede. mas com grande êxito). para depois ritual de bori [bo ori . teria destruído Altar de Yemayá em templo em Trinidad (Cuba). controlaria as marés. que agita as águas. L.[38][77] Outro atributo ou símbolo muito utilizado e presente na interpretação de Iemanjá é a lua. Yemoja)". ao contrário do sol(. a Iemanjá em Ibadan. a cabeça do bom des. Apter ao explorar nos já morriam todos.louvar a cabeça]. Assim. Iemanjá através da lua e suas fases juntamente com a força do vento.. ficando evidente algum aspecto do forças e enquanto isso reinaria Oxu. Iyami-Ajé .[80] o que raios que guardara e mandou que não é discrepante com a afirmativa de S. graças a Iemanjá. Brilhava so- como dono das cabeças. Sua lua fria refrescaria a Terra e os seres humanos não pe- receriam no calor.12. mas que revivem nos sonhos. IEMANJÁ 177 referência da tutela dos oris por parte de Iemanjá. afirma não só a fun."[77] Em sua associação aos mares. sem dúvida. Yemoja sempre brilhar de novo. que foi sentenciado a morte e executado. que descre- vem o ciclo contínuo de aniquilamento/regeneração. escreve: “Yemoja frutificando a cabaça representa o útero da maternidade.)no o Sol fosse descansar. até que a madrugada traga outro dia. as estrelas velam por seu sono. À noite. atributo que Aganju sem sucesso bre a Terra dia e noite. habitando nesse mito o contraste do sol e da lua. 'Ori ori ire. de Olukunmi Omikemi Egbalade. Orum [nb 11] maltratava a Terra. Yemoja ori orire. Cabrera ao escrever sobre um mito que menciona Ie. Com seu brilho eterno. justifica que pelas suas "diversas fases. mesmo o encerramento cosmológico do céu e da terra"..[38] já estava a ponto de exaurir-se. o Sol andava exausto. entre origem e destruição. pulsões adormecidas.[81] P. Os Orixás estavam preocupados e reuniram-se o aspecto político de seu culto em Ayede.[19][77] "Orum. com insígnias a primeira humanidade.). é notável no mito registrado por L. nas fantasias e no desejo impossível. em entrevista.[78] a Lua. "(.) Correlacionada portanto com Iemanjá. Desde a criação do mundo ele não manjá novamente casada com Aganju evidencia Obatalá tinha dormido nunca. Iemanjá tomada de ira (aqui consegue absorver as características e o ob- jetivo de Olokun. em especial quanto a descrição do ritual da cabaça realizado pela sua para encontrar uma saída. o Sol pode dormir. Já quase tudo estava calcinado e os huma- talá. Ela projetou sobre a Terra os tino. a lua representa ainda a zona noturna. Orum teria tentado tomar para si. como seu papel de levar água para cuidar dos recém- nascidos modelados pelo último. a lua se tornou. sumo-sacerdote do culto apagar-se. orixá quanto a cabeça. Prandi relata que Mito e Política Iemanjá teria criado a lua para salvar o sol de extinguir- se. a coroa do rei. guardara sob a saia alguns raios de Sol.. o símbolo maior das variações no (do) tempo(. Foi Ie- manjá quem trouxe a solução."[18] Azevedo Filho em uma aná- lise. R. a integridade da cidade. como por exemplo.[50] Todas essas menções reforçam a in- fluência de seu culto sobre as regiões de Abeokuta e suas dinastias. uma sociedade dedicada à apaziguar organização social pelo Orixá pode ser muito diferente se Iyami: 'Gelede é a adoração de Yemọjá. que detém do poder Máscara Gelede da Nigéria. começando por Olúbàrà. àá- fin. ela abraça uma extensão de significados que vão desde bênçãos normativas e explícitas ('ela traz crianças e riqueza." conclui A. assim como do mal destino. ocultando-lhe a face ou onde existe um palácio. porém. O orixá prote- tor de uma dinastia é amplamente celebrado pela mesma. estudo clássico. é quem habilita o indivíduo do rei e re- vitaliza seu corpo político. apesar do fato de que era educado ocidentalmente e um professo. Toda a integridade do governo.[80] P. Verger. "Tais temas negativos raramente são expressos em público. um repertório de in- terpretações potenciais que. Verger menciona que o seu cortejo em Ibará. devoto cristão". O profundo conhecimento do ritual real envolve realmente o rei no sacrifício e renascimento.[9] A respeito do aspecto po- lítico do culto de Iemanjá. em que seus ícones de poder pessoal e autoridade real são literalmente desmon- tados e remontados por sacerdotes e sacerdotisas autori- zados. deusa do mar e . de deposição de seu rei. Museu de Arte de Birmingham. A. o Orixá contribui para reforçar o poder do rei ou do chefe. ao discutir os aspectos políticos do culto dos trata de uma cidade onde se ergue um palácio real. "vai saudar as pessoas importantes do bairro. Yemọjá é a mãe da feitiçaria. De acordo com Peter Morton- Williams (1960). Apter citando o festival de Ayede registra que sua alta sacerdotisa que cuida da ca- beça do regente. pode ser invocado para mobilizar a oposição contra o status quo. e é este último pólo que é poderoso e profundo". Deuses Negros e Reis. de ocasionar uma fissão política e pôr fim ao equilíbrio cós- mico. te- mas proibidos de divisão e de derramamento de sangue. sendo suas festividades tanto uma confirmação religiosa quanto política. adé. da sua legítima sucessão e da autoridade do regente é dependente do apoio de Iemanjá sua protetora e de suas sacerdotisas. Esse Orixá está praticamente à sua disposição para garantir e defender a estabilidade e a continuidade da dinastia e a proteção de seus súditos". o rei de Ibará. a casa do senhor do mercado de uma cidade cujo chefe é um balé que só tem direito a uma coroa mais modesta chamada àkòró. tendo direito a usar uma coroa. ocupado por um rei. Omari-Tunkara explica: "Existem várias referências na literatura sobre os iorubás na África Ocidental para o papel de Yemọjá como Àjé ou Iyami . ilê Olójá. "Como qualquer símbolo do- minante. Thompson cita dois sacerdotes de alto escalão que enfatizam a estreita ligação orixás na sociedade iorubá. Sobre o temor do poder da ancestralidade feminina reve- renciada em Iemanjá. sob certas condições. no Museu do Brooklyn. relata: "O lugar ocupado na de Yemọjá e Gelede. com franjas de pérolas.nossa mãe (ou bruxa no pensamento ocidental). mas eles representam. IEMANJÁ P.178 CAPÍTULO 12. legitimada em sua própria mitolo- gia. Omari-Tunkara registra: "Fiquei sur- presa ao notar o elevado respeito do rei para a tradicional Religião iorubá e para a adoração de Yemọjá. ele mantém o rei saudável') para implícitas."[9] So- bre esta ainda estreita relação entre o culto de Iemanjá e a realeza de Ibará. o festival de Oxum pelos soberanos de Oxogbô. aládé. Em um Máscara Gelede com corpo. Apter. Nesses dois casos. como manifestações de um e fúria ao se deparar com Iemanjá viva. O mito varde durante uma campanha bélica não bem-sucedida.[38] e não da primeira. orixá caçador de elefantes considerado vez ficou totalmente convencida. Gelede adorava dançar. Fingiu tão bem as carac. enquanto Iemanjá estava É também relatada uma união de Iemanjá com Erinlé distraída com as tarefas sua filha observou-a bem e dessa (Odé Inlé). O Oráculo de Ifá sugeriu que tentassem o mesmo ritual que tinha trabalhado com Iemanjá. apelidada de “Gelede” porque ela era obesa como sua mãe. que ordenou que. IEMANJÁ 179 rio. Mal Ogum retira-se do local em luto. tomada pelo que o criou. terra. Achamadina re. Tão prontamente Efe e Gelede realizaram esta dança ritualística. uma vez que este demonstra um comportamento co- mento com o orixá da guerra quis livrar-se dele. mas insatisfeita com seu casa. ções. Ela não podia ter filhos e consultou o Oráculo de Ifá.com imagens de madeira em suas ca- beças e tornozeleiras de metal sobre seus pés.[88] R. Depois de realizar este ritual. Também como sua mãe. daquele Iemanjá[90] o assunto parece tabu. O fruto do segundo parto de Iemanjá era uma menina. até verificarmos que dia em diante. sada com Ogum na santeria. Prandi relata um mito que justificaria espanto corre até o pai em sua casa que não dá cre. por ter nascido com o corpo Achamadina sua filha com Ogum. dizendo: "Sua mãe é a posse sobre este tesouro como presente de Iemanjá ao Egungun". e 'Yemọjá é proprietária de Gélèdé'. donado por sua mãe Nanã.12. Seu primeiro filho era um me- nino. sua mãe estava viva. a grande árvore. e ambos fogem juntos. no Brasil. arrasta-lhe pelo mesmo princípio[89] e este último é considerado filho de braço até a presença de Olorun.[38] e Obaluayê.[83] Outros Episódios Outras menções relacionando-a a guerra lhe associam um Em alguns mitos. registrado por L. também. apelidado de “Efe” (humorista). que a aconselhou a oferecer sacrifícios e dançar com imagens de madeira em sua cabeça e tor- nozeleiras de metal em seus pés. As máscaras de Gèlèdé representam ela e seus des- cendentes do sexo feminino'.1.[91][92] . a jaqueira. ao visitar o mercado coberto de feridas. e Iemanjá sabendo Há um outro relato de infidelidade de Iemanjá quando ca- disso planejou tirar proveito. tendo por amante Obaluayê. Esta narrativa é uma das muitas histórias Representação de Iemanjá cuidando de Obaluaiyê (Omulu). ológica mais tarde. ambos são. não andrógino. Em outro relato.[77] torna novamente ao mercado. Depois de terem se casado. sempre fiéis. que foi amortalhada pelo O envolvimento amoroso de ambos teria sido descoberto marido que a levou aos pés de Iroko. levava a vida de sapos ou rãs.[84] no Brasil no en- o amante de Iemanjá surge para libertá-la das amarras da tanto evidenciou-se um vínculo maternal entre Iemanjá mortalha. filho. [84] caráter implacável. Esses rituais desenvolvidos no Gelede de dança mascarada foi perpetuada pelos descendentes de Efe e Gelede. con.[nb 12] Passados alguns dias. Iemanjá teria sido mulher de Ogum. mas sem jamais abandonar Iemanjá dendo suas frituras como se estivesse viva. que teria sido Passado algum tempo. criado como filho adotivo por ela após este ter sido aban- los. Indo novamente ao mercado.eles come- çaram a ter filhos. Cabrera se inicia com a afirmativa que assustando-se durante o sono até mesmo com barulho de naqueles tempos quando Ikú. a Morte. Erinlé desta vez acompanhada do pai Ogum que.[nb 13] com porte do facão (obé). olelé e ekrú no mercado ao qual estava habituada. que segundo Verger é cultuado num rio tratava-se de um Egum. Iemanjá voltou a vender seus bo. ela ficou grávida. homônimo em Ijexá. nem Gelede ou a par- ceira de Efe podiam ter filhos."[50] Um itan de Ifá justifica essa ligação de Iemanjá com a Sociedade Gelede. que explica a origem do Gelede.[9][38][84] Como. o título de Obaluaiyê como Senhor das Pérolas (Jeholu) e dibilidade alguma ao seu relato. pelos cães de Ogum. teria arrancado a acompanhando-o em suas inúmeras campanhas de guerra cabeça de Ogum com um único golpe de espada. a máscara Efe enfa- tiza música e brincadeiras por causa da personalidade de seu homônimo. orixá das doenças e da cura. entre surpresa confunde-se com Oxóssi.[38] alguém não lhe sepultavam o corpo. os mortos seriam sepultados no seio da Oxóssi ou Odé é de fato filho de Iyá Apáoká.[86][87] Obaluaiyê perdoaria a mãe bi- em certa ocasião para comprar produtos vê sua mãe ven. terísticas e a rigidez da morte.[38][85] Noutras men- forme os costumes. casados. Vallado. de amizade. Por outro lado. era a da Mãe África. da arquétipo feminino: o da mulher-mãe. defen- nós na diáspora. como no cristianismo. sendo que "Muito provavelmente por latado nos mitos. nas lendas mais antigas. Iwashita. no Ile Ase ceria. pro- muito de mulheres que conhecemos ou mesmo de nossas pensões e desejos. definida por seres ancestrais. após a morte. no mínimo. daquela que con. Os orixás vivem esse motivo tenha se tornado tão popular e amado entre em luta uns contra os outros."[75] Para A. valendo-se de tação de R. IEMANJÁ Arquétipo cunda e. alimenta e abriga os seus filhos. e sangrenta. A relação de Iemanjá com os seus companheiros é de a par- Eleguns em Manifestação de Iemanjá no candomblé. em sua compa. (. Prandi. intriga dissimulada à guerra aberta cebe. portanto. eles es- tão ausentes.[93] Na visão de Omari-Tunkara. por ser condescendente e conciliadora. Numa análise mais profunda. e conclui que um herda do orixá de que provém não é possível negar que pode-se observar "(. não ração com outros símbolos maternos.)Quanto ao último elemento das lendas de Ie- manjá. Esta mulher é fe. Verger. de comunhão e Ijino Ilu Orossi: a de verde é Asèssu e a de azul. de dade com os atributos míticos de Yemanjá e suas varian. sempre fu- gindo deles ou. podemos dizer que os seios da mulher contêm um duplo sim- bolismo.[18] S. pois. acordo com R. Fonseca. porque tes e. Poli."[93] Segundo R. focando tendo. à Médium manifestada em Iemanjá na umbanda. ine- quivocamente. personificada em Iemanjá. tudo como está re- mães neste mito". Fonseca. pliar seus domínios.[19] Na interpre. Não há relatos an- cestrais de amores ardentes e sen- suais e seus companheiros apare- cem apenas como os pais materi- ais de seus filhos. Iemanjá representa dem seus governos e procuram am- o arquétipo da mulher zelosa e generosa. mulheres descendem dos orixás.. o lugar de repouso. "Iemanjá nos fala de um precioso todos os artifícios e artimanhas. Cada código moral de Yeyemowo com Iemanjá. ao conforto e abrigo do corpo sagrado da Mãe. no Terreiro Mãe qual os nagô imaginavam regressar Iemanjá e Boiadeiro Zé do Laço. não de amor sexual.)que vemos suas marcas e características. da conquista amorosa . morrer nas águas signi- fica regressar à origem. é a de distância física. que explora evidenciam-se. o refúgio.. o trato dos mitos iorubás na con- cepção de arquétipo pode nos auxiliar na interpretação Essa primeira interpretação dos orixás a partir da dos modelos sociais. Ela está sem- pre farta dos esposos. uma origem única e co- nos padrões de comportamento faz uma comparativa do mum. históricos ou místicos. que neles psicologia analítica credita-se a P. Na ideologia mortuá- ria iorubá. a mãe. o berço da cultura iorubá.. embora ela ha- bitualmente conceba sozinha a sua prole."[50] Esse conceito evidencia-se fortemente na análise "Os iorubás acreditam que homens e dos atributos de Iemanjá por P. Assagbá.. Yemanjá pode ser considerada um arqué- tipo. "muitos a ligação do povo de santo a uma identidade cultural traços de personalidades das deusas estão em conformi. a imagem da mãe. os seios femininos também materiali- zam a proteção. ela é sis- tematicamente usurpada". expõe: "A relação de Iemanjá com os ho- mens.[93] essa ligação ocorre. Primeiramente eles repre- sentam o princípio feminino.180 CAPÍTULO 12. Durante os duros séculos de escravi- dão moderna. protetora. é uma amiga dedicada e freqüentemente coloca amizades para teste. um ponto importante para a compre- ensão do culto religião iorubá a Iemanjá é a observação quanto a sua pureza moral e ritual. Igba orixá de Yemaya na Santeria. que podem ocor. Durante este Consiste em práticas em geral simples. O culto regular tende a ser Em seguida. "O retrato composto de Yemanjá é de uma pessoa que é obstinado al- ternadamente."[50] L. cana-de-açúcar.tempo. solicitado mediante determinadas situ. final do século gante. Depois disso. (. ações ou ocorrências e anual como os seus festivais em Ibará e Ibadan.1. Os orixás alegram-se e sofrem.3 Culto Para R. ofe. é maternal. ao orixá. inclui a visitação ao templo por parte de uma co. é uma prática realizada pelo Ogunleye. levando-os em oração ritual para deusa. Cabrera também escreve sobre a suntuosidade dos fi- lhos de Iemanjá mesmo quando pobres. Os humanos são apenas cópias esmaecidas dos orixás dos quais descendem. vencem e perdem. e fazer-lhe oferendas como obis e com o mesmo caracóis.1. e nozes de cola. adaptativa. mas formal.12. dência do dia será ou não boa..O culto especial ou ocasional pode ocorrer pelos mais rendas. inclusive por solicitação de Iemanjá . com arrumação do santuário. "Neste ponto."[77] Nas palavras de Omari-Tunkara. produtiva.[49] O culto diário ou regular.ela vai fazer petições com os nomes dos fiéis para o orixá. conquis- tam e são conquistados. amam e odeiam.. ela vai oferecer sacrifícios à deusa. Eles prefe- rem estilos de vida suntuosos mesmo quando suas circunstâncias cotidia- nas não permitem-lhes tal luxo. munidade de devotos. mir. Abeokuta à distância com rio Ògùn ao fundo. a ostentação de têxteis azul-e-branco ou verde. a alta sacerdotisa (Iyaji) vai assu- devoto em sua própria residência no santuário particular. Isso inclui mi- rer na faixa da manhã como maneira de desejar bom dia lho processado (Egbo).Brasil. eles se separaram e arrematam a noz de cola mais elaborado que o primeiro. Segundo R. sacrifícios e outros ritos litúrgicos. mar. diversos motivos. Cuba. como o diário (pri- vado). todos ficam [49] feli- dias.)É preocu- pada com os outros. e às vezes arro. Apesar do fato de que a vai- dade não é um traço saliente carac- terizando Yemanjá. IEMANJÁ 181 à traição. ocorrendo a cada cinco (obi). farinha de feijão branco (ekuru). Seu culto na Nigé- ria compreende diversas categorias. possui um grande senso de XIX. e joias caras.Igba yemanja no terreiro de candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi. acha difícil perdoar uma ofensa e rara- mente esquece o erro. grados). e séria. é justa. seus iniciados [filhos] amam o luxo. Ogunleye. regular (celebra dias especiais que lhe são consa. repartido conferir através de um simples ritual se a proce. corajosa.[38] 12. Se tudo estiver bem pelo presságio. zes e todos eles dançam na presença de Yemoja". inflexível. altiva. especial. apaixonada. posição e hierarquia de comando e respeito. [98] Segundo Bastide. suas festividades ocorrem no dia da Virgem de Regla. "germinação constantemente re- e pratos preparados à base de milho branco. guardadas numa ondas marinhas e de distribuição que representam. como se estivesse pessoas vêm no seu melhor e dar o seu melhor. Zenicola identificam que os movimentos não durante o transe. dico. IEMANJÁ para uma pessoa específica ou família. sal e novada". (. símbolo da reprodução e germinação. As rir às gargalhadas[nb 14] ou gemer.. e Yemanjá geral 'divindade' .[50] Segundo saudade com gritos de: 'Odò Ìyá!!!' (Mãe do rio)". o que distingue adoração durante o festival anual é no estudo de R. o sujeito torna-se a própria di. azeite. picos do orixás e litúrgica por sinalizar e suturar todos os dos. vitória em causas ou so. Barbara a função da dança dentro da ritualística do em sua homenagem são alguns dos componentes mais candomblé é múltipla.[9] “ombros”. o orixá manifestado apresenta- dimentos ou iniciativas. sobre o Ori no Brasil. lidade através de sua dança. nos gritos Ilá que lhe identificam conforme verificamos dão. Podemos chamar essa possessão no dançar.[50] Uma vez iniciado o processo simbolismo não chegamos a identificar. Diversas representações na arte e em práticas rituais S. o sujeito é entendido como ganhador de entendidos por Verger sejam referência ao seu domínio uma diferente personalidade: a da divindade. Augras. comidas. Além da se a ele. enten- comuns dos sistemas religiosos derivados da sociedade dendo como mimética o ato de imitar os movimentos tí- iorubá em outras partes da América do Sul. Barbara. Eramo acrescenta: "O ritmo do gênio ou do ancestral .[49] lado. sendo mimética e litúrgica.[9] Segundo Omari-Tunkara. Estados Uni. entende-se todos os atos e comportamentos do suas iaôs.) por um leveza e ondulação da água. nas porcelana azul. entre as quais se destacam o presente de Iemanjá na praia do Rio Vermelho na Bahia no dia 2 de fevereiro. e atuando agora no lugar do sujeito (.[49][94] A última forma de culto é o Odun Yemojá. classe social. a tos que lhe são característicos. indicando danças reais de caráter mais lento O ponto culminante do culto ao orixá ocorre com os seus e que estimulam respeito. ções constituem uma oportunidade para a comunhão entre e o mito deve ser representado ao mesmo tempo que fa- a deusa e seus 'filhos’". pato palavras de M. para bençãos às crianças. e seu elemento natural fluí- Igba yemanja. objetos de arte sa- cra.[9] R. chorando. Durante esses fenômenos. Ele é deus. como se respondendo corporalmente a canções que lhe são também solicitar prosperidade."[99] Para R. Manifestada em de transe.[103] P.que toma posse do sujeito. onde “Yemanjá dança. e seguindo bre inimigos e qualquer outra situação ou adversidade na os ritmos que são de sua preferência. ritmos. Ela movimenta a pélvis ao vindade.[96][97] para pessoas que desejam adentrar em novos empreen. mas uma beleza calma . Neste contexto.. cujo da possessão. No Brasil e além.[95] P. próprias entoadas por dirigentes do culto. dança parecendo acariciar as ondas do mar. grado". Verger menciona "Seu axé é assen. e as refei. que significa cebola".pelo qual podemos usar o termo é também parecido com o ritmo dos oceanos. levadas alternadamente à teste e à nuca. As concepção africana "constituem a evocação de certos epi- ofertas são principalmente para ação de graças. o ca. Ao se olhar no espelho. a veneração de Iemanjá momentos do ritual até a expressão e manifestação mís- é transcultural e internacional.[77] F. tica do orixá.)Fazem-lhe oferendas de carneiro.. a água.[101] apresentando movimentos evocativos as tado sobre pedras marinhas e conchas. utilizados para comungar com os deuses e manipular o sa- 2-Obé. Em Cuba. etnia e raça para abraçar todos. "Na iaôs ou eleguns mediante a possessão. "Na Bahia. o próprio orixá. sódios da história dos deuses. A cele. substituindo. Iemanjá assim como muitos orixás é representada por diversos objetos. ela representa a beleza.[102] Seu ritmo predileto é o jinka. médiuns)". portam obje- vida. sendo que Iemanjá pode o programa elaborado conectado com a celebração. em 8 de setembro. onde forma e conteúdo unem-se numa única risma de Iemanjá ultrapassou as fronteiras que demarcam dimensão.182 CAPÍTULO 12.. São fragmentos de mitos. S. e o transe são os meios fundamentais Representações básicas das ferramentas de Iemanjá: 1-Abèbè. as danças religiosas na bração ocorre normalmente no santuário de Yemoja. além de emitir peque- festividade anual. Prandi e M. suas iaôs imitam o movimento das ondas. do espírito.. "A possessão é caracterizada pelo fato de que. e a festa no dia 8 de dezembro juntamente as festividades de Nossa Senhora da Conceição no Brasil. dança. A dança de Iemanjá reflete em maior parte sua persona- presentada materialmente no candomblé e santeria pelo lidade ligada à maternidade. para adquirir todo o poder evocador. rituais. 3-Adé com filá (franjas).[100] religião.[50] Iemanjá sendo uma divindade possuidora de grande po- pularidade no Brasil e em Cuba é celebrada com grandes festas públicas.[50] É re. e no Caribe. Iemanjá segura um abano de metal branco e é elegun como sendo originados de seu orixá. Verger nos diz. Yemanjá representa a ferti- período maior ou menor. Rouget. e músicas. Serve como base stricto sensu da palavra". "É uma ocasião para regozijo e grati. explica Ogunleye. flexi- manifesta-se em seu adoxu ou Olorixá (termos genéricos onando o corpo e executando curiosos movimentos com para todos os iniciados capazes de experimentar o transe as mãos. )os espíritos (divindades. tismo ocorreu devido ao culto entusiasmado dos orixás possivelmente como reflexo das características do orixá. Nossa Senhora dos Navegan- veza. todavia vale locamento é suave. no Brasil. Sua fi. em Cuba ou no mais sincrético ter- [38][112] Durante suas manifestações. nas palavras de Stella e M. IEMANJÁ 183 e pacífica. fico acabado.1. “qualidade” é o termo que designa as múltiplas invocações ou avatares de um mesmo orixá. em especial pelo fato de uma qualidade. em si. onde Iemanjá é associada à Lá Sirène e Mami Wata. ligeiramente contido. os filhos de contra seu par em Nossa Senhora da Conceição (no santo que incorporam Yemanjá dançavam com muita le. o que individualiza esse como sendo movida a Grande-Deusa. entre as quais se des. e prosseguindo na sua a a única do mesmo com um sincretismo iconográ- análise afirma: "Na dança de Iemanjá não existem movi.pecto distintivo da cultura brasileira até a atualidade.[117][20] Qualidades e Avatares Segundo A. teria ocasionado uma equivalên- em posição que lembra estar implorando. cia de importância dentro do panteão iorubá. é. Seja em Serra Leoa. Nas festas públicas observadas. alfange ou faca) entre outros. reunindo.[19][38] Muitas dessas qualidades parecem tratar-se de outras divindades. com grande prestígio popular.[109][114][115] Essa aglutinação com tais divindades evidencia-se na afirmativa de S. em Igbo na Nigéria. e em especial com a Vir- gem Maria pela demasiada sensualidade. calma e sutileza". em Cuba com o culto da Virgem de Regla. seu culto também confundiu-se com o culto espelho). Caneiro confunde Iemanjá com um Nkisi do Candomblé bantu Dandalunda. uma trono do povo conquistador em conflitos na África.[18][75][9][105][106][107][108][109][110] Tal sincre- mentos grandes. Cabrera de que "não existe mais do que uma única Iemanjá.. Rio Grande do Sul. o vimentos curiosos: "Outro movimento é estender as mãos que. bém pode ocorrer em referência a uma determinada lo- butos de outros orixás femininos das águas. como explora S.[116] Em Candomblés da Bahia E. os diferentes atri. empurrando-a para trás do corpo.[104] M. O mesmo sincretismo é um as- objetos ou ferramentas na cor prata. Otero e T. segundo Verger. "Iemanjá é dança espanhola. mas não obs- tante também aparece no Vodu da Louisiana e Vodu hai- tiano. es. calidade ou o segmento de um mesmo orixá mas com pe- gura embasada no arquétipo da Grande-Mãe é pro. essa identificação das duas divindades costuma aparecer com certa frequência. Congo. espíritos das águas. Seu des.tes). Vallado. o que também se apoia em E. en. o que justifica sua representação por vezes como sereia. ener- gias.[111] A assimilação católica também observa-se qual faz parte. ou mais especificamente na Virgem Maria. por vezes. forças cósmicas) compartilham algumas semelhan- ças notáveis". Iemanjá na Bahia. ou melhor.12. tornando- molando por caridade e amor". como se flutuasse ressaltar que em tal mimetismo em que o orixá se ca- ou caminhasse dentro da água".[75][118] que. disfarçados de santos do catolicismo pelos escravos nas os gestual das mãos lembra carícias na água. chamado de “caminho”.[50] da Mãe-d'água. sobretudo. trouxeram sob a égide Mami Wata.[111] taca o adé (coroa). quena diferenciação. Ramos com a tese de assimilação dos orixás de povos subjugados ao orixá pa- Iemanjá. Também é. elemento do senzalas. especialmente Henry John Drewal. obé (espada. apresentando esta como um dos nomes da primeira. Loddy. abèbè (leque de metal com ou sem No Brasil.[98] Na santeria apresenta muflou em uma divindade católica o mesmo não se cor- danças vigorosas e com o dramatismo da influência da rompeu. • Yemowô ou Yeyemowo . na cultura da diáspora. com sete caminhos".. Togo. Poli. tratando-se da divindade mais cul- tuada da Bahia. ampliados ou mesmo em alta velocidade. Zenicola relata outros mo. uma só. Tam- divindade sincrética. Santa Marta Dominadora na República Dominicana (.[18][107][113] Essa associação à se- reia contrasta evidentemente com o lado maternal de Ie- Sincretismo manjá na concepção africana. costuma utilizar diversos reiro de umbanda". Representação de Mami Wata por Schleisinger. como ob- servamos no esclarecimento apresentado por L. [como] Lasiren no Haiti. Fa- lola que "Iemanjá e Oxum fazem parte de uma rede global de espíritos da água que muitos estudiosos. a Iara. [9][38] Roger Bastide a confunde como qualidade mais nova e a Ogunté credita o porte de mais velha. mas bem evidenciadas e seios muito volumosos. Iyásabáé. Burton menciona: "Ela do mundo iorubá. o momento em que a estátua de Iemanjá em madeira é levada em uma notável procissão de seu templo Popo- Festivais Yemoja para o palácio real de Olubadan. ela é manca e lhe é carac- terístico utilizar de uma correntinha de prata no torno- zelo. participando das guerras diretamente com ele. tual. come pato. A segunda é a função socioló- É a que foi casada com Ògún Alagbedé ou Alaguedé e gica que gera durante a época festiva.[119] • Iemanjá Asèssu Também conhecida por Sessu.[123] olenta. Respeitável feiticeira. Pos. O terceiro é o fer- mãe de Èṣù. retratando amarelo desbotado. muito bem como uma deusa da fertilidade". Recebe suas oferendas na companhia dos eguns.[19][38][121] Devido a sua ligação decoradas com motivos de peixes. Vive na mata virgem e gosta de dançar com tetura tradicional iorubá.1. diferentemente de Sessu. é mulher de Oxalá. sendo reverenciada no antigo templo conhecido como Popo.[120] Vallado menciona vor espiritual ou cosmológico que transparece na celebra- que. há esse sentimento de transcendência. Folarin como um majá (serpente que vive nas matas em Cuba) envolto rodeado com uma varanda de colunas de madeira esculpi- nos seus braços. Folarin enfatizam a importância do Em África. Achabá). é muito voluntariosa e respeitável. gosta de arroz com feijão preto. escultura tradicional que descreve ela é representada por um pequeno ídolo com a pele de um geralmente mostra seios e quadril voluptuosos. Apresenta-se como jo- vem senhora com imponência e ar desafiador. a apresenta como divindade distinta. no entanto. lírios de com Ogum. Geralmente. ela é a geradora do panteão zes representada grávida. como ponto culminante. entoando cânticos em honra do orixá. ela não apazigua Ogum. é descrito por A. onde ocorrem danças por alguns minutos. sendo a mensageira de Olokun vai no es- goto e latrinas. Nigéria. É considerada perigosíssima. sendo particularmente muito séria. Tem os cabelos azuis. Em seu cortejo anual celebram-se quatro as- pectos que para A. "é uma temível amazona".[123] Em Ibadan capital do estado de Oyo permanecem cultos e celebrações de Iemanjá como deusa padroeira. Ayabá ou simples- mente Sabá é a mais velha que foi casada com Orunmilá e o desafiou.[75][9] • Iemanjá Assagbá Assagbá (pron. Cabrera. O cortejo que compreende arroz simples. A. e a procissão segue para Oja- Nigéria Oba onde uma multidão em júbilo aguarda a sua chegada. por ve- nidade e princípios feminino. • Iemanjá Ogunté mulheres de poder e graça. Folarin também • Ibadan enaltece que a multidão tomada pela euforia grita e dança em honra da mãe de todos com a saudação "Iyá O!". sendo citada por Verger como sendo qualidade de Iemanjá.184 CAPÍTULO 12. conforme abrindo o coração e a mente para o mais alto ser espiri- retratado nos mitos registrados por L. vi. e suas paredes são corais e a madrepérola. F.[9][19][38] Procissão de Iemanjá em Ibadan. é descrita por Verger como estando sempre fiando algodão. ao invés de água. tartarugas e caracóis. Ògún Akoro e Igbo. sua palavra sempre é acatada por Ifá. usa contas . lhe pertencem os das e policromadas em vigor stacatto. A quarta e mais importante é que ela é reverenciada suindo espírito guerreiro. samambaias. IEMANJÁ Na África. construído com barro de acordo com a arqui- uma espada. ção. Poli. S. Apre- senta certos problemas psicológicos como esquecimento. Iemanjá é senhora de traços negros com for- orixá e de sua liturgia. R. 12.[122] três dias de cantos e dança tem.4 Representações Yemoja. muito severa e rancorosa. "Ela simboliza o poder da mater. portando Seu templo. muitas vezes cercada por outras crianças. muito se assemelha às represen- tações das tradicionais Máscaras-Epa de festejos tradici- onais da Nigéria. pondo as mãos sobre crianças".[124] P.[78][123] Não há menções antigas de sua representação como peixe da cintura para baixo. expondo seus grandes seios. com grande ventre túrgido. seios imensos. protetora. no Museu Afro-Brasileiro. Um colar especial com- posto por várias vertentes de pequenas miçangas de cristal claro atadas por dois ou três contas maiores em verme- lho. vigilante e agente de fertilidade. em Salvador. Até o séc. Essa iconografia. no entanto neste mesmo sé- nhora.12. a figura mitológica da sereia. Ela é uma mulher tranquila.[125] No Brasil nos âmbitos populares ocorreu uma aproxima.1. a Mãe d'Água. fun- .[32] Omari-Tunkara é primorosa em sua descrição: "Suas imagens contemporâneas são esculturas em madeira pin- tada a esmalte que geralmente retratam uma mulher com seios muito grandes amamentando um ou mais filhos e. não aludindo em nada culo já nos é possível reconhecer representações que. na ção entre a figura africana e a sereia europeia branca. seus atributos de sedução e cantos enfeitiçadores. Baudin e outros autores também nos apresentam a mesma descrição. XIX encon- tramos representações de Iemanjá na Bahia como uma se. brancas e uma roupa listrada". segundo Agbo Folarin. IEMANJÁ 185 Representação de Iemanjá em Ibadan. na Nigéria. Iemanjá de Carybé. já con- fundida com a Iara."[50] S. pés bem plantados no chão. As esculturas fi- guram o papel de Yemọjá como mãe carinhosa. Epega escreve: "Suas estátuas enfatizam o as- pecto da maternidade. com Bahia. branco e azul veneziano serve como um símbolo de Yemọjá em Ibara e está representado nas esculturas que se conformam em grande estilo para o cânone iorubá tí- pico. com seus longos cabelos pretos esvoaçando ao vento. de musselina branca com uma longa cauda enfeitada de estrelas douradas. com pequenos seios e o corpo imponentemente en- curvado. analisa a imagem de Iemanjá que já mos- . Iemanjá aparece magra e es- belta. Rosas brancas e estrelas dou- radas.[125] Dessas representações. sentação persistiu em especial com a teledramaturgia. espantosa reversão inex. de Horácio. De outra parte. senhor do nanquim. Cascudo critica: "Quianda é a sereia marítima. peixe da cinta para baixo. Ber- nas representações de qualquer ponto de Salvador."[125] Da influência de Angola temos também atri- butos de Quianda. L. também o geometrismo trazidos pelos escravos . tendo no alto uma estrela-do-mar. que nos apresenta uma mulher de pele branca. flutuam suavemente no marulho das ondas. cede a alguma represen- pintavam de escuro as imagens dos Santos católico prefe.as formas abstratas ligadas direta ou indiretamente aos cul- tos religiosos . C. surgindo das águas.[127] Essa forma de repre- o desinat in piscem mulier formosa superne. escreve Verger: "Ela é representada como uma espécie de fada.. tação negra. em nenhum pre brancas. vestida numa longa túnica. com lon- gos cabelos negros e lisos e roupa azul. IEMANJÁ especialmente nos estados da Região Sudeste do Brasil."[9] Representação sincretizada com uma sereia europeia. também é bem visível introduzindo essa nova percepção popular. seja o desenhista. conciso e elegante.. como na novela Porto dos Milagres. Luanda e por toda orla do Atlântico angolano(. com a pele cor de alabastro.[19] Referindo-se a essa nova manifestação da figura de Ie- manjá. mulher até a cintura. nos últimos Esse sincretismo de ideias e artístico que observa-se por anos. personagem que plicável para os descendentes de africanos escravos que sutura silenciosamente a trama. A imagem de Iemanjá totalmente branca ridos."[126] viria a atender a devoção da umbanda. As serias angolanas são sempre pretas e as da Bahia sem. coroada com um diadema feito de pérola. em termos estéticos.permanece vivo na criação plástica brasi- leira. Nossa Senhora da Conceição. gras.[125] nardo é bastante incisiva em sua pesquisa: "Monique Au- em oposição com a representação distinta da umbanda. tendendo a uma espécie de figurativismo quase-abstracionista. dem os atributos do orixá com a figura europeia. para os baianos. olhos azul. a figura da Iemanjá branca.embora Carybé que mais interessante. Antonio. tem se espalhado pelo território nacional brasileiro. que. "descendem os orixás de Carybé e Cravo júnior . em 1989. louras.[128] T. desprendidas de sua cauda. em que.momento. Vive nas águas salgadas ao redor de Representação popular de Iemanjá difundida pela Umbanda. sombra. Iemanjá está ligada a Bahia. Jamais como vemos no pêji dos candomblés da nhora. exemplo na escultura de Carybé. já que. explica R.186 CAPÍTULO 12. peixe grande e Alguns autores atribuem que essa adaptação tenha sur- brilhante. ou unicamente a presença sensível mas gido do sincretismo religioso com a figura de Nossa Se- invisível.) Qui- anda é vista como uma pessoa humana. bem ampla. no cenário da Costa.[130] (Paulo Ruschell) no disco Canções da minha terra .tismo e folclore. e em Mamãe Iemanjá (Guerra-Peixe) no disco Outras Canções de Minha Terra (1967). foi romantizada em Conto de Areia (1974). com sua retratação crítica ao misticismo religioso lho. é figura entre a origem racial.[135][136] Na voz de Ely Camargo. (1976) documentário realizado na Bahia. retrata o ato de uma ofe- ."[133] R. uma das diversas faixas que fazem alusões concepção do orixá. Outra interpretação da de Iemanjá. Moura e J. música popular brasileira.[7] Na telenovela Iemanjá. Caymmi demonstra profunda devoção Suas aparições no cinema brasileiro são dramáticas. interpretada por Gal dua litorânea e do cotidiano dos pescadores. sem dominar por completo de Iemanjá em andamento. a grande tornou universalmente clara para os brasileiros. com do orixá. Muitas de suas canções são dedicadas tos bem sucedidos popularmente como mistério. na década de de grado. de cor de pele e os deuses.. mas interpõe uma terceira deusa. é tema de aber- cas de seu povo e sua religiosidade. "Nesta concep. dos temas da vida ár. duas de- M.. No entanto. Antonio abordando o cia às sereias mitológicas já evidenciava-se em estudos contexto em torno de Iemanjá da primeira metade do sé. Em 1991.Rocha. complementa: "(. chamada 'cultura superior' -. Havia.tasse com o seu protegido. que foi um divisor de águas. Pedro Iwashita pu.[139][140] música popular brasileira. apontam bre. uma entre tantas outras do cancioneiro popu- lar brasileiro que reverenciam Iemanjá. música de pescado.[141][142] Em Noites de Ie- cuperou para nós do abandono em que estava desapare. Vale ao orixá em Dois de Fevereiro (1957). em Canto de 'abrasileiramento' da religião.tura na canção Caminhos do Mar.1. um dos mais representativos da discografia genação racial da população que os cultua e o movimento brasileira.[nb 15] Em mui.Vo- lume 4 (1964). cas dentro do espaço sagrado. IEMANJÁ 187 tra ter sofrido um processo de moralização realizado pela a canção soou de modo algo obscuro. uma face não iluminada. cantando uma canção para Iemanjá. dirigido por Glauber ao seu grande festejo na Bahia na praia do Rio Verme. além da Bahia e dos candomblés. com a entronização dos orixás no mundo da assim parecer racista.[137][138] 12. aparece.1. não de todo compre- umbanda. Mas. Este personagem emblemático timo como "Poeta de negros pescadores.aldeia de pescadores. apresenta uma personagem enigmá- res. canções que formam a parte mais tica numa trama cercada por mortes.)".a muito ciumenta divindade. com suas promessas a dona Janaína. abandono que não se explica como tanta coisa não cança um diálogo com a platéia a partir de elemen- se explica no Brasil. Oxum os rios. Iansã os ventos(.5 Influências Na voz de Clara Nunes. não confronta Maria diretamente com Ie. que causaria a morte da mulher que se dei- suas superstições e sua intimidade com os deuses. com o tempo . este arquétipo de poderosa e permanente de sua obra. las ligadas diretamente a Iemanjá: Estrela do Mar e Ie- ção. Porque as pessoas."[125] mãe do Egito antigo. Santos. de Iemanjá e dos deveria seguir uma vida celibatária para não ofender mistérios pobres da Bahia(.como o de Edson Carneiro.com a cres- estudar as duas deusas. a dimensão referencial da mensagem. Ísis.) Caymmi.brasileira Porto dos Milagres (2001).[131] considerado por Jorge Amado como o único que popular. figura neutra para o debate atual".[143][144][145] Em Espaço Sa- culo XX. ensível. que apresenta o candomblé e suas práti- tos lugares do Brasil e para muitas plateias. da praia e do mar. naquela época. o filme dirigido por Milton Barragan al- cendo. A canção se manjá. Mais precisamente. trabalho de Baden Powell e portanto.. tudo mudou. mostrou que são duas faces do cente visibilidade da cultura negromestiça (sic) em nosso mesmo arquétipo. sendo mencionado na obra de louvores a este úl. rece dar sinais de haver uma transformação da imagem misteriosa. essa expressão religiosa pa. já é presente em letras de can- ções desde os primórdios da radiodifusão em alguns de seus versos mais líricos. estranheza.. deusa das águas da Bahia.[132] Em Bahia de Todos. mais radical quanto à desvinculação a divindades do candomblé.Geraldo Sarno. B. com as práti. não tinham como blicou Maria e Iemanjá: análise de um sincretismo. a maior de toda a femme fatale associado a figura de Iemanjá em referên- música popular brasileira. ero- a Iemanjá. Guerra-Peixe.)". do compositor Marlos No- que pensa os orixás como forças da natureza".[134] No mesmo ano. música de Romildo Bastos e Toninho Nas- Iemanjá e a Música Popular Brasileira cimento. ali.[129] Vinícius de Moraes com regência e arranjo de César A gradação da “cor da pele” dos orixás "reflete a misci. Iemanjá é o mar. considerada aqui fazem alusão a uma nova concepção brasileira do uma das mais agradáveis e bem timbradas a serviço da orixá como divindade panteísta e não de culto ancestral. ciclo composto por três canções populares. provavelmente para não país. foi reverenciada em Yemanjá o que justificaria a perda de seus traços étnicos. ele a re.. Jorge Amado nos revela mais da natureza dessa tabilidade do pequeno povoado a depender dessa rela- relação de Caymmi com Iemanjá: "A música religiosa do ção. O filme explora o aspecto possessivo e vingativo negro baiano.[19] Podemos citar É Doce Morrer Cinema e Teledramaturgia no Mar (1943) e Quem vem pra Beira do Mar (1954) de Dorival Caymmi. No Afrosambas (1966). título que refere-se destaque o filme Barravento (1962). vindo a felicidade e es- os-Santos. Ao decodificá-la por inteiro. O filme retrata o papel e os dilemas de uma fi- se poderia considerar descendente espiritual de Castro gura masculina escolhida por Iemanjá em uma pequena Alves..12. o diretor 1930. manjá Ôtô.manjá (1971). é aquela central em Beiramar opus 21b. e acrescentam. distante da realidade aqui tratada e. de seus senhores. sendo positam no mar. estas de acordo com uma publica. devido ao sincretismo com Nossa Senhora seguidores de religiões afro-brasileiras e até por membros dos Navegantes. os festejos aconte. Rio de Janeiro. a maior festa do país em homena. bora tal invocação tenha caído em desuso. a Festa de Iemanjá do o curta-metragem Dia de Iemanjá. saem em procissão até Nossa Senhora dos Navegantes em Pelotas. no Rio No Brasil.188 CAPÍTULO 12. em Salvador. o fim da tarde. Em Salvador. é invocada como interces. cresce na sociedade brasileira surgindo com último minuto do ano. abeberadas de sonhos. localizado no bairro Rio Vermelho. o Comandante Nelson. a forma portuguesa Ja- Vale destaque Porto dos Milagres (2001). tido da orla por várias pessoas. rendas. A história do livro era muito perpetuação de seus cultos tradicionais sem a intervenção curta para uma novela. Também nesta data é re- . trajadas de branco. na Praia do Leme.[154] Em- telenovela demonstrava a forte influência de culto de Ie. A importância cultural e social de Iemanjá.[155] 12. com suas preces dirigi- das a um arranha-céus. feriado municipal em Salvador. segundo M. com música-tema dedicada à Ie. para que as duas festas acontecessem ao zinha como protagonista.[147] Deste mesmo ano há também No ano de 2008. sentes e rosas no mar. em home- nagem à África e à religião afrodescendente. oferendas para a divindade. coincidiu com o carnaval.1. é dedicado à padroeira litoral brasileiro. Iemanjá. gem de Nossa Senhora dos Navegantes vai até o Porto de no dia 2 de fevereiro. documentam a "análise de almas trá. A ção de Aguinaldo Silva e Ricardo Linhares do livro Mar alcunha. ou até mesmo seguidores de ou- sora de uma comunidade pobre através dos terreiros e tras religiões. da Bahia. pulam como forma de pedir sorte à orixá.1. No dia 8 de dezembro. ocorre anualmente. vela dirigida por Marcos Paulo que extrapola em alego- rias. branda de "sincretismo" encontrada pelos negros para a manjá na voz de Gal Costa. o que causou uma posições de autoria popular foram realizadas de forma a repercussão negativa entre telespectadores evangélicos e saudar a “Janaína do Mar" e como canções litúrgicas. desse monólito. A “manifestações pagãs” em suas propriedades. na cidade de São Gonçalo. criada durante a escravidão. No mesmo estado. criada pelo artista plástico da Sereia (2013) com direção de José Luiz Villamarim e Washington Santana. católicos. A celebra. Todo réveillon. IEMANJÁ renda a Iemanjá. ção também inclui o tradicional “banho de pipoca” e as com direção de Jorge Durán. onde era costume. várias com- manjá e as práticas do candomblé. no conflito contra Na umbanda. em forma de um monólito negro. Milhares de pessoas comparecem e de.[151] los quais Iemanjá é conhecida. Pelotas. no Brasil. mar na Bahia: a Festa de Nossa Senhora da Conceição da rante a passagem de ano no Rio de Janeiro e em todo Praia. jogando pre- mática de vida". foi escolhida para representação de Ricardo Waddington. de Janeiro. seu escolhido. proporcionando um encontro ecumênico assis- Todavia. 8 de dezembro. dia 2 de fevereiro. através da personagem que se diz sua filha. Gangsters imobiliários. se reúnem para cantar e presentear Iemanjá. Esse dia.[149] águas estiveram nesse momento. que consideravam inadmissíveis tais suía os direitos do livro decidiu fazer a adaptação. traçando destinos opostos. iluminando o entorno bem como as ofe- ção de Resistência. no topo frequência em novelas. cem no dia 10 de fevereiro. é considerada a divindade do mar. tais como espelhos. Antes do encerramento da festividade católica gem à “Rainha do Mar". cionadas por umbandistas que carregavam a imagem de bijuterias. em 2 de fevereiro de 2010. a personagem Eulália interpretada por Adriana Este. livre adapta.[139][152] Pela primeira vez. no C.[148] Vale destaque A Filha de Iemanjá (1981) com desfiles de trios elétricos foram desviados da região até direção de Milton Barragan e a atuação de Mary Tere. que em 2008 o templo mor. embora em raras ocasiões. Azevedo. principalmente na cidade do Rio gicas. dirigido por Lula Oli. surge das águas como em referência à Iemanjá. Além da grande diversidade de nomes africanos pe- ves. no bairro de Copacabana. devotos da orixá das praia. que ressurge ao final do Longa-metragem para o marido e a filha na Antecedendo o réveillon de 2008. mas como a Rede Globo pos. sete ondas que os fiéis. comidas. na Bahia. Nossa Senhora da Conceição da Praia. Os veira. foi a maneira mais Morto de Jorge Amado.6 Iemanjá no Novo Mundo 12. em Pelotas a ima- de religiões distintas.[108][150] Em A Indomada (1997) teleno. baseado no livro de mesmo nome Iemanjá no grande e tradicional presente da festa do Rio de Nelson Motta.[153] Vermelho. onde Iemanjá é representada mesmo tempo. a orixá goza de grande popularidade entre os Grande do Sul. outra festa é realizada à beira- Outra festa importante dedicada a Iemanjá ocorre du. uma es- Em representações em minisséries podemos citar O Canto cultura de uma sereia negra. naína também é utilizada. na Bahia. A celebração envolve milhares acontece um dos momentos mais marcantes da festa de de pessoas que. As embarcações param e são recep- depositam variedades de oferendas. onde chegou à 77ª edição. perfumes e toda sorte de agrados. surgir uma cascata de fogo. milhares de pessoas construindo quimeras logo destruídas pela realidade abis.7 Festas Brasil Uma das maiores festas ocorre em Rio Grande.[146] Em O Escolhido de Iemanjá (1978). em Copacabana. todo ano. levando a imagem da santa do Centro da cidade até a Igreja de Nossa Senhora dos Navegantes.8 Angola Em Angola. tem lugar na praia do Rio Vermelho todo 12. Faz-se. na Pedra Furada. Com uma grande participação popu- lar tanto na realização da festa. 8 de dezembro. na província de Bengo.[159] Centenas de milhares de pessoas se A festa católica acontece na Igreja de Nossa Senhora sentam à espera do pôr do sol antes de lançar pequenos da Conceição da Praia. a procissão é terres- tre. lançadas ao mar em pe-bairro Parque Rodó a cada 2 de fevereiro para celebrar o quenos barcos artesanais. A tradicional Festa de Iemanjá na cidade de Salvador. é o dia de tradicional festa em homenagem a Iemanjá. o presente de Iemanjá. Hoje. e na lagoa do Iben- Imagem de Iemanjá na oferenda doa. uma manifestação popular que tem origem na devoção dos pescadores locais à Rainha do Mar . Em 2008. Todos os anos. Iemanjá tam- bém é cultuada em diversas outras praias brasileiras. Originalmente. no Monte Serrat. Dia de Iemanjá. da homenageada.também conhecida como Janaína.1. 100 mil pessoas compareceram ao local. encontram-se buracos com velas acesas. na Praia de Tambaú. a cidade de João Pessoa. enquanto os barcos com oferendas para o oceano. no Centro da cidade. em Salvador. ficando atrás apenas do Círio de Nazaré realizada em Belém do Pará. a Festa da Ki- anda em bairros praianos de Luanda. com embarcações que sin- gravam o Lago Guaíba desde o cais do porto. espaço para as casas de santo que realizarão seus traba- lhos na areia. principalmente. onde Em Montevidéu. por determinação impeditiva da Capitania dos Portos. fitas e flores nas praias. levando a imagem desde a Igreja de Nossa Senhora do Rosário. o governo uruguaio estimou que 100 000 cadas com cordas.1. como nas comemorações 12. É realizada no dia 2 de fevereiro de cada ano desde 1870. Festa do Rio Vermelho Porto Alegre A Festa de Nossa Senhora dos Navegantes em Porto Ale- gre é a maior festa religiosa da cidade brasileira do sul do Brasil. Pela praia. o feriado municipal consagrado a Nossa Senhora da Conceição. Os organizadores da festa con- sideram que esta é a segunda maior romaria religiosa do País. fiéis se reúnem na praia de Ramirez no lhe são ofertadas velas e flores. até a Igreja de Nossa Senhora dos Navegantes. ca- pital da Bahia. equivalente a Iemanjá. protetora dos pesca- dores e rainha das águas. .1. IEMANJÁ 189 alizado.Em 2015. na Cidade Baixa. segundo os organizadores da festa. terreiros de candomblé e umbanda fazem divisões cer.12.9 Uruguai dia 2 de Fevereiro. instala- se um palco circular cercado de bandeiras e fitas azuis e brancas ao redor do qual se aglomeram fiéis oriundos de várias partes do Estado e curiosos para assistir ao des- file dos orixás e. existe a crença na divindade que se chama Kianda[158] . delimitando pessoas[160] visitaram a praia para as celebrações. flores e Ialorixá e filhos na entrega da oferenda a Iemanjá presentes. e homenageia Nossa Senhora dos Navegantes e seu sincretismo afro-brasileiro. Na capital da Paraíba.[156][157] Na mesma data. cons- tava de uma procissão fluvial. [7] Nesta menção L. [11] Aqui Orum é a simplificação da grafia de Oòrùn.10 Cuba [10] Nesse relato S. B. p. Arnaldo Rodrigues. [10] Asante. 1997. Percur- ção da cabeça de Olokun. H. L. 2013 . portanto a maior parte das referências bibliográficas uti- lizadas neste artigo. ISBN utilizado em palavras estrangeiras e derivadas das mes. Nascimento. Eduard Montgomery Meira. Iêmondjá). como é o caso de Yemanjá. espaço es- La Virgen de Regla e faz parte da santería como piritual oposto ao Àiyé. 2ª edição. daí a denominação Ori Olokun. A.13 Referências 12. conveniou-se como sendo a representa. S. Ciências Sociais na atualidade. Rio de Janeiro. e cultura popular. A. Molefi Kete. de Egungun. Nova Fronteira. • Iemanjá no Xambá 12. [14] Essa forma de grito é conhecida por Ilá e é notável na • Iemanjá na Umbanda santeria.12 Notas [1] FERREIRA. 237 [9] Diversos autores. sol em é uma rainha do mar negra. santa padroeira dos portos de Havana. publicadas dentro desse período. o “Y” pode ser Universo dos Livros Editora. à qual se chega por sete caminhos. 64 [4] O culto à Olokun é praticamente inexistente nas Nações [6] Zenicola. [2] A substituição de “Y” por "I" entre os autores é justificada [2] FERREIRA. acordo com o Acordo Ortográfico de 1990. IEMANJÁ 12. ser um orixá masculino. 9788586551024 rativa do lado negativo de Iemanjá com Oxum. Epega reforça a ideia em torno da união de Iemanjá com Obatalá. Cortez. [7] Leila Maria da Silva Blass. ISBN 8586551023. Na África Na santeria. H. São Paulo. Ed. inclusive na manifestação de Oxum. [13] Verger. como Olofin devido o equívoco ainda existente de Odu- duwa ser um orixá feminino. não devendo ser confundido com Orun. p. Pierre. bem as mulheres falecidas são cultuadas de forma imaterial no como a proprietária dos oceanos e mares. assume o nome cristão de [161] iorubá. 41 Ketu e Nagô no Candomblé. Orixás: Deuses iorubás na África e no novo mundo. p. Mulheres das águas em Bernardo T. Cabrera utiliza-se da hipótese de Olokun Routledge.1. Novo Dicionário da Língua Portu- [1] O que leva alguns ilês a adotarem o nome Yemonjá (pron. 2ª edição. Nova Fronteira. Tótora. 1986. 293 . 8 de out de 2008 . São Paulo . única concepção iorubá que justificaria a presença física de um falecido entre os vivos. Clube de Au- [3] Na tradição Lusófona. [5] Assef. p. O livro essencial de Umbanda. Ja- [5] Este bronze é conhecido entre os acadêmicos como Ca. neiro/Abril 2007 . 1986. Ademir Barbosa. 63 “Dona” é um tratamento polido para referir-se a “senhora” e não propriamente no sentido de posse. faz uma análise compa. dade – Pontifícia Universidade Católica de São Paulo tação de um rei de Ifé. 2007. De [3] Junior. Yemayá também tem as cores azul e branca. especificando que apenas uma [12] A ironia aqui expressa por Ogum refere-se ao fato do tabu Iemanjá existe. Seu de mulheres na manifestação material do mortos no culto nome indica o lugar onde ela se encontra. 2015 . 1 235. (orgs). • Iemanjá no Batuque [15] R. L. o mundo físico. ISBN [6] Aqui a autora E. p. Kagiso.2014. Novo Dicionário da Língua Portu- pelo Formulário Ortográfico de 1943 em vigor até 2008 guesa. 978-85-7930-744-7 mas. [11] Msimango. em especial no Brasil. [13] Aqui.1. pois sempre sua cabeça retornava ao lugar. não evidenciando-se o motivo e sendo altamente reprodu- zido.1. [9] Verger.[84] culto antagônico de Iyami-Ajé. No Culto Tradicional de Ifá e na [8] BERNARDO.11 Ver também eventos. Yemayá é a mãe de todos os seres vivos. Clube de Au- XX.72 páginas. Em Cuba. p. que baniu o "Y" do Alfabeto português compreendendo p. Jacana Me- [8] Olofi na santeria é o equivalente a Olorun. As I Run Toward Africa: A Memoir. 2003.176 páginas. B. Revista Nures. 1 235. Nº 5. considerado como uma represen. The Goddess Bootcamp.1. costumam referir-se a Oduduwa nesse itan apenas tores. cautelosos pelo efeito de confusões por parte de autores do final do século XIX e início do século [12] Neto. Orixás. ISBN 978-1-920601-04-1. dia. Corrupio. Cabrera explica que o mesmo não morria em tais 12. a expressão tores. Antonio aqui menciona Rainha do Mar ou Promessa de Pescador (1939). T. sos e desafios. [4] Costa. Rio de Janeiro. Yorùbá Básico.336 páginas.Núcleo de Estudos Religião e Socie- beça de Bronze de Ifé.190 CAPÍTULO 12. guesa. Lydia Cabrera fala em sete nomes igualmente. 19 [25] Assef. 2 ed. 1971 . 61. Alfredo Bosi. Paris: Paul Hartmann edição. p. Editôra da Universidade de São Brasil. 1991. 87 e 92. B. Porto Alegre: Sagra : D. p. Iemanjá: Imagens [26] Koguruma. Ruy do Carmo. 2001. NYU [21] Verger. Mário Arnaud. African American life series. p. and resistance in Brazilian Candom- ruba in Nigeria. Department of Religion & African Cul- [30] Jegede. Edições Paulinas. Fundação Casa de Jorge Amado. 4 ção das práticas e crenças afro-brasileiras na “metrópole do café" 1890-1920. Mitología Asturiana. [22] Verger. 98 [34] Verger. Eduardo. p. Revista Religião e Sociedade .22 [17] Sampaio. 174 [18] Iwashita. 297 (1ª edição. Pierre. EdUSP. Luzzatto Editores. Teoria do Neo-Estruturalismo Semiótico. Yorùbá art. Wayne State University ture.443 páginas. 301 Press. Pallas. Editorial Picu Urriellu. 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O Canto da Sereia: série da Globo estreia em 8 de janeiro. com direito a comemoração dupla: o sé- culo e o milênio.Ifá Will Mend Our Broken World: Thoughts on Yoruba [146] Bernardet. religiosidade e ambi- mus Editorial. P. Vera da Rocha Resende.18573/j. ISBN 85-7326-254-0. Cinema brasileiro. 194 CAPÍTULO 12. 2008. saiba [137] Discogradia de Ely Camargo. Mãe Sueli de Xangô. com as nações Jêje. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. Vô Lou- escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande renço de Odé. Pelotas). e os nomes xango entre outros. quando ocorreu a migração de Odé. mae nirlete de Yemanjá. • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. 12. Pai Adilson de Oxum. Vó Lúcia de Xango (embora da 1878. Xangô. O nome batuque de yansa. Pai Mozart de Iemanjá. Zé da Saia do Sobô. Alzira de Xangô. Pai e Mestre Borel de Xangô. Pai Gululu de Oxum. pai Marcondas de Oxum. pai Alexandre de ginou esta cultura conhecida como batuque. Pai Nelson de Xangô. Leda de Xangô.1. Miguela de Xangô. 1988 a:69). Enio Gonçalves de Ogun. Mãe se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Jane de Oxum. Pelotas. Imbrain de Oyá Mesan. Tem-se notícias. Performance e Ri. dio de Xapanã. Sul deu-se no início do século XIX. Mãe Vera de Ossanha. mãe Otília de Ogum. Professor Lino Soares de metade do século XIX. principal. maté. • Mais sobre origem e festa de Iemanjá (vídeos) • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé. também. entre outros. veja Mãe Moça de Oxum. entre os anos de 1833 Volni de Ogun. Loreno do Angolano) e Oyó. Mãe Zeti de Bará. mae juvelina que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. Pai Pirica O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras de Xangô. Denise Mancebo. pai Pedro de Oxum. O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da Mãe Ercília de Bará. Alexandre de oxalá. Mãe Emília de Oyá Lajá. gre. Pai Adãozinho de Bará. Tudo indica que os primei. Mestre e Pai Fernando de Bará.mais expressivos da antiguidade. entre outros. É da Junção de todas estas nações que se ori.12. 1ª ed. mente no estado do Rio Grande do Sul. Pai Chiquinho de Oxalá. Miguela • Cantinho de Yemanjá do Bará. Aldi- A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do rio de Xangô.Pai Jauri de Oxum Funiké. Pai Antoninho da Oxum. Vó Diva de Odé. proveniente da Nigéria. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê. 12. Ogum.Rio de uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade Janeiro : Mauad X : Faperj. Príncipe Custó- Os rituais do batuque seguem fundamentos. Pai Vinícius de tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da Oxalá .Grandes nomes desta nação. influenciou muito o Nagô em Pelotas) . Kambina não confundir com Cabinda (enclave tiago de Oxum. Nica do Bará. Veleda de Bará. Mestre e Guiné e da Nigéria. pai Ivan de Ye- era dado pelos brancos. . Tião de Bará. para Capital.2. da região da Nigéria. Norma ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e Feijó de Xangô. Pai Donga da Yemanjá. Mestre e Pai Passarinho de Kambina e Nagô. pai escravidão. ISBN 978-85. mãe Dulce de Oxum doco. Mãe Gratulina de xapanã. Pai An- dré do Ogum. pai luis do bara de Pará. Pai Idalino de Ogum. 2014. pai San- Benim. Nota: Se procura outros artigos sobre batuque. de Oxalá. Nação Oyo. Jovita de Xangô. tem as suas raízes na África. Bará. mãe jalba de yansa.15 Ligações externas Manoelzinho de Xapanã).1 História • Nago . de onde Pai Hélio de Xangô. Ijexá. pai Mário de oya. João Correa de Lima (Joãozinho do mente das raízes da nação Ijexá. Ormira de Xangô.dos rituais são: 7478-716-9 • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan. Albertina de Bará. Ar- rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de minda de Xapanã. Manoel Matias (Pai 12. João Carlos Lacerda de Oxum. Nicola de Xangô. Acimar de Batuque (desambiguação). Mãe Norinha Argentina. e da atualidade.Pai Tuia de Bará. que de tual: a dança das iabás no xirê. datam da segunda Zé Coelho de Odé Otulú. Oyó. Brasil.Pai Tita de Xangô. Pedro de Ye- • Festa de Iemanjá (vídeo) manjá. hoje Uruguai e Argentina. Pai Clovis de afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal- Xangô. Menicio Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã. sendo que os negros o chamavam manjá. Tim de Ogum. Já em Porto Ale. Toninho de Xangô. (Jornal do Comércio. Mãe Cesá- ria de Xangô Oba-Leri. .Mãe Dada de Xangô. Mãe Vera de Oyá. podemos citar: Paulo de Agandju. OXALÁ NO BATUQUE 195 • ZENICOLA. Mãe Andrezza Ferreira da Silva. Leda Feijó e 1859 (Correa. Ondina de Xapanã. as noticias relativas ao batuque.2 Oxalá no Batuque Mãe “Pequena” de Obá. João Cunha de Xangô Djakuta. Pai praticadas no Brasil. de Oxum. Estela de Yemanjá. em jornais desta região. Um dos principais representantes do batu. Mãe • A Outra origem de Janaína Rita de Xangô. Exú By) responsável pela expansão do batuque no e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé. Mãe Ritinha de Xangô Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões Aganju. Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. Maria Antonia de Assis (Mãe Antonia de Bará). talade. Mãe Ieda de Ogum.2. Mestre e Pai quer outro. rea (1996. ele é o Orixá Bará. IEMANJÁ • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô. as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de mente a homens. esquecer que suas raízes africanas. Ogum. Exu Bará. É o Orixá responsável pela boa nos cultos. Pai Adão de Bará. Revista Olorun. 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam. Estudos recentes mostram pos. onde permanecem seus assen. Iorubás. no preparo de alimentos e oferendas sagradas. Mãe Ole de Xangô. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- dicação. onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- nhecido o batuque. Fevereiro 2016. onde este poderá ser um simples colaborador tará bem encaminhado. 12. e suas forças estão em denominação do orixá Exu.bantu. Mas não podemos africana no Rio Grande do Sul. Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô. Deuses africanos. Julho Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). tamentos e na maior parte na natureza: rios. Zína. trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- chando.2. sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os Oxum. se- Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. tás e somente os mesmos. Pai Romário de Oxalá. n. Pai Enio de Oxum sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- Miuá. Pai Henrique de Oxum. mar. principalmente aos que chamamos de “dentro do pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião templo”. Bará Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele . Osanha. É um Orixá prestativo e presente.2. nas Bará. pois a tradição oral coletada por Norton Cor. para os negócios e as vidas. todas as reli. religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes recidos. com quer obrigação .196 CAPÍTULO 12. Bará é a oriundos de várias partes da África. Gama (divindade ligada ao culto de Xa- As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos panã). de Xangô e Oxum). Revista Olorun. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá Esta questão já está dimensionada desde os anos 50. e gurando todas as futuras necessidades dos homens. pois indepen- giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto enclave angolano citado. onde também invocam as Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os vibrações de seus Orixás. Pai Didi de Xangô. pode ter sido associdada ao Iansã. pedreiras. este sim o batuque.3 Orixás Pai Genercy de Xangô Agandju. como Lanã. matas. entre outros. Oiá- bini. encontra-se associado aos rituais de todas nações. terreiros. os assentamentos tem rituais e rezas muito pa. Otim. eram aprontados para o Orixá Bará. Pai Nazá. Pai Mário da Oxum. energia de virili- . Xapanã. rio do Bará. no Batuque . no batuque. Waldemar canas. dependendo do merecimento e do cumprimento Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará. e diferentes das Madalena Aurélio da Silva de Oxum.dente da qualidade. As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli- bém conhecido por Waldemar de Kamuka. ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou abertura dos trabalhos.2 Crenças suidor + agbara . lagos.caso contrário.brasileira praticada no Rio Grande do Sul. Odé.religião afro- parte dentro dos terreiros.acontecer. Mãe Marlene de Oxum. Os principais orixás cultuados são: Bará. tanto yorubá quanto São consideradas Religiões afro-brasileiras.. comoKambina (Cabinda). 18)[2] . a limpeza dos Acu- Pará e não o ritual sagrado dos orixás. Por ter várias características pertencentes aos homens. Pai Cleon de Oxalá. Nanã como qualidade velha de Yemanjá. cachoeiras etc. Maria gião yorubá e outras religiões africanas. Palmira Tor. Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) terreiros. é feito exclusivamente aos orixás. apesar da semelhança do fonema. Adague e Agelú. Entre os orixás não há hierarquia. O Ijexá é atualmente a nação predominante. tam. des- Iyalorixá. e não os bantus (Wolff. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. Oba. Xangô. Mestre e pai Xamim de Xangô. como por exemplo. O culto. as diferenças entre as nações é basicamente em para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral.pos- 12. um não é mais im- O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na portante do que o outro. no candomblé o chamam de Exu (orixá). algo desagradável pode características individuais. eles simplesmente se comple- etnografia. Pai Gabriel da Oxum. Pai Tati de Exú Lanã. ora sabe-se que todo frequentador de No passado. tam cada um com determinadas funções dentro do culto. Iemanjá. estão ligadas aos cultos masculinos. n. e encontra-se seu assentamento em todos os Antônio Carlos de Xangô. Revisada e aumentada (Wolff. em que o Orixá exige sua de.poder) significando “O possuidor do po- der”. mas em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- que está naturalmente vinculado e rege seu destino. 2014. res de Oxum. E há também divindades que nem todas nações cultuam como: Legba. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos. de tarefas pelo responsável. Devido à similaridade. 35) [3] . 12.2. OXALÁ NO BATUQUE 197 dade masculina e ímpar. Ogum No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados, Religiosa de Kambina (Cabinda), uma das nações do Ba- como armas e ferramentas. Também é dono da bebida tuque, segue-se algumas escolhas importantes, como um alcoólica e é considerado o senhor da guerra. É esposo Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- de Iansã, que o traiu com Xangô após embebedá-lo com ligião, também obedece o mesmo procedimento. Caso o atã. iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés, a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá Por ser o dono do "obé" (faca), sem ele não tem como masculino e com aprontamento superior se repete.[4] outros orixás serem feitos. Qualquer sacerdote de orixá tem que ter Ogum em seus assentamentos, pois este é o Uma de suas características mais marcantes, está pre- dono do axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este para vencer demandas. Pela mesma razão é o protetor dos Orixá. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá, policiais e dos soldados. a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. Logo aquele que deveria receber mais respeito, e se tor- A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará nar o soberano em relação ao outros, após uma batalha é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente cheia de peripécias e truques, Oxalá domina a cabaça de Orixás, enquanto que o segundo é firmado para serviços Bará, onde está sua concentração de poderes, tornando- de Egúns e trocas. lhe assim seu eterno servo. Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- • Saudação: Alúpo ou Lalúpo plo. Junto com o Bará Lodê, faz a proteção externa do local. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará demanda. Onira: Cultuado na parte interna do templo. Agelu) Tem como missão proteger todo espaço do culto contra demandas de morte e feitiços. Adiolá: Ogum da parte in- • Número: 7 e seus múltiplos terna do templo. Trabalha principalmente com os orixás de praia. • Cor: vermelha Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda), há • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha uma quarta classe de Ogum, que recebe o nome de Olo- escura e vermelha sangue (Lanâ, Lodê, Adague e bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com Agelú) ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. É um Ogum muito severo, mas de grande consciência. • Oferenda: pipoca, milho torrado, sete batatas ingle- Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã, Ogum Onire sas assadas no [azeite de dendê] e Ogum Adjolá. Este último é um guerreiro guardião que trabalha na beira da água a mando de Oxum, Iemanjá e • Ferramentas: corrente, chave, foice, moeda, búzios, Oxalá. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára entre outros e Oyá. • Ave: galo vermelho Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari, Alagbede, Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Onire e Soroke. • Lugares na natureza: encruzilhadas. Características Qualidades As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje, • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do verde e branco). O dia da semana consagrado a Ogum templo é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã), e o seu sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo Avagã é sincretizado com São Paulo). A sua saudação no batuque, "Ogunhê!", é muito usada nas procissões em • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] , jun- tamente com saudações ao santo católico. • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados As suas armas e ferramentas são: a espada,a lança, a mel ou praia” e das areias da praia bigorna, o escudo, o capacete, a ferradura, o martelo, • Bará Elegbará: Como Lodê, também faz a segu- a marreta, a enxada, o ancinho, o alicate, o bisturi e o rança a parte externa do templo, mas dentro do Fun- serrote (para Ogum Avagã, um revólver). Os seus metais damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há são o ferro, o aço e o chumbo, e sua pedra é o diamante. incorporação. As suas atividades são a agricultura, a batalha, as via- 198 CAPÍTULO 12. IEMANJÁ gens, os caminhos, e a caça. Na Nação de Kambina (Ca- ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual binda), seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma deixou por amor a Xangô; Dentre os os Orixás femininos vermelho-sangue. Algumas casas também adotam o fio é considerada com Obá, uma das mais guerreiras. com 7 contas para cada uma na sequência, por ser seu Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta- número. Já Avagã, suas cores são o verde e o vermelho ção jovem, sendo o nome Yansã (que sopra o vento), co- escuro. Na Nação Ijexá, a sua guia (fio-de-contas) é feita nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira também na umbanda popular. É o primeiro Orixá femi- e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são in- nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as cluídas. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco, com Nações. predominância do verde. Está associada aos ventos, raios e tempestades. Muito co- Lugares na natureza: campos, matas e encruzilhadas[6] . mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta- nia, diz se que Oyá está “abanando a saia”. Também rege Oferendas a sexualidade feminina e, por conseguinte, a sedução e as paixões. É a “dona do teto” e da panela, portanto para • Uma costela de boi com 3, 5 ou 7 ripas os batuqueiros, quem tem Oyá nunca fica desabrigado, e nem passa fome. Pelo fato de dominar os Eguns, é sempre • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de invocada quando o problema se trata de uma possível per- dendê) turbação causada por estes espíritos não evoluídos. Por • Pipoca, folhas de alface (para Ogum Adjolá), uma ser um Orixá diretamente associado a Ogum, é cultuada maçã vermelha (para Ogum Onira), uma laranja de nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá, sendo umbigo (para Ogum Avagã) que aceita melhor suas oferendas, se depositadas junto a uma pitangueira, árvore consagrada a ela. Suas cores são • Vela: verde com vermelha; verde escuro para Ogum a combinação do vermelho com o branco, dando ênfase Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá); verde ao vermelho. Na Nação de Cabinda além de Ogum, Oyá com branca (Jeje) também faz adjunto com Xangô, Bará e Xapanã. Lenda da coleta dos búzios Número: 7 Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas Devido à traição de Oiá, Ogum e Xangô jamais se recon- cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- ciliaram e, por diversas vezes, acabavam por se defrontar rom em acirradas disputas. Dia da semana: Terça-feira Certa vez, Ogum propôs a Xangô que realizassem uma Saudação: Paieio na Nação de Kambina trégua nessas lutas, pelo menos até à lua seguinte. Xangô (Cabinda), mas muito confundida com a sau- respondeu com alguns gracejos, que Ogum revidou, mas dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- Qualidades: Oyá, Timboá, Dirá e Yansã. colhessem o maior número de búzios que conseguissem. O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. [7] Estando acertados, Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à casa de Oyá, solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) que fosse à praia na hora em que ele havia combinado Sangó com Xangô. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro, que prontamente recebeu de Ogum. Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu- que. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é No dia seguinte, Ogum e Xangô amanheceram na praia, sincretizado com São Jerônimo, Xangô Aganju ( o mais iniciando a coleta. De vez em quando se entreolhavam, jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum, sem perce- (criança) com Cosme e Damião. Sàngó Aganjú Ybeji, na ber que Ikú se aproximava de si. Ao levantar os olhos, realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu deparou-se com Ikú, que riu de seu espanto. Assustado, assentamento lado a lado com o assentamento de orixá Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos, Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do se escondendo. No fim do dia, Ogum procurou Xangô orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji mostrando a sua coleta. Xangô, envergonhado, abaixou a ou vice-versa, E Sàngó Kamuká quê especificamente é cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. considerado o Rei da nação Kabinda, Estas são as qua- lidades de Xangô nas Nações de: Oyó, Kabinda, Jeje, Ijesa, Nagô E Congo. Oyà Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana Oyà de tradução yoruba, que significa nove. É associada é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores são o a sensualidade, a força feminina e a guerra. Orixá dos vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile. 12.2. OXALÁ NO BATUQUE 199 Xangô é considerado o Rei de várias nações. No Batuque pesadas, se os dois lados forem ouvidos. Por isso de sua do RS, a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu herança e importância na cultura afro brasileira. Rei supremo. Talvez daí a grande importância, pois no ritual a principal dança o alujá, é dedicado a Xangô, como • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Sábado (Oxum Além de ser o dono da Balança (Kassun), é considerado o Epandá Ibêje) pai dos Ibejes, sendo também um dos regentes dos Egúns • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) imprescindível, pois ele gera a harmonia e força para a confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. • Cor: Todas as cores, menos o preto Orixá da justiça e das escritas, suas ferramentas são o machado de dois fios e um fio, o livro e a balança. A pe- • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de dreira é o local de oferendas a Xangô, de preferência se Fátima for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são tratados com epô, mas Xango Ibeje, também recebe mel Odé em seus trabalhos. Na mitologia africana, Xangô teve três esposas: Oxum, Oyá e Obá, que geralmente são seus Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. É adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. Seus filhos são espertos, rápidos e atentos. • Saudação: Kao Kabecile • Número: 6 e seus múltiplos Descrição • Cor: vermelho e branco Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro brasileiros, pois ocupa seus filhos dançando com um arco • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas e com bela movimentação. No Candomblé, é conhecido mais como Oxóssi. Em grande parte dos itóns (lendas), Ibeji aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. Na Na- ção de Kambina (Cabinda), sua dança é sempre acompa- Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de nhada de sua grande companheira, Otim. Considerado na Kambina (Cabinda) do Batuque, são entidades Gêmeas Africa antiga, o Rei de Ketu. Teve suma importância no que formam um único orixá. São Orixás infantes. desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás, mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma- do RS. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre deira). A homenagem aos Ibêjes, chamada de Mesa de os Orixás, nos cultos puramente africanos, suas oferendas Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual eram devolvidas a natureza, pois é considerado o protetor se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- dos animais. Em suas oferendas, são oferecidas comidas lheres grávidas, para comerem canja feita das aves que a base de porco, como costelas. Seu principal adjuntó foram sacrificadas aos Ibêjes, doces de toda qualidade, é Otim. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye- brinquedos e balas. manjá em raras vezes. Geralmente, Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo para prestigiar. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa- Característica zer presentes na cerimônia. Não é comum a presença de outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de • Símbolo: Arco e flecha e a lança um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito presente. • Cor: Azul marinho; São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o • Dia da semana: Segunda-feira; Na Nação de Kam- mel de uma criança e o azedo de um adulto. bina (Cabinda), sexta-feira Diferente do Candomblé, onde Ibêje é cultuado como • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. Orixá ímpar, no Batuque eles são cultuados como qua- lidades de seus pais. Tanto Xangô Agandju Ibêje, quanto • Número: 7. Outras nações adotam o 8. Oxum Epandá Ibêje, recebem as oferendas e pedidos de quem precisam de suas preces. • Alimento: Algumas nações cultuam somente com epô (azeite de dendê), outras também utilizam o Na África, Ibêje é o que indica a contradição, os opostos mel. que caminham juntos, a dualidade. Ibêje mostra que to- das as coisas, em todas as circunstâncias, têm dois lados • Guia: 1 conta azul, 1 conta rosa, 1 conta branca - e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem (Nação de Kambina (Cabinda))[8] 200 CAPÍTULO 12. IEMANJÁ • Sincretismo: São Sebastião. lutas e de grande virilidade feminina. Seu culto é cheio de tabus, principalmente para os mais antigos. Não é muito • Filho único da orixá Yemanjá, tendo sido criado fácil encontrar filhas (os) de Obá. Diz-se que no pas- junto de Ogum e Bará, sendo estes grandes com- sado na Nação de Kambina (Cabinda), somente mulheres panheiros. eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje, que durante suas rezas no passado, os homens não tinham permissão Otin de dançar, da mesma forma que as mulheres não dança- vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. Nos anti- Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque), sig- gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda), somente nifica rio que embriaga, transborda. as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas de Obá, sendo que somente Madrinhas de Religião tam- Em uma das centenas de itóns (lendas), temos Odé como bém de orixás femininos, podiam ser escolhidas para seus o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça aprontamentos. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. Diz Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos, uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas que é de conhecimento dos mais antigos. Diferente do matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado, mas culto das outras iyabas, nela não há presença de homens teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas e até mesmo crianças dentro de seu culto. Mas de anos habilidades o prendeu lá. Yemanjá ficou muito triste com para cá, talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” a ausência de seu filho e se pôs a chorar. Então Oxalá deu algumas situações como aprontamento de homens ou até ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe, mas, mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas- por ter passado muito tempo, Odé se acostumou a viver culinos. No Candomblé (Ketú), Obá é tratada como uma nas matas. Sendo assim, visita sua mãe, mas sua morada orixá da justiça e das águas revoltas. Em geral, no Batu- ficou sendo as matas, onde a partir daí conhece Otin. que, ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte, Outra versão: apesar de se tratar da mesma orixá, mas que demonstra Companheira inseparável de Odé, vive no mato em sua toda tenacidade deste (a) orixa. companhia. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil, mas Obá foi uma das três esposas de Xangô, na qual diz a seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque lenda que ao tentar agradar o marido, foi convencida por no Sul do país. É raro encontrar iniciados a Otin. É uma Oxum a cortar sua orelha. Em uma das rezas de Obá, Orixá que se alimenta de todo tipo de caça, porém seu dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem alimento preferido é a carne de porco. Por conta disso, a este itón (lenda). um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. Em grande parte das Nações que compõem o Batuque Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e do RS, as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá o ecossistema. Dentro da religião, muitos comentam que Bará ou Xangô ou Xapanã. Em todas as suas obrigações, não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo- mesmo não se dá Ori a Otin. Tanto na Nação Kambina cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico (Cabinda), Jeje ou Ijexá, o aprontamento de Otin já é fato emocional. corriqueiro. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice- versa. Em alguns templos, o tratamento de Otin é feito • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira, somente com epô, mas alguns sacerdotes também adotam o epô com mel em suas feituras. • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos quarta-feira. que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com • A cor é rosa, mas na nação de Kambina (Cabinda) sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha também se adota o marrom, porém é pouco usual para a caça são guerreiros na mata. e mais utilizada pelo antigos, segundo Paulo T. B. Ferreira, em sua obra “Fundamentos Religiosos da • Saudação: Oquê Oquebamo Nação dos Orixás”. • Número: 7 ou 8, dependendo da Nação • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. • Cor: Azulão, rosa e branco (3 contas de cada cor) Em outras nações com Santa Joana D´Arc. na Nação de Kambina (Cabinda) • A saudação no Batuque é EXÓ. Já no Candomblé e • Sincretismo: Santa Bernadete outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- xirê Obá • A cor da guia é rosa ou marrom. Também pode ser feita com estas cores intercaladas. Obà, (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário no Batuque, mas que significa Rei) é a Orixá associada as • Seu número é 7. 12.2. OXALÁ NO BATUQUE 201 Ossaim tanto pode produzi-las, como curá-las, no Candomblé é também conhecido como Obaluayê ou Omulu, depen- Ossaim, é o médico das Nações que compõem o Batu- dendo da Nação que o cultua. que. É o dono das plantas medicinais e seus estudos. Sua Xapanã, vem de Sànpònná (fon), idioma do povo Jêje do importância é fundamental nos ritos africanos desde uma antigo Daomé, atual Benin, que significa Dono da Terra. simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás Os daometanos sempre foram muito temerosos, já que começam com o uso de suas ervas. seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os Todas as ervas, chás, folhas e vegetação pertencem a Os- orixás tinham sobre o povo. O nome Obaluayê e Omulu, saim; é ele quem libera a propriedade mágica das folhas aparecem depois, com as ligações dos deuses daometanos nos rituais dos Orixás. com os dos yorubás. Os nomes em yorubás significam Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon- teceram no passado, onde o primeiro significa Senhor da Terra e o segundo, Filho do Senhor da Terra. • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. Na Nação de Kambina (Cabinda), se usa o verde e Atualmente há uma grande corruptela no meio literário, branco principalmente da corrente da “Magia Divina”, que pas- sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina tempos atrás, dando denominações diferentes da Tradi- (Cabinda) é segunda-feira. (Fundamentos Religio- ção milenar africana, mesmo sendo estes três nomes o sos da Nação dos Orixás - Paulo Tadeu B. Ferreira. mesmo orixá, só que nos idiomas dos seus povos, Jêjes Ed Toqui). (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye- Embora seja Rei de Jejê, é muito cultuado em todas as manjá na Nação de Kambina (Cabinda). nações do Batuque. Muitos o colocam como Orixá do cemitério e associado a morte. Na verdade, era o grande O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. A este Orixá guerreiro dos Jêjes, que o temia, porque além das guer- pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. A ras, trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que religiões afro-brasileiras, ficou muito vinculado ao lado os ventos espalhassem as folhas, para que desta forma, de grandes catástrofes. os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas, mas No Batuque é o dono da vassoura, com que varre os males que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. dos nossos caminhos. É o legitimo dono da limpeza. Na Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am- maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas putadas, por isso na maioria das vezes, quando manifes- das mais complexas, sempre Xapanã é reverenciado. tado, ele dança e se movimenta numa só perna. Logica- Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá, Obá e mente que Ossanha rege a flora, e devido ao poder de cura raramente Oxum. Sempre é representando com a palha das plantas, sendo ele o detentor do conhecimento sobre a da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. O eficácia de cada uma delas, é um dos Orixás “médicos” do tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. Orunmalé. Além da homeopatia, o conhecimento de cura das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) tem colaboração de Ossanha. As oferendas a Ossanha de- e roxo (Sapatá) - vem ser entregues no interior da mata, sendo o coqueiro a • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. árvore consagrada a este Orixá. Como se torna cada vez mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade, é • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos, São Lá- muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra- zaro e São Roque. madas junto a coqueiros ou palmeiras, (praças, por exem- • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e plo), ou até mesmo junto a figueiras, que é uma árvore Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. consagrada a outro Orixá “médico”, mas que mesmo as- sim, é aceito de bom grado por Ossanha. Suas cores são • Seu número é 7 e seus múltiplos. Alguns Babalori- a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- a mistura destas, resulta em um verde bem clarinho. Seu bém o 9. dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro- católico, São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina (Cabinda) é na segunda-feira[9] Oxum Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque, significa "águas”. Na Xapanã verdade não existe um nome exato para a tradução de seu nome dentro do grupo linguístico latino, mas é represen- Xapanã no Batuque, é o Orixá da varíola e de todas as tada pela riqueza, ouro e águas doces. Rege a fecundi- doenças contagiosas, senhor da saúde e das doenças, pois dade feminina, protege o feto e a gestação. Mulheres As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. ela se apresenta maternal. crescimento de seus filhos.ligada ao rio. Considerada a orixá do pensamento. • Cor: Amarela guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- nina. refletindo a beleza suave e magistral desta Iemanjá grande orixá. mas de depressão e de instabilidade emocional. 4. grande parte. Bocí . de Ibeje. que traz paz e harmonia para qualidades abaixo reverenciadas: toda a família. 1. • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem. Por este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. Iyáogunté . 1. não há culto direto a Nanã Borocum. em alguns casos pode ser Odé. Para Epanda de Ibeje. Oxum joga perfume em toda assistência. Braços de rio com Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de o mar. 1. 2. gema e amarelo ouro. :: • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. vaidosa e guerreira. forma infante. • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. Nanã Borocum . sempre majestosa.ligada a Ogun Alagbede. leves podendo chegar a movimentos mais performáticos. Sua dança é Ogum. ela é considerada em algumas casas da Na- ção.ligada a Obokun.ligada a Olokun e Obaluayê.na África é mulher de Obatalá. Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil. • Oxum YeYe Oke: guerreira. Iemanjá no Ba- Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma tuque. Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua 3. • Dia da semana: Sábado Em uma de suas danças. Boci . como forma de benção e de abrir caminhos a fecundidade.ligada a Oxalufã e Orunmilà. Na Nação de Kambina (Cabinda). vem .A mais idosa . elegante e vaidosa. dos mares e ocea- lenda que fala.Rege o alto mar. . As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. 3. Dona das lín.202 CAPÍTULO 12. mas Xangô. segue abaixo algumas particularidades.Rege as partes rasas das aguas 2. temos algumas nheiros. com ritmos sinuosos. coquete. 2. Relacionada aos Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- problemas de saúde e risco de morte nas gestações didade. Esta é uma das prin- cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te. Iyá Atará Mogbá . Em Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará. mãe guerreira nunca desampara seus filhos. este motivo. todas Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa as cores menos o preto. receptiva. • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. Iyásagbá . Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos (Cabinda)) do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade • Guia: Desde a amarela clara. como uma qualidade velha de Yemanjá • Oxum Aboto: Oxum idosa. Deusa da pérola. 3. consciência). passando por amarela em vida. mas • Oxum Opara: Oxum jovem. • Oxum Ipondá: moça.ligada a Jobokun e Orunmilà. Iyásesu . Bomi . Ossanha e Oxalá. Olo-bomí . juntamente com Xangô. divindade das águas salgadas. protetora dos pescadores e mari- Dentro da Nação de Kambina (Cabinda). Orixá que gera o movimento das águas e protetora da é Iemanjá. IEMANJÁ grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. Bomi . por • Oxum Ijimu: velha e feiticeira. Senhora dos lares. que quando ela ganha os filhos quem cria nos. origem da vida. • Oxum Epandá: Moça. Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e e crianças menores. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá.A mais jo- No Candomblé.Dona da • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. vida. Raramente com Xapanã e também possui seu lado guerreiro e altivo. E o maior centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín- • Número: 08 e seus múltiplos. branco com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió. espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo.vinho branco e peixe assado na folha de banana. chapéu de couro. galinhas bran. os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre. do cavalo marinho. Kambina No batuque.da terras de Ifé ligada a Obatalá. açucena. este tipo de caso. os templos terreiros são quase que em sua (Cabinda) e Ijexá) totalidade vinculados as casas de moradia. guiãn. • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). branco com preto em Oió. cabra. Quando moço. a sua saudação nos • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. caminhando com dificuldade. Oxalá • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo. manjar. erva Santa Lúzia e Santa Bárbara. • Oferenda: canjica branca em todas as nações. algas marinhas coco do Orumiláia. palma. ligada a Ossain. Em suas oferendas come ovelha. Iyámasémalé .2. pessoas vestidas de preto. • Saudação: Epaô Babá! 12. pomba de prata. não existe ocupação quase se arrastando. Quarta. Oxalá é o mais res- peitado Orixá nas Nações africanas. jado. caramujo (ebi). • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas cas. Geralmente faz adjuntó com Oxum e piritual. ou Oxalá Velho. pata e • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de unha de vaca. somente galinha branca. arroz com mel. para Oxalá de Orumiláia acrescentamos olhos de prata As ervas de yemanjá são: rosa branca. • Ferramentas: jóias em prata. 6. Kambina local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra- (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para balhos determinados. geralmente na parte da frente da construção • Guia: toda branca em todas as nações. a paz e a harmonia • Oxalá Oko: Da Agricultura. no nago inhame para os Ajagunãs. É destinado um cômodo. Pai de todos os Orixás e mortais.2. • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. • Dia da semana: Sábado Qualidades de Oxalá no Nagô: • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes • Oxalá Olufon: Rei de Ifon.das terras de Oyó ligada a Xangô. Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei- tiche é a pedra polida pelas águas. se manifesta • Oxalá Danko: Do bambu branco. mulheres . oferendas para os orixás. regendo também a vida e a prosperidade. carrega Opaxorô. pomba.12. outros Oxalás. OXALÁ NO BATUQUE 203 5. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es.4 Templos • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) Domingo para Orumiláia .giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai.da terras de Ijexá. fruta da condessa. comedor de inhame. moedas e búzios. considerado sagrado. Por estar relacionado ao Oráculo vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum do axé de búzios. usado apenas no axé de Búzios e para os iri. angola. muitas de Oxalá de Orumilaia. cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande do Sul. Suas comidas são canjica branca no pretas para Oxalá de Orumiláia. sol. Maiylewá . ca- 7. chega Na Nação de Kambina (Cabinda). champanhe. • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos.No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli- feira para Oxalá Novo. quando se apresenta em suas passagens velhas. e o local é Orumilaia . Neste preto no Jeje. amarelo com onde são colocados os assentamentos dos Orixás. • Oxalá Oke: Da Montanha. e outros mais. como consequência o jogo de Búzios Yemanjá. confundido com Oxa- búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. seu assentamento é somente para para Orixá moço. mas na Nação se usa Omi-odo • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- xás. com dos Oxalás. no Nagô sexta-feira para to. • Cor: azul claro • Oxalá Olocum: Ligado as aguas. Yeyemowo . dendê. ovelhas. hoje diante das dificuldades duram no e a construção dos templos seguem exemplos dos seus máximo 16. axoxó (milho cozido e fatias de coco). os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do onde o comércio de artigos religiosos é intenso. os iniciados já ficam confinados ao tem- assentamentos numa casa separada. e permanecem dentro da mesma casa. tudo é aproveitado.). novamente em ho- A principal característica do ritual do Batuque é o fato menagem aos orixás. este passeio faz parte do cumprimento dos rituais. acompanhados de aves como . No final das cerimônias são distribuídos os mercados. inclusive o couro dos Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa. para baterem cabeça em gações. chamada de quarto de Santo ou Peji. O começo de tudo são as limpezas de corpo sacerdotes. não existem nomenclaturas de cargos como os filhos que estavam de obrigações ao rio. as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um sucessor.cação aos Orixás). que sevem para fazer os tambores usados nos do terreiro. As festas da América do Sul. a cada um com coreografias especiais de acordo com suas características. em seguida são (pedras) etc. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. sinal de respeito e agradecimento. que fa- Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri. No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga- ções. ferente do candomblé da Bahia. dono animais. seme. ao tem no candomblé. da casa. com mesa de Ibejes e toque. feita pelo sacerdote em frente ao peji (quarto de santo). orixás. sob pena de ficar louco. Os cabritos e aves são preparados reiro. é muito di. por este motivo é muito difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. A casa os orixás por inteiro até o final dos rituais.sacrifícios de animais. os peixes de Porto Alegre. Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen- Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon). e da casa. Na maioria dos casos na No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás homenageados. de quatro em quatro anos. que têm um ciclo ritual longo. e ainda tos para os orixás. que antigamente duravam 32 também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás. farofa de aves. alguns consomem ali mesmo. cabras. um de oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado. Chamamos de festa grande a obrigação que tem ebó. estes são frente para o outro. plo. cabritos.5 Rituais como: acarajé. saudando todos orixás. ou seja quando há sacrifícios de animais de quatro patas aos orixás. fatias de bolos etc. Junto a esta parte galos. fica a critério da família o destino do tem. com preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. na parte dos fundos do ter. ijexá. galinhas e pombos. IEMANJÁ em dias de menstruação não entram. geralmente não tendo um familiar que possa suceder o morto o templo é fechado. que tem seus deste momento. No dia do serão dos Eguns também tem lugar definido.204 CAPÍTULO 12. semelhança com o "Xangô de Pernambuco". de toda e qualquer negatividade. Okutás pessoas. usando a sineta de apenas uma campâ- lhante ao axexê do candomblé. Ao som dos tambo- res. mercado público e à casa de alguns sacerdotes. (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás 12. carnes de cabritos (cozidas ou assadas). Há também muitas casas que seguem trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público. há o salão Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da onde são realizadas as festas para os orixás. para dar prosseguimento à raiz. é uma construção (dia da obrigação de matança). Após o encerramento.zem parte da família religiosa. significando a divisão da possuído pelo seu orixá. neste dia são distribuídos merca- do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi dos com iguarias e o peixe frito.2. exercem plenos poderes em seus ilês. fartura e prosperidade com os participantes das homena- Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de gens aos orixás. Após o passeio todos estão No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas com toques para os Orixás. onde são feitos diversos rituais. dias de obrigações. com diversos temperos e servidos a todos que participa- rem dos rituais. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma frutas. todos os orixás recebem separada da casa principal. A abertura se dá com a chamada (invo- morte de um sacerdote. a data de sua feitura. as danças são executadas de par. que para se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade os batuqueiros significa fartura e prosperidade. casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem- O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável plo. ficando à frente do plo. porcos. carneiros. são nula (alaje). estas duas provem de regiões próximas na Nigéria. à igreja. A partir exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn. todas as obrigações são despa- chadas num ritual especifico chamado de Eresum. entre eles Uruguai e Argentina. para descarregar totalmente o ambiente e as Todos os orixás são montados com ferramentas. mas as festas grandes são vidas. o sacerdote leva seus rituais.dias de toques. inclusive a matança de peixe.outros levam para comer em casa. já que. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote pela exportação dos rituais africanos para outros países teve assentado seu orixá. 2. assim como os orixás. Uruguai. etc). e terá p.com. Jeje-Nagô. tuque é praticamente homogêneo em todas as casas. Ari Pedro. [1] Correa. Yemanjá e Oxalá).2.2.12. dote de Orixá. Ijexá. 12.7 Sacerdócio O batuque tem seu culto voltado aos orixás. não se forma um ver. e que os primeiros terreiros foram funda- dos na região de Rio Grande e Pelotas. com as nações Jeje. ISBN 9788590432135 pleno conhecimento de todos os tipos de situações que enfrentará em seu futuro templo.Do Rio Grande do Sul. e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual. Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul Os eguns.2. também chamado por vezes de nação. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio A partir do momento que um noviço se torna um sacer. não há livros para ensinar os rituais. olorun. Obá. 55. e outros países como Uruguai e Argen- Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri. e por vezes chamada de afro- e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com gaúcha. Xangô. Paraguai e outros países vizinhos. que darão continuidade aos rituais. Este é um ritual cheio de magia e se. uso das folhas (folhas sagradas). Revista Olorun ISSN O tempo de aprendizado é longo. Nagô- durante um certo período de tempo aprenderão todos os Ijexá. Ossanha. géria. a melhor maneira de apren. sendo fruto de O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for. execução de trabalhos e oferendas. e os ensinamentos são passados de acordo com [3] «Olorun». Cabinda e Nagô (e Para isto é preciso preparar novos filhos de santo. Ferreira . 2002. B. este local é denominado Balê.br. todos os segredos referente aos rituais tais como: Oxun. Apesar das diversas nações. feitos na linguagem yorubá.Ed. Odé e Otin. Toqui] der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros. um signi- nambucano ou Tambor de Mina. É por vezes confundido ficado de morte.Paulo T. 12. Norton F. que as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá. O Batuque do Rio onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais Grande do Sul 1992 ed. e em dias de O batuque. santo. mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins para o mal acreditasse que eles são seres que não carre. Oyó. o culto do Ba- rituais para preservação dos cultos. nos fundos do terreno. Santa Cataria.8 Outra definição gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. Alguns registros supõem que tenha se estruturado gação. [2] Erick Wolff (01/072014). onde hoje há muitas casas “de religião”. além dos Ibejis (crianças). interpretação do jogo de búzios. A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- trução separada da casa principal. OXALÁ NO BATUQUE 205 12. «A entronização do Alaafin e sua sobrevivência na Kambina». Correa (1992). Grande do Sul: Passado e Presente». Xapanã.6 Egun que lhe passou os ensinamentos. já que está presente quase que apenas no estado uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver. o batuque migrou para o Prata. do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como sas). religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni- mar novos sacerdotes. onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. Consultado em 6 de junho de a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço 2017 tem. e até mesmo como preparar um novo sacerdote. [5] ORO. [4] [ORIXÁ BARÁ . eles são usados e cha- com o Candomblé. já que os ensinamentos são feitos oralmente. afro-asiát.9 Referências Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso.12. Estud. não podendo ser usados em outras ocasiões. terá as mesmas responsabilidades daquele vol. 2358-3320. Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de rifique data em: |data= (ajuda) feitura. gam nem um pouco de luz. no século XIX. na Argentina. é obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos uma religião afro-brasileira. Porto Alegre: Editora da UFRS.2. pre- dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará.24 no. tem suas rezas (cânti- cos) próprias.[10][11] O batuque Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- como algo que não presta se falar algo como. tina). ISSN 0101-546X . O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de Ogum Oyá.2 Rio de Janeiro. No batuque também temos a parte dos rituais destinados ao culto dos eguns. de coisas ruins. para usar um termo usado por seus integrantes. CA. na Praia Grande.2. As oferendas lançadas ao mar para a orixá con- bém conhecida como Janaína. Ferreira. Universidade Federal do Rio Grande do Sul.11 Ligações externas 12.pdf [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas . a energia feminina que gera e cuida dos seus entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló. e Princesa de Aioká tam de palmas e rosas nas cores branca e rosa. . As cerimônias são co- Deusa das Águas e Rainha do Mar. Iemanjá é a rio-grandense.1 Comemorações no Brasil • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque Na Bahia no dia 02 de Fevereiro é sempre realizada a • Orixás da Nação Ijexá (em português) grande festa em homenagem a Yemonja no bairro do Rio Vermelho em Salvador. Grá. como em Porto Alegre (Rio Guaíba). Estátua de Iemanjá fica Editôra Aurora.] [10] [11] 12.2. Seres materiais grande mãe. For. dona das cabeças.206 CAPÍTULO 12. Inaê. 1963. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. Em São Paulo. É considerada a • Luiza Spinelli Pinto Wolff.Paulo T. B. pente e espelho. «A Geografia do Batuque: es- tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. Iemanjá é o dias 30 e 31 de dezembro. B. a maior come- moração é no dia 8 de dezembro.filhos. Cultura & Arte. e possui história muito diferente. vido a mesma data ser dia de Nossa Senhora da Assunção gosta de receber flores. padroeira da cidade de Fortaleza. onde é tida como a Sereia Rainha do Mar. 2006. Disserta%C3%A7%C3%A3o. Universidade Federal do Rio Grande do Sul [7] JAQUES. é seu dia e (como os negros bantos chamavam o fundo do mar).edu. a deusa de cabelos longos e perfumados. gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. intepretação. por isso sua presença é fundamental na cerimônia do Bori no Candomblé. A Geografia do Batuque: estudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. na manhã da véspera do Ano orixá feminino mais popular do Brasil. ocorrem em rios. No Ceará é comemorada no dia 15 de agosto. de- mosa e vaidosa. Os Fundamentos Religiosos na Nação dos Orixás - • Leopoldo Bettiol.» (PDF).ufpel. André Porto. e um dos mais Novo para evitar um maior congestionamento nas praias reverenciados. no litoral gaúcho. geralmente é representada na forma de 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ uma sereia. André Porto. O batuque do Rio Grande do Sul: antropologia de uma religião afro.Poderosa e vasta como as águas oceânicas. • Norton Figueiredo Corrêa. André Porto. A Geografia do Batuque: es- tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. sábado. e ruas. http://guaiaca. água de cheiro. Tam. No Rio Grande do Sul e em Santa Catarina a comemoração 12.pdf 12. onde. Também Nossa Senhora da Conceição. Confundida com mumente feitas à beira-mar. Iemanjá é sincretizada com Nossa Senhora dos Navegantes. Ferreira [9] [JAQUES. pois Nossa Senhora da Conceição é de tradição No Rio de Janeiro a festa de Iemanjá é comemorada nos católica. ritualismo.10 Bibliografia • Paulo T.br/bitstream/prefix/ Na Umbanda. IEMANJÁ [6] JAQUES. Do batuque e das origens da um- banda: simbolismo. lhança. apesar de não haver seme.3.. tida como mãe de vários orixás.3 Iemanjá na Umbanda é no dia 2 de fevereiro. piratas. 12. deixou de ter a imagem negra e africanizada do Candomblé. pescadores. saravá se- reia.5 Referências dar Iemanjá. auê! • Domínios: todas as águas. tendo as mãos abertas deixando cair pérolas sobre as águas.3. Tem seu reino fundamentado no mar e como sincretização Maria. odo-fe-iabá. água de cheiro e outros presentes para agra. na zona nobre de Tere- sina. Nas noites enluaradas. lisos e compridos. • Quizilas: poeira e sapo em fevereiro. flores. sereias e princesas do mar. Encantaria e Terecô do Brasil.12. vários fiéis ocupam o antigo cais do Rio Parnaíba no centro de Teresina. Seu guardião da esquerda é o Exu Maré. seios volumo- sos. Iemanjá. passando a ser cultuada também na Umbanda. e vem a flor da água entoar cantos maviosos e tristes que seduzem qual- quer marinheiro desavisado. marinheiros. A deusa das águas também é home. olhos azuis. todos os anos.12. Seus cabelos lisos e longos derramam-se sobre as ondas mansas e refulgentes. sendo penteados por uma falange de sereias. Tem em sua linha de atuação caboclos e caboclas dos ma- res e dos rios.3. • Os encantos de Iemanjá • Procissão de Iemanjá em Copacabana Vídeo 12. divindade da fecundação ou gestação.3. odociaba. ganhando a simpatia popu- lar com a imagem de uma linda e sedutora mulher branca de cabelos negros. quando a superfície do mar calmo reflete os raios prateados. principalmente o mar. 12. peixe Umbanda. • Astro regente: Lua • Signo: câncer • Metal: prata • Pedra preciosa: água-marinha ou ágata • Flores: rosas brancas ou miosótis .4 Informações Litúrgicas • Saudações: odoyá. • Dias: segunda-feira na Umbanda e sábado no Candomblé.3. boca pequena com lábios de rubi.2 Histórias e Lendas Ao chegar ao Brasil.3. • cantados para Iemanjá nageada às margens do Rio Poti. ela sai do seu reino encantado nas profundezas do oceano. Na cidade de Teresina (Piauí) um dos maiores centros de • Comidas: manjar branco. tida como a Mãe d'água (folclore) pelos cul- tos afro-brasileiros. rosto rosado. É o mar com seus mistérios e fascínios. levando velas brancas e azuis.3 Linha e Falanges A água é o princípio que atua na natureza ou o eterno fe- minino. IEMANJÁ NA UMBANDA 207 Festa de Iemanjá em Teresina • Cores: branco na Umbanda e azul no Candomblé. nan" significa “raiz”. e responsável pelos portais de entrada É considerada o orixá mais antigo do mundo. além do rio Volta. em algumas tribos. originário de 13. viver num pântano escuro e sombrio. a oeste. to- “Anamburucu” é um termo procedente da língua io. como um orixá da chuva. acabou abandonando-o numa praia. do pântano.1. É um vodun. dos mangues. da lama. por este ter nascido com das águas paradas. Sabendo do que Nanã fez. Omolu. vista como um vodun masculino (Nana Densu). Entre os fon e mahi.[2][3] Nanã. os quais nasceriam anormais (Oxumarê. É cultuada em todo nho. O termo "na- denominado igba nanã. Nanã Buluku. Oxalá condenou-a a ter o Brasil nas religiões afro-brasileiras. quase morrendo e o curou e o criou Nanã é chamada carinhosamente de “Avó". tanto que. Oxumarê e Yewá. quando seu nome era pronunciado.1. nas regiões dos “guang”. e a expulsou do reino. Ewá e Ossaim). 13. Nanã Buru. se. É uma velha divindade das águas.3 Brasil Em sua passagem pela Terra. Identificado no jogo Orunmilá chegou aqui para frutificar a terra. doentes e deficientes visuais. foi a primeira Iyabá e a Nanã Buruku é cultuada no candomblé jeje como um mais vaidosa. mangue. em nome da qual desprezou seu filho pri. Senhora das doenças canceríge- rubá. Nanã Borodo. ordenando-lhe que fosse Nanã Buruku. nhora da morte. até a região Tapá. ao nordeste dos Ashanti. anterior à idade do ferro. Suas roupas pare- Anamburucu ou Nanamburucu[4] é um vodun e orixá cem banhadas em sangue. por ser usu- como se fosse sua mãe. no candomblé queto. lama e considerada a mãe dos orixás Obaluaiyê. Para os ewes e minas. ança assim. anterior a Mawu e Lissá. aquela que se encontra no centro da terra. mogênito com Oxalá. Nanã é dona de um cajado. desabrigados. estava. dando-lhe todo o amor e cari.dos se jogavam ao chão. esposo da grande mãe das águas Mami Wata. o ibiri. ela é.1. mata uma cabra sem usar faca.[4] nas.2 África Dassa-Zoumé. Quando (reencarnação) e saída (desencarne). Nanã desconhece o ferro por se tratar de um orixá rialmente no candomblé através do assentamento sagrado da pré-história. às vezes.1 Nanã Buruku mais filhos. Seu emblema é 208 . Iroko. terra molhada. está sempre ao lado do seu filho Omolu. almente imaginada como uma anciã. ela aqui já do merindilogun pelo odu ejilobon e representado mate. Ela mata de repente. ruquê. ela é considerada uma divindade hermafrodita. segundo alguns pesquisadores. várias doenças de pele. Não admitindo cuidar de uma cri. Assentamento de Nanã no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi 13. o achou abandonado. Iemanjá Osanyin. aos quais teria dado origem em associação com a “serpente do Universo” Dan Aido Hwedo. É a orixá das águas para- das chuvas. das. pântano. Nanã Bu.1 Etimologia Nanã tornou-se uma das Iyabás mais temidas. É protetora dos idosos. Pierre Verger encontrou um templo Dassa-Zoumé e o sacerdote do seu culto.Capítulo 13 Nanã 13. vodun e. além do rio Níger. Nanã Boroucou. A área que abrange seu culto é muito vasta e parece estender-se de leste. Como “Mãe-Terra Primordial” dos grãos e dos mortos. Passam aos outros a apa- rência de serem calmos. • Símbolos: Ibiri e bradjá tantes de metal. anteriores à descoberta do ferro. então.1. não costumam ser utilizados objetos cor. • Comidas: Aberém. Levam seu ponto de vista às últimas conseqüências. o instrumento de Nanã • Igbayin • Buruku • Igbónán • Asayio • Asanan • Inxele • Tinoloko • Ajaosi • Ìkure 13. embora não seja Iemanjá.1. em Fon. no batuque (religião afro-gaúcha).5 Qualidades de Nanã Ibiri. é equiparada a Sant'Ana. quando. 13. 13. • Elementos: Águas paradas e lamacentas O baobá (Adansonia digitata L. em iorubá ossê e.1. mudando rapidamente de com- portamento. mostarda e taioba pos remotos. NANÃ BURUKU 209 Nanã no Batuque . Exigem atenção e respeito.: por isso. Nanã Buruku poderia ser equiparada à Titã Gaia. o que assusta as pessoas. Nanã Boroquê. como é chamada na umbanda. podem ser perigosos.4 Características psicológicas dos filhos de santo de Nanã São conservadores e presos aos padrões convencionais estabelecidos pelos homens. São ciumentas e possessivas.RS Nanã. • Metal: latão cestrais. em seus rituais.13. Os filhos deste orixá são ma- jestosos e seguros nas ações e procuram sempre o cami- nho da sabedoria e da justiça. são pouco alegres e não gos- tam de muita brincadeira. que caracteriza sua relação com os espíritos an.. • Região da África: Seu principal templo fica em Dassa-Zoumé No sincretismo afro-católico. akpassatin) é sua árvore sagrada. • Pedra: Ametista . tornando-se teimosos. Quando mãe. tornando-se guerreiros e agressivos. mugunzá. são apegadas aos filhos e muito protetoras. • Cores: branco e azul ou preto e lilás (ou roxo) A existência do culto de Nanã Buruku é atribuída a tem. é a Iemanjá mais velha de todas.6 Características de Nanã Festa dedicada a Nanã • Dia: Domingo • Data: 26 de Julho (dia dos avós no Brasil) o ibiri.1. H. A. ria mas. Novo dicionário da língua portu- feitiço para ter um filho. das chu- vas e dos pântanos. filha de Mãe Menininha peza do espírito para próxima reencarnação. p. era amarrado a 13. folha de mostarda.ela decanta em seus domínios toda as A cantora Daniela Mercury fez uma canção em home. do Gantois. sincretizada como Senhora 13. caça e pesca. 2ª edição. fez um [4] FERREIRA. O nome da can- ção é “Dara” e é interpretada em dueto com a cantora . e nos outros seis é uma cobra que se • Nanã no Xambá arrasta no chão. A maioria apontava Ogum. Depois. como estava apaixonada. NANÃ • Folhas: folha-da-costa.7 As lendas de Nanã [2] Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World Por William Russell Bascom Afirma-se que Nanã era a rainha de um povo e que tinha poder sobre os mortos. Quando Nanã des.1. manacá.1. durante seis meses do ano. e soprado a vida em suas nari- sacrifícios para Nanã não podem ser feitos com instru- nas por oxalá. matérias impuras dos homens. oxibatá. Banco da Bahia Investimentos S/A. dona das águas paradas. quando Nanã en- gravidou de novo. então.1. acabou aceitando deixar o poder com o marido. Ambicionando esse poder. Por Pierre Verger desposou-a. Somente Nanã discordou Nanã é a mãe primeira de toda humanidade. e a sua voz ficou imortalizada em disco de Maria Bethania. conta-se que. só os homens são iniciados para invocar os Eguns. É por isso que os rias na crosta terrestre). na aldeia chefiada por Nanã. Mãe Cleusa era “filha de ojú oro. Nanã. • Orixás PDF online no Culto aos Egungun.210 CAPÍTULO 13. Nova Fronteira. Rio de Janeiro.2 Nanã na Umbanda instrumentos para agricultura. por causa do feitiço. certa vez. 114.9 Referências • Saudação: Salúba! [1] CARYBÉ. para provar que Ogum não era tão importante assim. sendo que a única restrição de Nanã foi mentos de metal. deformado. Oxalá foi visitar Nanã e • Charles Spencer King. guesa. preparando assim a lim- nagem à ialorixá Cleusa Millet. 1986. • Odu que Rege: Odilobá • Domínios: Vida e morte. Oxalá então espionou-a ligion Antigua De LA Naturaleza” ISBN 1-4610- e aprendeu o ritual de invocação dos mortos. quis reagir mas. papoula roxa Nanã". Nanã. Como castigo pela crueldade. mas proibiu a sua • Charles Spencer King.1. • Mistérios de Nanã Uma terceira lenda refere que. 2898-1 disfarçando-se de mulher com as roupas de Nanã. quando alguém cometia um crime. 13. Omolu nasceu todo p. Oxalá [3] Nanã Buruku. Tudo aconteceu como ela que. Nanã dividiu o reino com ele.12 Ligações externas cobriu o golpe. vive no céu • Nanã na Umbanda como o arco-íris. conforme e. os orixás se reu. saúde e maternidade 13. (arquivado em 4 de abril de 2005) portante. nasceu Oxumaré. Salvador.1. que.10 Ver também mas se afastaria dela para correr mundo. no álbum Sol da Liberdade.. foi feito do barro (lodo primordial das maté- tinados ao sacrifício em seu ritual. o filho. Em outra lenda. • The Children of Dahomey no Wayback Machine niram e começaram a discutir qual deles seria o mais im. foi ao jardim e ordenou aos Eguns que obedecessem “ao ho- mem que vivia com ela” (ele mesmo). mas não ligava para ela. Para roubar esse poder."Nature’s Ancient Religion” deu-lhe uma poção que fez com que ela se apaixonasse ISBN 978-1-4404-1733-7 por ele. a lenda o homem após várias tentativas de usar diversos torceu com as próprias mãos o pescoço dos animais des- materiais.11 Outras leituras uma árvore. considerando que ele é o orixá do ferro. e das facas para uso doméstico e ritual. Horrorizada. chamava os Eguns para assustá- lo.1. para quando este homem morresse a sua matéria seria devolvida aos seus domínios.13. beninense Angélique Kidjo. Hoje. Nanã jogou-o no mar para que morresse. o que deu à humanidade o conhe- cimento sobre o preparo e uso das armas de guerra. 30. 1979. então. dos 13. B. Orunmilá disse que o filho seria lindo 13. Mural dos orixás. “IFA Y Los Orishas: La Re- entrada no Jardim dos Eguns.8 Mãe Cleusa Millet Sant'Ana a avó de Jesus. Assim. mantendo tudo sem- pre bonito. Oxalá significa luz Olodumaré entregou a Oxalá o saco da criação para que (oxa) branca (alá).4 Lenda: Oxalá e o saco da criação panteão africano. aos quais ele deveria fazer alguns sacrifícios e oferendas. resolveu vingar-se. Essa missão. Gostam de dominar e liderar as pessoas. e avaliam me- azul no candomblé e somente branco no batuque do RGS. É sinónimo de "tomara" ou "queira As pessoas de Oxalá são calmas. São cal- sendo as duas principais qualidades: a forma jovem. um pilão de metal branco e um escudo. é o orixá associado à criação do mundo e da espécie sabem ver que sentimentos negativos só atrasam. descontente porque Oxalá se negara a fazer suas “Oxalufã". o Paxorô.[3] intensa. Oxalá é chamado Oxalufã e seu sím- Porém gostam muito de trabalhar e ajudar os necessita- bolo é um cajado de metal chamado opaxorô. São extremamente teimosos e orgulhosos.1 Oxalá sar o desejo que algo aconteça. bom vinho. é o pai maior nas na- ções das religiões de tradição africana. Seus ideais são levados até o fim.2 Etimologia deveria ultrapassar a porta do Orun. que representa que Oxalá é chamado de Oxaguiã e seus símbolos são sua natural elegância. É calmo. São excelentes pais de família e dia consagrado para oxalá moço é a sexta-feira e o do.Capítulo 14 Oxalá 14.1. pacificador. e provocou-lhe uma sede tes da língua iorubá.1 Oxalá na Umbanda São muito dedicados. não há o a de Oxalufam é somente branco de gossa em ambos. reserva- Deus". Pensam muito. sereno. Rejeitam a violência em to- de um orixá também conhecido como Obatalá. O que os faça voltar atrás. limpo. responsáveis. Sua sau- dação é èpao. Esta palavra tem origem na expres- Nota: Se procura pelo filme português homônimo. em mos e dóceis.3 Arquétipo que é utilizada como interjeição para expressar o desejo que algo aconteça. quando desanimam. Oxalá é a grafia de duas palavras homônimas da língua portuguesa. Em espanhol teve desenvolvimento semelhante e deu origem à palavra ojalá. cujo significado é “se Deus quiser”.oferendas. dos A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com fracos e dos oprimidos. Sabem humana. Apresenta-se de várias maneiras (qualidades) conquistar com seu jeitinho elegante e sincero. andam com a postura reta. mesmo que todas as pessoas sejam contrárias a suas opi- niões e projetos. Perdoam facilmente. Simboliza a paz. palavra da lín. Tem gostos caros e apreciam um uma idá (espada). Oxalá pôs-se a caminho apoiado em um grande cajado. A Oxalá pertencem os olhos que veem tudo. Orixalá. que vem da expressão árabe "'in sha' allh". dos. Oxalá não teve outro recurso senão o de furar Não confundir com o homônimo oxalá . são árabe in shaa Allaah.[1] A outra palavra vem do iorubá Òrìsànlá. Gunocô ou Obatalá[2] todos mas exigem ser respeitados. nome das e de muita confiança. caprichosos. No momento em que 14.1. “Oxaguiã" e “Obatalá" são termos proceden. são muitas vezes defensores dos injustiçados. É sinônimo de “tomara” ou “queira Deus”. porém. encontrou-se com Exu que. outros Orixás e Exu. 14.sede. não lhe dava ador e. portanto. é o cri- ele criasse o mundo. Orixaguinã.líderes natos. 14.a casca de um tronco de um dendezeiro para saciar sua gua portuguesa utilizada como interjeição para expres. exatamente com o mesmo significado de oxalá em português. uma de origem árabe. com beleza e carinho.1. mingo para oxalá velho e oxalá de orumilaia.1. todicamente cada situação. Na sua forma idosa.[2] das as suas formas. Respeitam a Oxalá. èpa bàbá! Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os orixás do 14. cujo significado é “se Deus qui- veja Oxalá (filme). é respeitado por todos os orixás e todas o direito de deixar de cumprir algumas obrigações para as nações. 211 . ser”. Apareceu. • Bàbá Epe velho e curvado por sua idade avançada. Oxalufam encontrou Exu três vezes. foi à procura tas doenças assolaram o reino. por estar um inocente no cárcere. vendo o grande orixá adormecido. Era terra. As mulheres tornaram-se estéreis e mui- roubou-lhe o saco da criação e. Ela seria de. a levar consigo três panos bran. não encontrou mais o saco da criação. de beber vinho de palma e de usar azeite de dendê. como castigo a Oxalá e toda sua família. • Orixá okô . Odùduà ali se estabeleceu.6 África lhe deu a tarefa de modelar no barro o corpo dos seres humanos nos quais he. Na entrada da cidade. • Oxaguian fam com o cavalo e pensaram tratar-se do ladrão do ani- mal. deixou-se levar prisioneiro. neste momento. rei da terra. resolveu viajar a Oyo em visita a Xangô. não Mas. que por sua vez proibiu-o. • Elémòsó mar de nada. • Òsàfuru cos. Quando Oxalá filho. Olodumaré insuflaria a vida. Ela começou a arranhar e a espalhar a terra sobre mente. vá você a Odùduà. que vivia com seu filho Oxaguiam. e tornou-se. Xangô vestiu-se tam- a superfície da água. Três vezes foi Oxalufam ao rio mais próximo lavar-se e trocar suas vestes. devido à cor que os simboliza. então. Bêbado. respeitosa- ras. o velho que estava dentro. pagando por “se ele está neste estado. • Odudua Tentou amansar o animal para amarrá-lo e devolvê-lo • Oxalufan ao filho. O rei de Oyó mandou seus súditos vestirem-se de branco. Para seu espanto. pedir perdão a Oxalufam. OXALÁ Era o vinho de palma. Três vezes suportou calado • Bàbá Àjàlé as armadilhas de Exu. Um dia Oxalufam.1. em terras do Se- sabia onde estava e caiu adormecido. Mas como consolo 14. prisioneiro era seu pai Oxalufam. e que todos Então ele colocou a galinha cujos pés tinham cinco gar.1. Levou-o para as festas em sua homenagem e diz Ile'nfê. e aí deixou cair do saco o Xangô correu para a prisão. acontecesse o que acontecesse. chegaram alguns súdi- tos do rei à procura do animal perdido. pois era preciso. desesperado. Odùduà foi. bração pelo retorno do pai.etc Obatalá. por • Ajàgúnán teimosia. Xangô ordenou que tinho que ultrapassou a superfície das águas. Osalufon. vá você criar um crime que não cometera. cobria a água. oguro. em seguida. o que em yoruba se nas costas. que consultou Ifá. • Indako Três vezes Oxalufam ajudou Exu. Mesmo assim. trouxessem água do rio para lavar o rei. profunda seca. então. que ele reconheceu como o cavalo que havia pre- senteado a Xangô. Osagiyan e Osa-Popo. carregando seus fardos • Bàbá Talabí imundos. O adivi- nho recomendou-lhe não seguir viagem. Oxalufam. peitado. que acabava derrubando em cima de Oxalufam. que velho sofria injustamente como prisioneiro. Oyó viveu por longos sete anos a mais Olófin Odùduà. O adivi- nho aconselhou-o. • Lejúgbè sastrosa e acabaria mal. limo-da-costa ou sabão-da-costa. assim como a acei- tar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e não recla. Mas. a branca. o mundo”. sempre ca. também conhecido como emu e lado. então. Xangô. e a bém de branco e encarregou Airá de carregar o velho rei terra foi alargando cada vez mais. Foi consul. • AkajaPriku Em sua caminhada. seu outro filho. seguido pelos outros voltou para casa levado por Airá e. Oxaguiam ofereceu um grande banquete em cele- acordou. Maltrataram-no e prenderam-no. E. procurou Olodumaré. • Òsàìgbò Três vezes Exu solicitou ajuda ao velho rei para carregar seu fardo. Exu fez Oxalufam sujar-se de sal. então. onde ciscava. viu um cavalo per- • Obatalá dido. Formou-se então um mon. Obatalá e Odudua são 14. expressão que deu origem ao nome da cidade todo o povo saudava Oxalá e Xangô. Finalmente • Orixa-Nlá chegou a Oió. Seria uma forma de não perder a vida. o qual Oxalá bebeu intensamente. Osala.212 CAPÍTULO 14. descobrindo que um estado Oxalá se encontrava.5 Lenda: A viagem de Oxalufan associados de diversas maneiras nos mitos da criação. que. Viram Oxalu. Des. Olodumaré disse. permanecessem em silêncio. resolveu não renunciar à sua decisão. em busca da criação e en- controu um universo de água. quando chegou seu orixás. • Orixa Oko tar um babalaô para saber acerca da viagem. Ele. to- dos eles denominados Òrìsà funfun (branco). nhor da Justiça. azeite de dendê e carvão. pro- de Olodumaré para mostrar o que achara e contar em que curou um babalaô. assim. por três vezes. Depois Oxalufam Ilê-Ifê. 1 História 14. e 1859 (Correa.14. O nome batuque 14. e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé. • Oxalá mados diversos Orixás africanos no Brasil relacionados à • Òríkì Òrìsànlá cor branca e à criação do mundo. hoje • Festa do Bonfim Benim. em jornais desta região. • Oxalá no Batuque O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras praticadas no Brasil.1. molho de camarão. Tem-se notícias. também. quando ocorreu a migração de escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande 14. Pelotas.8 Referências A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do [1] Significado de Oxalá. por serem essas as cores de Exu. Kambina não confundir com Cabinda (enclave • Oxalá na Umbanda Angolano) e Oyó.1.com. sendo que os negros o chamavam de Pará.br mais expressivos da antiguidade. as noticias relativas ao batuque. da região da Nigéria. tes em que nas sextas-feiras servem a pescada branca com Kambina e Nagô. entre os anos de 1833 [2] FERREIRA. O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da fim na Bahia. maté- rias sobre cultos de origem africana datadas de abril de [3] FERREIRA. principal- • Águas de Oxalá mente das raízes da nação Ijexá. Tudo indica que os primei- guesa. Brasil.1. 1988 a:69). Também em função das lendas.9 Ver também para Capital.Uma das festas mais populares em Salvador Oxalá. No candomblé. também se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e se acredita que esse costume tenha relação com a Igreja Argentina. gre. A. ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e p. OXALÁ NO BATUQUE 213 14. e os nomes • Significado de Oxalá. H. 14. o dia de Oxalá é a Nota: Se procura outros artigos sobre batuque. Batuque (desambiguação). (Jornal do Comércio. É da Junção de todas estas nações que se ori- • Em Português: ginou esta cultura conhecida como batuque.10 Ligações externas era dado pelos brancos. 2ª edição. Ijexá. Nenhuma comida de Oxalá 14. Um dos principais representantes do batu- que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. H. A. 1878.2. Novo dicionário da língua portu.1.br Sul deu-se no início do século XIX. com as nações Jêje. Nova Fronteira. como são cha. 2ª edição. Os filhos de Oxalá afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal- não comem comida de sal e muitos adotaram não comer mente no estado do Rio Grande do Sul. Pelotas). quizila): • Cozinha ritualística e características de Oxalá De acordo com as lendas. Obatalá. Novo dicionário da língua portu. costume também adotado pelos restauran. tem as suas raízes na África.2 Oxalá no Batuque leva sal ou dendê.2. Oxalá é um nome genérico de vários Òrìxá funfun (branco). 1986. 1 241. Significados. • Orixalá no Xambá tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da escravidão.com. Por causa de outra lenda. Significados. em que • Yoruba Art & Culture Exú suja suas roupas brancas por três vezes com sal. que de uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade • Os Òrìṣà Funfun dos rituais são: . Os rituais do batuque seguem fundamentos. • Em Inglês: zes com vinho de palma. datam da segunda p. Rio de Janeiro. 1 233. fato que tornou a bebida alcoó- lica uma das restrições. Um filho de Oxalá jamais deverá usar roupas pretas ou vermelhas. Nova Fronteira. Oxalá embriagou-se várias ve. veja sexta-feira. e da atualidade. azeite de dendê e carvão.7 Brasil • Festa do Senhor do Bonfim o sincretismo . Guiné e da Nigéria. Orixa-Nlá. Católica e o sincretismo de Oxalá com o Senhor do Bon. Rio de Janeiro. Contudo. Orixalá. de onde carne na sexta-feira (somente peixe). estes elementos também se tornaram restrição aos filhos de Oxalá. metade do século XIX. 1986. 1 207. todos os iniciados e frequentadores costumam vestir-se Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões de branco em homenagem a Oxalá. proveniente da Nigéria. Os filhos de Oxalá têm algumas restrições (ewo. B. B. Já em Porto Ale- guesa. Oyó. tanto no Brasil quanto em outros países. mãe jalba de yansa. recidos. os assentamentos tem rituais e rezas muito pa- de Oxalá. Devido à similaridade. Pai Gululu de Oxum. Estela de Yemanjá. influenciou muito o Nagô em Pelotas) .Pai Iorubás. Mãe Sueli de Xangô. como Pai Adãozinho de Bará. Alzira de Xangô. Xangô. com características individuais. Mãe As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos Jane de Oxum. Zé Coelho de Odé Otulú. Mestre e respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral. Volni de Ogun. mãe Dulce de Oxum doco. João Correa de Lima (Joãozinho do nos cultos. Palmira Tor- Assis (Mãe Antonia de Bará). pai Mário de oya. pai luis do bara africana no Rio Grande do Sul. Mãe Emília de Oyá Lajá. Pai Enio de Oxum Rita de Xangô. giões que tiveram origem nas Religiões tradicionais afri- • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô. Aldi. sibilidades da nação Cambina ter suas origem entre os dré do Ogum. O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na Pai Donga da Yemanjá. Mãe Vera de Oyá. cachoeiras etc. 14. Tim de Ogum. este sim o batuque.As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli- bém conhecido por Waldemar de Kamuka. Pai Didi de Xangô. Mãe Ritinha de Xangô 2014. 35) [3] . pai Pedro de Oxum. Toninho de Xangô. • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé. Revisada e aumentada (Wolff. Albertina de Bará. nas de yansa. Nica do Bará. ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou Exú By) responsável pela expansão do batuque no Iyalorixá. manjá. Pai Gabriel da Oxum. Ondina de Xapanã. Pai Romário Manoelzinho de Xapanã). Mãe Cesá- ria de Xangô Oba-Leri.dicação. Mãe Norinha terreiros. e diferentes das .. João Carlos Lacerda de Oxum. Pai Mozart de Iemanjá. Mãe Ieda de Ogum. Pedro de Ye. Pai e Mestre Borel de Xangô. Miuá. Imbrain de Oyá Mesan.2. Ogum. Mestre e Pai Passarinho de no preparo de alimentos e oferendas sagradas. Zé da Saia do Sobô. Miguela de Xangô. mãe Otília de Ogum. matas. Pai nhecido o batuque. O Ijexá é Bará. Vô Lou.214 CAPÍTULO 14. Fevereiro 2016. mae nirlete de Yemanjá. entre outros.Mãe Dada de Xangô. Acimar de enclave angolano citado. Mestre e pai Xamim de Xangô. Estudos recentes mostram pos- Xangô. etnografia. pai Pará e não o ritual sagrado dos orixás. pedreiras. Mãe rio do Bará.Grandes nomes desta nação. Miguela de Oxalá. Waldemar canas. Pai Hélio de Xangô. Oxum. Alexandre de oxalá. Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê. Pai Cleon de Oxalá. parte dentro dos terreiros.Pai Tuia de Bará. que foram trazidas para o Brasil pelos escravos. onde este poderá ser um simples colaborador dio de Xapanã. Pai Henrique de Oxum. Jovita de Xangô. onde também invocam as Nação Oyo. Pai Nelson de Xangô. Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô. tam. Pai Mário da Oxum. Leda de Xangô. Mestre e Pai Antônio Carlos de Xangô. Vó Lúcia de Xango (embora da mar. Uruguai e Argentina. n. pai San- tiago de Oxum. Pai Tati de Exú Lanã. onde permanecem seus assen- João Cunha de Xangô Djakuta. 18)[2] . Professor Lino Soares de Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá. pode ter sido associdada ao Mãe Moça de Oxum. atualmente a nação predominante. Maria Antonia de Madalena Aurélio da Silva de Oxum. Príncipe Custó. em que o Orixá exige sua de- • Jêje — Mãe Chininha de Xangô. entre outros. Nicola de Xangô. todas as reli- xango entre outros. bini. Pai Vinícius de Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de Oxalá . pai Alexandre de São consideradas Religiões afro-brasileiras. Enio Gonçalves de Ogun. vibrações de seus Orixás. Pai Chiquinho de Oxalá. Pai Nazá- Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã. Veleda de Bará. Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju. Maria gião yorubá e outras religiões africanas. 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam- Silva. Pai Pirica onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- de Xangô. OXALÁ • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan. Pai Clovis de Olorun.pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião manjá. de Oxum. lagos. tamentos e na maior parte na natureza: rios. Revista Olorun. Mãe Vera de Ossanha. Pai Antoninho da Oxum. Revista Aganju. pois a tradição oral coletada por Norton Cor- Mãe “Pequena” de Obá. pai Marcondas de Oxum. Mãe Andrezza Ferreira da rea (1996. Pai Adilson de Oxum. n. Ar. Pai Genercy de Xangô Agandju. ora sabe-se que todo frequentador de Tião de Bará. mae juvelina Esta questão já está dimensionada desde os anos 50. Mãe Zeti de Bará. Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. Vó Diva de Odé. Menicio Pai Adão de Bará.2 Crenças rio de Xangô. Mestre e Pai Fernando de Bará. as diferenças entre as nações é basicamente em Mãe Ercília de Bará. e suas forças estão em Feijó de Xangô. minda de Xapanã. encontra-se associado entre outros. e Odé. talade. Leda Feijó O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás. aos rituais de todas nações. Loreno do Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará. Manoel Matias (Pai res de Oxum. que está naturalmente vinculado e rege seu destino. Pai An. Mãe Gratulina de xapanã.Pai Tita de Xangô. Mãe Marlene de do Bará. Julho Jauri de Oxum Funiké. Mãe Ole de Xangô. Ormira de Xangô. podemos citar: Paulo de Agandju. e não os bantus (Wolff. • Nago . em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá renço de Odé. Norma oriundos de várias partes da África. Pai Idalino de Ogum. pai Ivan de Ye. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- tará bem encaminhado. também obedece o mesmo procedimento. e encontra-se seu assentamento em todos os Uma de suas características mais marcantes. se- gurando todas as futuras necessidades dos homens.Logo aquele que deveria receber mais respeito. • Ferramentas: corrente. como por exemplo. tornando- de Xangô e Oxum). para os negócios e as vidas. um não é mais im. pois indepen- dente da qualidade. algo desagradável pode • Lugares na natureza: encruzilhadas. após uma batalha Os principais orixás cultuados são: Bará. Zína. masculino e com aprontamento superior se repete. não há Religiosa de Kambina (Cabinda). estão ligadas aos cultos masculinos.pos. • Bará Elegbará: Como Lodê.a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. uma das nações do Ba. principalmente aos que chamamos de “dentro do templo”. Iemanjá. Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) Agelu) que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de Kambina (Cabinda).[4] sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- quer outro. no Batuque . dependendo do merecimento e do cumprimento • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do de tarefas pelo responsável. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com Exu Bará. Agelú) der”. ele é o Orixá Bará.2. foice.poder) significando “O possuidor do po. apesar da semelhança do fonema.Qualidades trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- chando. Adague e suidor + agbara . chave. mas • Ave: galo vermelho deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- quer obrigação . também faz a segu- dade masculina e ímpar. Por ter várias características pertencentes aos homens. Ogum. Xangô. Xapanã. a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá O culto.2. como um Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- ligião. mas dentro do Fun- No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação damento da Nação de Kambina (Cabinda). escura e vermelha sangue (Lanâ. lhe assim seu eterno servo. como Lanã. no candomblé o chamam de Exu (orixá). Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). no batuque. Oiá. segue-se algumas escolhas importantes. Oxum. Bará é a • Oferenda: pipoca. OXALÁ NO BATUQUE 215 religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu. Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os entre outros Deuses africanos. Mas não podemos • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados esquecer que suas raízes africanas. búzios. incorporação. tuque. é feito exclusivamente aos orixás.cheia de peripécias e truques. Gama (divindade ligada ao culto de Xa- • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará panã). sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este Orixá. nar o soberano em relação ao outros.caso contrário. Nanã como qualidade velha de Yemanjá. Entre os orixás não há hierarquia. É um Orixá prestativo e presente. Oba. Lodê. energia de virili. rança a parte externa do templo. Caso o 14. des. moeda. portante do que o outro. Osanha. onde está sua concentração de poderes. sete batatas ingle- denominação do orixá Exu. Adague e Agelú. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo Bará. milho torrado. Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto Bará. eram aprontados para o Orixá Bará. É o Orixá responsável pela boa abertura dos trabalhos. Oxalá domina a cabaça de Iansã. Otim. acontecer. • Número: 7 e seus múltiplos • Cor: vermelha Bará • Guia: corrente de aço (para alguns) ou vermelha Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele . e se tor- tam cada um com determinadas funções dentro do culto.14. Odé.3 Orixás iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá. • Saudação: Alúpo ou Lalúpo E há também divindades que nem todas nações cultuam como: Legba. sas assadas no [azeite de dendê] brasileira praticada no Rio Grande do Sul. eles simplesmente se comple. a limpeza dos Acu. • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo tás e somente os mesmos. tanto yorubá quanto mel ou praia” e das areias da praia bantu. está pre- terreiros. . as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- mente a homens. templo No passado.religião afro. Lenda da coleta dos búzios Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda). Ògúnjà. que recebe o nome de Olo- Devido à traição de Oiá. a sua guia (fio-de-contas) é feita atã. pelo menos até à lua seguinte. Na Nação de Kambina (Ca- binda). folhas de alface (para Ogum Adjolá). que riu de seu espanto. De vez em quando se entreolhavam.se escondendo. É associada As suas atividades são a agricultura. é muito usada nas procissões em Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos. os caminhos. as via. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior umbigo (para Ogum Avagã) demanda. Ogum Onire trégua nessas lutas. abaixou a As suas armas e ferramentas são: a espada. A sua saudação deparou-se com Ikú. o martelo. o aço e o chumbo. mas trabalha na beira da água a mando de Oxum. verde e branco). a força feminina e a guerra. com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira Por ser o dono do "obé" (faca). • Vela: verde com vermelha. Ogum procurou Xangô tamente com saudações ao santo católico. suas cores são o verde e o vermelho de Iansã. Ogum e Xangô amanheceram na praia. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro. com ciliaram e. "Ogunhê!". Qualquer sacerdote de orixá cluídas. Onira: Cultuado na parte interna do templo. Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari. jun. Xangô. casa de Oyá. O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. É esposo número. Este último é um guerreiro guardião que respondeu com alguns gracejos. solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte) que fosse à praia na hora em que ele havia combinado Características com Xangô. contas azuis são in- outros orixás serem feitos. Os seus metais são o ferro. Adiolá: Ogum da parte in- com branca (Jeje) terna do templo. e Oyá. No fim do dia. a batalha. Por ser dono das armas. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco. uma plo. Iemanjá e propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- Oxalá. que prontamente recebeu de Ogum. o capacete. 5 ou 7 ripas Orixás. É em acirradas disputas. e sua pedra é o diamante. sem perce- sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum ber que Ikú se aproximava de si. Alé. O dia da semana consagrado a Ogum iniciando a coleta. Certa vez. • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de dendê) Na Nação de Kambina (Cabinda). Estando acertados. matas e encruzilhadas[6] . Xangô e Ogum Adjolá. a enxada.216 CAPÍTULO 14. Orixá dos . verde demandas de morte e feitiços. que o traiu com Xangô após embebedá-lo com escuro. Trabalha também na parte interna do templo. [5] As suas cores são o vermelho e o verde (para o Meje.a sensualidade. Ogum e Xangô jamais se recon- bedé. Junto com o Bará Lodê. e o seu e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum. Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à Olode. que significa nove. sem ele não tem como e Ogum Avagã. seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados. No dia seguinte. uma laranja de local. é invocado Lugares na natureza: campos. a ferradura. pois este é o predominância do verde. Assustado. envergonhado. verde escuro para Ogum Tem como missão proteger todo espaço do culto contra Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá). mas de grande consciência.a lança. Ao levantar os olhos. Pela mesma razão é o protetor dos policiais e dos soldados. o escudo. Alagbede. dono do axé das facas. OXALÁ Ogum gens. e a caça. Algumas casas também adotam o fio como armas e ferramentas. Oyà de tradução yoruba. por diversas vezes. no batuque. com tem que ter Ogum em seus assentamentos. Também é dono da bebida com 7 contas para cada uma na sequência. Trabalha principalmente com os orixás de praia. Meje. é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã). enquanto que o segundo é firmado para serviços de Egúns e trocas. Onire e Soroke. o bisturi e o Oyà serrote (para Ogum Avagã. um Ogum muito severo. para vencer demandas. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára colhessem o maior número de búzios que conseguissem. há uma quarta classe de Ogum. acabavam por se defrontar ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] . • Pipoca. um revólver). Oferendas A diferença entre as obrigações de faca de Ogum e Bará é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente • Uma costela de boi com 3. Avagã é sincretizado com São Paulo). o alicate. a marreta. para Ogum Adjola. Na Nação Ijexá. a cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. Ogum propôs a Xangô que realizassem uma Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã. Já Avagã. que Ogum revidou. o ancinho. faz a proteção externa do maçã vermelha (para Ogum Onira). por ser seu alcoólica e é considerado o senhor da guerra. bigorna. vermelho-sangue. mostrando a sua coleta. existem três classes de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem. deira). e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem . suas ferramentas são o nia. quem precisam de suas preces. sendo o nome Yansã (que sopra o vento). Na Nação de Cabinda além de Ogum. Ibêje ou Ibeji. chamada de Mesa de dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. pois no Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta. Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo para prestigiar. co. Oyá também faz adjunto com Xangô. E Sàngó Kamuká quê especificamente é lidades de seus pais. Dentre os os Orixás femininos do RS. sendo • Saudação: Kao Kabecile que aceita melhor suas oferendas. Na mitologia africana.coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. também recebe mel nem passa fome. • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas Número: 7 Ibeji Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- Ìbejì (yoruba). juntamente com Oyá. brinquedos e balas. a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu é considerada com Obá. em todas as circunstâncias. ser um Orixá diretamente associado a Ogum. Timboá. recebem as oferendas e pedidos de lidades de Xangô nas Nações de: Oyó. Muito co. Xangô teve invocada quando o problema se trata de uma possível per. doces de toda qualidade.14. de preferência se as paixões. Dirá e Yansã. pois ele gera a harmonia e força para a Está associada aos ventos. como ção jovem. no Batuque eles são cultuados como qua- ou vice-versa. dando ênfase • Cor: vermelho e branco ao vermelho. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa- Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu. na Nação Ijexá e na Nação de rom Kambina (Cabinda) do Batuque. nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado Além de ser o dono da Balança (Kassun). É o primeiro Orixá femi. Nagô E Congo. Por adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda). Bará e Xapanã. Na África. Xangô Aganju ( o mais um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito jovem) com São Miguel Arcanjo e Xangô Aganju de Ibeje presente. São Orixás infantes. mas muito confundida com a sau. portanto para for perto de algum rio ou praia. Não é comum a presença de que. o livro e a balança. que geralmente são seus turbação causada por estes espíritos não evoluídos. a sedução e dreira é o local de oferendas a Xangô. Oyá e Obá. se depositadas junto a • Número: 6 e seus múltiplos uma pitangueira. é considerado o também na umbanda popular. três esposas: Oxum. para comerem canja feita das aves que foram sacrificadas aos Ibêjes. foi esposa de Ogum.2. Ibêje é o que indica a contradição. é sempre em seus trabalhos. Talvez daí a grande importância. a dualidade. quanto considerado o Rei da nação Kabinda. Ibêje consiste numa mesa (toalha arreada no chão) na qual Qualidades: Oyá. e tratados com epô. se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- [7] lheres grávidas. Jeje. Sàngó Aganjú Ybeji. árvore consagrada a ela. OXALÁ NO BATUQUE 217 ventos e das tempestades. confirmação das obrigações que estão sendo realizadas.Oxum Epandá Ibêje. o qual Xangô é considerado o Rei de várias nações.ritual a principal dança o alujá. sendo também um dos regentes dos Egúns nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as no Batuque. Estas são as qua. A pe- a sexualidade feminina e. pai dos Ibejes. Também rege machado de dois fios e um fio. Suas cores são o das as coisas. imprescindível. uma das mais guerreiras. na realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o assentamento lado a lado com o assentamento de orixá mel de uma criança e o azedo de um adulto. Ijesa. Rei supremo. Orixá da justiça e das escritas. Ibêje mostra que to- é Quarta-feira. onde Ibêje é cultuado como orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji Orixá ímpar. é cultuada nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá. Seus assentamentos são os batuqueiros. diz se que Oyá está “abanando a saia”.zer presentes na cerimônia. Sangó Geralmente. (criança) com Cosme e Damião. É a “dona do teto” e da panela. Tanto Xangô Agandju Ibêje. mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta. Saudação: Paieio na Nação de Kambina Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma- (Cabinda). a presença de Xangô é Nações. Suas cores são a combinação do vermelho com o branco. por conseguinte. os opostos Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana que caminham juntos. é dedicado a Xangô. mas Xango Ibeje. A homenagem aos Ibêjes. Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do Diferente do Candomblé. Kabinda. No Batuque deixou por amor a Xangô. Pelo fato de dominar os Eguns. raios e tempestades. têm dois lados vermelho e o branco e sua saudação é kao kabecile. são entidades Gêmeas Dia da semana: Terça-feira que formam um único orixá. Durante a Balança. quem tem Oyá nunca fica desabrigado. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de sincretizado com São Jerônimo. Yemanjá ficou muito triste com o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. mas. mas sua morada Descrição ficou sendo as matas. sig- • Cor: Todas as cores. Seu principal adjuntó corriqueiro. Por conta disso. 1 conta rosa. outras também utilizam o mel. porém seu nhada de sua grande companheira. Considerado na alimento preferido é a carne de porco. onde a partir daí conhece Otin. Em suas oferendas. OXALÁ pesadas. pois ocupa seus filhos dançando com um arco Companheira inseparável de Odé. mas teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye. Obà. Africa antiga. o tratamento de Otin é feito manjá em raras vezes. 1 conta branca . Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice- é Otim. seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. Tanto na Nação Kambina dos animais. Obá • Guia: 1 conta azul. a ausência de seu filho e se pôs a chorar. Teve suma importância no um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. Orixá que se alimenta de todo tipo de caça. Sendo assim. • Cor: Azul marinho. pois é considerado o protetor mesmo não se dá Ori a Otin. o Rei de Ketu. Na Na. se os dois lados forem ouvidos. dependendo da Nação • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. muitos comentam que os Orixás. Então Oxalá deu Seus filhos são espertos. • Filho único da orixá Yemanjá. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e do RS. (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário (Nação de Kambina (Cabinda))[8] no Batuque. Sábado (Oxum Epandá Ibêje) Otin • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque). tendo sido criado junto de Ogum e Bará. Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). visita sua mãe. rápidos e atentos. ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe. sendo estes grandes com- • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): panheiros. Característica Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com • Símbolo: Arco e flecha e a lança sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha para a caça são guerreiros na mata. versa. Dentro da religião. Em grande parte dos itóns (lendas). vive no mato em sua e com bela movimentação. • Sincretismo: Santa Bernadete • Alimento: Algumas nações cultuam somente com epô (azeite de dendê). Odé se acostumou a viver nas matas. somente com epô. mas mais como Oxóssi. nos cultos puramente africanos. herança e importância na cultura afro brasileira. menos o preto nifica rio que embriaga. Por isso de sua • Sincretismo: São Sebastião. sua dança é sempre acompa. Jeje ou Ijexá. mas alguns sacerdotes também adotam o epô com mel em suas feituras. Em alguns templos. Na Nação de Kam- bina (Cabinda). Otim. suas oferendas não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até eram devolvidas a natureza. por ter passado muito tempo. rosa e branco (3 contas de cada cor) na Nação de Kambina (Cabinda) • Número: 7. como costelas. sexta-feira • Número: 7 ou 8. Outras nações adotam o 8. é conhecido companhia. desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre o ecossistema. • Cor: Azulão. o aprontamento de Otin já é fato a base de porco. No Candomblé. É raro encontrar iniciados a Otin. mas que significa Rei) é a Orixá associada as .218 CAPÍTULO 14. Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro Outra versão: brasileiros. É uma ção de Kambina (Cabinda). Diz uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas Odé matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado. É habilidades o prendeu lá. • Saudação: Oquê Oquebamo • Dia da semana: Segunda-feira. são oferecidas comidas (Cabinda). no Sul do país. transborda. temos Odé como • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça Fátima e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil. Em uma das centenas de itóns (lendas). É o dono das plantas medicinais e seus estudos. Mas de anos para cá. tado. é um dos Orixás “médicos” do Orunmalé. Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos. segundo Paulo T. São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba. Já no Candomblé e católico. No Candomblé (Ketú). os ventos espalhassem as folhas. foi convencida por lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que Oxum a cortar sua orelha. a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e Em outras nações com Santa Joana D´Arc. plo). que é uma árvore Ferreira. Também pode ser Xapanã feita com estas cores intercaladas. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. a mistura destas. Ferreira. as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá putadas. senhor da saúde e das doenças. ele dança e se movimenta numa só perna. somente mulheres que. mas a este itón (lenda). de Obá. Suas cores são • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também tem colaboração de Ossanha. nela não há presença de homens branco e até mesmo crianças dentro de seu culto. Não é muito fácil encontrar filhas (os) de Obá. e devido ao poder de cura cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico das plantas. somente saim. é o Orixá da varíola e de todas as • Seu número é 7. no Batu. aprontamentos. Em geral. Seu culto é cheio de Ossaim tabus. A lenda que ao tentar agradar o marido. os homens não tinham permissão simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás de dançar. vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. Em todas as suas obrigações. é ele quem libera a propriedade mágica das folhas as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas nos rituais dos Orixás. chás. culinos. folhas e vegetação pertencem a Os- gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda). OXALÁ NO BATUQUE 219 lutas e de grande virilidade feminina. começam com o uso de suas ervas. sendo o coqueiro a quarta-feira. eficácia de cada uma delas. sos da Nação dos Orixás . pois . o conhecimento de cura • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira. da mesma forma que as mulheres não dança. em sua obra “Fundamentos Religiosos da consagrada a outro Orixá “médico”. sendo que somente Madrinhas de Religião tam- bém de orixás femininos. manjá na Nação de Kambina (Cabinda). Seu dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro- • A saudação no Batuque é EXÓ. mas na nação de Kambina (Cabinda) muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra- também se adota o marrom. • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. Nos anti.Paulo Tadeu B. B. mente que Ossanha rege a flora. O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. Todas as ervas. Xapanã no Batuque. Além da homeopatia. resulta em um verde bem clarinho. por exem- e mais utilizada pelo antigos. As oferendas a Ossanha de- • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é vem ser entregues no interior da mata. por isso na maioria das vezes. • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye- que. sendo ele o detentor do conhecimento sobre a emocional. A este Orixá Obá foi uma das três esposas de Xangô. doenças contagiosas. Sua eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje. se usa o verde e culto das outras iyabas. ou até mesmo junto a figueiras. Ossaim. ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte. apesar de se tratar da mesma orixá. (praças. para que desta forma. na qual diz a pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto.2. quando manifes- Bará ou Xangô ou Xapanã. podiam ser escolhidas para seus Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. (Cabinda) é na segunda-feira[9] xirê • A cor da guia é rosa ou marrom. que é de conhecimento dos mais antigos. é • A cor é rosa. Diferente do Na Nação de Kambina (Cabinda). talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina algumas situações como aprontamento de homens ou até (Cabinda) é segunda-feira. é o médico das Nações que compõem o Batu- sado na Nação de Kambina (Cabinda). árvore consagrada a este Orixá. porém é pouco usual madas junto a coqueiros ou palmeiras. orixá da justiça e das águas revoltas. Diz-se que no pas. Como se torna cada vez mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade. Em grande parte das Nações que compõem o Batuque Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am- do RS. que durante importância é fundamental nos ritos africanos desde uma suas rezas no passado. que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha.14. Logica- ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo. mas que mesmo as- Nação dos Orixás”. principalmente para os mais antigos. dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas. Obá é tratada como uma Ed Toqui). (Fundamentos Religio- mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas. Em uma das rezas de Obá. mas que demonstra toda tenacidade deste (a) orixa. sim. é aceito de bom grado por Ossanha. em vida. Relacionada aos das mais complexas. elegante e vaidosa. significa "águas”. com ritmos sinuosos. Os nomes em yorubás significam nina. tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. já que também possui seu lado guerreiro e altivo. Na verdade não existe um nome exato para a tradução de seu • Oxum YeYe Oke: guerreira. só que nos idiomas dos seus povos. temos algumas religiões afro-brasileiras. mas Os daometanos sempre foram muito temerosos. seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos teceram no passado. que quando ela ganha os filhos quem cria guerreiro dos Jêjes. • Seu número é 7 e seus múltiplos. grande parte. Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá. trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas Dentro da Nação de Kambina (Cabinda). sempre Xapanã é reverenciado. mãe guerreira nunca desampara seus filhos. No Candomblé. Obá e raramente Oxum. Esta é uma das prin- sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te- tempos atrás. dando denominações diferentes da Tradi. ela se apresenta maternal. vaidosa e guerreira. problemas de saúde e risco de morte nas gestações e crianças menores. Na maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas • Oxum Olobá: A Oxum da “lomba”. Muitos o colocam como Orixá do Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma cemitério e associado a morte. protege o feto e a gestação. Em antigo Daomé. com as ligações dos deuses daometanos guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- com os dos yorubás. como curá-las. Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa principalmente da corrente da “Magia Divina”. Alguns Babalori- • Oxum Aboto: Oxum idosa. juntamente com Xangô. Sua dança é seus cultos estão originados no sacrificio e poder que os sempre majestosa. dos nossos caminhos. nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. como forma de benção e de abrir caminhos (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). nome dentro do grupo linguístico latino. Filho do Senhor da Terra. • Oxum Ijimu: velha e feiticeira. onde o primeiro significa Senhor da do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade Terra e o segundo. vem de Sànpònná (fon). tada pela riqueza. coquete. Mulheres • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. • Oxum Epandá: Moça.Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de dendo da Nação que o cultua. era o grande lenda que fala. porque além das guer. É o legitimo dono da limpeza. a fecundidade. com que varre os males • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. crescimento de seus filhos. ficou muito vinculado ao lado qualidades abaixo reverenciadas: de grandes catástrofes. ouro e águas doces. O folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. depen. . Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon. Atualmente há uma grande corruptela no meio literário. ras. Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. Oxum joga perfume em toda mesmo orixá. nações do Batuque. ção milenar africana. • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. atual Benin. • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem. • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. zaro e São Roque. receptiva. segue abaixo algumas particularidades. que o temia. Sempre é representando com a palha • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. Jêjes assistência. Na verdade. de Ibeje. • Oxum Opara: Oxum jovem. Oxum • Oxum Ipondá: moça. O nome Obaluayê e Omulu. Xapanã. é muito cultuado em todas as grande orixá. Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque. Rege a fecundi- dade feminina. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua forma infante.220 CAPÍTULO 14. mas é represen. São Lá. • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos. mesmo sendo estes três nomes o Em uma de suas danças. que pas. Dona das lín- aparecem depois. leves podendo orixás tinham sobre o povo. xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- bém o 9. refletindo a beleza suave e magistral desta Embora seja Rei de Jejê. OXALÁ tanto pode produzi-las. idioma do povo Jêje do Oxum é uma das orixás mais cultuadas no Brasil. • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. no Candomblé é grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a também conhecido como Obaluayê ou Omulu. No Batuque é o dono da vassoura. chegar a movimentos mais performáticos. que significa Dono da Terra.é Iemanjá. • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) e roxo (Sapatá) . As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje). pomba. Olo-bomí . como consequência o jogo de Búzios Na Nação de Kambina (Cabinda).ligada a Jobokun e Orunmilà. fruta da condessa. cabra. Para Epanda de Ibeje. as cores menos o preto. Orixá moço. Por • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes este motivo que recorremos a ela para solucionar proble- mas de depressão e de instabilidade emocional. • Cor: azul claro tuque. se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- 1.na África é mulher de Obatalá. OXALÁ NO BATUQUE 221 • Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja.14. quase se arrastando. Bocí . angola. • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina (Cabinda)) Em suas oferendas come ovelha.ligada a Ogun Alagbede. chapéu de couro. 7. 6. Xangô. Senhora dos lares. todas e peixe assado na folha de banana. ligada a Ossain. Maiylewá . divindade das águas salgadas.da terras de Ifé ligada a Obatalá. Iyámasémalé . quando se apresenta em suas passagens velhas.Dona da origem da vida. erva Santa Lúzia e Santa Bárbara. . pata e • Cor: Amarela unha de vaca. Orumilaia . • Dia da semana: Sábado mas na Nação se usa Omi-odo Iemanjá • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. Ossanha e Oxalá. Deusa da pérola.A mais jo- vem . Quarta- ção. Bomi . Quando moço.ligada ao rio. Kambina (Cabinda) e Ijexá e no Nagô amarelo com verde para 4. palma. a paz e a harmonia As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo. chega 2. Iyásesu . Iyáogunté . champanhe. ou Oxalá Velho.Rege o alto mar. Bomi . por • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda) este motivo.da terras de Ijexá. caminhando com dificuldade. preto no Jeje. arroz com mel. Kambina 1. Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará. :: Oxalá Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- didade. do cavalo marinho. Nanã Borocum . galinhas bran- cas.2. mas em alguns casos pode ser Odé. amarelo com 3. Orixá que gera o movimento das águas e protetora da vida. 3. branco com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió. como uma qualidade velha de Yemanjá feira para Oxalá Novo. Considerada a orixá do pensamento. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es- piritual. Raramente com Xapanã e Ogum. Iyá Atará Mogbá .A mais • Saudação: Epaô Babá! idosa .das terras de Oyó ligada a Xangô. peitado Orixá nas Nações africanas. Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e Pai de todos os Orixás e mortais. açucena. branco com preto em Oió. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá. • Número: 08 e seus múltiplos. Yeyemowo . muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum 3. que traz paz e harmonia para toda a família. Iyásagbá .ligada a Olokun e Obaluayê. A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei- • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida tiche é a pedra polida pelas águas. algas marinhas coco do iri. e outros mais. Iemanjá no Ba.vinho branco gema e amarelo ouro. protetora dos pescadores e mari. dos mares e ocea- • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) nos. manjar. a sua saudação nos búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. Domingo para Orumiláia . o mar. As ervas de yemanjá são: rosa branca. xás. • Guia: toda branca em todas as nações. Oxalá é o mais res- consciência).Rege as partes rasas das aguas 2. não há culto direto a Nanã Borocum. (Cabinda) e Ijexá) 2. no Nagô sexta-feira para to- dos Oxalás. Braços de rio com 5. 1. ela é considerada em algumas casas da Na.ligada a Obokun. Suas comidas são canjica branca no • Guia: Desde a amarela clara. • Dia da semana: Sábado nheiros.ligada a Oxalufã e Orunmilà. passando por amarela dendê. Boci . Junto a esta parte nago inhame para os Ajagunãs. para Oxalá O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável de Orumiláia acrescentamos olhos de prata pela exportação dos rituais africanos para outros países da América do Sul. chadas num ritual especifico chamado de Eresum. OXALÁ • Oferenda: canjica branca em todas as nações. Orumiláia.seus rituais. os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do ijexá. 14. caramujo (ebi). para dar prosseguimento à raiz. ca- jado. as danças são executadas de par. • Ferramentas: jóias em prata. sob pena de ficar louco. há o salão onde são realizadas as festas para os orixás. com exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn. Okutás pretas para Oxalá de Orumiláia. chamada de quarto de Santo ou Peji. é muito di- ferente do candomblé da Bahia. • Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. na parte dos fundos do ter- guiãn. com possuído pelo seu orixá. exercem plenos poderes em seus ilês. cabras. e o local é de animais de quatro patas aos orixás. sol. porcos. já que. acompanhados de aves como . são muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um • Oxalá Olufon: Rei de Ifon. considerado sagrado. moedas e búzios.4 Templos A principal característica do ritual do Batuque é o fato No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli. ou seja quando há sacrifícios balhos determinados. Neste de quatro em quatro anos.2. oferendas para os orixás. Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa. geralmente na parte da frente da construção com toques para os Orixás. • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo. dono do terreiro. regendo também a vida e a prosperidade. usado apenas no axé de Búzios e para os e a construção dos templos seguem exemplos dos seus outros Oxalás. do Sul. semelhança com o "Xangô de Pernambuco". A casa dos Eguns também tem lugar definido. que • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás. Há também muitas casas que seguem Yemanjá. totalidade vinculados as casas de moradia. por este motivo é muito Qualidades de Oxalá no Nagô: difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos. Por estar relacionado ao Oráculo se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade do axé de búzios. comedor de inhame.222 CAPÍTULO 14. os templos terreiros são quase que em sua gações. confundido com Oxa. seu assentamento é somente para para de Porto Alegre. onde são feitos diversos rituais. o morto o templo é fechado.do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi giões africanas vai de litoral à fronteira do Uruguai. Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma • Oxalá Danko: Do bambu branco. estas duas provem de regiões próximas na Nigéria. entre eles Uruguai e Argentina. 14. ovelhas. ficando à frente do templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. pomba de prata. não existem nomenclaturas de cargos como cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande tem no candomblé. plo. cabritos. os grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre. todas as obrigações são despa- • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. somente galinha branca. • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas Todos os orixás são montados com ferramentas. um de este tipo de caso. e ainda de Oxalá de Orumilaia. pessoas vestidas de preto.2. seme- lhante ao axexê do candomblé. mulheres carneiros. geralmente não tendo um familiar que possa suceder • Oxalá Olocum: Ligado as aguas. Na Nação de Kambina (Cabinda).E o maior Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín.5 Rituais • Oxalá Oko: Da Agricultura. que tem seus Qualidades de Oxalá no Ijexá e no Kambina (Cabinda): assentamentos numa casa separada. fica a critério da família o destino do tem- • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. Chamamos de festa grande local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra. sacerdotes. carrega Opaxorô. reiro. Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri- No batuque. não existe ocupação Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon). é uma construção • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá. É destinado No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens um cômodo. Na maioria dos casos na morte de um sacerdote. (pedras) etc. da casa. • Oxalá Oke: Da Montanha. no em dias de menstruação não entram. e permanecem dentro da mesma casa. Geralmente faz adjuntó com Oxum e frente para o outro. sucessor. mas as festas grandes são onde são colocados os assentamentos dos Orixás.separada da casa principal. a obrigação que tem ebó. Para isto é preciso preparar novos filhos de santo. que antigamente duravam 32 A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons- dias de obrigações. inclusive o couro dos e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com animais. este local pessoas. os orixás por inteiro até o final dos rituais. de coisas ruins. ções. a melhor maneira de apren- der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros. tem suas rezas (cânti- sacrifícios de animais. estes são O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público. (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás como: acarajé. execução de trabalhos e oferendas.2. A partir Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais. tudo é aproveitado. Ao som dos tambo. em seguida são é denominado Balê.2. mar novos sacerdotes. feita pelo sacerdote em frente ao peji Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é (quarto de santo). para baterem cabeça em dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de sinal de respeito e agradecimento. mercado público e à casa de alguns sacerdotes. obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos rem dos rituais. O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for- outros levam para comer em casa.2. Este é um ritual cheio de magia e se- plo.). Após o encerramento. As festas têm um ciclo ritual longo.que darão suporte a seus afazeres dentro do culto. uso das folhas (folhas sagradas).14.durante um certo período de tempo aprenderão todos os tos para os orixás. cação aos Orixás). todos os orixás recebem Os eguns. os peixes oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado. axoxó (milho cozido e fatias de coco). máximo 16. significando a divisão da onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais fartura e prosperidade com os participantes das homena. nos fundos do terreno. com mesa de Ibejes e toque. interpretação do jogo de búzios.O tempo de aprendizado é longo. alguns consomem ali mesmo. Os cabritos e aves são preparados cos) próprias. e os ensinamentos são passados de acordo com do cumprimento dos rituais. O começo de tudo são as limpezas de corpo onde são feitos diversas obrigações em determinadas da- e da casa. à igreja. e terá gens aos orixás. sas). e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual. novamente em ho- menagem aos orixás. preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. o sacerdote leva pleno conhecimento de todos os tipos de situações que os filhos que estavam de obrigações ao rio. que Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen. No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos orixás Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri- homenageados. e em dias de com diversos temperos e servidos a todos que participa. não há vidas. como algo que não presta se falar algo como. dos com iguarias e o peixe frito. todos os segredos referente aos rituais tais como: onde o comércio de artigos religiosos é intenso. assim como os orixás. carnes de cabritos (cozidas ou assadas). hoje diante das dificuldades duram no trução separada da casa principal. este passeio faz parte feitura. No final das cerimônias são distribuídos os mercados. frutas. de toda e qualquer negatividade. OXALÁ NO BATUQUE 223 galos. ficado de morte.7 Sacerdócio farofa de aves. saudando todos orixás. neste dia são distribuídos merca. que darão continuidade aos rituais. esquecendo então o cotidiano e passam a viver para não podendo ser usados em outras ocasiões. e até mesmo No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga. fatias de bolos etc. a data de sua feitura.como preparar um novo sacerdote. ao enfrentará em seu futuro templo. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. já que os ensinamentos são feitos oralmente. teve assentado seu orixá. não se forma um ver- zem parte da família religiosa. No dia do serão (dia da obrigação de matança). feitos na linguagem yorubá.6 Egun Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da No batuque também temos a parte dos rituais destinados casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem- ao culto dos eguns. para descarregar totalmente o ambiente e as tas e quando morre alguém ligado ao terreiro. usando a sineta de apenas uma campâ. santo. galinhas e pombos. os batuqueiros significa fartura e prosperidade. eles são usados e cha- res. 14. a cada um com coreografias especiais de acordo para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- com suas características. deste momento. que fa. 14. inclusive a matança de peixe. gam nem um pouco de luz. A partir do momento que um noviço se torna um sacer- dote de Orixá. A abertura se dá com a chamada (invo. livros para ensinar os rituais. gação. as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins orixás. um signi- nula (alaje). os iniciados já ficam confinados ao tem. terá as mesmas responsabilidades daquele . Após o passeio todos estão a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas tem.Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso. que sevem para fazer os tambores usados nos uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver- dias de toques. plo. que para rituais para preservação dos cultos. Alguns registros supõem que tenha se estruturado • Paulo T. Uruguai. O batuque do Rio onde hoje há muitas casas “de religião”. Porto Alegre: Editora da UFRS.10 Bibliografia Santa Cataria. Cultura & Arte. Governador do Planeta Terra.1 Descrição [4] [ORIXÁ BARÁ . já que está presente quase que apenas no estado do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como 14. André Porto.Paulo T.224 CAPÍTULO 14. Paraguai e outros países vizinhos. rio-grandense.pdf [8] Os fundamentos religiosos da nação dos Orixas . Jeje-Nagô. intepretação. 2006.2. • Luiza Spinelli Pinto Wolff. Estud.2 Rio de Janeiro.» (PDF). André Porto. B. 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ Ijexá.9 Referências • Orixás da Nação Ijexá (em português) [1] Correa. «A Geografia do Batuque: es- tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. . afro-asiát. com as nações Jeje. Ari Pedro. A Geografia do Batuque: estudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. e por vezes chamada de afro- gaúcha. O batuque • Leopoldo Bettiol. [6] JAQUES. Nagô.Paulo T. p. Correa (1992). Nação dos Orixás - [10][11] dos na região de Rio Grande e Pelotas. Consultado em 6 de junho de 2017 14. Ferreira. Cabinda e Nagô (e http://guaiaca. B.11 Ligações externas Oxun. Seres materiais O batuque tem seu culto voltado aos orixás.ufpel.2. Universidade Federal do Rio Grande 14. pre- dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará. Ossanha. gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. Grande do Sul: Passado e Presente».2. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio Mestre Jesus.3 Oxalá na Umbanda [2] Erick Wolff (01/072014). para usar um Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- termo usado por seus integrantes.br/bitstream/prefix/ as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá.br. o batuque migrou para o Prata. Apesar das diversas nações. O Batuque do Rio Grande do Sul 1992 ed. A Geografia do Batuque: es- tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. Obá. Oyó. 2002.Ed. além dos Ibejis (crianças). na Argentina. Revista Olorun ISSN Oxalá. sendo fruto de entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló- religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. É por vezes confundido fica Editôra Aurora. ISBN 9788590432135 14.3. CA. Xapanã.] Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul [10] O batuque. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. Constitui o mais elevado estágio vibratório.edu. é [11] uma religião afro-brasileira. 1963. O Cristo. 55.24 no. e outros países como Uruguai e Argen- tina). 14.pdf tuque é praticamente homogêneo em todas as casas. Do batuque e das origens da um- possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- banda: simbolismo. Os Fundamentos Religiosos na no século XIX. Disserta%C3%A7%C3%A3o. com o Candomblé. géria. Toqui] [5] ORO. • Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque 14. Do Rio Grande do Sul. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- ção do mundo e da espécie humana e é sincretizado com rifique data em: |data= (ajuda) Jesus Cristo. também chamado por vezes de nação. Ferreira [9] [JAQUES. olorun. na Umbanda representa o Orixá associado à cria- 2358-3320. «A entronização do Alaafin e sua sobrevivência na Kambina». Ferreira . • Norton Figueiredo Corrêa. ISSN 0101-546X blime Avatar já encarnado neste Plano. o mais su- vol. [3] «Olorun».com. André Porto. Grá- nambucano ou Tambor de Mina. o culto do Ba. Norton F. Simboliza Paz. ritualismo. Xangô. e que os primeiros terreiros foram funda. OXALÁ que lhe passou os ensinamentos.8 Outra definição do Sul [7] JAQUES. Yemanjá e Oxalá). etc). B. Ijexá. Ogum Oyá. Odé e Otin.2.. Dia do ano: 25 de Dezembro (Natal) Cor: Branco Sauda- ção: Babá!! (Pai!) Vela: Branca (Pureza e paz) Comida para ofertar: Canjica Branca Bebida para saudar: Vinho “Lácrima Christi” ou vinho branco doce. nas horas em que tudo parece perdido à nossa volta.2 Sincretismo Na Linha Branca de Umbanda e Demanda. Harmonia Universal. pode até ter a imagem dos San- tos. 14. Dia da semana: Sexta feira Flor: Copo de Leite ou Lírio Elemento: Ar Símbolo: A cruz (ou um cajado) Domínio: O Planeta Terra. Resignação. Deve ser invocado quando se busca abrigo no de- samparo. apoio nas dificuldades. Abrigo. Na Umbanda. Oxalá é sin- cretizado com Jesus Cristo. Esse sincretismo é uma he- rança do aculturamento sofridos pelos negros ao longo do período colonial. enfim.3. não se sabendo onde começa um. OXALÁ NA UMBANDA 225 Amor. se cultu- ava os Orixás africanos (por isso as datas dos festejos dos Orixás.14. Com isso. as imagens dos San- tos Católicos se confundiram com as dos Orixás. ora um símbolo de resistência onde da imagem do Santo Católico. e onde termina o outro. Dignidade. a criação. A imposição e a própria resistência acabaram virando práticas populares. coincidem com as dos Santos Católicos). asilo nos desespe- ros. paz nas aflições. Uma associação ora forçada pelos Jesuítas na imposição da fé Cristã. Consciência Cós- mica. . iluminação nas incerte- zas. o Exemplo Maior de Evolu- ção.3. amor na solidão. dentro dos terreiros. mas seu regimento são os Orixás. consolação nas dores. possui verdade. Erinlé é a representação do desenvolvimento do culino de Oxóssi. e a prosperidade. como filho de Ogum e Iansã. em outros. católica (Pai. Ele busca formando mais uma tríade sagrada na história das reli- o alimento com coragem e é considerado o guerreiro das giões. Segundo as lendas. Deusa da fertilidade.1 Logunedé seu pai. ele é considerado um orixá masculino. Logun Edé herdou o lado belo e vai- um dos orixas mais belos da religião doso. na Nigéria é dela o rio que leva o seu nome e. muitas vezes.1. completa-se o triângulo iorubá matas. seu pai. do iorubá Ibùalámo. viril e Logun Edé tem estas caracte- “pai. Com seus atributos. É casado com três esposas. Há. um leopardo. Na culina e feminina. mas nada que o transforme em um hermafrodita que. Ibeji. Seus objetos devem permanecem Se. em várias tradições. é um orixá guerreiro. conhece os segredos da caça. ainda. é um ses. aparece devemos agradar sua mãe. apresentando-o como nada mais. Trata-se de um orixá sempre dona de uma personalidade forte. de prosperidade e formação de comunidades. na maioria dos mitos. Se Oxum confere a Lo- cunstâncias da vida. histórias que é um orixá muito vaidoso. Oxum menina dengosa. é citado como um cora- como sua mãe. a lança de caça Essa característica de unir o feminino de Oxum ao mas- e o ogue. é Oboró. mas também nas nações Queto e Efan. a meiguice e a faceirice de Oxum e a ser relegada a segundo plano. Ao contrário do que terpreta ao pé da letra o mito que afirma viver Logunedé muitos pensam. sempre quando agradado. Mas se. Logunedé é o her- tos essenciais à vida. é um orixá No entanto. a interpretação mais aceita seria que essa se trata uma grande relação com Oxum. ela dribla os gunedé axés sobre a sexualidade. orixás. muitas vezes Logunedé tam- alidade ou a bissexualidade. e durante seis meses. a pesca obstáculos para satisfazer seus desejos. pois Erinlé é da família dos Odé e seus símbolos são o ofá. hindu e tantas outras. na maioria dos mitos. o leva a ser representado homem. fontes e rios. 226 . herdou o dom da caça. que uma representação dos orixás gêmeos. sua mãe. nada menos. um pouco mais raros. De culto dife- renciado e totalmente ligado ao culto a Òsun. do iorubá Lógunède. Osíris e Hórus). é corajoso. que se fundem e se pela mulher irresistível até a senhora protetora. vive seis meses nas matas caçando com Oxóssi e seis meses nos Existem templos para Logun Ede em Ilesa. assim. alama. existem outras versões acerca de sua filiação. também símbolo como uma criança. a maternidade. passando deiro dos axés de Oxum e Oxóssi. da caça. É cultuado na nação Ijexá origem. da habilidade. Com Logunedé. Oxum e Oxóssi. Logunedé surge como filho de junto aos assentos de Osun e. em algumas é confundido com a homossexu- Como símbolo da pureza.1 Descrição lagos. não é bissexual. 15. um menino pequeno ou adolescente. que não aceita que tem a graça. seu lugar de rios pescando com Oxum. Logun Edé não é de características mas- seis meses como homem e seis meses como mulher. joso e poderoso caçador com coragem relacionada à de sendo o seu culto muito difundido no Rio de Janeiro. Oxum é mesclam como mistério da criação. mãe e filho” que também se repete nas trilogias rísticas. em alguns itans. que. consigo. Ìyábá. e com Erinlé. Por isso é De Oxum. Pois Oxum lança mão de seu dom sedutor para satisfazer a ambição de ser a mais rica e a mais reveren- ciada. dela são as águas doces dos 15. se torna fecunda e fornece os alimen- Simultaneamente caçador e pescador. De Erinlé. afirmando-se em todas cir- alegria e a expansão de Oxóssi. no Brasil. durante seis me- Logunedé ou Logun Ede. Água que mata a sede dos humanos e da terra. egípcia (Ísis. Filho e Espírito Santo). como algumas orixá africano que. o que ocorre quando se in- bém é visto como um ser andrógino. é considerado o mais elegante contam a lenda de Logunedé como filho desses quatro de todos os orixás. Na verdade. costuma ser pessoas assim o dizem e usam deste artifício para deno- apresentado como filho de Oxum Ipondá e Oxóssi Ibu- tações homossexuais. trazendo. Oxóssi lhe passa os axés da fartura. do conhecimento. de extremo bom gosto. a personalidade desses dois orixás e algumas características marcantes. sua mãe.Capítulo 15 Orixas que não são cultuados na Nação. onde. Tem predileção ao dourado. 1. banha de ori africana. de Oxalufã. géria. Airá. Em território africano. assim como Xangô São Paulo: Pallas. se complementam. Igba orixá de Airá e Oxalufã Ao contrário de Oxalá. Airá zela pela paz e pela justiça de forma incondicional. É coroado por Iansã como o príncipe dos ori. com ele. que não pertence à família ostentado por muitos outros Orixás. Airá é visto muitas vezes como uma qualidade de Xangô. Este fato pode ser evi- denciado em uma de suas cantigas que diz: “A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tambor”. considerados o par perfeito. Oxalá. Airá é uma divindade da região de Savé muito Airá Osi é outro de seus títulos. uma face mais amena e pacífica deste. metalurgia. como Omolu. Graças a isso. mas um eketé branco. como irmão gêmeo de Xangô. lendas. seu culto está restrito ao seu templo em Savé. Quer dizer Osi = Es- embora não existam registros de iniciação para ele nessas . um estabelecedor da von- tade deste. o culto predominante é o de Nanã e de Obalu- 15. nem podendo Airá ser • Lògún ó akofà ! posto em cima do pilão de duas bocas. Come quiabos. Airá não 15.2. Airá então pode ser • Música Logunedé de Gilberto Gil louvado como a divindade que rege o encontro dos ven- tos. fenômeno que mais se assemelha a filhos de Lóògùn Ẹdẹ um furacão em território Africano. aprende. Por essa rivalidade com Xangô. ou melhor. AYRÀ 227 de uma metáfora para falar dos axés herdados por ele de terras. costume que não se observa em Savé. Ni- seus pais.2 Bibliografia usa coroa. não existe registro ou rela- tos de pessoas regidas ou iniciadas para ele.funções. De Lima e Silva. santo menino que velho respeita. Após ser abandonado e vi. assim como atribuem a mesma origem a Xangô e Aganjú. tentou instaurar um atrito entre Oxalá e Xangô. na ver. Sua cor é o branco e seus ornamentos são • Fundação Pierre Verger prateados. Mariana. É amigo íntimo de Yewá: seriam eles os orixás que paldo na tradição nigeriana. este orixá veste-se de branco e tem profundas ligações com Oxalá.É chamado Ibonã = Quente ou Ibonã = Febril. um título dade é uma divindade à parte. • Logunedé Airá é um Orixá relacionado a família do raio mas pode ser relacionado ao vento.2. que representa a paz.15. as artes da guerra e da entidade.3 Ligações externas de Oxalá. 2013. Airá não é um Orixá rei nem pos- sui o carácter punitivo de Xangô. e Iroko. Oxum e Oxóssi. A tradição da Fogueira foi criada por associação ao santo 15. Pouco se sabe sobre o nascimento ou surgimento de Airá e por esta razão muitos atribuem sua filiação à Iemanjá e a Oraniã. no Brasil. pois provoca a ira de Xangô. Suas comidas votivas não são temperadas com dendê. inúmeros mitos foram atribuídos a essa ver com Ogum. Airá esta- belece a paz e possui uma ação mais imediata em suas Airá (em iorubá: Ayrà) é um orixá cultuado no Candom. considerado Um estudo sobre os filhos de Lóògùn Ẹdẹ. Ao contrário de Xangô.um de seus servos de confiança e segundo uma de suas rado.1 História católico São João. Logunedé. Onde ele é cultuado. Nei. Airá pode ser qualificado como um sentinela de blé. não se deve coloca-los juntos na mesma casa. o filho do amor Um estudo sobre os como redemoinho. Tese de douto. seu nome pode ser traduzido • Ọmọ Mímọ . algumas vezes. já que Savé é uma região que fica em território Jeje. No Brasil. de Xangô. o que faz com que zeladores prefiram iniciar os que têm esse chamado pelo orixá Xangô ou outros Orixás. Ọmọ Mímọ . O co- nhecimento sobre Airá é insuficiente. Normalmente confundido com Xangô. o que não encontra res- xás.2 Ayrà aiê. sendo até mesmo considerada. Brasília: UnB. o filho do amor Airá é um Orixá no fundamento de Xangô. No Brasil.1. nem com sal e sim com LOPES. Airá deve ser tratado de forma diferente de Xangô e seu assentamento deve ficar na casa 15. Segundo as casas de culto ao orixá. 2. sua irmã gêmea. gado. se confunde com o vodun Dan da região dos ao Vodun Dan da cultura jeje. é enterrado. “Notas sobre o culto aos orixás e dirigem o movimento.[5] Em nagô. O cordão umbilical que está sob o seu controle. É o símbolo da continuidade e da permanência. Algu- mas vezes. Porém o orixá feminino que se iguala rubá. sob uma palmeira que se torna propriedade do recém-nascido. 15. Pierre. que tem domínios .1 Etimologia a própria cauda. Liga o céu à terra.Mitologia dos Orixás .Compa- nhia Das Letras É a cobra-arco-íris.[1] a Oxumarê é Ewá. geralmente com a placenta. 326.3. porém algumas pessoas acreditam que ele seja “Oxumarê" é uma palavra com origem na língua yo.2 Òsùmàrè na África Escultura de Xangô Casa Branca querda 15. cuja saúde dependerá da boa conservação dessa árvore. ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO.2 Referências Oxumarê por Carybé. Em al- [3] [4] da mitologia yorubá. 15. é representado por uma serpente que morde 15. p. Uma de suas funções é a de dirigir as forças que • VERGER. um dos be- Oxumarê ou Exumarê é o orixá do arco-íris dentro nefícios mais apreciados no mundo dos iorubás.[2] Mahi. é a mobilidade.3.[1] Corresponde guns pontos.228 CAPÍTULO 15. a ativi- dade. • Prandi Reginaldo . Ele é o senhor de tudo que é alon- voduns”. Oxumarê é um orixá completamente masculino.3 Oxumarê Ele representa também a riqueza e a fortuna.macho e fêmea. Já no candomblé queto. peque. multiplicidade da vida. enfiados de maneira a parecer escamas volta em seu caminho. a terça-feira é o dia da semana que sua maioria no início passam por muitas dificuldades. as pessoas dedicadas a Oxumarê usam co- lares (fio de contas) de miçangas ou contas de vidro Seus filhos. diz-se que é um servidor de Xangô. Na Bahia.3. para as nuvens através do arco-íris. rajadas. Seus iniciados usam brajá . seu principal cliente”. que possuem. se tornando ricos. forasteiro e estranho e que recebeu renascimento. que são vinculados ao mistério da morte e do significa estrangeiro. Oxumarê consultava- que seria encarregado de levar as águas da chuva de volta lhe a sorte de quatro em quatro dias. como Nanã Na nação jeje. OXUMARÊ 229 parecidos com o dele. sua cor é o amarelo e preto de miçangas e Omolu. Usam. irmão de Osanyin. levam. Ewá e do povos Djedje. o rei de Ifé. a fase mais doce e sincera e festejado no dia 24 de agosto. Rege o princípio da nho.4 Arquétipo Casa de Oxumarê. assim como conta a lenda de Oxumarê.3. lhe é consagrado. Sua nação é a jeje. seu estado de orgulho e ostentação a exibir sua riqueza. contrapondo cozidos no azeite de dendê. As suas ver um filho de Oxumarê se desfazer de algo seu em fa- oferendas são feitas de patos.3.muitas vezes. É uma palavra de origem iorubá que Obaluayê.3 Oxumarê no Brasil pertencem. E não raro é o céu e para a terra num movimento alternado. um babalaô adivi- para impedi-la de se desagregar. nas mãos. também. . feijão. suas cores são o verde e amarelo intercaladas. nome de brajá. De múltiplas funções. em Salvador Assentamento de Oxumarê No Brasil. o lagdigbá. Oxumarê é sincretizado com São Bartolomeu Nessa fase. transcurso de múltiplos e varia. Quando dançam. orgulhosos. Porém. dão a grande lares de búzios. o mesmo tema aparece: “este mesmo dos destinos.</ref> Enrola-se em volta da terra Certa lenda conta que ele era.longos co- sendo quase miseráveis. Babalawo Oxumarê vivia explorado por Olofin-Odudua. porém. mais tarde. Porém essas cores definem ape- nas o fio de contas. nunca se negam a aju- nas serpentes de metal e apontam o dedo indicador para dar quando alguém realmente precisa deles. poderosos e. outrora. estão no arco-íris. Em outra lenda. em amarelas e verdes. milho e camarões vor dos necessitados com a maior facilidade. pois todas as cores do arco-íris lhe 15. 15.uma conotação pejorativa como “inimigo” por parte dos laçados formando as escamas de uma serpente que têm o povos conquistados pelos reis de Daomé e seu exército.15. “filho de proprietário da estola de cores brilhantes”. Seus filhos usam colares de búzios entre. de serpente. onde é chamado Dan e tido como rei É o segundo filho de Nanã. fugindo de Iku (a morte). roupa enfeitada com iko (palha da costa) tingida. porém se tornam terríveis quando com raiva.5 Duas fases de Oxumarê chega a morte perguntando se não viu passar por ali um homem e dava a descrição. H.através do culto de Ifá e seus tratados. cultuado em • Reginaldo Prandi . Nova Fronteira. Orixá identificada no jogo do merindilogun pelo Tudo muda em suas vidas: os amigos. emborcou-o em cima de Ifa e sentou-se. Mural dos orixás. Nigéria. Salvador. Saudação – “Riró!". mas podem gostar correndo em sua direção. Iyewa respondeu que viu. odeia galinhas. as cidades em que moram. Egbado (atual cidade de Yewa) no estado de Ogun na que é a falsidade e a perversidade. Na Bahia antiga muitas casas ti- nham o auxilio dos babalawôs. O que antes eram comum as casas dizerem que não tem folha ou ser [3] Oxumarê perderam com o tempo. falando “que de certa feita estando ver a bissexualidade. Orixá feminino. São pessoas de temperamento fácil de se lidar estando 15. awofaka. Uma das iabás. Era Ifá que vinha esbaforido e sentir atração por homem e mulher de forma natural. representado pelo arco-íris. a fim de torná-la sua mulher. Ewa/yewá é o orixá da beleza. Não roupa para lavar. até se perderem completamente os [5] Luiz Mott: Esquina do arcoíris seus conhecimentos. por ser orixá pouco cultuado é mui- . • Oxumarê fêmea. Euá. Verger em suas pesquisas diz: “Na Bahia é cultuada em casa de fundamentos casas antigos. Seu nome sig- é considerado pai de cabeça e não mãe. Podem desenvol. nhia das Letras. Ao desaparecer.Ifá (história de Ifa). Iyewa despejou toda roupa no chão.” • Oxumarê macho. A Yewa em Lagos na Nigéria.tual.8 Referências Gosta de pato. ofá que utiliza na guerra ou na caça. Rio de Janeiro. após p. 1986. nifica mãezinha do caráter. mais de 30 anos da iniciação da anterior. Investimentos S/A.3. Compa. B.Mitologia dos Orixás. é a divindade do rio assentamento sagrado denominado igba oxumare. mais uma nova janela se abre para o culto dos orixás nas mãos dos iniciados em Ifá que diri- gem as casas de santo. íris e o ciclo da água.3. muitos santos como Yewá.1 Brasil merindilogun pelo odu iká e representado mate- rial e imaterialmente no candomblé através do Ewá. Oriates e Olwôs 15. odu obeogunda. As gerações mais novas captaram conhecimentos necessários para a realização do seu ri- [1] FERREIRA.3. Em 1981. também de pombos. nesse estado. As casa de santo se enche do brilho dos orixás antes sumidos que • Casa de Oxumaré . re- presentando.São Luís do Maranhão. brajás de búzios. com o tempo eles foram [4] Exumarê sumindo e morrendo. Há um vodun daomeano com o mesmo nome. se tornam radicais. que vem trazendo Iyewa ou Ewá. geralmente cultuada junto • Gisele Cossard .a seu irmão inseparável oxumaré. Edi. As cores de seus colares (fio-de-contas) são o vermelho • Oxumarê e azul(tranparentes). Abimbola publicou um itan quando as fazem. houve uma saída de Iyewá no Ilê Axé Opô Afonjá. Verger conta que na Nigéria. considerada entidade é 6 meses homem e 6 meses mulher. Iyewa. guesa. os romances. O mistério dos Orixás. Usa como insígnias a âncora e a espada. que fica na antiga tribo o lado negativo de Oxumarê. Pedindo seu auxílio.4. que é 6 meses homem e 6 meses mulher. A.230 CAPÍTULO 15. Novo dicionário da língua portu.7 Ligações externas estão trazendo de volta os cultos antes perdidos. Daí a pouco 15. avistou de longe um homem que vinha que seus filhos tenham os dois sexos. 2ª edição. com um igba (gamela) cheio de deste orixá.6 Referências dade de seu ritual. se divide em duas qua- que ele havia descido rio abaixo e a morte seguiu no seu lidades: encalço. Ifa saiu debaixo do igba e levou Iyewá para casa. Banco da Bahia culto de Ifá e dos babalawôs. ora irmã de Oxumarê. ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. Bahia agora estão de volta. 46. mas Oxumarê. Okô e Olokê estão voltando a serem feitos. que se encontrava no igba.Com a volta do [2] CARYBÉ. a serpente. 1979. juntos conduzem o arco tora Pallas. Gostam de mudanças e. p. pois esta faz parte da característica Iyewa à beira do rio. devido à complexi- 15. mas ora irmã de Iansã.3. 15.Salvador. Identificado no jogo do 15. chamado de Frekuem e repre- sentado pela serpente.4 Yewá calmas. dentro do candomblé.Awô. o seu lado mais perigoso. 1 242. Orixá do rio Yewa. os awos. 1967. Elas Divination from Africa to the New World. Conta-se que Iyewá era uma linda virgem que se entregou a Xangô.4. pag. é da família de Dakar. IFAN. com os pés.3 Elementos que rege Rege as neblinas e nevoeiros na natureza. para cima da roupa lavada. se escondeu nas florestas com Odé. Unesco. tendo Iyewa que tornar a lavar tudo de novo. estendeu-a para secar. Para fu- gir da senhora dos ventos e tempestades. 15. o novo candomblé.5. pag. daí.4. Indiana são valentes e guerreiras. galinha não passar nem pela porta. Ifa Divination/Communication between Gods and Men in West Africa. 15.4.5 Referências • William Bascom. cultuado na Bahia. 15. ou expor seus sentimentos. ISBN 978-0-253-20847-7 Sabem o que querem e vão até o fim.2 Arquétipo 15. Euá. la Baie de Tous les Saints. 1969. • Pierre Verger. Enraivecida. Xangô.5 Axabó O seu grande ewó (coisa proibida) é a galinha. • Bascom. despertando o ciúme e a ira de Iansã. Bloomington London. São prestativas e • Alaketu. 295. . Sixteen Great Poems of Ifa. Axabó por Carybé. amaldiçoou a galinha. 444-445.4 Cuba Lydia Cabrera. tornando-se uma guerreira e caçadora. • Wande Abimbola. et a l'ancienne côte des Esclaves en Afrique.Sendo que mui. 1975.6 Ligações externas Não é raro encontrar uma filha de Yewá. Notes sur le culte des Orisa et Vo- dun à Bahia.15. pag. dizendo que daquele dia em diante haveria de ficar com os pés espalmados e que nem ela nem seus filhos have- riam de comê-la. Sixteen Cowries: Yoruba tas casas por medo as iniciam para Oxun ou Oyá. Indiana University Press. William Russell. University Press. 135-155. devido tam. toda sujeira que se encontrava no lo- cal. mas pouco conhecido. au Brésil Axabó[1] ou Asagbó[2] é um Orixá feminino africano. ao acabar.4. muito belas e conquistadoras. 1980. durante os rituais de Iyewa. Verger encontrou esse ewó na África e uma lenda idêntica. AXABÓ 231 tas vezes identificada como Oxumaré fêmea. que certa vez indo para o rio lavar roupa. • Orixás • Lendas: 15.4. se preservam quanto a moral e educação. Corre a lenda entre as casas antigas da Bahia que cultuam Iyewa. bém levar uma cobra só que pequena. • Iyewá no Xambá 15. antropóloga cubana escreve sobre Yewa e refere-se à Yemayá-Olokún. Nesse espaço veio a galinha e cis- cou. é o único Ilê. até que o perigo de mortes infantis seja afastado. no Rio de Janeiro.6 Iroko Iroco é um orixá do candomblé keto.6.[1] enquanto que. No Brasil. na África. Iroko é uma de suas quatro árvores sagradas normalmente cultuadas em todas as regiões que ainda praticam a religião dos orixás. pois ele costuma perseguir aqueles que lhe devem.5. que não existia no Brasil. em Valença (Bahia). um no Ilê Obá Nila. sua morada é a árvore iroko (Mi- licia excelsa). ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. sendo um no Terreiro do Gantois. Iroco habita principalmente a gameleira (|Fi- cus insipida). 15. o ritual é repetido.[2][3] Corresponde ao vodum Loco no candomblé jeje e ao inquice Tempo no candomblé banto. Durante sete dias e sete noites. está estreitamente ligado a Xangô. 15. Quando as crianças se veem perseguidas por sonhos ou qualquer tipo de assom- bração. em Salvador. o culto a Iroco é cercado de cuida- dos. origi- nalmente. fundado e cuidado pelo Babalorixá Jair de Ogum. abiku levem embora as crianças da aldeia. foi constatada a existência de sete exemplares dessa espécie no Brasil. . ou seja. Ra- ramente se vê Iroco manifestado. Na África. Para outros. de origem daomeana: Nanã. na troca: um pedido feito. para afastar o perigo de que os espíritos Iroko por Carybé. três nas matas do Ilê da Oxum Apará. Para o povo iorubá. É tido como orixá raro. um no Terreiro Caxuté. é as- sociado à árvore conhecida como gameleira (Ficus in- sipida). No Brasil. Seja num caso ou noutro. a ter três pés de Iroco plantados. um na Casa Branca do En- genho Velho. principalmente nas casas tradicionais de nação queto. sempre deve O culto a Iroco é um dos mais populares na terra iorubá e ser pago pois não se deve correr o risco de desagradar as relações com esta divindade quase sempre se baseiam Iroco. Para alguns. possui fortes ligações com os orixás chamados Iji. Obaluaiyê e Oxumarê. No entanto. Iroco é considerado um orixá e tratado como tal. mistérios e muitas histórias. é normal que se façam oferendas a Oluwere aos pés de Iroko. Atualmente.232 CAPÍTULO 15. no município de Itaguaí.1 Referências [1] Axabó [2] Iya Asagbó • Bahia de Todos-os-Santos Por Jorge Amado 15. Estado do Rio de Janeiro . é associado à ár- vore Milicia excelsa. Para os iorubás. as senhoras do pássaro. Iroko também guarda estreita ligação com as ajés.1 História No Brasil. possui poucos filhos. Iroco não é considerado um orixá que possa ser feito na cabeça de ninguém. em Salvador. a árvore Iroko é a morada de espíritos infantis conhecidos ritualmente como abiku e tais espí- ritos são liderados por Oluwere. quando atendido. no Brasil. os ojés. O termo faz parte da mitologia yoruba. à durabilidade das coisas e ao passar do tempo pois é árvore que pode viver por mais de 200 anos. onde. A.3 Referências [1] FERREIRA. tanto que fora enviado ao mundo em criação para estabelecer a ordem entre Oxalá e Oduduá.1 África Segundo a tradição do culto dos eguns. em Abomé. orixá por ele ser nada mais nada menos que o orixá da Xangô é o fundador do culto aos eguns. no bairro de Tenji. Na África. Seu nome no Daomé está sempre ligado ao do vodum que lhe deu este caráter. da punição divina e egungum por ele ter tido sua passagem pela terra como homem e ter se iniciado. apenas o sendo quando serve de assento a uma divindade. 2ª edição. como auxiliares. em si. e também foi o pri- meiro alapini (sumo-sacerdote do culto aos mortos). Traje da dança egungun no Brooklyn Museum. Xangô seria a encarnação de Jakutá. H.7. Melville J. tendo. que fala: Egungun (do yoruba egungun) é um termo das religiões Xangô criador de Culto a Egungun de matriz africana que designa os espíritos de pessoas mortas importantes. Iroco execução. Notas Sobre o Culto aos Ori.6. Uma das principais árvores cultuadas era Loko (Milicia excelsa).6. Iroko. que são as duas divindades que foram encar- regadas por Olorum da criação. é originário da África. Traje yoruba para egungun em exibição no Museu Estadunidense [2] Pierre Verger.7 Egungun é evidenciado em um de seus oriquis.15. deu indicações mais pertinentes so- bre essa devoção. B. Novo dicionário da língua portu- guesa. Isso 15. diz ele: Alexandre Adandê indica que. Alantan Loko seria o Orísa Oko dos iorubás. Herskovits. que.II:108 situa seu estudo particu- larmente em Abomé e encara Loko sob o estrito ponto de vista dos integrantes do “Panteão do céu”. EGUNGUN 233 Iroco está ligado à longevidade. t. sendo Alápini o cargo mais elevado dentro do culto.[1] 15. ele representa o poder de Olorum. Rio de Janeiro. Todo integrante do culto de egungum é chamado de Mariwó.7. não é uma árvore sagrada. de História Natural. 15. Xangô é cultuado como um orixá egungum. em Nova Iorque xas e Voduns na Bahia de Todos [3] Nei Lopes. Xangô é considerado a encarnação do deus primordial do sol. em Nova Iorque Desta forma. p. raios e tempestades. o caráter punitivo de Olorum. 969. foi o primeiro ojé (sacerdote do culto aos mortos). que é considerado a mão de Olorum que pune. 1986. em 1910. somente ele tem . mais precisamente da região de Oyó. Diáspora africana. Nova Fronteira.2 Citações de pesquisadores Le Hérissé. que retornam à terra. • Iroko Xangô foi o criador do culto de egungum. Loko. O culto de Egungum é exclusivo de homens. 15. composto de seis pessoas). ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. Neste úl- timo caso. que. sob as tiras de pano. agindo como uma ponte. guardiães que são da um ser deste mundo num ser do além. de sua convocação . suas bênçãos e seus conselhos mas não podem ser toca- dos. se ele não é re- conhecível. para seus descendentes e fiéis. No Brasil. Esse culto é feito em casas separadas das casas de orixá. No símbolo egun- simbolizam conceitos morais e são os mais respeitados e gum. no estado da Bahia. E só os espíritos especialmente preparados para serem invocados e materializados é que recebem os nomes egum.234 CAPÍTULO 15. Assim. e por emitirem uma voz característica.7. Babá Egun ou sim- plesmente Babá (pai). Os egunguns se materializam. nome dos ancestrais fundadores do Aramefá de Oxóssi (conselho de Oxóssi. o culto mantém estrito controle das relações entre os vivos e mortos. Ou Esa. com símbolos característicos que permitem es- tabelecer sua hierarquia. um elo entre os vivos e seus antepassados. ao mesmo tempo que mantém a con- tinuidade entre a vida e a morte. espelhos e contas e por um conjunto de tiras de pano bor- dadas e enfeitadas que é chamado abalá.2 Brasil Egungum[2] é o espírito ancestral de pessoa importante. Os nagôs cultuam os espíritos dos mais velhos de diversas formas. um veículo. o egungum representa ancestrais coletivos que ética e da disciplina moral do grupo. e ficam sempre isolados dos vivos. E. aparecendo para os des- cendentes e fiéis de uma forma espetacular. Babá Abaolá por Carybé. Porque o objetivo principal do cultos dos eguns é tor- nar visíveis os espíritos dos ancestrais. é chamado de Babá (pai) Egun e Babá- Egun. pois ainda não se sabe quem foram em vida. gutural ou muito fina. em meio a grandes cerimônias e festas. Os Babá Egun ou Egun Agbá (os ancestrais mais antigos) se destacam por estar cober- tos com uma roupa específica de egum. com vestes muito ricas e co- loridas. e são ainda mudos e sem identidade revelada. Suas presença é rigorosamente controlada pelos ojé (sacerdotes do culto) e ninguém pode se aproximar deles. Também pode ser referido como Êssa. o culto principal a egungum é praticado na ilha de Itaparica. chamada de eku na Nigéria ou “opá" na Bahia: são enfeitadas com búzios. além de uma es- pécie de avental chamado “bantê". qualquer coisa associada à morte. está expresso todo o mistério da transformação de temidos entre todos os egunguns. Normalmente. espírito dos adoxu e dignitários do egbe (casa). Os Aparaká são eguns mais jovens: não têm abalá nem bantê e nem uma forma definida. de acordo com a hierarquia que tiveram dentro da comunidade e com a sua atuação em prol da preservação e da transmis- são dos valores culturais. homenageado no culto aos egunguns. egungum. encontra-se um ancestral conhecido ou. Acredita-se. mas existem casas em outros estados. sendo objetos desse culto todo es- pecial. os babás trazem. estabele- cendo uma distinção bem clara entre os dois mundos: o dos vivos e o dos mortos (os dois níveis da existência). o poder de controlá-los. então. como diz um trecho de um Itã: 15. Ia- namá/CEAO/Edufba. 621. Revista do Departamento de Antropo- logia da Ufba.7. Ancestralidade em Ponta de Areia: mulhe- res. Salvador:UFBA. Nova Fronteira. 15. 15. 1992. A. • Gente de Ponta de Areia: ancestralidade na dinâ- mica da Vida Social de uma Comunidade Afro- Brasileira. Rio de Janeiro. Novo dicionário da língua portu- guesa. Famílias.8.8 Iyami-Ajé • Egungun no Candomblé • Ancestralidade Africana no Brasil . • Em Português: • Alapini Mestre Didi Asipa 15.4 Bibliografia • Mestre Didi • Júlio Santana Braga • O Culto de Babá Egun em Ponta de Areia (1980- 1984). crianças e o exercício da autoridade. B. IYAMI-AJÉ 235 e de sua presença no Aiyê (o mundo dos vivos). Esse mis- tério (Awô) constitui o aspecto mais importante do culto.(Iyá Mi Ajé = Minha Mãe Feiticeira) tam- Egungun bém conhecida por Iyami Oxorongá . 2ª edição. 1984. Revista da Bahia.3 Referências [1] FERREIRA.Projeto Iyami-Ajé .7. p.é a sacralização . [2] «EGUNGUN – Nomes. • Ancestralidade Afro-Brasileira.15. Rituais e Orikís» 15.5 Ligações externas • Em Inglês: • Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World Por William Russell Bascom • Egungun: The Masked Ancestors of the Yo- ruba • Egungun Festival • Egungun Mysteries Come to America • Egun/Egungun cult • • Iwi Egungun Oludare Olajubu Iyami Oxorongà por Carybé. 1989. H.7. 1986. Salvador. acaso.” pelo “Povo de santo” de Oluaye. e somente elas detêm e manipulam este peri. comunidade.8. por ser cia.8. • Reencarnação Àtúnwa I cebem o nome de Ìyámi Agbá (minha mãe an. O poder das grandes mães é expresso entre uma energia ancestral aglutinada de forma coletiva. • Para Sergio Ferretti (1989:186) o culto a Naê no tos tabus. nos festivais anuais na Nigéria evocado nos ritos dos sacrifícios. 15.236 CAPÍTULO 15.5 Referências [1] http://www. onde todos manter. mas o po. 1994.9 Onilé massa energética que representa o poder da ances- tralidade coletiva feminina é cultuada pelas “Socie. compostas exclusivamente por mu. sabiamente reverenciam este local.1 História • É um orixá apenas assentado para ser cultuado pela Tudo que é redondo remete ao ventre e.6 Ligações externas • Em Português: • Egbe Ifa Orisa • O Egungun no Candomblé Mascaras de Guelede usadas nos rituais de Iyá Mi • Mitos Iorubás .com. Terra-Mãe.3 Ver também rante a noite principalmente na jaqueira (Artocarpus he- terophyllus). Aiyê. Representa todas as mães mortas e ninguém pode der de Iyá Mi é manifesto em toda mulher. os homens acento de Onilé. da figura materna. não é um orixá de iniciação. e Egungun. a harmonia entre o po.br/paginas/117.8.htm Suin- dara.15. se caracteriza lheres. 15. do Barracão de (candomblé).8. São Paulo: Edusp. Sua energia como ancestral é aglutinada de forma cole- tiva e representada por Ìyámi Oxorongá chamada também de Ìyá NIa. por ser o princípio e representação coletiva dos elegun goso poder. Contam os antigos africanos que quando a • Gelede coruja rasgadeira sobrevoa fazendo seu ruído caracterís- tico ou aproxima-se de uma casa é porque vai morrer al- guém. Iemanjá e Nanã Buruku. Rasga-Mortalha.4 Bibliografia • MOURA. Onilé é um Orixá que representa a base de toda a vida. . a dades Gëlèdé".8. mas não são cultuados individualmente. que. • IYAMI . Esta imensa 15. dançam para acalmar a ira e mento da casa ou simplesmente Axé da casa. Ilê e Sakpatá.Ìyámi Agba • Iyami-Minha Mãe • Aulo Barretti Filho. denominado como o funda- terísticas femininas. Coruja-das-Igrejas. O medo da ira de Ìyámi nas comunida. Carlos Eugênio Marcondes de. em quase todas as culturas. a grande mãe. não por incorporá-las ou manifestá-las. que não in- corporam e que têm o poder de se transformar em pássaro. ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. por consequên. Todo terreiro possui o em louvor ao poder feminino ancestral.Símbolo Ancestral no Brasil ciã).avespantanal. um deles pode ser observado no centro se vestem de mulher e usam máscaras com carac. por isso seu culto é envolvido por tan. escreve em O Culto dos Eguns no Candomblé: “Os mortos do sexo feminino re. é considerada tabu. As senho- 15. é o primeiro a receber as oferendas e a ser des é tão grande que. Iyami Ajé na forma de pássaro (Coruja Rasga-Mortalha[1] ou coruja rasgadeira) pousa nas árvores favoritas du. tanto na vida como na morte.mães ancestrais respeitadas e temidas. entre outras coisas. 15.8. as Iyá Mi. os orixás por Oxum.2 Iyami Agbá ras do pássaro da noite. 15. Benin e outras regiões da África pelo odu Ôxê. . Identificada no jogo do merindilogun rongá da Nigéria. Também chamado der masculino e o feminino. Seu grande poder se deve ao fato de guardar o Maranhão pode ser comparado ao das Iyamí Oxo- segredo da criação. primeira parte de todos os sacrifícios de (Ejé) sangue é sempre derramada sobre a terra. tem Disse que faltava ainda a mais importante das atribuições. e mandou que todos olhassem no fundo da cova.eles mesmos nhando por este motivo poder e autoridade sobre ela. atabaques. tavelmente. Egungun. sobretudo entre aqueles que fosse da predileção do orixá. a Terra. nem sabia como começar a distribuição. . E acabou ga. uma de lherem o que achavam o melhor da natureza. assim. Tudo vem da terra e a ela retorna. a discreta e recatada haveria uma grande reunião no palácio e os orixás deviam filha. em sua roupa de terra.sentados em esteiras dispostas ao redor do trono. independente de para Deu a cada orixá um pedaço do mundo. Onilé é uma divindade femi.Olodumare disse que cada um que habitava a Terra cava um clamor de admiração. caracóis e tarta- rugas (Abimbola. grande pai para as grandes audiências em que Olodumare Como.mas nina. própria humanidade e de tudo que há em seu mundo. e Ilê. a casa. Onilé. este gesto é tureza. o ferro e o ouro. música e dança. comparecer ricamente vestidos. representa a Mãe Terra (onde acolhe os ancestrais).fazendo um grande alarido na sobre ele. que Olodumare partilhara com filhos orixás? Olodumare mandou que fossem acomodados confor- “Tudo está na Terra”. Tinha todas as riquezas do mundo para dar a eles. 15. Onilé é assentada num montículo de terra ver. o culto de Onilé re. terras existentes. Onilé.Ali estava Onilé. pois ele iria distribuir en. Onilé. uma forma de lembrar e reconhecer o poder de Onilé. que tudo ouviram em silêncio. Onilé fazia um buraco no chão Nenhum dos presentes a vira até então. começaram a melha e acredita-se que guarda o planeta e tudo que há gritar e a dançar de alegria. bebida ou outra coisa entre os seguidores dos orixás. vestida de terra. e se escondia. Afinal.deveria pagar uma prenda ao orixá que a possuísse. Para Que era preciso dar a um dos filhos o governo da Terra.uma parte da na- qual entidade ou divindade seja o sacrifício. também é chamada Aiê Olodumare pediu silêncio. que compõem os seguimentos mais intelectualizados da religião.Os orixás. tre os filhos as riquezas do mundo e depois haveria muita comida. litando a própria vida. Quem seria? perguntavam-se todos? 15. E disse que a partir de então cada um seria o donoe go- vernador daquela parte da natureza. a Mãe Terra desperta curiosidade e interesse Pagaria em oferendas de comida.9. respondeu Olodumare. sempre que um humano tivesse alguma necessi- dade relacionada com uma daquelas partes da natureza. isto é. Na África. pois sabia que as reuniões sempre termina- vam em festa. canizados. Dividiu de acordo com o gosto de cada um. muitos inimigos que a exploram e podem destruí-la. o abrigo. escondeu-se sob a terra. aquela riqueza se apresentar perante o pai.ainda não havia terminado. Um dia o grande deus mandou os seus arautos avisarem: onde se abrigava. Menos Onilé. o planeta. a casa.1 Culto a Onilé Assim. A já tinham feito a divisão do mundo. ONILÉ 237 Em algumas tradições. “O mar e os rios. com muita música e dança ao ritmo dos Nenhum sequer notara sua ausência. disse Olodumare. pois ela era a mãe de todos.9. a preocupação com a preservação da orixás. Disse que dava a Terra a quem se vestia da própria Terra. Cultuada em terreiros da Bahia e em candomblés afri. interessados em mundo no qual os humanos viviam e onde produziam as recuperar a relação orixá-natureza.corte.para com suas filhas. “Pois Onilé está entre nós”.2 Mitologia “Onilé". a que também foi chamada de Ilê. disse Olodumare Onilé não se sentia bem no meio dos outros. protegendo o mundo em que vivemos e possibi. recebendo em sacrifício galinhas.ao esco- para dividir o poder sobre a criação entre eles.o muitos seguidores da religião dos orixás. Conta-se que quando Olorum reuniu os orixás Então disse Olodumare que os próprios filhos. bebidas e tudo o mais que deveriam ofertar aos presentaria. A humanidade não sobreviveria sem Onilé. um governo particular. 1977: 111).comidas. Quando os orixás seus irmãos se reuniam no palácio do “Onilé?" todos se espantaram.que se ouvia por todas as pagasse tributo a Onilé.9. Cada orixá que chegava ao palácio de Olodumare provo. se ela nem sequer viera à grande reunião? comunicava suas decisões.15. onde ficava cada uma das riquezas Quando todos os orixás haviam chegado. Os orixás encantaram o mundo com suas vestes. In: MOURA. mãe 1998. O culto do vodun Fa é originário de Ile Ifè. que cada um pagasse tributo a Onilé. Abi- Leopardo dos olhos de fogo. junto com outros (Gongon. ele dispõe de três Sistema Religioso Yoruba. pois na Terra também repousam os corpos dos que já não vivem.1 Origens “Até mesmo o ar e o vento. o correspondente a babalawo dos yoruba. deus da Adéléèyé. O sistema pertence às religiões tradicionais africanas mas 15. a saúde. foi a sentença final de Olodumare. Objeto sagrado de Orumila Ifa. O bokonon da 15. Não é propria- mente uma divindade (orixá). a doença e mesmo a morte”. para que o mundo dos humanos nunca fosse destruído.10 Ifá corte de Abomey é um dos dignitários do rei reconhecido na categoria de príncipe e está entre os poucos autoriza- Ifá (em iorubá: Ifá) é o nome de um oráculo africano. Onilé. que era de origem ioruba. muitas vezes é designado como Orixá do destino na cultura africana Yorubá.9.métodos diferentes de consultar o oráculo e.3 Referências bibliográficas território yorubá[3] já a partir do século XVII. É também designado por Fa entre os Fons e Afa entre os Ewés. ou pela princesa Nà Hwanjele.tence à religião iorubá. Todos os orixás aclamaram Onilé.10. é o porta-voz de Orunmilá e dos outros orixás. continuou.238 CAPÍTULO 15. dos a vestir djelaba em público e a permanecer com a [1] É um sistema divinatório que se originou na África Oci. kobi.10. deveria ser propi- ciada sempre. Orunmilá é o orixá e divindade da profecia. do rei Tegbessu (1732-1775). Ele é o responsável pelos rituais e iniciações: Mundo. interpretar os desejos e determinações dos um longo período de aprendizado. tudo”. Todos os presentes aplaudiram as palavras de Olodumare. Orunmilá. 15. a Terra. O Culto de Ifá per- deixou o governo de tudo por conta de seus filhos ori.[2] orixás. de Ile Ifè que chegou a Abomey no reinado de varíola. São Paulo. receberia mais presentes que os outros. Carlos Eugênio Marcondes de. pois deveria ter oferendas dos vivos e dos mortos. e chegou ao antigo Dahomey pelas mãos de sacerdotes imigrados do 15. xás[1]. Pois então. são a autoridade máxima do escapar de seu controle. por inter- cia do axé durante a iniciação de novos babalawos após médio deles. Os sacerdotes de Fá são chamados em fon de bokonon. também chamada Aiê. Onilé. Todos os humanos propiciaram a mãe Terra. Ato e Gbélò). do candomblé no Brasil atravésO Babalawo (pai que possui o segredo) é o sacerdote do do Culto de Ifá. e pode mu- dar dependendo da região assim como as coisas criadas para controlar os homens e os outros seres vivos que habitam o planeta. Agadjá (1708-1732) . . ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. e de similares transplantados para o Novo Culto de Ifá. As metamorfoses de Sakpatá. Ifá é o nome E então Olodumare retirou-se do mundo para sempre e do oráculo utilizado por Orunmilá. Por garantia. a chuva e o arco-íris. todos no culto dependem de sua orientação e nada pode Os Oluwos ou Babalawos. dental entre os yorubás. tudo existe porque a Terra existe.cabeça coberta diante do rei e da rainha-mãe. Claude. responsáveis pela transferên. orixá da Terra. Ateliê Editorial. *Nota: esta é somente uma versão da ordem. Os animais e as plantas. mas sua instalação oficial como uma das divindades reconhecidas pelo rei de Abomey teria se dado ou através do babalawo LÉPINE. como a vida. na Nigéria.2 Métodos utilizados também é praticado entre os adeptos do Lukumí de Cuba através da Regla de Ocha. que tem. tam. Método divinatório do Culto de Ifá utilizado pelos babalawos. entre outras coisas. • Opon-Ifá. . Jogo de Opele Opele Ifá O Òpelè-Ifá ou rosário de Ifá é um colar aberto composto de um fio trançado de palha da costa ou fio de algodão. ou igualmente de modo usual. É um Jogo de Ikins instrumento divinatório dos tradicionais sacerdotes de Ifá. redonda . retangular. pois a pessoa não necessita perguntar em voz pelo babalawo com a finalidade de se configurar o signo alta.do odu a ser interpretado e transmitido ao consulente. oval.15. utilizada para marcar os sígnos dos Odús (obtidos com o jogo de Ikins) sobre um pó chamado Ierosum. São bém de uso exclusivo dos Babalawos. dos mesmos babalawo. e com a mão direita çamento do rosário divinatório aparecem 2 figuras que rapidamente o babalawo tenta retirá-los de uma vez com possuem um lado côncavo e outro convexo.um tapa na mão oposta. com um único lan. sendo uso restrito e exclusivo de sementes. no intuito de se obter um número nadas.colocados na palma da mão esquerda. formam o odu. Irofá ou Iroke Ifá é o instrumento utilizado pelo babalawo durante o jogo de Ikin. quadrada. fei. pendentes. vai de tos com correntes de metal intercaladas com vários tipos cada Babalawo o seu uso. tábua sagrada feita de madeira e esculpida em diversos formatos.10. o que permite o resguardo de sua privacidade. par ou ímpar de ikins em sua mão. oito metades de fava de opele. Brooklyn Museum. moedas ou pedras semipreciosas. IFÁ 239 Opon-Ifá • • • Batedor Iroke Ifá.forma obrigatória. são manipuladas mais rápida. que combi. O Jogo de Ikin é utilizado em cerimônias relevantes de Existem outros modelos mais modernos de Opele-Ifá. com o qual bate na tá- bua Opon-Ifá com a finalidade de chamar a atenção de Odu para si. O jogo compõe-se de 16 nozes O jogo de Opele-Ifá é o mais praticado por ser a forma de um tipo especial de dendezeiro Ikin. Cada um destes odus é associado com um repertório tra- dicional de versos (Itan).10. Muito embora possua um número gun (“Aquele que é mais eficaz do que qualquer remé- . Caso não sobre nenhum ikin na mão esquerda. a jogada O babalawo detecta esse odù manipulando caroços de é nula e deve ser repetida. formando assim a con- figuração do signo de Odu. de coisas para que esse Odú seja revelado. orixá da profecia. Quatro caídas ou búzios fazem um dos dezesseis padrões bási- cos (um odu. As conchas ou as réplicas são frequentemente atadas em uma corrente divinatória. ou Búzios. A geomancia ocidental é um empréstimo de um sistema criado pelos Árabes e trazida O orixá Orumilá é também chamado de Ifá. O sistema é consagrado ao orixá Orunmila-Ifa. ocidentais de geomancia. diferente de símbolos. 15. sempre ao seu lado. o sistema carrega também alguma semelhança com sistema chinês do I Ching. são contados. quatro de cada lado. ou réplicas destes. O aprendizado O sistema inteiro traz uma semelhança com os sistemas começa muito cedo. são dois os oráculos listados como O oráculo consiste em um grupo de cocos de dendezeiro Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade: o Gelede. assim riscos usa dois dedos o anular e o médio da mão direita. que explica seu significado divinatório. de um sistema de jogo de búzios. O mesmo será trans- crito para o Opon Ifá sobre o pó do Iyerossún que deve ser Não existe uma receita para fazer: não se tem uma lista riscado sobre o Iyerossún que está espalhado no Opon-Ifa.240 CAPÍTULO 15.4 Odu Ver artigo principal: Odu Cada odù é formado por um conjunto constituído por duas colunas verticais e paralelas de quatro índices cada. tudo depende para um risco usa o dedo médio da mão direita e para dois da pessoa. composição do signo do odu que será revelado polo sis- Existem 256 odù. onde foi aprendida pelos europeus Ifa e também é denominado frequentemente Agbonmire- durante as Cruzadas. 15. que. ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. A determinação do Odú é a quantidade de de lendas (Itan). ou Orunmila- para o norte da África. frequentemente relacionados à mitologia ioruba.10. O babalawo e os aprendizes. para deter- minar aleatoriamente se uma certa quantidade deles foi 15.10. como o Etutu (ebó) que se define no jogo. confere autoridade ao oráculo. que são lançados para criar que também é praticado no Benim e no Togo. e a Exu. Quem vem Deverá repetir a operação quantas vezes forem necessá. Cada pessoa possui um destino próprio.[4][5][6] cima ou para baixo. Cada um desses índices compõem-se de um traço vertical ou de dois traços verticais paralelos que o babalawo traça no pó (iyerosun) espalhado sobre um tabuleiro de madeira esculpida (Opon-Ifá) à medida em que vai extraindo os Jogo de Ikin resultados pela manipulação dos cocos de dendezeiro ou ikin-ifá. dois de cada um destes se combinam para criar um conjunto total de 256 odus. Ikin que sobrou na mão esquerda. correspondendo cada um a uma série tema oracular.5 Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade 15. como o mensageiro dos orixás. no final. Os cocos são manipulados entre as mãos do adivinho. e o dados binários. na língua ioruba). e. para a esquerda com quatro sinais.6 Na África retida. se fará dois ou um traço da Ifa). precisa mudar tudo que rias até obter duas colunas paralelas riscadas da direita viu e aprendeu para que Ifá possa fazer parte da sua vida.3 Oráculo Da Nigéria.10. Ao restar um número par ou dendê (Ikin) ou jogando o rosário de Ifá chamado (Opele- ímpar de ikins em sua mão. dependendo se eles caem com a face para Ifá. o sacerdote é o babalawo e entre os Fons John Neimark . e o sistema de 250309-X (pbk)][ISBN 0-06-251230-7 (cloth)] adivinhação é o mesmo. e por extensão. sem a aculturação de elementos brasileiros. Bascom: Sixteen Cowries: Yoruba Divi. • William R. a todos os Òrìṣà que pos- [2] • Maupoil. Orunmilá[1] é um orixá.a incorporação do conhecimento e sabedoria e a forma 20847-5] mais alta da prática de adivinhação entre os Yorubas. iniciando pessoas por Isefás (apresenta. African Art. da família Agboola. Bernard.10. • Ikins-Ifa lização de suas missões enquanto sujeito espiritual.Indiana Uni- que precisam de uma decisão. 1906 . West marè.9 Ligações externas ada ao culto na Bahia. mas tam- bém a Ọbàtálá.Vivências em Ífa O Ifá na Bahia vem sendo representado pela Yanifá Ifá- dáyìísi Ifatóun Ajobi Agboola. da escolha individual (ìpin:nun). with the names ção a Ifá). pelo Oluwo Ifagbaiyin. aquele que viu (ẹlẹ́ ẹ̀rí).7 Na Bahia • Jorge Escobar .10. Ifá é consultado pelas pessoas • William R. • Awo Study Center O Ifá nos impõe a fidelidade da prática trazida pelos nos- • Opon-Ifa sos ancestrais africanos. of the odus rias outras cerimônias relacionadas ao culto. [4] UNESCO Unesco Cultura. doenças. A Yanifá Ifádayìísi lidera o culto re- ligioso no Egbé Ifá Ogundafun. que queiram saber sobre versity Press .La géomancie à l'ancienne suem o Poder Delegado de Olódùmarè (Deus). Epega and Philip Para os iorubas.15.Christoph Staewen . • Ifá divination tools in African art • Fotos Palácio de Oba Alaafin Oyo 15.Ifa Divination traduzido 15. Ethnology .11. • Online simulation of Ifá divination. Por tanto.LIT Verlag [ISBN 3-8258-2813-1] 15. viagens. o egbe teve a honra de receber o Oluwo • Divination Yoruba Ifagbain Agboola e sua comitiva para a realização de vá- rias cerimônias.Harper San Francisco [ISBN 0-06- e Ewes recebe a designação de bokonon. identificado no jogo do merindilogun pelo odu ejibe.The Oracle of the Yoruba (odù) de Ifá. . e divin- mundo.Africa.ẹlẹ́ ẹ̀rí ìpin quer dizer que Òrúnmìla sabe o que a pessoa 20638-3] escolheu.11 Orunmila [2] O que é a iniciação? [3] Entre territórios e terreiros: yorubá. por ela mesma.[4] Em resumo. como representante maior. • William R. É o senhor dos destinos. William .Bloomington and Indianapolis [ISBN casamentos. negócios importantes.8 Referências [1] Bascom. nos dá • Orunmila uma larga margem de realinhamento do indivíduo aos seus destinos (odus) desde o seu nascimento até a rea. A forma Côte des Esclaves. [6] Ifa of the Yoruba People of Nigeria O título ibikeji não pertence apenas a Ọ̀rúnmìlà. in Nigeria .10. Bascom: Ifa Divination: Communication “a testemunha do que a pessoa escolheu”. o Arabá • UNESCO Heritage Masterpieces Aworidan Agboola. O babalawo (pai do segredo) recebe as indicações para as respostas através dos signos • Ifa . ou 0-253-32890-X][ISBN 0-253-20638-3 (pbk)] por motivo religioso. . • The Sacred Ifa Oracle . Bascom: IFa Divination .African Gods Speak . West . para vir fazer no mundo. [ISBN 2-85265-012-6] Sobre elerí ìpin a melhor tradução é: testemunha.Slave Coast. velhos deuses no novo Na mitologia Yoruba. ORUNMILA 241 dio”). Itefá (iniciação para Babalawos Itelodú) e vá. Geomancy— completa [3] deste título (oríkì) é: Aláàṣẹ Igbákẹjì Olódù- Africa. possuindo. Nigéria The Ifa Divination System Ele é reconhecido como “Ibi Kejì Olodumare” (segundo só a Olodumare (Olorum.Afolabi A.15. Deus)) e "Èléri Ípìn” (teste- [5] UNESCO Religião Tradicional Yoruba munha da criação).Slave Coast. Emerson Costa de Melo dade da profecia. Between Gods and Men in West Africa [ISBN 0-253. isto é. a primeira mulher inici.Orunmilá também é às vezes chamado Ifá que é de fato nation from Africa to the New World [ISBN 0-253. Em janeiro de 2015. Em caso de dúvida. dial e propulsor da criação.12 Oduduwa Orunmilá-Ifá .3 Páginas externas * https://www. Cada um foi incumbido de Os sacerdotes de Ifá são chamados Babalawo (o pai dos determinadas funções no papel da criação do Aiyê. (2013).vezes contraído como Odudua.com/ijo. Muitos costumam se enganar e afir- mar que Oduduá seria um orixá masculino ao invés de Africa.Harper San Francisco ISBN 0-06- 250309-X (pbk) ISBN 0-06-251230-7 (cloth) • Ifa . pp. Bascom: IFa Divination . Consultado em 3 de agosto de 2016 [4] Abraham. Brasil Oduduwa. Bascom: Ifa Divination: Communica.11. verso incluindo o mundo em que vivemos.Slave Coast. que. Dictionary of Modern Yoruba. porque ele é o que conduz o sacerdócio de uma das divindades primordiais iorubas.Africa.2 Referências [1] Lendas africanas dos orixás [2] Marins. ao lado de Obatalá (a representação divinizada do céu). • Maupoil. e às [1] Embora Orunmilá não seja de fato Ifá. é considerado em ter- tion Between Gods and Men in West Africa ISBN ritório africano como sendo uma forma humana da deusa 0-253-20638-3 Oduduá. Epega and Philip John Neimark .African Gods Speak . São Paulo: Do Autor.1 África no Museu Afro-Brasileiro. ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. o guerreiro legendário e a deusa Oduduá . 1906 . Luiz L. Odu- 15. African Art. 192. foneticamente escrito como Odùduwà.LIT Verlag ISBN 3-8258-2813-1 15. divinização da terra e é considerada.vinizado Oduduá.facebook. em exposição 15.iwori. o uni- segredos). ISBN 2-85265-012-6 feminino. mas o que ocorre é uma confusão entre a di- vindade feminina Oduduá com o ancestral iorubano di- • William R.La géomancie à l'ancienne O nome Oduduá pode ser traduzido como “a cabaça de Côte des Esclaves.ifa.Christoph Staewen . ou seja. Obàtálá e a Criação do Mundo Ioruba. Salvador. West .242 CAPÍTULO 15.The Oracle of the Yoruba in Nigeria . como o casal primor- Ifá é o nome de um Oráculo dos Yorubás na Nigéria. C. (1946). Oòdua e Oduduá. Ethnology .11. na verdade. • William R. R.11. London: Rodder and Stoughton. West . Ela representa a Ifá. 555 15.ofun/ 15.escultura de Carybé em madeira. 58 páginas [3] «ÀSÀ ÒRÌSÀ ALÁÀFIN ÒYÓ».Bloomington and Indianapolis ISBN 0-253-32890-X ISBN 0-253-20638-3 (pbk) • The Sacred Ifa Oracle . O universo é visto dentro do culto aos orixás como uma grande cabaça e esta cabaça é representada por Oduduá e Obatalá.Afolabi A. é tima existe. a associação ín.1 Bibliografia duá é considerada como a parte de baixo da cabaça e Oba- talá é considerado como a parte de cima da cabaça. Bascom: Sixteen Cowries: Yoruba Di- vination from Africa to the New World ISBN 0-253- 20847-5 • William R. Geomancy— onde jorrou a vida”. Bernard.Slave Coast. Bahia.Indiana Uni- versity Press .12. assim como Obatalá e outra tantas divinda.. tendo em Barretti Fº. que parece tocar a terra no ho- des. Esta é uma visão muito am. (2003) 2012 .. Essa substância. lançada sobre a superfície tando uma criança. que são então repre- recebido do Ser Supremo. Johnson chos. lavras. . e."Os Àgbàgbà") do Além tendo vindades perfeitamente distintas”.. cujo manuscrito data de 1897.] divinizou os fundadores da dinastia que nelas reinaram – Oduduá [de O padre Baudin[4] despoja em seguida Obatalá e Oduduá Ifé] [.cit. em Barretti Fº. [o mito] se complica com uma rivalidade entre Obatalá e o tornar comparável à do Yang e do Yin chinês. (2003) 2012 .") pletar o sistema dualista do tema da falsa dupla Oduduá- Em Ifé. (Cf. Por outro lado. rizonte”. em Barretti Fº. que se aproveitou de lis. possibilitou o mesmo tempo."Odùduwà – Óòni Ifè"). que. Oduduá e Obatalá discutiram e lutaram fe- forma de estátuas instaladas lado a lado no ilésin. de Ifê. o qual. o caráter agressivo. Mas o tenente-coronel britânico não minho para cumprir a sua tarefa. ODUDUWA 243 seriam as mesmas pessoas. [. 1894) negro em iorubá. (2003) 2012 Trata-se de um sistema dualista. 1965: cap. surgiu do corpo de Olorun. começou a arranhar o monte com os pés e com o bico e espalhou a matéria que recobriu pouco a pouco as águas e O Tenente Coronel A. que eu saiba. branca de Obatalá. para melhor com- a Origem do Mundo. tida como a suprema deusa do mundo” e acres- O surgimento de Oduduá. (1984/2003) 2012 .. de quem viril. das primeiras águas. Ilé Ifé. por sua vez. (2003) 2012 . caiu e levou em conta as diferenças de tons (de uma importân- adormeceu. E. em Barretti Fº. é centa que “o céu e a terra são duas grandes cabaças (ele muito interessante. cuidadosamente copia- senhor. ele próprio e em seu lugar. em de seu caráter hermafrodita para separá-los “em duas di- Barretti Fº. que vinha atrás. uma vez fecha- primórdios da criação. que longe de uni-los num • A confusão criada pelo Padre Baudin casal geneticamente estéril. unicamente para o padre Baudin e [. formando um recipiente fechado)..] se tornou em 1894. o saco da criação sentadas separadamente: Obatalá sob a forma de um guerreiro e Oduduá sob a forma de uma mulher amamen- contendo uma substância escura. igbá).] (e) Foi preciso esperar até 1921 para que The History seus discípulos. Olodumare. sos reis (Cf."No Essa lenda da criação do mundo por Oduduá só se tornou Templo de Ọbàtálá: Ìdèta-Ilé") muito diferente do casal conhecida do grande público e dos etnólogos em 1912.12. enviado por Olodu. visível sob a contraram.: 207) é uma deusa pessoas e sacerdotes. da qual Oduduá. embriagou-se. fundador de Ifé. não podem ser abertas duá. a deusa.. ao lado de Obatalá. vencedor dos Igbo. lugar rozmente. Ellis[5] publicou. deusa Obatalá" (ib. Orixalá-Oduduá que. surrupiou o saco cia primordial em iorubá) existentes entre essas duas pa- da criação e tornou-se assim.] foi o herói criador do mundo que chegou (Cf. A galinha • Os compiladores e discípulos do padre Baudin. por um lado. 1921). Mais tarde. Ao o conhecemos e. de natureza até então desconhecida. hostil. A tradição de Ifé não deixa nenhuma dúvida sobre (Johnson. um momento de intemperança de seu rival. 3-10)[2] . a artesã do corpo da matriz” (ib.“As Esposas cem impressos pela primeira vez. no bairro outra obra (Verger. mundos era o Olorun.] (portanto) Oduduá é do sexo masculino..: 223)..II e III). de Odùduwà" e “Descentes de Odùduwà: filhos e/ou ne- no vocabulário da língua iorubá de Crowther[3] (Cf. Diz-se que involuntariamente nos queria dizer meias cabaças.. bem como o de Obatalá. o senhor do mundo (Cf."Ilê-Ifé das por ele do livro do padre Baudin. Detalhes sobre esse assunto foram dados em de adoração do templo de Obatalá em Idetá-Ilé.. (2003) 2012 . pai de numero- roubou o saco da criação. Barretti Fº. ao casal Orixalá-Yemowo. op. formou a crosta terrestre. Oduduá. Obatalá (também chamado Orixalá).“Os Clérigos Nativos Yorùbá") pla no que concerne à essência divina mas isso é algo que O autor indica em rubricas separadas. não hesitou em aproximar a “deusa” Oduduá de dudu (El- maré para criar o mundo e Oduduá. para a opor a funfun (Cf. seria constituído por dois elementos ma- of the Yoruba fosse publicada pelo reverendo S. [. das relações exis- tentes entre Orixalá e Oduduá. Afirma ainda que havia “uma alusão à apa- primordial. quando a única coisa existente nos das (ou mais precisamente. Itapa em Ifé."Os Òrìṣà Funfun").: 228). indica que “Obatalá (é) a grande Foi Oduduá quem criou a terra e todo o universo como deusa iorubá. pp. a grande energia primordial.(A cidade de) tintas: Oduduá e Obatalá (Orixalá). a cor bebido em excesso vinho de palma quando estava a ca. antagônico. (Cf. Falamos acima da criação do mundo por Oduduá em Ifé [. que vai muito além da capacidade de aceitação de algumas “Oduá ou Oduduá (Crowther. Os nomes desses orixás apare. guerreiro e da rivalidade que o opôs a Obatalá (Orixalá). Orixalá é indicado como sendo “a grande surgimento da vida. em Barretti Fº. em tos”)[6] e soberano de diversas regiões iorubás. . colocadas uma sobre a outra. os separa e os opõe como se depreende da história antiga do povo Iorubá. a grande energia (separadas)". mas é evidente que nos encontramos na presença de duas divindades dis- Segundo Pierre Verger (1982. as mesmas divagações. quando se reen- como vimos. chamada de berço da civilização. em 1852. Já assinalamos a tendência de Crowther a chamar os deuses de deusas. mas correspondente. formou um montículo de terra sobre o qual pousou uma galinha com cinco dedos.15. Odu. (2003) 2012 . rente concavidade do céu. 244 CAPÍTULO 15. ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. 15.12.2 Brasil famoso em toda nação iorubá. Famoso como caçador e pelas grandes e numerosas conquistas. Foi o fundador do É um orixá, Odùduà - Oduduwa - Odùduwà, que foi Império de Oió por volta de 1400. um rei que teria vindo do leste no momento das cor- Em Ifé existe um monolito que tem o nome Opa Òràn- rentes migratórias causadas por uma invasão berbere no míyàn em sua homenagem. Uma de suas mulheres, Egito. Segundo Pierre Verger, esse fato provocou deslo- Torosi, que era filha de Elémpe, rei da nação Tapá camentos de populações inteiras, expulsando-se progres- (Nupe), foi a mãe de Xangô que mais tarde veio ser o sivamente umas às outras, em direção ao oeste, para ter- alafim de Oió no lugar de seu irmão mais velho Dadá minar em Borgu, também chamada região dos Baribas. O Ajaká, Oraniã colocou seu outro filho, Eweka, como rei rei Oduduwa ou Oduwa, era o pai de Oranian o fundador de Benim, e se tornou o Óòni de Ifé. de Oyo. 15.13.1 História 15.12.3 Referências Pierre Verger, em “Orixás, Editora Corrupio” descreve [1] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portu- guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. um Itan que fala do nascimento de Oraniã: p. 1 215. “Oraniã foi concebido em condições muito [2] “Etnografia religiosa iorubá e probidade científica”. Re- singulares, que sem dúvida, espantariam os vista Religião e Sociedade, nº 8, pp. 3-10. Rio de Janeiro, geneticistas modernos. Uma lenda relata ISER, Editora Cortez, 1982. como Ogum, durante uma de suas expedi- ções guerreiras, conquistou a cidade de Ogo- [3] Crowther, Samuel Ajayi. A vocabulary of the yoruba lan- guage, Londres, 1852. tún, saqueou-a e trouxe um espólio importante. Uma prisioneira de rara beleza chamada La- [4] Baudin, Noel. Dictionnaire français-yoruba-français. kanjê agradou-lhe tanto que ele não respeitou Cotonou, 1967. sua virtude. Mais tarde, quando Oduduá, pai de Ogum, a viu, ficou perturbado, desejou-a [5] Ellis, A.E. The yoruba speaking peoples. Londres, 1894. por sua vez e fez dela uma de suas mulheres. [6] Barretti Filho, Aulo. IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Ogum, amedrontado, não ousou revelar a seu Yorùbá, de Odùduwà a Ṣàngó. In: Artigos & Textos. In- pai o que se passara entre ele e a bela prisi- ternet, (2003) 2012. oneira. Nove meses mais tarde, Oraniã nas- cia. O seu corpo era verticalmente dividido • Ojuade, J. 'Sina (1992) 'The issue of 'Oduduwa' in em duas cores. Era preto de um lado, pois Yoruba genesis: the myths and realities’, Transafri- Ogum tinha a pele escura, e pardo do outro, can Journal of History, 21, 139-158. como Oduduá, que tinha a pele muito clara... Essa característica de Oraniã é representada • Obayemi, A. 1976. The Yoruba and Edo-speaking todos os anos em Ifé, por ocasião da festa de Peoples and their Neighbors before 1600 AD, in Olojó, quando o corpo dos servidores do Oòni JFA Ajayi & M. Crowder (ed.), History of West é pintado de preto e branco. Eles acompa- Africa 1: 255-322 nham Óòni de seu palácio até Òkè Mògún, a colina onde se ergue um monolito consagrado a Ogum. Essa grande pedra é cercada de màrìwò 15.12.4 Ligações externas òpè, franjas de palmeiras desfiadas, e, nesse dia, os sacrifícios de cão e galo são aí pendura- • Em português: dos. Óòni chega vestido suntuosamente, tendo • IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá, de Odùduwà na cabeça a coroa de Oduduá. É uma das ra- a Sàngó ras ocasiões, talvez mesmo a única do ano, em que ele a usa publicamente, fora do palácio. • Em inglês: Chegando diante da pedra de Ogum, ele cruza por um instante sua espada com Osògún, chefe • The Kingdom Of The Yorubas do culto de Ogum em Ifé, em sinal de aliança, apesar do desprazer experimentado por Odù- duà quando descobriu que não era o único pai 15.13 Oranyan de Oraniã.” Oraniã, conhecido pelos cubanos como Oranyan, foi um 15.13.2 Ligações externas rei dos iorubás da cidade de Ife, Nigéria. Era o filho mais novo de Oduduá e foi o mais poderoso de todos, e mais • Em Português: 15.15. DADÁ AJAKÁ 245 • IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá,de Odùduwà onde tem um filho iniciado nesse orixa e também realiza a Sàngó uma festa anual. • Òrànmíyàn Depois que Xangô deixou Oyo, Dadá Ajaká voltou a rei- nar. Em contraste com a primeira vez, ele mostrou-se agora valente e guerreiro, voltou-se contra os parentes da 15.13.3 Referências família materna de Xangô, atacando os tapas. 15.14 Baiani 15.15.1 História Baiani, Bayanni ou Dada é um orixá da mitologia io- Ajaká foi 2º Aláàfin de Oyó, o Oba Ajaká, meio irmão rubá. É filho de Òrànmíyàn e irmão mais velho de Xangô de Sàngó, que era muito pacifico, apático e não realizava e Soponna. Tornou-se Alaafin de Oyo Pacífico. Foi um um bom governo. rei fraco que quase não reinou. Em outra versão do mito, é a mãe de Xangô.[1] Sàngó cresceu nas terras dos Tapas (Nupe), local de ori- gem de Torosí, sua mãe. Tempos depois, com seus se- No Brasil, é chamado de Bayanni ou Dadá Ajaká. É guidores se estabeleceu em Oyó, num bairro que recebeu representado por uma coroa de búzios chamada Ade o mesmo nome da cidade que viveu, Kòso e com isso Bayanni ou Adê de Banni enfeitada de búzios com diver- manteve seu título de Oba Kòso. Sàngó percebendo a sas tiras pendentes. Orixá cultuado no Terreiro do Gan- fraqueza de seu irmão e sendo astuto e ávido por poder, tois, tem uma festa anual chamada Festa de Baiani, muito destrona Ajaká e torna-se o terceiro Aláàfin de Oyó. concorrida por ser talvez a única casa de candomblé que cultue este orixá. Ajaká, também chamado de Dadá, exilado, sai de Oyó para reinar numa cidade menor, Igboho, vizinha de Oyó. Por ter sido deposto, não poderia mais usar a coroa real 15.14.1 Referências de Oyó, e passa então a usar neste seu outro reinado uma outra coroa (ade), que escondesse seus olhos envergonha- [1] CARYBÉ. Mural dos orixás. Salvador. Banco da Bahia dos e jura que somente irá tirá-la quando ele puder usar Investimentos. S/A. 1979. p. 44. novamente o ade que lhe foi roubado. Esta coroa que Dadá Ajaká passa a usar, é rodeada por vários fios orna- dos de búzios no lugar das contas preciosas do Ade Real 15.14.2 Ligações externas de Oyó, e esta chama-se Ade Bayánni (ver fotos no site)*. Dadá Ajaká então casa-se e tem um filho que chama-se • Em Português: Aganju, que vem a ser sobrinho de Sàngó. • Adé Bayánni Sàngó reina durante sete anos sobre Oyó e com intenso remorso das inúmeras atrocidades cometidas e com o • IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá, de Odùduwà povo revoltado, ele abandona o trono de Oyó e se refu- a Sàngó gia na terra natal de sua mãe em Tapa. Após um tempo, suicida-se, enforcando-se numa árvore chamada de àyòn • Baiâni (àyàn) na cidade de Kòso. Com o fato consumado, Dadá Ajaká volta à Oyó e reassume o trono, retira então o Ade Bayánni e passa a usar o Ade Aláàfin, tornando-se en- 15.15 Dadá Ajaká tão o quarto Aláàfin de Oyó. Após sua morte, assume o trono seu filho Aganju, neto de Òrànmíyàn e sobrinho de Dadá Ajaká, filho mais velho de Oranian, irmão con- Sàngó, tornando-se o quinto Aláàfin de Oyó. sanguíneo de Xangô, reinava então em Oyo. Ele amava 1* - Em: IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá, de Odù- as crianças, a beleza, e as artes. De caráter calmo e pací- duwà a Sàngó de Aulo Barretti Filho. fico, não tinha a energia que se exigia de um verdadeiro chefe dessa época. Dadá é o nome dado pelos yorubás às crianças cujos cabelos crescem em tufos que se frisam 15.15.2 Ligações externas separadamente. Xangô o destronou e Dadá Ajaká exilou-se em Igboho • em português: (Nigéria), durante os sete anos de reinado de seu meio- irmão. Teve que se contentar, então, em usar uma coroa • IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá,de Odùduwà feita de búzios, chamada adé baáyàni (pronuncia-se Adê a Sàngó Baiani), ou “Coroa de Dadá". No Terreiro do Gantois na Bahia é reverenciado e cultuado como Baiani, onde • Adé Bayánni (coroa) do Oba Dadá Ajaká: 2º Aláàà- realiza-se uma festa anual e no Ilê Omorodé Orixa N´la fin Òyó 246 CAPÍTULO 15. ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. 15.16 Olokun 15.16.5 Haiti 15.16.1 África 15.17 Olossa Na mitologia Yoruba, no Benim, Olóòkun ou Olokun Olóssa ou Olossa - Na Mitologia Yoruba é a divindade é considerado como do sexo masculino e em Ifé como das lagoas. Oloxá é sensível e zelosa. É filha de Òrungan sendo do sexo feminino, divindade do mar. Depois (Olo) com Yemojá, mãe de Ajé Salugá. Ganhou de Olókun o dos Oceanos (Okun). poder de governar os lagos que desembocam nos mares. Olokun é o Orixá Senhor do mar, é andrógino, metade Ligada a Oxum e Nanã, veste-se de verde-claro e suas homem e metade-peixe, de caráter compulsivo, misteri- contas são branco cristal. É a Yemanjá mais velha da terra oso e violento. Tem a capacidade de transformar. É as- de Egbado, não há iniciados no Brasil. Oloxá é também sustador quando irritado. Na natureza é simbolizado pelo considerada esposa/irmã de Olokun. Seus mensageiros mar profundo e é o verdadeiro dono das profundezas do são os crocodilos. Na Iorubalândia, é adorada nas La- presente, onde ninguém jamais esteve. Representa os se- goas e Lagos que precedem à costa Atlântica. Alí é onde gredos do fundo do mar, como ninguém sabe o que está são levadas suas oferendas. Se os crocodilos as consumi- no fundo do mar, apenas Olokun. Também representa a rem, o Orixá as aceitou. É cultuada no Brasil na Lagoa riqueza do fundo do mar e da saúde. Olokun é um dos do Abaeté, Salvador, Bahia juntamente com Iemanjá que Orixás mais perigoso e poderoso do culto aos Orixás. também é considera Orixá dos Lagos. Diz-se que ele foi acorrentado ao fundo do oceano, quando ele tentou matar a humanidade com o dilúvio. Sempre retratado com escudo. Seu culto é na cidade de 15.18 Oxalufan Lagos, Benin e Ile Ifé. Seu nome vem do yoruba Olo- kun (Olo: Depois - Okun: Mar). Representa a riqueza dos fundos marinhos e a saúde. Todo os Babalawôs de- vem cultuá-lo e sempre deve ser assentado com suas 18 ninfas que são suas esposas, as 9 Olossás e as 9 Olonas. Elas são ninfas da água, representa os rios, córregos, la- goas, cachoeiras, nascentes, lagoas, extensões marinhos e de águas pluviais. 15.16.2 Brasil No Brasil é cultuada como mãe de Iemanjá e dona do mar (Olokun). É cultuada nas casas de candomblé tradicionais, mas não toma parte nas festas, não são entoados cânti- cos no “xirê", assim como acontece com outros orixás (Orunmila, Oduduwa). São assentados mas não são “iní- ciados” iawos para estes orixás. Com a vinda de sacerdotes africanos para o Brasil, hoje tenta-se resgatar o culto, porém sem identificação pelos fiéis. Talvez por não se ter conhecimento e sincretismo. É homenageada durante a Festa de Iemanjá. Em Cuba, Olokun foi ligado ao fundo do oceanos por Oxalá pra evi- tar que sua força fizesse calamidades. No vodum cubano, Orokun é semelhante a Nanã Buruku que representa o Estatua de Oxalá em Costa do Sauípe, Bahía principio e a mãe de Iemanjá. Oxalufan, Oxalufã ou Oxalufon[1][2] , Orixá africano cultuado em todo o Brasil por todas as religiões afro- 15.16.3 Referências brasileiras, identificado no jogo do merindilogun pelo odu ofun ou êjiokô e representado materialmente e imaterial 15.16.4 Ligações externas pelo candomblé, através do assentamento sagrado deno- minado igba oxalufan. • Fundação Pierre Verger Considerado um Oxalá muito velho, curvado pelos anos, • Culto aos Orixás que anda com dificuldade e hesitação, como se estivesse 15.19. OXAGUIAN 247 atacado pelo reumatismo. Ele apoia seus passos cambale- 15.18.2 Arquétipo antes sobre um paxorô (ou opaxorô, ou ainda em Yorubá, Opá Oşòró), grande bastão de metal branco, encimado Seus filhos parecem ter mais idade que possuem, pela en- pela imagem de um pássaro e ornado por discos de metal tidade ser mais velha. São doces, calmos, andam e falam e pequenos sinos. Considerado como o Orixá da Paz, da devagar, parecendo idosos. São boas pessoas e sabem paciência, tudo que se refere à Oxalá é ligado a calma e que alimentar ressentimentos só faz mal. Com seu jeito a tranquilidade. Sua cor é o branco e seus filhos não po- calmo, tentam e às vezes conquistam romances. dem usar roupa preta, vermelha e tons escuros. Seu dia da semana é a sexta-feira, e por respeito ao pai mais ve- lho, todo povo-de-santo usa branco nesse dia. Sua dança 15.18.3 Referências é lenta como o passo do Igbin. [1] Pierre Verger, Angela Lühning. Pierre Verger, repórter O Igbin, que é chamado o boi de Oxalá, é sua oferenda fa- fotográfico: repórter fotográfico, Bertrand Brasil, 2004 vorita juntamente com o Ebô. E Igbin também é o nome do toque dedicado à Oxalá. E As Águas de Oxalá é a sua [2] George Maurício, Vera de Oxaguiã, Marcelo Barros, O principal festa realizada sempre no mês de janeiro nas candomblé bem explicado: nações Bantu, Iorubá e Fon. principais casas tradicionais da Bahia. Pallas, 2009(em português) [3] José Beniste, Orun Aiyé: o encontro de dois mundos : o 15.18.1 África sistema de relacionamento nagô-yorubá entre o céu e a terra. Bertrand Brasil, 1997(em português) Orìşà Olúfón (Senhor da cidade de Ifón)[3][4][5][6] , se- [4] Monique Augras, O duplo e a metamorfose: a identi- gundo relato de Pierre Verger, na África é velho e sá- dade mítica em comunidades nagô. Vozes, 1983(em bio, cujo templo é em Ifon, pouco distante de Oxogbô. português) Seu culto permanece ainda relativamente bem preservado nessa cidade tranquila, que se caracteriza pela presença [5] Ajòdún Òrìsà Olúfón(em português) de numerosos templos, igrejas católicas e protestantes e [6] Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the mesquitas que atraem, todas elas, aos domingos e sextas- New World. Por Ifalaye Books(em inglês) feiras, grande número de fiéis de múltiplas formas de monoteísmos importados de outros países. Em contraste [7] Yoruba Myths Por Ulli Beie com essa afluência, o dia da semana yorubá consagrado a Orìşànlá só interessa atualmente a pouca gente. Exa- tamente um pequeno núcleo de seis sacerdotes, os Ìwèfà 15.18.4 Bibliografia méfà (Aájè, Aáwa, Olpuwin, Gbògbò, Aláta e Ajíbódù) ligados ao culto de Orìşà Olúfón. 15.18.5 Ver também A cerimônia de saudações ao Oba (rei) de dezesseis em dezesseis dias pelos Ìwèfà e pelos Olóyè chama a aten- • Candomblé ção pela calma, simplicidade e dignidade. O Oba Olú- • Batuque fón (também chamado por Obalufon)[7] espera sentado à porta do palácio reservada só para ele e que dá para • Xambá o pátio. Ele está vestido com um pano e gorro bran- cos. Os Olóyè avançam, vestidos de tecido branco amar- rado no ombro esquerdo, e seguram um grande cajado. 15.18.6 Ligações externas Aproximam-se do rei, param diante dele, colocam o ca- jado no chão, tiram o gorro, ficam descalços, desatam • Os Òrìṣà Funfun o tecido amarram-no à cintura. Com o torso nu em si- nal de respeito, ajoelham-se e prostram-se várias vezes, ritmando, com uma voz respeitosa, um pouco grave e abafada, uma série de votos de longa vida, de calma, fe- 15.19 Oxaguian licidade, fecundidade para suas mulheres, de prosperi- dade e proteção contra os elementos adversos e contra as 15.19.1 África pessoas ruins. Tudo isso é expresso em uma linguagem enfeitada de provérbios e de fórmulas tradicionais. Em Oxaguian na mitologia yorubá é um jovem guer- seguida os Olóyè e os Ìwèfà vão sentar-se de cada lado reiro, seria filho de Oxalufan, identificado no jogo do do rei, trocando saudações, cumprimentos e comentários merindilogun pelo odu ejionile e representado material- sobre acontecimentos recentes que interessam à comu- mente e imaterial pelo candomblé, através do assenta- nidade. A seguir, o rei manda servir-lhes alimentos, dos mento sagrado denominado igba oxaguian. Seu templo quais uma parte foi colocada diante do altar de Òsàlúfón, principal é em Ejigbo, estado de Ọsun, onde ostenta o para uma refeição comunitária com o orixá. título de Eléèjìgbó, ou Rei de Ejigbo. 248 CAPÍTULO 15. ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. tre suas mulheres e servidores. Músicos cantavam seus louvores. Quando falava-se dele, não se usava seu nome jamais, pois seria falta de respeito. Era a expressão Ka- biyesi, isto é, Sua Majestade, que deveria ser empregada. Ao cabo de alguns anos, Awoledjê voltou. Ele desconhe- cia, ainda, o novo esplendor de seu amigo. Chegando di- ante dos guardas, na entrada do palácio, Awoledjê pe- diu, familiarmente, notícias do “Comedor-de-inhame- pilado”. Chocados pela insolência do forasteiro, os guar- das gritaram: “Que ultraje falar desta maneira de Ka- biyesi! Que impertinência! Que falta de respeito!" E caí- ram sobre ele dando-lhe pauladas e cruelmente jogaram- no na cadeia. Awoledjê, mortificado pelos maus tratos, decidiu vingar- Assentamentos de Oxaguian com Kele branco e azul. No se, utilizando sua magia. Durante sete anos a chuva não candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi. caiu sobre Ejigbô, as mulheres não tiveram mais filhos e os cavalos do rei não tinham pasto. Elejigbô, desespe- rado, consultou um babalaô para remediar esta triste si- Em Lendas Africanas dos Orixás, Pierre Fatumbi Ver- tuação. “Kabiyesi, toda esta infelicidade é consequência ger conta uma das lendas que Oxaguian teria nascido em da injusta prisão de um dos meus confrades! É preciso Ifé, bem antes de seu pai tornar-se o rei de Ifan. Oxa- soltá-lo, Kabiyesi! É preciso obter o seu perdão!" guian, valente guerreiro, desejou, por sua vez, conquistar Awoledjê foi solto e, cheio de ressentimento, foi-se es- um reino. Partiu, acompanhado de seu amigo Awoledjê. conder no fundo da mata. Elejigbô, apesar de rei tão im- Oxaguiã não tinha ainda este nome. Chegou num lugar portante, teve que ir suplicar-lhe que esquecesse os maus chamado Ejigbô e aí tornou-se Elejigbô (Rei de Ejigbô). tratos sofridos e o perdoasse. Oxaguiã tinha uma grande paixão por inhame pilado, co- mida que os iorubás chamam iyan. Elejigbô comia deste “Muito bem! - respondeu-lhe. Eu permito que a chuva iyan a todo momento; comia de manhã, ao meio-dia e caia de novo, Oxaguiã, mas tem uma condição: Cada ano, depois da sesta; comia no jantar e até mesmo durante a por ocasião de sua festa, será necessário que você envie noite, se sentisse vazio seu estômago! Ele recusava qual- muita gente à floresta, cortar trezentos feixes de varetas. quer outra comida, era sempre iyan que devia ser-lhe ser- Os habitantes de Ejigbô, divididos em dois campos, de- vido. verão golpear-se, uns aos outros, até que estas varetas es- tejam gastas ou quebrem-se”. Chegou ao ponto de inventar o pilão para que fosse pre- parado seu prato predileto. Impressionados pela sua ma- Desde então, todos os anos, no fim da seca, os habitan- nia, os outros orixás deram-lhe um cognome: Oxaguiã, tes de dois bairros de Ejigbô, aqueles de Ixalê Oxolô e que significa “Orixá-comedor-de-inhame-pilado”, e as- aqueles de Okê Mapô, batem-se todo um dia, em sinal de sim passou a ser chamado. contrição e na esperança de verem, novamente, a chuva cair. Awoledjê, seu companheiro, era babalawo, um grande adivinho, que o aconselhava no que devia ou não fazer. A lembrança deste costume conservou-se através dos Certa ocasião, Awoledjê aconselhou a Oxaguiã oferecer: tempos e permanece viva, também, na Bahia. dois ratos de tamanho médio; dois peixes, que nadas- Por ocasião das cerimônias em louvor a Oxaguiã, as pes- sem majestosamente; duas galinhas, cujo fígado fosse soas batem-se umas nas outras, com leves golpes de va- bem grande; duas cabras, cujo leite fosse abundante; duas reta... e recebem, em seguida, uma porção de inhame cestas de caramujos e muitos panos brancos. Disse-lhe, pilado, enquanto Oxaguiã vem dançar com energia, tra- ainda, que se ele seguisse seus conselhos, Ejigbô, que era zendo uma mão de pilão, símbolo das preferências gas- então um pequeno vilarejo dentro da floresta, tornar-se- tronômicas do Orixá “Comedor-de-inhame-pilado.” ia, muito em breve, uma cidade grande e poderosa e po- voada de muitos habitantes. Depois disso Awoledjê partiu em viagem a outros luga- 15.19.2 Brasil res. Ejigbô tornou-se uma grande cidade, como previra Awoledjê. Ela era arrodeada de muralhas com fossos pro- Oxaguian é um Oxalá jovem. Sempre de branco. Usa fundos, as portas fortificadas e guardas armados vigiavam espada, escudo, polvarim e mão de pilão. Guerreiro, seu suas entradas e saídas. dia da semana é sexta-feira. Come cabra, e é o dono do inhame. Havia um grande mercado, em frente ao palácio, que atraía, de muito longe, compradores e vendedores de mercadorias e escravos. Elejigbô vivia com pompa en- Seu lugar no Panteão dos Orixás Escudo e mão de pilão (seu maior símbolo). É sempre retratado como um guerreiro forte. é Oxalá. beram cada qual atribuições e responsabilidades sobre a Nunca entra numa batalha para perder.o dia do pilão. Suas cores: branco e azul-claro. material. Suas contas são: brancas intercaladas de azul claro. carrega uma espada. mas todos são teimosos ou regiões africanas. o inconformismo. seu respectivo Orixá. tém todas as armas e as usa para alcançar seus objetivos.escultura de Carybé em madeira. “o moço”. É com Oxaguian que se encerra o ciclo das festas de Oxalá com a festa do Pilão de Oxaguian (ojó ado). cultuado no Orixá do dinamismo e movimento construtivo. na sua forma “guerreira” de Oxalá. os mais . ou Rei de Ejigbo. Os filhos de Olorum são os Orixás. Oxaguian. Atori (Vara). Representa o início de um movimento. em exposição no gos das intrigas. Oxaguian é o provedor. Polvarim. o universo foi criado por trabalho e a paz. gostando de mesa farta. que rece.peração. Brasil são faladores.19. Daí inclusive deriva seu nome: Oxaguian significa literalmente “Orixá come- dor de Inhame Pilado”. É um Orixá relacio- tido como o aspecto velho de Oxalá. Diz-se que enquanto Ogum fornece meios (ferramentas e armas) Oxaguian fornece inteligência e vontade para ven- cer. Oxaguian incentiva o trabalho e a su- Olorum. sempre ganhando criação de seu Pai. Museu Afro-Brasileiro. Seus elementos: O Ar e a Atmosfera. criou para si o pilão. O primeiro e mais velhos dos Orixás suas lutas e superando quaisquer obstáculos. Ofá (arco e flecha). Saudação: Exê Uepa Babá!!! 15. Este orixá tem personalidade violenta e severa. Ele de- cheio de vigor e nobreza. Oxaguian rege as inovações.19.15. Sua comida favorita é o inhame.4 Arquétipo dos filhos de Oxaguian A liderança é uma de suas especialidades. 15. numa delas es- onde ostenta o título de Eléèjìgbó. Duas carac- terísticas dividem os filhos de Oxaguian: Uns são ami- Oxaguian . da cultura Candomblé afro-brasileiro. é o guerreiro da paz. calmos Na mitologia Yorubá.3 Características Suas armas (ferramentas símbolos) são: espadas (sabre). Sendo orixá das inova- ções e invenções. Sua festa: Pilão de Oxaguiã (festa dos inhames novos). OXAGUIAN 249 Oxaguian ou Oxaguiã: Divindade Yorubá. Seu metal: prata e metais brancos. tão os filhos que carregam a espada e os outros. Outros são voltados para a família. os Orixás associam-se a cidades ou e guardam segredos para si. o qual é aprimoramento. conquistador. Seu dia de devoção: Sextas-feiras. Salvador. Sua comida: é a canjica branca com oito bolas de inhame por cima. são orgulhosos.19. a quem se credita a criação do Homem. de tal forma que pudesse saborear seu prato favorito. nado com o sustento do dia a dia. que são: dar para quem tem fome e até tomar de quem tem muito e não tem fome. astuto e Oxaguian é apontado como o aspecto jovem de Oxalá. que seriam regidas ou favorecidas por como eles próprios dizem determinados. Na verdade são duas faces de Oxaguian. Seu sustento vem do fundo da terra ou da floresta. a busca pelo outras vezes é apontado como filho de Oxalufã. Seu domínio são as lutas diárias por sustento e Segundo a mitologia Yorubá. Seu templo principal é em Ejigbo. Bahia. se acham os melhores . des construtores. eventualmente robustos. Na cidade Africana de Eleegibò E assim. “O seu rei ainda demora a voltar. povo de Oxalá. E tanto seu comia inhame em Ejigbô que já não se dava conta de plantá-lo. defensores dos injustiçados. Todo o povo do seu reino adotou a sua preferência. Encontrou lá um castelo ainda e sem rumo. são instáveis. Nasceu dentro de uma concha de caramujo. o boa colheita caso isto não acontecesse). sem sentido busca de mais provisões. O que podia fazer Ogum para que riu o Rei como. são faladores e brincalhões. Oxaguiã ficou em busca de novas provisões. dos fra. Oxaguian promove que espantou Iku. soberba. “Que vão fazer agora que terminaram o castelo do seu e quando esquentava Oxaguiã criava mais conflitos. rei de Ejigbô. acabava de ser construído pelo povo do lugar em ofereci- mento a Ogum. o seu rei demora a voltar. voltando sempre Mas essa cabeça era dolorida e fria demais.5 Batalha dos Atoris povo de Ejigbô comia inhame pilado. inventou o pilão para sa- borear mais facilmente seus prediletos inhames. Em seu aspecto negativo porém. Oxaguian foi consultar Exu. o Elejigbô. que lhe interrogou: “Mais uma vez. Não tinha mãe. e o povo pôs-se a construir um castelo ainda melhor. agora equilibrada e sem problemas.Itan O Castelo de Ogum. calmos carregam a mão de pilão. guerreiros. Itan do nascimento. Elejigbô. sábios e ainda melhor e encham de alegria o seu rei. Oxaguian. ofereceu uma cabeça fria. gostam profun. mas tanto apertou que as duas se fundiram e Oxaguiã ficou com a cabeça azul. Oxaguian sofria muito. Oxaguian perguntou ao povo: feliz com sua nova cabeça branca. beça preta de cima da cabeça branca. chamado “Orixá- transformação. grande fome se abateu sobre o.7 Ogum faz instrumentos agrícolas dia ele e Ogum andam juntos transformando o mundo. fez o ancinho. que o mandou fazer sacrifí- relembrando o mito que diz sobre um Babalaô seu amigo cios e procurar o ferreiro Ogum. 15. comba- tivos. eles responderam. Ogum fez ferramentas de ferro. tinha feito antes. reconhecida mundialmente. Oxaguian retrucou: mas não são agressivos ou brutais.250 CAPÍTULO 15. São criativos. Comedor-de-inhame-pilado”. jovem filho guerreiro mântico e são sensuais. Onde tempo são idealistas. e ele acabou aceitando a cabeça lhor. e o . que ruiu todo. a foice e a pá.nas terras de Ijexá. sem damente da vida. Ogum pediu sacrifícios e logo deu a solução.via preguiça. Oxaguian foi à cidade de Frequentemente são Orgulhosos.19.19. Construam um castelo melhor para o seu rei. eles responderam. seja a tecnologia ou a guerra. Não gosta de ver ninguém parado. teimosos e podem ser violentos. Um dia encontrou a morte (iku). são alegres. vocês devem aproveitar Os filhos de Oxaguian são ciumentos e detestam concor. geniosos. seus filhos fazer agora que terminaram de construir o castelo do seu são habitualmente altos. para Oxaguian Oxaguiã depositando o conflito de idéias e valores que mudam o mundo e Ogum fornecendo os meios para a Oxaguian. o arado. obrigando todos a trabalhar e progredir. Oxaguian perguntou ao povo: “Que vão Oxaguian é um jovem guerreiro combativo.sua forja.próspero. Um dia encontrou Ori numa estrada e este maior e melhor do que o que tinha derrubado. “Leve isso para o seu povo. E quando nasceu.” Oxaguian voltou para a guerra. ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. consultou Oxa- tendo sido encontrado no calabouço Oxagüian pediu-lhe guian. sedentos de feitos glo. dia. por isso perambulava pelo mundo. ela esquentava muito. Oxaguian (Orixá Comedor de Inhame) o povo de Ejigbô tivesse mais inhame?. intuitivos .” Sacou da justos. tos. Apesar do medo que sentia.de Oxalá. Construam um castelo rência. sacou da espado e com um toque der- rubou o castelo.” Como preta que a morte lhe deu. A partir deste 15. Em perdão só aceito se os moradores da cidade trocasse gol. rei?” “Descansar”. Os filhos de Oxaguian não des. Itan Batalha dos Atoris. E rei?” “Vamos descansar”. Um cos e dos oprimidos.19.Ogun para buscar provisões e encontrou um castelo que riosos. Aproveitava de toda ocasião em que a guerra criava destruição para reconstruir no lugar algo maior e mais Além destas características. acompanhava Ogum pela terra em suas guer- prezam o sexo e cultivam o amor livre. Seme- lhe deu uma cabeça feita de inhame pilado. generosos. não tinha O tempo passou e Oxaguian voltou à cidade de Ogun em cabeça. porque a morte com sua frieza estava o tempo todo que o povo do lugar se transformou em um povo de gran- com o orixá. pes de varas durante suas festas (sob pena de não haver Fez a enxada e o enxadão. têm caráter ro. Todo o 15. vocês que aproveitem ainda deste tempo de maneira me- o calor era insuportável. inspirava movimento e crescimento. inteligentes. mandões. que naquele tempo viva que foi preso pelos guardas de Eleegibò . Ao mesmo descanso.o progresso. Tantas vezes isto aconteceu triste. Assim espalhou pelo mundo prosperidade. Ogum também tentou arrancar a ca. rastelo. desenvolvendo engenharia e arquitetura Então Ogum apareceu e deu sua espada para Oxaguiã. esguios. Apesar de lhante diálogo se travou.6 O Castelo de Ogum Os filhos de Oxaguian são valentes. até hoje por ocasião de sua festa os habitantes são divi- didos entre dois bairros e trocam golpes de atori (varas). são também len.deste tempo de maneira melhor.” E partiu para guerra. ras.por que se refe.espado e com um toque empurrou a parede do castelo. entre uma batalha e outra. dedicado tilidade. Currupio. Oba. E. Osagiyan.15. Na África usam uma barra de ferro como sím- • ALZUGARAY. Erinle. Ed. personagem em pé. e o povo de Oyo em geral. . ORIXÁ OKÔ 251 trabalho na plantação vai ser mais fácil. que possuía apenas um cão e uma flauta. significa: Orixá da Palavra. É árbitro de confli- • VERGER. disse Ogum.flauta de osso. agradecido cultuou Ogum e ofereceu a ele banquetes de inhames e cachorros. ligado às colheitas. (Ed. dedicado aos conhecido no Brasil. Yemoja. Toca uma O Ose é “semana” em yorùbá. ligado a colheita dos inhames Òsun. Deuses Iorubás na Africa tos. osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fer- 4) Ojo Aiku – dia que não se morre. ela tem quatro: 15. Edusp. é confecci- Funfun (Òrìsà que participaram da criação do onado em madeira.10 Ligações externas que come cachorro. Dê-me um laço de seu abadá azul. E o povo o louvava e Ogum ficou feliz. Ifá. Mitologia dos Orixás. especialmente entre mulheres. novos e a fertilidade da terra. templo de culto a Sàngó um imenso falo. São Paulo.) Brasil:História. feijão.1 História 1) Ojo Awo – dia do segredo. Três. E a fome panhia das Letras. costumeiras disputas entre os orixás.8 Referências inhame. Tem o poder de curar a malária. mais do que agora quando plantam com as clore Brasileiro. Vão colher mui. Egbe e todos os Òrìsà o branco.15. caracóis. 1999. minha roupa branca.20 Orixá Okô até as terras de Ijexá. além de uma flauta de Baiyani. O povo de Ejigbô. Na época em que os escravos Olode – deuses de caça – Ogún. Ogum. Domingo e ALZUGARAY. nós te saudamos”. do reino de Ejigbô 15. e dos grãos. é Em sua representação. São Paulo. Ogum 15. Cátia. Pierre. 2001. É da agricultura junto com Ogum. Osose. uma chibata de couro. Orixá Yoruba. 5. • Os Òrìṣà Funfun diva. Reginaldo. Obaluaiyê. principalmente de 15. acabou.19. Seus símbolos são: cajado de madeira. juiz das e no Novo Mundo. Iyewa). E o povo cantava: “A kaja lónì fun Ògúnja mojuba”.19. e portanto. em seu lugar. E assim foi feito e nunca se plantou • PRANDI. Luís da Câmara. chegaram. [1] Sandra Soleye Medeiros Epega. As abelhas são suas mensageiras. Oloogunede. Dia da semana yorùbá: solitário. Ogunjá. 1987. Sandra Epega). Diferente da semana oci. não deram muita importância a este Orìxá.ª ed. E à família de Ananburuku – considerando-o como da agricultura. Okô é o orixá da agricultura. Notas sobre o culto aos orixás e gido. Ele era um caçador pobre. Seu Òpásórò (cajado). 3) Ojo Jakuta – dia de se atirar pedras. bolo. Oxaguian disse a Ogum: “Meu povo nunca há de se esquecer de sua dá. Veste branco.20. Osanyin e os Òrìsà femininos (Oya. Dicionário do Fol- tos inhames. É um Orixá rico.[1] Pos- sui chibata de couro e um cajado de madeira. É confundido com Oxalá. “Hoje fazemos sacrifício de cachorros a Ogum. para eu usar com meu axó funfun. Costumes e Lendas. traz um cajado de madeira que para cultuar Sàngó e seus irmãos Dada Ajaka. Ogum disse a Oxaguian: “Na casa de seu Pai todos se vestem de • Orixás branco. É representado por uma estátua de madeira provida de Ìyálòrìsà do Ile Leuiwyato. Com- tanto inhame e nunca se colheu tanto inhame. e não raro. Omolu e Osumare. Divindade da agricultura. Folhas funcionam. todos cantaram e dançaram. dental de sete dias. Salvador. Pierre. • CASCUDO. cos. Òfún. à qual estão expostos aqueles que lidam com agricultura. pois ambos vestem à Obàtálá. Seu nome vem do yoruba.19.Oxaguiã (ÒrìS̩à Ògiyán) Tem um título: Eni duru. 1997. uma flauta. São Paulo: Global. referência a seus atributos fáli- voduns. quando se cultua Esu. uma faca com fileira de búzios. 2000 mãos”. São Paulo. pouco 2) Ojo Isegun – dia da conquista. Vamos sempre nos lembrar de Ogunjá". no Brasil. tem poucas mundo e que vestem branco)[1] (Awon Ewé Njé qualidades conhecidas. Sendo um Orixá raro. Orixás. que significa aquele que é eri- • VERGER.20.9 Ver também preto regado com azeite-de-dendê e cebolas. revela sua relação com as árvores. Airá. por isso também assim me visto para receber as • Inhame oferendas”. Seu as- sentamento é feito com: uma tigela de barro contendo dentro: " um arado puxado por dois bois. Na ocasião. Orisa Oko [em linha] Orixá Oko .onde um ho- mem comanda esses boi sob um guarda chuva. Sacrificam galinha de angola macho. As sacerdotisas do templo do orixá se entregavam aos sacer- dotes sexualmente.escultura de Carybé em madeira. todos crus. a vida e morte. ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO. a vida e morte. As comidas devem ser brancas como: acaçá de Oxalá. tudo com mel.. pois não se usa dendê para esse Orixá. Nas festas na África. cozinha-se todo tipo de vegetais produzidos pela terra e são colocados na rua para que todos se servissem à vontade. cana de açúcar. Yoruba Legends (1929). Seu santuário e fálico. como oferenda.20. Divindade da agricultura e da fertilidade da terra e dos mistérios associados a terra. Ogumefu. I. B. O vermelho representa o sangue e o branco o semem 15. É um dos Orixás mais duros por seu trabalho na terra. representado as genitálias. uma bandeja de madeira contendo côco. também representado por uma barra de ferro. uma telha curvada e pinta da de branco e vermelho em listas. Divindade da agricultura e da fertilidade da terra e dos mistérios associados a terra. milho. seu sim- bolismo é fálico na africa seu simbolo é uma grande ro- cha fálica ou um estatua de madeira com enorme pênis. uma tigela de barro com tampa e uma pedra dentro. . Salvador. ou galos brancos com esporão grande. além de pombos brancos. novos de chifres virados. Capítulo IX.252 CAPÍTULO 15. inhame cozido em fatias com mel. Come cabritos brancos. Brasil Na época da colheita do inhame. metade vermelho. ninguém comia o inhame novo sem antes fazer uma festa para Okô. canjica branca também com mel.A. inhame. em exposição no Museu Afro-Brasileiro. alimentando a humanidade e os orixas. alimentando a humanidade e os orixás. dois cocos pintados metade branco . um pedaço de madeira pintado de vermelho e branco .2 Referências [1] M. Bahia. É um dos Orixás mais duros por seu trabalho na terra. e todo homem que encontrava uma mulher podia ter relação sexual naquele dia. SallesNeto BR. O revolucionário aliado. Plena159. RobotQuistnix. Brazuka!. Rodrigolopesbot. CommonsDelinker. HVL. André Koehne. Thijs!bot. Biologo32. Zoldyick. Sadumke. EmausBot. Thijs!bot. Nevinho. RafaAzevedo. Gdamasceno. Agil. Giro720. !Silent. Belanidia. Rafapires. Rawzinh00. Rodrigolopesbot. Glum. Adailton. Vini 175. Luan. Hume42. Danimachado1973. Luizlmarins1. HVL. Luizlmarins. Adailton.org/wiki/Mitologia_iorub%C3%A1?oldid=46916381 Contribuidores: JMGM. Biologo32. Ares RJ. Zoldyick. Darwinius. Rodrigolopesbot. Luizmarinsllm. LucienBOT.Capítulo 16 Fontes dos textos e imagens. Zoldyick. Daimore. Toluaye. Santana-freitas. Onjacktallcuca. Gabrielmeissner. Ingowilges. Quitonini. Aulo BF. RafaAzevedo. Ares RJ. SieBot. Xqbot. Chicocvenancio. Sadumke. Xqbot. Zoldyick. Rei-bot. Eduardo cezimbra. TXiKiBoT. REVISOR. Gdamasceno. Joao4669. CommonsDelinker. Mr. MerlIwBot. Agil. Rui Silva. Alvarojn. Fulano. Get It. Hendrix Silveira. Dbastro.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. Alch Bot. Scott Ma- cLean. Ixocactus. Dbastro. Ybernacci. Salebot. Tiago de Jesus Neves. Yanguas. LeoBot. 555.llm. Épico. Bonás.org/wiki/Exu_(orix%C3%A1)?oldid=48992652 Contribuidores: Jorge~ptwiki.philosophia. Yagodayel. Emi- dio Campos. Luizmarinsllm. Beria. Eurico Pontes Nunes. Kim richard. Darwinius. Vitor Mazuco. Alumnum. Aulo BF. Reynaldo. Erico Tachizawa. Tiago de Carvalho Melo da Silva. Dianakc.T. Vitor Mazuco. PauloColacino. Rei-bot. Rafael Kenneth. Osias. SieBot. Crolidge. Thijs!bot. Vítor. Get It. Belanidia. Chico. Marcelo Victor. Vini 175. Wikimasterbz. Junius. Xandi. Hyju. FMTbot. Luizlmarins. Azulzinho. Onjacktallcuca. Santeiro. RafaAzevedo. Toluaye. Erico Tachizawa. Franciosi.wikipedia. JMGM. Rei-bot. Rui Gabriel Correia. SuperBraulio13. Ingowilges. Önni. Com- monsDelinker. Raul Caarvalho. Paul Bep- pler~ptwiki. Darwinius. Holdfz. Luizlmarinsnet. Erick wolff. Tumnus. Manuel Anastácio. Joao4669. Mschlindwein. Alchimista. Jimmy. Femme Fatale. Jbribeiro1. EmausBot. Lijealso. FranciscoMG. Light Warrior. Ademar Brasil. Armagedon2000. Rui Malheiro. Yagodayel. MerlIwBot. Aleph Bot. Courcelles. Bisbis. Romariokrug.org/wiki/Exu_de_umbanda?oldid=49393176 Contribuidores: JMGM. Zeif Tyrr 253 . Dieudiabo. Osias. Bisbis. Exu Guilherme. Exu Lorde do Cemiterio.1 Texto • Mitologia iorubá Fonte: https://pt. Dantadd. Luizlmarins. RodrigoAndradet e Anónimo: 23 • Exu (orixá) Fonte: https://pt. Fernando de Bará Adague. Belanidia. HVL. Jbribeiro1. Franciosi. GRS73. Bisbis. DaniMaropi. Clovis Alberto Oliveira. Vitor12345. Hermógenes Teixeira Pinto Filho. Vitor12345. Junius. PauloEduardo. FSogumo. FSogumo. JLCA. Holdfz. Junius. Önni. JMGM. Arthemius x. Stuckkey. Hermógenes Teixeira Pinto Filho.leao. Yanguas. Zoldyick. Toluaye. Danimachado1973. Arges. LijeBot. Lusitana. Marcos Vinícius L Teixeira. Victor Lopes. Stego. Camarax. E2mb0t. Salebot. Prima. Erick wolff. Erico Tachizawa. OS2Warp. Addbot. Alumnum. Al Lemos. RafaAzevedo. Reynaldo. Yanguas. Bpfurtado. Marcus Gêmeos. Ródi. BOT-Superzerocool. Darwinius. Der kenner. FMTbot. Mppalermo. Ixocactus. Jasão. Light Warrior. Ademar Brasil. LijeBot. Mppalermo. Ares RJ. Chico. LijeBot. Gdamasceno. Vini 175. LeonardoRob0t. Agodo. GOE. E2m. PipepBot. FlaBot.. Épico. Rui Gabriel Correia. Érico. LijeBot. MerlIwBot. RadiX. Ganesh. Alessandro Sil e Anónimo: 78 • Ogum no Batuque Fonte: https://pt. RafaAzevedo. Luizlmarins1. Legobot. OmoTeji. GuilhermePRSL. Cesar. Ruansousasantos.wikipedia. Stuckkey. Ixocactus. JSSX. Romariokrug. Raul Caarvalho. ArthurBot. Yone Fernandes. Stuckkey. Eurico Pontes Nunes. RodrigoAndradet. MadeinChina e Anónimo: 122 • Ogum Fonte: https://pt. Ramirodekali.wikipedia. LeonardoRob0t. Zeif Tyrr Sofer. Stego. Al Lemos. OS2Warp. Rafael Kenneth. Arthemius x. AlleborgoBot. Vitor Gabriel Encontrão e Anónimo: 84 • Bará no Batuque Fonte: https://pt. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Exu de Umbanda Fonte: https://pt. YurikBot. Caçador de Palavras. Motivostanley.org/wiki/Ogum?oldid=49235262 Contribuidores: Romanm. Luiza Teles. Thijs!bot. Caçador de Palavras. Escarbot. Arley. Eduardo cezimbra. Biologo32. Zoldyick. Isanoceli. Gameiro. Jbribeiro1. Alumnum. Junius. Dianakc. Luan.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. Wal- dir. Alchimista. Ptbotgourou. LeoBot. Santana-freitas.wikipedia. Julionovo. Luan. Leandro~ptwiki. Dantadd. Erico Tachizawa. Erico Tachizawa. Rautopia. L'editeur. Hendrix Silveira. Dantadd. Quitonini. Yuacateca. Luiza Teles.wikipedia. Eurico Pontes Nunes. Giro720. PatiBot. FlaBot. OS2Warp. Mppalermo. Gpvos. Belanidia. Brasileiro1500. JMGM. Pai Jordao. Azulzinho. Rjclaudio.wikipedia. Ybernacci. Salebot. Mschlindwein. Jbribeiro1. Legobot. CommonsDelinker. HVL. Aleph Bot. FlaBot. Hume42. Toluaye. Leon saudanha. Matheus Faria. Leonardo Nascimento. Thijs!bot. El Aragonês. Rjclaudio. Louperibot. PedroPVZ. Viniciusmc. REVISOR. PedroPVZ. LijeBot.leao. Vitor Mazuco. Rui Malheiro. Salebot. JLCA. Legobot. Agodo. Dzucherato. Hipolitoc. Flavaz. Darwinius. PauloEduardo. Robson. Aspargos. Aulo BF. LeonardoRob0t. Espiritaumbanda. JMGM. Yanguas. GRS73. Spn. CommonsDelinker. TenIslands. Lijealso. Cesar. Laobc. Crolidge. Gunnex. El Aragonês. NTBot. Stuckkey. contribuidores e licenças 16. 555. Salebot. JCarva- lhoBot. Wal- dir. Bpfurtado. Gdamasceno. Hugodepaula. Rodrigolopesbot. Tintazul. FMTbot. FSogumo. Wagner Santana Junior. FMTbot. HVL. Luiza Teles. Thijs!bot. El Aragonês. Alch Bot. MerlIwBot. Erico Tachizawa. Ademar Brasil. Obakeloje.leao. OS2Warp. Zeif Tyrr Sofer. JotaCartas. Eduardo cezimbra. Adailton. Sadumke. Wikimasterbz. REVISOR. Rjclaudio. CONTRIBUIDORES E LICENÇAS Sofer. Erico Tachizawa. LijeBot. Arthuralbano. Legobot.org/wiki/Ox%C3%B3ssi?oldid=49194674 Contribuidores: JMGM. Luizlmarinsnet. Osias. Paul Beppler~ptwiki. Lusitana. R almada. JotaCartas. Biologo32. Jbribeiro1. Sp- Bot. Alumnum.wikipedia. Arthemius x. Luizmarinsllm. LijeBot. Reynaldo. AlleborgoBot. RodrigoAndradet. Lijealso. Angrense. RobotQuistnix. Rui Malheiro. Luan. El Aragonês. Adailton. Hermógenes Teixeira Pinto Filho. Tonyjeff. LijeBot. Vini 175. JMGM. Franciosi. FSogumo. Carlos Luis M C da Cruz. Sturm. Salebot. Ródi. Luizmarinsllm. Holdfz. Fabmac. Dianakc.wikipedia. Luís Felipe Braga. Holdfz. FSogumo. Nerun. Thijs!bot. Biologo32. Scott Ma- cLean. MerlIwBot. Der kenner. MerlIwBot. Junius. VolkovBot. Biologo32.wikipedia. JMGM. O revolucionário aliado.leao. Arges. Romariokrug. GustavoFerreiradeOliveira777 e Anónimo: 25 • Xangô Fonte: https://pt. FMTbot. Zoldyick. EmausBot. HVL. Zoldyick. Bera- clito. Yan- guas. RafaAzevedo. Rui Malheiro. Alchimista. Nunof. Biologo32. Renato de carvalho ferreira.wikipedia. Fritz. Barão de Itararé. EmausBot. TXiKiBoT. MisterSanderson. RodrigoAndradet. Waldir. Fernando de Bará Adague. Cesar. Biologo32. Franciosi. PedroPVZ. FMTbot. Aulo BF. Erico Tachizawa. LijeBot. Yagodayel. FMTbot. Quitonini. Thijs!bot.254 CAPÍTULO 16. Legobot. Adailton. Wal- dirBot. Reynaldo. LeonardoRob0t. Flávio Delfino dos Santos. Salebot. Erico Tachizawa. GRS73. Mppalermo. Lusitana.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. RodrigoAndradet. Stego. Agil. PauloColacino. LeonardoRob0t. MystBot. Junius. Ybernacci.org/wiki/Ogum_na_Umbanda?oldid=43674549 Contribuidores: JMGM. Salebot. JMGM. DragonBot. REVISOR. Rodrigolopesbot. Mppalermo.wikipedia. Gean. Marcoavgdm. Osias. OS2Warp. Carlos Luis M C da Cruz. Get It. Chico. JLCA. Raul Caarvalho. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Yansan na Umbanda Fonte: https://pt. Önni. FlaBot. Ybernacci. Crolidge. Érico. Reynaldo. Caçador de Palavras. Alumnum. Romariokrug. Rjclaudio. CommonsDelinker. Obakeloje. Vitor Mazuco. YurikBot. EmausBot. RafaAzevedo.wikipedia. Legobot. Gdamasceno. Caçador de Palavras. Lépton. Mppalermo. Dianakc. Alvoradaking e Anónimo: 14 • Oxóssi Fonte: https://pt. Addbot. Épico. Debora Cristine Rocha. Gean. Mppalermo. Biologo32. Jbribeiro1. Lucia Bot. Stuckkey. Manuel Anastácio. Alch Bot. Stuckkey. YurikBot. REVISOR. Darwinius. Ybernacci. Ptbotgourou. JMGM. O revolucionário aliado. Luizlmarins. Vini 175. Aulo BF e Anónimo: 11 • Ossaim no Batuque Fonte: https://pt. Rodrigolopesbot. CommonsDelinker. Alchimista. Luizdl. Quitonini. Agil. Vitor Mazuco. Legobot. EVinente. OmoTeji. Stuckkey. Rodrigolopesbot e Anónimo: 73 • Xangô no Batuque Fonte: https://pt. SieBot. Romariokrug. Demmy. Aisteco. Ju- nius. Salebot. Wal- dir. RafaAzevedo. Santana-freitas. EmausBot. RodrigoAndradet. Albmont. Rei-bot. Obakeloje. Rjclaudio. FMTbot. Salebot. . Eamaral. Daimore. Rui Malheiro. Thijs!bot. RadiX. Jbribeiro1. Eurico Pontes Nunes. JLCA. Fernando de Bará Adague. Dbastro. Onjacktallcuca. Gdamasceno. GoEThe. Burmeister. Vitor12345. Salebot. Arges. FlaBot. Jack Bauer00. Mppalermo. Holdfz. JSSX. Caçador de Palavras. Salebot. O revolucionário aliado. Vitor12345. Osias. Renato de carvalho ferreira. Poeta Português e Anónimo: 70 • Odé no Batuque Fonte: https://pt. Osias. Onjacktallcuca.wikipedia. Vitor Mazuco. Hermógenes Teixeira Pinto Filho. BR64. LeonardoRob0t. Legobot. Stego. Dbastro. Azulzinho. Joao4669. Varlaam. Vitor Mazuco. Matheus “LP”. Rafael Kenneth. Clovis Alberto Oliveira. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Oxossi na Umbanda Fonte: https://pt. Erico Tachizawa. Rodrigolopesbot. Luizdl. Rafael Kenneth.org/wiki/Ians%C3%A3?oldid=47384026 Contribuidores: JMGM. Agodo. Mppalermo. Get It. 555. FlaBot. EmausBot. Leonardo Nascimento. LeonardoRob0t. Yanguas. Get It. Luckas-bot. Belanidia. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Ogum na Umbanda Fonte: https://pt.leao. Darwinius. FMTbot e Anónimo: 21 • Osanyin Fonte: https://pt. Zoldyick. Nuno Tavares. Adailton. Toluaye. Lucas Celso. Aleph Bot. Erico Tachizawa. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Xangô na Umbanda Fonte: https://pt. Belanidia. JP de Almeida. Önni.org/wiki/Xang%C3%B4?oldid=48143149 Contribuidores: Romanm. Santana-freitas. WarmbloodFish. Sturm. Hermógenes Teixeira Pinto Filho. Stegop. Fernando de Bará Adague. Glum. Crolidge. Sadumke. Clovis Alberto Oliveira. Joao4669. CommonsDelinker. Toluaye. Aleph Bot. Luiz F. EVinente e Anónimo: 57 • Oiá no Batuque Fonte: https://pt. Colaborador Z. Cesar.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. LijeBot. Erico Tachizawa. Toluaye. PedroPVZ. Ingowilges. Teles. Eduardo cezimbra. Giro720. Eurico Pontes Nunes. Rodrigolopesbot. Salebot. Crolidge. Erick wolff. Darwinius. Ródi. Zeif Tyrr Sofer. LeonardoRob0t. Adailton. Luizlmarinsnet. Toluaye. Agodo. Mschlindwein. Ademar Brasil. He7d3r. Toluaye. Önni. Dbastro. Toluaye. Azulzinho. CommonsDelinker. Mppalermo. Luizlmarinsnet. Hendrix Silveira.wikipedia. Quitonini. Wal- dir. Daniel Souza. HVL. Indech. LeoBot. Belanidia. Glum.wikipedia. JT. Alumnum. Stuckkey. Santana-freitas. Yagodayel. Mschlindwein. Cesar. Leonardo Nascimento. Luan. Onjacktallcuca. Agil. Romariokrug. Agodo. Robson. Leosls. JotaCartas. 555. PedroPVZ. LijeBot. Yanguas. Vitor Mazuco.org/wiki/Xang%C3%B4_na_Umbanda?oldid=45877582 Contribuidores: JMGM. Ginosbot. PauloColacino. Rosbife. O revolucionário aliado. Rei-bot. Beria. Crolidge. Giro720. STBot~ptwiki. Vinnysantin. RafaAzevedo. Mppalermo.org/wiki/Osanyin?oldid=43698754 Contribuidores: JMGM. Belanidia. El Aragonês. Onjacktallcuca. Agodo. Burmeister. Vini 175. Raul Caarvalho. Zoldyick. HVL. Mschlindwein. Yanguas. FMTbot. Thijs!bot. Toluaye. Giro720.wikipedia. Rafael Kenneth. FONTES DOS TEXTOS E IMAGENS. Yanguas. JMGM. WernerBR. Espiritaumbanda e Anónimo: 23 • Oyá Fonte: https://pt. Raul Caarvalho. Ogum2003. REVISOR. André Koehne. Hendrix Silveira. JMGM. Legobot. Stego. Vitor Mazuco. Yanguas. Monivox. Viniciusmc. Luizlmarins. HVL. Santana-freitas. Dianakc. Alumnum. Luizlmarins. 555. PedroPVZ. Lijealso. KLBot2. Alaketu odé. FSogumo. Viniciusmc. Hume42. Scott Ma- cLean. Vitor Mazuco. FlaBot. Luizlmarinsnet. Ademar Brasil. Franciosi. Rei-bot. Franciosi. Yagodayel. Thijs!bot. RafaAzevedo. Rjbot. Jbribeiro1. Sadumke.leao. Get It. Yanguas. St4l1n. JSSX. Rei-bot. Joao4669. Cesar. Vini 175. Salebot. Zéfiro. Fábio San Juan. Luan. Luan. Onjacktallcuca. 555. Mschlindwein. Gdamasceno. Giro720. Sadumke.wikipedia. Arges. Daimore. Alchimista. Erick wolff. Clovis Alberto Oliveira. Darwinius. Mppalermo. Vanthorn. Azulzinho. OS2Warp. Viniciusmc. LeonardoRob0t. Erick wolff. Clovis Alberto Oliveira.org/wiki/Oxossi_na_Umbanda?oldid=48988116 Contribuidores: JMGM. Victor Lo- pes. Dianakc. Vitor12345. Rei-bot. LijeBot. Aulo BF. RobotQuistnix. Jbribeiro1. Toluaye. Adailton. Ybernacci. JLCA. Ingowilges. EmausBot. Ingowilges. Bbetosc. Scott Ma- cLean. Arthemius x.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. Rui Malheiro. Vini 175. Lijealso. Rei-bot. Luizlmarins. Junius. Luizmarinsllm. Önni. Stego. CommonsDelinker. PauloColacino. St4l1n. Xadai. Arthemius x. FlaBot. FSogumo. JLCA. Chico. Eurico Pontes Nunes. Arthemius x. Chico. LijeBot. EVinente. Fernando de Bará Adague. Lijealso. Antonio Prates. Salebot. Carlos Luis M C da Cruz. Thijs!bot.wikipedia. AlleborgoBot. Wal- dir. Hendrix Silveira. Gabri- elBuenoSilva. Junius. HVL. Ingowilges. Luckas Blade. Hermógenes Teixeira Pinto Filho. Reynaldo. Jbribeiro1.org/wiki/Oy%C3%A1?oldid=49049436 Contribuidores: Romanm. Aulo BF. Zeif Tyrr Sofer. Rjclaudio. Wal- dir. Alchimista.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. Eduardo cezimbra. Onjacktallcuca. Gdamasceno. org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. Mppalermo. Toluaye. Biologo32. LaaknorBot. Sadumke. FMTbot. Rei-bot. FMTbot. Romariokrug. Marcelo Victor.org/wiki/Xapan%C3%A3?oldid=46528348 Contribuidores: JMGM. Dianakc. TEXTO 255 Eduardo cezimbra. LijeBot. Fernando de Bará Adague. Fernando de Bará Adague. FSogumo.org/wiki/Obaluaiy%C3%AA?oldid=49384445 Contribuidores: JMGM. Jbribeiro1. Vitor12345. AlleborgoBot. Cesar. Erico Tachizawa. Ingowilges. Obakeloje. Alexbot. Holdfz.1. Yagodayel. Ingowilges. Mateus RM. Rodrigolopesbot. Mppalermo. Dbastro. Wal- dir. Salebot. MerlIwBot. LeoBot. Crolidge. LijeBot. Allebor- goBot. FSogumo. Arges. TXiKiBoT. EmausBot. Rodrigolopesbot. Azulzinho. Santana-freitas. Clovis Alberto Oliveira.org/wiki/Obaluae_na_Umbanda?oldid=45947637 Contribuidores: JMGM. Robson.wikipedia. Stego. Salebot. Rafael Kenneth. REVISOR. Thijs!bot. Lucca0306. JMGM. Belanidia. Luizlmarinsnet. Luckas-bot. 555. SOPHISM e Anónimo: 18 • Ibeji no Batuque Fonte: https://pt. Vitor Mazuco. LeoBot. EmausBot. Ybernacci.wikipedia. Alumnum. Quitonini. FlaBot. Hyperz~ptwiki. Gdamasceno. Get It. Gdamasceno. Vini 175. FSogumo.wikipedia. Agodo. König der Elefanten. Onjacktallcuca. Agodo. Raul Caarvalho. Jbribeiro1. NTBot. JackieBot. Alumnum. Santana-freitas. Luizlmarinsnet. Junius. Luizlmarins. STBot~ptwiki. Santana-freitas. HVL. Rui Malheiro. Darwinius. Ybernacci. Cesar. RodrigoAndradet. Erico Tachizawa. Erico Tachizawa. Romariokrug. FMTbot. Darwinius. PedroPVZ. Erico Tachizawa. Zoldyick. PauloColacino. Rodrigoeslabao. Ademar Brasil. Eduardo cezimbra. Alumnum. OS2Warp. MerlIwBot. Ademar Brasil. GRS73. Pilha. Chico. Wal- dir. Zeif Tyrr Sofer. Yanguas. Toluaye. Karllosdeoxum. RodrigoAndradet. HVL. Holdfz. Wal- dir. Chico. Mschlindwein. JMGM.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. Gdamasceno. MerlIwBot. Reporter. Erick wolff. Ademar Brasil. HVL. Dianakc. Alchimista. HVL. Cesar. Rjclaudio. Rtsantanna. CommonsDelinker. Azulzinho. Sadumke. Önni. OS2Warp. HVL. YurikBot. EmausBot. Rodrigolopesbot. Reporter. Vitor Mazuco. EmausBot. Dianakc. Legobot. Luan. Raul Caarvalho. Arges. Osias. SieBot. Legobot. PauloColacino. Giro720. Franciosi. Scott MacLean. Zeif Tyrr Sofer. Stuckkey e Anónimo: 16 • Omolu Fonte: https://pt. Zoldyick. Rei-bot. Rui Gabriel Correia. Quitonini. Alex- bot.org/wiki/Ob%C3%A1?oldid=47524505 Contribuidores: JMGM. JLCA. Rei-bot. Thijs!bot. To- luaye. Hermógenes Teixeira Pinto Filho. FlaBot. Aulo BF. NTBot.wikipedia. FlaBot. Thijs!bot. Luizlmarins. Önni. Fernando de Bará Adague. Mschlindwein. OS2Warp. Scott MacLean. Alumnum. André Luis de Moraes. Eurico Pontes Nunes. Lijealso. Toluaye. Robson. Agodo. Mhavila. Giro720. Gdamasceno. Salebot. HVL. JLCA. Erick wolff. Vitor Mazuco. Mhavila. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Crianças na Umbanda Fonte: https://pt. Nuno Tavares. Rafael Kenneth. Legobot. FlaBot. Reynaldo. El Aragonês. Carlos Luis M C da Cruz. LeonardoRob0t. Lijealso. JMGM. Stuckkey. Hendrix Silveira. Get It.wikipedia. Joao4669. Biologo32. Gildemax. Jbribeiro1.leao. JotaCartas. LaaknorBot. Dbastro. OS2Warp. Lijealso. Crolidge. Erick wolff. Adailton. Alumnum. REVISOR. Robson. Reporter. Luizmarinsllm. FMTbot. Yanguas. El Aragonês. Dbastro. Albmont. Rodrigolopesbot e Anónimo: 1 • Obaluaiyê Fonte: https://pt. Romariokrug. Ybernacci. Romariokrug. Osias. Jbribeiro1. Eduardo Henrique Rivelli Pazos.wikipedia. 555. Chico. Hermógenes Teixeira Pinto Filho. Belanidia. Alumnum. Clovis Alberto Oliveira. Toluaye.org/wiki/Ibeji?oldid=48169425 Contribuidores: JMGM. PedroPVZ. Erico Tachizawa. Dbastro. Önni. Vini 175. Önni. Sadumke. Chico. Vitor Mazuco.wikipedia. Arges. El Aragonês. El Aragonês. Legobot. Vitor Mazuco. Aulo BF. . Azulzinho. Debora Cristine Rocha. Chico. Alumnum. Önni. Quitonini. Vitor Mazuco. Caçador de Palavras. Reynaldo. Rodrigolopesbot e Anónimo: 49 • Oxum no Batuque Fonte: https://pt. Bisbis. Holdfz. OS2Warp. Rafael Kenneth. Vitor12345. Onjacktallcuca. Clovis Alberto Oliveira. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Obaluae na Umbanda Fonte: https://pt. Robson. Caçador de Palavras. Bigs. Ademar Brasil. Mschlindwein. Darwinius. Dianakc. Dianakc. Darwinius. Ixocactus. LijeBot. Eurico Pontes Nunes. Burmeister. Hendrix Silveira. Robson. FMTbot. Rjclaudio. Joao4669. Rafael Kenneth. Filha de fé. Luizmarinsllm. Rui Malheiro. RodrigoAndradet.org/wiki/Crian%C3%A7as_na_Umbanda?oldid=43579346 Contribuidores: JMGM.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. Biologo32. CommonsDelinker. Zeif Tyrr Sofer. OS2Warp. Vini 175. Joanasarges e Anónimo: 19 • Omolu na Umbanda Fonte: https://pt. WikitanvirBot. Crolidge. TuHan-Bot. Hendrix Silveira. Osias. Yanguas. FMTbot. CommonsDelinker. CommonsDelinker. Carlos Luis M C da Cruz. Junius. Arthemius x. Rodrigolopesbot. Chico. Erick wolff. LijeBot. JotaCartas. OmoTeji. Mschlindwein. Fran- cisAkio e Anónimo: 31 • Oxum Fonte: https://pt. O revolucionário aliado. Dianakc. Onix Io GoldBlood. Legobot. WaldirBot.wikipedia. PauloColacino. Zoldyick. Belanidia. Azulzinho. Luabio. Lijealso. Vitor12345. Raul Caarvalho. Onjacktallcuca. Adailton. Get It. Hermógenes Teixeira Pinto Filho. PedroPVZ. AlleborgoBot. Daimore. Zoldyick. Rui Malheiro. Aulo BF. HVL. LijeBot. Luizlmarins. Rei-bot. Arges. Agil. EmausBot. Holdfz. Luizmarinsllm. HVL. Onjacktallcuca. Rei-bot. GRS73. Salebot. Rjclaudio. Luizdl. Aulo BF. Junius. 555. AlleborgoBot.org/wiki/Oxum?oldid=47736773 Contribuidores: Romanm. JLCA. LeonardoRob0t. Stego. Stuckkey. Jorgedoxum.leao. Stuckkey. Stuckkey. Gildemax.wikipedia. Toluaye. RafaAzevedo. Luizlmarinsnet. Darwinius. Legobot.wikipedia. LijeBot. Rui Malheiro. LijeBot. RodrigoAndradet. Arthemius x. MerlIwBot. Mschlindwein. LijeBot. Hendrix Silveira. O revolucionário aliado. Luizlmarinsnet. Gunnex. Legobot. Wal- dir. Stuckkey e Anónimo: 16 • Ibeji Fonte: https://pt. Obakeloje. Thijs!bot. Agil.org/wiki/Obaluaiy%C3%AA?oldid=49384445 Contribuidores: JMGM. Eduardo cezimbra. Luan. Erico Tachizawa.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. Rafael Kenneth. Luizlmarins. Salebot. Zeif Tyrr Sofer. Rei-bot. Mppalermo. O revolucionário aliado. TXiKiBoT. Alchimista. JMGM. Darwinius. Ingowilges. Santana-freitas. Onjacktallcuca.wikipedia. JMGM. LijeBot. Toluaye. Luizmarinsllm. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Xapanã Fonte: https://pt.wikipedia. IsabelRangell. Eduardo cezimbra. Carlos Luis M C da Cruz. Adailton. Zoldyick. JotaCartas. O revolucionário aliado. Raul Caarvalho. Crolidge. VolkovBot. Reynaldo. Vitor12345.wikipedia. Luizdl. ChristianH. LeoBot. Rodrigolopesbot. Alumnum. 555. Lusitana. Giro720. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Obá Fonte: https://pt. LeoBot. LaaknorBot. Junius. FSogumo. OS2Warp. Önni. Alch Bot. Reynaldo. Mppalermo. MerlIwBot. Arthemius x. Erico Tachizawa. Yagodayel. Salebot. Osias. Fernando de Bará Adague. Zoldyick. Rodrigolopesbot. Rodrigolopesbot. Adailton. Agil. Franciosi. JLCA. REVISOR. Alchimista. Yagodayel. Eurico Pontes Nunes. Salebot. Önni. Joao4669. Caçador de Palavras. LeonardoRob0t. REVISOR. Sadumke. Robson. Önni. Erico Tachizawa. Toluaye.16. Yagodayel. RafaAzevedo. Agodo. Yanguas. Aisteco. Legobot. LeonardoRob0t. Stego. Toluaye. JotaCartas. Scott Ma- cLean. Salebot. Legobot e Anónimo: 28 • Oba no Batuque Fonte: https://pt. Rei-bot. FMTbot. LeonardoRob0t. Reynaldo. FlaBot. CommonsDelinker. Joao4669. Mschlindwein. Franciosi.org/wiki/Obaluae_na_Umbanda?oldid=45947637 Contribuidores: JMGM. Eurico Pontes Nunes. Joanasarges e Anónimo: 19 • Xapanã no Batuque Fonte: https://pt. Get It. Quitonini. RafaAzevedo. Caçador de Palavras. PedroPVZ. Giro720.leao. Clovis Alberto Oliveira. Junius. Colaborador Z. Vitor12345. JONAS FERREIRA SILVA e Anónimo: 13 • Nanã Buruku Fonte: https://pt. Rei-bot. Raul Caarvalho. Der kenner. Vini 175. Gildemax. El Aragonês. Ares RJ. Jic.org/wiki/Nan%C3%A3_Buruku?oldid=49414947 Contribuidores: Jorge~ptwiki. Hendrix Silveira. Thijs!bot. Toluaye. Joao4669. JMGM. CommonsDelinker. Arthemius x. Reynaldo. Campola. Erico Tachizawa. Azulzinho. Thijs!bot. RodrigoAndradet. Hume42. Haggen Kennedy. Lijealso. TXiKiBoT. Legobot. Mário Henrique. 555. Toluaye. OS2Warp. Porantim. Rei-bot. Sdrtirs. Sturm. PauloHenrique e Anónimo: 12 • Logunedé Fonte: https://pt. Jbribeiro1. PauloColacino. Ferreira. LucPereira. Amats. HVL. Dantadd. Eurico Pontes Nunes. Agodo. Alumnum. Ingowilges. LijeBot. RafaAzevedo. Ingowilges. Adailton. EVinente. Erico Tachizawa. Rei-bot. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Oxalá na Umbanda Fonte: https://pt. Salebot. CommonsDelinker. Junius. JMGM. FMTbot. Zoldyick. Rui Malheiro. Zoldyick. Joao4669. Alumnum. PauloColacino. Alchimista. Rei-bot. Eduardo cezimbra. Carlos Luis M C da Cruz. Franciosi. RobotQuistnix. FILHOS DE OXALÁ. Chico. Erico Tachi- zawa. Abelardo Barbosa. Vitor Mazuco. Junius. Yagodayel. Nelson Teixeira. Mmmito. Sadumke. PedroPVZ. Luizlmarins.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. Junius. Roberto de Lyra. Ingowilges. Agil. IsabelRangell. Luizlmarinsnet. Stuckkey. Fernando de Bará Adague. Sadumke. Onjacktallcuca.org/wiki/Loguned%C3%A9?oldid=46540709 Contribuidores: JMGM. Lucasfilikili e Anónimo: 13 • Ayrà Fonte: https://pt. Adailton. Agil. Cdmafra. Dbastro. Gdamasceno. Alumnum. Önni. Azulzinho. Rodrigoluis. Rodrigolopesbot. Eurico Pontes Nunes. Maria da Glória de Jesus. Salebot. Agodo.org/wiki/Iemanj%C3%A1?oldid=49512963 Contribuidores: EduardoCruz. Quitonini. Vini 175. Raul Caarvalho. Debora Cristine Rocha. El Aragonês. Cesar. Hermógenes Teixeira Pinto Filho. EmausBot. Rui Gabriel Correia. MerlIwBot. Clovis Alberto Oliveira. Rey- naldo. LeoBot. Osias. FSogumo. Chico. Carlos Luis M C da Cruz. Alchimista. Vitor Mazuco. MerlIwBot. Caçador de Palavras. Joao4669. Alumnum. Toluaye. Colaborador Z. CONTRIBUIDORES E LICENÇAS Yanguas. Rodrigolopesbot. Jbribeiro1. Erico Tachizawa. OS2Warp. Thijs!bot. Lusitana. El Aragonês. Louperibot. Raul Caarvalho.org/wiki/Oxal%C3%A1_na_Umbanda?oldid=46895535 Contribuidores: JMGM. Yanguas.. Hermógenes Teixeira Pinto Filho. J. Lijealso. HVL. Chico. Aulo BF. FlaBot. CommonsDelinker.wikipedia. Matheus “LP”. Eamaral. HVL. Mschlindwein. DragonBot. Salebot. Arges.org/wiki/Nan%C3%A3_na_Umbanda?oldid=45869108 Contribuidores: JMGM. JD Lucas. Önni. Vitor12345. Rei-artur. Alchimista. Rui Malheiro. Renato de carvalho ferreira. Mschlindwein. Önni. Ybernacci. Vitor Mazuco. Arthemius x. Lisa116. Holdfz. Fritz. Janaina Motta de Oliveira. REVISOR. Salebot. Zeif Tyrr Sofer.org/wiki/Oxumar%C3%AA?oldid=48374369 Contribuidores: JMGM. Zdtrlik. Viniciusmc. Clarice Reis. Belanidia. Mppalermo. Osias. Fabricioaguirre. O revolucionário aliado. Rafael Kenneth. Rodrigolopesbot. Stego. Defender. Belanidia. Luckas-bot. RafaAzevedo. Fernando S. Arges. TXiKiBoT. João Carvalho. LijeBot. FlaBot. Zeif Tyrr Sofer. Amanda. Pau- loColacino. Thijs!bot. JotaCartas. Stuckkey. Yagodayel. Jbribeiro1. Dbastro. RodrigoAndradet. PauloHenrique. Rodrigolopesbot. A. Salebot. Francisco Leandro. Yanguas. Vitor Mazuco. Onjacktallcuca. Zdtrlik. Wal- dir. FSogumo.wikipedia.villar. Erick wolff. Aulo BF. OmoTeji. Musashijapan. Legobot. Önni. Rodrigolopesbot. FMTbot e Anónimo: 5 • Oxalá Fonte: https://pt. Zeif Tyrr Sofer. Fernando de Bará Adague. Stuckkey. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Oxum na Umbanda Fonte: https://pt. Eduardo cezimbra. Lord Mota. Vitor Mazuco. Vitor Mazuco. Alumnum. Belanidia. Hendrix Silveira. Legobot. Eurico Pontes Nunes. Alchimista. Önni. Biologo32. JMGM. Mppalermo. Yanguas. Darwinius. CommonsDelinker. Eduardo P. LijeBot. Luizmarinsllm. CommonsDelinker. Holdfz. Salebot. RodrigoAndradet. Thomas luckas. Aulo BF. Alberto jr. Agil. Luan di Nunes e Cleiton. Kether~ptwiki. GRS73. Salebot. Luís Felipe Braga. O revolucionário aliado. RafaAzevedo. Hermógenes Teixeira Pinto Filho. Ademar Brasil. Luiz F. Aleph Bot.M. LijeBot. Dianakc. MiguelMadeira. LaaknorBot. Stego. Rjclaudio. Letancio e Anónimo: 21 • Oxumarê Fonte: https://pt. Teles. Rodrigoan. Biologo32. Joao0Paulo.256 CAPÍTULO 16. Legobot. Stego. Legobot. Xqbot. Darlan de Ogum e Anónimo: 138 • Iemanjá na Umbanda Fonte: https://pt. Dbastro. Dianakc. Luizdl. Marcos dias de oliveira. Gilson31. LeoBot. OnlyJonny. Gato Preto e Anónimo: 44 • Oxalá no Batuque Fonte: https://pt. Rjclaudio. Junius. Ybernacci. CommonsDelinker. Chico. Salebot. Darwinius.org/wiki/Oxum_na_Umbanda?oldid=40430071 Contribuidores: JMGM. Alumnum. Jbribeiro1. Crolidge. Papa Christus. Rjclaudio. Aleph Bot. Plena159. Rodrigolopesbot. Rodrigolopesbot.wikipedia. LnZ e Anónimo: 96 • Iemanjá no Batuque Fonte: https://pt. Cesar. Belanidia. Santana-freitas. Erico Tachizawa. Debora Cristine Rocha. LijeBot. Clarice Reis. Obakeloje. Ssasantos. João Sousa. 555. Giro720. Franciosi. Kim richard. Dianakc. Rodrigolopesbot e Anónimo: 34 • Nanã na Umbanda Fonte: https://pt. Gamotinho. Alch Bot. Zoldyick e Anónimo: 14 • Iemanjá Fonte: https://pt. Santana-freitas. Giro720. CommonsDelinker.leao.wikipedia. Ariel C. Romariokrug. VolkovBot. Agil. FlaBot. Maddox. Defender. Aspargos. Rei-bot. Marcos dias de oliveira. Vitor12345. Dbastro. Caçador de Palavras. Wal- dir. LeonardoRob0t. Adailton. Ramirodekali. Luan. Biologo32. Aulo BF. EmausBot.wikipedia. Toluaye. FONTES DOS TEXTOS E IMAGENS. Thijs!bot. Ovídio. Papa Christus e Anónimo: 22 . Lucas Celso. Rei-bot. Bruno Meireles.org/wiki/Oxal%C3%A1?oldid=49119217 Contribuidores: Romanm. Santana-freitas. Alchimista. Eduardo Henrique Rivelli Pazos. Luizmarinsllm. NTBot. Frpenna. Internautales. Salebot. Marciobig. Toluaye. Crolidge. EVinente. Ademar Brasil. Lijealso. EmausBot. Mppalermo.leao. Darwinius. Rafael Kenneth. HVL. FSogumo.wikipedia. Romariokrug. Hendrix Silveira. Jsobota~ptwiki. De Boni 2007. LijeBot. Onjacktallcuca. Rui Gabriel Correia.org/wiki/Iemanj%C3%A1_na_Umbanda?oldid=47890057 Contribuidores: JMGM. SallesNeto BR. Chronus.org/wiki/Air%C3%A1?oldid=47305221 Contribuidores: JMGM. Artursamenezes.wikipedia. LijeBot. HVL. EmausBot. Franciosi. MerlIwBot. Önni. Cesar. Porantim. Ghost- Master. Luiza Teles. Quitonini. Robson. Ramonarruda. Zoldyick. Onjacktallcuca.wikipedia. PauloColacino. PedroPVZ. FMTbot. Quitonini. JotaCartas. Mppalermo. Adailton. Arthemius x. Renato Farias dos Santos. Yagodayel. SieBot. Pessoag.villar. Ybernacci. Bob7761. Erick wolff. Vitor Mazuco. Sociocerebral. Get It. O revolucionário aliado. Luizlmarinsnet. JLCA. Hume42. Jbribeiro1. Azulzinho.wikipedia. JMGM. LeonardoRob0t. Stuckkey. Salebot.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda. Lourencoalmada. Aldado.K.leao. OS2Warp. Caçador de Palavras. Iwindara. Rei-bot. Vitor Mazuco. Arges. HVL. Renato de carvalho ferreira. Vitor Mazuco. Toluaye. Mschlindwein. LijeBot. RadiX. FMTbot. Aulo BF. Carlos Luis M C da Cruz. Arges.wikipedia. Eduardo cezimbra. CommonsDelinker. Eduardo P. Getúlio Pires Júnior. Eamaral. Rjbot. LeonardoRob0t. Salebot. Zwobot. Luizlmarinsnet. PauloEduardo. JLCA. YurikBot. Luizlmarins. Zaffaliano. Yagodayel. Capmo. Reynaldo. Önni. OS2Warp. FMTbot. Legobot. Stuckkey. MerlIwBot. REVISOR.wikipedia. Ademar Brasil. Internautales. FMTbot. Vini 175. Paul Beppler~ptwiki. Jbribeiro1. Erick wolff. Luizmarinsllm. Fernando de Bará Adague. Toluaye. Leslie. JMGM. Bonás. Rafael Kenneth. Rodrigoeslabao. Obakeloje. Luan. Holdfz.wikipedia. Toluaye. Faynner. Luiza Teles. Dianakc. Erico Tachizawa. Onix Io GoldBlood. Gdamasceno. Erico Tachizawa. Erico Tachizawa. Rui Malheiro. Clovis Alberto Oliveira. Vinnylol. S. LeonardoRob0t. Zoldyick. Mppalermo. Get It. Amanda. RobotQuistnix. Oxe. Jonas Tomazini. Clovis Alberto Oliveira. Robson. Juntas. Erico Tachizawa. Alumnum. Ixocactus. PauloColacino. Clara C. Alch Bot.wikipedia. FlaBot. BenzolBot. BOTarate. Dra- gonBot. Sidleal. Vitor Mazuco. Jbribeiro1. Victor Lopes. Ptbotgourou.wikipedia. Önni. PauloColacino. Andreacouto.JPG Fonte: https://upload.wikipedia. Darwinius. PauloColacino. Aulo BF. BenzolBot. Elufowa e Anónimo: 7 • Oduduwa Fonte: https://pt. JMGM. Janainarv. Robot- Quistnix. Luckas-bot. Toluaye. Alumnum. STBot~ptwiki. LeonardoRob0t. STBot~ptwiki. CibelleCF.org/wikipedia/commons/1/12/2008_agboro_e_yagba_072. ChristianH. Jbribeiro1. Lusitana. CommonsDelinker. Salebot. Manuel de Sousa. Chico.org/wiki/Iroko_(orix%C3%A1)?oldid=48885526 Contribuidores: Jorge~ptwiki. PauloColacino.org/wiki/Onil%C3%A9?oldid=46528285 Contribuidores: JMGM. Lusitana. Aulo BF e Anónimo: 5 • Onilé Fonte: https://pt. Stegop. LeonardoRob0t. Fasouzafreitas. LijeBot. KLBot2 e Anónimo: 14 • Egungun Fonte: https://pt.org/wiki/Yew%C3%A1?oldid=49461343 Contribuidores: Jorge~ptwiki. 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Victor Andrade.wikipedia. Scott MacLean. STBot~ptwiki. Rei-bot. Alumnum. Ricardo Ferreira de Oliveira. CommonsDelinker.wikimedia. Legobot.org/wiki/Orani%C3%A3?oldid=47871357 Contribuidores: JMGM. Alph Bot. FlaBot. Chico. Chico. Önni.org/wiki/Egungun?oldid=46528404 Contribuidores: Romanm. Blamed. KLBot2. BOT-Superzerocool. LijeBot. HVL. Porantim. Chico. Robson. Obakeloje. Philosp.org/wiki/Oxaguian?oldid=49117544 Contribuidores: JMGM. Aulo BF. S. Rodrigolopesbot e Anónimo: 10 • Iyami-Ajé Fonte: https://pt.tif Licença: Public domain Contribuidores: U. St4l1n. Toluaye. Alumnum. LijeBot. Toluaye.wikipedia. Escarbot.wikipedia. NTBot. MiguelMadeira. ChristianH. Get It. Luckas-bot. Junius. EmausBot. FilRBot. Aisteco. Legobot. Xinhambane e Anónimo: 6 • Olossa Fonte: https://pt. Alumnum. Mschlindwein. Rodrigolopesbot e Anónimo: 4 • Oxaguian Fonte: https://pt. Gdamasceno.org/wiki/Dad%C3%A1_Ajak%C3%A1?oldid=48601449 Contribuidores: JMGM. JMGM. VolkovBot. Katy de Mattos Frisvold.org/wiki/Axab%C3%B3?oldid=46544481 Contribuidores: Jorge~ptwiki. Juntas. Onjacktallcuca. JMGM. Luizlmarins2. Alchimista. CommonsDelinker. Bigs. EmausBot. ChristianH.org/wiki/Orix%C3%A1_Ok%C3%B4?oldid=48297165 Contribuidores: JMGM.org/wiki/Olokun?oldid=47293551 Contribuidores: JMGM. Alch Bot.org/wiki/Baiani?oldid=42631055 Contribuidores: JMGM. LijeBot. Onjacktallcuca. Aulo BF. He7d3r. Ares RJ.wikipedia. Joao0Paulo. Alph Bot. Junius. Erico Tachizawa. Luan. LijeBot. Reynaldo.org/wiki/Orunmila?oldid=47829029 Contribuidores: JMGM. Ródi. HVL. PauloColacino. Brunosl. Stego. Vanthorn. Toluaye. Scott MacLean. Rjbot.org/wikipedia/commons/1/18/%22God_of_ Thunder%22_-_NARA_-_558881. Ovídio. Zoldyick. Ixocactus e Anónimo: 4 • Oranyan Fonte: https://pt. Luan. Junius. Renato de carvalho ferreira. Jbribeiro1.org/wikipedia/commons/9/90/Abeokuta_and_river_ Ogun_19th. Felipe L. LeoBot. LijeBot.wikipedia. Chicocvenancio. CommonsDelinker. Aleth Bot e Anónimo: 6 16. Salebot.org/wiki/Oduduwa?oldid=46928041 Contribuidores: Jorge~ptwiki. FlaBot.wikimedia. Eamaral.com/photos/nationalarchives/5416871770/in/photostream/ Artista ori- ginal: The National Archives UK Description: Type of Horses & Natives Yoruba Country. Junius. Legobot e Anónimo: 3 • Olokun Fonte: https://pt. Hum- bertoDiogenes. Awoosaure e Anónimo: 26 • Orunmila Fonte: https://pt.wikimedia. Darwinius. LeoBot. YurikBot.org/wiki/Iyami-Aj%C3%A9?oldid=46763280 Contribuidores: JMGM. Manuel Anas- tácio. Rjbot.wikipedia. Rikadus. CommonsDelinker. Salebot. MerlIwBot. FCPTN. LijeBot. Ptbotgourou. Jbribeiro1. Önni e Anónimo: 2 • Ifá Fonte: https://pt. Copat. Teles. Manuel Anastácio. Alumnum. Leslie. Ferreira. Chico. Alumnum. Eamaral. Rodrigolopesbot. Clara C. Zoldyick. JMGM. J. RafaAzevedo.2 Imagens • Ficheiro:"God_of_Thunder"_-_NARA_-_558881. Marcos dias de oliveira.jpg Licença: CC0 Contribuidores: https://www. LeonardoRob0t. Thijs!bot. Lucia Bot. LeoBot. ChristianH.wikimedia. Yanguas. Brunoslessa. Legobot. Toluaye. OS2Warp. Alch Bot. Alch Bot. André Koehne.. Zdtrlik. Alch Bot. Aulo BF. PauloColacino. Alph Bot.wikipedia. Chico. Stuckkey. MiguelMadeira. WaldirBot.JPG Fonte: https://upload. Donruann e Anónimo: 20 • Orixá Okô Fonte: https://pt. Yone Fernandes. Alumnum. PauloColacino. Luckas- bot.wikipedia.wikipedia. Camponez. LeonardoRob0t. Chico. PauloColacino. EmausBot. ZéroBot. Vanthorn. Erico Tachizawa. JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Abeokuta_and_river_Ogun_19th. Önni. JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Assentamento_do_Orixa_oxumare.jpg Artista original: Desconhecido<a href='https://www.JPG Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/2/21/Africa_satellite_ orthographic.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Transferido de en.wikimedia.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.jpg Licença: Public domain Contribuidores: NASA Artista original: NASA • Ficheiro:Amate-tree-guerrero.svg.svg Licença: Public do- main Contribuidores: self-made in Inkscape Artista original: penubag • Ficheiro:Arte_yoruba. Photo: Brooklyn Museum.0 Contribuidores: Online Col- lection of Brooklyn Museum._Agué.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Acento_de_Ayra_e_Oxalufan.JPG Fonte: https://upload.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Assentamento_sagrado_do_Orixa_Ossaim.JPG Fonte: https://upload._nigeria.jpg Licença: Conteúdo restrito Contribuidores: Foto enviada por email em 2004 Artista original: Jurema Oliveira • Ficheiro:Batuque9.svg.0 Contribuidores: Online Collection of Brooklyn Museum.125_Egungun_Dance_Costume.4.JPG Fonte: https://upload.wikimedia. Photo: Brooklyn Museum.org/wikipedia/commons/8/8f/Babalawo_Opele_opon.org/wikipedia/ commons/5/5b/Brooklyn_Museum_1999.wikimedia.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Acentos_de_Xango_e_Oba.by Alex Mazzeto Artista original: Alex Mazzeto • Ficheiro:Batuque1.svg.org/wikipedia/commons/2/27/Acentamento_de_ Ogum%2C_Orossi.jpg Licença: CC BY 3.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d7/Assentamento_do_ Orixa_Nan%C3%A3%2C.5x._Becem.org/wiki/Q4233718' title='wikidata:Q4233718'><img alt='wikidata:Q4233718' src='https: //upload.png' width='20' height='11' srcset='https://upload.svg Fonte: https://upload.kde-look..jpg Fonte: https://upload._Orossi.wikimedia.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9a/ Arte_yoruba%2C_nigeria%2C_testa_da_ife%2C_12-15mo_secolo.0 Contribuidores: African Babalawo .png 1.wikimedia. SVG version by User:Booyabazooka .wikipedia para o Commons por Jalo utilizando CommonsHelper.4.org/wikipedia/commons/6/6a/ Acentamentos_de_Oxaguian_e_Oxalufan_Orossi.svg/20px-Wikidata-logo.jpg Artista original: Des- conhecido<a href='https://www.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.png 2x' data-file-width='1050' data-file-height='590' /></a> • Ficheiro:Brooklyn_Museum_2011..org/wikipedia/commons/c/c7/Acentos_de_Osossi_e_ Ossain.JPG Fonte: https://upload. https://upload.wikimedia.svg/20px-Wikidata-logo. Photo: Brooklyn Museum.129_Gelede_Body_Mask.svg/40px-Wikidata-logo.org/wikipedia/commons/6/65/ Assentamento_sagrado_do_Orixa_Ossaim%2C_Agu%C3%A9. Artista original: Not home em Wikipédia em inglês • Ficheiro:Ambox_rewrite. CUR.svg/20px-Wikidata-logo.1998.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo. CONTRIBUIDORES E LICENÇAS Location: Abcokula Our Catalogue Reference: Part of CO 1069/80 This image is part of the Colonial Office photographic collection held at The National Archives..org/wikipedia/commons/e/e8/Batuque9.org/wiki/Q4233718' title='wikidata:Q4233718'><img alt='wikidata:Q4233718' src='https://upload.0 Contribuidores: Online Collection of Brooklyn Museum.php?content=29699 Artista original: gg3po (Tony Tony).svg.png 2x' data-file-width='1050' data-file-height='590' /></a> • Ficheiro:Broom_icon.wikimedia. • Ficheiro:Acentamento_de_Ogum.1_Divination_Tapper_Iroke_If.129_Gelede_Body_Mask.wikidata.jpg Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/2/2c/Broom_icon..wikimedia.wikimedia.svg Licença: GPL Contribuidores: http://www.wikimedia.svg/30px-Wikidata-logo..jpg Fonte: https://upload. uploaded as part of the Africa Through a Lens project.org/wikipedia/ commons/7/7b/Brooklyn_Museum_2011.wikimedia.wikimedia.svg Fonte: https://upload. https://upload.wikimedia.wikidata.0 Contribui- dores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Brooklyn_Museum_1998.wikimedia. 1999.5x._Dangbe.JPG Fonte: https://upload.svg.org/wikipedia/ commons/1/1d/Assentamento_do_Orixa_oxumare%2C_Dan%2C_Dangbe%2C_Becem.svg/30px-Wikidata-logo.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.org/wikipedia/ commons/e/eb/Brooklyn_Museum_1998.jpg Licença: CC BY 3.125_Egungun_Dance_Costume.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.org/content/show.org/wikipedia/commons/5/55/Amate-tree-guerrero..JPG Licença: CC BY-SA 3. FONTES DOS TEXTOS E IMAGENS.wikidata.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Acentamentos_de_Oxaguian_e_Oxalufan_Orossi.org/wikipedia/commons/5/56/Acento_de_Ayra_e_ Oxalufan.wikimedia.jpg Li- cença: CC-BY-SA-3.wikimedia.svg.png 1.wikimedia. jpg Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Africa_satellite_orthographic.svg.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Babalawo_Opele_opon.wikimedia..png 1.1_transpc004.png' width='20' height='11' srcset='https://upload.svg/40px-Wikidata-logo.125_print_side1_bw.258 CAPÍTULO 16.JPG Fonte: https://upload. L1998.svg/40px-Wikidata-logo._Dan.JPG Fonte: https://upload.jpg Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.129_transpc001. https://upload.png 2x' data-file-width='1050' data-file-height='590' /></a> • Ficheiro:Brooklyn_Museum_1999.wikimedia.1_Divination_Tapper_Iroke_If.jpg Fonte: https://upload.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: sailko • Ficheiro:Assentamento_do_Orixa_Nanã.jpg Artista original: Desconhe- cido<a href='https://www.png' width='20' height='11' srcset='https://upload.svg.wikimedia.svg..org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo. Feel free to share it within the spirit of the Commons.jpg Fonte: https://upload.svg/30px-Wikidata-logo.5x.jpg Fonte: https://upload..jpg Fonte: https://upload.._12-15mo_secolo.jpg Licença: CC BY 3.jpg Licença: CC-BY-SA-3._testa_da_ife.wikimedia..org/wikipedia/commons/9/9e/Acentos_de_Xango_e_Oba.wikimedia.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1c/Ambox_rewrite.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Wikidata-logo.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Acentos_de_Osossi_e_Ossain.org/wiki/Q4233718' title='wikidata:Q4233718'><img alt='wikidata:Q4233718' src='https: //upload.org/wikipedia/pt/2/2e/Batuque1.wikimedia.wikimedia. org/wikipedia/commons/5/56/Caryb%C3%A8% 2C_rilievi_degli_orixas%2C_axab%C3%B2.JPG Fonte: https://upload._obá. based on the earlier PNG version.org/wikipedia/commons/3/39/Buzios_antiq_somb_cor._rilievi_degli_orixas.jpg Fonte: https://upload._Yoruba_-_African_objects_in_the_American_Museum_of_Natural_History_-_ DSC06001.jpg Li- cença: CC-BY-SA-3.JPG Fonte: https://upload.JPG Fonte: https://upload.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè.org/wikipedia/commons/1/17/Caryb%C3% A8%2C_rilievi_degli_orixas%2C_yemanj%C3%A1.0 Contribuidores: ? Artista original: ? .wikimedia.JPG Fonte: https://upload._rilievi_degli_orixas.JPG Fonte: https://upload.jpg Fonte: https://upload.JPG Licença: CC BY 3.org/wikipedia/commons/2/24/Casa_Branca_178.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2e/Diosa_del_mar.org/wiki/ User_talk:Toluaye' title='User talk:Toluaye'>talk</a>) 03:27.JPG Licença: CC BY 3._yemanjá. Artista original: User:Sailko • Ficheiro:Carybè.JPG Fonte: https://upload.wikimedia._axabò.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye --Toluaye (<a href='//commons.wikimedia.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a5/Car_of_history._recorte.org/wikipedia/commons/6/6f/Egungun_Society_dancer%2C_Yoruba_-_African_ objects_in_the_American_Museum_of_Natural_History_-_DSC06001.JPG Licença: CC BY 3.wikimedia._rilievi_degli_orixas.0 Contribuidores: http://www.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.jpg Fonte: https://upload._ossaniyn_02.wikimedia.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Carybè.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè._axù._rilievi_degli_orixas.org/explore/oracle/figure13L._bayánni.org/wikipedia/commons/4/4a/Disambig_grey.JPG Licença: CC BY 3.org/wikipedia/commons/0/0e/Caryb%C3%A8% 2C_rilievi_degli_orixas%2C_if%C3%A1.JPG Licença: CC BY 3._rilievi_degli_orixas.jpg Licença: CC BY-SA 4. (Former versions used to be slightly warped._rilievi_degli_orixas.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè._oxumare_02.wikimedia.JPG Licença: Pu- blic domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Casa_de_oxumare.wikimedia.JPG Licença: CC BY-SA 3._rilievi_degli_orixas._Oxumare1.wikimedia.wikimedia.wikimedia._babá_abaolá.JPG Licença: CC0 Contribuidores: Daderot Artista original: Daderot • Ficheiro:Eleggua2005.) Artista original: SVG version was created by User:Grunt and cleaned up by 3247.metmuseum.JPG Licença: CC BY-SA 3._yemanjá.16.html (28/09/2007) Artista original: André Koehne • Ficheiro:CAM00665._rilievi_degli_orixas.org/wikipedia/commons/4/4a/Caryb%C3%A8% 2C_rilievi_degli_orixas%2C_ibeji.JPG Licença: CC BY 3._rilievi_degli_orixas.JPG Licença: CC BY 3.jpg Fonte: https://upload._1968.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Casa_Branca_178.org/wikipedia/commons/d/d9/Caryb% C3%A8%2C_rilievi_degli_orixas%2C_1968%2C_xango.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/90/ Caryb%C3%A8%2C_rilievi_degli_orixas%2C_1968%2C_bab%C3%A1_abaol%C3%A1.svg Fonte: https://upload.JPG Licença: CC BY 3.org/wikipedia/commons/9/9e/Casa_de_oxumare.JPG Licença: CC BY 3._ifá. created by Reidab.JPG Fonte: https://upload._1968.org/wikipedia/commons/8/86/Caryb% C3%A8%2C_rilievi_degli_orixas%2C_oxumare_02._1968.wikimedia.svg Licença: Public domain Contribuidores: This version created by Pumbaa.org/wikipedia/commons/c/c0/Eleggua2005._ibeji.wikimedia.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè.org/wikipedia/commons/4/4a/Commons-logo.org/wikipedia/commons/5/53/Caryb% C3%A8%2C_rilievi_degli_orixas%2C_1968%2C_bay%C3%A1nni.org/wikipedia/commons/e/ec/ Caryb%C3%A8%2C_rilievi_degli_orixas%2C_1968%2C_ossaniyn_02.org/wikipedia/commons/9/9a/Caryb%C3%A8% 2C_rilievi_degli_orixas%2C_ob%C3%A1.wikimedia.JPG Licença: CC BY 3. rilievi degli orixas.JPG Licença: CC BY 3.JPG carregada no Wikimedia Commons._xango.org/wikipedia/commons/3/3e/Dan%2C_dangbe%2C_ Oxumare1.wikimedia.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprioCasa de Oumare Artista original: Casa de Oxumare • Ficheiro:Commons-logo.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Carlos Gomez • Ficheiro:Disambig_grey.org/wikipedia/commons/d/d0/Caryb%C3% A8%2C_rilievi_degli_orixas%2C_1968%2C_ax%C3%B9.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè.JPG Licença: CC BY 3.0 Con- tribuidores: Obra do próprio Artista original: Luan di Nunes e Cleiton • Ficheiro:Car_of_history._1968.org/wikipedia/commons/c/c6/ Caryb%C3%A8%2C_rilievi_degli_orixas%2C_1968%2C_iyami_oxorong%C3%A0.org/wikipedia/commons/b/b6/CAM00665._1968.wikimedia.wikimedia.wikimedia.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè._rilievi_degli_orixas._roko._1968.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè.org/wikipedia/commons/2/23/ Caryb%C3%A8%2C_rilievi_degli_orixas%2C_yemanj%C3%A1%2C_recorte.jpg Licença: CC BY-SA 2.JPG Fonte: https://upload.0 Contribuidores: Recorte a partir da imagem Carybè.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè.wikimedia.JPG Fonte: https://upload.wikimedia. yemanjá._rilievi_degli_orixas._rilievi_degli_orixas. using a proper partial circle and SVG geometry features.svg Fonte: https://upload.JPG Fonte: https://upload._rilievi_degli_orixas.JPG Fonte: https://upload..wikimedia.svg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Bub’s • Ficheiro:Egungun_Society_dancer.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè.JPG Licença: CC BY 3.2.org/wikipedia/commons/a/aa/Caryb%C3% A8%2C_rilievi_degli_orixas%2C_1968%2C_roko.JPG Fonte: https://upload._iyami_oxorongà.wikimedia.JPG Fonte: https://upload. • Ficheiro:Dan.JPG Fonte: https://upload.JPG Fonte: https://upload.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:Carybè._1968. IMAGENS 259 • Ficheiro:Buzios_antiq_somb_cor. 3 November 2008 (UTC) Artista original: Toluaye • Ficheiro:Diosa_del_mar.._dangbe._rilievi_degli_orixas.JPG Fonte: https://upload.JPG Fonte: https://upload. org/wikipedia/commons/a/ac/Exu_com_Ogo.org/wikipedia/commons/d/d6/Festanana_cuco.jpg Licença: Public domain Contri- buidores: Photograph of ibeji twins in my possession.jpg Fonte: https://upload.JPG Licença: CC BY-SA 3.org/wikipedia/commons/6/63/Image_of_Lemanj% C3%A1%2C_Brazil.wikimedia.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:João_Caveira.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6c/Exu_do_Lodo.wikimedia.JPG Licença: CC BY-SA 3.JPG Fonte: https://upload.jpg Fonte: https://upload.jpg Licença: Public domain Contribuidores: [1]photo taken by Jurema Oliveira Artista original: Jurema • Ficheiro:Magnifying_glass_01.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3a/Magnifying_glass_01.wikimedia.jpg Licença: CC-BY- SA-3.org/wikipedia/commons/7/7c/Exu_Meia-Noite_do_ Cemit%C3%A9rio.org/wikipedia/commons/b/b4/Igba_Ori_Ioruba_ Tradicional_%281%29.wikimedia._Benin._Brazil.org/wikipedia/commons/a/af/Jogo_de_Ikin_Orossi.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.10 • Ficheiro:Igbeji_Orossi.flickr.org/wikipedia/commons/d/d3/Festival_Yemoja_Ibadan. Artista original: Self. Terreiro de Umbanda-Mãe Iemanjá e Boiadeiro Zé do Laço.org/wikipedia/commons/5/57/IbejiTwins.jpg Licença: CC-BY- SA-3.0 Con- tribuidores: Transferido de en. Artista original: Orinsalá Brasil • Ficheiro:Flag_of_Nigeria.jpg Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/3/39/Iemanj%C3%A1_ yemanj%C3%A1_rainha_do_mar.png Fonte: https://upload.flickr.jpg Fonte: https://upload.jpg Fonte: https://upload.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Nevinho • Ficheiro:Eshu-statue.jpg Fonte: https://upload.jpg Licença: CC BY-SA 3.wikipedia para o Commons.jpg Licença: CC BY 2.JPG Licença: CC-BY-SA- 3.wikimedia.jpg Licença: CC0 Contribuidores: Orinsalá Brasil foto de divulgação do festival de Yemojá em Ibadan.jpg Licença: CC-BY-SA-3.svg Fonte: https://upload.svg Licença: CC0 Contribuidores: http://openclipart.svg Licença: Public do- main Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Gelede_Mask.wikimedia.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Junius • Ficheiro:Logun.wikimedia.JPG Li- cença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Image_of_Lemanjá. • Ficheiro:Estátua_de_Oxum.org/wikipedia/commons/4/41/Igbeji_Orossi.jpg Fonte: https://upload.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Ibualama.0 Contribuidores: http://www._Ipanema. • Ficheiro:Iemanjá_yemanjá_rainha_do_mar.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Luan di Nunes e Cleiton • Ficheiro:Ife_Kings_Head.wikimedia.jpg Fonte: https://upload.flickr.org/wikipedia/commons/b/b2/Ife_Kings_Head.0 Contribui- dores: Obra do próprio Artista original: FrancoBras • Ficheiro:Iemanja_e_Omulu. OFS • Ficheiro:Exu2.wikimedia.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Obra própria Artista original: Santeiro • Ficheiro:Exu_do_Lodo.jpg Licença: CC0 Contribuidores: https://www. CONTRIBUIDORES E LICENÇAS • Ficheiro:Escultura_de_Exu_na_Praça_dos_Orixás.org/wikipedia/commons/2/2b/Logun.jpg Licença: CC BY-SA 3. Nigéria.wikimedia.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Luizlmarins.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Eugenio Hansen.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Junius • Ficheiro:Festanana_cuco.wikimedia.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c1/Mami_Wata_poster.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/61/Iemanja.org/wikipedia/commons/8/8f/Ibualama.jpg Licença: CC BY 3. Bruce Cameron [dumarest2] • Ficheiro:Ibiri.svg Artista original: AbiClipart • Ficheiro:Mami_Wata_poster.wikimedia.JPG Licença: CC-BY-SA-3.jpg Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/9/98/Ibiri.260 CAPÍTULO 16.wikimedia.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/22/Iroko.jpg Licença: Public do- main Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Cavaleiros de Ogum • Ficheiro:Festival_Yemoja_Ibadan.wikimedia.0 Con- tribuidores: Sean Pathasema Artista original: Birmingham Museum of Art • Ficheiro:IbejiTwins.jpg Fonte: https://upload.jpg Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/3/30/ Est%C3%A1tua_de_Oxum%2C_Ipanema%2C_Porto_Alegre%2C_Brasil.jpg Fonte: https://upload.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.JPG Fonte: https://upload. FONTES DOS TEXTOS E IMAGENS.com/photos/affotojornalismo/4336557618/in/ photostream/ Artista original: Andréa Farias • Ficheiro:Iroko.wikimedia.wikimedia.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/10/Iemanja_e_Omulu._Brasil.com/photos/132617824@N03/17852900446/in/ photolist-teVP3c-shVdws-si6WW6-sXtdpM-sXmwju-tcAMjo-teYt5r-teEz5j-shVbE1-sXk7Ah-sXmtNN-sXk6Qj-sXt9st-AfgNCd-AvFWKQ-Afh1mU-Afg Artista original: Pai Ronaldo de Xangô.0 Contribuidores: http: //www. Oyo.com/photos/erikkristensen/60062277/ Artista original: Erik Kleves Kristensen • Ficheiro:Jogo_de_Ikin_Orossi.jpg Fonte: https://upload.wikimedia. Imagem em domínio público.JPG Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/1/1a/Eshu-statue.org/wikipedia/commons/7/74/Jo%C3%A3o_Caveira. Artista original: Este ficheiro foi inicialmente carregado por Humansdorpie em Wikipédia em inglês Later versions were uploaded by Rivecoder at en._Porto_Alegre._Objeto_ sagrado_do_Orix%C3%A1_Nan%C3%A3.wikimedia.jpg Fonte: https://upload.wikipedia._Objeto_sagrado_do_Orixá_Nanã.JPG Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/7/79/Flag_of_Nigeria.jpg Licença: Public domain Contribui- dores: [1]photo taken by Jurema Oliveira Artista original: Jurema • Ficheiro:Iemanja.svg Fonte: https://upload.org/clipart/people/magnifying_glass_01.jpg Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/b/b6/Iemanja_ manifestada_na_umbanda.jpg Licença: CC0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Luan di Nunes e Cleiton • Ficheiro:Iemanja_manifestada_na_umbanda.org/wikipedia/commons/e/e6/Escultura_de_ Exu_na_Pra%C3%A7a_dos_Orix%C3%A1s.wikimedia.JPG Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/d/d2/Gelede_Mask.wikimedia.jpg Licença: CC BY-SA 2._Benin.JPG Licença: CC BY-SA 3.org/wikipedia/commons/2/27/Exu2.png Licença: Pu- blic domain Contribuidores: ? Artista original: ? .0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Junius • Ficheiro:Exu_com_Ogo.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Exu_Meia-Noite_do_Cemitério.0 Contribuidores: English Wikipedia Artista original: User:Ukabia • Ficheiro:Igba_Ori_Ioruba_Tradicional_(1).JPG Fonte: https://upload. _Orossi.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.16.jpg Licença: CC BY-SA 2..JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Opon_ifa_retangular.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Orixa_Yemanja_Orossi.jpg Licença: Public domain Contribuidores: [1]photo taken by Jurema Oliveira Artista original: Jurema • Ficheiro:Olubaje..org/wikipedia/commons/4/4e/Oxal%C3%A1.JPG Fonte: https://upload.JPG Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/8/80/Oxum_candomble2..org/wikipedia/commons/7/70/Objeto_de_ Orumila_If%C3%A1_Benin..wikimedia._Orossi.org/wikipedia/commons/2/24/Oya_candomble2.wikimedia.jpg Licença: Public domain Contribuidores: [1]photo taken by Jurema Oliveira Artista original: Jurema • Ficheiro:Oya.wikimedia.jpg Fonte: https://upload.5 Contribuidores: Sculpture by Caribé.wikimedia.jpg Licença: Public domain Contribuido- res: Ferramenta de Osanyin user:Jurema Oliveira Artista original: Jurema • Ficheiro:Ossaniyn.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Opon_Ifa_redondo.wikimedia.wikimedia.wikimedia.jpg Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Obaluaye_no_Opanijé_Orossi.wikimedia.svg Fonte: https://upload.JPG Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Toluaye • Ficheiro:Objeto_de_Orumila_Ifá_Benin.jpg Licença: Public domain Contribuido- res: Obra do próprio Artista original: Biologo32 • Ficheiro:Ogum.jpg Fonte: https://upload.JPG Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/5/55/Ogum_no_ ritual_do_sacrificio._Yansãn.org/wikipedia/commons/f/f0/Opon_Ifa_redondo%2C_ Orossi.org/wikipedia/commons/c/c3/Omolu.wikimedia._Orossi.org/wikipedia/commons/5/5c/Oxaguian.wikipedia.org/wikipedia/commons/9/93/Ogum.org/wikipedia/commons/c/c7/Oxum_candomble3._Orossi.jpg Fonte: https://upload. IMAGENS 261 • Ficheiro:Mascara_de_Guelede.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/53/Opon_ifa_retangular% 2C_Orossi.wikimedia._Orossi.2._xx_sec.org/wikipedia/commons/e/e0/Obaluaye_no_Opanij% C3%A9_Orossi.5 Contribuidores: http://en.org/wikipedia/commons/8/8b/Ossaniyn.org/wikipedia/commons/e/e4/Oba%2C.jpg Fonte: https://upload.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.wikimedia.JPG Fonte: https://upload.JPG Licença: CC- BY-SA-3.jpg Fonte: https://upload.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Ogum_Megê.jpg Fonte: https://upload.JPG Fonte: https://upload.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Oko.jpg Licença: CC BY-SA 2.org/wikipedia/commons/2/20/M%C3%A3e_Stella2.org/wikipedia/commons/c/c3/Of%C3%A1.jpg Licença: Public domain Contribuido- res: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Omolu.0 br Contribuidores: Agência Brasil [1] Artista original: Antônio Milena/ABr • Ficheiro:Nana_Buruku.JPG Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/2/2f/Oferenda_para_Yemanja._yoruba._Orossi.wikimedia.JPG Fonte: https://upload.5 Contribuido- res: Image:Emblem-important.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Junius • Ficheiro:Ogum_no_ritual_do_sacrificio.org/wikipedia/commons/3/36/ Nigeria_o_benin%2C_yoruba%2C_iemanj%C3%A0_e_ibeji%2C_xx_sec.wikimedia._iemanjà_e_ibeji.jpg Fonte: https://upload.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Sailko • Ficheiro:NoFonti.jpg Fonte: https://upload.JPG Li- cença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Ossain2.org/wikipedia/commons/1/1c/Oxun..wikimedia._Benin.jpg Fonte: https://upload._Yans%C3%A3n.org/wikipedia/commons/b/b6/Oya.wikimedia..wikimedia.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Oferenda_para_Yemanja._Oyamensãnorun.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.jpg Licença: Public domain Contribuidores: [1]photo taken by Jurema Oliveira Artista original: Jurema • Ficheiro:Opele_Ifa_Orossi.wikimedia.JPG Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/d/dd/Mascara_de_ Guelede%2C_Orossi%2C_Benin.jpg Fonte: https://upload.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Jurema Oliveira .jpg Artista original: Printed by Davi Nascimento • Ficheiro:Nigeria_o_benin. _Oyamens%C3%A3norun.org/wikipedia/commons/0/0c/Ossain2.org/wikipedia/commons/3/3c/Opele_Ifa_Orossi.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Oya_candomble2.wikimedia.wikimedia.jpg Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/1/19/Oxossi.jpg Fonte: https://upload.JPG Fonte: https://upload.jpg Licença: Public domain Contribui- dores: [1]photo taken by Jurema Oliveira Artista original: Jurema • Ficheiro:Oxalá.org/wikipedia/commons/b/b5/NoFonti.wikimedia.0 Contribuido- res: Obra do próprio Artista original: Isha • Ficheiro:Oxossi.jpg Licença: CC BY 3.wikimedia.org/wiki/Image:Nana.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Ofá. in public place Artista original: Picture taken by Eurico Zimbres • Ficheiro:Oxum_candomble2.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Mãe_Stella2.jpg Licença: Pu- blic domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Jurema Oliveira • Ficheiro:Oxum_candomble3..org/wikipedia/commons/d/d2/Orixa_Yemanja_Orossi.org/wikipedia/commons/3/36/Olubaje.JPG Fonte: https://upload.jpg Fonte: https://upload.svg Artista original: RaminusFalcon • Ficheiro:Oba._Orossi.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b6/Nana_Buruku.JPG Fonte: https://upload.JPG Licença: CC BY 3.org/wikipedia/commons/e/e7/Ogum_Meg%C3%AA.jpg Licença: CC BY 3.jpg Licença: Pu- blic domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Jurema Oliveira • Ficheiro:Oxun.jpg Licença: Public domain Contribui- dores: [1]photo taken by Jurema Oliveira Artista original: Jurema • Ficheiro:Oxaguian.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.wikimedia.svg Licença: CC BY-SA 2.org/wikipedia/commons/a/a1/Oko.wikimedia. wikimedia.wikimedia.png Fonte: https://upload. Artista original: Benjamin D.org/wikipedia/commons/6/65/Ritual_para_Ori. (Vector conversion of Image:Religious symbols.) Artista original: Jossifresco.org/ wiki/User_talk:Jurema_Oliveira' title='User talk:Jurema Oliveira'>talk</a>) 18:13.org/wikipedia/commons/9/97/Question_book.svg Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/a/a4/Text_ document_with_red_question_mark..jpg Fonte: https://upload.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Junius • Ficheiro:Text_document_with_red_question_mark.org/wikipedia/commons/2/ 20/Vall%C3%A9e_de_Vi%C3%B1ales-Autel_%C3%A0_saint_Lazare-Babal%C3%BA_Ay%C3%A9%2C.0 Contri- buidores: Osun-Osogbo Sacred Grove UNESCO Artista original: Alex Mazzeto .jpg Fonte: https://upload. Wikimedia Foundation Artista original: SVG Jarkko Piiroinen.svg Fonte: https://upload.0 Contribuidores: Wendy Kaveney Artista original: Yoruba peoples.svg Fonte: https://upload.wikimedia.jpg Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/c/ce/Wikitext. Nigeria.org/wikipedia/commons/c/c4/VeveOgoun.jpg Licença: CC-BY-SA-3.org/wikipedia/commons/c/cc/VeveLegba..svg Fonte: https://upload.jpg Licença: CC BY-SA 3.png .svg Licença: CC-BY-SA- 3.0 Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Pentagram_(Levi).wikimedia.org/wikipedia/commons/a/ab/T_E_Ox%C3%B3ssi. org/wikipedia/commons/e/e1/The_Childrens_Museum_of_Indianapolis_-_Female_ere_ibeji_twin_figure_pair.0 br Contribuidores: Agência Brasil [1] Artista ori- ginal: Foto:Fabio Rodrigues Pozzebom/ABr • Ficheiro:Presente_para_Iemanja_Praia_do_Rio_Vermelho3.svg Licença: CC BY 2.svg Licença: CC-BY- SA-3.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.0 Contribuidores: ? Artista original: ? .jpg Fonte: https://upload.9/gnome-themes-extras-0.wikimedia.wikimedia.org/pub/GNOME/sources/gnome-themes-extras/0.svg</a> Artista original: <a class='mw-selflink selflink'>Portal.org/wikipedia/commons/f/f1/Sacrificio_para_Exu. Igbomina Province.262 CAPÍTULO 16.org/wikipedia/commons/5/5a/Qualtel_dos_ Bombeiros.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8e/Religious_symbols.png Licença: Public domain Contri- buidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:VeveOgoun. Africa • Ficheiro:Tranca-Ruas.wikimedia.jpg Licença: CC BY 3.svg Licença: LGPL Contribuidores: http://ftp.org/wikipedia/commons/b/b3/ Presente_para_Iemanja_Praia_do_Rio_Vermelho3.JPG Fonte: https://upload.gnome.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/93/Pentagram_%28Levi%29.wikimedia.Jurema Oliveira (<a href='//commons.wikimedia.wikimedia.wikimedia.jpg Fonte: https://upload. Artista original: Eliphas Levi • Ficheiro:Pix.svg Licença: Public domain Contribui- dores: http://www.gif Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Portal.unesco.gif Fonte: https://upload.svg Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/e/ec/Trinidad_-_Yamaya_ Tempel.wikimedia.html Artista original: UNESCO.org/wikipedia/commons/3/3a/Tranca-Ruas.svg Fonte: https://upload.gz Artista original: David Vignoni.svg from the Tango project.de/welterbe.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/ 2b/Praia_do_Rio_Vermelho_com_oferendas_para_Iemanja.0 Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Religious_symbols.. Designer: Michel Olyff • Ficheiro:Wiki_letter_w.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Searchtool.jpg Licença: Public do- main Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Junius • Ficheiro:Tata_Caveira. Eliphas (1855) Dogme et Rituel de la Haute Magie. Oro/Omu-Aran Districts.svg Fonte: https://upload.svg</a>: Pepetps • Ficheiro:Praia_do_Rio_Vermelho_com_oferendas_para_Iemanja.JPG Licença: CC-BY-SA-3.org/wikipedia/commons/c/c9/Portal.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Levi.svg Fonte: https://upload. CONTRIBUIDORES E LICENÇAS • Ficheiro:P_religion_world.org/wikipedia/commons/2/24/Welterbe.JPG Fonte: https://upload.svg Licença: Public domain Contribuidores: Created by bdesham with Inkscape.tar.wikimedia.wikimedia.JPG Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/e/ec/Wiktionary-logo.jpg Fonte: https://upload.svg Licença: Public domain Contribuido- res: Obra do próprio Artista original: Anomie • Ficheiro:Wiktionary-logo.png Licença: Public domain Con- tribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Welterbe.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Junius • Ficheiro:Trinidad_-_Yamaya_Tempel.svg Fonte: https://upload.wikimedia.wikimedia._Salvador.jpg Fonte: https://upload.svg Fonte: https://upload.org/wikipedia/commons/1/17/Rio_Osun. based upon Text-x-generic.org/wikipedia/commons/c/c2/Tata_Caveira.org/wikipedia/commons/6/61/Searchtool.jpg Licença: CC BY-SA 3.org/wikipedia/commons/2/28/P_religion_world. Ysangkok • Ficheiro:T_E_Oxóssi.svg Licença: Public domain Contribuidores: uploaded by author ≈ jossi fresco ≈.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ed/Pix.0 br Contribuidores: Agência Brasil [1] Artista original: Foto: Fabio Rodrigues Pozzebom/ABr • Ficheiro:Qualtel_dos_Bombeiros.svg Licença: CC BY-SA 3.JPG Fonte: https://upload.0 Contribuidores: Obra do próprio.jpg Licença: CC BY-SA 4.9.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Question_book.0.wikimedia. 16 November 2009 (UTC) • Ficheiro:Ritual_para_Ori.wikimedia.wikimedia.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Ji-Elle • Ficheiro:VeveLegba. Esham (bdesham) • Ficheiro:The_Childrens_Museum_of_Indianapolis_-_Female_ere_ibeji_twin_figure_pair.wikimedia._Salvador.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: DominiqueMichel • Ficheiro:Vallée_de_Viñales-Autel_à_saint_Lazare-Babalú_Ayé.JPG Licença: CC-BY-SA-3. rights.jpg Fonte: https://upload.wikimedia. revisions by AnonMoos • Ficheiro:Rio_Osun. design and origin Wikimedia Foundation • Ficheiro:Wikitext.org/wikipedia/commons/6/6c/Wiki_letter_w.wikimedia.jpg Licença: CC BY 3. FONTES DOS TEXTOS E IMAGENS.5 Contribuidores: • <a class='mw-selflink selflink'>Portal.svg Licença: CC BY-SA 3.JPG Licença: Public domain Contribuidores: foto by user: User:Toluaye Artista original: Toluaye • Ficheiro:Sacrificio_para_Exu. jpg Fonte: https://upload.jpg Fonte: https://upload.com/pt/users/ Abdecoral-821292/ • Ficheiro:Yemoja_Abayomi_Barber.org/wikipedia/commons/9/96/Yemoja_Nigeria.org/wikipedia/commons/d/da/Yoruba_divination_board. 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Nigeria Artista original: Abayomi Barber • Ficheiro:Yemoja_Ibadan.jpg Licença: Public domain Contribuidores: English Wikipedia Artista original: WaynaQhapaq • Ficheiro:Yoruba_divination_board.org/wikipedia/commons/a/a1/Yemoja_Ibadan.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.jpg Licença: CC BY 2.0 .com/pt/yemaya-religi%C3%A3o-yoruba-ornamentos-948464/ Artista original: https://pixabay.org/wikipedia/commons/f/f7/Yemaya-igba.wikimedia.jpg Licença: CC BY-SA 4.jpg Fonte: https://upload.jpg Fonte: https://upload.0 Contribuidores: National Gallery of Art.3 Licença • Creative Commons Attribution-Share Alike 3.3.jpg Licença: CC0 Contri- buidores: https://pixabay.0 Contribuidores: Flickr [1] Artista original: Cliff1066 16.0 Contribuidores: Portal Ifá na Nigéria Artista original: Portal Ifá na Nigéria • Ficheiro:Yoruba-bronze-head.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1d/Yoruba-bronze-head.16.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8c/Yemoja_Abayomi_Barber.