Yoruba-final

•INTRODUCCIÓN A LA CULTURA YORUBA La visión del mundo que tenían los blancos europeos invasores de África y del Continente Americano era pobre y estrecha. Etnocéntricos, impositivos, y en muchos casos fanáticos, podemos imaginarlos en los barcos negreros, viajando desde el continente africano hasta las colonias trasatlánticas, con las bodegas llenas de "mercancía" humana que había sido plagiada, desgarrando reinos enteros. También podemos imaginar a sus congéneres esperando en los puertos coloniales, igualmente prepotentes y etnocéntricos recibiendo a los, desde ese momento, esclavos, provenientes principalmente del Reino de Ifé y sus alrededores. Ellos eran completados como animales que solo emitían sonidos guturales. Uno en particular destacaba pos su persistencia en los labios negros: "LU CUMI" (Señor, soy amigo) Los blancos, ignorando su significado, lo tomaron como apodo de la raza negra, llegando hasta nuestros días como un sinónimo de "Yoruba". Su religión, de origen ancestral, fue prohibida por tratarse de "practicas primitivas de negros ignorantes". Al mismo tiempo se les ordeno coger la religión católica pues, siendo el blanco "superior" y su religión "la religión" ¿ no debía salvar esas almas ( sí es que poseían alguna) del fuego eterno?. El negro frente al blanco se encontraba ciertamente en desventaja de fuerza, pero no así en el plano cultural, en especial en lo referente a su espiritualidad. La filosofía Yoruba es rica en historias y simbolismos esotéricos profundos, que ha sido preservado en sus patakíes (historias de los santos u Orichas) por sobre todos los obstáculos afrontados. Por eso es digna, no solo de respeto y consideración, sino también de estudio y de una bien ganada oportunidad de figurar junto a las más grandes cosmologías universales. Elegguá, Changó, Ochún... Ellos vivían en casa del "amo" sin la dignidad propia de un ser humano. Eran tratados como animales de carga y trabajo pesado, negándoseles cualquier privilegio. A pesar de este contexto, poco a poco, lograron reagruparse y rescatar la fuerza de su espiritualidad. En vista de la diversidad de tribus que confluían en el mismo territorio, en las reuniones espirituales realizadas con el objetivo de reestructurar su cultura, sé autodenominan "los amigos" acogiendo el mote que por entonces estaba en boca de los amos para referirse a ellos: "Lucuml". En efecto, lograron conservar su tradición espiritual, religiosa por medio de un mecanismo ingenioso y creativo, que ameritaba además un gran despliegue de estudio y capacidad analítica: el sincretismo. La prohibición de practicar su religión trajo como consecuencia que comenzaran a ocultarla a través de los nombres de los santos cristianos, pensando en la similitud que había entre ellos y algunos dioses del panteón Yoruba. Recordemos que la caza de los esclavos se llevaba acabo indiscriminadamente, de modo tal que al llegar al continente americano estaban mezclados miembros de religiones diversas, y por lo tanto, portadores de versiones diferentes de la religión Yoruba y de los patakíes de sus Orichas. Un ejemplo de esto lo tenemos con Changó (Shangó) cuyo culto en África ocupaba el primer lugar en tierra de Oyó, siendo inexistente en la tierra de Ifé, donde un dios local, Oranfé, ocupaba su lugar como dios del trueno. Esto sucedía con varios de los Orichas. Una vez logrado un acuerdo somero sobre las versiones de las divinidades se inició el estudio para lograr la sincretización de los Orichas con los santos cristianos. La existencia de imnumerables versiones para explicar los patakíes, que son las historias de los Orichas son debido a: Los aspectos más ponderables de esta religión son su mitología, el profundo simbolismo esotérico que ella contiene y las practicas llenas de fervor, que a través del tiempo sufrieron serias transformaciones, influidas profundamente por la iconolatría católica de los "amos" españoles, pero manteniéndose a través del tiempo fuerte y viva para sus creyentes. HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger (Mapa). Los descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria.Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro. La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos "Los hijos de Oduduwa". Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el más importante. Su fundación se cree que date del año 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años antes que los europeos llegaran. El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del siglo 18 se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba. Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a sí mismos como una sola nación. Más bien se consideraban como ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los reinos Yorubas no solo guerrearon contra los Dahometanos, sino también entre sí. El nombre Yoruba fue aplicado a todas estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas. Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor que se extendían por docenas de millas o más. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba, sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur. La religión yoruba es, como la de muchos pueblos nativos africanos, politeísta; cuenta con 400 dioses o más. Tradicionalmente los yoruba se centran en torno al panteón de deidades llamadas «Orisha». Cuando nace un bebé, un adivino o «babalawo», es consultado para que indique a la familia y al niño qué «orisha» debe seguir el niño. De adultos, los yoruba adoran a varias de estas divinidades. Según cuenta la mitología yoruba, los primeros reyes de su pueblo fueron los descendientes del dios creador Oduduwa. Un objeto principal en la mitología yoruba es la corona del rey yoruba. La corona identifica su status y además da al rey el poder de conectar con el espíritu de la tierra para ayudar a su gente. Un velo de pedrería, una cara grande y un grupo de pájaros son los símbolos que normalmente aparecen en la corona de un rey yoruba. YORUBAS A NIVEL MUNDIAL No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a través del Atlántico hasta América. Cazadores de esclavos europeos capturaron violentamente a millones de africanos y los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia América. Guerras de esclavización comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su transportación hacia América. Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza. La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas. El idioma y la cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos recibían generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas. En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días. En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba. En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica, dando lugar a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través de los puertorriqueños en los 40's y los 50's (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba) y luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos. En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un complejo de ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba. COSMOGONÍA YORUBA EL ORIGEN DEL MUNDO RELATOS YORUBA Existen versiones distintas del relato yoruba del origen del mundo que coinciden en cuanto a personajes, pero tienen algunos matices distintos. * El gran dios Olorun, pidió a Orishala que bajase del cielo y crease la primera tierra en Ile-Ife. Orishala se retrasó y fue su hermano Oduduwa quien cumplió esta tarea. Afortunadamente, más tarde otros dieciséis orisha descendieron de los cielos para crear al ser humano y vivir con él en la Tierra. Entre ellos, Obatala, uno de los dioses más importantes para los yoruba; Obatala es el creador del cuerpo humano, en el cual su padre Olorun introdujo el alma. La tradición señala además que son los descendientes de cada una de esas divinidades (orisha) los que se encargaron de difundir la cultura y los principales elementos de la religión yoruba por el resto del territorio yoruba. ** Olorun, el dios del cielo, lanzó una gran cadena desde el cielo hacia las antiguas aguas. Por esa cadena descendió su hijo Oduduwa. Oduduwa en llevó consigo un puñado de tierra, una gallina especial con cinco dedos y una simiente. Entonces Oduduwa arrojó el puñado de tierra sobre el agua original y colocó a la gallina de cinco dedos sobre la tierra; la gallina comenzó a rascar la tierra y la esparció y dispersó hasta que formó el primer espacio de tierra seco. En el centro de este nuevo mundo, Oduduwa fundó el magnífico reino de Ife y plantó la simiente que creció hasta convertirse en un estupendo y gran árbol con 16 ramas, que simbolizan los 16 hijos y nietos de Oduduwa. Estamos ante un mito compuesto por varias fases, en una de las cuales fue creado el ser humano. También aparece el agua como la materia primitiva existente antes de nuestro mundo y es la intervención divina la que permite la aparición de Universo tal y como lo conocemos. Oduduwa, hijo del dios primigenio, fue el primer gobernante del reino y el padre de todos los yoruba. A lo largo de los tiempos, él coronó a sus 16 hijos y nietos y los envió a fundar sus propios reinos yoruba. Como descendientes del dios del cielo, estos primeros gobernantes de los yoruba y sus descendientes inmediatos, fueron reyes divinizados. Solamente ellos podían portar coronas veladas que eran símbolos de su poder sagrado. Después de la creación del mundo, este estaba totalmente cubierto por agua y solamente existía un mundo marítimo este era el reino y dominio de Olokun. Existiendo el dominio de las aguas, estaba impedida la vida a otros Orixas. Estos se reunieron y fueron a pedir a Olodumare que crease un nuevo mundo, una tierra sólida para que pudiesen ellos también usufructuar de un nuevo planeta donde pudieran participar de las casas y convivieran con otros seres humanos que serían los Eguns (Espíritus) en Orun (Cielo), a espera de un cuerpo (Ara) para así vivir en la Tierra (Ilé) y de ella aprender sus enseñanzas.Atendiendo a este pedido, Olodumare envió a Obatala al mundo a través de una corriente que ligaba a Orun con Ilé, le entrego una concha conteniendo tierra, una gallina con cinco garras y un pombo Esta entonces comenzó a esparcir la tierra, formando los continentes. El lugar donde Obatalá deposito la tierra y donde todo el trabajo comenzó, paso a llamarse Ile Ifé (Ilé, tierra, Ifé (que se alargó o se expandió), que vino a ser la Ciudad Sagrada de los Yorubas.Después de la creación de los continentes Obatalá volvió a Orun y anuncio a Olodumare que su misión había sido cumplida EMÍ (ESPÍRITU), ORÍ (ALMA) Y ARÁ (CUERPO) En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Orí (alma,) Emí (espíritu) y Ará (cuerpo físico). *El Orí y el Emí conviven dentro del Ará separados. - Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis. ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordena todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia.. Hace independiente a cada uno de los humanos. - El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara: EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular... - El Ará es el cuerpo físico o visible. OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va , lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto. OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxígeno y de alimento a estas.. Ori será afectado por dos componentes de ara-: el estómago (ipin jeun) y los organos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control. OPOLO- el cerebro- es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara ori para la comprensión , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizará para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko. ABIBO: Es el orisha que enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo). Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de Ifa) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de Krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos: las fuerzas del YING _YANG Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un artículo del periódico o una pancarta musical. Cita Ogbe di: OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a frustrar la llegada a orun orere. ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: * ORI APERE y APARI INU. - ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo. - APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorará o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos, aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el término denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE. ACHÉ Y FUERZA VITAL El mito yoruba presenta el mundo generado por dos fuerzas: 1- La de expansión: identificada como la luz, de carácter masculino, cuyo trazo es una línea recta . 2- La de contracción: identificada con la oscuridad, de carácter femenino, cuyo trazo es de dos líneas rectas. Estas fuerzas establecen un equilibrio en sí mismas, no siendo ninguna capaz de anular a la otra ya que ambas son de igual importancia. Este principio se refleja en la práctica cuando el sacerdote de Ifá consulta al oráculo trazando marcas en su tablero, que siempre serán nones y pares, hasta que se logra la figura del Odu, el cual expresa la predicción o augurio para el consultado. Estas fuerzas provienen de un lugar místico conocido por los yorubas como la casa de la luz, en la cual radica Ifá, una sustancia invisible que transforma la potencia espiritual en una realidad física. Su armonía logra un equilibrio perfecto en el amanecer y atardecer de nuestros días, creando una energía que se mueve entre la luz y la oscuridad, con una doble naturaleza, (positiva-negativa) y al interactuar, crean una tercera, perfecta en sí misma, llamada Ashé. El Ashé es el portador de los cuatro elementos primordiales que forman el agente mágico universal (Aire-Agua-Tierra-Fuego), complementos necesarios para el origen de la vida. Cada fuerza vital es alabada por un orisha ya que en él está parte de la creación, en el caso del ser humano, este orisha pasaría a ser su ángel de la guarda, o la divinidad tutelar de la persona. La vida es un enigma para muchos, pero los yorubas consideraban que ésta suele ser fácil, sólo es cuestión de armonizar tú energía interna con la energía circundante. PRECEPTOS DE LA RELIGIÓN YORUBA Tu relación con los demás es una de las ciencias de tu vida. Y tú necesitarás aprender esta ciencia de tu vida, para vivir en armonía en un mundo de comunicaciones interpersonales confusas, incompletas y demoradas, que te presentará en todo momento la necesidad de aprender a comunicarte con los demás. En tu relación personal con los demás, tú debes aprender a confiar en las personas. Y tú aprenderás a confiar, desconfiando en las personas. Relaciónate e interactúa con todas las personas, aceptando a todas las personas. Recordando que debes respetar a todas las personas. Aprende a respetar a todos, en pensamiento, en palabra y en acción. Aprende a respetar, incluso al hombre de corazón perverso, y también a tu enemigo. Enfrenta, combate y destruye lo que deba ser enfrentado, combatido y destruido en el camino de tu vida. Pero recordarás no ser irreverente, y no brindarle refugio a la soberbia. Porque tú no dejarás de respetar todo el tiempo, incluso a lo que debas enfrentar, combatir y destruir, en el camino de tu vida. No lo harás, para que los oOíshas no te retiren su apoyo, y para que la obra de tus manos siempre sea bendecida. Relaciónate con todos, con quienes son dignos, y con quienes no lo son. Relaciónate e interactúa con todos, porque todos necesitan de ti.Y porque aunque hoy no veas con claridad las razones, tú mismo o tú misma necesitas de todos. Considera que los demás han vivido experiencias diferentes a las tuyas. Que otros conocieron antes que tú, caminos que tú transitarás después. Considéralo, porque tú puedes aprender de la experiencia de otros, y aliviarás tu vida ahorrándote sinsabores, sufrimientos y fracasos, conociendo la experiencia de los demás. Estimula a los demás a continuar adelante. Y haciéndoles ver que son importantes. Reconóceles sus buenas acciones.Reconóceles su desempeño armonioso.Y reconoce públicamente los valores que encuentres. Porque haciéndolo, tú te conviertes en un factor catalizador efectivo de un desarrollo conveniente y armonioso en quienes te rodean, y en el mundo que con ellos compartes. Cuando en tu andar tropieces con el hombre inicuo, con el de malos pensamientos, con el de acciones perversas, no sea tu filosofía evadirle ni resistirle, sino enfrentarle. Dondequiera que te lleven tus pasos, lleva en tu mente, en la enseñanza de tus labios y en la obra de tus manos, el mensaje esperado de la solidaridad, ayudando a los demás de la manera que puedas, y de una manera efectiva. Conviértete desde hoy hasta la eternidad, en portavoz amable de un mensaje docente de fraternidad humana. Haz de tu relación con los demás un apostolado por la unión entre las personas, por la unidad de las personas, y por la dignidad de las personas. Tú has de seleccionar a quienes recibirán de tu boca, determinadas informaciones y revelaciones. No entregues secretos espirituales valiosos a quienes no están preparados para recibirlos. Porque ellos no apreciarán aunque lo intenten, el valor de lo que dices y el valor de lo que ofreces. No desperdicies personalmente un tiempo valioso que podrías ocupar de otra manera, ni obligues a otras personas a emplear su tiempo en algo que no les interesa, porque no es parte de sus prioridades. En tu relación con los demás, respeta a quienes se abstienen, aunque no entiendas ni apruebes su camino. Porque muchas personas se abstienen porque están inseguras, o porque desconocen. Y porque, aún cuando no tengan una razón que lo justifique, es su derecho decidir como deciden. Cuando tú te permites juzgar a otros, estás autorizando al Universo a que te juzgue. Y el Universo, sin falta un día lo hará. Porque Orísha no olvida. Y porque todo queda escrito en la memoria de Ifá. Por eso hoy yo te mando a que aprendas a juzgar a los demás. Aprender a juzgar a los demás, será para ti un desafío de inteligencia, de prudencia, de justicia y equidad. Tu capacidad para juzgar a los demás, será para ti una prueba indicadora de tu propio equilibrio y de tu madurez personal. Y no olvidarás que, así como juzgues, tú serás juzgado, tú serás juzgada. Porque lo que envíes, ciertamente a ti regresará. Y te esforzarás haciendo por los demás y tratando a los demás, tan justamente como quisieras que ellos procediesen contigo. Porque lo que envíes desde ti, recuérdalo, a ti regresará. Porque Orísha no olvida. Y porque todo queda escrito en la memoria de Ifá. IFÁ Ifá representa el pensamiento filosófico por excelencia, la sabiduría plena, el centro de ideas cosmogónicas y cosmológicas, la visión del mundo, las normas éticas que rigen las relaciones sociales de los hombres, la concepción de la Naturaleza, la vida, la muerte, los preceptos orientadores de los hombres y su conducta frente a las fuerzas contrarias al bien. Ifá como todo lenguaje de vida, simbólicamente se transmite por la vía de los Odu u Odun, signos o letras descifradores del mundo, observando el bien y el mal, asociados a cada signo hay un conjunto de versos, proverbios e historias ilustrativas llamados patakíes, donde se recrea el mundo simbolizado en tramas protagonizadas por los dioses yorubas, animales o personajes ligados al mismo signo. Ifá habla en metáforas y parábolas.. Del panteón de los dioses de la Santería o religión de los orichas, hay uno ligado al oráculo de Ifá, Orula o Orunmila, el benefactor de los hombres, consejero y sabio, el encargado de interpretar Ifá. Las sagradas escrituras hablan acerca de situaciones historicas como la atlantida, los egipcios, el hombre primitivo,los dinosaurios, la formacion de la tierra, el magma, las capas que le componen, tambien hablan de lugares geograficos, de las diferentes razas, la composicion del globo terraqueo, las corrientes marinas, acerca de todas las religiones conocidas, comportamientos de los animales, los vientos alisios, los planetas, las estrellas (y un sin numero de cosas que asombrarian a cualquier persona que pudiese tener acceso a ellas, lastima que dichas escrituras tengan un acceso muy limitado.) No tienen autores reconocidos, no se sabe quien las escribio Para la concepción de los creyentes, al nacer alguien, se debe presentar al Creador para saber su destino. Orula es testigo, por lo tanto es acreditado a orientar a los humanos para enfrentar la vida. Otra fundamentación estriba en que una vez concluida la Creación, Olofi (Dios), sube al Cielo cansado de trabajar, enviando posteriormente a Orula y a los otros Orichas a la Tierra a encargarse de los problemas humanos. IFA: Ifa es la religion del pueblo yoruba, en nigeria. Se cree que esta religion proviene de hace muchisimos aos, remontandose su existencia a los anales de los siglos que precedieron al antiguo egipto y a la atlantida. Es una religion monoteista y animista. Monoteistas porque creen en la existencia de un dios supremo que dictamina la existencia total y al mismo tiempo es animista porque creen tambien que todo en la naturaleza en general; piedras, rios, arboles, etc, tienen su propio espiritu. No se puede calcular en realidad el número de sus devotos, pues es la unica religion que admite que en sus filas existan personas que tengan otras religiones, asi como no crítica al resto de las mismas. REGLA DE OCHA-IFÁ La Regla de Ocha ó SANTERIA Cubana es la resultante sincrética de la religión Yorùbá en Cuba, como lo es el Candomblé o el Batuke en Brasil. Desde el siglo XIV , los esclavos se reunían en lugares por etnias y cultura, de esa manera podían preservar sus creencias, ocultadas muchas veces tras figuras católicas (sincretismo) estos lugares de reunión se denominaban cabildos y se hallan datos de cabildos en el año 1568 de facto, no de jure y allí se pudieron mantener las culturas dando origen a religiones cubanas con raíces africanas, como: -la Sociedad Secreta Abakua de los Calabaríes (despectivamente llamados en su momento Nañingos) ,estrictamente masculina , -la regla de Palo Monte , -la Kimbissa , -la Briyumba , -el Mayombe , todos de procedencia Congo-Bantú y finalmente de procedencia Yorùbá La regla de Ocha de ahora en más "El sistema religioso de Ocha -Ifá" , como ha quedado determinado en el "IV ENCUENTRO INTERNACIONAL YORÙBÁ EN LA HABANA" dejando de lado también el conocido termino de Santeria Cubana. En el sistema religioso de Ocha-Ifá se hallan dos vertientes principales: La de origen puramente Yorùbá o Lukumí y la de origen Arará (Dahomey , Benin). Finalmente la Regla de Ocha, con esa denominación y su culto establecido fue promovido por: Lorenzo Ciriaco Samá con nombre en Ocha Baboché , que vivió en Matanzas y tenía los fundamentos del Ocha y pasó posteriormente a Ifá. Cuando Lorenzo Samá se traslado a la ciudad de Regla, conoció a dos renombrados religiosos Obalufadei y Tata Gaitán quienes le dijeron de asentar su Ocha de nuevo, a lo que este reflexionó, no entendiendo la diferencia y pensó en la falta de unidad y bases en el culto Yorùbá de la isla, de esta manera fue nombrado Obadimeyi (Rey coronado dos veces). Posteriormente Obadimeyi se hizo inseparable de una mujer llamada Adyai Latuán de nación Òyó de origen Yorùbá, que fue embarcada en 1887 hacia Cuba y trajo consigo a Changó que tenía hecho en su África natal. Estas dos personas son las que unificaron el culto y dieron en llamarlo Regla de Ocha. Luego del cambio social dado en 1959 en Cuba, con el ingreso de las diversas corrientes místicas se dieron fenómenos como el espiritismo cruzado, con las comisiones indias africanas, la lectura de las barajas, etc. Las corrientes que tratan de preservar las costumbres Yorùbás , alejando las del sincretismo, separando las del espiritismo cruzado y acercando las al corpus litterae de Ifá, trabajando en conjunto Obás, Oríates, Babalochas, Iyalochas, Iworos y Babalawós , se denomina "Sistema Religioso Ocha-Ifá". SISTEMA RELIGIOSO OCHÁ IFÁ El sistema religioso de Ocha -Ifá centra su culto en la creencia de un Dios único, todopoderoso creador del todo denominado Olodumare De Olodumare , dentro del Orún están los Imolés (LUZ ,BRILLANTE) de los cuales se desprenden 400 energías denominadas de derecha , los Irùnmòlés , que significa "Concebidos con la luz del Orún" , o sea espíritus que no nacieron y ni murieron en la tierra ,entre ellos podemos nombrar a Orula Otros Irunmole son: Añá (de la música de percusión) , Poolo (de la música de cuerdas) , Irawó (las estrellas) , Oshupá (la luna) , Agba Lodé (la inmensidad del espacio) ,etc. También se desprenden 201 energías de izquierda llamadas Igbàmòlé , que significa "Nacidos con luz" , estos espíritus nacieron , murieron en la tierra y elevaron logrando lugares destacados en el Orún dentro de ellos están: Ossain (de las plantas y hiervas), Oddé (importante cazador) , Dada Ibañi (hermana de Changó) , Inlé (de la pesca) , Oricha Okó (de la labranza) , Oro(mensajero de Ikú) ,etc. Dentro de los Igbamole se hallan también los Eggun´s (espíritus de ancestros , Iyalochas , Babalochas , Iworos , Babalawós muertos , etc) y los Orichas cuyo nombre proviene del Yorùbá Òrìsá (Capaz de llegar a la cabeza) , que fueron importantes personajes de la historia Yorùbá , como reyes y reinas que eran encarnaciones de las energías de la naturaleza y son los que se colocan a la cabeza de los Iyabos (del Yorùbá Iyàwó) , "Esposa del secreto" , durante las ceremonias de consagración. El profundo conocimiento de los Igbamole y de los Irunmole le concierne en gran medida a los sacerdotes de Orula, o sea los Babalawós. MITOLOGÍA YORUBA Religión y Mitología Yoruba: Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para este fin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador; Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna. La religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres diferentes. En estas variaciones de las características de cada orisha, transmitidas oralmente, se aprecian además las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteista con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico. La mitología o religión yoruba combina lo devocional con lo práctico y cotidiano, por eso los creyentes realizan rituales para hacer sus peticiones concretas: un empleo, un problema a resolver, un negocio, una situación amorosa, y a los orishas se les rinde tributo ofreciéndoles ofrendas muy mundanas: frutas, animales, aguardiente, etc. SACRIFICIOS O EBO; La vida cotidiana de un ser humano esta llena de “sacrificios”. Para obtener algo siempre se requeriria realizar alguno, ya que para recibir primero se ha de dar algo a cambio. Por ejemplo : si una persona necesita dinero , habra de hacer una inversion, esa inversion sera de un poco de dinero para lograr obtener mas o tal vez estudiara una carrera bien remunerable, pero le significaria dedicacion y toma de tiempo que bien pudiera haber utilizado en una diversión, u otra cosa. Si una persona desea una casa tendra que pagar una suma considerable, mucho mas que uno que la renta,a su vez tendra que velar por su cuidado y mantenimiento, pero al final tendra una propiedad que en caso de emergencia le traeria dividendos suficientes para satisfacer otras necesidades , en cambio , el otro caso no tendra las preocupaciones del primero, pero habra echado su dinero al basurero. Asi sucede lo mismo en el caso de tener hijos o no. El que no los tenga no tendra preocupaciones ni gastos adicionales, pero no tendra amparo en su vejez, y el que si los haya tenido sacrificara tiempo y dinero, pero al final disfrutara de un respaldo familiar, Resumiendo: para obtener hay que sacrificar, ya sea tiempo, dinero, salud, tranquilidad, etc. A fin de lograr un ori la culminacion exitosa de su destino, este no solo debera realizar los sacrificios a los que haciamos referencia anteriormente, sino tendria a eleccion propia auxiliarse atraves de los sacrificios a los llamados orishas y sus ancestros, asi como tambien apoyarse en la obediencia a los tabues o prohibiciones que ellos determinen. Los sacrificios de este tipo a realizar dependeran del grado de complejidad del destino señalado. Con el sacrificio a las deidades y ancestros bien podriamos evitarnos esos tipos de sacrificios a que al principio haciamos referencia, superando asi obstáculos y obteniendo beneficios mayores, de más durabilidad e incluso a más corto plazo. Los sacrificios religiosos en el idioma yoruba se denominan EBO. Existen varios tipos de ebo y su composición sera obtenida atraves del oráculo de orisha o de ifa. A modo de diferenciar los sacrificios rituales, estos se definen en el termino yoruba como ebo y adimu. Ebo son los sacrificios que incluyen animales y otras paranelfias, mientras que adimu son ofrendas adicionales a los primeros aunque puede ir de manera unica tambien, como simples ofrendas, etc. Existen diferentes clasificaciones de ebo o sacrificios, algunas son: Ebo etutu: sacrificio propiciatorio de purificacion a los fallecidos. Ebo alafia: Ofrendas de paz. Ebo omisi: Baños lustrales. Ebo idamewa: ofrendas de diezmos o limosnas, tambien incluyen comidas y festines. Ebo itasile: Ofrendas de peticiones y libaciones ceremoniales a los orishas o egun Ebo ope: Ofrendas de gracias o agradecimiento comprende toques de tambores , adimuses y festines. Ebo oresisun o sisun: sacrificio al fuego. Comprende la destrucción del sacrificio atraves del fuego, separando un estado pasado con una dimension futura mejor Ebo fifí: sacrificio a las olas. Situación parecida a la anterior con el elemento agua.. ebori; sacrificio a su ori. Ebo eshe: Sacrificio por pecado, o sea desobediencias. Ebo eni: ebo de estera. Ebo ate, ebo katerun o ebo atepon: Ebo que realiza el awo de orunmila. Ifa dice: O JEKI YIGBI OTA LO OMI,JEKI YIGBI OTA LO OMI, O JEKI JEKI AGBADO OGUN MAA A DIFA FUN AJALO OLOFIN; permitame, ser fuerte como la piedra,permitame , permitame ser necesario como el agua permitame, permitame crecer como el maiz. Fue lo profetizado para el enigma de olofin. En este signo olofin puso una piedra, agua y maiz delante de los diferentes adivinos como enigma de su deseo y solo orunmila adivino que la piedra significaba la fuerza, el agua la necesidad de que tenemos todos nosotros de ella y la rapidez del maiz que ve su cosecha a los tres meses.Es por ello que para realizar un ebo se necesitan ciertos elementos a modo imaginativo que identifiquen la problemática del individuo. Realizada la consulta, las deidades mostraran el destino de la persona y el sacrificio a realizar a fin de mejorar la situación o evadir el peligro. El ebo habitualmente ira compuesto de ewes o sea hierbas, eranko o animales y otros objetos los cuales conformaran el sistema homeopatico o de similitud de lo deseado. Esto ira compañado de rezos especificos cuya lograda variación oral originaran una energia que conformaran la alquimia para lograr trasformar el computo total de esas energias para lograr tal efecto... En el momento de la realización del ebo se mantendran los 4 elementos: agua (omi tutu), el elemento fuego (itana-velas), pues el elemento tierra y aire siempre estaran presentes por naturaleza. En el ebo entonces estarian definidos los tres reinos: vegetal (los ewes u hierbas), animal (aves y cuadrupedos) y mineral (la piedra u ota). El odu de ifa Ofun funda clasifica de forma general el uso de los ewes para las distintas situaciones y asi vemos que: Las hierbas de tonalidades blancas o verde claro, asi como de flores blancas son para obtener beneficios monetarios. Las hierbas pegajosas o que se adhieren a la ropa o a la piel son para atracción y amarres. Las hierbas espinosas para vencimiento de dificultades y de los conflictos.. Las plantas grandes, frondosas que duran muchos años: para la salud. *En el caso de los sacrificios mayores como por ejemplo kariosha o asentamiento de el angel tutelar en el ori de la persona, los ewes seran diversificados siguiendo la estructura de los 4 elementos; hay ewe ina (fuego) urticantes, ewe oye (aire) plantas de tallo elevado o parasitas, ewe omi(de agua), ewe ile(terrestres)rastreras. En el caso de los animales: en osa meji iyami acordo con el dios de ifa de entregar sus hijos, las aves, para la salvacion dela humanidad, en owonrin monso, los cuatro patas pasaron a ser objetos de sacrificios y en irete meji sustituyeron a los seres humanos para ser sacrificados a las deidades. Los animales de forma general sustituyen a la vida humana, (una vida por otra), independientemente que los mismos son utilizados segun las facultades o virtudes que poseen cada uno: Los mas usuales para ebo son: Los gallos o akuko adiye: para vencimiento y para la mujer contraer matrimonio, pues el gallo representa al hombre.Es un ave de batalla persistente. La gallina o agbebo adiye: para el mismo caso anterior pero para los hombres, la gallina representa a la mujer. Las palomas o eiyele; para tener hijos, casa, dinero y matrimonio, dada la capacidad de estas de reproducirse, apariarse, hacer sus nidos. proteccion, dado que la paloma vuela por encima de muchos peligros. El conejo o njoro; para tener hijos dada su capacidad reproductiva y escapar de la muerte o la justicia por la facultad de huir y esconderse de este animal. El chivo o Obuko, la chiva o ewure, el carnero o agbo, la carnera o agutan; para salud, ya que sustituyen al ser humano. La gallina de guinea o etu y la codorniz o aparo: Para problemas judiciales debido a la facilidad de ambas de escabullirse ante sus perseguidores. El cerdo o elede: Reproducción, financias, desarrollo, prosperidad general, salud. Pollito o oromodie; para la apertura de orun, durante el nacimiento, las iniciaciones y los itutu. El pato o pepeiye: para neutralizar al enemigo, provocar el olvido y mantener alerta La babosa o igbin: para pacificar, es el unico animal que no es hostil con ningun otro, su movimiento lento da sensación de asentamiento, comodidad Y tranquilidad. La jicotea o ajapa: larga vida, casa, hijos, seguridad, potencia viril, proteccion. Pescado o eja: para propiciaciones a ori, atraer egun, ceremonias de rigor y reproduccion. Ahumado para adimu .Existen ciertos tipos de peces, como por ejemplo el eja oro o mudfish o catfish que tienen una gran vitalidad y una capacidad de sobrevivencia , incluso a la falta de agua y el ejabo o pargo que es el animal que comunica a ori con olodumare. El perro o aja: sacrificios directos para fines de salud y vencimiento obteniendo el favor del orisha ogun. Asentamiento de este orisha. La jutia o ekute: Asentamiento del orisha elegba, elaborados trabajos para gestacion, pues al igual que el pez, estas paren muy continuamente,justicia etc. El raton o ekutele. Matrimonio, casa, dinero, gestacion y hechizos de otros tipos. Pavo real u Okin. Solo para reyes, gobierno, mando, control. Venado o agbonrin; Gobernación , control, salud, justicia.. El caballo o eshin: Proteccion, direccion, comandancia, control. Gato o ologbo; proteccion y hechicerias malas. Lagartos o agan o agemo;proteccion, hechicerias malas.etc Cocodrilo o oni: proteccion general, salud, fue el unico animal a quien shopona el dios de la viruela no pudo matar, etc. Otros ingredientes en el ebo: Productos agrícolas:: names(ishu), boniato(kukunduku), platanos(ogede), elegede(calabazas), maiz(agbado),cana de azucar(Ireke), cocos(ogbon), obi abata(nuez de cola roja), obi afin(kola blanca),Kola amarga(orogbo), ere(frijoles), peonia, atare o pimienta de guinea, oyin o miel de abejas.El name y el boniato es muy utilizado por su capacidad de renacimiento con solo un pedazo del tuberculo que quede debajo de la tierra. El obi abata es comúnmente utilizado para congratular a los visitantes, asi mismo es utilizado de forma inicial para preguntar al orisha o al ancestro si esta satisfecho con el ebo o el adimu que le sera ofrecido. Obatala prefiere en este caso el obi afin, el cual es el kola blanco. En el caso de shango se utiliza en vez del obi abata, el orogbo o kola amarga. El atare o pimienta de guinea se utiliza para masticar conjuntamente con el obi kola o obi afin o el orogbo para darle fuerzas o poder a los rezos que se utilizaran. La miel de abejas se utiliza para endulzar a la deidad, asi como por su caracteristicas de ser incorruptible al tiempo y ser el producto de la constancia y la laboriosidad de las abejas.. Liquidos: agua(omi tuto), epo(aceite de palma), vino de palma(emu), ginebra(oti), ori(manteca vegetal), oti shekete o cerveza de maiz. El aceite de palma o epo es utilizado para suavizar o apaciguar a todos los orishas y ancestrales, menos a los orishas funfun, en este ultimo caso se utiliza el ori. Pieles,pelos,craneos o huesos de diferentes partes de animales tales como orangután(inonki), mono(edun),armadillo(akika), lagarto(oga), elefante(erin),perro, gato, iguana, leon(kiniun), hiena(ikoriko), tigre(ekun),caballos, reses, cocodrilo, manjuari, pantera(ekun dundun),serpientes(ejo), etc plumas de loro(odide), tinoza(gunugun) y de otras aves,, ademas otros como camaron(ide), langosta, macaos(okun akan), cobos(okun igbin), caracoles(dilogun),estrellas de mar(okun irawo),pulpo, erizos,aranas(alatankun), escorpiones(akeekee), cangrejo(akan), anguila electrica(eja ojiji), sapo(akere)etc. solidos: Efun; fue el primer condimento utilizado en vez de la sal. Se le adiciona a los eboses dirigidos a los orishas funfun. El osun naburu; es utilizado en el caso de apaciguar a las iyami, shango y otros orishas.Azucar(iyobo funfun), sal(iyo). Otros:ropas, hilos, corales,sogas, frenos de caballo, narigones de bueyes, cadenas, telas de colores, clavos de linea o normales, aperos de labranzas en miniaturas,tierra cogida de diferentes posiciones, palos, semillas, munecos de textil o madera,metales, arcos, flechas,agujas, trampas, ratoneras, etc. LAS OFRENDAS ; ADIMÚ Las ofrendas que se hacen a los santos se llaman: Addimú. Son frutas, vegetales, plantas, flores y animales que se dan a comer al Oricha como una expresión de amor del creyente que desea comunicarse con la divinidad. Cada deidad tiene ciertos elementos particulares para ofrenda, es decir cosas que cada oricha prefiere. No siempre las ofrendas incluyen la inmolación de un animal, sobre todo cuando se trata de personas no iniciadas dentro de la religión, pero cuando así sucede, es un honor para éste participar en la ceremonia, pues por este acto se convierte en una energía que transmuta el mal que aqueja a los humanos, alcanzando niveles espirituales superiores al ser mensajero entre el plano terrenal y celestial. Su sangre es un fluido sagrado que se asocia a todo lo que es bello, noble, generoso y elevado, es el alimento del Oricha y también el vehículo que transmite el ruego de los creyentes. Este acto esta relacionado con un patakí según el cual los miembros de una aldea no podían permanecer juntos por los constantes pleitos entre las familias. Cuando Olofi les ordeno separarse en aldeas diferentes, iniciaron un nuevo pleito por quien se llevaba los mejores animales. Olofi entonces les ordeno sacrificarlos y llevarse la sangre, luego derramarla en el bosque, cerca de su nuevo hogar. Cuando hubieron cumplido con el mandato de Dios, de esa sangre nacieron nuevos animales que proveyeron de abundancia a cada una de las aldeas. > Los sacrificios deben ser realizados por santeros autorizados para ello. ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades. Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río,etc. ORISHAS Los cientos de dioses que trajeron los africanos al continente americano, apenas perduran hasta hoy unos veinte o treinta Orichas. La mayoría de los dioses se fusionaron, desapareciendo aquellos que no podían ser adorados por el esclavo, dadas las características del ritual que era necesario realizar para tal fin. La adaptación de los dioses a un nuevo contexto, al mismo tiempo que distorsiono los atributos e historias originales, disminuyó su numero. De igual modo, al escribir los nombres de las divinidades, los diferentes santeros y Babalawos lo han hecho por medio de la trascripción de los sonidos de la lengua africana al castellano, por ello encontramos a Elegguá escrito también Elewá, Elegwá o Elebbá en diferentes textos; o vemos Oshún, Ochún; Agayú, Aggallú, Argallú y así por el estilo con otros Orichas. " MAFEREFÚN " Maferefún: Es una alabanza o saludo al Oricha, solicitando su bendición y dándole las gracias por ella. Respecto a la primacía ritual de la ciudad sagrada de Ife, es necesario indicar que legitima, al mismo tiempo, la jerarquía real y el panteón básico de las divinidades yoruba, que se estima puede llegar hasta los 400 dioses, más o menos. Algunas divinidades son las principales que ya existían cuando Oduduwa creó la primera tierra; otras divinidades son héroes y heroínas que dejaron una huella muy importante en estas gentes. Las divinidades de los yoruba también pueden ser fenómenos naturales, como por ejemplo colinas, ríos... que han influenciado de forma decisiva en la historia y vida de este pueblo. De los cientos de dioses mencionados por los yoruba, los más conocidos son Sango (dios del trueno y del relámpago), Ifa (también conocido como Orunmila, dios de la adivinación), Ogun (dios del hierro y de la guerra) y Eshu (el mensajero de los dioses conocido como Exu en Brasil, Eleggua en Cuba y Esu en el oeste de África). * OLODUMARE (Òlódúmàré) que en Yorùbá se traduce "Señor al que va nuestro eterno destino" , cuando Dios está en contacto con los hombres a través del sol se denomina Olorun (Òlórún) que se traduce "Dueño del Orún" , el Orún es el concepto de máxima elevación espiritual; cuando Dios está en contacto indirecto con los hombres ,a través de los Orichas , se denomina Olofi (Òlófín) que se traduce como "Dueño del palacio" , siendo el palacio el Orún y la corte celestial los Orichas. Manifestaciones: -OLODUMARE Olòdúmàré (Señor al que va nuestro eterno destino) Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe No está en contacto directo con lo hombres. Otros nombres: Eledá (el creador), Alaayé (potencia vital), Elemií (dueño de la vida), Olojo Oni ( el que gana o controla el día) -OLORÚN Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres. -OLOFIN Òlófín (dueño del palacio) el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación ----------- Tiene tres espíritus: Olodumare Nzame, Olofin y Baba Nkwa. Olodumare Nzame creó el Sol, la Luna, la Tierra, las estrellas el día y la noche. También creó a un primer hombre (por eso es la madre), que era inmortal y se llamaba Omo Oba. Resultó ser orgulloso y vanidoso, así que Olodumaré ordenó su destrucción; sin embargo, como era inmortal no pudo ser destruido. Hoy Omo se llama Olosi, vive en la tierra y trata de hacer que los humanos se rebelen contra Olodumare. Más tarde, Olodumare decidió crear otro hombre, inmortal, que nace de Olofin Sekume, que tiene una mujer, procrea y se multiplica. Olofin es el padre. ---------------- * OLOKUN Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá. Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé. Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Olokun es esposo de Aje Shalunga, Elusú, Olosá, Ikokó, Osara, Boromú, Boronsia, Yembó y Agganá. Es Padre y Madre de Yemaya. --------------------------- Después de Odduá,Olokun es la más alta representación de los orichas.Cuando se formó el mundo había mas agua que tierra y por eso le corresponde el segundo lugar en jerarquía del panteón yoruba.Esta deidad tambien se conoce con el nombre de Aagana-Ekun,Iya Moalle,que se ignifica la profundidad de los océanos,madre de peces y caracoles del mundo.Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar,esto lo habla melli 4-4 melli,.Con Olokun viven dos espíritus,uno que representa la vida y otro que representa la muerte.El de la vida es Samugagawa y el de la muerte,Acaro.Ambos estan representados el las herramientas de Olokun. Este ocha no habla directamente por su boca,sino por la boca de Yemayá,ya que ella fue el primer camino que vino a la tierra y también se le llama Yembó. ------------------------------------------- * ORUNMILLA Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare). Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya. (Órúnmílà) que se traduce como "Sólo el cielo conoce quienes se salvaran", es el primer profeta de la religión Yorùbá que paso por la tierra sólo para dar las enseñanzas de Olofi. ** LOS ORISHAS GUERREROS Este conjunto de orishas tienen como misión cuidar y defender a la persona que los recibe y a su casa, también pueden abrir el camino hacia el bienestar que sea dado por el aché (gracia, don, poder) que se posea o se reciba. Los Santos Guerreros son Eshu-Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun, se atienden o refrescan los lunes (porque inicia la semana) aunque cada santo tiene un dia en particular por lo general se hace los lunes. En ningún caso se debe arrodillar uno delante de ellos pues solo se hace cuando se reciben. * ESHU Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. La pareja Elegua - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance. Familia de Eshu. Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila. * ELEGUA Es el santo que abre y cierra los caminos, esta deidad en sus diferentes caminos vive prácticamente en todos los lados de la manigua, la basura, las cuatro esquinas, en la orilla del mar, ríos, etc. Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá. Su nombre original proviene del Yoruba Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá). Se dice también que fue hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Ozun y Orunmila. * OGGUN Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oggun es hijo de Oduduwa, hermano de Shangó, Oranmiyán, Oshosi, Osun y Elegua. * OSHOSI Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua). En Cuba a Ochosi lo sitúan como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede. * OSUN Osun u Ozun Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin. Hijo de Obbatala y Yemú. Este santo vive en el suelo al igual que los demas guerreros. ** OSHAS DE CABECERA Los Oshas de cabecera son las espiritualidades que se dan directamente a todos los que hacen la ceremonia de Kari Osha (hacer santo). Es decir, que no importa cual sea el angel de la guarda, los Oshas de cabecera siempre deben recibirse, por eso son llamados Oshas de Fundamento. Su orden jerárquico es Obbatalá, Oshún, Yemayá y Shangó. Estas deidades en una etapa ancestral estuvieron presentes en el plano material y fueron coronados antes de regresar al plano espiritual. * OBATALÁ Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Es descendiente directo de Oloddumare. * OSHÚN Oshun Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshun es hija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggun, Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga de Eleggua, quien la protege. * YEMAYA Es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar. Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás. * SHANGO Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun. Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé. Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun. * OYA Osha que está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Shango y besó por primera vez a Babalu ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta. * AGGAYÚ SOLÁ Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala). * BABALÚ AYÉ Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá. ** ORISHAS MAYORES Los Orishas a diferencia de los Oshas que son todos espirituales, pueden ser mitológicos. Los mayores son todas aquellas espiritualidades que pueden ser angel de la guarda y coronarse en la ceremonia de Kari Osha a diferencia de los menores que no se coronan. Todos los Orishas apoyan de una manera u otra a los Oshas, que representan directamente los elementos naturales. * ODUDUWA Oduduwa u Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún. (Señor del otro mundo o de nuestro destino). Oduduwa representa los misterios y secretos de la muerte, creó el mundo junto con Obbatala, con quien siempre anda junto al igual que con Orunmila. Se recibe de manos de Babalawos, es una entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores. * ORISHA OKO Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos. Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko. Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemaya, que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Shangó. * INLE O ERINLÉ Orisha que representa la pesca y la recolección pre-hortícola. Protege a los médicos y pescadores. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Vive en la tierra y en el agua. Orisha de la economía extractiva. Es andrógino y se dice que muy bello. No se asienta como Orisha tutelar, en tal caso se hace Yemayá. Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshún y Yemayá, se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de Oshosi. * YEWA O YEGUA Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas. Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalu ayé, aunque siempre se mantuvo pura y casta. * OBBA Orisha que representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè:sopa - Obá:rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa, amante de Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con Oggun, a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear. * OSSAIN Orisha que rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe. Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta. Familia de Ossain: Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se le conocen parejas, pero tiene gran afinidad con Oshun y con Shango de quien es el padrino. * NANÁ BURUKÚ O NANÚ Orisha, se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo. Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de cañabrava. Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu ayé. Madre de Babalu ayé, Oshumaré e Irokó, esposa de Obbatalá. * IROKO Orisha relacionado a los deseos, ya sean buenos o malos. Orisha del caminante, se consagra a través de Obatalá. Iroko es el espíritu que vive en la raíz para algunos y para otros en el follaje de la Ceiba (palo borracho). Todos los Orishas se veneran en Irokó, otro de sus nombres son Aragbá e Iroké. Se dice que se le hace rogación al pie de él durante un año para tener hijos y se le ofrece un carnero cuando nazca. También se dice que es un camino de Obbatalá. Familia de Iroko: Iroko es viejo y su pareja se llama Abomán y su hermana Ondó ** ORISHAS MENORES Los menores son todas aquellas espiritualidades que no son angel de la guarda y por tanto no pueden coronarse en la ceremonia de Kari Osha (Coronación de santo) a diferencia de los mayores que si se coronan. Todos los Orishas apoyan de una manera u otra a los Oshas, que representan directamente los elementos naturales. *OGGUE Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Shangó o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco. Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y se sellan. Su nombre proviene del Yorùbá Ògué (cuerno, ostentación). * OKE Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o elevaciones de la tierra. Representa la perfección del estado primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él. Es simbolismo de los misterios de Olofin y la firmeza de la madre tierra. Con su otá, se machacan las hierbas del machuquillo o Ashé del Orisha y cualquier tipo de polvos. Forma una importante trilogía con Oggué y Orisha Oko, con quienes rigen todos los movimientos de la tierra. Hermano de Oshosi e Inlé, pero inseparable de Obbatalá. Vive en el piso delante del canastillero, aunque en algunas casas de Cuba lo ubican junto a Obbatalá y en otros casos incluso dentro de la sopera de este. Es un Orisha de fundamento, no se asienta, sino que se recibe en toda consagración de Osha, los hijos de Yemayá lo reciben sobre el hombro izquierdo. * LOS IBEYIS O JIMAGUAS Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey. Hijos de Shangó y Oshun criados por Yemaya. * ABITA Es un fundamento compuesto por tres alboranes: Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko. Representa la existencia de lo malévolo y su vasto poder. Representa así mismo los extensos conocimientos para salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante. Como es una especie de Ossaín con un gran poder en la parte negativa, es regularmente utilizado para hacer el daño y muchos hacen una analogía de éste con el diablo. ** OTROS ORISHAS E IRUNMOLES *ABATÁ: Es el Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá. *AGGANÁ: Irunmole de la lluvia. *AGBA LODÉ: Es el Irunmole del espacio infinito. *AÑA: Es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá. *EGBE: Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas. *ELUSÚ: Irunmole de la arena. Esí: Es el Orisha para la protección. *FRIDE: Es el Irunmole de la música de cuerdas. *IKOKÓ: Es el Orisha de todas las plantas acuáticas. *IRAWÓ: Es el Irunmole de los astros. *OLONA: Es la Orisha de los lagos. *OLOSA: Es la Orisha de las lagunas. *ONÍRAWÓ: Es el Irunmole de los cometas. *OSARÁ: Es el Orisha de las caídas y cascadas. *OSHUPÁ: Representa a la luna. *POOLO: Es el Irunmole de la música de vientos. ** OTRAS MANIFESTACIONES * IKÚ es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. * EGGUN En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado , en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que esta más allá). La sociedad de culto al Eggun masculino, no individual, puesto que de forma individual no se conoce culto en Cuba, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". * ORO U ORUN es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere.. * IYAMI OSHOORONGA es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche. Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo. Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjún, etc. El poder ejercido por lo integrantes de éste culto, les fue dado por Oloddumáre en el momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la creación sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que Otá Olé, el suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. LOS CAMINOS DE LOS ORICHAS Este es quizás uno de los conceptos mas importantes para comprender los patakíes. Los caminos son etapas en la vida de los Orichas, reencarnaciones espirituales en las que se conservan sus cualidades fundamentales, así como el recuerdo de etapas anteriores. Los caminos configuran especies de dinastías espirituales cuya sucesión determina el significado esotérico total que el Oricha representa, así como la instrucción que desea inculcar a sus creyentes. Las etapas más antiguas de los patakíes narran además, el origen de la tierra. Son caminos andróginos, hembra y varón, los cuales permiten comprender que si bien ocurrieron hechos naturales que originaron el planeta y la vida en el, también es cierto que tales eventos fueron ordenados por una inteligencia divina, la presencia del Dios Supremo, el creador de todo lo existente: Olodumare. Los Orishas tienen diversos caminos. Cada camino significa una etapa de su vida diferente. Por ejemplo, Obatalá tiene 41 caminos. Cada camino tiene un pataki diferente, una historia diferente y nombre diferente. Además, las herramientas que cada Obatalá contiene es diferente dependiendo de el camino que lleva. Caminos de Eshu. Eshu Abalonke. Eshu Abainukue [Abanulue]. Eshu Abarikoko [Aberekoko]. Eshu Aberu. Eshu Aboni. Eshu Adawa. Eshu Afradi. Eshu Aganika. Eshu Agbadé. Eshu Agbalonké. Eshu Agbanile. Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki]. Eshu Agongo Olo Onya. Eshu Agongo Ogo. Eshu Agogo [Agoto]. Eshu Agomeyo. Eshu Agororó [Agoggoro]. Eshu Agroiele [Agroi]. Eshu Aiyede. Eshu Akarajéu. Eshu Akanadrede. Eshu Akere [Aguere]. Eshu Akerebioke [Arerebieke]. Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye]. Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana]. Eshu Alaloilu [Alalombe]. Eshu Alakétu. Eshu Alawana. Eshu Alayikí. Eshu Aletán. Eshu Alimu. Eshu Aloba. Eshu Aloma. Eshu Aluasamá. Eshu Alufama. Eshu Añaki Olokun. Eshu Arailele [Araelele]. Eshu Araidi. Eshu Arayeyi. Eshu Arinika [Arimika]. Eshu Aroni. Eshu Aropiu [Aropin]. Eshu Aruda [Arugda]. Eshu Arufin. Eshu Aselu. Eshu Ashikuelu. Eshu Atulú [Atutu]. Eshu Awaloboma [Alawabona]. Eshu Awere. Eshu Ayentelú [Ajetola]. Eshu Ayeru. Eshu Ayé. Eshu Barabé [Baragbo]. Eshu Baradage. Eshu Baragargaluo [Baragadano]. Eshu Baraiye. Eshu Baralanube [Saralanube]. Eshu Baralajiki. Eshu Baralasikú. Eshu Baralona. Eshu Baraña [Baraiña]. Eshu Barañiki. Eshu Bariño [Baraiño] Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño]. Eshu Batioye [Batieye] [Batiye]. Eshu Belón. Eshu Beleke. Eshu Bí. Eshu Birí. Eshu Biribí. Eshu Bikuyin. Eshu Bode [Bogde]. Eshu Borokú. Eshu Bragada. Eshu Dare. Eshu De. Eshu Diki [Deke]. Eshu Ebelukeño [Abelugueño]. Eshu Edugbele. Eshu Ekileyo. Eshu Ekuboro. Eshu Elegbara. Eshu Eluasama. Eshu Emere. Eshu Esherike. Eshu Ewé. Eshu Griyelú. Eshu Gberú. Eshu Ibamalá [Imbalá]. Eshu Iboribueno [Iborikeño]. Eshu Idena. Eshu Igidé. Eshu Ileloya. Eshu Ijelú. Eshu Iña. Eshu Janadá. Eshu Jano. Eshu Kakesa. Eshu Kaminalowá. Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun]. Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi]. Eshu Keneno [Kekeno]. Eshu Koima Koima [Koiña Koiña]. Eshu Kolofó. Eshu Kotero. Eshu Laboni. Eshu Lalu [Lala]. Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko]. Eshu Lameta [Lamota]. Eshu Lamulamubata. Eshu Laribere [Layibora]. Eshu Laroke [Larowe]. Eshu Laroye. Eshu Lashe. Eshu Layé. Eshu Lodo [Londelo]. Eshu Lodé. Eshu Lolu. Eshu Malé. Eshu Marara [Karara]. Eshu Marimaiyé. Eshu Masankio. Eshu Meko [Mako]. Eshu Morilaye [Merilaye]. Eshu Ná. Eshu Nanke. Eshu Ni Bakuo. Eshu Nikiniki [Miwi Miwi]. Eshu Obakokero [Obakekero]. Eshu Obaniwana [Obanijuana]. Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu]. Eshu Obasin Layé [Abasinlaye]. Eshu Obayila [Abatila]. Eshu Oddara. Eshu Oddemasa [Oddemora]. Eshu Ofún Meyiyí. Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo]. Eshu Ojuani Lelé Alaroye. Eshu Okán. Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye]. Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande]. Eshu Okuboro [Akuoro]. Eshu Olanki. Eshu Onibarakeña [Onibara Kena]. Eshu Oniburu [Onibure]. Eshu Oni Oshosi. Eshu Onini Buruku. Eshu Oroigi [Oroiki]. Eshu Osiká. Eshu Osukakugbo [Osakakungmo]. Eshu Owó. Eshu Shiguide. Eshu Sokere. Eshu Soko Yoki. Eshu Suayu. Eshu Tolabí. Eshu Unyolo [Ungolo]. Eshu Wanloke [Awanloke]. Eshu Wonke. Eshu Yangi. Eshu Yelu. Caminos de Elegua. Elegua Abaile. Elegua Afrá. Elegua Agbanukué [Agbanuké]. Elegua Akéru. Elegua Agongo Ogo. Elegua Akesan. Elegua Alá Le Ilú. Elegua Alá Lu Banshé. Elegua Alaroye Akokelebiyú. Elegua Añanki. Elegua Awó Bara. Elegua Elufé. Elegua Barakikeñerí. Elegua Bara Ala Asuayo [Lasuayo]. Elegua Aggó Meyó. Elegua Biawooná. Elegua Eborikeke. Elegua Agüere Kikeño [Kinkeñe]. Elegua Agatigaga. Caminos de Oggun. Oggun Onile. Oggun Alagbo o Alagbede. Oggun Melli. Oggun Arere. Oggun Shibiriki. Oggun Kobu Kobu. Oggun Aguanile. Oggun Meye. Oggun Adaiba. Oggun Jobí. Oggun Adeolá. Oggun Já. Oggun Olokó. Oggun Aroye. Oggun Onira. Oggun Oniré. Oggun Oké. Oggun Aladú. Oggun Valanyé o Valenyé. Oggun Ñako Ñiko. Oggun Olode. Oggun Soroké. Oggun Warí. Oggun Talajó. Oggun Olobe. Oggun kasajó. Oggun Olobeté. Oggun Abagága. Oggun Bi. Oggun Deyi. Oggun De. Oggun Pátakori. Oggun Ondó. Oggun Igiri. Oggun Abesan. Oggun Orioko. Oggun Alará. Oggun Ikolá. Oggun Akirun. Oggun Makinde. Oggun Molé. Oggun Elémona. Oggun Gbenagbena. Oggun Olópa. . Caminos de Obatala. Obatala Oshanlá. Obatala Oggán. Obatala Orishanlá. Obatala Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna. Obatala Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó. Obatala Obálufón. Obatala Oshagriñan, Osá Griñan, Osá Kriñán o Agguiriñá. Obatala Yekú Yekú o Yekú Oño. Obatala Alaguema, Aguemó Yemá o Aguema. Obatala Ekaniké. Obatala Talabí. Obatala Baba Fururú. Obatala Eyuaró, Eruadyé o Eluayé. Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó. Obatala Obá Moró, Obamoró u Obbámoró. Obatala Orisha Ayé. Obatala Ondó. Obatala Ayalúa. Obatala Alabalaché. Obatala Olufón. Obatala Oloyú Okuní. Obatala Oshá Orolú. Obatala Okeylú. Obatala Aná Suaré. Obatala Adema. Obatala Segbo Lisa. Obatala Oshalufón. Obatala Oguiniyán. Obatala Obalabí. Obatala Elefuro. Obatala Oba Akiyá. Obatala Oba Malú. Obatala Efún Yobí. Obatala Alarmorere. Obatala Orisha Yeyé. Obatala Obón. Obatala Obanlá. Obatala Aikalambó. Obatala Oshereilbo. Obatala Airaniké. Obatala Oyú Alueko. Obatala Orisha Iwín. Obatala Oyé Ladé. Obatala Ekúndiré. Obatala Orisha Obralá. Obatala Bibí Niké. Obatala Edegú. Obatala Abany. Obatala Ayenolú o Ayelú. Obatala Yemmú o Yembó. Obatala Agguidai. Caminos de Oshun. Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé. Oshun Ibu Akuaro. Oshun Ololodí u Olodí. Oshun Ibu Aña. Oshun Ibu Iñani o Añani. Oshun Ibu Yumu. Oshun Ibu Oddonki. Oshun Ibu Oggale. Oshun Ibu Okuanda. Oshun Ibu Addesa. Oshun Ibu Ayede o Ayade. Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo. Oshun Gumí, Bomó o Bumí. Oshun Eleke Oñí. Oshun Ibu Itumu. Oshun Aremu Kondiano. Oshun Ibu Semi o Seni. Oshun Ibu Fondae. Oshun Ibu Odoko. Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi. Oshun Ibu Eledan o Elenda. Oshun Idere Lekun. Oshun Ibu Añare o Iñare. Oshun Ibu Agandara. Oshun Ibu Tinibu o Timibu. Oshun Oroyobi. Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan. Oshun Ibu Latie Elegba. Oshun Edé. Oshun Ibu Aja Jura. Oshun Miwá. Oshun Ibu Oddoi. Oshun Kayodé. Oshun Sekesé. Oshun Fumiké. Oshun Funké. Oshun Niwé. Oshun Awé. Caminos de Yemaya. Yemaya Asesu. Yemaya Awoyó. Yemaya Akuará. Yemaya Okute u Okuti. Yemaya Ibu Konla. Yemaya Ashaba o Ayabá. Yemaya Mayaleo o Mayelewo. Yemaya Yembó o Yemú. Yemaya Ibu Okoto. Yemaya Ibu Oleyo. Yemaya Ibu Elowo. Yemaya Akere. Yemaya Oro. Yemaya Ataremawa. Yemaya Ibu Gunle. Yemaya Ibu Agana. Yemaya Ibu Akinomi. Yemaya Ibu Iña. Yemaya Oggún Ayipo. Yemaya Oggún Asomi. Yemaya Ibu Nodo. Yemaya Yamase. Yemaya Ibu Alaro. Yemaya Ibu Yabani. Yemaya Ibu Tinibu. Yemaya Lokún Nipa. Caminos de Shango. se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Shango Obadimeyi. Shango Obakoso. Shango Bumí. Shango Dibeyi. Shango Alafin o Alafi Alafi. Shango Arirá. Shango Olosé. Shango Kamúkan. Shango Obbará. Shango Yakutá. Shango Ko Só. Shango Lubbe o Bara Lubbe. Shango Olufina Kake. Shango Obalúbe. Shango Obaluekun. Shango Bangboshé. Shango Addima Addima. Shango Obbaña. Shango Eyee. Shango Alayé o Eluwekon. Shango Obayá. Shango Lubbeo. Shango Omangüerille. Shango Oban Yoko. Shango Alufina. Shango Ebbora. Shango Ladde o Larí. Shango Dedina. Shango Luami. Shango Deima. Shango Deizu. Shango Tolá. Shango Obba Bi. Shango Yumi Kasiero. Shango Asabeyi. Shango Oluoso. Shango Okanami. Shango Nipa. Shango Gbogbagúnle. Shango Gbamí. Shango Fáyo. Shango Deyí. Shango Obanlá. Shango Tápa. Shango Godo. Shango Odúnbadeyí. Shango Oba Tolá. Shango Oluóso. Shango Nupé. Shango Oba Yokó. Shango Okanami. Shango Bolá. Shango Oloké Caminos de Oshosi. Oshosi Móta. Oshosi Kayoshosi. Oshosi Alé. Oshosi Marundé. Oshosi Ibualámo. Oshosi Otín. Oshosi Onilé. Oshosi Abedi. Oshosi Bi. Oshosi Gurumujo. Oshosi Odde. Oshosi Odde mata. Oshosi Ode Ode. Oshosi Burú. Oshosi Belujá. Oshosi Bomi. Oshosi Kadina. Oshosi Biladé. Oshosi Molé. Oshosi Tundé. Oshosi Omialé. Oshosi Deyí. Oshosi De. Oshosi Tofáo. Oshosi Elefaburú Caminos de Oya. Oya Yansa Bí Funkó. Oya Dumí. Oya De. Oya Bumí. Oya Bomi. Oya Nira. Oya Igbalé. Oya Niké. Oya Tolá. Oya Dira. Oya Funké. Oya Iya Efon. Oya Afefere. Oya Yansá Mimú. Oya Obinídodo. Oya Yansa Duma. Oya Yansa Doco. Oya Tombowa. Oya Ayawá. Oya Tapa. Oya Tomboro. Oya Yansa Odó. Oya Yansá Orirí. Caminos de Babalu Ayé: Babalú Ayé Ajorotomi. Babalú Ayé Beluja. Babalú Ayé Bokú. Babalú Ayé Molú. Babalú Ayé Olode. Babalú Ayé Oloko. Babalú Ayé Sapata. Babalú Ayé Aberu Shaban. Babalú Ayé Abokun. Babalú Ayé Adan Wan. Babalú Ayé Adu Kake. Babalú Ayé Afisino Sanajui. Babalú Ayé Afrosan. Babalú Ayé Agdi. Babalú Ayé Agrozumeto. Babalú Ayé Ajidenudo. Babalú Ayé Alino. Babalú Ayé Alipret. Babalú Ayé Aloa. Babalú Ayé Amabo. Babalú Ayé Ano Yiwe. Babalú Ayé Apadado. Babalú Ayé Avidmaye. Babalú Ayé Avinuden. Babalú Ayé Azon Tuno. Babalú Ayé Bayanana. Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa. Babalú Ayé Dada Punpola. Babalú Ayé Dap Rodo. Babalú Ayé Dasano Atin. Babalú Ayé Dassano Molu. Babalú Ayé Demashe. Babalú Ayé Efundo. Babalú Ayé Felu. Babalú Ayé Gauze. Babalú Ayé Gbo Zuhon. Babalú Ayé Houla. Babalú Ayé Hountebe. Babalú Ayé Hountese. Babalú Ayé Jolobato. Babalú Ayé Joto Roñu. Babalú Ayé Joto Sojura. Babalú Ayé Jumewe. Babalú Ayé Juoni. Babalú Ayé Kalinotoyi. Babalú Ayé Kanepo. Babalú Ayé Kpada Dayigbo. Babalú Ayé Kujunu. Babalú Ayé Kusue. Babalú Ayé Kutumase. Babalú Ayé Laundo. Babalú Ayé Leke. Babalú Ayé Lumpue. Babalú Ayé Miyanya o Miyanye. Babalú Ayé Niyone Nanu. Babalú Ayé Ogumo. Babalú Ayé Ojukame. Babalú Ayé Otobue. Babalú Ayé Rujuere. Babalú Ayé Shakuana. Babalú Ayé Shamafo. Babalú Ayé Shono. Babalú Ayé Somemo Maya. Babalú Ayé Soyaya. Babalú Ayé Susana. Babalú Ayé Suvinegue. Babalú Ayé Tokuon. Babalú Ayé Toseno. Babalú Ayé Yanu. Babalú Ayé Yonko. Babalú Ayé Zoninu. Babalú Ayé Zuko. Babalú Ayé Nanú. Babalú Ayé Asoyí u Asojí. Babalú Ayé Ayanó. Babalú Ayé Aguó. Babalú Ayé Aliprete. Babalú Ayé Afimayé. Babalú Ayé Aluiyá. Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó. Babalú Ayé Socutá. Babalú Ayé Lokuón. Babalú Ayé Asudó. Babalú Ayé Sujjú. Babalú Ayé Dakuanambó. Babalú Ayé Afrekereté. Babalú Ayé Kaké. Babalú Ayé Osuniké. Babalú Ayé Babá Mafí. Babalú Ayé Sagpatá. Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana. Babalú Ayé Obarileo. Babalú Ayé Lanwelosán. Babalú Ayé Babá Aluwa. Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica. Babalú Ayé Babá Yonkó. Babalú Ayé Babá Odé. Babalú Ayé Osanlao. Babalú Ayé Babá Wueroato. Babalú Ayé Abosojún. Babalú Ayé Asojuano o Asowano. Babalú Ayé Aldamacururú. Babalú Ayé Yesá. ODUDUWA Oduduwa Abaña Oduduwa Abere Oduduwa Abeyi Oduduwa Abipá Oduduwa Abitu Laye Oduduwa Adaguele Oduduwa Adakini Oduduwa Adakinikala Oduduwa Agbadekan Oduduwa Aguele Oduduwa Aguema Oduduwa Aguesí Oduduwa Ajeré Oduduwa Akala Oduduwa Akambí Oduduwa Akana Oduduwa Akanaran Oduduwa Akashimiluwo Oduduwa Akbalosiña Oduduwa Akuarosina Oduduwa Akuesi Oduduwa Alabó Oduduwa Alabuweje Oduduwa Alakaiyé Oduduwa Alakanilowo Oduduwa Alashuadá Oduduwa Algwana Oduduwa Alikkan Oduduwa Aliluwo Oduduwa Apitiko Oduduwa Aremí Oduduwa Aremu Oduduwa Ariwó Oduduwa Asesú Oduduwa Ataná Oduduwa Awá Pepó Oduduwa Awadekan Oduduwa Ayalá Oduduwa Ayema Oduduwa Ayemolú Oduduwa Ayorikan Oduduwa Baba Yegun Oduduwa Dana Oduduwa Desí Oduduwa Dishé Oduduwa Diyeleó Oduduwa Diyoko Oduduwa Ejemú Oduduwa Eletí Barayé Oduduwa Emí Oduduwa Erú eó Oduduwa Fatolo Oduduwa Ibaibo Oduduwa Ibeyi Apitiko Oduduwa Ibeyi Lukoso Oduduwa Ikalambe Oduduwa Itaná Oduduwa Iyá Agbé Oduduwa Molé Oduduwa Moshale Oduduwa Naná Oduduwa Obaiño Oduduwa Obeikú Oduduwa Obejú Oduduwa Odisha Oduduwa Odofatole Oduduwa Ofun Foye Oduduwa Ogueré Oduduwa Okelekedewewe Oduduwa Ologbeyé Oduduwa Olokun Oduduwa Oluke Oduduwa Olukosa Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé Oduduwa Oré Okó Oduduwa Orisayé Oduduwa Orisha Ayé Oduduwa Orumaremu Oduduwa Orun Oduduwa Oshanla Oduduwa Oshaogbo Oduduwa Oshereigbó Oduduwa Otropun Oduduwa Otulá Oduduwa Umbó Oduduwa Wena OBBA Obba Laddé. Obba Mire. Obba Lubbe. Obba Tolá. Obba Tundé. Obba Omí. Obba Yurú. Obba Labbí. Obba Guirielú. Obba Bomi. Obba De. Obba Niké. Obba Laiyé. Obba Yeyé. Obba Lasé. Obba Beremi. Obba Suaré. Obba Taladé. Obba Labaiyé. Obba Olomi. Obba Suemi. Obba Bi. Obba Biolomi. Obba Funmi. Obba Jare. Obba Omiota. Obba Nupe. Obba Odeyi. Obba Funke. Obba Tunese. Ossain: Ossaín Agé. Ossaín Bi. Ossaín Ajube. Ossaín Beremi. Ossaín Oloógun. Ossaín Dompé. Ossaín Getemá. Ossaín Obióta. Ossaín Tolá. Ossaín Ra. Ossaín Fumagé. Ossaín Seká. Ossaín Oguniké. Ossaín Tunesé. Ossaín Molé. Ossaín Bemarun. Naná Burukú: Naná Burukú Ajesún. Naná Burukú Ilegboná. Naná Burukú Adjaosí. Naná Mahi. Naná Yaba. Naná Burukú Molú. Naná Burukú Alagba. Naná Burukú Narewá. Naná Burukú Nakelé. Naná Burukú Suaré. Naná Burukú Ajapa. Naná Burukú Ogbaya. Naná Delé. Naná Miremi. Naná Nunselé. Naná Inie. Naná Bini. Naná Burukú Atsoko. Naná Kpahan. Naná Hondo. Naná Seli. Naná Intilé. Caminos de Aggayú Solá. Aggayú Kinigua. Aggayú Larí. Aggayú Babadina. Aggayú Aggarí. CAMINOS DE YEWA Binoyé. Ibu Adeli Odobi. Ibu Osado. Ibu Averika Oyorikan. Ibu Akanakan. Ibu Shaba. SINCRETISMO La mayoría de los dioses Yoruba fueron identificados plenamente con las imágenes de los santos católicos, por la necesidad de adaptar sus creencias a las exigencias de la religión católica, y al mismo tiempo a las creencias de cientos de miles de esclavos, mujeres, hombres y niños robados de su hogar y trasladados contra su voluntad al continente americano, capturando sin distinción a reyes, príncipes, ricos, agricultores, grandes guerreros y Babalawos. Surgió así la necesidad del sincretismo en forma natural y espontánea. Su nombre "santería", es un termino derivado de la palabra santo, pues los esclavos respetaban a los dioses de los blancos con el pensamiento lógico de que: " muy poderosos han de ser cuando los tienen a ellos de amos y a nosotros de esclavos" El sincretismo no es solo un proceso de asignación casual de nombres cristianos a divinidades africanas, cada sincretización se hizo de acuerdo a las similitudes entre las características de los santos cristianos y a la historia y características de los Orichas africanos. El proceso de estudio, análisis y síntesis comenzaba en el intento de homogenización o armonización de las versiones religiosas provenientes de diferentes tribus y religiones. SINCRETISMO CATÓLICO-LUCUMY AGAYU ....................................... San Cristóbal AGUENA ......................................Santa Filomena BABALU-AYE .............................. San Lázaro CHANGO ..................................... Santa Bárbara DADA(OBAÑEÑE) ........................ San Ramón Nonato y Nuestra Señora del Rosario. ELEDDA ......................................El Ángel de la Guarda. ELEFURO ....................................La virgen del Carmen. ELEGGUA-ECHU .........................El Ánima sola, San Antonio de Padua, San Benito de Palermo y el Santo Niño de Atocha. ELLE COSUN ...............................Santa Lucía. IBEYIS O JIMAGUAS ...................San Cosme y San Damián. IGUI .............................................San Lucas. INLE ............................................ San Rafael y San Roque IROKO ..........................................La Purísima Concepción NANA BURUKU .............................Santa Ana y la Virgen de el Camino OBA NANI .....................................Santa Catalina y Santa Rita de Casia. OBBATALA .................................. .Las Mercedes, San José Obrero, Jesús crucificado, Santa Lucía, San Joaquín, Santa Eduvigis, Santísimo Sacramento. OBBA MORO (camino de obbatalá) .....................Jesús Nazareno. ODDUA, ODUDUA (camino de Obbatalá en Ifá)............El Santísimo Sacramento. OCHOSI ........................................San Norberto, San Humberto. OSHUMARE ..................................San Bartolomé. OCHUN .........................................Caridad del Cobre. OGGUN .........................................San Pedro, San Juan, San Pablo, San Jorge, Santiago Apóstol, San Antonio Abad. OGGUN CHIBIRIKI ........................San Miguel Arcángel. OKE ..............................................San Roberto. OLOFI ...........................................Jesucristo. OLODUMARE ................................Gran Poder de Dios. OLORUM ...................................... Espíritu Santo. OLOSI ..........................................El Diablo. OGUIDAI ...................................... San Bartolomé. ORISHA OKO ...............................San Isidro Labrador. ORULA, ORUMILA ....................... San Francisco de Asís. OSAIN ......................................... San Antonio Abad y San Silvestre. OYA ............................................. La Virgen de Candelaria y la Virgen del Carmen. OZACRIÑAN ................................. San José. OZUN ........................................... San Juan Bautista. UNLE ........................................... San Julián. YEMAYA OLOKUM ........................ La Virgen de Regla. YEMAYA, YEMBO,YEMMU ........... La Virgen de Regla. YEWA ............................................ Nuestra Señora de los Desamparados, Nuestra Señora de Montserrat, Santa Clara de Asís y Santa Rosa de Lima. "LOS OJÈ O CARGOS RELIGIOSOS DEL SISTEMA OCHA - IFÁ" 1.El Omo Eleke Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante , es la entrada real a la Regla de Ocha o Sistema Religioso Ocha - Ifá. Normalmente se entregan cinco elekes o collares de fundamento (Eleggúa ,Ochún ,Yemayá ,Changó y Obbàtalá) , pero en algunas casas de religión no entregan el de Eleggúa y lo hacen con los Ayagún o guerreros. Los collares se ponen por el Oricha tutelar de la persona , o sea este es el último que se pone. En el caso de que la persona no tenga determinado el Olorí (dueño de la cabeza) se ponen por Obbàtalá , por ser este el dueño de todas las cabezas. 2.Ayagun tì Ocha u Orichas Guerreros Aquel que recibe el fundamento de los cuatro Orichas Guerreros , Eleggúa ,Oggún , Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Ocha - Ifá. 3.Iworo Tì Ocha Todo aquel que ha pasado la ceremonia del Yoko Ocha ,Sodo Oricha ,Kariocha u Ocha Akua Kua Elerí ,despues del Ebbó nì odún se convierte en Iworo ,que ruega cabezas ,maneja el Oráculo del Obí ,de Biawé ,registra con diloggún ,participa de Ossain ,Itá ,etc. 3.Babalocha o Iyalocha Cuando un Iworo le consagra Ocha Akua Kua Elerí a un ahijado , se convierte en Babalocha , del Yorùbá Babàlòrìsá (padre en Òrìsá) , si es hombre y en Iyalocha , del Yorùbá Iyàlòrìsá (madre en Òrìsá) si es mujer. 4.El Orìaté El Oriaté es el jefe de ceremonias , el que dirige el Ocha Akua Kua Elerí ,que rasura la lerí del Iyabó , pinta Osun Lerí , dirige el Nangareo , preside el Itá , Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Oricha. El Oriaté , del Yorùbá Orìáté (cabeza de estera) ,debe para consagrase como tal estar jurado en Oro y jurado en Ossain , ambas ceremonias realizadas por Olúos y estrictamente masculinas. Con el juramento de Ossain , el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe , como así también el fundamento de este Oricha , cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro , recibirá el tratado completo de Eggun ,como su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. 5.El Obbá En general en Cuba muchos fungen o cumplen las funciones , ya sea de Obá u de Oriaté , después de años de experiencia consagrando Ocha , aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú , además de un profundo conocimiento del diloggún , pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren para dicho título religioso , por un lado por desconocimiento y por otro lado por el recelo a trabajar con Babalawós. Un Obá , del Yorùbá Obá (Rey) debe en primera instancia consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan (Irete Ogundá) , donde nace el Obé (cuchillo) y se entierra el mismo , precedida por tres Olúos como mínimo , donde se le consagrará la estera y las manos. Luego de esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Ocha , dentro del sistema Ocha -Ifá. En el Culto a Ifá , los Ojè (sacerdotes) son: I.- El Awó Fá Kán y el Ikó Fá Esta ceremonia es en el caso de los hombres ,la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá ,todos los Babalawós deben de haber hecho primero la ceremonia del Awó Fa Kan ,del Yorùbá Awó Fá Kàn ("parte del secreto de Ifá") ,en el caso de las mujeres el Ikó Fa ,del Yorùbá Ikokó Fá ("recipiente de Ifá") es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orunmilá ,recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawó ,si la mujer poseedora del Ikó Fa ,es además mujer ó madre de un Babalawó será entonces Apetebí Iyafá y esta sí categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orunmilá ,permitiendosele participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días ,donde se le consagraran la llamada mano de Orula con los correspondientes Ikines ,otá y tablilla de cedro ,donde figuran la fecha de iniciación ,signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá (día de Itá) y tipo de Iré u Osogbo ,además el ildéfá o pulsera con los colores de Orula y el eleke o collar de Orula. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa poseen ya guerreros, podrá además del oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del Obí Abatá. II.- El Babalawó u Omofá El Awó o Babalawó ,también llamado Omofá (hijo de Ifá) ,es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros ,sólo se le lavaron a Changó ,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha ,el Babalawó no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Ocha. Este tipo de Babalawós ,normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba, Es un sacerdote de ifá (de Orunla) en la tierra que ha pasado por la ceremonia de consagración de ifá y que no tiene su ángel de la guarda entronizado en su cabeza. Las ceremonias de Ifá , son las mismas en el caso del que viene de hacer Ocha o del que no tiene Ocha ,con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados , las ceremonias propias de Ifá son 14 (catorce) pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 (ocho) días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: 1° día -Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales. 2° día -Día de Atefá nì Olofi. 3° día -Día del medio. 4° día -Día del Itá de Orula. 5° día -Ninguna ceremonia especifica. 6° día -Ceremonia de Changó. 7° día -Ceremonia de Olofi. 8° día -Día de Itá nì Iyoyé. El octavo día o día de Itá nì Iyoyé , es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona , iniciado o no y es donde los Babalawós mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores ,en señal de humildad ,respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. III.- El Olúo u Olwó El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá ,o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awo Fa Kan y consagre primero Ocha Akua Kua Elerí , se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el autorizado para entrar a un Ossain o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro , Ossain , Dadá Ibañi , Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Ocha -Ifá. El Babalawó que no coronó Ocha por la línea Afrocubana ,por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo ,será Omofá. OLUWO , Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba. Es lo anterior pero ha recibido su ángel de la guarda en su cabeza. IV.- El Omodun u Olofísta Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Ocha- Ifá ,el Omodún es el Babalawó que recibe el asentamiento de Odún u Olofi. Esta categoría de Babalawós ,pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con solo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad ,la da el Odú de Ifá Osa Lofobeyó (Osá Eyiogbe) ,pues habla de la pirámide cuya punta es Olofí y teniendolo asentado puede asentar todo lo que este abajo de el. ** Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi (o Apetervises) de Orunmila, que significa que son esposas de el. La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de ifá que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia. En Cuba ,es muy común ,que Babalawós y Olochas tengan sus diferencias ,incluso prescindiendo en algunos casos unos de otros , cosa que no debería ocurrir , por que el sistema religioso de unos y de otros es en general dependiente. La determinación del Oricha Olorí ,o sea el Oricha dueño de la cabeza o tutelar de la persona , por tradición debe determinarlo en primera instancia el Olocha con la bajada del caracol o diloggún de su Oricha y confirmarlo antes de consagrar Ocha Akua Kua Lerí con un Babalawó ante una bajada de Orula. El por que de esta tradición radica que en la antigüedad por cada región se cultaba un Oricha en particular y había sacerdotes locales que conocían en profundidad el culto al Oricha de esa región ,consagrando sólo esos Orichas y eran ellos quien determinaban eso ,amén de que no todos los habitantes nacían para el sacerdocio. Los Babalawós son los sacerdotes de Orula , quien como todos conocen recorrió el mundo con los dieciséis ancestros celestiales que son los dieciséis mellis (meyi) de Ifá , aprendiendo todas las ceremonias de los Orichas locales , como así las enseñanzas de todas las demás religiones y rituales ,compilando todo en Ifá (Igbí gbogbo Fá ) que se traduce como "Donde todo está contenido" , que no es un Oricha , ni Irunmole , ni Igbamole como muchos creen , sino que es el conocimiento de Orula dado por Olodumare a través de los años. Cuando los Olochas por las condiciones que encontraron en el nuevo mundo debieron unificar el culto de varios Orichas ,se encontraron que cuando debían consagrar una persona ,las disputas personales entre Olochas ,por determinar que Oricha le coronarían a la persona traía inconvenientes ,pues los sacerdotes de Changó querían coronar Changó ,los de Obbatalá querían que fuera Obbatalá ,etc. Ante esto por una cuestión lógica acordaron que fueran los Babalawós , conocedores de todos los cultos , sin consagrar ellos Oricha en particular , quienes determinaran que Oricha consagraría la persona , y luego de consagrar el Olorí , entregarían con el otros Orichas para protección de la persona ,quedando así todos conformes. OSODE O CONSULTA El osode es el nombre en africano de la consulta normal. El osode varía en instrumentos dependiendo de quien lo hace puesto que pueden consultar los Babalawos, las Santeras, los Ozainistas y los Orunistas. Los Santeros y Santeras consultan con el dilogun. El dilogun es el conocido caracol. Es un conjunto de caracoles de santo. Dependiendo del Ángel de la guarda del santero, el santo que habla es distinto. En este tipo de consulta el santero suelta los caracoles y los lee dependiendo de como caigan. Los ozainistas entre otros, consultan con cuatro conchas de coco. Este tipo de consulta es hecha por una persona que no tiene ningún tipo de santo coronado en su cabeza. Los babalawos consultan con el Okuele. Dura entre 15 y 30 minutos. El Okuele, consiste en 8 conchas de coco interconectadas entre si con cadenas. Este instrumento se lanza varias veces y dependiendo de como caiga, el Babalawo interpretará el destino del consultante. Este destino le es dicho al consultante por Orunla Odun Los Odun son la manera que los Orishas se comunican con la humanidad. Son valores numéricos que pueden manifestarse cuando están siendo utilizados en el sistema de adivinación de la religión Lucumí. Estos se demuestran a través de los caracoles durante la adivinación. Hay mas de 250 Oduns. Cada Odun tiene un proverbio; un significado y una historia que se pueden utilizar para desviar el Odun. Cada oddun compuesto lo estructuran varios Patakies o Leyendas. Estos son el apoyo del adivino, cuando los conoce bien, para ofrecer una consulta auténtica que oriente a la perfección al neófito o iniciado que acude al oráculo. Según versiones, cada oddun compuesto está apoyado por 1000 leyendas o patakies. Todos los Patakies pertenecen al Cuerpo Literario de los 16 Sagrados Libros de Ifá. En éstos libros se plasma, a través de parábolas poéticas, toda la Filosofía de Vida de la Tradición Yorubá. En los l6 Libros Sagrados se guardan celosamente todas estas historias adornadas con la imaginación popular. No es posible toda la vida para aprenderse con exactitud cada uno de los mencionados patakies. Tanto el Awó como el Oriaté deben ser sacerdotes preparados para conocer, al menos, lo más importante para poder transmitir una interpretación adecuada a quién lo necesite. Cada historia fantástica narrada está compuesta por muchos personajes, animales, objetos, árboles, ríos, etc., que deben ser ajustados perfectamente, según la habilidad del adivino, a la persona que acude a nuestros oráculos. Todo interesado en dominar los secretos del diloggún y del ekuele, deberá imponerse el estudiar minuciosamente todos sus pasos y sus patakies. Una consulta, a través de éstos oráculos sagrados, se apoya en los refranes y en los patakies que representa determinado oddun. El adivino deberá tener un básico o extenso conocimiento práctico sobre los ritos y un conocimiento básico de la psicología de los demás, para poder interpretar lo que ofrezca como mensaje cada oddun compuesto. Se les recomienda a los interesados, que, no se avienten a utilizar el oráculo del caracol o del ekuele sin antes tener un mediano conocimiento del mismo y estar iniciado en alguno de los dos reglamentos tradicionales. No olvidemos, que, cualquier información errada que se ofrezca al interlocutor, puede afectar el desarrollo de su vida y, por ende, el de su karma. Todo Oriaté, Oriení o Olúo debe ser una persona medianamente ilustrada en los secretos adivinatorios del oráculo del diloggún y el ekuele. Aconsejamos no guiarse a plenitud de los libros que abundan en estos días por todas partes. Los libros pueden ser una buena base orientadora, aunque también pueden desorientar todo el mejor interés por aprender. El mejor maestro es la experiencia y la práctica constante. Se les sugiere acudir a un Oriaté experimentado, para que éste los guíe por los misterios sagrados del caracol. En Los Sagradas Escrituras de Ifá está toda una información valiosísima para cualquier religioso que decida o tenga que llegar a la unción, sea como Oluwo o como Olorisha. Los incontables patakies muestran a las claras una explicación embellecida por la metáfora y por la poesía, de cómo debería ser nuestra vida en congruencia con el propósito de Oloddumare y su constante búsqueda de armonía para sus criaturas todas. Convertirse en Sacerdote Ungido de nuestras prácticas diaspóricas no es un simple e insignificante paso que se encuadra a limitados procedimientos litúrgicos o mágicos; un Sacerdote (Oluwo u Olorisha) tiene un pacto con Oloddumare y deberá mostrar a su pueblo religioso que le siga todos los parámetros que están establecidos como preceptos para lograr el equilibrio entre todo lo existente en el planeta. El Sacerdote será el primero en obligarse una metodología de vida, para luego orientarla a sus ahijados o creyentes que le sigan. Ese es su deber. De lo contrario, en su momento, dará cuentas a Oloddumare - Olofi del uso que dió a su investidura religiosa y a su oficio místico. Nuestras prácticas son una perfecta disciplina que acomoda gradualmente la conciencia del individuo, siempre y cuando éste la tome con entera seriedad. Los preceptos están planteados en la literatura sagrada que guía nuestras prácticas, somos nosotros los que a veces no nos damos cuenta que ahí están o las ignoramos a sabiendas. Oddunes del Diloggún de Osha 1.Okana: nace de Ofún, su contraparte es Obbara 2.Eyioco o Ellioko: nace de Olódùmarè por Eyeunle, su contraparte es Eyeunle mismo 3.Oggundá: nace de Oddi, su contraparte es Osa 4.Irozo: nace de Ojuani, su contraparte es Ojuani mismo 5.Oshe: nace de Elleunle, su contraparte es Ofún 6.Obbara: nace de Eyila, su contraparte es Okana 7.Oddi: nace de Okana, su contraparte es Merinla 8.Eyeunle o Elleunle: nace de Merindiloggún, su contraparte es Eyioco 9.Osá: nace de Oddi, su contraparte es Oggundá 10.Ofún Mafún: nace de Osá, su contraparte es Oshe 11.Ojuani: nace de Oshe, su contraparte es Iroso 12.Eyila Chebora o Ellila: nace de Oggundá, su contraparte es Metanlá 13.Metanlá: nace de la conbinación Oshe-Ofun, su contraparte es Eyila 14.Merinlá: nace de la conbinación Eyioco-Obbara, su contraparte es Oddi 15.Marunlá: nace de la conbinación Eyeunle-Osá, su contraparte es Merindiloggún 16.Merindiloggún: nace de Eyeunle, su contraparte es Marunlá 17.Òsàkúariwo u Opira: nace de Okana, no se ha podido encontrar más información al respecto, cuando este oddun baja a la tierra no se lee y el consultado deberá ir al pié de Ifá, su mensaje dice: Quién vive muere. Habla en este Oddun: Olokun, al mirar este oddun deberá ponerse el diloggún en omiero y se apaga con un carbón encendido para levantar el osogbo que trae este oddun Oddunes de Ifá 1.Bàbá Ejiogbe Meji o Baba Ejìògbé Meji 2.Bàbá Oyekún Meji o Baba Òyèkú Meji 3.Bàbá Iwori Meji o Bàbá Ìwòrì Meji 4.Bàbá Òdí Meji o Bàbá Idí Meji 5.Bàbá Òbàrà Meji o Bàbá Òbàrà Meji 6.Bàbá Okana Meji o Bàbá Òkànràn Meji 7.Bàbá Iroso Meji o Bàbá Ìròsùn Meji 8.Bàbá Ojuani Meji o Bàbá Òwánrín Meji 9.Bàbá Ogundá Meji o Bàbá Ògúndá Meji 10.Bàbá Osá Meji o Bàbá Òsá Meji 11.Bàbá Otrupón Meji o Bàbá Meji 12.Bàbá Irete Meji o Bàbá Meji 13.Bàbá Iká Meji o Bàbá Òtúrúpòn Meji 14.Bàbá Otúra Meji o Bàbá Ètúrá Meji 15.Bàbá Oshé Meji o Bàbá Òsé Meji 16.Bàbá Ofún Meji o Bàbá Òfún Meji Como se puede apreciar, el orden de nacimiento de los Oddunes de Ifá es diferente al orden del Diloggún de Osha. Esto se debe al orden como los reyes del cielo bajaron del cielo a la tierra para gobernarla y educarla, estos reyes se encuentran representados en las dieciséis esencias u odunes del ifismo. Así como Baba Ejìògbé Meji fué el primer Oloddu en descender a la tierra, muy posteriormente descendió Bàbá Òfún Meji, aunque se dice en ciertas historias (pàtàkì), que antes de reinar la luz o Baba Ejìògbé Meji, ya reinaba la oscuridad o Baba Òyèkú Meji. Pero estas historias pertenecen a Ifá. DILOGGUN Okana-Meji (1-1), no fue el mayor de los Olodu, pero si es el primero. Con este nombre se le conoció en el cielo, pero él no era otra cosa que Echú Elegbara. (A Echú Elegbara se le conocen 101 camino. Léase el libro de este mismo autor “Tratados de los Orichas y entre Los Orichas” para obtener todos los caminos de Echú Elegbara). La esencia de este Olodu fue y es la de ser el iniciador o instigador del sacrificio en todo el sentido de la palabra. La diversidad en la cual se construyo el universo y más tarde el hombre. Ejioko-Meji (2-2). La esencia de este Olodu fue y es la Justicia divina, la justicia aplicada en todo el sentido de la palabra. Odede el proveedor (alimentación). Más tarde se le conoce como Ochosi, ya en su forma humanizada. Ogunda-Meji (3-3), La esencia de Ogunda-Meji fue y es la de ser el moldeador de todo lo creado en “Ara Onu” y luego en la tierra. Lo emprendido de todo lo existente. Arere fue el nombre que se le conocía en “Ara Onu” y luego más tarde cuando llega a la tierra se le conoce por Ogun. En este Olodu refleja la controversia en todo el sentido de la palabra y también es el acto del sacrificio físico. (Él es el Oricha que sacrifica y moldea al cuerpo humano, mas tarde cuando llegara a la tierra). Iruzun-Meji (4-4). La esencia de es Oludu fue y es “la virginidad”. El concepto de la virginidad en todo el sentido de la palabra. Muchos piensan que fue en este Olodu donde nace Yemayá. Esto no así, ella nace en el Odun Ody-Unle (7-8). La que nace en este Olodu primero en “Ara Onu” y luego en la tierra es: “Jegua” (la virginidad”. Otras de las esencia de este Olodu es: “la profundidad del tiempo y el espacio. Cuando hablamos de la profundidad estamos hablando por ejemplo: “La profundidad del ser humano, la profundidad del universo, la profundidad de los mares”, y, en fin todo lo profundo de lo creado. Oche-Meji (5-5). La esencia de este Olodu en “Ara Onu” y luego en la tierra fue “dar o traer la palabra” y traer la sangre al cuerpo humano, mas tarde en la creación”. (La palabra tal y como la conocemos hoy, con sonido), naturalmente que la principal esencia de este Olodu fue y es, que este Olodu es Ochún. Obara-Meji (6-6). La esencia de este Olodu fue y es la “Sabiduría”, la “profecía”. Antes de llegar a la tierra como Changó a este Olodu se le conocía como “Osabeji” o como “Obalode”. La esencia de Obara-Meji no cambio al llegar, luego más tarde a la tierra. Ody-Meji (7-7). La esencia de este Olodu fue y es: “Yembo” “La grandeza” de todo lo que ya existía en “Ara Onu” y luego más tarde a su llegada a la tierra siguió siendo lo mismo. Aparte de la grandeza también tenia y tiene otras esencia. Dividido en fragmento se le reconoce como la balanza entre lo bueno y lo malo, también se le conoció en “Ara Onu” como: Osayin, y muchos otros más. Unle-Meji (8-8). Unle-Meji es la esencia de las esencias, siendo el mayor de todos los Olodus, representa el “Alfa y Omega” de nuestra creencia. Él es Olodumaré en persona, la “gran unidad” y todos los fragmentos a la misma ves, es uno y es varios. “La creación en persona” en “Ara Onu” se le conoce como Olodumaré y luego en la tierra como “Oduduwa” (Olodumaré en carne y hueso). Es la balanza donde todo se pesa, donde a cada cual se le hace la ley que este se merece. “La ley aplicada”. Osa-Meji (9-9). La esencia de este Olodu fue y es: “Lo oculto”, lo “sagrado”, la línea de la ambivalencia, la que divide y marca hasta donde pueden los Orichas y los humanos llegar. En “Ara Onu” se le conocía como “Yanzan” y luego más tarde se le conoció en la tierra como “Oyá”. Ofún-Meji (10-10). La esencia de este Oludu fue y es “la diversidad”, siendo este Oludu el “mayor” en Ara Onu, perdió esta supremacía porque a la hora del gran cónclave “llego” tarde a la cita, Unle-Meji le tomo el puesto. En Ara Onu se le conoció por el nombre de “Ela” y luego más tarde cuando vino a la tierra se le conoció por Orumila. Ojunay-Meji (11-11). La esencia de este Olodu fue y es: “El sacrificio”, el sacrificio de toda índole. En “Ara Onu” se le conocía por “Añike”, correlativo de Okana y de Echú. La ley ya impuesta o el sacrificio ya impuesto. (algo que ya esta juzgado, sentenciado y lo cual hay que cumplir). EyilaChevora-Meji. La esencia de este Olodu fue y es: “el cerebro”, todo lo pensado o todo lo que se piensa. “La tragedia o guerra en acción”. En “Ara Onu” se le conocía como “Dada”. También más tarde se le conoció en la tierra como: “Dada” (cerebro pensante y la parte o fragmento de Olodumaré dentro de nuestras cabeza”. Metanla-Meji (13-13). La esencia de este Oludu fue y es: “Las diferentes enfermedades”, las cuales ya desde “Ara Onu” ya estaban predispuesta a existir. En “Ara Onu” se le conoció por “Olode” (rey de los tiempos y como “Afrekete” Marunla-Meji (14-14). La esencia de este Olodu fue y es: “La sorpresa”, la sorpresa en todo el sentido de la palabra, “los instintos” por desarrollar. En Ara Onu se le conocía por: “Olokun”, luego a su llegada a la tierra se le sigue conociendo por este nombre, pero igual que todos los demás Oludus a su llegada a la tierra tiene mucha multiplicidad y se le conoce por “Agana-Okun” “Nana-Buluku” y muchas más. Merinla-Meji (15-15). La esencia de este Olodu fue y es: “La verdad” en todo el sentido de la palabra. Lo mismo que Marunla-Meji tiene sus múltiples etapas una vez que llega a la tierra. Meridilogun-Meji (16-16). La esencia de este Olodu es: que él es la multiplicidad de todos los demás Olodus. En él se reúnen todas las cualidades de los otros 16 Olodus. Yeku-Yeku (17). La esencia de este Olodu es: “La destrucción”. No tiene multiplicidad y lo mismo que en “Ara Onu”, se le llega a conocer en la tierra. Una vez en la tierra hablan por boca de él todos los Orichas que tienen fuerte relación con Egungun (Muerto). * Algunos refranes del dilogun (caracoles) 1 Ocana Hoche. (Ocana Sorde) Porque Se Empezó Hacer El Mundo Dice "Ofotele Obitela", Haya Uno Bueno Y Uno Malo. 2 Flecha Entre Hermanos. 3 "Lacunoguila Acain Arara" Dice: Paloma, Discusión, Tragedia Por Una Casa. 4 Nadie Sabe Lo Que Hay En El Fondo Del Mar. 5 Sangre Que Corre Por Las Venas. 6 De La Mentira Nace La Verdad Y De La Verdad La Mentira 7 Donde Se Hizo El Hoyo Por Primera Vez. Nace El Entierro 8 La Cabeza Es La Que Lleva Al Cuerpo. Obacenan Gueneriate. Un Solo Rey Gobierna Un Pueblo. 9 Oreguani Obatacubeno Su Mejor Amigo, Es Su Peor Enemigo. 10 Ananacu Donde Nació La Maldición 11 Desconfianza, Sacar El Agua Con Canasta. 12 Cuando Hay Guerra El Soldado No Duerme 1-3 No Vaya A Echar Sangre Por La Boca, Nariz Y Ano. 1-10 El Que Mucho Abarca, Poco Aprieta. 2-2 El Nudo Hecho En Una Soga No Le Quita Su Solides 2-5 Ocha Curioso Revolución Por Santo. 2-8 Un Rey Que Lo Quieren Quitar A Flechazos 2-9 Revolución En Su Casa, En La Calle, Tropiezo. 3-3 El Que Mal Anda Mal Acaba Si No Se Enmienda Pronto 3-5 Repugnancia, Muerto Parado Discusión De Familia. 3-7 Lo Que Se Sabe No Se Pregunta. 3-9 Olofin Parte La Diferencia. 4-4 El Que Partió Derecho, Partió Jorobado, Prisión, 4-5 Muerto Que Da Vueltas, Busca A Quien Coger. 4-8 Si Nació Para Cabeza Porque Se Queda En La Cola, Es Malo. 5-3 Repugnancia De Lo Que Dejo, No Vuelva Por El. 5-4 Si Agua No Cae, Maíz No Crece. 5-5 La Aguja Es La Qu8e Lleva Al Hilo 5-6 Una Cosa Piensa El Borracho Y Otra El Bodeguero. 5-7 Owo Mindi Lla Le Can Ni Ocha, El Dinero Saca Tragedia Arriba Santo Entre Familia. 5-7 El Que Debe, Paga Y Queda Franco. 5-8 Nadie Sabe Lo Que Tiene Hasta Que Lo Pierde. Habla De Prisión. 5-9 Buen Hijo Tiene Bendición De Dios Y De Su Madre. 6-5 Para Afuera, Para El Patio. 6-6 Oba I Curo, Rey No Dice Mentiras. 6-7 El Perro Tiene Cuatro Patas, Pero Coge Un Solo Camino. 6-8 Oreja No Pasa Cabeza, Respete A Los Mayores. 6-9 Ud. Es Loco O Se Hace El Loco. 6-12 De Fracaso En Fracaso Por Porfiar. 7-5 Absuelto Por Falta De Pruebas. 7-6 Peonia No Sabe Si Se Queda Con Un Ojo Colorado O Prieto. 7 -7 No Se Salga De La Costumbre,Inquietud. Dos Personas No Hacen Las Cosas Bien - Obiagaga Odigogo 7-9 Estire La Mano Hasta Donde Alcance. 8-4 Si Mi Cabeza No Me Vende, No Hay Quien Me Compre, La Cabeza Lleva El Pie Derecho. 8-5 Odu Mentiroso Revolucionario. 8-7 Donde Nació La Bagatela Afulla Losa 8-8 Dos Amigos Inseparables Se Pelean. 8-9 Donde Shango Comió Carnero Por Primera Vez, Lo Que Lo Vuelve Hacer. 9-2 Revolucion Entre Marido Y Mujer O Persona Allegada. 9-4 Mire Hacia Delante Y Hacia Atrás. 9-5 Si No Sabe La Ley Con Que Debe Vivir Aquí, La Aprenderá En El Otro Mundo. 9-6 Dos Carneros No Beben Agua En La Misma Fuente. 9-7 En Megego Melliaga Dagodo, Dos Narizones No Se Pueden Besar. 9-8 Después De Frita La Manteca Vamos A Ver Los Chicharrones Que Da. 9-9 Amigo ,Mata Al Amigo. Desesperación 9-12 Oya Sarabanda, Allí Lo Da Fracasado Por Revoltoso Plantilleria. 10-5 Icouguada Pono Eleocha Conique Guo. El Muerto Le Quito Todo Lo Que Tenia De Santo. 10-10 Los Ríos Se Secan , La Mar No Se Seca Jamás 11-3 Uno Tira La Piedra Y Un Pueblo Carga La Culpa. 11-4 Tillum Agua, Vergüenza Mayor. 11-11 Los Gatos Miran En La Oscuridad Pero Ellos Mismos No Se Pueden Mirar 12-6 No Vaya Por Usted Mismo A Perder La Cabeza, Muerto Parado. ** Otros refranes: OCANA – 1 – La importancia de la Ofrenda EYIOCO – 2 – El Extranjero Generoso El Ejemplo de la Chiva La Ardilla Chismosa La Fé del Ciego OGUNDÁ – 3 – Cocodrilo Vence al Miedo Ogundá hace Justicia La Prueba del Rey La Paciencia de Orula La Herencia de los Tres Reyes Respeto a los Tabús IROSO – 4 – Cosas de Mujeres Desprendimiento Elegante Changó y el Leopardo El Ocaso de la Vida Espejismo Mágico El Extranjero Rechoncho Soltero y Prostituta Mono Tonto y Leopardo El Robo del Maní La Mañana y la Noche El Legítimo Heredero Orula y el Adulterio El Amigo de Mono Tonto OCHE – 5 – El Lisiado Inteligente Lorita y el Rey Orula aprende Humilidad La Astucia de Oshún La Pobreza del Sabio El Despertar de Oshún Los Dos Amigos El Primer Rey de Ibadan El Olvido de Oshún OBARA – 6 – Magia contra el Mal La Pobreza de Orula La Rata y la Ardilla Osain, el Brujo Confianza y Duda El Cazador y el Rey del Monte La Ceiba y Descampado El Agua de la Riqueza Osain y la Finca de Orula Los Aprendices de Orula La Liberación del Gato Montés El Hijo de Orula El Príncipe Voluntarioso El Desprecio de Akinsa La Tiñosa y Orula ODÍ – 7 – La Paz Añorada Obatalá es Grande El Olvido de los Orishas El Cometa y los Envidiosas El Rey y su Amigo Fiel Sasere y el Amo Celoso El Intrépido Extranjero La Soberbia del Guerrero La Ciudad de Obatalá EYIOGBE – 8 – Obatalá, Rey Paciente La Muerte y la Serpiente El Hijo Malagradecido La Protección de Obatalá La Tierra, el Fuego, y la Oscuridad Orula y los 16 Males Aprendiz de Sabio Eleguá y los 3,200 Dioses El Sacrificio de Orula El Mercado del Dolor Ifá, la Riqueza y la Cabeza La Reina de las Aguas OSÁ – 9 – El Destino de Orisha-Okó El Carnero y el Alfarero Sabiduría y Conocimiento Los Hijos de Oyá El Hijo Alardoso Destino Independiente OFÚN – 10 – La Araña Mágica La Sabiduría de Orula OJUANI – 11 – Nacimiento de Eleguá Carencia y sus dos Maridos La Generosidad Salva La Mujer de Orula Desobediente y el Muerto El Cocotero y la Muchacha La Mujer Estéril La Enredadera Envidiosa EJILÁ CHEBORA – 12 – El Día y el Sol Shangó, Rey El Representante de Shangó IKÁ (METANLÁ) – 13 – Hoy por Mí Los Dos Médicos OTURUPÓN (MERINLÁ) – 14 – El Pekogro de la Envidia Los Enemigos ORACULO DE IFA ALGUNOS "IRÉ" Iré Bien por el Iré Bien por una Arikú mundo espiritual Elese Obiní mujer o esposa Iré Bien por el Iré Bien por una suerte Otonowá cielo Elese Owó de dinero Iré Bien por un Iré Bien por un Elese Eggun Elese Arubo anciano Eggun Iré Bien por la Iré Bien por un Elese Osha Osha Elese Abure hermano-a Iré Bien por el Iré Bien del otro Elese Ayé mundo Elese Ara- mundo Onu Iré Bien por su Iré Bien Elese propia mano Elese Eriyoko asentando Osha Lowó Iré Bien por su Iré Bien por una Elese cabeza o su Elese Okuta piedra Eledá inteligencia Iré Bien por un Iré Vencimiento Elese Omó hijo Achegun Otá de enemigos Iré Bien por un Iré Bien por el Elese hombre o esposo Dewantoloku mar o a través de Okuní n él ALGUNOS "OSOBOS" Akob Revolución. Fitiwo Muerte de a repente Ikú Muerte Ano Enfermedad del Otonowa cielo Ano La Ashel Por la Justicia enfermedad u Ofo Un mal Ano Enfermedad repentino Elese Orisa por la Osha Eyó Tragedia Ano Enfermedad Arayé por gente mala. Ona Vicisitudes, Ano Enfermedad trastornos Aleyo por mano de un extraño Iku Muerte por su Leri cabeza ALGUNOS PATAKIES DEL DILOGGUN CON SU INTERPRETACIÓN Patakie que respalda a (6-5) Obbara tonti Oshé u Obbara Shé.- "Para afuera, para el patio todo lo que no sirva". "El aprendiz quiere anular a su Maestro". "Más vale corazón limpio que dinero". "Lo que se bota no se recoge". "Piense bien antes de tomar una decisión drástica en su vida". "Obbara y Oshé se fueron a vivir a un territorio y Oloddumare mandó a tres Awoses que por allí vivía que fueran a ver a Obbara y a Oshé para que los ayudaran a salir de su situación, ya que Obbara y Oshé estaban muy pobres y por eso tuvieron que cambiarse de dónde vivían anteriormente. Llegaron a la casa humilde de Obbara y Oshé y los Awoses le pidieron de comer, pero ellos le dijeron que no tenían porque estaban muy pobres. Uno de los Awoses vieron a una chiva amarrada en el patio y les pidió que la sacrificaran para que ellos pudieran comer. Obbara estuvo de acuerdo y sacrificó a la chiva pero Oshé se ofendió porque era lo único que tenían para sobrevivir ya que con venderla le hubieran sacado un buen dinerito para sobrevivir. Después que los Awoses terminaron de comer, Oshé se dispuso a pelear por esta situación y lo hizo delante de los invitados. Obbara le dijo a su mujer Oshé, que no se preocupara, que salcochara esas calabazas que allí estaban para él comer y Oshé le dijo que si nada más iría a comer calabaza entonces no comería. Obbara con paciencia le dijo a su esposa Oshé, saldré a buscar algo más para comer. Tan pronto salió Obbara, Oshé con enojo tomó el hacha y la clavó sobre una de aquellas calabazas que las habían dejado los Awoses. Cuál fué su asombro cuando vió que dentro de la calabaza salían prendas, joyas preciosas y monedas de oro. Cuando llegó Obbara, Oshé le contó la experiencia y abrieron la otra calabaza y encontraron lo mismo. El entusiasmo inclinó a Oshé enfocarse en la tercera calabaza que allí había, pero Obbara le dijo que no, que esperarían a abrirla al tercer día y así lo hicieron. Gracias a tanta abundancia Obbara y Oshé se multiplicaron y aquel territorio creció mucho en habitantes y en comercio". INTERPRETACIÓN: Si se padece de alguna situación precaria, se está avisando que vienen cambios y mejorías interesantes para la vida de los que componen el hogar. Acuda a los ebboses que se marcan para que pronto salga de su situación actual y todo mejore. Si la persona que le sale este signo es religioso y practicante se le dice que su pueblo religioso aumentará más de lo que se imagina. Si la persona está en un puesto de trabajo importante, las cosas le mejorarán y vendrán mejores etapas. Es un oddun dónde la persona deberá iniciarse en osha para que logre sus propósitos y se le concrete la felicidad que está marcada. Respete mucho la calabaza y evite partirlas por gusto. No proteste tanto por su situación precaria, porque por mucho protestar no resolverá el problema y se hará más precaria su situación. Tenga paciencia y todo se irá acomodando. Manténgale a Elegguá una calabaza constantemente para que el dinero llegue. No se deje llevar por los impulsos y no arremeta con cosas sagradas que por muy insignificantes que sean en apariencias pueden ser su propia suerte. No tome decisiones drásticas en el contexto amoroso porque puede arrpentirse. No le eche la culpa a los orishas de su situación actual. Lo que está viviendo es parte de su destino y tiene que esperar que este momento pase porque pasará indudablemente. No arremeta contra los orishas ni jamás los bote pensando que ellos son los causantes de su desgracia. Si alguien le pide de comer estando en su casa, no se lo niegue aunque no tenga mucho qué ofrecer, porque en esa acción está implícita una suerte y un cambio lleno de bendiciones llegará a su vida a través de Oloddumare. Respete mucho a los Awoses y haga todo lo que ellos le indiquen. Embarazo seguro en el camino. Viaje en el camino a otras tierras, en busca de mejorías. Cambio de casa o de territorio. En ese cambio está la suerte. Ese viaje en los inicios no ofrecerá los resultados apetecidos, pero con la paciencia, el trabajo constante y la fé en los orishas, la situación cambiará rotundamente a favor. Si este oddun le sale a un hombre en Awofaka, se le está indicando que posiblemente está llamado para convertirse en Babalawo, que es igual que pasar a Ifá, pero antes deberá "Hacer Santo" y si el orisha lo indica y reafirma deberá pasar luego a Ifá para convertirse en Awó o Babalawo. Orishas del Oddun: Elegguá, Obbatalá, Shangó, Oshún, Oggún, Orunmilla, Yansá Patakie que respalda a (9-14) Osá tonti Merinlá u Osá Ká.- "Por hacer favores se puede perder la cabeza". "Lo que se escribe con tinta dificilmente se borre". "Más vale maña que fuerza". "No construya castillos en el aire". "Awó Osá Ká era muy enamorado y un día se enamoró de la hija de su Oluwo que era aún doncella. Esto se mantuvo muy oculto, pero con el tiempo la doncella quedó encinta y Awó Osá Ká no sabía qué hacer para quitarse el bochorno con su Oluwo pues este le había entregado a su hija en custodia mientras él tenía que dar un viaje largo. Por esos días, llegó a consulta un aleyo arugbo (visitante viejo) y su mayor interés era encontrar esposa para casarse. Awó Osá Ká le mandó ebbó y el aleyo arugbo las hizo. Después buscó la manera de que este señor conociera a la obbiní encinta sin que mediara su presencia. El aleyo arugbo se enamoró de la joven y antes de casarse el Awó Osá Ká le preparó a la doncella un preparado con yerbas para que se lo aplicara en sus partes y pareciera que era señorita. El aleyo arugbo se casó con la muchacha pensando que era señorita y pagó los platos que otro había roto". INTERPRETACIÓN: Otro puede pagar por lo que ud. hizo. Cuídese porque puede ud. pagar por lo que otro hizo. No traicione la confianza que en ud. han depositado. Respete a las muchachas jóvenes y mucho más si están bien cercanas a ud., evite que jovencitas doncellas duerman bajo el mismo techo que ud. Habla de una joven que puede estar encinta y lo mantenga oculto por temor al regaño. Si ud. tiene una hija doncella, cuídela mucho y no se la deje al amparo de nadie, porque pueden llegar a abusar de ella o a convencerla para que tenga relaciones sexuales y quede embarazada. En éste signo, puede achacársele un hijo que no es suyo. Si su hija se le embaraza por alguna razón ajena a su voluntad, no haga trampa de metérsela por los ojos a otro hombre para que éste se encargue de esa responsabilidad. No violente las reglas de la moralidad ni de la ética profesional. No sea desagradecido con las buenas atenciones de superiores que han hecho que ud. crezca y tenga el rango que ostenta. Si está por graduarse, deberá enfocar un agradecimiento oportuno para quién le ayudó a lograr ese aprendizaje o nivel. Trate de no hacer nada que incomode la voluntad de un superior que dirige en su trabajo. No haga nada en contra de lo establecido dentro de las reglas y parámetros en los que se apoya el engranaje laboral en el que ud. está. Por un simple impulso emocional puede lastimar el afecto que le tenga una persona o un superior laboral o religioso. Orishas del Oddun: Obbatalá, Elegguá, Shangó, Oggún, Daddá Agbañile, Yansá, Naná Burukú, Yemallá, Eggun y Orunmilla. Patakie que respalda a (2-8) Eyioko tonti Eyeunle u Oyekúm Nilogbe.- "Las cabezas huecas son territorio de la maldad". "Por mucho que se sepa siempre un conocimiento nos falta". Antes que los oddunes de los Ogboni bajaran a la Tierra, Oloddumare sentenció: - "Pobre del religioso que no estudie". - "Pobre del religioso que no madrugue". - "Pobre del religioso que engañe a la humanidad". - "Pobre del religioso que no haga sus sacrificios". - "Pobre del religioso que se aproveche de su jerarquía religiosa". INTERPRETACIÓN: Todo Sacerdote ungido en nuestras prácticas tiene que cumplir con sus deberes éticos morales en su función religiosa, para desenvolvimiento de la humanidad que lo busca. Ningún religioso está autorizado a hacer mal uso de sus conocimientos ni aprovecharse de su jerarquía mística para sacar algún beneficio mezquino a su favor. Todo religioso tiene un pacto con Oloddumare y es el de ser ejemplo ante todo su pueblo religioso. Desde lo alto todo lo que se hace aquí en la Tierra está supervisado y monitoreado. Cada religioso en su momento dará cuentas del uso que hizo de su investidura ante Oloddumare. Patakie que respalda a (15-5) Marunla tonti Oshé o Iwori Shé.- "El aprendizaje contínuo evita el estancamiento". "A Iwori Boshé se le aconsejó que realizara un sacrificio a Eshu antes de llegar a la tierra y salir victorioso de un problema que tendría en la misma cuando hiciera manifiesta su presencia. Había tres regalos asignados si realizaba este sacrificio que se marcaba. Aún así partió para la tierra sin realizar el sacrificio. Ya convertido en Awó, era tan bueno que su casa siempre estaba llena de clientes en busca de la adivinación. Entre estos la esposa del rey de aquel territorio, que era una mujer extremadamente hermosa y se encaprichó en Iworo Boshé. Con el tiempo terminaron enamorándose. Él consultó a Ifá con relación a esas relaciones sexuales que mantenía con una mujer que estaba atendiendo religiosamente y la prescripción que salió de aquella adivinación fue: “Hay que darle un chivo a Eshu para limpiar la deshonra”. Iworo Oshé no hizo el sacrificio. Ante la negativa de la ofrenda, Eshu decidió darle un escarmiento y fue a ver al rey para preguntarle si era ético que un Sacerdote de Ifá hiciera el amor con una mujer que había llegado a él por adivinación. El rey replicó: “Es un delito en contra de la sociedad”. Eshu entonces alarmó al rey contándole toda la verdad. Entonces el rey mandó por Iwori Shé para que se presentara ante él y diera cuenta de su inmoralidad y fue traido sin excusas. Pero Iworo Boshé se enteró antes que nadie y decidió hacerse una adivinación y como resultado, finalmente, dio el chivo que tenía pendiente de sacrificio. Después se presentó en el palacio. El rey le preguntó el porqué había tomado ventajas indebidas de una mujer que sólo fue a verlo por cuestión de adivinación. Ya que su esposa no había acudido a él como hombre sino como Sacerdote de Ifá. Iwori Shé admitió su falta y pidió clemencia al rey. El rey lo perdonó y le ordenó que abandonara esas prácticas inmorales y que desenfadara a los antepasados de la forma tradicional. El compró una auré, un aunko y un akukó y todos fueron usados en compensación". INTERPRETACIÓN: No se puede salir de las normas morales que ud. tiene como Sacerdote. Si es un aleyo, se le dice que no se aproveche de su posición o cargo para abusar o disfrutar de las caricias de una mujer. Orunmilla sentencia: Los Babalawos deben llevar una vida apegada a la ética y a la moral ya que son supervisados desde el Cielo. No deje de hacer el sacrificio que se le marca para que pueda vencer un conflicto dónde su moral y prestigio pueda verse en juego. Cumpla con Eshu. Un religioso jamás puede hacer uso de sus potestades para afectar el buen curso de cualquier persona involucrada o no con éste. Patakie que respalda a (10-13) Ofún Tempolá o Ofún tonti Metanlá.- "Cabeza Verde, Cabeza Hueca" - "El buen hijo es tesoro del padre" - "Cuando hay cabeza, el sombrero no se lleva en la mano" - "Lo que mal empieza, mal acaba". Lokdafúm Elegguá, Oshosi, Oyá, Naná Burukú y Asowano. NACIMIENTO DE LA INTELIGENCIA DE OSHOSI Y DE YANSÁ. NOTA: Ésta es una breve, pero muy breve explicación del Oddun que salió en LA LETRA DEL AÑO 2007, estructurada por LA COMISIÓN ORGANIZADORA DE LA LETRA DEL AÑO EN CUBA. "El padre de Asowano vivía en un pueblo. Él era médico de aquel lugar y reunió a los habitantes advirtiéndoles que pronto se iba a propagar una epidemia y les aconsejó que para evitarla había que limpiarse con semillas de todas clases. El pueblo no hizo caso y enseguida comenzaron a enfermar, llenándose de llagas por todos lados. Como médico comenzó a curar a las personas, pero también se descuidó y se enfermó con llagas y granos por todo el cuerpo y se tuvo que ir del pueblo porque la enfermedad estaba muy avanzada. Entonces se quedó Elegguá haciendo función también de curandero, pero como no tenía el secreto de la cura, también se contagió y se tuvo que ir del pueblo y buscó a Asowano en la casa de Naná Burukú. Elegguá le dijo que él también tenía lepra y viendo que Asowano estaba muy enfermo le dio el secreto y ambos se curaron. Entonces se dirigieron al pueblo y entre los dos curaron a los enfermos". INTERPRETACIÓN: El camino de Sn. Roque, donde Elegguá tiene dos perros a su lado. Nacimiento de la lepra. Hacer ebbó para evitar una epidemia. Epidemias que estarán por darse. Cuando sale este oddun avisa de contagios. Hay que hacer caso. Respetar mucho a Asowano y a Naná Burukú. Otra Historia: "Un hombre que trabajaba la tierra y en una ocasión se cayó y cuando se levantó lo hizo con la acción de un fenómeno. Al otro día cuando estaba trabajando la tierra, el arado se atoró con algo y él se molestó tanto diciendo: “Debería ser una botija de dinero no esta basura”. Al momento, lo que él había encontrado le dijo: “Llévame contigo”. Cuando llegó a su casa, aquello comenzó a pedirle cosas y él a darle lo que pedía. Por tal motivo, aquel hombre obtuvo una gracia en el hablar y las cosas que hacía eran incalculables, al extremo que todo el pueblo iba a donde estaba él para resolver situaciones. Había obtenido el don de la adivinación y la gracia de decir cosas que iban a suceder. Por esto, se le crearon muchos enemigos que lo empezaron a velar y ha ponerle trampa para robarle su gracia, hasta que le robaron aquello que tanto le había dado a aquel hombre. Pasados los días el Labrador seguía haciendo sus cosas pero ya no era lo mismo y se dio cuenta que le habían robado su cazuela con el misterio que tanto le daba. Se puso en vela y agarró al ladrón y fue perdiendo ashé donde tuvo que hacer ebbó y comer manteca de corojo". INTERPRETACIÓN: Se tiene que tener cuidado con la garganta y atender una cazuela de eggun que le da ashé y bienestar. Cuidado porque sus enemigos querrán robarle su gracia. No permita que nadie desconocido entre en el lugar de sus secretos porque lo puede perder. No puede estar diciendo todo lo que sabe o ve porque esos secretos dejan de serlo cuando se dicen. Lo anterior despertará mucha envidia en los demás y querrán quitarlo a costa de todo. Haga ebbó. Puede encontrarse una suerte enterrada. Aquí se saca la Lotería quién tenga este oddun. Patakie que respalda a (9-11): "La soga que está en su cuello". "Fracaso por hablador". "Mire por su casa primero y luego por la de los demás". El camino del carbonero.: "Era un matrimonio de carboneros que estaban muy pobres. Un día el hombre se miró con Orunla y le salió este oddun. Y se le dijo: “Ud. se encontrará una niña abandonada, recójala y críela como su hija, según como vaya creciendo ud. irá prosperando. Esa niña le dará un nombre secreto y por el mismo no puede llamarla delante de nadie, para que ud. no pierda su suerte”. Le hizo ebbó con akukó, carbón vegetal, una muñeca, abití, ashó timbelara, atitán ilé… Al poco tiempo el carbonero pasó cerca de dónde había hecho uno de sus hornos de carbón y allí se encontró una niña abandonada. Se acordó de la profecía de Orunla y la recogió y se la llevó a la casa. La niña en la casa le dio un nombre secreto y le advirtió que por ese nombre no podían llamarla delante de nadie. Según la niña iba creciendo el matrimonio iba prosperando. En poco tiempo llegaron a tener todo lo que podían desear en la vida. Un día llegó una anciana a esa casa pidiendo albergue y ellos se lo dieron. La anciana comenzó a envidiarlos por lo bien que ellos vivirían, pero comprendió que la niña recelaba de sus intenciones, por lo que trató de ganarse su confianza. Un día el matrimonio delante de la anciana llamó a la niña por su nombre secreto y la niña en la noche se marchó de allí en unión de la anciana. Desde ese instante el matrimonio comenzó a perder su suerte y todo le salía mal, hasta que un día estando ya bastante atrasados el carbonero volvió a casa de Orunla, éste le hizo un soddé y le vió este oddun. Se le dijo entonces: “Ud. por desobediente ha perdido su bienestar, pues han llamado por su nombre secreto a la persona que les daba la fuerza y la suerte delante de desconocidos y ella se fue con esa persona. Tienes que hacer ebbó con akukó, carbón, atitán de tu pisada, su medida, ashó araé, para que se recupere un poco la suerte, pues han perdido el ashé que les concedió Olofi y más nunca volverán a estar como antes”. INTERPRETACIÓN: Determina que la persona no puede darle a nadie las generales de sus protecciones espirituales para que no se la roben y no pierda dicha protección y con ella la suerte. Puede ser que esa entidad se la haya encontrado durante la vida, porque afinó con ud. Esto determina que hay secretos íntimos que no se pueden divulgar, pues si lo hace se perjudica. No hable sus trucos y sus mañas para vencer en la vida. Manténgalo todo en secreto. Maferefúm Oyá, Oshún, Eshu, Obbatalá, Eggun. Patakie que respalda a (9-7).- "Dos narizudos jamás se pueden besar". "Dos perros discutiendo por el mismo hueso". "Nacimiento de la esclavitud". "Las dos caras de una moneda". "Una reina tuvo su hijo hermoso, pero se lo raptaron y sufrió amargamente. Los años pasaron y el niño se volvió en un hombre adivino. Un día viajó a un territorio y el rey de la zona se enteró de su prestigio y lo llamó para que le adivinara. El hombre adivino le dijo: No se preocupe, algo que se perdió aparecerá más pronto de lo usted se imagina. El rey escéptico le dijo: No lo creo, hace muchos años perdí a mi único hijo y desde entonces sufro amargamente. En eso el adivino se quitó su camisa y cuando el rey observó en su cuerpo los dos lunares que tenía su pequeño hijo, comprendió al instante que aquel joven adivino era su hijo y lo abrazó con mucha alegría. Desde entonces el joven adivino le cambió toda su vida y comenzó a tener toda la prosperidad que antes no tenía. INTERPRETACIÓN: Lo que se perdió aparecerá. Si tiene un hijo que no sabe de él, pronto sabrá de su existencia. Llegará a su vida un hijo que tendrá dos lunares y ese le dará toda la felicidad que usted espera. Un ahijado que está por llegarle con dos lunares y éste será muy bueno con usted. La mala suerte que tiene irá desapareciendo próximamente un personaje importante le hará una buena propuesta y desde ese momento su vida cambiará rotundamente. Nunca dude de lo que le aconseje una persona de menor experiencia. Los adivinos viejos deberán hacerle caso a lo que pronostique por el oráculo un adivino joven. Las apariencias engañan. Maferefúm Aggayú, Yemallá, Oyá, Oggún y Eggun. Patakie que respalda a (8-5). "Revolucionario y Mentiroso". "El pozo y el ciruelo". "El pozo y el ciruelo vivían en armonía hacía muchos años. Pero un día, el ciruelo quiso hacerse sentir y le manifestó al pozo: "Mira lo alto que estoy y cuántos frutos tengo, por tanto soy más importante que tú". El pozo lleno de sabiduría y sin mucha preocupación, le contestó: "Eres así gracias a mis aguas que alimentan tus raíces". El ciruelo lleno de falso orgullo le enfocó: "No seas tonto, sólo tú das agua, yo doy sombra y frutos jugozos, por eso soy mayor que tú". El pozo sin mucho pensarlo le refutó: "Bien, como tú digas, pero veremos qué pasa contigo si te retiro mis aguas". Y así lo hizo. Pasaron los meses y el ciruelo se secó". INTERPRETACIÓN: Se recomienda, no creerse imprescindible en la vida. Nadie es mayor que nadie. Y mucho menos aquel que halla crecido en la vida con la ayuda de otra persona. Este es un signo que sugiere agradecimiento y respeto por los que nos han ofrecido ayuda en los momentos más difíciles. Maferefúm Orula, Obbatalá, Oshún y Óba. Patakie que respalda a (9-6). "Dos Carneros no pueden beber agua en la misma fuente". "Cuando dos cabezones discuten, uno de los dos debe ceder". "Una retirada a tiempo vale más que una batalla perdida". "El conoce a su amigo, conoce a su enemigo". "Oyá vivía con Shangó, pero un día entró a la casa y vió que éste estaba comiendo con Yemallá. Sintió Oyá tanta ira e impotencia por los celos, que sacó su machete y de un sólo tajo le cortó la cabeza al carnero que estaba en el patio. Por esos entonces, Oyá comía carnero igual que Yemallá y Shangó. Desde entonces, lo maldijo y no lo comió más. Pasó el tiempo y ya se sentía desvanecida del hambre y un día estando en un banquete, escucha a Obbatalá que dice: "No, no me den de comer chiva negra, porque no me gusta". Entonces, Yansá se le acerca y le dice: "Babá, si a ti no te gusta, dámela que yo la comeré". Desde entonces nunca más comió carnero y por eso come chiva negra". INTERPRETACIÓN: Oddun de traición y engaño. Los celos pueden ser el peor enemigo de la persona. No se puede dejar llevar por los impulsos, hay que pensar bien las decisiones antes de tomarla. Pedirle mucho a Obbatalá. No se deje llevar por las primeras apariencias. El enemigo puede estar más cerca de usted que lo que pueda imaginar. Cuidado, para un Olosha, con un Shangó o un Yemallá que vaya a hacer, porque puede debilitar su salud si no hace ebbó. Nunca le de comida (eyerbale) a Shangó y Yemallá delante de Oyá, ella repugna y le molesta el olor del carnero. Maferefúm Yansá, Obbatalá, Shangó, Yemallá y Aggayú. Patakie que respalda a (11-6).- "Hágase el muerto para ver el entierro que le hacen". "El que bota lo que adquiere desperdicia sus esfuerzos". "Las ratas abandonan el barco cuando creen que se hunde". "Obbá Kosó, Shangó, tenía que huir de todos los poblados al que llegaba por revoltoso y majadero. Con esa actitud iba creando muchos enemigos a su paso. Yansá lo acompañaba en todo momento y en cada contienda, porque si no hubiera sido por ella no hubiera salido bien de muchas de sus batallas. En una ocasión, huyendo de sus enemigos, llegó a donde estaba Yemallá y le suplicó auxilio. Esta le dijo: "Hazte el muerto para que tu enemigo pasen por tu lado y no te hagan nada". Así lo hizo Obbá Kosó y cuando sus enemigos llegaron y lo vieron en el piso como muerto, decidieron mandar la retirada. En eso, Shangó se incorporó y cuando menos lo imaginaban, les cayó encima y los venció a todos con la ayuda de Oyá que produjo tormentas por todos lados para confundir al enemigo". INTERPRETACIÓN: Vencerá a todos sus opositores, pero hágalo con inteligencia, no muestre su poderío a todos ni lo esté diciendo a todas luces porque pierde. Cuando le pregunten hágase el desentendido y muestre que no tiene valor ni fuerza ni conocimiento para enfrentar una contienda. Muestre nobleza auténtica y deje de ser revoltoso o majadero, para que sus opositores no lo busquen más. Quien vence la guerra en éste signo es Yemallá y Yansá. No abuse mucho de mostrar lástima a los demás, porque llegará un momento en que nadie le hará caso y sabrán que esa es su técnica para ganar lo que se propone. Maferefúm Shangó, Yemallá y Oyá. Patakie que respalda a (9-10). "Las mariposas viven bien en el campo". "No te dejes llevar por las apariencias". "Un día las mariposas deciden irse de aventura a la ciudad, porque dónde vivían no se sentían conforme con la vida que llevaban. Se pusieron de acuerdo y todas salieron en dirección a la ciudad. Llegando a la ciudad, esplendurosas por sus colores, muchos niños quisieron cazarlas y comenzaron a golpearlas con tablones. Muchas murieron y las que quedaron, se convencieron que no debieron irse a la ciudad". INTERPRETACIÓN: Si a alguien le sale este oddun y tiene planes de cambiarse de casa o de territorio, se le aconseja que no lo haga si su plan es irse para la ciudad, porque en ésta no avanzará y todos sus proyectos se irán al piso. Hasta la muerte puede alcanzarle en ese intento. Otra versión de (9-10).- "Un día las mariposas decidieron cambiar su morada para la ciudad, pues en el campo, dónde vivían, no encontraban mucho más desarrollo que ya logrado y ambicionaban mejor vida. Todas decidieron irse para la ciudad. Llegaron de noche y las luces de la ciudad, les llamó la atención que todas fueron directas al resplandor y al estamparse sobre el vidrio muchas perdieron la vida". INTERPRETACIÓN: No te dejes llevar por las primeras apariencias ni por las promesas que te ofrezcan. Si se piensa cambiar de territorio, se le aconseja a la persona, que no vaya a cambiarse para la ciudad, porque allí no encontrará lo que busca, sólo pérdidas o la muerte pueden estarle esperando. En este signo se aconseja no ser ambicioso y cualquier cambio que se facilite deberá aprovecharse sólo si es en un lugar alejado de la ciudad. Maferefúm Yemallá, Shangó, Aggayú y Oyá. Otra versión de (9-10).- "Un día los menores estaban en su liturgia y estaban poniendo una estera. Los menores ya se creían listos para hacer cualquier cosa sin la supervisión de sus mayores y entonces Oloddumare les preguntó: "¿Quiénes los enseñaron a uds. a hacer esta función?". Los menores contestaron: "Nuestros mayores". Entonces Oloddumare comprendió la falta de los menores y los condenó a morir" INTERPRETACIÓN: Los menores siempre le deberán atención a los mayores. No se crean más que nadie, porque un mayor siempre es mayor, a pesar de que se tenga todo el conocimiento del mundo. Oloddumare puede castigar la falta de insubordinación religiosa. Patakie de (3-4): "Tengo la oreja abierta para escuchar todo lo que me pidas". "Yewá y Olosá vivían en la laguna y recibían las ofrendas de todos sus súbditos. Ellas tenían entre sus preferidos a Lashuddé que era un mancebo muy apuesto y que se dedicaba a la pesca en esa laguna. Resultó que un día Lashuddé al arribar a la edad adulta por su belleza varonil comenzó a seducir a todas las hijas de Yewá y de Olosá, haciéndolas faltar al voto de castidad y Yewá y Olosá lloraron amargamente por esto. Pero fueron a casa de Orunla porque no querían matar a Lashuddé. Orunmilla les hizo un soddé y les vió este oddun y les dijo: “Uds. tienen que hacer rogación para cambiarle el sexo a ese joven, pues no hay varón sobre la tierra que sea hombre completo”. Después de haber tocado hijas de Yewá o de Olosá que pueda vivir como tal y esto es por sentencia de Olofi. Ellas hicieron el ebbó y al poco tiempo el bello joven se fue cambiando en adoddi. Todas las hijas de Yewá y de Olosá estaban embarazadas, abortaron y enterraron a sus fetos en tinajas en la orilla del río, poniéndoles addé ni afefá. Después llegaron a casa de Yewá y le entregó a cada una de ellas un cuchillo de Omitoggú para que vivieran. Pero tuvieron que jurar castidad y virtud delante de Yewá formando así una cofradía de Sacerdotisas. Esta son las Sacerdotisas de África". INTERPRETACIÓN: Cuidado con su virginidad porque la puede perder. Embarazo en el camino. No deberá abortar nunca. El hombre se vuelve homosexual porque ya lo llevaba por dentro. Orunla reconoce que ningún hombre es completamente hombre. Una brujería que le puede cambiar sus gustos sexuales. Un espíritu que le llevará por caminos diferentes a su naturaleza. La dualidad sexual en el ser humano. Patakie de (3-5).- "La Palabra Sagrada de Olofi". "Olofi le ordenó a Oggún que destruyera cierto pueblo que estaba corrompido moralmente. Oggún llegó al mismo y con su machete comenzó a matar a cuánto ser humano se encontraba en su camino, hasta que se encontró una hermosa y linda muchacha a la que le perdonó la vida y pasó la vida con ella. Al día siguiente se marchó y le informó a Olofi que había destruido a todo el pueblo. Pasaron algunos años y Olofi volvió a pasar por aquella comarca y se encontró con el pueblo restablecido y sabiendo que Oggún lo había engañado pues no lo había destruido por completo, lo llamó para pedirle explicación. Después le ordenó que fuera y que esta vez lo destruyera. Oggún llegó al pueblo y comenzó a todos los que se encontraba en su camino, hasta que se encontró a un joven que era tan valiente como él al que no podía vencer y cuando más terrible era la lucha entre estos hombres se presentó ante los dos la madre del joven y le gritó al hijo: “Dame ese machete que estás luchando contra tu propio padre”. Al oir Oggún aquellas palabras reconoció a la mujer que era la joven perdonada la vez anterior. Le preguntó a la mujer: “Mujer, es éste tu hijo”. Ella le contestó: “Si y tuyo también, pues tú eres su padre”. Comprendiendo que había estando luchando contra su propio hijo soltó su machete y se fue de allí." INTERPRETACIÓN: Oggún puede acabar con todo su territorio si no se pone un orden. Hay desenfreno inmoral en su territorio religioso o casa y Oggún le está diciendo que ponga las cosas en su lugar, para que la sangre no llegue a perturbar el lugar. Olofi está molesto por las irregularidades que existen en su territorio. Ponga orden con prontitud. Un hijo que ud. tiene y no sabe que existe. Tuvo una mujer hace mucho tiempo que era joven y con ella tuvo un hijo, después se olvidó de su existencia y ahora se enterará de que ese hijo existe. Ponerle a Oggún un machete encima de su caldero para que él ponga el orden que ud. no puede. PATAKIES DEL DILOGGUN 1. Okana. PATAKIES DE 1.-OKANA Se comieron un cadáver Obanla tenía enfermos a sus tres hijos y mandó a buscar a tresadivinos que se llamaban Eleno Kekeré, Eleno Gangán y el más joven Elenoyú, para que le diesen su opinión sobre el estado verdadero de la salud de sus hijos y los sanasen. Eleno Kekeré y Eleno Gangán los encontraron bien. «No había novedad», le aseguraron. Pero Elenoyú no compartió el parecer de sus compañeros. Fue así que al día siguiente murió uno de los enfermos y Obanla los mandó a buscar de nuevo, esta vez para invitarlos a comer. Elenoyú se abstuvo de asistir a la comida. Alegando tener un fuerte dolor de estómago se libró de comer lo que Eleno Kekeré y Eleno Gangán engulleron sin sospechar que era el cadáver del enfermo, que Obanla hizo servirles. La traición del amigo Arosillen fue a un pueblo y dejó a su amigo Eloire encargado de tres mujeres, diciendo que volvería dentro de tres meses. Pasaron cinco meses y como Arosillen no volvía, Eloire comenzó a abusar de las mujeres. Era tanto el maltrato que les daba, que un día se escaparon y fueron a otro pueblo donde encontraron a Arosillen y le contaron lo sucedido. Arosillen que era comerciante y tenía muchos amigos, les contó que Eloire hablaba mal de ellos y que quería prenderle fuego a todos. Ellos fueron a preguntarle si aquello era verdad y como Eloire tenía la lengua suelta y se envalentonó les dijo que si. Lo mataron en el acto. El que no creia en santos Había una persona que creía en brujos y no en santos, cada vez que veía a alguien con santo se burlaba. Una vez vio a uno con santo y era Changó que le aconsejaba a uno que no fuera a donde pensaba ir. El incrédulo le dijo que no fuera bobo, que fuera a donde tenía pensado ir. Luego fue adonde estaba el santo y le dijo que le adivinara cuántas personas habían en una casa que le señaló. El santo le respondió que habían 18 personas pero que solamente veían 16. El incrédulo le dijo que eso no era verdad por lo que el santo mandó a tirar 18 monedas a las puertas de la casa. Cuando las personas empezaron a salir y las contaron, eran 18; sin embargo sólo 16 de ellas se agacharon a recoger las monedas. El incrédulo al ver eso se arrodilló ante Changó. *Patakies de Okana Melli PATAKI: GBETO NU KU DO KLA A. LA NUKU KA DO KLA A. MA LO NU NU VIVI NU WE NU ASO SE GBE O. El ojo del cazador se fija en los animales salvajes. El ojo de los animales salvajes se fija en el cazador. No es necesario dudar y dejar caer a la tierra la palabra de él(Oduduwa). Son los tres Babalawo Iboru, Iboya, Ibosheshe consultaron a todos los monos que vinieron a la vida. Sus piernas no les permitían moverse. Prueban en la tierra y no podían subir a los árboles. Ellos sé reunieron y encontraron que la vida era mala: Es necesario, dijeron, que nos consultemos a fin de mejorar nuestro destino. Y entraron en la casa de los tres sacerdotes: ellos no tenían que comer. No tenemos trasero para sentarnos. Quedamos con nuestros órganos afuera. El sacerdote tomó su Awo y dijo: vamos a ver, Y consultaron, y encontraron Okana Meji, y les pidió: dos pollos, todas las frutas que encontraran, dos Calabazas, dos jarras pequeñas (AGOSU y AGOSA), dos ASE HOHOSE; les harían un sacrificio que parecerían como hombres. Los monos sé regocijaron y cada uno puso las frutas. Cuando sé acabó la recolección, le trajeron el producto a los OLUWOS. Y éstos les hicieron el sacrificio a los monos, entonces dijeron: ahora, sé hace el sacrificio. Tomen esta medicina, por quince días en sucesión. El decimosexto, será todo como sé espera que ocurra. Los monos, todos felices tomaron la medicina. Ellos eran numerosos y lanzaron las frutas al bosque, de manera que no quedara nada para los hombres. Estos, angustiado de la actitud nueva de los monos, fueron a consultar a los tres OLUWOS. Y encontraron el mismo signo que los monos. Se les pidió: dos pollos, dos Calabazas, y todo las frutas que puedan encontrar. Y este sacrificio, dos personas lo cargaran.- Las dos calabazas, fueron picadas en 16 fragmentos donde sé pusieron las frutas más sabrosas. Uno de los hombres debe poner uno de los fragmentos a Oduduwa-JI (oeste) y esconderse por ahí. Otro debe llevar a Obatala-JI (Este) y esconderse. Un tercero y un cuarto a VOVOLIVWE y a XU-JI (norte y sur). Quedaron doce fragmentos de Calabazas. Uno de ellos debe quedar entre Oduduwa y Obatala, uno entre Obatala y VOVOLIVWE, uno entre VOVOLIVWE y XU-JI, y entre XU-JI y Obatala. Quedaron ocho pedazos de Calabazas: es necesario ponerlas simétricamente en el medio de todo esto. Y un hombre que este escondido para que no lo vean. Ahora, les dijo a los monos que nunca dijeran a los hombres que era lo que se les había hecho y que jamás sé paren en dos patas antes de los 16 días bajo pena de un gran dolor. En su alegría de poderse levantar, los monos comienzan a caminar. Y van al bosque. Y cuando veían a las personas, sé arrastraban. Y estaban quietos. Pronto no quedó más que un día. Y, el decimosexto día, los monos entran todos juntos en el bosque, y encontraron las Calabazas de los hombres, que contenían frutas. Y los hombres estaban invisibles detrás los árboles. A este momento el mono Lwe llamó al mono Xa: dice: Xa!Caramba! ¡Vea lo que nuestros Babalawos nos dieron! Todo va bien. ¡Ahora hay que comer, en nuestro bosque, y Xa sé regocijo, y Kla, que llamó Tokla, que llamó Ziwo, que llamó todo a los otros monos: no queda más de un día de espera, antes de poder levantarnos realmente, y ante todos! Y Xa sé paro. ¡Lwe igual, Xa dijo: pero no, está bien, lo podríamos hacer! Y andar además es bello. Y todo los monos lo imitaron y cantan: Dije que subiré mañana, Subiré mañana, Sí, subiré. Y los hombres miraron todo esto. Y súbito, todos los hombres aparecieron: ¿Cómo es que Uds. hacen esto? Uds. tienen pelo y son velludos, Uds. no son como nosotros. ¡Si Uds. sé vuelven como nosotros, es mejor que regresemos al lado de Oduduwa! etc. Y los monos quedaron medios hombres, unos el trasero apenas un proyecto, unos con la cara medio afeitada, Algunos con miembros apenas hechos y similares a los hombres. Y todos empezaron a gritar: KLA WE! KLA WE! Es KLA (el que ofendió)! y KLA contesto: Akla WE! Es Okana Meji! PATAKI: En esos días el Cielo (Oke) estaba muy cerca de la Tierra (Ile), ¿Cómo podría estar él techo y el suelo tan juntos? En este momento no existían, como hoy, hombres grandes (hombres altos) en la tierra. Todo los seres "humanos" eran enanos (Wo). Tierra y Cielo eran amigos. Fueron a cazar juntos. Y siempre tomaban un animal, que compartían entonces. Cuando Tierra tenía que matar el animal, le daba parte al Cielo, y viceversa. Un día, en el progreso de caza. Tierra mató un roedor Gbeja (Emo o Jutia). El momento de la separación llego, partieron el animal en dos partes. Quedó la cabeza. Tierra dijo: Yo soy mayor, tomo la cabeza. Y el Cielo dijo: Yo soy mayor y más grande debo tomar la cabeza y no quiero hablar más de ello. Disputa. Cielo sé enojó. Se alejó de la Tierra. Y es por eso que desde entonces esta así de alejado. Cuando Cielo sé retiro la tierra quedo seca por falta de lluvia. Cuando Tierra era árida dejó de germinar, las mujeres embarazadas no podían dar a luz niños. Los hombres fueron donde la tierra y le dijeron: para contentar a su amigo, vaya y busque otra Jutia y désela entera a su amigo. Y Tierra mató a otra Gbeja, y les dijo a los pájaros que sé la llevaran al cielo. Sólo, el Aklasu podía hacer este transporte. Antes de salir el pájaro pidió que a su retorno le hicieran una casa en la tierra. El Aklasu transporta el Gbeja hasta que Cielo. Antes de estar de vuelta, la lluvia cayo, pero este no le hicieron casa. Dijo entonces: no están cumpliendo su promesa. Pero mis dos alas son suficientes para protegerme de la lluvia.- Esto es el porque uno no ve al Aklasu cuando llueve. PATAKI: Shango vino al mundo bajo este signo. Al momento de venir al mundo él era solo un niño cobarde. Él sé asustaba de un chivo que gemía, de un gallo que cantaba etc. Temblaba por nada. Entendió que el no podía vivir así y fue a su sistema adivinatorio. Su Babalawo llamado Afeke. Descubrió el signo Okana Meji y prescribió a Shango el sacrificio: doscientas una piedras de rayo(SO- KPE), un saquito, dos chivas y Owo. Las piedras fueron puestas en el saquito que el OLUWO le dio a Shango después del sacrificio. Esto constituye su fuerza. De hecho, Shango tenía estos objetos en su posesión, sus ojos cambiaron de color, el valor que tiene, las personas huyeron a su acercamiento. Cuando sé enoja, y sobre todo si uno lo provoca, mete las manos en la bolsa y lanza sus piedras. Es así cómo sé volvió de carácter valeroso y recto de todo. PATAKI: Dice que era un Okuni muy caprichoso y despreocupado, que a cada rato se pedía Iku, porque decía que estaba muy aburrido y cansado de estar mal de Iré y además, que todo cuanto hacía le salía mal y también se sentía mal de Ariku y Arun con su Eleda, de los riñones y vientre y tanto pidió Iku que Olodumare se lo iba a conceder, pero Elegua que lo supo, mandó a dicho Okuni a Osode con Orunla, donde apareció Okana Meji, y le dijo que tenía una Eyo muy grande, mucho Araye y mucho Ofo que a cada rato se pedía la muerte y Orunla lo aconsejó que no hiciera más eso y que no Mamú Oti y le hizo Ebo. El Okuni hizo cuanto Orunla le había mandado y de este modo vino la prosperidad de él, de su ile y de los suyos. PATAKI: Dice que habían Awo Mefa muy pobres y fueron a Osode para conseguir iré Aje. Se les marcó que cogieran seis cacerolas y que salieran por la ciudad haciendo bullas y tocando muy alto. Entonces los Awo lo hicieron y al ocurrir esto los Eguns Burukus que estaban escondidos salieron huyendo, entonces por el ruido despertó toda la ciudad y a el Oba y dieron para prender a los Awo y así se hizo. Sin embargo, después de ser juzgados los Awo por esto, se supo que la obra hecha por ellos fue la salvación del pueblo. Visto esto el Oba de allí, nombro como premió a su obra, a cada uno Oba de una tierra. PATAKI: Dice que el Akuko fue a una tierra a cantar y le dijeron que no fuera sin Orugbo para que no lo vencieran y no lo hizo, sin embargo cantó y ganó a todos, pero envalentonado por el éxito, comenzó a decir que no tenía contrarios, por lo que los Arayes lo querían Otokú, pero entonces vino la Adié y le aviso y temeroso fue e hizo Ebo con Orunla. Hecho ya Ebo el Akuko fue para otras ciudades más lejanas y cuando llegó se puso a cantar y al mismo tiempo que caía la lluvia de este modo por la fuerza de Ebo que había hecho, venció a todos los contrarios. PATAKIN DE OKANA SODE REFRAN: UNSORO OBI PA OFO UNSORO OFO PA OBI No diga bueno para malo Ni diga malo para bueno Lo bueno novio de lo malo Para que el mundo sea mundo tiene que haber de todo Un hombre fue a mirarse donde Orula, le dijo, usted tiene que hacer rogación al pie de Elegua con un gallo, paloma, coco, maíz tostado, pescado ahumado y jutia, manteca de corojo, miel, aguardiente ,21 pesos antes que usted haga un viaje,el no hizo caso y se fue a la salida del pueblo, se encontró con un extraño personaje que tenia una cadena en la mano y traía un perro, le pregunto quien es usted y el contesto OKANA, bueno para unos , malo para otros. No le hizo caso y acentuando su viaje al llegar a un punto muy lejano, fue apresado por sospechoso, estando en la celda oyó hablar de un adivino al que le pidió una consulta, en la cual salio OKANA MELLI. El adivino le dijo, usted tiene una deuda con Elegua donde le tiene que dar un gallo, a los guerreros una paloma. Se limpia con coco, aguardiente, y le nombre todo lo que le habían recomendado antes de caer preso. Además usted se encontró con Elegua a la salida del pueblo y lo ignoro El hombre Se hizo el Ebbo y se salvo, " Ebbo ・fi ・ebboada" (El que se hizo ebbo se salvo). PATAKI Awo Itana era Hermano de de Awo Ilawo, quien murio, Awo Itana le pedia desde la tierra que le ayudara porque no estaba bien y le decia..... AWO ATANA ILAWO...AWO ATANA ILAWO...AWO ATANA ILAWO... ATANA KA ANA DIDEO....AWO ATANA ILAWO.....OCHIMENIEEEEE.... AWO ILAWO se fue a mirar con Orula y le vino el odun Ojuani Hermoso ire ariku lese eggun donde se hizo el siguiente tratado con una teja (representa el muerto) ya que la arcilla al ser horneada por el efecto del calor muere toda la vida que hay en ella. 9 velas la luz de las velas representa la inmortalidad del espiritu ya que la luz es vida espiritual cascarilla ya que esta preserva de la muerte y tapa los osogbos mencionando los 16 osogbos se van tapando eyele (su eyerbale) es la ofrenda agua (fluido vital de los espiritus) la miel de abeja (para que sea dulce nuestra vida y la felicidad firme) PATAKIES DE ELLIOCO 2. Ellioko. Pataki de Ellioko Melli PATAKI: Cuando los hombres no tenían recipiente para recoger agua. Pensaron: nuestra mano no es suficiente. ¿Cómo hacemos? Buscaron un madera hueca, pero era dura. Y el uso de hojas era también inoportuno. Descorazonados, consultaron su sistema adivinatorio. Se les pedirá hacer un sacrificio: ¿Pero que sacrificio? - preguntaron. Una azada, un pollo, una paloma, un Chivo. Se le hizo a ellos el sacrificio, y dijo: vayan y tomen este sacrificio y lo ponen al lado del río, a veinticinco metros al lado del agua. Entonces, excaven un agujero. Que el agujero sea correspondiente al tamaño de un hombre. Y empezaron a medir la distancia para excavar el agujero. Y cantaron, en afirmar su sorpresa: WE ZO MI OGBE ZO! DE MA DE KPOLI WE ZO MI OGBE ZO! YEKU WE ZO MI OGBE ZO! Es que me dio esta orden, ¡Es el trabajo de la vida! Es KPOLI que me dio esta orden, ¡Es el trabajo de la vida! Es YEKU que me dio esta orden, ¡Es el trabajo de la vida! Excavaron el agujero, y cuando su profundidad podía contener a un hombre, encontraron otra tierra, que encoló la azada. Es cómo YEKU permitió el descubrimiento de la arcilla. ¿Qué es esta tierra? Preguntaron los hombres. Piensen un poco, y uno dijo: pongan un poco agua encima de la arcilla. - Y ellos echaron agua y amasaron. Y volvieron con esta masa. Algunos pusieron la masa en las paredes que se volvieron fuertes. Prepararon las cacerolas, unos cuencos, y era mejor que buscar el agua con sus manos. Iban a explicarle lo que habían encontrado en el agujero: pero, agregaron, pero no es muy fuerte.- Se les dijo: cada uno de ustedes traiga dos fajos de paja. Cada uno me hará una olla muy hueca y me las traerán con dos Cauris. Y había que hacer la olla más grande. Se designó un cuarto a cada uno: cada uno de ustedes tomara su cacerola.- Cada uno tenía que marcar la suya. Se dijo que rompieran los lazos de los fajos de paja, para disponer de la paja alrededor de la olla. Se encendió la paja. Y el fuego ario, y el fuego duró, los envió a todos de regreso a sus casas y les dijo: vuelvan en tres días, éstos lo hicieron. El fuego se extinguió y se refrescó las alfarerías. Y todo estaba bien cocinado, y, cuando las golpearon se dieron cuenta de lo duro y buenas que estaban, eran duras y resistentes. Cada uno tomo su Jarra. Y estaban felices. El agua quedó en las jarras. ELEGBARA preguntó: ¿Porque la olla y el agua no hacían sacrificio?. Se castigó a la olla por no hacer su sacrificio a IFE. Es por eso que de vez en cuando se rompen. Y los hombres, cantan: TALO KO E ÑA LOGBO O? O YE! OYE la KO a WA GBO? O YE! Ta LO KO E nia LOGBO O? O YE! ¿Quién enseño a los hombres a ser ingeniosos? ¡YEKU! 3. Oggunda. Patakies de Oggunda Melli PATAKI: AGBALI WE NO FA DO IFE, BO ME NO KU. AGBIGBI WE NO FA DO GBE, BO ME NO KU. E KA NU AGE, BO DO E WA SA VO, E TA WA DAGBE BA GBO DUDU: ADOGAÑU LEKPETE, GA KOKLO, GBO. BO E GBE. AGBALI E NO FA DO FE, BO ME NO KU E O. OLOFIN E TU U LE NA WA GBE BO ÑE LE A. AGE KA DO: E BLO AMLI- XO DOKPO NYE BO SO EMI DE ME, BO NA GA DOKPO EMI, BO NU E DO TO GBE SO. BO E SE GA, BO DO E YI KPO AGBALI O, HWE E DO HU-TO WULE, WE EMI SE GA DO. E MI KO HWI E YI KPO, BO E ÑI U-GBO. “AGBIGBI E NO FA LE O, E DO ACO JI WE E MI SE GA DO NI”. E YI KPO, BO E YI KPO BO E NI NU-GBO. TO BI WA KPELE, BO DO JI: “ ME E NO SO XOME, BO ALI MA DO XO LO U A LE, BO E NO HU NU DO WEXO E, E MA ÑE SI TO ME A LO, E NA WA HU AXOSU”. BO E ÑE. BO SO XO TO, YI WA ÑI GBE TO, BO FO ADOGANU LEKPELE FO HWE KOYI XO LU U. El Agbali (antílope) grito en IFE, y las personas murieron. El Búho Agbigbi grita en esta vida, y las personas mueren. Se consultó este signo para OSHA AGE, y sé le dijo hacer un sacrificio con: Ollas rotas, unas flechas, unos pájaros, un Chivo. Y se negó a hacer su sacrificio. Agbali (el antílope) grito en IFE, y las personas mueren. Olofin no sabe cómo cazarlo en su país. Age dijo: me deben hacer una casa redonda, me encierran, y denme unas flechas, y yo reuniré a todo el país. Y Age lanza la flecha y les dijo a las personas que fueran a mirar porque le di en el corazón al Agbali y lo mate. Uno fue a ver y comprobó el hecho. Agbigbi el búho grito, y tiro su flecha y dijo de nuevo que fueran a ver porque le había atravesado la garganta al animal, y así fue comprobado. Vino todo el país y dijo: Aquel que sé encierra en una casa sin ventanas y lanza flechas sin ver y atina, también podría matar a Olofin. Y lo mataron en su propia casa. Age no hizo el sacrificio y todo lo bueno que le hizo a los hombres no fue reconocido. Al contrario, Elegbara sé hizo el cazador del país. El consultado hará el bien a aquellos que le rodean, más no debe despilfarrar sus ganancias y debe hacer el sacrificio necesario: Ollas rotas, un gallo, un Chivo, dieciséis flechas, un arco pequeño, un cuadrado de madera. PATAKI: KPIITI! ME JI EKA SI? ESI DO OGUNDA KPO MEJI KPA JI. ¡Kpiiti! ¿Quién busca pelear? Está es la gira de Ogun, el luchador contra Meji. Olofin tiene una hija, llamada Meji. Si sé propone un marido, ella pide que luche contra ella primero. El que logre tumbarla sé casara con ella. Y cada vez hace caer a sus pretendientes. El padre dice: ¿Cómo, mi muchacha va a quedarse, así sin marido?. Apelare a las personas de Aja, de Ke, de Hu, de Ayo. Y los cuatro Obases, AJA-XOSU, KE-XOSU, HU-XOSU, vinieron con sus gentes. AJA-XOSU empezó el forcejeo, y cayo él y todos sus campesinos. Y KE-XOSU, HU-XOSU y AYO-XOSU sufrieron la misma suerte. Ogun sé entero del asunto, y preguntó a Ayidegu: ¿Que es lo que debo hacer para vencer y casarme con esa mujer? Se dijo: un gallo, Akassa, aceite de palma(Corojo), una Calabaza, una paloma, una cuerda de pita AJRAKA, unos pedazos de tela.- Ogun busco todo esto. En la soga enhebra unas perlas, unos pedazos de tela, unas plumas de palomas. Y logró el sacrificio, tomo el gallo, y puso unas hojas bajo su ala. Le dio la soga a OGUN, que sé la amarro. Ogun, lleve el gallo a su casa y mantenga la soga encima de Ud. Ogun salió y desafío a la muchacha. Y Meji y Ogun entran en combate. Pero la soga de Ogun sé rompió y toco tierra, y Meji sé le enredo un pie y cayó. ¡Entonces el gallo comenzó a aletear las alas y canta: GBO GBO GBO GBO, OGUNDA MEJIIIIIIII! Guda Meji: Ogun tiene a Meji su esposa. Y, desde entonces, los gallos cantan esta canción. PATAKI: Ogunda Meji fue a buscar a la OSHA NA, que no tenia trasero, y nadie quería casarse con ella porque no podía tener hijos. En ese tiempo no veía de lejos. El no sabía si estaba solo o acompañado. Consultó a su sistema adivinatorio en Ate, a fin de tener una predicción del futuro más extensa, y encontró Ogunda Meji que pidió un pescado fresco a NA en sacrificio. Ahora NA tenia una piscina con peces (TOGODO) en su casa. Se tomo su Calabaza, buscó un pez por todas partes, y no encontró nada. Se dio cuenta de que al lado del hogar de NA, había una piscina llena de peces, y comenzó a achicar el agua con su Calabaza para poner los peces en seco. NA, que tenia una calabaza, protestó. Y replico: el Babalawo que consulte me mando un pez en sacrificio. Es necesario que me calme.- NA exclamó: yo también, mi OLUWO ha demandado un pez, y no podía sacarlo porque no tengo una Calabaza. contestó: espera un poco, cuando esta piscina este seca, compartiremos los peces. Pero solo encontraron un solo pez. Y NA dijo: es mío; porque el pez entero me pertenece. Es mío, replico , porque, sin mi Calabaza, no lo habrías visto. Discusión. Cada uno ase por una punta el pez. En ese momento, Ogun había consultado su sistema adivinatorio, y había hecho su sacrificio, y recibió un GUBASA(Machete) que el no dejaba nunca. Y Ogun, el cazador, paso por la riña y oyó a NA . Y Ogun ajustó la disputa diciendo: NA, como tienes el pez por la cola y por la cabeza, y cierren los dos sus ojos. Voy a arreglar esto.- Y Ogun, con su Gubasa, partió el pez en dos. Entonces le dijo a NA: toma la cola para hacer el sacrificio que te procurará tener NALGAS.- Y le dijo : toma el resto para que hagas sacrificio en honor a tu cabeza.- Este sé hizo. La cola del pez vino a pegarse atrás de NA y le salieron las nalgas, este sacrificio permite agacharse para dar nacimiento. Y la Cabeza sé sacrificó para que de aquí en adelante pudiera ver más lejos y saber más del futuro. Por esto sé dice: GU DA AJA MEJI, Ogun sé ha partido el pez en dos. PATAKI: O GBE NO GBLE NU ADOWE NO DO AZI WIWI. La vida no será mala para el consultado, si el Adowe (El pica carne) pone huevos oscuros (Las plumas de carnes de la pica que LEKE-LEKE sirven para ceremonias de Obatala, del que el color favorito es blanco. El huevo de este pájaro es todo blanco. AGBOGBO NLA FO LAGA JIGI LE GA. Cuando Agbogbo vuela, uno oye el ruido de su ala. Los dos Babalawos que consultaron su sistema adivinatorio para TELA, hijo del Oba, dio estos dos nombres. REFRAN del mismo PATAKI: EYE NLA FO GBAYI, EYE NLA BA GBAYI, AGBOGBO NI WALA, FO LAGA YIGI, LAGA JIGI LEGA; A DAwo FU TOLO, TI N’CAWO NLE IGBO WELE. OTOLO JE, OTOLO MO, OTOLO FESE LESE; MOCO GU ODO WOLI MI EMIKE OKPA ODA. El gran pájaro Agbogbo vuela con fuerza, con amplios gestos, el gran pájaro pasa con amplios gestos, Agbogbo esta avergonzado por su tamaño, Él vuela pesadamente. Estos cuatro OLUWOS consultaron a su sistema adivinatorio para TOLO, OLUWO del bosque de Wele. Y Tolo comió, Tolo bebió, sé ha marchado con sus dos pies en alto; Le quedan veinte años Antes que regrese a su bosque. PATAKI: El hijo del Oba de Ayo, llamado Tela, sé había dado empeñado. Queriendo casarse, tenía que pedir prestado el dinero de la dote, y sé introdujo en prenda a su acreedor, hasta que en reembolso de su trabajo en los campos pagaría el préstamo. Su acreedor le había hecho sufrir mucho. Viendo que no podía pagar rápidamente su deuda. Invitó Tela a los pájaros Leke-Leke y Agbogbo, quiénes eran Babalawos antes de ser pájaros: ¿Cómo debo hacer para pagar esta deuda y ser libre?. Los Pájaros contestaron: debe hacer unos sacrificios y estos fueron hechos. Entonces los Pájaros agregaron: hemos notado que realmente sufres. Pero el secreto de lo que te vamos a dar no sé lo debes dar a ninguna persona, porque es felicidad y buenos augurios. Debes dar 2 chivas. Pero el hijo del Oba no compró las dos chivas. Y volvió a los campos de su amo, trabajó la tierra, y descubrió un agujero que contenía dinero. Tomo este. Rápidamente, preparó una comida buena, compró alcohol, invitó sus amigos, y comenzó hablar de sus desgracias; tanto y de manera que dijo el secreto de sus relaciones con los Pájaros. Y sus amigos deshicieron su paz. Y sé gasto todo lo que consiguió con ellos. Y Agbogbo le dijo a Tela: Ud. descubrió nuestro secreto y nos puso en peligro por su falta. PATAKI: Ogun Badagli era el jefe del ejército de Oduduwa. Con su ejército salió contra la ciudad de Igbo (Nigeria actual). Esta expedición tenía por meta de tomar la ciudad y saquearla, y de darle el Botín a Oduduwa. Ahora, ese día, Ogun Badagli entró en la ciudad, vio a una mujer que era muy bella. Cuando iba a venirle la regla, el jefe del ejercito la poseyó. Era la muchacha del Oba de Igbo, y quedo cautiva. Ahora debía devolverle a Oduduwa todo el botín. Pero Ogun Bagladi reservó a esta mujer. Unos mensajeros fueron a buscar a Oduduwa, y ordenó al jefe de militar que trajera a la muchacha. Y Oduduwa, él también, la encontró muy bella; y sé acostó con ella, y quedó a maravillado. Ahora al momento de venirle su regla, nada de sangre vino, pero a la décima luna dio nacimiento a un muchacho. Este niño era de dos colores, porque el jefe de guerra tenía la piel oscura, y Oduduwa tenía la piel roja. El niño tenia la parte derecha negra y la izquierda roja. Y lo llamaron Olayña. PATAKI: Eleguá estaba pescando con una vara y un cordel y no sacaba nada por falta de anzuelo, en eso llega Ogún y le da un anzuelo. Eleguá cogió pescado y se lo quería llevar él solo, porque decía que era suyo y Ogún también lo reclamaba y en la disputa llegó Obatala y enterado de la discordia por el pescado, le dio una mitad a cada uno. Ebo: dos Eyele, vara de pescar con un anzuelo, dos pescados, tres flechas. PATAKI: Olofin tenia presos a los Babalawos por mentirosos y Orunla hizo Ebo antes de ir a ver a Olofin con huevos, bollos y gallinas, y por el camino se encontró tres mujeres y cada una le dijo una cosa en parábola al llegar a casa de Olofin, éste le dijo que tenía a su hija enferma en otro cuarto y que no podía partir que lo mirara, Orunla lo registro y descubrió que lo que el tenía era una cepa de plátanos que no paría y además que el tenía a toda la gente presa y era la causa de la miseria existente y que los soltaran, cuando ellos salieron le dieron las gracias a Orunla, pero éste les dijo que se las dieran a las tres mujeres, Alaború, Alaboya, Alaboshishé. PATAKI: Hubo tiempo en que los viejos esperaban en las afueras del pueblo, en una loma a una deidad muy vieja y no llegaba; y los muchachos se reían y les dijeron lo que faltaba para que llegara con palabras y así ocurrió. PATAKI: Había un Rey que tenía un hijo enfermo y el Rey llamó a tres Babalawos para que lo registraran, entre los Babalawos había uno más chico o un muchacho, en donde los mayores dijeron que no había que hacer nada, pero el más chico afirmo que sí, que había que hacer y entonces le dieron una galleta al muchacho. PATAKI: En una época remota había un monstruo que no dejaba dormir por las noches ni al mismo Olofin, llegando a tal extremo que Olofin se decidió a citar a todos los cazadores, ofreciéndoles un premio, que consistía en darle la mano de su hija al que lograra matarlo, todos se presentaron e hicieron cuanto fue posible pero no lograron hacer nada, en vista de esto Olofin los encerró a todos para que pagaran con su cabeza, en eso se presenta un carbonero que prometió matarlo, y en efecto preparo sus flechas que eran tres, en cuanto sintió ruidos lanzó dos de sus flechas, después de pronunciar su ceremonia el monstruo cayó muerto, al día siguiente se presentaron infinidad de gentes diciendo que ellos fueron los que habían dado muerte, pero sin dar pruebas de su Verdad, hasta que llegó el carbonero y dijo que él era el verdadero matador del monstruo, porque éste tenía dentro dos flechas iguales a la que él traía. Desde ese momento comprobaron la verdad y fue consagrado por Olofin y le concedió la mano de su hija. Así nació la autopsia. PATAKI: Hubo un tiempo en que todos los años había que darle una doncella a un monstruo, y llego un año que le toco a la hija del rey, por lo que este promete la mano de su hija a quien lograra matar a ese monstruo. Orula logra matarlo con dos flechas y se guarda una para su identificación y se casa con la hija del rey. PATAKI: Dice Awo que en la casa de un Rey había dos Babalawo y un aprendiz y un día salió este Odun, y los Babalawos dijeron que no había que hacer nada y el aprendiz dijo que sí que había que hacer y no lo hicieron y a los tres días se murió el hijo del Rey. El Rey mandó a cortarle la cabeza a su hijo, los pies y las manos y cocinó el cuerpo e hizo que los Babalawos comieran y al aprendiz le cocino harina con corales adentro y cuando acabaron de comer, el Rey le enseño la cabeza, los pies y las manos de su hijo a los Babalawos y los votó de su casa, al aprendiz le dio Ashe y lo hizo Awo de Olofin. PATAKI: Dice Awo que Obatala hacía mucho tiempo que tenía que darle Obi meta a Eledá y no teniendo, salió al monte y la mona lo estaba esperando por el camino que él tenía que pasar y en cuanto lo vio le tiro los tres cocos. Obatala llamó a su ayudante el venado que llevaba el saco de su secreto y la Jutía llevaba el bastón de mando, entonces Obatala preguntó a la mona su estado de Ire y le contestó que en todo y por todo estará bien, entonces Obatala le echó Ashe a la mona, desde entonces mejoró y es victorioso en todas sus empresas y es guerrero, la persona que le sale este Odun tiene o va a tener un hijo es Omo de Ogún. 4. Irozo. Patakies de Iroso Melli PATAKI: Fuego y Lluvia pelearon por una mujer. Los esfuerzos de uno y del otro quedaron en vano. La discusión reinó entre ellos, cada uno aseguraba que triunfaría y que la mujer les pertenecería a uno de ellos. Esta riña tomó tales proporciones que sé volvió pública. Entonces Olofin, que quería la paz en su reino, los emplazó para que dejaran el escándalo. Se le dijo a la mujer también. Cada uno expuso su caso y el Oba les dijo: dejen de disputar ustedes por nueve días. Porque en el noveno día sabré a quien pertenece verdaderamente. Cada uno volvió a su hogar. Fuego hizo venir a su OLUWO, INA KPIKPA (fuego rojo). La consulta fue Iroso Meji. El OLUWO le dijo que hiciera un sacrificio para tener éxito en este conflicto. A este efecto debía procurar dos chivas, dos telas negras, dos telas blancas, Owo. Pero Fuego no hizo el sacrificio. De su lado Lluvia hizo venir a su OLUWO, OJO DUDU NIMIJE (yo que soy la Lluvia oscura). La consulta fue Iroso Meji de nuevo. El Babalawo le pidió a Lluvia el mismo sacrificio. Lluvia hizo el sacrificio. Ahora, el hogar de Fuego era distante de palacio de Oba como a 38 Km. El hogar de Lluvia era distante como a 32 Km. El noveno día llego. Olofin emplaza la mujer al palacio. Fuego empieza desencadenado a tratar de llegar al palacio con toda su fuerza. La Lluvia sé adelanta de su lado. De hecho, desde su consulta, sé decoró la Lluvia de un material oscuro, oscurece la naturaleza es así. Cada uno avanzado de su lado. Pero la Lluvia precedió al Fuego, que tenía manera de moverse más rápido y llego primero al palacio. Unos momentos después de, el ruido del Fuego sé hizo oír. Entonces Lluvia reduplicó sus esfuerzos, y aplaco al Fuego antes de que llegara el Oba. Así es cómo Lluvia tomó a la mujer. Y, desde entonces, la Lluvia tiene más fuerza, y extinguió al Fuego. Canción de la muchacha deseada por el Fuego y la Lluvia: El Fuego rojo esta desencadenado en furia. Porciones de lluvia al mismo enojo. ¡Grande es mi gloria! ¡A mi corazón le gusta la lluvia! PATAKI: Dios que Awo muestra en el país de Ayo. Hay un mono grande llamado Ajasilwe (Ajasilo que tiene un poco de Chimpancé) que sé parece a un hombre; camina en los miembros traseros, y su piel es como carne de cerdo, con pelos dispersos. Tiene una cola pequeña, y sus manos tienen cuatro dedos en cada una, ésta parece la razón por que Oduduwa lo escogió él para transmitirle los conocimientos. Cuando cierra las manos a la manera de los guerreros, todos toman miedo. Ajasilwe, sé crea como los otros animales antes que el hombre, era un cazador del bosque. Una vez, en el curso de una cacería, lo encontró Oduduwa, que dijo: El animal, que tenia su corona, transmita su conocimiento al hombre, y este hombre sé nombró Babalawo Awe, que fue el primer Babalawo. Al principio, las consultas sé hacían con unas nueces de Palma (Ikines). Los otros instrumentos de adivinación: Agumaga(Arara) o Ekuele, los inventó el Eshu, pero no sé revela cómo. Aquí sé explica la evolución del hombre. PATAKI: Iroso Meji, Loso-Jime! Es el signo que encontró Awo, cuando estaba por venir a esta vida. Se olvido su paño en IFE, y no podía volver porque no tenía luz. Sentimiento febril entonces. Tomó su tablero y encontró Iroso Meji. El Fuego encontró el mismo signo cuando estaba ansioso de entrar en esta vida, pues la Lluvia lo atormentaba. El Babalawo que consultó a Fuego sé llamaba Gegezo (el Fuego grande). El signo encontrado le pidió: diecisiete bichos(insectos) diferentes, un Chivo y una oveja. Se aceptó. El mismo signo le pidió a Fuego una oveja y un Chivo. Fuego sé negó: un simple paño me protegerá mejor de la lluvia que un Chivo o que una oveja. Zofloñeñe(la luciérnaga) encontró el mismo signo en consulta sobre Lluvia que extinguió al Fuego. Y cuando la Lluvia extinguió al Fuego, Zofloñeñe no encontró nada que comer, porque es con el fuego que ilumina su caza. El OLUWO le pidió el mismo sacrificio: una oveja y un Chivo. Cuando no tenía los medios de hacer el sacrificio, imploró : no tengo nada, no sé dónde encontrarlo. Zofloñeñe estuvo en la noche al lado de un río, cuando vio a Elegbara que buscaba agua. ¿Y allí no tenía luz, y Elegbara exclama: ¿Cómo voy buscar agua si no tengo luz para llenar mi vasija de barro? Y le preguntó al bicho: ¿No tienes luz? Y Zofloñeñe dijo sí. Elegbara agregó: enciéndete para encontrar el agua y encontrare la forma de que hagas tu sacrificio.- ¡Zofloñeñe rápidamente obedeció! Elegbara saco el agua, y Zofloñeñe lo acompañó con su luz hasta su casa, y sé acostó en la casa de Elegbara. Al día siguiente, Elegbara le dio un Chivo y una oveja para hacer su sacrificio. Se procuró los diecisiete insectos pedidos por su signo, al número del que Zofloñeñe había hecho su sacrificio consiguió una oveja y un Chivo, y cumplió su sacrificio. Tomó a Zofloñeñe entonces dijo: vaya lo más pronto posible a IFE, porque tiene una luz, y la primera hoja(Ewe) que encontrará, no la tome, ni la segunda, ni la tercera... Pero tomará la quinta y me la traerá.- Esta hoja Kpaklesi (Ologoncece), y sé la llevo . La lluvia cayo, pero no podía apagar el fuego, y buscó recompensar al bicho. Ahora, Olofin, que tenía a una hija muy bonita, buscó a quien pudiera entregarla en matrimonio. Ella sé negó a todo pretendiente. Zofloñeñe sé elevo un día bello, sé rindió al lado de Olofin. Fuego, que también quería casarse con la muchacha, les acompaña también, los dos pretendientes le dijeron a Olofin: vinimos para que su hija escogiera entre nosotros.- y como Fuego comenzó a brillar, sé casaría con él y sé le negó al bicho. Olofin despidió a los dos pretendientes: en nueve días de tiempo, dijo, volverán.- Olofin llamó a todo el mundo al noveno día, para presentar el compromiso de su hija. Elegbara exclamo entonces: AGBO AFA KA ME JI TE KA SI? ¿Quién de los dos que sé consulto y no hizo su sacrificio?.- Alguien contestó: !Es el Fuego!- Elegbara: ¿y quiere casarse con la hija de Olofin? !Jamás!.- y él envía un mensaje al cielo: La mujer que Shango quería tener en la tierra, que el Fuego busca tomarla.- Shango entró en furia, corta el cielo en cruz con sus relámpagos. ¡Qué es este Fuego! Es desde entonces que los relámpagos son visibles. Shango sé preparó para descender en tierra. Todo el cielo sé volvió negro. ¿Tomó fuego miedo? ¿Cómo va a tomar a mi esposa, si hace que la Lluvia comience a caer? Corrió rápidamente a su Babalawo y le pregunto por qué el cielo sé extiende de lluvia, el mismo día que él va a buscar a su esposa. Dijo : ¿Y el sacrificio que sé había prescrito a usted? Si es así, dijo: voy a hacerlo inmediatamente.- ¡En absoluto! Respondió . Es pues el primero que lo haga tomara esa mujer. Se salió primero, y sé fue a sentar en el portal de Olofin. Shango que estaba invitado por Elegbara. ¡Fuego le tomó la salida por su torre y a golpe del tambor: AJUBA GEGEZO! Y todo sé quemó en su transición, y las hojas más pequeñas que acompañaron su Tambor. ¡Shango puso entonces de su parte: HUUUUUU! Y la lluvia cayo, si brutalmente, y la Lluvia extinguió al Fuego. Y Shango llegó ante el palacio de Olofin, y sé quejó de haber Fuego y rivalizar con él. Zofloñeñe apareció, y su fuego siempre iluminaba. Y cantó: AFETE ÑAU! ABLE ÑAU! AFETE ÑAU! ABLE ÑAU! Mi fuego es blanco, Entonces de repente sé vuelve rojo. Olofin sé defendió: mi muchacha quería casarse con Fuego. Para evitar toda riña aquí, he decidido que ninguno de ustedes tendrá esta mujer. Y si, de aquí en adelante, el día que alguien quiera casarse y la lluvia comenzara a caer deberá renunciar a ese matrimonio. Shango declaró: esto es debido al Fuego porque dejé perder a esta mujer. De aquí en adelante lo extinguiré por todas partes y seré su jefe.- Y esto será así hasta la eternidad. Y si llueve el día del matrimonio deberá posponerse el matrimonio para otra fecha. ¡Olofin le dio un nombre a Zofloñeñe: ZO CI, ÑA ÑE ZO MO NO CI, LOSO JIME! ¡Todo fuego sé MUERE, pero Zofloñeñe NUNCA SE EXTINGUIRA JAMAS, Loso Jime! PATAKI: Dice que era una nación que le hacia falta un Oba allí, pero el Iworo de esa tierra tenía la costumbre de probarlo antes de ser nombrado para saber o conocer si sabia defenderse para poderlos gobernar a ellos. Lo sacaban a pasear y lo tiraban o lo empujaban en el jorojoro, que ya estaba preparado de antemano, y claro que cuando caía ya era Otokú. Pero sucedió que Iroso tuvo que dar un viaje pero antes de darlo fue a Orunla y éste le dijo que antes de ir hiciera Ebo (el de arriba) y que cuando llevara Ebo pusiera éste en un jorojoro con todo lo que había hecho, heno, Ou, akassa etc. Al llegar Iroso a dicha tierra al otro Odun, lo iban a nombrar Oba, pero lo probaron al igual que los demás, saliendo ileso porque había realizado el Ebo y cayó en jorojoro sobre heno, Ou etc., y por la akassa pudo salir. Tan pronto Iworo de allí lo vieron, lo llevaron e hicieron las fiestas apropiadas y lo nombraron Oba de allí. 5. Oshe. Patakies de Oshe Melli "Sentarse sin silla es como estar parado" PATAKI: En este Pataki aparece el nombre de un OLUWO que interpretó su sistema adivinatorio a una columna central de una casa llamada Aibada, en el país Nago. El poste era de cobre, y fue a consultar a su Awo su padre. El mismo OLUWO interpretó su sistema adivinatorio a los habitantes de Ibada. Y también interpretó a los habitantes de Olowu. Los Obases de Ibada y de Olowu era amigos. El Oba de Ibada le dio a NDEE, una de sus hijas en matrimonio al Oba de Olowu. En esos momentos, el Oba de Olowu salió en guerra contra el Oba de Gbobo. Un arroyo, que se había desbordado, bloqueó el camino. Le dijo al arroyo que se secara para que le permitiera su paso y que le regalaría lo más preciado para el, cuando haya ganado la guerra. Fue a la guerra y salió victorioso. Y trajo un botín bueno, de cautivos, algunos animales y todas las riquezas de la ciudad de Gbobo. Cuando regreso le dio al río, cumpliendo su promesa: Dieciséis ovejas, dieciséis Chivos, dieciséis hombres, dieciséis mujeres, y tiró todo en el agua. El no mata a las victimas, solo las lanzo al río. Al día siguiente, al alba, se vio, que el arroyo había rechazado todo y los tenia en las orillas del río, pudriéndose. Porque no fue lo que el Oba había prometido. Había prometido: Dagbe Nde Desnuda. Nde era el nombre de su esposa. La tierra se secó; No llovía más, las mujeres embarazadas dejaron de dar nacimiento. Entonces el Oba de Olowu invitó al Babalawo de un país lejano y pidió investigar la razón de todos los infortunios que cayeron en su estado. Después de la consulta el sacerdote dijo: No ofreció lo que le había prometido al arroyo en sacrificio. Tiene que darle a Nde. No era nada de animales ni de prisioneros de guerra. Para reparar el dolor, es necesario ir y darle Nde. Ahora Nde estaba embarazada. Obligado a dejarla, el Oba de Olowu tiró a Nde al arroyo. Al día siguiente, Nde dio nacimiento en el arroyo a un muchacho. Entonces dio al muchacho en la orilla del río, el no me prometió un hijo si no una mujer y le devolvió al muchacho. Ahora el Oba de Ibada conoció lo que había ocurrido a Nde. Envió a decirle al Oba de Olowu que lo que había hecho con Nde era inaceptable y se declaro la guerra. La guerra entre los dos Obases, duro treinta y un años, y terminó con la victoria del Oba de Ibada, que rompió el país de Olowu. MULU KULUCHE KULUCHE ONILE OSHUN EBO MAMULE ORUN LOMO LODE IKU OSHA OMI ORISHA GUANIYE OKO ADFUN ORUNMILA KAFEREFUN OGUN, OSHUN Y ELEGUA OMO LODE OLUO POPO. Suyere: IKU EGUA INLE KOLEPO ARUN EGUA INLE KOLEPO OFO EGUA INLE KOLEPO. EYO EGUA INLE KOLEPO. EWA INLE KOLEPO es la hija de Oroiña. PATAKI: Hubo un tiempo en que los hombres no querían considerar a las mujeres y eran tanto los trastornos que esto tenia, que Olofin mando a que todos los reyes se reunieran con él, pero ellos no fueron porque sabían que las mujeres se quejaban de ellos. Entonces Olofin reunió a las mujeres para que lo ayudaran a buscar la forma de terminar con esa guerra entre los hombres y las mujeres. Cuando los hombres tenían necesidad del auxilio de las mujeres por exigencias de su naturaleza, las buscaban y ellas le servían con la idea de cobrarse las cosas que estos les hacían, y los enfermaban diciéndoles impotentes o locos. Los muchachos que nacían eran de las mujeres que eran las que los cuidaban y cuando ya estaban crecidos se prestaban a ponerles trampas y robarlos a los hombres, así como otras cosas, que les ordenaban las mujeres para fastidiar a los hombres. Viendo esto Olofin, mando a buscar a Orúmila y le pregunto a cerca de lo que sucedía entre los hombres y las mujeres porque el tenia que saberlo. Orúmila le prometió terminar con ese estado de cosas.Entonces Orúmila reunió a los hombres y les hizo saber que ante Olodumare, hombres y mujeres eran todos iguales y que ninguno era superior al otro ni hombre ni mujer, porque cada cual era necesario en su misión en la vida. Orúmila le informo a Olofin acerca de lo que había tratado con los hombres y entonces Olofin le dijo que fuera a buscar a Oshun para que ella lograra reunir a las mujeres para poner fin a esa situación, cuando Orúmila se reunió con Oshun le informo a cerca de las pretensiones de Olofin y ella le pregunta: ¿Y que has hecho tú para terminar con esa guerra?, Orúmila le dijo: Reuní a los hombres y te mande a buscar a ti por mandato de Olofin para que lleves ante él a todos los hombres y mujeres. Oshun fue a ver a Olofin quien le confirma que ese era su deseo y quería efectuar esa reunión para terminar con esa guerra. Entonces, Oshun fue casa por casa, citando a todas las mujeres y preparo todos los caminos y puso ambas cerca de las casas de los hombres para que estos fueran a quejarse ante Olofin por el dolor que les hacia padecer la falta de aire por causa del ámbar. Cuando todos los hombres estaban ante Olofin dándoles las quejas, Olofin le dijo: Ahí viene la dueña del ámbar. Todos miraron para donde señalaba Olofin y vieron acercarse a Oshun, seguida por todas las mujeres y cuando todos estaban reunidos, Olofin le indico a Oshun que les hablara. Oshun así lo hizo y fue señalando las cosan malas que los Okunis les hacían a las mujeres y los que estas les hacían a los Okunis. Entonces todos reconocieron sus respectivas faltas y se comprometieron a tratarse bien en adelante. Después Oshun y Olofin les marcaron cinco rogaciones que ellos hicieron y así se termino la guerra entre los Okuni y las obinis. PATAKI: El camino de los pájaros. Una vez, Olofin dio una fiesta a todos los pájaros y estaban todos preparándole para cantar y divertirse. Entre ellos el loro y cuando este iba para la casa de Olofin, ya los demás pájaros que se habían reunido, envidioso por los bellos coloren de su plumaje (el loro) habían ido a casa de un brujo, donde este les dio un polvo para que se lo soplaran con el objeto de que este perdiera el camino. Hicieron una emboscada y cuando el loro pasaba cerca de unos árboles, donde sus enemigos estaban escondidos, estos le soplaron los polvos, cayéndole en la cabeza, quedándose atontado y perdiendo la memoria, tomando por esta causa un camino equivocado. Al poco rato de caminar se encontró con Elegua, que le pregunta lo que hacia por allí, entonces el loro le contó lo ocurrido, posteriormente, Elegua se dirige con el loro a la fiesta y al pasar por un río, el agua fresca que le cayo en la cabeza le quito los polvos que le habían echado, recuperando la memoria, llegando a la fiesta bastante tarde. Entonces Elegua le cuenta a Olofin lo ocurrido, a lo que Olofin sentencio: Ya que los bellos colores de tu plumaje despiertan la envidia, y hacen que te soplen polvos, con esas mismas plumas combatirás las hechicerías de tus enemigos. TO EBAN ESHU. PATAKI: Nacimiento de Yoko Osha En OSHE Meji fue donde nació hacer santo, pero solo existían los Ikines consagrados, entonces Orula dijo que con los Ikines no podía hacerse santo, diciéndole a Oshun que le pidiera el caracol a Yemaya para poder salvar a su hijo que estaba en la tierra y debía entronizarse el espíritu de Osha en la cabeza y ella accedió, pero reclamando que le dieran derecho sobre esa cabeza y así fue como Oshun entrego a su hijo para salvarlo. Aquí nació la división de tareas de los Babalawos y los Iyaloshas/ Babaloshas. PATAKI: Akoda el Adivino que gobierna el Alma y Odorogi el Adivino Causa del dolor fueron los que miraron a Orúmila, cuando los Espíritus Malos del Mundo querían llevárselo a el. Estos le dijeron a Orúmila, que el también tenia su "Oga" o Maestro, súper Espíritu guardián, y le dijeron que este no iba a permitir que ellos se lo llevaran a el. Los Adivinos le dijeron que el tenia que ir a la casa de la Bibijagua y allí hallaría, la respuesta a lo que tenia que hacer. Orúmila se dirigió a la casa de Bibijagua y entro en la cueva, allí se encontró con un pájaro con manchas blancas que le dijo que tenia que coger un Obi Kola blanco, y Orúmila siguió adentro de la casa y se encontró otro pájaro que le dijo, tienes que coger Obi Kola rojo, y el siguió su camino, y se encontró otro pájaro que le dijo, que tenia que coger Pimienta de Guinea, Jicotea, Babosa y que cogiera un Ota de allí mismo y así con eso el podría triunfar sobre el enemigo. Orúmila cogió las cosas que le habían indicado, y fue para su casa, allí se sentó ante el tablero, marco la figura de Oshe Meji, y recogió después de terminar el rezo, un poco de Iyerosun o Afoshe y con esto se preparo un Inshe, y al cual se le agrego la Jicotea hecha guisado, añadiéndole los dos tipos de Kolas, el Atare, la Babosa, y la carne de jicotea y después de esto se lo comió, lo cual hizo que su materia estuviera preparada para cuando los espíritus vinieran del otro mundo no se lo llevaran. Y así paso cuando los espíritus malos vinieron a llevárselo, su Ángel Espíritu sé fajo con ellos y los venció. PATAKI: Orúmila un día viendo las gentes como se comportaban con él, en especial los Obas de los diferentes pueblos a los cuales él había enseñado y viendo que ellos ya prácticamente lo querían ignorar se dijo que iba a echar una lucha con todos ellos a ver quien sabia más . Él fue al pueblo de Alara, y reto al Oba de allí, pasado el torneo el Oba de Alara que había perdido con él, se negó después de esto a pagarle, pero Eshu vino en ayuda de Orúmila y acercándose a el le dijo: ¿Dime Oba tu andas buscando problemas? El Oba asustado le dijo que no, y entonces Eshu le contesto diciéndole, de la única manera que yo aplaco mi furia es que le pagues a Orúmila, con una Jutía, un pescado, dos gallinas y mucho dinero. El Oba conociendo a Eshu, fue y pago, donde Eshu le dijo, Ah, yo creía que tu querías darle la mala a Orúmila, pero veo que no, que tu pagas cuando pierdes, y así lo dejo tranquilo. Orúmila fue al pueblo de Ekiti y allí hizo lo mismo donde Eshu volvió nuevamente a la carga, y volvió a resolverle el problema a Orúmila. Así Orúmila llego al pueblo de Ila y reto al Oba de allí que se llamaba Ajero, y volvió a hacer lo mismo. Así fue de pueblo en pueblo, hasta que llego a encontrarse Un sacerdote el cual era el adivino del pueblo de Ilara, este fue a verlo y reto a Orúmila con los caracoles, Orúmila al ver la ofensa de ese sacerdote hacia su sistema adivinatorio le dijo. Como puedes tratar de tener un encuentro con el sistema adivinatorio, cuando sabes que el caracol se te fue entregado por el sistema adivinatorio y es solamente para saber la palabra del santo, Ojala Eshu que es el verdadero dueño del medilogun, no te oiga para que no pagues caro tus errores y dicho esto se fue de allí. Orúmila no sabia que era Eshu el que lo seguía a todas partes y que era el que hacia pagar a la gente cada vez que él ganaba, por lo cual al Orúmila salir de la casa del sacerdote el se coló dentro y le dijo al sacerdote ¿Cómo tu te atreves a desafiar ? Cuando tu sabes que nunca el caracol que yo les entregue a ustedes no fue con la idea de que tu fueras adivino sino para nada más oír la palabra del santo, y viendo que tu falta es muy grande, té quito el caracol de mi pertenencia y a todo aquel que saque este signo desde hoy en adelante, le prohíbo que tire el caracol, como castigo al querer ser más grande . PATAKI: Había una vez un rico, que tenia a un negro trabajando de Esclavo y este le trabajaba en las siembras del campo. Un día el hacendado, fue a ver como estaba la siembra, y se encontró, que el negro estaba, tirando el Ekuele en el suelo, y él le recrimina que estuviera sin hacer las labores que él le había mandado, por lo cual el negro le dijo, a el que esa era su religión, y que el lo único malo que hacia era mirar el destino, a lo cual le dijo mira yo estoy viendo las tres mujeres del Rey y las tres están embarazadas, pero si no hacen Ebo, se les pueden morir las criaturas. El dueño de la hacienda al oír esto y saber que su esclavo nunca había visto a las mujeres del Rey, fue a ver al Rey y él le contó lo que su esclavo decía y este le dijo que se lo llevara a su presencia. El negro llega, y le dijo que él, quería que sus mujeres tuvieran esos hijos, entonces el Rey le dijo: Que les hiciera Ebo lo cual él hizo, y las mujeres parieron sin problemas por lo cual el Rey lo nombro Awo de la corte. 6. Obbara. PATAKIES DE OBBARA Tigre que traga hueso, satisfacción para su garganta. Había un joven cazador de buen carácter y sin maldad a quien la familia enviaba a cazar, con la indicación de que cazara solamente lo necesario. Un día estaba de cacería por el monte cuando escuchó un quejido que provenía de un hueco que estaba tapado con una piedra. Destapó el hueco y descubrió que había un tigre que se quejaba. —Sácame de aquí —dijo el tigre— el favor que me hagas lo sabré compensar. El cazador sacó al tigre. Tan pronto estuvo salvo el tigre argumentó que como él estaba herido y hambriento necesitaba comer. —Te tengo que comer para sanar mis heridas. —Imposible. Yo te he salvado la vida y un bien con un bien se paga. —No me importa, te tengo que comer. —Llamemos a tres personas para que veas que un bien con un bien se paga. Vieron a una vaca y le preguntaron. Oye Malú, ¿verdad que un bien se paga con un bien? —Un bien se paga con un mal —respondió la vaca. Cuando yo era jovencita daba mucha leche y con ella ayudé a criar muchas familias. Ahora que estoy vieja, me tienen olvidada aquí. Después de escuchar estas palabras, el cazador le dijo que eso no podía ser así. Entonces el tigre le dijo: vamos a seguir caminando, pues mi hambre aumenta. Siguieron caminando y vieron un caballo y fueron a preguntarle. —Caballo, ¿es cierto que un bien con un bien se paga? —No, un bien se paga con un mal —el caballo contestó. Cuando yo era joven, sacaba a mi amo a pasear, paseaba al hijo del amo, araba las tierras y tiraba del coche. Ahora que estoy viejo, me tienen tirado aquí. Al oír esto, el cazador alegó: —Pero caballito, ¿como vas a decirme eso...? Al escuchar lo que el cazador le decía al caballo, el tigre dice: “cazador, ya perdiste; te voy a comer. —Perdí, pero déjame escuchar la opinión del tercero, que aún nos falta. — Bueno, pero que sea rápido —contestó el tigre y siguieron caminando. Se encontraron un zorro y le preguntaron a él también. —Zorro, ¿es verdad que un bien con un bien se paga? —¿Cómo dices? ¿Que si un bien se paga con un bien? —contestó el zorro y haciéndose el que los oía mal, continuó: ¿Por qué ustedes me hacen esa pregunta? Explíqueme porque debo entenderles. —Mira zorro —dijo el tigre— yo fui a una loma, resbalé y me caí en un hueco, cayendo una roca detrás de mí que tapó el hueco. —Pero eso es increíble —alegó el zoro— se me hace muy difícil de creer. —¿Cómo vas a decir que es mentira? —dijo el tigre algo molesto. —A ver, cuéntamelo otra vez o mejor dicho, demuéstramelo. —Yo estaba encaramado en aquella loma, cuando la roca en que estaba parado se zafó y caí en un hueco; entonces la roca me tapó la salida. Luego llegó el cazador con quien hice un pacto que ya no puedo cumplir, pues tengo mucha hambre. —¡Qué va, eso es mentira! Yo no te puedo creer a ti. —¿Pero cómo me vas a llamar mentiroso? —Para poderte creer, llévame al lugar de los hechos y explícame cómo fue todo. Entonces el tigre condujo al zorro al lugar de la escena y volvió a subir a la loma subirse en la piedra y se dejó caer en el hueco, cayendo la piedra tras él. El zorro y el cazador se asomaron el hueco, y el zorro le dijo al tigre: "¿Ves tigre? Un bien se paga con un bien. Ahí te quedarás". El Rey traicionado por su familia El Rey había ido a consultarse. Ifá le dijo que no se confiara de quienes le rodeaban en palacio, que no tenía amigos. El Rey contestó que no podía ser cierto porque la mitad de sus subalternos eran miembros de su familia. Pasó el tiempo y el Rey tuvo que salir de viaje así que dejó el control del reinado a unos amigos suyos. A su regreso, encontró que sus mismos amigos se habían adueñado del poder y querían asesinarlo. Para resolver la situación tuvo que esconderse y hacer rogación. Pudo ver como sus enemigos se mataban entre ellos mismos. Después retomó el poder y eligió un nuevo séquito. El leñador mentiroso Un leñador pasaba su tiempo criando animales y cortando leña. Pero su vida era tan aburrida que decidió dejarlo todo e irse a vivir a otro pueblo. Cuando llegó quiso entretenerse un poco diciendo mentiras aprovechando que nadie lo conocía. Un día comenzó a decir a la gente que si se acostaban temprano al otro día encontrarían mucho dinero por las calles. Esa noche el mar inundó las calles y junto con el agua salieron los tesoros de los barcos hundidos. Cuando el pueblo se levantó notaron que el leñador tenía razón y le pidieron que les gobernara. Obara asa el carnero en el monte Obara salió a cazar al monte y trajo un carnero. Lo preparó para comer y empezó a asarlo. El olor llegó lejos. Unos comerciantes que pasaban por allí lo sintieron y les gustó tanto que se acercaron y le pidieron que les dejara comer. Obara los invitó a entrar a su casa y les brindó del carnero asado; pero ellos eran muchos y como Obara no quería quedar mal con ellos prefirió dejarles comer solos. Cuando terminaron de comer quisieron proseguir su camin; pero estaban tan llenos que no podían cargar con sus mercancías. Decidieron dejarle hortalizas y unas alforjas a Obara como agradecimiento. Cuando se fueron, Obara abrió las alforjas salieron muchas joyas y objetos preciosos. También descubrió que dentro de las calabazas había dinero. Patakies de Obbara Melli PATAKI: MI MA DEJI DO NONU WU GBEDE O. Nunca le des confianza a ninguna mujer. Male(el musulmán) eran amigos. El Male le dijo un día a el sistema adivinatorio: voy a hacer algo importante. Voy a conseguirme una mujer embarazada. La instalaré en mi casa. Y no tendrá contacto con los hombres antes de dar nacimiento. Si la criatura es una niña, seré muy feliz, y la guardare en total inocencia. Y esa será mi mujer, porque soy muy celoso y no confió en ninguna mujer. Y fue a comprar la mujer embarazada. La trajo y ella dio nacimiento a una muchacha. -Estoy muy feliz dijo-, pero pensó: ¿Ahora cómo hago para evitar que los ojos de los hombres, que la mayor parte de ellos son malignos, no la vean? Decide construir una habitación secreta en el interior de su casa, y allí instala a la madre y la muchacha. Y así, ningún hombre sabrá que tengo dos mujeres. La muchacha pequeña empieza a caminar, y crece. Cuando tiene diez años, la madre se va de la habitación secreta, y queda sola. Ella tiene todo lo que quiere ahí, comida, lujos, etc. Sin embargo, el sistema adivinatorio que sabe todo, lleva la cuenta de la edad de la niña. Un día, sabiendo , que la niña debía ya ser grande, va a casa de su amigo, el Male, y lo saluda. Y le pregunta: ¿Musulmán compraste a una mujer embarazada y tuvo que dar nacimiento a una muchacha?. Ya debe estar creció?. ¿Y nunca a visto a un hombre? El Oba de nuestro país, Olofin, no la conoce y yo tampoco. El Musulmán se hace el loco y le cambia el tema. Se dice a sí mismo: Es necesario que trate de verla. Se consulta con los Ikines y encuentra Obara Meji, y dijo: procura 1 caja de caudales, Akassa, un gallo, aceite de Palma y sé le ofrece a Elegbara. Entonces al alba, tienes que entrar en la caja, toma la llave, y enciérrate, cuando sea el momento propicio. ¡ prepara todo lo le pidieron en la consulta, y va al Male: ¡SALAMALEKU! Le dijo ; y el Male dijo: ¡ALEKUMASALA! de nuevo dijo: ¡KALAFI! Y la respuesta del Male: ¡LAAFIA!.- y entro en la casa Male y dijo: voy a salir a una jornada. Te enviaré, con mi mujer preferida, una caja de dinero. Pero hay algo dentro que los ojos de los hombres nunca deben ver. Mi esposa, la llevará, y será necesario que la pongas en un lugar que ningún hombre la pueda ver. ¿Cómo?! Le dijo el Musulmán, estamos entre amigos? ¿Cuándo usted va a salir? - En tres días. Y estaré de vuelta en tres meses. - Bien- contestó el Male. El tercer día, temprano en la mañana, se encierra en la caja. Entonces Elegbara, tomo la apariencia de la mujer , y lleva la caja al Male, y dijo: mi marido me envío con esto y lo recogerá a su retorno. El Male llama a su esposa para cargar la caja, pero era tan pesada que él debía ayudarla. Juntos, la llevan al cuarto secreto. Entonces el Male ve a la muchacha por primera vez. Y cierran las puertas de nuevo y dejan a la muchacha sola. Pasado un tiempo, abre la caja y sale, y ve a la muchacha. La saluda. Y dijo: ¿Usted que está aquí, sabe quien soy? La muchacha contesta no. ríe, y empieza a divertirse con la muchacha hasta que finalmente, sé acuesta con ella y le hace el amor. Luego le pidió a la muchacha por agua caliente y sé bañan. La mujer le ofrece comida y no come Obi Kola y ella sé da cuenta y le pregunta: ¿Porque no comes Obi, y cuales eran las comidas qué comía?. contesta: frijoles, pero con picante. Carne ahumada, pescado ahumado.- La muchacha al tercer día, resolvió no poner picante en el plato . Entonces sé volvió a acostar con ella. Las comidas son preparadas de aquí en adelante con picante. Se le dijo de nuevo a la muchacha que no comía chivo. Y finalmente la muchacha queda embarazada. Y Male no sospechaba nada. Como al tercer mes acabada su supuesta jornada, Se le dijo a la muchacha: si el Male habla a usted de esto, nunca me nombre. Y, al final del tercer mes, entra en su caja. Elegbara toma la apariencia de la mujer , y va al Male: mi marido acaba de llegar de su jornada. Le pide que le devuelva su caja. Vendrá a verlo cuando tome un descanso.- Entonces transporta la caja a casa . Seis meses después, el Male decide ir a acostarse con la muchacha. Y cuando la ve la ve con él estomago hinchado, y pide las explicaciones a la muchacha. Contesto que: pensé que todos los estómagos deben volverse come el mío. ¿Yo no sé lo que tengo ahí? El Male corrió a decirle toda su historia a Olofin, que el mismo sé sorprendió, y recomendó esperar a que pariera. El día del parto llego; y la muchacha con sufrimiento. El niño, saliendo pregunta por el nombre de su padre. (como un hecho curioso, cuando el parto es difícil la parturienta debe nombrar el nombre del padre para que sea más fácil)y ella gemía, pero nadie entendía lo que decía: la muchacha estaba quieta y gemía. Entonces se llamó a el sistema adivinatorio por consejo. Y aparece Obara Meji. Pidió en sacrificio la pierna de un antílope o venado, para hacer el sacrificio. La pierna sé corta en siete, entonces sé cocinan los pedazos. Y sé ordena llevar un pedazo a Oduduwa y a Olofin, y a ellos sé le dice que es que sé lo envía, y que es necesario para la mujer de Male, y la mujer , y el último a la parturienta. La mujer recibe la carne, y el nombre es pronunciado por ella. ¿Que dice? ¿Awo? ¿Es bueno él? Awo? ¿Awo? Y contesta: sí, Awo, es él, Awo: ! Es Awo que sé lo envía! ¡Ah!, Es Awo.- Y, cuando pronuncia el nombre de Awo, el niño, sale completamente. Y este niño es el retrato de su padre. El Male sé sorprende por las circunstancias de este nacimiento. El niño que nació pronuncio el nombre de Awo. Es parecido a el. El Male lleva su queja ante el Olofin. Este encuentra todo muy natural, y el musulmán con rugidos, persiste en acusar a Awo, su amigo. Un día, Awo emplaza a todo el pueblo, y al musulmán. Y les dijo a todos: Estoy apelando a Uds. La mujer del musulmán dio luz a un niño, y quiero que alguno de Uds. la busque y la traiga.- Y la mujer vino. Awo, cuenta entonces todo su secreto, y explica que no es justo guardar en estas condiciones a una mujer, y esto solo lo puede hacer Olofin. Toda mujer, concluyó, si le cierra con cuarenta candados y cuarenta puertas, al final encontrara un hombre. Esto pasa por no tener confianza, cosa que a las mujeres no sé les puede dar ni un secreto porque al final sé descubrirá. Sacrificio, el consultante hace un muñeco con tierra de barro o en arcilla, a la imagen de un hombre. Lo pone en una caja de caudales pequeña con unos pelos y recortes de uñas, y rodea la caja con tela y lo lleva a un árbol de Iroko para evitar las miles de ingratitudes que le reservan las mujeres en el futuro. PATAKI: HWELEXO NO ZO KIKE YI ZU A; KU DO BO, AZO DO BO! El parasol no puede estar abierto para entrar en unos arbustos; !Que la muerte sé replegué (que la enfermedad sé replegué)! En el momento que parasol y la bandera(Asia) trataban de descender a la tierra, fueron a Awo a preguntar si serian felices en la vida. Obara Meji apareció, e Awo pidió en sacrificio al quitasol, que sé negó a hacer. Hizo lo mismo con la bandera y este si lo hizo. Sin embargo, el quitasol, al negarse, había dicho: sé que una vez en el mundo, Yo siempre estaré sobre las cabezas de los jefes y Obases.- A lo que Awo contestó: todavía, creo que la bandera tendrá un cuarto más alto, porque hizo su sacrificio. Vinieron los dos al mundo. Y llegaron al principio de una guerra. Cuando salió al campo, el Oba del país hizo abrir encima de su cabeza el quitasol, y la bandera la aventaja. La guerra tuvo mal éxito al Oba, que huye al bosque. A la entrada de este bosque, uno inclino el estandarte o la bandera, que pasó sin desórdenes. Pero nadie puede entrar en un bosque con un Quitasol, hay que cerrarlo, y así el Oba lo tiro al piso. Del otro lugar del bosque, la bandera apareció limpia como a la entrada; pero el quitasol era todo lágrimas. Desde entonces, el quitasol no juega a un papel histórico para los Obases y jefes, mientras la bandera representa su papel permanentemente: uno en el cuarto en el medio de la corte, o en las casas de los OSHA, y cuando el Oba sale a la guerra, camina encima de las cabezas. Todas las naciones lo adoptaron. Pero papel que juega el Quitasol ahora es solo por su equivocación. El consultado no debe creerse demasiado, y por sobre todo no proclame su superioridad. PATAKI: El agua de un pozo estrecho, no sé tomará con una olla grande. Si la apertura es demasiado estrecha por el volumen de olla, uno toma el agua en un Calabaza que pueda entrar en el hueco. Este REFRAN representa el nombre de Babalawo que interpretó Awo al pájaro AGBOGBO. Este pájaro era muy malo. Llevaba en su cabeza un pequeño ataúd. En la casa donde entró, dejo este ataúd, estaba seguro de llevarse uno de sus habitantes rápidamente. Un día, Agbogbo fue a Awo, e Awo dijo: lo conozco, porque lleva su ataúd en su cabeza. Canción de AGBOGBO OLI KOLO MO DE, AGBOGBO! A WA NA? N’WA E, N’WA, AGBOGBO! OLO KOLO MO DE, AGBOGBO!,, ¡Soy yo, con un ataúd en la cabeza, Agbogbo! ¿- Verdaderamente, tu vienes? ¡- Sí, yo, Agbogbo, soy yo! ¿- Verdaderamente, tu vienes? ¡- Sí, yo, Agbogbo, soy yo! Nadie sé atreve a hacer el ridículo, porque es un jefe entre los pájaros. PATAKI: Aquí fue donde los Musulmanes descendieron a la tierra en la tierra de Awo. Awo tenía muchos de campos, y su cosecha tenia comida abundante. Cuando sé dirigía a sus campos él sé dio cuenta que unos ladrones estaban operando en sus tierras e informo a Elegbara, a quien le pidió consejo para coger a los ladrones y este le pidió un chivo y tres pedazos de madera que sé ha usado para encender fuego. Una vez que suministró estos objetos, Elegbara ordenó a Awo que fuera y lo siguiera a su campo. Fueron juntos, y sé dieron cuenta que los Musulmanes estaban bajando por una cuerda desde el cielo a la tierra que era el campo de Awo. Al darse cuenta de esto Elewa puso las maderas y las prendió con fuego al final de la soga, pero solamente 13 de los Musulmanes fueron los que sé salvaron. Y hubo un pánico grande entre ellos. Estos trece hombres fueron los que propagaron la religión musulmana. ¡En su emoción tenían que gritar: SALAMA KE KU!(KEKU, soga) que, en su mente, significa: Awo corto la soga del Salam de los musulmanes de hoy. PATAKIN DE OBARA (OGONDE) Obatala el padre de todos los santos tuvo hijos con su esposa Yemaya (Yembu una Yemaya de cabellos plateados). Nació Elegua (el que abre los caminos), Ogun, Ochozi, Ozun. Ogun le falto el respeto a su madre (Yemaya) y Obatala levanto su ada (machete o espada) para maldecirlo y el mismo dijo, Papa yo mismo juro que mientras el mundo sea mundo, trabajare con el hierro y lo haré desde lugares agrestes, espinosos apartados. Obatala lo dejo ir y cuando se marcho mando a matar a su propia descendencia. Elegua el mandadero o mensajero se llevo a Chango y se lo entrego a DADA (la hermana mayor de Chango) para que lo criara. A Orula lo enterraron al pie de la Ceiba y todos los días le llevaba comida. Un día Obatala se enfermo y no tenia cura, comenzó a perder la vista. A lo que Elegua le dijo, Papa yo puedo buscar a quien lo cure y entonces trajo a Chango este era tan grande y hermoso que no lo pudo reconocer, Obatala le pregunto como te puedo pagar y Elegua que se mete en todo dijo; perdónalo porque ese es el hijo que mandaste a matar y su hermana DADA lo crió Baba Le perdono y le hizo la historia de la traición de Ogun quien había faltado el respeto a Yembu y se comió la comida de sus hermanos. Chango juro vengarse y comenzó una gran guerra (entre Chango y Ogun), la que no tenia fin. Estando Chango en casa de su amada Oya (dueña de los espíritus o las puertas del cementerio) quien lo tenia trabajando para que no saliera de la casa, se levanto a toda carrera y sin darse cuenta se puso la ropa de Oya y salio en su caballo al encuentro de Ogun, este creyendo que era una mujer lo dejo pasar y Chango se arrodillo frente Olofi poniendo el ada (espada) en el piso como símbolo de victoria. Olofi hablo en voz de mando y dijo, se ha pactado que no pelearan más. Ogun huyo a lo más profundo del bosque, cerca del CONGO y comenzó a hacer enviaciones y maldad en venganza. Elegua pidió el perdón para Orula , le fue concedido y fue sacado de la Ceiba pero para ese entonces ya estaba viejo y cansado, se dedico a tocar tambor, a Chango que era adivino le gusto e hicieron un cambio, Orula tomo el tablero de la adivinación donde se describen los 256 Odun y Chango tomo el tambor. Paso el tiempo y el príncipe Elegua salio recorrer el monte y que asombrado quedo al ver un extraño objeto el cual emitía tres rayos de luz por sus "ojitos”, (nada menos que un coco). Lo llevo al palacio y Elegua enfermo de muerte. En esos tiempos un funeral duraba tres días. Los sabios pusieron el coco detrás de la puerta y pasaron el espíritu de Elegua hacia el coco, Luego acordaron sustituirlo por una piedra dura (china pelona) haciéndole diferentes ceremonias. Para comunicar los secretos de la vida y la muerte le pusieron una mano de caracol (21 caracoles), dándole a cada signo un nombre, las historias fueron contadas según los signos hasta los días de hoy. 7. Oddi. Pataki de Oddi Melli PATAKI: El niño en el vientre le habla a su madre Awo estaba en el vientre de su madre. Ella iba a buscar leña para hacer fuego, cuando oyó una voz: !madre! Te diré un secreto: y no debes repetirlo. Entonces la madre dio vuelta y buscó detrás ella. Pero no vio a nadie. Entonces la voz le dijo: soy yo, su hijo, que le habla a usted. Le advierto que en dieciséis Ud. me dará a luz. Ahora, ese día, habrá una guerra en nuestra ciudad, y mi padre será asesinado por el enemigo. Usted, mi madre, será tomada como cautiva, y nos separarán a nosotros. Al día siguiente en la mañana, el niño despertó a su madre y dijo: Quedan quince días ahora. Y así despertó a su madre todas las mañanas. Pero al decimosexto día, le dijo a su madre: Este es el día. Al mismo momento un ataque sé produjo contra el pueblo. Su padre fue muerto. La madre dio a luz al niño. Entonces los enemigos entraron en el pueblo, y tomaron a la mujer en cautividad. Un hombre tomo el recién nacido, y lo sacó de su hogar e Awo comenzó hacer recuperaciones milagrosas. Cuando alguien estaba enfermo, el niño, después de haber preguntado el nombre de la enfermedad, indicaba las hojas que eran necesarias para sanarla. Como la persona enferma pagaba, el hombre que había retenido a Awo ganaba dinero. Algún de tiempo después de la guerra, este hombre fue a encontrase con el Oba Olofin y dijo: En la guerra después del ataque, pasamos por una casa, oí a un niño. Lo tomé en mi hogar, y percibí con el tiempo que era milagroso. Sanando a todo el mundo que lo necesitaba y así percibí ingresos y siempre tuve éxito. Olofin pregunto: Es eso verdad? Y, el hombre afirmo que era cierto, agregó Olofin: Y si es verdaderamente tan milagroso, lo tomare conmigo. Así cuando alguien sé enfermaba llamaba al niño o cuando querían hacer alguna empresa importante. El niño creció. Cuando ya era adolescente, OLOFIN le asignó una ciudad, y sé volvió Oba. Sus milagros aumentaron. Todos los sufridos iban a verlo. Su fortuna aumentó: tenía muchas mujeres, sirvientes, y todo lo necesario para un hombre. También quería tener a unos esclavos, y envío por cazadores o compradores. Porque era el momento de celebrar el FANUWIWA(Ceremonia anual de Awo). Y, entre los esclavos que trajeron, estaba, sin saberlo, su madre. Las mujeres de Awo la pusieron a cargo de moler. Y la madre de Awo donde estaba, comenzó a cantar, una canción triste: ¿Awo, ODI MEJI, usted sé acuerda de mi? Awo oyó la canción, e hizo llamar al cantante: ¿Ud. sabe que canción esta cantando?. Y la madre contesto: ¿Pero no es usted, el que predijo su nacimiento? Me dijo que al decimosexto día lo pondría en el mundo, y que su madre, el día que usted naciera, seria cautiva.- Está bien es usted mi madre, le dijo Awo, y ordenó que la lavaran. Le ofreció un asiento (AKPAKPO), telas, una tela blanca para cubrir su cabeza. Entonces tomo una chiva, y la inmolo en el cuarto de su madre. Y la mujer vivió feliz con su hijo. 8. Elleunle. (ELLIOOGBE) Patakies de Baba Elliogbe PATAKI: Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi CABEZA es buena. Cuando Ojos y CABEZA vinieron al mundo, Ojos era el mayor y CABEZA el menor. Un día su padre, el creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de AGBO y de PASTA roja hecha con el aceite de palma(Epo) y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero, y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad. Ojos escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y CABEZA prefirió la otra. Ojos abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos. CABEZA desempaquetó su Calabaza, y, después de abierta, encontró arena. ¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta Calabaza? ¿No puso nada de comida que pueda comer?, ¿Que le daría a mi hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? !¡Sin embargo debe haber algo bueno! ¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa. Una vez en la casa, CABEZA intrigado, sé preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo, y encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé volvió rico. ¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: Eh, Pues! ¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojos contesto: yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de Epo. Respondió Cabeza: en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza. Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo, y querías tenerla. Cabeza, que reflexiono, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tu ojos serás su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero. Desde entonces, cuando uno tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos. Canción: TA-CE DOKPO WE NO WA NU, BO TA YI VO. OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE! OLI EE!....OLI TA DOKPO, O GBO GE, GBO GE, GBO GE! Tengo una solo Cabeza que piensa, Y vinieron diez cabezas más. Mi cabeza es fuerte y pensante, ¡Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza, ¡Pero fuerte y pensante! REFRAN. GBETO WE WELE WE GA: Dos personas toman su defensa. PATAKI: EJIOGBE tenía a una mujer que le dio dos gemelos en su primera maternidad. Dos meses después de este nacimiento, la madre tuvo relaciones con otro hombre que quería tomar todo lo posible y quedarse con la mujer. Ella determinó por consejo de su seductor de poner un veneno que podría matar a su marido. Y que se lo pusiera en su comida. El día después, ella preparó la comida. Al momento de colocar la salsa envenenada, ella le dijo al marido que fuera al campo. Esta hizo dos porciones, que vertió en dos recipientes diferentes de salsa. En el primer rocío, el veneno, que estaba destinado al marido. Así reservaba el segundo para ella, y lo aseguro en otro lugar. El marido volvió y dijo que tenia hambre, esta le indicó el lugar donde estaba el recipiente con la salsa envenena (Akassa). Ahora, en el momento en que ella envenenó la salsa, Zisu, el mayor de los gemelos, sé había dado cuenta del hecho. La mujer salió afuera y el marido entró a tomar el recipiente. Zisu entonces sé paro y le dijo a su padre: la salsa ha sido envenenada por mi madre, y agregó: que estaba obligado a denunciar el hecho, de manera que nadie diga en el país que por culpa de él, el infortunio entro en su familia. Indicó entonces a su padre cual era la salsa comestible, y el padre cambió los dos recipientes. Y, al momento del cambio, el segundo niño, llamado SAGBO, sé dio cuenta del hecho. En ese momento la madre volvió del jardín, y entró a comer. SAGBO, el segundo gemelo, sé paro y dijo lo que pasaba. ¡Y la mujer llama a todo el mundo y grito: ! Mi marido quiere envenenarme etc.- Los vecinos sé reunieron y la mujer habló bastante. El caso fue ante OLOFIN. El marido estaba emplazado. Le preguntó, el Oba sobre los hechos que decía su esposa, y le ordeno que trajera a sus niños, aunque eran de dos meses de edad para aparecer ante palacio para hacer justicia. OLOFIN ordenó la subida de los niños, y que contestaran las preguntas y que estuvieran ellos calmados. Zisu fue interrogado primero y dijo que su madre le había puesto la salsa envenenada a su padre. Más, tuvo en consideración el nacimiento de él y el de su hermano, y no le gustaba un infortunio en la casa; si su viejo padre muere cuando apenas tenían dos meses, eso seria una pena muy grande. Está es, dijo, la razón que determino decirle el hecho a mi padre. El segundo niño, declaró que su padre había envenenado la salsa de su madre. Después de haber comido la salsa comestible, el padre, con la intención de matar a su esposa, tenía que cambiar las dos salsas. Si por casualidad su mamá hubiera muerto, alguien habría dicho que su nacimiento llevó el infortunio a la casa. OLOFIN, le dijo al padre de los gemelos que ellos son lo prohibidos por dos pueblos. Se llamaran de aquí en adelante: OBEJI. Si el consultado es víctima de cualquier trampa, tendrá tiempo para desbaratarla. PATAKI: Una vez, Awo era un personaje de color rojo. Osogbo IKU Obatala, en un día, ordenó a la Muerte traer la cabeza de todas las personas que la piel fueran roja. Entonces, Awo para evitar este infortunio para sus personas queridas y a toda su familia, e hizo una consulta. Y EJIOGBE OSOGBO IKU apareció, que le recomendó, un sacrificio compuesto de Dagbla Hoza(Granada), tierra con agua, dos Chivos, dos gallinas, dos palomas, dos pedazos de tela. Y toda la familia de Awo, sé lavó con el agua de Cinima. Al día siguiente, la Muerte sé presentó ante ellos. Estaban todos negros. Es en está forma cómo la familia de Awo escapó de la matanza de IKU, mandada por Obatala. PATAKI: NU MASO ATE NA DO YA NU ME: Una cosa pequeña podría hacerse muy grande. TITIGOTI, el pájaro pequeño hablador con las plumas grises, declaró un día a AJINAKU el elefante que lo derrotaría en un combate singular. ¿AJINAKU sé asombra: Que? ¿Tan pequeño como eres? ¡Nada puedes contra mí! ¡Sí! Dijo TITIGOTI al elefante que le pegare y lo derrotare. Pero AJINAKU comenzó reírse, y sé negó a ir a combate. TITIGOTI fue por unas piedras rojas[ze], las pulverizo con agua e hizo una crema que sé aprecia a sangre. Vertió este producto en una Calabaza pequeña en forma de botella (ATAKUGWE). Con una tiza(EFUN) mezclada en agua, hizo una pasta que vertió en otra botella pequeña. Finalmente, amasó carbón en agua, y vertió el oscuro líquido en una tercera botella pequeña. El Oba de país sé llamaba Oduduwa. Oduduwa, Se acompañó de todos los animales del bosque, a ver cómo TITIGOTI pelearía con AJINAKU. Y el pájaro pequeño gris desafío a AJINAKU y le dijo: estoy bien. ¡Vamos a combatir! Y TITIGOTI, con sus tres botellas pequeñas, sé subió en la cabeza del elefante, que comenzó reír y este lanzó sus colmillos para cogerlo. Pero TITIGOTI hizo piruetas abruptas y el elefante no podía encontrarlo; y TITIGOTI sé escondió en la oreja de AJINAKU, que le hizo cosquillas. Pero sé poso también el pájaro en sus ojos. Entonces AJINAKU sé volvió nervioso ya que no podía agarrar al pájaro. TITIGOTI rápidamente, vertió el liquido rojo en la cima de cabeza. Y voló hacia Oduduwa, y le pidió enviar a un médico para que examinara a AJINAKU, y este dijo: tiene una lesión sangrienta en la cabeza. AJINAKU comenzó reírse. ¡Oduduwa le preguntó que sé acercara, y este vio la sangre: estás avergonzado! ¿Cómo usted permitió estar en un estado tal por un pájaro tan pequeño? ¡- AJINAKU lloró, porque no sentía ningún dolor: era falso! - Y tocó su cabeza con su trompa que sé mancho toda de rojo. Entonces el enojo toma a AJINAKU. Y decidió matar a TITIGOTI y este hacía acrobacia en la cabeza del elefante. ¡Déjame alcanzarte! Oduduwa le miró la cara: ¡Que vergüenza! Y todos los animales miraban. TITIGOTI exclamó súbito: AJINAKU, si no pones atención, ahora, te voy a romper la cabeza, y tu cerebro saldrá.- ¡Nunca! Dijo AJINAKU. Y redoblo la lucha. En ese momento, TITIGOTI vertió la Calabaza de agua blanquecina en la cabeza de AJINAKU, y Oduduwa lo miro, AJINAKU quería continuar la lucha no obstante, enviaron que alguien viera su cabeza. El cerebro estaba fuera. Y Oduduwa llamo a AJINAKU y vio la pasta blanca en su cabeza, y AJINAKU, paso su trompa por su cabeza, y vino manchada de blanco. Y entro en furia y protesto que no-tenia ningún dolor. En su excitación sé negó a permitir que TITIGOTI volviera a su hogar; juró matarlo ya. TITIGOTI le dijo: cuando quiera, y Dijo: es sólo un niño, no es bueno cuando piensa. AJINAKU tomo la lucha, sin ser hábil para alcanzar al rápido pájaro que vuelve otra vez a su cabeza. Después de un momento TITIGOTI decidió verter el negro liquido en la frente del elefante. Entonces fue a verlo Oduduwa, y dijo: Ya esta bueno. No puede continuar así. Y TITIGOTI dijo: No lucho con una persona agonizante. Y todos vieron el líquido oscuro y pastoso que caía de la frente de AJINAKU. Y AJINAKU pensó que sé me moría. Estaba demasiado avergonzado. Y sé martilleo la cabeza contra los árboles hasta que sé mato. Por esto sé dice que las pequeñas cosas pequeñas pueden volverse grandes. Canto: TITIGOTI I MA SO ATE BO HU AJINAKU N BU AGBANGBA!... AGETE, AGETE, DU DO AGETE! N BU AGBANGBA! AGETE! TITIGOTI tiene que matar AJINAKU Tengo que matar algo grande como la ¡Tierra! ¡Alegría, alegría, el signo dijo que tendría alegría! Tengo que matar algo grande como la ¡Tierra! ¡Alegría! PATAKI: Hay en la albufera(Lago), una planta pequeña flotante que sé nombra AFUTU(Ashibata). Ahora, AFUTU nunca tuvo hijos. Quedaba sola en la superficie del agua. Estaba marchando para atrás siempre. Ladeando de sufrimiento, fue a buscar al OLUWO ALUFI para consultar su destino y le dijo de sus dolores y sufrimiento que eran en extremo pesados. Este le mandó los elementos del sacrificio. AFUTU lo hizo. Después del sacrificio comenzó ver a sus niños. Tomo hilo y sé los asió su cuerpo, y así constituyó una madeja con ellos. Esto es porqué, cuando uno tira de un AFUTU(Ashibata) del agua, viene un hilo largo y es difícil sacarla y nunca sé voltea. CANCIÓN DE AFUTU: Mi sacrificio tuvo éxito. ¡Bien! Si el viento quiere voltearme mis niños me tiran y me sostienen. PATAKI: AQUÍ PELEAN TRES CAMINOS: TIERRA, PLAZA Y AGUA, PORQUE LOS TRES DESEABAN SER EL PRIMERO, POR LO QUE NACIÓ LA DISCUSIÓN ENTRE ELLOS Y EL AJA (el PERRO) QUE LOS OYÓ, LES DIJO: " USTEDES PELEAN POR GUSTO, PORQUE NINGUNO PUEDE JAMAS SER EL PRIMERO, PORQUE LOS TRES TIENEN EL MISMO DERECHO POR LO QUE DEBEN DE VIVIR UNIDOS. ELLOS AL OÍRLO, LE DIJERON: PUES EXPLÍQUENOS MEJOR. EL PERRO LES DIJO: LOS TRES TIENEN EL MISMO DERECHO PORQUE SI EL AGUA NO CAE SOBRE LA TIERRA, ESTA NO PRODUCE Y ENTONCES NO HABRÍA NADA QUE VENDER EN LA PLAZA. SI NO HUBIERA TIERRA EL AGUA NO PODRÍA CAER SOBRE LA MISMA PARA QUE PRODUZCA. SI NO HAY PLAZA NO SE PUEDEN VENDER LOS FRUTOS PRODUCTOS DE LA TIERRA Y DEL AGUA QUE LA FERTILIZA. ASÍ LOS TRES CAMINOS QUEDARON CONFORMES Y CONVENCIDOS. LA TIERRA LE DIJO AL PERRO: "POR MUY LEJOS QUE TU VAYAS NUNCA TÉ PERDERAS. LA PLAZA LE DIJO: " CUANDO NO TENGAS NADA QUE COMER, VEN A MÍ, AUNQUE SEA UN HUESO ENCONTRARAS. EL AGUA LE DIJO: " SI CAES AL AGUA NUNCA TE AHOGARAS. Y ASÍ TODOS FUERON AMIGOS DEL PERRO. 9. Osa. Patakies de Osa Melli PATAKI: OSA MEJI BESE KPO AGBO KPA WE DO NU; BESE TO E WU GA AGBO TO. La rana hizo una apuesta con el carnero. Que la rana era más fuerte que el carnero. La hija de Olofin, Oba de IFE, llamada HWEDEU. BESE y AGBO querían tenerla por mujer. Pero el Oba les dijo: les daré a mi muchacha al primero que me traiga paja para cubrir la hendidura pequeña que está en mi corte. Es necesario que este trabajo sea hecho al tercer día. ¡AGBO exclamo: muy bien! ¡Es verdaderamente demasiado fácil! Bese es demasiado pequeño para llevar toda esa carga, voy a ser el primero.- ¡Bese exclamó: No llegará él! Yo seré el primero. Bese fue a ver a Awo y preguntó: ¿Cómo triunfare en esta prueba? Awo descubrió Osa Meji y recomendó: BESE, en manera de sacrificio, debe traer tres Bolívares. Bese lo hizo. Awo sé quedo con 1,50 y le devolvió el resto a Bese: Bese, con esta suma, prepara una comida e invita a sus hermanos a comer. Porque sus hermanos deben ayudarlo en este negocio. Bese obedeció a Awo. Al curso de la fiesta, les expuso a sus hermanos la meta de esta reunión. Sus hermanos contestaron: !No sé asuste! Le daremos una mano. Al día fijado AGBO fue a Bese y dijo: ¿Está usted allí? Tengo que buscar algo en la casa que sé me quedo. ¡Y una rana que contestó: Entendido! AGBO, preparó su salida, paso por la puerta de Bese y grito: ¿Está usted allí? ¡Yo estoy en camino! Una voz contestó: Si yo estoy aquí. Y AGBO siguió su camino, con su paja en la Cabeza. Al cabo de unos minutos de marcha, exclamó: !Bese! ¡Y un hermano de Bese, que estaba al lado del camino, contestó: KPAAAA! AGBO, sé sorprendió y cree que su competidor le esta ganando, y redoblo su esfuerzo. Un poco más allá, llamó de nuevo: !Bese! Y otro! KPAAAA! Contestó. Angustiado, precipitó su marcha. Pero un poco más tarde, cuando oyó de nuevo a Bese, el KPAAAA. Estaba sin respiración de correr y llamó de nuevo: Bese: ¡KPAAAA! Y una vez más, a las puertas de la ciudad, llamo a Bese: ! KPAAAA! Entró en la ciudad, penetró en la corte de Oba. Y allí encontró los montones de paja que los hermanos de su rival habían puesto antes de su salida. De rencor AGBO golpeo su cabeza contra la tierra y sé mato. Y las personas dijeron: La rana tiene una confrontación con el carnero. La rana es más fuerte que el carnero. Se termina la historia diciendo: OSA MEJI BESE HU SO MA MO HWI DO JA. La rana mata al carnero sin cuchillo. PATAKI: Había en IFE, dos hombres. Uno, AWA DAGBE AWANA HWIDE, (Aquel que hace bien, tendrá la fruta) era Babalawo; el otro, AWA ÑANRA AWANU HWIDE, (Aquel que hace dolor, tendrá la fruta del dolor) era granjero. El Babalawo vivía en la cima de la ciudad, y cada día iba a la mansión de Olofin a consultar Awo. Cuando cruzaba la ciudad los niños corrían ante él pidiéndole comida y dinero y él sé los daba. Cuando los niños lo llamaban él era feliz y así sucedía todos los días. Ahora el granjero tenía celos del renombre del Babalawo en la ciudad y decide matarlo. No podría matarlo, sin preparar algo, le prometió una comida. A este efecto comenzó cocinar unos frijoles, buscó unas hojas de árbol de la banana, y cogió una víbora viva, y la encerró con los frijoles y el reptil en las hojas de árbol de la banana. Entonces sé lo mando al Babalawo. Y este puso el paquete en su saco. Ahora, ese día, el granjero, su esposa y sus niños fueron a los campos. Los niños, como de costumbre, fueron al pueblo corriendo, cuando pasaba el OLUWO. Y le preguntan: ¿Que tiene bueno para nosotros hoy? Y saco el paquete que su padre había enviado al Babalawo. Súbito la víbora saltó a la cara del niño y lo mordió. Y mordió al segundo hermano también y al tercero también, y los tres niños murieron. A su retorno el padre y la madre oyeron los gritos. Estaban desprevenidos de que sus niños sé habían muerto, y alguien les dijo que sus hijos estaban muertos y que había sido el Babalawo. Y el padre va a casa de Olofin y le dice el cuento y traen al Babalawo encadenado y con fuerte escolta, y entonces ante Olofin el Babalawo dice: Primero que me desaten, pues no soy un criminal, y segundo pregúntenle al campesino, si no fue el que me mando la víbora para matarme a mí. Entonces Olofin, como el campesino no quería hablar le cayeron a golpes, hasta que hablo. Y dijo Olofin: Por culpable será sacrificado a Eshu. PATAKI: !OSA MEJI! OSHA SI HU JE NUKO, HO KO WA SA TO. VODUSI HUJENUKO. El tambor está en la corte de OSHA. VODU-SI-HU-JE-NUKO la mujer del águila. Y ella fue jalada por el Osha por primera vez(conquistada). El águila quería saber con que Osha bailaba su mujer para las ceremonias habituales(HU-HWE, HU- KPAME). Una vez que tuvo la información precisa sé fue a un árbol a vigilar a su esposa. El OSHA salió del convento para ir al lado del río en búsqueda del agua de la purificación. Y la mujer del águila entró en la cabeza del Osha otra vez. Otra vez ellos bailaron rítmicamente. El águila parado en su rama y alejado su esposa vio todo. Y el Osha huyó al darse cuenta que el águila estaba ahí, y se fue a su casa. Y el OSHA, ese día, tuvo una gran vergüenza. Entonces el OSHA comenzó trazar una segunda conquista de la mujer del águila con sus amigos. Y el OSHA buscaba tener éxito. El águila se informó de nuevo para saber cuando iba hacerse la ceremonia de nuevo. Al día fijado se emperchó de nuevo en el mismo árbol. El OSHA se apareció de nuevo al lado del río. Y a su retorno, el águila toma a su esposa. Y el Osha trato varias veces de llamar la atención de la esposa del Águila, y todos sé mofaban de el, hasta que fue a mirarse con Awo y le dijo que buscara dos horquillas para que sé montara el águila, y así lo hizo y cuando salió a otra ceremonia, el Osha y la mujer y el águila quería abochornarlo de nuevo y este cogió las horquillas y lo mato a bastonazos. Y así el Osha sé quedo con la mujer del águila. PATAKI: SEGBO BA TE NU WUTU BI, BO NA TO WA JE TO. El gran Oduduwa tuvo que buscar acomodar cada parte del cuerpo pero NA (vagína), la encontró de último. Oduduwa, cuando tenía que crear a las mujeres, preguntó dónde pondría los órganos de su sexo, que sé llamaban KOTO Y los instaló en el lugar de las orejas. ¿Pero entonces, dónde pondrá las orejas? Las transfirió al sitio de la nariz, pero no sé podía respirar. Las alojó en los sobacos, y no estaba ninguno satisfecho: lo que sufriría de aquí en adelante si una mujer levanta el brazo ¡Imposible! Elegbara, que no tenía sexo en ese tiempo, fue a ver a Awo y lo consultó: Oduduwa, dijo, hice varias tentativas, sin ningún éxito. Ahora dígame: ¿Dónde va a poner esta cosa? Por último, Oduduwa dispuso que bajo el sobaco, y su olor ofendió a la nariz. Es necesario encontrar un sitio mejor. Y Elegbara encontró Osa Meji, que pidió dos bananas y un AKOTO(pequeña olla) en sacrificio. Y sé le ofreció a MINONA el sacrificio, que comió la segunda banana, por esto el hambre sexual viene a los hombres más rápidamente que a las mujeres. Y MINONA pronunció estas palabras: la solución que busca es muy simple. Es entre las piernas que es necesario alojar la cosa. Así sé hizo. Y Oduduwa encontró la solución excelente. Y el primer banano sé le dejó a los hombres. Elegbara dijo: esta bien el sacrificio que sé hizo, yo me quedare con el banano y así lo usare de aquí en adelante. Es gracias a Elegbara que la cosa de las mujeres ha encontrado su sitio. Na, encontró por fin su sitio entre las dos piernas de la mujer y partida en dos. PATAKI: El hombre no debería resbalar en el barro del pantano, si tiene un bastón (AHLAKPO) en la mano. El padre de cazador sé murió. El cazador no tenia Cauris. Y no podía hacer la ceremonia del entierro de su padre. Antes no sé enterraban a los muertos como ahora. Se ponían cuatro palos y una madera arriba y sé quemaban los cadáveres para evitar la descomposición y no oliera mal. Y sé quemaban por tres lunas. Entretanto, los padres del muerto procuraban buscar bastantes Cauris para celebrar con dignidad su ceremonia de entierro. Ahora el cazador no tiene en ninguna parte amigos, porque a cada ceremonia de entierro el solo iba a comer. Y ahora, tiene que celebrar la ceremonia del entierro de su padre. Empieza a quemar a su padre. Por tres lunas menos siete días. ¡Pero no tenia Cauris! Inteligente decide salir a cazar. Y, en su camino, ve un río de aguas oscuras. En la otra orilla ve animales numerosos. ¿Cuándo este río aclarará para poder pasar? Se sienta a pensar bajo un KPEJRETI(un árbol). Cansando, terminó por dormirse. Y en su sueño, oye una voz que dijo: !!Párese!. Más arriba del río. Allí puede matar muchos animales.- Y estas palabras fueron repetidas constantemente. Finalmente sé despierta, y oye las mismas palabras de nuevo. Mira sobre de su cabeza, y entre las ramas del KPEJRETI: Nada, no hay nadie. Entonces el árbol dijo: Soy yo el árbol que hablo con Ud. Le dije que sé levantara pues del otro lado del río hay muchos animales.- ¿Cómo, exclama el cazador, como es posible que un árbol hable? Oye bien, responde el árbol.- ¡Pero el agua de este río es tan oscura! No puedo darme cuenta de su profundidad.- No es hondo en absoluto. Realmente, para Ud. asegurarse córteme unas ramas para que vaya midiendo la profundidad. Actuó así, y cruza el río. A su llegada en el banco opuesto, el sol está en el cenit. Es la hora en que todos los animales están en calma. Los apunta con su arco(DA), y las flechas(GA), y mata a tres o cuatro. Y volvió a cruzar el río y sé refugio de nuevo bajo el árbol, y le dijo guárdeme la caza aquí que voy a buscar unos ayudantes para que lleven los animales a mi casa. Y el árbol dijo: Deme las entrañas de los animales pues a mí me gustan y abre los animales y le pone las entrañas encima del árbol. Entonces, con sus transporta el botín. Empieza a celebrar la ceremonia del entierro de su padre. Y cada uno lo felicita por la celebración bien hecha. A unos pocos días la madre de leñador sé murió. El leñador no tenia medios de hacer el entierro. Como haré para enterrar a mi madre. Él también, empieza a quemar el cuerpo. Por dos lunas y media. Quedan más de quince días. El Leñador afila su hacha, y va a buscar más madera para la hoguera. Camina, marcha, y llega al lado del río de las aguas oscuras. ¡El río (carácter masculino aquí) habla: Leñador! ¡Contesta: Que hace! Busca madera de calefacción. Vaya al árbol aquel que le dará muy buena madera, pero dijo el leñador: Mi hacha es muy pequeña para este árbol. Así poco a poco le va dando al árbol y va haciendo pequeños fajos. Y vende todo la madera por mil cien Cauris. Encantado, y así puede hacer la ceremonia de su madre y todos quedaron muy felices. ¿Pero porque el río actúo así? Aquí. Antes del episodio de cazador, todo los animales anualmente dejan sus hijos en el río. Cuando el cazador paso e hizo la matanza, todos los animales huyeron del río y así este perdió su tributo. Y así la naturaleza cobra lo que sé le hace mal. KPEJELEKU E DO: MI NA DE DO NU TO. TO KA DO: EMI DE DO NI O, DO TO NA JE WE.: El KPEJELEKU dijo: Voy decirle a todos el secreto del río. El río dijo: Si dices mi secreto, todas sus raíces saldrán pero sé secaran y solo el árbol quedara (Seco). Que el consultado debe guardar los secretos y ser discreto. PATAKI: XE WA ADA MO NE XO AVO KA FU(AVO KA FU): Tela enhebrada de algodón. Un pájaro furioso, nunca pica el algodón. (Los pájaros no sé alimentan de algodón). Cuando JIHWEYEHWE creó el mundo, el primer árbol que sé plantó fue el Algodón. Una vez plantado, el árbol dio su fruto, y la fruta abrió para dar el algodón. Dios confió la guarda a los pájaros, pero los pájaros, vieron que la fruta era sabrosa. Dijeron: Estas frutas deben ser buenas para comer. Ahora tenemos hambre. ¿Vamos a quedarnos con hambre viendo esta fruta ahí? Dios emplazó a los dieciséis Awo y dijo: Tengo que confiar la guarda del algodón a los pájaros, de manera que lo protejan. Pero dijo: Comen de las frutas. De aquí en adelante, quisiera confiárselos a Uds. Pero los Awo Mejis le dicen no a la proposición. Entre todos los Awo, Osa Meji era el último. Aunque el más pequeño, fue ante su padre, Dios, y él dijo: Mi padre; soy su hijo. Todo lo que Ud. pida yo lo haré. Y, mientras volvía a su hogar, Osa Meji pensó de nuevo: Esto será imposible para mí, y le dije a mi padre que lo lograría. Es necesario que yo haga esto.- Y consultó Awo, Awo contestó que llegaría fácilmente a sostener su promesa. Es necesario que invite a su amigo Oye la araña(YEGEDEDE). Osa Meji corrió a su amigo, y Oye dijo: No sé asuste, estoy con usted. Osa Meji le expuso su problema: Mi padre me confío el Algodón. ¿Cómo me ayudaría a protegerlo contra los pájaros? Oye le dijo: Muéstreme el Algodón.- Entonces, Oye fue por sus amigos e hilaron alrededor del Algodón. Al día siguiente en la mañana, temprano, Osa Meji fue a los arbustos, vio a los pájaros que habían sido capturados y los metió en un saco, fue a casa de su padre y le dijo: !Mire padre!. Lo que le traje y saco los pájaros y sé los entrego, así cumplo mi palabra. Y Dios felicitó a Osa Meji y sé volvió amo de la tierra, al momento que Dios le dio la Tierra a Osa Meji, el OSHA Sakpata no existía. Vino al mundo bajo la signo Ojuani Meji. El consultado tendrá éxito en su existencia. Sus enemigos no podrán nada contra él. PATAKI: Él invalido de las piernas no sabia como manejar un rifle: Y su amigo ciego le enseñaba a disparar cuando iban a cazar. Cuando él invalido vio un animal, y le disparaba nunca fallaba y así lo mato y fue a buscar su presa. Un día, él invalido, fue a ver a un Babalawo y le pregunta: ¿Qué debo hacer para poder pararme? El Babalawo dijo: Es necesario un sacrificio a Awo.- Y le pidió al paralítico: Dieciséis palos, dieciséis palomas y ciento sesenta y cinco monedas y se hizo. Un tiempo poco después fue el ciego, a buscar al Babalawo y le pregunta: ¿Que debo hacer para recuperar la vista? El Babalawo dijo: Es necesario hacer un sacrificio a Awo.- El consultado aceptó y el sacerdote le pidió: Dieciséis palos, dieciséis palomas y ciento sesenta y cinco centavos. Y el ciego lo trajo. Una vez el sacrificio cumplido, los palos fueron devueltos a los consultados, para que les sirvieran de almohadas. Y volvieron a cazar. Él invalido, vio un antílope, le dijo al ciego que portaba el rifle: Es un antílope vamos a cazarlo. Volvieron a la cabaña que habían hecho en el bosque y que les servia de resguardo durante sus cacerías. El antílope fue llevado a la cabaña, dijo el ciego: Este animal es muy grande, antes de cortarlo todo, voy a asar sus entrañas y las voy a comer. Agrego pimienta, y me servirán de aperitivo, antes del resto de la carne. Ahora, él invalido vío saltar un sapo. Él lo capturo y lo mató, lo hizo tostar, y lo condimentó con especias abundantemente y sé lo presento al ciego. El ciego tomó el sapo en su mano, y sé llevó a su boca, y comenzó tirar con fuerza. Y de tirar, y de tirar. Finalmente, tiró un muslo. ¡Con el traqueteo la salsa de pimiento y la sal cayeron en sus los ojos y sé quemo ¡Y así recupero la vista! Lo primero que vio fue el sapo en su mano y como pensó que lo que estaba comiendo eran las entrañas del antílope, sé molesto tanto que tomo los chicotes y le cayo a palos al invalido, y le dio tanto y tanto que este sé paro y salió corriendo. PATAKI: El nudo llega al pie y termina, el camino llega hasta la roca y ahí termina, este fue el verso de Awo sacado a Yewere cuando él le daba latigazos a Ijegbe y a Ejegbo. Los Babalawos le dijeron a Yewere que no les diera más a ellos, y él dijo que seguiría dándoles, y siguió dándoles. Cuando Yewere regreso a su casa, se encontró a toda la familia enferma, y tirados en el suelo. Él fue a verse con los Awoses, y estos le marcaron Ebo, y así lo hizo. Después de haber hecho el Ebo, él fue a ver a los dos esclavos y les dijo: Que no les pegaría más, ya que eran los que cuando él les pegaba, les pedían a la muerte y a la enfermedad, que eran los que estaban visitando su casa, y así fue como pudo quitarse el mal de encima. PATAKI: Yo despierto y veo a la tiñosa sobre el muro de la caza del cazador. Yo despierto y veo el mono sagrado el cual esta haciendo Liwa-Liwa. Él dice que la muerte, la cual iba a visitar la casa del Babalawo, y no puede llegar, porque Eshu e Awo se lo impiden. PATAKI: El algodón y el surco fueron a verse con Awo, porque estaban pasando mucho trabajo con Awo, porque estaban pasando muchos trabajos y necesidades; Orunla les dijo que tenían que hacer Ebo con dos Eyeles, 7 agujas, ceniza, algodón y Owo. Ellos lo hicieron así lo hicieron, y el algodón comenzó a prosperar. Sus enemigos quisieron atrasarlos y fueron a ver al agua, para que lloviera poco, pero al cabo del tiempo viendo que el algodón seguía prosperando estos fueron a ver al Sol. Este no hizo nada de lo que le pidieron, y entonces su maldad los llevo a ver, a los pájaros. Los pájaros se prestaron a esto, pero como Ou, había hecho Ebo con agujas y le empezaron salir espinas en su tallo, cuando los pájaros vinieron a picarlo, salieron todos arañados y sangrando, y así fue como el algodón pudo prosperar y mantenerse hasta el día de hoy. PATAKI: Oke estaba muy perdido y fue a casa de Orula y este le dijo que tenia que hacer Ebo encontró trabajo con Kodiworo, que era el rey del pueblo y este le dio un terreno para sembrar. Al tiempo de las siembras de Oke llegaron hacer las mejores del reino, a tal extremo que el propio rey, mandaba mensajeros a que le robaran la siembra. Oke cansado de que lo robaran los mejores productos de su granja, y a punto de verse en la ruina, fue verse con Orula otra vez, le dijo que le diera a Eshu: Eku, Eja, Agbado, y se fuera con eso tranquilo, que él iba a coger al ladrón. Efectivamente Eshu se escondió y vio que el que robaba era el propio rey. El se lo contó a Oke y cuando el rey manda un mensaje a Oke de que fuera a verlo, Oke se escondió y al poco tiempo vio cuando el rey le estaba robando, el lo apreso y el rey por no verse abochornado le dio su corona. PATAKI: Obatala Madre de Shango estaba en muy mala situación, hasta que decidió verse con Orula. Este la consultó y le dijo que tenia que hacerse Ebo con Sorgo y que después de hacerlo fuera a casa de su hijo, pero que por el camino iba a encontrar tres pruebas, que no dijera nada y siguiera adelante. Shango que era el hijo de Obatala era el Rey en la tierra de Oyo, pero como no sabía nada de lo que le estaba sucediendo a su madre, pues pensaba que, ella estaba bien. Por este tiempo a Shango se le perdió su caballo blanco, y había mandado a buscarlo por todo el reino sin poder encontrarlo. Obatala salió al camino y cuando hubo recorrido un largo trecho, se encontró con un carbonero que era Eshu disfrazado, este le dijo que lo ayudara a cargar el saco de carbón a su cabeza, y cuando Obatala lo ayudó quedo toda tiznada, ella mira la forma como se le había puesto la ropa, fue a protestar, pero se acordó de lo que había dicho Orula y se callo y siguió su camino. Al rato de caminar se encontró nuevamente con Eshu, que esta vez estaba disfrazado de vendedor de Epo, este la llamo y le dijo viejita ayúdame a ponerme esta canasta en la cabeza, y cuando Obatala lo fue a ayudar, la canasta se viro y la mancho con Epo, ella se acordó de lo que le dijo Orula y no protestó. Continuo caminando y ya cambiada de la ropa que llevaba, se encontró un caballo y este al ver el millo que llevaba bajo el brazo le fue siguiendo para comerse el millo, tanto la siguió que llegaron cerca del Palacio de Shango y cuando los soldados que buscaban el caballo, vieron que este la seguía la apresaron creyendo que lo había robado y junto con el caballo la llevaron a Palacio. Al llegar a Palacio ante la presencia de Shango que estaba sentado en su trono este al verla se levantó del trono y se le tiro a los pies rindiéndole Moforibale, los soldados que no sabían nada trataron de matarla pensado que ella le había hecho alguna brujería, pero este se interpuso y les dijo, Kule ante la presencia de mi Madre y entonces los soldados dándose cuenta se tiraron a los pies de Obatala, pidiéndole perdón, a lo cual ella les dijo que ellos no tenían la culpa de eso y Shango le dijo Madre quédese a vivir conmigo y entonces le mando a fabricar una casa y le dio de todo lo que ella necesitaba y mucho más. Desde ese tiempo es que se le puso al collar de Shango que era todo rojo cuentas blancas simbolizando el hecho aquí expuesto. PATAKI: Orula llego una vez a un pueblo y empezó a consultar a mucha gente y esto le llamó la atención el Rey y este mandó a investigar que quien era el adivino. Los consejeros del Rey fueron y averiguaron que se trataba de Orula el más grande adivino o sea el Patriarca de Awo. Cuando estos le comunicaron la noticia al Rey este dijo que lo trajeran que él quería que le adivinaran algo y con la misma cogió 6 Obis, 6 Eyeles, 6 Adíes y 6 Ishus y puso a cada uno en distintas canastas y las escondió en un cuarto. Al llegar Orula este le dijo que lo consultara y así lo hizo, y le dijo que se avecinaba una gran guerra y tenia que hacer Ebo, el Rey le dijo que cual Ebo necesitaba y Orula le replicó que hiciera Ebo con los mismos que tenía en las canasta, el Rey le dijo que él no iba a hacer nada de lo que él decía porque era un farsante y Orula se fue. Al tiempo el Rey recibió confidencias de que otro Rey lo iba a atacar y se asustó notablemente ya que la otra parte era bastante poderosa y entonces la esposa del Rey que había visto el registro que Orula le había hecho, le recordó lo que el adivino le había dicho, entonces fue de inmediato a verse con Orula y este le dijo que ahora el Ebo era el doble de lo que había marcado, este corrió y hizo el Ebo y a los tres días el Rey de la otra nación pensando también que se trataba de un enemigo poderoso le mandó un mensaje diciéndole que él lo que quería era vivieran en paz ambos pueblos y así vivieron sin problemas, a lo que el Rey mandó anunciar por todo el Reino que si el era el Rey también en su reino había otro Rey que se llamaba Orula, Rey de todos los Babalawos. 10. Ofun. Patakies de Ofun Melli PATAKI: Obatala tenia una hija que era curiosa y a la que no dejaba salir sola de la casa y siempre la tenia bien vestida de blanco. Y un Obatala salió de compras y la niña abrió la puerta y salió a caminar por la ciudad, cuando quiso regresar no pudo encontrar el camino y se perdió. Obatala regreso de sus compras, notó la ausencia, se puso a llorar y mando a sus criados a buscarla. La niña se encontraba cerca de una mina de carbón, y en la misma había muchos hombres trabajando, y cuando ellos salieron de allí, estaban manchados de negro y mancharon a la niña, tornándose negra. Los criados que pasaron por ahí la vieron, pero no la reconocieron y regresaron. Ella no les dijo nada porque quería ver el interior de la mina. La niña entra y sé cayo en hueco perdiéndose. PATAKI: Fu ñi gagbo, novito Woli ka ñi ga sa. Axosu we je hu, bo si fia to ha. Ofun es un jefe grande, Woli su hermano, es un jefe pequeño. Si dos Obases se embarcan en una canoa, ninguno de los dos quiere achicarla. Un Oba escogió a dos hombres para nombrarlos jefes. Una vez que las ceremonias se hicieron, que duraron tres meses, ellos hicieron una gira y visitar a los otros jefes y a sus amigos. Alquilaron por consiguiente una canoa. Por tratarse de jefes nuevos, el Oba les dio, por su conducta, una canoa. La canoa hizo agua. Uno de ellos le dijo al otro: Achica el agua - No, soy un jefe. Es un trabajo de sirviente. Yo también, soy jefe. No achicaré. Entretanto, la canoa se llenó, tanto que se fue al fondo. Y los dos jefes nuevos murieron ahogados. Es desde ese tiempo que los Obases, cuando nombran un jefe, se les da inmediatamente unos sirvientes. PATAKI: Nacen los cascabeles. Había una princesa que a todos los pretendientes le pedía lo imposible y nadie podía obtener su mano en matrimonio, y así fueron a casa de Orunla e Awo se intereso en ella y dijo: Voy a ir a visitarla y le pediré la mano; ella como sabia que Orunla no mataba, esta le pidió 20 cabezas de muerto; después se consiguió a Iku y le ofreció un regalo(Ariku Babawa ella Orunla lo fawo) que es un palo que lleva 9 cascabeles que es el mismo que se usa en la ceremonia de Baño de Ofun. Orunla se escondió detrás de una loma y cuando paso Iku con la bolsa llena de muertos, Orunla le tiro el palo con los cascabeles, y como esta nunca había oído ese sonido se asusto y tiro la bolsa, así Orunla recogió las 20 cabezas del saco y se las llevo a la princesa. Aquí la persona pide lo imposible a una pareja, tanto el hombre como la mujer. Hay que tocarse la barriga y se sopla para fuera. PATAKI: Ofun un día salió a caminar por otras tierras y en su recorrido llego a la tierra de Babá. Como hacia tiempo que no comía, llego con un hambre terrible. Allí se encontró con un criador de Eure Dun Dun(chivas negras) y le pidió una, pero el criador le dijo que no podía dársela porque aquellas Eures eran de Babá. Ofun no creyó lo que le dijo el criador y se marchó, escondiéndose hasta que llegara la noche, que es cuando mejor se roba. Llegada la noche se dirigió al criadero de Eures y se robó una de las mejores Eures de Babá, precisamente una que le había ofrecido a Orúnmila. Al siguiente día, Babá fue a buscar su Eure y no la encontró. Llamo al criador y le preguntó y éste le contó lo que había pasado. Babá se quedo indeciso y pensó. Yo no creo que Ofun haya hecho eso, porque él respeta mi casa. Orunmila le dio un poco de Iyefa y le dijo: Cuando Ud. llegue a su casa, sople esto para arriba y diga: Adida omi mofé teni oké Eure mi. Cuando Babá dijo estas palabras tan pronto dio unos pasos se encontró con las huellas de Ofun y dijo: Estas huellas no son de este territorio, y el acto mandó a buscar a Ofun . Este llegó el pie de Babá, y mintiéndole le dijo: Yo agarré una, pero nunca pensando que era de Ud., como su hábito es blanco, pensé que repudiaba el color negro. Entonces, Babá miro para su barriga e inmediatamente le dio una descomposición de vientre a Ofun. Yo cree lo blanco y lo negro, dijo Babá, y tengo derecho a saber los dos caminos para rogar por el que coja por el camino oscuro Así que para que tu no te equivoques más, desde hoy padecerás del estómago, para que no hables mentiras y no cojas lo que no es tuyo. Yo Babá, desde hoy, comeré Eure Fun Fun y cuando se me vaya a dar. Y a partir de este momento, todas mis Eures Dun Dun, se las regalo a Orunmila, por ser el que descubriera quien me robó la Euro mía. Patakies de Ojuani Melli PATAKI: Ojuani Meji, sé metamorfosea en Sakpata. Ojuani Meji hizo matar a los hijos de Oduduwa quienes estaban al lado de su padre, allí arriba en el cielo(Aga). Estaba muy violento, mató a hombres, los pájaros, y atacó maliciosamente a todo ser vivo. Bravo con él, Oduduwa lo cazó y lo envió a la tierra, y Ojuani Meji descendió a la tierra. En la tierra sé transforma en Sakpata, por orden de Oduduwa probablemente. Y sé volvió la tierra en donde nosotros vivimos. Esto es porque cuando alguien quiere llamarlo, sé toma un poco de tierra y sé la traga(Ritual de llamada para Shango: Uno levanta el índice derecho y luego sé dobla hacia la tierra y sé invoca de la siguiente manera: SO DE ATA DOKPO HU E JE MI! Si Shango lanza una sola gota de lluvia yo seré muerto por un rayo. Ojuani Meji, llega del cielo a Dasa, en el país Mahi; esto es porque su nombre es Sakpata Dasanu. PATAKI: !WELE MEJI! La Guinea(Sonu) y el leopardo(Kpo) son dos amigos. Un día Kpo le dijo a Sonu: ¿Quiero saber donde esta tu hogar? Sonu contesta: Nada es más fácil. Algo de tiempo después, Sonu y Kpo sé encontraron en el curso de un camino. Kpo le dijo a Sonu: Sonu amigo, quiero aprovecharme de esta ocasión para acompañarlo y conocer su casa.- Y los dos tomaron la dirección de la casa de Sonu. Cuando lo visitó, Kpo sé regresa después de haberlo visitado. Sonu comienza a pensar: !Kpo vino a ver mi hogar!. No confío en él. Busca el infortunio de su vecino. Por consiguiente, voy a consultar Awo, para saber si viene o no con intenciones buenas.- Y Sonu consulta Awo. Ojuani Meji sé presenta, y dijo: Es necesario que envíes por un racimo de palma y una tela moteada que la deberás llevar en el momento apropiado. Deberá hacer este sacrificio, además deberá de cambiar de casas.- Y, cuando el racimo verde de palma este listo para recogerlo, Ojuani Meji agrega: Ahora, vas a envolver este racimo en la tela, y lo extenderás como si alguien estuviese dormido ahí y entonces Ud. sé acostara normalmente, pero en otra parte. Esa noche, Sonu sé quedo en el tejado de una casa. Al curso de la noche, Kpo llega. Se introduce en la alcoba de Sonu, esto será fácil pues lo agarrare dormido. Le dio un golpe a la tela y esto despertó a Sonu. Pero las púas del racimo de palma sé incrustaron en sus patas y en sus ancas. Tiro de las espinas que quedaron en su carne, y su sangre comenzó a fluir. Lame sus lesiones y su sangre con fuerza. Lame su anca, tanto y de manera que sus heridas agrandan. Lame tan fuerte que pone su corazón al desnudo. En este momento sé cae en la tierra y muere. ¡Desde lo alto de su tejado, Sonu, que ha sé escapado, exclama: E JE U CANANANANANA! ¡Kpo esta en la tumba de las púas! Así, gracias a la ayuda de Awo, Sonu sé libro de su enemigo. PATAKI: TA (A) TI KPO LI KPA WE SI AHWA DA, TA (A) TI HWA NA HU LI WA. Variación: TA(A) TI KWA NA HU LI HWA El árbol Ta y los miles(LI) se declararon la guerra. Las personas del árbol de Ta son más fuertes que los miles. (TA significa cabeza, y la Cabeza sé come a miles). Li siempre prometía de salir en guerra contra Ta. Ta terminó por estar asustado, y fue a consultar a Awo: Aquí, Miles me promete la guerra. ¡Pero Miles son muy numerosos, y estoy sólo! ¿Cómo escapo a esta guerra? Ojuani Meji sé presentó, y recomendó a Ta la fabricación del sacrificio siguiente: Toma a algunos de tus propios niños, es decir tus ramas, y prepara unos morteros y unos pilones que te harán falta en siete días; entonces, al séptimo día los llevaras a la casa de tu padre. Y ahora en el séptimo día, las legiones de Miles atacan. Fueron primero todos a la casa del padre de Ta, pensando que ahí estaba su enemigo. Ahora, los morteros y los pilones esperaron a las muchedumbres de Miles; Ta y sus niños los aplastaron. Y todos los demás huyeron despavoridos. Y es así como este árbol triunfo sobre sus enemigos, y canto la siguiente canción: TA-TI HWA E WU LI HWA TO EGBE. O OJUANI MEJI! AHWA TOWE JA WE NA WU ME TO! Atati tiene que aplastar a los miles en la guerra de hoy. ¡Ojuani Meji! Su guerra siempre será una victoria. El consultado triunfará sobre sus si hace los sacrificios prescritos. PATAKI: Existen dos especies de Sakpata: Sakpata salvaje, llamado Zuxolu, Oba del Bosque; y Sakpata doméstico, llamado Je-Xolu, Oba de las perlas. Je-Xolu poseía doscientos caballos, doscientas vacas, doscientas Guineas, doscientas palomas, doscientos gallos y gallinas, doscientos Chivos, doscientos perros, doscientos gatos, doscientos cerdos. Estaba entre aquellos en celibato. Todo estos animales que tenia empezaron a reproducirse. Pero Ojuani Meji, vino a la tierra, y sé les prohibió, por un Babalawo que consultó, la matanza de los animales. Unos días después de esta consulta, un desconocido en el curso de la noche. En inteligente astucia, lo obliga a darle un pollo y lo mata. Entonces, otro desconocido sé presentó, y mató un Chivo. Entonces un tercero, y mató un cerdo. Al cuarto visitante pidió una Vaca; entonces un caballo. Y así desapareció un animal de cada clase, hasta la Guinea. ¡Al momento que sexto visitante apareció, comenzó gritar uno de los animales: quieren matarme! ¡Quieren matarme! Y todos los otros animales también gritaron. Al día siguiente, los animales sé reunieron en un lugar separado. ¡Y cada clase notó que faltaba uno de cada especie: Ha! !Nuestro dueño quiere matarnos a todos! Ahora, en este tiempo, Zuxolu no tenia nada propio, solo tenia las oraciones que le hacia a Oduduwa, que le pedía bendiciones y posesiones. Y, ese día, paso por el lugar donde los animales estaban reunidos y les lanzo hierbas y maíz para que comieran. Los animales, viendo esto empezaron a seguir a Zuxolu hasta la puerta de su casa. Ahora Zuxolu tenía solamente una Guinea viva que estaba destinada a un sacrificio. De manera que él evita que sé confundieran las Guineas nuevas con la que ya tenia en la casa, tomo jabón de tierra y mezclo esto con hollín y pinto la Guinea de negro. Sin embargo, el animal entró en la casa de Zuxolu, viendo las hierbas y las semillas de maíz. Una vez que todos los animales entraron, Zuxolu cerro la puerta y barrio todo de manera que nadie sé diera cuenta que había animales allí. En la tarde de este día, Jexolu, fue a ver sus animales, y comenzó gritar: ¿Dónde estarán todos mis animales? Y al día siguiente, buscó su huella por todas partes, y fue a buscar a Zuxolu. Lo saludó, y dijo: Desde ayer, todos mis animales desaparecieron, ¿Los has visto por alguna parte? No, contestó el otro. Solo tengo esta guinea aquí. Ahora todos los animales, detrás la puerta, oyeron las palabras, y reconocieron la voz de su amo. Pero no sé atrevieron a soplar palabra, de miedo de ser muertos. Es así como Zuxolu lo poseyó todo, y Jexolu sé quedo sin nada. Éstos es porqué, cuando la viruela o enfermedades contagiosas entran en una casa, es necesario inmolar animales y permitir fluir su sangre a la tierra. Si uno actúa así, la enfermedad no sé expandirá en la casa y en el país. PATAKI: ZO CE, KESE TO MO NO CI. El fuego sé apaga, pero el fuego(la luz tiene una cola) de KESE que no muere jamás. El que este bajo este signo, tiene obviamente, influencias naturales para repeler a sus enemigos. Evitará la pobreza y la miseria, con tal de que haga sus sacrificios. Fuego tenía una guerra con la Lluvia. El Sol también tenía una guerra la con Lluvia y el Loro también. Los tres acordaron un día luchar contra la Lluvia. El día que empezó la lucha eran tres contra uno. Y la Lluvia empezó a caer. Sol no podía alumbrar el Fuego sé apago. Sólo al Loro no le paso nada, y sus plumas rojas guardaron su destello rojo. Y quedó ganador. Esto es el porque desde entonces las plumas rojas del Loro son señal de victoria. Aquí la canción que Awo le dirigió a este signo como Oba de Ife. O LU IEBE LOBI INA, O LU IEBE LOBI OLU, O LU IEBE LOBI EKO; OJO KIILO KO KPA INA EKO. El Oba grande venció el Fuego, el Oba grande venció al Sol, el Oba grande no venció al Kese La lluvia no puede extinguir la luz de la cola del Loro africano llamado Kese. Prohibido. Prohíbe Ojuani Meji a su OMOFA evitar la Guinea (SONU-ETU) y, de una manera general, todas las comidas de los OSHA Sakpata, notablemente el NU MIMO, rejas del plato; el vino de Palma, debido a Obatala; el Millo, el sorgo(KEKEWOKU); El ELEFANTE, el caballo, debido a Obatala; el leopardo, el XLA, el Agbali, el gallo. Prohibió casarse con una "mujer" de Sakpata (Sakpata), bañarse en el mar, de llevar telas moteadas KLEKU, de estar cerca de objetos de más de dos colores. 11. Ojuani. Patakies de Ojuani Melli PATAKI: Ojuani Meji, sé metamorfosea en Sakpata. Ojuani Meji hizo matar a los hijos de Oduduwa quienes estaban al lado de su padre, allí arriba en el cielo(Aga). Estaba muy violento, mató a hombres, los pájaros, y atacó maliciosamente a todo ser vivo. Bravo con él, Oduduwa lo cazó y lo envió a la tierra, y Ojuani Meji descendió a la tierra. En la tierra sé transforma en Sakpata, por orden de Oduduwa probablemente. Y sé volvió la tierra en donde nosotros vivimos. Esto es porque cuando alguien quiere llamarlo, sé toma un poco de tierra y sé la traga(Ritual de llamada para Shango: Uno levanta el índice derecho y luego sé dobla hacia la tierra y sé invoca de la siguiente manera: SO DE ATA DOKPO HU E JE MI! Si Shango lanza una sola gota de lluvia yo seré muerto por un rayo. Ojuani Meji, llega del cielo a Dasa, en el país Mahi; esto es porque su nombre es Sakpata Dasanu. PATAKI: !WELE MEJI! La Guinea(Sonu) y el leopardo(Kpo) son dos amigos. Un día Kpo le dijo a Sonu: ¿Quiero saber donde esta tu hogar? Sonu contesta: Nada es más fácil. Algo de tiempo después, Sonu y Kpo sé encontraron en el curso de un camino. Kpo le dijo a Sonu: Sonu amigo, quiero aprovecharme de esta ocasión para acompañarlo y conocer su casa.- Y los dos tomaron la dirección de la casa de Sonu. Cuando lo visitó, Kpo sé regresa después de haberlo visitado. Sonu comienza a pensar: !Kpo vino a ver mi hogar!. No confío en él. Busca el infortunio de su vecino. Por consiguiente, voy a consultar Awo, para saber si viene o no con intenciones buenas.- Y Sonu consulta Awo. Ojuani Meji sé presenta, y dijo: Es necesario que envíes por un racimo de palma y una tela moteada que la deberás llevar en el momento apropiado. Deberá hacer este sacrificio, además deberá de cambiar de casas.- Y, cuando el racimo verde de palma este listo para recogerlo, Ojuani Meji agrega: Ahora, vas a envolver este racimo en la tela, y lo extenderás como si alguien estuviese dormido ahí y entonces Ud. sé acostara normalmente, pero en otra parte. Esa noche, Sonu sé quedo en el tejado de una casa. Al curso de la noche, Kpo llega. Se introduce en la alcoba de Sonu, esto será fácil pues lo agarrare dormido. Le dio un golpe a la tela y esto despertó a Sonu. Pero las púas del racimo de palma sé incrustaron en sus patas y en sus ancas. Tiro de las espinas que quedaron en su carne, y su sangre comenzó a fluir. Lame sus lesiones y su sangre con fuerza. Lame su anca, tanto y de manera que sus heridas agrandan. Lame tan fuerte que pone su corazón al desnudo. En este momento sé cae en la tierra y muere. ¡Desde lo alto de su tejado, Sonu, que ha sé escapado, exclama: E JE U CANANANANANA! ¡Kpo esta en la tumba de las púas! Así, gracias a la ayuda de Awo, Sonu sé libro de su enemigo. PATAKI: TA (A) TI KPO LI KPA WE SI AHWA DA, TA (A) TI HWA NA HU LI WA. Variación: TA(A) TI KWA NA HU LI HWA El árbol Ta y los miles(LI) se declararon la guerra. Las personas del árbol de Ta son más fuertes que los miles. (TA significa cabeza, y la Cabeza sé come a miles). Li siempre prometía de salir en guerra contra Ta. Ta terminó por estar asustado, y fue a consultar a Awo: Aquí, Miles me promete la guerra. ¡Pero Miles son muy numerosos, y estoy sólo! ¿Cómo escapo a esta guerra? Ojuani Meji sé presentó, y recomendó a Ta la fabricación del sacrificio siguiente: Toma a algunos de tus propios niños, es decir tus ramas, y prepara unos morteros y unos pilones que te harán falta en siete días; entonces, al séptimo día los llevaras a la casa de tu padre. Y ahora en el séptimo día, las legiones de Miles atacan. Fueron primero todos a la casa del padre de Ta, pensando que ahí estaba su enemigo. Ahora, los morteros y los pilones esperaron a las muchedumbres de Miles; Ta y sus niños los aplastaron. Y todos los demás huyeron despavoridos. Y es así como este árbol triunfo sobre sus enemigos, y canto la siguiente canción: TA-TI HWA E WU LI HWA TO EGBE. O OJUANI MEJI! AHWA TOWE JA WE NA WU ME TO! Atati tiene que aplastar a los miles en la guerra de hoy. ¡Ojuani Meji! Su guerra siempre será una victoria. El consultado triunfará sobre sus si hace los sacrificios prescritos. PATAKI: Existen dos especies de Sakpata: Sakpata salvaje, llamado Zuxolu, Oba del Bosque; y Sakpata doméstico, llamado Je-Xolu, Oba de las perlas. Je-Xolu poseía doscientos caballos, doscientas vacas, doscientas Guineas, doscientas palomas, doscientos gallos y gallinas, doscientos Chivos, doscientos perros, doscientos gatos, doscientos cerdos. Estaba entre aquellos en celibato. Todo estos animales que tenia empezaron a reproducirse. Pero Ojuani Meji, vino a la tierra, y sé les prohibió, por un Babalawo que consultó, la matanza de los animales. Unos días después de esta consulta, un desconocido en el curso de la noche. En inteligente astucia, lo obliga a darle un pollo y lo mata. Entonces, otro desconocido sé presentó, y mató un Chivo. Entonces un tercero, y mató un cerdo. Al cuarto visitante pidió una Vaca; entonces un caballo. Y así desapareció un animal de cada clase, hasta la Guinea. ¡Al momento que sexto visitante apareció, comenzó gritar uno de los animales: quieren matarme! ¡Quieren matarme! Y todos los otros animales también gritaron. Al día siguiente, los animales sé reunieron en un lugar separado. ¡Y cada clase notó que faltaba uno de cada especie: Ha! !Nuestro dueño quiere matarnos a todos! Ahora, en este tiempo, Zuxolu no tenia nada propio, solo tenia las oraciones que le hacia a Oduduwa, que le pedía bendiciones y posesiones. Y, ese día, paso por el lugar donde los animales estaban reunidos y les lanzo hierbas y maíz para que comieran. Los animales, viendo esto empezaron a seguir a Zuxolu hasta la puerta de su casa. Ahora Zuxolu tenía solamente una Guinea viva que estaba destinada a un sacrificio. De manera que él evita que sé confundieran las Guineas nuevas con la que ya tenia en la casa, tomo jabón de tierra y mezclo esto con hollín y pinto la Guinea de negro. Sin embargo, el animal entró en la casa de Zuxolu, viendo las hierbas y las semillas de maíz. Una vez que todos los animales entraron, Zuxolu cerro la puerta y barrio todo de manera que nadie sé diera cuenta que había animales allí. En la tarde de este día, Jexolu, fue a ver sus animales, y comenzó gritar: ¿Dónde estarán todos mis animales? Y al día siguiente, buscó su huella por todas partes, y fue a buscar a Zuxolu. Lo saludó, y dijo: Desde ayer, todos mis animales desaparecieron, ¿Los has visto por alguna parte? No, contestó el otro. Solo tengo esta guinea aquí. Ahora todos los animales, detrás la puerta, oyeron las palabras, y reconocieron la voz de su amo. Pero no sé atrevieron a soplar palabra, de miedo de ser muertos. Es así como Zuxolu lo poseyó todo, y Jexolu sé quedo sin nada. Éstos es porqué, cuando la viruela o enfermedades contagiosas entran en una casa, es necesario inmolar animales y permitir fluir su sangre a la tierra. Si uno actúa así, la enfermedad no sé expandirá en la casa y en el país. PATAKI: ZO CE, KESE TO MO NO CI. El fuego sé apaga, pero el fuego(la luz tiene una cola) de KESE que no muere jamás. El que este bajo este signo, tiene obviamente, influencias naturales para repeler a sus enemigos. Evitará la pobreza y la miseria, con tal de que haga sus sacrificios. Fuego tenía una guerra con la Lluvia. El Sol también tenía una guerra la con Lluvia y el Loro también. Los tres acordaron un día luchar contra la Lluvia. El día que empezó la lucha eran tres contra uno. Y la Lluvia empezó a caer. Sol no podía alumbrar el Fuego sé apago. Sólo al Loro no le paso nada, y sus plumas rojas guardaron su destello rojo. Y quedó ganador. Esto es el porque desde entonces las plumas rojas del Loro son señal de victoria. Aquí la canción que Awo le dirigió a este signo como Oba de Ife. O LU IEBE LOBI INA, O LU IEBE LOBI OLU, O LU IEBE LOBI EKO; OJO KIILO KO KPA INA EKO. El Oba grande venció el Fuego, el Oba grande venció al Sol, el Oba grande no venció al Kese La lluvia no puede extinguir la luz de la cola del Loro africano llamado Kese. Prohibido. Prohíbe Ojuani Meji a su OMOFA evitar la Guinea (SONU-ETU) y, de una manera general, todas las comidas de los OSHA Sakpata, notablemente el NU MIMO, rejas del plato; el vino de Palma, debido a Obatala; el Millo, el sorgo(KEKEWOKU); El ELEFANTE, el caballo, debido a Obatala; el leopardo, el XLA, el Agbali, el gallo. Prohibió casarse con una "mujer" de Sakpata (Sakpata), bañarse en el mar, de llevar telas moteadas KLEKU, de estar cerca de objetos de más de dos colores. 12. Ellila. Patakies de Ellila Melli PATAKI: TURUKPE; WA TO SISA MO NO HWE DO FA JI. Turukpe; el río esta cubierto extensivamente de hierbas. El consultante tendrá el bien y el mal. ENI OBI NI N’KPO ENI; OTULU MEJI; NI NKPO MEJI; JE NI N’NKPO ENI: A LO DAwo FU ABI MKU. ABI MAKU KPO, OTURUKPO MEJI YE ENI NI BI NI O NI KOKE. OLU BA, O KE OLU BO, O BI OMO LAYIKU. OKE GBAI OKE! OTURUKPO WO TOBI OMO LAYIKU. GBAI, GBAI OKE! OKE GBAI! AKPA OTA OKA, GBAI OKE! ¡OKE GBAI!. Aquel que tiene un niño lo lleva en su espalda; Otulu(Otrupo) hizo a dos niños; Otulu cargo a dos niños; pensó que una persona podría llevar a dos niños; Son cuatro los Babalawos que consultan, a ABI-MAKU (hice a un niño y este niño no morirá). Abi-Maku, tal es el nombre de la montaña. Oturukpo Meji, es su pensamiento que ha creado la montaña. Abi-Maku hizo un sacrificio, la montaña hizo un sacrificio y tiene un niño que no morirá jamás. ¡Inmutable montaña! Oturukpo, es usted que engendra este niño, que nunca sé morirá. ¡Inmutable! ¡Inmutable montaña! ¡El odio no puede nada contra usted, montaña inmutable! ¡Inmutable montaña! Cuando sé ve este signo habrán muchos niños muertos (Abiku). Por consiguiente, sé hace un sacrificio para tener un vástago que viva, que será fuerte y negro, y que vivirá (simbolismo de la montaña); perderá dos gemelos, que volverán a la tierra y que avivaran el cuerpo de este niño. Por otra parte, El consultado y la madre de los gemelos, tendrá dolores en la región lumbar, recibirá el consejo de ofrendar un sacrificio compuesto de dos jarras, de dinero y de Telas de colores negro, blanco y rojo. Un Omiero medicina es preparada por el sacerdote en las jarras; el consultado y su esposa lo guardaran y les servirá para abluciones casi a diario. PATAKI: Awo vino a la tierra con sus mensajeros: Elegbara, Minona y Abi, que están bajo sus órdenes, a diferencia de Gbaadu. Creado por Oduduwa, Awo vino del cielo, y encontró en la tierra los árboles, las plantas, los animales, los pájaros y las piedras. Y consultó para ellos. Más, los hombres no existían, solamente prototipos de hombres. Llamados Koto, parecidos a los monos.Awo vino de Ayo, y transmitió todo sus secretos a este ejemplar extraño. Así, cuando Oduduwa creo a los hombres, Koto transmitió a ellos la torre de esta ciencia que recibió de Awo: Conocimiento de todas las cosas. Koto sabia como comunicarse con todas las especies del mundo. Pero olvidó el árbol llamado Kotoble (Wugo); y fueron los mismos hombres que le dieron el nombre a este árbol. Pataki: Otrupo consulto Awo, al tiempo que Awo era miserable. Awo tomo su Kpoli y pregunto ¿Cómo podía encontrar la felicidad para su vida? En aquel tiempo Olofin no le gustaba Awo. Y su Kpoli dijo: un Chivo, una Calabaza, todas las frutas redondas que pueda encontrar. Una vez hecho el sacrificio, sé debe llevar a su madre, y decirle: Ve, mi madre, no he hecho nada en esta vida, no tengo alegría. Y al Oba de país no le caigo bien. Se me dijo que del Oba depende mi felicidad en esta vida. Pero Awo contestó: Que malo; mi madre no está aquí. Tendré que caminar durante semanas para poder reunirme con ella. ¿Cómo podré hacer este sacrificio? Elegbara intervino: Deme algo y yo traeré a su madre con Ud.- ¿Qué usted quiere? Elegbara pidió un gallo y algo de dulces. Awo sé los dio. Elegbara en la noche, fue a ver a la madre de Awo y dijo: Su niño sé murió hace quince días, y Ud. es la persona que debe celebrar la ceremonia de entierro.- Y la madre grito: !Oh!, ¿Cómo paso esto? Soy vieja para esta jornada- Elegbara dijo: Deme algo y yo arreglo esto.- ¿Qué usted quiere? La madre tenía una chiva que tenía doce cuernos en la Cabeza(los doce primeros Odus). Y Elegbara miró la chiva: Si me la da, Yo la llevaría al lado de su hijo.- Ella rehusó: La chiva no es mía: Pertenece a la Vida (Oduduwa). Y él me la confió a mí. Soy la responsable.- Si no quiere dármela, es inútil pedirme ayuda. Entonces, agárrala, si no esta todo perdido. Y Elegbara tomó la chiva y la mató. La sangre que salía de la chiva era fuego. Y el fuego sé extendió por todos lados cubriendo también a Elewa. Elegbara encontró este asunto muy misterioso y fue a consultar Awo. Otrupo Meji salió de nuevo, e Awo le dijo a Elegbara que tomara los intestinos de la chiva para hacer un sacrificio. Este sé hizo. Elegbara dejo el sacrificio en el camino y entro. Ahora en esa época, Elegbara no tenía cabeza. Y tomó la Cabeza de chiva, y la puso en una Olla de barro y la hizo cocinar. ¡Pero no sé cocinaba! Avivaba el fuego, y la Cabeza quedaba intacta. Vano en sus esfuerzos, consumió durante días madera. Decidió entonces sacar a la madre de Awo. Y también decidió sacar la Cabeza y la carne de chiva y llevarla al país de Olofin. Y vertió ahí el agua que estaba en la Olla para cocinar la Cabeza, y preparó unas ramas del arbusto redondo de Deza, para poner en su hombro. Entonces cubrió con esto la Olla, del que la base estaba negra por el fuego. Puso el arbusto en la base de la Olla. Y el arbusto sé volvió su cuello y la Olla su Cabeza. Elegbara percibió sorprendente que tenía una Cabeza y que sé puso fuerte. Rápidamente, sacó a la madre por medios mágicos, y canto: Llevé a cabo magia en el camino, ¡Y le adquirí una Cabeza! Salí sin Cabeza a una jornada, Y vuelvo a la casa con una Cabeza. Y aquí Awo tampoco tenia cabeza, gracias al Ebo que hizo su madre Na, llevándole las frutas a Olofin (este tomo una Papaya y la abrió y así le nació la cabeza a Awo). Es por este signo es que los niños vienen al mundo de cabeza. Awo sé volvió sabio, gracias a su madre Na Taxonumeto, y a su chiva, que no era otra sino el sol. Es el fuego de la chiva misteriosa que vio Elegbara. Y es porqué Elegbara posee la Cabeza de esta chiva que logró por actos un tanto extraños. Aquí Elegbara tuvo una Cabeza, gracias a Otrupo, que gobierna el embarazo y todo lo que es redondo. El que tiene este signo debe hacer sacrificio, si no tendrá una vida desafortunada. Su madre jugará a un Rol eminente en su vida. PATAKI: Donde Shango comió Owunko. Hubo un tiempo en que Agbo era el mejor servidor de Shango, pero un día comenzó a conspirar contra él, aliándose al Owunko y a la Eure. El día que Agbo decidió rebelase contra Shango, Owunko y la Eure puestos de acuerdo, le escondieron las armas a Shango y consiguieron filosos tarros para Agbo. Entonces Agbo reto a Shango a un combate y marcho para un descampado que había en las afueras del pueblo y allí lo espero, la Eure se quedo cerca de allí cuidando unos tarros de repuesto por si Agbo lo necesitaba y el Owunko también se escondió por si el Agbo llegaba a necesitar ayuda. Cuando Shango recibió el reto de su esclavo, fue a buscar sus armas y grande su sorpresa al ver que todas habían sido robadas, solo le quedaba un bate de ácana que hacia tiempo no usaba. Ante esto fue a mirarse con Orula, quien le vio este Awo y le marco rogación: Akukó Meji, el bate de ácana, Eku, Ejá, Epo, Oñi, ámala Ailá, Owo mefa. Que los Akukos, uno era para Eshu y el otro para él. Después de hecho el Ebo, Shango marco con el bate al combate con Agbo. Ambos se enfrentaron en aquel descampado de la llanura Yabú, la lucha fue sangrienta y en los primeros lance, ninguno de los combatientes cedía terreno pero en una embestida violenta Agbo derribo a Shango, dejándolo muy maltrecho, pero Shango reuniendo fuerzas, le asesto a Agbo un tremendo batazo que le rompieron los tarros, huyendo herido para el bosque. A1 llegar Agbo a donde estaba escondido Owunko, le dijo: Ve a donde esta la Eure, y tráeme rápidamente los Tarros de repuesto, para perseguir a Shango y acabar con él. En esto, Eshu, que lo había oído todo, y que gracias a que estaba de parte de Shango, con su magia espeso al descampado, cerrando los caminos del mismo y así el Owunko se perdió al no encontrar el camino para llegar donde estaba la Eure con el recado de Agbo y al poco tiempo se encontró con Eshu y Shango. Cuando Eshu vio el Owunko, le dijo a Shango: Este te traiciono junto con Agbo, así que cómetelo, y te servirá de medicina. Shango de un toletazo lo derribo y quitándole el sable que llevaba, le corto la cabeza, bebiéndose la sangre el y Eshu. Después de esto Shango se sintió fuerte y con nuevos bríos y ya en poder del sable que le había robado al Owunko, salió al encuentro de Agbo. Poco después Agbo se encontró con Shango, quien estaba animoso, fuerte y amenazador con un sable en su mano y en la otra el bate con la piel y el frontal del Owunko, y tembló de miedo al comprender la suerte corrida por el Owunko, pero no obstante se lanzo al combate y del primer pase Shango lo degolló y se lo comió y sentencio: Mientras el mundo sea mundo, yo y mis hijos seguiremos comiendo Agbo, pero esto no impidiera en caso necesario comer Owunko, que era su Oge (medicina) y que no se comía a la Eure por consideración a su padre Obatala, por ser el animal preferido del mismo y que, además, en honor de Otrupon Meji, cada vez que este visitara su reino, tenia sumo placer en comer Owunko con él. Notas: En este Awo es donde Eshu visita la tierra de Shango. PATAKI: La enfermedad de Obatalá. Obatalá dijo: Para saber si Shango me quiere, este tiene que demostrármelo. Al poco tiempo Obatala se enfermo muy grave y corrió la noticia de que se había Otokú y fueron muy sorprendidos y, se lo dijeron a Shango, donde este fue para fuera de la casa y observo como estaba la naturaleza y como estaba de la forma habitual, es decir; como de costumbre, entro en la casa y mando que le prepararan bastante ámala ila, y comió muy bien. Después salió para la casa de Obatalá entrando hasta, el fondo y cuando llego hasta el lecho de Obatalá, se puso a tronar bárbaramente, donde Obatalá, que estaba acostado se asusto y brinco. Shango le dice: Papá, me habían dicho que usted estaba Otokú y de la sorpresa que recibí hizo esto. Entonces, Obatalá le dijo: Ahora sé, cuanto tu me quieres. PATAKI: Él hizo la adivinación para EGHRUN. La más bella de las aves del Cielo. OLOGBON OLOGBON CHORO OLOGBON. UFAA YEYE CHORO AYE. ODAFA FUN EGHERUN. ABUFUN UGUN. (El sabio adora el conocimiento. El zorro practica la caza). Estos fueron los nombres de los Awoses que hicieron la adivinación para Egherun, cuando iba a casarse con el Aura. Las aves más hermosas, le habían declarado su amor pero ella las rechazó a todas. Ugun comenzó a preguntarse como una bella mujer, rechazaba a todos los galanes. Él decidió llevar una estrategia para lograr que ella cayera en sus alas. Él fue al bosque y busco unos hermosos frutos, los cuales coloco a un lado del camino. Se escondió y se puso a velar sus frutas. Egheun por su parte no podía resistir la tentación de comer frutas cuando las veía. Ese día, ella había ido al mercado y al pasar vio los bellos frutos de palma al lado del camino y no pudo resistir la tentación de comer algunos de ellos. Después de comer algunos tomo otros para llevárselos, cuando ya iba a partir Ugun salió de su escondite y la acuso de robar su propiedad, delito este que implicaba la muerte. Ella comenzó a pedirle a Ugun el que rehusó todas las ofertas que ella le hacia. Ella ofreció dinero, pero él lo rehusó. Desesperada ella le pregunto ¿Qué es lo que tu quieres, para no acusarme? (Ella pensaba en la indignidad y el riesgo de ser condenada a muerte por los ancianos). Él le contesta que lo único que él podía aceptar era que ella se casara con él. Ella así lo hizo. Pero él insistió en que ella tenia que ir a su casa enseguida. Ella no tuvo otra opción que aceptar, ella no más que pensar en el bochorno de que la bella, orgullosa e indomable Egherun se hubiera casado finalmente con el feo Ugun. Habiendo pasado varias noches sin dormir. Decidió ir a ver a Orúmila, él le vio este Awo y le dijo que hiciera Ebo con 2 gallos. Los cuales ella trajo de inmediato. Uno fue abierto por el medio y ofrecido en sacrificio en un cruce de caminos. Se le dijo que ella misma tenia que depositar el Ebo, y se ocultara luego a vigilar el gallo. Ugun había salido en busca de comida. El no podía dominar los deseos de comer carne muerta. Al pasar por el lugar y ver el gallo él comenzó a comer hasta saciarse y tomo los restos para llevárselos a su mujer. Momento en el que Egherun salió, para acusarlo de ladrón. Ugun le dijo que nadie podía acusar a un hombre de robar a su esposa. Ella contesta que eso no era valido, pues ella no era su pareja todavía y que aun así eso tendría que ser probado ante el gran consejo de ancianos. Ella insistió que ella no había hecho el sacrificio en cruce de caminos para él, lo que significaba que la había robado. Comprendiendo Ugun que estaba perdido, pregunto que tenia que hacer para pagar la deuda y ella le contesto que solo tenia que dejar de exigir que fuera su esposa, ya que se lo había impuesto bajo coacción. Ugun no tuvo más remedio que aceptar lo propuesto por la mujer. Desde entonces decimos: MÍI OMOM IGBATII EGHERUN DO UGUN. MII OMOM IGBATII EGHERUN KO UGUN. (Nadie supo cuando Egherun se caso con Ugun. Tampoco se sabe cuando ella lo abandona. Cuando este Odu le sale a una persona le diremos que ella se casara con alguien bajo coacción. Pero que esta unión no durara, si ella obedece a Orula. 13. Merinla. Patakies de Merinla Melli PATAKI: En su nacimiento XLA sufrió hambre. Y no podía comer los animales. Un día, contempló su vida y dijo: los otros tienen todo lo necesario, y no tengo nada. ¿Qué le tengo Yo que hacer a Oduduwa?: Toma diez Cauris, y ve a encontrar Awo: “ Desde mi nacimiento, no tengo nada comer”. ¿Podría hacer algo por mí? Awo tomo su KPOLI, encontró IWORI MEJI, y dijo procura unos ganchos de hierro(pudieran ser anzuelos), dos pollos, un chivo, diez Cauris, y sacrifica. Se negó XLA: ¿cómo? ¿No tengo nada comer, y lo que hace es pedirme algo? ¡Si tuviera un chivo, no habría venido a verlo! XLA siguió su camino, encontró los ganchos. En su camino por la pradera él vio dos chivos, y sé dio cuenta que el dueño estaba ausente. XLA le gusto los dos Chivos para él, y miró a la derecha y hacia la izquierda, y tomo los dos animales. Y comenzó a cantar: Iré a GBODO, (¡QUE SE REPITA!) Yo AJANU XLA. Iré a GBOBO. !Hay tantos animales, a GBODO!. Yo, XLA, iré a GBODO. Y sé devolvió con los dos chivos. Y sé los rindió a Awo con dos pollos, diez Cauris, y los ganchos de hierro. E Awo toma su ofrenda, e hizo el sacrificio, y le dio los ganchos a Xla. XLA sé contento con sus ganchos(garras. Awo los había puesto en la tierra, excepto que él sé los puso en los dedos. XLA sé fue a dormir en la noche. Al día siguiente, sé despertó: Cada gancho lo tenia fijado a la piel de los dedos. Y XLA fue rápidamente al bosque. Encontró AGBALI, el antílope, su amigo de juego, que no sabia de la historia de sus garras. Llamó AGBALI, y en el curso del juego, paso sus garras por la garganta. Agbali debatió y gritó: CEEVO!. Qué es lo que usted me hace a mí!. ¡Y XLA exclamó: KA WOOO-MEJI! ¡Consulte WOLI MEJI! ¡AGBALI exclamó: CEEEVO! CEEEVO!.- ¡y XLA aúllo: KA WOOOLI MEJI! En este signo es que XLA empieza a comer. Y desde este día es que AGBALI repite en el bosque: CEEEVO!.CEEEVO!.. WOLI MEJI es el signo bajo el cual XLA vino al mundo Apenas, tuvo hambre. Fue a ver Awo, por llamado a consulta. Salió este signo. Awo prescribió un sacrificio. ¿Le pidió a XLA: tres gallos y tres Calabazas. En esto consistía el sacrificio. XLA procuró todo esto, y sé le dijo que no fallara en hacer las tres ofrendas(sacrificios personales) distintas. En la mañana, solo sé fue a los arbustos a dejar el primer sacrificio y si encontraba algún animal, no debía tocarlo. Al llegar a los arbustos, XLA vio un elefante muerto. Dijo: ¿Cómo? Me dijo que no toque nada en mi camino. Pero tengo hambre. Ahora ELEGBARA, que estaba exactamente en los arbustos, dijo Ud. no puede tocar ese animal, y obedece las órdenes de Awo. XLA dejo el elefante y siguió. Al medio día fue a llevar su segundo sacrificio y vio un carnero muerto, y Elegbara le dijo también no tocar y así lo hizo. En la tarde paso el tercer sacrificio, y encontró un antílope muerto. ELEGBARA le dijo: siéntase usted y coma con alegría.- Se sentó y comió. ELEGBARA dijo entonces: de aquí en adelante, nunca más tendrá hambre. Y, desde este tiempo, XLA no sufre hambre. ¡REFRAN: WOLI MEJI! ¡DAGBE MA ÑO WA nu GBETO. WOLI MEJI! El no es bueno para regresarle favores a otras personas. PATAKI: Este es el signo que les apareció a XLA y al hombre. El XLA lo encontró en el bosque, y su OLUWO le dijo que ofreciera unas garras de hierro en sacrificio. Él sé negó a esto. El OLUWO buscó todo lo necesario para su propio sacrificio y lo hizo. Un día que el XLA tenía una hambre espantosa. Él encontró a un Oluwo acompañado de un niño. Y dijo: ¿Es usted mi OLUWO?. Deme algo que comer. ¡No tengo nada en el estómago! ¿Cómo, exclamó el OLUWO, como voy hacer para encontrar carne aquí? Tú eres el cazador; Yo no tengo nada. El XLA dijo: hay un animal detrás usted. El OLUWO dijo: sabe que los OLUWOS están para preservar a las personas y no permitir que nadie muera. Pero el XLA sé lanza sobre el niño y sé lo comió. Y después de este acto el XLA canto así: N`DU BULU DE! N’DU BUUULUDE! ¡Tengo que comer lo que no sé debe comer! El mal aparenta ser el bien y viceversa, desconfíe. El ladrón sé robo a XLA en la ciudad, y el ladrón lo devolvió. PATAKI: XLA vivió en AGBODO. Era un gran ladrón. Siempre, les quitaba las ovejas a otros. Los campesinos sé reunieron todos en un día bello y dijeron: ¿Cómo eliminamos a XLA? Y decidieron botarlo de la ciudad. XLA, una vez expulsado, fue a buscar un OLUWO llamado ALITONU BOKO para consultar Awo, para saber como entrar en la ciudad que lo había desterrado. Salió WOLI MEJI. El OLUWO le pidió una olla de aceite de palma y una jarra de madera con vino de palma(Akoko). Era necesario poner la olla y la jarra en la puerta publica de AGBODO, para que todos encontraran esto y sé divirtieran. Awo agregó: Después de haber dejado esto escóndase en los arbustos, y observa lo que pasa. ¡Un momento después, un vendedor de vino de palma vino y paso cantando: KUUUUUU-wi! Brevemente después las personas comenzaron a venir. Y cada uno comenzó a comprar y a beber vino de palma. ¡Súbito, un campesino abrió y exclamó: ¿Es tuyo? ¿Qué hay de bueno en esta olla? Y van a verlo. Vio el aceite de palma, y dijo: Quién es el loco que dejo este aceite aquí sin cuidarlo? Bueno tomaré un poco.- ¡Un segundo campesino: yo también voy a tomar beneficio de la oportunidad!, Y el tercero y el cuarto, y después todos y dejaron la olla sin nada de aceite. XLA no apareció. Siete días después de, XLA fue a llevar la queja ante el jefe de la ciudad contra aquellos que lo denunciaron como ladrón. El Oba le pregunto: ¿Cuales eran los cargos? XLA contestó: Que había comprado una olla con aceite de palma y al cruzar su pueblo tome un descanso en los arbustos y deje la olla de aceite en la puerta publica. A mi retorno no tenia nada que recuperar. Después de unos días más tarde, supe que viven en este pueblo los que tomaron el aceite. Y el Oba le pregunto a su pueblo y ellos dijeron: que encontraron la olla con el aceite y como no tenia dueño sé la bebieron.¿- Cómo califica usted su acto? Preguntó al jefe. ¡Entonces XLA comenzó reírse y dijo: ve bien que no soy el que sólo roba en la ciudad! ¿Porque permitió que me desterraran? El jefe concluyó: Xla habla bien, a Ud. hay que admitirlo de nuevo en la ciudad. Y XLA entró la ciudad, y XLA caminó como un jefe. Y todos cantaron detrás él, como cantaron el día del destierro. Cantos. KU NA DO GLI BO AZO NA DO GLI, HE NA DO GLI, BO YA NA DO GLI. E DO AGO! LAYE LAYE! GBODO-GLI BO DO GLI DO E DO AGO! La muerte esta en la entrada de GBODO y la enfermedad esta en la entrada de GBODO el infortunio esta en la entrada de GBODO y la pobreza esta en la entrada (de GBODO) ¡La entrada de la ciudad que dijeron: por atrás! ¡Nada tiene que hacer! ¡Nada tiene que hacer! El miedo de GBODO (= el XLA) sé volvió grande en el país ¡La ciudad de la entrada, dijeron: por atrás! 14. Metanla. Patakies de Metanla Melli PATAKI: AJINAKU, el elefante, antes fue un animal pequeño. Él deseaba con todas sus fuerzas ser grande. Y fue a buscar un BABALAWO DE NOMBRE Ceke Ceke La Allo. Ika Meji sé presentó, y el sacrificio fue: Una cesta llena de caracoles(Babosas), cuatro chivas, cuatro morteros para pilar granos. Y era necesario dárselo a Oduduwa. AJINAKU, siguió sus prescripciones, y el Orisha recibió estos objetos y los cubrió con una tela grande y oró por ocho días. Y, el octavo día. AJINAKU sé volvió grande y pesado como lo vemos hoy. (Creación de los Animales). PATAKI: DE TI DE JI DO GBA U BO GLO KU. FA HWI WE MI KPE ZO! HE MI SYESYE MA GA! , La palma de Raphia pone su confianza en el pantano (y así vivió), y escapa así a la muerte. ¡Awo, es mi apoyo! ¡Protégeme, haz que para que Yo viva! El Oba del Haoussa (el Serki) vino al mundo bajo el signo de Ika Meji ¿Como los de Haoussa podrían tener un Oba? Y van a buscar un Babalawo, y le hacen la pregunta: ¿Cómo podríamos encontrar un Oba bueno y que mantenga la paz? Ika Meji sé presentó, y prescribió el sacrificio siguiente: Dieciséis cuernos de cualquier animal, dieciséis jaulas repletas de pollos, dieciséis ovejas, dieciséis cestos repletos de palomas, dieciséis cestos llenos de Etus, dieciséis sacos llenos de Cauris. Los Haoussa lo hicieron. Entre los objetos que le trajeron al Babalawo, este les devolvió los cuernos a los del pueblo. Los Haoussa le dijeron al sacerdote que sé hiciera cargo de la entronización del Oba. El sacerdote toma dos cuernos y sé los puso al candidato nuevo. De repente Elegbara apareció y sopló en los dos cuernos, que se fijaron en la cabeza del Oba. Y desde entonces sé llama al Oba: USA XOLU KO U ZO, es decir: el Oba del Haoussa lleva unos cuernos. PATAKI: Orula tenia a su mujer en estado y esta se antojo de comer maní. Orula por complacerla va a las granjas de Olofin y le roba el maní, pero al salir fue visto por el Owunko, el Agbo, la Eure, etc., los que le dicen: Miren el honrado de Orula como le roba a Olofin. Entonces Orula al verse descubierto, y para evitar que Olofin se enterara, se va a donde este y le dice: Papá, en el monte están fomentando una revolución contra usted, donde ya casi tienen de su parte a todos los habitantes del bosque. Olofin le responde: Vaya enseguida y córtele la cabeza a todos los cabecillas y déselas a los santos. Entonces, Orula los cita y coge prisioneros y los pone en un lugar a parte y en el momento de ir a matarlos, los amarra por la boca para que no pudieran hablar así defenderse y acusarlo a el. Desde entonces, cada vez que se sacrifican animales de cuatro patas a los santos, se les amarra la boca. Así Orula se salvo de sus enemigos bailando con la cabeza de todos(Ogbe Yona). PATAKI: Había una mujer muy rica, pero muy ruin principalmente con la comida, cuando llegaba alguna visita a su casa, tapaba la comida, aunque la visita fuera de familiares. Cuando ella terminaba de comer con tal de que la gente no le comiera, la botaba a la basura. Por esta causa, todos los días amanecía con la barriga hinchada. En una ocasión un familiar suyo fue al Ile de Orula y este le dijo: Esta señora familiar suyo tiene que gastar mucho dinero en comida y darle durante cinco días a todo el que vaya a su casa, y si en estos días no va nadie, que llame a sus vecinos y les reparta. Cuando la Obini se entero de esto, dijo que no y que Orula era muy malo. Entonces Oshun se entero de lo que sucedía y fue a pedirle comida a dicha Obini y esta se la negó. Oshun se disfrazo de vendedora y volvió a aquella casa a proponerle a dicha señora, preguntándole ella para que cosa era y Oshun le dijo: Son para comer. La señora le pregunto el precio y esta le contesto: Ocho pesos. Entonces se formo la discusión donde la señora dice: Son muy caras. Entonces Oshun comenzó a tirarle las Eleguedes(calabazas) por la barriga y le formo con cada una un tumor que cada día se iba hinchando, hasta que la mujer se convirtió en un monstruo. Viéndose en ese estado la Obini, fue a mirase con Orula, y este le vio este Awo y le mando a decirle que no fueron las Eleguedes que la habían puesto así, sino la comida que ella negaba y botaba todos los días, por cuya razón ella no podía comer. Cuando le dijeron el recado ella dijo que eso era mentira, pero tan mal se puso que mando a verse por tercera vez a verse con Orula este le volvió a mandar a decir lo mismo, que tenia que gastar bastante dinero durante cinco días, para que la gente comiera bastante, y así se le bajara la hinchazón de la barriga. Así lo hizo esta vez y cuando se puso bastante bien, ella fue personalmente a casa de Orula, dándole las gracias, pero este le dijo: Todavía usted no ha terminado, tiene que darle de comer a Oshun cinco veces distintas. La Obini se fue y se lo dijo a la gente y estos le dijeron que no podía ser, que Orula estaba equivocado, pero como la Obini no acababa de ponerse bien del todo, no le quedo más remedio que Orugbo a Oshun cinco veces y con cinco adanes. Y así fue como le volvió la salud a dicha Obini. 15. Marunla. Patakies de Marunla Melli PATAKI: La Adivinación Para el Hombre Blanco, Cuando Estaba Ansioso por Saber Como Fabricar a un ser Humano. El trabajo más importante realizado en el Cielo por él fue: la revelación de como el hombre blanco intento aprender de Dios como poder producir una persona. El hombre blanco ya había alcanzado en la Tierra tal dominio en el campo de las invenciones, que pensó que debería coronar sus éxitos yendo a Dios para que este le enseñara como fabricar un ser humano. Cuando el llego al cielo se acerco a un Awo llamado AYEGBE KOOSHE GBERE GEDE (ningún espejo puede ser lo suficiente ancho como para ver la duración de todo un año). Este le dijo que le diera un chivo a Eshu, pero este se negó, por que no creía en hacer sacrificios de sangre. Sin hace el Ebó él partió para el palacio celeste, y pido a Dios que le enseñara a producir seres humanos. Como Dios nuca rechaza una solicitud que le sea formulada. Le dijo busca barro para este trabajo, lo cual él hizo. Dios tiene un gran espejo en su taller, al cual mira cuando él moldea un objeto. El examina su reflejo en aquel espejo y debe considerarlo perfecto antes que lo declare adecuado para existir. Con el barro traído por el blanco, Dios moldeo la figura de un ser humano mientras el hombre blanco observaba. La dejo secando, pero mientras, paso a su recamara interior para atender a otros visitantes. Tan pronto Dios salió. Eshu se presento bajo la forma de un policía celestial y le pregunto al blanco ¿Tu no puedes hacer otra figura igual a la moldeada por Dios? El hombre blanco respondió: Si seguro que yo puedo hacerla y más rápidamente. Entonces has una y te la llevas para la Tierra, tan pronto se seque ella hablara. El hombre blanco siguiendo los engañosos consejos de Eshu así lo hizo, y partió para la Tierra con la figura moldeada por él. Sin embargo, cuando él llega a su casa la figura se seco y nunca pudo hablar ni tener vida. La razón por la que el hombre blanco no ha podido moldear con éxito una figura, darle vida y hacerla hablar. Ha sido a causa de que el se negó hacer el sacrificio a Eshu. Cuando sale Otura-Meji y alguien esta ansioso por realizar algo se le dirá: Que coja calma y mucha paciencia, para que pueda realizar los planes con éxito. PATAKI: Como Awo Abrió el Camino Para Que la Riqueza Viniera al Mundo. En el Cielo había dos amigos que se pusieron de acuerdo para venir juntos al Mundo. Ellos fueron: Ori'Ala (nombre celestial de Otura- Meji y Ori Atosi. Ellos fueron a ver a dos Awoses celestiales en busca de adivinación. Estos Awoses fueron: ODOGBO KON AREYI Y ODOGBO KON ORO ORUN. A los dos amigos se les aconsejo hacer Ebó con 1 carnero, cada uno, para sus ángeles guardianes, y darle un chivo, 1 machete, papilla (ogiri) a Eshu. Ori'Ala hizo el sacrificio, pero Ori Atosi se negó hacerlo, él sostenía que si Dios le daba el permiso para partir hacia el Mundo era un desperdicio de dinero y esfuerzo hacer ningún tipo de sacrificio en el Cielo. Y ambos partieron, para la Tierra. Pasaron los años y se convirtieron en grandes amigos. Temiendo como profesión el recolectar leña para véndela. Un día Otura-Meji insistió en ir por adivinación para ver cuan prósperos serian sus negocios. Su amigo que en la Tierra se llamaba Alaroye, le dijo que eso era algo inútil. Pero al fin fueron a ver un Awo llamado Peremu'Sheke. Cada uno de ellos tenía 1 gallo para que los despertara por las mañanas, y un machete para poder cortar la leña, y 1 tela en la cual envolvían la leña. En la adivinación se les dijo a ambos que deberían hacer Ebó con 1 machete, 1 gallo, tela y owo. Alaroye dijo que el nunca haría ese Ebó. Pero Otura-Meji, decidió que él si lo haría y volvió a la casa del Awo con las cosas solicitada por este, y uso todos sus ahorros quedándose solo con el pantalón que tenia puesto, y uso también la almohadilla que utilizaba para cargar la leña del monte al mercado. El Awo hizo el sacrificio para él, quemando la almohadilla, la ropa y poniendo el machete al santuario de Eshu. Mediante un encantamiento el Awo le informo a Eshu que Otura-Meji había hecho Ebó con todos los instrumentos con lo que él profesaba una vocación que iba en contra de su destino y le rogó a Eshu que preparara sus pies para que pidieran tomar el camino correcto. Luego sacrifico al gallo a Eshu. Después de haber hecho el sacrificio Otura-Meji regreso a su casa con las manos vacías, sin tener la más remota idea de lo próximo que él iba hacer. A la mañana siguiente, Alaroye vino a buscarlo para la tarea diaria. Cuando llegaron al monte. Otura-Meji recolecto la leña con las manos, por no disponer de machete y su amigo pudo obtener mejor leña con el machete que se había negado a ofrecer como Ebó. Llego el momento de buscar la soga, para atar la leña, y Otura-Meji le pidió el machete a su amigo para contar unas lianas que le sirvieran para amarrar su carga. El amigo se lo negó sobre la base de que si no hubiera hecho el estúpido Ebó ahora no tendría que andar pidiendo prestado. Y partió dejado a Otura-Meji que se cocinara en su propio jugo. Otura-Meji uso sus dientes para cortar la liana y poder amarrar su leña. Mientras lo hacia vio a una jicotea, y la capturo, luego vio otra y la capturo también, él puso la primera sobre la leña y a la segunda dentro de esta. Luego partió para su casa con una de las tortugas claramente visible. En el momento que partió ya se había hecho de noche y se encontraba hambriento. En el Cielo la hija de Olokun, estaba teniendo un difícil parto y los Awoses le habían dicho de la necesidad de sacrificar una jicotea, para que ella pudiera tener un parto seguro. Olokun había enviado mensajeros al mercado de Oja-Ajigbomekon en busca de la tortuga, era a ese mercado que los habitantes del Cielo y de la Tierra iban y hacían sus negocios. Al mismo momento, la esposa de Ala, divinidad de la prosperidad, también enfermo, y estaba a punto de morir. Se le dijo, que debería hacer Ebó con una tortuga para que se pusiera bien. El también envío a un mensajero en busca de una tortuga, costara lo que costara, los mensajeros celestes, había pasado todo el día buscando una tortuga, pero no había ninguna disponible a la venta. Y regresaron al Cielo frustrados e informaron de los esfuerzos hechos y le pidieron a Dios que les diera su divina asistencia Dios, envío a sus ángeles a que tomaran posiciones en las fronteras entre el Cielo y la Tierra y miraran en busca de jicoteas. Eshu había provocado que todas las tortugas en el Mundo se escondieran y las había hecho invisibles. Fue en aquel momento que Otura-Meji se encontraba regresando con su carga de leña y su tortuga sobre ella. Desde el Cielo los Ángeles lo vieron caminado con su carga. Y bajaron rápidamente y le ofrecieron cómprale la jicotea que el tenia. Cada uno le ofrecieron pagarle: 200 hombres, 200 mujeres, 200 talegas de dinero, 200 bultos de ropa, 200 cestos de cuentas, 200 chivos, 200 carneros, 200 vacas, y muchas cosas más. Eshu disfrazado de cazador neutral, apareció y le aconsejo a los ángeles que regresaran con las cosas que ya habían ofrecido y él podría entonces convencer al vendedor de aceptar sus ofertas. Los representantes de Olokun fueron los primeros en regresar y recibieron la primera jicotea a cambio de lo que habían traído. Eshu le dijo a Otura-Meji, ahora saca la otra que tienes escondida, el sorprendido él, la busco. Eshu hizo un encantamiento y escondió todo lo que habían traído los representantes de Olokun. Y se pusieron a esperar a que llegaran los representantes de Ala los que llegaron un poco más tarde con todo lo que habían prometido y se lo entregaron muy alegre, obteniendo a cambio la segunda tortuga, regocijándose de que le habían ganado la partida a los representantes de Olokun. Cuando los mensajeros celestiales partieron, Eshu volvió hacer aparecer lo dejado por los otros y con los hombres que estos dejaron Otura-Meji les ordeno hacerle una nueva casa. Eshu le aconsejo entonces: Ve y vende tu leña y compra comida con lo que te den y cómetela. Este así lo hizo y fue este el ultimo negocio que hizo con leña. El se vio rodeado de todo y de la penuria salto a la riqueza, con muchas esposas y sirvientes. Un día Alaroye se dio cuenta de que hacia mucho tiempo que no veía a Otura-Meji en el monte. Y decidió ir a verlo. Llego hasta el lugar donde antes estaba la humilde choza, con su machete y las demás cosas de trabajar. Y encontró que había grandes edificaciones, mucho progreso. Confundido, su primer pensamiento fue que su amigo había sido expulsado por alguien más rico y poderoso. Mientras estaba sumido en estos pensamientos, los guardias de la entrada lo detuvieron y le preguntaron que era lo que él buscaba. Él les dijo que a Otura-Meji. Los guardias comenzaron a molestarlo por haber mencionado el nombre de su Rey. Sin embargo él insistió en que aquel hombre era su amigo, al fin los guardias decidieron llevarlo ante el Rey, para que él lo saludara. Cuando él estuvo en la presencia de su amigo le fue imposible reconocerlo. Sin embargo él insistió que solo buscaba a su amigo con el que hacia negocios de leña. Otura-Meji le pregunto si le era posible reconocer al hombre si él lo veía. Y Otura-Meji se identifico a sí mismo. Y le narro a su amigo lo que le había sucedido, después de que el se había negado a prestarle su machete y lo había dejado en el monte. Otura-Meji le dijo que su prosperidad era por su fe y por el sacrificio que él había hecho. También le pregunto si él estaba dispuesto hacer el sacrificio, la repuesta fue afirmativa. Pero le dijo que no tenia dinero. Otura-Meji le dio: 5 hombres, 5 mujeres, 5 chivos, 5 sacos de dinero, etc. Como acción de gracias al Awo que le hizo la adivinación y el Ebó para él y le rogó que lo hiciera para su amigo también, aun que atrasado, le dio cinco chivos en agradecimiento por la ayuda prestada. Después del sacrificio Otura-Meji trajo a su amigo para su palacio, le dio una posición en su corte, prosperaron y se mantuvieron muy unidos a Premu'Sheke, el Awo que hizo los Eboses para ellos. Eshu fue el que le causo la enfermedad a la hija de Olokun y a la esposa de Ala, y creo todos los acontecimientos para ayudar a Otura-Meji. PATAKI: Otura-Meji abrió el camino para que la riqueza viniera al mundo: Cuando los ángeles regresaron al Cielo le informaron a Dios lo cara que le había costado una sola jicotea. Dios pensó que esto era consecuencia de la pobreza que había en la Tierra. Dios ordena al tesorero celeste que abriera las arcas del tesoro para que el dinero pudiera partir para la Tierra. Una constelación de dinero salió rumbo al Mundo. Una vez más Eshu fue a ver a Otura-Meji y le dijo que el dinero estaba en camino de la Tierra en grandes ejércitos. Pero que solo entraría en la casa de una persona que tuviera al frente de su casa, lo que el dinero comía. Eshu le aconsejo que pusiera una tela blanca, en el frente de su casa y que tuviera mucho ñame machacado (Ewo) para regarlo en derredor del lugar. Después de alertar a Otura-Meji de que los visitantes se acercaban. Eshu partió en busca de las huestes del dinero, les contó que la humanidad era muy desordenada, para brindarles una morada adecuada. Les dijo que solo había una persona capaz de brindarle una hospitalidad digna de ellos. Sin detenerse en ningún otro lugar, marcharon para la casa del Awo, Otura-Meji y en efecto hallaron un lugar familiar donde ellos pudieron desarrollarse. Fue de esta forma en que Otura-Meji vino a convertirse en la persona más rica del mundo conocido en aquel tiempo. Cuando este signo sale para una persona pobre, se le dirá que deberá hacer Awo y hacer los Eboses necesarios para que pueda alcanzar la fortuna después de esto. Lo que le llegará sin duda alguna. PATAKI: Los Viejos Pierden su Autoridad total en la Tierra. Tradicionalmente era la edad la prueba de la sabiduría y autoridad. A una persona joven no le era permitido y no se atrevía, a interrumpir cuando los ancianos deliberaban. En Otura-Meji se nos revela como esta tradición fue alterada, para hacer posible que los jóvenes compitieran por posición e influencia con sus mayores. Un día un joven y un viejo fueron a solicitar el Ashe de Dios, ellos fueron a ver a Awo, mediante tres Awoses que se llamaban: Otin lotin eyo (La Bebida Suave y Dulce), Obilobi Uva (Las Nueces de Cola son Nobles), Emulemu Ara Jonno (El Vino tiene Alcohol). A los dos se les dijo que deberían hacer Ebó, después de lo cual era que deberían partir para el cielo. Cuando llegaron, Dios les dijo que deberían de regresar pasados 7 días con 200 caracoles, cada uno. El viejo no tuvo dificultad en recopilar sus 200 caracoles, pero el joven solo pudo recolectar 50. En el día señalado ambos partieron por vías separadas, hacia le Cielo. El joven se encontró con el viejo en el camino y se ofreció ayudarlo a cargar el pesado bulto, debido a lo cual el viejo se sintió agradecido. El joven le dijo al viejo que el no podía viajar a un paso tan lento. Pero que el se adelantaría y lo esperaría en la puerta del Cielo. Antes de llegar el joven echo sus caracoles en la bolsa del viejo para cargar un solo bulto. El joven siguió hasta el palacio divino de Dios. Al llegar presento el bulto de los 251 caracoles como si todos fueran suyos, en pago de una mayor autoridad. Dios dijo que había que esperar por la llegada del viejo. Cuando este llega a las puertas del cielo no encontró al joven pero los centinelas le dijeron que había seguido hacia el palacio, el viejo continuo su camino y al llegar agradeció el joven por haberle cargado el bulto y por haberlo esperado. Pero al pedirle sus caracoles el joven se negó a entregarlos e insistió en que todo el bulto le pertenecía. Y acuso al viejo de tratar de robarle su propiedad. El argumento siguió y Dios pregunto cuantos caracoles había en el bulto. El viejo dijo que 201 y el joven dijo 251, y que había puesto de más pues estaba ansioso de tener autoridad y ser más fuerte. Cuando el bulto fue contado este contenía 251 y Dios le dio la razón al joven y le entrego el Ashe que este le estaba pidiendo. Esta historia nos explica por que los jóvenes son capaces de tomar autoridad y las riendas del poder de sus mayores en diferentes comunidades de seres humanos hasta el día de hoy. Antes de esto las personas deberían alcanzar el estado de viejos antes de aspirar a cualquier nivel de autoridad. Los jóvenes participan del gobierno mediante la toma del poder de sus mayores en el mundo. Pero esta nos la situación en el Cielo donde son los ancianos los que aun disfruta de la autoridad y la supremacía. Cuando este signo sale se le dirá a la persona que no vaya a permitir que nadie toque sus propiedades cuando este viajando, no vaya ser que la pierda (El sacerdote de Awo responsable por esta historia fue el Jefe Omoruyi Edokpayi). Al que se le manifestó este hecho al hacer una adivinación para una persona. PATAKI: Otura-Meji viaja a Imodina para ayudar a los Inmoles Fue él quien enseña a los Alufas (musulmanes) el arte que practican hasta hoy. Otura-Meji fue por adivinación a un grupo de Awoses. Ellos le aconsejaron que le diera un chivo a Eshu, debido a que él iba a predicar Awo en una tierra desconocida (Ilu Aimon). Después de viajar durante largo tiempo, se pregunto si el tenia una idea clara de hacia donde le iba. No se pudo responder la pregunta y decidió que había llegado la hora de regresar. A el lo acompañaban 16 Awoses y miembros de su personal domestico. Habían cargado alimentos para un viaje de 3 meses pero ya las reservas se estaban terminando. Esa noche Orúmila se le apareció y le dijo que ya había personas esperándolo en el palacio al cual él iba. Le dijo que el viaje duraría aproximadamente 300 días y 300 noches, le dijo también que tendría mucho trabajo que hacer durante el viaje y al llegar al lugar. Orúmila le aseguro que no iba tener escasez de alimentos en ningún momento. Al otro día siguió su camino, ya habían atravesado los bosques y estaban llegando a un territorio arenoso, de elevaciones y la temperatura era cada vez más cálida. El grupo se sintió cansado y se sentaron al pie de una gran roca a descansar. Mientras lo hacia escucharon unas voces como su hubiera personas que vivieran bajo la tierra. Otura-Meji rápidamente organizo un reconocimiento del lugar. Vieron que había una cueva y huellas que entraban y salían del lugar, decidieron sentarse al lado de la entrada para esperar a ver si alguien entraba o salía del lugar no tuvieron que esperar mucho, pronto salieron unas personas del lugar que se sorprendieron al verlos ya que nunca habían visto extranjeros en ese paraje. No se comprendieron pues hablaban diferentes lenguas. Pero de alguna manera se pudieron comunicar. Era claro que los visitantes necesitaban comida y los moradores de la cueva se alegraron de poder servirles. Después de haber comido, Otura-Meji decidió realizar una adivinación y descubrió que aquellos hombres tenían un problema. Les pregunto por su jefe, después que este se identifico, él le dijo que él había llevado a sus seguidores hasta la cueva por que él estaba sufriendo de impotencia sexual. El se lo confirmo, (es un problema que puede ser asociado a los niños que tengan Otura-Meji en el Igbodu, se soluciona dándole un chivo a Eshu, luego de lo cual el problema estará resuelto). Él le dijo al hombre que esto se debía a la papilla (akamu) que él solía comer. Le dijo que dejara de comerla. También señalo que se encontraba quejándose de falta de dinero. Él le pregunta como se llamaba el lugar donde se encontraban, ellos le respondieron que Imodina. Le dijo al hombre que la razón de su problema financiero era debido que había abandonado a su deidad rectora Chango. Después de esto la gente se pregunto con que fuerza y poder Orúmila era capaz de hacer tales revelaciones. Para demostrar el poder de Orula, él comenzó a enseñarles el arte de adivinar, pero antes de poderlo perfeccionar tuvieron que ir a una guerra y su líder que se llamaba Momodu, los condujo a la batalla y solo quedo la madre de este en la cueva. Nadie se queda al cuidado de la pobre anciana. A los 31 días que los inmoles se hubieron marchado Otura-Meji regreso a la cueva para descubrir que la anciana acababa de morir de hambre. En la pared la mujer había hecho 31 marcas indicando el tiempo que había estado sin comer antes de morir. Otura-Meji preservo el cadáver de la mujer en una forma especial. Él había creado una granja la cual le había producido una buena cosecha. Cuando Momodu y sus seguidores regresaron, saquearon todas las granjas incluyendo la de Otura-Meji. Él hizo una adivinación para saber como salvar su granja Awo le dijo que le diera: 1 chivo, 1 gallo, 1 cadena, 1 machete a Eshu cosa que hizo rápidamente. Eshu se puso se puso a trabajar y cuando los seguidores de Momodu, regresaron nuevamente a saquear la granja. Eshu utilizando la cadena del Ebó, hizo una trampa invisible en derredor de la granja. Al entrar estos la trampa se activo y capturo a 7 de ellos, que desaparecieron en los cielos, otros 7 rodaron por los suelos, los otros empezaron a rezar con sus manos y caras dirigidas al cielo rogándole a Dios que les devolviera a los colegas desaparecidos y esto lo siguen haciendo los Inmoles hasta hoy día. Momodu descubrió la muerte de su madre y al ver las marcas en la pared comprendió que esta había muerto de hambre. Él proclama que todos sus seguidores deberían de ayunar por 31 días en señal de luto por la muerte de su madre, lo cual debería repetirse todos los años. Es de opinión general que la Tutela ofrecida por Otura-Meji a los Inmoles explica la similitud entre el sistema de adivinación de Awo y el de Alfa. Las marcas son iguales aunque los nombre difieren. También utilizan múltiplos de 16. Otura-Meji viaja a Imeka: Después de la muerte de su madre, Momodu se mudo al pueblo cercano de Imeka y se estableció allí, un tiempo después Otura-Meji llego al lugar, seguido de una gran comitiva que ahora lo acompañaba. El se encontró con Momodu el cual le dijo que él había tratado de resolver para los habitantes de Imeka 3 problemas graves que tenían 1- Eliminar a uno dinosaurios de las cercanías de la ciudad, los que estaban llenando de terror a las personas. 2- Solucionar el problema de la infertilidad prevaleciente en el lugar. 3- Reducir la altura de la roca que colgaban sobre un farallón cercano. Otura-Meji saco su instrumento de autoridad, con el que él podía hacer y deshacer. Él apunta su vara hacia las rocas que estaban cerca del lugar donde habitaban los dinosaurios, al instante todas las rocas rodaron ladera abajo sepultando a los temidos animales. Logrando al mismo tiempo reducir el farallón que amenazaba al pueblo. Él le dijo a Momodu que para solucionar el tercer problema, tenia que ver al Rey. Se le dijo que al Rey solo se le podía ver una vez al año. Él le dijo entonces a uno de sus seguidores que sacara una piedra que él había traído desde Ife. Tomo la piedra y la puso en el suelo, esta se multiplico en 200 piedras. Cuando los habitantes del lugar vieron esto una multitud lo rodeo a el y a sus seguidores. Él ordena que cada persona tomara una piedra, la cual seguía multiplicándose y que estas fueran lanzadas en la dirección del palacio real, las piedras cayeron sobre el techo y se hizo un ruido insoportable dentro del mismo. El Rey salió a ver lo que estaba sucediendo. Cuando el Rey vio a Otura-Meji rápidamente fue informado de los milagros realizados por este. Él le dijo al Rey que pago tendría si él lograba solucionar el problema de la falta de hijos. El Rey contesta que el y su pueblo cantarían en alabanzas hacia Orumila de generación en generación. Él le dijo al Rey bien toma una piedra y lánzala, como lo hicieron otros antes. Y le dijo a uno de sus seguidores que golpeara a Momodu con su garrote. El le pregunto a Momodu si eso era doloroso y este le respondió que en efecto así era. Y le volvió hacer otra pregunta ¿Porque has escondido a Amina, la esposa de Audu? Momodu contesto por que la amo. Audu entonces desenfundo su daga e hirió de muerte a Momodu. Otura-Meji entonces saco un ñame de coco y se lo dio a Momodu y la herida sano inmediatamente. Otura- Meji le dijo a Audu que fuera a la cueva donde encontraría a su esposa, este así lo hizo. Al verlo la mujer lo abrazo, se arrodillo y pidió ser perdonada. Explico que a ella Momodu le había dicho que él había muerto en combate. Audu le dijo que había sido un extranjero, el que lo había enviado hasta donde ella estaba escondida. Ella le pidió a Audu que la llevara ante la presencia del extraño para solicitarle, que la ayudara a tener un niño. Ambos fueron a ver al Otura-Meji, el cual le dijo que ella tendría un hijo y que este seria una niña. Ella le pregunta, ¿En qué forma podría yo expresar mi gratitud a Orúmila si esto es verdad? Él le respondió honrándolo. Tan pronto él termina de realizar los milagros, una niña se arrodillo, bajo la cabeza al suelo y le dio las gracias, otros muchos la imitaron, la niña a partir de aquel momento se convirtió en seguidora de Otura-Meji. Amina quedo embarazada al mes siguiente, pero ya Otura-Meji había partido. Ella tuvo una niña a la que llamo Awo-tumo (Awo lo es todo). Tan pronto ella quedo embarazada, todas las otras mujeres de Imeka, comenzaron a quedar también en cinta. Otura-Meji le dijo al Rey de Imeka que los Orishas no estaban contentos con la manera de actuar de Momodu, y que antes de que cualquier mujer en su reino quedara en cinta esta debería de ser escondida de la vista del publico, por lo que había sucedido con la mujer de Audu. Fue de esta manera como comenzó la costumbre de usar velos por parte de las mujeres de Imeka. Y también se le solicito a todos los peregrinos a lazar piedras como Otura-Meji insto a los inmoles hacerlo. Dice la leyenda que Otura-Meji vivió en la tierra de Aimon por más de 12 años. Aunque sus seguidores se quedaran a vivir allí. Las costumbres, tradiciones y forma de ser eran muy extrañas para que Otura-Meji hiciera del lugar su morada permanente. Por esto en el Islam se dice que a Orúmila le gusta la gente de Imeka. Pero era una tierra donde la riqueza y la posición, aportaban una mayor influencia que la edad, él prefirió regresar a su casa en Ife. El se encontraba molesto por la presunción que subrayaban las normas morales del Islam, las cuales daban lugar destacado a la más aguda pobreza y criminalidad, como prueba de rectitud. Como hombre rico, él deseaba que todos vivieran una vida confortable ya que en el Cielo nadie tenia privaciones ni penurias. Las divinidades fueron enviadas al mundo para que: Vivieran en paz, tal como lo hacían en el Cielo y para aborrecer la violencia y la discordia. Otura-Meji regreso al Cielo poco tiempo después de haber llegado de vuelta a Ife. PATAKI: Por que los cangrejos no tiene cabeza. En un tiempo los animales andaban sin cabeza, el Cangrejo fue a ver a Olofin (Dios), y le pidió que les entregara cabeza a todos. Olofin lo oyó y le dijo: esta bien yo haré lo que me pides, yo les avisare con mis mensajeros el día que las he de repartir, tu serás el primero en saberlo. A los pocos días Olofin envío un mensajero a ver al cangrejo para anunciarle que se iba a comenzar a repartir las cabezas, y como se lo había prometido, él fue el primero en saberlo. Pero en vez de salir en busca de su cabeza, se puso a avisarle a los otros animales. Y cuando él llega al pie de Olofin este le dijo que lo sentía mucho pero ya no le quedaba ninguna cabeza por repartir, que ya todas las que tenia las había dado. Fue de esta forma que el Cangrejo se quedo sin cabeza por entrometido. 16. Merindiloggun. Patakies de Merindiloggun Melli PATAKI: TO MO MI, TO NA GA; TO MA MO MI, TO NA KU. Si la ciudad me encuentra, se salvara; si no, se morirá. El Oba de IFE, Olofin, tenía dos mujeres. Estas dos mujeres tenían celos. Un día, la primera comenzó a cocinar unas nueces de Palma, y la segunda algunas de frutas de AHWA. Ellas todas las mañanas iban a saludar a su Oba. Lo encontraron, y le dijeron tu tienes que pilar también. ¿Cómo el rey del país? Y se pone a pilar las nueces y ellas las frutas de AHWA. Y él trabaja, todos estaban extrañados de esto. Y fue a ver a Awo para ver como recuperaba su prestigio. Irete Meji apareció, y pidió en sacrificio: unas nueces y las frutas de AHWA aplastadas, un gallo, una bandeja trenzada de bambú. El Oba lo hizo. Awo le puso la bandeja entre las manos, en la cual puso las pelotas constituidas por las frutas aplastadas, marco el signo en el Ate y le echo a la bandeja, y le dio el gallo al Oba, de manera que se lo pusiera en la cabeza, y se lo llevara a Elegbara. Y así resolvió el problema y vino la paz de nuevo al pueblo. PATAKI: En este de signo Irete Meji se abolió los sacrificios humanos en honor de Awo. Una vez vivía una hija del rey de Ayo, que se llamaba OSU N’LAYO. Se casó y no podía tener hijos. Ya tenia treinta y un años, y fue a ver a Awo, por el caso de su esterilidad, para poder tener hijos. El OLUWO le pidió: dos Chivos, dos pollos, dos telas de rafia y Owo en sacrificio. Compró todo lo necesario. Entonces el OLUWO le dijo que había que hacer el sacrificio en un bosque a la caída de la noche. Pero al ir ella cayo en un hueco profundo y quedo toda la noche ahí. Al día siguiente, vio la Cabeza de Awo Aydogu, que pasaba por ese camino y le dijo: Venga a ayudarme. Escúcheme: vine a traer mi sacrificio y me caí aquí. Awo Aydogu dijo: lance esas telas de rafia para poder sacarla, y así la saco. Después tuvo relaciones con la mujer y siguió después su camino. Algo tiempo después la mujer queda embarazada. Awo Aydogu no regreso. Y dio a luz una niña preciosa, y la hija del rey creció. Ocurrió una guerra. Osu Layo fue muerta y su hija fue tomada en cautiverio. Un día, Awo Aydogu volvió de la jornada. Y envió a un mensajero a comprar una esclava para dársela a su Awo y compro a la hija de Osu N’layo. El día de la ceremonia llegó. Y se le mando a la muchacha a moler harina de maíz(TUTU GU, AKUTU). Y mientras pilaba se quejaba de su suerte y empezó a cantar la historia de su madre y su padre. A Awo le llegan estas palabras y fue a ver a la muchacha. Se dio cuenta que era su hija. !Imposible! No puedo matar a mi propia hija y mando a comprar Chivas, Gallinas, unas ratas de los campos, etc. y le los dio a su Awo, y dijo: Esto es lo que comerá de aquí en adelante y no recibirá más carne humana. Canción. KOMA MA GBA MO LO MO EKU NI KE OGBA KOMA MA GBA MO LO MO EYE NI KE OGBA KOMA MA GBA MO LO MO ADIE NI KE OGBA KOMA MA GBA MO LO MO ELA NI KE OGBA KOMA MA GBA MO LO MO. Otra: ELA NI OGBA MAMA GBE LI ENI ELA NI OGBA MAMA GBE LI ENI KPALO OKPALO BAJIWO FELI ELA KPALO KPALO KPALO. Significa: Toma los animales, no tomes seres humanos Se considera como la oración más importante: KPAKO ÑI FELI GBA NA KU JE BOBO CIGI ÑI KPAYA O KPU LULU KPU LULU WOLU A DAwo FU OLOGA DUDU MO GBE AKPEDU. PATAKI: Aconteció una vez que Olofin, queriendo probar a Orúmila le encargo le consiguiera Obi del monte donde Ogun era el dueño y que no permitía la entrada de nadie sin su permiso. Orúmila cogió un saco, se lo echo al hombro y partió rumbo al monte a cumplir el encargo de Olofin. Ogun enterado de que Orúmila se había internado en el monte sin haberle participado nada. Comenzó a cavar agujeros por todas las sendas y finalizada su operación, los fue disimulando completamente con paja seca, y al regreso, tal y como esperaba Ogun, Orúmila cayo en una de las trampas sin tener posibilidad alguna de salir de la misma. Estaba entrampado y podía que morir. Después de luchar por tres días consecutivos y no lograr nada, Orúmila acepto la muerte. Aquí se hubiera quedado a morir a no ser que Oshun, Obatalá y Yemaya que andaban recogiendo leña y hierbas por el monte, al oír un canto que salía de abajo de la paja seca, fueron a ver que se trataba y al acercarse al hueco y quitar un poco más de paja seca, vieron con gran asombro, que Orúmila estaba dentro del mismo. Oshun se quito el pañuelo amarillo que llevaba atado a su cintura e igual hicieron Obatala y Yemaya y empatando dichos pañuelos, agarrando las tres mujeres por una punta, le lanzaron a Orúmila la otra parte y lograron sacarlo del hueco. Después le dieron de beber Oti, y lo llevaron a presencia de Olofin. Cuando Orúmila llego, le entrego los obis al padre. PATAKI: En este Awo nació la fuerza de las manos y de los dientes, también nació él porque Oyá usa guadaña. En este camino Oya vivía en la tierra Yada Ageo, esta tierra era gobernada por Ogun. Ogun siempre tenia a Oya con las manos amarradas y vestida con una piel de tigre, porque el sabia de la fuerza y el poder de sus manos. Ogun la tenia como esclava de su gobierno que el tenia en Ile yada Ageo. Ogun gobernaba a base de la fuerza y el miedo que el inspiraba. Todos los días por la mañana Ogun sacaba a Oya para él centró de la población. Con el machete que el tenia le metía miedo a la gente, Oya con las manos amarradas, aprisionada con la cadena, siempre empezaba a cantar: AGADA GAILEO, AGADA GAILEO MAGAGLAVE YANSA MORATA LAWAYE, INLE ORI KENLE... . y toda la gente de la tierra Gada Awo, se hincaban de rodillas y empezaban a rezar. Ogun cogía el machete y lo sonaba sobre la tierra y cantaba: INLE YEKUN, INLE DELE KUN OMO, ONA DIYO, ONA DILEO INLE DELE KUN. Y hasta Oya se asustaba, de la soberbia que ella cogía, se ponía fuera de sí; furiosa e iba perdiendo fuerza, en cambio, Ogun cada día sé hacia más fuerte en su gobierno. Un día Elegua fue a visitar a Oya y la vio amarrada de las manos, Elegua se sorprendió al verla en esas condiciones y se fue, entre triste y molesto, por la situación en que se encontraba Oya. Shango que andaba de paseo con Ogue, pues iban para casa de Orúmila se encontraron con Elegua y este le contó lo que le pasaba a Oya, Shango le contesto que de todas maneras, ellos iban para casa de Orúmila, para ver lo que este podía hacer. Elegua, Shango y Ogue, iban por el camino cantando: Awo LOLODEO BAWA, Awo, Awo BAWA, Orunmila que lo escucho, salió y les dieron Moforibale. Orunmila los recibió y le dijo a Shango: Con el poder tan grande que tu tienes para hacer y deshacer, como es que tu no has resuelto el problema de Oya. Shango le respondió: Usted fue quien le dio a Ogun para gobernar la tierra YADA AGEO y este cuando llego allí boto a Oluwo Bada Awo y se quedo con su gobierno, además tiene a Oya de esclava y a toda la gente. Elegua que estaba oyendo esta conversación, se puso a llorar, Shango que lo vio le dijo a Orunmila: Yo, no voy a ir para usar mis poderes. Se le dio Ota a Elegua y las instrucciones que tenia que hacer cuando llegara a donde estaba Oya. Elegua cuando llego a la tierra Yada Ageo era de noche, llamo a Oya y le puso encima de las manos una piedra de forma que con la otra piedra él pudiera partir la cadena con la cual Oya estaba de prisionera, golpeó la cadena hasta partirla, después que libero a Oya, le entrego los Ogue que Shango que le mando. Oya con estos Ogue fue prosperando y apretando las manos poco a poco, hasta recuperar las fuerzas. Por lo mañana cuando Ogun llamo a Oya, para hacer la cerámica de costumbre, Oya salió con la lengua afuera echando candela, por mediación de un palito que le había mandado Shango, junto con las Ogue. Oya se empezó a fajar con Ogun y con toda la gente de esa tierra. Todos salieron corriendo. Ogun se fue para casa de Orunmila, el cual le quita la guadaña y se la mando con Elegua a Oya. Elegua enseguida salió a buscar a Awo Yada Awo, el cual Oya lo recibió y le dio Moforibale y le dijo: Yo seré tu defensa personal, tu serás el dueño de estas tierras y siempre tendrás que atender bien a Shango y a Elegua, porque fueron ellos los que le dieron el poder y la fuerza para vencer. PATAKI: Como Orúmila libró la batalla por la prosperidad de sus hijos. Del Odu Irete-Meji o EJI ELEMERE. Después que Dios hubo terminado la creación, decidió crear el árbol de la prosperidad al que llamó Ege (Igui Ege) o árbol de la riqueza. Para proteger este árbol, él designo como custodios: a la Boa, al Carnero y al Gallo. Tan pronto el árbol creció las 200 divinidades (Ugba Orumole) trataron vanamente de arrancar la prosperidad de este. Todas fracasaron por que no se molestaron en descubrir el secreto de cosechar sus frutos. Le llegó la oportunidad a Orúmila de tratar de enfrentarse al árbol. Él fue en busca de adivinación a los siguientes sacerdotes de Awo: Akponmi, Owo Ule Eja (El que saca el agua del río, destruye el hogar de los peces), Okpajiba, Owo Ule Okparo (Solo el hombre paciente puede cazar al pequeño animalito llamado Okhuokua, que construye 200 casas y solo vive en una de ellas) y Ogugu lutu (Es el proyectil de cabeza dura el que puede destruir el mal). Ellos le dijeron que tenia que destruir su casa en el Cielo antes de poder traer la prosperidad al mundo. Le aconsejaron construir su casa con hojas especiales de Ewe, en el santuario de Eshu y que los Awoses la destruyeran con un chivo. Después de haber hecho el Ebo, él fue a ver a otro Awo Agoggo lAwo, este le dijo que tenia que hacer Ebo con una abundante cantidad de maíz, gran cantidad de pedazos de ñames, muchas ratas y darle a Eshu un chivo y una escalera, y debería de llevar los materiales del Ebo cuando se fuera a ir al pie del árbol. Cuando estaba cerca del árbol, la Boa fue la primera que lo ataco, como había sido orientado él le lanzo las ratas que él traía en su bolso y esta se detuvo a comérselas, El Gallo batió sus alas para cantar, pero rápidamente él le tiró mucho maíz, este también se puso a comer, el carnero se preparo para envestirlo y el le lanzo los pedazos de ñames, aprovechando estas distracciones, el se subió al árbol por la escalera que Eshu le había puesto, arranco todos los frutos que habían en la copa. El gallo que fue el primero que termino de comer busco a Orúmila y lo vio subido en el árbol batió entonces sus alas y canto: ORÚMILA GEGOO ORE y es así como canta hasta hoy (Orúmila fue el primero en escalar el árbol de la riqueza PATAKIES DEL ORÁCULO DE IFÁ PATAKIES DEL ORACULO DE IFA Cita el odun Ogbeyonu: EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA. Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisha mas pequeño del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila. Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra ) para escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron. Afuwape el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por éste y fue donde ijala y pudo encontrarlo y éste le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo. IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE. Que narra cuando Irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia la tierra y esta darse cuenta que la habían timado , ya que Olodumare había oído gracias al ebo las súplicas de mejorar el destino de Irosun meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores. Ori entonces se hallará entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos PATAKI de IRETE UNTELU; COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA: "Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU , cuando ella se disponía a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron: cuando llegues a la tierra: Odu, este será tu principio. Olodumare le habia entregado un pajaro sagrado para que siempre le acompanara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pajaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hara. A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Odu cogió su ave y partió hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago , mi pájaro le hara estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada. Hasta el dia que ella llegue frente a casa de orunmila. Aquel dia orunmila habia ido a consultar a sus babalawos e ifa dijo: Si tu enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento sera inteligente, si le ensenas de una forma absurda a una persona, su razonamiento sera insensato. Los babalawos de la casa de orunmila consultaron a ifa para saber el dia en que el iria a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el deberia tratarla una vez fuera su esposa. Los babalawos le dijeron a orunmila: cuidado orunmila, tu deseas tomar a odun como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo. Para lidear con ella tendras que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo. Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y despues se lo comeria. Orunmila coloco el ebo en el camino por donde pasaria odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrio su cofre y aramago comio del sacrificio. Ella preguntose: quien habra colocado este ebo a la tierra?, donde eshu que estaba alli cerca respondiole: fue orunmila que quiere casarse contigo odu. Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendra que hacerlo pronto antes de casarse con ella. Ella respondio: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio. Luego odu entro a casa de orunmila y lo llamo asi: Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra orunmila y si alguien me pidera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tu sufras orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pajaro pelearemos en su contra. Cuando odu termino de hablar, orunmila respondio: "No esta mal". El dia de la boda llego y el dia de la boda llego y odu le dijo a orunmila: te voy a ensenar mi tabu, ya que este es mi deseo. Orunmila , yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberan mirar mi cara. He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia. Orunmila le respondio: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo. Ninguna de las esposas de orunmila miraria jamas la cara de odu. Odu le dijo a orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero orunmila,. si tu causas que algo salga mal, yo no he de reparar ese daño y si tu respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas. Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse asi mismo, tus enemigos se autodestruiran. Orunmila tu nunca deberas jugar conmigo y veras que todo tu trabajo sera extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pajaro aramago. Si alguien quiesiera que tu orunmila sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso. Orunmila le respondio entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, tambien se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estare descontento contigo. A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babalawo, sentencio orunmila; El babalawo que posee a ifa, posee el poder de ogun, pero debera poseer a odu. Odu tu has de completar el poder de mis hijos, pero ninguna de sus esposas podrá observarte, y ninguna mujer podra verte. Desde este dia, ningun babalawo estara completo si no posee a odu. Y no podra consultar a ifa de una forma apropiada, hasta el dia en que el reciba a odu. El dia en que este se reciba se convertira en un hombre protegido por tu gran poder odu, y a quien tu , odu no permitiras que sufra nunca, sentencio orunmila. PATAKI de ODI MEYi: AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O MENSAJERO DE IFA A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO. Nota: Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO AKIDE, AWO ASETO Y AWO AWE. Iku vivia con Oduwa y era quien custodiaba el secreto de ifa, pero Iku estaba enamorado de Oshun larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre le estaba diciendo y entregandole secretos de ifa y entre estos le entrego dos adele (ikin consagrado) de los que oduwa tenia en su casa. Pero resulto que ni aun asi, iku conseguia que oshun se fijara en el y le correspondiera, pues oshun larin de quien vivia enamorada era de orunmila y cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla. Todos los dias iku le enviaba a oshun sombras malas y por esto , ella siempre estaba sintiendose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de orunmila y ella sentia miedo de que iku acabara tambien con su hijo y como oshun era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzo a llamarla : ORO MI ORO MI OMO YEYE ORE YEWA OMO YEYE................. Entonces yewa aparecio y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de orunmila y corales. Yewa acompaño a oshun a donde orunmila y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y orunmila le dijo que para que naciera el hijo de ambos debia darle el secreto de IKOFA , entonces orunmila le pidio a oshun los dos adele ni ifa que iku le habia entregado y los puso en el piso y canto: BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA ............. Y se los puso en las manos a ochun y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran los hijos de el y de yemaya para que les lavaran y consagraran el ikofa a oshun y le dieran eweure y adiye y el dia de ifa atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar; AGBON NI OSE ABITOLAWO ADELENIFA ABILE........ Entonces movian los adele de oshun junto con los de orunmila y oshun los iba cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a oshun el secreto de ikofa y asi se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacian y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo. Donde la primera en tenerlo fue oshun, pues yemaya lo que tenia era ADELE WA NI IFA TOLU Patakies de Ogbe Ate Tambien Se Refiere A Irete Meji A la apertura del año en la fecha fija es cuando uno come el ñame, y Oduduwa emplaza a toda la población de la ciudad, y también a IFA, para saber con que signo y bajo quien el año nuevo aparece y si será favorable. En esos días después de la consulta, sé inmolaban seres humanos. OGBE ATE, el preferido de Oduduwa, tenia el título de recolectar impuestos y gentes para sacrificar para su padre. Y lo envió por todas partes. Se hacían las ceremonias, e iba a comprar a las personas que sé debían matar. En esos días uno no podía tener relaciones sexuales antes del matrimonio. Un día Ogbe Ate, sale a hacer un negocio personal, y ve en el camino un arroyo con un puente pequeño. Ogbe Ate cruzó el arroyo. Al retorno Ogbe Ate vio a una muchacha que sé llamaba Lete, que no sé atrevía a cruzar el pequeño puente. Agarrada al pie de un árbol, tenia al lado una carga pesada de Maíz, y sé preguntó cómo podría cruzar con su carga. Vio a Ogbe Ate y le pidió que la ayudara a cruzar el arroyo. ¡OGBE ATE contestó: imposible! Sostengo un Ashe Acrelele en la mano derecha, de la izquierda una cola de Caballo. ¿Cómo Ud. quiere que la ayude a cargarlo si no puedo? Pero finalmente dijo: Voy a ayudarla. Y cargó la carga en su hombro, y cruzó el arroyo por el puente. Y la chica le dijo, Ud. es como un padre para mí, y estoy tan agradecida. ¿Quiere venir a ver a mi padre, para que lo conozca a usted? OGBE ATE, sin vacilar, aceptó, y llego a la casa del padre de Lete. Lete le dio algo de beber, entonces insistió que sé sentara a hablar con ella. Comienzan hablar en broma, tanto y que OGBE ATE terminó por tener relaciones sexuales con ella. Y, ese momento Lete concibió. Cuándo sé volvió obvio que Lete estaba embarazada, su padre le pregunto: ¿De quien está usted embarazada? Pero no contestó nada. Y, al tiempo, puso al mundo un muchacho. Al crecer el niño rompía todo y Lete era muy infeliz y así que lo ataba a un taburete para que no destruyera nada. En sus viajes a buscar comida ella dejaba a su hijo solo y atado, una cosa importante de saber que cuando tenía un año, el niño parecía tener tres. Un día, Oduduwa envió por OGBE ATE: voy a hacer una ceremonia. Es necesario hacerlo y que asistas a la misma.- Y le dio seis Cauris a OGBE ATE, de manera que él procurara lo necesario para el sacrificio. OGBE ATE partió, y no encontró a ninguna persona que comprar. Pero entonces, descubrió al niño atado al taburete de su madre. Se preguntó: ¿Dónde estará su madre? ¿Lo estará vendiendo? Lete llega y vio a Ogbe Ate, pero OGBE ATE no la había reconocido a ella; ella, por lo contrario si lo reconoció. Y le pregunto a Lete que si vendía al niño y le contestó: Sí.- Dijo de nuevo: ¿Por cuanto lo vende? Por 6 Cauris. Entonces OGBE ATE se inquieto. Porque nadie sabía cuanto tenía en bolsillo, y esta coincidencia le extraño. Le pidió un descuento. La mujer se negó. Finalmente, le dio el dinero, y recibió al niño. Al momento que la madre desato el niño, le dijo en voz baja al niño: El que lo compro es su padre. Lete comenzó a seguir OGBE ATE y su hijo, sin ser vista por ellos. El niño en el caminó comenzó cantarle a Ogbe Ate: E HU MI KPO, E MA ÑO! E SO SA MI KPO, E MA ÑO! FA OGBE ATE WE JI LETE… ¡Si él me mata, no es pues! ¡Si alguien me vende, no es pues! Es OGBE ATE IFA y Lete quienes me pusieron en el mundo, yo Lete. El niño iba cantando hasta el pueblo. Toda la población e IFA lo oyeron. Oduduwa deseaba saber: ¿Que dice el niño que está con usted? ¿Cómo él hace? OGBE ATE se quedó silencioso. El niño continuó cantando. Preguntó IFA también: ¿Porqué no busca otra persona? ¿No piensa matar a su hijo?. Cuando acababan de terminar la pregunta, la madre de niño hizo su entrada a Oduduwa. Exclamó Oduduwa: ¿Quién es Ud? Y ella le contesta: Soy la madre del niño; seguí a mi niño, desde que fue comprado. Y le dijo como había conocido a Ogbe Ate. Como OGBE ATE había tenido relaciones con ella, había tenido su hijo y Ogbe Ate se había olvidado de ella y del niño, y como compro su propio hijo. Oduduwa dijo entonces: No podemos tener como víctima al niño de OGBE ATE. No podemos sacrificarlo. Consultemos a IFA y nos dirá que debemos hacer. IFA contestó que aceptaría alegremente, Chivas, gallos, pollos, palomas, patos, caracoles etc. Entonces Oduduwa dijo que vaya alguien a buscar los animales detrás de la casa. Y desde ese tiempo no se inmolan mas seres más humanos a IFA. Pataki CUANDO LOS OKUNIS NO TRABAJABAN. Este Ifa es cuando los Okunrin(Hombres) no trabajaban, y Orula les dijo a los Okunrin que hicieran Ebo para que las Obinrin(mujeres) siguieran trabajando para ellos, pero no hicieron caso, y las Obinrin estaban cansadas de trabajar y querían irse de sus Iles(casas) y de su lado, y de la familia por exceso de trabajo, y la esclavitud que los Okunrin les imponían, por cuanto vivían de ellas. Al poco tiempo estas fueron a ver a Orula, pues estaban cansadas de pasar trabajo y les salió este Ifa, donde Orula les hizo Ebo para que no siguieran pasando trabajos. Las Obinrin, a los tres días de esto, se enfermaron de las piernas, de reuma y de la Leri, no pudiendo caminar. Cuando vinieron los Okunrin, se quejaron de esto y los siguieron: Eso fue porque ustedes fueron a los pies de Orunla para enfermarse, y ellas les dijeron que eso era cosa de Olodumare y mandaron a buscar a un Oluwo. Este llega a su casa y les dijo: No hay novedad, esto se cura. Entonces a los siete días estaban peor, y al ver los Okunrin y preguntarles a ellas, estas les dijeron su mal estado, por lo cual aquellos acordaron de una vez, ponerse a trabajar para siempre y así de esa manera pudieron las Obinrin estar en sus Iles mas cómodamente. Pataki. El personaje de esta historia, el padre de la sombra, se llama Obo Ikun. La sombra se llama Obo Koye o Oyiyi. El lugar donde se desarrolla el drama, es en la tierra Yesan. Era una sombra que nació en Ogun Meji, pero esta salió para la tierra de Yesan, mandada por su padre Obo Ikun. Cuando llego a dicha tierra donde vivía Oberankutele, llevaba un Osadie, Una Eyele Dundun y Ewé Atimpola, todo lo cual se lo entrega a Ogbe Ate y le canto: OSUANI IKU YEBE OUNREBO KEYIBI IFA IKO LAYE. Entonces entrego al Ashe a Ogbe Ate y este a su vez, le dio una Itana, un pedazo de Ewé Cardón y empezó a cantarle: IYE UMBO YAKEYE KOEBO KOEBO OUMBO KAYE FORIBALE IYA MI. Obo Koye le dijo que ella siempre lo acompañaría, pero el no sabría nunca quien era ella, ni su padre que lo había mandado a acompañarlo y que se llamaba Obo Ikun. Ogbe Ate era el Awo que vivía en la tierra de Igabeye. Todo el mundo iba a mirarse con él porque él resolvía todas las cosas que parecían imposibles de resolver. A veces mandaba a hacer las cosas sin consultar con Ifa, pero como la influencia de Obo Koye lo acompañaba, pues todo lo que él hacia le salía bien. Un día Ogbe Ate se puso a soñar con Obo Ikun, el padre de la sombra, y este le decía que atendiera Ifa mejor, porque la suerte que el tenia por causa de Obo Koye, no la fuera a perder. Cuando Ogbe Ate se levanto a las cuatro de la madrugada, sintió dos voces que le cantaban: EYEGURO ORUN LAYE EYE GUEO ORUN LAYE. Entonces se hizo Osode y se vio este Ifa, su signo: Ire Aye Timbelaye oni chesi: Comida a la sombra con: Osadie, Eyele Dundun, Atinponla, Itana, Oti. Cuando termino de mirarse se volvió a acostar y estando acostado se apareció la sombra, o sea, Obo Koye y le dijo: Ese es para mí, que tengo hambre y quiero seguir ayudándote; cuando vayas a matar la Eyele tienes que llamarme bien a mí y a mi padre Obo Ikun, cantándonos así; OBO IKUN BABA YEYERE OMO OBO KOYE IKU SEGUERE ARUN SEGUERE, EYO SEGUERE, IÑA SEGUERE, BERELADE EBENERE OBOKOYE OFO DOÑI RIKUN. Cuando termino esta operación Ogbe Ate salió a camino pero oyó una voz que le dijo: Agáchate y coge el Agogo cuando saludes a Ifa y para los santos, toca la campanilla y pídeles todo lo que tu quieras, que yo te seguiré ayudando mientras tu cumplas conmigo y con Ifa. Entonces Ogbe Ate, desconfiado, cogió su Ekuele y le pregunto a Ifa si era verdad todo lo que habían dicho, y vino la influencia de Ogbe Ate Obo Koye y le dijo que hiciera rogación: Cinco Calabazas, Cinco Ewes de Oshun, Cinco Leris de Ejá Tuto, Cinco Akaras, Oñi, Asho Akueri amarilla, Eku, Ella Epo, Bogbo Ileke, Cáscara de Aye, caracol molidos, Adié Meji Dundun que se dan a Orunmila y a Oshun y después se cocinan y se ponen una encima de Orunmila y la otra sobre Oshun y al siguiente día se llevan al Río, se le canta a Oshun y se llama con Agogo y que cuando regresara de botar el Ebo, se diera un baño con Botón de Oro y Oñi y que le pusiera a Ifa 16 palanquetas con Oñi. Este le pregunta a Ifa si era verdad que tenia que hacer Ebo y Orunmila le contesto afirmativamente. Ogbe Ate hizo su rogación y cuando salió a darle camino, Obo Koye lo iba acompañando e iba cantando, BERELEKUN EBO BERELEKUN EBE EBE BERELEKUN. Y sintió una voz dentro del canto que decía: Ebo Ada Felebo, Ebo Ada Felebo, Ebo Ada Felebo, Ebo Ada Felebo. SIGNO U ÓDUN DE IFÁ “OSA-ROSO” U “OSA-IROSO” En una tierra donde vivían todos los santos y obatala era el gobernador, los demás santos se revelaron contra el porque en esa tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles, cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo. Un día, shango comenzó a notar que había mas hijos de baba (obatala) que de otros santos y shango reunió a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de obatala y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera el. Obatala que miraba a los aleyos con su caracol era el obá (rey) de aquellas tierras. Todos los santos acordaron ir a casa de obatala, pero entre ellos existía el temor de que el los castigara y por eso ninguno quería hablar con obatala personalmente. Entonces shango dijo: yo le voy a hablar a obatala, acto seguido respaldaron a shango, oshun y oggun. Cuando todos llegaron a casa de obatala, este sintió el alboroto. Obatala que estaba en su palacio salio y les pregunto a todos que para que venían, entonces shango se adelanto y le dijo: mire babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber ¿por que cuando usted registra un aleyo (el que aun no ha hecho santo) y determina el ángel de la guarda no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas ninguno de nosotros? Entonces obatala le dijo a shango: “lo que pasa que en mi casa yo lo determino así”. Entonces shango dijo: “bueno babá, eso no es legal, mejor vamos para casa de orunmila para que nos diga como resolvemos este problema. Entonces obatala dijo: “esta bien, to iban eshu (que así sea), ustedes tienen razón, porque orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna cabeza de ser humano por mandato de ódu (olofin) y ustedes desconfían de mi, pero yo también desconfió de ustedes, por eso, mientras exista el mundo, orunmila determinara el ángel de la guarda de cada uno de los seres humanos, ya que el es imparcial. to iban eshu”. Cada uno de nosotros debe defender este principio yoruba al máximo y cuando a usted le pregunten injustamente que quien dice eso, usted contestara, que la regla de osha, del orisha y sus caminos nacen absolutamente en ifá y que orunmila determine el santo u orisha tutelar de cada persona esta en ifá, en el òdu osá-róso, así como que es mandato de olofin PATAKIE ese lfá: las funestas consecuencias que trae la negativa al sacrificio, en este caso específicamente a los Ancianos de la Noche. Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Fueron estos los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Adeguoye, el único hijo del rey. Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron a Adeguoye, poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche, con un chivo y que ofreciera un macho cabrío a Echu, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven, no comprendía la significación de las ofrendas en sacrificio. Por lo tanto, no podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional. Por otro lado, después del entierro de su padre los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia debía comenzar con un retiro en un cónclave secreto durante catorce días. Una noche las brujas quienes normalmente no atacaban sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición, aún no estaba convencido de que debía realizar el sacrificio. Su madre, que era la única que lo podía haber aconsejado, ya estaba muy vieja para poder hacer algo por él. Al séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo pequeño, quien fue hecho rey. PATAKI ese lfá nos enseña cómo el odu Oyekú Eturukpón resolvió el problema de la brujería. Oyekú Eturukpón fue por adivinación a un sacerdote de lfá llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja Gbomu quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban detrás de él. Para poder campear la tormenta debía hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar el piso de su sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco con las hojas apropiadas. En el hueco debía ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo y dos caracoles. Después de realizada la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el otro levantó vuelo para no regresar nunca más. Este fue el odu que disipó el culto de la brujería cuando las brujas planearon destruir la bondad y la salvación en el mundo PATAKI El odu Ogbe Oché fue quien nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la influencia negativa de las brujas sobre las demás deidades. ...él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la Divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de intercambio. El ángel de la guarda de Ogbe Oché le dijo que cualquiera que corriera detrás de las riquezas a la desbandada perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo, él debería ser el último en ir por él. Finalmente, antes de desaparecer, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin revelar el significado de hacer esto. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la cotorra comenzó a gritar cada mañana y noche: owo towa la toorun, ekaa roo, que significa el dinero que llegó del Cielo, buenos días. Por la noche diría: owo towa lato Orun, ekaaleo que significa el dinero que llegó del Cielo, buenas noches. La cotorra cantó estas palabras por varios días sin Orúnmila entender el mensaje que esta recalcaba. Una vieja que vivía al lado que era la reina de las brujas fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente ella convino una reunión con todas las divinidades para notificar el mensaje de la cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y que ellos debían seguirla pista en dirección al Este del pueblo o hacia donde la cotorra miraba en sus saludos por la mañana y por la noche. Una tras otra, todas las divinidades buscaron, encontraron y cavaron la montaña de dinero pero siempre fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas y regresaron al Cielo sin lograr sus propósitos, pues se dejaron vencer por la avaricia. Solo Orúnmila faltaba por ir en busca del dinero. Recuérdese que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero Orúnmila sugirió que ellos debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se habían burlado de él, con la decisión de que llegaría el momento en que Orúnmila no comería ninguna comida preparada para él sin antes ir a una adivinación. Cuál es la necesidad, había preguntado Oggún de hacer adivinación antes de ir por el dinero y se desentendieron de la sugerencia de Orúnmila. Poco sabían ellos de que Oloddumare tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación propia de Oloddumare, él decidió enviar el dinero al mundo para terminar con la vida de los codiciosos y beneficiar la de aquellos que fueron perseverantes. En la adivinación le fue dicho a Orúnmila que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos que lo dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole de comer. Eso significaba que él debía hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U, Orúnmila procedió a hacer el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una escalera y uno de los cerrojos después de darle a Echu lo que quedaba. A la mañana siguiente partió para la montaña de dinero, realizó el sacrificio y en concordancia con la prescripción de la adivinación, él regresó a la casa sin tocar la elevación donde se encontraba el dinero. Cuando llegó a la mañana siguiente, Echu había colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la montaña. Según aconsejaba la adivinación él comenzó el largo proceso de ascender la escalera para excavar la montaña desde la cima Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente por las otras divinidades. El encontraba un número de cauries posados en sus pechos y mantuvo los números separadamente. Ese número de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad es el que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él encontró cuatro cauries son consultados por sus sacerdotes en la adivinación con el mismo número, sobre cuyos pechos él encontró ocho o dieciséis cauries son consultados en consecuencia con aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el oráculo con los cauries. Fueron las brujas las que incitaron a que las divinidades perecieran por el dinero. De esta manera Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó, al excavar el dinero sin perder la vida. Por eso es que también el altar de Orúnmila es el único que tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a su triunfo al excavar el dinero de la cima PATAKI En el Odun Oche Bile y el nacimiento de tirar los cocos. Dice la HISTORIA que: Había un Awo que se llamaba Biagué quien tenía un hijo que de nombre Adiatoto, a quien le había enseñado su único secreto, que consistía en la manera de tirar los cocos. En la casa de Biagué, habían más muchachos, otros hijos de crianza, muchachos que le obedecían como un padre y él consideraba, como hijos suyos, todos se tenían como hermanos, pero Adiatoto era su verdadero hijo, que era el más pequeño Cuando murió Biague, todos aquellos hijos adoptivos le robaron cuanto tenía y su hijo Adiatoto, quedó pasando trabajos, Andando el tiempo el Oba- Rey, del pueblo quiso averiguar a quien pertenecían esos terrenos y ordenó averiguar por sus dueños. Aparecieron muchos supuestos, los hijos adoptivos declararon que el terreno les pertenecía, pero no tenían pruebas que lo acreditasen y que constituía el secreto. El Rey se vio obligado a publicar por medio de sus voceros el derecho que tenía quien presentara las pruebas. Adiatoto tuvo noticias de que lo andaban buscando. Al presentarse le pidieron las pruebas y como el solamente era el único que las tenía porque su padre se la había enseñado, dijo: "Esto es mío, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos a la plaza, si caen boca arriba esa es la prueba de lo que mi padre me enseño". Así fue, al tirar los cocos, todos respondieron con Alafia, entonces el Oba le hizo entrega de los terrenos que fueron usurpados por los falsos hijos de Biague. Pataki de Irete Kutan IRETE KUTAN fue el primer hombre que en el Mundo rompió la tierra para sembrar cultivos , pero lo hizo solo sin contar con nadie, llegando a extraer los productos de la Tierra, pero al mismo tiempo, abono la enemistad y la envidia de los demás. Después de cierto tiempo, los frutos producidos por la tierra comenzaron a ser más pobres y raquíticos, donde un día, fue a ver a Olofin y este le dice: Después de estar tanto tiempo haciendo esas cosas sin contar con nadie me vienes ahora a pedir consejos, ve y pídele consejos a las Deidades. Fue a la montaña: Te has cansado de hacer lo que te ha dado la gana, ahora vienes a pedirme consejo, mira vete de mi presencia. Fue al Mar con los mismos propósito y este le escupió la cara así siguió, hasta que ya cansado se dirige a su parcela de tierra cultivada y le pide consejos a la Tierra y este responde: Después que te has cansado de maltratarme, ahora pides consejos, lo que voy a hacer es comerte, entonces se abrió la tierra y se lo comió. por eso el awo de este signo no debe esperar mucho tiempo para darle de comer a orischa oko en el monte o recibirlo . Patakies de Oshe Melli "Sentarse sin silla es como estar parado" PATAKI: En este Pataki aparece el nombre de un OLUWO que interpretó Awo a una columna central de una casa llamada Aibada, en el país Nago. El poste era de cobre, y fue a consultar a su Awo su padre. El mismo OLUWO interpretó Awo a los habitantes de Ibada. Y también interpretó Awo a los habitantes de Olowu. Los Obases de Ibada y de Olowu era amigos. El Oba de Ibada le dio a NDEE, una de sus hijas en matrimonio al Oba de Olowu. En esos momentos, el Oba de Olowu salió en guerra contra el Oba de Gbobo. Un arroyo, que se había desbordado, bloqueó el camino. Le dijo al arroyo que se secara para que le permitiera su paso y que le regalaría lo más preciado para el, cuando haya ganado la guerra. Fue a la guerra y salió victorioso. Y trajo un botín bueno, de cautivos, algunos animales y todas las riquezas de la ciudad de Gbobo. Cuando regreso le dio al río, cumpliendo su promesa: Dieciséis ovejas, dieciséis Chivos, dieciséis hombres, dieciséis mujeres, y tiró todo en el agua. El no mata a las victimas, solo las lanzo al río. Al día siguiente, al alba, se vio, que el arroyo había rechazado todo y los tenia en las orillas del río, pudriéndose. Porque no fue lo que el Oba había prometido. Había prometido: Dagbe Nde Desnuda. Nde era el nombre de su esposa. La tierra se secó; No llovía más, las mujeres embarazadas dejaron de dar nacimiento. Entonces el Oba de Olowu invitó al Babalawo de un país lejano y pidió investigar la razón de todos los infortunios que cayeron en su estado. Después de la consulta el sacerdote dijo: No ofreció lo que le había prometido al arroyo en sacrificio. Tiene que darle a Nde. No era nada de animales ni de prisioneros de guerra. Para reparar el dolor, es necesario ir y darle Nde. Ahora Nde estaba embarazada. Obligado a dejarla, el Oba de Olowu tiró a Nde al arroyo. Al día siguiente, Nde dio nacimiento en el arroyo a un muchacho. Entonces dio al muchacho en la orilla del río, el no me prometió un hijo si no una mujer y le devolvió al muchacho. Ahora el Oba de Ibada conoció lo que había ocurrido a Nde. Envió a decirle al Oba de Olowu que lo que había hecho con Nde era inaceptable y se declaro la guerra. La guerra entre los dos Obases, duro treinta y un años, y terminó con la victoria del Oba de Ibada, que rompió el país de Olowu. MULU KULUCHE KULUCHE ONILE OSHUN EBO MAMULE ORUN LOMO LODE IKU OSHA OMI ORISHA GUANIYE OKO ADAwoFUN ORUNMILA KAFEREFUN OGUN, OSHUN Y ELEGUA OMO LODE OLUO POPO. LAS DOS PALABRAS Existia un pueblo en el cual dos hombres por sus conocimientos se eligieron reyes. Cada uno de estos personajes hacia y decia lo que le viniera en gana. Hasta que un dia el pueblo se reunio y fue a ver al rey mayor para pedirle que pusiera fin a aquella situacion. Ya el pueblo se estaba dividiendo en dos bandos. Cada uno de estos reyes tenia sus seguidores y para diferenciarse un grupo ideo vestirse de amarillo y el otro de azul. Resulto que el grupo que escogio el color amarillo comenzo a decir que el sol era su dios y que la luna era el dios del bando azul, al principio todo marchaba bien pero como los que se vestian de amarillo eran egoistas decian que el sol era mas fuerte que la luna y por lo tanto ellos eran mas poderosos que los que vestian de azul. Esto trajo como consecuencia que comenzara de nuevo la guerra entre los habitantes de aquel pueblo. Se torno tan grave la situacion que el pueblo decidio volver a ver al rey mayor antes mencionado y este les dijo: -voy a poner dos palabras escritas dentro de un cofre. Cada uno de los grupos tendra que respetar la palabra q elija. Cuando se reunieron los dos grupos el oba mayor convido a los dos persojanes que se habian autodenominado reyes. Invito a cada uno de ellos a sacar un papelito de los dos que se encontraban en el cofre. Previamente, les habia explicado las inquietudes al pueblo y les hizo comprometerse a respetar la palabra que cada uno de ellos sacara del cofre. Cuando ambos reyes sacaron sus manos del cofre y leyeron las dos palabras unidas estas decian: -olofin rey. En ese momento todos abochornados bajaron sus cabezas y entonces le dijeron -iwori koso desde hoy nuestro rey sera olofin, y ysted, como rey mayor sera el unico que nos guie. Y este les contesto ache to pero cada uno de ustedes se tiene que quitar esa ropa con la que hasta ese momento se distinguian deben llevarla al rio y dejarla alli. Desde hoy llevaran ropa de cualquier color y ofrendaran distintos manjares cuando vayan al rio para festejar solemnemente esta union que ustedes han hecho en torno a olofi. Este pataki de iwori koso nos enseña que las rencillas y peleas no nos llevan a nada. No hay nadie superior al creador. A el debemos respeto y consideracion PATAKI odu de Ifá Ogbe Osá: Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo, vino con su amigo Oro, el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba a Ogbologbo. Al enterarse de la ejecución de este, decidió lanzarse en una venganza personal.Oro tenía dos varas de autoridad. Sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos, los tomó y fue al palacio de olofen. Esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los árboles, haciendo que los animales corrieran del bosque al pueblo. En el pueblo hubo tal confusión que el Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer con Oro.Oloddumare le pidió a Orichanlá, su representante en la Tierra, que llamara a Orúnmila por adivinación. Como en aquel tiempo Ogbe Osá era el sacerdote de Ifá en la Tierra lo fueron a buscar. Al llegar los mensajeros a su casa se lo encontraron preparando una visita al rey. Partió hacia el palacio y se sorprendió mucho al ver la cabeza cortada de Ogbologbo. Este no dijo nada de lo sucedido, sólo le preguntó al rey de qué se trataba aquello. El rey muy contento le dijo que estaba alegre por su regreso, y en cuanto al hombre cuya cabeza yacia en el suelo, había muerto por una trampa preparada por él mismo.El rey le dijo que lo llamó para darle solución al estado infernal en que se encontraba el pueblo. Ogbe Osá le contestó que seguramente esa era la misma razón por la cual Orichanlá lo había mandado llamar y prometió ir a ver al rey a su regreso.Se dirigió a donde Orichanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para ver qué hacer para calmar el estado en que se encontraba el pueblo y cuyo causante era Oro por haber tomado venganza ante la muerte de su amigo Ogbologbo.Ogbe Osá le dijo a Orichanlá que Oro se encontraba haciendo todo aquello con dos cuernos mágicos y que era necesario quitárselos. Aconsejó a Orichanlá realizar sacrificio con cuatro platos de ñame machacado, cuatro marmitas de sopa, cuatro recipientes de vino y cuatro nueces de kolá.Después de hecho el sacrificio, Ogbe Osá le explicó a Orichanlá que no debía llevarlo al santuario de Echu, sino delarlo en la puerta de su casa y sentarse a su lado. Lo aconsejado se hizo y Ogbe Osá se fue para su hogar.Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba haciendo cuando vio a Orichanlá y le preguntó acerca del contenido del paquete. Orichanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. Oro lo abrió, se comió todo el ñame y la sopa, puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. Luego de haberlos probado, invitó a Orichanlá a beber y éste se negó pues le estaba prohibido por tradición beber vino. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orichanlá bebió a regañadientes. Luego se marchó llevándose los dos recipientes de vino que quedaban.Orichanlá se enfadó con Ogbe Osá por haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza, pero Echu se posesionó de la mente de uno de sus sirvientes diciéndole que no se preocupara ya que el día era joven y aún podían suceder muchas cosas.Antes de llegar a su casa, el polvo divino con el cual Ogbe Osá había preparado el vino comenzó a hacer efecto intoxicando a Oro, quien terminó de beberse los dos recipientes de vino que Orichanlá le dio. Después tomó los recipientes vacios y los colgó junto a sus dos varas de autoridad. Comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente. Mientras, Orichanlá envió a uno de sus hijos a buscar los recipientes de vino a casa de Oro. El muchacho llegó y le pidió a Oro dichos recipientes y los tomó junto con los dos cuernos mágicos.Al llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas y Orichanlá con los dos cuernos mágicos en su poder devolvió todo a su tranquilidad habitual. Luego escondió el arma con la que Oro hacía estragos.Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó y al no hallarlos recordó la visita de alguien durante su delirium tremens. Al no ver tampoco los recipientes de vino presumió que quien Orichanlá había designado para buscarlos debía ser el mismo que robó sus cuernos mágicos. Se dirigió a casa de Orichanlá, el que al verlo llegar le ordenó que se detuviera y después de reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia con el siguiente encantamiento: Oni ki ukpa udi,e koshan kon le. Entonces Orichanlá (Obatalá) le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre, desde entonces Oro vive en el bosque y grita: Oro memon gbe wo wokoAye do rudu rudu.El Orudu rudu es el llanto de Oro. PATAKI: Pakunde (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin, (hijo de un incapaz que bebe mala agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre).Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas había parido. Consultaron a Ifá y este les dijo que debía ir a hacer un sacrificio para su padre. El Asehin efectuó el sacrificio, pero el padre lo rechazó. Entonces su madre le dijo que él que lo había engendrado no era un ser humano: -Un día cuando ful al campo a buscar lena, había un animal que parecía un ser humano. Me obligó a hacer el amor con él. Entonces usé un truco. Abrí un árbol con mi hacha y pedí al gorila que pusiera su pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene en la grieta saqué el hacha, su pene se trabó y murió. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio, no fue él quien te engendró.Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (gorila) que murió en un árbol. Es ese animal el que te engendró dentro de mí. Cuando Asehin escuchó esto fue al lugar en el bosque. Encontró huesos del animal y los puso en un ataúd. Entonces mató el carnero. Cuando llevaron el cadáver al pueblo iban cantando: Cierren las puertas, ahí viene OroEl hijo lleva a su padre.Todos ustedes señores, cierren las puertasel hijo trae a su padre a casa, ahí viene Oro. Lo balancearon, en el aire. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que habla". PATAKI Ifá del odu Ogbe Idí: Kpengele ajo fidi gbe diAdi fa fun won ni ode OroNijo ti ode Oro fi omi oju Shu bere onto tuurutu. La divinidad del secreto y el misterio, Oro, vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria, llamado Oro. A él se le hacía anualmente un festival, pero las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y mujeres emigraban hacia otros lugares hasta que un día los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesi (ahora Ife) para que adivinaran respecto a qué hacer para reponerse de sus problemas. Se les dijo que ellos habían descuidado la adoracion de su deidad patrona durante mucho tiempo y que debían ofrecerle en sacrificio dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos imágenes de madera y dos caracoles. Además se les dijo que su pueblo habia quedado despoblado en gran medida a causa de la emigración pero si se hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran a vivir allí. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza, por lo tanto debían ocuparse de comerciar. El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro, la deidad del secreto. PATAKI Ifá correspondiente al odu Oyekú Ogundá, quien hizo adivinación para Eziza, Changó y Oro. Las divinidades del viento, el trueno y el secreto, eran amigas y un día decidieron probar sus proezas individuales. Changó manifestó que él sólo sabía bailar. Eziza dijo que él sabía como transformar las cosas. Mientras que Oro dijo que él sólo sabía como luchar.Entre tanto los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. También se encontraron con la madre de Changó que estaba vendiendo aceite de palma, mientras que la madre de Oro vendía agua. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus capacidades confesadas. Ellos propusieron que Eziza debía prepararse para robar algo que comer. Él se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual robó el agua de la madre de Oro, aceite de palma de la madre de Changó y carne de su propia madre, aunque sin conocer a las víctimas de su robo. Más tarde, cuando se reunieron para converse lo que Eziza había robado, hubo conmoción en el mercado y las tres madres estuvieron quejándose de que ladrones desconocidos les habían robado sus productos. Ellas decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de lo que les había sucedido. Entre tanto, los tres hijos estaban descansando después de comer en la confluencia de los tres caminos, cuando apareció ante ellos un cazador, quien al percibir lo que los tres hombres probablemente estuvieron haciendo, repitió el siguiente conjuro: Orita meta, amidi kugo,Bebe onda amidi gere gere, Misi aladufe. En el momento en que el cazador llegó a la bifurcación del camino, su conjuro había sumido a los tres hombres en un profundo sueño. Después que el cazador se había marchado, ellos fueron levantados por los gritos de sus madres. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro. Cada uno tomó posición en cada uno de los tres caminos convergentes en la intersección. Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos, Changó agarró a la madre de Oro, Oro capturó a la de Eziza y Eziza a la de Changó.La madre de Changó saludó a su hijo por su verdadero nombre, Aremu Olufinran y con ese llamado, los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. Las mujeres narraron cómo a las tres les habían robado sus artículos y ellos al percatarse de lo acontecido, se miraron con asombro y las miradas cayeron sobre Eziza al que le preguntaron si su valentía se manifestaba únicamente en robarle a sus propias madres. Él respondió que no había daño alguno porque ellos se comieron la comida de sus madres.En ese instante, el cazador, que desde entonces estuvo observando oculto en un escondrijo, emergió para adjudicar sobre las acciones de los tres hombres. Él decidió que a partir de aquel momento, Eziza sólo sería capaz de robar a cualquiera en la selva, Changó debía continuar con su juerga danzaria, mientras que Oro debía desaparecer en la selva.La madre de Changó se molestó y decidió regresar al hogar de su padre, en el poblado de Takpa. Alafin Atiba, quien se había convertido en el rey de Oyo, fue entregado a la madre de Changó a cambio de Elenkre Adodo, el rey de Takpa.Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. El cazador era el mismo Oggun.En un ese Ifá perteneciente al odu Iwori Osa, se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe, es la que da el "toque de queda", facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. PATAKI: Iwori Osá adivinó para Eggun, Elegbede y Oro, que eran todos amigos. Les dijo que debía efectuar un sacrificio para evitar ser enviados lejos de casa en exilio. Fueron advertidos particularmente a no seducir a las esposas de uno u otro. Eegun y Oro realizaron el sacrificio que consistía en una gallina negra a Echu. Elegbede por su parte rehusó hacer el sacrificio porque se consideraba demasiado poderoso físicamente para que alguien se atreviera con él.Mientras tanto las esposas de Eggun y Oro visitaron a Elegbede en diferentes ocasiones y él las sedujo a las dos. Las mujeres al llegar a sus casas informaron a sus esposos los incidentes.Posteriormente Eggun se unió con Oro, éste último declaró toque de queda y se esperaba que esa noche nadie saliera a la calle. Elegbede, basándose en su fortaleza física, salió afuera y fanfarroneó de calle en calle. Mientras se movía cerca del mercado, Echu lo dirigió a un cruce de caminos donde se encontró a los Ancianos de la Noche en una reunión. Le preguntaron si no sabía acerca del toque de queda y él replicó que estaba completamente consciente pero que no veía la razón de obedecer ese toque y de forma atrevida preguntó a su vez a ellos por qué estaban también fuera de sus casas. Los Ancianos de la Noche reaccionaron instantáneamente sorprendiéndolo y aturdiéndolo de tal manera que no pudo encontrar el camino de regreso a su casa. Eventualmente cayó dentro de los arbustos donde se convirtió en gorila y ha quedado como un animal del bosque desde entonces. PATAKI: ese Ifá del odu Idí Oyekú nos narra cuando este odu realizó adivinación para dos amigos, Oro y Ojigbo. Ojigbo y Oro eran dos amigos secretos. Un día Ojigbo visitó a Oro quien lo atendió con comida y la pierna de algún animal de la manigua. Después de comerla, Oro le preguntó a Ojigbo si el sabía de qué animal era la carne que acababa de comerse. Ojigbo le respondió que no sabía. Oro alarmó a su amigo revelándole que acababa de comerse la pata de un caracol de tierra y lejos de descubrir alguna consternación en su amigo fue invitado por él a comer en su casa al día siguiente.Oro aceptó la invitación y cuando llegó a la casa de Ojigbo le fue servida una comida con carne de un animal de manigua. Después de comerla, Ojigbo le preguntó a Oro si conocía qué carne había comido y ante su negativa, Ojigbo le reveló que terminaba de comerse la mano de una serpiente. Sin darse cuenta que su amigo lo único que había hecho era pagarle con la misma moneda, se puso paranoico y retó a Ojigbo a que demostrara cómo una serpiente podía tener manos y éste tratando de calmar a Oro le dijo que el mundo había cambiado tan dramáticamente que estaba produciendo caracoles de tierra y serpientes con manos y patas. Aún, Oro no se percató de la paradoja porque continuaba muy disgustado demandando saber si Ojigbo lo invitó meramente para burlarse de él. Ojigbo tuvo que recordarle que en fecha tan reciente como el día anterior él lo había convidado a una pata de caracol, así que no entendía su asombro ante la mano de serpiente que le había ofrecido. Ese recordatorio fue suficiente para Oro, porque se puso tan molesto que sobrevino una pelea. Cuando otras personas vinieron a intervenir para separarlos, Ia insistencia de Oro en seguir peleando obligó a que los llevaran ante la presencia del rey del pueblo.El rey decidió como final de la contienda que los dos amigos no debían encontrarse nunca más. Oro fue restringido a las actividades nocturnas mientras que Ojigbo fue limitado a las diurnas. Orúnmila, que estaba presente en el palacio, adicionó su propia proclamación sugiriendo que desde ese momento en adelante, Ojigbo no debía comer caracol de tierra y a Oro le quedaba prohibido comer serpientes.Oro trabaja de noche, nunca de día. Muchos que lo han visto plantean "que se traslada a través del viento y lo hace desnudo" PATAKI: ese Ifá del odu Owanrin Meyi tomados literalmente del cuerpo literarlo de Ifa. Owanrin Meyi fue un agricultor exitoso en comparación con su experiencia como comerciante, registró una cosecha impresionante. En un año tuvo una cosecha prolífera de ñame y mientras los ñames se guardaban en el granero tuvo un desacuerdo con su madre. Cuando compartía el ñame con sus dos esposas y su madre, ésta se quejó del tamaño del ñame que ella había recibido comparado con el de las esposas. Él tenía dos esposas sin saber que las mismas eran brujas.Su madre a menudo lo había acusado de dar mejor atención a sus esposas que a ella que lo había traído al mundo y la repartición del ñame revivió las quejas de la madre quien comenzó a lamentarse amargamente. En la discusión que se produjo, él empujó a la madre que acto seguido lo acusó de haberle pegado. Ella se marchó de la granja y lloró en el trayecto de regreso a su casa.Cuando llegó al pueblo se encontró con los ancianos que sostenían una reunión en el ayuntanuento y al preguntarle por qué lloraba, ella explicó quo su hijo le había pegado, por culpa de sus esposas, cuando se encontraba en la granja. Entre los ancianos se encontraban algunos de los más feroces enemigos de Owanrin Meyi, quienes también pertenecían al culto de la hechicería. Anteriormente habían tratado infructuosamente de encontrarle una falla que sirviera de pretexto para condenarlo en el club de los brujos. Normalmente la regla del culto es que no se puede castigar a ninguna víctima sin que se le someta a un juicio y resulte convicto. En realidad se sabe que no importa cuan grande sea el odio que los brujos puedan sentir hacia una persona, ellos no harán nada contra alguien hasta que se le haya juzgado y encontrado culpable. En este caso su propia madre había suministrado una prueba en su contra. A sus espaldas, hacía mucho tiempo que sus esposas se habían confabulado con sus enemigos en el club de hechiceros para destruirlo, pero él no les había dado ninguna justificación para hacer esto.Después de la queja pública que su madre había formulado (hecho que explica la importancia de que las personas se muestren renuentes a ventilar sus quejas internas en público, por temor a que cualquier persona mal intencionada que las escuche pueda ampliarlas en el mundo de la brujería), se presentó el asunto a discusión en la siguiente reunión de los brujos.Durante las deliberaciones, sus dos esposas corroboraron la acusación de la madre y fue juzgado y condenado, si bien en su ausencia, porque él no era un brujo. Fue inscrito para ser asesinado. Sin embargo esa noche su Ifá le brindó en un sueño una imagen esotérica de su juicio y condena. Asustado por el sueño, preguntó a lfá a la mañana siguiente, si acaso el sueño señalaba la proximidad de un peligro y ésto le fue confirmado. Se le dijo que debía ofrendar un macho cabrío a Echu inmediatamente y que evitara ir a la granja en los días de descanso para no llegar a convertirse en víctima de una traicionera conspiración. Él realizó el sacrificio.Una de las esposas le propuso ir a la granja el próximo día de descanso, porque no habían suficientes alimentos en el hogar, pero él se negó alegando que ese día tenía que realizar un sacrificio y no podía abandonar la casa.Al fracasar el complot, recurrieron a otra estrategia. Lo invitaron y le dijeron que como a menudo él iba al bosque a buscar hojas para su práctica de Ifá, debía ser iniciado en el culto secreto del bosque, es decir en el culto de Oro. Owanrin Meyi estuvo de acuerdo en ser iniciado y entonces se le pidió que fuera al bosque llevando un gallo, tiza blanca, la pluma de una cotorra y pimienta de cocodrilo para la ceremonia de iniciación a la que debía dejarse conducir con los ojos vendados.Rápidamente buscó consejo en Ifá y se le dijo que ofrendara otro macho cabrío a Echu, quien haría fracasar el complot mórbido que se fraguaba en su contra. Él realizó el sacrificio y le informó a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de Oro. El día asignado, el sacerdote jefe del culto lo condujo en un proceso nocturno desde el pueblo hasta el bosque en medio de un toque de queda. Tan pronto como se marcharon del pueblo le dijeron que se detuviera y se le retiró la venda de los ojos.Le pidieron que estirara sus manos para que tocara el cielo y él respondió que "las manos de un niño no pueden estirarse para llegar a tocar el cielo”. Después le pidieron que cerrara su puño y lo pusiera en la boca de una calabaza y su respuesta fue que "el puño de un adulto no entraba en la boca de una calabaza". Entonces se le dijo que cualquier neófito en el culto que no cumpliera las dos hazañas, nunca regresaría vivo al hogar.Inmediatamente lo empujaron hacia adelante con el objetivo aparente de entregarlo en sacrificio, pero mientras esto ocurría, Echu que estaba preparado para intervenir, había instalado un obstáculo invisible sobre el terreno contra el que Owanrin Meyi tropezó y al instante dcsapareció haciéndose invisible. Milagrosamente se halló en su hogar.Entre tanto se curaba de la herida, los hombres que le habían tendido la trampa, lo siguieron hasta la casa donde se encontraron con su madre a la que le preguntaron por el paradero de su hijo. Ella les repondió que él no se sentía bien, pero la empujaron ordenándole que buscara a su hijo, le dijeron que como resultado de su acusación al hijo se le había castigado a una ejecución ritual.Ella se arrodilló y les rogó que no ejecutaran a su hijo porque ella lo había perdonado. Ante sus apasionados ruegos, ellos le dijeron que su hijo tenía que buscar un chivo para que se utilizara en una fiesta organizada a los ancianos del pueblo. Después de la fiesta, siguieron insistiendo en que Owanrin Meyi debía ser iniciado en el culto del bosque, porque había visto parte de los secretos del ritual y la ceremonia fue posteriormente completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la usara ocasionalmente por ser un miembro más. Le confesaron que sus dos esposas eran las culpables de haber instigado en su contra al culto de la hechicería, aunque el catalizador había sido la queja de su madre. Sin embargo su madre era la que había intercedido en favor de su vida. Los brujos se llevaron a una de sus esposas en su lugar la cual murió mientras dormía. Después él se deshizo de la segunda esposa. " Iwori Meyi Patakies" Pataki : Hubo un tiempo, que Orunmila no tenia hijos, pero al pasar el tiempo, se decidió a tenerlos y tuvo a 8 de ellos. A estos 8 hijos, les puso el nombre de Ekiti, Alara, Ajero, Oloyemoyin, etc, etc. Estos nombres son los que escogieron algunos Reyes, Ciudades, posteriores. Por un insulto de uno de estos hijos fue lo que llevo a Orunmila, a regresar al cielo, a el lugar que se le llama Oke-Igete-Orun, que esta entre el cielo y la tierra, y a no regresar jamás. Pataki : La guadana tiene Cabeza, pero no tiene cerebro, fue el Ifa que se miro, para los dos nudos ( Eji Iwori, ) cuando el iba a la ciudad de Oyo. Ellos le dijeron que tenia que hacer Ebo antes de hacer el viaje, para que no se fuera a encontrar con nada diabólico. Y de esta forma nada más que viera cosas buenas y felicidad. Le marcaron como Ebo: 2 palomas, 2 huevos de gallina, y dinero. Ifa dice que el no deja que veamos lo diabólico, en ese ordun de Ifa. Pataki : Ikoriko, La hiena, hijo del adivino del pescado fue quien se miro con Ifa, y ellos le dijeron que este año su cabeza lo traería a un lugar, donde el encontraría su destino y felicidad. Ellos le dijeron que tenía que hacer Ebo con: Eku meji, Eja meji, Adie meji, Opolopo Owo. El oyó lo que se le dijo, hizo el Ebo. Pasado un tiempo el Rey de las gentes de Igbodo murió, y Olofin, para nombrar un nuevo Rey, decidió celebrar un Certamen, entre los Babalawos, y metió un pescado dentro de una canasta, y dijo que aquel que recitará los versos de Ifa, y adivinará el rezo, lo que el tenía en la canasta, el lo nombraría Rey de Igbodo. Todos los Babalawos del reino vinieron y se pusieron a recitar Ifa, sin mencionar la palabra pescado, porque la causa era que ellos no sabían suficientemente acerca de las alternativas de los Igbos. Pasados unos días Ikoriko, llego al pueblo donde se celebraba el certamen, y las gentes del lugar lo llamaron a el porque lo vieron con el Ide puesto y creían que el era Babalawo. Ikoriko les contesto que el no era Awo, y que si el llevaba el Ide puesto era porque el era Awo faka, y les contesto así, la enredadera entra al bosque con firmeza, Ogan se riega larga y fina, por los lados del camino, cuando uno sube la loma, sus hombros se mueven en un ritmo de arriba y de abajo, yo soy el hijo del Adivino Paciente, Adivino de Alapa sacerdote del pescado. Al terminar de decir esto, las gentes escucharon la palabra mágica de Pescado, y agarrándolo lo llevaron donde Olofin, y le dijeron que el si sabia de las alternativas de los Igbos ya que cuando estaba recitando menciono, la palabra Pescado, y lo Nombraron Rey. Pasado 2 años, cuando la Hiena vino a ser una gran personalidad honorado, todas las hierbas y las chivas del reino empezaron a desaparecer, y esto, no era más que una maldad de Eshu, que las cogía y las escondía, ya que la Hiena había hecho Ebo para ganar el título que ostentaba, pero no había hecho ningún otro Ebo para los delgados y hambrientos. Eshu después de haber escondidos todos los animales y plantas, fue al pueblo y les dijo a las gentes: saben ustedes quien se a robado los animales y plantas, sabían ustedes, que el Rey les a cogido los animales y las plantas y se los ha comido? Las gentes del pueblo, se reunieron y tomaron la resolución de expulsar al Rey de su trono, y así lo hicieron. Cuando la Hiena se vio arrojada de su posición, fue a verse con los Babalawos del pueblo, y les pregunto que tenía que hacer para recobrar su puesto nuevamente. Ellos lo miraron y le dijeron que tenía que hacer Ebo, con: 6 pedazos de carne de Res, 1 pote de manteca de corojo, y dinero. El hizo lo que se le mando, y llevo el Ebo donde los Babalawos le dijeron, lo puso a Orillas del Río, antes de que saliera el Sol, cuando cantaran los gallos, y se sentó a esperar, al lado del lindero donde comienza, la maleza. Al romper la luz del día, y cuando las mujeres de Igbodo venían a buscar el agua, al lugar donde Ikoriko puso el Ebo, Eshu cogió las piezas de carne y tiro un pedacito en cada jarra de las mujeres, al momento que Eshu dejo caer pedazos de carne del Ebo, se empezaron a transformar en patas de chivas, y el agua que tenían las mujeres cogidas del río, empezó a transformarse en sangre. Eshu llamo a la Hiena, y le dijo que las siguiera y arrestara a las mujeres. Cuando este problema llegó a la corte, Eshu les dijo a las gentes del pueblo: Ustedes han destronado a su Rey, porque el les mataba a sus animales y se los comía, mientras ustedes mismos mandaban a sus esposas, a que trajeran, la misma carne a sus casas. Gustenles o no esto que voy a decir ahora, ustedes tienen que buscar la forma, de nombrarlo Rey otra vez,. Las gentes al oír lo que Eshu decía se reunieron y volvieron a hacer Rey a la Hiena del pueblo de Igbodo. Pataki : Las pestañas no cambian de color, las barbas de los viejos no tienen un color definido. Ipempe oju, fue el que saco este Ifa, para el Ojo cuando este iba ir hacia Apere, ( La tierra ). Ellos le dijeron que tenía que hacer Ebo con: 2 Eiyeles, y apolopo Owo. Ellos le dijeron que de esta manera el no vería lo diabólico. Cuando Ojos venía hacia la tierra, el fue a verse con los adivinos, y ellos le dijeron que tenía que hacer Ebo ya que si no sus Ojos, no verían nada más que lo malo. Ellos cogieron las palomas y le pusieron una en el Ojo izquierdo, y el otro ojo con la otra paloma, le cogieron 1 paloma y la mataron junto con 10 caracoles, y la otra, el awo se quedó con ella. De esta forma los Ojos no pueden ver lo diabólico, ni las cosas malignas, que hay en el mundo. Pataki : El caballo cuando despierta en la mañana, coge algo en su boca. El sol entra en la casa, a traves de alguna rendija. Este fue el Ifa que fue consultado para El Plomo, El Bronce, y el Hierro, hijos de la misma madre. Ifa les dijo que tenían que hacer Ebo, para que el último que había nacido, (el hierro) no muriera, y para que los otros dos, no tuvieran que llorar al hermano menor. Este último con una boca el filo de la cuchilla, y una lengua, donde todo lo discutía. Ellos por este motivo les dijeron que tenía que hacer Ebo con: Pedazos grandes de Manteca de Cacao, 1 Chivo, 1 paloma, y Owo. Cuando los tres hijos de la misma madre oyeron esto, el bronce y el plomo, hicieron el Ebo, pero el hierro, se negó diciendo que los adivinos decían, mentiras, ya que si el Dios del Cielo, había ordenado las cosas así, ellos, durarían por siempre. El sacrificio que fue ordenado al hierro es el que se lo esta comiendo hoy en día, y desde ese tiempo, si el hierro se entierra por 5 años el se convierte en oxido y se desbarata, pero sin embargo, no sucede lo mismo con el plomo, ni con el bronce, aunque estén muchos años bajo tierra. Cuando las 16 figuras de Ifa, o los 16 Mejis, iba a venir a la Tierra, Eji- Iwori, quería ser el tercero entre ellos por el orden de la Tierra, pero las otras figuras de Ifa, conspiraron en contra de el. Entonces Eji-Iwori, de oír esto fue a mirarse con Ifa, para que este examinará su caso y le dijera que tenía que hacer, para resolver la situación, y le encontraron espacio para el vivir en la tierra junto a los demás Mejis. Ifa le dijo que tenía que hacer Ebo con: 1 Awre, 1 pilón, las hojas de Tele ( Amaranthus Caudatus ) y las hojas de Gbegbe (Icacina Trichantha ) y Opolopo Owo. El oyó lo que se le dijo, y hizo el Ebo. Ellos le dijeron, que regresara a la Tierra nuevamente. Cuando el llegó a la Tierra, el le dijo a los otros Mejis que el venía a quedarse, y ellos le contestaron que si no se le había advertido que no había sitio para el allí. Eji-Iwori, les contestó como los Adivinos le habían enseñado, y les dijo así: El pilón testificará que yo veo espacio para quedarme. La hoja de Tele, testificará, que yo veo espacio para quedarme. La hoja de Gbegbe, testificará, que yo veo espacio para quedarme definitivo. Cuando las otras figuras, escucharon esto, dijeron a esto; es una cosa muy poderosa de seguro, y le dijeron inmediatamente, que pasara y ocupara un asiento entre ellos, y Eji-Iwori paso y buscó un asiento en la tercera posición de las filas de Ifa. "Iwori Meyi" Pataki : Ochan Awo Itori, y Apolo Awo Ilegun, fueron los que miraron a Olofin, con Ifa, para el Rey en su Palacio. Ellos dijeron que algo caería desde el cielo y se rompería en 7 pedazos sobre la Tierra, y el tenía que hacer Ebo para poder tener control sobre eso. Ellos no hicieron el Ebo, y ellos tampoco apaciguaron a Eshu. Este es un lugar al cual las lágrimas entraran. Ifa dijo que hay un grupo de 6 personas, las cuales deben hacer sacrificio para que ellos no mueran uno por uno tras del otro, hasta que llegue al último que nació, el cual no morirá, pero si la familia que llora no para de llorar Eshu y las 400 Imoles se encargaran que hasta el último, que se salva, también muera. Pataki : Cuando Orunmila se fue de viaje, dejo a sus 6 hijos en su casa. Cuando el se marcho, una epidemia entro al pueblo, y como Orunmila no, estaba para mirar con Ifa, sus hijos fueron a verse con los Adivinos del pueblo, y se miraron con ellos para saber que hacer al efecto de que la epidemia no los agarrara a ellos, mientras su padre no regresará. Los Adivinos les dijeron a los hijos de Orunmila que era: Apo Oro, Apo le ja, Ejemo Olu Wonran, Fi eyi eligbe, Ate gini dekun, y Emi 1 Awre, Okan Okan, Itan Ekiri, Eku meji, Opolopo Owo. Cuando ellos recogieron todo lo que necesitaban para el Ebo, ellos le, insistieron a los Awoses que tenían que matar a las chivas, desconfiando de ellos, para que así no se quedarán con los animales. Los Babalawos le insistieron que las chivas no se podían matar ya que Ifa, lo había dispuesto así. Ellos insistieron y como eran hijos de Orunmila, los babalawos mataron las chivas, menos una que era el hijo menor de Orunmila, Emi li oju, y pusieron las cabezas de las chivas arriba del Ebo. El hijo menor de Orunmila Emi li oju, le dijo a los Awoses, que ellos hicieran como Ifa les había mandado, y que no mataran su chiva. El resto de los Ebos, que habían hecho los otros hijos de Orunmila fueron, puestos en la base del trono de Eshu. Cuando ellos pusieron los Ebos, las moscas volaron rápidamente, hacia la base de Eshu donde ellos lo habían colocado, y las moscas cubrieron todo el Ebo. Los Irunmoles cuando vieron esto, se precipitaron sobre la casa atraídos por sus mensajeros las moscas y arremetieron contra los 5 hijos, que habían matado los animales, dejando solamente al que no lo había hecho. En ese mismo día a la noche Orunmila soñó y soñó y su sueño no fue bueno, se levantó y miró con Ifa le dijo que regresará inmediatamente a su Ile, el cual, así lo hizo. Cuando el llegó a su casa, encontró de los 5 hijos solamente, al menor de ellos, cuando el le preguntó a los amigos que donde estaba el resto de sus hijos le mintieron diciéndole que se habían ido por unos días, al campo. Cuando pasaron 4 días, el hijo menor de Orunmila fue a ver a los amigos de su padre, y les dijo que fueran a su casa y consolaran a su padre, y que así, su padre empezariá el llanto por sus hijos muertos. Cuando los amigos de Orunmila le dijeron, la verdad y Orunmila empezó a llorar sus hijos muertos ellos trataron de conformarlo pero Orunmila, no los oía, y así Orunmila arrecio su llanto, hablando a sus hijos muertos. Mientras Orunmila lloraba, Eshu vino hacia él, y le dijo: Orunmila, para de llorar tus hijos muertos, o tendrás tú y los demás que están aquí, que llorar al último de tus hijos, por que me lo llevaré también. "Iwori Meyi" Pataki : Los ríos se reunieron para acusar a Olokun antes Olofin. Este inmediatamente, sumo a Olokun para que viniera, a comparecer ante él y así oír ambas partes. Los ríos le echaban a Olokun diciendo, que este no se ocupaba de la religión para nada y que ellos se pasaban la vida llevándoles los Ebos, y los Adimus, y que él sin embargo nada hacia por ellos. Mientras ellos se ocupaban de hacer sus descargos, Olokun se estaba miranndo con Orunmila, y este le estaba haciéndole un Ebo. Cuando termino de hacerle Ebo, Orunmila le dijo que las 2 cabezas de Aure, las sasonará y se las llevará a Olofin. Este así lo hizo y partió entonces a ver a Olofin, cuando el llego, todavía los ríos seguían hablando y acusando a Olokun. Cuando este llego al pie de Olofin le dijo, Padre aquí le traigo estas 2 leris de Aure sasonadas, y dicho esto se las entrego. Olofin al ver esto de que el que acusaban, estaba trayendo cosas del Ebo, y mientras tanto los que no acusaban no demostraban nada, lo único que hacían, era acusar y hablar les dijo así: Ya que ustedes acusan a Olokun, de no estar en la religión como yo mando, y yo estoy comprobando que si esta y con las pruebas, yo ordeno desde hoy en adelante que todas cenas, tendrán que finalizar, en la casa de olokun, para que así este se entere de lo bueno y de lo malo. Ebo: Aunko, que se le da a Elegua, y luego se deja en el mar, entre el río. Pataki : Kokoriko, era el hijo del Rey, pero era muy atrevido, al extremo de ser odiado por toda la mayoría de las gentes. El padre estaba muy triste al ver el descontento de sus súbditos, hacia el Príncipe, y decidió por lo tanto, dejarle la corona del Reino, cuando el muriera, aquel que demostrará su habilidad y cazara un elefante. En ese mismo día Kokoroko, se había ido a mirar con Ifa, y este le había marcado un Ebo, y como el no tenía los animales para el Ebo, entró en un patio y se los llevo haciéndose el Ebo. Al poco tiempo de haberse hecho el Ebo, y con las flechas que le habían sobrado del Ebo, vio un elefante, le tiro y lo mató. Hecho esto al no poder él transportarlo el solo se fue al pueblo en busca de ayuda. Pero sucedió que un miembro del Reino pasaba por allí buscando también el cazar un elefante, para así quedar como heredero del Trono, vio el elefante muerto, le sacó la flecha, y fue dispuesto a reclamar su derecho al Trono. Kokoriko, mientras tanto, desconocía lo que estaba pasando, con este personaje, y también desconocía el acuerdo que había tomado su padre respecto, al trono. Caminando por el pueblo, se encontró con Orunmila el cual le dijo que si no sabía, que su padre había ofrecido el Trono a aquel que matara un elefante, y que ya uno se había presentado reclamando el puesto, por la cual kokoriko le contesto que el era el que había matado un elefante y llevo a Orunmila, a que lo viera muerto, y fue grande su sorpresa al comprobar que ya le habían sacado la flecha al elefante muerto. Orunmila lo vio tan apenado, que le dijo mira, a estas flechas yo les saque una parte de las plumas que llevan atrás: coge esta otra, fijate bien como esta, y escóndela en tu cuerpo bajo tus ropas y cuando llegues al Palacio, desafia al impostor, diciéndole que busque entre muchas flechas la que el uso para matar el elefante y que enseñe otra más como esa, y dicho esto, kokoriko, le dio las gracias a Orunmila y partió hacia el Palacio. Cuando llego al Palacio ya se estaban haciendo los preparativos, para anunciar al nuevo heredero al Trono, pero kokoriko, llamo al Rey y a los consejeros del Rey y les dijo que era el que había matado el elefante, y que el otro era un impostor, y que si no le creían el se sometía a una prueba de identificar la flecha, entre cientos de ellas, al oír esto el Rey, dijo que el tenía el derecho de la prueba y kokoriko, demostró que el era el que había matado el elefante, y se le nombró heredero del Trono. Pataki Irete Untelu: La mujer del mayombero fue a mirarse con Orunmila porque su okuni la maltrataba mucho. Orunmila le vio este Ifa y le dijo: Trae 9 ekute, 9 cujes, eku, eya y owo mezan. Cuando ella fue a salir entraba su okuni a mirarse y ella al verlo se escondio detras de la puerta. Cuando Orunmila le hizo osodde le vio el mismo Oddun y le pidio: 9 ekute, 9 cujes, eku, eya y owo mezan. El mayombero le dijo: Esta bien, saco una paja de maiz, la escupio y dijo: Ahi tienes 9 ratones, 9 cujes, eku, eya y 9 pesos. Una de las pajas volvio un raton vivo y salio corriendo hacia el rincon donde estaba escondida la mujer. El mayombero fue a cogerlo y vio a su mujer y le dijo a Orunmila: Con que tu mismo tienes a mi mujer escondida. Cogio los cujes y le dio 3 chuchazos a Orunmila. Ese mayombero era el que curaba a Olofin, pero este nunca se ponia bueno. Un dia mandaron a buscar a Orunmila para que curara a Olofin y el, al examinarlo, le vio Ogbe Ate y Orunmila le dijo: Vayan a buscar a un hombre que esta en el monte recogiendo palos y hierbas y pongale una mordaza en la boca sin dejarlo hablar. Cuando lo llevaron,Orunmila dijo: este es el culpable de la enfermedad que tiene Olofin. Ese hombre era el mayombero que le habia dado los 3 chuchazos a Orunmila. El mayombero con la vista le rogaba a Orunmila que no lo matara, Orunmila le contesto: No te voy a matar pero tendras que vivir en el monte. Dias despues Orunmila le dijo a Olofin: tienes que darle un owunko a Elegwa. Lo fueron a buscar al monte y se lo llevaron con la boca amarrada y resulto ser el mayombero, cuando lo fueron a matar el owunko le suplicaba a Orunmila con los ojos pero esta vez Orunmila no lo perdono. Le dieron el chivo a Elegwa, acabandose el mayombero. PATAKI Orula viejo sabio tocaba el tambor con maestria y gracia,shango tenia el tablero de la adivinacion (oponifa) ,shango propuso hacer el cambio y recibio el tambor y orula tomo el tablero, pero pidio la contribucion de ozain (el secreto de las hierbas). Signo ; obedi ka ka Obedi le le Refran : el saber esta repartido ozain no quiso trabajar con orula y se escondio en el monte,shango enfadado lanzo un rayo y lo quemo, Ozain quedo sin una mano, sin un ojo y sin un pie. Asi se lo presento a orula y este le dijo " te salvo la vida si me obedeces" (pacto de orula y ozain). ozain salio huyendo para el monte y cada vez que orula lo necesita reza y el se manifiesta por diferentes nombres PATAKI IWORY MELLI Como el dinero vino del cielo a la tierra. A osegun meyi no se le conoce por haber realizado trabajo Espectacular alguno en el cielo. Solo era famoso por su Belicosidad. Sin embargo, fue el quien revelo como fue Que el dinero vino del cielo a la tierra. El expuso que un awo llamado orokun aro koose munukun Realizo adivinacion para el dinero cuando este estaba Preparandose para ir del cielo hacia la tierra. Este Mismo awo hizo tambien adivinacion para las divinidades Sobre lo que habia que hacer para poder disfrutar de los Beneficios que el dinero pudiera conceder. El significado Del nombre del awo es: "la rodilla del invalido no se Dobla". A cada una de las divinidades se les dijo que hiciera Sacrificio con 16 palomas, 16 gallinas, 16 ratas, 16 Pescados, 16 panecillos de fríjol (akara) y 16 eko. En Lugar de hacer el sacrificio individualmente como se les Dijo que hicieran, ellas decidieron unir fuerzas para Realizar un solo sacrificio. Después de esto, el dinero partió hacia el mundo bajo la Forma de cauris, creciendo desde el cielo hasta tocar el Suelo. Tan pronto como avistaron el impacto del dinero en el Suelo, las divinidades se reunieron y deliberaron sobre Como llevarlo a sus diversos hogares para gastarlo. Sin Embargo orunmila les aconsejo no extraer el dinero hasta Que no hicieran nueva adivinación y sacrificio. Oggun reto a orunmila a que se quedara en su casa e Hiciera adivinación y sacrificio mientras el resto de Ellos iba a excavar el dinero. El se preguntaba que Necesidad había de realizar adivinación y sacrificio antes De ingerir los alimentos servidos en la mesa para ser Comidos. Orunmila acepto el reto y les dijo que el no tenia la Intención de sumarse a la excavación del dinero en ese Momento ni la de imponer su deseo al resto y que ellos Eran libres de marchar delante sin el. Oggun tomo las guatacas y coas que había confeccionado Con este fin y partió hacia el circulo de dinero. Tan Pronto llego allí, cavo profundo en la loma de dinero, Poniendo a un lado el que se podía sacar. Al cavar con Mayor profundidad, la capa superior cedió y la avalancha Cayo sobre oggun y lo sepulto vivo bajo los escombros, Dejando cuatro pedazos de cauris sobre su pecho. Sampana fue el próximo en dirigirse al cúmulo y termino Del mismo modo con 16 cauris sobre su pecho. Todas las Otras divinidades tuvieron experiencias similares incluidos shango y olokun. Como no regresaron a casa, orunmila comenzó a reflexionar Sobre que les había sucedido. Entonces decidió ir a averiguar por si mismo que los estaba reteniendo. Al llegar Allí encontró que todas estaban muertas y reunió y ato por Separado el numero de cauris que encontró sobre el pecho De cada una de ellas. Es así que se dice que fue la avaricia lo que envió de Regreso al cielo a la primera generación de divinidades Que habitaron la tierra. Por consiguiente osegun meyi Advierte que si la búsqueda de dinero no esta refrenada Con discreción y paciencia, se convertirá en una avalancha Para el que la realiza y provocara su destrucción. Es por Eso que todos aquellos que buscan dinero con codicia y Avaricia son enterrados prematuramente bajo la avalancha De dinero. Mientras tanto, orunmila decidió que no tenia sentido Acercarse al dinero en la forma que los otros hicieron y Regreso a casa sin tocar el montón. Decidió enfrentar la Situación con su forma característica. Al llegar a la casa, llamo a ifa quien le dijo que hiciera Sacrificio con dos palomas, dos escaleras y cuatro pernos En forma de u. Ifa le dijo que clavara los pernos en forma De u en las cuatro esquinas del circulo y que sirviera el Cúmulo con las dos plomas después de clavar los pernos en Forma de u. Se le dijo que tirara ñame machacado (obobo en Bibi y ewo en yoruba) justo alrededor del cúmulo porque la Paloma y el ñame machacado son la comida principal del Dinero. Se le dijo que colocara las escaleras en el cúmulo Y que comenzara a excavar la cúspide en lugar de la base. El hizo como le fue aconsejado por ifa y mientras ofrecía El sacrificio al dinero, recito un encantamiento diciéndole al dinero que nadie mata al que le ofrece comida y le rogó al dinero que no lo matara como había hecho con otros Habiéndole ofrecido su comida. Después de esto, se subió En el cúmulo con la escalera y excavo en el en pocas Cantidades hasta que lo llevo todo para su casa. Fue a partir de ese dia que orunmila comenzó a sentarse Encima del dinero que es por lo que su santuario frecuentemente se adorna con un trono de cauris. Para consultar a orunmila para adivinación seria, el sacerdote de ifa lo tiene que sentar a el primero en un trono de cauris. Después de llevar el cúmulo de dinero para su casa, invito A los hijos mayores de las divinidades muertas y les dio a Cada uno el numero de cauris que hallo en los pechos de Sus padres, respectivamente. Es el numero de cauris que Orunmila dio a los hijos de las divinidades muertas lo que Ellos usan para la adivinación hasta nuestros días. Los hijos de oggun usan cuatro cauris para la adivinación, Mientras que los hijos de sampana y shango utilizan 16 Cauris para la adivinación. Es por esto que siempre que osegun meyi le sale en la Adivinación a alguien, a esta persona se le aconseja que Busque el dinero con precaución y discreción de manera que El dinero no pueda destruirlo. Pataki ACTIVIDADES DE OSHE MEYI EN EL CIELO. ORIGINALMENTE EL ERA UNO DE LOS CUATRO APÓSTOLES MAS VIEJOS DE ORUNMILA, QUE ES POR LO QUE SE LLAMA ARUGBO-IFA (EL APÓSTOL VIEJO DE ORUNMILA). ERA SIN EMBARGO, MUY PODEROSO Y ENGAÑADOR. POR EJEMPLO, SUS PADRES SOLÍAN DEJAR A SUS HERMANOS Y HERMANAS MAS PEQUEÑOS A SU CUIDADO SIEMPRE QUE SALÍAN PARA LA GRANJA O EL MERCADO. NO OBSTANTE, EL TENIA EL HABITO DE INCITAR A LOS NIÑOS A PELEAR ENTRE SI Y ESTOS ACOSTUMBRABAN A RECIBIR VARIAS LESIONES EN EL PROCESO. UNA VEZ, CUANDO SUS DOS HERMANOS MAS PEQUEÑOS, OLUBGODO (AKOBIE) Y FEFE (EHOHO) FUERON DEJADOS A SU CARGO, EL INCITO A FEFE, EL MAS PEQUEÑO, CONTRA OLUGBODO, Y ELLOS COMENZARON A PELEAR. EN EL CURSO DE LA PELEA, FEFE, UTILIZO UN GARROTE PARA GOLPEAR LAS PIERNAS DE OLUGBODO QUIEN QUEDO INVALIDO Y ESTA ES LA RAZÓN POR LA CUAL NO TIENE PIERNAS PARA CAMINAR. ENTONCES SE CONVIRTIÓ EN LA DIVINIDAD DE LOS NIÑOS, HA SIDO SERVIDO POR NIÑOS PEQUEÑOS HASTA EL PRESENTE. POR SU PARTE, EL NUNCA HACIA EL BIEN Y CUANDO CRECIÓ Y SE CONVIRTIÓ EN UN ADULTO, SOLO ERA FAMOSO POR CELEBRAR PELEAS EN LAS CUATRO ESQUINAS DEL CIELO. TODOS LE TEMÍAN SU NOMBRE ERA AJAKADI. SUS PADRES, QUIENES ESTABAN PREOCUPADOS PORQUE VIVIRÍA PARA CAUSAR DAÑO, LE ACONSEJARON QUE FUERA A UN ADIVINADOR Y EL FUE A VER AL VIEJO SACERDOTE DE IFA QUIEN LE ACONSEJO QUE HICIERA EL SACRIFICIO DE UN CHIVO PEQUEÑO Y LA COLUMNA VERTEBRAL DE UNA SERPIENTE A ESU, UN CHIVO PARA SU CABEZA Y UN CARNERO PARA IFA, DANDO MUERTE AL CARNERO ANTES DE OFRECERLO A IFA. SU CABEZA DEBÍA SER LAVADA CON LA CABEZA DEL CARNERO ADICIONANDO 201HOJAS. LE ADVIRTIÓ QUE MIENTRAS LA CABEZA ESTUVIERA SIENDO LAVADA, EL DEBÍA ENTONAR EL SIGUIENTE ENCANTAMIENTO: GBOGBOROGBO NI IKA SHE YOJU ORI ALAJA LESUNMA E LA JU ORUN, OSIKA AWODI LONI KEYE MIIN MARA. ELEDA MI, JEKIMI BEGBE JO. PATAKI OSHE MEYI PARTE HACIA LA TIERRA. OSHE MEYI SALIO DEL CIELO HACIA LA TIERRA SIN DECÍRSELO A NADIE, NI SIQUIERA HIZO ADIVINACIÓN O SACRIFICIO ALGUNO NACIÓ DE PADRES VIEJOS QUIENES HABÍAN PERDIDO LA ESPERANZA DE TENER HIJOS. NACIÓ CON CABELLOS GRISES EN LA CABEZA Y VIVIÓ HASTA UNA EDAD AVANZADA EN LA TIERRA, PERO SOLO DESPUÉS DE HABER REGRESADO AL CIELO A HACER SACRIFICIO. MAS ADELANTE VEREMOS COMO LO HIZO. A MEDIDA QUE CRECIÓ DEMOSTRÓ SER UN TERROR ENTRE SUS COTERRÁNEOS, SUS PADRES MURIERON CUANDO AUN ERA UN NIÑO Y A PARTIR DE ENTONCES VIVIÓ POR MEDIOS PROPIOS. NO PRACTICABA LA VOCACIÓN DE IFA NI NINGUNA PROFESIÓN RESPETABLE. ERA LUCHADOR AMBULANTE. SIN EMBARGO, NO LLEVABA UNA VIDA FELIZ MALAMENTE SE ALIMENTABA PORQUE NO HACIA NADA QUE LE PRODUJERA RECURSOS PARA VIVIR. UN DIA, SALIÓ A LUCHAR YA QUE ESTA ERA LA ÚNICA PROFESIÓN QUE CONOCÍA. FUE AL PALACIO DE ALARA A RETARLO PARA UNA COMPETENCIA DE LUCHA. LO DERROTO EN LA COMPETENCIA PERO NO OBTUVO PREMIO POR SU VICTORIA. ENTONCES SE FUE A IJERO Y ALLÍ TAMBIÉN RETO AL AJERO A UNA COMPETENCIA. IGUALMENTE SALIO VICTORIOSO SOBRE EL AJERO PERO NO LOGRO COMPENSACIÓN POR LO ALCANZADO. SE FUE PARA OWO DONDE VENCIÓ AL OLOWO. ENTONCES SE FUE A BENIN DONDE VENCIÓ AL OBA-ADO. HIZO LO MISMO CON LA TOTALIDAD DE LOS 16 OBAS DEL MUNDO CONOCIDOS EN AQUEL MOMENTO. CONCLUIDOS SUS ENCUENTROS DE LUCHA, REGRESABA A SU CASA CON LAS MANOS VACÍAS CUANDO SE ENCONTRÓ CON TRES SACERDOTES DE IFA AL BORDE DEL CAMINO ENTRE ADO E IFE Y ESTOS LO DETUVIERON. LOS AWOS SE LLAMABAN: OSHE KELE, OGBA OGGUN ONAGBAJA, OGBA OGOJI EKOJI OTUNIA, OGBA AGRIKPA OBUBKO, SIGNIFICANDO: UNO QUE DIO SALTOS MORTALES Y OBTUVO 20 RECOMPENSAS. UNO QUE FUE HACIA DELANTE Y OBTUVO 40 RECOMPENSAS. UNO QUE GANO UN CHIVO DESPUÉS DE TRES DÍAS. DESPUÉS DE LA ADIVINACIÓN ELLOS LE DIJERON QUE ESTABA PASANDO HAMBRE PORQUE NO ESTABA DESEMPEÑANDO LA PROFESIÓN QUE SUPUESTAMENTE DEBÍA REALIZAR EN LA TIERRA. NO OBSTANTE, LE ASEGURARON QUE FINALMENTE PROSPERARÍA EN SU ESCOGIDA PROFESIÓN DE LUCHA, PERO SOLO DESPUÉS DE HACER SACRIFICIO LO CUAL DEBÍA REALIZAR EN EL CIELO. EL NO LOS TOMO EN SERIO DEBIDO A QUE NO PODÍA IMAGINAR COMO IBA A VIAJAR AL CIELO PARA HACER UN SACRIFICIO. EN AQUEL TIEMPO ESU HABÍA CERRADO EL CAMINO ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA. LOS AWOS LE DIJERON QUE EL NO PODÍA ESPERAR QUE CUALQUIERA QUE EL HUBIESE VENCIDO EN UNA COMPETENCIA DE LUCHA LO PREMIARA CON REGALO ALGUNO. SIN EMBARGO, FUE ACONSEJADO PARA QUE OFRECIERA CUALQUIER COSA QUE PUDIERA A SU YA DESAPARECIDO PADRE QUIEN LO SALVARIA DE SU APRIETO. AL LLEGAR A LA CASA, LE OFRECIO UN GALLO A SU PADRE Y LE IMPLORO QUE LO AYUDARA A ANDAR POR EL CAMINO DE SU DESTINO MIENTRAS TANTO, SU PADRE FUE A SU ANGEL GUARDIAN EN EL CIELO Y SE QUEJO DE QUE A OSHE MEYI NO LE IBA BIEN EN LA TIERRA, SU ANGEL GUARDIAN REPLICO QUE ESTO SE DEBIA A QUE EL ERA MUY BELICOSO. ENTRE SU PADRE Y SU ANGEL GUARDIAN DECIDIERON PERSUADIR A LAS COSAS BUENAS DEL CIELO PARA QUE VISITARAN A OSHE MEYI EN LA TIERRA TRADICIONALMENTE, TAN PRONTO COMO EL GALLO CANTA EN LA MAÑANA, ESTE ES UN SIGNO DE QUE TODAS LA COSAS BUENAS DE LA VIDA ESTABAN SALIENDO POR EL CIELO PARA SUS VISITAS DIARIAS AL MUNDO. EL GRUPO CONSISTE: NIÑOS, PAZ, RIQUEZAS, PERMANENCIA, DINERO, SALUD Y PROSPERIDAD. TODAS ELLAS ABANDONAN AL CIELO LAS HORAS TEMPRANAS DE LA MAÑANA PARA VISITAR A CUALQUIERA QUE LAS PUEDA RECIBIR EN LA TIERRA. ELLAS VISITAN LA PARTE DEL CIELO HABITADA POR LOS ANGELES GUARDIANES DE TODOS LOS QUE VIVEN EN LA TIERRA ANTES DE ABANDONAR EL CIELO EN LA MAÑANA. EL PADRE DE OSHE MEYI SE PASO ESA NOCHE CON EL ANGEL GUARDIAN DE SU HIJO EN EL CIELO. EN LAS PRIMERAS HORAS DE LA MAÑANA SIGUIENTE, DESPUES QUE EL GALLO HUBO CANTADO, LAS COSAS BUENAS DEL CIELO FUERON INFORMANDO A LOS ANGELES GUARDIANES QUE SE IBAN PARA LA TIERRA Y PREGUNTARON SI TENIAN MENSAJES PARA SUS PUPILOS. EL ANGEL GUARDIAN DE OSE PRESENTO Y LES PIDIO QUE VIVISTARAN A SU PUPILO OSHE MEYI EN LA TIERRA. TODAS FUERON UNÁNIMES AL RESPONDERLE QUE NO SE ATREVIAN A VISITARLO PORQUE EL LAS DESTRUIRIA. ELLAS LE RECORDARON A SU ANGEL DE LA GUARDA CUAN BELICOSO ERA EL EN EL CIELO Y LA CONMOCIÓN QUE CAUSO ALLI ANTES DE ESCAPAR HACIA LA TIERRA. ELLAS INSISTIERON QUE EL BIEN Y EL MAL NO VIVIAN JUNTOS EXCEPTO COMO COMBATIENTES Y QUE EL CALOR Y LA FRESCURA NO PODIAN VIVIR JUNTOS, TAMBIEN COMO LA LUZ Y LA OSCURIDAD NO VIVIAN EN EL MISMO LUGAR AL MISMO TIEMPO. MIENTRAS QUE EL INSISTIERA EN ANTAGONIZAR Y DESHONRAR A AQUELLOS QUE LO PUDIERAN BENEFICIAR, ELLOS NUNCA IRÍAN EN SU DIRECCIÓN. CON ESTOS PRONUNCIAMIENTOS LAS BUENAS NUEVAS DEL CIELO SALIERON PARA LA TIERRA. DESPUES DE ESO, SU PADRE COMENZO A LLORAR POR LO DESESPERADO DE LA SITUACION DE SU HIJO. ENTONCES APELO NUEVAMENTE A SU ANGEL GUARDIAN QUIEN REVELO QUE LE HABIA HECHO PASAR LA NOCHE CON EL PARA QUE PUDIERA SER TESTIGO DE LO QUE HABIA ESTADO EXPERIMENTANDO DESDE QUE AJAKADI SE HABIA IDO PARA LA TIERRA. SU ANGEL GUARDIAN DIJO QUE EL VENIA DURANTE AÑOS PERSUADIENDO A LAS BUENAS DEL CIELO PARA QUE VISITARA A OSHE MEYI, PERO QUE ELLAS HABIAN REHUSADO CONSISTENTEMENTE POR LAS RAZONES QUE ACABABAN DE OFRECER. COMO RESULTADO DE LOS RUEGOS PERSISTENTES DE SU PADRE, EL ANGEL GUARDIAN DECIDIO DESPLEGAR UNA NUEVA ESTRATEGIA PARA AFRONTAR LA SITUACION. LE DIJO AL PADRE QUE REGRESARA A SU CASA Y QUE VIERA A SU HIJO ANTES DE QUE EL GALLO CANTARA A LA MAÑANA SIGUIENTE. EL PADRE NO COMPRENDIO LA IMPORTANCIA DE LO QUE EL ANGEL GUARDIAN DIJO. TAN PRONTO COMO EL PADRE DE OSHE MEYI SALIO, EL ANGEL GUARDIAN FUE A VER A LA ESPOSA DE LA MUERTE Y LE DIO REGALOS DE NUECES DE KOLA. SE RECORDARA QUE LA ENFERMEDAD ES LA ESPOSA DEL REY DE LA MUERTE. TAL Y COMO LAS BUENAS DEL CIELO VISITAN LA TIERRA DIARIAMENTE, LA ENFERMEDAD, LA ESPOSA DEL REY DE LA MUERTE, VISITA AL MUNDO TODOS LOS DIAS. LA MUERTE EN SI NO VIENE AL MUNDO EL ENVIA RECADOS. EL ANGEL GUARDIAN DE OSHE MEYI PERSUADIO A LA SEÑORA DE LA MUERTE PARA QUE SE ENCONTRARA CON SU PUPILO EN LA TIERRA Y LO INVITARA AL CIELO DEBIDO A QUE TENIA ALGO IMPORTANTE QUE HACER POR EL. LA VIEJA MUJER ACCEDIÓ A LLEVAR EL MENSAJE ESE MISMO DIA. MIENTRAS EN LA TIERRA OSHE MEYI ENFERMO SÚBITAMENTE, LO CUAL ERA UNA NOVEDAD PORQUE EL NUNCA HABÍA ESTADO INDISPUESTO HASTA EL MOMENTO. HACIA LA NOCHE DE ESE DIA, LA ENFERMEDAD SE TORNO GRAVE Y CAYO EN COMA. COMO NADIE GUSTABA DE EL, NO TENIA NINGUNA PERSONA QUE LO ATENDIERA. DE HECHO, LA GENTE SE REGOCIJO CUANDO LO HALLARON EN COMA JUSTO ANTES DE LA MEDIA NOCHE, ENTRO SU ALMA Y NADIE NI SIQUIERA SUPO QUE HABIA MUERTO YA QUE NINGUNA PERSONA SE ENCONTRABA PRESENTE PARA ATENDERLO PUES EL NO TENIA NI ESPOSA NI HIJOS. TAN PRONTO COMO LA VIDA LO ABANDONO, SE APARECIO AL INSTANTE EN EL CIELO ANTE SU ANGEL GUARDIAN QUIEN ANTERIORMENTE LE HABIA DICHO A SU PADRE QUE REGRESARA A SU CASA DESPUES DEL ATARDECER DE ESE MISMO DIA. SU PADRE ESTABA, POR LO TANTO, PRESENTE EN LA CASA DE SU ANGEL GUARDIAN CUANDO OSHE MEYI SE APARECIO EN EL CIELO. FUE ENTONCES QUE SU PADRE COMPRENDIO LO QUE SU ANGEL GUARDIAN QUISO DECIR CUANDO EXPRESO QUE EL VERIA A SU HIJO ANTES DE QUE EL GALLO CANTARA A LA MAÑANA SIGUIENTE AMBOS LE DIERON LA BIENVENIDA Y ANTES DE QUE EL GALLO CANTARA A LA MAÑANA SIGUIENTE SU ANGEL GUARDIAN LO INSTRUYO PARA QUE SE ESCONDIERA DETRÁS DE UNA ESTERA QUE HABIA PREPARADO PARA LA OCASION. POCO DESPUES QUE EL GALLO CANTO, LAS BUENAS NUEVAS DEL CIELO SE HALLABAN NUEVAMENTE DE VISITA EN LA CASA DE CADA UNO DE LOS ANGELES GUARDIANES. CUANDO LLEGARON A LA PUERTA DE SU ANGEL GUARDIAN, ESTE LAS LLAMO A CADA UNA POR SUS RESPECTIVOS NOMBRES: NIÑOS, CONFRATERNIDAD, RIQUEZA, SALUD, PROSPERIDAD, DINERO, ETC. Y LES ROGO UNA VEZ MAS QUE VISITARAN A SU PUPILO OSHE MEYI EN LA TIERRA PORQUE ALLA EL ESTABA SUFICIENTE. NUEVAMENTE LE DIJERON QUE ELLAS NO ESTABAN ACOSTUMBRADAS A CANTAR LA MISMA CANCION DIA TRAS DIA. ELLAS LE EXPRESARON QUE SU PUPILO-LUCHADOR ERA DEMASIADO VENGATIVO PARA ACCEDER A UN RECIBIMIENTO DIGNO PARA CUALQUIERA DE ELLAS Y QUE HABIAN JURADO NUNCA ACERCARSE A LA CALLE DONDE EL VIVIA EN LA TIERRA Y, MUCHO MENOS, VISITAR SU CASA. DIJERON UNÁNIMEMENTE QUE NO ACOSTUMBRABAN VISITAR A CUALQUIERA QUE LAS FUERA A DESTRUIR, YA QUE EL HOMBRE ERA MUY BELICOSO. AGREGARON QUE CUALQUIERA QUE SE ATREVIERA A DERROTAR A REYES, PRÍNCIPES Y DIVINIDADES POR IGUAL EN TORNEOS DE LUCHA, LAS PODRIA APLASTAR A ELLAS FACILMENTE ENTRE SUS MANOS. SU PADRE ENTONCES GRITO QUE EL HOMBRE DETRAS DE LA ESTERA DEBIA ESCUCHAR LO QUE LOS AGENTES DE LA DIVINIDAD DE LA FORTUNA ESTABAN DICIENDO DE EL. ESTE SE HALLABA SIN HABLA DETRAS DE LA ESTERA. FUE SOLO ENTONCES QUE COMPRENDIO QUE HABIA ESTADO PERSIGUIENDO FINES ERRONEOS EN LA VIDA. TAN PRONTO COMO LOS HUÉSPEDES DE LA BENEFICENCIA PASARON, EL SALIÓ PARA PREGUNTARLE A SU ANGEL GUARDIAN Y A SU PADRE POR LO QUE TENIA QUE HACER Y SE LE DIJO QUE HICIERA EL SACRIFICIO QUE HABIA DEJADO DE REALIZAR ANTES DE ABANDONAR EL CIELO. SE LE ACONSEJO QUE DIERA RÁPIDAMENTE UN CHIVO A ESU, QUIEN LAVARIA SU CABEZA Y SU ESPALDA PARA REDUCIR POCO A POCO SU FUERZA FÍSICA Y DIABÓLICA. EL HIZO EL SACRIFICIO ENSEGUIDA PORQUE LOS CHIVOS QUE HABIA DEJADO ATRÁS EN EL CIELO SE HABIAN MULTIPLICADO VARIAS VECES. TAMBIEN LE DIJO A SU ANGEL GUARDIAN QUE OFRECIERA LA MAS GRANDE SUS VACAS A LA POLICÍA CELESTIAL PARA UNA COMIDA. DESPUES DE ESTO SU ANGEL GUARDIAN LE DIJO QUE TOMARA UN CAMINO ESPECIAL A TRAVÉS DEL CUAL REGRESARA A LA TIERRA. TAN PRONTO COMO PUSO SUS PIES EN ESE CAMINO PARPADEO EN LA TIERRA E INSTANTÁNEAMENTE RECUPERO LA CONCIENCIA. TRES DIAS MAS TARDE SE PUSO BIEN Y A PESAR DE LO QUE HABIA TRANSPIRADO EN EL CIELO, LO CUAL RECORDABA VIVIDAMENTE, UNA VEZ MAS COMENZO A PREPARARSE PARA SUS TORNEOS DE LUCHA. ANTES DE ESTO, SACO UNO DE LOS CHIVOS Y LO MATO PARA SU PADRE Y LE DIO UN CARNERO A IFA; LO CUAL ES LA REPRESENTACION TERRENAL DE SU ANGEL GUARDIAN E HIZO UNA GRAN COMIDA CON ELLOS. LA GENTE DE LOS ALREDEDORES QUE HABIA SIDO LA QUE HABIA CAMBIADO EL CONCEPTO DE LA VIDA YA QUE NO SE CONOCIA QUE HUBIERA HECHO SACRIFICIO ALGUNO PREVIAMENTE. TAMBIEN LE DIO UN CHIVO A ESU. DOS DIAS DESPUES DE ESTO SALIO PARA EL PALACIO ALARA. EN EL CAMINO SE ENCONTRO A UN VIEJO SACERDOTE DE IFA QUIEN ERA UNA TRANSFIGURACION DE ESU Y EL HOMBRE FINGIO SER UN ADIVINO. EL VIEJO LE DIJO QUE EL IBA HACIA UNA COMPETENCIA DE LUCHA PERO AUNQUE EL PODIA VENCER A SUS OPONENTES, DEBIA SIMULAR CAER AL SUELO TAN PRONTO COMENZARA A LUCHAR CON ELLOS Y QUE DEBIA ESTAR ALERTA EN ENCUENTROS SUBSIGUIENTES, CUYOS RESULTADOS NO LAMENTARIA. EL HOMBRE LE DIJO CLARAMENTE QUE TAN PRONTO GRITARA: GIDIGBO, GIDIGBO, LA CUAL ES LA TONADA QUE DA INICIO A UN ENCUENTRO DE LUCHA, EL DEBIA CAER AL SUELO. COMENZO EN EL PALACIO DE ALARA, DONDE GRITO GIDIGBO, GIDIGBO, Y LA LLAMADA HIZO SALIR AL ALARA. TAN PRONTO COMO COMENZARON A LUCHAR, OSHE MEYI LANZO AL ALARA HACIA ARRIBA, PERO RAPIDAMENTE SE ECHO AL SUELO ANTES QUE EL REY CAYERA SOBRE EL. EN CONSONANCIA CON EL CONSEJO QUE EL VIEJO SACERDOTE DE IFA LE HABIA DADO, PERMANECIÓ EN EL SUELO SIN LEVANTARSE. MIENTRAS TANTO, ESU CREO UNA CONMOCION SIN PRECEDENTES EN EL PUEBLO. TODO EL PUEBLO. TODO EL PUEBLO ESTABA ENVUELTO EN UNA OSCURIDAD TOTAL Y LA TIERRA COMENZO A TEMBLAR. LOS GALLOS COMENZARON A PONER HUEVOS Y LAS GALLINAS COMENZARON A CANTAR. LAS MUJERES QUE ESTABAN EMBARAZADAS EMPEZARON A ESTAR DE PARTO FALSAMENTE Y LOS ANIMALES DEL BOSQUE CORRIAN ATROPELLADAMENTE HACIA EL PUEBLO, MIENTRAS QUE LOS ANIMALES DOMESTICOS HUIAN HACIA EL BOSQUE. CUANDO ALARA VIO LO QUE ESTABA SUCEDIENDO, ROGÓ A OSHE MEYI QUE SE LEVANTARA DEL SUELO. UNA VEZ MAS EL VIEJO SACERDOTE DE IFA, QUE OSHE MEYI HABIA ENCONTRADO EN EL CAMINO APARECIO DE LA NADA E INTERVINO. EL VIEJO LE DIJO A ALARA QUE LE ESTABA PROHIBIDO AL HIJO DE ORUNMILA QUE CAYERA AL SUELO Y PARA QUE SE LEVANTARA ERA NECESARIO APACIGUARLO CON 100 DE CADA UNO DE LOS HOMBRES DE CUERPOS VIGOROSOS, MUJERES JOVENES Y SOLTERAS, VACAS, CHIVOS, GALLOS, GALLINAS, BOLSAS DE DINERO, ETC. DEBIDO AL MIEDO, EL ALARA RAPIDAMENTE ORDENO DE CADA CASA DEL PUEBLO QUE PRODUJERA LAS PROPORCIONES REQUERIDAS. TAN PRONTO COMO LAS MISMAS FUERON REUNIDAS, OSHE MEYI SE LEVANTO Y EL VIEJO PREPARO IYEROSUN ( POLVO DE ADIVINACION ) Y LO SOPLO AL AIRE Y LA LUZ, LA PAZ Y LA TRANQUILIDAD RAPIDAMENTE TOMARON EL LUGAR DE LA OSCURIDAD, LA CONMOCION Y LA CONFUSION. OSHE MEYI ENTONCES ORDENO A LAS PERSONAS REGALADAS QUE LLEVARAN LAS PROPORCIONES PARA SU CASA DE IFE Y QUE COMENZARAN A CONSTRUIR NUEVAS MORADAS ANTES DE QUE EL REGRESARA AL HOGAR. A LA MAÑANA SIGUIENTE, FUE AL PALACIO DEL AJERO KIN OSA DONDE SUCEDIO LO MISMO, SEGUIDAS DE VISITAS SIMILARES AL ILLA ORONGUN, OLOWO, OONOI, OBA ADO, ETC. DONDE REUNIO PREMIOS SIMILARES. AL FINAL DE SU MISION SE CONVIRTIO EN UN HOMBRE EXCESIVAMENTE RICO Y LA PROSPERIDAD FINALMENTE HABIA LLEGADO A SU CAMINO. ESTE INCIDENTE MARCO EL INICIO DEL PAGO DE DINERO POR LA ADIVINACION, PORQUE TIRAR EL INSTRUMENTO OKPELE EN EL SUELO SIGNIFICA LA CAÍDA QUE OSHE MEYI TUVO A MANOS DE LOS REYES, POR LO CUAL ELLOS PAGARON PROPORCIONES. ES POR ESO QUE CUANDO OSHE MEYI APARECE EN LA ADIVINACION, A LA PERSONA SE LE DEBERA ACONSEJAR QUE SE LIMITE DE HACER CUALQUIER COSA QUE IMPLIQUE UNA DEMOSTRACION DE FUERZA SE LE DEBE DECIR QUE NO ESTA PROSPERANDO EN LA VIDA Y QUE LA PROSPERIDAD NO LLEGARA A SU CAMINO A NO SER QUE CAMBIE SU FORMA DE SER PARA RECURRIR A LA CAUTELA Y LA DISCRECION EN TODAS SUS ACTIVIDADES. PATAKI MI ÁNGEL GUARDIÁN ME DEJA PROSPERAR JUNTO CON MIS COETÁNEOS. DEBIDO A LA CONFIANZA TOTAL QUE TENIA EN SU FUERZA, EL NO SE MOLESTO EN EL SACRIFICIO. CRECIÓ HASTA CONVERTIRSE EN UN HOMBRE DE MUY FUERTE CONSTITUCIÓN. ERA UN LUCHADOR INVENCIBLE. TODAS LA MAÑANAS SALÍA DE SU CASA EN EL CIELO PARA RETAR A CADA UNA DE LAS DIVINIDADES A UN TORNEO DE LUCHA, EN EL CUAL INVARIABLEMENTE RESULTABA VICTORIOSO. ESE ERA EL PROPÓSITO POR EL CUAL SE LE HABÍA DICHO QUE AGREGARA LA COLUMNA VERTEBRAL DE UNA SERPIENTE AL SACRIFICIO A ESU PARA MADURAR SU FUERZA. ESTA TAMBIÉN ES LA RAZÓN POR LA CUAL LOS HIJOS DE OSEGUN MEYI SE LES PROHÍBE LA CARNE DE SERPIENTE. SE RECORDARA QUE CUANDO EL NACIÓ, SU PADRE PREPARO MEDICINA CON UN HACHA Y LA CRESTA DE UN GALLO Y LAS PLANTO DENTRO DE SU CABEZA. ES LA RAZÓN POR LA CUAL CRECIÓ PARA CONVERTIRSE EN UN LUCHADOR INVENCIBLE. COMENZÓ SUS TORNEOS DE LUCHA CON OGGUN A QUIEN VENCIÓ CON FACILIDAD. CONTINUO CON CADA UNA DE LAS OTRAS DIVINIDADES Y RESULTO VICTORIOSO SOBRE TODAS ELLAS. PERO APENAS PODÍA OBTENER ALIMENTOS PARA COMER PORQUE TODAS LAS DIVINIDADES BUENAS DEL CIELO LE COGIERON MIEDO. UN DIA, SU ÁNGEL GUARDIÁN QUIEN NO SE SENTÍA FELIZ DE SU EMPEÑO, ESTABA DECIDIDO A HACER ALGO PARA DEBILITARLO A FIN DE QUE PUDIERA PROSPERAR. SU ÁNGEL GUARDIÁN FUE A VER A ESU CON UN CHIVO Y LA COLUMNA VERTEBRAL DE UNA SERPIENTE PARA SOMETER A AJAKADI. ESU SE COMIÓ EL CHIVO Y ELABORO UNA ESTRATEGIA PARA HACERSE CARGO DE EL. CUANDO LLEGO DE NUEVO EL MOMENTO DEL TORNEO ANUAL DE LUCHA EN EL CIELO, TODOS LOS HUÉSPEDES CELESTIALES FUERON REUNIDOS Y LAS DIVINIDADES TOMARON SUS POSICIONES RESPECTIVAS POR ORDEN DE ANTIGÜEDAD. UNA VEZ MAS AJAKADI FUE EL PRIMERO EN SALIR PARA SER RETADO. COMO ERA HABITUAL, TRANSCURRIÓ UN TIEMPO LARGO Y NADIE SE ATREVIÓ A SALIR PARA RETARLO. SEGÚN LA TRADICIÓN, SI NADIE RETABA A UN LUCHADOR, ESTE QUEDABA LIBRE PARA RETAR A CUALQUIERA. EL SEÑALO EN DIRECCIÓN AL LUGAR DE OGGUN, LA DIVINIDAD DE LA GUERRA Y LA MAS ANTIGUA Y MAS FUERTE DE TODAS LAS DIVINIDADES, OGGUN ESTABA SENTADO Y LO RETO PARA EL DUELO DE APERTURA. OGGUN NO TUVO OTRA OPCIÓN QUE LA DE ACEPTAR EL RETO. TAN PRONTO SALIÓ A A LA ARENA, AJAKADI ENTABLO EL COMBATE. RÁPIDAMENTE LEVANTO POR EL AIRE A OGGUN CON TODA SU FUERZA PERO CUANDO LO SOLTÓ PARA QUE CAYERA EN EL SUELO, ESU FIJO EN EL SU MISTERIOSA MIRADA Y MILAGROSAMENTE CAYO A TIERRA ANTES QUE OGGUN CAYERA SOBRE EL. INCLUSO EL MISMO OGGUN NO SUPO COMO HABÍA SUCEDIDO QUE SU RETADOR HUBIERA SIDO EL PRIMERO EN CAER AL SUELO. ENCONTRÁNDOSE EN EL SUELO, PIDIÓ A OGGUN QUE LO DECAPITARA CON SU ESPADA. SE LAMENTO QUE NO HABIENDO CAÍDO ANTES AL SUELO EN UN TORNEO DE LUCHA, EL NO PODÍA CONCEBIR LA DESHONRA DE PARARSE DE NUEVO SOBRE SUS PIES. CUANDO OGGUN SACABA SU ESPADA PARA DECAPITARLO, ESU INTERVINO Y ANUNCIO QUE SI ALGUIEN SE ATREVÍA A DECAPITAR A AJAKADI HABRÍA UN CATACLISMO Y UNA CONGOJA INFINITA EN TODO EL CIELO. PARA DEMOSTRAR LO QUE QUERÍA DECIR, ESU PROVOCO QUE LOS PROPIOS CIMIENTOS DEL CIELO TEMBLARAN. EL FIRMAMENTO Y EL SUELO DEL CIELO EMPEZARON A ACERCARSE UNO A OTRO Y AL INSTANTE SE PRODUJO UNA OSCURIDAD TOTAL EN EL CIELO. ENTRE TANTO, DIOS VIO LA CONFUSIÓN QUE SE HABÍA CREADO Y GRITO PARA PREGUNTAR QUIEN ESTABA ALTERANDO LA PAZ DEL CIELO. DIOS FUE INFORMADO DE QUE OGGUN ACABABA DE DERRIBAR A AJAKADI, EL INVENCIBLE LUCHADOR, EN EL TORNEO ANUAL DE LUCHA. DIOS INMEDIATAMENTE ORDENO QUE DEBÍA HACERSE CUALQUIER COSA QUE HUBIERA QUE HACER PARA CALMAR A AJAKADI Y DEVOLVER LA TRANQUILIDAD AL CIELO. UNA VEZ MAS, ESU INTERVINO Y ANUNCIO QUE ESTABA PROHIBIDO QUE AJAKADI CAYERA AL SUELO Y QUE PARA CALMAR AL LUGAR DONDE EL HABIA CAIDO, SE LE DEBIAN PRESENTAR A EL LAS PROPORCIONES SIGUIENTES: 200 HOMBRES 200 MUJERES 200 VACAS 200 CHIVOS 200 CARNEROS 200 PERROS 200 SACOS DE DINERO Y 200 DE CADA OBJETO DE RIQUEZA. LAS PROPORCIONES FUERON RÁPIDAMENTE ENTREGADAS Y ESU MURMURO AL OÍDO DE AJAKADI QUE DEBÍA PARARSE Y ACEPTAR LAS OFRENDAS. TAN PRONTO SE PUSO DE PIE, EL SUELO Y EL FIRMAMENTO VOLVIERON A SUS SITIOS. DE NUEVO HUBO LUZ Y LA CALMA REGRESO A LOS CUATRO CONFINES DEL CIELO. AL PARTIR HACIA SU HOGAR CON SU RECIÉN ADQUIRIDA RIQUEZA EL LE DIO UN CHIVO VIGOROSO A ESU EN AGRADECIMIENTO POR HABER ACUDIDO EN SU AYUDA. TAMBIÉN LE DIO LA VACA MAS GRANDE Y EL CHIVO Y EL CARNERO MAS GRANDE A SU ÁNGEL GUARDIÁN. FUE EN ESTE PUNTO QUE OSHE MEYI COMPRENDIÓ QUE SUS DÍAS DE LUCHADOR HABÍAN TERMINADO EN EL CIELO Y QUE ERA TIEMPO DE QUE SE MUDARA A LA TIERRA. SIN EMBARGO, JURO QUE MIENTRAS ESTUVIERA EN LA TIERRA CONTINUARÍA CON SUS TORNEOS DE LUCHA. PATAKI EL HACE ADIVINACION PARA AKINYELE DE IWERE. AKINYELE ERA UN JEFE FAMOSO EN EL PUEBLO DE IWERE. UNA NOCHE TUVO UN SUEÑO EN EL CUAL VEIA A UN HOMBRE CON UN CUERNO QUE LLEVABA SU FUSIL AK HOMBRO Y QUE CUIDABA LA ENTRADA DE UNA CASA SIN HABITACIONES, LLENA DE TESOROS. AKINYELE FUE LLAMADO POR UNO QUE ESTABA CERCA QUIEN LE ACONSEJO QUE TRATARA DE ABRIR LA CASA PORQUE SU RIQUEZA ESTABA ALMACENADA EN ELLA. CUANDO SE DESPLAZO HACIA LA ENTRADA DE LA CASA, EL HOMBRE CON EL CUERPO APUNTO EL FUSIL HACIA EL, POR LO QUE SE DETUVO. TRATO COMO PUDO DE PERSUADIR AL GUARDIAN DE LA PUERTA PARA QUE LO DEJARA ENTRAR PERO EL HOMBRE ERA INDOMABLE. DESPERTO FALTANDOLE EL AIRE. A LA MAÑANA SIGUIENTE FUE A LA CASA DE OSE KELE, PERO LE DIJERON QUE ESTE HABIA IDO A IFE A VISITAR A OSHE MEYI EL LUCHADOR. AL LLEGAR ALLI LE CONTO EL SUEÑO AL SACERDOTE DE IFA Y ESTE ULTIMO HIZO ADIVINACION AL RESPECTO. SE LE DIJO QUE LA BUENA FORTUNA Y LA MUERTE ESTABAN ACECHANDO A SU ALREDEDOR, PERO QUE SI HACIA EL SACRIFICIO NECESARIO LA FORTUNA SE PONDRÍA A SU ALCANCE Y EVITARÍA UNA MUERTE PREMATURA. SE LE ACONSEJO QUE HICIERA SACRIFICIO CON 10 RATAS, 10 PESCADOS, 10 PALOMAS ( 5 HEMBRAS Y 5 MACHOS), 10 PINTADAS, 2 CHIVAS Y 3 CHIVOS, PUERCOS MACHO Y HEMBRA Y UN CARNERO. EL REALIZO EL SACRIFICIO. SE LE DIJO QUE ERA ESU A QUIEN HABIA VISTO EN EL SUEÑO QUE ESTABA SENTADO ENCIMA DE SU FORTUNA. POR LO TANTO DEBIA SERVIR A ESU REGANDO LA SANGRE DEL CHIVO, NO EN EL SANTUARIO DE ESU SINO A UNA CORTA DISTANCIA EN LA TIERRA DESNUDA SEPARADA DEL SANTUARIO. DESPUES DEL SACRIFICIO, MIENTRAS SE DESPLAZO DE SU SANTUARIO PARA COMERSE EL CHIVO QUE SE LE HABIA OFRECIDO FUERA DE SU BASE, INCONSCIENTEMENTE SE QUITO DE ENCIMA DE LA FORTUNA DE AKINYELE DONDE HABIA ESTADO SENTADO Y SU ANGEL GUARDIAN ARRASTRO LA FORTUNA HACIA DENTRO DE LA CASA DE AKINYELE. DE AHI EN ADELANTE LAS COSAS COMENZARON A SALIRLE MEJOR A EL. UNA NOCHE HABIA UN FUERTE TEMPORAL Y SINTIÓ DESEOS DE HACER SUS NECESIDADES. SE LEVANTO PARA IR A LA LETRINA EN EL EXTERIOR, AL FONDO DE SUS CASA. LLOVÍA COPIOSAMENTE. MIENTRAS SE ENCONTRABA EN LA LETRINA, SÚBITAMENTE OYO UN RUIDO FUERTE Y CUANDO SE LEVANTO PARA VER LO QUE ESTABA SUCEDIENDO VIO COMO EL TECHO DE LA LETRINA SE CAIA. YA HABIA SALIDO POR LA PUERTA CUANDO OBSERVO QUE UN ARBOL APLASTABA LA LETRINA QUE QUEDABA BAJO SUS RAMAS. PERO YA EL NO SE ENCONTRABA DENTRO DE LA LETRINA; LE AGRADECIÓ A DIOS EL NO HABER PERDIDO LA VIDA EN EL ACCIDENTE. A LA MAÑANA SIGUIENTE, DESCUBRIO QUE HABIA SIDO EL SIEMPRE JOVEN ARBOL DE NUEZ DE KOLA DEL FONDO DE SU CASA EL QUE HABIA SIDO ARRANCADO DE SUS RAICES POR LA FUERZA DEL VENTARRON QUE ACOMPAÑO A LA LLUVIA LA NOCHE ANTERIOR. CUANDO SE DIRIGIO A INSPECCIONAR LAS RAICES DEL ARBOL CAIDO, VIO QUE BAJO LAS MISMAS HABIA UN COFRE DE BRONCE QUE CONTENIA VARIAS CUENTA, DINERO Y UNA CORONA QUE HABIA SIDO ENTERRADA ALLI POR SUS ANTEPASADOS. LLEVO EL COFRE PARA SU CASA Y SU CONTENIDO LO HIZO EXCESIVAMENTE RICO. SE PUDO CONFECCIONAR UN TUNICO DE CUENTAS PARA SI Y POSTERIORMENTE FUE CORONADO DE REY DE IWERE. FIEL AL SUEÑO QUE TUVO, LOGRO OBTENER SU FORTUNA ESCONDIDA, EVITAR LA INCIDENCIA DE LA MUERTE. POR LO TANTO, CUANDO ESTE ODDUN SALE EN LA ADIVINACION, A LA PERSONA SE LE DEBERA ACONSEJAR QUE HAGA SACRIFICIO DE MODO QUE LOS OBSTACULOS QUE INTERFIERAN EN SU PROSPERIDAD PUEDAN ELIMINARSE. HASTA EL PRESENTE. POR SU PARTE, EL NUNCA HACIA EL BIEN Y CUANDO CRECIO Y SE CONVIRTIO EN UN ADULTO, SOLO ERA FAMOSO POR CELEBRAR PELEAS EN LAS CUATRO ESQUINAS DEL CIELO. TODOS LE TEMIAN SU NOMBRE ERA AJAKADI. SUS PADRES, QUIENES ESTABAN PREOCUPADOS PORQUE VIVIRIA PARA CAUSAR DAÑO, LE ACONSEJARON QUE FUERA A UN ADIVINADOR Y EL FUE A VER AL VIEJO SACERDOTE DE IFA QUIEN LE ACONSEJO QUE HICIERA EL SACRIFICIO DEUN CHIVO PEQUEÑO Y LA COLUMNA VERTEBRAL DE UNA SERPIENTE A ESU, UN CHIVO PARA SU CABEZA Y UN CARNERO PARA IFA, DANDO MUERTE AL CARNERO ANTES DE OFRECERLO A IFA. SU CABEZA DEBIA SER LAVADA CON LA CABEZA DEL CARNERO ADICIONANDO 201HOJAS. LE ADVIRTIÓ QUE MIENTRAS LA CABEZA ESTUVIERA SIENDO LAVADA, EL DEBÍA ENTONAR EL SIGUIENTE ENCANTAMIENTO: GBOGBOROGBO NI IKA SHE YOJU ORI ALAJA LESUNMA E LA JU ORUN, OSIKA AWODI LONI KEYE MIIN MARA. ELEDA MI, JEKIMI BEGBE JO. PATAKI OSHE MEYI SE DEDICA AL ARTE Y LA PRACTICA DE IFA. TAN PRONTO COMO SE HIZO RICO, OSHE MEYI DECIDIO DEJAR LA LUCHA. COMO NO CONOCIA OTRA PROFESION, DECIDIO EMPLEAR POR CONTRATO A UN NUMERO DE SACERDOTES DE IFA PARA QUE VIVIERAN CON EL. LOGRO QUE ALGUNOS DE LOS AWOSES MAS HABILES DEL MUNDO CIRCUNDANTE VIVIERAN CON EL O QUE REALIZARAN VISITAS A SU CASA CON FINES DE ADIVINACION. UNO DE ESTOS SACERDOTES DE IFA ERA OSE KELE BABA LARO ILE ORUNMILA. Patakies de Ogbe Yona -------------------------------------------------------------------------------- Alafia Patakies de Ogbe Yona PATAKI Ogbe Yono, antes de vivir en Ife, venia del país de Ogun, ahí invitó a cuatro Oluwos a consultar IFA para él. Ellos le dijeron: Es necesario que realice un sacrificio con dos cerdas, dos botellas de alcohol, dos cestos llenos de bananas pequeñas (Kokwe Alogli) y ocho Cauris. Y Ogbe Yono salió a IFE sin haber hecho el sacrificio. Llegó al país de Ayo. Aprendió que el Oba de Ayo le gustaba la lucha, le lanzó un reto al Oba y sé jactó de poner en tierra(vencer) a cualquiera. El Oba imprudente aceptó su desafío, y Ogbe Yono lo venció. Ogbe Yono siguió su camino, y llegó al país de Bini(Benin). Inmediatamente, lanzó su desafío al Oba, que también venció. Continuó su jornada y llegó a Ajace. A su llegada uno le ofreció agua para beber, esta era la costumbre de la región. Pero sé negó a tomarla, y dijo meramente que quería ver al Oba, y lo venció. Después de Ajace largó a Ibada. Uno le ofreció agua y comida, etc. Se negó a todo, y anunció, que quería una sola pelea con el Oba. Ogbe Yono lo venció y entonces salió de la ciudad. Llegó al país de Igba, he hizo lo mismo y fue a Awoli, y lo mismo. ¡Decididamente, Ogbe Yono quería vencer a todos los Obases de la tierra. Ogbe Yono sale de nuevo de Alada-Xolu. Los tres Obases de Allada, de Abomey y de Porto Novo tienen derecho al título Alada-Xosu, Oba de Allada debido a sus hazañas. Dijo que este hombre va seguramente a vencerlo, y llamó Cekpeteli, su Babalawo, para preguntarle consejo. El OLUWO le dijo al Oba: Ofrece dos cerdas en sacrificio, dos jarras de alcohol y dos cestos grandes todo lleno de bananas.- El sacrificio sé hizo. Mataron las cerdas por la garganta. Entonces el Babalawo les dijo que ofrecieran a Ogbe Yono comida y bebida, cogió Iyefa, y roció las bananas en sus cestos, y distribuyo las bananas a los habitantes de la ciudad. Recomendó a todos ellos comerlas. Entonces uno empezó a rostizar las cerdas. Ogbe Yono hizo su entrada en la corte de Oba. Y sin minuto que perder, gritó al Oba que saliera, de manera que pelearan uno contra el otro. El Oba contestó: Cuando llega un extraño, es necesario primero darle de beber y comer. Entonces sé habla de negocios. Sé perfectamente, que crees vencerme y tirarme a la tierra, como a los otros Obases; pero es necesario que usted primero sé siente y beba un poco de agua. Entonces, saldré cuando lo demande. Ogbe Yono sé sentó. Uno le ofreció alcohol. Bebió copiosamente. Uno trajo comida. Comió fuertemente. Todo estaba muy bueno, y muy bien presentado. Después de haber bebido bastante y estar lleno, llamo al Oba para pelear. El Oba salió, y el forcejeo empezó. Ogbe Yono, que sé creyó más fuerte que todos, sé resbalo con todas las conchas de bananos que habían en la tierra. Cruelmente herido en su autoestima, y todo avergonzado, corrió a esconderse en el cuarto del Oba, acompañado por la burla de la muchedumbre. Pataki Awakakaici, Awaleleici, es Suuru (La paciencia) que sé volvió un Oba. Aje era una serpiente bella, que hacia toda clase de milagros y casada con el OSHA Awakakaici. Este OSHA sé ausenta un día, y le pide que le prepare comida a su regreso. Quedándose sola, siguió las ordenes que le dieron y sé preparo a hacer el fuego para cocinar. Y al retorno del OSHA, le sirvió la comida. Al día siguiente, el OSHA quería salir de nuevo, y le pidió a su esposa que le buscara su tocado del pelo. ¡Esta respondió! : ¿Porque yo? ¿Y cuando me mandó a preparar la comida, yo le pedí que buscara madera para hacer fuego y Ud. no lo hizo? Y el OSHA buscó en vano su tocado del pelo y su bastón. No los encontró, y decidió botar a su esposa. Ella se fue. ¡En su camino encontró a Shango Awaleleici, a quien dijo: ¡Shango, lo quiero por marido! Y así fue cómo sé casó con Shango. Un día, Shango le pidió preparar algo de comer, entonces salió de la casa. La mujer preparó todo, Shango comió bien. Ahora, había hecho el fuego de acuerdo a las ordenes de su nuevo marido. ¡Shango Ud. no me da dinero¡, ¿Cómo quiere que haga fuego? Shango la boto de la casa. Ella sé fue. IFA Aydogu para la fiesta de la ceremonia anual. Fue a consultarse. Elegbara era su OLUWO. El signo Ogbe Yono sé presentó, y Elegbara anuncio: Este año será bueno para usted y tu te casaras. Pero, antes de esto, para conservar a tu esposa deberás tener mucha paciencia. Treinta y dos días después de la ceremonia anual, IFA vio una mujer bonita que encontró, era coqueta y lista. Lo saludó. IFA le dio un banco para que sé sentara; Le ofreció unos Obi Kolas y Oti. ¿Y le preguntó a él: ¿Que viento te trajo hoy a mí? Vengo, contestó ella, para ser su esposa. IFA encontró lo bello que seria casarse con ella. Recordó lo que Elegbara le había dicho en la consulta. Y aceptó a la mujer. Aje fue así la primera mujer de IFA. Un día, IFA le dijo que preparara algo de comer, y entonces salió de la casa. Tomó la comida de su marido, y la boto en pedazos a la basura. Cuando IFA volvió, no le dijo a nada. Entonces, beneficiada de otra ausencia de IFA, y comenzó a matar los animales de su marido. IFA no le dijo a nada. Ahora IFA sabía que su mujer era extremadamente rica, y poseía muchos bienes. Quince días antes de la ceremonia la mujer mata todos los animales. Y dijo al marido: Todos los animales sé murieron. ¿Cómo usted va a hacer? IFA, sabiendo que los animales habían muerto, compró otros, que escondió con un amigo en la ciudad. Y la mujer viendo que su marido no sé preocupaba por la ceremonia. Mas, Ifa luego dijo: No te inquietes, todo sé arreglara con el tiempo. El día antes de la ceremonia, IFA hizo entrar todo los animales que tenía escondidos. La mujer dijo: Fíjate todo el mal que le he hecho a este hombre y él me hace el bien. Temprano en la noche, ella le dijo a Ifa: Voy a ir a defecar(en términos escogidos: voy a ir a poner los pies en la tierra, U'na Yi do Afo Ayi). -IFA dijo: ! Ok! - Ella agregó: Sí, pero en la tumba de tu padre.- IFA le indicó el sitio donde encontraría la tumba de su padre. La mujer fue entonces defecar oro, y lleno la tumba de su padre de oro. Ninguna vez había defecado a sus otros maridos. Ella no dijo nada a IFA, cuando volvió a su cama. Unos días después, ella le dijo de nuevo a su marido, durante la noche: Voy a ir a defecar.- IFA dijo: !Ok!. ¿No sabe el camino? Ella réplica: si, pero, esta vez, quiero hacerlo en la tumba de su madre.- Esta bien, contestó IFA. Y la condujo a la tumba de su madre. Ella defeca, dinero y algunas perlas preciosas. Esto es porque a veces IFA pide a sus adeptos por perlas preciosas: Azau, si, otu efa, ketu, nana, laka, akuta, tutu okpa..... La mujer volvió al lado de su marido, y no le dijo a nada. Una noche, como IFA y Aje estaban en cama, Aje le dijo a IFA: quiero hablarle. ¡Que paciente eres! ¡Eres el primero que lo soporta, no le había hecho tal cantidad de cosas a mis primeros maridos, que tenían OSHA! Té mate a todos tus animales y tu no dijiste nada. Te pedí ir a defecar en la tumba de tu padre, y me condujo; en la tumba de tu madre, y no dijiste nada. Por recompensa, voy a darle hijos. Tengo muchos en el estómago. Pero es necesario que primero vayamos a ver en la tumba de su padre y de su madre mis excrementos (en términos escogidos: Detrás de la cosa, Nu-Gudo desnudo, en Ge: Kpa Godo, detrás la verja o: la comida de ayer.- IFA subió, y sé rindió en la tumba de su padre; y no podía entrar en la hendidura de la tumba de su padre por tanto oro que había. Fue hacia la tumba de su madre: estaba llena de dinero y de piedras preciosas. Entonces sé regocijó, aunque no sabia a quien le pertenecían todos a aquellos tesoros. Entonces volvió acostarse con su mujer, y concibió. Y le dio a Amusu, Akakpo, Alugbahwe, Faka... (Nombres que sé derivan de una consulta). Su esposa dijo considerando que todo el oro y el dinero, todas las piedras preciosas que estaban en las tumbas le pertenecían a Ifa. Y el renombre de IFA, hasta nuestros días, en parte viene de esta riqueza inmensa que le dio su primera mujer, Aje. Oriki - Ogbe'Iyonu Aquellos que son envidiosos de alguien son aquellos que patean las pertenencias al río Aquellos que no son así Son los que las devuelven a la superficie de la tierra Ellos son los que consultaron Ifa para Mogbarimu quien era hija de Orisa Y fue avisado de hacer sacrificio Ella lo hizo Sí tu despiertas en la mañana toma tu Ori (con tus dos manos) El Ori es el trocheador del éxito Ifa dice que la persona que tenga este signo debe tomar su cabeza con las dos manos y rezarle a Ori para que lo ayude. Ifa y Orishanla lo ayudaran también. Nadie podrá evitar que la persona tenga éxito en la vida. Pataki Resulto que cuando en Adifa vivían juntos Orunla y Oshun, este le prometió a Oshun que si ella moría, el no tendría mas mujeres y se castraría. Al poco tiempo Oshun murió y Orunla no cumplió su promesa. Un día Osain, le comenzó a cantarle a Orunla: Okunrin kuele Oko adifayoko Oshun, Y este así, le recordó el juramento. Y este se consulto y se vio con este Ifa, en que Oshun, le reclamaba la deuda que tenia con ella. Orunla fue a la plaza, y compro un chivo y lo castro y los Okos los envolvió en unos calzoncillos suyos y se los llevo al Alakaso(Zamuro), para que los llevara a Olofin como prueba del cumplimiento de su promesa y que al tambor promulgara a los 4 vientos, que Orunmila estaba capado. Y después cogió al Owunko y lo vistió con sus ropas y se lo llevo a Oshun al río y así ella quedo satisfecha y conforme. Esta es la razón porque se le da chivo capón a Yalode. Pataki En su trayecto hacia la tierra de Dahomey, Omoluo demoraba mucho en llegar a su destino, pues iba pie por un largo camino, entonces en el pueblo de Shaki, se encontró con una Ayaba de esa ciudad llamada Ottanagose, la que tenia muchos Owunkos grandes y barbudos que servían de cabalgaduras por esa zona, ella al ver el Omoluo cansado y agotado, ella ofreció a Ogbe Yono, que era el guía de Omoluo, un Owunko para que continuara su camino, y una insignia para el que los viera, les ofreciera comida y un Owunko fresco. Esta insignia era de cuentas de su Ileke en el Ja y una hermosa piedra de su reino, que era la que la identificaba como Ayaba de Shaki. Cinco días duro el viaje desde Shaki hasta Save y cinco postas recorrieron y en cada una de ellas al mostrar la insignia recibieron lo prometido. Al llegar Omoluo a Save y hacerse famosos como Awo de Orunmila, él le envío a Ottanagose grandes regalos de frutas y caracoles con Ogbe Yono, y desde entonces hasta su coronación, en Dahomey, cada día fue más grande la fama y el poder de Omoluo que después se titulo Asowano. Por esto el secreto de Ogbe Yono es darle cinco Owunkos a Oshun para ser grande. Por eso los Vodounsi Asowano montan el Owunko en la ceremonia, en recuerdo de la cabalgada que este hizo desde Shaki hasta Save y el Awo le da 5 vueltas al Owunko con el Omo alrededor del Yaraya antes de montarlo, en recuerdo de la cinco jornadas que rindieron desde Shaki hasta Save, Ogbe Yono y Asowano, uno como guía y el otro como jinete. Pataki Antes, las tierras vivían separadas, unas de otras y los humanos también. Olofin vivía muy triste al ver que en el mundo tal falta de unión, pues el que no tenia que comer se quedaba sin comer, porque nadie lo ayudaba. Obatala también estaba triste por esto y fue a ver a Olofin y al llegar a la casa de Olofin, le vio el disgusto que tenia. Y ambos conversaron sobre el tema y llegaron a la conclusión que tenían que llamar a Shango para que acabara con este egoísmo tan grande. Poco después Obatala salió a caminar y se encontró con Orunmila, y le dijo la conversación que había tenido con Olofin y el encargo que se le había dado a Shango. Orunmila tiro su Ekuele y vio este Ifa. Y le dijo que no solo había que buscar a Shango, si no también a Ogun, pero antes tenían que ir a casa de Olofin a colocar detrás de su puerta ara Itana. Después de haber hecho esto los dos salieron cantando: Ogbe Yona Obara Oba edeo ni Shango Awo, oma Ogun Alawede. Shango y Ogun que vivían uno frente al otro, cada uno en su tierra, al oír este Suyere, salieron corriendo y se tropezaron y se abrazaron. Y al suceder esto, Orunmila los vio y dijo: Esa unión que tienen Uds. es la que estamos buscando, para la paz en el mundo y que Olofin viva feliz y tranquilo. Shango al oír esto dijo: Nosotros buscaremos y contribuiremos que eso ocurra así, pero por ser los humanos como son, siempre habrá guerras, envidias etc., esto es utópico como Uds. desean. Después los cuatro salieron a casa de Olofin y por el camino, al pasar por las distintas tierras de cada uno de ellos, Obatala iba recogiendo un puñado de tierra, y frutos que encontraban. Pero Baba, decía que le faltaba algo. En eso Orunla vio un Akukó Funfun y lo cogió y cuando llegaron a casa de Olofin, hizo rogación y le dio el Akukó a Shango junto con Ogun y después estos salieron y fueron a conseguir a algunos humanos para que compartieran con sus semejantes y se llevaran bien, mientras que Ogun con su fuerza metía miedo y Shango con su conversación y su forma convenció a una gran parte de la humanidad y después regresaron ante Olofin, Obatala y Orunla y por el camino venían cantando: OMO LALERI, OMO LALERI, OLOFIN OLOFIN, LEYEBO OSA KANA LAYEBO OMA LAYE OGBE YONO MAWA IFA LADEO OMO LALERE OMO IFA LALEO. Y cuando llegaron les dijeron: Ya nosotros hemos hecho lo que hemos podido. Y Olofin dijo: To Iban Eshu, bastante han logrado, estoy muy complacido. SIGNO U ÓDUN DE IFÁ “OSA-ROSO” U “OSA-IROSO” REFRANES DE ESTE SIGNO:  LO QUE SE OFRECE CONSTITUYE DEUDA.  LO QUE SE ESCRIBE NO SE BORRA.  MIRE HACIA ADELANTE Y HACIA ATRAS. PATAKIN O HISTORIA DE ESTE SIGNO DE IFÁ: EN UNA TIERRA DONDE VIVIAN TODOS LOS SANTOS Y OBATALA ERA EL GOBERNADOR, LOS DEMAS SANTOS SE REVELARON CONTRA EL PORQUE EN ESA TIERRA TODOS LOS SANTOS DETERMINABAN EL ANGEL DE LA GUARDA CON CARACOLES,CADA UNO CON EL SUYO Y ASI PASABA EL TIEMPO. UN DIA, SHANGO COMENZO A NOTAR QUE HABIA MAS HIJOS DE BABA (OBATALA) QUE DE OTROS SANTOS Y SHANGO REUNIO A LOS DEMAS SANTOS Y LES CONTO SU PENSAMIENTO Y LES PIDIO SU PARECER Y ESTOS LE DIERON LA RAZON Y TODOS SE PUSIERON DE ACUERDO PARA IR A CASA DE OBATALA Y RECLAMARLE, PORQUE EN SU CASA NUNCA SALIA UN HIJO DE OTRO SANTO QUE NO FUERA EL. OBATALA QUE MIRABA A LOS ALEYOS CON SU CARACOL ERA EL OBÁ (REY) DE AQUELLAS TIERRAS. TODOS LOS SANTOS ACORDARON IR A CASA DE OBATALA, PERO ENTRE ELLOS EXISTIA EL TEMOR DE QUE EL LOS CASTIGARA Y POR ESO NINGUNO QUERIA HABLAR CON OBATALA PERSONALMENTE. ENTONCES SHANGO DIJO: YO LE VOY A HABLAR A OBATALA, ACTO SEGUIDO RESPALDARON A SHANGO, OSHUN Y OGGUN. CUANDO TODOS LLEGARON A CASA DE OBATALA, ESTE SINTIO EL ALBOROTO. OBATALA QUE ESTABA EN SU PALACIO SALIO Y LES PREGUNTO A TODOS QUE PARA QUE VENIAN, ENTONCES SHANGO SE ADELANTO Y LE DIJO: MIRE BABÁ, NOSOTROS ESTAMOS AQUI PORQUE QUEREMOS SABER ¿POR QUE CUANDO USTED REGISTRA UN ALEYO (EL QUE AUN NO HA HECHO SANTO) Y DETERMINA EL ANGEL DE LA GUARDA NO SALIMOS COMO DUEÑOS DE NINGUNA DE ESAS CABEZAS NINGUNO DE NOSOTROS?. ENTONCES OBATALA LE DIJO A SHANGÓ: “LO QUE PASA QUE EN MI CASA YO LO DETERMINO ASI”. ENTONCES SHANGO DIJO: “BUENO BABÁ, ESO NO ES LEGAL, MEJOR VAMOS PARA CASA DE ORUNMILA PARA QUE NOS DIGA COMO RESOLVEMOS ESTE PROBLEMA. ENTONCES OBATALA DIJO: “ESTA BIEN, TO IBAN ESHU (QUE ASI SEA), USTEDES TIENEN RAZON, PORQUE ORUNMILA NO HACE SANTO, O SEA, NO VA A NINGUNA CABEZA DE SER HUMANO POR MANDATO DE ÓDU (OLOFIN) Y USTEDES DESCONFIAN DE MI, PERO YO TAMBIEN DESCONFIO DE USTEDES, POR ESO, MIENTRAS EXISTA EL MUNDO, ORUNMILA DETERMINARA EL ANGEL DE LA GUARDA DE CADA UNO DE LOS SERES HUMANOS, YA QUE EL ES IMPARCIAL. TO IBAN ESHU”. CADA UNO DE NOSOTROS DEBE DEFENDER ESTE PRINCIPIO YORUBA AL MAXIMO Y CUANO A USTED LE PREGUNTEN INJUSTAMENTE QUE QUIEN DICE ESO, USTED CONTESTARA, QUE LA REGLA DE OSHA, DEL ORISA Y SUS CAMINOS NACEN ABSOLUTAMENTE EN IFÁ Y QUE ORUNMILA DETERMINE EL SANTO U ORISA TUTELAR DE CADA PERSONA ESTA EN IFÁ, EN EL ÒDU OSÁ- RÓSO, ASI COMO QUE ES MANDATO DE OLOFIN 1.- (PATAKI DE IRETE MEYI): Cierto día Orula salió a pasear al campo, cayendo dentro de un pozo sin fondo, pasaron tres hombres y lo escucharon cantar una melodía, se asomaron al pozo y vieron que era Orula y dijeron dejemoslo ahí, pues ahí se muere de hambre y no tenemos quien imponga la ley, pero Orula tenía una pierna de venado en su saco o iolongo, de la cual comenzó a comer para mitigar el hambre. Al cabo de un tiempo pasaron tres mujeres, lo oyeron y decidieron sacarlo del pozo; unieron sus mantas y no alcanzó para rescatarlo del pozo y decidieron sacarse sus faldas, pero al emerger Orula del pozo notó que todas las mujeres lloraban......y les preguntó porque lloraban; una dijo que lloraba porque todos los hijos que paría o daba a luz morían, la otra dijo que nunca podía dar a luz a pesar de embarazarse y la otra comentó que nunca quedaba embarazada y Orula dijo: desde hoy todo cambiará y durmió con las tres mujeres. Todas se embarazaron y todas dieron a luz sus hijos y todos vivieron, pero pasados unos años tomaron una doncella para sacrificarla a los dioses, pues en esa época sacrificaban humanos a los dioses, pero Orula oye la melodía que el entonaba cuando estaba en el pozo de una de las doncellas que estaban presas para el sacrificio y le pregunta de donde la aprendió y ella le dice que su madre la cantaba siempre que la peinaba y que la aprendió de Orula cuando éste estuvo preso en un pozo. Orule pregunta el nombre de su madre y la doncella contesta que es Oshún y Orula recuerda que tuvo que ver con esa bendita mujer; por lo tanto la doncella era su hija y éste para salvarla decreta la eliminación del sacrificio humano y desde entonces no hay más sacrficios de cristianos, salvando así Orula a su hija de la muerte. El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA: Los meyis de ifa ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishas Cuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendian sus lenguas. Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder comunicarce con los orishas. Fue entonces que orunmila decidio prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila (mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen: okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1) Oyekun meji apadrino a ejioko (2) Ogunda meji apadrino a ogunda (3) Irosun meji apadrino a irosun (4) Oshe meji apadrino a oshe(5) Obara meji apadrino a obara (6) Odi meji apadrino a odi (7) Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8) Osa meji apadrino a osa (9) Orangun apadrino a ofun (10) Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11) Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12) Irete meji apadrino a metanla (13) Ika meji apadrino a merinla (14) Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun (16) Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos. PATAKI LAS CONSECUENCIAS DE NO HACER EBBO Signo de Ifa: Iwori Yekun Refrán: “Tu no lo sabias” Las consecuencias pueden ser mayores, de no cumplir con lo prescrito. Este fue el Ifa que se adivino para un Awo de nombre ¿Tu; no lo sabias? Cuando quería casarse con una bella mujer de nombre “La vuelta” el árbol de algodón de seda; que crece en el campo; se levanta y vigila cercano al pueblo. Después de su consulta se le recomendó; que tenia que hacer ebbo; con la advertencia de que si no lo hacia, ese mismo ano encontraría la muerte el y su futura esposa. El escucho pero no quiso hacer sacrificio. Se le aconsejo que sirviera a su ifa de la siguiente manera. Un Obuko ( chivo) , Una tela negra; que cubriera su cuerpo y Dinero. Un día los 400 Irunmoles se encontraban lavando sus ropas en el rió. Eshu; como su misión es el ver que los seres humanos cumplan con sus obras. Eshu entonces utilizo su influencia forzando de esa manera a “La vuelta” de ir en dirección donde se encontraban los 400 Irunmoles, cuando ellos la vieron se sorprendieron y comenzaron a tirarles flechas pensando que “La vuelta” era una espía mientras ellos lavaban sus ropas. “La vuelta” se sintió amenazada y comenzó a correr en dirección a su casa; mientras los Irunmoles la perseguían. “La vuelta” entro a su casa por la parte trasera; con mucha prisa al oír sus gritos su esposo “Tu; no lo sabias” salio de su casa para averiguar lo que sucedía. Cuando los Irunmoles lo vieron; tomaron sus machetes y le cortaron la cabeza. La misma suerte le ocurrió a su esposa “La vuelta” cuando los Irunmoles finalizaron su persecución. Todos se miraron y dijeron: ¿Tu; no sabias que tenias que hacer ebbo? Nota: En aquella época le era prohibido a los seres humanos, el observar a los Irunmoles (divinidades) lavar sus ropas. PATAKIES DE LOS ORISHAS Pataki de olodumare y osain Olodumaré envió al mundo a elegbara, para ayudar a crecer tanto en lo espiritual como en lo material, al venir a este mundo se contamina con las cosas malas y pasa a ser uno mas, con noches de juerga, borracheras, mujeres y malas companias, recriminado por olodumaré e instado a volver elegbara se niega y sigue con su vida licensiosa, por este motivo olodumare crea a bará Olodé para venir a buscar a elegbara, muy picaro y con mayor destreza, siempre se escapaba y era imposible para el bara olodé cumplir con el mandato de olodumaré, de capturar y llevar al orun a elegbará, debido al fracaso de bara olodé lo llama a sus reinos y lo envia nuevamente a la tierra disfrazado de Ogún abagao, quién comienza una persecución atroz, pero elegbara seguia escapando, fué asi que olodumaré creo a la Oyá timboá y la envio a ayudarlo a ogun abagao, tal es así que oya timboa, ubica a elegbara, lo enamora, lo emborracha y Ogun abagao lo atrapa, encadenandolo a un arbol, de este pataki se desprenden tres historias distintas, una habla de que el verdadero elegbara era osain, porque al quedar atrapado encadenado al arbol, para soltarse se amputa una pierna DE AHÍ SE TRANSFORMA EN OSAIN, el segundo es el nacimiento de Oyá timboá (el como y el porqué)y el tercero es que este es el motivo porque en cambinda no se dá cabeza de ogun abagao, porque con bara olodé serían la misma persona (o irradiación). Pataki ORUNMILA SIEMPRE HACE ALGO POR LAS MUJERES. Había dos tierras divididas por un Río. Unos eran guerreros y los otros eran gentes pacificas. Los nativos de la parte guerrera le pidieron de comer al Oba del pueblo pacifico y le pidieron sacos de arroz, de frijoles, de manteca, etc. El Rey le contesto que el no podía regalar esa comida, puesto que no era solamente de el si no de todo el pueblo, El Rey de la parte guerrera le contesta: Si no me los das a las buenas, te declaro la guerra. Como este pueblo no tenía armas con que defenderse, se alarmaron tanto, que fueron a ver a Orunmila, pero este venia por el camino y las mujeres lo acosaron y le dijo que el no tenía con que mirarlas, a pesar de que él por las mujeres hacia cualquier cosa. Ellas le rogaron que hiciera algo, pues se encontraron en peligro de morir o de ser hechas prisioneras por el enemigo. Orunmila rápidamente recogió Veintiún Piedrecitas y les pidió Adié Meji para Oshun en el Río. Ellas le contestaron que no tenían ninguna a su alcance, pero una de aquellas mujeres le dijo que tenia dos Adíes en su casa, pero que estaban cluecas. Orunmila le contesto que trajera esas mismas y rápidamente se las dio a Oshun en el Río. Cuando los enemigos arremetieron en son de guerra, comenzó a llover mucho, al extremo que el Río se desbordó con su furia, pero estos enemigos estaban en un terreno más bajo y, por tanto, en una difícil posición y cuando intentaron cruzar el Río, muchos de ellos se ahogaron y otros cansados y en desorden, no sabían a donde ir, donde las mujeres aprovecharon armadas con palos, piedras e instrumentos de labranzas, le pudieron ganar la guerra a los hombres. PATAKI Obatalá vino a la tierra por encargo de la Deidad. Ningún mito, ninguna información relacionan a este oricha con un personaje histórico; como sucede con el dios del trueno Changó. Olodumare creó al mundo, que en sus orígenes no era más que un gran pantano lleno de marismas y de animales salvajes. Los orichas solían bajar al mundo por medio de grandes telas de araña. Venían a estos pantanos con el propósito de cazar y de entretenerse explorandoestas áreas desconocidas. Estonces se le ocurrió a Olodumare la idea de crear la tierra sólida. El Ser Supremo, llamó a Obatalá y le entregó un puñado de tierra seca contenida en el carapacho de una babosa. También le entregó un pollo de cinco dedos y una paloma. Obatalá bajó al mundo en busca del lugar apropiado para echar puñado de tierra seca. El lugar escogido se llamó Ifé. Una vez que hubo derramado la tierra, soltó al pollo y a la paloma quienes inmediatamente empezaron a regar la tierra en todas las direcciones hasta que gran parte del pantano quedó cubierto. La creación de la tierra tomó cuatro días. El quinto fue dedicado a adorar al Ser Supremo y a descansar. Como Olodumare quedó muy satisfecho con la labor de Obatalá, lo mandó de nuevo a la tierra para que la poblara y embelleciera. Esta vez Obatalá iba acompañado por Orúnmila, el dios de la sabiduría y de los oraculos. Los dos orichas trajeron varios árboles, entre ellos la palma. También trajeron a un grupo de seres humanos creados por Olodumare para poblar la tierra Al frente de estos primeros pobladores iba un hombre llamado Ore-luere. A Obatalá, como a la Deidad, se le da el título de Eleda ( el hacedor) en reconocimiento de su rol como creador de la tierra sólida. Más tarde, Olodumare le asignó una función de mayor importancia y trascendencia: Obatalá sería, desde entonces y por todo el futuro, el creador de las formas físicas del ser humano. Olodumare se reservó el poder de darles vida, pero Obatalá se convirtió en la divinidad escultora de la forma humana, que debía moldear en barro. Por eso él es Alamo Rere (el que trabaja con el mejor barro y moldea los cuerpos humanos). Esa es la razón por la que cualquier imperfección física que tenga una persona al nacer es considerada como debida a un castigo o descuido de Obatalá. Por ello, las personas que tienen defectos físicos deben dedicarse al culto de este dios, sobre todo los albinos, a quienes se les llama Eni oricha (los votarios del oricha). Las mujeres en estado frecuentemente le hacen ofrenda a Obatalá y cuando la mujer acaba de hacer su ofrenda el sacerdote le dice: Ki oricha ya na re ko ni o (que Orichanlá nos haga una buena obra de arte). Obatalá es el dios de la paz y el orden y el protector de las puertas de la ciudad en cuyas entradas se coloca su imagen como caballero con lanza, atendido por una serpiente, una tortuga, un pez y un leopardo. Obatalá es el oricha de la seguridad, lo llaman Adimula (al que se le tiene por seguro). El es llamado Obata Arugbo (el antiguo rey padre) refiriéndose a su carácter de rey y padre de todos los orichas. También se le llama Ibikeji Edumare (el Diputado de Olodumare). Frecuentemente los dioses acuden a él para que interceda en su favor ante Olodumare. El título Alabalese (el Proponente que lleva el cetro) pertenece a Olodumare pero frecuentemente se le da a Obatalá, pues de acuerdo con un mito, cuando bajó a la tierra Olodumare le entregó Odu (la suprema autoridad) para que sus mandatos fueran obedecidos por todos, incluso por los dioses. Patakí de Obbatalá Cuentan que gobernando Obatalá en la tierra ocurrió que la muerte, Ikú, Ano la enfermedad, Eyó, la tragedia, Ofó, la vergüenza y Eyé, la sangre, tuvieron mucha hambre porque nadie moría, ni se enfermaban, ni peleaban, ni se abochornaban, resultando que el bien de uno era el mal de los otros. Entonces Ikú, Ano, Ofó. Iña y Eyé decidieron para subsistir atacar a los súbditos de Obatalá. Obatalá toda prudencia aconsejó a los suyos y les prohibió que se asomasen ni a las puertas ni a las ventanas, ni salieran a las calle por nada. Y para calmar a Ikú , Ano, Oló y Eyé les pidió que tuvieran calma, pero el hambre que sufrían ellas ya era atroz y decidieron salir a las 12 día, con palos y latas, produciendo un gran estruendo por todo el pueblo. Y las gentes curiosas se asomaron sin pensar a las ventanas. Ikú aprovechó y cortó gran número de cabezas. Luego a las 12 de la noche volvió a oírse un ruido ensordecedor los imprudentes salieron a las calles y otro se asomaron a las puertas y ventanas. Nuevamente Ikú cortó gran número de cabezas. Desde entonces a las 12 del día y a las 12 de la noche: Ikú, Ofó, Iña y Eyé rondan la calles en busca de víctimas, mas, las personas juiciosa a esas horas se recogen en sus casas implorando a Obatalá que las proteja. PATAKI DE OSHUN Ochún Ibú K olé, Obsesionada por obtener un "abebe" (abanico) de plumas de pavo real, se interno en el monte. Allí fue victima de Olosí, espíritu rebelde de los designios de Olodumare, Dios creador, Todo poderoso, a causa de lo cual cayó en desgracia y obtuvo un "Abebe" de plumas de "Aura Tiñosa" (Buitre) Es redimida de esa condición cuando, tomando la forma de esa ave, viaja hasta el cielo para solicitar el favor de Olofi por su mal comportamiento. Pataki de Oia OIÁ era esposa de Ogum, otro Orixá, ella no podía tener hijos. Es así que un día va a una hechicera y le pide quedar embarazada. La hechicera le dijo que sólo quedaría embarazada si la poseían con violencia. Entonces como muchas veces Xangó iba a la casa marital de Oiá, ella decidió coquetarle y aceptar los halagos de Xangó. Así entonces, un día Xangó raptó a Oiá y se la llevó a vivir con él dándole el rango de esposa. Ogum quiso por esto matar a Xangó y su enemistad no tuvo fin, ya que por tal motivo, tanto Xangó como Ogum son enemigos asérrimos. De la realción de Xangó y Oiá, nacieron 9 hijos ocho de los cuales, según la tradición yoruba, fueron mudos. Al quedar embarazada del noveno hijo, Oiá fue nuevamente a la hechicera para que hiciera algo para que su hijo pudiera hablar. La hechicera, le dijo que sólo podría hablar con la voz de otra persona por ese motivo, debía ponerle de nombre EGÚN o EGUNGÚN, por ese motivo, se considera a Oiá como "LA MADRE DE LOS ESPÍRITUS ENCARNADOS Y DESENCARNADOS" PATAKI OXUN Y CHANGÓ patakí que nos muestra el amor verdadero y pasional de OXÚM y XANGÓ y es el que nos cuenta que: cuando el Rey de Oyó conoció a Oxúm quiso poseerla por la fuerza. Gracias a la intervención de Exú eso no se provocó porque sinó con la violencia de ambos (Rayo y lluvia) se hubiera arrasado la tierra, los campos y se hubiera perdido todo lo que se había producido). En cambio cuando se produjo la fusión de ambos mediante el amor consentido, dicha unión provocó una dulce y positiva tormenta que ayudó a regar los campos y a tener mayor cantidad de agua para los animales y las personas que habitaban la tierra PATAKI QUE CUENTA LA MUERTE DE XANGÓ Xangó triste porque su pueblo se había puesto en contra de él y de sus colaboradores se fue al bosque acompañado de sus esposas y se ahorcó en un gamelero blanco. El pueblo al saber la situación comenzó a entonarle rezas y a pedirle perdón, hasta que una noche apareció dibujado en el cielo un "oxé" alado, o sea un hacha de doble filo realizado con piedra volcánica y con mango de madera, desde ese momento adoraron a Xangó para pedirle la calma y que les otorgara los favores que el pueblo le pedía humildemente. PATAKI Cuenta la leyenda, que Olodumare provoca peleas entre Bara y Oxala para saber quien de los dos era mas fuerte y además para saber a quien podría como padre de los Orishas, fue así que Oxala probó su superioridad dejando a Bara en siervo de los demás Orixas. Es por este motivo que Oxala quedo como el Orixa mas importante en orden de Santo y Bara en la otra punta. PATAKI Cuenta la leyenda que Bara era jugueton y curioso, un dia vio a Oxala y a Iemanja que estaban rellenando un pescado y que luego ambos lo arrojaron al río. Bara que no podia con su curiosidad, se lanzo al rio para abrir el pescado y ver lo que llevaba dentro. La corriente comenzo a arrastrarlo y se estaba ahogando, cuando de repente salio de las profundidades del rio una bella muchacha, (Oxum) que lo salvo. Se dice que Bara en agradecimiento primero y luego porque se enomoro perdidamente de Oxum, se hizo su esclavo y siempre trabajaba para ayudar a Oxum en lo que ella precisara. PATAKI Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes: AGBON : la sabiduria IMO : el conocimiento OYE : el entendimiento Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun. Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal). PATAKIES DE ORUNMILA Se cita en Orangun , cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa. APA NII GBOKOO TAN INA OSO ORURU NII WEWU EJE KANLE ILE NI MO TE TEE TE KI NTOO TOPON OPE TEERE EREKE NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN A DIA FUN ORUNMILA WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia. Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas. Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife. Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el . Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para despues retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como legado los ikines de Ifa. PATAKI DE OCHUN Hubo un tiempo cuando el pueblo que servia a Olodumare se revelo contra El. Olodumare dejo de mandar la lluvia para castigar a su pueblo. La tierra comenzo a sufrir una gran sequia; la genta andaba desesperada y angustiada. Llego un dia en que la gente se arrepentio y comenzo a rogarle a Olodumare que mandara la lluvia. Pero el reino de Olodumare era tan alto que las plegarias no llegaban a El. Oshun, en su modo de pavo real decidio ofrecer su ayuda. La gente se reia de ella y se preguntaban: "Como puede ser que un pavo real tan elegante y tan orgulloso pueda hacer un viaje tan riesgoso". Al el pueblo no quedo otra alternativa que aceptar la oferta que habia hecho Oshun. Oshun, cogiendo vuelo ascendio hacia el Sol donde se encuentra el reino de Olodumare. El intenso calor destruyo su corona y mientras mas se acercaba hicia Olodumare, mas se le quemaban las plumas. Cuando llego a donde Olodumare, sus plumas ya estaban quemadas y su piel estaba toda negra. Ya no quedaba nada de su belleza, pues sin plumas en su cabeza y sin sus plumas todas quemadas ya no parecia un pavo real. El viage la habia convertido en tinyosa. Olodumare admiro su valor y se compadecio tanto de su gran dolor que le sano las heridas. Olodumare vinedo el gran sacrificio que habia hecho Oshun, decidio devolver a Oshun hacia la tierra con la lluvia. Desde ese entoces Olodumare la nombro La Mensajera De Olofi. " Cómo Yemayá premió a Ogbesá por su Buen Caracter" Ogbesá era un hombre reputado por su rectitud, buen carácter y espíritu de solidaridad con los demás. El rey, que estaba envidioso de su reputación, ideó una manera de avergonzarlo. Fue así que se le ocurrió organizar un torneo en su palacio y conceder tres premios a los ganadores. Como sabía que Ogbesá no tenía caballo, pensó que no podría competir y la gente se olvidaría de sus virtudes con la noticia de los triunfadores. El día señalado para el torneo, Ogbesá, estaba muy triste, se fue a orillas del mar y allí se puso a comer un pedazo de pan. Como vio unos patos, se le ocurrió arrojarles unas migajas de su pan y entonces llegó Yemayá, quien al verlo tan triste y a la vez tan noble con sus animales preferidos le preguntó qué le pasaba. Ogbesá le contó y la dueña del mar le dio un caballito para que fuera al torneo. Por el camino el caballito fue creciendo. Ogbesá llegó a tiempo al torneo y de los tres premios obtuvo dos. El rey envidioso, tuvo que reconocer la superioridad de su súbdito y le hizo moforibale. EL CAMINO DONDE OLOKUN COME PATO. Yemaya le dijo a olokun yo tengo una cria de animales los cuales te gustaria comerlos y a su vez olokun le dijo a yemaya; yo tambien tengo una cria la cual, a ti te gustaria comer. El animal que tenia olokun en su cria era el akuko. En ese tiempo yemaya lo que comia eran adie y olokun solo comia carnero y cochino. Yemaya le dijo a olokun te vendre a buscar para que veas mi cria. Entonces llego el dia y yemaya llevo a olokun a su casa en la cual tenia una cria de patos pero estos no estaban fuertes y olokun le dijo: yo solo como animales fuertes. Entonces yemaya empezo a llorar abocharnada, entonces olokun le dijo; ven demos una vuelta y cuando salieron al paseo se encontraron con elegba quien al ver que yemaya estaba llorando empezo a cantar: Ofun magua lode yauro lona Olokun newa lodeo aayuro lona Entonces yemaya y olokun se confundieron y viraron para atras y con asombro vieron como los patos de yemaya estaban nadando en la laguna lo mas majestuoso y lindo que nunca antes habian visto. Olokun le dijo a yemaya que cosas mas limdas, entonces yemaya tomando unos patos se los dio a comer a olokun. Ya que elegba le habia dicho que eran muy sabrosos. Tan pronto como olokun termino De comer invito a yemaya y elegba a ir a su hacienda donde estaba su criadero en el cual habian carneros, cochinos y gallos y entonces olokun le dio de comer de estos animales y le pregunto que cual le habia gustado mas y entonces elegba y yemaya respondieron que el akuko. Entonces olokun sacando dos ganzos de su criadero, yemaya y elegba se asustaron y salieron corriendo mientras vomitaban el carnero y el cochino y asi se presentaron delante de orunmila quien al verlos en ese estado les realizo osorde y le vio este ifa y le dijo que ustedes ha comido tres cosas y les hacen daño a ustedes. Entonces orunmila les marco ebbo. yemaya y elegba fueron al criadero de olokun y de alli se robaron los animales para el ebbo y que luego tendrian que tirar al mar en la palangana. Al otro dia olokun al despertarse vio aquel bulto dentro de sus aguas y lo fue a revisar y vio que alli habia akuko y pato y alli mismo se los comio de lo mas contento. Entonces olokun empezo a alimentar bien a sus akukos y a escondidas de yenaya tambien alimentaba los patos de yemaya para que siempre estuvieran grandes y fuertes. Entonces mando a buscar a elegba y le dijo: desde hoy todos los dias tienes que venir a comer akuko conmigo los cuales luego se los llevaras a yemaya para que ella En cambio me mande de sus patos que esten grandes y fuertes. To iban eshu. Desde entonces yemaya come akuko y olokun come patos grandes y fuertes. hay una hisoria que nace en ofuntempola que dice asi havia un reino donde se comentaba q un adivino tenia una calabera que hablaba un dia el rey de esa tierra dijo que si le demostraban que esa calaberea hablaba el le daria la mitad de su reino al dueño de la misma ,la noticia llego a orumila dueño de dicha carabela y le propuso a la carabela salir en busca del rey consegir el premio, unavez hecho osode y visto ofuntempola hizo el ebo y samio en busca del castillo donde vivia el rey una vez alli se presento y dijo q el erea el dueño de la calabera q habalaba el rey le dijo si tu calabera no habla pasaras por el fuego hata quemarte , a lo q orumila estubo dispuesto, el rey abrio el cofre y saco la calabera a la cual le pregunto "CALABERA COMO TE LLAMAS" la calabera no respondioentonces el rey ato a orumila y lo pasaron por el fuego cuando orumila estaba pasando por el fuego el rey denuevo pregunto a la calabera "CALABERA COMO TE LLAMAS" a lo q la calabera no respondio, asi sucesivas veces hasta q en un momento se oyo un voz que decia "ALGO SE ESTA QUEMANDO SAQUENLO DEL FUEGO" y el rey se giro a la calabera y la calabera le dijo "ALGO SE QUEMA SACARLO DEL FUEGO" el rey asombrado mando a bajar a orumila y le recompenso con la mitad de su reino, una vez salieron del castillo camino a su casa orumila le dijo ala calabera , por q esperaste para hablar no ves como me han dejado , al q la calabera le respondio " PARA Q HAYA PROSPERIDAD HACEN FALTA MARCAS Y SACRIFICIO" "La Unión de Changó y Oggún" Antes, las tierras vivían separadas, unas de otras y los humanos también. Olofin vivía muy triste al ver que en el mundo tal falta de unión, pues el que no tenia que comer se quedaba sin comer, porque nadie lo ayudaba. Obatala también estaba triste por esto y fue a ver a Olofin y al llegar a la casa de Olofin, le vio el disgusto que tenia. Y ambos conversaron sobre el tema y llegaron a la conclusión que tenían que llamar a Shango para que acabara con este egoísmo tan grande. Poco después Obatala salió a caminar y se encontró con Orunmila, y le dijo la conversación que había tenido con Olofin y el encargo que se le había dado a Shango. Orunmila tiro su Ekuele y vio este Ifa. Y le dijo que no solo había que buscar a Shango, si no también a Ogun, pero antes tenían que ir a casa de Olofin a colocar detrás de su puerta ara Itana. Después de haber hecho esto los dos salieron cantando: Ogbe Yona Obara Oba edeo ni Shango Awo, oma Ogun Alawede. Shango y Ogun que vivían uno frente al otro, cada uno en su tierra, al oír este Suyere, salieron corriendo y se tropezaron y se abrazaron. Y al suceder esto, Orunmila los vio y dijo: Esa unión que tienen Uds. es la que estamos buscando, para la paz en el mundo y que Olofin viva feliz y tranquilo. Shango al oír esto dijo: Nosotros buscaremos y contribuiremos que eso ocurra así, pero por ser los humanos como son, siempre habrá guerras, envidias etc., esto es utópico como Uds. desean. Después los cuatro salieron a casa de Olofin y por el camino, al pasar por las distintas tierras de cada uno de ellos, Obatala iba recogiendo un puñado de tierra, y frutos que encontraban. Pero Baba, decía que le faltaba algo. En eso Orunla vio un Akukó Funfun y lo cogió y cuando llegaron a casa de Olofin, hizo rogación y le dio el Akukó a Shango junto con Ogun y después estos salieron y fueron a conseguir a algunos humanos para que compartieran con sus semejantes y se llevaran bien, mientras que Ogun con su fuerza metía miedo y Shango con su conversación y su forma convenció a una gran parte de la humanidad y después regresaron ante Olofin, Obatala y Orunla y por el camino venían cantando: OMO LALERI, OMO LALERI, OLOFIN OLOFIN, LEYEBO OSA KANA LAYEBO OMA LAYE OGBE YONO MAWA IFA LADEO OMO LALERE OMO IFA LALEO. Y cuando llegaron les dijeron: Ya nosotros hemos hecho lo que hemos podido. Y Olofin dijo: To Iban Eshu, bastante han logrado "POR QUÉ OCHÚN COMO CHIVO CAPÓN" Resulto que cuando en Adifa vivían juntos Orunla y Oshun, este le prometió a Oshun que si ella moría, el no tendría mas mujeres y se castraría. Al poco tiempo Oshun murió y Orunla no cumplió su promesa. Un día Osain, le comenzó a cantarle a Orunla: Okunrin kuele Oko adifayoko Oshun, Y este así, le recordó el juramento. Y este se consulto y se vio con este Ifa, en que Oshun, le reclamaba la deuda que tenia con ella. Orunla fue a la plaza, y compro un chivo y lo castro y los Okos los envolvió en unos calzoncillos suyos y se los llevo al Alakaso(Zamuro), para que los llevara a Olofin como prueba del cumplimiento de su promesa y que al tambor promulgara a los 4 vientos, que Orunmila estaba capado. Y después cogió al Owunko y lo vistió con sus ropas y se lo llevo a Oshun al río y así ella quedo satisfecha y conforme. Esta es la razón porque se le da chivo capón a Yalode "ORUMILA Y LA PROTECCION CONTRA IKU" En tiempos lejanos, los Orishas vivian en tierras separadas, con la jerarquia de Rey y de Reina, y eran reconocidos como los más sabios, de tal forma que ningún subdito podía aspirar a saber mas que ellos. Ikú deambulaba de noche escondido tras su ropaje negro, y se llevaba a todo el que se antojara. Las únicas tierras que respetaba eran las de Oggún y Ochún; y tanto daño hizo, que los demás Orishas decidieron ir a casa de un Sabio en la tierra de Ará Ilé, donde la muerte no cabía. Se quedaron sorprendidosal ver que este Awo, utilizaba unas semillas negras, divididas en dos, enganchadas en una cadena (Ekuele), y dos collares, uno de semillas amarillas y otro de semillas verdes. No sabían para que se utilizaban, eran iguales a los que se llevaban en los territorios de Oshún y Oggún, donde la muerte no hacia extragos. Ninguno de los Reyes se atrevió a comentar lo que habia visto, por temor a que el Awo fuera amigo de la muerte ó tuviera algún pacto con ella, y penetrase en su tierra Ará Ifé Ocha. Obbatalá, al ver la confusión se apareció y les dijo: "Yo descubro lo bueno y lo malo por ser hijo predilecto de Olofi y su intermediario entre ustedes y él. Comprendo que no se atreven a decir lo que piensan pues temen a este sabio, quien puede ser amigo de Iku, y también de Oshún y Oggún". Obbatalá elevo los ojos al cielo y declaró: "Como no han sido capaces de unificarse en la tierra por la ambición del poder, vengo con los 16 rayos de sol que Olofi me entregó para lograr esa unidad. Esta es la casa sagrada de Ifá, la que ustedes no han querido reconocer por no llevar nombre de Reyes, donde vive Olofi y el Sabio, que es Orumila. Este es el único a quien Ikú obedece en la tierra". Orumila salió y saludó con todo respeto a Obbatalá y hizo Osoddé, saliendo el Oddun Ogbe Fún Funló, donde se unen las semillas verdes y las amarillas. El verde de su identidad y el amarillo de Oshún, indican dónde el oro, la sangre y la vida constituyen la mitad del mundo. La cadena representa a Oggún. Por eso no morirá nadie en Ará Ifé Osha, y mandó a colocar detrás de la puerta de la casa una bandera blanca. Orumila explica que al lograr la unificación de todos ellos, se les entrega el Idefá , donde se unen las semillas verdes y amarillas y en el caso expecifico del Oddun Ogbe Fun Funló se remata la unión de las dos patas del Idefá con una cadena, para asi proteger a sus hijos contra Iku. Nace poner el Idefá de orumila, y el pacto de Orumila con Ikú " LAS DISPUTAS EN EL MUNDO " Olofí ,bajaba cada cierto tiempo al mundo a controlar el desarrollo de este ,pero esta tarea era por demás agotadora ,entonces decide tomar a algunos Igbamolé ,a los que llamó Orichas y les reparte los Aché para que cada uno de ellos dominaran una tarea específica y de esta manera el tendría menos trabajo. Así fue que a Obbatalá por ser un Irunmole devenido a Oricha ,le da el Aché de la creación ,el arte y la inteligencia ,a Ochún el dominio de las aguas dulces ,a Changó el dominio de los truenos ,rayos ,fuego y la estrategia de guerra ,a Yemajá el poder sobre las rías a la par de su padre Olokun dueño del océano ,a Oké el poder sobre las lomas y elevaciones de la tierra ,a Aggayú el volcán ,junto a Oroiña el poder de la lava vólcanica ,a Oyá el poder sobre los vientos y los cementerios ,a Ossain la hiervas ,a Babaluaiyé el poder sobre las enfermedades y así sucesivamente. Lo que Olofí no tuvo en cuenta es la disputa de los Orichas entre sí por el poder de cada uno de ellos y el tratar de sobresalir ante él. A díario tenía que recibir las quejas de uno u otro Oricha que llegaban al Orún buscandolo como juez de los diferentes problemas. Ya cansado de tener que mediar entre ellos , creó a Ayagguna como Oricha de las disputas ,para que este fuera quien decidiera en su lugar y trajera la paz. Pero un día de los que bajó a la tierra se dio cuenta que Ayagguna era juez y parte de las disputas ,lo llamó y le dijo "Te envié a la tierra ,para que disolvieras los enfrentamientos y te encuentro atizandolos" ,a lo que Ayagguna respondió "Lo que sucede es que las disputas son necesarias ,si quiere uno ,querrán dos y ganará el más capaz ,de este modo el mundo progresa". Entonces Olofí dijo "Si es de esa manera entonces el mundo existirá hasta que tú no tengas más trabajo" De este modo Olofí se retiró al Orún y nunca más volvió a bajar a la tierra ,ni meterse en los problemas de los humanos. Erdibre, el cocinero de Obatalá Erdibre era un hombre de gran mentalidad, era cocinero de Obatalá; siempre terminaba muy temprano sus quehaceres y se retiraba a divertirse, porque era muy amante del baile, de la música y de las mujeres. Por todo esto los demás de la casa le tenían envidia y decían que el no trabajaba, que era muy haragán. Al extremo que llegaron a convencer a Babá y éste lo boto de la casa. Erdibre empezó a pasar trabajos, llegando a no tener ni para comer, hasta que llegó a los pies de Orumila y éste al mirarlo le salió este signo. Orunmila le dijo: “La gente te tiene envidia y te han trabajado por el aire para perjudicarte. Tu nunca cargas las canastas de ir a la plaza y por ese motivo han convencido a Babá que eres muy orgulloso y haragán. Tienes que hacer ebbo con una canasta y una bolsa que esté rota. Después del ebbo siempre tienes que llevar la bolsa para todos lados. Erdibre logró obtener de casa de Obatalá la bolsa e hizo el ebbo. Y empezó a andar con ella. Iba a la plaza con ella y la necesidad lo obligó a vender hierbas, aun cuando había sido el cocinero de Babá. Obatalá salía a la calle y en todos lados se encontraba con Erdibre, y le asombraba que tanto en la plaza, por la calle, en los paseos y dondequiera que iba, Erdibre siempre tenia la bolsa en la mano, cosa que lo convenció de que Erdibre no era un haragán ni un orgulloso. Entonces Obatalá puso un anuncio diciendo que solicitaba a un empleado sin decir para qué. Y según iban llegando los rechazaba porque no eran cocineros; Erdibre vio el anuncio y la necesidad lo obligó a presentarse delante de Babá para pedir el empleo diciéndole que él tenia necesidad de trabajar y se ocuparía en todo lo que se le ordenara. Entonces Obatalá se convenció de la mentira que le habían dicho y de esta manera descubrió a los enemigos de Erdibre, y lo hizo jefe de la casa. Al siguiente día de haber aceptado el empleo, se le presentó también otro empleo más. YEMAYÁ Y EL DILOGGUN Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) , pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba; él, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas. Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofí, y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el dilogun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente. Orúnmila, en camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. Él, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa. Yemayá, al descubrirlo, le dijo : "¿Tú creías que me iba a morir de hambre ?" Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofi, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada LA HISTORIA DE OFUN NALBE Y BABALU AYE Ofun nalbe vivia junto con babalu-aye en una choza en las afueras del poblado que daba al fondo del mar. Ofun nalbe comenzo a ingerir bebidas alcoholicas y cuando llegaba borracho se acostaba en la estera de babalu-aye y se la vomitaba. Babalu-aye le llamo la atencion sobre su mal proceder pero ofun nalbe no le hizo caso. Un dia babalu-aye se canso de soportar aquello y una noche en que ofun nalbe llego borracho y se acosto en su estera, espero a que se durmiera, entonces lo arroyo en la estera, lo saco de la casa y lo tiro al mar. Y asi ofun nalbe se murio ahogado. " OLOKUN Y LOS DOS GUERREROS " Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara un ojo. Olokun entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, dictaminó: Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su ashé. (Por eso es que Olokun come en la tierra y luego se lleva al mar). "Donde se Creó Que Osun Avise" En este camino, los Babalawos acostumbraban a reunirse en cocilios, para solicitar a Olofin todo lo que ellos necesitaban para el mejor desempeñode sus Ministros en la tierra. En uno de esos concilios, Olofin preguntó, ¿Qué era lo que mas necesitaban? ya que él sabia que ellos tenian muchos enemigos en la tierra y que le hacian muchas cosas malas para perjudicarlos. Todos se quedaron sin saber que responder, y comenzaron a decir distintas cosas, pero no acertaban a comprender cual era el alcance de aquellas palabras de Olofin, cuando le tocó el turno a Ika Roso, este le planteo a Olofin que lo que ellos necesitaban era alguien que les avisara de las anormalidades cuando esta se presentaran en la tierra. Olofin interesado le pregunto: ¿Y qué cosa podria ser eso que usted plantea?, Ika Roso le respondió: Un Osun, que nos avise ante cualquier anormalidad y Olofin repondió TO IBAN ESHU. --Desde entonces gracias a Ika Roso en la tierra hay Osun. Por que Changó viste los colores Rojo y Blanco Originalmente changó sólo vestía el color rojo el cual simboliza la tempestuosidad del carácter, las guerras y violencia. El andaba por el mundo sólo creando guerras y enseñándo a sus hijos a matarse los unos a los otros. Obbatalá, quien es el dueño de todas las cabezas y su color es el blanco, el cual simboliza la paz, la calma, poe Olofin fué enviado para que lo calmara, ya que su hijo sólo ocasionaba líos y enfrentamientos entre todo aquel que se tropezaba a su paso. Fue allí cuando al encontrar Obbatalá a Changó puso su mano sobre la cabeza de este y lo tranquilizó, le enseñó que las guerras deben darse sólo cuando sea necesario, y desde ese día se acordó, por mandato de Olofin que Changó debería alternar el rojo con el blanco para así crear un balance entre la Guerra y la Sabiduría para saber cuando debía pelear. Es por esto en nuestro collar de changó tenemos por cada cuenta roja una blanca en el intermedio. LA GUERRA ENTRE SHANGO Y OLOKUN. Olokun y shango no se llevaban, y mandaron a traer a oshosi para que terminara la guerra que tenían tan grande. Cuando este llegó, vió que ambos se faltaban el respeto y no se consideraban ninguno de los dos, tomando oshosi la desición de meterlos en la carcel a los dos, para ver si así se terminaba todo lo que había entre ellos. Los dos tenían negocios pero había mucha envidia, y los envidiosos los echaban a pelear, para así ellos quedarse con los negocios de ambos. Oshosi los solto y los llevo a los dos a casa de orumila y éste les hizo osode, viéndole este ifa iwori yeku. Les hizo ebbo y les dijo, háganse los que no quieren más sus negocios, para que conozcan a sus enemigos, pues estos van a querer empezar el negocio que uds. Dejan. Efectivamente, así sucedió y desde entonces shango y olokun fueron muy buenos amigos y se acabó toda la guerra, siguiendo olokun y shango juntos y unidos. Nota: este ifa dice que cuando su negocio sea bueno, diga que esta perdiendo, para que no codicien su suerte, hasta su misma familia OLOKUN Orishaoko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre. –Me llamo Olokun y soy hija de Obatalá –contestó desde el agua. No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en matrimonio. Obatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orishaoko aceptó gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás. El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y Orishaoko cegado por la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó en cara su defecto. Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían donde refugiarse y Orishaoko sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Obatalá a implorar misericordia. Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia. Entonces Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió a Yemayá Okute a casa de Ogún en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar. el Awo de Olokun Cuando Ose (La Laguna), Osa (El Río) Y Olokun (El Mar) habían recibido la orden de Olodumare de partir hacia la Tierra, ellas fueron donde Ifá para que éste les marcara los sacrificios necesarios, para que todo les saliera bien durante su camino y estadía en el mundo. Osa fue donde su Babalawo Osasa, Ose fue a ver al suyo, Osese, y Olokun se miró con el de ella: Ategbe. Para las tres Ifá marco hacer diferentes eboses, pero el más grande y complicado de los tres, fue el marcado para Olokun. Las tres hicieron lo que Ifá les solicito. Y luego de terminado emprendieron su camino a la Tierra. Tal como Ifá les había dicho, ellas al llegar encontraron la prosperidad y la riqueza. A Osa le llegó la dulzura y se convirtió en la madre de la vida, se propago por todo el mundo, y aún en nuestros días ella sigue corriendo y llenándonos de vida. Ose (La Laguna) Ifá también la hizo próspera y creció, prosperó y cada vez que llueve ella se rebosa y ha sido así, a través de los siglos, hasta hoy en día. Pero Olokun, el mar, fue el que más prosperó, y sus aguas cubren ¾ del planeta, su poder es incontrolable, su riqueza no tiene limites. Todos los continentes son bañados por ella, es la madre de miles de billones de las más diversas criaturas. Y todo el mundo tiene que agachar su cabeza ante su poder. Los ríos tienen que ir al mar, a dejar sus nutrientes, los cuales recogen de la tierra en su curso hacia el mar. Las lluvias hacen que las ofrendas de la Tierra y Ose (La Laguna), lleguen al Mar a través de los ríos, cuando éstos son arrastrados por las aguas. Olokun se vio con todo aquel poder y riqueza. Decidió honrar a Orunmila, colmándolo de riquezas y ordenando a sus hijos que siempre le hicieran reverencias a Ifá y le guardaran el debido respeto. Olokun cantó y bailó de alegría Patakies de Oshun. -------------------------------------------------------------------------------- Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron: "Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes". Oshun salva al mundo. Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina La prisionera de oggun En este camino Oya vivía en la tierra Yada Ageo, esta tierra era gobernada por Ogun. Ogun siempre tenia a Oya con las manos amarradas y vestida con una piel de tigre, porque el sabia de la fuerza y el poder de sus manos. Ogun la tenia como esclava de su gobierno que el tenia en Ile yada Ageo. Ogun gobernaba a base de la fuerza y el miedo que el inspiraba. Todos los días por la mañana Ogun sacaba a Oya para él centró de la población. Con el machete que el tenia le metía miedo a la gente, Oya con las manos amarradas, aprisionada con la cadena, siempre empezaba a cantar: AGADA GAILEO, AGADA GAILEO MAGAGLAVE YANSA MORATA LAWAYE, INLE ORI KENLE... . y toda la gente de la tierra Gada Awo, se hincaban de rodillas y empezaban a rezar. Ogun cogía el machete y lo sonaba sobre la tierra y cantaba: INLE YEKUN, INLE DELE KUN OMO, ONA DIYO, ONA DILEO INLE DELE KUN. Y hasta Oya se asustaba, de la soberbia que ella cogía, se ponía fuera de sí; furiosa e iba perdiendo fuerza, en cambio, Ogun cada día sé hacia más fuerte en su gobierno. Un día Elegua fue a visitar a Oya y la vio amarrada de las manos, Elegua se sorprendió al verla en esas condiciones y se fue, entre triste y molesto, por la situación en que se encontraba Oya. Shango que andaba de paseo con Ogue, pues iban para casa de Orúmila se encontraron con Elegua y este le contó lo que le pasaba a Oya, Shango le contesto que de todas maneras, ellos iban para casa de Orúmila, para ver lo que este podía hacer. Elegua, Shango y Ogue, iban por el camino cantando: Awo LOLODEO BAWA, Awo, Awo BAWA, Orunmila que lo escucho, salió y les dieron Moforibale. Orunmila los recibió y le dijo a Shango: Con el poder tan grande que tu tienes para hacer y deshacer, como es que tu no has resuelto el problema de Oya. Shango le respondió: Usted fue quien le dio a Ogun para gobernar la tierra YADA AGEO y este cuando llego allí boto a Oluwo Bada Awo y se quedo con su gobierno, además tiene a Oya de esclava y a toda la gente. Elegua que estaba oyendo esta conversación, se puso a llorar, Shango que lo vio le dijo a Orunmila: Yo, no voy a ir para usar mis poderes. Se le dio Ota a Elegua y las instrucciones que tenia que hacer cuando llegara a donde estaba Oya. Elegua cuando llego a la tierra Yada Ageo era de noche, llamo aOya y le puso encima de las manos una piedra de forma que con la otra piedra él pudiera partir la cadena con la cual Oya estaba de prisionera, golpeó la cadena hasta partirla, después que libero a Oya, le entrego los Ogue que Shango que le mando. Oya con estos Ogue fue prosperando y apretando las manos poco a poco, hasta recuperar las fuerzas. Por lo mañana cuando Ogun llamo a Oya, para hacer la cerámica de costumbre, Oya salió con la lengua afuera echando candela, por mediación de un palito que le había mandado Shango, junto con las Ogue. Oya se empezó a fajar con Ogun y con toda la gente de esa tierra. Todos salieron corriendo. Ogun se fue para casa de Orunmila, el cual le quita la guadaña y se la mando con Elegua a Oya. Elegua enseguida salió a buscar a Awo Yada Awo, el cual Oya lo recibió y le dio Moforibale y le dijo: Yo seré tu defensa personal, tu serás el dueño de estas tierras y siempre tendrás que atender bien a Shango y a Elegua, porque fueron ellos los que le dieron el poder y la fuerza para vencer. Oshun Apeterbi de Orula Ochún socorre a Orula En mitad de la selva imaginaria de la tierra de los orishas, vivían Ochún, Oggún, Changó y Orula. Ochún, tan sensual, bella y erótica como liviana, vivía maritalmente con Changó, pero esto no le impedía flirtear con Oggún y con cualquier caminante que se perdiera en ese monte lleno de sorpresas. Por ese entonces, Orula, baldado y en silla de ruedas, decidió registrarse buscando saber hasta cuándo duraría su desgracia. Se tiró el ékuele y le salió la letra Iroso Sa, que le recomendaba hacerse ebbó a toda carrera. En este registro se le advertía también que tuviera mucho cuidado con el fuego, pues Changó se habla percatado de las infidelidades de su mujer. Ochún, apenada porque Orula en su lecho de enfermo no podía salir a buscar las cosas necesarias para hacer el ebbó, inmediatamente se las trajo. Orula le quedó muy agradecido. Un día de primavera, mientras Ochún cocinaba una adié, la comida preferida de Orula, Changó acechaba para lograr su venganza. Seguro de encontrar juntos a Ochún, Oggún y Orula, formó una gran tormenta y, con sus rayos implacables, le prendió fuego a la choza de Orula. Oggún salió corriendo. Orula, del susto, volvió a caminar y logró alcanzar la espesura. Ochún, quien buscaba orégano y albahaca para sazonar la adié, al ver las llamas pensó en la invalidez del pobre Orula. A riesgo de su vida, penetró en la casa para salvarlo. Al no encontrarlo allí, desesperada y casi ahogada por el humo, salió llorando. Cuando vio a Orula, sano y salvo en un clarito del monte, se abrazó a él. Emocionados, ambos se juraron amistad eterna. Orula le dijo: "Tú, que fuiste la pecadora, te acordaste de mí en los momentos más difíciles. De ahora en adelante, comerás conmigo. Haremos juntos nuestra comida predilecta, la adié. Te nombro, además, mi apetebi. Juntos andaremos los caminos de los oddun y de los hombres". Iború, Iboya, Ibocheché... EL PODER DE LA BRUJERÌA DE OGUN Y OSAIN. Al comienzo del mundo Ogun tenia otro nombre y era un nombre muy poderoso, se llamaba SOKOTI LADE, èl tenia su trono de piedra y no tenia cabeza, solo era un pedazo de hierro uniforme. El siempre se encontraba trabajando brujeria mala y forjando armas en su casa que era una herreria. el habia recibido ese gran poder de manos de Olofin, cuando èl repartiò los cargos en la creaciòn deel mundo, pero resultò que Ogun lo empleaba solo en el mal. Aquella tierra se encontraba siempre azotada por las guerras y ademàs por el poder nefasto de la brujerìa y todos sus habitantes se encontraban desesperados y solo atimaban a implorar a Olofin con este suyere. "Olofin bofun, Olofin Mitiyoro Omo Soku Omo Belekun Olofin Oguaobe" Donde un dìa Olofin decidiò mandar a sus emisarios a esa tierra, estos emisarios eran Orumila y Oba. Cuando ellos llegaron fueron a casa de un Awo muy afamado que se llamaba AROLOTAYE el cual era conocedor de todos los secretos de todos los eweses e igi que habian en la tierra y las demas cirscunsdantes. Ellos estuvieron hablando de la actitud de SOKOTI LADE y cual era la mejor manera de salvarle y a su vez poder salvar a todos los hijos de esa tierra. Entonces AROLOTAYE y Oba partieron para la tierra de SOKOTI LADE, cuando ellos llegaron vieron que Iku estaba haciendo estrragos junto con Ogun entre los omo de esa tierra. Entonces fue cuando Oba se encolerizò y Cogiendo su machete y su puñal, comenzò a matar a todos los hijos de SOKOTI LADE. Arolotaye le tirò asho fun fun a Oba y la redujo a la obediencia y en eso llegaba Ogun para ver quienes eran aquellos intrusos que habian matado a sus guerreros. Cuando Ogun vio a Oba y Arolotaye awo, el cual hacia mucho tiempo que conocia y lo vio con las joyas de la sabidurìa se le tirò y le pidiò perdon, pues reconociò en el un mensajero de Olofin y Arolotaye Awo le dijo: Vamos a mirarte para ver que podemos hacer por ti y por tu tierra. Cuando le Hizo Osode le Viò el Odun Ogunda Leni donde le dijo que para su bien tenia que consagrarse en Osain. Entonces Awo Orolotaye lo consagrò en Osain dandole se comer su comida preferida e la tierra que era Awasa, con ella se le consagrò su secreto y le dijo: con esta piel de JUTIA, tanto tu como tus hijos se podran bañar para evitar la trtajedia de la brujeria de Ashelu. Entonces Sokoti Lade dejò de llamarse asì para llamarse OGUN ARERE y todo gracias a awo Arolotaye, que lo consagrò con los secretos del monte, desde entonces es que Ogun vive acompañado de Osain para que le refuerza su poder. Entonces fue cuando Ogun le dijo a Ogunda Leni que era el Odun de Arolotaye Awo y a Oba para demostrtarle su agradecimiento por el bien que habian hecho a èl y a su tierra, el le daria el poder de realizar todas las cosas EYI ERI IWELE y con ellos tendrian siempre el poder de resolver todas las situaciones ded la vida. Entonces fue cuando Ogun le dio un IWELE a Ogunda Leni y otro a Oba, siendo esto desde entonces el secreto de Orumila y de Oba en este Ifa. EL HOMBRE INCREDULO Habia un hombre incredulo y un dia fue a verse con Orunmila y le salio este ifa que le mandaba a hacer ebbo, El lo hizo y despues empezo a comprar productos en el Campo para revenderlos en la plaza y prospero tanto que Compraba las cosechas enteras y las vendia a los revende- %pa Dores. Paso el tiempo y el hombre no se acordaba de orunmila y Un dia elegba le dijo a orunmila: que es de la vida del Almacenista que compra todas las cosechas de los campesi- Nos?; y orunmila le dijo: ese es uno que ya no se acuerda De mi. Elegba se disfrazo y se fue a hablar con el acaparador y Le dijo: ya ud. No se acuerda del viejo que le hizo el Ebbo cuando ud. Estaba pobre; y el hombre le dijo que no Se acordaba. Entonces elegba le echo ogu y basura a los Granos y viandas y se le empezaron a picar por los bichos, Y cuando la gente fue a comprarle sus mercancias vieron Que estaban picadas y no le compraron nada y de inmediato Perdio todo lo que tenia almacenado y viendose tan mal fue De nuevo a casa de orunmila. Este volvio a mirarlo y de nuevo le salio este ifa y le Volvio a hacer ebbo y le dijo: vas a volver a prosperar, Pero te costara trabajo y no te puedes olvidar de los Santos. Orunmila le entrego a elegba y lo consagro como omo ifa (le dio una mano de ifa) y poco a poco el hombre se fue Levantando de nuevo y volvio a ser el almacenista de Viandas y granos de aquel pueblo. Eleggua y Obbi Obí(el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca su piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había cambiado. Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos. Indignado les preguntó: –¿Quién los invitó? –Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron. Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos. –Salgan de aquí inmediatamente –les gritó. Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos. Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí. –Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra. Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obí. –Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz. –¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? –le increpó el dueño. Olofin sin disimular la voz exclamó: –Obí, Obí. Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin. –Por favor, perdóname. Olofin le contestó: –Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Además tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos. Orula y su Pacto con Iku El pueblo hablaba mal de Orula y le deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú vino por primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Orula y la Muerte se fue. Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de que Orula lo había engañado, por lo que regresó con cualquier pretexto, para observarlo de cerca, hasta tener la certeza de que se trataba del sujeto que estaba buscando para llevarse. Orula, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a comer y le sirvió una gran cena con abundante bebida. Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó dormida. Fue la oportunidad que aprovechó Orula para robarle la mandarria con que Ikú mataba a la gente. Al despertar, Ikú notó que le faltaba la mandarria. Al pensar que sin este instrumento ella no era nadie, le imploró a Qrula que se la devolviera. Después de mucho llorar, Qrula le dijo que se la devolvería si prometía que no mataría a ninguno de sus hijos, a menos que él lo autorizara. Desde entonces la Muerte se cuida mucho de llevarse al que tiene puesto un idé de Orula. Como Orúmila libró la batalla por la prosperidad de sus hijos Después que Dios hubo terminado la creación, decidió crear el árbol de la prosperidad al que llamó Ege (Igui Ege) o árbol de la riqueza. Para proteger este árbol, él designo como custodios: a la Boa, al Carnero y al Gallo. Tan pronto el árbol creció las 200 divinidades (Ugba Orumole) trataron vanamente de arrancar la prosperidad de este. Todas fracasaron por que no se molestaron en descubrir el secreto de cosechar sus frutos. Le llegó la oportunidad a Orúmila de tratar de enfrentarse al árbol. Él fue en busca de adivinación a los siguientes sacerdotes de Awo: Akponmi, Owo Ule Eja (El que saca el agua del río, destruye el hogar de los peces), Okpajiba, Owo Ule Okparo (Solo el hombre paciente puede cazar al pequeño animalito llamado Okhuokua, que construye 200 casas y solo vive en una de ellas) y Ogugu lutu (Es el proyectil de cabeza dura el que puede destruir el mal). Ellos le dijeron que tenia que destruir su casa en el Cielo antes de poder traer la prosperidad al mundo. Le aconsejaron construir su casa con hojas especiales de Ewe, en el santuario de Eshu y que los Awoses la destruyeran con un chivo. Después de haber hecho el Ebo, él fue a ver a otro Awo Agoggo lAwo, este le dijo que tenia que hacer Ebo con una abundante cantidad de maíz, gran cantidad de pedazos de ñames, muchas ratas y darle a Eshu un chivo y una escalera, y debería de llevar los materiales del Ebo cuando se fuera a ir al pie del árbol. Cuando estaba cerca del árbol, la Boa fue la primera que lo ataco, como había sido orientado él le lanzo las ratas que él traía en su bolso y esta se detuvo a comérselas, El Gallo batió sus alas para cantar, pero rápidamente él le tiró mucho maíz, este también se puso a comer, el carnero se preparo para envestirlo y el le lanzo los pedazos de ñames, aprovechando estas distracciones, el se subió al árbol por la escalera que Eshu le había puesto, arranco todos los frutos que habían en la copa. El gallo que fue el primero que termino de comer busco a Orúmila y lo vio subido en el árbol batió entonces sus alas y canto: ORÚMILA GEGOO ORE y es así como canta hasta hoy (Orúmila fue el primero en escalar el árbol de la riqueza PATAKI: Hubo un tiempo en que los hombres no querían considerar a las mujeres y eran tanto los trastornos que esto tenia, que Olofin mando a que todos los reyes se reunieran con él, pero ellos no fueron porque sabían que las mujeres se quejaban de ellos. Entonces Olofin reunió a las mujeres para que lo ayudaran a buscar la forma de terminar con esa guerra entre los hombres y las mujeres. Cuando los hombres tenían necesidad del auxilio de las mujeres por exigencias de su naturaleza, las buscaban y ellas le servían con la idea de cobrarse las cosas que estos les hacían, y los enfermaban diciéndoles impotentes o locos. Los muchachos que nacían eran de las mujeres que eran las que los cuidaban y cuando ya estaban crecidos se prestaban a ponerles trampas y robarlos a los hombres, así como otras cosas, que les ordenaban las mujeres para fastidiar a los hombres. Viendo esto Olofin, mando a buscar a Orúmila y le pregunto a cerca de lo que sucedía entre los hombres y las mujeres porque el tenia que saberlo. Orúmila le prometió terminar con ese estado de cosas.Entonces Orúmila reunió a los hombres y les hizo saber que ante Olodumare, hombres y mujeres eran todos iguales y que ninguno era superior al otro ni hombre ni mujer, porque cada cual era necesario en su misión en la vida. Orúmila le informo a Olofin acerca de lo que había tratado con los hombres y entonces Olofin le dijo que fuera a buscar a Oshun para que ella lograra reunir a las mujeres para poner fin a esa situación, cuando Orúmila se reunió con Oshun le informo a cerca de las pretensiones de Olofin y ella le pregunta: ¿Y que has hecho tú para terminar con esa guerra?, Orúmila le dijo: Reuní a los hombres y te mande a buscar a ti por mandato de Olofin para que lleves ante él a todos los hombres y mujeres. Oshun fue a ver a Olofin quien le confirma que ese era su deseo y quería efectuar esa reunión para terminar con esa guerra. Entonces, Oshun fue casa por casa, citando a todas las mujeres y preparo todos los caminos y puso ambas cerca de las casas de los hombres para que estos fueran a quejarse ante Olofin por el dolor que les hacia padecer la falta de aire por causa del ámbar. Cuando todos los hombres estaban ante Olofin dándoles las quejas, Olofin le dijo: Ahí viene la dueña del ámbar. Todos miraron para donde señalaba Olofin y vieron acercarse a Oshun, seguida por todas las mujeres y cuando todos estaban reunidos, Olofin le indico a Oshun que les hablara. Oshun así lo hizo y fue señalando las cosan malas que los Okunis les hacían a las mujeres y los que estas les hacían a los Okunis. Entonces todos reconocieron sus respectivas faltas y se comprometieron a tratarse bien en adelante. Después Oshun y Olofin les marcaron cinco rogaciones que ellos hicieron y así se termino la guerra entre los Okuni y las obinis. Patakin de Ossain Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole aguardiente, el cual es muy gustado por este orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de Iroko, la sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain se despierta y al ver a la hermosa mujer y no resistiendo, se le abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al oír la voz de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que iba a esconderse, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo para librarse de las piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Ossain, que en un momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un ojo. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, Ossaín logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de hierbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta. POR QUÉ ORUMILA ? En una tierra donde vivían todos los santos y Obatala era el gobernador los demás santos se revelaron contra el porque en esa tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles, cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo, un día Shango comenzó a notar que había mas hijos de Baba (Obatala) que de otros santos y Shangoo reunio a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su aparecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obatala y reclamarle ¿porque en su casa nunca salía un hijo de otros santo que no fuera el?. Obatala que miraba a los aleyos con su caracol era el Obá (Rey) de aquellas tierras, todos los santos acordaron ir a casa de Obatala, pero entre ellos existía el temor de que el los castigara y por eso ninguno quería hablar con Obatala personalmente. Entonces Shango dijo: yo le voy a hablar a Obatala, acto seguido respaldaron a Shango, Oshun y Oggun. Cuando todos llegaron a casa de Obatala, este sintió el alboroto, Obatala que estaba en su palacio salio y les pregunto a todos que para que venían, entonces Shango se adelanto y le dijo: mire Baba, nosotros estamos aquí porque queremos saber ¿Por qué cuando usted registra un aleyo (el que aun no se ha hecho santo) y determina el ángel de la guarda no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas ninguno de nosotros? Entonces Obatala le dijo a Shango: “lo que pasa que en mi casa yo lo determino así”. Entonces Shango dijo: “bueno Baba, eso no es legal, mejor vamos para casa de Orunmila para que nos diga como resolvemos este problema”. Entonces Obatala dijo: “esta bien, to iban eshu (que así sea) ustedes tienen razón porque Orunmila no hace santo, o sea no va a ninguna cabeza de ser humano por mandato de Odu, ( Olofin) y ustedes desconfían de mi, pero yo también desconfío de ustedes, por eso, mientras exista el mundo, Orunmila determinara el ángel de la guarda de cada uno de los seres humanos, ya que el es imparcial. “To iban eshu”. Cada uno de nosotros debe defender este principio Yoruba CONSAGRACION DE ORUNMILA EN OBE. Patakin: En los comienzos de los orishas, oshagriñan era el encar- Gado de las inpecciones en las labores de los alaguede, en La fundicion de ada (cuchillo). El habia creado en union De oggun una sociedad secreta llamada balogun que era una Sociedad donde todos sus miembros eran los unicos llama- Dos a usar el cuchillo y alli ellos hacian ceremonias Secretas y muy fuertes donde se ponia a prueba el valor y La resistencia de los neofitos para poder tener derecho a Llamarse omo agada (hijo del cuchillo fuerte). Oshagriñan tenía un hijo llamado talabi que era omo agada Y este sostuvo una disputa con iyalashe que era ayaba aye, Reino de los espiritus infernales y utilizando un ada mato A uno de los hijos, de sus hijos y esta le declaro ia Guerra a muerte y talabi tuvo que refugiarse en la casa de Orunmila, el cual se llamaba aqui: osa meyi y en esos Tiempos orunmila no era omo agada. Orunmila lo protegio, cuido y alimento y lo hizo invisible Por medio del ebbo que le habia hecho y orunmila al verle El ada a talabi le dijo, tu debes darme el ada en recuerdo De nuestra amistad, pero talabi le dijo: esto no puede Ser, ya que es la insignia de egbe balogun (sociedad del Cuchillo), para dartelo hay que ver a oggun, oshagriñan y Obatala para que juren en omo agada. Orunmila consulto con su ifa y se vio osa meyi e ifa le Decia que era el fuego de la guerra que traia detras, Hacer kuana odu paraya nawa, por su trifulca con la Brujeria Orunmila llamo a oggun, obatala y oshagriñan para que le Hicieran la ceremonia y ellos al enterarse de lo que Orunmila habia hecho por talabi, prepararon todo para la Ceremonia y lavaron agada para orunmila. Lo llevaron a un Joro joro que habian abierto, con el torso desnudo y en el Joro joro oggun con su fragua avivara los tizones prendi- Dos y alli obatala encendio itana medilogun y arrodillaron A orunmila delante del joro joro. El jefe de egbo balogun que era olofin llego con toda su Comitiva que eran los meyis de ifa y cada uno con una Itana comenzaron a cantar y hacer la ceremonia. "emi tombelere okun, emitembelere okun, baba ejiogbe ifa biotiti, emi tombelere okun". Entonces se acerco baba ejiogbe y rezo su oriki y comenzo A echarle esperma sobre la espalda a orunmila y cantaba: "ifa odara, emi odara moyukayo mama ñankerepo". Y asi sucesivamente uno a uno los meyis fueron pasando a Echarle la esperma sobre la espalda de orunmila y canta- Ban, hasta llegar oragun, termino la ceremonia, levantaron A orunmila, quien habia resistido con fuerza y valor la Prueba suprema, demostrando ser digno omo agada y entonces Lo llevaron y lo bañaron con omiero de ewefa y echaron su Asho en el joro joro e irete kutan cerro la sepultura. Oggun cogio su agada y reto a orunmila a fajarse, pero Este al principio no queria, pero tuvo que aceptar y al Empezar la pelea todos empezaron a cantar: " agada mosarao, agada mosarao orunmila loda obo, agada mosarao". Orunmila dejo caer su agada en señal de respeto a oggun y A obatala, quienes eran los verdaderos dueños de agada Osha y desde entonces, tambien fue de orunmila y este y Sus hijos desde entonces son omo agada, despues todos se Abrazaron e hicieron el banquete, donde comio oggun, Orunmila y obatala y asi queda orunmila iniciado en egbo Balogun y desde entonces orunmila jura a todos sus hijos En igual forma y alli le entregan su agada. Nota: siempre que se haga esta ceremonia hay que darle adie meyi a obatala, ya que olofin en la ceremonia esta representada por obatala. HISTORIA DE LOS TRES OBSTACULOS. Patakin: Obatala la madre de shango estaba muy mal y pasando muchos Trabajos y se decidio ir a ver a orunmila, este le dijo: Porque usted no va para casa de su hijo que es rey de una Tierra? Y que hiciera ebbo con chireba, que es una espiga Del millo y que despues que terminara la rogacion fuera Para casa de su hijo, pero que antes de llegar iba a Pasar por tres obstaculos pero que siguiera adelante y no Protestara ni dijera nada. Baba emprendio la marcha y por el camino se encontro con Eshu disfrazado de carbonero y se dirigio a ella Diciendole que lo ayudara a levantar un saco y cuando fue A ayudarlo le puso las manos llenas de carbon y la tizno De carbon, baba iba a protestar pero se acordo de lo que Le habian aconsejado y se cayo la boca. Siguio su camino y mas adelante se encontro con eshu que Estaba bebiendo epo en un tablero y la llamo diciendo, Viejita ayudame a subir este tablero y cuando lo levanto Se lo viro todo encima; baba iba a protestar pero se Acordo que no debia hacerlo, se cambio la sabana que tenia Puesta y siguio su camino llevando la espiga de millo Debajo del brazo por todo el monte, en ese tiempo habia Una escacez muy grande a conscuencia de la seguia que Habia por no llover hacia mas de doce años. A shango se le habia perdido el caballo y este se habia Internado en el monte. Cuando baba pasaba vio el caballo y como ella llevaba Debajo del brazo el millo el caballo la siguio con la Intencion de comerselo , tanto la siguio que llegaron al Lugar donde estaban estacionados los soldados de shango Que al verla se sorprendieron y la amarraron y la llevaron A presencia de shango; este estaba sentado en su trono, al Ver a su madre, se levanto y fue dando vueltas de carnero Hasta llegar a los pies de baba, entonces shango le dijo a Los guardianes que la soltaron que era su madre que hacia Muchos años que no la veia, shango le mando a fabricar una Casa y desde ese momento obatala tiene riquezas y el Collar de shango es matizado de rojo y blanco, antes era De rojo solamente. Como nacio:IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ Olofin,había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas. El último que mandó a llamar fue a Orula , el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo. En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó. Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior. Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo. Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas. –¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin. –Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó –¿Y qué yo quiero que tú me adivines? –Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos. Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula. Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.” EL PORQUE ESHU COME GALLO. Una vez hubo una seca muy grande y la enfermedades invadian los hogares ocasionando muchas muertes.el akuko se aparecio en casa de olofin y le dijo que si el quitaba esa gran calamidad que le concediera lo que el pidiera, olofi estuvo de acuerdo.el akuko (gallo) hizo ebbo se vistio de blanco y salio para la calle, encontrandose con eshu que al verlo tan elegante se sorprendio; diciendole: tú tan elegante, a que obedece esto?; el le dijo; estoy de lo mas contento con esta sequia y se puso a andar, cantar y pavonearse de lo mas fresco. Eshu sin esperar mas se despidio del gallo y enfurecido se fue al cielo y abrio las llaves del agua. El gallo sofocado corrio enseguida a casa de olofin y le dijo gane esta. Olofin le pregunto al gallo que era lo que el queria, el akuko le dijo: tener todas las mujeres que quiera y ademas tener fuerzas para mantenerlas y ser rey, para tener corona. Olofin se lo concedio. Al dia siguiente se aparecio eshu en el palacio y vio al Gallo muy contento con sus mujeres, eshu se asomo y le dijo: tu aqui?, y el le respondio: como no si soy el favorito de olofin. Eshu enseguida lo empezo ha contradecir hasta que el gallo para convencerle le dijo: mira si es verdad que yo ando con las joyas de olofin y le llevo el desayuno a la cama y el anda desnudo por toda la casa. Eshu fue para donde estaba olofin, le toco a la puerta y como no le abrian empezo a gritar: si yo se que tu andas desnudo y que el gallo te alcanza el desayuno a la cama y que anda con tus joyas, olofin sorprendido le pregunto que Como el sabia eso y este contesto que el gallo se lo habia contado. Olofin castigo al gallo por conversador y desde ese dia Eshu come gallo PATAKI dice que Obatala era el que gobernaba y el pueblo se moría de hambre, el pueblo se reunión y se fue a quejar donde Obatala y le dijo que tenían hambre y que les diera de comer. Obatala les respondió vayan tomando agua que ya veremos de que modo vendrá la comida. El pueblo se sublevo contra obatala y se fueron a quejar a olofin, que no querían más a obatala, que deseaban a otro gobernante y que este tendría que ser Oggun. Oggun fue dispuesto a gobernar pero no resolvieron sus problemas con éste, ya que el hambre y la miseria seguían. En el pueblo se reunieron todos y fueron donde Oggun a quejarse de que él también los estaban matando de hambre, que les diera de comer. Oggun cogió y a cada uno les dio un pedazo de palo para que en esa forma mataran el hambre, mientras llegara la comida, pero esta nunca llegó, luego llegó una nueva sublevación y destruyeron a Oggun. Fueron entonces a buscar a Orula y ese mismo día le había dado 2 chivas a San Francisco y cuando los pobladores llegaron a casa de Orula le plantearon la situación, le dijeron que ellos lo elegían para gobernar el pueblo, ya que ellos querían un gobernante que les diera de comer, Orula de las dos chivas que les había dado a San Francisco les dio a cada uno un pedacito y el pueblo se fue contento. Orula desde ese día se quedó gobernando en ese pueblo.” En su segundo testigo, Osadi plantea la guerra de los peces y los anzuelos, así como el peligro de caer esclavizado por hacer favores de sustitución. Tanto va el cantaro a la fuente hasta que se rompe; no critique las costumbres de sus mayores para que usted no pierda.- PATAKI Los hijos de mayombe se cortaron la cabeza y la tirararon hacia arriba y se les volvia a prender al cuello (no morian),Orula le dio de comer a Echu. Echu cogio una varita en la mano y cuando los hijos de Mayombe tiraron la cabezas hacia arriba estas quedaron enganchadas y los hijos de mayombe murieron. Entonces Orula dijo "el palo Mayombe es osobbo" o sea que es malo porque trae la muerte,la enfermedad ,la tragedia.(iku,ano,araye) Iboru,Iboya Ibo Che Che. signo ; ogunda quete refran: el chivo queria ser rey y el gallo general PATAKIN: LA GUERRA DE LAS CAZUELAS. Existía una tierra que los bafiate (congos) llamaban “ salanane ”, donde sus habitantes por la codicia del poder, la mayor parte del tiempo se la pasaban en revoluciones ( eyo ) con otros pueblos y entre ellos mismos. se valían de todo tipo de hechicerías, a la vez ellos mismos no adelantaban en la vida, pues vivian en un atraso general, por las distintas luchas hubo muchas perdidas de vidas, a las cuales no se les daba sepultura, trayendo esto una gran epidemia, llegando hasta otros pueblos colindantes, entre ellos al pueblo congo iyobu, cuando fueron a quejarse al gobernador de uno de los grupos en contienda, no le hicieron caso porque los salanane presumían de guapetones y de brujos, por el contrario, le declararon la guerra al pueblo iyobu. el jefe de los iyobu, mando un emisario, que se llamaba ozain, este siempre estaba acompañado de un chinito, que cuidaba la puerta de la casa del jefe. ozain fue a casa de orunmila y este le dijo que tenia que hacer ebbo para terminar con tanta hechicería y poner termino a la guerra y que pusiera el ebbo al pie de una loma, ozain así lo hizo. el mandadero cuando bajo la loma vio el gran ebbo que estaba allí y llamo a shango, pero quien bajo de la loma fue obatala quien les dijo que buscaran a oggun y que avisara a los bafiates que terminaran la lucha, que shango seria quien gobernaria aquella tierra y que todos los habitantes allí limpiaran sus casas con lo que orunmila indicara. cuando obatala dijo esto a oggun, este fue diciéndole a los congos que el se marchaba de allí a otras tierras y a la vez que dejaran un poco la hechicería, para evitar males peores, pero ellos no le hicieron caso a oggun y siguieron como si nada. una noche paso por allí ozain y sintió un fuerte olor a carbón de piedra y azufre quemado, junto con un murmullo de personas. Al acercarse a la puerta para ver que era lo que pasaba, como estaba oscuro, ozain metió el pie en un hueco que estaba cerca de la puerta y sin querer piso al chinito que se encontraba allí escondido, dando este un grito, rápidamente ozain cargo con el para seguir camino y se fueron, por otro lado las gentes que se encontraba allí , cerraron las puertas diciendo que era el grito de un eggun que se los iba a llevar, por lo que ellos acordaron terminar con las hechicerías, la lucha y vivir en paz, terminándose así a la vez las epidemias. ORULA Y LA PROTECCION CONTRA IKU En tiempos lejanos, los santos vivían en tierras separadas, con la jerarquía de rey o reina, y eran reconocidos como los más sabios, de tal forma que ningún súbdito podía aspirar a saber más que ellos. Ikú deambulaba de noche escondido tras su ropaje negro, y se llevaba a todo el que se le antojara. Las únicas tierras que respetaba eran las de Oggún y Ochún; y tanto daño hizo, que los demás orishas decidieron ir a casa de un sabio en la tierra de Ará Ifé, donde la muerte no cabía. Se quedaron sorprendidos al ver que este awó utilizaba unas semillas negras, divididas en dos, enganchadas en una cadena (ékuele), y dos collares: uno de semillas amarillas y otro de semillas verdes. No sabían para qué se utilizaban: eran iguales a las que se llevaban en los territorios de Oggún y Ochún, donde la muerte no hacía estragos. Ninguno de los reyes se atrevió a comentar lo que había visto, por temor a que el awó fuera amigo de la muerte o tuviera algún pacto con ella, y penetrase en su tierra de Ará Ifé Ocha. Obatalá, al ver la confusión, se apareció y les dijo: "Yo descubro lo bueno y lo malo por ser hijo predilecto de Olofi y su intermediario entre ustedes y El. Comprendo que no se atrevan a decir lo que piensan pues temen a este sabio, quien puede ser amigo de la muerte y también de Oggún y Ochún". Obatalá, elevando los ojos al cielo, declaró: "Como no han sido capaces de unificarse en la tierra por la ambición del poder, vengo con los 16 rayos de sol que Olofi me entregó para lograr ésa unidad. Esta es la casa sagrada de Ifá, la cual ustedes no han querido reconocer por no llevar nombre de reyes, donde viven Olofi y el sabio, que es Orula. Este es el único a quien la muerte obedece en la Tierra". Orula saludó con todo respeto a Obatalá y registró, saliendo el oddun Ogbe Fun, donde se unen las semillas verdes y amarillas. El verde de su identidad y el amarillo de la de Ochún, indican dónde el oro, la sangre y la vida constituyen la mitad del mundo. Las semillas negras con la cadena representan a Oggún, quien significa, por mandato de Olofi, la muerte. Por eso no moría nadie en Ará Ifé Ocha; y mandó a colocar detrás de la puerta de la casa una bandera blanca. Orula explica que, al lograr la unificación de todos ellos, se les entrega el idefa, manilla de semillas verdes y amarillas, para que se protejan de la muerte. PATAKI 2 A Orula lo mantuvieron largos años enterrado hasta el cuello junto a una ceiba, porque nació después del juramento que hizo Obatalá de no tener más hijos varones, luego del incesto que cometió Oggún con su madre. Shangó, que robándole a su hermano Oggún su mujer Oyá, se había vengado en parte de la afrenta, deseaba sacar a su hermano Orula de su encierro y aprovechó una ocasión en que Obatalá se quejaba a su mujer Yenmú y a Elegguá, de la adversidad que lo perseguía hacía años, para insinuarle que el origen de aquello lo era el enterramiento de Orula, pero Obatalá le respondió que el asunto estaba en manos de Olofi, ya que él mismo lo había enterrado vivo bajo la ceiba. Obatalá ignoraba que en aquella ocasión Elegguá lo había seguido y conocía el lugar, así como que había dejado la cabeza afuera, detalle que Obatalá había olvidado. Conocedora de esto, Yenmú cada día le mandaba comida a Orula con Elegguá. Por ello este orisha intervino en la conversación y dijo: "Yo pasé por el monte y vi a un negro colorado enterrado hasta los hombros y no he dejado de alimentarlo". Obatalá se dio cuenta que era Orula y fue a buscarlo, pero no recordaba el camino. Elegguá se le aparecía en cada esquina en forma diferente y lo fue orientando. Cuando lo encontró, Obatalá lo desenterró y en desagravio cortó un pedazo del tronco de la ceiba e hizo un tablero de adivinar (Até) y lo entregó a su hijo que hizo dueño del Ifá y de su tablero. (una variante de este patakín afirma que fue su hermano Shangó quien cortó la ceiba, labró el tablero y le dio a Orula el poder de la adivinación y que por ello este orisha dice: Maferefun Elegguá, maferefum Shangó, Elegbara, y que el ekuele lleva un pedazo del collar de Shangó). PATAKI 3 Otro patakín cuenta que Orula era el dueño de los tambores y el baile y como a Shangó le gustaba mucho bailar, le cambió el don de la adivinación por el tablero de Ifá. PATAKI 4 Otro patakín cuenta que Orula se hizo del Até y restantes instrumentos de adivinación en una ocasión que Shangó, quien originalmente los poseía, se fue a bailar y los dejó junto a una palma para que se los cuidara, pero el árbol se durmió y fue el descuido que aprovechó Orula. Shangó se enfadó con la palma y le tiró un rayo y desde entonces esta es atacada por los truenos. PATAKI 5 En otro patakín se cuenta que entre Orula y Osaín había una guerra y acordaron que ganaría quien pudiese hacer que sus hijos resistieran enterrados más tiempo. Eshu ayudó a Orula alimentando a sus hijos con sangre de gallo por debajo de la tierra. Vencido el plazo Osaín tomó un pito y Orula su apún y fueron a llamarlos. Los hijos de Orula, bien alimentados por Eshu, oyeron la llamada y salieron y saludaron. Los de Osaín, extenuados, se quedaron dentro de la tierra. OSHÚN Y ORULA El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino. Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche. Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo. Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino. Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente. El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales. El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles. De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte. ORULA SOMETE A IKÚ El pueblo hablaba mal de Orula y le deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú vino por primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Orula y la Muerte se fue. Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de que Orula lo había engañado, por lo que regresó con cualquier pretexto, para observarlo de cerca, hasta tener la certeza de que se trataba del sujeto que estaba buscando para llevarse. Orula, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a comer y le sirvió una gran cena con abundante bebida. Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó dormida. Fue la oportunidad que aprovechó Orula para robarle la mandarria con que Ikú mataba a la gente. Al despertar, Ikú notó que le faltaba la mandarria. Al pensar que sin este instrumento ella no era nadie, le imploró a Qrula que se la devolviera. Después de mucho llorar, Qrula le dijo que se la devolvería si prometía que no mataría a ninguno de sus hijos, a menos que él lo autorizara. Desde entonces la Muerte se cuida mucho de llevarse al que tiene puesto un idé de Orula. ORULA ESTABA MUY POBRE Cuentan que en una oportunidad Orula sólo tenía unos centavos en el bolsillo y no le alcanzaba ni para darle de comer a sus hijos. Compró unos ekó que repartió entre los muchachos y salió de la casa comiéndose uno y caminando lentamente, tan lento como su tristeza. Ya cerca del árbol que había escogido para suicidarse, el sabio tiró al piso las hojas que envolvían el dulce que se había comido. Colgó una soga de las ramas del árbol y entonces oyó que un pájaro le decía: –Orula, mira qué sucedió con las hojas que envolvían el ekó. El hombre volvió el rostro y pudo ver que otro babalawo se estaba comiendo los restos del dulce que permanecían adheridos a la envoltura que él botara al piso. –Y sin embargo –agregó el pájaro–, no ha pensado quitarse la vida. SHANGÓ CONOCE A SU MADRE Corriendo una de sus múltiples aventuras, Shangó llegó a un pueblo donde reinaba una mujer. El hechizo que ejerció sobre el dueño del trueno no se hizo esperar, por lo que comenzó a cortejarla de inmediato. A los pocos días, en un güemilere, el orisha, que no perdía ni pie ni pisada a la hermosa soberana, le insistió para que lo llevara a su palacio. –Ves ese azul allá lejos –dijo la mujer señalándole para el mar–, es mi casa. Shangó accedió a acompañarla y ambos caminaron hasta la playa donde la mujer lo invitó a montar en su bote. Comenzó a remar y la embarcación se alejó rápidamente de la orilla. –Ya no se ve la costa –dijo Shangó algo asustado. Ella se tiró al agua y una enorme ola viró el bote. Shangó, desesperado, se aferraba a la embarcación mientras profería gritos de terror. –Te voy a ayudar –dijo la reina al volver a la superficie–, pero tienes que respetar a tu iyá. –Yo no sabía que usted era mi madre –respondió Shangó–, kofiadenu iyá. –Obatalá te trajo al mundo pero yo fui quien te crió –dijo Yemayá, la hermosa reina que Shangó no había podido identificar. LA LLUVIA DE ORO Aquel año hubo una gran sequía. Un campesino que se encontraba muy triste porque había gastado sus pocos ahorros para dar de comer a sus hijos, se encontró con Shangó. –No te preocupes, que mañana va a llover –le dijo el orisha del rayo y el trueno–, pero debes procurar por todos los medios no mojarte, que yo te garantizo una suerte grande. Efectivamente, al despuntar el día siguiente comenzó a llover. El pobre campesino olvidó la advertencia que le había hecho Shangó, se puso tan contento que salió corriendo de su casa y esa fue la causa de su muerte, pues estaban lloviendo monedas de oro. EL DISFRAZ DE SHANGÓ Shangó llegó a un pueblo y después de alquilar una casa izó su bandera roja y blanca tan alta como la del rey de aquel lugar. Al rato llegaron los soldados indagando por el dueño de la casa. Como Shangó era el único que vivía allí y no negó que esa era su bandera, se lo llevaron preso. Ya en la prisión, se presentó la hija del rey, que se había enamorado de él cuando lo vio en la calle, pues era un hombre muy apuesto. La muchacha le propuso intercambiar sus ropas para que pudiera huir de la cárcel. Así lo hicieron y Shangó salió primero disfrazado de mujer. Mas cuando la hija del rey quiso abandonar la prisión, los soldados, no repararon que se trataba de una mujer con las ropas rojas de Shangó y la mataron. EL ANCIANO ESTAFADOR Shangó se dirigía en su caballo hacia un pueblo que no había visitado jamás y donde nadie lo conocía. El corcel iba a galope tendido y la capa roja del orisha flotaba dándole al jinete su inconfundible aire de gran señor, de rey de reyes. Ya adentrado en su itinerario, encontró a un pobre ciego que caminaba con mucha dificultad en dirección al mismo lugar. –¿Vas al pueblo, arugbo? –la voz tronó en los oídos del anciano. –Sí, hijo –contestó el ciego. –Dame tu mano que te subiré a mi caballo –le dijo el rey, cuyo buen corazón se había conmovido al contemplar al desvalido. Shangó montó al hombre en la grupa, así viajaron un largo rato hasta llegar al lugar deseado. –Aquí te voy a dejar –dijo Shangó mientras lo ayudaba a bajar en la calle principal del pueblo. –¡Auxilio! –gritó el ciego tan pronto puso un pie en tierra. –¡Auxilio! Me quieren robar mi caballo –repetía a toda voz. Los habitantes del lugar se arremolinaron alrededor de ambos y la justicia no tardó en llegar. –Yo recogí a este hombre en el camino y ahora me quiere robar el caballo –explicaba el ciego a los presentes, que ya comenzaban a mirar a Shangó con mala cara. –¿Tienes algo que decir? –le preguntó uno de los soldados que acababa de llegar. –Bueno, si él dice que la cabalgadura le pertenece, yo creo que debería saber si es un caballo o una yegua. –¿Qué tú respondes, anciano? –preguntó otro soldado. El ciego cogido de sorpresa por la pregunta que le hiciera el orisha y pensando que nadie lo vería, tendió su mano buscando los genitales de la bestia para saber si era hembra o macho. Los presentes se echaron a reír y los soldados le devolvieron el caballo a su dueño, no sin antes regañar con toda severidad al ciego mentiroso. LA IRA DE SHANGÓ Osogbo no quiso darle un abó a Shangó para que mejorara su suerte. Shangó, cansado de la desobediencia de este, le lanzó un rayo y le quemó la casa. La suerte de Osogbo cada día era peor. Vivía por los parques y no tenía qué comer. Un día se encontró con Orula que le dijo: “Ve por casa a verme.” Orula le hizo un registro con su tablero a Osogbo y le mandó que hiciera rogación con un akukó para Eleguá, cuatro eyelé funfun, y lo que había podido rescatar del incendio. Osogbo lo hizo todo, y pudo aplacar la ira de Shangó. SHANGÓ SE ENFURECE Shangó encontró en su camino un pueblo que le agradó y decidió pasar una temporada allí. Pero el lugar, en apariencia apacible, resultó ser un verdadero infierno. Una gran discordia reinaba entre todos sus moradores. Riñas constantes, calumnias y habladurías de unos contra otros; muertes y luto por todas partes: ese era el panorama. Al darse cuenta, Shangó se indignó y decidió darles un gran escarmiento. Salió a la calle con su tambor y comenzó a tocar. Todos los vecinos del lugar fueron saliendo de sus casas y se pusieron a bailar. Entonces comenzaron a caer rayos y muchos murieron a causa de ello. Fue tan fuerte la tormenta eléctrica que desató, que los principales del lugar se acercaron a él, le hicieron moforibale y le prometieron que en lo sucesivo no habría más rencillas ni disgustos. Sólo así se aplacó la furia del orisha. ORULA CONQUISTA A OSHUN La muchacha más linda de la región era Yeyé. Todos le decían: “Cásate conmigo”, pero no respondía, se sonreía y caminaba con esa gracia en las caderas que sólo ella tiene. Era tal el acoso, que su madre le dijo un día a los enamorados: “Mi hija tiene un nombre secreto que nadie conoce. El que lo averigüe, será su esposo.” Uno de los enamorados era Orula u Orunmila, el dios de los oráculos. En esta oportunidad él no podía averiguar cómo se llamaba la linda muchacha. Entonces le pidió ayuda a Eleguá y le dijo: “Averigua el nombre de la muchacha que tiene rotos los corazones de los hombres. Sólo tú, que eres tan hábil, puedes conseguirlo.” Disfrazado unas veces de viejo, otras de niño y hasta fingiéndose dormido, Eleguá estaba siempre cerca de la casa de Oshún, procurando averiguar cuál era el nombre. Como la paciencia tiene su recompensa, un día la madre, que jamás decía el nombre en voz alta, la llamó diciéndole: “Ven acá, Oshún.” Eleguá oyó el nombre y se dijo: “Oshún es su nombre secreto.” Sin pérdida de tiempo, se reunió con Orúnmila y le contó lo que había sucedido. Aquel, que ya por esa época era un babalawo muy respetado, fue a donde estaba la madre de la muchacha y cuando estuvo reunido con las dos, dijo: “Vas a ser mi esposa, porque sé tu nombre: te llamas Oshún.” LA PROTEGIDA DE OSHÚN Oshún había acabado de dar a luz a los Ibeyis y su cuerpo comenzó a perder la forma agradable y tersa que tanto gustaba a los hombres. Ya su vientre no era aquel que tanto se disputaron los más apuestos varones. Se pasaba los días mirándose en el espejo y no cesaba de llorar ni de buscar los más disímiles remedios para recuperar la belleza perdida. Ensayó baños que le recomendaron y se procuró yerbas de distintas procedencias y propiedades. Pero todo resultaba inútil. Al fin, se le ocurrió que comenzaría a aplanarse el vientre con un objeto redondo y fue al bosque en busca de algún fruto que tuviera el tamaño adecuado para ello. Allí encontró la güira, pero tras varios días de uso, el fruto empezó a secarse y las semillas que llevaba en su interior sonaban. Aquello perturbaba tanto a la diosa que desistió de seguir usando un instrumento tan molesto. A los pocos días se puso a caminar y en un yerbazal cerca de su casa encontró un fruto parecido a la güira pero amarillo, que es su color preferido. Comenzó a frotarse el vientre con él y resultó de su agrado. Fue así que, Calabaza, le sirvió a Oshún para recuperar la belleza de su figura y desde entonces se convirtió en su protegida. LA JOYA ROBADA Había un ciego que todos los días cantaba ante el rey y aunque este le hacía regalos seguía pidiendo limosnas, pues decía que mientras su Ángel de la Guarda no lo traicionara, no había rey que pudiera hacer nada contra él. Un sirviente del palacio que lo oyó, como sentía gran envidia del mendigo, fue a ver al rey y le contó lo que había escuchado. Al día siguiente cuando el ciego terminó de cantar, el rey le pidió que le guardara un collar de corales, por lo que el primero fue directo a su casa donde guardó la prenda en lugar seguro. El envidioso que lo vigilaba, aprovechó la primera ocasión en que la casa estuvo sola y robó el collar, para, más tarde arrojarlo al mar. Luego incitó al rey a preguntar por la prenda guardada. El ciego se dirigió al escondite y lo encontró vacío, se sintió tan aturdido que marchó para casa de Orula, quien le indicó que hiciera rogación con el pargo más grande que encontrara en el mercado. Cuando terminó la rogación, abrió el pescado y halló en su interior el collar desaparecido, por lo que se apresuró a mostrárselo al rey. LA INFIDELIDAD DE OSHÚN Orula estaba casado con Yemayá, pero en una ocasión que se encontraba en el campo buscando alguno de los ingredientes que necesitaba para trabajar su Ifá, se encontró con Oshún. La hermosa mujer ejerció sobre él un hechizo fulminante. Tras un rato de conversación, el adivino la invitó a hacer el amor a lo que la mujer accedió gustosa. –¿,Dónde vamos a ir? –dijo Oshún con su voz dulcísima que envolvía a Orula–. Aquí nos pueden ver. Caminando, encontraron un pozo cuyo brocal estaba cubierto por un calabazar muy tupido y el hombre decidió que aquél era el lugar más apropiado. Yemayá, que había salido al campo en busca de provisiones para su hogar, pasó por allí cerca, vio aquellas apetitosas calabazas y se acercó a tomar algunas. Oyó voces y comenzó a buscar de dónde provenían. No tardó mucho la dueña de los océanos en descubrir la infidelidad que estaba cometiendo su marido dentro de aquel pozo oculto. –Oshún –dijo Yemayá indignada–, ¿tú que eres mi hermana? La noticia corrió como pólvora. Todos los orishas supieron de la aventura del viejo Orula con su cuñada. Oshún, avergonzada, sufrió tanta pena que nunca más probó una calabaza para no recordar aquel incidente. OSAIN Hace mucho tiempo un hombre que era cojo, manco y tuerto, pero también poseedor de los secretos de las plantas, sus usos y aplicaciones, así como del lenguaje de todos los pájaros y los animales del monte, vivía en la tierra de los congos. Su hogar era humilde, y a pesar de que todos le consultaban en busca de remedios para sus males o de alguno de los encantamientos para resolver sus situaciones personales, le pagaban muy poco, por lo que pasaba hambre y sufría todo tipo de privaciones. Enterado Orula de la existencia del sabio, ideó incursionar en los tupidos bosques del Congo para encontrarlo. Muchos días caminó el adivino por debajo de inmensos y centenarios árboles que parecían desafiar al cielo con su grandeza. Al fin, una mañana divisó una choza y se encaminó hacia ella para ver si obtenía algo de comer. Un hombre lisiado y con una voz gangosa, abrió la puerta y lo invitó a pasar, le brindó algunas viandas y un poco de café. Cuando la vista del adivino se acostumbró a la semipenumbra de aquel lugar pudo divisar cazuelas y calderos llenos de palos y también güiros que colgaban del techo, adornados con plumas de las más diversas aves, ya no le cupo la menor duda: aquel sujeto era el brujo que él estaba buscando. Hablaron largamente, Orula no podía esconder su enfado por las condiciones miserables en que se encontraba el sabio. Le propuso entonces que fuera a vivir con él en la ciudad de Ifé, donde había grandes palacios, calles entabladas y donde podrían, con sus conocimientos ayudar a la humanidad. Osain consintió y le confesó que desde hacía mucho tiempo tenía pensado abandonar aquel sitio pero no había encontrado antes la oportunidad. Desde entonces Osain vivió con Orula, tuvo ropas limpias, comida abundante y fue muy feliz. QUIEREN TRAICIONAR A ORULA A Orula lo mandaron a buscar de un pueblo donde querían matarlo, pero el sabio se había registrado y el oráculo le indicó que antes de hacer algo debía pilar ñame, por lo que tomó su pilón y marchó al pueblo donde lo esperaban para hacer un itá. Antes de comenzar, Orula pidió que le trajeran un ñame, colocó su pilón sobre la estera y comenzó a machacar. A poco de estar golpeando vio como la estera se manchaba de sangre, quiso averiguar qué sucedía y cuál no sería su sorpresa cuando al levantarla descubrió una serpiente que le habían colocado debajo para que lo matara en cuanto él se sentara. Así pudo escapar a la traición de sus enemigos. A ORULA NO SE LE ENGAÑA Se vivía un tiempo de mucha escasez y los orishas no contaban con los alimentos suficientes. Sin embargo, Orula vivía holgadamente, pues los aleyos que consultaba le proveían de adié, akukó, eyelé y otros muchos animales. Shangó, Ogún y Ochosi celebraron una reunión y acordaron proponerle un pacto a Orula. Ellos saldrían a cazar y compartirían con el viejo el resultado de su trabajo, así no les faltaría el sustento diario. Orula aceptó gustoso. Al otro día salieron al monte. Ogún, que había salido primero, encontró un chivo, pero como esperaba encontrar otras piezas y era mucha su hambre, se lo comió. Siguiéndole los pasos, venía Ochosi que pudo capturar una jutía e hizo otro tanto, con la esperanza de que siendo como era, un gran cazador, conseguiría algo más. El último era Shangó que, a duras penas, cazó un ratón y se lo guardó en el bolsillo. Por supuesto que cuando llegaron a casa de Orula, el único que pudo rendir cuentas de su cacería fue Shangó. Ogún y Ochosi dijeron que no habían podido conseguir nada. Entonces Orula sacó una canasta y les amenazó: –Arrójenlo todo aquí. Y los dos vomitaron lo que habían comido. LA DEUDA DE ORULA Desde hacía algún tiempo, Orula tenía una deuda con Shangó. Casi todos los días el dueño del rayo y el trueno pasaba por casa del viejo, para ver si ya estaba en disposición de pagarle. –Todavía no, Shangó –le decía Orula–, son pocos los clientes y casi no me alcanza para comer. Cansado de las promesas vanas del adivino, Shangó cortó ramas de álamo y cerró el camino que conducía al ilé de Orula. Al otro día, varias personas que deseaban ver su suerte buscaron infructuosamente el camino que los conduciría al lugar. Así pasó durante casi una semana. Hasta que al fin Orula, sospechando que su falta de suerte estaba ligada a la deuda que tenía con Shangó, se decidió a pagar lo que debía y desde ese momento sus asuntos mejoraron. LOS ÑAMES DE OGÚN Corrían tiempos difíciles para Shangó. Los negocios no marchaban como él deseaba y le faltaba el dinero, cosa que lo ponía fuera de sí. –Yemayá –le dijo a su omodé–, ¿y si le robamos unos ñames a Ogún? –¿Tú estás loco? ¿No sabes que Ogún se pondría furioso? No obstante, Shangó ideó un plan. Fue con Yemayá al bosque donde Ogún tenía sus siembras, encaramó a la mujer sobre los hombros y los ñames que él sacaba ella los ponía en un saco. Cuando terminaron, Shangó salió del monte caminando hacia atrás y se tomó el cuidado de pisar en los mismos lugares en que lo había hecho para entrar. Ogún, que vio las huellas, no se pudo explicar quién había ido a buscarlo y por qué no aparecía por ninguna parte. Como no había indicios que mostraran que había salido de allí, se quedó muy confundido. Días después, pasó por el mercado y vio a Yemayá vendiendo ñames. –¿Esos ñames no serán míos? –le preguntó. –Ogún –le contestó Yemayá–, tú sabes que yo no entro en el bosque a buscar nada. El dueño de la fragua se fue refunfuñando por lo bajo, pero nunca supo la verdad. EL PERRO DE SHANGÓ A Ogún le gustaba tomar otí en un establecimiento que era propiedad de Yemayá, la esposa de Shangó. Pero a Ogún le empezaron a ir mal los negocios y lejos de renunciar a la bebida, se entregó a ella con más fuerza. Su dinero se acabó y su cuenta creció en aquel establecimiento. Fue en vano que, una y otra vez, la mujer quisiera cobrarle al marchante lo que adeudaba. Todo se convertía en evasivas de su parte. Enterado Shangó de que Ogún no había querido pagarle a Yemayá el monto de la cuenta de sus tantas borracheras, fue a casa de este con la intención de cobrarle por las buenas o por las malas. Cuando Ogún vio a su antiguo rival y actual acreedor acercarse a su vivienda, le ordenó a uno de sus perros que lo atacara. El bravo animal se lanzó sobre Shangó, el que sin inmutarse le puso una mano en la cabeza y comenzó a pronunciar un conjuro que lo hizo empequeñecerse de inmediato. Ogún se reconoció perdido y le juró a Shangó que pagaría al día siguiente. El dueño del fuego aceptó el plazo y le exigió que, además, le entregara el perro. Desde entonces Shangó tuvo también su perro que como es pequeño se llama Lube. LA MUJER DE OLOKUN Olokun tenía una esposa que se llamaba Ajé, la que constantemente estaba peleando. Un día, la insufrible mujer tuvo un disgusto muy grande con su marido y abandonó el hogar con su único hijo. Yemayá, que también había tenido una discusión con su marido, se encontró con Olokun el que la invitó a su casa. Desde que llegó, las cosas empezaron a funcionar de lo mejor, lo que era pequeño se hizo grande y donde ella ponía un pie surgía un río. Mientras tanto, Ajé esperaba impaciente que Olokun la fuera a buscar. Como esperó y esperó sin resultado alguno, se le ocurrió enviar a su hijo con el pretexto de recoger algunas cosas que había olvidado. Al regresar, el niño le contó todo: los ríos que había visto y la prosperidad tan grande que había en casa de su padre. Con presteza, la mujer fue a casa de Olokun para reclamar su lugar. Pero fue inútil. Ya Yemayá se había apoderado del corazón del orisha y a la mujer no le quedó más remedio que aceptar la posición predominante de la diosa de los mares y conformarse con un lugar secundario en la que antaño fuera su ilé. OLOKUN Yemayá era la esposa de Ogún, el temible guerrero que se las pasaba en constantes conflictos bélicos y sangrientas luchas. La desdichada mujer, que no hacía otra cosa que llorar, tomó un día la fuerte decisión de acabar con las guerras. Fue a ver a Olokun y le suplicó enviara un castigo tan terrible que a nadie le quedaran deseos de continuar las luchas. Olokun revolvió el fondo de los océanos y los mares comenzaron a botarse, los hombres morían por miles y las aguas destruían ciudades enteras. Yemayá, arrepentida del mal que estaba causando, le suplicó a Olokun que cesara todo aquello, pero el orisha, enfurecido, no atinaba a poner freno a tan absurda situación. Entonces la diosa le pidió a Obatalá que lo calmara. Este no logró que Olokun lo oyera y ordenó que lo ataran con cadenas en el fondo del mar para que todo volviera a la normalidad. OYÁ DEFIENDE A ORULA Orula tenía tantos enemigos, que todos los días se veía obligado a andar en trajines de sacrificios para buscar el favor de los orishas. Pero mientras más hacía, más enemigos le aparecían. Un día, Oyá fue a verlo y le dijo: –Consígueme dos canastas y una guadaña y si lo que yo voy a hacer da resultado, me conformo con que me regales una gallina. Con los implementos que había solicitado, Oyá salió a la calle y comenzó a cortarle la cabeza a todo el que era enemigo de Orula. Al ver aquello, Orula le pidió que detuviera la matanza ya que él no estaba de acuerdo con el método. Oyá le respondió: –Está bien, yo me detengo; pero tienes que pagarme lo prometido, porque cuando uno tiene tantos enemigos no hay otra solución, al menos, que yo conozca. YEMAYÁ OKUTE Yemayá Okute era la esposa del campesino Ogún. Quizá aburrida de la monotonía de la vida conyugal o, a lo mejor, cansada de la aspereza de su marido, comenzó a serle infiel con un hombre de vida desordenada llamado Babalú Ayé. Tan pronto su marido partía para las labores diarias, Okute se arreglaba, cubría su rostro con fina cascarilla de huevo y vestía sus mejores ropas azules, así como su chal de seda del mismo color, para salir presurosa hacia la casa del libertino. Pero sucede que uno de los fieles perros de Ogún comenzó a olfatear algo extraño en las ropas de Yemayá Okute. Al día siguiente, el can se separó discretamente del resto de la jauría que continuó con el amo hacia el monte, y se puso en acecho frente a la casa. Tan pronto como Yemayá abandonó el ilé, el perro la siguió y pudo darse cuenta de la infidelidad de que era víctima su amo. Entonces corrió hasta los sembradíos que Ogún tenía allá en el monte, y se lo contó todo. El labrador volvió a su casa donde ya se encontraba Yemayá de regreso y le propinó una gran golpeadura, le arrancó las ropas y la lanzó semidesnuda a la calle, para que todos supieran que era una adúltera. LA BONDAD DE YEMAYÁ Olofin estaba disgustado con todos los pobladores de la Tierra porque ellos lo habían olvidado. Por eso les quitó la lluvia. Con tan prolongada sequía se morían los animales, se secaban las siembras y no había casi agua que tomar. Viendo el giro tan desagradable que tomaban las cosas en el planeta, los orishas a quienes Olofin había entregado el cuidado del mundo, se reunieron y a proposición de Shangó decidieron enviar a Yemayá para que fuera a ver a Olofin y le suplicara su perdón. Yemayá emprendió el camino de la montaña donde Olofin tiene su palacio. Pasó mucho trabajo ascendiendo por la angosta senda por la que hubo de caminar varios días, pero al fin llegó. Tenía tanta sed que, al llegar a los jardines, no pudo resistir más y se arrodilló a tomar agua en un charco pestilente que allí encontró. Mientras tanto Olofin, que había salido a dar su paseo matinal, vio desde lejos que alguien se había atrevido a perturbar su tranquilidad. Al acercarse para ver quién era el intruso, se quedó perplejo al encontrarse con Yemayá que tragaba ansiosa el agua sucia del charco. Fue tanta la compasión, que le dijo que se levantara, que perdonaba a los hombres gracias a ese acto de ella y que les mandaría el agua poco a poco, para que no hubiera daños. Por eso es que hay que darle agua a los santos cuando vienen. EL OLVIDO DE OYÁ Olofin tenía mucho apetito en aquellos días; por eso, antes de marcharse a su paseo matinal, le encargó a Oyá, la dueña de la centella y de la justicia, que le preparara un suculento plato de amalá con mucha cascarilla de huevo. Oyá se entretuvo en los trajines de la casa y fue dejando para después el encargo de Olofin, que terminó por olvidar del todo. Cuando Olofin regresó fatigado de la larga caminata llamó: –Oyá, ¿dónde está el amalá con efún que te encargué? Y la mujer, que se dio cuenta de su imperdonable olvido, tuvo que responder: –Kofiadeno, Babá, lo olvidé por completo –mientras se arrodillaba delante de Olofin con las manos en las sienes. SHANGÓ GRITA EN EL CIELO Olofin llamó a Eleguá, Ogún y Shangó y les dijo que al que le trajera un ratón le concedería una gracia. Eleguá salió como siempre el primero y encontró un ratón, se lo metió en la boca y se lo comió. Ogún, que había salido un poco después, hizo otro tanto. Shangó, que salió último, pudo a duras penas cazar su ratón y para que no desconfiaran de él, se lo metió en la boca. De regreso a casa de Olofin, Shangó no habló ni una palabra y cuando Olofin preguntó dónde estaba el ratón que les había pedido, Shangó abrió la boca y salió el animal vivo. Por lo que Olofin sentenció: –Desde hoy, el único que puede gritar en el cielo es Shangó. SHANGÓ ERA ESCLAVO Shangó era esclavo y como deseaba liberarse de la servidumbre que le habían impuesto, se rogó la cabeza con obí. A causa de ello le vino una gran alegría y se puso a tocar su tambor. Todos los que oyeron aquellos toques no pudieron resistir la tentación y salieron a bailar. No faltó alguno que trajera otí por lo que también se bebió. En fin, todo aquello se convirtió en una gran fiesta. El amo, apareció en medio de aquel güemilere y supuso que Shangó le estaba robando el dinero que tenía enterrado, porque si no ¿de donde había salido todo aquello? Fue por eso que acudió donde estaba Olofin para acusarlo de ladrón. Olofin pidió pruebas que, por supuesto, el hombre no pudo aportar. Luego llamaron a todos los testigos que contaron lo que había sucedido. –Como acusaste a Shangó injustamente –sentenció Olofin–, no sólo le tienes que dar la libertad sino que, además, le darás la mitad de todas tus riquezas. EL ASHÉ DEL RAYO Olofin mandó buscar a Shangó, pero este no quiso ir porque estaba en el güemilere bailando. Olofin, muy ofendido, se quedó pensando. Días después, sabiendo lo goloso que era Shangó, lo invitó a almorzar y preparó akukó y frijoles negros con muchísimo picante. Shangó, haciendo honor a su bien ganada reputación de comilón, acudió puntualmente a la invitación que le había hecho Qlofin. Cuando terminó de comer, empezó a sentir que una cosa muy grande le daba vueltas en el estómago; comenzó a dar brincos y a tirar rayos contra la Tierra. Olofin, que se reía mucho de lo que le pasaba a Shangó, quiso aplacarlo. –Shangó –le dijo–, desde hoy sólo tú tendrás el ashé del rayo. SHANGÓ Y EL TAMBOR Ogún y Ochosi deseaban hacer algo que los alegrara y pusiera a todos a bailar, que produjera un sonido agradable, musical, para que llegara hasta el alma de cada cual. Por eso fueron a ver a Osain, en busca de que este les aconsejara cómo fabricar un instrumento que produjera los sonidos que ellos deseaban. Osain, que conoce todos los palos del monte, sus usos y propiedades, les indicó que debían cortar un cedro de regular tamaño y luego ahuecarlo. Cuando concluyeron el trabajo que les sugiriera Osain, Ogún mató un chivo y con el cuero de este animal hizo los parches para el tambor. Ambos se pusieron a tocarlo, pero no lograban sacarle un sonido agradable. Shangó, que andaba por allí cerca, atraído por los sonidos de aquel instrumento, llegó hasta donde estaban reunidos y se quedó maravillado con el invento. –Me dejan probar a mí –dijo con su voz fuerte, pero con cierto temor a que los otros, que lo miraron desconfiados, se negaran. –Bueno –dijo Ochosi–, yo no tengo inconveniente. –Ni yo tampoco –agregó Ogún. Entonces el orisha del rayo y el trueno comenzó a tocar el instrumento con tal maestría que los presentes se pusieron a bailar y mucha gente acudió al llamado del tambor. Fue tanta la alegría de aquel güemilere improvisado por Shangó que a Ogún y a Ochosi se les olvidó reclamarle el tambor y desde día Shangó no lo soltó nunca más. OYÁ VENCE A SHANGÓ Oyá tenía un rebaño de carneros. Había uno pequeño que por cariñoso se había convertido en su mascota. Un día Shangó invadió el reino de Oyá con un poderoso ejército y esta corrió a esconderse. El rey del fuego pensó que había ganado fácilmente la guerra; pero no encontró a la soberana por ninguna parte, lo que hizo que se sintiera desconcertado. Registró el palacio y en una de sus habitaciones liberó al carnerito que balaba desconsolado. Sorprendido lo siguió hasta un pasadizo que no había visto antes y tras una puerta sintió los pasos de Oyá, esta al verse en peligro lanzó una centella y los soldados del Alafin dispararon sus armas. La soberana emitió un sonido agudo y penetrante, comenzaron entonces a salir los espíritus que venían de las entrañas de la tierra, formando una fuerza temible. Los invasores temblaron de miedo y su jefe palideció. La organizada fuerza militar se deshizo en segundos por donde mismo había venido. Oyá, ahora vencedora, no quiso ver más a los carneros por los que había sido descubierta y los echó de allí. El rebaño siguió los pasos de los hombres de Shangó, los que al sentir aquel tropel pensaron que los espíritus los perseguían y corrieron cada vez más rápido, para nunca volver. EL PODER DE SHANGÓ Shangó creció alimentando el rencor que Obatalá, su padre, le inculcaba hacia Ogún, el hermano mayor que había tenido relaciones incestuosas con Yemú. En una oportunidad Shangó pasó montado en su brioso corcel frente a casa de Ogún y Oyá, la esposa de éste, se enamoró de él. Pensando que nunca tendría mejor ocasión de vengarse, Shangó raptó a la mujer y la llevó a vivir a casa de su hermana. Ogún le declaró la guerra de inmediato y luego de un feroz y encarnizado combate lo derrotó. Oyá no estuvo nada conforme con la derrota de su nuevo amante. Una mañana, Shangó se estaba preparando para salir a la calle, fue hasta donde tenía un pequeño güiro que le había regalado su padrino Osain, se mojó los dedos y luego se hizo una cruz en la lengua. Oyá lo observaba a escondidas. Cuando el guerrero abandonó el ilé, la mujer corrió a donde estaba el güiro e hizo la misma operación. En eso entró Dadá, la hermana de Shangó y le preguntó algo. Cuando Oyá fue a responder le salieron llamas de la boca. La hermana del orisha se entusiasmó y le pidió a Oyá que le dijera el secreto. De repente oyeron los pasos de Shangó que regresaba porque, al parecer, se le había olvidado algo, y ambas corrieron a esconderse en una palma. Shangó se dio cuenta que le habían tocado su güiro misterioso y salió a buscarlas. Al fin dio con ellas y comenzó a recriminarlas. Oyá le contestó: –No sé cómo, si tienes tanto poder, no te decides a combatir con Ogún. Shangó y Oyá emprendieron una nueva batalla contra el dios de las forjas y los metales, en la cual éste saldría derrotado, pues contra el rayo de Shangó y la centella de Oyá le fue imposible vencer esta vez. OYÁ SALVA A SHANGÓ En una oportunidad Shangó se vio rodeado por enemigos que lo buscaban. Había perdido su caballo y, huyendo, llegó por fin al lugar donde vivía Oyá, allí nadie sabía que era esposa de Shangó. El orisha le dijo: –Oyá, me tienen rodeado, me quieren matar. Mi rayo no es efectivo contra los enemigos. –¿Por qué te falta el coraje para pelear? –le preguntó Oyá. –No es que me falte el coraje –le respondió–, es que estoy cansado. Si pudiera escapar de este cerco, recobraría las fuerzas y los deseos de vencer. ¡Ayúdame! Oyá pensó por unos instantes y luego le dijo: –Cuando caiga la noche te pondrás uno de mis vestidos y te daré mis trenzas. La mujer se cortó las trenzas y se las dio a Shangó que no sabía qué hacer con ellas. Oyá se las colocó hábilmente en la cabeza. Luego le ayudó a vestirse de mujer. Momentos más tarde Shangó, imitando a Oyá, salió de la casa, cruzó cerca del enemigo y saludó moviendo la cabeza, pero sin decir palabra, porque su voz era muy fuerte. Se alejó de allí y logró descansar y recobrar energías. Encontró su caballo Echinle y entonces se lanzó al ataque, más bravo que nunca vestido aún como mujer y con las trenzas de Oyá. Esta salió de la casa sin trenzas y armada, decidida a ayudar a su marido. El enemigo fue vencido. Desde entonces Oyá fue la inseparable de Shangó en todas las guerras. OBA Shangó, el dueño del rayo y el trueno, tenía tres esposas: Oyá, la que lo acompañaba a la guerra; Oba, la esposa fiel que atendía hasta sus más mínimos deseos y Oshún, la que endulzaba sus noches. Largos días hacía que Shangó no entablaba un combate y Oyá resentida de su desplazo no encontraba cómo llamar la atención del rey del güemilere, inmersa en sus pensamientos llegó al lugar donde Oba cocinaba el amalá que le serviría a su esposo en el almuerzo, y allí ante la olla humeante, tramó la manera de librarse al menos de una de sus rivales, se acercó a Oba y le dijo: –Nuestro señor hace días que no combate y eso no es por gusto, es que su cuerpo está débil. –¿Y qué puedo hacer para remediarlo? –preguntó la ingenua. –Agrégale tus orejas al amalá y verás como recupera sus fuerzas, así lo contentarás. Oba, siempre capaz de sacrificarse, no dudó un instante en cortar sus orejas y cocinarlas en el amalá, luego ató un pañuelo en su cabeza y corrió donde su esposo el que sorprendido le preguntó: –¿Por qué te cubres con ese pañuelo? –Por nada, señor. Pero Shangó que vio en ese momento las orejas flotando en el amalá, repugnado y colérico, echó a Oba de allí y le exigió que no volviera nunca más. La mujer corrió desesperada, tanta era su pena que por donde pasaba sus lágrimas iban formando un río. Qshún enterada de la maldad de Oyá, se compadeció de la infeliz y corrió tras ella hasta encontrarla al final de un camino, allí se detuvo a consolarla y como prueba de eterna amistad le regaló su corona, la cual conserva hasta nuestros días. OSHÚN Y MAJÁ Oshún era la esposa de Ogún, el temible orisha del hierro y las fraguas. Un día en que se sentía mal del estómago consultó al dilogún y le salió que tenía que hacer rogación con ekú, eyá, epó, akukó y poner cuatro trampas en su casa. Sucede que Majá, que era hijo de Ogún, entraba todos los días subrepticiamente a la casa, comía millo, y luego tomaba agua de la tinaja de Oshún. Como Oshún tenía prohibido comer millo, al tomar del agua que Majá contaminaba se había enfermado. Aquel día Majá entró en la casa y luego de disfrutar del banquete que había preparado Oshún, quiso salir por uno de los resquicios que utilizaba con frecuencia. Pero como ahora estaba más gordo y Oshún había puesto la trampa, no pudo salir. Fue así como la dueña de la casa lo sorprendió y le prohibió que volviera a entrar allí. AGAYÚ Agayú, un hombre portentoso, casi un gigante, muy temido y admirado, llegó un día a las márgenes de un río y desafiando la corriente intentó cruzarlo sin ninguna ayuda, pero al sumergir sus inmensos pies en el agua, la poderosa reina Oshún, dueña del lugar, golpeó con fuerza sus tobillos y lo hizo rodar entre los guijarros del fondo, convirtiéndolo en el hazmerreír de todos los presentes. Muchos días anduvo pensativo el orisha, hasta que una mañana, no pudo más con su resentimiento, arrancó de raíz un árbol de gran tamaño y con él en brazos corrió impetuoso hacia el río. Oshún sorprendida en su remanso se asustó tanto que lo dejó cruzar. Vencidos los rencores fueron desde ese día amigos inseparables. EL OWÓ DE OSHÚN Oshún quiso saber cómo andaban las cosas en el mundo y comenzó un recorrido. Lo primero que encontró fue que había gran pobreza. En todas partes unos tenían mucho dinero y otros se morían de hambre. Compadecida de los pobres, el corazón de la diosa se llenó de piedad y comenzó a regalar dinero a los que encontraba. Todos los necesitados que resultaron favorecidos, fueron al mercado a comprar ropas y comida. Los comerciantes desconfiaron de aquel dinero, aparecido milagrosamente, y fueron a quejarse a Olofin. Olofin, sin pensarlo, ordenó, con toda severidad, que la moneda dc Oshún fuera la única que tuviera validez en la tierra. Por eso se dice que Oshún es la dueña del owó (dinero). LA LÁMPARA DE CALABAZA Olofin había hecho a los hombres y Olorun, el Sol, les daba la luz para que crecieran, trabajaran y con el fruto obtenido pudieran comer y vestir. Pero la luz del Sol sólo duraba la mitad del tiempo. Luego venía la noche, larga y aburrida, en la que los hombres no podían casi ni moverse porque la oscuridad se lo impedía. A veces la luna iluminaba un poco, pero no era lo suficiente para alegrar a los humanos. Viendo Oshún que también en la noche los hombres necesitaban disfrutar mejor de sus vidas, se le ocurrió un plan. Fue a ver a Olofin y con su dulce voz le explicó: –Babá, los hombres también necesitan luz por las noches y a mí se me ha ocurrido hacer una lámpara de calabaza y entregársela. –Yo te dejaría hacerlo –repuso Olofin– pero, para que te autorice a ello, ¿qué me das tú a cambio? La diosa habló al oído del Supremo Hacedor, el que sonrió pícaramente. Días después Olofin convocó a todos los orishas a una fiesta en su palacio. Oshún bailó para todos con su piel ungida de oñí y la lámpara ideada por ella en la cabeza. Los asistentes quedaron muy contentos y Olofin terminó diciendo públicamente: –Oshún está autorizada a entregar a los hombres esa lámpara de calabaza, para que se iluminen por las noches. TRAICIONAN A OSUN Osun y Eleguá siempre andaban de parrandas, eran inseparables en los güemileres y a los dos les gustaba el otí con pimienta. En una oportunidad se emborracharon. Osun se quedó dormido y Eleguá, que tenía hambre, fue y se robó un chivo. Con la sangre embarró la boca de Osun que no se enteró de nada, hasta que la justicia lo despertó y se lo llevó para la cárcel. EL PACTO DE OGGÚN Y OSHOSI Un cazador llamado Ochosi había fracasado en todos sus intentos de capturar al venado. Sus flechas nunca alcanzaban la presa. Era como si una mano invisible las apartara de la dirección en que él las dirigía. Otro tanto le sucedía a Ogún, el dueño del bosque que, por su parte, preparaba constantemente trampas para atrapar al animal sin obtener el resultado apetecido. Una rivalidad sin límites había surgido entre los dos. Cada uno por su lado intentaba superar al otro en la caza del venado, pero todo era inútil. Al fin, ambos se encontraron en casa de Orula, donde habían acudido en busca de una solución a su problema. Orula les dijo que todo se debía a la mano de Eleguá, quien no quería que los cazadores se amigaran sin su presencia. Debían ofrecerle un akukó al dueño de los caminos y hacer rogación con un machete y una flecha para luego llevarlos al monte. Los cazadores hicieron lo que les indicó el venerable anciano. Cuando llegaron al bosque a poner el ebó, apareció un venado de gran tamaño. Inmediatamente Ochosi lanzó la flecha y lo hirió de muerte. El animal pudo huir al monte. Ogún tomó el machete y se abrió paso en la maleza para capturar la pieza que luego compartieron amigablemente. Desde entonces Oggún y Oshosi viven juntos. OSHOSI ES CASTIGADO Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para complacer a Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las palomas haciéndolo quedar en ridículo. Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del Supremo Hacedor, este le dijo: “Pide un deseo y te será concedido.” El joven armó el arco con una de sus formidables flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha atraviese el corazón de quien me robó las palomas.” En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú, abochornada por los ultrajes a que la había sometido su hijo Ogún. De su llanto habían nacido los ríos. Era ella con su inmensa bondad, la que había dejado en libertad las codornices que apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del padre. La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón. Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó: –¡Has matado a mi mujer! Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible crimen, el joven Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”, y se desprendió a correr en busca de un escondite. Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan fuerte que los ríos crecieron hasta formar los mares. Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la orilla del mar. Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le decía: “Necesitas tiempo para que se arreglen las cosas. Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive en el río y ella te esconderá.” Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a Ochosi en los secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron algunos años, hasta que un día Yemayá fue en busca de Ochosi para llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y pidió perdón. Olofin sentenció: –Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu hermano Ogún. ¿Tienes algo que decir? –Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me deje usar un collar de cuentas azules y amarillas. –Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las codornices por las cuales mataste a tu madre. LA MUJER DEL CAZADOR Ochosi iba todos los días a cazar animales, los que ofrendaba a Olofin y tomaba las carnes para su sustento. Su mujer, decidida a averiguar el misterio de las presas desangradas, agujereó el apó que se usaba para su traslado y al día siguiente siguió el rastro que dejaba. Así llegó al lugar donde su esposo confiado esperaba para hacer su sacrificio. Una vez allí se escondió presurosa entre unos arbustos. Poco después se presentó Olofin que no ignoraba la presencia de la mujer y decidió castigar su indiscreción, por lo que cuando Ochosi fue a presentarle su ofrecimiento le dijo: –Dile a tu mujer que salga de atrás de esos arbustos. La mujer sorprendida salió de su escondite y se inclinó al Hacedor quien pronunció su sentencia: –La curiosidad te hizo seguir la sangre, por eso a partir de hoy cada cierto tiempo la verás en tu cuerpo para que nunca olvides la falta cometida. SHANGÓ VENCE A OGGÚN Ogún y Shangó se encontraron en el monte. El guerrero le dijo: –Hace tiempo que no peleamos, Shangó, ¿tienes miedo? –Quiero pelear, pero sin prisa, porque nos sobra toda la vida. Bebamos primero. ¿No tienes sed? –Mucha. Verte, me reseca la garganta. –Pues bebe aguardiente, que yo espero –fue la respuesta de Shangó, que sabía que su hermano era muy aficionado a la bebida y se emborrachaba sin dificultad. Cuando Ogún hubo bebido más de la cuenta, le gritó a Shangó: –Defiéndete, que te voy a destrozar. Pero no pudo conseguirlo, porque estaba muy borracho y Shangó lo venció con rapidez. FUELLE Ogún estaba trabajando en su herrería y la candela se le apagaba constantemente, pues como la candela es de Shangó, no quería trabajar para él. Su amigo Fuelle, que vio los trabajos que pasaba, quiso ayudarlo y se brindó voluntariamente a que lo amarrara por los pies, mientras él soplaba la candela para mantenerla viva. Trabajaron todo el día y Ogún estaba muy contento por el adelanto que había tenido con todos los encargos pendientes. Al final de la jornada, Fuelle le pidió al herrero que lo soltara. Ogún estuvo pensativo un rato y luego le contestó: –Mira, si te suelto hoy, ¿quién me ayudará mañana con todo lo que queda por hacer? Mejor te quedas así, que me haces mucha falta. Así fue que Fuelle quedó preso por hacer favores. LA RUPTURA DE OGGUN Y SHANGÓ Ogún y Shangó eran grandes amigos. Siempre andaban juntos en los güemileres y compartían hasta la comida. Pero el dueño de los hierros sentía envidia del rumbero Shangó, que tenía suerte para las mujeres y que todos admiraban por sus facultades de tamborero, bailador y hombre simpático. Una noche, Ogún, lleno de soberbia, amarró con sus cadenas a Shangó mientras este dormía. Shangó despertó sobresaltado y al verse amarrado comenzó a echar candela por la boca hasta derretir las cadenas con que lo habían querido apresar. Desde entonces, comenzó la enemistad entre Oggún y Shangó. OBÉ EL EXTRANJERO Un hombre llamado Obé, llegó a un pueblo solicitando hospitalidad y trabajo. Los del pueblo le dijeron que podía ir a trabajar en la parte más alta de la montaña. Así lo hizo y allí se encontró a Ogún con el que trabó amistad; en correspondencia con su trato, amigable y respetuoso, el orisha le prestó sus herramientas. Al año, había logrado una magnífica cosecha y los del pueblo se quedaron asombrados. El hecho despertó muchas envidias, por lo que acordaron decirle que el próximo año debería cultivar en la parte baja de la montaña. Pero él, que ahora tenía algunos recursos, le regalaba de vez en cuando un gallo blanco a Ogún, por lo que seguía contando con la ayuda del dueño de la forja, los metales y el monte. El segundo año, su éxito fue aún mayor y los del pueblo, desconcertados, le dijeron que el año venidero debía trabajar en el monte. No hay que decir que también el tercer año ya había logrado vivir holgadamente y obtuvo una buena cosecha. Los del pueblo se reunieron y la envidia, que reinaba entre ellos, 1os llevó al acuerdo unánime de pedirle que abandonara aquella comarca. Fue entonces cuando Ogún se personó con su machete en la mano y cortó muchas cabezas, hasta que, los habitantes aterrorizados, le preguntaron qué debían hacer para acordar la paz. El feroz guerrero les contestó que Obé, con su trabajo se había ganado el derecho a ser rey. OGGÚN EN DAHOMEY En Dahomey se propagó una gran epidemia. Los muertos se contaban por miles. Fue por ello que mandaron buscar a Orula para que, con su oráculo, les dijera cómo evitar la tragedia. Orula les dijo que había que convencer a Ogún para que les diera ayuda. Ellos le ofrecieron un chivo y muchos gallos blancos al dueño la fragua y los metales para que consintiera en ayudarlos. Ogún fue a la tierra arará con su guataca, su pico y su pala y las dio para que cavaran las tumbas donde enterrarían a los muertos. Cuando lo hicieron, la epidemia cesó. ORANIYÁN Ogún, en una batalla, tomó prisionera a una hermosa mujer. Su padre Odudúa, sin saber que a Ogún le interesaba, se quedó con ella. Tiempo después la cautiva tuvo un hijo al que llamaron Oraniyán, cuyo cuerpo era mitad blanco y mitad negro. Odudúa recriminó a Ogún por tener relaciones con su favorita, ya que Oraniyán era hijo de ambos, blanco como Odudúa y negro como Ogún. LA COMIDA DE OGGÚN Hubo un pueblo donde todos los perros estaban muy flacos porque nadie les daba de comer. Un día, alguien se compadeció de ellos y empezó a darles las sobras. Los demás, poco a poco, fueron haciendo lo mismo. Los canes empezaron a engordar y estaban muy contentos de cómo los trataban en aquel sitio. Pasó algún tiempo y apareció allí un hombre que dijo llamarse Ogún quien, intrigado por la conducta de aquellos seres que no trabajaban ni producían nada y a quienes todos trataban tan bien y les daban de su comida, preguntó cómo los llamaban y por qué estaban tan gorditos. Nadie le supo explicar a ciencia cierta, por qué los querían tanto, pero le respondieron que eran animales simpáticos y cariñosos que no hacían daño a nadie. Ogún traía mucha hambre, pues venía del bosque y las cosas se habían puesto muy difíciles ese año. Por eso, al ver un perro negro muy gordo, le resultó apetitoso y decidió que se lo comería. Probó la carne del animal y le supo bien, Entre las dentelladas que daba a uno de los muslos de su presa, les aseguró a los que se amontonaron para verlo: –Creo que desde este momento me comeré un perro negro de vez en cuando. OGGÚN CONTRA ORULA Ogún tuvo un disgusto con Orula a causa de Oshún, la dueña de la feminidad y la dulzura, que lo había abandonado para irse a vivir con el adivino. El dios de los herreros se reunió con varios de sus hijos y les ordenó quemar la casa de Orula, la que podrían identificar ya que era la única en el pueblo que tenía un gallo amarrado en el patio. Como todas las mañanas, Orula se había registrado la suerte con su tablero y el oráculo le había aconsejado que soltara el gallo, cosa que hizo sin demora. El gallo, al sentirse libre, estuvo revoloteando por los alrededores hasta que fue a caer en casa de Ogún. De esta suerte, los aguerridos hijos del forjador, al verlo ahí, creyeron que era la casa que les habían ordenado destruir y, sin más reparos, la incendiaron. OGGÚN ARERE Ogún era hijo de Yemayá. Por su nobleza, bondad y disciplina, la madre le concedió la gracia de ser el único que podía descargar los barcos, negocio con el que ganó mucho dinero. También Olofin se fijó en él y gracias al ashé que le entregó, pudo ser un gran cazador. Así fue que cambió de oficio, pues sus enemigos, por envidia, no lo dejaban vivir tranquilo. Una vez que andaba de cacería por el bosque, se hincó con un mata de espinas. Adolorido pudo caminar un trecho hasta que se encontró con Oshún, la que de solo mirarlo quedó prendada de aquel fornido y apuesto hombre. La dueña de la gracia y la coquetería le curó las heridas con una yerba de la que únicamente ella conocía el secreto. Fue tan repentino el amor que ambos sintieron, que a partir de esa misma noche se quedó a vivir en casa de la hermosa mulata. Sus enemigos, poco a poco, se fueron olvidando de él. Aquel amor que parecía eterno, no lo fue, ya que Oshún, aburrida de tantos halagos y de la monotonía de la vida conyugal, un día huyó con otro hombre. LA RECONCILIACIÓN Ogún y Shangó todo lo compartían y acudían juntos a las fiestas donde se divertían de lo lindo. No faltó algún envidioso que le dijera a Ogún, al oído, que Shangó sólo quería sobresalir porque se consideraba superior, ya que era muy buen bailarín, y tocaba el batá mejor que todos y quería, por eso, a las mujeres más bellas para él. Ese mismo le dijo a Shangó que Ogún se moría de envidia porque Oshún, la mulata linda, estaba loca por él, que el herrero estaba planeando traicionarlo y que tuviera mucho cuidado. Tantos fueron los chismes y tan grande fue la intriga, que los otrora inseparables amigos se disgustaron entre sí. Ogún se acuarteló en el monte y puso trampas erizadas de puntiagudas flechas para esperar a Shangó. Se desató una guerra feroz. Shangó tiró rayos y Ogún trató de decapitarlo con su afilado machete. Completamente fatigado, ya casi sin aliento, Ogún fue a refugiarse en la montaña. Shangó, que también estaba agotado, buscó refugio en el mismo lugar. Allí se encontraron ambos guerreros y como sus fuerzas ya no les permitían continuar el combate, acordaron una tregua. Mientras tanto comenzaron a conversar y a reprocharse mutuamente el haber comenzado aquella irresponsable contienda. Hablando y discutiendo lo ocurrido, quedó claro para ambos que la causa de todo había sido los chismes de los envidiosos, por lo que se reconciliaron ese mismo día. OSHE MOLÚO En aquella región había un hombre llamado Oshe Molúo que presumía constantemente de sus poderes y sobre todo de sus conocimientos. “No tengo nada que aprender de nadie”, repetía con frecuencia. Enterado Eleguá de la existencia de tal sujeto, se le ocurrió jugarle una de sus tretas. El orisha, disfrazado de campesino, pasó frente a la casa del hombre y con el pretexto de que tenía sed tocó a su puerta. Entablaron conversación y Eleguá, cada vez más molesto por la autosuficiencia de su interlocutor, le dijo: –Mira, si cuelgas un güiro en aquella palma y dices esto que yo te voy a decir al oído serás el hombre más poderoso del mundo. –Eso yo lo sé –afirmó el hombre– y es más, cuando usted llegó ya yo estaba preparando todos los ingredientes que lleva el güiro dentro. Si espera un momento verá cómo lo hago. El infeliz se apresuró y puso dentro de un güiro todo lo que se le ocurrió. Luego trepó con agilidad hasta lo alto de la palma y cuando se encontraba llegando al penacho, oyó la voz de Eleguá que desde abajo le decía: –Acuérdate de lo que hay que decir. –¿Cómo era? –preguntó el hombre mientras soltaba las manos para virarse a mirar al orisha. Fue así como perdió el equilibrio y cayó desde lo alto. EL CAMPESINO TACAÑO Un campesino tenía una hermosa cosecha de verduras y viandas. Las coles, acelgas, papas y boniatos, se mostraban en todo su esplendor. Un día Eleguá pasó por allí disfrazado de mendigo y le pidió que diera algo para comer. El agricultor se negó rotundamente. Al día siguiente Eleguá volvió disfrazado de inspector y le afirmó que el rey mandaría a tumbar todos los sembrados, pues hacían daño a la salud. El hombre enfureció y le dijo que antes, él mismo acabaría con toda la cosecha. Tomó un machete y comenzó de inmediato a cortar las plantas. Luego, cuando fue al palacio del rey para manifestar su descontento, se enteró de que todo era mentira, pero ya era tarde. LA HIJA DESOBEDIENTE En una oportunidad Eleguá quiso probar la fidelidad de una hija cuyo padre, hombre recto y de gran reputación, había reservado su compromiso para el hijo de un amigo. Eleguá, disfrazado de hombre elegante, comenzó a cortejar a la muchacha, la que se enamoró de él a primera vista y, a escondidas, lo recibió en su aposento. Cuando el caballero elegante se retiraba, la joven le juró fidelidad. Fue esa la causa de que después se resistiera a realizar los deseos de su padre, hasta que le confesó que únicamente se casaría con el hombre que la había visitado. El padre, al ver que no tenía otra solución, accedió a los deseos de su hija. Eleguá regresó, pero esta vez, aunque era él mismo, estaba cojo, manco y encorvado. A la muchacha no le quedó más remedio que casarse como le había prometido a su padre. OREJA NO PASA CABEZA Orula tenía tres hijos a los que había enseñado con paciencia. Pero los muchachos resultaron ser soberbios y querían saber más que el padre. Eleguá, enterado de todo, preparó la manera de encontrarse ellos. –Eleguá, ¿qué llevas ahí? –preguntó el mayor, que fue el primero en verlo e intrigarse por una cazuela que llevaba el dueño de los caminos debajo del brazo. –Esta cazuela que yo he preparado hace milagros –repuso Eleguá. El pequeño e inquieto Eleguá les explicó cómo con aquella cazuela ellos podrían cortarse la cabeza, tirarla para el aire y luego caería en el mismo sitio. –Con esto sí que podemos dejar al viejo atrás –dijo uno de los hermanos. Después de varios arreglos, le compraron el artefacto a su dueño y partieron raudos a casa del padre para demostrarle su poder. Eleguá, que los siguió discretamente, se escondió en la copa de árbol muy próximo a la casa de Orula. Los hermanos salieron para mostrarle al padre de lo que eran capaces. El primero de ellos se cortó la cabeza y la tiró al aire, pero Eleguá la cogió desde su escondite y el cuerpo cayó inerte. El segundo en edad, al ver el fracaso de su hermano afirmó: –Ese no supo hacerlo. Ahora usted verá cómo se hace. Y le sucedió lo mismo. El más pequeño de los tres, en su ceguera por querer ser más poderoso, aseguró que sus hermanos eran unos ignorantes y que él sí sabía hacerlo. Su cabeza también fue a dar a manos de Eleguá. Los tres murieron en el intento de ser más sabios que aquel que los había enseñado. Por eso se dice que la oreja no puede sobrepasar la cabeza. LA LIBERACIÓN DE ELEGGUÁ Eleguá, que es muy fiestero, estaba triste porque en la casa de Shangó había un tambor el domingo y él no podía asistir porque no tenía dinero. En eso pasó Obatalá por allí y viéndolo tan compungido, le preguntó: –¿Qué te pasa? Eleguá le contó el motivo de su tristeza. –No importa –le dijo Obatalá–, yo te presto tres pesos, con la condición de que el lunes tú comiences a pagármelos con trabajo. Así acordado, Eleguá comenzó a trabajar el lunes en casa de Obatalá. Transcurrieron varias semanas, las semanas se convirtieron en meses y Obatalá nunca decía cuándo se acababa de pagar aquella deuda. Hasta que un día se enfermó y llamó a Orula, para saber cuál era su padecimiento. –Mira –le dijo Orula–, la causa de tu enfermedad es que tienes un preso en tu casa. –¿Yo? –pensó Obatalá durante un rato. Cuando se acordó de lo que había sucedido con Eleguá lo mandó a buscar y le dio tres pesos. –Quiero que vayas a casa de Shangó –le dijo–, pues creo que hay un güemilere. Puedes quedarte por allá; ya me pagaste con creces. Pero eso sí, ven a verme de vez en cuando. LA CONSPIRACIÓN DE LOS ORISHAS En una ocasión se reunieron los orishas y acordaron: “Vamos a quitarle el poder a Olofin porque ya está muy viejo y no puede mandar.” Pero Olofin era temible y nadie se atrevía a desafiarlo. Uno de ellos tuvo la idea de darle un susto mortal. “Se muere de miedo cuando ve un ekuté”, dijo. “Si le llenamos la casa de ratones, huirá y nosotros seremos los dueños del mundo.” El plan fue aprobado, pero olvidaron que Eleguá estaba detrás de la puerta y lo había oído todo. Eleguá fue para la casa de Olofin y se escondió. Después llegaron los orishas y lanzaron ratones dentro del ilé. Olofin, temeroso, gritó al verlos: “Los ratones me van a hacer daño.” Y corrió hacia la puerta para huir. Pero delante de él iba Eleguá diciendo: “Párese, Babá, que ningún ratón le hará daño.” Al mismo tiempo que gritaba, se los iba comiendo. Eleguá se comió todos los ratones y Olofin, lleno de furia, castigó a los conspiradores. Entonces le preguntó a Eleguá: “¿Qué puedo hacer por ti?” “Concédame el derecho de hacer lo que me venga en gana”, le respondió. Desde entonces Eleguá es el único que puede hacer lo que mejor le convenga. EL REY LADRÓN Oke tenía una siembra de maíz muy productiva, pero alguien le robaba por las noches cuando él dormía. Cansado de que sus siembras fueran diezmadas por un ladrón, llamó a Eleguá y le ofreció ekú, eyá y aguadó para que le vigilara el sembrado y le dijera quién era el ladrón. Al día siguiente, Eleguá le dijo que por la noche el rey había venido a con un saco y le había robado el maíz. Oke se quejó a Olofin, el que dictaminó que el rey debía restituir lo robado y entregar todo el dinero que Oke le pidiera. Así Oke se convirtió en un hombre muy rico y llegó también a tener su propio reino. EL NACIMIENTO DE ELEGGUÁ El rey Okuboro y su esposa Añakí tuvieron un hijo al que llamaron Eleguá. Fue un niño inquieto y juguetón que gustaba de hacer travesuras. Cuando ya era adolescente, salió un día de paseo con su séquito y al pasar por un terreno donde la yerba estaba muy alta, el príncipe ordenó detenerse, se encaminó a la enmarañada manigua y anduvo hasta un lugar donde le parecía haber visto una misteriosa luz. Allí encontró un coco seco al que le brillaban dos pequeños ojos y con gran respeto lo recogió, ante el asombro de sus acompañantes, que no entendían cómo un objeto, al parecer insignificante, había logrado apaciguar al inquieto muchacho. Cuentan que nadie hizo caso al hallazgo del príncipe, por lo cual este lo dejó detrás de la puerta y se encerró en sus habitaciones. Tres días después Eleguá falleció y el coco comenzó a brillar con tal intensidad que todos quedaron sobrecogidos. Pasado el incidente olvidaron el coco. Sobrevino una cadena de catástrofes naturales, guerras y hambrunas que estaban destruyendo al pueblo. Alguien tuvo el tino de acordarse del coco que yacía olvidado detrás de la puerta del palacio y fueron a buscarlo, pero ya lo encontraron podrido y lleno de insectos. Acordaron entonces botarlo en el mismo lugar en que el fallecido príncipe lo había encontrado. Cuando lo arrojaron, chocó con una piedra y se partió en cuatro pedazos, dos quedaron con la masa hacia arriba y dos hacia abajo. De inmediato la piedra se iluminó como antes lo había hecho el coco. Los presentes la tomaron con mucho respeto, la llevaron al palacio y la colocaron detrás de la puerta. Allí recordaron siempre la memoria del príncipe Eleguá y sobrevino entonces una época de paz y prosperidad. EL OLVIDO DE ERDIBRE Erdibre era el jefe del ejército de los lucumíes, cuando se declaró la guerra contra los congos. Como era un hombre de muchas luces, se fue a ver a Orula, el cual otras veces lo había sacado de apuros. Orula le entregó dieciséis ikines y le dijo que llevara a la guerra tres botellas de otí, tres tambores y pusiera todo esto en el camino por donde pasarían sus enemigos. Los congos encontraron el aguardiente, se pusieron a tomar y se alegraron. Después de andar cierto trecho encontraron los tambores, comenzaron a tocarlos y a bailar. En ese momento llegó Erdibre con su ejército y los hizo prisioneros. Siete años después de aquella victoria, otro ejército enemigo comenzó a hostigar a los lucumíes. Erdibre pensó ir a buscar a Orula, se acordó de los ikines y fue a buscarlos al rincón de su ilé donde los había abandonado, pero no los encontró porque los ratones se los hablan llevado. Trató de ver al adivino, pero Orula se había mudado de casa y nadie sabía su nueva dirección. Esta vez el ejército que Erdibre dirigía perdió la guerra, y a él le cortaron la cabeza. EL ALBAÑIL DE OBATALÁ Ogbeyono era un albañil que había alcanzado merecida fama por la calidad de su trabajo, en el cual ponía toda su dedicación y entusiasmo. Cuentan que estaba haciendo reparaciones en el palacio de Obatalá, el que todos los días, salía con una jícara y le daba saraecó para que bebiera. Como a Obeyono le repugnaba aquella bebida que con tanto cariño le brindaba Obatalá, se la regalaba a uno de sus ayudantes. El ayudante cada día iba mejor vestido, hasta que un día le dijo a Obeyono que ya había acumulado bastante dinero como para dejar de trabajar por el resto de sus días. Intrigado el maestro por la rápida prosperidad de su aprendiz, le preguntó que cómo era posible lo que acababa de oír, pues él, que era un especialista en su profesión, no había podido ni pensar siquiera en dejar el trabajo. Sólo obtenía lo suficiente para comer y vestir de forma modesta. El aprendiz, oyendo aquello, comenzó a reír y le contestó: –Pero maestro, ¿cómo es posible? Si usted todos los días me regala una jícara de saraecó llena de joyas, oro y piedras preciosas. LAS PAREDES OYEN Obatalá estaba muy enfermo y mandó que citaran a los mejores baba1awos para que lo consultaran. Los olúos se reunieron en casa de Obatalá y, a puertas cerradas, hicieron una ceremonia secreta con cantos que sólo ellos conocían. En el cuarto contiguo había unos muchachos que oyeron todo lo que estaba pasando allí. Cuando los babalawos se disponían a partir de regreso a sus casas, se encontraron con los muchachos en la calle, que comenzaron a corear los mismos cantos que habían sido entonados en la habitación cerrada. Por eso se dice que las paredes tienen oídos. OBBATALÁ PARTE LA DIFERENCIA Dos amigos se fueron de pesca y tras largas horas sólo obtuvieron un pez. Como ya se marchaban, comenzaron a discutir para ver a quién le correspondía, uno alegaba que era suyo pues él había traído la vara y el anzuelo. El otro se sentía con el mismo derecho pues le pertenecía la carnada y el éxito de la captura. En medio de esta trifulca apareció un tercero que reclamaba el pescado argumentando ser el dueño aquel lugar. Tanto fue el alboroto que Obatalá, a quien habían interrumpido su siesta, decidió poner orden y administrar justicia. Se dirigió a los un hombres y les dijo: –Todos tienen razón, pues en realidad cada uno aportó algo imprescindible, por lo que a cada cual le corresponde su parte. Para el dueño de la vara y el anzuelo será la cabeza. Al que puso la carnada y lo pescó, le toca el centro. Y a ti por ser el dueño de la tierra, la cola. Así se partió la diferencia. CANGREJO Y MAJÁ Obatalá estaba vendiendo una bebida en la plaza y Cangrejo que estaba por allí, le pidió que le despachara un vaso. Como aquella bebida le pareció muy mala se negó a pagar. Ambos formaron una gran discusión, pero Cangrejo se fue sin pagar lo exigido. Al poco rato llegó Majá y al encontrar allí a su padrino Obatalá fue a saludarle. Cuando supo lo sucedido, se disgustó mucho y dijo que iría a ver a Cangrejo a su cueva para cobrarle. Majá y Cangrejo discutieron acaloradamente, hasta que el primero perdió la paciencia y trató de penetrar en la casa del otro. Cuando Cangrejo vio la cabeza de su enemigo entrar en su cueva, se la arrancó con sus fuertes tenazas. Luego volvió a la plaza a ver a Obatalá y le dijo: –A ese ahijado tuyo que mandaste a que me cobrara la sambumbia que me tomé esta mañana, lo maté por entrometido. IRUKE Y MAJÁ Había una gran escasez de cocos, y Obatalá necesitaba conseguir tres para rogarse la cabeza. Majá, que estaba pasando muchos trabajos, lo supo y fue al camino por el que siempre pasaba Obatalá. Los puso allí y se detuvo a esperar al orisha. Al encontrar los cocos que tanto necesitaba, Obatalá se puso muy contento y le dijo a Majá que le daría la gracia que él pidiera. –El problema es, Babá –dijo Majá–, que no puedo comer por que no tengo dientes, y como me arrastro no es fácil que consiga algo. Obatalá tomó dos alfileres, se los puso a Majá como dientes y le dijo que en lo sucesivo podría comer todo lo que estaba al alcance de su boca. Diciendo esto Obatalá se puso en marcha con su séquito. Pero sucedió que el ayudante de Venado, Iruke, se cayó. Como Obatalá le había advenido a sus acompañantes que nunca volvería para atrás por el camino que ya había transitado, Iruke quedó en el suelo. Aunque Venado insistió en que volvieran a buscarlo, Obatalá dijo que no, que si se había caído, se lo comería Majá y Venado por desobediente quedaría sin ayudante para el resto de su vida. Es por eso que Venado no tiene cola, porque a Iruke se lo comió Majá. JICOTEA, MAJÁ Y LAGARTIJA Obe Wori era huérfano y muy pobre. Un día, cuando fue al mercado a hacer las compras para poder comer, sólo le quedó medio peso en el bolsillo. Obatalá estaba ese día en el mercado disfrazado de limosnero y cuando pasó Obe Wori le imploró una limosna. Al ver al pobre anciano, el joven se compadeció y le dio el medio peso que le quedaba. Obatalá se identificó con él y le prometió que cuando llegara a su casa iba a encontrar todo lo que necesitaba. Le dijo, además, que fuera a verlo siempre que deseara algo, ya que él se lo facilitaría gustoso. Así la situación de Obe Wori fue prosperando tanto que Lagartija, Jicotea y Majá entraron en suspicacia y decidieron vigilarlo para saber cuál era el secreto de su éxito. Días después, cuando Obe Wori necesitó ir a casa de Obatalá para pedirle que intercediera en uno de sus negocios, los tres envidiosos lo siguieron, sin saber que ya Obatalá había acordado con Eleguá que vigilara por si alguien se aproximaba a su casa. Al enterarse Obatalá que Jicotea, Majá y Lagartija habían seguido al joven hasta allí, los castigó. Por eso Jicotea tiene que vivir con la casa a cuestas, Majá se arrastra y Lagartija saca una lengua del cuello constantemente. OBBATALÁ Y LA SAL En el palacio de Obatalá tuvo lugar un banquete muy grande. El orisha había reservado para sí el último plato de comida que quedaba, pues prefirió que los demás comieran y disfrutaran a sus anchas antes de hacerlo él. Cuando ya Obatalá se disponía a comer, se presentó Babalú Ayé el cual, por sus dificultades para caminar, no pudo llegar a tiempo. Obatalá le cedió gustoso la comida que quedaba y Babalú se sintió muy satisfecho. Ya todos se habían marchado, cuando Obatalá le pidió a uno de sus cocineros que le preparara amalá con mucha cascarilla de huevo, pues estaba hambriento. El sirviente fue presto a cocinar lo que se le había indicado, pero para su sorpresa descubrió que se había acabado la sal. –Perdone, Babá –dijo humildemente el hombre–, pero con tanto invitado que hemos tenido hoy, se ha acabado la sal. –Está bien –repuso el orisha–, prepara mi comida sin sal. Un rato más tarde, se sentó a la mesa y la comida le resultó tan agradable que dispuso que en lo sucesivo todos sus alimentos se cocinaran sin sal. ERDIBRE, EL COCINERO DE OBBATALÁ Erdibre era el cocinero de Obatalá. Como era muy inteligente, no sólo hacía su trabajo más rápido que el resto de los sirvientes de la casa, si no que también era capaz de preparar un plato exquisito con cualquier ingrediente que tuviera a mano. El resto de la servidumbre lo envidiaba. Por ello se pusieron a difamarlo constantemente: “Este nunca trabaja; parece que en la cocina no hay nada que hacer”, decían a diario. Los comentarios malintencionados de sus compañeros llegaron a oídos de Obatalá quien, dándole crédito a tanta calumnia, tomó la decisión de echar al eficiente cocinero de su casa. Sin empleo y pasando vicisitudes de todo tipo, Erdibre andaba deambulando por las calles, hasta que se tropezó con Orula. El sabio le aconsejó que se bañara, se afeitara y anduviera vestido de limpio con una jaba en la mano por todo el pueblo. Que fuera al mercado y preguntara el precio de las mercaderías, aunque no comprara ninguna. En fin, que se comportara como si estuviera haciendo algo, como si hubiera conseguido otro empleo. Al día siguiente, Erdibre apareció en el mercado con su jaba en la mano muy diligente. En los días sucesivos lo vieron por aquí y por allá, siempre apurado y bien vestido. Como los seres humanos son tan chismosos, no faltó alguno que le contara a Obatalá qué era de la vida de su antiguo cocinero. Fue tanta la curiosidad que le entró a Obatalá que comenzó a recapacitar sobre los servicios que le prestó aquel hombre cuando trabajaba en su casa. Al fin, convencido de que nunca tendría un cocinero con tantas virtudes, lo llamó y le dijo: –Mira, yo sé que no te falta trabajo, pero necesito mucho tus servicios, estoy dispuesto a pagarte el doble si accedes a volver a mi casa. Así Erdibre venció a sus enemigos. OBBATALÁ FUGITIVO En medio de una gran guerra, Obatalá se refugió en un pueblo donde fue cercado por sus enemigos. No tenía escapatoria posible y a cada momento crecía su desasosiego y desesperación. Pero en aquel pueblo vivía Eleguá, el que viéndolo en tan difícil situación convino en ayudarlo. Eleguá fue diciéndole a todos que cerraran sus puertas y ventanas a las doce del día, pues un fenómeno sobrenatural ocurriría. Así, la noticia llegó hasta los enemigos de Obatalá, los que, por si acaso, decidieron también esconderse a la hora que había dicho Eleguá. Este vistió a Obatalá con un mosquitero y a las doce del día le dijo que saliera a la calle tocando su agogó. De esta manera, Obatalá pudo escapar ileso de tan difícil situación. EL TESORO DE OBBATALÁ Los orishas celebraron una reunión y acordaron buscar comida cada cual por su lado para luego compartirla con los demás. Eleguá que, como siempre, fue el primero en salir, se encontró un chivo y lo mató, pero como pensó que la carne se echaría a perder antes de que él pudiera llegar donde estaban los otros, se lo comió. Ogún encontró babosas y pensó que a Obatalá le gustaban mucho; luego lo pensó mejor, ya que las babosas eran pequeñas y no tenía tantas, se las engulló. Shangó encontró un gallo y con la esperanza de encontrar otro, se lo fue comiendo por el camino. Así cada cual se comió lo que encontró, menos Obatalá, que no había encontrado nada y estaba muy disgustado, hasta que buscando por una maleza se cayó en un pozo donde encontró un gran tesoro. Cuando volvieron al punto de partida, Obatalá regresó con su tesoro. Al encontrarlos a todos satisfechos y con la barriga llena, les dijo que no le daría nada a nadie, pues “el que no cumple lo acordado, no puede reclamar nada”. Los demás orishas se sintieron ofendidos, pero ellos eran los culpables. BABOSA Un día Obatalá llegó a su casa y se encontró a Babosa tomando de su otí. Después de maldecirla, acometió su persecución. El animal despavorido corrió a esconderse en el monte, pero sin saberlo, su baba fue dejando el rastro que Obatalá seguiría implacablemente. Cuando el orisha al fin le dio captura, se la comió y dijo que como castigo en lo sucesivo se comería a Babosa cada vez que la encontrara. LOS OBSTÁCULOS DE OBBATALÁ Obbatalá, la madre de Shangó, hacía mucho tiempo que no veía a su hijo, a quien extrañaba y por quien sentía un verdadero cariño. Antes de emprender el viaje para verlo. Orula le aconsejó que se hiciera una limpieza en el cuerpo con chirebatá y le dijo que en el camino encontraría tres obstáculos, pero que no se desanimara que si hacía las cosas como él le había mandado, no tendría problemas. Obatalá se puso en marcha después de hacer lo que le recomendara Orula y al poco rato de estar caminando, se encontró con Eleguá que estaba disfrazado de vendedor de epó. Eleguá hizo como si se cayera y Obatalá acudió en su ayuda con tan mala suerte que se ensuciaron sus ropas blancas con el epó, razón por la cual tuvo que regresar a su casa para vestirse de limpio. De nuevo en camino hacia casa de Shangó, Obatalá se vuelve a encontrar con Eleguá quien, esta vez disfrazado de niño, se para en una tabla encima de un fanguizal y hace como si tuviera miedo de caerse. Obatalá trata de ayudar al niño, pero cuando se para sobre la tabla, resbala, se caen los dos y ruedan por el fango. Vestido de nuevo con ropas limpias, Obatalá llega por fin a las tierras en que Shangó es rey. Pero cuando va atravesando el campo ve el caballo de su hijo enredado en una maleza y corre en su ayuda, pensando la alegría que recibiría al recuperar el animal. En ese momento llegan los soldados y la toman prisionera, pues el caballo se había perdido y ellos supusieron que Obatalá, a quien no conocían, lo había robado. Enterado el Alafín de que una persona extranjera le había tratado de robar su caballo, mandó que la trajeran a su presencia y cuando vio a su madre venir esposada entre los soldados, le hizo moforibale y le pidió perdón. Luego le regaló grandes riquezas y mandó que le construyeran un palacio. ORULA Cuando Orula nació, Obatalá, que estaba furioso por el incesto de su esposa Yemú con Ogún, su hijo, se llevó al niño y lo enterró lejos de la casa debajo de una ceiba. –El siguiente hijo de aquel matrimonio fue Shangó; era un niño tan hermoso que Obatalá no pudo hacerle daño y se lo entregó a Dadá, la mayor de sus hijas para que lo cuidara. Dadá llevaba a Shangó todos los días a ver a su padre. Como era muy despierto le llamó la atención que su madre estuviera siempre llorando. Le preguntó al padre, quien, un poco hoy y otro mañana, se lo contó todo y sembró en él un odio fiero hacia Ogún. Obatalá se ponía cada vez más viejo por lo que se le olvidaban las cosas. Un día, cuando Shangó era ya hombre, Eleguá le pidió que le hablara al padre sobre Orula. Cuando conversaron sobre el asunto, Obatalá se sintió muy apesadumbrado por lo que había hecho con el pequeño Orula, pero Eleguá le afirmó que había visto en un lugar un hombre enterrado hasta los brazos debajo de una ceiba y que él le había llevado comida. Obatalá fue en busca de su hijo y le imploró perdón. Luego le pidió que volviera a la casa, pero Orula se negó y alegó que la naturaleza le había proporcionado todo lo que él necesitaba para profetizar. El padre, en desagravio, tomó madera del árbol y le construyó un tablero: –Desde hoy –le dijo– todos los hombres tendrán que consultar contigo. OGGÚN SE MALDICE Obatalá vivía con su esposa Yemú, la que ya le había dado cuatro hijos: Eleguá. Ogún, Osun y Ochosi. También tenía una hija mayor, Dadá, que no vivía con ellos. Mientras los otros tres trabajaban en el campo, Osun era el encargado de cuidar la casa y darle cuentas al padre de todo lo que allí sucedía. Ogún, que era el más consentido de los cuatro, pues era el que más trabajaba, se enamoró perdidamente de Yemú, su madre. Tanta fue su insistencia que la pobre mujer terminó accediendo a las solicitudes del hijo. Eleguá, que era muy despierto, se dio cuenta de lo que estaba sucediendo y se lo contó a Osun. Ogún quiso vengarse. Empezó a darle poca comida a Eleguá y a servir abundantemente a Osun, para que se durmiera después del almuerzo, justamente el tiempo que él aprovechaba con la madre. Viendo que nada le daba resultado con Eleguá, terminó botándolo de la casa, pero Eleguá esperó a su padre en el camino y le contó todo lo que sucedía. Al día siguiente, Obatalá hizo como si fuera a trabajar pero se quedó escondido cerca de la casa. Cuando vio que su hijo Ogún cerraba la puerta después del almuerzo, fue y tocó con el bastón. Yemú, muy asustada, recriminó al libertino Ogún que abrió la puerta y le dijo al padre: –No me maldiga, Babá. Yo mismo me impondré mi castigo. Trabajaré día y noche mientras el mundo sea mundo. –Ogún –dijo el ultrajado padre–, así será y sal de esta casa para siempre. EL SUSTO DE IKÚ Olofin quería casar a su hija y se presentaron dos pretendientes: Orula e Ikú. Como prueba para saber quién debía ser el esposo de su hija, dijo que el que le trajera ciento una cabezas en un saco, sería el elegido. Toda vez que Orula no tenía manera de adquirir lo que Olofin reclamaba, se registró con su tablero y le salió que debía hacer rogación con akukó, igüí, babosas, quimbombó y seis cascabeles y llevarlo todo por la noche a una encrucijada. En la noche salió con mucho sigilo de su casa para depositar el paquete en el lugar indicado, pero Ikú venía por uno de los caminos con un saco al hombro, en la ardua faena de completar su carga. Al escuchar el ruido de los cascabeles, Ikú se asustó tanto, que dando un grito cayó muerto. Orula, que no sabía quién era el que venía por el camino, acudió curioso a ver qué sucedía, cuál no sería su sorpresa cuando encontró a Ikú muerto en el piso y cien cabezas en el saco a su lado. Con la cabeza de Ikú completó las ciento una y fue a casa de Olofin a entregarlas, para así poder casarse con la joven tan deseada. ORULA VA A LA GUERRA El pueblo le declaró la guerra a Olofin e instaron a Orula a que participara con ellos. Orula asintió pero puso una condición: llevaría un caldero con su comida por si le entraba hambre por el camino. Así partió con el ejército que atacaría el palacio de Olofin. Como el caldero era grande y el sabio lo arrastraba con una soga, se enredaba constantemente en la maleza. Esta fue la causa por la cual Orula se quedó rezagado. Ogún, que había acudido en ayuda de Olofin, desarrolló una de las matanzas más grandes de las que se tenga noticia. El último en llegar fue el adivino y Olofin, muy intrigado en saber cómo Orula se había atrevido a participar en la revuelta, lo llamó. –A mí me obligaron, Babá –dijo Orula–, pero como sabía lo que pasaría, lo que hice fue traerle comida para usted en este caldero. Olofin lo perdonó y lo dejó encargado de todos los asuntos del mundo. ORULA E IKÚ Olofin estaba ya viejo y muy cansado. “Tengo que abandonar las cuestiones del mundo”, pensaba constantemente. Fue así que un día decidió: “Voy a llamar a Orula y a Ikú a ver cuál de ellos elijo para sustituirme.” –He decidido dejar los problemas del mundo –dijo Olofin–, y uno de ustedes dos deberá sucederme. Por eso los voy a someter a una prueba. El que soporte tres días de ayuno demostrará que es capaz de sustituirme. Ikú y Orula se fueron del palacio de Olofin, dispuestos a permanecer tres días sin probar bocado pero al segundo día Eleguá se apareció en casa de Orula. –Orula, estoy muerto de hambre, ¿por qué no me das algo de comer? Orula comenzó a prepararle un akukó a Eleguá, pero fue tanto el apetito que se le abrió, que casi sin pensarlo mató una adié y la cocinó para él. Después de la opípara cena, ambos se quedaron dormidos, no sin antes limpiar esmeradamente los calderos y enterrar los restos en el patio. Aprovechando el sueño de su contrincante, Ikú –que también tenía mucha hambre– se llegó a casa de Orula y comenzó a registrar la cocina. Como allí no encontró nada, registró en la basura donde tampoco pudo encontrar ningún rastro de lo que había sucedido. Eleguá, que duerme con un ojo cerrado y el otro abierto, no le perdía ni pie ni pisada al ir y venir de Ikú. Al fin Ikú se puso a registrar en el patio y como vio la tierra removida, escarbó hasta que encontré los huesos de la adié y del akukó y comenzó a roerlos con afán. Fue el momento que aprovechó Eleguá: –¡Ikú, así te quería agarrar! Ahora se lo voy a contar todo a Olofin. Por eso, Orula es mayor que Ikú. OBATALÁ COME CABEZA Una vez Olofin convocó a sus hijos a una comida. Todos llegaron temprano y comenzaron a comer, pero faltaba Obatalá, a quien no esperaron; en un rincón quedaron las cabezas que nadie quiso comer. Cuando llegó Obatalá comió lo que todos habían dejado. Al concluir, Olofin le preguntó a cada cual qué había comido, y le respondieron: “Yo comí akokán, porque sin corazón no podemos vivir; yo comí adoflán, porque sin hígado no podemos vivir; yo comí oloñí porque el rabo sirve para espantar; yo comí adoflí, porque sin pulmones no podemos respirar.” Cuando le tocó contestar a Obatalá, dijo: “Yo comí cabeza.” Entonces Olofin dijo para que todos lo oyeran: “Cabeza comiste, cabeza serás.” ESHU Orula y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a Obatalá para pedirle que se los concediera. Obatalá que estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orula incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba haciendo. Obatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con una voracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso. Una mañana en la que como de costumbre Orula consultó su oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos. Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.” –De acuerdo –asintió el sabio–. Pero debes devolver todo lo que has comido. Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvieron a ocupar su lugar. SÓLO ORULA ES TESTIGO Cuando Obatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orula, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí. Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orula fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.” OLOKUN Orishaoko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre. –Me llamo Olokun y soy hija de Obatalá –contestó desde el agua. No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en matrimonio. Obatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orishaoko aceptó gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás. El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y Orishaoko cegado por la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó en cara su defecto. Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían donde refugiarse y Orishaoko sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Obatalá a implorar misericordia. Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia. Entonces Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió a Yemayá Okute a casa de Ogún en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar. ORISHAOKO Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta. Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto le pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores. De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio. Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente. Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio. Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar. Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orishaoko. Olofin decidió que Oshumare, el arcoiris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso. OLOÑÍ Olofin ordenó que tres babalawos muy reputados acudieran a su presencia para que le dijeran qué sucedería en su casa. Los de mayor edad tiraron el ékuele y por no presagiarle una desgracia, le contestaron que no había nada que temer. Pero el más pequeño de los tres que se llamaba Oloñí, discrepó de los mayores y dijo que de acuerdo a como había caído el ékuele, presagiaba la muerte de un niño. Los babalawos no lograron ponerse de acuerdo y, cierto tiempo después, murió un hijo de Olofin, quien se indignó mucho. Los invitó a que acudieran a su palacio y preparó tres jícaras tapadas. Les indicó a los babalawos que se sentaran a la mesa, pero Oloñí, que se había registrado con el ékuele esa mañana, dijo que él comería solo. Cuando se dirigía a un rincón de la casa para comer, vino un águila y se lo llevó a una montaña donde encontró grandes riquezas. Los otros dos, por mentirosos, tuvieron que comer los desperdicios que les brindó Olofin. OBÍ Obí era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca su piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había cambiado. Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos. Indignado les preguntó: –¿Quién los invitó? –Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron. Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos. –Salgan de aquí inmediatamente –les gritó. Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos. Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí. –Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra. Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obí. –Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz. –¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? –le increpó el dueño. Olofin sin disimular la voz exclamó: –Obí, Obí. Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin. –Por favor, perdóname. Olofin le contestó: –Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Además tendrás que servir a los orishas y a todos los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos. EL MONO DE LAS NUEVE COLAS La hija de Olofin vivía triste y nada le llamaba la atención, por más que su padre se esmeraba nunca se dibujaba una sonrisa en su rostro. Un día que salieron a dar un largo paseo por el bosque, divisó entre unas ramas un mono con nueve colas, el brillo de sus ojos recorrió la espesura. Fue tanto su entusiasmo por el raro animal que el padre la ofreció en matrimonio a aquel que lograra capturarlo y traerlo al palacio. Muchos fueron los cazadores que salieron precipitadamente al bosque, llevando consigo las mejores trampas; pero el más humilde de todos, antes de partir, fue a ver a Orula quien le hizo ebó con un hueso de jamón y un cordel, indicándole que lo llevara a lo alto de la loma y se acostara cerca. Al olor del hueso, acudieron muchos animales, entre los que se encontraba el mono de las nueve colas. Cuando el cazador vio que estaba entretenido, fue halando poco a poco el cordel, hasta que tuvo el animal al alcance de sus manos, lo ató con la soga y partió para el palacio de Olofin, quien feliz, por haber recobrado la alegría de su hija, se la concedió en matrimonio. EL HIJO DE OLOFIN Olofin se enfermó y se puso muy grave, su hijo que no hallaba modo de curarlo, estaba desesperado. En esa situación lo encontró Eleguá, quien le preguntó el porqué de su tristeza. Cuando supo de la enfermedad de Olofin le dijo que él conocía como curarlo pero quiso saber qué recibiría a cambio. El joven le contestó que lo que deseara. Eleguá lo envió a la playa donde encontraría una mujer muy gorda sentada en un pilón debajo del cual estaba el secreto que salvaría a Olofin, pero para poder tomarlo tendría que sostener una fuerte lucha con la mujer hasta tumbarla de su asiento. Corrió el hijo de Olofin a la playa y luego de vencer a la mujer se llevó el secreto con el cual su padre recuperó la salud. Después buscó a Eleguá para cumplir su promesa, el cual sólo le pidió que se le concediera estar siempre detrás de la puerta para que todo el que entrara lo saludara a él primero. El deseo fue concedido y desde ese día Eleguá vive detrás de la puerta. OLOFIN Y LOS VIEJOS Olofin le regaló a los viejos unos caballos para que hicieran crías y le entregaran una parte, pero no les dio yeguas. Los viejos, sin fijarse, aceptaron el negocio. Cuando Olofin los llamó por que no le daban las crías según lo pactado, salieron llorando, ya que por causa de sus errores podían perder la cabeza. Un joven que se enteró de lo que pasaba, fue a casa de Olofin y le dijo que había visto un caballo parido, a lo que este le contestó que los caballos no podían parir. Entonces el muchacho le dijo que si los caballos no podían parir, ¿cómo el quería que los caballos que le había dado a los viejos hicieran crías? –Eso lo hice para que no confiaran en nadie cuando fueran a hacer un negocio y siempre se fijaran si había trampa. LOS BABALAWOS DESOBEDIENTES Olofin se sentía mal de salud y llamó a los babalawos para que lo registraran con sus medios de adivinación. Los babalawos vieron que era necesario hacerle Ifá a Olofin para que mejorara. Pero de inmediato surgió una discusión entre ellos. “Si ya es rey, ¿para qué quiere más corona?”, afirmó el más viejo de los presentes. Como los demás estuvieron de acuerdo, decidieron no darle a conocer la letra a Olofin y decirle otra cosa. Cuando se dirigían a casa de Olofin, Eleguá que había oído toda su discusión, silbó. Los babalawos lo mandaron a callar, pero ya Olofin había oído el aviso y esperó tranquilamente. Los olúos le dieron su falso veredicto a Olofin. Este los miró y les dijo: –Si ustedes no me son fieles a mí, que soy la suprema autoridad, entonces ¿a quién le pueden ser fieles? Todos perdieron la cabeza por querer engañar a Olofin. ORISHANLÁ Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin y comenzó a moldear en barro los cuerpos de los hombres, a los cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de la vida. Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no puedo completar mi obra?” Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué debía hacer para que aquellos cuerpos inertes cobraran vida. Aquella noche Orishanlá en vez de irse a dormir, se escondió en un rincón de su taller en espera de que llegara el Hacedor. Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que había urdido Orishanlá y le envió un sueño tan profundo que no se enteró absolutamente de nada. A la mañana siguiente, cuando Orishanlá despertó, se encontró que todos los hombres tenían vida y comprendió que no debía averiguar lo que no era de su competencia. IKÚ Y OGGÚN Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Ogún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos. Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Ogún que bebió hasta emborracharse. El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Ogún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente. Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra. KOLÉ Olofin ordenó que Perro y Kolé, el aura tiñosa, se presentaran en su palacio para encargarles una misión. Perro salió de su casa pero por el camino se encontró un apetitoso hueso de res y se entretuvo comiéndolo. Kolé, sin embargo, acudió presurosa al palacio de Olofin y preguntó obediente: –¿Usted me mandó a buscar, Babá? Olofin la designó entonces su mensajera, labor que hasta ahora desempeña. Pataki El Regalo a Changó de Obatalá Después que Changó derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fue posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obatalá convocó a Changó. "Omo-milla," dijo Obatalá a Changó, "tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tu debes aprender a controlar tu temperamento." "Es su culpa," dijo Changó, "el ha ofendido no solamente a mi madre, pero fue detrás de Oyá y intento interponerse entre Ochún y yo." "Mi hijo, el nunca debió ofender a tu madre," dijo Obatalá, "pero el no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Ochún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eress totalmente inocente; tu tomaste su esposa y a su amante. Entonces tu robaste su espada y su color." "El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de el," Changó le dijo a Obatalá. "Entiendo tu resentimiento," dijo Obatalá, "pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Por eso te estoy dando este regalo." "Entiendo tu resentimiento," dijo Obatalá, "pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Su energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Por eso te estoy dando este regalo." Obatalá sacó el collar de las cuentas blancas que el uso siempre y quito uno de las cuentas y se la dio a Changó. "Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu puntería será justicia y no venganza. Nadie ni nada te superara nunca." A partir de ese momento Changó usó su collar de cuentas royas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia. Patakies de Olofin: ________________________________________ Cuando el mundo solo estaba habitado por los Orishas y los hombres creados por Obbatalá, estos viajaban del Cielo a la Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio de Olofin a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho pensar el hacedor asintió pero con la condición de que el niño no traspasara los límites de Layé, la Tierra. El matrimonio estuvo de acuerdo. Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la vigilancia de los padres que toleraban todas sus malacrianzas. Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio de Orun, el Cielo. Allí se burló de los Orishas, hizo todo tipo de travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban. Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del Creador. Patakies de Yemaya. ________________________________________ Yemaya estaba casada con Orula, gran adivinador de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orula se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (Diloggun), pues Yemaya, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas. Ocurrió que un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofin, y como se demoró más de lo que Yemaya imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. Cuando alguien venía a buscar a Orula para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus ebboses salvaron a mucha gente. Orula, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa. Yemaya, al descubrirlo, le dijo: ¿Y que pensabas tú, que me iba a morir de hambre? Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el okpele, los ikines y el Até de Ifá, y que Yemaya dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada. Pataki: Yemaya tenia dos hijos llamados adi y el otro imu en este camino Olofin estaba bravo por las cosas que sucedian en la tierra y retiro su amparo. las cosas empezaron a salir mal y ninguna ofrenda conmovia a Olofin. Yemaya tenia dos hijos adi e Imu ( sus senos) muy que ridos por ella y esta se los ofrecio a cambio de salvar la humanidad. Olofin conmovido porr tan hondo gesto perdono a los hombres. y de alli ADIMU es lo mas grande que se puede ofrendar a Olofin y a lo Orichas Patakies de Orula. ________________________________________ Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí. Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.” Patakies de Eshu: ________________________________________ Orunla y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a Obbatalá para pedirle que se los concediera. Obbatalá que estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orunla incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba haciendo. Obbatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con una voracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso. Una mañana en la que como de costumbre Orunla consultó su oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos. Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.” –De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que has comido. Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvieron a ocupar su lugar. Patakies de Elegua. ________________________________________ Obí(el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca su piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había cambiado. Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos. Indignado les preguntó: –¿Quién los invitó? –Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron. Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos. –Salgan de aquí inmediatamente –les gritó. Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos. Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí. –Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra. Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obí. –Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz. –¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? –le increpó el dueño. Olofin sin disimular la voz exclamó: –Obí, Obí. Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin. –Por favor, perdóname. Olofin le contestó: –Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Además tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos. Patakies de Oggún. ________________________________________ En el principio de los tiempos Ororima y Tabutu se casaron. De esta relación nació un hijo, quien al crecer fue conocido por todos como Tobi Ode (el diestro cazador). Entre todos los Orishas, fue Tobi Ode quien primero se decidió para hacer el camino del reino invisible (Ikole Orun) a la tierra (Ikole Aye). Los otros Orishas al seguirlo descubrieron que Ikole Aye estaba cubierto del bosque denso (igbo), por lo que no podían caminar por esta. Fue entonces que Obbatala tomó su adá fadaká y comenzó a limpiar el bosque. Luego de un rato descubrió que su adá se había doblado y ya no era eficiente en la tarea. Fue entonces que Oggun para resolver este problema, descubrió el misterio del hierro (Irin) e hizo un machete de hierro (adá irin). Con este el limpió el camino a través del bosque denso y todos los Orishas pudieron atravesarlo y hacer su jornada en la tierra. Desde entonces Oggún es conocido como el dueño y espíritu del irin, y se le dio el titulo de Osin Inmolé. Patakies de Oshosi. ________________________________________ Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros. Patakies de Obatala. ________________________________________ Obatala Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin y comenzó a moldear en barro los cuerpos de los hombres, a los cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de la vida. Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no puedo completar mi obra?” Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué debía hacer para que aquellos cuerpos inertes cobraran vida. Aquella noche Obatala Orishanlá en vez de irse a dormir, se escondió en un rincón de su taller en espera de que llegara el Creador. Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que había urdido Obatala Orishanlá y le envió un sueño tan profundo que no se enteró absolutamente de nada. A la mañana siguiente, cuando Obatala Orishanlá despertó, se encontró que todos los hombres tenían vida y comprendió que no debía averiguar lo que no era de su competencia. PATAKIES DE OBATALA PATAKI DE OBATALA Y LOS TRES PRETENDIENTES Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre. Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo. Como es de suponer, Obatalá estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida para él. Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado. Así pensando, quedó sumido en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: "Quien me traiga un abani, se casará con mi hija". En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar. Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de Obatalá, Orula, Echu y Oggún, quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño. Maferefun Obatalá, Maferefun los orishas. PATAKI DOS En el principio de las cosas, cuando Oloddumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua. Entonces Oloddumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena afincándole la cabeza sobre los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de las cabezas. PATAKI TRES En cierta ocasión los hombres estaban preparando grandes fiestas en honor de los orishas, pero por un descuido inexplicable se olvidaron de Yemayá. Furiosa, conjuró al mar que empezó a tragarse la tierra. Daba miedo verla cabalgar, lívida, sobre la más alta de las olas, con su abanico de plata en la mano. Los hombres, espantados, no sabían qué hacer y le imploraron a Obatalá. Cuando la rugiente inmensidad de Yemayá se precipitaba sobre lo que quedaba del mundo, Obatalá se interpuso, levantó su opaoyé y le ordenó a Yemayá que se detuviera. Por respeto, la dueña del mar atajó las aguas y prometió desistir de su cólera. Y es que ¿si Obatalá hizo a los hombres, cómo va a permitir que nadie acabe con ellos? PATAKI CUATRO Gobernando Obatalá la tierra, Ikú, Anó, Eyó, Efó, Efé y eyé (la muerte, la enfermedad, la tragedia, la vergüenza y la sangre) sintieron mucha hambre porque había felicidad en la tierra. Para subsistir decidieron atraer a los súbditos de Obatalá, por lo que el orisha aconsejó a su gente para que no salieran a la calle ni se asomaran a la puerta. Ikú y sus compañeros decidieron salir a las doce del día produciendo ruidos con palos y latas. La gente, curiosa, se asomó a las puertas y ventanas e Ikú pudo cortar varias cabezas. A las doce de la noche se escuchó otro gran ruido y la gente, curiosa, volvió a salir e Ikú volvió a cortar muchas cabezas. Desde entonces, a esa hora Ikú, Anó, Eyó, Efó y Eyé, andan por las calles en busca de víctimas. PATAKI CINCO Olofi vivía en una loma muy alta y Obatalá Osanquirían era el único que conocía el camino para llegar a él. En el mundo había una sequía muy grande y los santos clamaban y piden a Obatalá que lo vea para resolver el asunto. Cuando Obatalá llega encuentra a Olofi desfallecido, quien le dice que está agotado, que no puede más. El orisha baja y le cuenta a los demás santos, que reclaman que Olofi reparta el poder. Obatalá volvió a subir y traslada a Olofi el reclamo, quien convoca a todos los santos al pié de una ceiba, buscó comida y la hizo toda en una sola cazuela con orí, que sirve para calmar las disputas. Luego que los santos todos comieron y discutieron, vieron a Olofi descender al atardecer. Olofi les dijo: "No puedo más, estoy cansado" y los orishas le respondieron: "Padre, si tu no puedes seguir llevando todo el trabajo del mundo, dinos algo para seguir adelante, porque nosotros tampoco podemos". Y entonces Olofín alargó la mano, cogió un rayo y se lo dio a Shangó; tomo el río y se lo entregó a Oshún, y así le dio a cada santo un aché. A Obatalá lo dejó para lo último y le dijo: "Tu eres el dueño de todas las cabezas". Patakies de Oshun. ________________________________________ Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron: "Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes". Oshun salva al mundo. Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina. Patakies de Yemaya. ________________________________________ Yemaya estaba casada con Orula, gran adivinador de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orula se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (Diloggun), pues Yemaya, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas. Ocurrió que un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofin, y como se demoró más de lo que Yemaya imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. Cuando alguien venía a buscar a Orula para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus ebboses salvaron a mucha gente. Orula, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa. Yemaya, al descubrirlo, le dijo: ¿Y que pensabas tú, que me iba a morir de hambre? Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el okpele, los ikines y el Até de Ifá, y que Yemaya dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada. Patakies de Shango. ________________________________________ Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo. -Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento. -Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo. -Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color. -El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a Obbatalá. -Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don. Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Shango. -Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca. A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia. Pataki de Changó Aggayu, el dueno del rio, tuvo amores con Yemayá y de ellos nacio Changó. Pero Yemayá no lo quiso y Obatalá lo recogio y lo crio. Al reconorcerlo como hijo, le puso un collar blanco y punzo, le dijo que seria rey de el mundo y le fabrico un castillo. Changó bajo al Congo y se hizo un muchachon tan revoltoso que Madre de Agua Kalunga lo tuvo que expulsar de alli. Entonces tomo su tablero, su castillo y su pilon, con los que habia bajado del cielo, y emprendio el camino del destierro. Andando y andando, se encontro con Orula, a quien le dio el tablero por que sabia que era hombre de respeto y lo hiba a cuidar. Changó se quedo adivinando con caracoles y coco, cantado, fiestando y buscando broncas. Se caso con Obba, pero tambien vivia fijo con Oya y Ochun. Oya, como se sabe, era la mujer de Oggún, pero se enamoro de Changó y se dejo robar por el. Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Changó y Oggún. En cierta ocasion Changó tuvo que esconderse de sus enemigos, que querian cortarle la cabeza, y se metio en casa de Oya. Oya se corto sus trensas y se las puso, lo vistio con su ropa y lo adorno con sus prendas. Cuando salio de la casa, sus enemigos, muy respetuosos, creyeron que era la santa, le abrieron paso y lo dejaron escapar. Cuentan que como Changó peleaba y no tenia armas, Osain, que era su padrino, le preparo el secreto (ingredientes) del guiro. Cuando lo tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podia echar candela por ella.Con eso vencia a sus enemigos. Cuando se oye tronar, se dice que es por que Changó anda de rumbatela con sus mujeres o que cabalga por el cielo. Changó tiene tres mensajeros: Araua (el trueno) , Mana Mana( el rayo) y Biri Aimeye (la oscuridad). Recibe el nombre de ELetimo, que siginifica "propietario del conocimiento y el Ojo Brillante". Combate desde la copa del arbol odan( jaguey macho) y desde el salvo a Oddua con su coche cuando sus enemigos lo perseguian.Tambien es propietario del arbol ewe ire(caucho de lagues) que el llama tente en pie. Con los palos moruros y puesta de el Sol preparo el secreto de Osun. Conoce el remedio para curar la lepra, ya que con la ayuda de Osain, salvo a su hermano Babalu Aye cuando estaba enfermo, y se le identifica con leopardo o un tigre que se lava la sangre del carnero. El nombre del brujo de Changó es Lakin Shekun y dicen que con su aliento, mata y salva. El yunque que lleva Obba entre sus herramientas y que esta hecho de madera de Acana, se lo regalo Changó como presente de bodasy dicen los Yorubas, que le hizo el mismo dia que labro su oche. Cuando Eyila Chebora (12) prohibe fumar, pues fue en este Oddun donde cocino todos los names con el aire que sale por la nariz, y se le pone un collar blanco y rojo, con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. Para este orisha no hay camino cerrado y le gustan mucho los higos, tanto frescos como secos. Vive en los arboles que tiene curujey encima. El y Elegguá hablan al amanecer. Patakies de Oya. ________________________________________ Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva. Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya. El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió. Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó no la cabeza de esta y sus brazos con monedas de cobre. Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez. Moforibale Oshún, Moforibale Yemayá, Moforíbale Oya. Patakí de Oyá Yansa Se sabe que Oyá siempre acompañó a Chango en todas las batallas, peleando a su lado con dos espadas y aniquilando a los enemigos con su centella. El patakí es así: Oyá estaba casada con Oggún, pero se enamoró de Chango y él la raptó (de ahí vino la famosa pelea entre los dos orichas). Un día Chango estaba alborotado en una fiesta cuando lo prendieron y encerraron en un calabozo con siete vueltas de llave. Chango había dejado su pilón en casa de Oyá. Pasaron los días y como Changó no venía, Oyá movió el pilón, miró y vió que estaba preso. Entonces Oyá gritó: Centella que bá bené Yo sumarela sube, Centella que bá bené Yo sube arriba palo No dijo mas que esto y el número siete se formo en el cielo, La centella rompió las rejas de la prisión y Changó escapó. Entonces vio que Oyá venía por el cielo en un remolino, y se lo llevo de la tierra. Hasta aquel día Changó no sabía que Oyá tenia centella. Ahí empezó a respetarla. Oya: La mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio Oya, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos. No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera Patakie de OBATALA Se dice en esta historia, que Obbatalá había sido enviado por Olofi para que pusiera paz en la tierra y confirmara los dominios de cada uno de los Santos que estaban en ella. Al llegar a la tierra, Obbatalá se encontró que el Rey Olokun era muy severo, al extremo que no perdonaba cada y castigaba severamente a todo aquel que desobedecía sus órdenes, o cometía cualquier equivocación. Obbatalá llamó a Olokun, para que este modificara su proceder, pero él no le hacía caso y continuaba imponiendo severos castigos, hasta que al fin Obbatalá viendo que Olokun no se detenía, lo encadenó en su palacio de las profundidades del mar. Por eso, a este Santo hay que respetarlo mucho y no se puede jugar con él, ya que castiga con mucha severidad y solamente rogándole a Obatalá se es posible alcanzar clemencia con él. PATTAKI DE BABALÚ AYÉ Babalú Ayé era muy mujeriego. Andaba continuamente de parranda hasta que todo el mundo le perdió el respeto y la misma Ochún, que era su mujer, lo abandonó. Un Jueves Santo, Orula le advirtió: "Hoy domínate y no andes con mujeres". Sin hacer caso del consejo de Orúmbila, esa noche se acostó con una de sus amantes. Al otro día amaneció con el cuerpo todo cubierto de llagas purulentas. La gente huía de él porque le tenía miedo al contagio y sólo lo seguían algunos perros, a los que les gustaba lamerle las llagas. Por mucho que suplicó, Olofi se negó a perdonarlo y, al fin, Babalú Ayé murió. Pero a Ochún le dió lástima y gracias a sus ardides consiguió que Olofi le devolviera la vida. Ahora Babalú Ayé sabía lo mucho que sufren los enfermos y por eso regresó tan caritativo y misericordioso. OSHÚN Se dice en esta historia que Obatalá hacia todos los esfuerzos junto con el resto de los Santos tratando de sacar a Oggún del monte donde este se había internado. Cuando va todos los Santos habían fracasado en su empeño de sacar a Oggún del monte, se presentó Oshún en el momento ante el bravo guerrero sacándolo del monte para lo cual utilizando una jícara con miel de abejas (oñi), cantándole y poniéndole oñi entre los labios él fue siguiéndola detrás hasta la ciudad y allí lograron encadenarlo y llevarlo ante la presencia de Obatalá. Triunfando Oshún donde los demás Santos habían fracasado. otro de Oshun Oshún salvó a Orula en cierta ocasión con pañuelos, ya que sus enemigos querían matarlo por envidia. Oshún se enteré donde estaba Orula prisionero presentándose ante el caracolero, el cual lo emborrachó con oti y lo endulzó con oñí, y cuando este creía que Oshún estaba enamorada de él y creyendo la ocasión de que el carcelero se había emborrachado, le quitó las llaves y se introdujo donde estaba preso Orula disfrazándolo con los pañuelos y según dice la historia el último de los pañuelos utilizados era el menstruo quedando completamente desnuda ante Orula el que al verla así se enamoró de ella, llegando Oshún a ser su mujer después de haberlo liberado de su encierro. PATAKIE DE YEMALLA ASESU Yemallá ASESÚ NO SE OCUPABA DE ATENDER A LOS ORISHAS, PORQUE ERA MUY FIESTERA. VIENDOSE ENFERMA, ASESÚ DECIDIÓ IRSE A EXAMINAR CON EL OBÁ Y ESTE LE DIJO: QUE TODOS LOS ORISHAS LE HABÍAN DADO LA ESPALDA Y QUE NO RESPONDÍAN POR ELLA. EL ÚNICO ORISHA QUE NO SE LE VIRÓ ERA OLOKUN, PERO TENÍA QUE HACER EBBÓ Y GRANDES CEREMONIAS. EL OBÁ LE HIZO A ELLA TODAS LAS CEREMONIAS Y CON ÉSTO ASESÚ BORRABA TODO LO QUE HABÍA HECHO EN LA TIERRA Y PERDERÍA LA MEMORIA; PARA LUEGO MARCHARSE AL LADO DE OLOKUN, COMUNICARSE ENTRE SÍ Y VIVIR EN EL MUNDO DE OLOKUN DE UNA VEZ Y PARA SIEMPRE. SUFRIENDO ASESÚ UNA GRAN TRANSFORMACIÓN EN LA VIDA A PARTIR DE ESE MOMENTO, SE CONVIRTIÓ EN LA HIJA INSEPARABLE DE OLOKUN Y POR LO TANTO DE GRAN PODER, PUESTO QUE VIVÍA ADHERIDA A OLOKUN. ASÍ PUES TODO LO QUE ASESÚ FUERA A HACER, LO CONTABA CON SU PADRE. YA QUE ELLA HABÍA ROTO SUS ALIANZAS Y COMPROMISOS QUE ELLA HABÍA TENIDO CON EL MUNDO DE LA TIERRA, BORRANDO LO QUE HABÍA HECHO DE SANTO EN LA TIERRA, POR MEDIO DE LA OBRA QUE HIZO, PERDIENDO LA MEMORIA Oggún, el dueño del hierro, es un montuno irascible y solitario. Cuando los orishas bajaron a la tierra fue él quien se encargó, con su machete infatigable, de cortar los troncos y las malezas para abrirles paso. Vivía entonces en casa de sus padres, Obatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosi y Elegguá. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arreglo para conseguir su propósito pero, para su desgracia Obatalá lo sorprendió. Antes de que este pudiera decir nada, Oggún grito: "Yo mismo me voy a maldecir. Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha". Entonces se fue para el monte sin mas compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo. Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierros, se dedicó a regar ofoché por todas partes y el arayé comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquilizo. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevo hasta Olorun, quien lo amarró con una cadena enorme, pero esto es un cuento. ¿Que cadena podía ser mas fuerte que la miel de Ochún? Patakies de Orisha oko: ________________________________________ Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta. Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores. De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio. Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente. Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio. Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar. Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko. Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso. Patakies de Olokun: ________________________________________ Orisha oko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre. –Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá –contestó desde el agua. No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en matrimonio. Obbatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orisha oko aceptó gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás. El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y Orisha oko cegado por la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó en cara su defecto. Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían donde refugiarse y Orisha oko sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Obbatalá a implorar misericordia. Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia. Entonces Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió a Yemayá Okute a casa de Oggún en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar. Pataki de Agganá Erí. Olokun tenía 11 hijas, Osupa (la luna), 5 Olosas, 4 Olonas y su preferida Agana Erí. Las Olosas y las Olonas eran las más bellas y eran sirenas, las nueve podían convertirse en pez-mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Agana Erí, hija de Olokun con Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenía una cadera más alta que la otra. Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacía tiempo querían encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Orunmila les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran. Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde capturarlas, a qué hora y cómo debían arrebatarle a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca más. Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas. Sabido esto por Olokun, éste arremetió con un inmenso maremoto y rescató a sus hijas, ahogando quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardos quedaron para siempre convertidas en sirenas y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olokun al conocer mediante Orunmila la perfidia de Agana Erí, la llamó y le dijo: Por tu maldad quedarás atada al fondo de los Océanos y solo saldrás en forma de espuma, condición que te otorgó Orunmila, cuando Oggun y Ossain peleando por ti te deformaron. Eres mi hija preferida y no te abandono, pero en tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una careta y en la otra como prueba de tu maldad una serpiente. PATAKI DE OLOKUN Los dos guerreros. Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara un ojo. Olokun entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, dictaminó: Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su ashé. (Por eso es que Olokun come en la tierra y luego se lleva al mar, también este es el secreto de las dos tinajas, una grande y otra pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokun de Iworo. Patakies de Yewa. ________________________________________ Yewá vivía aislada en el castillo de su padre, Oddua, quien la adoraba por ser muy hermosa y virtuosa. Cuando Shangó escuchó de las cualidades de Yewa, las cuales eran su virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla. Ella arreglaba las flores del jardín de Oddua. Un día estando en la ventana, vio a Shangó, del cual se enamoró perdidamente. Cuando Oddua se enteró montó en cólera y Yewa le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera ser vista por ningún hombre. Así fue como Oddua la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive con los muertos y le entrega los cadáveres a Oyá. Patakies de Obba: ________________________________________ El padre de Obba le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Shangó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Shangó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso. Al principio, su unión fue feliz. Shangó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Oshún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas. Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con Shangó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Shangó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días. A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Oshún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Obba no le prestó oídos. Con frecuencia, Oyá le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Shangó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Obba era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a Shangó se convirtió en una centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques. Al llegar Shangó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Shangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de Oyá. Shangó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas. Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obbatalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Obba. Obbatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)". Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Oshún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Oshún, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Orishas. Obbatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Oshún no se desatarían jamás. Obba vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de Shangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Orishas. Patakies de Ossain: ________________________________________ Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole aguardiente, el cual es muy gustado por este orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de Iroko, la sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain se despierta y al ver a la hermosa mujer y no resistiendo, se le abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al oír la voz de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que iba a esconderse, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo para librarse de las piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Ossain, que en un momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un ojo. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, Ossaín logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de hierbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta. Otra versión de la apariencia de Ossaín. Ossain le declara la guerra a Orunmila y comienza a lanzarle hechizos. Orunmila, no conociendo quien le estaba mandando brujerías consulta con Shangó quien le enseña un encantamiento con doce pedazos de algodón en llamas y doce piedras de rayo. Cuando Orunmila lo completa y comienza la invocación encendiendo los algodones, un poderoso rayo cae sobre el bosque donde se encontraba Ossain, poniendo a este entre dos fuegos. Ossain logra salvarse pero pierde un brazo, una pierna y un ojo. Patakí de ikku: ________________________________________ Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión. Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo: –Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú. Ikú y Oggún. Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos. Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse. El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente. Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra. Pataki de los Ibeyis A los mellizos les gusta estar divirtiéndose siempre. No es por gusto que son hijos de Changó y Ochún. Durante cierto tiempo les dio por tocar unos tamborcitos mágicos que les había regalado Yemayá, su madre adoptiva. Por entonces el Diablo puso trampas en todos los caminos y comenzó a comerse a todos los humanos que caían en ellas. Ni hombres ni mujeres, ni viejos ni niños, se escapaban de su voracidad. Entonces los Ibeyis se pusieron de acuerdo y Taewo agarró por uno de aquellos caminos, mientras Kainde lo seguia oculto en la espesura. Taewo iba tocando su tamborcito con tanto gusto que el Diablo se quedó embelesado, le advirtió para que no fuera a caer en la trampa y se puso a bailar. Pero cuando Taewo se cansó, Kainde salió del bosque y ocupó su lugar. Porque el problema era que aunque el Diablo estaba muy cansado, no podía dejar de bailar mientras los tamborcitos mágicos estuvieran sonando. Y cuando estaba agotado, los lbeyis le hicieron jurar que retiraría todas las trampas. Así fue como los lbeyis salvaron a los hombres y ganaron fama de poderosos, porque ningún otro orisha ha podido ganarle una pelea al Diablo. OYÁ Y EGUM Oyá no podía tener hijos y fue a consultar al babalaô. Este le dijo, entonces, que si ofreciera sacrificios, podría tenerlos. Uno de los motivos por los cuales no tenía todavía era porque ella no respetaba su prohibición alimentaria (evó), que prohibía comer carne de carnero. El sacrificio sería de 18.000 caracoles de mar (el pago), muchas telas coloridas y carne de carnero. Con la carne preparó un remedio para que ella lo comiera; y nunca más debería comer de esa carne. En cuanto a las telas, deberían se entregadas como ofrenda. Ella así lo hizo y, tiempo después, dió a luz nueve hijos (número místico de Oyá). De ahí en adelante ella también pasó a ser conocida por el nombre de "Iyá omo mésan", que quiere decir "la madre de nueve hijos" y que se aglutina como "Iyansan". Hay otra leyenda para explicar el mito de Iansã. En cierta época, las mujeres eran relegadas a un segundo plano en sus relaciones con los hombres. Entonces ellas resolvieron castigar a sus maridos, pero sin ningún criterio o límite, abusando de esta decisión, humillándolos en demasía. Oyá era la líder de las mujeres, qeu se reunían en el bosque. Oyá había domado y entrnado un mono marrón llamado ijimerê (en Nigeria). Utilizó para ello una rama de atori (ixã) y lo vestía con una ropa hecha de varias tiras de tela colorida, de modo que nadie veía el mono debajo de las telas. Siguiendo un ritual, mientras Oyá blandía el ixä en el suelo el mono saltaba de un árbol y aparecía de forma alucinante, moviendose como fuera entrenado para hacerlo. De este modo, durante la noche, cuando los hombres pasaban por ahí, las mujeres (que estaban escondidas) hacían aparecer el mono y ellos huían totalmente asustados. Cansados de tanta humillación, los hombres fueron con un babalaô para intentar descubrir lo que estaba sucediendo. A través del jogo de Ifá, y para castigar a las mujeres, el babalaô les cuenta la verdad y les enseña como vencer a las mujeres a través e sacrificios y astucia. Ogum fue el encargado de la misión. El llegó al lugar de las apariciones antes que las mujeres. Se vistió con varias telas, quedando totalmente cubierto y se escondió. Cuando las mujeres llegaron, apareció súbitamente, corriendo, gritando y blandiendo su espada por los aires. Todas huyeron desesperadas, inclusive Oyá. Desde entonces los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para siempre del culto de Egum; hoy, ellos son los únicos autorizados para invocarlo y venerarlo. Pero, aún así, ellos rinden homenaje a Oyá, en su calidad de Igbalé, como creadora del culto de Egum. Conviene hacer notar que, en el culto, Egum nace en la selva (igbo igbalé). En Brasil, en el ilê awo, él nace en el cuarto de balé, donde son colocadas ofrendas de comidas y realizadas ceremonias a los Eguns. Oyá también es venerada como madre y reina de Egum, como Oyá Igbalé. Y, como nos explica la leyenda, Oyá, la selva y el mono están intimamente ligados al culto, inclusive en relación a la voz del mono como forma de hablar del Egum. PATAKI Un día Orunmila reunió a todas las deidades e hizo la siguiente pregunta: Ta lo to Alasan ba rokun? ¿Quién de Uds. Ayudaría a sus devotos o hijos siempre, a pesar de todas las dificultades que puedan tener, sin abandonarlo en el camino? Shango fue en tomar el reto: Yo iría a cualquier sitio con cualquiera de mis hijos sin voltear para atrás.Las otras divinidades le preguntaron: ¿Si en el viaje con su hijo pasara por Koso el hogar de sus padres, pararía para saludarlos? Y él dijo: sí. Entonces dijeron las deidades: de hecho estás abandonando a tu hijo. Así una tras otras fallaron en la respuesta, hasta el mismo Orunmila. Fue al final que le preguntaron a Orunmila, la respuesta a la parábola, y él dijo: Solo Ori, la Ori de cada persona, puede acompañarla al más lejano lugar en la tierra sin darle la espalda. Oriki. Aquellos que son envidiosos de alguien son aquellos que patean las pertenencias al río Aquellos que no son así Son los que las devuelven a la superficie de la tierra Sí tu despiertas en la mañana toma tu Ori (con tus dos manos) El Ori es el trocheador del éxito Ifa dice que la persona tome su cabeza con las dos manos y rezarle a su Ori para que lo ayude. Ifa y Orishanlá lo ayudarán también. Nadie podrá evitar que la persona tenga éxito en la vida. PATAKI de Orunmila y Eshu Al llegar a su casa, Òrúnmìlà reflexionó sobre el incidente y quiso saber quienes realmente obraban de buena fe entre sus conocidos, siendo de hecho, un amigo de verdad. Pensó entonces en un plan para descubrir los falsos amigos. Envió mensajes con la noticia de que había muerto y se escondió atrás de la casa, donde no podía ser visto. Y allí Òrúnmìlà esperó. Al cabo de unas horas, uno de sus acompañantes vino a expresar su pesar. El hombre lamentó lo sucedido diciendo haber sido un gran amigo de Òrúnmìlà al cual muchas veces lo ayudara con dinero. Dijo aún, que por gratitud, Òrúnmìlà le había dejado los instrumentos de adivinación. La esposa de Òrúnmìlà pareció comprenderlo, pero le dijo que la bolsa con los instrumentos había desaparecido. Y el hombre se fue de la casa frustrado. Otro hombre vino llorando y con artimañas pidió la misma cosa y también se tuvo que ir con las manos vacías. Y así sucesivamente, todos los que llegaban deseaban quedarse con la bolsa que contenía los instrumentos de adivinación.Hasta que llegó Èshù, el cual también lamentó profundamente la muerte del amigo. Pero dijo que la tristeza mayor sería de la esposa, que no tendría a quien cocinarle. Ella concordó y preguntó si Òrúnmìlà no le debía nada. Èshù dijo que no. La esposa volvió a insistir preguntando a Èshù si no quería los instrumentos de adivinación. Èshù negó otra vez un tanto desubicado ante la pregunta. En ese momento entró Òrúnmìlà en la sala diciendo: " Èshù, tú eres realmente un verdadero amigo!”. Despues de eso nunca hubieron amigos tan íntimos, ni tan unidos como Èshù y Òrúnmìlà. Esta leyenda enseña que los amigos verdaderos son aquellos que se preocupan por nosotros sin condiciones ni interés, tan solo porque desean vernos bien y nuestro bienestar es el suyo. OTROS PATAKIES PATAKIES QUE EXPLICAN OTROS MISTERIOS PATAKIES QUE EXPLICAN OTROS MISTERIOS Pataki Ogidi(el mono) fue un Oba inocente, pero siempre quedaba encadenado. Ogidi el mono y Agluza, el marrano, son grandes amigos. Ellos siempre salían a caminar largos trechos y discutían mucho por cualquier cosa, y cada cual quería lo que tenia el otro. Un de día, Ogidi va a consultar IFA Aydogu con diez Cauris, y él pide: ¿Qué debo hacer para pedirle más alimento en el camino al Marrano? Ogbe Ate salió. IFA Aydogu dice: Tiene Ogidi que ofrecer una cadena en sacrificio. Pero el sacrificio no fue hecho. El marrano, de su parte, fue a ver IFA Aydogu con diez Cauris y demanda: ¿Que debo hacer a fin de pedirle más alimento en el camino a Ogidi? - El mismo signo salió, y el sacrificio fue el siguiente: Cuatro palomas, cuatro de gallinas y cuarenta y dos Cauris. Pero el Marrano no ofrece sacrificio. En la próxima caminata, Ogidi y el Marrano se encuentran nuevamente. Ogidi ve algo. El marrano quiere eso. Ellos argumentan, y una pelea comienza. Como resultado de esto Olofin el rey los hace presos a los dos. Entonces el rey los interroga. Se dirige primero al Marrano. El marrano comienza una perorata larga. El habla y habla. Entonces él interroga Ogidi, quien habla hasta caer la noche. - Bueno, dijo el rey, que uno traiga una cadena para amarrar al mono. Y que se prepare un corral para el Marrano. Ahora, el marrano era una cerda. Y estaba preñada. Ella pare a sus niños. Al día siguiente, el rey envía a buscar al Marrano y a Ogidi. Ogidi fue a su presencia por supuesto encadenado. Pero, como uno iban a traer a la otra; El que fue a buscarla vio a los marranitos y fue ante el rey y le dijo: Hay que dar un tiempo a que caminen sus niños. Cuando ellos sean grandes, se juzgará el caso. Los niños comenzaron a ser grandes, y el rey recibe la visita de un forastero. Pero él no tiene nada destinado para ofrecerle de comer. Legba aconsejo de tomar uno de los niños, y matarlo, rostizarlo y ofrecerlo al extranjero. Metalofi encuentra la carne de marrano suculenta: Es necesario por lo tanto guardar la cerda. Yo quiero que ella siempre permanezca en mi cochinera. Yo quiero que ella se instale muy bien y Ogidi permanezca por siempre encadenado. Y Ogidi desde ese tiempo dice: Uno va al rey inocente, y él lo encadena a uno permanentemente. ¿Y que diría la cochina? Pataki Cuando los Odus comenzaron por mandato de Olofin la constitución del ser humano, en el turno de trabajo de Ogbe Ate, este tuvo una discusión con Baba Ejiogbe, pues este ultimo había creado el cerebro dentro de la Leri, para que dirigiera el cuerpo, pero el cerebro no cumplía a cabalidad su misión. Entonces Ogbe Ate creo el cerebelo para que ayudara al cerebro a dirigir el cuerpo. Al principio, todo marchaba bien, pero un día surgía la envidia y a causa de esto, la lucha por obtener la supremacía absoluta para dirigir el cuerpo entre el cerebro y el cerebelo, por cuyo motivo el cuerpo se encontraba al garete, sufriendo de terribles convulsiones. Enterado Olofin de este problema, intervino en el asunto y mando a Orunmila a que revisara la obra de Ogbe Ate, y este así lo hizo, delimitando las funciones del cerebro y del cerebelo. Esto lo hizo Orunmila marcándole Kofibori con Aboreo y Eyele Meji, cuero de las patas delanteras del toro y que se lo colgara alrededor de la cintura y medilogun Akukó. Y con esto logro que el cerebro y el cerebelo se ajustaran a sus funciones y así el cuerpo marchaba bien. "El Perro de Eruru" Eruru siempre estaba hablando mal de los demás y formando tragedia, un dia el pueblo se dió cuenta de su maldad, y tuvo que salir huyendo para el monte acompañado de su perro, cuando iba para el monte, se encontró un tinajón y se metió en él dejando al perro afuera. El perro al verse solo y hambriento volvió para el pueblo. Los enemigos de Eruru lo alimentaron, y lo soltaron después para seguirlo, hasta que el perro llegó al tinajón, entonces sacaron a Eruru y lo sentenciaron. ---Solo la inteligencia nos ayuda a encontrar a nuestros enemigo.------- Como el perro delató a su amo. "Cómo el Loro se Hizo Importante" Por medio de un Osode, se reveló en el cielo como el Loro se convirtió en un pájaro honorable y cómo adqurió sus plumas rojas. Esto fué mediante un encantamiento con el que se le hizo la consulta al Loro, antes que todas las Divinidades lo descubrieran, no solo como un instrumento decorativo, sino también como simbolo de autoridad e influencia. Se le aconsejó que hiciera un sacrificio (Por razones obvias no se ponen los elementos del sacrificio). El sacrificio lo hizo en casa de Echu, a partir de ahí Echu invitó al Loro para hacerle una operacion transformadora en sus plumas con los elementos del sacrificio, el Loro dió su aprobación para cumplir con el Osodé que se le había hecho en el cielo, cuando Echu finalizó la operacion transformadora, todas las plumas del extremo de la cola se pusieron rojas. Cuando se le preguntó a Echu cúal era el significado de la operación respondio: "A partir de este momento las Divinidades sólo podrán tener autoridad y ver en el futuro, si utilizaban las plumas Rojas del Loro ". Les instruyó que compraran las Plumas Rojas como adornos. ----Esto explica porque no existe ninguna divinidad que no las utilice ya que estas son la luz con la que ven el futuro. ----Desde entonces el Loro se convirtió en un ave importante, noble y rica Nota: Todas las Divinidades la usan y tambien forman parte de la corona del Iyawo, menos en el caso de los Oni Changó, ya que este es el Rey absoluto de la religión. EL CAMINO DEL TAMBORERRO. Patakin: -los lucumies fueron a la guerra con lo congos pero erdibre Fue el destinado para que dirigiera la guerra. Este fue a Casa de orunmila y este le mando a que el no peleara, que Antes hiciera ebbo con 3 tambores y 3 botellas de oti, y Que fuera detras del ejercito lucumi, tocando los tambo- Res. Entonces los congos a quienes le gusta mucho el baile, Empezaron a bailar. Al oir la musica, erdibre los invito Con el oti y los emborracho y fueron vencidos. Por este camino el awo de la rogacion tiene que tener 3 Tambores y las tres botellas de oti. Y cada vez que tenga Una dificultad se le pone a tocar a oggun y a oshosi con Los 3 tambores y le echa tres pocos de oti uno de cada Botella y vence la guerra y el obstaculo. Y tiene que Pasarle la mano a orunmila y tener cuidado no se le pierdan los ikines. otra version del patakin anterior. Patakin: -orumila fue a un reino y sus enemigos lo botaron y tuvo Que huir rapidamente. Entonces orumila preparaba tambores Y organiza una fiesta comenzando a tocar en la entrada de Este reinado. Todas las gentes que oyeron la musica fueron Acercandose y le abrieron las puertas del reino y por la Musica shango llego a gobernar ese lugar. Hay que darle un Tambor a shango. ARUN E IKÚ Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión. Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la orisha tenían razón, le dijo: –Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú. Los Viejos Pierden su Autoridad total en la Tierra. Tradicionalmente era la edad la prueba de la sabiduría y autoridad. A una persona joven no le era permitido y no se atrevía, a interrumpir cuando los ancianos deliberaban. En Otura-Meji se nos revela como esta tradición fue alterada, para hacer posible que los jóvenes compitieran por posición e influencia con sus mayores. Un día un joven y un viejo fueron a solicitar el Ashe de Dios, ellos fueron a ver a Awo, mediante tres Awoses que se llamaban: Otin lotin eyo (La Bebida Suave y Dulce), Obilobi Uva (Las Nueces de Cola son Nobles), Emulemu Ara Jonno (El Vino tiene Alcohol). A los dos se les dijo que deberían hacer Ebó, después de lo cual era que deberían partir para el cielo. Cuando llegaron, Dios les dijo que deberían de regresar pasados 7 días con 200 caracoles, cada uno. El viejo no tuvo dificultad en recopilar sus 200 caracoles, pero el joven solo pudo recolectar 50. En el día señalado ambos partieron por vías separadas, hacia le Cielo. El joven se encontró con el viejo en el camino y se ofreció ayudarlo a cargar el pesado bulto, debido a lo cual el viejo se sintió agradecido. El joven le dijo al viejo que el no podía viajar a un paso tan lento. Pero que el se adelantaría y lo esperaría en la puerta del Cielo. Antes de llegar el joven echo sus caracoles en la bolsa del viejo para cargar un solo bulto. El joven siguió hasta el palacio divino de Dios. Al llegar presento el bulto de los 251 caracoles como si todos fueran suyos, en pago de una mayor autoridad. Dios dijo que había que esperar por la llegada del viejo. Cuando este llega a las puertas del cielo no encontró al joven pero los centinelas le dijeron que había seguido hacia el palacio, el viejo continuo su camino y al llegar agradeció el joven por haberle cargado el bulto y por haberlo esperado. Pero al pedirle sus caracoles el joven se negó a entregarlos e insistió en que todo el bulto le pertenecía. Y acuso al viejo de tratar de robarle su propiedad. El argumento siguió y Dios pregunto cuantos caracoles había en el bulto. El viejo dijo que 201 y el joven dijo 251, y que había puesto de más pues estaba ansioso de tener autoridad y ser más fuerte. Cuando el bulto fue contado este contenía 251 y Dios le dio la razón al joven y le entrego el Ashe que este le estaba pidiendo. Esta historia nos explica por que los jóvenes son capaces de tomar autoridad y las riendas del poder de sus mayores en diferentes comunidades de seres humanos hasta el día de hoy. Antes de esto las personas deberían alcanzar el estado de viejos antes de aspirar a cualquier nivel de autoridad. Los jóvenes participan del gobierno mediante la toma del poder de sus mayores en el mundo. Pero esta nos la situación en el Cielo donde son los ancianos los que aun disfruta de la autoridad y la supremacía. Cuando este signo sale se le dirá a la persona que no vaya a permitir que nadie toque sus propiedades cuando este viajando, no vaya ser que la pierda (El sacerdote de Awo responsable por esta historia fue el Jefe Omoruyi Edokpayi). Al que se le manifestó este hecho al hacer una adivinación para una persona. Como Awo Abrió el Camino Para Que la Riqueza Viniera al Mundo. En el Cielo había dos amigos que se pusieron de acuerdo para venir juntos al Mundo. Ellos fueron: Ori'Ala (nombre celestial de Otura- Meji y Ori Atosi. Ellos fueron a ver a dos Awoses celestiales en busca de adivinación. Estos Awoses fueron: ODOGBO KON AREYI Y ODOGBO KON ORO ORUN. A los dos amigos se les aconsejo hacer Ebó con 1 carnero, cada uno, para sus ángeles guardianes, y darle un chivo, 1 machete, papilla (ogiri) a Eshu. Ori'Ala hizo el sacrificio, pero Ori Atosi se negó hacerlo, él sostenía que si Dios le daba el permiso para partir hacia el Mundo era un desperdicio de dinero y esfuerzo hacer ningún tipo de sacrificio en el Cielo. Y ambos partieron, para la Tierra. Pasaron los años y se convirtieron en grandes amigos. Temiendo como profesión el recolectar leña para véndela. Un día Otura-Meji insistió en ir por adivinación para ver cuan prósperos serian sus negocios. Su amigo que en la Tierra se llamaba Alaroye, le dijo que eso era algo inútil. Pero al fin fueron a ver un Awo llamado Peremu'Sheke. Cada uno de ellos tenía 1 gallo para que los despertara por las mañanas, y un machete para poder cortar la leña, y 1 tela en la cual envolvían la leña. En la adivinación se les dijo a ambos que deberían hacer Ebó con 1 machete, 1 gallo, tela y owo. Alaroye dijo que el nunca haría ese Ebó. Pero Otura-Meji, decidió que él si lo haría y volvió a la casa del Awo con las cosas solicitada por este, y uso todos sus ahorros quedándose solo con el pantalón que tenia puesto, y uso también la almohadilla que utilizaba para cargar la leña del monte al mercado. El Awo hizo el sacrificio para él, quemando la almohadilla, la ropa y poniendo el machete al santuario de Eshu. Mediante un encantamiento el Awo le informo a Eshu que Otura-Meji había hecho Ebó con todos los instrumentos con lo que él profesaba una vocación que iba en contra de su destino y le rogó a Eshu que preparara sus pies para que pidieran tomar el camino correcto. Luego sacrifico al gallo a Eshu. Después de haber hecho el sacrificio Otura-Meji regreso a su casa con las manos vacías, sin tener la más remota idea de lo próximo que él iba hacer. A la mañana siguiente, Alaroye vino a buscarlo para la tarea diaria. Cuando llegaron al monte. Otura-Meji recolecto la leña con las manos, por no disponer de machete y su amigo pudo obtener mejor leña con el machete que se había negado a ofrecer como Ebó. Llego el momento de buscar la soga, para atar la leña, y Otura-Meji le pidió el machete a su amigo para contar unas lianas que le sirvieran para amarrar su carga. El amigo se lo negó sobre la base de que si no hubiera hecho el estúpido Ebó ahora no tendría que andar pidiendo prestado. Y partió dejado a Otura-Meji que se cocinara en su propio jugo. Otura-Meji uso sus dientes para cortar la liana y poder amarrar su leña. Mientras lo hacia vio a una jicotea, y la capturo, luego vio otra y la capturo también, él puso la primera sobre la leña y a la segunda dentro de esta. Luego partió para su casa con una de las tortugas claramente visible. En el momento que partió ya se había hecho de noche y se encontraba hambriento. En el Cielo la hija de Olokun, estaba teniendo un difícil parto y los Awoses le habían dicho de la necesidad de sacrificar una jicotea, para que ella pudiera tener un parto seguro. Olokun había enviado mensajeros al mercado de Oja-Ajigbomekon en busca de la tortuga, era a ese mercado que los habitantes del Cielo y de la Tierra iban y hacían sus negocios. Al mismo momento, la esposa de Ala, divinidad de la prosperidad, también enfermo, y estaba a punto de morir. Se le dijo, que debería hacer Ebó con una tortuga para que se pusiera bien. El también envío a un mensajero en busca de una tortuga, costara lo que costara, los mensajeros celestes, había pasado todo el día buscando una tortuga, pero no había ninguna disponible a la venta. Y regresaron al Cielo frustrados e informaron de los esfuerzos hechos y le pidieron a Dios que les diera su divina asistencia Dios, envío a sus ángeles a que tomaran posiciones en las fronteras entre el Cielo y la Tierra y miraran en busca de jicoteas. Eshu había provocado que todas las tortugas en el Mundo se escondieran y las había hecho invisibles. Fue en aquel momento que Otura-Meji se encontraba regresando con su carga de leña y su tortuga sobre ella. Desde el Cielo los Ángeles lo vieron caminado con su carga. Y bajaron rápidamente y le ofrecieron cómprale la jicotea que el tenia. Cada uno le ofrecieron pagarle: 200 hombres, 200 mujeres, 200 talegas de dinero, 200 bultos de ropa, 200 cestos de cuentas, 200 chivos, 200 carneros, 200 vacas, y muchas cosas más. Eshu disfrazado de cazador neutral, apareció y le aconsejo a los ángeles que regresaran con las cosas que ya habían ofrecido y él podría entonces convencer al vendedor de aceptar sus ofertas. Los representantes de Olokun fueron los primeros en regresar y recibieron la primera jicotea a cambio de lo que habían traído. Eshu le dijo a Otura-Meji, ahora saca la otra que tienes escondida, el sorprendido él, la busco. Eshu hizo un encantamiento y escondió todo lo que habían traído los representantes de Olokun. Y se pusieron a esperar a que llegaran los representantes de Ala los que llegaron un poco más tarde con todo lo que habían prometido y se lo entregaron muy alegre, obteniendo a cambio la segunda tortuga, regocijándose de que le habían ganado la partida a los representantes de Olokun. Cuando los mensajeros celestiales partieron, Eshu volvió hacer aparecer lo dejado por los otros y con los hombres que estos dejaron Otura-Meji les ordeno hacerle una nueva casa. Eshu le aconsejo entonces: Ve y vende tu leña y compra comida con lo que te den y cómetela. Este así lo hizo y fue este el ultimo negocio que hizo con leña. El se vio rodeado de todo y de la penuria salto a la riqueza, con muchas esposas y sirvientes. Un día Alaroye se dio cuenta de que hacia mucho tiempo que no veía a Otura-Meji en el monte. Y decidió ir a verlo. Llego hasta el lugar donde antes estaba la humilde choza, con su machete y las demás cosas de trabajar. Y encontró que había grandes edificaciones, mucho progreso. Confundido, su primer pensamiento fue que su amigo había sido expulsado por alguien más rico y poderoso. Mientras estaba sumido en estos pensamientos, los guardias de la entrada lo detuvieron y le preguntaron que era lo que él buscaba. Él les dijo que a Otura-Meji. Los guardias comenzaron a molestarlo por haber mencionado el nombre de su Rey. Sin embargo él insistió en que aquel hombre era su amigo, al fin los guardias decidieron llevarlo ante el Rey, para que él lo saludara. Cuando él estuvo en la presencia de su amigo le fue imposible reconocerlo. Sin embargo él insistió que solo buscaba a su amigo con el que hacia negocios de leña. Otura-Meji le pregunto si le era posible reconocer al hombre si él lo veía. Y Otura-Meji se identifico a sí mismo. Y le narro a su amigo lo que le había sucedido, después de que el se había negado a prestarle su machete y lo había dejado en el monte. Otura-Meji le dijo que su prosperidad era por su fe y por el sacrificio que él había hecho. También le pregunto si él estaba dispuesto hacer el sacrificio, la repuesta fue afirmativa. Pero le dijo que no tenia dinero. Otura-Meji le dio: 5 hombres, 5 mujeres, 5 chivos, 5 sacos de dinero, etc. Como acción de gracias al Awo que le hizo la adivinación y el Ebó para él y le rogó que lo hiciera para su amigo también, aun que atrasado, le dio cinco chivos en agradecimiento por la ayuda prestada. Después del sacrificio Otura-Meji trajo a su amigo para su palacio, le dio una posición en su corte, prosperaron y se mantuvieron muy unidos a Premu'Sheke, el Awo que hizo los Eboses para ellos. Eshu fue el que le causo la enfermedad a la hija de Olokun y a la esposa de Ala, y creo todos los acontecimientos para ayudar a Otura-Meji. PATAKI: Por que los cangrejos no tiene cabeza. En un tiempo los animales andaban sin cabeza, el Cangrejo fue a ver a Olofin (Dios), y le pidió que les entregara cabeza a todos. Olofin lo oyó y le dijo: esta bien yo haré lo que me pides, yo les avisare con mis mensajeros el día que las he de repartir, tu serás el primero en saberlo. A los pocos días Olofin envío un mensajero a ver al cangrejo para anunciarle que se iba a comenzar a repartir las cabezas, y como se lo había prometido, él fue el primero en saberlo. Pero en vez de salir en busca de su cabeza, se puso a avisarle a los otros animales. Y cuando él llega al pie de Olofin este le dijo que lo sentía mucho pero ya no le quedaba ninguna cabeza por repartir, que ya todas las que tenia las había dado. Fue de esta forma que el Cangrejo se quedo sin cabeza por entrometido. PORQUE LOS CAURIES SE LLAMAN DILOGGUN. Un dia shango y oggun fueron a ver a orula para ver quien seria el dueño de los caracoles, y este sugirió una competencia el que tuviese mas sacos de cauries le colocaria el nombre a los caracoles, ambos comenzaron a recolectarlos en sacos desde muy temprano en la mañana, al ver que shango tenia mas sacos llenos de estos oggun le dio a shango algo a tomar, shango como era parrandero le exigio q le diera mas, y asi bebio y bebio hasta embriagarse, oggun le robo los sacos de cauries y se los entrego a orula, y desde este momento orula determino que se llamarian diloggun y no dilobbara PATAKI LA IMPORTANCIA DE DARLE DE COMER A ORICHAOKO El pacto entre la tierra y la muerte La muerte se quejaba porque no sabía que hacer con los cuerpos luego de que le quitaba la vida a las personas; y por su parte, la tierra también se quejaba porque todos, tanto seres humanos como animales, caminaban sobre ella, además tenía que repartir todo lo que producía. Un día la muerte se encontró con la tierray le propuso hacer un pacto. Entoces la tierra dijo: "Yo aceptaré el pacto, pero desde hoy todo el mundo tiene que pagarme un tributo, que consistirá en que tienen que ofrendarme de todo lo que comen, y el que no cumpla, tu te encargarás de cobrarle mis deudas." Y la muerte contestó: "Para poder cumplir con lo que propones, tenemos que dejar que participe mi esposa Arun (la enfermedad), pues ella será la que prepare todo para alcanzar lo que nos proponemos. Ella tiene poder sobre ricos, pobres, reyes, vasallos, sabios, orgullosos, ladrones, honestos, en fin, sobre todos por igual." Este patakí nos muestra la importancia de "darle de comer a la tierra", ceremonia fundamental en la regla de ocha. Por ello los yorubas resaltan un proverbio que dice: "Lo que la tierra da, la tierra se lo come", hay que tributar a la tierra con todo lo que nos da durante el transcurso de nuestra vida. PATAKI El mono era ayudante de Obatalá y había aprendido casi todos los secretos que esté tenia. Y con el ánimo de sustituirlo fue a ver a Olofi insidiando contra Obatalá para que este fuera sustituido. Olofi dudando de la veracidad de las acusaciones que hacia el mono, llamo a Obatalá y escondió al mono detrás de la cortina entonces llego Baba y Olofi le inquirió sobre las acusaciones que había formulado el mono y demostrando Obatalá puedo demostrar la falsedad de las mismas, Olofi exigió la presencia del mono a lo cual este se negaba pero al final tuvo que comparecer y ya frente a Olofi se descubrió la falsedad de sus acusaciones por lo cual el creador lo maldijo a que no pudiera hablar sino a decir la palabra Osa Fun. PATAKI PATAKI: El perro y la jicotea: El perro se encontró con la jicotea y tratando de humillarla entro en porfía con la misma para ver cual de ellos llegaba primero de un lugar a otro. La jicotea fue a mirarse con Orúmila con el cual hizo ebbo, no así el perro estando en la prueba se encontró con el hueso del ebbo que hizo la jicotea y comenzó a roerlo pensando que cuando la jicotea pasara por su lado el fácilmente de un salto se le adelantaría y ganaría la prueba. Como el perro estaba entretenido tratando de comerse el hueso no se dio cuenta que la maraña de hilo le estaba enredando las patas Cuando la jicotea paso por su lado el trato de saltar pero no pudo porque tenia las patas enredadas, y así con la ayuda de Orúmila la jicotea le gano la apuesta a su enemigo el perro. Pataki del Odum Ifa porfelizado por orunmila cuando ambos digase la muerte (iku) y la enfermedad (arum ) trataban de visitar su casa, el fue avisado para preparar 2 sigadi amono conn 300 euru (tipos de hierba) estirada para ellos. Darle a ellos una figura de madera agarrarle sus manos y poner piezas de nuez de cola en su boca, entonces matar un macho cabrio (chivo) y derramar su sangre sobre ellos en la parte de atrás de la casa y enfrente. Orumila hizo el sacrificio El actuo de acuerdo a las instrucciones de Ifa. Iku vino por la puerta de enfrente de la casa y salio por siguidi. Por favor quitate, dejame dinero para pasar directo – siguidi no respondio – iku solo se fue por la parte de atrás y repitio la misma cosa. A Arum ( la enfermedad) vino y dijo las mismas palabras-siguido no respondio asi fue como orunmila hizo para prevenir la iku y arum para no entrar en su casa. Ifa adivino para shango cuando el fue rodeado por sus enemigos e Ifa le aseguro la victoria sobre ellos Pataki: Aquí Olofin iba a dar 3 bendiciones a Edible y le dijo: a donde quieras que tu llegue di :Tengo tranquilidad , Tengo seguridad, Tengo Prosperidad. E inmediatamente olofin le dijo a Edible que lo escribiera para que no se le olvidara. Endible le contesto: No que va ¡No me hace falta, a mi no se me olvida nada. Paso el tiempo y en su tierra llego la guerra y Edible tuvo que salir huyendo y se fue a otras tierras pero como no se acordaba de lo que olofin le había dicho, el decía: No tengo Tranquilidad, No tengo seguridad , no tengo prosperidad. Entonces paso mucho trabajo y un día se acordó que Olofin le había dicho que anotara y escribiera y el por su autosuficiencia no lo hizo y paso trabajo por ello. Pasado el tiempo se entero que su tierra de origen había paz y regreso a la misma y al ver a olofin se arrodillo y le pidió perdón porque le había desobedecido Olofin le dijo: esta bien te perdono pero de aquí en adelante debes y tienes que anotar todo lo que oigas para que no se te olvide. To Iban Echo. Es por esto que aquí nace que los babalawos escriban los patakis de Ifa para guardarlos y estudiarlos en los momentos oportunos. PATAKIES SOBRE BRUJAS *** Resulta que la bruja, lyamí Oshooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común. Como la profana iba para el mercado, le pidió a Iyamí Oshooronga que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente. Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado. Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana. Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de detenerlos. Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno. Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos. Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles. *** Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple. Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura. Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia. Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran. Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día. El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo. Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio. *** Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo. Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife. Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo. PATAKI DE DILOGGUN Los meyis de ifa ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishas Cuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendian sus lenguas. Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder comunicarce con los orishas. Fue entonces que orunmila decidio prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila (mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen: okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1) Oyekun meji apadrino a ejioko (2) Ogunda meji apadrino a ogunda (3) Irosun meji apadrino a irosun (4) Oshe meji apadrino a oshe(5) Obara meji apadrino a obara (6) Odi meji apadrino a odi (7) Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8) Osa meji apadrino a osa (9) Orangun apadrino a ofun (10) Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11) Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12) Irete meji apadrino a metanla (13) Ika meji apadrino a merinla (14) Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun (16) Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos. MALÉ, EL ARCOIRIS Orunla tenía una estancia y Malé, que bajaba todas las noches del cielo por una soga, se comía toda la cosecha. Enterado Orunla hizo ebó con una botella de otí, comida de todo tipo y un machete. La llevó a su finca, vino Malé, vio aquello, y comió y bebió hasta que se cansó; reposó un poquito con el propósito de irse enseguida, pero se quedó dormido. Orula aprovechó y cortó la soga con el machete. Cuando Malé despertó, ya era de día; entonces le dirigió súplicas al cielo pidiendo perdón pero ya era tarde. Desde entonces Malé, el arcoiris, está en la Tierra. OGBEROSO EL CAZADOR Ogberoso siempre andaba por el monte de cacería, en compañía de un amigo. Como su puntería era mejor cada día, aumentaba la cantidad y calidad de las piezas capturadas. Al amigo se le despertó la envidia. Un día, aprovechando su confianza, le echó unos polvos en la cara, lo dejó ciego y luego lo abandonó en la espesura del monte. Ogberoso anduvo vagando de un lado para otro, tropezando con las raíces de los árboles y los troncos caídos, rodando por la tierra y el fango, hasta que pudo irse acostumbrando a caminar en la maleza. Cansado, se sentó bajo un árbol. Como conocía el lenguaje de los pájaros, oyó dos aves que conversaban animadamente sobre las virtudes de ciertas plantas. Interesado el cazador, ahora ciego, en la charla de los animales escuchó cómo una de ellas hablaba sobre cierta hierba que era buena para la ceguera y otra que curaba las hemorroides. A tientas, entre los altos matorrales del monte, Ogberoso, que era muy conocedor de la naturaleza, pudo identificar la planta que, según los pájaros, era buena para su mal. Exprimió la planta sobre sus ojos y poco a poco fue recobrando la visión. Luego buscó la que era buena para curar las hemorroides, la puso en su cartera y partió de allí. Sin saberlo, se había alejado mucho del pueblo en que vivía, por lo que siguió caminando por el primer trillo que encontró. Al fin, llegó a un pueblo desconocido para él. Allí escuchó que el rey tenía un padecimiento que nadie le había podido curar. Cuando el cazador supo que el padecimiento del rey era de hemorroides, se presentó en palacio y le dijo que tenía la cura para su enfermedad. El rey quedó muy agradecido y de aquí le vino a Ogberoso su suerte. GALLO Gallo era muy presumido y alardeaba demasiado de su potencia sexual. Un día tuvo que salir de su pueblo en busca de trabajo porque todo le iba muy mal, ya que una gran sequía azotaba la zona. Se encontró con Shangó, su viejo amigo, que le preguntó: –¿Cómo van las cosas por tu pueblo? –Aquello es magnífico –contestó Gallo–, las mujeres paren hasta cuatro veces al año, los árboles dan unos frutos inmensos, los animales engordan cada día. Hasta corre un río de dinero por las calles. Shangó, que sabía perfectamente lo que sucedía en el pueblo y había querido poner a prueba la lealtad y sinceridad de su amigo, contestó: –Eres un gran mentiroso. Te condeno a que nunca más sientas placer con tus mujeres. Gallo continuó montando a las gallinas, pero como lo habían castigado, no experimentaba ninguna sensación agradable, aunque lo hacía una y otra vez, esperando quizás un perdón que nunca llegó. OGBESÁ Ogbesá era un hombre reputado por su rectitud, buen carácter y espíritu de solidaridad con los demás. El rey, que estaba envidioso de su reputación, ideó una manera de avergonzarlo. Fue así que se le ocurrió organizar un torneo en su palacio y conceder tres premios a los ganadores. Como sabía que Ogbesá no tenía caballo, pensó que no podría competir y la gente se olvidaría de sus virtudes con la noticia de los triunfadores. El día señalado para el torneo, Ogbesá, estaba muy triste, se fue a orillas del mar y allí se puso a comer un pedazo de pan. Como vio unos patos, se le ocurrió arrojarles unas migajas de su pan y entonces llegó Yemayá, quien al verlo tan triste y a la vez tan noble con sus animales preferidos le preguntó qué le pasaba. Ogbesá le contó y la dueña del mar le dio un caballito para que fuera al torneo. Por el camino el caballito fue creciendo. Ogbesá llegó a tiempo al torneo y de los tres premios obtuvo dos. El rey envidioso, tuvo que reconocer la superioridad de su súbdito y le hizo moforibale. LOS GATOS Y LOS RATONES Los ratones eran vagos, se pasaban el día tomando otí y también les gustaba robar. Para ello, se introducían en las casas ajenas por túneles que cavaban con sus poderosos dientes y se llevaban todo lo que podían, mordían las frutas y los vegetales, echaban a perder las cosechas, saqueaban los graneros, eran despreciables depredadores. Un día Orula llegó a la tierra de los ratones y cuando se enteró de lo que allí sucedía se escandalizó. Les dijo que aquella situación había que cambiarla de inmediato, que cada cual debía vivir de su trabajo y si no lo hacían tendrían un merecido castigo. Los ratones se fueron concentrando alrededor de Orula y en la medida que el sabio hablaba, aumentaba su descontento. La situación llegó al extremo, se amotinaron contra el anciano y comenzaron a arrojarle todo lo que encontraban a su paso. Orula fue reculando ante la embestida de aquellos ignorantes, cuando llegó a la orilla del mar, los ratones lo empujaron y cayó al agua, con tan buena suerte que pudo asirse a un madero y llegar a otro pueblo habitado por los gatos. Estos eran muy limpios y velaban día y noche para que los ladrones no entraran en su ciudad. Oyeron en silencio lo que les contó el sabio Orula y cuando este terminó, sentían tanto desprecio que decidieron atacar de inmediato el pueblo de los ratones. Cuando los roedores se vieron invadidos por los gatos quisieron escapar, pero ya era tarde, los felinos penetraron en el pueblo y se los comieron a todos. Desde entonces los gatos no han cesado de cazar a los ratones. EL TESORO DE IROSO Había un hombre que se encontraba muy mal de situación. Por donde quiera que metía la cabeza todo le salía mal. Un día decidió ir a ver a Orula para que lo registrara. El adivino le dijo que su desgracia venía por su propia cabeza, que había sido malagradecido y por eso ahora tenía a la Muerte atrás. Para salvarlo le indicó hacer rogación con una lata de epó, dos gallinas, dos pollos y la ropa que llevaba puesta, y luego ponerla al pie de un árbol seco. Cuando hiciera esto sentiría un ruido muy grande pero que no se asustara y mirara a ver por qué se había producido. Mucho sacrificio tuvo que hacer el hombre para obtener las cosas necesarias para el ebó, pero al fin lo hizo. Buscando un árbol seco para depositarlo, llegó al jardín de un castillo en ruinas, donde encontró el lugar apropiado. No más viró la espalda y un ruido estremecedor le hizo correr, pero recordando las palabras del sabio regresó al lugar. Al pie de un muro recién caído encontró un gran tesoro, propiedad del antiguo dueño del lugar y que nadie había podido descubrir. Cuando la fortuna sustituyó a la miseria, el hombre se tornó vanidoso y olvidó a Orula, así como a todos los que lo habían ayudado, por su felicidad duró poco, pues volvió a quedar en la pobreza, ahora para siempre. KOSITA Un agricultor enamoraba a una muchacha llamada Kosita, que vivía en un pueblo vecino. Para llegar a este había que cruzar un río. Un día se encontró que el río estaba crecido y en su prisa le ofreció una “cosita” si lo dejaba pasar. Al oír el ofrecimiento las aguas bajaron. Siempre que el hombre iba a visitar a su amada, repetía la misma frase pero nunca cumplía su ofrecimiento. Un día invitó a Kosita a visitar su finca, salieron los dos y al llegar al río hizo el ofrecimiento de costumbre, para que sus aguas los dejar pasar. El río creyó que esa era la “cosita” que tantas veces le había ofrecido y se tragó a la muchacha. El agricultor trató de salvarla, pero sólo oía el murmullo del agua que decía: “Kosita, cosita, Kosita...” Fue tanto su aturdimiento que él también se ahogó. PERRO Perro vivía en el monte y cuando sentía que algún extraño traspasaba las fronteras de aquel lugar, se ponía a ladrar. Así le avisaba a todos los animales que se escondían presurosos. Esa era la causa por la que el cazador incursionaba una y otra vez en el monte, mas no podía capturar pieza alguna. Un día el cazador se detuvo a escuchar los ladridos del animal y se dio cuenta de que si no buscaba la forma de aliarse a él, jamás podría obtener resultados satisfactorios de su trabajo. Fue así que dejó un poco de la comida que llevaba para sí y se retiró. Perro acudió inmediatamente después que vio irse al intruso. Se comió aquello y le resultó más agradable que las raíces y los restos animales muertos que eran su dieta hasta entonces. Varios días siguió el hombre utilizando aquella táctica, hasta que, al fin, hizo como si se retirara y se quedó escondido. Perro volvió a buscar los manjares a los que ya su gusto se había ido acostumbrando. El cazador lo sorprendió en la operación y le habló dulcemente: –Mira, si consientes en ser mi aliado, te llevaré a mi casa donde no pasarás frío, comerás caliente y podrás contar con mi amistad. De momento, Perro no estuvo de acuerdo. El cazador estuvo varios días sin volver y el estómago del animal comenzó a flaquear, pues no era lo mismo aquella comida que le dejaba todos los días, que lo que él malamente se podía agenciar. Cuando el cazador volvió, Perro salió a su encuentro meneando cola en símbolo de amistad. Hablaron largamente y el animal se fue acompañando al hombre hasta su casa. POR QUÉ LA GALLINA PICA La gallina sacaba cada tres viernes, pero sus enemigos las lombrices, las cochinillas y otros insectos, se comían sus huevos. La infeliz, que desconocía lo que pasaba, lloraba mucho porque no podía lograr sus crías. Un día se encontró con Eleguá en el camino y le contó lo que le sucedía. Este se compadeció de ella y quedó en averiguarle quién se comía sus huevos. El pequeño e inquieto Eleguá se puso a escuchar por aquí y por allá, hasta que sorprendió una conversación entre varios insectos en la que alguien manifestó: “Hoy pone la gallina, tenemos banquete.” Allá fue y se lo contó a la gallina y esa es la razón por la cual, la gallina pica cuando está echada. GALLINA Loro estaba viviendo en la casa de Obatalá. Un día acudieron allí todos los orishas a una reunión, porque los hombres no estaban ofrendando nada, debido a que no sabían cuáles animales ofrecer. Hubo una gran discusión al respecto y Loro alcanzó oír que se utilizaría a Gallina en los sacrificios. Como Loro era primo de Gallina, corrió a prevenirla y sugerirle que huyera del hombre; pero Gallina no hizo caso y se quedó. Por eso, Gallina se utiliza en los sacrificios, por ser tan terca y no escuchar consejos. ALGODÓN Y SURCO Algodón y Surco tenían muchos enemigos. Previendo que en un futuro iban a tener problemas, se consultaron e hicieron la rogación que les mandó Orula con doce eyelé, agujas y el derecho en dinero. Los enemigos, al ver que la prosperidad sonreía a Surco y Algodón, le pidieron a Lluvia que cayera poco. Pero la prosperidad de la cosecha aumentó. Entonces los muy envidiosos le pidieron a Lluvia que cayera bastante, y el resultado fue aún mejor: las matas de Algodón crecían fuertes y robustas. No contentos, le pidieron a los pájaros que se comieran a Algodón, pero los pájaros no pudieron porque perdían los ojos con las espinas. Le pidieron entonces a Sol que quemara a Surco y a Algodón, pero tampoco dio resultado. Viendo los enemigos que no podían hacer nada contra Surco y Algodón, renunciaron a su empeño. De más está decir que Algodón y Surco continuaron siendo muy prósperos. GATO Gato era muy buen bailador y presumía de vestir bien. Nunca le faltaban las mujeres porque al verlo tan apuesto y diestro en la danza, enseguida se enamoraban de él. Una de aquellas mujeres quiso al bailador sólo para ella. Le regaló una corbata y él se la estrenó para ir al próximo baile, donde todos lo esperaban con ansiedad. A medida que Gato bailaba y bailaba, sentía que le faltaba la respiración y que lo estrangulaban. Por esto, antes de que finalizara la fiesta, corrió a casa de Orula y le explicó que nunca antes se había sentido tan mal. El adivino le indicó que una mujer lo había querido amarrar con la corbata que llevaba puesta y que si quería salvarse, debía hacer rogación con la prenda. Hecha la rogación, Gato volvió a ser el bailador preferido de siempre. LA GALLINA DE GUINEA Gato tenía una adié prieta y la llevaba con él a todas partes, hasta que un día, cuando regresaba de bañarse en el río, se le escapó. La gallina corrió todo el pueblo sin saber qué hacer, hasta que encontró una puerta abierta y entró por ella. En aquella casa vivía un señor muy viejo que se llamaba Obatalá. En el momento que entró la gallina, el dueño de la casa se estaba lavando la cara y sin querer, salpicó al animal con jabón. Más atrás entró Gato vociferando que le devolvieran su gallina, y Obatalá le preguntó de qué color era. Gato le respondió que negra. Obatalá, muy serio, le dijo que allí no había ninguna gallina prieta, sino una pinta. Fue así que nació Etú la gallina de Guinea OROÍÑA La Tierra era una gran masa incandescente y Olofin sintió tanto calor que envió a Yemú a apagar el fuego. Tras largos días de trabajo, estaba extenuada, pero la candela había desaparecido de la superficie. El agua corría de los lugares más elevados a los más bajos, tan largo era el camino que el dulce líquido cuando llegaba a su destino se tornaba salado, así fueron naciendo los ríos y los mares. Oroíña, el fuego que había quedado preso en el centro del planeta, no estaba conforme con su destino y fue a ver a Olofin quien le reprochó su actitud anterior, pero con su bondad y sabiduría habituales dijo: “Estás pagando tu culpa, mas para que nadie te olvide, cada cierto tiempo te prestaré la loma y por ella dejarás oír tu voz y mostrarás tu descendencia.” Por eso, cuando menos lo esperamos, un volcán nos espanta con su ruido, que no es más que la voz de Oroíña, y Agayú, su hijo, devora los sembrados y se adueña de la sabana. LEÓN León era un animal manso, pero tan hermoso que la gente lo envidia y se metía con él para provocar su furia. Como no hacía caso de las provocaciones, idearon entonces ir a ver a Olofin para calumniarlo y acusarlo dc un comportamiento que no había tenido nunca. Olofin llamó a León para regañarlo, pero este supo defenderse y le demostró que nunca había agredido a nadie. –Vas a regresar a la Tierra –le dijo Olofin a León–, pero si alguien te agrede o se mofa de ti, yo te autorizo a que uses tus garras y tus colmillos, y demuestres el ashé que te he dado. León regresó a la Tierra, dispuesto a no meterse con nadie y a seguir viviendo entre las gentes sin hacer caso de sus burlas y provocaciones. Pero al tercer día, los envidiosos empezaron de nuevo a sembrar la cizaña y a decir: “¡Qué se habrá figurado! Porque Olofin le dio poder él puede mirarnos a todos por encima del hombro. Lo que hay que hacer es caerle a palos para que no se crea mejor que nosotros.” Una turba comenzó a juntarse frente a la casa de León. Cuando salió para ver qué pasaba, le cayeron encima con palos y piedras y no tuvo más remedio que defenderse con sus garras, morder, matar y arrancar cabezas y brazos. Desde entonces León vive en el monte, lejos de todos, y el que quiera provocarlo, tiene que ir hasta allí. LA EXPERIENCIA DE LOS VIEJOS Los jóvenes trabajaban con los arugbos en la construcción de los ilé, pero no ganaban lo que ellos creían merecer, a pesar de que hacían los trabajos más fuertes y menos calificados. Además tenían que someterse a la dirección de los viejos que, según ellos, eran, majaderos e intransigentes. Por eso decidieron separarse y trabajar por cuenta propia. Fue así que comenzaron a fabricar muchas casas muy rápido y el pueblo estaba contento, hasta que un día cayó un fuerte aguacero y las casas que habían fabricado los jóvenes se vinieron abajo. Toda la población se quejó a Olofin de lo que había sucedido y cómo se habían quedado sin casa. Olofin bajó ala Tierra, y llamó a los viejos y a los jóvenes y le pidió a cada grupo que construyera una casa, para él ver quiénes la construían mejor. Después de una jornada de grandes esfuerzos, los jóvenes terminaron su casa y los viejos la suya. Olofin inspeccionó las casas construidas y le parecieron tan iguales que decidió reunir a los dos grupos para preguntarles cuál era la diferencia. –Si las casas que hacen los jóvenes son iguales a las que hacen ustedes –dijo Olofin a los viejos–, ¿por qué se caen cuando llueve? –Muy fácil –contestaron los viejos–. Ellos ponen todas las tejas boca abajo en vez de poner una boca abajo y otra boca arriba. ¡Olofin comprendió que los viejos tenían mayor experiencia, porque habían vivido más y desde entonces los autorizó para que fueran ellos quienes dirigieran a los jóvenes y dijeran cuándo estaban capacitados para hacerse operarios. LORO Olofin convocó a una reunión a todos los pájaros, para saber cuál de ellos tenía más mérito. Todas las aves acudieron al palacio, pero como le tenían envidia a Loro, que por aquel entonces era blanco, aprovecharon un descuido que tuvo este y le arrojaron tinta. Un rato después le esparcieron cenizas sobre su plumaje y más tarde, comenzaron a tirarle epó. Olofin entró ceñero al salón y estuvo observando a los pájaros desde su trono; luego señaló uno entre todos, sus sirvientes se abrieron paso entre la concurrencia y lo condujeron a donde estaba Olofin. –Me ha gustado mucho tu plumaje –dijo a Loro–. Desde hoy ordeno que todas las personas importantes de mi reino lleven tus plumas como señal dc sabiduría y distinción. Con esta gracia que le concedió Olofin quedaron burlados todos los que, por envidia, quisieron perjudicarlo. PALO, SOGA Y CARNERO Reinaba la discordia entre los animales. Para reconciliarse, hubo quien ideó hacer una fiesta. Pero Mono y Carnero, que continuaban temerosos, porque los otros habían sido mejor dotados para la pelea, decidieron no ir. El día de la fiesta, León llegó antes y comió opíparamente, y como casi no dejó comida, cuando Tigre llegó, se formó la pelea entre ambos. Los demás animales se pusieron a favor de uno u otro de los contendientes y tomaron parte en aquella riña. Avisado Olofin de lo que sucedía en la selva, fue a poner orden, por lo que mandó buscar a Mono y Carnero para que declararan por qué habían decidido no asistir. Mono no quiso presentarse. Olofin le insistió a Carnero que fuera a buscarlo y lo trajera a como diera lugar. Mono se había imaginado, que si iba a la fiesta Tigre y León se lo comerían, y le hizo un ofrecimiento a Oyá que estuvo de acuerdo en protegerlo. Así, cuando Carnero, desesperado por la negativa de Mono, lo amarró con Soga, Oyá lanzó una centella y lo liberó colocando a Palo en su lugar. A todas estas, Carnero no se dio cuenta de lo sucedido y se presentó al Creador. –Aquí lo traigo –le dijo. Pero solo traía a Palo atado con Soga. Olofin creyó que Palo, Soga y Carnero, querían burlarse de él y los condenó a vivir atados unos a otros. LAS GARZAS MENTIROSAS Igüí llegó un día corriendo a casa de Oshún que era su madrina y le contó que Olofin había mandado a las garzas, sus emisarias, a que lo apresaran porque le había robado un obí. Oshún le dijo que no se preocupara, que ella iba a preparar algo que dejaría a las garzas muy sorprendidas. Dicho esto, regó un líquido en la puerta de su ilé. Cuando las garzas llegaron a casa de Oshún y pisaron aquel líquido pastoso, se quedaron pegadas en el piso y tuvieron que pedir auxilio a la dueña. –Si me prometen que dejarán tranquilo a mi ahijado, las dejo ir –dijo Oshún muy desenfadada. Las garzas asintieron y Oshún trajo una botella de su oñí y las despegó del piso. Cuando volvieron al palacio de Olofin, este les preguntó si habían detenido al ladrón. –No, papá, no lo hemos encontrado –dijeron. Pero Olofin que no se creyó aquello, llamó a Eleguá y le dijo que averiguara bien lo sucedido. Eleguá volvió al día siguiente y le contó toda la verdad. Olofin llamó a las garzas para decirles: –Como ustedes me han mentido, desde hoy las condeno a que se vistan siempre de blanco para verlas dondequiera que estén. ORUN Y LAYÉ Cuando el mundo solo estaba habitado por los orishas y los hombres creados por Obatalá, estos viajaban del Cielo a la Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio de Olofin a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho pensar el hacedor asintió pero con la condición de que el niño no traspasara los límites de Layé, la Tierra. El matrimonio estuvo de acuerdo. Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la vigilancia de los padres que toleraban todas sus malacrianzas. Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio de Orun, el Cielo. Allí se burló de los orishas, hizo todo tipo de travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban. Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del Creador. ARUN E IKÚ Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no creía justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión. Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la orisha tenían razón, le dijo: –Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú. CANGREJO En una época en que las gentes y animales andaban sin cabeza, Cangrejo fue a la casa de Olofin a pedir cabeza para todo el mundo y así tener con qué pensar. Olofin le contestó que ya él le avisaría el día en que se decidiera a repartir cabezas para todo el que la necesitara. Cangrejo salió por la noche a avisarle a todos que había conseguido de Olofin repartir las cabezas. En esta tarea le sorprendió el día muy distante de la casa de Olofin, y a medida que iban llegando la gente y los animales, les iban poniendo su cabeza; pero Cangrejo llegó tarde y no fue posible que le pusieran su cabeza, pues ya se habían acabado. A pesar de que Cangrejo fue el primero que supo del reparto de cabezas, no alcanzó y ese fue su castigo por no atender sus asuntos. LA NARIZ La nariz, los ojos, las extremidades, el tronco y las orejas, fueron a registrarse con Orula y este les dijo que tenían que hacer rogación porque podía venir un tiempo en que estuvieran tan cansados que se iban a dormir. Cuando salieron de allí cada cual tomó su camino. Los ojos acostumbrados a verlo todo no creyeron que en algún momento se pudieran cerrar. Las extremidades, listas siempre para andar los caminos, rieron ante la idea del cansancio. El tronco no se imaginó en otra posición que no fuera erguido y las orejas despreocupadas olvidaron la rogación. La nariz fue la única que siguió el consejo del adivino. Un tiempo después los ojos sintieron que el cansancio los cerraba. Las extremidades agotadas necesitaron reposar. El tronco sin apoyo buscó donde acostarse. Las orejas quedaron profundamente dormidas junto a los demás. En medio de aquel silencio, solo la nariz quedó despierta. Desde entonces, cuando el cuerpo duerme, la nariz vela. EL GOBIERNO DE ORÍ Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado. –Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orula para que él me resuelva. Orula le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la plaza. Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo: –Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos. Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron: –¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas. Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qué hacer. ORÍ Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue. Días después, pasó Orula por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orula, ya el cuerpo estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orula fuera su padre. ODU SE VUELVE IAMI En los principios de la creación, Olodumarê, el Ser Supremo que vive en el orun, mandó llamar al ayê (universo conocido) a tres divinidades: Ogum (señor del hierro), Obarixá (señor de la creación de los hombres) (2-Uno de los orixás funfun, esto es, orixás que tienen como principal precepto el uso del blanco en los ritos y en las ofrendas; en algunas regiones Obarixá es adoptado como un sobrenombre de Oxalá) y Odu, la única mujer entre ellos. Todos tenían poderes, menos ella, que se quejó entonces a Olodumarê. Este le otorgó el poder del pájaro, contenido en una calabaza (igbá eleiye) y ella se volvió, entonces, a través del poder emanado de Olodumarê, Iyá Won, nuestra madre para la eternidad (también llamada Iami Oxorongá, mi madre Oxorongá). Pero Olodumare le advirtió que debería usar ese gran poder con cautela, bajo pena de reprenderla él mismo. Pero ella abusó del poder del pájaro. Preocupado y humillado, Obarixá fue hasta Orumilá para hacer un jogo de Ifá y él le enseñó como conquistar, apaciguar y vencer a Odu, a través de sacrificios, ofrendas y astucia. Obarixá y Odu fueron a vivir juntos. Allí él le reveló sus secretos y después de algún tiempo, ella le contó los suyos, inclusive que adoraba a Egum. Le mostró la ropa de Egum, el cual no tenía cuerpo, rostro ni tampoco hablaba. Juntos, ellos adoraron a Egum. Aprovechando un día cuando Odu salió de la casa, el se cambió y se puso la ropa de Egum. Con un bastón en la mano, Obarixá fue a la ciudad (el hecho de Egum cargar un bastón revela toda su ira) y habló con toda la gente. Cuando Odu vio Egum andando y hablando, percibió que fue Obarixá quien tornó esto posible. Ella lo reverenció y rindió homenaje a Egum y a Obarixá, convenciéndose de la supremacía de los hombres y aceptando para sí la derrota. Ella mandó entonces a su poderoso pájaro posarse en Egum, y le otorgó el poder: todo lo que Egum dijera, sucedería. Odu se retiró para siempre del culto de Egugun. El conjunto hombre-mujer da vida a Egum (ancestralidad), pero restringe su culto a los hombres, los cuales todavía, rindem homenajes a las mujeres, castigadas por Olodumaré a raíz de los abusos de Odu. También por esa razón es que las mujeres muertas son veneradas colectivamente, y solamente los hombres tienen derecho a la individualidad, a través el culto de Egum. PATAKI, EGGUN. Cada cuatro días (una semana yorubana), Iku (la muerte) venía a la ciudad de Ilê Ifé munida de un bastón (opá iku) y mataba indiscriminadamente gente. Ni siquiera los orixás podían con Iku. Un ciudadano llamado Ameiyegum prometió salvar a la gente. Para ello, confeccionó una ropa hecha con varias tiras de tela, en diversos colores, que tapaba todas las partes de su cuerpo, inclusive la cabeza, e hizo sacrificios apropiados. En el día en que la Muerte apareció, el y sus familiares vistieron tales ropas y se escondieron en el mercado. Cuando la Muerte llegó, ellos aparecieron saltando, corriendo y gritando con voces inhumanas, y ella, asustada, huyó dejando caer su bastón. Desde entonces la Muerte dejó de atacar a los habitantes de Ifé. Los babalaôs (adivinos y sacerdotes de Orumilá) dijeron a Ameiyegum que el y sus familiares deberían adorar y venerar los muertos por todas las generaciones, recordando como ellos vencieron a la Muerte. ORIGEN DE LOS OIÊ MASCULINOS Había en la ciudad de Oyó un campesino llamado Alapini, que tenía tres hijos llamados Ojéwuni, Ojésamni y Ojérinlo. Un día Alapini se fue de viaje y dejó sus recomendaciones a los hijos para que cosecharan los ñames y los almacenaran, pero que no comieran un tipo especial de ñame llamdo "ihobia", porque dejaba a la gente con una terrible sed. Sus hijos ignoraron el aviso y comieron en demasía. Después, tomaron mucha agua y, uno a uno, terminaron todos muriendo. Cuando Alapini volvió, se encontró con esa desgracia en su casa. Desesperado corrió hasta el babalaô que jogou Ifá (adivinación) para el. El sacerdote le dijo que se calme y que después del 17º día fuese al riachuelo del bosque y ejecutase el ritual que fue prescripto en el juego.El debería elegir una rama del árbol sagrado atori y hacer un bastón (así es hecho el ixã). A la orilla del riachuelo, debía golpear la tierra con el bastón y llamar por sus nombres a sus hijos, y a la tercera vez, ellos aparecerían. Pero tampoco debería olvidar antes, hacer ciertos sacrificios y ofrendas. Así lo hizo y sus hijos aparecieron. Pero tenían rostros y cuerpos extraños; era necesario entonces cubrirlos para que la gente pudiese verlos sin asustarse. Pidió a sus hijos que se quedaran en el bosque y volvió a la ciudad. Contó el hecho al pueblo y la gente hizo ropas para que el pudiera vestir a sus hijos. Desde ese día en adelante, podría ver y mostrar sus hijos a otras personas; las bellas ropas que ellos vestían escondían perfectamente su condición de muertos. Alapini y sus hijos hicieron un pacto: en un hueco hecho en la tierra por su padre (ojubô) en el mismo lugar del primer encuentro (igbo igbalé), serían hechas las ofrendas y los sacrificios, y guardadas las ropas, para que ellos las vistieran cuando el padre los llamara a través del ritual del bastón. Siguiendo el pacto y las instruciones del babalaô, de que siempre que los hijos murieran fuese realizado el ritual después del 17º día, padres e hijos por siempre se encontraron. Y, para los hijos que aún no tuvieran ropas, solo bastaba pedir a la gente, que ellas las harán con inmenso placer. Esta leyenda es rica en detalles, nos explica varios ritos y títulos utilizados en el culto. Pataki – La Guerra Entre la Cabeza y el Ano. Cierta vez idí (el ano) era despreciado por todos y nadie lo consideraba. Orí (la cabeza) decía que el era el obá (rey) y mandaba en el cuerpo e idí respondió que el era el oló (jefe superior) del cuerpo y se lo probaría. Idí se cerró, pasó un día, pasaron dos días y la cabeza no sintió nada, al cuarto día orí se sintió algo pesada y el estómago y el intestino comenzaron a sentirse Leopardo representativo del poder de la realeza de un Obá (Rey) en la cultura yorubá. incómodos. Al sexto día el inú (vientre) estaba inflamado, el adofé (hígado) estaba duro como un palo y orí empezó a sentirse muy mal. Ibá (la fiebre) hizo su aparición, el purgante no se conocía en aquel entonces, y la situación empeoró al décimo día porque todo funcionaba mal. La cabeza, los brazos, las piernas no podían moverse, lo que entraba no salía. La cabeza no pudo levantarse de la estera para llevar al cuerpo. Orí y todos los órganos del cuerpo tuvieron que rogarle a idí que se abriera. El ano demostró que es muy importante, aunque nadie lo considera, allí donde está en la oscuridad, despreciado por todos. Hasta aquí la historia (pataki) que forma parte de las enseñanzas de la sabiduría yorubá, lo escencial es que cada cual saque su propia conclusión. ********** Por mi parte destaco la importancia del uso del sentido común y la aplicación del claro discernimiento en nuestros comportamientos y apreciación de las cosas y circunstancias. Descartar la arrogancia porque todo en la creación cumple una misión y una utilidad por mas pequeña que nos parezca y debemos tener la sabiduría para respetar la verdadera misión que debe cumplir cada cosa y no degenerar su uso y valorar la importancia relativa e interdependiente de todo en la vida. Si bien se viene destacando la importancia de Orí en la vida de la persona y esto supone elevar la conciencia para llevar una vida mas espiritual (lo cual supone un cierto grado de idealismo), en este patakí queda reflejado que siempre debemos conservar un equilibrio con los distintos planos de la existencia, respetar las necesidades materiales y satisfacerlas plenamente no está en contradicción con el plano espiritual, sino que es aplicar el sentido común. No es fácil ser equilibrado, pero hay que desarrollar la comprensión, la tolerancia, la humildad, el respeto, el amor a la salud y a uno mismo. PATAKI Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi CABEZA es buena. Cuando Ojos y CABEZA vinieron al mundo, Ojos era el mayor y CABEZA el menor. Un día su padre, el creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de Carnero y de pasta roja hecha con el aceite de palma y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad. Ojos escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y CABEZA prefirió la otra. Ojos abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos. CABEZA desempaquetó su Calabaza y después de abierta, encontró arena. ¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta Calabaza? ¿No puso nada de comida que pueda comer?, ¿Que le daría a mi hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? ¡Sin embargo debe haber algo bueno! ¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa. Una vez en la casa, CABEZA intrigado se preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo y encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé volvió rico. ¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: Eh, Pues! ¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojos contesto: yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de aceite de palma. Respondió Cabeza: en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza. Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo y querías tenerla. Cabeza, que reflexionó, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tu ojos serás su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero. Desde entonces, cuando uno que tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos. PATAKI Cuenta una historia que había tres amigos en el cielo dispuestos a venir a la tierra, AFUWAPE, ORISEEKU y ORIEEMERE y antes de venir a la tierra AFUWAPE dijo que iba a ir a ver a un sacerdote de IFA. Los otros dos amigos se encaminaron directamente hacia la tierra, diciendo que iban a buscar las cabezas en el depósito de las mismas, que ellos eran visitantes asiduos de la casa de Dios, que tenía su amistad y que no necesitaban tomar ningún tipo de recaudo. El sacerdote de IFA le recomendó a AFUWAPE que para que tuviera éxito en la tierra tenía que llevar dos bolsas de sal y 12000 cauries. Cuando AFUWAPE se puso en camino, recorrió una gran distancia y llegó al guardián de la primera puerta: Le preguntó el camino a la casa de AJALA, el guardián de la puerta dijo que primero debía acabar de cocinar su sopa. Así que AFUWAPE se sentó pacientemente a su lado ayudándole a encender el fuego. Mientras AFUWAPE le ayudaba a encender el fuego advirtió que el guardián de la puerta estaba poniendo cenizas en la sopa, el dijo: “ Lo que estás poniendo en la sopa son cenizas”, el guardián dijo que eso era lo que él siempre comía, entonces AFUWAPE cogió entonces una de sus bolsas de sal y cogió un poco de sal de ella y la puso en la sopa, y dijo al guardián de la puerta que la probara. Cuando el guardián la probó, este preguntó a AFUWAPE de dónde había conseguido tal cosa, entonces imploró a AFUWAPE que le diera un poco más, AFUWAPE accedió y le dio dos bolsas de sal. Cuando acabaron de cocinar la sopa, el guardián de la puerta se levantó. El guardián marcaba el camino y AFUWAPE le seguía, caminaron y caminaron y entonces llegaron cerca de la casa de AJALA. AJALA era el que entregaba las cabezas a los hombres antes de venir a la tierra. Escucharon un ruido de alguien gritando, el guardián de la puerta dijo: 'Ese ruido es el de la casa de AJALA' y dijo: 'Eso prueba que AJALA no está en Casa. Se ha escondido para no encontrarse con su acreedor, el acreedor es el que está haciendo el ruido' Preguntó a AFUWAPE si tenía dinero, AFUWAPE dijo que sí, el guardián de la puerta dijo que si AFUWAPE viese al acreedor de AJALA, debería ayudar a AJALA a saldar su cuenta. Cuando AFUWAPE llegó a la casa de AJALA encontró al acreedor de AJALA gritando y relinchando como un caballo, AFUWAPE le preguntó entonces la cuantía de la deuda en cuestión; el acreedor dijo que la deuda era de doce mil cauries, entonces AFUWAPE abrió su bolsa sacó el dinero y pagó la deuda. Después de pagar el dinero y de que el acreedor se marchara AJALA bajó del techo donde se había escondido, saludó a AFUWAPE y le preguntó si encontró a alguien en la casa, AFUWAPE respondió que encontró a alguien que dijo que tú (AJALA) le debías 12000 cauries, AFUWAPE dijo que había pagado el dinero AJALA le dio entonces las gracias a AFUWAPE y le preguntó lo que quería. AFUWAPE dijo que había ido para escoger una cabeza, AJALA entonces le pidió que le acompañara, después de un tiempo llegaron al almacén de cabezas de AJALA. Encontraron doscientas una cabezas allí, AJALA lanzó su barra de hierro a una y ésta se rompió en pedazos, AJALA dijo: ¿No ves?, esa no es buena, vio otra y le lanzó su barra, esta también se rompió en pedazos, AJALA dijo que tampoco era buena, así que siguieron buscando hasta que AJALA vio una y le lanzó su barra también, produjo un sonido fuerte sin romperse. Entonces la cogió y la lanzó sobre el suelo y ésta rodó por el suelo. Se la dio entonces a AFUWAPE, él preguntó si era una buena cabeza AJALA dijo que sí. AFUWAPE entonces la puso sobre su cabeza y se marchó en dirección a la tierra, cuando estaba a punto de llegar a la tierra empezó a llover, la lluvia era muy fuerte y golpeó a AFUWAPE tanto que casi ensordeció. Al golpear la cabeza de AFUWAPE la lluvia salía despedida, su cabeza estaba bastante intacta. Cuando AFUWAPE llegó a la tierra empezó a comerciar e hizo muchas ganancias; cuando consiguió suficientes construyó una casa y decoró sus puertas. Tuvo muchas esposas y muchos hijos también. Después de algún tiempo, a su debido momento AFUWAPE fue un hombre exitoso y cuando ORISEEKU y ORIEEMERE vieron a AFUWAPE empezaron a llorar. Cada uno dijo: 'No sé dónde los afortunados escogen sus cabezas, hubiera ido allí a escoger la mía. No sé dónde AFUWAPE escogió su cabeza, hubiera ido allí a escoger la mía' AFUWAPE les respondió diciendo: 'No sabéis donde el afortunado escogió sus cabezas vosotros habríais ido allí para escoger las vuestras, no sabéis donde AFUWAPE escogió su cabeza hubierais ido allí para escoger las vuestras. Escogimos las cabezas del mismo lugar, pero nuestros destinos no son iguales". En el verso recitado anteriormente es evidente que de los tres amigos el único que escogió buena cabeza fue AFUWAPE. IFA nos dice que es difícil para nosotros en la tierra distinguir una cabeza buena de una mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece desconocido para esa persona y todas las demás. Es ORUNMILA sólo, al ser el único testigo del acto de elección del destino, quien puede decir qué tipo de cabeza ha elegido cada persona. De ahí la necesidad para cada persona de consultar ORUNMILA de vez en cuando. . IFA destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI lleva consigo. Por tanto, la elección de un buen ORI no lleva automáticamente al éxito. Hay que trabajar duro para realizar este potencial. Para los que han elegido un mal ORI o malos destinos la esperanza del éxito reside en realizar las obras suficientes para eliminar los defectos de los malos destinos o de la mala cabeza.