Vivekayuktananda el Gurú de mi madre

VIIV VE EK KA AY YU UK KT TA AN NA AN ND DA A: EL L GU UR RÚ ÚD DE EM MI IM MA AD DR RE E Vivekayuktananda es, al decir de Shri Swami Sivananda, fundador de la Divine Life Society, una de esas raras excepciones de la Vida en que un ser humano nace con Conocimiento de Brahman, el Absoluto sin nombre ni forma, sin la necesidad de la guía de un gurú. En 1955, a los nueve años de edad, uno de sus tíos se convirtió en su primer discípulo, hecho que dio origen al ashram y a partir de ese momento fueron acercándose más discípulos. En el año 1965 fundó el Instituto de Hatha Yoga Ananda en la Ciudad de Buenos Aires, República Argentina. Posteriormente, en 1967, funda el Instituto de Estudios Yoguísticos Yukteswar en la misma ciudad, cuya sede central estaba ubicada en la calle Viamonte 1532 (primero, segundo y cuarto piso) y contaba con varias filiales tanto en la Ciudad de Buenos Aires, como en el interior y el exterior del país. En el año 1972 viaja a la India invitado por Shri Swami Chidananda Maharaj, presidente mundial de la Divine Life Society. En el Ananda Kutir, a orillas del Ganges (Rishikesh) y a través de una sencilla ceremonia, asi solicitada por Vivekayuktananda, Swami Chidananda junto a Swami Krishnananda, Secretario General de la DLS y Swami Nilakhantanda, profesor de la Yoga Vedanta Forest University, discípulos directos de Shri Swami Sivananda, le otorgaron formalmente el grado de Swami. Swami Nilakhantananda reconoció en Vivekayuktananda a un Ser con Conocimiento Nato de Brahman y declaró públicamente en aquella oportunidad, que Vivekayuktananda vive desde su nacimiento en el estado de Sahaja Samadhi, lo cual también fue reconocido por Shri Swami Chidananda. En ese mismo año, Vivekayuktananda recorrió toda la India brindando Darshan y participó en eventos a los cuales fue invitado, siendo uno de ellos el 23er Congreso de Todas las Religiones, realizado por la DLS en Cuttack. En los años siguientes continuó brindando clases de Hatha Yoga y difundiendo los conceptos filosóficos del Yoga y Vedanta, a través de charlas y conferencias que se impartían en la sede central del instituto en Buenos Aires y en las filiales ya mencionadas, hasta que ante la divinización hacia su persona, por parte de algunos discípulos internos y externos, tomó la decisión de cerrar la institución pues esto iba en contra de uno de sus principios esenciales: "Ningún ser humano internamente está por encima o por debajo de otro. Si tú divinizas a alguien, siempre te sentirás por debajo suyo, lo cual es un grave error, ya que así jamás podrás alcanzar tu meta". A partir de ese momento con varios de sus discípulos directos, a quienes él prefiere llamar amigos, se dedicó a impartir lo que en sánskrito se denomina Aparoksha Anubhuti o Conocimiento Directo, lo cual continúa haciendo en la actualidad en el Vivekayuktananda Ashram. RECORDATORIO PARA UN SAMNYASIN 1.- ¡Oh Samnyasín! Yérguete sobre ti mismo y camina firme y seguro el camino que te trazaste. Cumple contigo mismo. No te traiciones. Ten presente aquel sueño de ser un Samnyasín. Renuévalo segundo a segundo en tu corazón y en tu mente. 2.- ¡Oh Samnyasín! Recuerda la meta constantemente y pon todo el esfuerzo por alcanzarla aquí y ahora. No dejes para otra vida lo que puedes lograr en ésta. 3.- ¡Oh Samnyasín! Aleja de ti todo deseo irreal y mantén el Único Real Deseo: la Realización de Dios. Brahma-Jnâna. 4.- ¡Oh Samnyasín! Usa tus armas, y si las has dejado como Arjuna en Kurukshetra, oye la voz de Krishna, levántalas y libra tu batalla. Nadie puede hacer eso por ti. Es tu Batalla y tú conoces la cara de tus enemigos. Véncelos. Y así, si la muerte alcanza tu cuerpo, hayas alcanzado la Liberación o no en esta vida, habrás cumplido con tu Dharma. 5.-¡Oh Samnyasín! Sé tu propio Avadhûta. Desnúdate a ti mismo. Llega hasta la médula de tus huesos y arráncate el Ahamkâra. 6.- ¡Oh Samnyasín. Nada te pertenece. A nadie perteneces. Ninguna cosa puede poseerte. ¿No es esto causa de Ânanda? 7.- ¡Oh Samnyasín! Eres como el viento que nada lo detiene. Eres como el agua del río que finalmente se une al Gran Océano. Eres como el fuego que todo lo purifica. Eres prodigador como la Madre Tierra. Eres libre como el éter. 8.- ¡Oh Samnyasín! Sé feliz. Nada esperas de esta Maya, de esta ilusión. Sabes que entre el barro y el oro no hay diferencia. 9.- ¡Oh Samnyasín! Mediante la fe, la devoción, el discernimiento y el Yoga libérate de las ignorancias del cuerpo, el cual es un mero producto inexistente de Avidyâ. Así lo declaran los Vedas. 10.- ¡Oh Samnyasín! Que el discernimiento sea la filosa espada con la que puedas dividir lo Real (Brahman) de la irrealidad (Universo). Establécete en Viveka. Que el deseo de la Liberación llegue a ser en ti tan imprescindible como lo es el aire para los pulmones de quien se está ahogando en un río. 11.- ¡Oh Samnyasín! Más allá de Brahman nada existe, incluso las ideas tan puras como Brahma, Shiva, Vishnú, se disuelven al estar tú (mediante el Nirvikalpa Samâdhi) en contacto con Aquella Existencia. El velo caerá, y habrás discernido que jamás habías salido de ese Eterno Océano que es Brahman, que solamente estabas soñando en el mundo de Avidyâ. 12.- ¡Oh Samnyasín! Tú eres un renunciante! Pero medita y pregúntate sinceramente: ¿A qué renuncié? Como respuesta obtendrás que no has renunciado a nada, pues, cómo se puede renunciar a lo que es inexistente? Sólo has cambiado esta Maya y te has dedicado a Brahman. Lo Único Real. 13.- ¡Oh Samnyasín! El verdadero renunciante es aquel que vive en Avidyâ y que cree en este universo irreal. Éste sí es un renunciante, pues ha renunciado a su Real Esencia. 14.- ¡Oh Samnyasín! Cuando estés en el estado de vigilia repite: "Sólo Brahman Existe". Cuando estés en las primeras etapas del sueño, al dormir tu cuerpo sigue repitiendo: "Sólo Brahman Existe". En el estado de sueño profundo esa pequeña cámara dentro de tu mente repetirá entre miles de Divinos sonidos: "Sólo Brahman Existe". Y al despertarte oirás que tus labios suave pero firmemente dirán: "Sólo Brahman Existe". 15.- ¡Oh Samnyasín! Mantente alerta, Maya tiene más formas de las que tú supones para desviarte de la Meta. Pero no temas, Tú Eres Poderoso, el Ser es tu Meta. Que cada latido de tu corazón diga: "Yo soy Él", y que esto resuene en tu cerebro como suena el tambor en la batalla. Y así Maya se disolverá por la potencia de tu convicción. 16.- Oh Samnyasín! Sabe que el Conocimiento de Brahman es la Única Meta Real del Hombre. Utiliza todos los medios que necesites (Karma-Yoga, Bhakti-Yoga, Jnâna-Yoga, Tapas, Japam, Kirtan), pero alerta Samnyasín, Sólo como Medios. Ellos son las muletas que te ayudarán a dar los primeros pasos, luego arrójalas y usa el Puro Discernimiento (Viveka), que te conducirá a la Realización Directa. Y ten presente que, por causa de la costumbre y comodidad, un Karma Yogui puede caer en el error de sumir su mente sólo en la tarea que realiza a tal punto de volverse ciego y sordo a la Verdad Directa. Un Bhakti puede caer en el error del fanatismo. Un Jnâni puede caer en el error de la intelectualidad más depurada y refinada, pero hueca y estéril. Aquél que practica Tapas, Japam o Kirtan, puede caer en el error de lo mecánico sin sentido.Por eso Samnyasín, uses las muletas que uses, utiliza el Viveka constantemente. Analízate, Escudríñate, Desnúdate a ti mismo, y sabrás en que punto estás. 17.- ¡Oh Samnyasín! Ten esto presente: Cuando la mente sea atacada por pensamientos impuros, no te esfuerces luchando contra ellos, pues les darás más forma y potencia, ya que se habrán alimentado de la energía que surge de la importancia que tú les brindas. Ignorarlos es el principio. Restarles la importancia que ellos quieren hacerte creer que poseen. Afirma tu corazón y tu mente en Brahman y usa el Viveka, esto te revelará que estos pensamientos son ilusorios, por lo tanto inexistentes, entonces una vez más habrás vencido y por medio del más puro discernimiento habrás reencontrado la Paz y la Sabiduría en tu corazón y en tu mente. 18.- ¡Oh Samnyasín! No creas que por ser célibe eres Superior. Hay hombres hogareños que considerando a su esposa como la Divina Madre han llegado a donde tú todavía anhelas llegar. 19.- ¡Oh Samnyasín! Ni el hombre es superior a la mujer, ni la mujer al hombre, sólo una cosa son. ¿Acaso el ÂTMAN tiene sexo? Además por si esto fuera poco, ¿cuál es la realidad de los cuerpos? ¿Quién puede afirmar la existencia de este Universo dual? Nadie podrá contestar estas dos cosas. Pues, ¿dónde está quien opine sobre algo inexistente? 20.- ¡Oh Samnyasín! No juzgues a nadie jamás. Sólo a ti mismo. No mires con espanto a quien come carne u otros alimentos que tú consideras impuros, pues tal vez el que los está comiendo ya no hace diferencias con esas cosas y haya ofrendado esos alimentos al ÂTMAN, y no a su cuerpo físico. Mientras que tú, Oh Samnyasín!, todavía impurificas los alimentos, que tú consideras sáttwicos, con el barro sucio del deseo, de la gula o del temor a Himalayas. Buda. Despójate de estos dos estados impostores que te atrapan y no te dejan salir del estado de nacimientos y muertes.¡Oh Samnyasín! Ni atracción.. algún desequilibrio físico. Cuando seas capaz de reverenciar de igual forma a la más pura mujer y a la prostituta que tú consideras más impura (por vivir tú en Avidyâ). ni buscador de la Liberación. el Vichara y el Viveka constante. pues es el Principio. ni culto. No interpretes esto como que él es la reencarnación individual de alguno de ellos. Aquella Existencia... que te conduzcan a la Liberación Final. Al decir esto no estaba refiriéndose a sí mismo como Jesús. sino al estado que él poseía de Nirvikalpa Samâdhi.¡Oh Samnyasín! Aquel Gurú establecido permanentemente en Brahman puede decir: "Yo soy aquel que fue Jesús. él lo es Todo y Todos.¡Oh Samnyasín! No hay religión. con Brahman.¡Oh Samnyasín! Sabe que un Gurú que esté constantemente establecido en Brahman(Nirvikalpa Samâdhi) te dirá: "Tú y Éste son Uno". ¡Oh Samnyasín!. tú como estás en Avidyâ ves dos. Rama. 26.. a Brahman. ni ofrendas. ¡Oh Samnyasín!. a Aquella Existencia. darás luz a los Vedas y a la Única y Eterna Verdad. al Uno sin Segundo. Oh Samnyasín!. también dirás: "Tú y yo sólo Uno Somos". Además. mentir. al Único Indivisible. pues indiviso es Brahman. Y recuerda que como dice Krishna en el Bhagavad Guita: "Cuando la religión decae y prevalece la oscuridad Yo me encarno para establecer el orden". y así serás Uno con Brahman. 24. al UNO sin Segundo.. Oh Samnyasín! 27. afirmando su estado de conciencia de Unión Total con el Uno sin Segundo. Krishna. INDIA . Realízala. ni repulsión. o cualquier otro Avatar". Samnyasin Vivekayuktananda Saraswati Escrito el primero de Agosto de 1992 durante una visita al Shivananda Ashram. él afirma más de una vez "Yo y mi Padre (por Brahman) somos Uno". el Medio y el Fin. palabras injuriosas).¡Oh Samnyasín! Cuando estés instalado en ese estado (Nirvikalpa Samâdhi)sabrás que nunca hubo nacimiento ni muerte. 21. habrás reconocido por medio del discernimiento absoluto que todo es Brahman. ¡Oh Samnyasín!. Pero es aquello que sale de la boca (juzgar. Rishikesh. Ésta es la Verdad Última y Absoluta. 22. el Uno sin Segundo. 23. Además en varias ocasiones. 25.. son las tres cosas que te conducirán al Gran Océano. o no. sino que al Estar Unido al Uno sin Segundo.Esto es lo que Jesús quiso significar también cuando dice: "Nadie llega al Padre(Dios) sino a través de Mí". a todos los Avatares. Sé tú uno con ellos. todo lo demás es Avidyâ. ni Liberado. Por esta causa debes guardar el mismo respeto. según la Sagrada Biblia (Nuevo Testamento). recuerda que lo que entra por la boca puede traer. pero sabe que cuando trasciendas este Universo Ilusorio mediante el Yoga del Discernimiento.Y así. aquélla que proclama que salvo la Realización de Brahman.morir. el Iluminado y aquel que busca la Iluminación. Samnyasín.¡Oh Samnyasín! Basta de diferencias. Sólo la palabra de aquel Gurú establecido constantemente en Brahman. pues todos representan a Brahman.. lo que realmente te daña. agredir. cuando seas capaz de reverenciar al más santo hombre de igual forma que al más abyecto de los hombres. ni libro sagrado. . la Vida. porque. Pero también nos advierte. sino que también lo ayudarán a tomarlo. tales grandes hombres. Sólo una profunda paz interior me envolvía." Shankara Antes de comenzar este escrito sobre mi Sadgurudev. HARI OM TAT SAT. Trataré igualmente. que la guía de un Gurú es imprescindible para aquel que desee obtener la Realización Espiritual. y esa paz. al igual que los médicos. ni del aire. muchos tipos de Sadgurús. La vida presente es solamente un continuado efecto espiritual. A esta última clase pertenece mi Sadgurudev... ni del agua. Mi corazón rebosaba de felicidad y mi inquieta mente había dejado de existir. de transmitirles todo aquello que vaya surgiendo desde lo más profundo de mi ser interno. Rishikesh. (Este SAHAJA es imposible de describir. Sadgurudev Vivekayuktananda Paramahansaji no tuvo Gurú alguno pues nació con el Conocimiento de Brahman." Shri Swami Sivananda Maharaj. Este hecho se ha dado muy contadas veces. No soy ni de la tierra." "Los que quieren nombrarme quedan reducidos al silencio. aparte de sugerirle el "remedio". Sadgurudev Shri Swami Sivananda Maharaj (Fundador del Sivananda Ashram y de la Asociación de La Divina Vida -"The Divine Life Society"-. muy acertadamente por cierto. dice al respecto: "Casos de aquéllos que han obtenido la perfección sin estudiar bajo la guía de un Gurú no deben ser citados como ejemplos contra la necesidad de tener un Gurú. Y esto fue lo que me hizo pedirle que me aceptara como discípulo hace ya más de 33 años. no me separé de EL por más de 24 horas. Otros. Otros no sólo le indicarán todo lo anterior. India) en su libro GURU-TATTWA. En esos momentos yo no estaba conciente del tiempo que transcurría ni de ningún formalismo. hizo surgir aún más en mí el deseo de obtener ese estado que EL poseía en forma tan simple y natural. EL me dejó hacer esto sin oponer ningún reparo. el ABSOLUTO.SADGURUDEV BHAGAVAN SHRI SWAMI VIVEKAYUKTANANDA SARASWATI MAHARAJ ¡DANDAVAT PRANAMS! "Los ojos no me disciernen.. dentro de estas limitaciones expresadas. El día que encontré físicamente a mi Sadgurudev por primera vez. capítulo uno. le señalarán dónde adquirirlo. Algunos le sugerirán al discípulo qué "remedio" tomar. Ellos llegan a la existencia como maestros espirituales como resultado de intenso servicio. son raras excepciones de la vida espiritual y no de la común normalidad. debo aclarar que describir a un SER así es prácticamente imposible tanto para la palabra hablada como para la palabra escrita. Los oídos humanos son sordos a mi silencio.. el cual es llamado por los Yoguis SAHAJA SAMADHI. Sólo puedo decir que es . Sólo lo observaba hasta en los más mínimos detalles. estudio y meditación practicado en previas vidas. la paz que de EL fluía. Porque soy el Conocimiento. con estas palabras confirma el hecho de que un ser puede nacer Liberado. página cuatro. Existen. Ellos ya han estudiado bajo la guía de un Gurú.. Himalayas. ni del fuego. Persevera en esta meta. sólo TU ERES y no yo. TU REAL ESENCIA. realmente todo lo que había vivido y experimentado en mi niñez tomó sentido. lograr que las inquietudes espirituales se encaminen por el correcto sendero que conduce a La Realidad Unica y Total. No juzgues ni critiques a nadie.) Pienso que la máxima enseñanza que mi Sadgurudev nos ha brindado y brinda de mil formas distintas. estando su cuerpo en acción o no. Un ermitaño puede vivir aparentemente retirado de todo pero. a AQUELLO. tú también lo vives. Tú puedes lograr esto indagando y desterrando una por una todas tus ignorancias o dedicarte enteramente a erradicar la mayor ignorancia la cual es la madre de todas las demás: el sentido del yo. la lucha para liberarte de toda ignorancia. hueco y estéril. erradicarlas fuera de tí. VIVE PERMANENTEMENTE en SAHAJA. Un sincero buscador de lo Real no sufre ya que vive un mundo interno y externo pleno de alegría. Es el Estado Natural al cual se referían Shri Ramana Maharshi y Shri Swami Nilakanthananda Saraswati Maharaj. no yo . pero no pienses que eres tú el que obra. No yo. un Sadgurú emana constantemente su perfume hacia aquellos que vivirán bajo su techo y de esta forma . tanto si eres un ermitaño que moras apartado del mundo o si vives en medio del mundo. gozando además de su indudable logro de UNION con AQUELLO. Pues cierto es que así como la abeja se guía por el perfume de la flor hasta encontrarla y obtener su néctar. el tener un cuerpo humano y. siendo yo muy niño. toda sensación de odio. el ahamkara. ese que afirma yo soy este cuerpo. la cual te conducirá al Conocimiento de tu Real Naturaleza y luego a la Realización de la meta que te has propuesto. Aléjate de todo mal. el ahamkara. si realmente deseas obtener el logro de Lo Único Real. no yo. el Conocimiento obtenido por la Realización de DIOS. es aquella que dice: "Entre tú y yo no existen diferencias. Aquel que había guiado mis pasos hasta su aparente forma física sin yo haberlo notado hasta ese preciso instante. Tú debes luchar contra todas estas ignorancias. sin ninguna duda era EL.determinada u otros medios para mantenerlo." En aquellas primeras 24 horas durante las cuales acompañé a mi Sadgurudev. continúa adelante con el corazón rebosante de felicidad. No te deprimas si fracasas algunas veces. aleja de ti este veneno prontamente ya que así obra quien carece de valor y nobleza. Así como yo vivo en estado de unión con AQUELLO. "veía" con los ojos del Alma y "oía" con aquellos oídos sordos a toda ignorancia. Debes erradicar lejos de ti toda ignorancia surgida de la mente finita la cual vive en estado de permanente ignorancia. Sé valiente y noble en esta lucha. de Eterno Gozo. si deseas darle nombres todavía. yo soy el que sufre. de dicha. tu constante mantram. yo debo lograr el éxito en el logro de cosas materiales pues sino la gente dirá que soy un 'don nadie'. cumple con tus deberes. yo soy el que llora. pues esto te volverá ácido. en algunos casos su sentido del 'yo' permanece sin ser removido. amargo. esta debería ser tu constante oración. por lo tanto vive igualmente como un ignorante. mi Amado y Eterno Gurudev. Aléjate de todo aquello que es incorrecto. o como más te guste llamar. Si vives en medio del mundo. entretenida en sukha-dukha (placer-dolor). ya que había encontrado a Aquel que. Lo que ocurre. yo soy el que goza. la única meta válida para la cual nos fué concedido el nacer. destierra el sentido del 'yo'. de este modo. sólo TU eres el que actúa. yo soy el que ríe. No entra ni sale de ningún estado. El Ser que vive en SAHAJA no necesita conservar una postura -asana. es que no lo recuerdas por la red de ignorancias que cubren tu propio discernimiento. vacío. literalmente se nace con él. tu constante afirmación en la meditación. Aleja de ti todo pensamiento violento. Sí. La Realización de tu Real Naturaleza. yo soy esta mente. sólo TU eres el hacedor. aferrado a este mundo sensorial de la misma manera que un hombre vive en medio de deseos los cuales sólo le brindan placer y dolor inexorablemente pues él no ha roto con el sentido del 'yo'. yo soy fulano de tal y debo ser alguien poderoso (desde el punto de vista material únicamente) en esta vida.propio de muy pocos seres y el cual no es logrado mediante ningún medio. Debes despojarte de todo sentido del 'yo'. la cual quedaba distante. de su estado interno de unión. incluso ignoraba que existiesen sus autores. sin basarse en nada escrito. Comprendí en ese instante que me hallaba ante quien SI poseía ese conocimiento y que nada ni nadie en este mundo podía apartarlo de su equilibrio. lo cual no estaba permitido existiendo por ello una vigilancia constante. pacientemente contestaba todas mis preguntas y la luz se hacía en mi mente y mi corazón latía más vivamente a pesar de tener yo. etcétera. junto a la parada de un autobús que íbamos a tomar) un choque estrepitoso sucedió a las espaldas de Gurudev. Luego que finalizó de hablar en privado con cada uno de los allí presentes. como si nada hubiese ocurrido. Él se encontraba muy gravemente enfermo en un Hospital. en ese entonces.se lo pusieron sus padres debido a la sugerencia de la persona encargada del registro de nombres de recién nacidos. Eduardo. la cual dijo: " Nació en Navidad. Este tío mientras su cuerpo agonizaba. la fría coraza del inservible intelectualismo. Llegó a su casa. la hizo llamar también. entró en un estado muy elevado de conciencia. el Divino Néctar de La Inmortalidad que es el Conocimiento de sí mismo. Es necesario aclarar que el mismo día que él fallecía nacía el futuro padre de Gurudev. y falleció en Paz y Armonía junto a su familia. esperó a que mi mente se restableciera y continuó con Su charla. Recuerdo que en un momento (estábamos parados en la acera. a pesar del espantoso ruido. Al sentir que se moría dejó las instalaciones hospitalarias. Por todas estas "Causalidades" el nombre civil de nuestro Sadgurudev es: Eduardo Agustín de Dios. Yo.le fué puesto en homenaje a su abuelo por vía paterna. yo ya estoy junto a nuestro Señor Jesucristo. ¡sólo en Su propia Realización Interna!. ya que El era libre de todo a pesar de poseer un cuerpo físico. desde el punto de vista del dominio del espíritu sobre la materia. continuó contestando a la pregunta que yo le hiciera. Dentro del estado de Real Felicidad en el cual me encontraba. Una persona se había ocultado en una pieza por temor. Argentina. El. sin que nadie lo viese. no dejaba de preguntarle cosas sobre el SER Interno. Este abuelo también tiene una historia interesante. es más. Ustedes deben realizar esta unión ya que no soy yo el que les pide esto. en ningún tipo de estudio. ya que él ignoraba su presencia. ¡esto es un regalo Divino!. hizo llamar a los futuros padres de Guruji y les dijo: "Ustedes deben unirse en matrimonio pues un Gran Ser Espiritual debe nacer y Ustedes serán el vehículo propicio para que esto suceda. Y así lo hicieron sus padres los cuales sabían escuchar la Divina voz cuando se manifestaba. Mi Sadgurudev no se inmutó ni se movió. Sus últimas palabras fueron: " no sufran. El segundo nombre de Guruji -Agustín. me devolvía nuevas cosas que habían pasado inadvertidas para mí. estén todos alegres. Mi Sadgurudev nació un 25 de Diciembre del año 1946 en la ciudad de Buenos Aires. dejé de escuchar Sus palabras y salté hacia atrás. Luego a cada uno de los presentes los fue llamando individualmente y habló íntimamente con ellos. así que deben ponerle 'de Dios' ". por un tío materno quien dejó el cuerpo en un estado de unión consciente con Jesucristo. El tercer nombre de Gurudev -de Dios. Es decir que había encontrado a quien respondía a todas mis preguntas. siendo Nicosia Acosta sus apellidos. Bautizaron a su hijo con el nombre de Eduardo Agustín de Dios. es Dios”. dudas. junto a Dios”. que un segundo antes había visto que iba a ocurrir el choque.brindarles el Divino Néctar Amrita. Luego de un tiempo supe que El no había leído ninguno de esos libros que tan claramente me había interpretado. Recuerdo que yo le hablaba citándole partes de libros que tanto había leído (realmente yo era una biblioteca ambulante en ese entonces) El seguía perfectamente el hilo del tema. desde el cual iba relatando el camino al Gólgota junto al Señor Jesús. . los dos de origen humilde. Fue hijo único del matrimonio formado por Inés Acosta King y Agustín Nicosia Magri. El sólo me miró por unos segundos. En ese preciso momento exhaló el último aliento en un estado de profunda Paz y Bienaventuranza. él la detectó y ante el asombro de todos. Sus padres, si bien creían en la existencia de Dios, no profesaban una fe determinada. Respetaban todas las creencias que estuvieran basadas en el amor y en el respeto. Rechazaban de manera absoluta la creencia en un Dios que condene o castigue a sus hijos. Creían en un Dios de Comprensión Absoluta, en un Dios de Amor y de Paz. Aceptaban y creían en todos los maestros, profetas y santos que predicaran desde este punto de vista. "El primer sonido que emitió Guruji, en forma gutural, fue el sonido del OM. Mantenía este sonido por mucho tiempo en la forma o manera de cántico ondulante. En esos momentos yo no sabía esto ya que desconocía la existencia de este Divino Sonido. Fué años después, cuando EL me inició como discípulo que yo tomé conciencia de esto.", nos relataba un tío por vía materna, el cual fue bautizado por Guruji con el nombre de Swami Chidananda. Por parte de su abuela materna sabemos que fue un niño muy tranquilo. Permanecía horas como en trance, estático. A veces su respiración era casi imperceptible. A la edad de tres años poseía una memoria no habitual para un niño de esa edad. Si su padre le leía un libro o le entonaba una canción El podía repetir todo lo escuchado de principio a fin. También podía repetir la página o párrafo que se le señalara. Acostumbraba a estar por largas horas sentado, generalmente en el suelo, en siddhasana. "Se podía sentir una fuerte y profunda sensación de Paz que emanaba de ese pequeño cuerpo", nos relataba su padre, su abuela materna y algunos familiares muy allegados. En la escuela primaria se destacó siempre como un niño con gran sentido de compañerismo, de una conducta ejemplar y buen estudiante. Cursó sus estudios hasta segundo año de bachillerato, el cual finalizó posteriormente rindiendo exámenes libres. Se recibió de profesor de piano, teoría y solfeo a la edad de 14 años. Cursó estudios superiores de música hasta la edad de 16 años. A partir de entonces, se acercan a Él más personas buscando Su consejo o guía. Posteriormente fuimos llegando nosotros, aquellos que reconocimos en El a nuestro Eterno Compañero, Amigo y Sadguru. El concepto de Ashram para nuestro Sadgurudev es muy amplio. El dice al respecto: "Hay muchos discípulos que desean poner fecha a la fundación del Ashram. Yo pienso que el Ashram, así como todo lo que respecta al Sendero de la Realización Espiritual, es algo muy íntimo y sagrado que cada quien debe llevar guardado en su interior con un profundo sentido del Respeto. Algunos me preguntan cuándo formé el Ashram, en que fecha, en que lugar, etc., yo respondo: ¿es esto importante? ¿Adelantarán en el camino espiritual sabiendo esto? NO, entonces ¿cuál es la importancia de este hecho? Además ustedes piensan que un discípulo siempre debe ser un ser humano y me preguntan '¿Guruji quién fué tu primer discípulo?, dínoslo y así podremos poner fecha a la fundación del Ashram'. A ésto siempre respondo: recuerdo haber hablado con un río, también recuerdo haber hablado con las plantas y con algunos animales o piedras siendo mi cuerpo aún muy pequeño todavía, ¿será ésta la fecha que ustedes persiguen? Además considero como Ashram a todo este Universo. ¿Por qué encerrar este Sagrado concepto en un edificio institucionalizado?, esto no es necesario para el logro de la Realización ni para la difusión del siempre eterno mensaje. ¿Acaso no recuerdan a aquellos seguidores que institucionalizaron el Ashram y crearon un organismo de difusión de las enseñanzas sagradas? ¿No recuerdan hasta donde Avidya los cegó? ¿y cómo se fueron retirando a medida que se dieron cuenta que no podían convencerme de que yo fuera un 'guru serio, aburrido e institucionalizado' de acuerdo a sus conceptos cerrados, dogmáticos y sectarios, además de la propia ignorancia que los confundió y desvió de la meta que se habían propuesto así también como su propio sentido del 'yo', al cual sí obedecieron y no a los dictados de su YO INTERNO?. Ellos nunca quisieron realmente conocerme pues este era un gran compromiso que los obligaba por propio y voluntario análisis a conocerse a sí mismos. Además ¿podrían ustedes decirme en qué fecha comenzaron a escribirse los Vedas? ¿En qué fecha escribieron cada sloka? No les llama la atención que los antiguos Grandes Rishis (hombres y mujeres Sabios) no diesen ninguna importancia a esto de las fechas y lugares? ¿Para qué aferrarse entonces a cosas carentes de importancia para el logro de la Realización del SER Interno?" Nuestro Sadgurudev vistió el color del Samnyasa a la edad de 18 años. Claro que fué más para nosotros que por una necesidad de Él. Guruji es muy claro al respecto cuando dice: "El Real Color del Samnyasa se lleva en la mente y en el corazón. Esto es realmente una clara decisión y actitud interna, en donde todo lo externo carece de valor. Pero recuerden que vestir el color del samnyasa únicamente por fuera sin sentirse reales samnyasines por dentro es algo absurdo y una falta de respeto hacia quienes lo utilizan en la forma correcta. Ahora, si ustedes son sinceros seguidores de lo Real y ponen en práctica el real sentido del sendero del samnyasa y quieren vestir el color naranja, entonces háganlo. Algunas veces visto la túnica de este color. Pero recuerden que la vestimenta no les brindará la Realización, como así tampoco la lectura de libros sagrados o las prácticas espirituales. Todo esto son simples muletas que les ayudarán a recorrer parte del camino, nada más. Ustedes son los que darán sentido a la ropa naranja, a los libros sagrados, a los templos, a los ritos, a las prácticas yóguicas, a medida que avancen en la Divina Meta que se han propuesto." Guruji recorrió todo el país (Argentina) realizando servicio, dando charlas, conferencias, brindando Darshan a todos los que se acercaban. También envió discípulos al exterior. Pero siempre siguió firme en su posición y así lo expresó siempre: "No institucionalicen. Divulguen El Autoconocimiento sin proselitismo alguno. Recuerden siempre que no enseñan nada a nadie, sólo actúen como simples recordadores para aquellos seres que desean recordar su YO REAL." Cuando decidimos por propia convicción llamarlo Gurú, El nos dijo: "Pueden llamarme como deseen. Pero recuerden que aún el título de Gurú es sólo una sobreimposición más. Recuerden esto cuando comiencen a llamarlos así a ustedes." Pienso que a este tipo de Seres realmente no les interesa ninguna forma de sobreimposición. Acceden a "aceptar" algunas de ellas sólo por el hecho de alentarnos en nuestro deseo de realización interna. Así lo prueba lo que nos dice Guruji al respecto: "Recuerden que todos son reales gurús de sí mismos y que el Único y Real Gurú es BRAHMAN. No me pongan por encima de ustedes ni de nadie ni de nada, ya que esta es una actitud muy cómoda y perjudicial para sus logros en el sendero del Samnyasa. Todos somos UNO en esencia, todos somos idénticos a BRAHMAN en espíritu. La única diferencia entre ustedes y yo radica en que yo soy consciente de esta maya y sólo veo UNO en donde ustedes todavía ven dos o más. Mientras ustedes vean al discípulo, al gurú y al sendero como cosas separadas, no habrán obtenido aún la meta final. Cuando ustedes disciernan y realicen que el gurú, el discípulo, el sendero y la meta son en realidad una sola cosa, ustedes habrán obtenido Mukti realmente y no antes". En el año 1969 Bhagavan Shri Swami Chidananda Saraswati Maharaj, Presidente Internacional de la DLS, visita Argentina. En esa ocasión Guruji le pide si podría ordenarlo formalmente en la Orden del Samnyasa. Shri Swami Chidananda le responde que sí, que lo espera en India, en Sivananda Ashram. Guruji viaja a fines del año 1971 y en abril 28 de 1972 es ordenado formalmente por Shri Swami Chidananda Saraswati Maharaj y por Shri Swami Krishnananda Saraswati Maharaj en el Guru-Kutir en Sivananda Ashram, Rishikesh, Himalayas, India, con el nombre de Vivekayuktananda y el grado de Swami. Sobre este punto prefiero que lean lo experimentado y escrito por Shri Swami Dharma Saraswati Mataji, Presidente actual del Vivekayuktananda Ashram desde el año 1985, en su sitio Web http://www.shaddarshana.net Mi Guruji tiene un sentido de la Amistad muy profundo, claro y exacto. Jamás traicionó este concepto ni en el momento en que un discípulo suyo es víctima de un dudoso juicio y puesto en prisión en un país latinoamericano. Guruji se encontraba en ese momento en ese país y también fue aprehendido y encarcelado por el hecho de negarse a firmar -a pesar de las torturas físicas y psicológicas a las cuales fue sometidouna declaración que inculpaba severamente a este discípulo. Luego de tres años y medio fue puesto en libertad absuelto de toda culpa y cargo. Lo visité en prisión y por supuesto nada había cambiado en Él. Guruji seguía siendo el mismo Ser Libre de siempre. Tanto los presos como los funcionarios del establecimiento carcelario lo estimaban y respetaban. Un día le pregunté a un preso por qué lo trataban a Guruji con tanto respeto y amistad y me respondió: "Porque desde que llegó a este lugar nos trató como a seres humanos, sin preguntarnos jamás por qué estábamos presos. Realmente es un gran amigo nuestro al cual respetamos más de lo que usted pueda imaginarse." Y así, como siempre, nuestro Gurudev seguía brindando el ejemplo de la real Amistad, solidaridad, no juzgar, respetar a todos los seres sin importar la condición social o raza, y en este caso que les acabo de contar, aplicando los mismos preceptos a aquellos seres que la mayoría de la sociedad rechaza de plano, olvidando que todos somos hijos de Dios, que todos somos hermanos en Dios, y que debemos respetar a todos los seres. Durante estos 33 años he visto como aún aquellas personas que desconocen que EL es un Sadguru -recordemos que Guruji viste generalmente de civil, que además no utiliza ningún símbolo externo que lo identifique como un samnyasin, y que habla normalmente sin utilizar terminologías que indiquen que es un Yogui y un Vedantista Monista- lo tratan con cariño, admiración y respeto. Con cariño, tal vez, porque de alguna manera perciben consciente o inconscientemente esa irradiación de amor, ternura y comprensión que emanan constantemente de EL. Con admiración, tal vez, por la forma en que Guruji tiene de escuchar profunda y atentamente a quien le dirige la palabra y pienso que por la profunda paz que irradia. Con respeto, tal vez, porque sienten que EL así los trata, con profundo y sincero respeto. Guruji, cuando alguien lo invita a almorzar o cenar, acepta y come lo que le sirven. Jamás lo he escuchado decir que no come o bebe tal o cual tipo de alimento o bebida por ser un yogui. EL come y bebe lo que le sirven sin poner ninguna objeción. Debemos tener presente al respecto uno de sus Recordatorios: "Aquello que entra por la boca puede traer o no algún malestar físico, mientras que lo que sale de la boca -palabras dichas con desprecio, agresividad u odio- realmente afecta seriamente el progreso espiritual del ser humano." Entre los años 1984 y 1990 brindó Darshan en Argentina. Himalayas. como dijo Shri Swami Nilakhanthananda Saraswati Maharaj -Discípulo directo de Bhagavan Shri Swami Sivananda Saraswati Maharaj. Al que seguí y seguiré por propia convicción. Sadgurudev Vivekayuktananda Paramahansaji realmente es un milenario Yogui y Vedantista de plena Realización Espiritual. En el año 1992 viajó a India con ocho de sus hijos espirituales al Sagrado Sivananda Ashram (Rishikesh.¡ HARI OM TAT SAT! Swami Krishnananda Saraswati Vivekayuktananda Ashram .a Swami Dharma Mataji en el año 1972 en el Sagrado Sivananda Ashram. Guruji siempre está junto a sus hijos espirituales. y entre horas bebe jugos de frutas o verduras y de tres a cinco litros de agua por día. CON AQUELLO QUE ESTÁ MÁS ALLÁ DE TODO NOMBRE Y FORMA. Comprensión y Sabiduría. Nosotros al lado de EL somos sólo niños en la Vida Espiritual. Bhagavan Shri Swami Chidananda Saraswati Maharaj. Este es mi Sadgurudev. siendo Padre y Madre a la vez de cada uno de nosotros y cuidándonos tanto en lo físico como en lo espiritual. y con el fin de que sus hijos espirituales realizaran una muy especial Sadhana desde principios de Marzo hasta fines de Noviembre. en el supremo estado de Sahaja Samadhi. sigo viendo y sintiendo lo mismo: Guruji es Un SER que VIVE EN PLENA Y CONSCIENTE UNIÓN CON BRAHMAN. de cómo debe ser un real samnyasin. El nos brinda continuamente Su ejemplo de cómo debe ser un ser humano. una fuente inagotable de Paz. Este Swami también en esa ocasión afirmó que: "EL es un Mahatma que vive unido a su Real Esencia en forma constante y natural. CON AQUELLA EXISTENCIA. A través de 33 años y ya algunos meses del primer encuentro. El no nos enseña por medio de libros o frases grandilocuentes. India) para visitar a su Amigo en Dios.Guruji acostumbra a tomar una sola comida simple al día. Amor. Su presencia es. un Purnavatar. para todos aquellos que vivimos junto a EL. EL REAL MENSAJE DE MI SADGURUDEV Por Swami Krishnananda Saraswati (Licenciado en Psicología) Discípulo Directo de Sadgurudev Bhagavan Shri Swami Vivekayuktananda Saraswati Maharaj . Es con Su Ejemplo que claramente percibimos la universalidad del Yoga. Quien es Uno con la Real Naturaleza que es común a todos los seres humanos. El ejemplo que puede explicar esta aparente contradicción es la dificultad que podemos enfrentar si intentamos describir a una persona que nunca ha visto el mar cómo es en verdad éste. pues nos indica nuestra real identidad: "Tú Eres Aquello". podrán escuchar de Sus labios enseñanzas no nacidas de la mera lectura. un Sadgurú o Real Gurú. lo hace por simple afinidad. "Gurú" significa "Dador de Luz" y en el análogo ejemplo que explica Su función. la colosal afirmación. sino de la íntima vivencia y podrán también ver Su actuar lleno de armonía y respeto hacia todos los seres y todas las cosas. esta aserción adquiere su profundo real significado. Si un Gurú nos habla de Yoga o Vedanta. verá en Su Viviente Ejemplo la comprensiva universalidad del Yoga y la Vedanta. sin importar su carga. Podremos hablar durante horas y siempre le estaremos describiendo en forma errónea y parcial algo mucho más grande y magnífico. Los sinceros buscadores percibirán en El esta vibración. o similarmente también a la estrella Polar. debido a que en estas disciplinas se habla desde un principio un poco más claramente de la real constitución tanto física como sutil del ser humano. que resume la esencia del Yoga. Vive en esa Universalidad y no pretende imponer ninguna idea. ese Ser actúa y vibra con y en la real Libertad y con y en el verdadero Conocimiento. Verá. En Su Krpa. constantemente también nos recordará que no nos debemos fanatizar con ninguna creencia. Al ser Uno con la Real Naturaleza que es común a todos los seres. En Su Viviente Presencia. Cuando El nos señala "Tat Twam Asi". tal como habitualmente se hace. y el faro o estrella es el Gurú. sino que trata que desarrollemos conscientemente lo que nos es propio. Pero. Aquel que tenga la gracia de encontrar a su Sadgurú. que brinda su luz en la inmensidad del océano para fijar un seguro rumbo. por propia vivencia debido a la sutil Guía y constante Ejemplo de su Sadgurú. que nos permite alcanzar en forma segura nuestro destino: la realización de nuestro Ideal Elegido. el océano sería la vida. que es de pura energía. reemplaza a la real vivencia. Desde un principio estas disciplinas también nos brindan claras claves y técnicas para el desarrollo y dominio de esta energía de la cual estamos hechos. No podremos tampoco describir los distintos tipos . que estas disciplinas en realidad no se "enseñan" en el sentido tradicional occidental.El Real Mensaje de mi Sadgurudev está en Su Ejemplo. tonelaje o destino. de trabas y trampas intelectuales. tonelajes o destinos serían las diversas creencias o ideales que cada uno posee según su educación o elección. donde Aquello es Lo Absoluto no calificado. para el desprevenido ser humano lleno de mundana ignorancia. En Su Vibración. Comprenderá entonces porqué en el Yoga no existe un término que pueda ser traducido como "maestro". Quien Vive en la Unidad con el Ser Universal está libre de condicionamientos y prejuicios. aquellos que hemos decidido seguir bajo Su Guía estas disciplinas de autoconocimiento que en realidad son el Yoga y la Vedanta. pues ninguna de ellas por más perfecta que parezca. porque es posible sentir en vibración y ver en actos la plena Realización de la Identidad señalada. Las distintas cargas. la Vedanta y el fin último a lograr. No se disfraza lo obvio y que es además coincidente con los descubrimientos de lo que llamamos ciencia. Y el real buscador siente ese Respeto y esa Comprensión. sino que están dormidas en el interior de cada uno y lo que debemos hacer es despertar y desarrollar conscientemente ese latente conocimiento. la Vedanta y la profunda y real verdad de las afirmaciones que éstas disciplinas contienen. A través de ella. un Gurú actúa como un faro que brinda su luz como referencia a todos y a cualquier barco. encontramos las más sutiles relaciones y contenidos de ambas disciplinas. Real Conocimiento. Debido a esto la supuesta "verdad" no estaría fuera. es perfectamente consciente de esto. Un Sadgurú. Del mismo modo es imposible describir con meras palabras intelectuales el mar interno de nuestra Real Naturaleza. Y esto el discípulo lo siente. Para mi Sadgurudev todos los seres son Sus Amigos. Compuesto por todos los elementos mencionados. Siente Su Conocimiento. por ello jamás caerá en ningún tipo de fanatismo y con profundo Respeto nos Guiará. Allí. Generosa. No considera al discípulo ni por debajo. desinteresadamente brinda al discípulo. los prejuicios. y que considera a este Conocimiento herencia universal de todos los seres humanos. El no participa en el infantil "juego del poder" con sus infinitos matices tan habitual en el común de los seres humanos. En un Conocimiento que se muestra pleno de la interna y Real Naturaleza de todos los seres. Sabe que este Conocimiento es la herencia universal de todo ser humano y que dormido en su interior. no para coartar ni sojuzgar en ningún sentido. Si en algún lugar debemos buscar a la verdad. No considera a nadie ni por encima ni por debajo de El. Su Ejemplo lo que amplia. Y los hallamos en Su Viviente Ejemplo. Lo más adecuado es guiar a esta persona. podremos encontrarla. tapado por las sobreimposiciones. Pero. Por ello el sincero buscador debe estar prevenido sobre aquellos que le ofrecen "enseñarle" una supuesta "verdad". Siente Su Amor. se extiende sobre todos aquellos que buscan . Quien es Uno con la Real Naturaleza que es común a todos los seres humanos. inefable. Universalidad. Esa poderosa Vibración que cual fuerte imán atrae el deseo de liberación. El Real Mensaje de mi Sadgurudev está en Su Ejemplo. demostrado en Su absoluto no-fanatismo en cualquier sentido. ni por encima de El. estén estas referidas a alimentos o lo que sea. amplia. Que se demuestra en Sus respuestas y enfoques ante las más distintas preguntas sobre el tema realizadas por gran diversidad de tonalidades o personas. el anhelo de mukti del discípulo. sino en el interior de cada uno. hacia la propia vivencia de nuestra Real Naturaleza. de acuerdo a nuestros ideales. es en nuestro propio interior. Sabe porque lo Vive que no enseña nada. Siente Su Krpa. etcétera. Siente Su Libertad. la Respetuosa y Desinteresada Guía de un Sadgurú puede ayudarnos. Para que el rumbo no se pierda o esté errado. como a un verdadero Amigo. hay aún otro elemento sutil. tormentoso. a que encuentre el camino que la lleve hasta el mar y tenga así su propia experiencia. Sabe que cada uno debe superar por sí mismo a estas sobreimposiciones. De allí el profundo Respeto que en El se manifiesta evidente hacia toda creencia o ideal. Este Respetuoso sentido de la Igualdad y la Amistad se traduce en un sentido pleno de la Libertad. Su Guía es para brindar verdadera Libertad a quienes la solicitan. de acuerdo a sus posibilidades. Este profundo y real Respeto se traduce en un sentido muy especial de la Amistad. espera poder manifestarse conscientemente. que el Conocimiento está dentro de cada ser. pues éste es el único y verdadero modo de obtener una vivencia real de nuestra Interna Naturaleza. prejuicios y miedos. calmo. los miedos. Todos para El son Sus Iguales. Siente Su Respeto. y que es quizá el más importante para el sincero buscador: Su Krpa. Respeto. con la consciente aplicación de una voluntaria disciplina para la superación de nuestras sobreimposiciones. la que está teñida de "regionalismos" o de fanáticas prohibiciones. En Su Viviente Ejemplo. miedos. Para que esto sea posible es Su Luz.de mar. Lo ubica justo a Su lado. Y que se traduce en la diversidad de discípulos o tonalidades a los que brinda Su Guía. prejuicios. Amistad y verdadera Libertad son algunos de los elementos que constituyen el Real Mensaje de mi Sadgurudev. En su declaración de la Universalidad de este Conocimiento. es también real y posible para él. el discípulo siente que ésta afirmación. efectuada desde la total Conciencia y Realización de la Suprema Identidad. es la que confirma al sincero buscador que la meta es real y posible. ARGENTINA) . OM SADGURUDEV VIVEKAYUKTANANDAJI PAJI MAM SADGURUDEV VIVEKAYUKTANANDAJI RAKSHA MAM OM GURU OM OM HATHA YOGA ASANAS. inefable. sutil. MUDRAS Y BANDHAS. declara el Sadgurú. vibrando en Su Krpa. "TAT TWAM ASI".Su Guía. REALIZADAS POR SADGURUDEV SHRI SWAMI VIVEKAYUKTANANDA SARASWATI MAHARAJ (FOTOS TOMADAS POR SWAMI BHAKTHANANDA ENTRE 1967 Y 1977 EN VIVEKAYUKTANANDA ASHRAM. Potencia por Sí misma el anhelo de liberación del discípulo y es también por Sí misma dadora de mukti. Esta Vibración. SWASTIKASANA CON MUDRA Y TRATAK PADMASANA CON MUDRA SIDDHASANA CON JALANDHARABANDHA UDDIYANABANDHA Y JÑANA-MUDRA PADMASANA CON SALUDO AL SER OJOS AL ENTRECEJO BHADDHA PADMASANA CON TRATAK ARDHA SARVANGASANA CON PADMASANA SARVANGASANA SHIRSHASANA SARVANGASANA CON VARIACIÓN DE EQUILIBRIO ARDHA SHIRSHASANA CON PADMASANA UTTIDAPADMASANA CON JALANDHARA BANDHA SUPTAVAHRASANA ARDHAPADMASANA CON ASANA DE EQUILIBRIO . ASANA DE EQUILIBRIO CON TRATAK ASANA DE EQUILIBRIO SOBRE UNA MANO Y UN PIE ARDHAPADMASANA CON ASANA DE EQUILIBRIO Y SALUDO AL SER MATSYASANA VARIACIÓN SHALABHASANA CHAKRASANA VARIACIÓN CON MATSYASANA HALASANA CON MUDRA YOGASANA HALASANA CON MUDRA NAULI UDDHIYANA BHANDA . liberar (moksha) al ser humano de los conflictos de la dualidad de todo lo manifestado y de la influencia de las gunas (compuesto de energías presente en todo lo . El Yoga. desarrollo y equilibrio de las energías psicofísicas. Será entonces el Yoga Psicofísico. busca a través de todas sus ramas.NAULI HACIA LA IZQUIERDA VAMANA NAULI NAULI HACIA LA DERECHA DAKSHINA NAULI MATSYENDRASANA UTANAKURMAKASANA MATSYENDRASANA HALASANA CON MUDRA MATSYASANA HATHA YOGA Por Swami Krishnananda Saraswati (Licenciado en Psicología) El Hatha Yoga es el Yoga del conocimiento. como ciencia o disciplina práctica. formas o modos. aquello que es bueno practicar. aquello que es conveniente evitar. Los dos modos básicos de emprender la superación de los conflictos generados por la dualidad y dominar la influencia de las gunas. etcétera) y otro sutil (mente. El suponer que el acto discriminativo no incluye el acto de la vivencia es erróneo. no hubiera que vivirlo. espíritu. enunciados en los más antiguos escritos y claramente re a firmados en el Shrimad Bhagavad Guita (III. por tonalidad o afinidad. Esta división se origina en las dos formas o modos más evidentes en que se manifiesta la creación: con un componente burdo (materia. El verdadero yogi (practicante del Yoga) no discute por nombres. Yama. la emotiva. 3) son: "¡Oh Arjuna!. El ser pleno es aquel que manifiesta completo desarrollo y equilibrio en cada una de las esferas de energía de su ser -la del conocimiento. Y en éste Yoga estará otra de las esferas en que se manifiesta la energía interna del hombre: la esfera de la efectiva acción. II AC. al principio para los hombres. El Jñana Yoga o Yoga del Conocimiento utilizará la capacidad discriminativa que posee el ser humano para. Yo había declarado dos senderos espirituales: el jñana yoga o sendero del conocimiento. Y recíprocamente para cada uno de ellos. Cualquiera de estos tres Yogas que se practique bajo la correcta y autorizada Guía de un Gurú (literalmente "Dador de Luz"). entre los que el Amor es el más preciado. cuerpo. etcétera). y el karma yoga o sendero de la acción. En el Verdadero Conocimiento. alma. En este Yoga estará otra de las esferas de la manifestación de la energía interna del hombre: la esfera de los sentimientos. es un modo en sí mismo para lograr la liberación (mukthi). y no hubiera que llevarlo a la práctica. para los activos". Hay en todos ellos un accionar evidente. intelecto. implicará el desarrollo de las otras dos formas implícitas bajo aquella que. También buscará liberarlo de la ignorancia (avidya. las observancias. hayamos elegido como modo o forma más evidente para el logro de la anhelada meta. esto no). para lograr el control del cuerpo. En el s. será en su principio el positivo acto de adoración al Ideal Elegido (Ishta Nishta). y tratará de hallar aquel que pueda comprenderlos a todos. debido a posibles abusos con respecto a esta disciplina. para los contemplativos.material). permitirá que cada uno use el que más le agrade. con su ecuánime desapego y con su renuncia a los frutos de la acción. Las referencias escritas que avalan estas afirmaciones son múltiples. Además la esfera del pensamiento es sólo una de las esferas en que se mueve y manifiesta la energía interna del hombre. Se mal supone que este modo de la disciplina Yoga no incluye la acción. Los dos primeros pasos incluyen la parte ética de la práctica . la del accionar. si realmente nuestro fin es mukthi (liberación). las abstenciones. donde describe ocho progresivos pasos para alcanzar la liberación por medio de una concentración superior de nuestras energías internas denominada samadhi. El simple motivo para hacerlo es que todas estas otras formas o modos del Yoga se realizan por medio de efectivos actos físicos.y logra que todas funcionen armoniosamente. de las energías que se mueven en la respiración y de . y niyama. El Karma Yoga. pues el correcto discernir se manifiesta en la correcta acción. alcanzar su anhelada meta. Dentro del Karma Yoga o Yoga de la Acción se agrupan todas las otras formas o modos de la disciplina Yoga. Patanjali escribe los Yoga Sutras (Los Aforismos del Yoga). pranayama y pratyahara. ajñana) que lo hace olvidar su verdadera naturaleza e identificarse erróneamente con una realidad ilusoria (maya). en ambos casos. neti-esto no. Los tres pasos siguientes serán asana. está el Real Amor y el Correcto Gesto. Como si todo sucediera únicamente en el pensamiento. En el Bhakti Yoga o Yoga del Divino Amor. a través de un exhaustivo examen basado en separar lo superficial de lo substancial (neti. Al igual que Aquellos Seres realizados que así también las avalan con Sus ejemplos. Su práctica será beneficiosa para cualquier persona en general. Es el aspecto del Yoga que se encarga de las relaciones de la mente y del cuerpo y de sus respectivos equilibrios. a nuestros más íntimos deseos. es quiza posible que el Gurú nos autorice a brindar las primeras guías a quienes se acercan a la disciplina. se acercan a la disciplina Yoga a fin de poder hallarlos. Esto nos lleva al tema del conocimiento y estado mental de quien ejerza como instructor en la disciplina. Estas previas aclaraciones se vuelven necesarias antes de encarar los contenidos del Hatha Yoga. se podrán encarar los tres últimos pasos dharana (concentración sostenida sobre algo). Esta introducción previa nos sirve para destacar y aclarar varios temas. tal como lo es el del Gurú con ellos mismos. reconocido vedantino monista. el Yoga es una unidad porque el ser humano así lo es. Donde este conocimiento no surja sólo de la lectura de varios libros. dhyana (meditación o concentración profunda sobre el Ser. El único Ser que posee por propia experiencia esta concepción de unidad total del Yoga y del hombre. por consiguiente. de acuerdo a nuestros logros internos. tal como él mismo una vez. Al ejercer una influencia sobre el hombre en cualquiera de sus aspectos (en lo sutil. El primero es destacar la unidad del Yoga. La práctica de cualquier aspecto o modo del Yoga implica la práctica integral del mismo. Se sentirán servidores y simples instrumentos del deseo de real conocimiento y verdadero equilibrio de aquellos sinceros buscadores que. y con la previa preparación ética. Su actuar será amplio. y es muy recomendable para quienes pretendan iniciarse en una práctica superior. incluso para quien pretenda iniciarse en la práctica del Raya Yoga (Yoga Real). Está muy equivocado quien cree que la práctica se parcializa a un solo aspecto o modo del Yoga. la reciben con verdadera humildad y jamás sienten. no prejuicioso y desinteresado. y samadhi (unión plena entre el sujeto que medita y el objetivo. Quienes reciben una autorización de este tipo. etcétera) y viceversa. mente. Más adelante. el cual fué la causa de la meditación). el cual hace escaso y superfluo el conocimiento contenido en cualquier texto. Hemos dicho que el Hatha Yoga es el Yoga Psicofísico. El motivo de ésto es muy simple.los sentidos. Recién una vez logrados estos controles. Será entonces bajo la Guía de un Gurú del único modo efectivo y verdadero en que podremos capacitarnos para la práctica de la disciplina Yoga. piensan y menos aún actúan creyéndose conocedores totales de la real naturaleza del hombre. etcétera). Este modo del Yoga se encargará entonces del equilibrio del vehículo que usa nuestra interna esencia de pura energía para manifestarse y moverse en el mundo: nuestro cuerpo físico. El propio Shri Shankaracharya. Con ellas se debe combinar el Hatha Yoga . es un Gurú. sino de la propia experiencia que confirma y amplía el parcial conocimiento de los libros. cuerpo. un adiestramiento ético óptimo y el conocimiento surgido de Su propia realización. pues es quizá el más y peor difundido de los modos o formas del Yoga en Occidente. estaremos también ejerciendo una influencia en el otro aspecto (en lo burdo. con o sin formas). La preparación en este punto. En cualquiera de sus modos o formas. la condición previa de una preparación ética. y a la función que nos toque desempeñar en la vida. debe ser óptima para quien pretenda erigirse en instructor de la disciplina. También el conocimiento debe ser óptimo. Patanjali pone. con o sin formas Brahma. Brahman-. intelecto. que posee un estado mental de perfecto equilibrio. en su libro Aparoksha Anubhuti (La Realización Directa) en el sloka (versículo) 143 claramente así lo expone: "Así ha sido descripto el Raya Yoga con sus condiciones. excede el propósito de mera difusión de este trabajo. o por los múltiples motivos que cada uno posea para acercarse a la práctica del Hatha Yoga. rehabilitación o fortalecimiento-. Para la parte física o cuerpo desarrolla principalmente las asanas o posturas. el viento sopla por el prana. etcétera. tal como es: una disciplina útil para quienes buscan un equilibrio psicofísico. será la fuerza que impulsa nuestra sangre por todo el cuerpo.para aquellos cuyos deseos mundanales han sido parcialmente atenuados". Y es así como se lo brinda a las personas que se acercan al Ashram (lugar en que reside un Gurú con sus discípulos directos) para iniciarse en su práctica. O se hallan incluídas y recomendadas cuando se realiza una práctica correctamente encaminada como. las bandhas. las que se suponen placenteras o gratas para quien realiza la práctica. En el hombre. para potenciar determinados efectos. que se traducen como "cierres" y las técnicas de relajación física total y consciente. Y finalmente para ese sutil puente entre el cuerpo y la mente que es la respiración. Para la parte sutil o mental el Hatha Yoga recomendará una especial atención o concentración. puede ser considerada como el primer paso. sea para el control de la ansiedad o estrés tan comunes en la vida moderna. Muchas de estas técnicas se combinarán entre sí. los más evidentes. Los tres principales elementos. término que podemos traducir como "acciones". sea en formas sutiles o ideas abstractas. o sea libre de prejuicios o condicionamientos. serán básicamente: el cuerpo. lo que permitirá la disolución. recomienda también con similar espíritu e intención la práctica del Hatha Yoga. la electricidad. Mi propio Gurú. Pero brevemente desarrollaremos a aquellos que son imposibles de ignorar. el Hatha Yoga ha desarrollado una serie de específicas técnicas que se conocen bajo el nombre de pranayamas. la parte física del hombre. Decimos principalmente pues también están las técnicas de limpieza físicas llamadas kriyas. Para cada uno de los elementos mencionados el Hatha Yoga desarrollará especiales técnicas. Prana es la gravedad. Lógicamente. el caso de las técnicas de relajación consciente. toda energía toda fuerza manifestada será un modo del prana. que utilizará el Hatha Yoga para lograr sus propósitos. por ejemplo. Desarrollar los contenidos que involucran a cada uno de estos elementos y su importancia en la práctica del Hatha Yoga. que es lo que aquí nos atañe e interesa. Shri Swami Vivekayuktanandaji. el verdadero inicio en la práctica efectiva de cualquier aspecto o modo del Yoga. llamada mente y el elemento que une y relaciona a cuerpo y mente de un modo especial. la parte sutil. con el ánimo de crear mayor interés y un espíritu de reflexión en las personas que se interesen por la disciplina. el magnetismo. En la naturaleza. sea por motivos de salud para su prevención. . La búsqueda de la información correcta y del instructor adecuado por parte de los interesados. a las que por sus modos y beneficios podemos considerarlas técnicas aparte. Prana es el nombre que recibe en el Yoga la suma total de la energía del universo manifestado. la respiración. El fuego arde por el prana. Se manifestará por consiguiente de múltiples maneras. que son las técnicas de control del prana o energía que está contenida en el ritmo de la respiración. Prana es el Principio Universal de la energía o fuerza que se encuentra en todas las cosas. sea en partes específicas del propio cuerpo. la fuerza de las olas es prana. con similar amplio espíritu se brindará también a aquellos sinceros buscadores de un equilibrio y conocimiento superiores como ayuda en la realización de sus ideales. los mudras o "gestos eficaces". y de hecho lo hacen. a cada una de ellas. y principalmente de sus ritmos. anhídrido carbónico. Y no debemos olvidar la importancia y funciones del sistema nervioso dentro del organismo del hombre. energía calórica y lógicamente produce residuos (agua. etcétera. El oxígeno que absorbemos por la respiración es el único "alimento" de la célula nerviosa. hasta quizá en exceso. por los alimentos. para lograr determinados efectos. por el agua. logramos un cambio en el otro. vida. gustar a nuestra lengua y oler a nuestra nariz. Distribuido por la corriente sanguínea a cada célula de nuestro cuerpo es el que. como la temperatura del cuerpo. Existe un indudable nexo entre la respiración y el carácter o estado de ánimo de una persona. También permite la función de nuestro cerebro y de nuestro intelecto. la respiración. intuitivamente inhalará y retendrá su . de distintos modos. El hombre absorbe energía. En la vida cotidiana también existen ejemplos prácticos y continuos del uso de la respiración. funcionará correcta y equilibradamente. El oxígeno es también necesario para la actividad muscular. por ejemplo. Un sistema nervioso bien oxigenado. las secreciones. que es energía. ocasiona la formación de ácido láctico. etcétera). urea. decodificarla y actuar en consecuencia. etcétera. Es bien reconocida en la fisiología médica la importancia de una correcta oxigenación. y que provienen de los alimentos ingeridos. Desde el punto de vista de la psicología es también reconocida la importancia de la respiración. A través de los rayos del sol. a nuestros oídos escuchar. Toda nuestra manifestación vital es prana. en general. Las funciones neurovegetativas. los movimientos del corazón. lo que produce un gran dolor muscular y la inhabilitación del competidor. percibido por él: a través de la respiración. la neurona no admite ningún otro tipo de energía para poder realizar sus funciones. y esto es lo que en verdad encierra y significa el acto de respirar. Es la vía que tiene el hombre para expresar su voluntad. también son inervadas por el sistema nervioso. Si es además entrecortada. si se ve forzado a ello. Es lo que permite a nuestros ojos ver. suponemos la existencia de pánico o miedo. Una respiración larga y pausada está asociada a una persona tranquila. en especial si los músculos deben trabajar muy exigidos. Pero existe un modo que es continuo y sin embargo no es. el carácter o el estado de ánimo. para que el ciclo continúe desarrollándose. recibir la información que le brindan sus sentidos. La falta de oxígeno en la alta competencia. La respiración es entonces la manifestación externa del prana en el ser humano. o sea aquellas que están más allá de nuestra voluntad y de las que en general no somos conscientes.absorción y excreción de los alimentos. les permite la combustión de las moléculas que se hallan en su protoplasma. sentir a nuestra piel. Cualquier persona podrá aguantar sin alimentos. El oxígeno es necesario en todo nuestro organismo. por varios días. El ácido carbónico de la célula es retirado por la sangre y en los alvéolos pulmonares se producirá el importante fenómeno de la hematosis: el intercambio del anhídrido carbónico por nuevo oxígeno. etcétera. y por consiguiente prana. Esta combustión originará. para intentar activar el tono de quien es demasiado tranquilo. Una persona que debe levantar un gran peso. E intuitivamente sabemos que influyendo sobre una. Pero escasamente podrá aguantar algunos minutos sin respirar. Una respiración corta y rápida se asocia con una persona nerviosa. La importancia de la respiración recién la notamos si nos vemos en la posibilidad de no poder realizarla. Todo lo voluntario motor es comandado por el sistema nervioso. Y este ciclo es vida. a fin de intentar tranquilizar a la persona nerviosa. como ser. O se inducirá mayor vigor a la respiración demasiado calma. por consiguiente. Así se inducirá calma a la respiración rápida. y distribuída por el sistema nervioso del cuerpo. activa. apana. Así. la respiración media o pectoral. A prana se lo identifica con la inhalación (puraka). a la altura de los genitales. pasiva. del Ha y el Tha. representada por el Sol. El excedente de prana es almacenado en el cerebro y los centros nerviosos. 3) . centrípeta. En estos simples ejemplos. y Tha será el lado izquierdo del cuerpo. se corresponde con el plexo prostático. Y el vehículo que utiliza para hacerlo es el oxígeno. La energía prana es absorbida por el aliento. las partes o fases de la respiración. la energía repelente. saber respirar. De estos cinco modos. nos mostrará cómo usar correctamente en forma individual las distintas partes de nuestro pulmón. a lo largo de la columna vertebral. que usa el ápice de ambos pulmones. posee el aparentemente simple acto de respirar. Sabe de la importancia que para el buen funcionamiento del gran sistema rector de nuestro organismo. El conocimiento de esta bipolaridad inherente del cuerpo humano es lo que da origen al nombre de Hatha Yoga. El prana como energía actuante dentro del mismo. Como en todos los yogas el hombre debe también en el Hatha Yoga superar la dualidad. los dos principales serán prana y apana. sus ritmos y la energía o prana que por ellos se mueve. kumbakha o retención del aliento y rechaka o exhalación. Conoce de la importancia de ella en los pequeños o grandes esfuerzos de la vida diaria. aunque es uno. Pero el Hatha Yoga nos advierte que. La segunda la polaridad de la respiración. Esta estará básicamente representada en el Ha derecho y el Tha izquierdo. Conoce la estrecha relación del carácter o del estado de ánimo y la respiración. y se corresponde con el plexo sacro. paralelo a los centros nerviosos físicos llamados plexos y en estrecha correspondencia con ellos. es necesario respirar bien. que se manifiesta como respiración. es la siguiente: 1) El Muladhara. Y a apana con la exhalación (rechaka). femenina. El fin del Hatha Yoga será el desarrollo. tendrá cinco modos principales. ubicación y correspondencia con los plexos. El Hatha Yoga es consciente de todo esto desde muy antiguo. La primera. Estos serán: prana. la energía atrayente. la energía positiva. existen otros centros sutiles llamados chakras. udana. que es la que dilata y contrae los músculos abdominales.respiración todo el tiempo del esfuerzo. por ejemplo. centrífuga. Pero en este tema hay dos hechos muy importantes que el Hatha Yoga nos señalará. por la respiración. como el proceso de la digestión. según sea realizada ésta por la fosa nasal derecha o izquierda. como excreción. vemos la importancia de la respiración y de sus ritmos. conocida como respiración yoga completa. Y nos mostrará también como coordinarlas a todas ellas en una sola. y muchos más que podemos imaginar. en el coccix a la altura del ano. 2) El Swadhistana. representada por la Luna. La bipolaridad del sistema nervioso estará representada en lo que se llama materia gris y materia blanca. Para el Hatha Yoga la respiración es el modo en que el prana ingresa en nuestro cuerpo. De igual modo se conducirá quien debe saltar un obstáculo. Es consciente de la importancia de la correcta oxigenación de cada célula y que para que esto sea bien ejecutado y posible. Los chakras principales son siete y los seis primeros se hallan distribuídos en la espalda. samana. el dominio y la unión de estas energías. a través de la respiración alta o clavicular. que son básicamente tres. que es la que usa aquella parte del pulmón que está bajo el esternón. Donde Ha será el lado derecho del cuerpo. Pero no es la única dualidad presente en el cuerpo humano. la energía negativa. como el proceso de la deglución y vyana que realiza el proceso de la circulación de la sangre. puraka o inhalación. Exhaustivamente analiza y clasifica las posibilidades del acto de respirar. del prana y el apana. el Hatha Yoga desarrolla la ciencia del pranayama. Para poder ejercer completo dominio sobre la respiración. masculina. Los chakras. o la respiración baja o abdominal. el sistema nervioso. El momento más importante de la respiración será ahora kumbakha. se ubica en toda la coronilla. el fuego. otorgándole a quien lo logre real dicha y conocimiento. a la altura de la glotis. "energía" y ayama que es "detención". La dualidad inherente es vencida. Aquellos que relacionan entre sí a los principales chakras ubicados a lo largo de la columna vertebral. La tarea de limpieza se realiza por medio de las asanas. la enroscada serpiente de luz. "sorprendido". a fin de que nuestra interna energía pueda circular libremente por Sushumna. 4) Anahata. su discernimiento y su fuerza de voluntad la encargada de supervisar y controlar minuciosamente todo el proceso de purificación. se corresponde con el plexo laríngeo. en el chakra Muladhara. a la altura del ombligo. etcétera). 5) Vishudda. cuando se unen Ha y Tha. mudras. pero no débil sino vigorosa y placentera posición que pueda adoptar y mantener el cuerpo por un tiempo determinado. pero tres son los más importantes. para el ser humano común.000. Según la define Patanjali en su libro Yoga Sutras.el cual está ubicado entre el ano y los genitales. cuando el aliento es detenido. Pues es exactamente eso lo que significa pranayama. "fastidiado". el sol. se halla obturado. lo hace alternativamente por el de la derecha y el de la izquierda. Esta energía asciende por Sushumna hasta el chakra Sahasrara. Pingala. El del centro. podemos inducir a la mente que exprese lo que le sugiere el cuerpo. Se debe realizar primero una profunda tarea de purificación. donde se asentará de allí en más. Estos nadis o canales de energía. 6) Ajna. El prana circula por estos canales de energía. El ser humano a través de determinados gestos o posturas de su cuerpo expresa ideas y sensaciones de su mente. La idea que predomina en esta definición es de quieta. relajación consciente y principalmente por medio de los pranayamas. El tercero es Sushumna. 7) Sahasrara. Ida y Pingala. serían la contraparte sutil de la red de nervios. la pura energía que es la real esencia del hombre. se corresponde con el plexo cavernoso. prana y apana. . Es éste. y no otro. o sea "aliento detenido". El nombre que se da a esta dormida energía es Kundalini. a la altura del corazón. bandhas. Del mismo modo que el cuerpo expresa a la mente. Así podemos inferir en una clase o conferencia por su "postura" al alumno u oyente atento o desatento. Extendiéndose por todo el cuerpo su número se eleva a 72. Asana se traduce como "asiento" o "postura". se corresponde con el plexo cardíaco.Manipura. se corresponde con el plexo solar. Será el elemento mente. la "postura" que adopta. la retención. En este proceso cumplen parte muy importante la ejecución de las asanas. Si además la mente se predispone en el mismo sentido. la luna. Podemos incluso inferir grados de atención ("muy atento". con su poder de reflexión. el real motivo y origen del Hatha Yoga y de todas sus técnicas. Este es un modo de considerar a las asanas del Hatha Yoga. es indudable que el efecto buscado puede ser más fácilmente obtenido. y se lo identifica con Ha. Al circular. prana "aliento". las kriyas. y su símbolo es Agni. Ellos son: Ida. en el sloka (versículo) 46: "La asana (postura) adecuada es aquella que es firme y agradable". Interconectando estos centros nerviosos sutiles se hallan los denominados nadis los cuales surgen del Kanda -bulbo. la purificación de los nadis. en la unión de la columna vertebral y el cráneo. ubicado a la derecha de la médula espinal. ubicado en el centro de la médula espinal. Para el elemento cuerpo hemos dicho que el Hatha Yoga desarrolló las técnicas conocidas como asanas. ubicado a la izquierda de la médula espinal y se lo identifica con Tha. etcétera) o desatención ("no le interesa para nada". La energía circula libremente por Sushumna y se despierta el caudal inmenso de energía que duerme en el hombre en la base de su columna vertebral. Es aquí. el sistema nervioso y el sistema endócrino. Tampoco podemos decir ¡esta es la más importante!. Incluso en el Hatha Yoga clasificadas.En principio toda posición que sea placentera (tono muscular no tenso). Para influir sobre la corriente sanguínea. Sobre el número de asanas existentes mi Sadgurudev Vivekayuktanandaji Bhagavan dice: "No debemos limitar a las asanas clasificándolas mediante un número preciso. También el sensible sistema endócrino. con nombre propio y efecto que brinda. El Hatha Yoga también es utilizado para mantener un organismo sano y una mente lúcida. El sistema nervioso a través de la profunda oxigenación se ve fortalecido. El efecto de esto se siente desde el poseer mayor rapidez en los reflejos y mejor sensibilidad motriz fina. Nuestro delicado sistema glandular afina su sensible mecanismo de autoregulación. se ve estimulado y fortalecido. Generalmente recomiendo la prática de asanas y todo lo que el Hatha Yoga encierra para el logro de fines internos y facilitar así el estudio y aplicación de las otras ramas del Yoga. Para elongar o contraer determinados músculos. sea contenida. es una asana. Por lo que personalmente he experimentado contabililicé en mi mismo (hace más de treinta años) más de mil asanas y les aseguro que podría haber seguido contando. De acuerdo al número de asanas habría que decir que existe una o más para cada ser humano que habita este planeta ¿Cuál sería entonces el verdadero número de asanas? . rítmica suave o profunda. Estas posturas físicas. el sistema sanguíneo. o una mala dirección en la práctica del Hatha Yoga es algo altamente riesgoso tanto para el organismo como para la mente.. en el efecto que probadamente brindan. de acuerdo al movimiento que originan o no en base al eje de la columna vertebral. en: 1) Posturas que invierten totalmente la posición de la columna vertebral y del cuerpo. a fin de que irrigue mejor tal parte del cuerpo u órgano. Para dar flexibilidad y movimiento a determinada articulación. Podemos dividir a las asanas (nombrando en cada caso a las más conocidas o importantes). Se debe recordar siempre que un erróneo empleo por parte de cada uno. conocida también como Paro de Hombros. "todas las partes") o Postura Completa. por ejemplo) en la cual esté presente un ritmo de respiración. Estas son Sirshasana (sirsha. Existirían por consiguiente innumerable cantidad de asanas.respuesta prácticamente imposible de obtener. compuesto por músculos y articulaciones. mentales o espirituales. En cada caso. de acuerdo a sus necesidades físicas. producen una benéfica influencia sobre los cuatro sistemas del cuerpo humano: el sistema locomotor. hay más de 180 asanas. . De hecho existen. En el más puro espíritu del Yoga estas asanas "oficiales" son verdaderos resúmenes de muchas otras posibles posturas que intentan lograr el mismo efecto. o a la misma columna vertebral. "cabeza") o Paro de Cabeza y Sarvangasana (Sarva-anga.. que exprese o "busque" un determinado estado mental ("estoy cómodo" o "trataré de estar más calmo o más atento". En ellas está concentrada la experiencia. ya que para cada ser humano. y el efecto se hace evidente en el funcionamiento de todo nuestro organismo." La diferencia está en la experiencia. existe una asana más importante que otras. la vivencia y la intuición de antiguos sabios yogis (practicantes del Yoga) quienes las transmitieron para beneficio de la humanidad. siempre acompañadas por un modo especial de respiración. De ellas las más utilizadas y conocidas serán una treintena. hasta el percibir mayor claridad y calma en la mente. autoregulado por retroalimentación. en cada asana se buscó y se desarrolló un efecto preciso sobre el organismo. Matsyasana descongestiona cuello y hombros. que es la flexión hacia adelante. Salabhasana (salab. estimula además el funcionamiento de la tiroides. Halasana y Matsyana. pulmones. Chakrasana (chakra. 8) Postura para la relajación total consciente. esta asana completa toda la posibilidad de movimientos de la columna vertebral. Padmasana (padma. Sukhasana (sukha. "pavo real") o Postura del Pavo real. . La principal es Ardha Matsyendrasana (ardha. Activa la digestión y sirve para los trastornos ováricos y uterinos. 3) Posturas con flexión de la columna vertebral hacia atrás. Siddhasana (siddha. "igual") como la anterior es también fácil de adoptar y mantener. bazo y pulmones. adoptaban esta asana y flotaban sobre las aguas. Combate el lumbago y la neuralgia. "arado") se parte de la Sarvangasana imitando el cuerpo la figura de un arado. Halasana fortalece los músculos de la espalda y los abdominales. "medio" o "mitad"). Fortalece la espina dorsal. Bhujangasana (bhujang. Padahastasana (pada. Otro modo de clasificar las asanas será en base a la parte del cuerpo sobre la cual producen su mayor efecto. Lolasana.2) Posturas con flexión de la columna vertebral hacia adelante. "pez") o Postura del Pez. ayuda al hígado. 6) Posturas que fortalecen la zona abdominal. Previene la osificación de las vértebras. por ello Postura del Arado. Supta Vajrasana. Savasana (sava. "dulce" o "fácil") llamada así por no ser difícil para adoptar y mantener. "cobra") o Postura de la Cobra. Sarvangasana. 4) Posturas con flexión lateral de la columna vertebral. "langosta") o Postura de la Langosta. Se debe prevenir que no es aconsejable a las mujeres embarazadas o con su período realizar posturas invertidas. Estimula la tiroides y la paratiroides. "rueda") o Postura de la Rueda. "cuerpo muerto") tal como su nombre lo indica la sensación de total relajación que esta asana induce es muy completa. corazón. oídos. Mayurasana (mayura. Hay una que es la más indicada. brindando agilidad y energía. ojos. 2) Cuello y espalda. Sarvangasana. que es una combinación de Mayurasana y Padmasana. 7) Posturas para la práctica del pranayama o la meditación. (es una variante de Vajrasana o Postura Diamantina) o Postura del Ensueño Diamantino. Irriga los nervios espinales y el sistema simpático. Estas son Paschimottanasana. Dhanurasana (dhanur. que además irriga a todo el sistema nervioso. Descansa las piernas y alivia las várices. Estas son Trikonasana (trikona. "arco") o Postura del Arco. "loto") o Postura del Loto. nariz) Serán: Sirshasana. También a la pituitaria y la pineal. Samasana (sama. "pie" y hasta. pero de pie y Halasana (hala. "adepto") o Postura del Adepto. Expande los pulmones y estimula el hígado. con similares efectos que la anterior. Salabhasana. Estas son: Matsyasana (matsya. su nombre proviene pues algunos hathayoginis (practicantes del hatha yoga) llenaban sus estómagos de aire. Estira los musculos abdominales y disipa la constipación. 5) Posturas con torsión de la columna vertebral. Fortalece las vértebras lumbares y sacrococcígeas. Podemos así enumerarlas en base a sus efectos sobre: 1) Cráneo y órganos en él contenidos (cerebro. "mano") similar a la anterior. 3) Pecho. tonifica hígado y riñones. "triángulo") o Postura del Triángulo. Estimula el apetito y es muy aconsejable para la mujer pues regula los ovarios y el útero. Tonifica el hígado. se han incluído varias fotos de las mismas realizadas por Sadgurudev Bhagavan Shri Swami Vivekayuktananda Saraswati Maharaj. sus efectos son similares a los que se obtienen con la Mayurasana. También es aplicable aquí Dhanurasana. flexibiliza la espina dorsal. al ser una asana de balanceo. Fortalece los músculos de muñecas y manos. Acompañando a estas notas. con efectos muy similares a la Paschimottanasana. sirve para prevenir el encogimiento de las piernas debido a fracturas del hueso ilíaco. posee sus mismos efectos. de acuerdo a su tonalidad. Un ejercicio que estimula toda la zona abdominal con efectos muy positivos es la Kriya ("acciones de limpieza") denominada Nauli. QUE LA INTERNA Y PURA ENERGIA SE MANIFIESTE EN TODOS LOS SERES HARI OM TAT SAT ESENCIA DEL YOGA Por Shri Swami Krishnananda Saraswati (Licenciado en Psicología) Si preguntamos a un intelectual memorioso cuál es la esencia del Yoga. por el simple hecho de serlo. Conserva los nervios epigástricos. estimula la elasticidad de las caderas y los brazos. el reumatismo y los desórdenes gastrointestinales. la próstata y los nervios lumbares. a fin de ilustrar la ejecución de algunas asanas. porque está en nuestra humana naturaleza. Es una profunda disciplina que actuando sobre lo físico tiene por fin influir y desarrollar poderosas energías que están dentro de todo ser humano. fortalece en grado sumo los músculos de manos y brazos. Trikonasana. Paschimottanasana. Tonifica el sistema simpático. Lolasana. que es una profunda contracción de los músculos de la zona abdominal. 4) Vísceras abdominales (estómago. Fortalece los músculos de la espalda. el estómago y páncreas. Mayurasana. además disipa dispepsia. al hacer rotar las vértebras previene la dispepsia y la constipación y nutre sus ligamentos. Impide la dilatación del hígado y bazo y fortalece los tendones de las rodillas. Es como una inyección de adrenalina. la constipación. Conserva la espina dorsal y tonifica los nervios espinales. nos dirá. Mayurasana. si es un devoto emotivo creyente en un Dios de Amor que la esencia son las técnicas. hígado e intestinos). estimula los jugos gástricos. Ardha Matsyendrasana. Previene la constipación. páncreas. Estas son dos posibles formas de clasificar a las asanas. La idea es que cada uno tome conciencia que el Hatha Yoga no es un mero y simple movimiento físico.Bhujangasana. Combate la constipación y la diabetes. por sus efectos. la vejiga. los riñones. previene desórdenes estomacales. 5) Extremidades (brazos y piernas). Pueden existir otras clasificaciones. Padahastasana. Tampoco se han enumerado todas las asanas que corresponderían a cada ítem. estimula el equilibrio. ni la totalidad de los efectos que cada una de ellas produce. clasificaciones de . Dhanurasana. Padahastasana. en aspecto similar a las dos anteriores. acompañada incluso por movimientos de tipo rotatorios de los mismos. acudirá en su memoria a todos los textos leídos y. Estimula la peristalsis intestinal y por ello aumenta el apetito. en la medida de nuestra voluntad y esfuerzo. cualquiera sea la definición aceptada -ciencia o disciplina. que es una disciplina. una cita erudita o una simple especulación intelectual. nos enseñan (recuerdan) cómo amar sin motivo ulterior. es que no importa en que forma o rama. en todas sus formas el Yoga incluye técnicas. Podemos entonces decir que la esencia del YOGA ES QUE ES UNA CIENCIA. a través de pasos bien concisos y definidos nos lleva desde las primeras y necesarias observancias y abstenciones. para evitar inútiles discusiones. incluirá prácticas que nos permitirán. acudirá a sus lecturas sobre Raya Yoga. los ritos o formas que nos permiten desarrollarlos y expresarlos y que. y entre las cuatro grandes tendencias. En todos los casos nuestros memoriosos informadores nos habrán llenado de citas muy eruditas e interesantes. a la más alta forma de concentración denominada Samadhi. vertidos en sus diferentes ramas o formas para atender a las distintas inquietudes y tonalidades de los hombres (y todos de gran profundidad y claridad). en el Yoga serán fundamentalmente el ser interno del hombre) o. y así lograr la unión con el Ser Universal. el Yoga siempre incluirá técnicas. de una gran profundidad conceptual las cuales. sino su PRACTICIDAD. en la palabra resaltada. podremos (o no) escoger para una aplicación práctica en nuestras vidas. por último. donde (en opinión de éste) se han equivocado nuestros simples memoriosos informadores: la esencia del Yoga no son sus conceptos. que nos enseñan (recuerdan) a través de precisos conceptos (maya. UNA DISCIPLINA PRÁCTICA.modos y tipos de amor. Si acordamos que el Yoga es una ciencia (de acuerdo al Diccionario Larousse: "Conocimiento exacto y razonado de ciertas cosas // Conjunto de conocimientos fundados en el estudio // Conjunto de conocimientos relativos a un objeto determinado". sin esperanza de recompensa alguna.) como ir ampliando nuestra comprensión por medio de la correcta aplicación de nuestro discernimiento. Todas ellas. Lo importante. y que nos permite la unión entre nuestro yo inferior y nuestro Yo Superior. En todas sus ramas. de acuerdo a nuestras inquietudes o propia tonalidad. Si nuestro memorioso informador es de tipo místico. una ciencia. que podemos definir como el conjunto de normas o leyes que uno puede aceptar voluntariamente a fin de lograr un fin determinado -lo que en el caso del Yoga es el conocimiento interno-. sin esperar el fruto de nuestras acciones y así. habremos destacado implícitamente en ambos casos. En otros casos son más sutiles: cuando la aplicación es interna. que tiende o busca un equilibrio del cuerpo y mente. etc. una disciplina eminentemente PRÁCTICA. preguntamos a un memorioso de tonalidad pensadora o filosófica. por el verdadero acto de Amar y que nos permite la unión con ese Dios de Amor. gunas. en todas sus ramas o formas. Y es aquí. Como ser en el caso del HATHAYoga o Yoga psicofísico. Donde las "cosas". con verdadero altruísmo. comprobar efectivamente la realidad de sus afirmaciones o conceptos. El Yoga es. y estas son de aplicación efectiva o práctica. a través del desapego y la acción inegoísta. nos dirá que la esencia está en los preceptos del Karma Yoga. el "estudio" y el "objeto determinado". lograr la unión con nuestro Ideal. y nos citará elegidas frases sobre los contenidos de esta forma o rama del Yoga la que gradualmente. más modernamente llamado de tonalidad psicológica. aceptamos de común acuerdo estimado lector. para que estos no queden como una simple lectura. nos dirá que la esencia del Yoga está en los contenidos del Jñana Yoga. en el campo o laboratorio de nuestra propia mente. contenidos en el Bhakti Yoga. En algunos casos estas técnicas son bien evidentes. Y si. karma. no lo duden. y es lo que deseamos destacar aquí.dos características inherentes a toda ciencia o disciplina práctica: 1) SU UNIVERSALIDAD y 2) LA NECESARIEDAD DE . aprovechando al máximo nuestras energías. Si el memorioso es de tonalidad activa. pues el verdadero yogi (practicante del Yoga) no discute ni intenta imponer ningún razonamiento. que nos enseñan (recuerdan) el secreto de la acción: cómo y cuándo accionar. tiene porqué preguntarnos sobre religión. raza. condición civil o de salud. prejuicios. 3) NECESARIEDAD DE UNA GUÍA RESPONSABLE." "Es importante aclarar. a muchos llenos de ignorante orgullo afirmar que muchas de las afirmaciones o técnicas del Yoga eran falsas o erróneas pues. en este punto. Quienes sostienen este prejuicio elaboran toda una errónea teoría supuestamente basada en conceptos yogas. sobre otros sus propias autorestricciones. normas de aplicación práctica. Shri Swami Vivekayuktananda. A este respecto y sólo para reafirmar la universalidad no prejuiciosa del real Yoga. a unos discípulos: "Debemos ser altamente cuidadosos en la no fanatización de un régimen específico de comida. Usamos además las matemáticas de acuerdo a nuestro interés personal -en el comercio. raza o lo que sea. sexo. costumbres o hábitos. para obtener un régimen adecuado de alimentos para el mejor funcionamiento de nuestra mente y de nuestro organismo. 2) UNIVERSALIDAD. Sobre la practicidad ya hemos dicho que todas las formas o ramas del Yoga incluyen técnicas. condición civil.ALGUIEN QUE NOS GUÍE EN LA APLICACIÓN DE LAS LEYES O NORMAS PARA UNA CORRECTA PRÁCTICA DE LAS MISMAS. transcribo partes de una carta enviada por mi Sadguru.por ninguna de las características mencionadas. o imponernos restricciones en base a edad. y tampoco permitiríamos que nos restringieran ese uso personal. El Yoga correctamente brindado y practicado es completamente universal y he visto. si se encuentra correctamente brindado. En este sentido la analogía que se puede realizar con la ciencia matemática es bien precisa: tanto para practicar matemáticas o yoga no hay restricciones de edad salvo las que impone la lógica-. por ser implícitos y necesarios a cualquier ciencia o disciplina que intente ser correctamente practicada. E igualmente tendremos que respetar la lógica de aplicación de sus prácticas: no pretenderemos resolver ecuaciones de segundo grado. la vivencia directa de todos los conceptos que en ellas se exponen. Sobre la universalidad diremos que. de acuerdo al esfuerzo y voluntad individuales. Y estos dos conceptos o características. pues anula el poder discriminativo de manera enfermiza no dejando actuar al razonamiento equilibrado que todos debemos desarrollar. He visto igualmente también a muchas personas volcar. creencia o uso personal de la disciplina -seremos responsables ante nosotros mismos-. tanto para la mente como para el cuerpo humano. con el pretexto de que eso es Yoga. en las medidas para confeccionar ropa. religión o creencia. en este caso. sus técnicas o normas prácticas.-. deberán dar similares resultados a todos y cada uno de los que se hallen en las condiciones requeridas para practicarlas. porque el Yoga no es simple lectura. en el cálculo de estructuras. como verdadera ciencia o disciplina. en los pesos y medidas para preparar alimentos. respetando su propia lógica de aplicación. sexo. sino práctica y vivencia. sin antes haber resuelto cosas más elementales. la comprobación real. estado de salud -nuevamente salvo las que impone la lógica-. etc. Todo fanatismo es malo. un error generalizado con respecto a la . en la analogía. intentaron resolver ecuaciones superiores (conceptos internos muy sutiles) sin haber resuelto las más simples (situaciones internas más sencillas). En el Yoga nadie tampoco. buena memoria y especulación intelectual. integran también por ello la esencia del Yoga. las cuales permiten. Desde la edad escolar en adelante para practicar y usar las matemáticas nadie nos pregunta -y nos parecería muy extraño e inadecuado si lo hacen. tal como en las matemáticas. Su esencia será entonces: 1) PRACTICIDAD.Uno de los más comunes y difundidos de estos prejuicios es el que acompaña a la ingesta de carne. Shri Swami Vivekayuktananda Saraswati." "Como yogui. Cartas . Dondequiera los kshatriyas han predicado religión. Notemos la similitud con las palabras de Jesucristo: " No es lo que entra sino lo que sale de la boca lo que contamina al espíritu. comer frutas a otro." "Si nos basamos en el Bhagavad-Guita. hombres y mujeres de todas las castas y de todos los colores.página 306. que ningún régimen alimenticio. Editorial KIER. debemos consultar previamente a un médico especialista en el tema ya que es nuestra propia salud la que está en juego. la han dado a todo el mundo. sabe que esto no es así. mucho menos ha de insistir en que otros sigan su camino". pero no debe criticar la conducta de los demás porque eso acabaría por perjudicarlo a él mismo. en ninguna parte de éste encontraremos recomendado un régimen específico de alimentación. Editorial KIER. el yogui y vedantista indio más altamente calificado tanto en el mundo Oriental como en el Occidental. SELECCIONES . BHAGAVAD-GUITA Capítulo 6 . éste no sería lo que es. dice al respecto:"Dejamos a todos plena libertad para conocer. A. para engañar a los pobres shudras (casta de los servidores). BHAGAVAD-GUITA . en la acción. S. ningún tipo de comida me ha impedido los resultados que devienen de la práctica del Yoga.A. con carne o sin ella son los padres de todo lo noble y bello que hay en el Hinduísmo. " Aquel que es moderado en la comida. no logra el Yoga". pues recuerda: EL YOGA ES UNIVERSAL. no necesitan comentario alguno.. .Capítulo 6 ." "Además Sri Swami Vivekananda Puri(1863-1902). pero si tú estimado lector amigo escuchas en algún lugar o a alguna persona afirmar algún prejuicio o restricción como perteneciente al Yoga.Buenos Aires. Así.Swami Vivekananda. Cartas .Swami Vivekananda. no valdría un confite!". discípulo directo de Sri Swami Ramakrishna Paramhansa (1836-1886) ). Lea el Guita y los Sutras de Vyasa. Además se debe recordar siempre que al elegir tal o cual régimen de comida. Cada cual tiene derecho a sus propias peculiaridades.Versículo 16. o haga que alguien se los lea.página 308. ¿Quién escribió los Upanishads?¿quién fué Rama?¿quién fué Krishna? ¿quién fué Buda?¿quiénes fueron los tirthankaras de los jainos?. ¿Es acaso Dios un tonto nervioso para que el río de su misericordia pueda quedar estancado por un pedazo de carne?¡Si así fuera. S. aquel que come mucho o come muy poco. en cambio cuando los brahmanes (casta religiosa) escribieron algo. Argentina. ya que si bien en espíritu somos idénticos. alcanza el Yoga que destruye el sufrimiento". en la diversión. cada organismo humano de acuerdo a diversas circunstancias es distinto uno de otro. libres de fanatismos y que hacen uso del propio razonamiento. Por todo lo expresado es que recomiendo hacer uso del propio razonamiento y adoptar un régimen alimenticio de acuerdo a nuestras propias necesidades.alimentación que se dice debe seguir un practicante de Yoga. aquel que duerme mucho o duerme muy poco. El Guita abre el camino a todos. Si un alimento determinado provocara algún desequilibrio en los resultados del Yoga. "Habláis del kshatriya (casta de los guerreros) que come carne. por ejemplo. Buenos Aires. basado en mi propia experiencia.Versículo 17. negaron todo derecho a otros. quiero aclarar a todos aquellos mentalmente lúcidos. sanos y beneficiosos como los siguientes: "¡Oh Aryuna!." Las palabras de mi Sadguru. pero Vyasa trata de interpretar a su modo los Vedas. SELECCIONES . en el sueño y en el estar despierto. Me estoy refiriendo al erróneo concepto de que el practicante de Yoga debe ser lacto-vegetariano. comer carne puede ayudar a uno. Argentina. escoger y seguir aquello que le acomode y ayude." "Sólo hallaremos consejos cuerdos.. hobby. Veamos lo que brevemente. si se dieran determinadas circunstancias. La figura de este Guía Responsable al que el Yoga llama Gurú. oficio. y no de ninguna otra cosa". pueden perfectamente bastar para que se establezca el vínculo de Gurú-shishya. cuando dice: "Hay tres cosas que en verdad son excepcionales y que sólo se . Sadguru Shri Swami Vivekananda Maharaj. aprobado y aceptado por ambas partes. Sadgurudev Shri Swami Sivananda Maharaj de Rishikesh. Hago esta afirmación evidente. en los capítulos "La necesidad de un Gurú" y "Calificaciones del aspirante y del Maestro": "El alma sólo puede recibir impulso de otra alma. no por ser evidente podemos dejar de mencionarlo: el instructor. arte: se impone un instructor apropiado y con la suficiente experiencia y conocimiento en la materia. y luego nombraban a un Gurú ya fallecido y con el cual nunca tuvieron ni un solo segundo de contacto físico -segundo que. La figura del Gurú aparece también mencionada por Shri Shankaracharya en su libro "La Joya Suprema del Discernimiento" (Viveka Churhamoni) en su tercera sloka (versículo). anhelo real por el logro del conocimiento y perseverancia". su discípulo. Y luego: "Aquel de cuya alma viene el impulso es llamado gurú -maestro. surge en forma lógica sin necesidad de explicación especial para cualquiera que haya decidido en su vida alguna vez aprender responsablemente un deporte. y así lo enseña como ejemplo a todos sus discípulos. Shri Ramakrishna Paramahansa. la de una Guía Responsable para una apropiada práctica de sus técnicas. Esas claves son imposibles de transmitir en ningún libro y el modo más apropiado y correcto es a través del contacto personal. pues en muchas oportunidades he encontrado a distintas personas que me han dicho que hacían prácticas de Yoga y que tenían a ese instructor a ese Guía Responsable. salvo circunstancias muy raras y especialísimas que no sé alguna vez se hayan dado. en la tercera condición incluye dentro de los objetivos egoístas el deseo de dinero. el deseo de renombre.. para que nos pueda controlar. el deseo de fama. que el Yoga denomina GURÚ (en sánskrito literalmente "Dador de Luz "). lo brinda Sadguru Shri Swami Chidananda Maharaj. ayudar en nuestro desarrollo en el oficio. discípulo de Ramakrishna Paramahansa de Dakshineswar. así lo brindó él mismo. Gurúdiscípulo. A menos que se haya establecido ese vínculo conciente. Esto es porque así sin motivos egoístas lo brindaba su Gurú. Sin extendernos sobre las dos primeras condiciones que Swami Vivekananda marca para el gurú. es reconocida como necesaria por todos los yogis. En este contacto se formulan las preguntas sobre la misma situación. y las respuestas serán las más precisas. no se puede afirmar que un Gurú ya fallecido sea nuestro Gurú. lo brinda mi Sadgurudev Shri Swami Vivekayuktananda Maharaj. está VIVO. sobre todo por aquellos que han logrado. nos dice al respecto Swami Vivekananda. el Guía está a nuestro lado. Y en el siguiente capítulo hablando del discípulo: "Las condiciones necesarias para el discípulo son: pureza. y esto fué siempre a través de sus propios Gurúes. un alto desarrollo espiritual. Y con respecto al Maestro nos menciona tres condiciones: el conocimiento del Yoga.arte. etc. lo brindaron Sadguru Shri Ramana Maharshi Maharaj de Tiruvanamalei. la pureza y ningún objetivo egoísta. En esta descripción estamos dando por descontado algo que. y nos pueda brindar esas claves que sólo se dan en la situación práctica vivida y nos van a servir para resolver las próximas vicisitudes que seguro se presentarán en el transcurso de nuestras vidas.La tercera característica que hemos destacado como esencial en el Yoga. al respecto en su libro "Bhakti-Yoga". y aquel hacia cuya alma es dirigido el impulso es llamado shishya -discípulo". . . el anhelo de liberación y la cuidadosa protección de un sabio espiritual que ha alcanzado la perfección".TWAM . ¡GLORIA AL GURÚ! ASÍ HABLA VIVEKAYUKTANANDA TAT .ASI CUANDO LOS HOMBRES..logran por la misericordia divina: el nacimiento humano. QUE LA MISERICORDIA DIVINA SEA EN LA VIDA DE TODOS LOS SINCEROS BUSCADORES. PUEDAN TODOS LOS SERES HALLAR A UN SER ASÍ. La ignorancia ha avanzado aún más sobre ellos. sin diversidad de tipo alguno. 4) Cuando los hombres además de decir con palabras el nombre que le pusieron a AQUELLO sienten la necesidad de transmitirlo a otros hombres. 2) Cuando los hombres comienzan a darle un nombre a AQUELLO (aún Brahman) la ignorancia desciende sobre ellos pues han roto la UNIDAD y comienzan a vivir en la diversidad. tampoco necesitan nada. en total silencio. 8) Cuando los hombres dan existencia a dioses y a escrituras que los definen. Cuando los hombres no necesitan de la palabra. el hasta entonces sólo nombrado y transmitido oralmente nombre puesto a AQUELLO nacen las escrituras. sienten la necesidad de crear hombres que estén en contacto con esos dioses. 6) Cuando el hombre crea las escrituras con el nombre puesto a AQUELLO siente la necesidad de divulgar lo que ha escrito. 3) Cuando los hombres no sólo han puesto nombre a AQUELLO sino también sienten la necesidad de decir con palabras ese nombre.1) Cuando todos los hombres conocen que LO UNICO REAL es la Existencia de AQUELLO y que AQUELLO son cada UNO y TODOS. ellos viven sin ningún tipo de sobreimposición. 7) Cuando los hombres ya no recuerdan AQUELLO ni al nombre con que denominaban conjuntamente a AQUELLO. SOLO VIVEN EN TOTAL UNIDAD. ya que no necesitan de la palabra. aumentando así la división y por consiguiente la ignorancia ha crecido aún más. El primer nombre utilizado colectivamente para nombrar a AQUELLO también es olvidado. cuando todos los hombres saben que todo lo que existe en este universo está interpenetrado por AQUELLO y que todo lo visible (macrocosmos) y aún lo que no se ve (microcosmos) es en sí AQUELLO. comienza la existencia de los distintos dioses con atributos. cuando los hombres han multiplicado en escrituras los nombres (ya divididos en diferentes formas) con los cuales denominaban el primer nombre (ya olvidado) con que bautizaran al innombrable AQUELLO. Es en este punto donde el nombre puesto originalmente a AQUELLO se multiplica en diversos nombres. ellos viven en la LUZ aún sin sol. Aquí comienza la comparación de los distintos nombres puestos a la primera denominación puesta a AQUELLO. ELLOS VIVEN PLENOS EN LA CONCIENCIA DE AQUELLO. La ignorancia sigue avanzando. Aquí se acentúa la división entre los hombres aumentando la ignorancia. 5) Cuando los hombres sienten la necesidad de escribir. crean el principio de la división. la ignorancia ha descendido más sobre ellos. Aquí surgen los sacerdotes u hombres endiosados por otros hombres. . AQUELLO es olvidado. La ignorancia sigue en ascenso. castigos. Cada nación hace lo mismo y cada una afirma que su dios es único y real. o sea: los hombres comunes y los sacerdotes.9) Cuando los hombres han creado sacerdotes entre ellos mismos. de sus religiones y de sus escrituras. Aquí surge el dios único con innumerables atributos de acuerdo a las necesidades de cada momento. Los dioses. los hombres sacerdotes deben imponer su doctrina a las otras naciones para obtener mayor poder para su dios o dioses. Aquí la oscuridad e ignorancia han tapado al sol. La oscuridad e ignorancia ha penetrado totalmente en los hombres. crean un solo dios dando a los otros dioses menores categorías. Aquí la división entre los hombres se ha consumado totalmente. los hombres y los hombres sacerdotes crean sus propios ejércitos para imponer su religión sobre las otras naciones y demostrarse a sí mismos y a los hombres de otras naciones que su dios y dioses son los más poderosos y por lo tanto para ellos. mantengan su unión subyugada rezándole a algo accesible a ellos. Aquí surge el sentido del poder. Aquí el poder de cada religión se acentúa definitivamente en su lugar de origen y en las naciones que pudo someter. entonces. Aquí comienzan las religiones. El hombre mata al hombre. Aquí aumenta el poder de los hombres sacerdotes que pasan definitivamente a asentar su superioridad ante los hombres. según los hombres sacerdotes y la religión creada. cuando los hombres sacerdotes crean la religión adecuada a sus escrituras. Surgen las ideas del pecado. ya que para demostrar que su dios o dioses es o son más poderosos deben demostrarlo. a su dios o dioses. Aquí surgen los pecadores y los santos. Aquí comienza a correr sangre entre los hombres divididos en naciones. de lo bueno y de lo malo. 11) Cuando los hombres sacerdotes ven que es conveniente aumentar y centralizar su poder. para ellos mismos y para mantener su prestigio ante los hombres que los erigieron en hombres distintos. cuando los hombres. 10) Cuando los hombres se dividen en naciones y cada nación posee un dios o dioses. Aquí los representantes de cada religión manejan a los hombres a su antojo. estos sacerdotes a su vez acomodan las escrituras según los atributos que desean tengan su dios o sus dioses. de común acuerdo. en hombres sacerdotes. en semidioses. cuando los hombres sacerdotes crean al dios o dioses apoyándose en escrituras realizadas por ellos. del temor a dios y a sus representantes. son puestos también como servidores de ese único dios para que los hombres que ya no pueden pretender entender a ese único dios tan inaccesible para ellos.sacerdote-representante de ese dios. Crean leyes. Aquí se acrecienta aún más el poder de los sacerdotes. debido a su condición de hombres y que sólo está en comunicación con los hombres sacerdotes. ya divididos en naciones otorgan a los sacerdotes hombres todo el poder a cambio de que los hombres sacerdotes comuniquen a dios o a los dioses sus pedidos. torturas y distintos tipos de muertes que aplican ya no . al crearse un solo dios. Aquí los hombres se dividen en naciones según el dios o dioses creados. el único o los únicos verdaderos dios o dioses. de lo puro y de lo impuro. los sacerdotes hombres erigen a uno de ellos en representante directo de ese único dios y por consiguiente con todo el poder (en apariencia) que le da ese nuevo cargo de hombre. a la luz. ya que cada nación tiene ahora un solo dios único y verdadero. Al bajar el poder de los dioses. Aquí es necesario aumentar el poder para los hombres sacerdotes. el deseo del poder sobre las otras naciones. La ignorancia es total. La oscuridad y la ignorancia siguen creciendo y volviéndose más densas. ciegos de poder y atiborrados de leyes y códigos sobre los que es bueno y lo que es malo. como es incomprobable la existencia del alma o del dios en que cada hombre cree. leyes. a la religión y a todo lo demás sólo para obtener la mayor cantidad posible de poder. 12) Cuando el odio se hace presente en los hombres y éstos se vuelven en contra del dios la religión y los hombres sacerdotes. Pero como la diversidad es total. teorías intelectuales. 13) Cuando los hombres ya divididos en naciones. Cada una de estas sectas desea ocultamente imponer su teoría sobre los hombres y obtener así aunque sea un poco del poder sobre los hombres que poseen las religiones. Aquí el hombre ya no cree ni en dios ni en religiones. Esto llega a tal extremo que la guerra entre naciones por imponer a su dios parece nada ante las nuevas guerras en donde no sólo se trata de imponer a un dios sino de sojuzgar a los hombres bajo códigos. Aumenta así aun más la división en y entre los hombres. sólo cree en los frutos que le otorga el poder y usa a dios. cuando ya han derramado su propia sangre y la de otros hombres sólo por imponer sus ideas. Pero el hombre cree en esto firmemente y busca fotografiar algo que demuestre la existencia de . algunos hombres de entre los hombres comunes y los hombres sacerdotes deciden crear algo que pruebe la existencia o la no existencia de dios. Su poder aumenta considerablemente como así también el odio entre los hombres y el odio de algunos hombres a la religión. A partir de allí la ignorancia crece. en religiones y en sectas tratan de imponerse unos sobre otros. al cerebro (pues cree en la inteligencia que surge de este) y a los órganos de los sentidos. comienza la ignorancia. al creer en todo esto. A ese algo lo denomina mente. comienza la división entre los hombres y los hombres sacerdotes. sólo para obtener mayor poder. 14) Cuando el hombre deja el punto uno se produce la primera división. oscuridad e ignorancia se vuelven más fuertes a través de las diversas teorías intelectuales y científicas. teorías científicas. cuando lo bueno y lo malo es premiado y castigado según el caso y la conveniencia. pero esto no se contempla y cada nación acepta los códigos de ella e ignora los códigos de las otras naciones. Aquí la confusión. al corazón (pues piensa que de este órgano surgen los sentimientos). Aquí nacen sectas disidentes que basan sus teorías en errores primigenios de la religión que cada secta (los hombres de) había seguido. cargados de odio. Pero esta mente es algo abstracto e incomprobable su existencia. Comienza a creer que existe individualmente como hombre y "ve que está desnudo" es decir cree en su ignorancia que posee un cuerpo físico.sólo a los hombres que profesan otra religión sino a sus propios seguidores. El hombre se ha separado de la UNIDAD y al vivir en la diversidad él mismo se divide. el UNO. La intelectualidad y la ciencia surgen de hombres sumamente ignorantes que además viven en la oscuridad total. Al creer en esto divide su cuerpo físico. Al dividirse le otorga mayor importancia a los órganos de reproducción. Al crear toda esta división también crea un alma individual y algo intermedio sutil y sin forma que ubica en el cerebro por ser este órgano para el hombre el más importante. AQUELLO. lo que es bueno o malo para una nación no lo es para otra. La confusión es total. se ha dividido totalmente y ya no puede captar lo real. formas de como se debe vivir. la ciencia. todo lo que crea. El tener que crear leyes para castigar a los malos y premiar a los buenos. son signos que demuestran sólo el total avance de la ignorancia. el tener que crear la ciencia para comprobar cosas en las que cree o no cree. lo ha alejado de los reales principios de la existencia.esa alma. ciertamente ha olvidado a AQUELLO y a los reales principios de leyes universales nunca escritas ni habladas de los que viven en AQUELLO. CONCLUSIÓN Si denominamos sabios a los hombres que viven en AQUELLO (punto uno) podríamos decir que ante el avance de la ignorancia los hombres sabios se retiran. la intelectualidad filosófica de la llamada civilización. Más aún cuando quiere utilizar esta ciencia para comprobar la existencia de lo que él mismo ha creado en su ignorancia. 20) Cuando el hombre cree que es y que existe como un ente individual vive en la ignorancia máxima. esta mente. todo lo que descubre sólo está sustentado en la ignorancia. plantas. Todo lo que vive en este ciclo. etc. todo lo que escribe. energía. en base a algo científico. estos (sea la época que sea) irán en búsqueda de los hombres . Logran. plasma. las leyes. 19) Cuando el hombre no ve que lo que él llama enfermedades mentales son sólo comportamientos naturales surgidos de las sobreimposiciones producto de las reglas dictadas por la religión. Cuando el hombre se aleja del punto uno comienza a dividirse y a vivir en la ignorancia. Si entre los hombres buenos y los hombres malos surgen los hombres correctos. La confusión y la ignorancia se acrecientan cuando el hombre da origen a la ciencia. sustancia. una demostración que no prueba nada más que la existencia de un campo luminoso que no prueba nada en sí. animales y objetos. la moral. Hasta quiere fotografiar a ese dios en que cree y para ello inventa una cámara fotográfica para captar el campo electrónico de personas. esta alma. 15) Cuando el azar es llamado casualidad y no causalidad por la ciencia de los hombres este se ha alejado totalmente de AQUELLO y de todo conocimiento real. psicológica o mental ciertamente se ha alejado totalmente de AQUELLO. El ciclo de oscuridad e ignorancia se ha cerrado definitivamente en los hombres y en el mundo que ellos habitan. que sólo ha plasmado en un negativo algo no visible a los ojos. 18) Cuando el hombre no ve que el origen de las enfermedades físicas es el haber dejado de vivir sin sobreimposiciones está realmente ciego. 17) Cuando el hombre atribuye enfermedades a la mente creyendo firmemente en esto ciertamente se ha alejado totalmente de AQUELLO. El sentido de yo soy este cuerpo. todo lo que habla. 16) Cuando el hombre se enferma y ya no encuentra explicación científica del porqué y trata de encontrar el principio de la enfermedad en una causa física. Cuando el hombre se convierte en hombre sabio vuelve a ver el sol tal cual ES. ACLARACIONES: Hombre correcto es aquél que a pesar de toda la ignorancia que envuelve al mundo se mantiene firme en lo siguiente: rechazo total al poder y su utilización para dominar y sojuzgar a los hombres. ACLARACIÓN FINAL Esto fué escrito para alguien que está en la búsqueda de AQUELLO.sabios para que estos le enseñen a desaprender los valores aprendidos y ya libres de todo concepto se encuentren a sí mismos. de esta forma cuando llegue a conocerse a sí mismo conocerá a AQUELLO y vivirá en UNION. Hombre sabio es aquel que vive en AQUELLO. Cumplir con el deber único y real de conocerse a sí mismo. PAZ. por lo tanto no hay palabra o escritura que pueda definirlo. AQUELLO no posee atributos. No verse superior o inferior a nada ni a nadie. quien me pidió que le escribiera. No sentirse superior o inferior a nada ni a nadie. Mantener una actitud constante de respeto hacia él mismo y por consiguiente hacia todo lo que compone este universo. Juzgarse profunda y sinceramente a sí mismo en todos sus actos y pensamientos. sólo vé eso. Vivekayuktananda . Ser ecuánime ante cualquier situación. es también ignorancia. Saber perdonarse. Cuando este mismo hombre comienza a penetrar en sí mismo deja de ver el sol como lo veía. ARMONIA con todo lo creado aún estando el mundo penetrado totalmente por la ignorancia. por el hecho de estar escrito. Al encontrarse a sí mismos ya no tendrán sobreimposiciones y vivirán en AQUELLO volviendo a la UNIDAD TOTAL. Pero se debe tener en cuenta que todo lo aquí expuesto. UN PENSAMIENTO El hombre cuando ve el sol. un concepto que encierre un conocimiento de tal magnitud. se traduce como no-dualismo.JNANA YOGA Por Swami Krishnananda Saraswati (Licenciado en Psicología) Jñana significa "conocimiento". Uno de los propósitos del adwaita es mostrar que los sistemas de pensamiento. el desarrollo y el fin de todos los conocimientos. ni la de aquellos que por su ignorancia se han aferrado a formas inferiores de culto". frase que bien resume en las viejas escrituras el anhelo y clase de conocimiento al que aspira el jñani. al anhelo y la capacidad para buscar y encontrar las respuestas que satisfagan esos interrogantes y la armonía que calme esas inquietudes. incluid a toda la humanidad. significa "verdad de la no-dualidad". El ser humano aplicará el poder de su discernimiento para adquirir distintos tipos de conocimiento. lo que intenta conocer es "Aquello que una vez conocido no es necesario conocer ninguna otra cosa más". ayudad a cada uno a subir cada vez más alto. El que los contiene a todos y que luego de haberlo realizado no es necesario conocer nada más. En él están respondidos todos los interrogantes e inquietudes. Vedanta que significa "el fin de los Vedas" nos remite a las Upanisads. En ese corto tiempo revivió los profundos contenidos de las Upanisads." El adwaitin (practicante del adwaita) no busca ni querella con otras ideas o sistemas ni intenta imponer la propia a nadie. Intentará adquirir el conocimiento de Aquello que es el origen. Es el adwaita el que nos enseña: "No provoquéis trastornos. lo que en sánscrito significa "Tú Eres Aquello". pues sólo vivió 32 años. que son las secciones referentes al conocimiento en los Vedas. ideal al que dedicó toda su no muy larga vida física. La meta no es la discusión ni el mero discurrir intelectual. A la edad de 16 años toma la determinación de realizar el Absoluto Conocimiento. nombre que recibe quien practica el Jñana Yoga. La capacidad para imaginar. profunda y contundente afirmación que le recuerda al aspirante el fin y la realidad de su búsqueda: "Tat Twam Asi". La base de los modos en que se puede lograr este conocimiento se halla expuesto en los contenidos del Adwaita Vedanta. denominados filosóficos. en una época en que el ateísmo burdo y el ritualismo vacío eran las doctrinas . El máximo expositor de la disciplina Adwaita es Shri Shankaracharya. como a lo que encierra la terminación "ismo". son limitados y serán útiles en la medida que ayuden al hombre a lograr algo más. hallamos una corta. Swami Vivekananda en su libro sobre Jñana Yoga nos afirma: "Otra particularidad del sistema adwaita es que desde su comienzo es no-destructivo. y si lo hace a la tradición que enseña esta verdad. Adwaita. si se refiere al Yo supremo. Jñana Yoga se conoce entonces como el Yoga del Conocimiento. estará en directa relación a la profundidad de nuestros interrogantes e inquietudes internas. Y lo más importante. que constituyen la última de las cuatro partes en que se dividen los Vedas. El jñani. a quien se lo ubica en el siglo VIII DC. En las Upanisads. Es el anhelo profundo de vivir la experiencia del conocimiento total. intuir un punto de total convergencia. Tiene su gloria en la audacia de predicar: "No perturbéis la fe de nadie. Pero se debe aclarar que la negación expresada en el no se aplica tanto al concepto de "dualidad". Ananda. de allí que es también considerado como origen o fundamento del universo). Es reconocido por los estudiosos que. pues cada una según su grado de expresión de ese conocimiento. pues existen dos posibles puntos de vista: el absoluto (paramarthika) y el relativo (vyavaharita). Brahman es nirguna. diciendo como ser que es Sat. Por ello.dominantes. Pero el Adwaita nos dirá que no hay . se usa la vía negativa "neti. Conciencia y Dicha. no puede definirse bajo ninguna categoría. en algunas Upanisads se emplea la expresión positiva. para definirlo. quien nos dice: Brahma Satyam. Chit. En las Upanisads para referirse a la Realidad Ultima se emplean frecuentemente dos términos usándoselos como sinónimos Brahman y Atman. Y se halla contenida en cuatro cortas frases de Shri Shankaracharya. como la causa de la creación. limitarlo. será para muchos seres un paso previo y necesario. Las que se pueden traducir de la siguiente manera: Brahman (el Absoluto no condicionado) es la realidad. en sentido estricto. El término Brahman (de la raíz sánscrita "brh". también llamado alma. Brahman. es el término específico para referirse al Absoluto Sin Cualidades. la Realidad Ultima o el Conocimiento Ultimo. El anhelo del adwaita es tener la experiencia. que no es lo burdo o inerte. Es en realidad una intuición metafísica. aquello que no tiene cualidades. Pero para el relativo punto de vista empírico del hombre. un sistema de pensamiento o una doctrina filosófica. Atman es el término que se usa para referirse al Yo Interno o Superior del hombre. aunque negaba toda originalidad a sus exposiciones. El definir a algo es darle cualidades. Todas estas cosas muy relacionadas con el ignorante e irreal existir del ser humano. Jagan Mitya. Si en las Upanisads hay pasajes en los que se caracteriza a Brahman como el origen o fundamento de lo creado. Jivo Brahmaiva. a partir de él quedó establecido un modo de razonar y exponer que todos los posteriores seguidores de la disciplina intentaron imitar o mantener. No debemos malinterpretar sin embargo que existan otras realidades que sean "menores". Sin embargo. aunque el adwaita puede ser expuesto de un modo sistemático y así en general se lo muestra. Este conocimiento según el adwaita es la máxima expresión de discernimiento al que pueden llegar todos los sistemas de pensamiento y todas las escuelas filosóficas y por ello respeta a todas. pues es "brhat" o sea "aquello que es grande" o "aquello cuya grandeza no es superada por nada". no es. Brahman se presenta como Dios. Para el Adwaita. que es "brotar" o "crecer". Na Apara. pues el número es una categoría que tampoco puede aplicarse a lo que es Absoluto. que no es el dolor o el sufrimiento. el Absoluto no calificado. La absoluta realidad es que Brahman es no dual y carece de cualidades. Esta intuición es el resumen total de los contenidos metafísicos de las Upanisads. fuera de esto nada hay. Pero aún el uso de estos términos tiene como fin expresar lo que no es la naturaleza de esta Realidad Ultima señalándonos lo que no es. para evitar la sensación de que es la nada o un vacío sin contenido. hacerlo finito. Lo que se quiere significar es que no existe ninguna realidad distinta o fuera de Brahman. Intuición que nos conduce a la experiencia plena de la no-dualidad. la llamada alma individual es Brahman mismo y no algo distinto. o sea la Absoluta Existencia. el mundo es una apariencia ilusoria. (no es esto. Y no podemos dar cualidades o categorías finitas a lo que es infinito o ilimitado. neti". la vivencia plena de ese conocimiento.Y afirma que es incluso incorrecto decir que es "uno". Y. Que la Realidad Ultima es no dual. Es único y nada real existe fuera de él. o sea que no es no-ser. no es aquello). Shri Shankara nos dirá que esto no es contradictorio con la concepción de Brahman como Absoluto sin cualidades. y todas estas cosas que vemos? Simple auto-hipnotismo. Para el adwaita no es correcta la idea de un Dioscreador que crea las cosas a partir de una sustancia externa a sí mismo. el puro. Sin embargo. condicionado son dos formas (dvirupa) de Brahman.). Brahman es nirguna (carente de atributos) y también saguna (poseedor de atributos). Pero no será una causa entre las causas que dan origen al mundo: será la causa única y total. más allá de lo conocido. sino Uno en todas partes: Vosotros y yo somos uno. No solamente El es el Creador. aparentemente es así. Llegamos así al concepto de Ishvara. Aquello que toda persona ignorante ve como universo. el espíritu. ni universo. Al principio condicionador se lo denomina maya. parece existir algo distinto. Cuando desaparece la ilusión. o teoría de la apariencia fenoménica. Hemos visto que Brahman no tiene en realidad ningún atributo y es erróneo y no posible considerarlo bajo cualquier categoría. el absoluto o el relativo. La doctrina que sostiene este punto de vista recibe el nombre de vivarta-vada.causalidad real. en y a través de Aquello nosotros vemos el universo. lo infinito. Todobienaventurado. sino también. Y puesto que maya no es una realidad contigua o aparte de Brahman (en su aspecto condicionado). el cual se supone erróneamente limitado. o teoría de la transformación. la Divinidad se convierte en el origen y el fundamento del mismo. etc. sino que alude a que Brahman está considerado desde el inferior nivel de la experiencia relativa del hombre. El ejemplo que ilustra esto es la ilusoria apariencia de víbora que adjudicamos a una soga en la oscuridad. hay sólo Una Existencia. en su relación con el mundo. aún cuando se nombra a Dios como el Brahman apara (inferior). todas las cualidades atribuidas a la Divinidad (omnisciencia. para el que discierne siempre mantiene su realidad. no hay dos. este concepto no permite introducir idea ninguna de dualidad. Shri Shankara en el Viveka Churhamoni (387) "La Joya Suprema del Discernimiento" nos dice: "Aquello en lo cual. es todas las cosas menos "nombre y forma. lo que creemos es el mundo no es más que una ilusoria apariencia de Brahman. ¿Cómo puede ser esto? Dios. Es la única Realidad. es el auditorio que está ante mí. de la cual por medio del nombre y la forma." Shri Shankara en toda su obra afirma la misma idea. más allá de todo. el universo todo es Uno. Brahman nirguna. Igualmente. ¿se ha vuelto el universo? Sí. con ella se va la serpiente ilusoria y reaparece la realidad de la soga. sólo es la Existencia Infinita Unica. sólo sirven para distinguirla del estado de ignorancia del hombre. Pero esto no quiere decir que existan dos Brahmanes o que adquiera un grado inferior. lo Infinito. Swami Vivekananda nos amplía este punto: "¿Qué es lo que declara el monismo? Dice. si hay un Dios. En esta existencia nosotros soñamos variados sueños. según el punto de vista que se lo considere. que debe distinguirse de la parinama-vada. que es Brahman condicionado. ese Dios tiene que ser la causa eficiente y el principio esencial del universo. más allá de lo cognoscible." Y más adelante: "Si quitáis estas dos diferencias de nombre y forma. es el universo. y no dos Brahmanes: o sea Brahman como-es-en-sí-mismo. realmente no existe. ni Dios. Así el (aparente) universo en realidad es Atman". por ilusión. incondicionado. Para el adwaita Dios es la causa material y eficiente del mundo. todo esto ha sido manufacturado. Es la mesa. ¿Quiénes somos vosotros y yo. Citaremos sólo como ejemplo lo expuesto en su obra Aparoksha Anubhuti ("La Realización Directa") en el sloka (versículo) 64: "Así como la arcilla lleva el nombre de jarras. o los hilos el nombre de . o saguna. jamás cambia en otra cosa distinta. omnipotencia. El Mismo. al concepto de Dios. Es el Atman. y Brahman como-es-en-relación-con-el-mundo. No hay Naturaleza. El es lo creado. es la pared. ni toma parte de ambas características.. Ella es la más maravillosa. Dios no es el resultado final de un razonamiento en forma de silogismo. será la gran barrera de energía. Maya. Es una simple aserción de los hechos: lo que somos y lo que vemos a nuestro alrededor". que el adwaitin anhela realizar y que se halla expuesta en las cuatro cortas frases de Shri Shankaracharya. o algo por el estilo". pero consistente desde lo relativo. de la misma manera que se corrige por el discernimiento de la soga la equivocada idea de la serpiente. maya aparece como una poderosa fuerza que oculta la realidad y proyecta una ficción. su devenir que aparenta seguir algún plan y cosas similares. pero esto es erróneo. rayas (elemento energía. no se la puede describir con palabras. Habitualmente se traduce maya como "ilusión". ni es ambas cosas. "maya" no es ni Idealismo. Si consideramos que la pluralidad del mundo está presente. y el poder de proyección viksepa. que tiene avritti o poder de cubrir la realidad). conocidas por sus funciones". a través del correcto conocimiento. Maya es el principio que permite la apariencia fenoménica del mundo. aunque incorrectamente. Para conocer al Atman es imprescindible negar los nombres y las formas. Y esta trascendencia nos lleva al Supremo Conocimiento. pero hará posible trascenderlo. No está compuesta. compuesta por las tres fuerzas o energías llamadas en conjunto gunas." Pero. Este tipo de argumento sólo es útil como apoyo que hará más comprensible la realidad última intuitivamente percibida. ni Realismo. que son sattwa (elemento serenidad o inteligencia). y que es el upadhi (atributo) de Ishvara (Dios calificado). Los argumentos que aluden a la perfección de los movimientos estelares. que tiene viksepa o poder de proyección) y tamas (elemento masa o inercia. aquello en lo que moran luego de haber surgido y aquello en lo que al fin se disipan. El que desarrolla este conocimiento. ni es ambas cosas. maya no es irreal. que tendrá que trascender el hombre. 110): "No es existente. el orden y diversidad del universo. ni es inexistente. supera la ignorancia y la ficticia realidad del mundo y se establece en el estado de mukthi (liberación) donde es . el Uno sin segundo. Esta maya puede ser destruída por el verdadero conocimiento del puro Brahman. para realizar la Unica Realidad. Ninguna investigación sobre el concepto maya lo hará más comprensible. manifestaciones de la ignorancia. ni es distinta. tamas y sattwa. desde nuestro relativo punto de vista. del mismo modo el Atman aparece como el universo. Shri Shankara así habla de ella en el Viveka Churhamoni (109. como ilusión o alucinación. Las gunas de maya son: rayas. A la pregunta lógica de si maya es real o no. Este principio tiene sentido sólo desde el punto de vista de lo relativo (vyavaharika) y no desde el punto de vista de lo Absoluto (paramarthika).tela. no real desde lo Absoluto. Y más adelante: "Pero en el Vedanta tal como se desarrolló finalmente. tal como ellos existen. Pero no puede ser real e irreal a la vez. maya no es real. se nos responderá que no es real ni irreal. ni es una teoría. veamos algunas referencias: "Por lo general se la emplea. El poder de cubrir la realidad es denominado avritti. ni es indivisible. Swami Vivekananda en su libro sobre Jñana Yoga hace profundas reflexiones sobre el concepto. El Adwaita dirá que es indeterminable (anirvacaniya). Si consideramos que maya es eliminada por el conocimiento del yo no-dual." Y puesto que la idea de causa está ligada con la idea de tiempo. confirmada por los dichos de los rishis (sabios videntes) en las Upanisads. no es la misma.. no deben concebirse como pruebas de la existencia de Dios. Y certificando lo anterior: "Vemos así que "maya" no es una teoría para explicar el mundo: simplemente es una exposición de los hechos. Es aquello de donde surgen los seres. es incluso mejor considerar que la Divinidad es el fundamento último de todas las cosas. lo esencial aquí es el ofrendarnos a Dios. 2. avidya) es lo que impide percibir esta realidad. de algún modo. su vestimenta empírica externa compuesta por el cuerpo y la mente fenoménica.percibida la Unica Realidad. "para aquellos cuyos deseos mundanos han sido parcialmente atenuados". no ha sido creado. abandonar a él nuestro ego. 31) y nos recuerda que "al respecto los verdaderos sabios han hablado de cuatro clases de prácticas sucesivas. sirven para purificar la mente y son por ello un auxiliar en la disciplina del conocimiento. Para el adwaita lo llamado alma individual (jiva). Decir que la liberación se alcanza o logra. Y aunque el conocimiento no es en sí mismo un acto. el Absoluto No Calificado. Shri Shankara nos dice que "la devoción es la búsqueda de la naturaleza real de uno mismo" (Viveka Churhamoni. Para lograr esta purificación y desarrollar la aptitud necesaria la mente puede utilizar los distintos modos del Yoga. la mente tiene que. El fin del Vedanta es la liberación (moksha) que no-es-lo-que-se-logra. por el poder de maya y el consentimiento de nuestra ignorancia. El fin de esta adoración será lograr la unisonancia de la mente. Vairagya. La destrucción del ego puede lograrse igualmente por medio de las técnicas del Raya Yoga (Yoga Místico o Psicológico). Las cuatro prácticas recomendadas son: 1. La ignorancia o la nesciencia (ajñana. es por medio del conocimiento. karma-yoga). Otro modo eficaz de lograr la purificación de la mente es con la adoración de Dios por medio de la realización de la tarea que se nos ha asignado. Sólo cuando la mente se ha purificado es que posee la aptitud para andar el camino del conocimiento. Y este conocimiento no es algo nuevo. 18-27). SatChit-Ananda. Y la adoración de Dios es bhakti (devoción). cuyo ejercicio hace prosperar el fervor hacia Brahman. Sea que estas acciones se hagan sin fines egoístas o como oblaciones (niskama-karma. El adwaitin dirá: para purificar la mente de las pasiones y deseos egoístas. es la realización de lo que por siempre es. Pero para el adwaitin el fin no será el control de la mente. El modo de realizar a Brahman. y en su ausencia sucede todo lo contrario". sino el eterno estado de toda aparente existencia. el medio es el Karma Yoga (Yoga de la Acción). es la renunciación o desapego a todos los placeres o goces. entre lo permanente y lo no-permanente. buscarlo y conseguirlo. Viveka. la Unica Realidad. que es el discernimiento entre lo Real y lo irreal. es inexistente. El yoga del conocimiento es la disciplina del autoconocimiento. Hay liberación cuando se destruye la ignorancia por medio del conocimiento (jñana). pasando luego a describirlas (Viveka Churamoni. Yo Interno o Yo Superior. es hablar erróneamente. Shri Shankara recomienda combinar con estas prácticas las técnicas del Hatha Yoga (Yoga Psicofísico). tanto de los de este mundo como de los celestiales. para él el samadhi-yoga o yoga de la concentración debe conducir al conocimiento. la realización de nuestros deberes sin apego alguno a los resultados. es sólo una metáfora. Sólo es creada. Los elementos externos del culto pierden importancia. entre lo eterno y lo noeterno. . el Uno Sin Segundo. entre el Ser y el no-ser. Pero para destruir la serpiente-cuerda. Decimos que así se destruye la ignorancia y se logra la liberación. 374). Es similar para la destrucción. Para obtener cosas. que es ecuanimidad. Para el siguiente caso. Veamos ejemplos. Para destruir una serpiente real. que son las seis virtudes entrelazadas y que se deben desarrollar y poseer en abundancia. que es completamente libre de dualidad y se ocupa únicamente de la Inteligencia Pura. ir al lugar. Así que termina con tus ilusiones. la esclavitud no es real. La persona está bajo el efecto de una ilusión e inquieto busca sus anteojos. pero no para la segunda clase de logro o destrucción. Uparati. habiendo estado ya destruída desde siempre. Siempre la acción será necesaria para la primera clase en cada caso. con acciones logramos lo que no se había logrado. que reconoce sólo la identidad de jiva y Brahman. A causa de la ignorancia creemos que no la tenemos. que es el "ardiente anhelo de liberación". Estas virtudes son: Shama. Y será la intuición realizada. Shri Shankara nos dice "que para el hombre el desapego (vairagya) y el discernimiento (viveka) son como las dos alas para un pájaro" (Viveka Churhamoni. Sraddha. El modo de la mente cuyo contenido es el yo. 4. Este es el modo mental que destruye a los otros modos y al final se destruye a sí mismo. Por eso. una persona cree que ha perdido sus anteojos. que es el alejamiento de los objetos de los sentidos. etcétera. El Adwaita nos dirá que la naturaleza eterna del yo es la liberación.3. que es quien guía las prácticas) y Samadhana. porque es causada por la ignorancia. luego cesan por completo los deseos. que es la calma o tranquilidad de la mente. no-calificado. es necesaria una acción. con la ayuda del sattwa. de la ignorancia y todas las ligaduras y pesares que ella produce. lo único que hace falta es luz. Que en el Jñaña Yoga la liberación será del no-conocimiento. 277-278). la destrucción de lo que no ha sido destruído y la destrucción de lo ya destruído. Titiksha. pues hay dos clases de destrucción y de logro: el logro de lo no logrado y el logro de lo ya logrado. Aquel que tiene ese Conocimiento es llamado sthita pragña (hombre de firme iluminación)". pero ellos están allí sobre su cabeza. que es la aceptación verdadera en la palabra del Gurú (literalmente "Dador de Luz". Con la Luz del Real Conocimiento se destruye. es lo que se conoce como conocimiento directo del yo. el alejar a la mente del goce de los placeres sensuales. . 427): "La Iluminación Suprema es aquella clase de función mental. La función o modo mental que entonces se manifiesta está descripta de la siguiente manera (Viveka Churhamoni. que es la práctica del autocontrol sobre los sentidos o dominio de sí mismo. hasta que otra persona le dice que están sobre su cabeza. que deviene del abandono de los deseos. Shad-Sampat. se aplica para sobrellevar a los pares de opuestos (alegría-tristeza.). hallar la persona o herramientas para el trabajo. Se ha logrado lo que ya se había logrado. etc. Dama. totalmente purificada de sus adjuntos. que es la concentración de la mente sobre la Existencia Unica. De igual modo. termina con tus ilusiones" (Viveka Churhamoni. etcétera. y así con esfuerzo. Por el correcto uso de esas dos "alas" y el ejercicio de las cuatro prácticas recomendadas. objetos. que no tenemos. muere la mente del yogi. la acción es necesaria: conseguir el dinero. Lo único que queda es el Absoluto no-dual. obtenemos el dominio de nuestra mente y el control de la energía en ella contenida: "Estando constantemente establecida en su Atman. que es el modo mental último. Mumukshuta. que es Luz de Sí Mismo. Tamas es destruída por rayas y sattwa y esta última cuando se purifica desaparece por sí sola. Pero las expresiones "destruye" y "logra" deben tomarse en sentido metafórico. En las palabras de mi Sadgurudev Shri Swami Vivekayuktanandaji encuentro la esencia del Jñana Yoga y ellas me hacen recapacitar seriamente: "Hay personas que piensan que para lograr el Conocimiento deben realizar un sinnúmero de sacrificios y austeridades. De acuerdo siempre a la tonalidad del devoto. es la forma más pura y suprema de amor que una persona puede experimentar en su vida. como elementos. Queda evidente. De esto podemos deducir que la devoción. El ejemplo más claro de esto es el uso de las formas del amor humano aplicadas al divino ideal de amor. por lo que significa y encierra para el hombre. el que se conoce con el nombre de "amor". Todas las técnicas. aún como conceptos podemos hallarlos representados ya en la naturaleza y debido a esto podemos de ella tomar guía y hacer así más fácil y lógica su aplicación. Analizará cada una de las formas o modos en que estos sentimientos se muestren en nuestro interior y luego de un profundo análisis descartará algunos y prestará especial atención a uno de ellos en particular. normas y prescripciones del Bhakti-Yoga se aplicarán para el desarrollo de ese Amor o Devoción. Este es el motivo por el cual al Bhakti-Yoga se lo conoce como el Yoga del Amor o el Yoga de la Devoción o Devocional. Se describe al Bhakti-Yoga como el camino más fácil y más natural para alcanzar la gran Meta Elegida. éste podrá considerar a Dios como su Padre. a Dios como lo único masculino y se llega incluso a considerarlo como amante.También de acuerdo al Bhakti Yoga del modo shanta. hasta que el devoto pueda experimentar plenamente en sí mismo el Supremo Amor que emana y que en esencia Es su Ideal Elegido. o apacible. Esto es porque muchos de los elementos y conceptos que utiliza son. el dominio y el desarrollo pleno de esa manifestación interna de nuestra energía que se conoce con el nombre de "sentimientos". que es el amor común sin pasión. o también como esposo (modo madhura). o su hijo (modo vatsalya). a la cual podemos definir como el amor que el ser humano creyente aplica y dirige hacia ese Ideal al que el devoto denomina Dios. o considerarse un servidor del Señor (modo dasya). determinados objetos concretos como ser: formas (pratikas) que sirven como sustitutos de Dios o imágenes (pratimas) que nos recuerdan a Dios. o. En este último modo se considera a todo lo creado como femenino. con toda la fuerza implícita en el amor ilícito. podrá considerar a Dios como su amigo (modo sakhya). y sobre todo a una específica aplicación de ese amor que se conoce bajo el nombre de "devoción". Yo pienso y pregunto: ¿Debe el ser humano realizar algo más que el abrir los ojos para ver salir el sol? Lo único es: ¿Quiero o no abrir los ojos?" QUE LA LUZ DEL VERDADERO CONOCIMIENTO ILUMINE A TODOS LOS SERES TAT TWAM ASI Bhakti Yoga Por Swami Krishnananda Saraswati (Licenciado en Psicología) El Bhakti-Yoga es la forma o rama del Yoga que busca el conocimiento. sobre todo en . donde nos habla de la inmensa dicha del devoto en la etapa superior. objeto o cosa de cualquier tipo en particular. sólo que Brahman como unidad o absoluto. pero firme y seguramente ir avanzando desde esta etapa preparatoria (gouni) a la etapa superior o para-bhakti. la cual es la más alta posibilidad que tiene la mente humana de interpretar al Absoluto no-calificado (Brahman) que es el concepto adoptado por el jñani (practicante del Jñana-Yoga) y que se define en general en forma negativa "esto no es. adquiriendo así el poder para realizar su ideal abstracto. 24 cuando declara: "El cucharón (usado para la oblación) es Brahman. y que es el Dios Personal o con Cualidades. no es separado ni diferente del Brahman de los jñanis. la primera es que el Ideal Elegido (Ishta Nishta) es nuestra idea particular de lo que el Bhakta (practicante del Bhakti-Yoga) denomina Ishwara. 5) cuando declara: "El sendero de los que Me adoran como el Absoluto Inmanifestado es mucho más áspero que el de los que Me adoran como Dios manifestado. se halla claramente resumida en el capítulo 7. De este modo el bhakta perfecto no busca más a Dios en las iglesias o templos." Y en la clara promesa dirigida al . y debido a ello el devoto los va descartando. que es el origen y el fin de toda forma de amor. el Uno sin segundo. el Bhagavad-Guita es muy claro en el capítulo 4. el que hace el culto es Brahman y el fuego es Brahman. sentirse hijo o servidor del Señor -entre las escogencias más generalizadas-." Y esta tremenda posibilidad de universal manifestación. Debemos hacer dos importantes aclaraciones. de todos modos. El Bhagavad-Guita con otras palabras describe también esta maravillosa sensación de unidad en el capítulo 4. que para él será viviente y real. el Gobernador Supremo. como el devoto para generar más y más Amor. De este modo describe Swami Vivekananda las dos etapas en que podemos dividir al Bhakti-Yoga en su libro que trata sobre el tema. como las gemas engarzadas en un hilo. 7: "¡Oh Arjuna!." Puede por consiguiente el devoto bajo la sabia y responsable Guía de un Gurú afianzarse en su Ishta Nishta. Y así. repetir su mantram personal (palabra o frase de importancia vibratoria individual) si su Gurú lo ha iniciado en él. 12. hace uso hasta de aquel denominado "ilícito".11 al decir: "Sea cualquiera la manera en que los hombres Me adoren. poco a poco. que es el fin de todo Yoga. Claramente expone esta identidad Swami Vivekananda en su libro Bhakti-Yoga al referirse a la Filosofía de Iswara: "Todo es Brahman. hacer kirtan (cánticos devocionales) y yagña (oblación) frente a sus pratikas (formas) o pratimas (imágenes) que NUNCA suplantan sino sólo recuerdan al devoto a ese único Ideal de Amor al que aspira en su interior. es demasiada abstracción para poder ser amado y adorado. porque es difícil para la finita mente del hombre concebir el Absoluto. en TODAS las cosas. donde todos esos objetos exteriores van siendo inadecuados exponentes del ideal interior. pues desligado de un culto. Y la segunda aclaración es que siempre debe entenderse que el Dios Personal o con cualidades adorado por el bhakta. Con respecto al Ishta Nishta (Ideal Elegido) que es nuestro pensamiento y sentir más profundo sobre ese Absoluto no-calificado. por eso el bhakta elige el aspecto relativo de Brahman que es Ishwara. la oblación es Brahman. alcanza a Brahman mismo. aquel que ve al único Brahman en acción. Todo esto existe en Mí. ¡Oh Arjuna!. encuentra a su Amado en TODOS los seres. es Mi sendero el que hollan los hombres. esto no es" (neti." Y que es concordante con el Srimad Bhagavad-Guita (cap. nada hay más allá de Mí." Y es en el Bhagavad-Guita donde podemos hallar muchas de las valiosas claves que demuestran la validez y efectividad del Bhakti-Yoga para alcanzar el Ideal de Amor elegido individualmente y también mukthi o liberación. neti). Yo satisfago sus deseos. además de hallarse hermosamente expuesta en todo un capítulo del Bhagavad-Guita. con el sólo fin de alcanzar su Ideal de Amor. pues no hay sitio alguno donde él ahora no Lo encuentre.este último modo. el que se encuentra en constante expansión. Y estará también aquel para quien discurrir es dar vueltas y los sentimientos son algo no del todo claro y que lleva a mucha confusión. y lo hace. a sabiendas de lo tautológico y reiterativo de la definición. y actúa de acuerdo a ese sentimiento. pero no hace sus deberes. las otras dos se hallan en nuestro interior e integran en alguna proporción. así. Analógicamente tal como el mal alumno asiste a la escuela. hazme tu culto y reverénciame a Mí. el hecho que acontece. . tú Me alcanzarás. ambas por igual nos permiten acceder a la preciada mukthi o liberación. Y aunque habitualmente nuestra tonalidad de manifestación se incline en general por una de las formas mencionadas.esperan y reclaman en nuestro interior su tiempo de manifestación. emotiva o de acción). Estará el que encuentra que tanto discurrir es sólo dar vueltas. El Yoga como ciencia práctica y universal y al servicio de esa unidad integral que es el ser humano. a través de lo que piensa -la esfera del conocimiento o discernimiento-. El ser humano es una integral unidad que gasta. aunque sea mínima. estos prejuiciosos bhaktas o jñanis pertenecen sólo de nombre a la modalidad a la que dicen pertenecer. pero no las llevan a la práctica. resulta anacrónico y absurdo el discutir inútil entre la supuesta oposición o superioridad entre una y otra rama del Yoga. a pesar de las precisas afirmaciones que de fuentes autorizadas hemos transcripto y que nos informan claramente que el objeto de adoración de los bhaktas y el que reverencian los jñanis es exactamente el mismo y que ambas formas o modos del Yoga. pues para él todo está claro en su sentir. de acuerdo a aquella que predomine. piensa y analiza todas las cosas y circunstancias que se le presentan en su vida y a las cuales intenta encontrarles cierta lógica. con el fin de resaltar de que. te doy Mi palabra. usa y manifiesta la energía de la cual está compuesto principalmente a través de tres importantes esferas o modos de manifestación: a través de lo que siente -la esfera de los sentimientos-. De estos tres modos de manifestación de su energía interna. porque ya sabes que eres muy querido para Mí. De veras. ve que algo debe hacerse. En la misma se pretende hacer creer que una forma de Yoga es superior a la otra y se llega a descalificar hasta peyorativamente a la que se considera incluso contraria. para recién luego actuar en consecuencia.devoto y que hallamos en el capítulo 18. sé mi devoto. Esta controversia está basada indudablemente en dos condiciones muy humanas como son una gran estrechez de sentimiento y una gran ignorancia. 65: "Que tu mente se ocupe de Mí. a pesar de todo ello existe una vieja controversia entre los practicantes de ambas modalidades. aunque predomine en alguna circunstancia -y esto a todos nos pasa. el que discurre. para el emotivo los conceptos y técnicas del Bhakti-Yoga y para aquel de modalidad activa los conceptos y técnicas del Karma-Yoga." Pero. derivarán los tres principales modos en que podemos agruparlos: estará el ser más discriminativo. las otras dos -latentes y con similar potencia que aquella que generalmente se muestra. Pero hemos definido al ser humano como una unidad integral. que alguien debe hacerlo. atenderá a estos tres modos de manifestación de la energía interna que lo constituye y tendrá conceptos y técnicas bien definidas para cada una de las modalidades que se manifieste: para el discriminativo tendrá los conceptos y técnicas del Jñana-Yoga.la manifestación de algunas de estas energías (discriminativa. en falta de verdadero Amor y de Real Conocimiento. contando con la Guía de un Gurú y realizando bajo su dirección las técnicas y prácticas de cualquiera de ellas. él ve la circunstancia. Pero si recordamos y consideramos al Yoga como lo que realmente es: una ciencia práctica y universal a disposición y servicio del ser humano. y a través de lo que hace -la esfera de su actuar o acción-. Debiendo siempre recordar además la también simple y lógica pregunta: ¿de qué nos sirve todo nuestro gran conocimiento. si no los llevamos a cabo. no hace sus deberes. Esta esfera de uso y manifestación de nuestra energía interna también se desarrolla a pleno con la práctica del Bhakti-Yoga o del Jñana-Yoga. Pero con respecto a la clásica controversia entre Bhakti y Jñana. no puede haber oposición ni superioridad entre ninguna de las formas o ramas del Yoga. Y es indudable que para un ser de estas características. tenemos además el testimonio de aquellos seres que desde su plena realización y debido a ello pueden ser honrados con el título de Gurú. aunque asiste a la escuela. Hallar una coincidencia real y sincera. no humanamente cómoda y especulativa. la esfera de la acción. Como hay un desarrollo equlibrado. un sentimiento. De este modo entra en consideración la otra de las esferas en que se usa y manifiesta la energía interna del hombre. Pues. Tener presente estas simples y lógicas consideraciones nos hace ver lo absurdo e inútil de la discusión entre la supuesta superioridad u oposición que pueda existir entre JñanaYoga o Bhakti-Yoga. su sentir o su actuar. con un pleno desarrollo y manifestación de su energía interna es lo que en el Yoga se denomina GURÚ (literalmente en sánscrito "Dador de Luz"). permanecen momentáneamente latentes en su interior. de acuerdo a la tonalidad manifestada. y no sólo una manifestación parcial y de modo desequilibrado como habitualmente lo hace. ninguna de ellas predomina y se puede ver en ese ser un armonioso manifestarse de cualquiera de las otras dos formas de energía. El ser humano pleno será aquel que haya desarrollado en forma total estos tres posibles modos de manifestación de su energía interna. además de lo que ya hemos podido deducir con simple y humana lógica acerca de los peligros reales del discernimiento y el sentimiento si no se hallan mutuamente acompañados.En un análisis simple y lógico podemos ver que si el ser humano desea ser realmente un "ser humano pleno". si no va acompañado de un poco de discernimiento puede caer en el peor de los errores: el fanatismo. pero que todas ellas tienden igualmente al desarrollo pleno de las otras formas de la energía que.atienden más específicamente a alguna de las distintas tonalidades del ser humano. y de este modo las tres esferas de manifestación pueden conjugarse y trabajar armoniosamente. quienes nos advierten y confirman los peligros ya mencionados sobre la falta de síntesis y armonización de los distintos modos de energía y quienes enfáticamente nos confirman que la realización de uno. Esto nos lleva a deducir que lo lógico (y esto quizá nos sirva como un ejercicio de autoanálisis aplicándolo sobre los hechos y circunstancias de nuestra vida) es que todo aquello que pensemos y discurramos. Estos especiales seres saben que estas formas o ramas del Yoga -Bhakti-Yoga. debe coincidir con aquello que sintamos sinceramente y que es lo que realmente hacemos o llevamos a cabo. y más si es del tipo devocional. entre las tres esferas sería el ejercicio de autoanálisis propuesto y la pregunta será la de ver en cuántos de los hechos y circunstancias de nuestra vida se dió una armoniosa coincidencia de las mismas. aunque muy sentido y sincero. Jñana-Yoga. se puede fácilmente convertir en una seca filosofía que sutil e invariablemente puede derivar en abuso e injusticia. todo nuestro profundo sentimiento. Y el discernimiento si no va acompañado por el sentimiento. y utilizando nuevamente un poco de lógica. Karma-Yoga. además de la que esté usando o manifestando más evidentemente en ese momento: su pensar. y que usa y disfruta de ella. que ha desarrollado en forma plena y total toda su energía interna. Y esto debe ser recíproco para cada una de las tres esferas de manifestación mencionadas: nuestro actuar debe coincidir con nuestro sentir y pensar y nuestro sentir con nuestro pensar y actuar. deberá desarrollar y manifestar todo su potencial energético armoniosamente. si no actuamos de acuerdo a ellos? Recordemos al mal alumno que. Un ser de estas características. El que logra esto individualmente será un ser pleno. Bhakti o . Entre las características más esenciales o definitorias de la parte sutil o mente. tenemos aquí una evidente bipolaridad. implica la realización del otro y que no existen diferencias en el logro: quien logra el Real Amor logra el Real Conocimiento y viceversa. Debemos aclarar que es sólo en este significado de "acción" que. lo práctico de su esencia y su afinidad con nuestro cotidiano quehacer. De la parte burda o cuerpo podemos mencionar su capacidad de movimiento o acción. ya sea física o mentalmente. sea la burda o la sutil. podemos decir que se halla compuesta de una parte sutil que llamamos "mente" y una más burda llamada "cuerpo". en el cual siempre es posible ver la total concordancia entre Su pensar. Y siempre estamos haciendo algo. Etimológicamente vemos que la palabra "karma" deriva del sánscrito "kri" que significa "hacer". en la división más elemental y evidente que podemos hacer de nuestra humana constitución. etcétera.. salvo patología.50) nos da del Karma Yoga. Y." Tengo además el ejemplo de mi propio Gurú. para mayor abundancia. podemos mencionar su capacidad de discriminar o adquirir conocimiento. es guiado generalmente por la mente en su accionar. que podrán llegar a ser incluso hasta contrarias o contradictorias con las de la contraparte de la que se trate. aún sin olvidar que la mente necesita de un cuerpo para manifestarse. QUE POR LA GRACIA DEL GURÚ PODAMOS TODOS REALIZAR EL SUPREMO AMOR Y LA SUPREMA SABIDURÍA HARI OM TAT SAT KARMA YOGA Por Swami Krishnananda Saraswati (Licenciado en Psicología) En la escueta y precisa definición que casi en su inicio el Shrimad Bhagavad Guita (II. aunque sí claramente podemos intuírlos:"Karma yoga significa la destreza en la acción". OM. ambos terminan por converger y encontrarse en un punto. Karma es entonces acción y toda acción es karma. problemas. nos interesa la palabra karma. . y así todo lo que "hacemos" es karma. nos es muy difícil poder comprender toda la profundidad de su contenido.Jñana. de acuerdo a la que predomine en él en ese momento. desde el punto de vista y aplicación del Karma Yoga. cuando en su libro Bhakti-Yoga en el primer capítulo refiriéndose al Conocimiento (Jñana) y al Amor (Bhakti) dice : ". y viceversa. necesidades. Él también al guiarme en mis prácticas más de una vez me ha confirmado: Conocimiento y Amor son UNA SOLA COSA. y que el cuerpo. Pero.. Cada una de estas partes traerá para el hombre determinadas inquietudes. y donde cada Conocimiento transmitido va acompañado de profundo Amor y el Gesto adecuado. A ambas tendrá el hombre que atender en la forma apropiada y específica. Su sentir y Su actuar. Me limitaré a transcribir el testimonio de Swami Vivekananda al respecto. pues también tiene otros usos y aplicaciones. Es indudable que. Es decir que cada una de ellas tendrá necesidades o inquietudes muy particulares. El más puro discernimiento va despojando al mundo y al ser humano de todo lo superficial tratando de hallar sólo lo esencial. Esta obligación conlleva para el hombre una serie de problemáticos interrogantes.3) cuando dice:"Oh Aryuna!. pues le permitirá no hacer un abandono tan prematuro y total de ciertos elementos que pueden incluso. toda su vida girará alrededor de él. en un principio. ayudarlos en su búsqueda interna. con una extraordinaria generosidad y amplitud. el primero es el negativo. para los activos". El ser humano encarnado. El Swami nos dice: "Debemos hacer la obra y buscar el móvil que nos impulsa a hacerla. Es ampliamente aceptado que el árido "esto no. esto no).. pues si a este mismo hombre le planteamos la pregunta que sigue en el orden propuesto.Esta bipolaridad esencial del ser humano es la que justifica y explica los dos senderos básicos hacia el autoconocimiento mencionados en el Bhagavad Guita (III. Todas estas preguntas se hallan respondidas en el Shrimad Bhagavad Guita. el otro es "iti" (esto). el segundo.".". Y el Bhagavad Guita (III. aquel cuya mente está ilusionada por el egoísmo piensa: yo soy el actor". para los contemplativos. Y finalmente la pregunta fundamental ¿qué es la acción? que apunta a la esencia misma de la acción. Trataremos de transcribir los slokas (versículos) del Bhagavad Guita que específicamente respondan a las preguntas planteadas. neti" (esto no. al principio para los hombres. positivo".. en los primeros años. pues se halla dirigida a los fines de la acción. la gente se apega a los sentidos y sus funciones. o cómo actuar? pregunta que enfrenta al hombre a la constante dualidad implícita en toda acción. muy pocos lo logran. Tanto Swami Vivekananda en su libro sobre el tema. está obligado a actuar. sean los fines relacionados con la satisfacción y el placer . Yo había declarado dos senderos espirituales: el jñana yoga o sendero del conocimiento. el hombre común verá que estos apuntan en general a su propio interés o satisfacción personal. El sentimiento de total despojo y soledad puede ser muy grande y no fácil de soportar por quienes no sientan total afinidad por esta modalidad del Yoga. que atienden a nuestro nivel de inquietud y comprensión. Y esto es fácilmente comprobable. a su egoísmo.. ¿para qué actúo? muy ligada a la anterior. El más claro ejemplo de esto se halla en el Bhakti Yoga en su etapa preparatoria. Es por eso que la mayoría de los buscadores seguirá el modo llamado positivo ("iti"). sentimiento que sólo le acarrea conflictos y contrariedades. esto no" (neti. como el Bhagavad Guita nos confirman este humano egoísmo. Nuestras escrituras mencionan dos modos de lograrlo. se hace muy difícil para la mayoría de los buscadores que se acercan a las diversas técnicas del Yoga. neti) del modo llamado negativo que intenta el jñani. y el karma yoga o sendero de la acción. Identificando un poco más adelante en forma precisa al modo negativo con el razonamiento discriminativo del Jñana Yoga y al modo positivo con el Karma Yoga. Ante la primera pregunta. y casi sin excepción.. Uno es llamado "neti. inquiriéndose sobre los motivos de su actuar. por estar su mente alucinada y apegada a los sentidos y sus funciones. 27 y 29) nos dirá: "En todos los casos. Swami Vivekananda en su libro sobre Karma Yoga aclara un poco más esta división al afirmar: "Pero es sumamente difícil dejar de aferrarse a este universo. y todo el universo en realidad. Entre las más importantes preguntas que el hombre puede hacerse con respecto a la acción se encuentran las siguientes: ¿por qué actúo? la que está referida más específicamente a los motivos de la acción. dando así origen al egoísmo. es lógico suponer que los fines de su acción. Una vez instalado en el hombre este egoísmo. haciendo pequeñas aclaraciones o las necesarias referencias a una fuente autorizada. ¿cómo actúo. Y luego: "Alucinada por las gunas que constituyen la prakriti. son las gunas (formas de manifestación de la energía) de la prakriti (materia o naturaleza psicofísica) lo que actúa. encontraremos que nuestros móviles son siempre egoístas. o aún menos. A este hombre confuso. luego de una sincera introspección. aclarándonos que esto sucede si no está acompañado del amor. y menos aún intentar. incluyendo el tema del deber. apegado e incontrolado le parece imposible pensar. como sucede con todos los términos abstractos universales. ni en el cielo. sin pensar en el futuro.Y quizá mucho de lo que es aceptado en esta sociedad no sea aceptado en otra. El término "deber". y cuando un apego queda bien establecido. como ejemplo podemos decir que lo que era un deber para el niño ya no lo es para el adulto. cuando un apego se hace crónico lo bautizamos con el sonoro nombre de deber". Y reafirma luego: "Así pues. diciéndonos "que rara vez es agradable". El Bhagavad Guita (II. pero en lo íntimo de nuestros corazones reconocemos su valor y el bien que produce. ni en el castigo. ¿Cuál es mayor manifestación de poder. este autocontrol es una manifestación de mucho mayor poder que el necesario para cualquier otra acción externa. Swami Vivekananda nos previene sobre este muy humano sentir acerca del deber. de la respuesta que obtenga de sí mismo. . nace el apego. pero no ocurrirá si el cochero puede sofrenar los caballos. ver la causa de su origen y así poder realizar un certero diagnóstico. es muy difícil de definir claramente en forma objetiva. la destreza en la acción. Lo que era aceptado en otros tiempos ya no lo es hoy en día. A este último podremos en general caracterizarlo como de interna inquietud y disconformidad. dejarlos o sofrenarlos?". así uno pierde la conciencia cuando la mente es llevada por los intranquilos sentidos".de los mismos. de la ira nace la ofuscación. un hombre que puede trabajar cinco días. cinco minutos sin ningún motivo egoísta. Este tremendo control es la más grande manifestación de poder. Estos términos tienen la particularidad de variar con el tiempo y el espacio. ni en ninguna cosa por el estilo. del deseo (frustrado) nace la ira. no existe la sabiduría ni la reflexión. le llamamos deber ". luego la voluntad queda destruída. No es que el Karma Yoga reniegue del deber. Lo que estamos viendo ahora son las respuestas más comunes del hombre a dichas preguntas y a qué estado de ánimo lo conducen . Y más adelante: "En cambio para el incontrolado. Antes de intentar una cura para estos males. debemos realizar primero un estudio previo de los mismos. "es mi deber". que trata sobre los fines de nuestro accionar. lo harán echando mano del concepto del deber. otra posibilidad de acción. el cual nos indicará el modo más adecuado para tratarlos. Cada uno. Muchas personas para responder a la pregunta que ahora nos ocupa. puede precipitarse de una montaña abajo. Es difícil de hacer esto. y viceversa. de todos nuestros apegos. del apego nace el deseo. Y varían aún dentro de la vida del mismo individuo. del cual da varios sutiles ejemplos. Swami Vivekananda en el mismo comienzo de su libro sobre este tema confirmando este problemático egoísmo humano. 6263 y 65-66) nos describe el ruinoso proceso en el que cae el apegado y nos previene sobre el incontrol de los sentidos: "En el que piensa en los objetos. de la ofuscación nace la confusión de la memoria. verá qué tipo de manifestación de poder es la que ha utilizado hasta ahora en su vida y cual es la que desea en verdad utilizar. después de todo? Es realmente el impulso de lo carnal. y a estas relativas ideas humanas del deber las define como uno más de los apegos del hombre: "¿Qué es el deber. Es uno de los temas de su interés. y esto significa la completa destrucción del hombre". y sin la paz ¿cómo se puede lograr la felicidad? Como el viento lleva al barco fuera de su ruta. ser este su modo de inicio en el Karma Yoga. El que no reflexiona no tiene paz. Un carruaje con cuatro caballos desbocados. otra forma de actuar. tiene en sí la capacidad de llegar a ser un poderoso gigante moral. pudiendo. a los que siente además en general imposibles de controlar. estudia a fondo la cuestión y ya iremos viendo cuales son las respuestas que el Karma Yoga da a cada una de las preguntas que hemos planteado. nos plantea la posibilidad de un actuar no egoísta y nos formula una inquietante pregunta: "En primer lugar. con la historia y la geografía. ¿Hay algún modo de escapar de esta terrible trampa? Veremos más adelante que propone el Karma Yoga como solución. pero en ciertos casos graves patológicos.que significa la posibilidad de una elección correcta. dará por resultado su estado actual. pero los realizarán como una obligación. tomado este último término en su simple acepción de lo que está más allá de lo físico. de lo evidente. en cualquiera de sus tres modalidades. por simple costumbre. en forma mecánica. Esta ansiedad. etcétera. la positiva. También usará otros conceptos del Vedanta. En la generalidad de los casos sólo sabrá si su modo de actuar fué sabiamente escogido recién después de haber actuado. sumerge al hombre en un determinado grado de duda. en la mayoría de los casos. en la práctica de la vida para el ser humano común será lo que hace para la satisfación inmediata o mediata de sus sentidos basado en sus apegos y guiado por su egoísmo. en la mayoría de los casos conflictiva. La suma de todo ese cotidiano accionar no muy reflexivo ni equilibrado. lo que en realidad vemos es como el Yoga se adapta a los diversos posicionamientos filosóficos del hombre. dualista.La pregunta que sigue. Entre el samkhya ateo y el vedantino monista se hallan los distintos modos de pensar que el ser humano puede adoptar con respecto a lo filosófico e incluso lo metafísico. o la negativa. y actúan sin sentirlo. La indecisión estará basada en todos los casos en el miedo al fracaso que significa una acción incorrecta. Con respecto a la última de las preguntas sobre qué es en realidad la acción. tomando como paradigma a una de cada posibilidad -con la debida . Y con todo el miedo y la ansiedad de saber si actúa correcta o incorrectamente. De este modo la pregunta acerca de cómo debe actuar. pues lo enfrentará con esa inevitable doble posibilidad de elección. Frente a cualquier acción que intente se le presentará siempre la doble posibilidad. Antes de ver las respuestas que el Karma Yoga da a las preguntas que hemos planteado. Una acción podrá ser la supuestamente correcta. que le generará ansiedad. y la otra la supuestamente incorrecta. En la adaptación que hace el Yoga de sus técnicas a todas estas posibilidades filosóficas o metafísicas. Muchas personas se sienten abrumadas por todo esto. que ella pueda ser la correcta. puede hacerlo caer en una indecisión paralizante. el hombre puede manejarla. debemos considerar algunos conceptos de la filosofía Samkhya. o la incorrecta. a veces muy pesada. o la expectante ansiedad -con todo su enorme gasto de energía. sin equilibrio. por ello usa algunos de los conceptos del Samkhya. dejando de lado cualquier definición intelectual del término "acción". Se sienten como empujadas por ese pasado que no han podido controlar. No se sienten dueñas de sus vidas. dualista calificada o monista. Tal como sucede al construir una pared si los ladrillos no son correctamente alineados. referida al hecho concreto del acto. Debemos recordar que como disciplina práctica y universal el Yoga no posee en realidad una noción filosófica propia. pues no abre juicio sobre el concepto de Dios. Cualquier acción que el hombre desee emprender implica una decisión. la pared no puede levantarse recta y firme. Este lógicamente no puede en general ser muy satisfactorio. Otros se refugiarán en esos pomposos apegos llamados "deberes". y que en el monismo dicho concepto pierde su sentido. Si el encallecimiento de la costumbre o el aturdimiento del apego aún no han logrado acallar el íntimo deseo de una real armonía en nuestras vidas. la que nos lleve al éxito o al más tremendo fracaso. sin disfrutar realmente. de sus acciones. Si tenemos en cuenta que se considera al Samkhya ateo. el Karma Yoga se abre como una efectiva posibilidad para poder finalmente lograrla. sin paz. hemos dicho que enfrenta al hombre con la dualidad inherente a toda posible acción que pueda realizar. que este concepto es fundamental para las modalidades dualista y dualista calificada del Vedanta. Las tres se hallan en continua actividad. gracias a una cooperación entre ambos se efectúa la evolución. eterno. Los productos de prakriti son todos los objetos. eran una especulación. rayas y tamas. Quien se atreva a hacerlo será tratado de ignorante y retrógrado. y da origen a todo lo fino y ligero. Y aunque ambos son opuestos por naturaleza. es el responsable de la actividad. proveniente de la especulación filosófica. purusha (espíritu. la materia no es lo que es el espíritu. lo sutil) y prakriti (materia. pero inactivo.aclaración que esta enumeración es meramente enunciativa de las infinitas posibilidades y no limita a ninguna-. El espíritu es consciente. que el sistema Samkhya hace de la esencia energética de todo lo existente en la naturaleza. Para producir todas estas cosas prakriti esta constituída por tres elementos que son modos de manifestación de la energía llamados en general gunas. pero no es consciente. se identificara y creyera ser su reflejo en las inquietas aguas del lago. Supuesta porque purusha (el espíritu) no nace ni muere. las cuales son de naturaleza opuesta. Pero en la lejana época en la cual aparecen ya registradas las especulaciones del Samkhya y las técnicas del Yoga. . La causa de la esclavitud es la no-discriminación (aviveka) entre purusha y los productos de prakriti. Nadie duda de él ni de la tremenda energía que encierra. cosas existentes en la creación. que es producto de prakriti. se libera. Rayas es el elemento energía. de la especulación y la experiencia: aquel -el experimentador. Esta evolución tiene por objetivo proporcionar goce al espíritu y principalmente liberar al espíritu de su supuesta esclavitud. y como el ser de las mismas estará condicionado al tipo de energía que en cada uno de ellos se manifieste. figuras de arcilla. Recupera su identidad como pura e imperturbable conciencia. Cuando el purusha comprende que no tiene nada que ver con ese movedizo reflejo. el átomo y sus contenidos energéticos. Tamas es el elemento masa o inercia y explica a aquello que es burdo o pesado.decía. La materia evoluciona en presencia del espíritu. Ahora todos sabemos de la existencia del átomo. Según el Samkhya todo lo existente puede ser reducido a dos categorías básicas o principios fundamentales. etcétera. El espíritu es inmutable y puro. Sattwa es el elemento inteligencia. que es donde se produce el reflejo y la ignorante identificación por no discriminación. La materia es activa. encontradas en antiguos escritos. La importancia de estas gunas o modos de la energía es que ellas son elementos inseparables y que la combinación de las mismas en distintas proporciones dará origen a todo lo creado. elementos. es inmutable. e individualmente sattwa. El claro reconocimiento. vemos la universalidad del Yoga y el respeto a esa parte sutil llamada mente que necesita de un marco teórico para también poder desarrollarse.que por las vivencias de las técnicas que realizaba. podía explicar en forma bastante acertada esas íntimas vivencias. será el conocimiento teórico que usará el Yoga para desarrollar sus técnicas prácticas. Es como si la Luna. En este siglo en que vivimos la frase anterior para muchos carecerá de sentido. serena en el cielo. veía que lo que aquel otro -el teórico. El espíritu no es lo que es la materia. La naturaleza de las cosas estará por consiguiente determinada por aquella que predomine. La materia es la que constantemente cambia y evoluciona en el mundo. se supone. aceleradores de materia y explosiones atómicas mediante. tratando de predominar una sobre las otras. pero por ignorancia (avidya) se produce una identificación de purusha con su reflejo en la mente fenoménica del hombre. una de las cuales es la mente humana. Es en ese remoto pasado donde se produce la integración de la teoría y la práctica. lo burdo). deshonesto. ansioso por los resultados. solo él percibe bien". y conoce a Aquel que está más allá de las gunas. Con una sincera introspección sabremos identificar en forma precisa qué tipo de guna - . Y luego (XIV. 21: "Porque purusha morando en prakriti experimenta las gunas inherentes de prakriti. entonces llega a Mi Ser. la rayásica se hace deseando el resultado. rayas y tamas). el apego a estas gunas (por ignorancia) es la causa de sus nacimientos en buenas o malas condiciones". allí. y deviene inmortal". Y también al sloka XIII. nos responderá que es una manifestación de la energía de nuestra naturaleza psicofísica (prakriti) bajo el modo que predomine de la combinación de las gunas (sattwa. 19-20): "Cuando el sabio percibe que sólo las gunas son las que actúan. 19: "Sobre la ciencia de las gunas el sistema samkhya declara que. Escucha con atención". atracción. sabremos que esa íntima intuición de profunda paz y armonía. descuidando la consecuencia. podemos citar con referencia a purusha y prakriti al sloka XIII. 19: "Sabe que la prakriti y el purusha. codicioso. sin ánimo y perezoso. y que sentimos en este momento perdidas. Seamos o no creyentes en ese concepto denominado Dios -el cual se supone como el más alto concentrador y generador de energía-. arrogante. por ostentación y con mucho esfuerzo. Si aceptamos este hecho básico. según la guna difieren los conocimientos. El agente sáttwico -el que actúa sáttwicamente. de la muerte. la tamásica se hace bajo la ilusión. Un ilustrativo ejemplo de esto se puede ver en el sloka XVIII. y las que iremos transcribiendo en el tratamiento del tema. 29): "Aquel que percibe que sólo la prakriti hace las acciones y que el purusha no hace nada. de la vejez y del sufrimiento. el que nuestro actuar es debido a un tipo particular de energía que se manifiesta y que es inherente a nuestra naturaleza psicofísica. será en base a la experiencia íntima práctica obtenida y al conocimiento asimilado que el Karma Yoga a la pregunta ¿qué es la acción?. la capacidad y el daño que pueda causar. malicioso. Nos dirá que el conocimiento sáttwico es el que al fin percibe a purusha en todo. ni egoísmo. indolente. Trascendiendo a las tres gunas que actúan en su cuerpo. Además de las citas ya transcriptas al referirnos al egoísmo humano. malévolo. habremos dado un gran paso hacia el real autoconocimiento. el rayásico es interesado. desde algún lugar de nuestro interior deben estar reflejándose en las inquietas aguas de nuestra mente.Y es así como en el Bhagavad Guita hallamos los desarrollos teóricos del Samkhya. posee fortaleza y entusiasmo y no es afectado por el éxito o el fracaso. impuro y sujeto a súbita alegría o tristeza. La acción sáttwica es la recomendada y se hace sin apego. el ser encarnado se libera del nacimiento. trivial y falso. Por consiguiente.es el que no tiene ni apego. ambos son sin principio y sabe también que todas las cualidades y modificaciones nacen de la prakriti". repulsión o ansiedad con respecto a su resultado. el tamásico es inconstante. las acciones y los actores. Podremos también ver la aplicación práctica de las teorías del Samkhya en las claras descripciones que se encuentran en el Bhagavad Guita y que harán referencia a tonalidades y modos de manifestación del hombre y distintos temas de su interés. la pérdida. A partir de aquí comienza a describir cada uno de los puntos mencionados de acuerdo a la guna predominante. el rayásico el que ve a los distintos seres como entidades separadas y el tamásico es irracional. los que se hallarán de acuerdo a la energía (guna) que se manifieste y predomine en ese momento en él. El Bhagavad Guita claramente nos lo dice (XIII. teniendo en cuenta lo expuesto. vulgar. y si el error sucede no nos amilanarán absurdas ideas de pecado y culpa. por otra similar. si eventualmente lo cruzamos en nuestro camino y no nos hemos olvidado que somos pura energía. no necesitarán de un "perdón" externo al hombre mismo. Tal como un técnico con mayor experiencia muestra -y si la experiencia es real será humilde en su demostración. 15): "El omnipresente Señor no acepta ni el pecado. Al referirnos a la dualidad que acompaña a toda posible acción no incluímos. Esta dualidad.que le hará buscar el "perdón" de sus "culpas" originadas por sus "pecados" fuera de sí mismo. y esto es en primer lugar respeto por lo que hace. la de virtud y pecado. ni el paralizante miedo que las acompaña. Nos acercaremos a él para ayudarle a recordar cómo es el correcto manejo de su propia energía -que no es ni buena ni mala-. y el miedo que la acompaña.éste sólo reafirmará la idea de la culpa y acrecentará el miedo. luego de haber logrado su humillación. Con este modo de ver la "culpa" sacralizada por la ignorancia. más propenso al consciente alerta para evitar fallas o errores en sus futuras acciones. no abrumado por una falsa culpa y sin miedo. trataremos de que logre y se afirme por sí mismo en lo que realmente necesita.energía. al nombrar algunos ejemplos. El conocimiento está envuelto por la ignorancia. por eso. Si nos acercamos de este modo. ni la virtud de nadie. como un correcto o incorrecto manejo de nuestra energía interna. Y no estaremos reemplazando una dualidad nefasta. a fin de que él también pueda usarla en forma correcta. etcétera. la falta de atención que dió origen al error. correcto e incorrecto. Este es el modo en que el Yoga ve el tema. más consciencia y que la energía necesaria para desarrollar esto. Al ser que actúa incorrectamente. Cualquiera sea el método utilizado en la búsqueda de dicho perdón -baños rituales. al fin todos seremos respetuosos y conscientes técnicos en el manejo de nuestra interna energía. hijo directo del "mal". en el manejo de su interna energía. y alerta y plena consciencia en lo que hace. tan afín al hombre común. bien y mal. iremos hacia la nueva tarea hasta alegres por el nuevo desafío. originados en el supuesto "pecado". Y en todo esto nada tienen que ver el pecado. Una de las más nefastas es el olvido de su íntima identidad real -compuesta de pura energía. la clásica de "buena" y "mala". los seres caen en la ilusión". sabiendo que sólo necesitamos más respeto. La idea de pecado generará las sensaciones de culpa y miedo. la culpa.a un novato el manejo de una delicada máquina. sin dar al problema efectiva solución. el descuido. Es indudable que el ánimo de este ser. será más respetuoso. se halla inagotable en nuestro interior. las palabras de otro hombre tan confundido como él mismo. Es bien conocido por todos lo que estas dos sensaciones producen en el hombre. La lógica . no nos acercaremos a él para condenarlo y meterle miedo con la idea de la culpa. el miedo y el perdón. para ayudarle con sutiles preguntas y alguna indirecta sugerencia a ver dónde estuvo la falla. será más equilibrado.se manifiesta generalmente en nuestra personalidad y en cada acto y situación de nuestra vida. ni darle nuestro excelso perdón. Esta sobreviene cuando el hombre recupera su memoria y su verdadera identidad de pura energía y encara la solución desde este real punto de vista. está basada en la idea de poner cualidades a las cosas que éste posee y dará origen a otra dualidad. y podemos hallarlo en el Bhagavad Guita (V. rayas y tamas) las que en verdad actúan guiadas por nuestro yo fenoménico. y quizá en muchos casos no tenga muy clara o definida la idea del Yo superior interno. a conocerla cada vez mejor. porque la acción es superior a la indolencia. desidia. a comprender a esa energía. Este conocimiento referido a la energía ya se ha expuesto. sentirán en su modo y tonalidad que es posible una mayor ecuanimidad. miedos. porque sabe que todo el universo.que. Vemos que se descarta a la indolencia. el egoísmo. apatía. primero en nosotros mismos y luego en nuestras relaciones con los demás. Pues he ahí el gran enemigo a vencer. sobre todo con respecto a esos seres -hijos. nadie puede estar inactivo ni por un momento. que la lucha es entre modos de energía (gunas) donde una debe . armonía y equilibrio en nuestra vida y. si no actúas. Y un poco más adelante nos brinda algunas claves sobre cómo manejarnos con esta ineludible acción.pregunta es si seremos capaces de vencer esa arraigada idea de pecado. 8: "Cumple con los deberes prescriptos. en su sentir y en sus acciones. pues entenderemos mejor cómo se instalan los apegos en nuestra mente. alumnos. etcétera. no será la llanura de Kurukshetra. El verdadero campo de batalla es interno y los contrincantes serán nuestro yo humano inferior y mezquino. Pero ya contamos con más datos sobre cómo hacerlo. El Karma Yoga propone el logro de esta ecuanimidad y la sensación de libertad que la acompaña por medio de "la destreza en la acción". el creyente y el no-creyente. nos ayudará -si realmente lo deseamos-. culpa y miedo. La lógica conclusión es que el hombre debe actuar. y el hombre como parte integrante del mismo. Ambos. El lugar en el cual se librará la verdadera batalla mencionda en el Bhagavad Guita. prejuicios y erróneo sentido del deber por un lado. El no creyente no usará del concepto de Dios. que implica pereza. pero en todos los casos intuirá que debe haber "algo" distinto y mejor a su actual existencia. en cualquier grado o forma. sintetizado como egoísmo. contradictorio y conflictivo en su pensar. Y por el otro esa sutil intuición metafísica -este último término usado siempre en el sentido simple de aquello que está más allá de lo físico o evidente-. Esta actitud positiva hacia nuestras futuras acciones. están obligados a actuar. y además. y el saber que son las combinaciones de sus manifestaciones (sattwa. que podemos llamar nuestro Yo superior interno. y el origen de ese nuestro egoísmo. basada en un yo mental egoístamente mezquino. experimentar una real sensación de libertad. a dominarla. la sincera introspección mencionada. pero la referencia precisa a la obligada acción la hallamos en III. que nos permite reconocer que tipo de energía (guna) se manifiesta en ellas. precario y transitorio en sus logros. una vez logradas estas cosas. que es la suma de nuestros apegos. 5: "En verdad. pues impide incluso "mantener tu cuerpo". de nosotros en un determinado momento de sus vidas. en III. cada vez que en el Bhagavad Guita se menciona a las gunas. porque las gunas inherentes a la prakriti obligan a uno a la acción". Sin olvidar que el verdadero campo de batalla es nuestra mente. Nos ayudará a vencer el porqué mezquino del estrecho egoísmo que nos hace actuar. Esta obligación proviene de la naturaleza atómica-energética de la creación. la que sabemos implica el continuo movimiento. y no nuestro yo real sutil interno. por distintas circunstancias dependen. ni siquiera podrás mantener tu cuerpo". sino nuestra propia mente. El creyente podrá identificar a este Yo superior con la voz de ese Dios de Amor que ha elegido y que siente intenta manifestarse plenamente en su vida. En el cumplimiento de su deber individual el hombre puede sentir que el deber del otro es más atrayente o agradable y por estos o similares motivos pretender el deber ajeno. porque para un kshatriya no hay mejor suerte que luchar en una guerra justa". la idea subjetiva individual (swa dharma). Cuando usa la energía denominada virtud y siente que se ennaltece. tal como le sucedió a Aryuna en el inicio de la batalla y por ello Shri Krishna debe recordarle su swa dharma de kshatriya (guerrero). Esta es la idea del deber (dharma) que el Bhagavad Guita resalta. También nos indica aquí el Bhagavad Guita cumplir con los deberes prescriptos. 47: "Es mejor cumplir el propio deber . Esto es porque para el Karma Yoga no existe diferencia entre los múltiples y distintos deberes individuales. es riesgoso seguir el deber de otro". Todos debemos ser juzgados por la manera y el espíritu con que los realizamos. vive y se ha formado. Y también en XVIII. Y así considerados no existen diferencias. la pereza. siente que lo rebaja. Hemos visto que los términos abstractos universales son difíciles de definir claramente en forma objetiva. diciéndonos: "Es mejor cumplir el propio deber . En esta idea el hombre crea modos de energía. es mejor morir cumpliendo su propio deber. Una supuesta tarea inferior no implica que el hombre sea inferior. Swami Vivekananda expone también en su libro el mismo concepto: "Por lo tanto. aunque parezca poco atrayente. la apatía y la desidia. 31): "Considerando tu propio deber tampoco deberías vacilar. Es este cumplimiento de la idea subjetiva del deber (swa dharma) el que impide que el hombre caiga en confusiòn y desconcierto frente a las acciones que debe realizar. aunque sea en forma imperfecta. Habíamos descartado la idea humana vulgar del deber basada en el apego. es nuestro deber llevar a cabo aquella obra que nos exalte y ennoblezca. por ejemplo. Toda acción que usa la otra energía. tal como podemos verlo en el Bhagavad Guita (II. El Bhagavad Guita nos previene doblemente sobre este error en III. 35. Es la idea subjetiva del deber que proviene del ambiente y la educación en que el hombre ha nacido. Vemos pues que en el inicio de nuestra batalla interna debemos tratar de tener claro y hacer un buen uso de la idea de nuestro deber subjetivo. que el deber de otro aunque sea perfecto. no se comete error". la llamada vicio. ambos factores que nos impiden hacer un uso apropiado de toda esa energía llamada virtud que es la que en un principio debe prevalecer sobre las otras formas de energía llamadas vicios. Es aquí donde debemos buscar a esos "deberes prescriptos". de acuerdo con las actividades e ideales de la sociedad en la cual hemos nacido". dice que esa acción es mala y no la considerará un deber. dice que esa acción es buena. si reflexionamos correctamente sobre el contenido de este sloka. El Karma Yoga nos dice que ningún hombre ha de ser juzgado por los meros aspectos exteriores o formales de sus deberes. todos y cada uno de los deberes . y a algunas las denominará virtudes y a otras las llamará vicios. que el deber de otro que tal vez pueda ser más fácilmente ejecutado. cumpliendo el deber que corresponde a la propia naturaleza. De este modo evitaremos la confusión y el desaliento. habremos identificado a un tipo de energía y habremos vencido a varios enemigos que la usan para manifestarse: la indolencia. Pero existe una idea subjetiva. y la considerará un deber. Considera a todos por igual.prevalecer sobre las otras y de acuerdo a la que prevalezca nos manifestaremos de un modo particular. En la vida diaria. individual del deber. pero no es la tarea o aparente posición que brinde esa tarea lo que le importa al Karma Yoga. alguien deberá barrer la calle y otro deberá ser quien dirija una compañía. Un ser libre del egoísmo habrá realizado la meta de todos los Yogas. al descartar a la inacción -que es sólo indolencia-. Estas dualidades nos harán anhelar a una de ellas y rechazar. Si fuésemos. La esperanza del éxito.individuales se hallan exactamente en la misma posición. Porque los sabios dotados de la actitud de desapego. el fin y abarca a todas las manifestaciones. no a sus frutos. Este dual apego encierra una bipolaridad contradictoria que. se libera. Por lo tanto. del bien y del mal. y lo aceptemos sin pretender el de ningún otro. el anhelo del bien . aparecerá en esa fatal dualidad que es el anhelo del éxito o el temor al fracaso de las mismas. para el hombre común. aún en esta misma vida. 47): "Sólo tienes derecho al trabajo. seguidores del Jñana Yoga (Yoga del Conocimiento). El Bhagavad Guita (II. pero siempre tendrá un solo y mismo fin. Para poder lograrla el medio que se propone será en todos los casos. se liberan de la ligaduras del nacimiento. con sentimientos correctos y con acciones correctas. y toda otra posible dualidad son formas de apego que nos ligan. Así lo vemos concisa y claramente expresado en el Bhagavad Guita (II. El fin de todas las formas del Yoga es la búsqueda de esa libertad ( mukthi). El Karma Yoga nos recuerda que cada uno es grande en su propio lugar y que el deber de uno no es el deber del otro. con la mente igual en el éxito o en el fracaso. Y quien logre realizar esta ecuánime acción. la renunciación. un hombre dotado de esa actitud de desapego. aún el egoísmo puede seguir fuerte y muy vivo en nuestro interior. el bien y el mal. Pero aunque desechemos la indolencia. el rechazo del dolor. el logro de esa real libertad. la renuncia que se propone es la que atañe a los frutos de la acción. a su contraria. El Bhagavad Guita reitera la necesidad de un accionar positivo. la repugna del mal. Pero para el practicante del Karma Yoga. ni te quedes aferrado a la inacción". es indudablemente la máxima renuncia posible en la esfera de la acción. Esta renuncia al apego que desarrolla el hombre hacia el éxito o el fracaso de sus actos. y que se apartan de los frutos de sus acciones. muchas veces con fanatismo y violencia. Esta ecuanimidad de la mente es el YOGA". habrá logrado la real libertad. libre de tales apegos. o si fuésemos. contiene a otras dualidades también muy conflictivas: la virtud por un lado y el vicio por otro. la renuncia propuesta sería a toda otra forma de manifestación de amor que no fuese la del Ideal de Amor elegido. es también indudable que habrá efectivamente vencido al egoísmo. el deseo del placer. Se mostrará en el apego que tengamos hacia nuestras acciones. practicantes del Bhakti Yoga (Yoga del Amor o Devoción). el miedo al fracaso. la que podrá adoptar distintas modalidades. la renuncia propuesta sería a lo que parece concreta naturaleza. por ejemplo. si en verdad queremos saber que significa la real libertad. 48) nos da un contenido concreto acerca de cuáles son esos "frutos de la acción" a que hace referencia: "Actúa. el desapego. que nos atan y que deben ser superadas con discernimiento correcto. en otro ejemplo. etcétera. Karma yoga significa la destreza en la acción. cumplamos con los deberes prescriptos (el swa dharma). que es el origen. pero no es sino ilusión. 50-51) nos confirma esta suposición al decirnos: "En este mundo. y alcanzan un estado donde no hay ningún mal". Que esos frutos jamás sean el motivo de tus actos. de acuerdo a la forma del Yoga adoptada. Venciendo al egoísmo por medio de la práctica de la máxima renuncia posible en la . sin apego. dedícate a la práctica de ese yoga. Oh Aryuna. y en el siguiente sloka (II. reemplazadas por las frescas ondas de las buenas. se liga a sí mismo. desde el Karma Yoga. después tiro las dos. Y el cómo actúo. Y luego: "El hombre inegoísta. Las palabras de Swami Vivekananda nos aclaran el texto: "He aquí los dos métodos para lograr liberarse de toda ligadura. con los poderes de su mente y su discernimiento.liberación significa entera libertad . en pos de la real libertad. a todas las preguntas que planteamos al comenzar este pequeño informe. Se hallan librados a sus propios recursos y planes.libertad de la esclavitud del bien. Si lo sois. y las malas impresiones de la mente. Pues para él: "El karma yoga es el logro mediante la acción inegoísta.. tienen que actuar movidos simplemente por su propia voluntad. dice el karma yogui. Eso no significa que quien logre este estado se convierta en un ser antinatural. vencemos también cualquier otra posible manifestación de dualidad. como los pétalos del loto no son tocados por el agua. Una cadena de oro es tan cadena como una de hierro. 1112): "Aquel que dedica sus acciones a Brahman y las ejecuta sin apego no es manchado por el pecado. sino exactamente lo contrario. el intelecto y los sentidos para purificar su mente". ni entrar en una sola iglesia o templo". ¿Sois inegoísta? Esta es la cuestión. diciendo: 'Debo ser . ambas son espinas. las malas tendencias han de ser contrarrestadas por las buenas. cristiano o gentil. Las palabras de Swami Vivekananda pueden servir como excelente resumen de este párrafo: "Hagamos el bien porque es bueno hacer el bien. a pesar de todo. Hay una espina clavada en un dedo y uso otra para sacarla. de esa libertad que es la meta de toda humana naturaleza". las buenas tendencias tienen también que ser conquistadas". A lo que más adelante agrega: "El karma yogui pregunta porqué se ha de necesitar otro móvil para actuar que el amor innato a la libertad". al cumplimiento virtuoso de nuestro deber individual con total desapego al éxito o fracaso de nuestras acciones. en un principio. así como de la del mal. El motivo del por qué actuamos. la mente . La idea simple para lograr vencer al egoísmo y alcanzar el ecuánime estado de inegoísmo que propone el Karma Yoga es alejarse de la idea común de recompensa. En principio debemos aclarar que lo que se vence es la idea de la dualidad.esfera de nuestra acción. ya no tendrá como motivo el egoísmo propio del hombre. no a sus frutos". De la misma manera. será siempre en forma inegoísta. Tal como lo afirma Swami Vivekananda: "No importa que uno sea judío. En pos de lograr este desapego (vairagya) existirían en principio dos posibilidades. Cualquier acción ejecutada con el más mínimo motivo egoísta. Uno es para aquellos que no creen en Dios ni en ninguna ayuda externa. Swami Vivekananda hablando sobre el tema en su libro nos aclara el punto: ". El para qué. hasta que todo lo malo desaparezca casi por completo o sea sometido y tenido bajo control en un rincón de la mente. doctrina o creencia. incluída esa tan controvertida del "bien" y el "mal" en la vida del hombre común. Y la práctica de este ideal no depende de ningún dogma. no tengo necesidad de guardar la segunda espina porque. la del creyente y la del no creyente. actúa con el cuerpo. pero después de esto. que renuncia al apego. el vencer a ese egoísmo instalado en nuestra mente por ignorancia y no-discriminación.. aquel que hace buenas acciones aún cuando lo haga por alcanzar el cielo. seréis perfectos sin leer un solo libro religioso. La misma idea de respeto y práctica de las energías llamadas virtudes está contenida en el Bhagavad Guita desde el mismo inicio del principiante en la disciplina del Karma Yoga al incitarlo al cumplimiento de su deber individual (swa dharma) que es quien crea y contiene a las mismas. en vez de acercarnos a la libertad. sin apego a ningún tipo de dualidad. "A la acción tenemos derecho. De este modo podemos responder. forja un eslabón más en la cadena que aprisiona nuestros pies". estará referido. Las vemos expuestas en el Bhagavad Guita (II. Para finalizar este comentario sobre el Karma Yoga sólo quedarían tres aclaraciones por hacer. Del mismo modo todos los sinceros buscadores pueden hallar a ese Ser excepcional que los guíe en la búsqueda del desapego que les permita vencer a su egoísmo y así alcanzar su interna libertad. cada acción suya estará al servicio de la purificación de su mente. el ejemplo dado por él es seguido por el mundo". Y también en III. Debes actuar.20-21): "El rey Yanaka y otros. que han llegado a una asociación ininterrumpida con el Ser. como bien es aclarada en V. sin embargo sigo actuando". En este mundo. El cual con verdadero e infinito Amor. él no tiene nada que ganar por la acción. aunque permanezcan en el mundo. Ofrendan los frutos de su acción al Señor. 17-18): "En cambio. de acuerdo al Bhagavad Guita. OM SADGURUDEV VIVEKAYUKTANANDA MAHARAJ PUES TU EJEMPLO ILUMINA MI DISCERNIMIENTO Y ME RECUERDA MI REAL ESENCIA OM GURU OM SUGERENCIAS SOBRE LA PRACTICA DE HATHA YOGA . puede aparecer en la vida de los sinceros buscadores un Ser absolutamente desapegado y que es en verdad Uno con el Absoluto Uno. para reconfortarlo de su desaliento y encaminarlo hacia la correcta acción y discernimiento. con el mismo celo que los ignorantes apegados trabajan para sí mismos. Lo que hace el hombre superior es hecho también por los otros hombres. y gracias a aquello que el mismo Shri Shankaracharya llama la "misericordia divina". en verdad. Para los que creen en Dios. ve bien". Tal como Aryuna halló a Shri Krishna. E indudablemente con total desapego. está satisfecho con el Atman y está plenamente contento en el Atman. para ellos no hay ninguna obra que realizar. aquel que se deleita solamente en el Atman (Ser). sus acciones serán una ofrenda a su Ideal Elegido. Otra es que existen unos seres especiales y muy excepcionales que están libres de la obligación de actuar. pero. los más elevados del género humano. entre Karma Yoga y Jñani Yoga es solamente formal. En el caso del creyente. o Me quede por lograr. 25: "Oh Aryuna!. 22: "Oh Aryuna!. Aquel que ve la identidad entre el conocimiento y la acción inegoísta. nos brinde Su desinteresada Guía para que nosotros también hallemos la Real Libertad (Mukthi). cuyos deseos están confinados al Ser. En el caso del no creyente que pretende el inegoísmo. nada pierde si no actúa. como lo podemos ver en lo expresado en III. no tiene ningún deber. aparte de ellos todos los demás tienen que trabajar". los sabios desapegados deben trabajar para la humanidad". no hay nada en los tres mundos que no haya logrado. La descripción de estos excepcionales seres la encontramos tanto en el Bhagavad Guita (III. Lo hizo recordándole su deber con su propio ejemplo pues Sabía pefectamente que (III. Tales son. Por último. Y también en palabras de Swami Vivekananda: "Aquellos cuya alma entera ha penetrado en el Ser. Yo no tengo ningún deber que cumplir. trabajan y nunca quedan pegados a los resultados".desapegado'. hay otra manera que es mucho menos difícil. consiguieron la perfección sólo por la acción. y según podemos inferir del Bhagavad Guita. 5: "El estado que alcanza el jñani es alcanzado también por el karmayogui. Una es que la diferencia entre los dos senderos enunciada al comienzo del mismo. ni necesita depender de nadie para lograr su propósito". aunque sea sólo para servir de ejemplo a la gente. Desarrollará especiales técnicas para aquellos de mentalidad discriminativa. contiene un órgano de acción y conocimiento denominado manas o mente. que ejerzamos sobre uno tendrá un efecto similar inmediato sobre la otra parte. a través del Bhakti Yoga o Yoga del Amor. y recíprocamente. El Hatha Yoga es el Yoga del conocimiento. Siempre la práctica de un modo del Yoga implicará la práctica de todos los modos del Yoga. que apuntan a una plena manifestación de las más íntimas energías del hombre. Quien sea. El ser humano es en verdad una unidad y como tal debe ser tratado. Y desde muy antiguo aplica este conocimiento para desarrollar sus técnicas. el cual lo relaciona con la parte sutil. a través del Jñana Yoga o Yoga del Conocimiento. de acuerdo a aquella que más afín le sea a éste para manifestarse. Esta rama del Yoga es una disciplina psicofísica. Por ello el Yoga es también una unidad. pero irá igualmente desarrollando la esfera de su interno Amor. sus acciones serán las Correctas y necesariamente irá desarrollando y conociendo su más íntima naturaleza. prácticará y aplicará las reglas y técnicas del JñanaYoga. Las técnicas que desarrollará el Hatha Yoga serán por consiguiente. Brindará precisas claves para el desempeño de sus deberes a aquellos de tonalidad activa. término que puede traducirse como "postura" o "asiento". que es el nombre que recibe el compuesto de energías que está presente en todo lo material. Esta correlación se cumplirá también para el Hatha Yoga. desarrollo y equilibrio de las energías que en verdad constituyen y se movilizan en nuestro cuerpo y en nuestra mente. Que es el modo del Yoga que trata del equilibrio del vehículo que utiliza nuestra intuida interna esencia de pura energía para manifestarse en el mundo: nuestro cuerpo físico. La dualidad cuerpo-mente del hombre es sólo apariencia. Es bien conocida por la medicina y la psicología occidentales la interrelación existente entre la mente y el cuerpo. Son las posiciones físicas tan difundidas a . que es el sistema de filosofía que adopta en primera instancia el Yoga para desarrollar sus técnicas. El Yoga se adaptará a la tonalidad de cada ser. para la filosofía Samkhya (una de las Seis Escuelas Ortodoxas de Filosofía de la India). Acompañará al emotivo en su anhelo de hallar su Ideal de Amor. positiva o negativa. de tonalidad discriminativa. Debemos tener bien claro y siempre presente que el Yoga como ciencia o disciplina eminentemente práctica que es. su respiración y sus ritmos. a través del Raya Yoga o Yoga Real. Y brindará igualmente precisas y progresivas técnicas para aquellos que se interrogan acerca de su más íntima naturaleza. a través de todas sus ramas o modos busca el mismo y anhelado fin: la liberación (moksha) de los conflictos originados en la inherente dualidad de la creación y de la influencia de las gunas. a través del Karma Yoga o Yoga de la Acción. y al puente de energía. su mente. Cualquier influencia. Las técnicas físicas se conocen principalmente bajo el nombre de asanas.Por Swami Krishnananda Saraswati (Licenciado en Psicología) El Hatha Yoga no es una gimnasia. Este cuerpo físico. por ejemplo. Y la correlación que hemos señalado se cumplirá indefectiblemente para cada una de las ramas o modos del Yoga que hemos mencionado. principalmente para atender a la parte física del hombre. a su cuerpo. Pero debemos ser conscientes que la práctica de cualquiera de estas ramas o modos tiene implícita la práctica de los otros modos del Yoga. El sutil puente que relaciona a manas o mente con el cuerpo físico será la respiración a través de sus ritmos y la energía que por ellos se mueve. representada por el Sol. la energía positiva. En la aplicación de ambas técnicas será además el Hatha Yoga bien consciente de la bipolaridad inherente al cuerpo humano. kumbakha o retención del aliento y rechaka o exhalación. son los que las diferencian fundamentalmente de la gimnasia occidental. para el caso de las asanas. el lado izquierdo del cuerpo. corriente sanguínea. sea contenida o no. La importancia de estas técnicas reside en que su fin es dominar la sutil energía que se mueve por medio de la respiración. El Hatha Yoga nos señala que la respiración tiene tres fases o partes principales: puraka o inhalación. el sistema nervioso y el sistema endócrino. que implican un conocimiento. por ejemplo. etcétera). de los alimentos. el Hatha Yoga desarrolla una serie especial de técnicas conocidas bajo el nombre de pranayamas. Y por Tha. a través de los rayos del sol. Hatha Yoga. que siempre van acompañadas por un modo especial de respiración. Toda esta actividad se realiza con el fin de lograr armonía y equilibrio en el funcionamiento de cada parte de nuestro cuerpo en particular y en todo el organismo humano en general. Estos dos nombres unidos son los que dan origen a la denominación de éste modo del Yoga. la energía atrayante. una correcta oxigenación. el sistema locomotor. Prevendrá desequilibrios o enfermedades físicas y nerviosas. la cual se conoce bajo el nombre de prana. de prana y apana. El fin del Hatha Yoga será el dominio y unión de estas energías de Ha y Tha. por suponer que sólo se trata de algo físico y por falta de información. es un tema reconocido tanto por la medicina como por la psicología occidentales. etcétera. El hombre absorbe esta energía o prana de múltiples modos. representada por la Luna. confunden con meros ejercicios físicos o una simple gimnasia. La bipolaridad de la respiración estará expresada en puraka (la inhalación). compuesto por músculos y articulaciones. etcétera. y a través de ellos a los distintos aparatos del cuerpo (respiratorio. Y también de la bipolaridad existente en el acto de respirar. centrípeta y en su contraria rechaka (la exhalación). activa o masculina. un desarrollo y un real control de la energía que es y compone a nuestro cuerpo. del agua. la energía negativa. neuronas. para la práctica de los pranayamas. La importancia de una correcta oxigenación sobre todo el organismo y principalmente sobre el sistema nervioso. etcétera). el lado derecho del cuerpo. el sistema sanguíneo. Esta sutil energía es la suma de nuestra manifestación vital. la energía repelente. Pero el modo más continuo e importante es por medio de la respiración y el vehículo que utilizará el prana para ingresar. mueve nuestros músculos. La bipolaridad del cuerpo está expresada por Ha. pasiva o femenina. impulsa nuestra sangre por todo el cuerpo. El Hatha Yoga utilizará las técnicas del paranayama en unión con las asanas para potenciar los efectos de unas y otras.través de dibujos. será a través de los átomos de oxígeno que aspiramos en cada inhalación al respirar. De este modo influenciarán a cada componente de estos sistemas (músculos. Estas asanas. permite el funcionamiento de nuestros sentidos y de nuestro cerebro y también permitirá la manifestación de nuestros sentimientos y pensamientos. centrífuga. significan para el cuerpo. Los efectos de una correcta respiración. pudiendo incluso cambiar el carácter de las personas. glándulas. Es la energía que. la cual es principal y simplemente un gasto ordenado de energía. buscan producir profundos efectos sobre los cuatro sistemas del cuerpo humano. . Estos profundos y probados efectos de las asanas. a las cuales muchos. Para ejercer un completo dominio sobre la respiración. fijarse y actuar sobre nuestro cuerpo. digestivo. fotos. Vemos así la profunda y benéfica influencia que puede. pero necesario. la respiración. Será la mente. oficio o técnica. Si nos abstenemos de algo. regulándola en sus ritmos y logrando así el dominio de la energía que en ellos se mueve. oficio o técnica. importancia y grado de influencia que puede alcanzar el Hatha Yoga con sus técnicas sobre el cuerpo. con una práctica adecuada. regulando la contracción o elongación de sus músculos. Debemos agregar a todo lo mencionado. Será entonces a través de un Ser que llene los indispensables requisitos que deben calificar a un Gurú que podremos realizar una práctica específica y efectiva para cada uno de nosotros. existirán personas mejor y realmente capacitadas para señalarnos las reglas o normas básicas que regulan la perfecta ejecución de ese arte. el tercero de los elementos mencionados. En el Yoga éste ser. denominados nadis y por los cuales se movilizará el prana en sus distintas manifestaciones. Esto es porque un Gurú habrá realizado en Sí Mismo la experiencia última que buscan todos los Yogas. profunda y efectiva de la disciplina Yoga en general y Hatha Yoga para este caso particular. se denomina Gurú. También en el Yoga. sino del íntimo razonamiento y convencimiento que es lo más apropiado si en verdad queremos alcanzar el fin que nos hemos propuesto. la corriente sanguínea. hacia nuestro cuerpo y mente. la abstención no provendrá de una prohibición fanática o dogmática. los cuales se denominan chakras. posibilidades y efectos es indudable que una pregunta se hace presente en nuestra mente: ¿cuáles son las precauciones y recaudos que se deben mínimamente tomar antes de iniciar su práctica? El primer recaudo estará dirigido hacia la persona que imparte la disciplina. el cual no posee obligación ninguna de creencia o prohibiciones de ningún tipo. Sobre la correspondencia existente entre estos chakras y los importantes centros nerviosos llamados plexos que se hallan distribuídos en nuestro cuerpo físico. Actuará sobre la respiración a través de los pranayamas. Es quiza redundante. Con la participación de la mente en este proceso en busca del equilibrio y unión de nuestras energías internas. ejercer el Hatha Yoga sobre dos de los elementos que hemos mencionado en un principio: en el cuerpo y en la respiración. el conocimiento que el Hatha Yoga posee sobre los centros de energía sutiles que se hallan en nuestro cuerpo. Será únicamente a través de un Gurú que podremos capacitarnos para una práctica realmente personal. la presión específica sobre determinados órganos. en sánscrito literalmente "Dador de Luz". para terminar de comprender el poder. se completan los tres esenciales elementos que conforman a nuestro ser y sobre los cuales el Hatha Yoga desarrolla sus técnicas y ejerce sus positivos efectos: el cuerpo. la mente y el sutil puente que los une. etcétera. hacia nuestra tonalidad. Sobre los canales de energía también sutiles que los interconectan. como en cualquier arte. con su poder de reflexión. que posee un profundo conocimiento originado en la propia experiencia vivencial de la disciplina. Porque será Quien realmente respete la universalidad del Yoga. nuestras íntimas creencias. Actuará sobre el cuerpo a través de las asanas. En este respeto hallaremos el verdadero respeto hacia nosotros mismos. Será también un Gurú el único calificado para autorizar a alguien para brindar los primeros señalamientos en la práctica de la disciplina. la mente e incluso más allá de ellos. La pregunta a realizar entonces en este item será: ¿Quién . su discernimiento y su fuerza de voluntad la encargada de supervisar y controlar la correcta aplicación de las asanas y los pranayamas. Luego de leer conscientemente todo lo anotado con respecto al Hatha Yoga y tomar conocimiento de su poder. aclarar que el Gurú debe estar vivo y que debe existir con El el preciado vínculo de Gurú y discípulo. Para expresarlo en términos claros y comprensibles para nuestro hemisferio occidental. digestivo. Cuando una persona consciente se encuentra enferma. De este modo el instructor estará al tanto de los cambios que se van produciendo. imposición etcétera. descartaremos desde un principio a aquellos que de ningún modo llenen este requisito. tabúes o prohibiciones explícitas o encubiertas. El Yoga. no finaliza allí nuestra tarea de investigación. glandular. Es por ello conveniente que el médico sea el que habitualmente nos atiende. es que la práctica de ésta disciplina debe necesariamente incluir un control médico previo. Una sugerencia a tener en cuenta. en especial con respecto al Hatha Yoga. Para poder hacer esto correctamente el instructor debe tener un profundo y real conocimiento del Hatha Yoga. Debe ser brindado en forma generosa y desinteresada por quien imparta sus señalamientos. . es insensato entregar equilibrios tan importantes y sutiles a quienes no poseen ninguna capacidad real para poder manejarlos. sólo generadas por el prejuicio y el miedo. El control médico que va supervisando la práctica debe. Desde un punto de vista lógico. No se puede lucrar con él. como el Yoga. y podrá así rectificar y ajustar el régimen de asanas y pranayamas a las necesidades de cada nuevo estado del cuerpo. basado en la comprensión profunda y real de todos los seres. no es una profesión o un negocio para vivir de él. ser efectuado en forma periódica. Nada hay más universal que el Yoga. Deberemos estar aún muy alertas para ver si en los señalamientos para la práctica de la disciplina que se nos indican existen dogmas. El Yoga es un camino hacia la libertad. porque él mismo está engañado y sólo sabe transmitir y refirmar su propio engaño. aceptando sólo las palabras de un Guía Espiritual. el Yoga es un íntimo anhelo interno. Deberemos también ver si quien brinda la disciplina lucra con ella. podemos decir entonces que es una vocación. Quien con estos tipos de señalamientos pretenda hacernos creer que nos inicia en la práctica del Yoga nos estará engañando. Debido a la influencia que el Hatha Yoga produce sobre los distintos sistemas (nervioso. obligaciones de creencia. es imprescindible conocer previamente a la práctica el real estado del organismo. Nada hay más lejano a todas estas actitudes tan humanas de dogma. reconocimiento o renombre. que el instructor capacitado elaborará un plan de prácticas personalizado de acuerdo al funcionamiento y necesidades de nuestro organismo. Del mismo modo debemos proceder con respecto al Yoga. Es por medio de este previo control médico y la ficha que de él surge. con total consciencia. pues y de acuerdo a lo que hemos mencionado sobre el Hatha Yoga y su profunda influencia sobre nuestro cuerpo y nuestra mente. pues él conocerá nuestro historial clínico y sabrá interpretar mejor nuestro estado actual de salud. en todos sus modos y ramas debe ser brindado amplia y gratuitamente. locomotor y sanguíneo) y los diversos aparatos (respiratorio. acude a un profesional médico capacitado y de su total confianza. El lucro incluye a todas las motivaciones de origen egoísta. Pero aún recibiendo una respuesta afirmativa a la pregunta realizada. sin buscar lucro o ganancia personal en la realización de esta importante y delicada tarea. tabú. Todos sus señalamientos apuntan hacia esa meta. por consiguiente. tal como el deseo de fama. etcétera) y los órganos que los componen. desechando las palabras de algunos o de todos los demás o cualquier cosa que se parezca a una imposición.es su Gurú y tiene usted Su autorización para brindar los señalamientos del Yoga en cualquiera de sus ramas o modalidades? De la respuesta obtenida tendremos ya una visión más acertada sobre aquel que pretende iniciarnos en la práctica del Yoga. no a un curandero. El médico debe elaborar una ficha médica teniendo en cuenta la historia clínica anterior del paciente. Un instructor realmente capacitado estará gentilmente al servicio de nuestras reales e íntimas inquietudes. para evaluar los cambios que se han producido y así ajustar el plan de asanas y pranayamas? ¿Me han advertido cuáles eran las asanas o pranayamas no convenientes para mi estado de salud. además de los planteos lógicos que surgen de lo expuesto y las preguntas ya sugeridas. Un instructor realmente capacitado no se sentirá molesto si alguien le formula todas o algunas de estas preguntas. En caso de dudas o falta de información. o no lo han hecho y lo tratan como una simple gimnasia física? ¿Me han solicitado un chequeo médico previo. Si no las hemos podido completar. puede cada uno individualmente formularse. y me han advertido también que las asanas y pranayamas contraindicados pueden ocasionarme serios trastornos en mi salud? ¿Me han indicado determinadas prohibiciones. Lo que está en juego es nuestra salud y equilibrio físico y mental. si lo desea. para conocer el real estado de mi organismo? ¿Me han ofrecido un programa personalizado de asanas y pranayamas de acuerdo a ese chequeo previo y a mis reales necesidades? ¿Me han realizado una evaluación psíquica en una charla o entrevista previa a la práctica? ¿O me han colocado directamente junto a varias personas y todos hacemos sin ninguna evaluación previa las mismas asanas y pranayamas? ¿El grupo con el cual realizo la práctica es un grupo afín física y psíquicamente? ¿El chequeo médico es además periódico. es incluso saludable que busquemos las respuestas que aún nos faltan. que moviliza mis más íntimas energías. por ejemplo con respecto a la alimentación. si somos en verdad conscientes. con deseo de fama o renombre? ¿Quién es el Gurú que capacitó y autorizó la tarea que realiza el instructor? Debemos evaluar muy cuidadosamente las respuestas que hemos podido dar a todas estas sugeridas preguntas. A fin de facilitar la tarea de investigación sobre si la práctica de Hatha Yoga que se nos ofrece es apropiada. las siguientes: ¿Me han advertido que el Hatha Yoga es una disciplina con un contenido sutil muy profundo. Para que cada uno alcance su propio equilibrio. QUE SE CUMPLAN LOS MAS INTIMOS DESEOS DE CADA UNO QUE TODOS ALCANCEN EL EQUILIBRIO Y LA PAZ INTERNOS HARI OM TAT SAT . es nuestra obligación informarnos. o cosas similares? ¿El modo de brindar la disciplina es amplio y desinteresado o prima un espíritu de lucro.El cumplimiento de los requisitos hasta aquí nombrados serán los que permitan que nuestra práctica de la disciplina del Hatha Yoga sea la correcta. el dominio de su energía interna. De las respuestas que obtengamos podremos realmente evaluar la calidad de la disciplina que nos brindan.