The Mystical Beginnings Of Christianity

The Mystical Beginnings Of Christianity Written by Dominic Daley B.A., graduate of Rudolf Steiner College    “She who is to give birth to the greatest King  The Sun of Righteousness  Maria, Star of the Sea, approaches her rising today,  Rejoice, ye faithful, and behold the Light divine!”  —Fulbertus, Bishop of Chartres (990‐1028 A.D.)    INTRODUCTION   This course will cover the history of Christianity in particular from 330 B.C. to 330 A.D. There has been no  time in the history of humankind when all social classes were prone to thoughts of religion, practiced religion, or  strove more ardently after high ethical ideals, than in these six centuries. As for Christianity in the modern days,  we  will  look  at  where  we  can  find  it  and  where  it  is  heading  in  the  future.  We  will  not  cover  the  basics  of  Christianity,  per  se,  like  the  common  stories  of  the  Bible,  or  famous  characters,  for  this  is  fairly  common  knowledge and easily accessible information in libraries and on the internet. Rather, we will look at the mystical  beginnings of Christianity and its esoteric concepts in this course.  A History of God: The 4,000‐Year Quest Of Judaism, Christianity And Islam (1994) by Karen Armstrong points  out  a  path  that  21st  century  Christianity  might  consider.  She  writes,  “Judaism,  Christianity  and  Islam  each  developed the idea of a personal God, which has helped believers to mature as full human beings.” This powerful  idea of a personal God can be misused with poor judgment and can result in condemnation of others. These three  monotheisms  of  different  traditions  have  developed  mystical  practices  that  are  grounded  in  the  singular  realization  that  our  human  idea  of  God  is  merely  “a  symbol  of  the  ineffable  reality  of  an  eternal  Truth.”  As  a  result  of  modern,  aggressively  righteous  religious  beliefs  that  are  actually  “a  retreat  from  god,”  we  see  in  our  world today great discord rather than unity. Ultimately we have to evolve beyond the idea of a personal God who  behaves like a father, to one who “works for us in the empirical age,” an age that requires global unity.  The French Jesuit paleontologist Teilhard de Chardin in his book, Phenomenon Of Man (1955), reveals his  vision of a universal unfolding of evolution. He writes about the phenomenon of the cerebral complexification of  the human phylum, which concludes with the sudden appearance of a consciousness of self (the “threshold” of  reflection). Then in a worldwide communication network of human thought, the noosphere, [mass consciousness]  appeared, at the heart of which is an active and acting “Christ, the capstone of evolution,” a communicating with  humanity occurs in a transcendent fashion, reaching toward the “Omega point” (the Kingdom of God).   In  the  1970s  the  Gaia  Hypothesis,  jointly  proposed  by  Lynn  Margulis  and  James  Lovelock,  opened  exciting  new  prospects  in  biology  and  atmospheric  physics.  The  Gaia  Hypothesis  is  that  the  Earth  is  a  living  being,  and  very  complex.  The  danger  to  the  human  race  from  our  own  actions  and  the  living  planet  Gaia’s  reaction to these actions might be fatal. The Gaia Hypothesis tells us that the human species is a part of a net, or  web of cosmic life, and can be experienced in the symbiosis (interconnected, working together) of all species. If  this knowledge can be grasped by humanity then we can together create a shared destiny.   Note  to  readers:  CE  stands  for  “Common  Era,”  and  is  used  in  place  of  A.D.,  the  abbreviation  for  “Anno  Domini”  in  Latin  or  “the  year  of  the  Lord”  in  English,  referring  to  the  approximate  birth  year  of  Yeshua  ben  Nazareth  (a.k.a.  Jesus  Christ).  CE  and  A.D.  have  the  same  value  but  C.E  is  secular  and  is  now  considered  politically  correct  for  secular  history.  BCE  stands  for  “Before  the  common  era,”  and  replaces  B.C.,  which  means  “Before Christ.” For this material, however, we will use B.C. and A.D. abbreviations, as this is religious material.  Review of Literature  (Exam questions are not drawn from the Review Of Literature section)  This  course  could  never  have  been  compiled,  edited,  and  written  without  the  use  of  over  30  different  scholar’s  books  and  18  websites  with  online  articles.  I  wish  to  acknowledge  them  all  for  their  rigorously  illuminating  efforts.  Their  breathtaking  scholarship  provided  me  with  a  rich  bounty  to  draw  from.  All  works  found in this text are dully attributed to author/authors, and sources are given allowing students to pursue future  studies of Christianity beyond this course.   A  History  of  God:  The  4,000‐Year  Quest  Of  Judaism,  Christianity  And  Islam  (1994)  by  Karen  Armstrong  explores  the experience  of  God  found in  Judaism,  Christianity  and  the  Islam,  from  Abraham  into  the  twentieth  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  1 century.  Her  fascinating  book  looks  at  the  issue  of  God’s  existence  and  gives  a  great  kaleidoscopic  history  of  religion, with an optimistic outlook toward humanity.  The Faith Of The Christian Church (1948) by Gustaf Aulen examines and discusses a changing theology. It  brings a new and realistic approach to the biblical message, with an effort to see Christianity as it actually exists in  its unique place in the world. This work attempts to liberate the Christian message so that it can appear again in  its original power and clarity.  The Phenomenon Of Man (1955) by Pierre Teilhard de Chardin, who was born in 1881 in Sarcenat, Puy‐de‐ Dôme, France, and died in New York City in 1955. His scientific work included the discovery of the Peking Man  in  1929.  He  also  conducted  explorations  in  India,  Java,  and  China  in  1931.  This  book  focuses  on  mass  consciousness or noosphere as Chardin calls it. Chardin states, “He [Christ] has affected a threefold synthesis of  the material and physical world with the world of mind and spirit; of the past with the future; and variety with  unity, the many with the one.”  In The Divine Milieu: An Essay On The Interior Life (1960) by Pierre Teilhard de Chardin. The cover says,  “Teilhard challenges standard definitions of faith as practice or as direct interior illumination of the soul by God.  His  concern  is,  rather  to  teach  his  readers  how  to  see.  Faith  demands  awareness  of  the  perceptual  world  as  a  subject, which ‘enters vitally into the most spiritual zones of our souls.’ Illumination of the soul is thus a product  of  the  illumination  of  the  world.  True  vision  becomes,  in  turn,  a  gift  which  enables  us  to  pay  attention  to  the  world, thereby enhancing its radiance.”  The  Mind  Of  God  (1992)  by  Paul  Davies  re‐examines  the  great  questions  of  existence.  In  the  process,  it  provides an entertaining, provocative tour of recent developments in theoretical physics. He ponders the reasons  for  the  existence  of  the  universe.  He  covers  the  origin  and  evolution  of  the  cosmos  and  the  nature  of  consciousness. In the end he does not support a belief in a God, but rather that the tool of science can allow us to  see into the heart of nature, and that is the mind of God.  Healing  Words:  The  Power  of  Prayer  And  The  Practice  Of  Medicine  (1993)  by  Larry  Dossey,  M.D.  15  to  20  percent of all cases in which the patient and others have prayed for divine assistance, there is advanced healing.  “Prayer says something incalculably important about who we are and what our destiny may be.” He examines  prayer from a scientific point of view and brings some understanding to the link between prayer and healing.  The  Aware  Universe:  How  Consciousness  Creates  The  Material  World  (1995)  by  Amit  Goswami,  Ph.D.  with  Richard E. Reed and Maggie Goswami has to be one of my favorite books about how spirit and science can come  together  in  the  21st  century.  A  must  read  for  any  psychonaut  interested  in  the  interconnectedness  of  all  life.  Goswami covers the paradoxes of being in two places at once, Schrodinger’s Cat and the Einstein‐Podolsky‐Rosen  Paradox.  He  concludes  with  a  section  on  the  Re‐enchantment  of  the  Person  with  writings  on  Outer  and  Inner  Creativity, The Awakening of Buddhi, and Spiritual Joy. This is a great book for coming to an understanding of  the significance of quantum physics and the nature of our souls’ consciousness.  Mary Magdalene: Myth And Metaphor (1993) by Susan Haskins is a brilliant book about Mary Magdalene,  written  by  a  female  theologian.  For  two  thousand  years  Mary  Magdalene  and  the  origins  of  Christianity  have  been buried. This books explors the many myths and misconceptions surrounding Mary Magdalene, one of the  most significant figures of ancient Christianity.  The Book Of Knowledge: The Keys of Enoch (1973) by Dr. J.J. Hurtak was transmitted to the author from two  beings  of  Higher  Superluminal  Intelligence.  A  greater  unity  is  called  for  and  must  occur  between  the  scientific  and  spiritual  paths  in  order  for  us  to  solve  the  problems  of  Earth.  The  keys  of  Enoch  are  kabbalistic  modes  of  thought. This work defines the Keys of Enoch as acknowledging the Divine as more than a God of Commanding  (commandments);  rather  It  is  a  God  of  Bestowing  (Gifts)  to  those  seeking  the  Godhead.  Hurtak  writes  that  our  physical  universe  is  a  sub‐structure  of  more  sublime  levels  of  creation  working  through  archetypal  fractals  or  “divine letters” of thought‐form creation.   The Lord’s Prayer (1983) by Dr. J.J. Hurtak is an exposition of the Scroll of Matthew 6:9‐13. This 20‐page  work shares with us the words of Jesus through the Gospel of Matthew. When the disciples asked Matthew how  to pray to the Father, he replied with a ‘special formula’ that has come down through the ages and believed to be  the thought‐forms of Divine Language. Hurtak writes that this prayer is effective not only for the individual but  for the collective of humanity as well.  Earth  Under  Fire  (1997)  by  Dr.  Paul  A.  La  Violette  gives  scientific  insight  into  the  ancient  myths  from  around the world, that tell of humanity’s suffering through destructions by fire, flood, and other catastrophes. It  was recorded in legend a darkening of the sky occurred, while the Earth started burning, culminating in the last  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  2 great flood. The Galactic cause of these events, La Violette discovered, is an intense volley of explosively emitted  cosmic  rays, from  the  center  of  our  Galaxy.  They  bombarded  our  solar system  with  light  occluding  particles  of  cosmic dust, which caused the global catastrophe that decimated civilization at the end of the last ice age.   Forerunners And Rivals Of Christianity From 330 B.C. To 330 A.D. (1964) by Francis Legge is a great book for  understanding the growth and development of the Christian religion. He covers the importance of the study of  Christian  origins  and  the  changes  in  viewpoint  of  Christianity  as  the  progress  of  science  is  introduced  to  the  Western world. This book is possibly the most informed historical rendering of the birth of early Christianity.  Mystics And Zen Masters (1967) by Thomas Merton is a rich collection of writings. Celtic Monasticism is  covered in the chapter, “From Pilgrimage to Crusade.” Merton spoke of the idea of pilgrimage as a geographical  event  that  was  “the  symbolic  acting  out  of  an  inner  journey.”  The  inner  journey  is  “the  interpolation  of  the  meanings  and  signs  of  the  outer  pilgrimage.”  Though  it  would  be  possible  to  have  a  geographical  pilgrimage  without an inner journey, and vice versa, it would be “best to have both.”  The  Flaming  Door:  The  Mission  Of  The  Celtic  Folk‐Soul  (1983)  by  Eleanor  Merry  is  a  wonderful  book  for  anyone  interested  in  Celtic  mythology.  The  breadth  of  her  research  is  staggering.  The  imagination  found  here  coupled  with  her  obvious  scholarship  makes  this an  incredible  read.  She  covers  ancient  sagas and  legends  that  holds  the  secrets  of  initiation.  “The  Celtic  mysteries  of  old  are  the  signature  of  our  immortality.  They  are  the  ladder upon which Christian faith may mount to the stars.”  Dream  Yoga  And  The  Practice  Of  Natural  Light  (1992)  by  Chogyal  Namkhai  Norbu  is  about  developing  lucid dream consciousness. In this work we learn about Dzogchen, the realm of enchanting self‐awareness where  we can reach liberation. The emphasis in the book is placed on specific exercises that allow a person to develop  awareness  in  their  dream states.  Chogyal  Namkhai Norbu  Rinpoche  is  one  of the  great  Tibetan  dream mastery  teachers in the world today. I highly recommend this book.  The Gnostic Gospels (1991) by Elaine Pagels gives us new insights into the Essenes, their practices, and the  early  life  of  Jesus.  This  book  raises  many  questions  of  good  versus  evil.  The  writer  uses  Gnostic  teachings  that  have  been  repressed  by  the  Christian  Church,  while considering  alternatives for  redemption  as  contrasted  with  our  current  Judaeo‐Christian  tradition.  Along  with  the  Dead  Sea  Scrolls,  these  Gnostic  materials  are  the  most  illuminating archeological textual finds of the 20th Century.  The Second Man In Us (1977) by Maria Roschl‐Lehrs is truly a beautiful book. She writes of a deeper life  and the second man in us all and how to bring it to birth in ourselves. She is well versed in the gift of significant  dreaming and dream consciousness. Man, she tells us, is standing at the riddle of life.   The  Great  Religions  By  Which  Men  Live  (1961)  by  Floyd  H.  Ross  and  Tynette  Hills,  covers  all  the  great  religions of the world. The following questions are addressed in this work: What is the meaning of human life?  What  am  I?  What  is  the  difference  between  right  and  wrong?  What  is  the  nature  of  God?  What  happens  after  death? This book is recommended for anyone interested in the history of world religion.   The World’s Religions (1995) by Huston Smith is highly readable, and it is a detailed and absorbing account  of  the  inner  dimensions  of  the  great  world  religions,  including  Tibetan  Buddhism,  Sufism,  and  Christian  teachings. We learn that for the greater part of human history, religion was experienced tribally and was virtually  timeless. In recent decades we have seen a revival of interest in the divine feminine and earth based spirituality.   The  Reappearance  Of  Christ  In  The  Etheric  (1983)  by  Rudolf  Steiner  is  a  great  recourse  for  merging  metaphysics  and  Christianity.  Steiner  combines  his  vision  of  a  new  age  with  the  teachings  of  Christ.  In  1910,  Rudolf Steiner began a series of lectures announcing the advent of Christ’s appearance in the sphere of the earth’s  etheric  or  life  body.  The  earth  is  infused  by  the  Christ’s  living  presence  and  a  new,  natural  clairvoyance  will  become increasingly common as we enter the 21st century, he tells us. “The Christ will become a living comforter,”  we can see the etheric Christ as He is here now. This is a great series of lectures, which I highly recommend.  The Archangel Michael: His Mission And Ours (1994) by Rudolf Steiner is a series of 23 lectures. They call us  to  heed  the  Archangel  Michael  because  the  Archangel  “cannot  fulfill  his  mission  without  humanity’s  cosmic  vocation of freedom, individuality, and love. Human beings, too, depend on Michael for the fulfillment of their  task…His great joy is helping those who of their own free deed enter the ranks of those collaborating in the great  work of the invisible.” Steiner tells us in this series of lectures, now in print, that the Christ may be thought of as  sunlight, while Archangel Michael as the reflected sunlight. We learn in this book that Jehovah can be thought of  as the Moon being that is worshiped by the ancient Hebrews known to them as Jehovah‐Michael. Steiner tells us  that Michael was the countenance of Jehovah and the Archangel by which Jehovah revealed himself to the ancient  Hebrews.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  3 The  Stages  Of  Higher  Knowledge (1967)  by  Rudolf  Steiner  is a  small  58‐page  booklet  of  spiritual  attitudes  and exercises for developing a spiritual path. He covers the four stages of knowledge. He also describes how a  student  experiences  three  higher  stages  of  consciousness:  Imagination,  Inspiration,  and  Intuition.  Steiner  says,  “Just as Imagination may be called a spiritual seeing, so may Inspiration be called a spiritual hearing.”  The True Nature Of The Second Coming (1971) by Rudolf Steiner is a small work of 2 lectures contained in 72  pages.  We  learn  that  “The  Second  Coming”  consists  of  two  aspects:  the  manifestation  of  Christ  on  the  etheric  plane, and the attainment of etheric vision on an individual basis.   The Fourth Dimension: Sacred Geometry, Alchemy And Mathematics (2001) by Rudolf Steiner is a must read  for any student of Christianity and metaphysics who wants to navigate the inner planes of experience.   Theurgy  And  The  Soul  (1994)  by  Gregory  Shaw  is  a  study  of  Iamblichus  of  Syria  (240‐325  A.D.)  whose  teachings set the final form of pagan spirituality prior to the Christization of the Roman Empire. Gregory Shaw  focuses  on  the  theory  and  practice  of  theurgy,  the  most  controversial  and  significant  aspect  of  Iamblichius’a  Platonism.   The  Woman  With  The  Alabaster  Jar  (1993)  by  Margaret  Starbird  explores  history,  ancient  symbolism,  medieval art, psychology, and the Bible. Her book contains evidence from medieval art and artifacts regarding the  heresy of the Holy Grail and Mary Magdalene. She concludes a “sacred union” was originally at the heart of the  Christian Gospels.  Julian’s Gods: Religion And Philosophy In The Thought And Action Of Julian The Apostate (1995) by Rowland  Smith is a treatment of Julian’s thought and action with respect to Greek/Hellenic culture and religion.   The  Dead  Sea  Scrolls:  A  New  Translation  (1996)  by  Michael  Wise,  Martin  Abegg  Jr.,  and  Edward  Cook  is  believed  by  scholars  to  be  the  most  comprehensive  translation  for  the  general  reader.  In  this  volume  we  have  never‐before‐revealed stories about the biblical figures Abraham, Jacob, and Enoch. We have here a rich collection  of texts that bring us transmissions of illuminating ancient doctrines about the angels. These writings, claiming to  be  revelations  of  these  angels  themselves,  include  the  Archangel  Michael.  This  is  a  great  work  and  I  highly  recommend it for future study.   The  Urantia  Book  (1995)  is  channeled  material  that  states  that  Urantia  is  an  ancient  name  for  the  planet  earth. It is a large book with over two thousand pages and almost 200 individual essays that reveal information  about God and other supernatural beings. It also covers the history of the universe and the planet Earth.  Man’s Eternal Quest (1975) by Paramahansa Yogananda is a volume of 58 essays that focus on applying  spiritual  ideals  to  everyday  living,  rather  than  promoting  particular  practices  for  organized  religion.  He  covers  meditation,  life  after  death,  health  and  healing,  the  unlimited  powers  of  the  human  mind,  and  the  interconnectedness of all life. Yogananda is considered the father of yoga in the West. This anthology of inspires  and encourages the student on this path of self‐discovery.     THE SCIENCE OF RELIGIONS  The  six  centuries  covered  in  this  course  was  a  time  when  humanity  of  all  classes  delved  into  religious  thoughts  or  strove  for  lofty  ethical  ideals.  Claims  to  the  contrary  are  often  uneducated  and  misguided.  Francis  Legge, in Forerunners And Rivals Of Christianity (1964), writes, “A general notion that, shortly before the coming of  Christ,  the  Pagans  had  tired  of  their  old  gods,  and,  lost  to  all  sense  of  decency,  had  given  themselves  up  to  an  unbridled immortality founded on aesthetic ideas… is almost the reverse of the truth.” Francis Legge continues,  “The cause of this misconception is, however, clear enough. Half a century ago, the general public was without  guide or leader in such matters, for having any materials on which to form opinions of their own. The classical  education which was all the majority of men then got, carefully left…the origins of Christianity on one side.” It is  important  to  look  at  historical  and  scientific  evidence  as  well  as  church  history,  when  studying  any  religion.  Outside  the  regular  or  canonical  scriptures,  most  faiths  grew  from  a  reservoir  of  vast  literature  of  uncertain  authorship in which were found the same stories, repeated again, being introduced into the Christian Apocryphal  Gospels, Acts, and Lives of the Saints. It then began to dawn upon scholars that the human mind under similar  conditions works the same way. All religions, true or false, very well might have gone through similar stages of  development.  I Am by Dennis Bratcher demonstrates this principle of the human mind at work. Who is God, he asks? It  replies, “I am.” Yet how do we know? It says, Watch! “Because I am who I will be in your history. From Messiah  to Son of God, development not only in animal forms, in the intellectual moral faculties of man, in political and  social institutions, and even in what he called ‘ecclesiastical institutions,’ which included religions themselves.”  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  4 This is the likely explanation for John 8:28 in which “I Am” becomes a functional name for God, “‘I AM has sent  me to you.’” Bratcher tells us that “I Am” is the concept but not a dimension of time or even tense, and explains  that John is proclaiming that this God revealing Itself to the Israelites at the exodus, is now once again revealing  Itself in human history in Jesus the Christ. Other times in which God is identified as I am are Moses’ encounter  with God at the burning bush on Mount Horeb. When Moses asked whom he should tell the people sent him to  deliver them from Egypt, God revealed himself as “I am” or “I will be” (Exodus 3: 14    ANCIENT ORIGINS & THE EARLY DEVELOPMENTAL STAGES OF CHRISTIANITY  A Brief History of Mesopotamia and Jesus’ Life  The  history  of  this  region  of  the  world  goes  back  some  5,000  years.  The  Canaanites  were  the  earliest  known  inhabitants  of  Palestine,  about  3,000  B.C.  They  became  urbanized  and  lived  in  city‐states,  one  of  which  was  Jericho.  Moses  leads  the  Jews,  wondering  in  the  desert  for  40  years,  on  the  Exodus  from  Egypt  in  the  12th  century B.C. In 1,230 B.C., Joshua conquered parts of Palestine. In 1,000 B.C. King David, defeated the Philistines,  and eventually assimilated with the Canaanites. The unity of Israel allowed David to build a large independent  state, with Jerusalem its capitol. In 333 B.C. the Persian domination of Palestine was replaced by Greek rule when  Alexander  the  Great  of  Macedonia  took  the  region.  Alexander’s  successors,  the  Ptolemies  of  Egypt  and  the  Seleucids  of  Syria,  continued  to  rule  the  country.  The  Seleucids  tried  to  impose  Hellenistic  (Greek)  culture  and  religion on the population. In 132‐35 BC Jewish revolts erupted, numerous Jews were killed, many were sold into  slavery,  and  the  rest  were  not  allowed  to  visit  Jerusalem.  Judea  was  renamed  Syria  Palaistina.  It  was  into  this  social unrest that Jesus of Nazareth was born.   Most theologians and religious historians believe that the approximate birth date of Yeshua of Nazareth  (Jesus)  was  in  the  fall,  sometime  between  7  and  4  BCE  during  the  rule  of  King  Herod,  although  we  have  seen  estimates  as  late  as  4  CE  and  as  early  as  the  second  century  BCE.  Jesus  was  born  in  Bethlehem  in  the  Roman  province  of  Judea.  His  mother  is  commonly  thought  to  have  conceived  him  through  the  “immaculate  conception,” meaning  that  his  mother was given  Jesus  not  through  sexual intercourse,  but  rather  by  God  itself.  However, this is actually a misconception. The Doctine of Ineffabilis Deus, presented by Pius IX, and accepted by  the Catholic Church on December 8th, 1854 asserts that Mary was exempt from original sin (the sin committed at  her conception), making her a pure receptacle for Christ, is largely responsible for this belief. Joseph and Mary, his  parents, lived in Nazareth, a Roman province of Galilee. Years after, he began his teaching mission. His attempts  to  call  people  back  to  pure  teachings  were  judged  subversive  by  the  authorities.  He  was  tried  as  a  heretic  and  sentenced to death on the cross (a common sentence for prisoners).  After the death of Jesus many Christian groups were formed. By the end of the 1st century, three main  movements remained in Christianity. One group was the Pauline Christians: a group of mainline congregations,  largely of non‐Jewish Christians. Some had been converted by Paul and his colleges. They evolved to become the  established church. Another group was the Gnostic Christians, who claimed salvation through special, otherwise  secret,  gnosis (knowledge).  They  were  declared  heretics  and  were gradually  suppressed. A  third  group  was  the  Jewish  Christians,  a  group  originally  headed  by  James,  the  brother  of  Yeshua,  and  Jesus’  disciples.  They  were  scattered throughout the Roman Empire after the destruction of Jerusalem in 70 A.D. and gradually disappeared.  By 400 A.D., The Bishop of Rome was recognized as the most senior of all bishops. Siricius (384‐399 CE) became  the first bishop to be called Pope. Pauline Christianity became a bonafide religion.  God’s Disillusioned Kingdom on Earth  Looking  back  at  the  life  of  Jesus  we  can  see  the  traditional  roots  of  his  upbringing.  He  learned  Jewish  history and scriptures from his father and synagogue leaders. According to Floyd Ross and Tynette Hills in their  book  The  Great  Religions  By  Which  Men  Live  (1961),  “He  knew  well  the  ever  present  Jewish  hope  for  a  brighter,  better future, when God would help the Jews to regain their freedom and prestige among the nations. This hope  flamed high in their hearts, as they lived under Roman conquerors.”   Many of the Jews felt hopeless, that their individual actions were not important. They believed that God  was  going  to  create  a  miracle,  bringing  into  being  a  new  age,  when  Judea  Palestine  would  be  “powerful,  independent, and respected among nations. There would be no accompanying armies or foreign governors. The  Jewish people would live in the same prosperous way they had lived under King David of long ago,” (Ross and  Hills).   Jesus did not believe that God sent his blessings to some and withheld them from others. Ross and Hills  continue by saying that God’s blessings came to a person, “The Kingdom of God is not a condition that we get in  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  5 some undisclosed future. No, [the kingdom of God is a present possibility of goodness that is hidden, like a seed,  inside every person.] You have only to let it grow naturally, feeding its development by loving attitudes and kind  deeds. And behold, it grows gradually until you yourself are part of the Kingdom of God.”   Hearing the stories of the prophets, knowing many of the Psalms describing God’s love and mercy, we  are told most importantly that Jesus developed a “close personal relationship with God. Prayer and meditation  made him feel at home with God.” Jesus turned to God through meditation and prayer.  Jesus  comforted  those  who  had  ears  to  hear.  He  taught,  “God  expected  something  of  man…to  behave  toward  [one  another]  with  loving  concern,  forgiveness  and  patience  just  as  he  [would].  This  was  the  righteousness  God’s  Kingdom  required,  not  a  righteousness  bound  up  with  many  rules  and  practices.  This  righteousness  went  much  deeper,  as  deep  as  thoughts…and  desires.”  From  these  roots  flowed  correct  speech,  acts, and efforts.   We  further  learn  in  The  Worlds  Religions  (1958)  by  Huston  Smith  that  the  stories  of  the  prophets  and  visionaries  in  the  Hebrew  history  stretch  back  more  than  5000  years.  In  the  Gospel  of  Luke,  Jesus  begins  his  ministry  with  a  quote  from  Isaiah  saying,  “Today  this  scripture  has  been  fulfilled.”  Smith  shares  a  quote  from  William James found in his Varieties Of Religious Experience. “In its broadest terms, religion says that there is an  unseen  order,  and  that  our  supreme  good  lies  in  rightful  relations  to  it.”  Smith  emphasizes  that  the  biblical  tradition in which Jesus stood should really be understood as a continuum, “a sustained and demanding dialogue  of the Hebrew people with the unseen order.”   The Kingdom Of Heaven Within  We come to the realization that the Kingdom of God is within us all. The dogma of Christianity and other  organized religions does not provide us with this spiritual foundation or knowledge, really. The ancients taught  know  yourself.  We  are  of  a  divine  consciousness  that  inhabits  physical  temples  or  bodies  that  in  turn  create  this  material world we find ourselves in. To know ourselves is to know God.  Thomas Merton says in Mystics And Zen Masters (1967),”We must never forget that Christianity is much  more  than  the  intellectual  acceptance  of  a  religious  message  by  a  blind  and  submissive  faith  which  never  understands what the message means except in terms of authoritative interpretations handed down externally by  experts  in  the  name  of  the  Church.  On  the  contrary,  faith  is  the  door  to  the  full  inner  life  of  the  Church,  a  life  which includes not only access to an authoritative teaching but above all to a deep personal experience which is at  once  unique  and  yet  shared  by  the  whole  Body  of  Christ,  in  the  Spirit  of  Christ.”  St.  Paul  compares  this  knowledge of God, in the Spirit, to the subjective knowledge that a man has of himself. Just as no one can know  my inner self except my own “spirit,” so no one can know God except God’s Spirit, yet this Holy Spirit is given to  us, in such a way that God knows himself in us. This experience is utterly real, though it cannot be communicated  in terms understandable to those who do not share it. Consequently, St. Paul concludes, “We have the mind of  Christ.” Corinthians 2:16. “He who is united to the Lord is one spirit.” I Corinthians 6:17  The  Kingdom  of  God  finally  comes  down  to  that  place  of  “being  within,”  not  a  condition  we  find  ourselves  in  sometime  in  the  future.  No,  the  Kingdom  of  God  is  a  present,  living  condition  with  many  possibilities  for  goodness  that  we  have,  but  hides  like  a  seed  within  every  individual.  It  grows  naturally,  and  feeds  upon  the  developing  attitudes  of  love  and  practicing  kind  deeds.  Behold,  like  a  new  plant,  it  grows  gradually  until  you  yourself  are  part  of  this  garden  in  the  Kingdom  of  God,  within  yourself  and  the  world  without.  Jesus  is  seen  as  a  prophet  who  proclaims  the  Kingdom  of  God,  but  Jesus  celebrates  that  Kingdom  as  already  present  with  his  12  deciples  and  his  followers.  Jesus  proclaims  the  Kindom  of  Heaven  is  open  and  available for everyone.    The Emergence of Christianity  Christianity  emerged  from  a  rich  array  of  spiritual  traditions  that  it  has  been  influenced  by.  The  preponderance  of  common  ideas  found  among  the  people’s  religious  practices  cannot  be  explained  away  or  destroyed.  For  instance  the  stories  like  the  great  flood  in  Genesis  are  believed  to  have  come  from  ancient  Babylonian beliefs. The idea of the archetypal, or heavenly man created before the advent of terrestrial man, who  is then made into the image of his Creator (Adam in Christianity), is a common concept. For the Kabbalists, this  initial  subject  is  Primordial  Man,  Adam  Kadmon,  who  encompasses  all  humanity  (See  U.M.S.  Quabalah  course).  The  Phrygian  Ophites  believed  in  “a  Man  and  a  Son  of  Man,”  as  the  origins  of  all  subsequent  things.  In  the  Avestic literature  of Persia,  Gayomort was  the  son of  Spenta‐armaiti.  The  daughter  of  the  Supreme  God  Ahura  Mazda is believed to be the source of humanity. The “First Man,” found in the Babylonian belief system, is seen as  an intermediary between the gods of light and this earth. The Pistis Sophia, a collection of Gnostic writings, tells  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  6 us  of  a  “First  Man”  called  Jeu,  referred  to  as  “overseer  of  the  light”  and  the  arranger  of  the  cosmos.  This  was  written  in  Greek  yet  shows  more  affinity  with  Egyptian  beliefs  than  Persian  religion.  This  “First  Man”  concept  appears at the same time, yet in different countries and between peoples who were often hostile rivals.   The Great Religions By Which Men Live (1961) by Floyd H. Ross and Tynette Hill recounts the life of Jesus as  a life “embroidered with the hopes and dreams of generations of Christians.” From reading this work we learn  that it is almost impossible to know just who this man historically was and that in fact it was an inadvertent move  that  started  the  Christian  religion  and  the  unintended  result  that  many  people  today  believe  that  he  is  God  incarnate.    We are encouraged to approach the study of Jesus like other religious prophets and leaders, keeping an  open mind. It is only natural for our human nature to deify a religious leader. The history of Christian attitudes  illustrates this as opposed to the way of Taoism and Buddhism. The Church was “intent on exulting the divine  role  that  the  church  has  given  to  Jesus;  many  have  missed  finding  the  wisdom  of  his  teachings.  They  have  worshiped  him,  but  failed  to  follow  him.  Yet  the  Jesus,  whom  some  at  least  can  see  behind  all  the  adoration,  sought not to make man accept himself, but to accept his way of life.”  According  to  Legge  in  the  introduction  to  Forerunners  And  Rivals  Of  Christianity  (1964)  the  Christian  religion and its divine origin would follow the same lines of development as its rivals. Christian religion survived  the early competition from other belief systems, as it was better suited for its environment. Judaism, Christianity’s  matrix,  was  not  a  rival  of  Christianity.  The  Sadducees  were  the  dominant  party  of  the  Jewish  state  but  were  a  small part of the population of Judaea, which was mostly populated by the Pharisees. After 69 A.D. tensions and  hostility  rose  between  Jews  and  Gentiles  however  Judaism  never  attempted  to  become  a  world  religion.  In  The  Great Religions By Which Men Live (1961) by Floyd H. Ross and Tynette Hills, we learn that although John’s Gospel  records much hostility from the Jewish religious authorities (who refuse to believe in Jesus), there is nothing but  respect for the Judaism of the past and the Old Testament. It is written in Greek, but its authors appear to be at  home with Aramaic thought and idiom, and with the thought of contemporary Jewish rabbis. Those rabbis spoke  of the Torah (the law given by Moses) as water, bread and light for the world, so John presents Jesus as the living  fulfillment of that Law. But the Jewish Law is also to be made available to all men by means of the Lord’s coming  and death. John 12:32, “And I, if I be lifted up from the earth, will draw all men to myself.”  The  religions  competing  with  Christianity  fall  into  three  categories.  The  Oriental  religions  were  found  west and east of the Mediterranean, free from Hellenic culture until after the time of Alexander. When Alexander  married  European  and  Asian  cultures  through  his  military  conquest,  these  belief  systems  exerted  far  more  influence  than  they  had  before  in  their  own  native  lands.  The  second  group  consists  of  the  many  sects  called  Gnostics. Magic and alternative beliefs in the worship of the gods of Olympus were found among this group. The  third  competition  was  the  religion  of  Manes  arose  and  attempted  to  merge  the  three  religions  of  Zoroaster,  Buddha and Christ.   The  knowledge  concerning  these  religions  is  limited  and  fragmented.  The  Catholic  Church  later  destroyed  many  documents  that  traced  the  history  of  these  religions.  A  Pope  of  the  7th  century  who  stated,  “Break the idols and concentrate the temples” of the heathen. However, scholars have managed to discover some  artifacts and writings from these ancient belief systems. Fragments of works by Gnostics writers and Manichaean  documents have been discovered even as far as the Western frontiers of China.   The Logos Doctrine: Influences from Judaism and Greco‐Rome  There  are  both  Jewish  and  Greek  elements  in  Christianity,  and  it  is  in  John’s  Gospel  that  we  see  these  skillfully  fused  together.  John  was  the  witness  and  guardian  of  the  Lord’s  revelation.  John  21:24,  “This  is  the  disciple which beareth witness of these things and we know that his witness is true.” Whereas the Jews valued  will and action and looked for progress to a glorious future, the Greeks valued thought and looked for the inward  reality of outward things. The “Logos” or “Word” was a Greek idea meaning the way in which God expresses his  nature and purpose to his creatures, the quickening Spirit of all creation and the life of all that lives. Although the  word  “Logos”  only  appears  in  the  Prologue,  the  dominating  idea  of  John’s  entire  Gospel  is,  “This  Word  has  become flesh and dwelt among us.” John 1:14.  The Greco‐Roman gods did not survive the tide of the times. Rome attempted to force Christians to make  sacrifices to the genius of the Emperor and the good fortune of Rome. Of course, the Christians refused, and were  persecuted.  Yet  the  Olympian  gods  were  declining  as  Christianity  was  surfacing.  The  Greek  and  Latin  writers  bear witness to the dislike and outright contempt for this new religious belief system. Plutarch states, “The one  eternal,  passionless  Spirit  was  far  removed  from  the  world  of  chance  and  earthly  soilure.”  The  competition  of  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  7 Christianity  in  its  infancy  was  not  feared  by  the  Pagans  who  believed  there  were  many  lesser  gods  controlling  various departments of Earthly matters.  The  followers  of  the  Greek  philosophers  did  hinder  the  efforts  of  Christianity.  The  Neo‐Platonic  school  joined  forces  with  the  few  worshippers  of  the  pagan  gods  forcing  them  into  opposition  with  Christianity.  However, Christianity fell outside the influence of Greek philosophy. It appealed to those who had no interest in  philosophy  and  as it  was faith  based, philosophy  did  not agree with  it.  Celsus  says  that  the  admission into  the  early Christian Church was based on the following criteria: “Let no educated man enter, no wise man, no prudent  man, for such things we deemed evil; but whoever is ignorant, whoever is an intelligent, reversible, let him, can  be well.” Yet Christians were confident “the Lord is at hand and His reward” was the only philosophical thought  that they held. The Highest Good of the philosophers was not the concern of these early Christians.  Influences From India  Paramahansa Yogananda writes in Man’s Eternal Quest (1975), “The ideals of Christ are the ideals of the  scriptures of India. The precepts for Jesus are analogous to the highest Vedic teachings, which were in existence  long before the advent of Jesus.” This does not take away from the greatness of Christ but rather, “it shows the  internal  nature  of  truth,  and  that  Jesus  incarnated  on  earth  to  give  to  the  world  a  new  expression  of  Santana  Dharma (eternal religion, the eternal principles of righteousness).” The book of Genesis is an exact parallel to the  older Hindu concept of the creation of our universe. The Ten Commandments of Moses, biblical legends and the  miracles  of  Christ,  all  have  parallel  themes  to  the  earlier  Vedic  literature  of  India.  Yogananda  believes  that  the  teachings  of Christ  in  the  New  Testament  and  those  of  Krishna in  the  Bhagavad‐Gita  are  in  fact  corresponding  teachings.   It  is  a  common  belief  among  scholars  that  Jesus  Christ  traveled  in  India  before  he  became  a  spiritual  teacher. No mention is made of him in the New Testament from his twelfth to thirtieth year. Indian records show  that Jesus lived and studied there during the fifteen “unaccounted” years of his life in India, which explains the  parallels of Christ’s teachings with Yoga‐Vedanta doctrines. It is believed that Jesus journeyed to India to visit the  three “wise men from the east” who paid homage to him at his birth. Yogananda tells us that these wise men from  the  east  were  guided  to  the  Christ  child  by  the  divine  light  of  a  star,  not  a  physical  luminary,  but  a  star  of  the  omniscient spiritual eye. He further explains that the “third eye” is in the forehead between the eyebrows (the 6th  Chakra).  It  is  a  metaphysical  telescope  through  which  one  can  see  to  infinity  in  all  directions  simultaneously,  beholding with omnipresent spherical vision whatever is happening in any point of creation. Jesus referred to it  as  “The  light  of  the  body  is  the  eye:  if  therefor  the  eye  be  single,  the  whole  body  shall  be  full  of  light.”  By  the  guiding light of the spiritual eye, the Wise Men found, recognized and honored the infant Christ as a soul of a  divine incarnation. See U.M.S. Chakra’s and Aura’s Course.  The  name  and  title  of  Jesus  is  found  in  Sanskrit,  an  ancient  spiritual  language  of  creation.  Yogananda  writes, “The words Jesus and Isa (pronounced ‘Isha’) are substantially the same. Is, Isa, and Iswara all refer to the  Lord,  or  Supreme  Being.  ‘Jesus’  derives  from  the  Greek  form  of  the  name  Joshua  or  Jeshua,  a  contraction  of  Jehoshua, ‘help of Jehovah’ or ‘Savior.’” Christ Consciousness in Sanskrit is Kutastha Chaitanya.  Paramahansa Yogananda explains that the title of Christ is also found in India. He conjectures that Jesus  was possibly given the title “Krishna” while visiting India. Both titles imply divinity, avatars in union with God.  An  avatar  is  a  being  who,  while  residing  in  physical  form,  can  experience  unity  with  Christ  Consciousness,  or  Kutastha  Chaitanya,  the  Intelligence  of  God  omnipresent  in  creation.  This  consciousness  is  also  called  “the  only  begotten Son of God” because it is the perfect reflection in the creation of the Uncreated Infinite. Creation is like  the  body  of  God,  and  his  consciousness  omnipresent  therein  is  called  Christ  Consciousness.  He  is  aware  of  whatever  we  do  within  his  universal  form.  Yogananda  states,  “The  wonders  of  God’s  creation…  is  the  unique  potential of human beings to attain the omniscience of oneness with Christ Consciousness.”    Influences from Egypt  We learn from Francis Legge in Forerunners And Rivals Of Christianity (1964) that in the year 391 A.D., the  chief seat of origin for the Alexandrian religion was laid to waste, and the religion itself perished after a successful  reign of seven centuries. Legge writes, “The ecclesiastical writers say that this was followed by the conversion of  several of the ‘Hellenists,’ adherents to the worship of Serapis and Isis, to Christianity… Is this the reason we find  so  many  of  the  external  usages  of  Isis‐worship  preserved,  in  or  revived  by,  the  Catholic  Church?  When  one  religion  finally  replaces  another,  it  generally  takes  over  from  its  predecessor  much  of  its  usages  that  seem  harmless or praiseworthy.” Another example of this immersion of belief systems is seen with the worship of the  Virgin as the Theotokos or Mother of God, which is introduced into the Catholic Church about the same time as  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  8 the  destruction  of  the  Serapeum  in  Alexandria.  It  enabled  the  devotees  of  Isis  to  continue  unchecked  their  worship of the mother goddess by merely changing the object of their adoration” (Legge).   The concept of the Supreme Being as a triune (three‐fold) god was a very old one in Egypt. “Thus from  one god I became three gods,” says Osiris in his description of his self‐creation in a papyrus dated twelve years  after the death of Alexander. The Trinitarian formulas set out in the Creeds of Nicaea and of St. Athanasius was  familiar to those in the Alexandrian religion, but not to those brought up in the uncompromising monotheism of  the  Jews.  The  ideas  in  Christianity  are  much  older  doctrines  in  the  most  ancient  of  religions  than  most  people  realize.   MYSTICISM  Revelations of Truth  We come to some understanding that Truth is eternal. Revelations of Truth from different religions are as  circulating loops with repeating themes. Many scholars agree that Egypt was the precognitor of Israel’s “mystery”  religions.  Savior  Gods  are  one  such  repeating  theme.  Marduk  or  Tammuz,  the  Babylonian  God,  was  to  come  to  earth as a savior. Saoshyant was the savior of the Persian religion. Krishna in India had the same role as savior.  The  Egyptians  as  early  as 2,200 B.C.,  proclaimed  Osiris as  savior described  as the  “shepherd  of  his  people  who  shall gather together his scattered flocks and in whom there is no sin.” Most often these were dying gods who had  originally  signified  the  annual  death  and  revival  of  vegetation  with  the  seasons.  Like  the  withering  vegetation,  they disappeared into the underworld when they died, then when the onset of summer was signaled at the spring  equinox, the god was born again to fertilize the crops and stimulate the reproductive cycle. See U.M.S. Symbols  and Colors course.  There  are  religious  texts  written  before  the  earliest  parts  of  the  Old  Testament.  The  Rig  Veda  dates  from  before  1,000  B.C.,  possibly  as  early  as  1,500  B.C.,  making  it  older  than  the  surmised  Old  Testament  sources.  Likewise, the Hindu Upanishads date from sometime between 1,400 and 800 B.C., again as old as the Old Testament  sources. The Hindu scriptures are a vast body of literature, which include such epic poems as the Ramayana and  the  Mahabharata,  including  the  Bhagavad‐Gita  as  a  later  insertion.  The  collection  and  writing  of  the  Hindu  scriptures continued well into the Christian era, about 500 A.D., giving them a span that is much longer than the  Bible writings. Often the messages are the same.  Mysteries of the Mystery Schools Revealed   The word “Mysticism” itself comes down to us from the Greeks and is derived from a root meaning “to  close.” The mystic was one who had been initiated into the secret esoteric knowledge of Divine things. The term  “mystical,”  then  might  be  applied  to  any  closed  circle  whose  secrets  were  revealed  only  to  the  initiated.  The  philosophers borrowed the word from the priests and applied it to their own speculative doctrines and thence it  passed over into the Christian Church.  Mystery  Schools  have  throughout  time  and  place,  as  centers  of  sacred  esoteric  knowledge.  This  divine  knowledge was taught to initiates who often became leaders of the people, starting movements that transformed  societies. Often the information taught by the Mystery Schools was secret, so as one might expect, then as today, it  is not “public knowledge” and this should be kept in mind when studying this information.   “How was it possible that the Hibernia initiate, a thousand years or more before the Incarnation, could  have had a vision of Christ?” According to universal mythology, and the teachings handed down for centuries in  the esoteric Mystery Schools (even to our own day), the evolution of our planetary system as a whole, has to pass  through seven stages. These are echoed in shorter periods within the Earth itself. The third of these shorter periods  is said to have reproduced at a quicker tempo than the original creation, or separation from the general cosmic  substance, of the Sun and the Moon; and this is the period described in the Book of Genesis, where seven “days”  are spoken of. The seven “days” are, of course immense periods, but the word day (in Hebrew Yom) represents not  only an age of time but also a sevenfold group of spiritual Creator Beings, the Elohim. One of these “Groups” (the  word  is  very  inadequate)  whose  leader  Head  was  Jehovah,  had  a  Moon‐like  nature.  This  group  was  especially  associated with the power of reflecting, upon the Earth, those influences poured forth by the other Groups who  represented the spiritual force of the Sun. Therefore, being in a sense “nearer” to the Earth they could impart to  humanity wisdom concerning the spiritual Sun. Eleanor Merry, in The Flaming Door, writes that these Beings were  variously described in all ancient mythology and religion as “Moon Beings.” They have already been mentioned  as the Pitris. They were from the West, the “Gods of the shining land of Death,” who inspired the initiates in the  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  9 Mysteries. As “reflectors” from the Moon of glory of the Elohim of the Sun, their supreme mission was to prepare  humanity in all the different Mystery sanctuaries of the world, for the Advent of the Sun‐Logos, Christ.  Christ was called by other names in previous religions, and this “Being held the central place in all the old  Mysteries.”  He  was  spoken  of  in  ancient  India  as  Vishvakarman,  who  was  the  “Light  of  the  World”  in  Persia  as  Ormuzd; in the Zend‐Avesta it is said of Him: “He will descend to Earth; He will overcome age, death, decay; He  will create free decision; then, when the time is ripe for the resurrection of the dead, He will have the victory of  life. He will be the victorious Saviour, surrounded by Apostles.” In Egypt, He was known as Osiris; in Greece as  Apollo; by Moses as the I AM. The influence of the lunar Beings, as teachers about the descent of the Sun‐Logos to  Earth, is also to be found in the wisdom known as the Gnosis, which in Christianity appeared as a sect that were  regarded  as  heretical.  Why?  Because  this  wisdom  (wonderfully  written  down  in  the  well‐known  Pistis  Sophia)  could  fully  explain  the  cosmic  nature  of  Christ  but  could  not  explain  [for  the  satisfaction  of  the  Church]  His  humanity.  All of the mystery wisdom seemed intent on reminding human beings that we are all “born out of God.”  Merry  writes  further,  “From  the  physical  point  of  view,  all  men  had  their  ancestors  behind  them,  so  from  the  spiritual point of view they were ‘sons of God,’ Who was the Father of all. The content of all the Mystery schools  consisted in educating such people as were especially fitted for it, to eliminate the physical consciousness (for the  time being) and attain a clear spiritual consciousness in which they could perceive something of the manner of  their descent from God. And in all the Mysteries it was taught that there was one Son of God Who was supreme,  and of Whom it was foretold that He would one day descend to the Earth, in a Man.”  She encourages us to study the four Gospels to discover the two points of view shown there. “The God  descended  is  especially  to  be  found  in  Matthew  and  John.  (The  Word  made  Flesh.)  The  heights  from  which  He  descended are alluded to in Luke’s genealogy: ‘from Adam, which is the Son of God,’ and also in Mark, where we  are immediately made aware of the Divinity in Jesus in the way in which the Gospel opens and especially in the  recognition of the God in Him by the demons: ‘We know Thee Who Thou art, the Holy One of God.’” (Mark I) …  These  two  poles  of  existence,  the  divine  and  the  human,  both  in  doctrine  and  in  ritual,  would  necessarily  be  represented in some form in every school of the Mysteries, which was concerned with the central idea of Earth‐ evolution, namely, its Creative Logos.  Initiates Of Hibernia  Eleanor Merry in her book The Flaming Door: The Mission Of The Celtic Folk‐Soul (1983) gives insight into  ancient Egypt. Merry tells us, “The new initiate was led out of the chamber of death to behold the rising Sun, so  the  initiate  of  Hibernia  was  spiritually  led  out  at  last  by  his  Initiators  to  behold  the  vision  of  Christ.  In  that  moment  he  knew  that  the  warmth  and  strength  of  Love  could  flow  into  his  heart,  and  that  from  this  strength  came  the  recognition  of  the  harmonious  unity  of  the  ‘Science’  and  the  ‘Art’  of  Life.  He  knew  what  the  statues  concealed; he knew the answer to all his questions.”  Eleanor  Merry  continues,  “The  secret  underlying  all  the  ancient  Mysteries  in  some  form  or  other,  but  especially and clearly in the Hibernian Mysteries and in the essential characteristics of Hu and Ceridwen, was this  passing  out  and  in  of  the  soul  and  spirit  of  the  human  being,  not  only  in  sleeping  and  waking,  but  also  in  the  greater rhythm of dying and being born. It was the secret of Incarnation and Resurrection. And for this reason,  the greatest Incarnation the world has ever known, that of Christ Himself, the Sun‐Logos, which, though clearly  foreseen, was still wrapped in the obscurity of the future, and was not an incredible or incomprehensible event in  the wisdom of Hibernia and its offshoots.”  The Sun  As we see, it is only with study that we can truly understand what Christianity is. The Sun symbolism can  hardly be ignored. We see it in the accepted gospels and the Apocrypha. Christ is a Sun‐god, and the old tradition  of  Christmas  Day  was  to  celebrate  the  Birth  of  the  Sun  as  conceived  in  the  constellation  of  Virgo  at  the  end  of  August. The ancients believed that the divinity of the Sun was found within. One could know Christ as an inner  experience of the sun within and reflect this experience in thoughts, feelings and deeds in the Sun Path. Let us  turn  to  the  19th  century  metaphysician  Rudolf  Steiner  for  his  understanding  of  the  Sun  Path  in  his  lecture,  The  Wrong And Right Use Of Esoteric Knowledge (November 25,1917, Dornach, Switzerland.) “Oracle Sanctuaries were  the names of the places where ancient wise women and men were instructed in the mysteries of creation by our  angelic teachers. The highest Oracle Sanctuary was that of the Sun (Christ) Oracle.” Steiner called the Sun Oracle  the highest, most sublime of all the ancient Oracles since it not only encompassed the Christ Mystery, but also all  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  10 the other oracle wisdom. The wisdom, mysteries of the Saturn, Jupiter, Mars, Mercury, Venus and Vulcan oracles  were held in the Christ (Sun/Son) Oracle. See U.M.S. Symbols and Colors course.  Ley Lines  Researcher  Karen  Eliot  writes  about  ley  lines  and  the  Christian  Church.  “I  came  across  a  book  called  ‘English  Leys’  by  R.C.  Domino  (about ley  lines  and  their  use  in  occult  organizations)  that  proposed  that  pagan  religious sites  (e.g.  Stonehenge)  were  built  on ley lines, and  that  when  Christianity  came  to  England  these sites  where  ‘neutralized’  by  the  placing  cathedrals  and  churches  on  top  of  them.  (The  fact  Christians  did  build  churches on top of pagan sites is historically true). Domino continues saying that this is a slight distortion of the  truth, because the church even at that time was run by the ‘Rosicrucians/Illuminati.’ The cathedrals were built on  ley lines to amplify the ‘telluric currents’ that run along these lines. Domino points to the fact that they are well  shaped for the task as amplifiers. If this was the case, if I took a map of the United Kingdom and marked all the  cathedrals on to it, then it would be logical to find those sites forming rough lines. This is exactly what I did, and  sure enough there were some surprisingly well‐defined lines.”   It is interesting to speculate that perhaps the early creators of the sacred sites for pagan religious practices  were quite aware of the magical phenomena of ley lines in the Earth. It is also interesting to speculate about the  Christian churches and their knowledge of these ley lines. Did they make use of them because they knew as well  as those who practiced pagan religions that the power these places held was useful for all religious practices, no  matter what their portent?  Theurgy And The Soul  The Schaff‐Herzog Encyclopedia defines Theurgy as: 1) A divine work; a miracle; hence, magic; sorcery. 2) A  kind  of  magical  science  or  art  developed  in  Alexandria  among  the  Neoplatonists,  supposed  to  enable  man  to  influence the will of the gods by means of purification and other sacramental rites. 3) In later or modern magic,  that  species  of  magic  in  which  effects  are  claimed  to  be  produced  by  supernatural  agency,  in  distinction  from  natural magic (from).   Gregory Shaw, in his book Theurgy And The Soul (1995), says that theurgy was a subtle and intellectually  sophisticated  attempt  to  apply  Platonic  and  Pythagorean  teachings  to  the  full  expression  of  human  existence  known  in  the  material  world  at  that  time,  and  God.  A  student  of  Platonic,  “Porphyry  (234‐305)  had  a  marked  interest in mystery cults; he was the first to attentively read and comment on the mysterious religious text known  as  the  Chaldean  Oracles.  Theurgy  can  be  traced  back  to  the  Oracles.  The  word  comes  from  theos  (god)  and  ergon  (activity,  work);  it  thus  implies  a  ritual  in  which  man  communicates  with  the  divine.  Whereas  Porphyry  was  cautious  about  giving  theurgy  too  important  a  place,  Iamblichus  went  farther  and  deemed  it  superior  to  both  philosophy  and  theology.  After  all,  philosophy  and  theology  deal  with  discourses  and  speculations,  while  theurgy  is  actually  experienced.  Subsequent  philosophers—Hierocles,  Proclus,  Damascius—would  be  durably  influenced by Iamblichus.”   Shaw  offers an  expert  analysis  of  the  theory  of symbols  (sunthemata),  whose  origin  lies  primarily in  the  Chaldean Oracles. According to the Oracles, symbols were sown by the Demiurge in the cosmos and embedded in  every soul. Once awakened these symbols enable one to partake in the divine. The symbols have two roles: they  perform  as  agents  both  cosmogonically  (the  Demiurge  has  created  all  things  by  means  of  such  images)  and  anagogically  (they  effect  the  soul’s  return  to  the  gods).  Theurgy  is  envisioned  as  the  best  way  to  awaken  these  symbols, through prayer, invocation and rituals.  Symbols,  much  like  the  individual  souls  who  want  to  awaken,  are  not  all  the  same.  Shaw  shows  the  difference between material, intermediate and noetic symbols, and also between material, intermediate and noetic  souls, depending on one’s personal progress. Iamblichus holds that newcomers must not immediately seek union  with the gods (unlike what Plotinus and Porphyry attempted to do). They first need to use matter ritually, and  only  after  having  mastered  their  passions  can  they  move  on  to  the  following  step.  “Theurgical  union  is  not  envisioned  as  a  pure  contemplation,  but  as  an  active  participation  in  cosmogenesis.  Through  theurgic  rites,  the  soul does not escape but [rather] takes part in the demiurgy of the world… Theurgy can also be considered as a  ritual elaboration of such key Platonic themes as Eros (love) and anamnesis (recollection).”  Iamblichus  of  Syria  was  considered  one  of  the  great  philosophers  whose  opinions  on  the  soul,  and  the  importance of ritual has a profound influence on subsequent Platonists. His teachings were to represent the final  form of pagan spirituality before the Christianization of the Roman Empire. Up to this time Platonists stressed the  elevated status  of  the  human  soul  yet  Iamblichus  taught  that  the  soul  descended  completely  into  the  body  and  thereby  required  the  performance  of  theurgic  rites,  revealed  by  the  gods,  to  unite  the  soul  with  the  One.  The  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  11 Emperor  Julian,  who  lived  between  331‐363  A.D.,  followed  Iamblichus’  teachings,  attempting  the  revival  of  traditional  pagan  cults  in  his  campaign  to  defeat  Christianity.  Although  Julian  was  unsuccessful,  Iamblichus’  ideas persisted well into the Middle Ages and beyond. His vision of a hierarchical cosmos united by divine ritual  became the dominant worldview for the entire medieval world later on.    THE BUILDING OF A CHRISTIAN EMPIRE  Alexander The Great  Alexander  The  Great  carried  a  copy  of  Homer’s  “Iliad”  until  his  death  in  323  B.C.  Alexander  Mesopotamia  together  for  the  first  time  under  a  single  power.  He  had  a  direct  effect  on  the  evolution  of  monotheism,  and  his  conquests  were  the  turning  point  in  the  history  of  religions.  The  interchange  of  ideas  between East and West threw the different religions of the world into a melting pot. Man now wants to impress  his own ideas of the Divine upon others. From the scientific point of view, there is none among the forerunners of  Christianity who did more to prepare and make ready its way than Alexander The Great. He was essential to the  progress of communication between cultures.   Council Of Nicaea (325 A.D.)  The following research on the Council of Nicaea was done by Dennis Hinks from 1983‐1999 and is also  covered in the book by Frances Legge, Forerunners Of Christianity (1964).  The  Scriptures  teach  that  there  is  only  one  God,  they  also  teach  that  Christ  is  God.  We  will  look  at  the  view  of  Christ,  the  action  taken  at  Nicaea  and  the  reaction  to  the  Nicene  formula.  The  Council  of  Nicaea  (325  A.D.)  condemned  Arianism  and  affirmed  the  Son  of  God  to  be  identical  in  essence.  A  statement  (creed)  was  written  in  an  attempt  to  accurately  define  the  relationship  between  Jesus  and  God.  A  certain  controversial,  misunderstood word is included in the creed. This word “coessential” means that the Father and Son are said to  share the same essence. Though in agreement with the spirit of the creed, many were discontent with the inclusion  of  this  word.  For  political  reasons,  Emperor  Constantine  temporarily  upheld  the  Orthodox  view.  Through  his  influence,  nearly  everyone  signed  the  creed,  in  spite  of  the  controversial  word.  The  issue  here  involved  the  question of how Jesus (the Son) is God. These definitions are not to be interpreted as an implied denial of the fact  that Jesus (the Son) was also human.   It is important to note a little history about Constantine. He became powerful in Christianity based on the  outcome  of  a  very  important  battle.  Before  he  embarked  for  the  battle,  he  received  a  vision  in  which  a  cross  appeared to him and he was commanded to fight under the sign of the cross in battle. If he did this, he would be  victorious.  Therefore,  he  instructed  his  entire  army  to  emblazon  the  symbol  of  the  cross  on  their  shields.  They  fought  the  battle  victoriously.  He  was  in  such  gratitude,  he  established  the  city  of  Constantinople  as  the  headquarters  of  Christianity,  and  became  integral  to  the  forming  of  Christianity,  stabilizing  it  as  the  official  religion in Rome.   Views After The Council  The Orthodox views were held by most, or all, Christians in the western half of the empire, and by a few  in the eastern half. The Father and the Son are God in the same sense; the relationship between them is that of  unity. The Semi‐Arian view was held by the majority in the western half of the empire: The Father and the Son are  God  in  the  same  sense.  The  relationship  between  them,  however,  was  not  explained  by  this  group.  The  Arian  view held by a few who disagreed in the eastern half of the empire: The Son was specially created—a creature  different from all others. He deserves worship, is a god, and took the place of the soul in a human body at the  incarnation. These are the most important views adopted by the Church as a result of the Council of Nicaea.  Political and theological disputes occurred after 325 A.D. The conflicts occurred primarily in the “eastern  branch”  of  Christianity  as  the  majority  of  those  in  the  west  held  on  to  the  “Orthodox”  view.  The  Arians  toned  down their views, however, to take advantage of the Semi‐Arians, who wanted to revise the creed, so a coalition  was  formed.  For  political  purposes,  Emperor  Constantine  joins  them  and  various  creeds  are  written.  Those  holding  to  the  Orthodox  position  were  persecuted  or  banished.  However  there  was  no  true  unity  between  the  groups  within  the  coalition  so  the  coalition  eventually  breaks‐up.  The  Arian  “extremists”  also  form  their  own  group. The issue is the definition of the “very essence” of these two beings (Father and Son), or “the substance of  which they are composed.” The various groups answered this question by stating that the Father and Son were  the same, or similar, in essence.   Emperor Julian brought back the Orthodox, allowing them to return from exile or to come out of hiding.  He did so because he wanted to promote internal strife in the church... because he wanted to destroy it! Instead, the  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  12 opposite occurs. We will cover Emperor Julian more in depth, shortly. The misunderstanding in the wording of  the creed was cleared up, however, and they united once again under the Orthodox view. Emperor Valens helped  the  Arians  regain  temporary  control.  After  Emperor  Valens  died,  the  Nicene  Creed  was  reaffirmed  as  being  an  accurate representation of Christian doctrine.  The Nicene‐Constantinopolitan Creed follows below:  I believe in one God, Father Almighty, Maker of heaven and earth and of all things visible and invisible.  And in One Lord, Jesus Christ, the only‐begotten Son of God, begotten of the Father of all ages. Light of  Light, true God of true God, begotten, not made, of One essence with the Father, through whom all things  were made.  Who, for us all and for our salvation came, down from heaven and was incarnate of the Holy Spirit and of  the Virgin Mary and became man.  Crucified for our salvation under Pontius Pilate; He suffered and was buried.  And on the third day He rose again according to the scriptures.  And ascended into heaven and is seated at the right hand of the Father.  And He shall come again in glory to judge the living and the dead, whose Kingdom shall have no end.  And I believe in the Holy Spirit, the Lord, the Giver of Life, Who proceeds from the Father, Who together  with the Father and the Son is worshiped and glorified. Who spoke through the Prophets.  I believe in One, Holy, Catholic and Apostolic Church.  I acknowledge one baptism for the remission of sins.  I await the resurrection of the dead;  And the life of the age to come.  Amen.  Constantius died, and Julian’s reign began, which lasted less than twenty months. When Julian became  Emperor (361 A.D.), he tried to destroy Christianity, as I have mentioned, not by persecution, but by internal strife  and recalling all those who had been previously banished. The Council of Alexandria (362 A.D.) dealt with the  problem  of  admitting  Semi‐Arians  back  into  the  Nicene  group  by  simply  reaffirming  the  Nicene  Creed,  and  as  well as with the confusion of the terms “substance” (hypostasis) and “essence” (ousia).   The Emperor Julian (331‐363 AD) did not see things the same way Constantinople did. He supported the  sun‐mystery belief systems. The Sun‐Mystery In The Course Of Human History by Rudolf Steiner says, “In the fourth  century  A.D.  there  were  schools  which  taught  that  the  sun‐mystery  must  remain  untold,  that  a  civilization  knowing nothing of the sun‐mystery must now arise. Behind everything that takes place in the external world lie  forces and powers which give guidance from the universe. One of the instruments of these guiding powers was  the Roman Emperor Constantine. It was under him that Christianity assumed the form, which denies the sun.”  Under  Valens  (successor  to  Julian)  the  Acacians  gained  temporary  control  (c.363  A.D.),  but  only  for  a  short time. By the time of the death of Athanasius (373 A.D.), the Arians were losing ground. Basil, a long‐time  enemy  of  Arianism,  became  bishop  of  Caesarea  in  Cappadocia.  Gregory  of  Nazianzus  started  an  Orthodox  mission  in  Constantinople,  which  was  well  received,  amid  persecution.  Finally,  when  Theodorius  became  emperor,  the  Nicene  creed  was  upheld  at  the  Council  of  Constantinople  (381‐383  A.D.),  and  Arianism  forever  became a sect outside the church.   And  so,  the  Arian  heresy  had  run  its  course.  After  fifty‐five  years  of  struggle,  Christendom  was  convinced  that  it  had  to  either  accept  the  complete  and  full  deity  of  Christ,  or  deny  it.  There  was  no  middle  ground. As for the Arians, they lingered on for a few centuries. They never again held prominent positions in the  church, but they were readily accepted by the barbarians, Germanic tribes, and others, so their influence was still  felt. Even today it creeps up in the form of various sects, to remind us of these former days—days when it had  almost conquered Christendom, but having been put to the test, was found to be false.   Rowland Smith, in Julian’s Gods: Religion And Philosophy In The Thought And Action Of Julian The Apostate  (1995:137‐138) says, “Philosophical interests, in Julian’s case based on Iamblichan Neoplatonism, appear to have  prompted  the  Emperor’s  interest  in  the  mysteries  in  general  and  in  Mithraism  in  particular.  Mithraic  ritual  provided a subject for philosophical exegesis but did not substitute for theurgic rites linked by Iamblichus to the  divine  revelations  of  the  Chaldaean  Oracles.  Indeed,  Smith  raises  important  doubts  about  the  date  of  Julian’s  acknowledged initiation into the cult of Mithras, in Athanassiadi in 351 A.D. This demonstrates the role played by  modern identifications of Mithras with the god Helios in attempts to link this initiation to Julian’s involvement  with Neoplatonic theurgy, his “conversion” to paganism, or his initiation in the Eleusinian Mysteries during his  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  13 brief  stay  in  Athens.  As  for  the  Mysteries  of  Cybele,  though  a  precise  date  for  Julian’s  initiation  is  beyond  recovery, an early formal involvement on his part is suggested by the prominence of the cult of Magna Mater at  Ephesus and by the association of Hecate, so important to theurgic ritual, with Cybele.”  Julian’s  Against  The  Galilaeans  understandably  occupies  a  central  position  in  Smith’s  analysis  of  Julian’s  objections to Christianity. Smith observes that Julian couches his attack on Christian revelation in long‐standing,  derivative  argumentation  and  suggests  that  Julian  viewed  Christian  revelation  based  on  a  “once‐and‐for‐all”  incarnation of God as impossible to square with a Neoplatonic notion of revelation reconcilable with traditional  Greco‐Roman  polytheism.  Julian’s  excoriation  of  the  Old  Testament  god  of  the  Jews  reflects  some  of  the  same  features.  His  comparison  of  the  creation  story  of  Genesis  to  Plato’s  Timaeus,  his  charge  against  the  Jews  of  a  narrow, exclusive religiosity, and his indictment of the Jewish god in contrast to the classical theoi as a protector  and provider, all have more to do, in Smith’s view with Julian’s traditional polytheism than with philosophy. The  same is true of what Smith (p. 197) sees as Julian’s three charges against Christianity: the rejection of the good in  Greek and Jewish traditions, the claim of Christ’s divinity, and the “repulsive and impious” nature of Christian  religious practices. In sum, he maintains (p. 207) that Against The Galilaeans…”was written out of deep hatred for  Christian thought and practice and the social effects they had had throughout the Empire. To Julian, these were  most  palpable  in  the  indifference  of  Christians  to  the  cult  of  worship  of  the  ancestral  gods,  and  in  their  assumption that they could participate in the Greek republic of letters and yet deny what he saw as its religious  core: a multiplicity of gods manifesting themselves in helpful epiphanies in return for the honours paid to them  by mortals.”   The  Emperor  Julian  had,  after  all,  inherited  Constantius’  administration,  commanders,  and  legions  that  had fought under the sign of the cross and the labarum. However, once confident that he could act, Julian did. In  a  series  of  laws  he  revoked  property  and  privileges  granted  the  church  by  his  Christian  predecessors,  working  concurrently to restore the losses to the pagan cult. Julian’s anti‐Christian feelings intensified in Antioch—partly  as a response to the provocations of the Antiochenes and in reaction to particular problems elsewhere, partly in  his anticipation of the help from the gods required for success against the Persians—and his conception of his goal  was unchanged. His aim was as it had ever been: “The eradication of Christianity as a social force in the Empire.”  (p.  215).  Thought  and  action  became  one  as  Julian,  Hellene  and  Emperor,  strove  to  merit  the  title  restitutor  of  religio Romana, imperium Romanum, and ultimately, the orbis terrarum.  Julian asks about Adam and Eve and the eating of the forbidden fruit from the Tree of Knowledge at the  instigation of the Serpent: “Is it not excessively strange that God should deny to the human beings whom he had  fashioned the power to distinguish between good and evil...which knowledge alone seems to give coherence to  the mind of man? God refused to let man taste of wisdom, but what could be of more value for man… so that the  serpent was a benefactor rather than a destroyer of the human race.”   Julian  believed  that  the  Bible  was  written  in  allegories  with  esoteric  or  hidden  meaning  important  for  understanding  the  scriptures.  Julian  was  influenced  by  the  Neoplatonic  concepts  of  Plato,  Pythagoras,  and  Orpheus, who he referred to as “the most ancient of all the inspired philosophers and founders of the most sacred  of all the Mysteries.”  In  The  Phenomenon  Of  Man  (1955),  Teilhard  de  Chardin,  Jesuit  priest  and  paleontologist,  tells  us  the  following about Emperor Julian: “Julian commenced his reign at Constantinople in December, 361. During 362 he  prepared for a renewal of the war with the Persians, and in March of the following year took the field, at first with  success,  but  it  was  on  June  26,  363  A.D.,  in  the  heat  of  battle,  that  he  received  a  mortal  wound  from  a  spear  thought  to  be  that  of a  Christian  regicide.  His final hours,  as  he  lay in  his  tent  surrounded by  the  philosophers  who  had  been  his  constant  companions,  have  been  likened  to  the  last  hours  of  Socrates,  for  they  were  largely  spent in philosophic and lofty discourse. As morning dawned, according to witness accounts, he asked to be lifted  to greet the first rays of the rising sun, and so passed into the care of great Helios. Others (Ammianus, etc.) give the  hour of Julian’s death as midnight, but there are good reasons to accept the above version, for Julian was a sun  worshipper.   Julian’s  brief  but  active  reign  was  at  an  end;  yet  the  impetus  he  had  given  his  reforms  carried  their  influence  in  some  degree  into  the  after  years.  History  claims,  however,  that  by  the  6th  century,  “Neoplatonism  was  triumphantly  crushed  and  its  flame  stamped  out.”  But  was  it  really  crushed  as  completely  as  appearances  might suggest? The fact is that believers in the doctrines of Pythagoras and Plato and Iamblichus survived in the  West,  individually  and  in  groups,  throughout  the  centuries.  Often  they  were  branded  as  heretics  and  attempts  were  made  to  exterminate  them,  but  the  ideas  they  cherished  lived  on.  The  only  sure  way  to  arrive  at  a  true  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  14 estimate of a man’s worth is to go to the writings of the individual himself; and in Julian’s case these are fairly  voluminous, for he was a copious author and correspondent, and a fair amount of his work has survived. Here is  internal evidence that he was a genuine representative of the guardians of human welfare.”  Hagia Sophia  In  the  year  988  A.D.,  Russia  sent  envoys  to  compare  its  religious  services  with  those  of  other  religions  they  were  considering  adopting.  The  Hagia  Sophia  was  so  beautiful  that  they  believed  they  were  “in  Heaven  itself.” The Hagia Sophia, a magnificently decorated church, was so magnificent that it became almost mythical,  known to the far‐off Anglo‐Saxons of England, who borrowed not only aspects of Byzantine art but also the title  of Basileus for their king. Even the Vikings in distant Scandinavia and in Russland referred to Constantinople as  Miklegard or Tsargrad (the Emperor’s city), of which the chief jewel was Hagia Sophia, a beautiful cathedral.  During  the  medieval  period,  the  Hagia  Sophia  preserved  a  number  of  relics.  Dating  from  the  time  of  Christ or shortly thereafter, we discover that this church holds today what they believe is the true cross, the crown  of thorns and the Virgin’s girdle and robe. The girdle and robe, were believed by the Byzantine populace to be the  palladia  (protectors)  of  Constantinople.  Before  the  time  of  the  schism  in  1054  A.D.,  pilgrims  from  around  the  region came to participate in the liturgy held at Hagia Sophia, hypnotized by the remarkably moving chants of  the patriarchal, antiphonal choirs. Some scholars believe that Pope Gregory The Great, after he was papal envoy  in Constantinople (before 590), introduced into St. Peter’s at Rome the so‐called Gregorian chant in imitation of  the chanting in Hagia Sophia.   Since  the  time  of  Photios,  changes  have  occurred.  Differing  views  were  given  freedom  of  expression  thanks to the Aggiornamento of Vatican ΙΙ. The words of our forefathers in the Faith at the Synod of Union (879‐ 880  A.D.)  should  be  taken  to  heart.  The  holy  Synod  said,  “Every  church  has  certain  old  usages  which  it  has  inherited.  One  should  not  quarrel  and  argue  about  them.  Let  the  Roman  Church  observe  its  usages;  this  is  legitimate. But let also the Church of Constantinople observe certain usages which it has inherited from old times.  Let  it  be  likewise  so  in  the  Orient...  Many  things  would  not  have  happened  if  the  churches  had  followed  this  recommendation  in  the  past.”  So  all  were  allowed  autonomy,  with  freedom  to  choose  their  own  way  of  expressing this unity in the churches.  The Divine Revelation vs. Historicism  In  the  latter  part  of  the  19th‐century,  Christianity  concentrated  on  the  divine  revelation  around  the  “historical Jesus.”  The  reason  for  this was  to  oppose  the  metaphysical,  idealistic  and speculative  Christology  of  the first half of the 19th‐century. The teachings concerning the Kingdom of God became central. This implied a  purely  historical  figure  of Jesus and  his  teachings  according  to  the  Gospel.  However, upon a  closer  look at  this  line of thinking and this supposedly historical picture, it is in reality an invention.   This conception of the Kingdom is not a return to Jesus’ strongly eschatological teachings according to the  Gospel. Harnack’s work on the essence of Christianity, found in his famous book What Is Christianity appearing at  the beginning of the 19th century, finds the essence of Christianity in Jesus’ teachings of the Fatherhood of God,  the family of man and the value of the human soul. The theology of the Enlightenment is that “God, virtue, and  immortality”  are  all  found  in  the  life  of  Jesus.  With  a  careful  reinterpretation  of  the  historical,  Harnack  begins  within certain standards by which the historical was judged, even though it is not clear just what the standard is.  Reference is made to Jesus’ “inner life” at this time rather than to certain aspects of his teachings. This inner life of  the Christ is idealism. Jesus represents “the moral ideal” as if the idea of moral goodness was incarnate in Jesus’  “inner life.”   In Faith Of The Christian Church (1948), Gustaf Aulen says, “From the viewpoint of Christian faith there are  essentially two defects in the thought of historicism. In the first place, revelation is understood as dated and static.  When  revelation  is  located  at  an  isolated  point  in  the  past,  an  imaginary  chasm  is  created  between  faith  and  revelation. Because of its one‐sided emphasis upon the ‘historical Jesus.’  In The True Nature Of The Second Coming (1971), Rudolf Steiner says, “The will of man must be fired by the  divine wisdom, and the most powerful impulse for this will be to those who have truly prepared themselves. The  sublime ether‐form of Christ Jesus becomes perceptible. To a man in whom natural clairvoyance has developed  this will be like a Second Coming of Christ Jesus, just as the etheric Christ will appear again to men when they  realize that they must use to this end of the faculties with which evolution itself will equip the human soul…”   The “First Man”  Jesus was marginalized in the Jewish community during his life and supposedly joined the Essenes at the  age of 18. Jesus felt that Palestine was the best place in all the Roman world to live out the final scenes of his life  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  15 on  earth.  He  was  satisfied  to  reveal  his  divine  identity  among  the  Jews  and  gentiles  of  his  native  Palestine.  He  finished his life on earth in the same land where he was born, in Palestine and among the Jews. No mention is  made of the “First Man” found in the Babylonian belief system that is seen as an intermediary between the gods  of light and this earth.  In  the  unfolding  consciousness  of  the  Age  of  Aquarius  we  find  ourselves  in  now,  Maria  Roschl‐Lehrs  examines the lives of the German poets Lessing, Goethe and Novalis: in her book The Second Man In Us (1977):  “Souls have come to be at home in the preternatural, but usually they did so in a peculiar way…namely, through  a body‐free expansion into extra‐human and extra‐terrestrial realms, mostly with the surrender, however, of their  self‐consciousness, through a going‐out of themselves into space. And only very special individuals pierced, also  in their own way, the boundaries of time, and so came to an understanding of repeated earthly lives, as did, for  example, Lessing, Goethe and Novalis… This second, cloud‐like man is working so strongly, and thus giving rise  to so many questions in the souls today, again points to one of those inner metamorphoses which the present age  is  bringing  about;  it  is  the  development  of  a  more  intense  consciousness  of  the  soul  and  spirit  of  man,  a  development that begins in puberty. Of course a small child also has active in its astral, its star body the vehicle of  its feelings and of musical experience, but with the child this astral body is around it, it envelops it, interlacing  and weaving itself through it from the outside…”  During the years of childhood, these forms of light merge with the organs of the human body. The astral  body becomes a part of the young person, linking him with the cosmic forces and new organs of perception. The  cloud‐like man is literally drawn into the human being and we see the birth of the astral‐ego member becoming  more  conscious.  Today  the  human  soul  brings  up  many  questions  for  us  about  eternal  man,  bearer  of  karmic  development.  SACRED CHRISTIAN TEXTS   Aeon: Greek “emanation, divine power, cosmic time cycle.“ “Reefs of Aeonic dreaming.” (Gaia Mythos)   An Aeon is a god understood in terms of the physics of consciousness. They are processes, great living  currents,  both  self‐aware  and  in  possession  of  sense  abilities.  The  Goddess  Sophia,  who  becomes  embodied  as  Gaia, is an Aeon, hence the Aeon Sophia. Aeons are gendered. In some Gnostic scenarios the male counterpart to  the female Aeon Sophia is the Aeon Christos.   Gnostic’s, in first century Christianity, were a prominent segment of the new Christian community. They  were the early followers of Christ, and held strongly to the beliefs of Christ and his message, and experienced a  “special  witness”  or  the  revelatory  experience  of  the  divine  as  experienced  in  the  Ein  Solf  of  the  ancient  Kabbalistic  mystery  traditon.  This  spiritual  experience  is  called  “gnosis”  by  the  Gnostics,  which  is  believed  by  them to be the true way of Christ. Stephan Hoeller explains that these Gnostic Christians held a “conviction that  direct, personal and absolute knowledge of the authentic truths of existence is accessible to human beings, and,  moreover,  that  the  attainment  of  such  knowledge  must  always  constitute  the  supreme  achievement  of  human  life.”   In  December  1945,  near  the  town  of  Nag  Hammadi  in  Upper  Egypt,  Gnostic  studies  were  reborn.  A  collection of ancient texts were discovered hidden away since the year 390 A.D., by monks of St. Pachomius, to  escape destruction by order of the growing Christian Church that was at that time violently eradicating heresy.  These thirteen papyrus codices containing fifty‐two sacred texts are now called the “Gnostic Gospels.”  We  learn  from  reading  Mary  Magdalene:  Beyond  The  Myth  (1993),  by  Susan  Haskins,  that  there  was  a  concerted  effort  on  the  part  of  churchmen  of  the  early  church  to  destroy  the  knowledge  of  any  female  contributions.  Mary  Magdalene’s  may  well  have  been  victim  to  this  legacy  of  deceit  and  repression.  This  book  renders the theory that the Fourth Gospel, believed to be authored by John of Zebedee is really written by Mary  Magdalene. Is the Beloved Disciple of the Fourth Gospel and founder and leader of what has come to be known  as the Johannine Community really Mary Magdalene? According to Haskins there is more evidence pointing to  Mary’s writing the Fourth Gospel than John writing it. The following are not official gospels that are included in  the Bible, but to the Christian mystic they are important indeed and could be considered part of the Bible.  The following is material from The Gospel Of Mary:  Gospel of Mary   Chapter 4  (Pages 1 to 6 of the manuscript, containing chapters 1 ‐ 3, are lost. The extant text starts on page 7...)   ...Will matter then be destroyed or not?  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  16 22) The Savior said, All nature, all formations, all creatures exist in and with one another, and they will be resolved  again into their own roots.  23) For the nature of matter is resolved into the roots of its own nature alone.  24) He who has ears to hear, let him hear.  25) Peter said to him, Since you have explained everything to us, tell us this also: What is the sin of the world?  26) The Savior said There is no sin, but it is you who make sin when you do the things that are like the nature of  adultery, which is called sin.  27) That is why the Good came into your midst, to the essence of every nature in order to restore it to its root.  28) Then He continued and said, That is why you become sick and die, for you are deprived of the one who can heal  you.  29) He who has a mind to understand, let him understand.  30) Matter gave birth to a passion that has no equal, which proceeded from something contrary to nature. Then there  arises a disturbance in its whole body.  31) That is why I said to you, Be of good courage, and if you are discouraged be encouraged in the presence of the  different forms of nature.  32) He who has ears to hear, let him hear.  33)  When  the  Blessed  One  had  said  this,  He  greeted  them  all,  saying,  Peace  be  with  you.  Receive  my  peace  unto  yourselves.  34) Beware that no one lead you astray saying Lo here or lo there! For the Son of Man is within you.  35) Follow after Him!  36) Those who seek Him will find Him.  37) Go then and preach the gospel of the Kingdom.  38) Do not lay down any rules beyond what I appointed you, and do not give a law like the lawgiver lest you be  constrained by it.  39) When He said this He departed.  Chapter 5  1) But they were grieved. They wept greatly, saying, How shall we go to the Gentiles and preach the gospel of the  Kingdom of the Son of Man? If they did not spare Him, how will they spare us?  2) Then Mary stood up, greeted them all, and said to her brethren, Do not weep and do not grieve nor be irresolute,  for His grace will be entirely with you and will protect you.  3) But rather, let us praise His greatness, for He has prepared us and made us into Men.  4) When Mary said this, she turned their hearts to the Good, and they began to discuss the words of the Savior.  5) Peter said to Mary, Sister we know that the Savior loved you more than the rest of woman.  6) Tell us the words of the Savior which you remember which you know, but we do not, nor have we heard them.   7) Mary answered and said, What is hidden from you I will proclaim to you.  8) And she began to speak to them these words: I, she said, saw the Lord in a vision and I said to Him, Lord I saw  you today in a vision. He answered and said to me,  9) Blessed are you that you did not waver at the sight of Me. For where the mind is there is the treasure.  10) I said to Him, Lord, how does he who sees the vision see it, through the soul or through the spirit?  11)  The  Savior  answered  and  said,  He  does  not  see  through  the  soul  nor  through  the  spirit,  but  the  mind  that  is  between the two that is what sees the vision and it is [...]  (pages 11 ‐ 14 are missing from the manuscript)  Chapter 8:  ...it.  10) And desire said, I did not see you descending, but now I see you ascending. Why do you lie since you belong to  me?  11) The soul answered and said, I saw you. You did not see me nor recognize me. I served you as a garment and you  did not know me.  12) When it said this, it (the soul) went away rejoicing greatly.  13) Again it came to the third power, which is called ignorance.  14) The power questioned the soul, saying, Where are you going? In wickedness are you bound. But you are bound;  do not judge!  15) And the soul said, Why do you judge me, although I have not judged?  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  17 16) I was bound, though I have not bound.  17)  I  was  not  recognized.  But  I  have  recognized  that  the  All  is  being  dissolved,  both  the  earthly  things  and  the  heavenly.  18)  When  the  soul  had  overcome  the  third  power,  it  went  upwards  and  saw  the  fourth  power,  which  took  seven  forms.  19) The first form is darkness, the second desire, the third ignorance, the fourth is the excitement of death, the fifth is  the kingdom of the flesh, the sixth is the foolish wisdom of flesh, the seventh is the wrathful wisdom. These are the  seven powers of wrath.  20) They asked the soul, Whence do you come slayer of men, or where are you going, conqueror of space?  21) The soul answered and said, What binds me has been slain, and what turns me about has been overcome,  22) and my desire has been ended, and ignorance has died.  23)  In  an  aeon  I  was  released  from  a  world,  and  in  a  Type  from  a  type,  and  from  the  fetter  of  oblivion  which  is  transient.  24) From this time on will I attain to the rest of the time, of the season, of the aeon, in silence.  Chapter 9  1) When Mary had said this, she fell silent, since it was to this point that the Savior had spoken with her.   2) But Andrew answered and said to the brethren, Say what you wish to say about what she has said. I at least do  not believe that the Savior said this. For certainly these teachings are strange ideas.  3) Peter answered and spoke concerning these same things.  4) He questioned them about the Savior: Did He really speak privately with a woman and not openly to us? Are we  to turn about and all listen to her? Did He prefer her to us?  5) Then Mary wept and said to Peter, My brother Peter, what do you think? Do you think that I have thought this  up myself in my heart, or that I am lying about the Savior?  6) Levi answered and said to Peter, Peter you have always been hot tempered.  7) Now I see you contending against the woman like the adversaries.  8) But if the Savior made her worthy, who are you indeed to reject her? Surely the Savior knows her very well.  9) That is why He loved her more than us. Rather let us be ashamed and put on the perfect Man, and separate as He  commanded us and preach the gospel, not laying down any other rule or other law beyond what the Savior said.  10) And when they heard this they began to go forth to proclaim and to preach.     The Pistis Sophia  In the Pistis Sophia, Jesus is everywhere pre‐eminent and central. He is here revealed as saviour and First  Mystery, who knows all and unveils all, infinite in compassion. As such he is pre‐existent from eternity, and his  ministry is not only earthly, but cosmic and supercosmic; indeed, it is the chief feature in the divine economy. Yet  nowhere is he called the Christ.  “Be calm, be loving unto others, be gentle, be peaceful, be merciful, give tithes, help the poor and sick and  distressed, be devoted to Deity, be righteous, be good that ye may receive the Mysteries of the Light and go on  high into the Light Land.”—Yeshu (Jesus) Pistis Sophia 102  The story presented in the Pistis Sophia is perfectly consistent with Gnostic beliefs. Forerunners And Rivals  Of Christianity by Legge (1964) reminds us that this work “resembles the work of the Ophites and of Valentinus.  An introduction in narrative form informs us that Jesus after rising from the dead spent eleven years in teaching  his disciples the arrangement of the heavenly places “only so far as the places” of a power whom He calls “the  first  mystery”  and  declares  to  be  “before  all  mysteries,”  and  to  be  “within  the  veil”  being  “the  father  of  the  likeness  of  a  dove.”  The  result  of  this  limitation  was  that  the  disciples  were  ignorant  not  only  that  any  power  existed  higher  than  the  First  Mystery,  but  also  the  origin  of  the  “places”  or  worlds  of  those  material  and  quasi‐ maternal powers who, here as in the earlier systems, are responsible for the governance of the world and the fate  of mankind.” Jesus is with the disciples on the Mount of Olives when He is carried away into Heaven by a “great  power or shape of light which descends upon Him.” We learn that on His return, he informs the disciples about  this  shape  describing  it  as  “a  vesture  of  light,”  or,  His  heavenly  nature  laid  aside  before  being  born  into  this  world.   He tells them when he first came into this world before his incarnation, He brought with him 12 powers  which  He  took  from  “the  Twelve  Saviors  of  the  Treasure  house  of  Light,”  and  transplanted  them  in  the  12  Apostle’s  mothers.  His  intention  was  to  allow  them  to  be  born  into  the  world  where  they  were  “given  these  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  18 powers  instead  of  receiving,  like  other  men,  souls  from  the  archons  (or  rulers)  of  the  aeons.  Continuing,  He  describes how he appeared among the archons of this Sphere as a likeness of angel Gabriel, finding among them  the soul of “Elijah the Prophet.” This soul He caused to be taken to “the Virgin of Light” that it might be planted  in Elizabeth, the mother of John the Baptist, and He adds that he bound to it a power which He took from “the  Little Iao the Good, who is in the middle.” The reason for this, we are told, is that John the Baptist is to prepare  the way of for Jesus with the use of water for the remission of sins.   In  the  Pistis  Sophia,  the  Gnostic  text,  we  see  Jesus  making  a  grand  reappearance  after  his  crucifixion  to  teach the disciples the inner mysteries of the soul. Mary Magdalene’s presence is heard in the dialogue with Jesus,  and her questions as well as answers indicates again that she is a student of the Gnostic tradition. Point in fact  nowhere is Jesus called the Christ in the Pistis Sophia. Rather Jesus is revealed as saviour and referred to as the  First Mystery, viewed as pre‐existent from eternity with a non‐earthly ministry as well as an earthly ministry.   Here are some excerpts from this sacred document. In the Pistis Sophia (p.37, Copt.), “Jesus says that the  angels bound in the stars were, until His coming, in the habit of turning about and devouring their own matter,  from which the souls of men and other animals were made, in order that their rule might endure the longer.”  Let  us  look  at  the  following  significant  transition  or  initiation  points  in  Jesus’  life  that  indicate  Mary  Magdalene was not only present, but was the one who performed the most important ancient rituals, or rites of  passage  for  Jesus.  These  rites  would  have  been  performed  only  by  one  initiated  into  the  deeper  mysteries,  one  who would have commanded a key position in the unfolding drama.   Magdalene  anoints  Jesus  with  her  alabaster  jar  of  spikenard  prior  to  his  being  captured  and  crucified,  seeming to know the overall plan before it was clear to the other disciples. The following excerpt from Solomon’s  Song  of  Songs,  1:12,  implies  that  Magdalene  was  following  a  much  more  ancient  ritual  tradition  in  which  the  Bridegroom, or King is anointed by the Bride or High Priestess. This rite most likely even predates the passionate  love poems of Solomon and Sheeba.   “While the king sat at his table,  My spikenard sent forth its fragrance.  My beloved is unto me as a bundle of myrrh  That lieth betwixt my breasts.”  The Magdalene is present at the cross, along with Jesus’ mother Mary, the disciple Salome, and John the  Beloved.  The  other  disciples  were  in  hiding,  to  overcome  with  grief  and  fear  to  even  appear.  According  to  Magdalene/Templar  historian  and  author  Lynn  Picknett,  when  Magdalene  goes  back  to  find  the  male  disciples  and rally them out of their fear and total hopelessness after the crucifixion, she actually gave the church to Peter,  although as the companion of Jesus the ministry should have reverted to her!   “Peter, I’ll tell you not only what you don’t know,  but what he kept from you.”  Magdalene and Mary the mother anoint Jesus’ body with specific unguents, ones known to alchemically  aid  in  Christ’s  after‐death  journey,  and  then  wrap  his  body  in  linen  in  preparation  for  burial…certainly  a  task  only to be entrusted to the ones closest to him.   In three of the Gospels, Magdalene is the first one that Jesus appears to after the crucifixion. Jesus then  says,  “Noli  mi  tanger,”  or  “do  not  cling  to  me,”  and  as  Margaret  Starbird  comments,  the  Greek  translation  of  tangere,  meaning  “cling,”  implies  a  more  intimate  relationship  between  them,  rather  than  the  Latin  to  “touch.”  According to the Pistis Sophia, a Gnostic text in which Jesus makes a grand reappearance after the crucifixion and  teaches the disciples deeper inner mysteries, it is Magdalene’s presence which dominates this dialogue with Jesus,  and both her questions and answers indicate an “Apostle who knew the All.”  “Mariham  (Magdalene),  this  whom  I  shall  complete  in  all  the  mysteries  of  the  things  of  the  Height.  Speak  in  Boldness,  because  thou  art  she  whose heart  straineth  toward  the  Kingdom  of  the heavens  more  than  all  thy  brothers…you  who  will  give  light  upon  everything  in  accuracy  and  in  exactness.”  This  was  spoken  by  Jesus,  recorded  in  the  Pistis  Sophia texts.  Susan Haskins says in Mary Magdalene (1994) that Mary is a woman who definitely did not play a minor  or  casual  role  either  during  or  after  the  life  of  Jesus.  Although  the  historical  documentation  that  refers  to  Magdalene  following  the  crucifixion  is  interwoven  with  legend  and  myth,  many  scholars  say  that  it  is  quite  possible that she had been married to Jesus. According to her devout heretical followers, the Cathars of southern  France, they were unmarried lovers.   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  19 It appears that Magdalene continued the ministry that embraced the original purpose of Christianity in  the  years  following  the  crucifixion.  There  are  records  of  her  having  preached  her  message  on  the  steps  of  the  Temple  at  Marseilles  dedicated  to  the  Goddess  Diana,  and  that  she  had  a  strong  following  in  southern  France.  Legends of her escape from Palestine to Egypt, France and a further journey to Great Britain include her bearing  the  children  of  Jesus,  being  the  figure‐head  of  the  Magdalene‐Isisian  Mystery  Schools.  They  also  include  retreating into the deep caverns of France and the areas around Rennes le Chateau, Rennes les Bains, and even  into Glastonbury, England, the coast of Wales, Edinburgh, Scotland, and the Isles of Mull and Iona.  The Dead Sea Scrolls and the Nag Hammadi Library (250 BC to 100 A.D.)  During  the  middle  years  of  the  twentieth  century,  two  important  collections  of  ancient  religious  texts  were discovered in Palestine and Egypt: the Dead Sea Scrolls and the Nag Hammadi Library (250 BC to 100 A.D.)  The  Dead  Sea  Scrolls  are  a  very  large  number  of  scrolls—poorly  preserved,  many  found  only  in  tiny  scraps—discovered  in  eleven  caves  near  Qumran  and  the  Dead  Sea  around  1947.  Over  800  separate  texts  are  among this find. The scrolls date from about 250 BCE to 100 CE, sometime after the writing of the Old Testament  in today’s Bible, but before the forming of Christianity and rabbinical Judaism.   The Nag Hammadi Library discovered in upper Egypt in 1945 consists of 13 ancient leather‐bound books  containing 55 texts. They were all hidden together inside a large, sealed jar. After spending 1,500 years buried in  the Egyptian sands, they were discovered in unbelievably good condition. They date from the first two or three  centuries  of  the  Christian  era,  comprising  of  lost  and  unknown  Christian  sacred  writings.  These  writings  are  described as “Gnostic.” Included among the texts was an edition of the Gospel of Thomas and is possibly older  than the four known canonical gospels. Some scholars believe these scriptures were originally composed by the  Apostle Thomas Philip the Evangelist and Valentine of Alexandria. They came to us translated from the original  Aramaic, Hebrew and Greek. An excerpt from The Dialogue Of The Savior, Nag Hammadi reads: “Judas said, ‘Tell  me, Lord, what is the beginning of the Path.’ He [Jesus] said, ‘Love and Goodness.’”   2,000  years  ago,  most  of  the  Middle  East  was  inhabited  by  the  Jews.  Later,  there  were  many  sects  in  Judaism.  One  well‐known  sect  at  the  time  was  the  vegetarian  group  known  as  the  Essenes.  The  historian,  Josephus, describing the Essenes, said, “They are Jews by birth and are particularly attached to each other. They  eschew pleasure‐seeking as a vice and regard temperance and mastery of the passions a virtue...They possess no  one city, but everywhere have large colonies.”  Sadly  much  of  the  Dead  Sea  Scrolls  still  remain  locked  up  by  government  authorities  and  religious  scholars. Authorities and scholars of all types think that the general public “is not competent enough to interpret”  what  is  in  the  Dead  Sea  Scrolls.  However,  it  might  change  Christianity  as  we  know  it  if  these  documents  were  officially released as Christian teachings.  From the Nag Hammadi:  The Thunder, Perfect Mind, offers an extraordinary poem spoken in the voice of a feminine divine power:  For I am the first and the last.  I am the honored one and the scorned one.  I am the whore and the holy one.  I am the wife and the virgin...  I am the barren one, and many are her sons...  I am the silence that is incomprehensible...  I am the utterance of my name  In  their  book  The  Dead  Sea  Scrolls:  A  New  Translation  (1996),  Michael  Wise,  Martin  Abegg  Jr.,  and  Edward  Cook  say  about  the  Enoch  Dead  Sea  Scrolls,  “It  is  fair  to  say  that  the  patriarch  Enoch  was  as  well  known to the ancients as he is obscure to modern Bible readers. Besides giving his age (365 years), the book of  Genesis says of him only that he ‘walked with God,’ and afterward ‘he was not, because God had taken him’”  (Gen.  5:24).  This  exalted  way  of  life  and  mysterious  demise  made  Enoch  into  a  figure  of  considerable  fascination,  and  a  cycle  of  legends  grew  up  around  him.  “Many  of  the  legends  about  Enoch  were  collected  already in ancient times in several long anthologies. The most important of such anthology, and the oldest, is  known  simply  as  The  Book  of  Enoch,  comprising  over  one  hundred  chapters.  It  still  survives  in  its  entirety  (although only in the Ethiopic language) and forms an important source for the thought of Judaism in the last  few  centuries  B.C.  Significantly,  the  remnants  of  several  almost  complete  copies  of  The  Book  of  Enoch  in  Aramaic were found among the Dead Sea Scrolls, and it is clear that whoever collected the scrolls considered it  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  20 a vitally important text.” All but one of the five major components of the Ethiopic anthology have turned up  among the scrolls. The most important of these is The Book of Giants.  “Enoch  lived  before  the  Flood,  during  a  time  when  the  world,  in  ancient  imagination,  was  very  different. Human beings lived much longer, for one thing; Enoch’s son Methuselah, for instance, attained the  age of 969 years. Another difference was that angels and humans interacted freely—so freely, in fact, that some  of the angels begot children with human females. This fact is neutrally reported in Genesis (6:1‐4), but other  stories view this episode as the source of the corruption that made the punishing flood necessary. According  to The Book of Enoch, the mingling of angel and human was actually the idea of Shernihaza, the leader of the  evil angels, who lured 200 others to cohabit with women. The offspring of these unnatural unions were giants  450 feet high. The wicked angels and the giants began to oppress the human population and to teach them to  do  evil.  For  this  reason  God  determined  to  imprison  the  angels  until  the  final  judgment  and  to  destroy  the  earth with a flood. Enoch’s efforts to intercede with heaven for the fallen angels were unsuccessful.” (1 Enoch  6‐16).   “The Book of Giants…elaborates on the exploits of the giants, especially the two children of Shemihaza,  Ohya and Hahya…Its exact contents and their order remain a matter of guesswork. Most of the content of the  present fragments concerns the giants’ ominous dreams and Enoch’s efforts to interpret them and to intercede  with God on the giants’ behalf. Unfortunately, little remains of the independent adventures of the giants, but it  is likely that these tales were at least partially derived from ancient Near Eastern mythology. Thus the name of  one of the giants is Gilgamesh, the Babylonian hero and subject of a great epic written in the third millennium  B.C.  Gospel of Thomas (140 A.D)  Portions  of  Greek  versions  of  the  Gospel  of  Thomas  were  found  in  Oxyrhynchus  Egypt  about  one  hundred years  ago and  these  can  be  dated  around 140  A.D.  or somewhat  before.  A  complete  version in Coptic  (the  native  Egyptian  language  written  in  an  alphabet  derived  from  the  Greek  alphabet)  was  found  in  Nag  Hammadi Egypt in 1945. That version can be dated to about 340 A.D. The Coptic version is a translation of the  Greek version. Most of the Gospel of Thomas was written prior to 140 A. D.  Steven Davies, Professor of Religious Studies at the College Misericordia in Dallas, Pennsylvania, spoke  about this informative Gospel of Thomas. He states that the basic belief of this document, “is that the Kingdom of  God is spread out upon the earth now, if people can just come to see it; and that there is divine light within all  people,  a  light  that  can  enable  them  to  see  the  Kingdom  of  God  upon  the  earth.  Further,  the  perspective  of  Thomas is that the Image of God in the beginning (Genesis 1) still exists and people can assume that identity, an  identity that is neither male nor female. The image of God is differentiated from the fallen Adam of Genesis. The  Gospel  of  Thomas  advocates  that  people  should  restore  their  identities  as  the  image  of  God  now,  and  see  the  Kingdom of God on earth now. Thomas reads the first two chapters of Genesis in a straightforward way, there  were two separate creations of mankind; the first is perfect, the second flawed. Rather than waiting for a future  end‐time Kingdom to come, Thomas urges people to return to the perfect Kingdom conditions of Genesis chapter  one.  For  Thomas,  Endzeit  (the  final  culmination  of  things)  already  existed  in  the  Urzeit  (the  primordial  creative  time of the past). Jesus teaches, in the Gospel of Thomas, that people have the potential to be as he is, to be a child  of God, and therefore from that perspective Jesus is not a uniquely divine person but a role model for all people.”  And for the question as to the Gospel of Thomas being a Gnostic text?  He answers, “It all depends on what you mean by Gnostic. If you mean by Gnostic the belief that people  have  a  divine  capacity  within  themselves  and  that  they  can  come  to  understand  that  the  Kingdom  of  God  is  already upon the earth if they can come to perceive the world, that way then Thomas is Gnostic. But if you mean  by Gnostic the religion upon which the Nag Hammadi texts are based, a religion that differentiates the god of this  world (who is the Jewish god) from a higher more abstract God, a religion that regards this world as the creation  of  a  series  of  evil  archons/powers  who  wish  to  keep  the  human  soul  trapped  in  an  evil  physical  body  then  no,  Thomas  is  not  Gnostic.  This  differentiation  is  very  important,  because  some  scholars  reason  that  if  Thomas  is  Gnostic (in the first sense) then it is Gnostic (in the second sense) and, as they believe, Gnosticism (in the second  sense) is a second or third century heresy, they conclude that the Gospel of Thomas is heretical, late in date, and  without very much historical value in regard to Jesus of Nazareth.”   When  asked  if  the  views  of  Jesus  are  reflected  in  this  Gospel,  he  replies;  “Maybe.  There  was  once  a  Q  gospel and a Mark gospel. These were revised and combined into a Matthew gospel and a Luke gospel. So there  were four interrelated texts that testify to a single view of Jesus; that he was a man who predicted the early end of  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  21 this world and its violent replacement by a future Kingdom of God. If these texts have it right, then Thomas is  divergent from Jesus’ own perspectives. But there is also a John gospel testifying to the present reality of God’s  Kingdom and the presence of the divine in the world. John’s gospel, like Thomas’ gospel, focuses on the actuality  of the divine in the present. So one must decide for oneself whether the John/Thomas perspective reflects Jesus’  own ideas or whether Q/Mark, and then subsequently the revised versions called Matthew and Luke, do so.”  So when we look at the modern factions of Christianity today for that Kingdom of God within we realize  the  significance  of  Sam  Pascoes  American  scholar  statement  when  he  writes,  “as  Christianity  started  out  in  Palestine  as  a  fellowship;  it  moved  to  Greece  and  became  a  philosophy;  it  moved  to  Italy  and  became  an  institution; it moved to Europe and became a culture; it came to America and became an enterprise.”   Elaine Pagels comments in Beyond Belief: The Secret Gospel Of Thomas (1981), “I am a historian of religion,  and so, as I visited that church, I wondered when and how being a Christian became virtually synonymous with  accepting a certain set of beliefs. From historical reading, I knew that Christianity had survived brutal persecution  and flourished for generations, even centuries, before Christians formulated what they believed into creeds. The  origins of this transition from scattered groups to a unified community have left few traces. Although the apostle  Paul, about twenty years after Jesus death, stated ‘the gospel,’ which, he says, ‘I too received,’ it may have been  more  than  a  hundred  years  later  that  some  Christians,  perhaps  in  Rome,  attempted  to  consolidate  their  group  against the demands of a fellow Christian named Marcion, whom they regarded as a false teacher, by introducing  formal  statements  of  belief  into  worship.  But  only  in  the  fourth  century,  after  the  Roman  emperor  Constantine  himself  converted  to  the  new  faith—or  at  least  decriminalized  it—did  Christian  bishops,  at  the  emperor’s  command, convene in the city of Nicaea, on the Turkish coast, to agree upon a common statement of beliefs—the  so‐called Nicene Creed, which defines the faith for many Christians to this day.”  She  says  in  another  online  interview  about  the  hypothesis  that  the  canonical  Gospel  of  John  may  have  been written in response to Thomas’ gospel, to refute Thomas. “Yes. Many people have pointed out that the two  gospels have a lot in common. They are both different from the other gospels we know, as symbolic and poetic  interpretations of Jesus’ teaching. But they have a very different practical turn. They both speak about Jesus as the  divine light of the world that comes into the world, and the divine energy of God manifested in human form. But  the message of the Gospel of John is that Jesus alone is that divine presence among us. Thomas’ gospel suggests  that Jesus taught something quite different, which is that everyone, in fact all being, came from that divine source  [and that we can access that divinity on our own].”  The  Gospel  of  John  speaks  of  Jesus  as  the  “light  of  the  world,”  the  “Divine  One”  who  comes  into  the  world  to  rescue  the  human  race  from  sin  and  darkness,  and  basically  says,  “if  you  believe  in  him,  you  can  be  saved.  You  can  have  everlasting  life.  If  you  don’t  believe  in  him,  you  go  to  everlasting  death.”  The  Gospel  of  Thomas, on the other hand, speaks of Jesus as the “Divine Light” that comes from heaven, saying, “and you, too,  have access to that divine source within yourself”—even apart from Jesus. That might suggest you don’t need a  church, or a priest, or an institution.  Elaine Pagels quotes Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas (1981) that Jesus saw infants being suckled.  He said to his disciples, “These infants being suckled are like those who enter the kingdom.” They said to him,  “Shall we then, as children, enter the kingdom?” Jesus said to them, “When you make the two one, and when you  make the inside like the outside and the outside like the inside, and the above like the below, and when you make  the  male  and  the  female  one  and  the  same,  so  that  the  male  not  be  male  nor  the  female  female;  and  when  you  fashion eyes in the place of an eye, and a hand in place of a hand, and a foot in place of a foot, and a likeness in  place of a likeness; then will you enter the kingdom.”  According  to  scholars,  the  114  quotations  in  the  Gospel  of  Thomas  are  as  valuable  as  Matthew,  Mark,  Luke and John for gaining understanding of the man Christians worship as Messiah.  (111) Jesus said: The heavens shall be rolled up and the earth before your face, and he who lives in the living One  shall neither see death nor (fear); because Jesus says: He who shall find himself, of him the world is not worthy.   (112) Jesus said: Woe to the flesh which depends upon the soul; woe to the soul which depends upon the flesh.   The Essene Gospel Of Peace: The Teachings Of The Elect   The following excerpt is from Edmond Bordeaux The Essene Gospel Of Peace, Book Four (1981), found at the  site  (http://www.thenazareneway.com/essene_gospel_of_peace_book_4.htm).  It  has  some  very  metaphysical  ideas  in  it.  When  you  read  the  following  material,  notice  the  metaphysical  concepts  that  are  found  here  in  the  very  beginnings  of  Christianity.  What  is  described  here  could  also  be  called  samadhi  or  enlightenment  in  Eastern  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  22 teachings, a deep meditative state or even the experience of an Alpha brain wave state. Read it and experience it  for yourself:  Into the innermost circle have you come, into the mystery of mysteries, that which was old when our father Enoch  was young and walked the earth. Around and around have you come on your journey of many years, always following the  path of righteousness, living according to the Holy Law and the sacred vows of our Brotherhood, and you have made of your  body a holy temple wherein dwell the angels of God. Many years have you shared the daylight hours with the angels of the  Earthly Mother; many years have you slept in the arms of the Heavenly Father, taught by his unknown angels. You have  learned that the laws of the Son of Man are seven, of the angels three, and of God, one. Now you shall know of the three laws  of the angels, the mystery of the three Holy Streams and the ancient way to traverse them; so shall you bathe in the light of  heaven and at last behold the revelation of the mystery of mysteries: the law of God, which is One.  Now in the hour before the rising of the sun, just before the angels of the Earthly Mother breathe life into the still  sleeping earth, then do you enter into the Holy Stream of Life. It is your Brother Tree who holds the mystery of this Holy  Stream, and it is your Brother Tree that you will embrace in your thought, even as by day you embrace him in greeting when  you walk along the lake shore. And you shall be one with the tree, for in the beginning of the times so did we all share in the  Holy Stream of Life that gave birth to all creation. And as you embrace your Brother Tree, the power of the Holy Stream of  Life will fill your whole body, and you will tremble before its might. Then breathe deeply of the angel of air, and say the word  “Life” with the outgiving of breath. Then you will become in truth the Tree of Life which sinks its roots deep into the Holy  Stream of Life from an eternal source. And as the angel of sun warms the earth, and all the creatures of land and water and  air  rejoice  in  the  new  day,  so  will  your  body  and  spirit  rejoice  in  the  Holy  Stream  of  life  that  flows  to  you  through  your  Brother Tree.  And when the sun is high in the heavens, then shall you seek the Holy Stream of Sound. In the heat of noontide, all  creatures are still and seek the shade; the angels of the Earthly Mother are silent for a space. Then it is that you shall let into  your ears the Holy Stream of Sound; for it can only be heard in the silence. Think on the streams that are born in the desert  after a sudden storm, and the roaring sound of the waters as they rush past. Truly, this is the voice of God, if you did but  know it. For as it is written, in the beginning was the Sound, and the Sound was with God, and the Sound was God. I tell  you truly, when we are born, we enter the world with the sound of God in our ears, even the singing of the vast chorus of the  sky, and the holy chant of the stars in their fixed rounds; it is the Holy Stream of Sound that traverses the vault of stars and  crosses  the  endless  kingdom  of  the  Heavenly  Father.  It  is  ever  in  our  ears,  so  do  we  hear  it  not.  Listen  for  it,  then,  in  the  silence  of  noontide;  bathe  in  it,  and  let  the  rhythm  of  the music  of  God beat  in  your  ears  until  you are  one  with  the  Holy  Stream of Sound. It was this Sound which formed the earth and the world, and brought forth the mountains, and set the stars  in their thrones of glory in the highest heavens.  And you shall bathe in the Stream of Sound, and the music of its waters shall flow over you; for in the beginning of  the  times  so  did  we  all  share  in  the  Holy  Stream  of  Sound  that  gave  birth  to  all  creation.  And  the  mighty  roaring  of  the  Stream of Sound will fill your whole body, and you will tremble before its might. Then breathe deeply of the angel of air, and  become the sound itself, that the Holy Stream of Sound may carry you to the endless kingdom of the Heavenly Father, there  where the rhythm of the world rises and falls.   And when darkness gently closes the eyes of the angels of the Earthly Mother, then shall you also sleep, that your  spirit may join the unknown angels of the Heavenly Father. And in the moments before you sleep, then shall you think of the  bright and glorious stars, the white, shining, far‐seen and far‐piercing stars. For your thoughts before sleep are as the bow of  the skillful archer, that sends the arrow where he wills. Let your thoughts before sleep be with the stars; for the stars are Light,  and the Heavenly Father is Light, even that Light which is a thousand times brighter than the brightness of a thousand suns.  Enter the Holy Stream of Light, that the shackles of death may loose their hold for ever, and breaking free from the bonds of  earth, ascend the Holy Stream of Light through the blazing radiance of the stars, into the endless kingdom of the Heavenly  Father.  Unfold your wings of light, and in the eye of your thought, soar with the stars into the farthest reaches of heaven,  where untold suns blaze with light. For at the beginning of the times, the Holy Law said, let there be Light, and there was  Light. And you shall be one with it, and the power of the Holy Light Stream will fill your whole body, and you will tremble  before its might. Say the word “Light,” as you breathe deeply of the angel of air, and you will become the Light itself; and the  Holy  Stream  will  carry  you  to  the  endless  kingdom  of  the  Heavenly  Father,  there  losing  itself  in  the  eternal  Sea  of  Light  which gives birth to all creation. And you shall be one with the Holy Stream of Light, always before you sleep in the arms of  the Heavenly Father.  I tell you truly, your body was made not only to breathe, and eat, and think, but it was also made to enter the Holy  Stream of Life. And your ears were made not only to hear the words of men, the song of birds, and the music of falling rain,  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  23 but they were also made to hear the Holy Stream of Sound. And your eyes were made not only to see the rising and setting of  the sun, the ripple of sheaves of grain, and the words of the Holy Scrolls, but they were also made to see the Holy Stream of  Light. One day your body will return to the Earthly Mother; even also your ears and your eyes. But the Holy Stream of Life,  the Holy Stream of Sound, and the Holy Stream of Light, these were never born, and can never die. Enter the Holy Streams,  even that Life, that Sound, and that Light which gave you birth; that you may reach the kingdom of the Heavenly Father and  become one with him even as the river empties into the far‐distant sea. More than this cannot be told, for the Holy Streams  will take you to that place where words are no more, and even the Holy Scrolls cannot record the mysteries therein.  The Torah  The Torah has both an oral and written tradition. The Oral Torah preceded the Written Torah when the  Jewish people gathered at Mount Sinai 3,300 years ago. At this time God communicated the 613 commandments,  along with a detailed, practical explanation of how to fulfill them. The teachings were entirely oral. Forty years  later,  before  Moses’  death  and  the  Jewish  people’s  entering  the  Land  of  Israel,  Moses  wrote  the  scroll  of  the  written Torah, known as the Five Books of Moses, and delivered it to the Jewish people.    The  word  “Torah”  now  refers  to  the  Five  Books  of  Moses:  Genesis,  Exodus,  Leviticus,  Numbers  and  Deuteronomy. The word “torah” can also refer to the Jewish bible, the body of scripture known to non‐Jews as the  Old  Testament  and  to  Jews  as  the  Tanakh  or  Written  Torah.  It  is  not  the  entire  Old  Testament  of  the  Christian  Bible, however. In the widest sense it refers to the whole body of Jewish law and teachings. To the Jews there is no  “Old Testament.” The books of the New Testament are not a part of Jewish scripture. The so‐called Old Testament  is known to us as Written Torah or the Tanakh. The Hebrew names of the first five books of the Torah (The Law)  are:   • Bereishith (In the beginning...) (Genesis)   • Shemoth (The names...) (Exodus)   • Vayiqra (And He called...) (Leviticus)   • Bamidbar (In the wilderness...) (Numbers)   • Devarim (The words...) (Deuteronomy)   Torah  in  the  Old  Testament  was  understood  as  the  will  of  God  for  His  people.  The  significance  of  encountering in history the one and only true God is emphasized. It was a way of communicating the means by  which the Jewish community defined itself as God’s people. The Torah was grounded in Yahweh himself and his  self‐revelation in history. The Torah was the incarnation of a transcendent reality, the “flesh and blood,” a sign of  their  encounter  with  the  God  and  liberator  in  the  exodus.  The  Israelites  and  Jews  saw  torah  as  the  governing  influence of God in their lives.  The Bible   The Old Testament  The Old Testament is, for the most part, a recounting of historical events. Of course, it also includes the  poetic Psalms of David, as well as other whimsical portions that are not strictly historical accounts of previously  oral stories handed down through the generations.  Genesis 1‐3: “HE that cometh unto God must believe that He is, and that He is the rewarder of them that  diligently seek Him.” Hence Holy Scripture, which contains the revealed record of God’s dealings and purposes  with man, commences with an account of the creation. “For the invisible things of Him from the creation of the  world are clearly seen, being understood by the things that are made, even His eternal power and Godhead.”    Four great truths come to us from the earliest Scripture narrative, like the four rivers which sprung in the  garden  of  Eden.  (1)  The  creation  of all  things  by  the  word  of  God’s  power;  (2)  the  descent  of  all  men  from  our  common  parents,  Adam  and  Eve;  (3)  the  connection  with  Adam  as  the  head  of  the  human  race  by  which  all  mankind are caught in his fall; (4) that One descended from Adam, yet without his sin is able by His suffering to  free us from the consequences of the fall. To these four truths is added a fifth which is the institution of one day in  seven being a day of holy rest given up to God.   The New Testament   The Gospels and books of the New Testament were set down in Greek between 20 and 80 years after they  were spoken. Greek was the vernacular of the West at this time and the language of business. The vernacular of  the East at this time, Jesus’ language, was Aramaic. The only surviving complete text of the New Testament is the  Codex  Sinaiticus and dates  back  to  the  middle  of  the  fourth  century.  The  oldest  fragments are  the  Bodmer  and  Beatty Papyri and Papyrus 52 which date back to the second century with only bits of the Gospel of John.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  24 The  four  canonical  gospels  did  not  begin  as  the  gospels  of  Matthew,  Mark,  Luke  and  John.  Various  groups of early Christians maintained their own oral traditions of Jesus’ wisdom. Writing was a specialized skill  and not every community had the services of a scribe at hand. When the written accounts of Jesus’ teachings did  begin  to  circulate,  the  independent  groups  incorporated  them  with  their  own  traditions  and  teachings.  Each  believing their own versions to be “the Gospel,” these expanded writings spread with some versions viewed as  having more importance than others. It was not until the year 185 A.D., when Bishop Irenæus came to be accepted  by Christians, that the four authoritative gospels were referred to by their modern titles.   The  rest  of  the  New  Testament  developed  more  slowly.  For  the  next  two  centuries,  the  four  gospels  would  be  coupled  with  many  different  epistles,  stories  and  apocalypses,  according  to  what  the  congregation  judged as important about their understanding of Jesus Christ and his teachings. Catholicism was only one of the  dozens of “denominations” within the early church. Gnosticism was prevalent throughout Egypt, Marcionism in  Syria,  and  Montanism  in  Asia  Minor.  The  Catholic  Church  was  adopted  as  the  state  religion  of  the  Roman  Empire, and all other systems of belief were branded as heresies. The Epistle of Athanasius in 367 C.E., appeared  when  the  Church  reached  agreement  upon  which  writings  were  truly  authentic  and  representative  of  apostolic  tradition.  This  was  the  beginning  of  forming  what  we  know  today  as  the  canonical  New  Testament.  Most  uncanonical writings were ordered to be destroyed by the Church, and in most cases the possession of heretical  literature was punishable by death. Today, we are very fortunate to have some of these texts, preserved from the  past millennia, which gives us insight into the development of various early Christian traditions.   King James Version of the Bible  It was at the end of the reign of Queen Elizabeth (1558‐1603), in England, that we find the draft for an act  of Parliament to create a new version of the Bible: “An act for the reducing of diversities of Bibles now extant in  the English tongue to one settled vulgar translated from the original.” The Bishop’s Bible of 1568 was not more  popular than the Great Bible yet was still rivaled by the Geneva Bible of this period. We learn that nothing ever  became of this draft during the reign of Elizabeth, who died in 1603, and was succeeded by James I, as the throne  passed from the Tudors to the Stuarts. James was born during the period between the Geneva and the Bishop’s  Bible.  James called the Hampton Court Conference in January of 1604 “for the hearing, and for the determining,  things pretended to be amiss in the church.” He gathered clergymen and teachers to consider the complaints of  the  Puritans.  Bible  revisions  were  not  on  the  agenda  but  the  Puritan  president  of  Corpus  Christi  College,  John  Reynolds,  spoke  up  and  “moved  his  Majesty,  that  there  might  be  a  new  translation  of  the  Bible,  because  those  which were allowed in the reigns of Henry the eighth, and Edward the sixth, were corrupt and not answerable to  the truth of the Original.”   King James answered that he, “Could never yet see a Bible well translated in English; but I think that, of  all, that of Geneva is the worst. I wish some special pains were taken for a uniform translation, which should be  done by the best learned men in both Universities, then reviewed by the Bishops, presented to the Privy Council,  lastly ratified by the Royal authority, to be read in the whole Church, and none other.” Accordingly, a resolution  came  forth,  “That  a  translation  be  made  of  the  whole  Bible, as  consonant as  can  be  to  the  original  Hebrew  and  Greek;  and  this  to  be  set  out  and  printed,  without  any  marginal  notes,  and  only  to  be  used  in  all  churches  of  England in time of divine service.”   The Gospels in the Bible  It  should  be  noted  that  not  all  gospels  were  written  at  the  same  time,  and  that  they  were  written  by  independent authors. Experts agree that Mark was written first and that John was last…Matthew and Luke both  were influenced by Mark’s writing as well as other sources…It is Mark who is most likely to contain the gospel  message in its least embellished form.  There are four official gospels called Matthew, Mark, Luke and John in the New Testament portion of the  Bible. They are considered gospels because they present the actual words of Jesus Christ during his time on Earth.  Jesus’ words are usually depicted in red ink in the King James Bible, and all other words are black. No one really  knows  how  accurate  these  renderings  of  Jesus’  actual  words  are,  since  all  teachings  can  be  distorted  by  the  listener later. The very fact that no recording devices existed in the times of Jesus proves that these references to  his words can only be conceptual, and not actual. Because all words are written from the memory of the listener  rather than transcribed from an actual recording device, this alone leaves room for ponderance of its accuracy. If  one  were  to  compare  the  gospels,  none  of  them  records  Jesus’  words  exactly  the  same  way,  although  they  are  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  25 close.  One  must  also  take into  account  that  the  gospels  were  written  long after  the  event  of Jesus’  death. Much  clarity could have been lost during the time between the actual sermons and the time they were inscribed.  Some  scholars  wonder  if  these  are  actual  versions  of  the  original  manuscripts.  It  was  known  that  the  Essenes  created  decoy  manuscripts  so  that  raiding  authorities  who  came  to  destroy  Christian  documents  were  duped  into  thinking  they  had  destroyed  the  only  copy  of  the  manuscript.  Some  manuscripts  were  created  purposely for confiscation, and many of them did not reveal the true, or the secret, teachings that were given to  Jesus’  followers.  As  we  can  easily  conclude,  the  Bible  in  its  entirety  is  an  issue  of  debate  as  to  its  accuracy  in  translations, including the Gospels of Matthew, Mark, Luke and John because there is the unique translating style  of  the  person  translating  the  Bible,  particularly  St.  Jerome  who  translated  the  Bible  from  Greek  into  Latin,  and  highly  influenced  the  Bible  as  we  know  it  today.  As  far as  translations  go,  most  translations  are  done from  the  actual Greek documents or the Latin documents of St. Jerome, rather than from translations after those. The error  in  translation  would  most  likely  be  only  that  of  the  actual  translator  and  his  or  her  take  on  the  Greek  or  Latin  language itself, not in the “pass it down the line” syndrome. The “pass it down the line” syndrome would only be  in effect with the original writers of the manuscripts, which later became the Bible.  Gospel of Matthew  It  is  believed  by  scholars  that  this  gospel  was  written  for  the  church  at  Antioch  around  100  A.D.,  and  perhaps as late as 200 A.D. It was originally thought to be the earliest gospel, but now it is believed to have been  written after the Gospel of Mark, as it seems to draw material from Mark. Matthew differs from the other gospels  on the topics of Jesus’ birth, some facts about the Sermon on the Mount, and the ideas about the end of the world.  It  is  believed  that  this  gospel  was  written  for  Jewish  Christians  because  it  makes  more  references  to  the  Old  Testament than any of the other gospels. It clearly details that Jesus is the messiah that the Jews have been waiting  for, although many to this day still do not believe that the messiah has come yet.  Gospel of Mark  The Gospel of Mark is the shortest of the four Gospels, and it is now believed to be the earliest of the four.  It  was  most  likely  written  around  70  A.D.  Mark  was  the  writer  and  St.  Peter  supplied  the  information,  having  been an eyewitness of the events. Perhaps he was too old in age to write, and his words were written by Mark for  posterity. It is believed that not only the book of Matthew was influenced by Mark, but also the book of Luke, the  third gospel. A large portion of this gospel is focused on the events during the week before Christ’s death.   Gospel of Luke  This gospel was written around 150 A.D. It is also considered the prequel to the book of Acts. This gospel  used the material of Mark for inspiration and facts. However, the narrative is simple, unpolished, and most likely  not done by a professional writer, as far as professional writing goes in that day and age. Luke emphasizes that  salvation is available to all because of the establishment of the church, Jews and Gentiles alike.   Gospel of St. John  Some scholars believe that this gospel was written around 95‐115 A.D. after the destruction of Jerusalem  in  70  A.D.  This  gospel  is  distinctly  different  from  the  other  gospels,  and  does  not  seem  to  be  plagiarizing  the  material in Mark the way the other two gospels, Matthew and Luke, do. This gospel focuses on the dualism of  darkness and light, a theme also found in the Dead Sea Scrolls. This gospel expounds on Jesus’ insistence that he  is the only way to salvation, and also has long accounts of the last supper and other events before Jesus’ death.   John  was  the  witness  and  guardian  of  the  Lord’s  revelation.  In  Revelation  21:24,  he  says  “This  is  the  disciple  which  beareth  witness  of  these  things,  and  wrote  these  things:  and  we  know  that  his  witness  is  true.”  Some consider this gospel to be the one great revelation, the soul’s guide from the false lower world into the true  upper  one.  The  Fourth  Gospel  is  believed  by  many  to  be  the  best  instance  of  this  kind  of  literature.  The  truth  depends not on the factual accuracy of the work but on the truth of the ideas. The gospel of John has had great  influence on Christianity.  Maria  Roschl‐Lehrs  writes  in  her  book  entitled  The  Second  Man  In  Us  (1977),  “St.  John’s  Gospel  holds  a  special place among the four gospels. Its symbol is the Eagle, which rises up into the luminous heights of divine  wisdom.”  She  writes  that  the  goal  of  the  Gospel  of  St.  John  is  to  beckon  the  soul  forward.  Forward  into  the  development of a “second man,” the higher aspect of humans, a birth of what the Gospels call the Son of Man.  This  birth  takes  place  when  our  ego  has  been  purified,  its  sheaths  radiant  as  it  unites  with  Christ.  St  John  was  loved by Jesus and the Gospel of John reflects this love. The modern human being is looking for one’s own higher  being, longing to act out of the fully conscious power of his or her higher ego. Humans innately have the desire to  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  26 disentangle from the use of petty, mistaken individualism, and to join with the eternal laws, to endeavor towards  the higher goals of humanity.   Roschl‐Lehrs leads us through the construction of St. John’s Gospel. The first words speak of the Logos,  the power of the divine cosmos. It is the light, the life of the world, and to the law of Moses it added love. She  goes on to say that this gospel gives earthly humans the insight and power to become as Sun Gods. The whole of  St. John’s Gospel is concentrated in these few introductory sentences which embrace our entire cosmic and human  evolution:  “John the Baptist has a vision of the Logos‐power entering the body of Jesus of Nazareth. ‘I saw the Spirit  descending  from  heaven  like  a  dove,  and  it  abode  upon  him…the  same  is  he  which  baptizeth  with  the  Holy  Ghost’ (John 1:32, 33). The first chapter of John’s gospel closes with the words: ‘Jesus answered and said unto him,  Because I said unto thee, I saw thee under the fig tree, believest thou? Thou shalt see greater things than these.  And he saith unto him, Verily, verily, I say unto you, Hereafter ye shall see heaven open, and the angels of God  ascending and descending upon the Son of Man.’” It is this “second man” in us, the Son of Man, who is also a son  of the heavens. “The messengers of God, ‘the second man,’ can descend upon us and the hierarchies will enjoin  company with us, descending upon us from the heavens and ascended from us back to the spirit.” The human  being is established as the lowest of the hierarchies yet is at the highest stage of development here on earth. It is  believed that the human being will expand towards the higher stages of evolution as we become more fully aware  of what we are called to be in the divine cosmic order.  In The Second Man In Us (1977), Maria Roschl‐Lehrs writes: “If this goal is to be reached, the human ego  will first have to cast off the bonds which confine it within blood‐‐ determined family connections, within a group  soul that holds it back from individual development. And so we see Christ first turning to Galilee, whose people  are despised as a mongrel community by the Jews. Just because of this, however, because they are less hampered  by a bodily descent, their egos are readier for the spirit and more receptive for the Christ impulse than the Jews  themselves.”   EARLY CHRISTIAN SECTS  The Great Hibernian Mysteries  Eleanor Merry, in her informed and inspiring book The Flaming Door (1962), shares with us how Ireland  has been regarded as a remarkable country. She shares a legend that tells about Paradise and how “Lucifer dwells  there, and man was driven out into the world which is to be populated by only fallen human beings.” But Ireland  is not part of this world, because it is an image put here by God of the ancient Paradise before Lucifer entered it. It  was at that time when the “image” of Paradise was separated from the rest of the world and became Ireland, the  legend tells us. At this time Lucifer could enter the real Paradise and Ireland became the place on Earth free from  the effects and influence of Lucifer. It is for this reason that the Irish possess certain qualities of temperament not  found anywhere else due to the peculiar influences of the Irish earth.  We have learned from the work of Merry that people who inhabited the lost continent of Atlantis during  the last great glacial meltdown, 12,000 years ago, later migrated all over the world after the Atlantean continent  sank into the Atlantic Ocean. One area of the world survived the great flood was Ireland. Through special training  passed  from  the  Atlanteans  to  the  early  Irish  monks  they  retained  the  ability  to  perceive  the  elementals  that  created the nature kingdoms on earth. The Hiberian initiates learned to work with the elementals and angels to  harness spiritual forces.  The  Hibernian  Mysteries  As  The  Foundation  Of  Biodynamics  by  L.A.  Rotheraine  (www.biodynamics.com)  describes Oracle Sanctuaries where ancient wise women and men were instructed in the mysteries of creation by  angelic  teachers.  The  highest  was  that  of  the  Sun  Christ  Oracle. Rotheraine  references  Rudolf  Steiner’s writings  regarding the Sun Oracle as the most sublime of all the ancient Oracles, encompassing the Christ Mystery and all  other  oracles.  The  wisdom  and  mystery  of  the  Saturn,  Jupiter,  Mars,  Mercury,  Venus  and  Vulcan  oracles  were  intact in the Christ (Sun/Son) Oracle. Mr. Rotheraine describes the spiritual etheric force that permeated the earth  at the time of the last great mystery schools and Hibernia as much more pure and alive than today. Alas, those  forces  were  on  the  wane.  As  the  Mysteries  declined,  so  did  the  life  force  of  the  planet.  It  requires  a  spiritually  conscious humanity dedicated to resurrecting the aging earth to create a similar etheric force today. The angelic  hierarchies  foresaw  the  consequences  of  the  deterioration  of  the  etheric  force  and  prepared  a  group  of  souls  to  work jointly to co‐create a new reality. Today we have organic farmers doing the work of ancient angels of the  Hibernian mysteries.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  27 Rudolf  Steiner,  in  his  book,  Christianity  As  A  Mystical  Fact:  The  Essence  Of  Christianity  (1972)  writes  that  Christ  and  Jesus  must  be  brought  into  relationship  with  each  other.  Divinity  was  taken  from  the  human  personality by church dogma and must be recovered in one way or another. “We must find it again through Jesus  within,” he encourages, explaining that the mystic was experiencing divinity within and through his own human  personality. This “mystical attitude of soul” is only possible “when the soul finds the higher spiritual element in  itself and its spiritual eye is opened so that the light issuing from the Christ in Jesus falls upon it.” This union of  the  soul  with  its  highest  powers  is  also  the  union  with  the  historical  Christ.  Mysticism,  he  explains,  is  a  direct  feeling and experience of the divine within the human soul. In reality it was only possible for a man or woman to  find  his/her  own  divine  part;  but  this  is  a  human‐divine  part,  that  is,  a  divine  part  that  is  at  a  certain  stage  of  development.   The  ancient  mystic,  Steiner  informs  us,  did  not  wish  to  recognize  a  perfect  God,  but  rather  wished  to  experience the divine life. Wishing to become divine within himself, he does not strive for an external relationship  to  the  Godhead.  The  Christian  mystic  rather  seeks  to  behold  divinity  within  oneself,  but  they  must  look  to  the  historical Christ as his eyes do to the sun; just as the physical eye says to itself, the sun allows me to see what I  have  power  to  see,  so  does  the  Christian  mystic  say  to  himself,  “I  will  intensify  my  innermost  being  in  the  direction  of  divine  vision,  and  the  light  which  makes  such  vision  possible  is  given  through  the  Christ  who  has  appeared. He is, and through this I am able to rise to the highest within myself.” In this the Christian mystics of  the ancient Mysteries were different from future mystics to come.   The Pythagoreans  The Mysteries were taught within a community founded by Pythagoras in lower Italy in the sixth century  before  Christ.  The  Pythagoreans  saw  the  foundation  of  things  in  numbers  and  figures,  whose  laws  they  investigated mathematically. Rudolf Steiner says in Christianity As Mystical Fact: The Essence Of Christianity (1972)  that  Aristotle  says  of  the  Pythagoreans,  “They  were  the  first  to  advance  the  study  of  mathematics,  and  having  been  brought  up  in  it  they  thought  its  principles  were  the  principles  of  all  things.  Since  of  these  principles,  numbers are by nature the first, and in numbers they seemed to see many resemblances to the things that exist  and  come  into  being—more  than  in  fire  and  earth  and  water,  such  and  such  a  modification  of  numbers  being  justice,  another  being  soul  and  reason,  another  being  opportunity—and  similarly  almost  all  other  things  being  numerically expressible; since, again, they saw that the attributes and ratios of numerical scales were expressible  in numbers; since, then, all other things seemed in their whole nature to be modeled after numbers, and numbers  seemed to be the first things in the whole of nature, they supposed the demands of numbers to be the elements of  all things, and the whole heaven to be a musical scale and a number.”  Iamblichus,  300‐330  A.D.,  was  the  founder  of  a  Syrian  School  of  Neoplatonism.  History  tells  us  that  he  was responsible for a systematic interpretation of Plato, best known due to his work in Neoplatonism, writing the  “Life  Of  Pythagoras.”  Iamblichus  was  one  of  the  first  thinkers  to  systematically  examine  the  thought  of  Pythagoras and the Pythagoreans. History notes that he was one of the “first men to not only look back on the  thought of the Pythagoreans, but also to analyze it, and actually commit it to paper. His ‘Life of Pythagoras’ is one  of the most important ancient documents in determining the doctrine and teaching of Pythagoras.”   The Essenes   The  Dead  Sea  Scrolls  discovered  in  1946  made  the  word  “Essene”  known  to  the  world  at  large.  Two  thousand years ago, a brotherhood of holy men and women was formed. They lived in a community together and  nurtured the seeds of Christianity and Western Civilization. The Beginning of the Essene Nazarean Path is Love  and Goodness. The Essenes were persecuted, but brought people forward who would change the world and turn  the course of history. The Essenes founded Christianity, essentially. Its founders were St. Ann, Joseph and Mary,  John the Baptist, Jesus, John the Evangelist, and many unknown others.  Essene Prayer   Said by the Virgin Mary  Within the Most High, my soul blossoms,  Leaps for joy at the sight of the ascendant path.  What is on high came to meet what is below,  And the Most High has impregnated my soul through his radiant look.  Out of all the generations, mine is blissful,  For the Almighty did great things for me;  He impregnated my soul.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  28 Holy is his name, through the centuries runs his blessing  For those who, because of love, remain faithful to Him.  The Essenes were a Jewish sect, thought by some scholars to have collected the Dead Sea Scrolls. At Ein  Gedi, an oasis in southern Israel, 28 dwellings were discovered, possibly the home of the ancient Essenes. On the  site  was  found  a  mikveh,  or  Jewish  ritual  bath.  They  survived  by  working  the  fields  of  the  oasis.  The  Essenes  flourished  between  the  second  century  B.C.  to  the  time  when  the  temple  in  Jerusalem  was  destroyed  by  the  Romans  in  70  A.D.  They were  a  tightly  knit  group of  men  and  women  who  practiced  communal  ownership  of  property. This site was found to have one person dwellings that measured six by nine feet. Communal living was  the  likely  reason  for  three  stoves  discovered  in  the  kitchen.  When  the  site  was  excavated,  a  complete  lack  of  animal bones was noted. The Essenes were vegetarians, observed the Sabbath, did not swear and abstained from  intoxicants and meat. Their diet consisted of raw fruits, grains and vegetables along with cooked bread.  The similarities between Essenism and Christianity are numerous. “Seek first the kingdom of God” was  the aim of the Essenes (Matthew 6:33, Luke, 12:31). Sell possessions and give to the poor (Matthew, 6:33). They  turned  away  from  riches  (Matthew,  6:19‐21).  As  John  would  write  about  Christianity,  “We  know  that  we  have  passed from death to life because we love the brethren.” (I John 3:14). Essenes and Christians lived in Jerusalem in  communities where each person had a common interest in the community’s possessions. Some biblical scholars  believe that the Essenes and the early Christians were one and the same people.   They lived in the villages surrounded by a low wall. They cultivated gardens and nature. Essenes were  organized  in  a  hierarchy.  They  lived  pious  lives  in  tune  with  the  rhythms  of  the  seasons,  recognizing  days  of  celebration,  and  dining  with  visitors.  Other  lived  in  the  city,  and  their  homes  were  used  as  inn  and  hospital.  Healing the sick, hospitality for travelers needing a room, this was the Essene way. Being very well organized, the  Essenes traveled the roads and spread the news throughout the lands, countryside and other countries. In their  extensive travels, the Essenes could easily have come into contact with and be influenced by religions from the  East, like Jainism or Buddhism.  Other  Essenes  lived  in  monastery‐schools  situated  precisely at  particular  sites. They  believed  that  these  particular places were in resonance with the knowledge of the land of light and with the doors that exist between  it and the earth. The Essenes who lived in these monastery schools were usually unmarried. Single women were  in the Essene Community as well.  Jesus taught that when a group of people gather together freely around a divine idea and begin to work  on themselves in the direction of this idea, then, if there are enough of them, they carry within themselves all of  humanity  and  they  can  bring  into  the  world  the  divine  idea  and  allow  it  to  evolve.  From  the  Essenes’  work  emanated  a  communal,  spiritual  strength,  like  a  sun  in  the  soul  of  humanity  and  the  earth.  This  sun,  in  turn,  works throughout time to attract the divine idea and to bring it to life within the reality of the earth. And God said,  “Behold, I have given you every herb bearing seed, which is upon the face of all the earth, and every tree, in which is the fruit  of a tree yielding seed; to you it shall be for food. And to every beast of the earth, and to every fowl of the air, and to every  thing that creepeth upon the earth, wherein there is a living soul, I have given every green herb for food: and it was so.”   Genesis 1:29‐30 The Essenes took gardening seriously!  What Is a Gnostic?   Stephan  Hoeller  states  in  an  online  interview  at  www.gnosis.org  (1989)  that  the  Gnostics  posited  an  original spiritual unity so that the following characteristics may be considered normative for all Gnostic teachers  and groups in the era of classical Gnosticism:  1. As  a  result  of  the  precosmic  division  the  universe  was  created.  This  was  done  by  a  leader  possessing  inferior spiritual powers and who often resembled the Old Testament Jehovah.   2. A female emanation of God was involved in the cosmic creation (albeit in a more positive role than the  leader).   In  the  cosmos,  space  and  time  have  a  malevolent  character  and  may  be  personified  as  demonic  beings  separating  man  from  God.  The  universe  is  a  vast  prison  for  man.  He  is  enslaved  both  by  the  physical  laws  of  nature and by such moral laws as the Mosaic code. Mankind may be personified as Adam, who lies in the deep  sleep of ignorance, his powers of spiritual self‐awareness stupefied by materiality. Within each natural man is an  “inner  man,”  a  fallen  spark  of  the  divine  substance.  Since  this  exists  in  each  man,  we  have  the  possibility  of  awakening from our stupefaction.   What affects the awakening is not obedience, faith, or good works, but knowledge.   Before the awakening, men undergo troubled dreams.   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  29 Man  does  not  attain  the  knowledge  that  awakens  him  from  these  dreams  by  cognition,  but  through  revelatory experience, and this knowledge is not information, but a modification of the sensate being.   The awakening (i.e., the salvation) of any individual is a cosmic event.   Since the effort is to restore the wholeness and unity of the Godhead, active rebellion against the moral  law of the Old Testament is enjoined upon every man.  In  Christianity  As  Mystical  Fact:  The  Essence  Of  Christianity  (1972),  Rudolf  Steiner  writes  about  Gnostic  experience  and  Jesus;  “One  thing  was  clear  to  all  Gnosis:  one  must  come  to  terms  with  the  idea  of  Jesus  as  a  personality… Divinity was taken from human personality and must be recovered in one way or another. It must  be possible to find it again in Jesus. The mystic was dealing with a degree of divinity within himself, and with his  own earthly material personality… Gnosis and all subsequent Christian mysticism represent the effort in one way  or another to lay hold of that God and to apprehend Him directly in the soul… It is the gulf between knowledge  and  belief,  between  cognition  and  religious  feeling. This  gulf  does  not  exist  for  a  mystic  in the  old  sense  of  the  word… A mystic of this kind does not wish to recognize a perfect God, but he wishes to experience the divine life. He  wishes  to  become  divine  himself;  he  does  not  wish  to  gain  an  external  relationship  to  the  Godhead.”  It  is  of  the  essence  of  Christianity  that  its  mysticism  in  this  sense  starts  with  an  assumption.  The  Christian  mystic  seeks  to  behold divinity within himself, but he must look to the historical Christ as his eyes do to the sun; just as the physical eye  says to itself, By means of the sun I see what I have power to see, so the Christian mystic says to himself, I will  intensify my innermost being in the direction of divine vision, and the light which makes such vision possible is given in the  Christ who has appeared. He is, and through this I am able to rise to the highest within myself. In this the Christian  mystics of the Middle Ages show how they differ from the mystics of the ancient Mysteries.     EVIL AND LUCIFER  The Meaning of 666  Patrick Bellringer discusses in his article 666, People Of The Lie the subject of the Mark of the Beast and the  number 666. He describes, “Long ago a numbering system was established called the Roman Numeral System. In  that  system  666  is  deciphered  as  VI  VI  VI.  In  the  Latin  language  this  refers  directly  to;  Vini,  Vidi,  Vinci.  These  words  have  the  distinct  meaning  of:  “I  came,  I  saw,  I  conquered.”  The  Latin  word  “Vini,”  has  since  changed  spelling to “Veni.” Thus, the abbreviation of Vini, Vidi, Vinci, is VI VI VI or 666. This number also appears on the  front or forehead of the Pope’s Babylonian hatband as testimony that he is indeed the present Emperor of Rome.  This places the Pope in the direct line of Julius Caesar, who was Pope prior to the birth of Jesus, from 100 B.C. to  44 B.C.  He explains about the mark, in spite of resistance of Christians to the Mark of the Beast (666) being placed  on  a  person.  Most  people  have  already  accepted  such  a  mark.  The  United  States  and  other  countries  presently  require  everyone  be  assigned  a  social  security  number  at  birth.  That  number  is  used  widely  for  tracking  and  identification purposes.  Mr. Bellringer warns us not to become paranoid about all this. He believes Satan is doing an excellent job  through our churches of teaching mind control in order that Christian people fear the Mark of the Beast. He calls  it a trap of thinking so a small number can hold sway over our souls. As for condemning our souls to hell, only  we can do that ourselves. Body marks like tattoos have nothing to do with our soul destiny. We are children of a  Divine  God,  touched  and  marked  by  God  long  before  arriving  on  Earth.  Like  splinters  of  God’s  mirror  we  are  each pieces of God’s Spirit. He writes, “God has already given to us a divine number as His creations.” Those who  are now pilgrims of the Lighted Pathway have their names entered in God’s Book of Life. So, Satan’s Mark of the  Beast and the number 666 are really “no big deal!” Bellringer introduces the numbering system that gives us the  number 666. The Bible indicates that 6 is the number of man and/or Satan (666). Using the English Alphabet and  the Babylonian numbering system (counting by sixes) and assigning man’s number 6 to the first letter A of the  alphabet,  a  system  was  constructed  giving  each  succeeding  letter  an  increasing  value  of  six.  See  the  following  chart:  A  B  C  D  E  F  G  H  I  J  K  L  M  6  12  18  24  30  36  42  48  54  60  66  72  78    N  O  P  Q  R  S  T  U  V  W  X  Y  Z  84  90  96  102  108  114  120  126  132  138  144  150  156  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  30 In this system numbers carry a certain meaning. The number 3 is a neutral number, depending on how it  is used, it may have a good or an evil connotation. The number 6 is the number of man (Satan) and therefore a  negative or evil number. The flip‐side of 6 is 9, thus 9 is a positive number of things that are good.   In  The  End  of  the  Millennium  (2004)  Richard  Seddon  shows  how  Steiner  reveals  the  nature  of  Christ’s  Second Coming. He identifies The Beast as “Sorath,”[Beast in Hebrew], the Sun‐Demon of the Apocalypse, whose  influence peaks every 666 years, from the year 666 until the present including 1998. Steiner said that this being or  beast will try to prevent mankind from seeing Christ’s manifestation in the etheric realm. This is what creates the  anti‐Christ. According to the article, The Second Coming consists of two aspects: (1) the manifestation of Christ on  the  etheric  plane,  and  (2)  the  attainment  of  etheric  vision  on  an  individual  basis. In  his  lecture  The  Ahrimanic  Deception, Steiner divulges, “Deep down in our souls, we know what is true, because when we sleep, our spirit  leaves our body (the etheric body remains, or else we would die), and experiences the spirit world.” Having false  beliefs creates inner conflict, a source of much of the “discord felt by modern man.” This discord mentioned by  Rudolf Steiner about false beliefs again takes us back to the words of The Gospel According to Mary Magdalene  “The Savior answered and said, He does not see through the soul nor through the spirit, but the mind that is between the two,  that is what sees the vision.”  While a “mark” does not dictate our destiny, it may influence the way we think. One such “mark” in our  society is the dictionary. The dictionary tells us what the author wants us to believe concerning the meaning of the  words in our language. The most commonly used English dictionary today is Webster’s Dictionary. Let us tally  the value of the letters in the name “Webster’s.” (W‐138, E‐30, B‐12, S‐114, S‐114, T‐120, E‐30, R‐108, S‐114). When  we added them together, we arrive at “666” the “Mark of the Beast!” We accept “Webster’s” word definitions and  place them in our minds in the frontal lobe of our brain or forehead and we carry our “Webster’s” dictionary in  our hand as a constant reference to verify the meaning of given words. And so we have the Mark of the Beast in  our forehead and in our hand. How clever! This would appear to be a part of the “beast” system. Is Webster’s the  person who is revealed as “The Beast” in the “Bible” in Revelation?”   Maybe there is another person in today’s prophecies that is more evil than Webster’s. Let us try Kissinger  (Henry).  (K‐66,  I‐54,  S‐114,  S‐114,  I‐54,  N‐84,  G‐42,  E‐30,  R‐108)  Surprise!  Our  total  again  is  666!  Does  Kissinger  have  such  world‐wide  influence  over  world  leaders  that  he  is  the  Beast  of  Revelation?  Note  that  the  words,  Webster’s  Dictionary  rate  a  “6”  (negative)  while  Strong’s  Concordance  rates  a  “9”  (positive).  Jesus  and  Christ  separately each rate a “3” but put together to denote a specific entity which is not his name at all—Jesus Christ— they  rate  a  “6”  (negative).  “God”  is  a  neutral  “3.”  Webster’s  words  for  “God”  (Yahuweh)  rates  a  “6”  as  does  “Lord,” but the Strong’s Concordance definition for God (Yahshua) rates a “3.” The name is wrong. The proper  name is Lord God (Yahshua) which then rates a “9.” If you accept Webster’s definition for Biblical words, then  you accept the “Mark of the Beast!”  These are solely the thoughts of Patrick H. Bellringer. Interesting speculations, but perhaps not something  to be taken too seriously, or should they?   “So  once  again  we  ask  what  is  the  significance  of  Biblical  referrences  to  ‘The  Beast’  and  the  number  number 666. It seems that Rudolf Steiner has once again provided us with the truth about all of this. In the “End  of  the  Millennium”  by  Richard  Seddon  (www.transintelligence.org/articles/),  we  find  out  what  Steiner  revealed  about the nature of Christ’s Second Coming.  Continuing with The Ahrimanic Deception Steiner says “the real Christ must be sought today through all  that can be gained from a spiritual knowledge of the world.” He explains that we are to be wary of people who  swear by the Gospel alone but reject all real spiritual knowledge. They will form the beginning of a congregation  for Ahriman when he appears in human shape in this modern world. The repulse of concrete knowledge brought  by spiritual endeavors by the professionals among us will be in turn the hosts that will develop as adherents of  Ahriman. Steiner writes that this is now coming to pass. He tells us, “It is there, it is at work in present humanity  and one who speaks to men today with the knowledge of spiritual science speaks into it, no matter whether he is  speaking  on  social  or  other  questions.  He  knows  where  the  hostile  powers  lie,  that  they  live  supersensibly  and  that men are their poor misguided victims. This is the call to humanity: Free yourselves from all these things that  form such a great temptation to contribute to Ahriman’s triumph!”  Understanding The Significance Of Lucifier  So now let us approach the subject of Lucifer. Let’s explore some insights from an esoteric studies class  that Rudolf Steiner held in Munich, Germany 1912. The title of the work is Cosmic Ego And Human Ego: The Nature  Of Christ, The Resurrected (this is a private work that is unavailable to the public, 1912) I understand the confusion  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  31 regarding  these  subject  matters  so  it  is  with  the  utmost  attention  to  accurate  scholarship  that  I  give  you  the  following  material.  Read  it  with  an  open  mind,  understanding  a  novel  and  different  point  of  view  about  this  fallen angel Lucifer and the work of its hosts. The following are Steiner’s words:  “Certainly  it  is  fitting  for  the  narrow,  traditionally‐formed  Christianity  to  call  Lucifer  the  devil,  and  to  hate him; but he who has an understanding of human evolution knows that the Luciferic principle works in the  genius. It is the Luciferic spirits to whom we really owe the forward thrust, given because they seek thereby their  own  evolution,  and  through  which  we  ourselves  are  enabled  to  grow  out  beyond  our  ego...  We  must  free  ourselves from narrowness, from all orthodox Christianity which calls Lucifer only a devil worthy of hatred. We  must recognize the liberating character of the Lucifer principal, which has also been ordained by the good gods;  for it drives us out beyond ourselves during the Earth evolution...”  “[Christ] is fitted to lead the individual soul‐being of man more and more to itself… Practically, that will  work out in the future so that through the admission of the Christ principle into human nature, this human nature  will become more and more deepened, will take up more and more light and live into its own being; so that the  human being will have to feel Light and Love as belonging to his very self.”  As a sidenote, interestingly, the name “Lucifer” means “Bringer of Light.” Some speculate that in some  ways Lucifer is a friend of humankind because it is Lucifer who won humankind the right to “know” what God  knows, even if that will take millennia of evolution to achieve. In the process of doing that, humankind will go  through much trial and error, but will eventually reach a state of Godself and realization of the mysteries of the  universe.   The Apocalypse  Margaret  Smith  writes  in  her  online  article  that  Armageddon  represents  the  last  struggle  between  the  worldly self and the spiritual self before they become as one. She says, “Doom and gloomers have taken St. John  the Divine literally even though they are unaware of the symbolism encoded into the language in which it was  written. The Revelation involves a series of events that occur in the spiritual world of the cosmos. In the first part  of the account, John sees the scroll with seven seals, each which represents an aspect of vengeance that must come  to pass before the last judgement.  “Modern theologians are untrained into the mystery of ancient thought and they are unable to contend  with the complexities of the Apocalypse, for him this divine message in the mystical writings is unreal and highly  questionable. No book has been subject to more criticism in the New Testament than Revelations. The fact is that  the  whole  Book  of  Revelation,  no  less  than  the  Book  of  Job,  is  simply  an  allegorical  narrative  of  the  ‘Wisdom  Schools’ and the description of the initiation of the initiate himself. In this case St. John the Divine is the Kabbalist.  It’s  quite  possible  that  Revelation  was  written  to  appease  the  differences  between  early  Christian  and  pagan  religious philosophies.”  “When the zealots of the primitive Christian Church sought to Christianize paganism, the initiates of the  ‘Wisdom Schools’ answered with a counter offensive to paganize Christianity. The Church won the battle but not  the war: With the decline of paganism the initiates transferred their symbols to the newly emerging Christianity  and  therefore  saved  the  priceless  wisdom  of  the  ages.  The  Apocalypse  shows  clearly  the  subsequent  fusing  or  melting of pagan and Christian symbolism and consequently is undeniable evidence of ancient minds at work in  the formation of the Christian Gnostics.”   Lucifer has often been considered a fallen angel, one who fell out of God’s favor when he began to have  his own ideas about how to go about things. However, it may well be that Lucifer (Satan) was a friendly force that  gave mankind the ability to think freely and learn in the world of cause and effect. Perhaps Lucifer is the name  humanity has given its own tendencies toward evil rather than owning these itself.  Daniel’s 70th Week: 7 Years of Tribulation  Daniel wrote his prophecies during the 70 years that the people of Israel were held captive in the land of  Babylon. Daniel served as part of the royal court of King Nebuchadnezzar, who reigned in Babylon from 605‐562  B.C. The prophecies came in the form of dreams, both the king’s dreams and Daniel’s dreams. An example of one  of Daniel’s prophesies is as follows:  “And in the latter time of their kingdom, when the transgressors have reached their fullness, a king shall  arise, having fierce features, who understands sinister schemes. His power shall be mighty, but not by his own  power.  He  shall  destroy fearfully. And shall  prosper  and  thrive. He  shall  destroy  the  mighty  and  also  the  holy  people.  Through  his  cunning  he  shall  cause  deceit  to  prosper  under  his  rule;  and  he  shall  exalt  himself  in  his  heart. He shall destroy many in their prosperity. He shall even rise against the Prince of Princes [the Messiah]. But  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  32 he shall be broken without human means… 70 Weeks are determined for your people and for your holy city, to  finish  the  transgression,  to  make  an  end  of  sins,  to  make  reconciliation  for  iniquity,  to  bring  in  everlasting  righteousness, to seal up vision and prophecy, and to anoint the Most Holy” (Daniel 9:27).   “This period of 70 Weeks, or 490 years, is broken into two parts: a period of 483 years, which concluded  with the crucifixion of Jesus Christ in 33A.D., and one, final seven‐year period that leads up to Armageddon. This  is  where  Christians  get  the  seven‐year  ‘tribulation  period,’  which  is  more  accurately  called  ‘the  70th  Week  of  Daniel.’” The 70th week of Daniel culminates in the second coming.    FAMOUS SAINTS AND OTHER PERSONALITIES IN CHRISTIANITY  Mary Sophia, Mother Mary  The  Flaming  Door:  The  Mission  Of  The  Celtic  Folk‐Soul  (1983)  by  Eleanor  C.  Merry  gives  us  the  following  vision  of  “some  heart’s  deep  brooding,  born  of  the  sea‐foam  and  the  far  horizons  of  the  Western  Isles.”  The  origins of the story are unknown. It begins with a “certain solitary, whose dwelling place was on a hillside of the  mainland, not very far from Iona, sat one day in meditation gazing over the calm sea. Presently he saw, rising up  majestically in the airy clouds, the glorified golden hued form of St. Columba. The Saint too was in meditation,  and  created  in  his  thoughts  a  picture  which  by  reason  of  the  holy  power  in  him  that  sent  it  forth,  became  endowed with immortality and purpose. It was a picture of the Virgin with the Christ‐Child in her arms. It floated  away from the islands, came toward the mainland, and spread in lovely colors far and wide over the world. Yet it  was more than a picture for it seemed to utter its meaning: ‘I am Mary Sophia, sent forth in this image over all the  Earth to bring healing to men who will lose the power to see me as I really am. I will live in their Art till their  thoughts raise me again to the Kingdom of the Heavens which are within them on Earth.’”  In her book materials, Merry continues, telling us that esoteric Christianity sank under the burden of the  power of Rome. Many devoted themselves to the strengthening of this Imagination; but it grew gradually weaker  in  proportion  as  the  sublime  figure  of  the  Virgin  became  “popularized”  in  Art.  But  then  a  wonderful  thing  happened. Rafael, above all other painters, received the vision in the purest form, and his Sistine Madonna still  has the power to heal. He painted it, this greatest of all pictures, within a few years of the European discovery of  America. He placed on record, as it were, the counteracting force to the forces of the Double. Novalis, in the Disciple of  Sais, says of great works of Art: “It is as though they might show me the path to a place where, slumbering, lies  the Virgin for whom my spirit yearns.”  She  continues  asking  the  question  “Can  we  in  this  age  whose  mission  it  is  to  come  to  grips  with  the  problem  of  evil,  find  the  divine  and  pure  Wisdom,  Mary  Sophia?  Where  is  she  to  be  found?  Has  she  been  banished so far and so irrevocable in our laboratories, and in the abstract mathematical calculations of Space? Has  her voice been stifled by our ideas that man’s body is a mechanical contrivance, doomed to an unfree existence  upon  a  dying  Earth?”  She  ends  the  chapter  asking  if  we  can  today  “find  that  faith  of  the  old  Celtic  peoples,  expressed  in  the  lovely  Sheiling  Hymn,  allowing  it  to  become  a  living  reality  once  again  for  a  humanity  of  the  twentieth( and, I might add, into our present twenty‐first) century.”  “Thou Father! Thou Son! Thou Spirit Holy!  “Be the Three‐One with us day and night,  And on the crested wave, or on the mountain side,  Our Mother is there, and her arm is under our head.  Our Mother is there, and Her arm is under our head.”   Eleanor Merry tells us in The Flaming Door: The Mission Of The Celtic Folk‐Soul (1983), “One of the greatest  of  the  Druid  centers  was  where  the  Cathedral  of  Chartres  now  stands.  The  original  church  was  raised  above  a  crypt where rested an ancient pre‐Christian Druid statue of the Virgin with the Child in her arms. Her eyes were  closed.  Prophetically,  the  mother  of  the  world  was  represented  as  having  already  passed  into  her  long  sleep,  waiting,  like  the  old  heroes  of  the  West,  to  be  awakened  by  the  touch  of  a  new  Initiate,  and  Isis‐Sophia  would  come  again  and  kindle  the  light  of  cosmic  wisdom once  more  in  the  eyes  of  men.  ‘Notre  dame  de  sous‐terre,’  the  ‘Virgin of the under‐earth.’”  “But also, this figure was a prophecy for a nearer future. A tradition tells how many centuries before the  Incarnation the Druids in Chartres received a revelation that a Virgin would appear who would bear a Child, and  this  Child  would  bring  salvation  to  the  world.  So  they  built  an  altar  in  her  honor,  and  wrote  upon  it  Virgini  pariture,  ‘the  Virgin  who  will  give  birth.’  On  the  altar  they  placed  a  statue  of  her  with  the  Child  on  her  lap,  founded a cult and offered sacrifices to her. Similar temples consecrated to the Virgin arose in many parts of Gaul.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  33 Tradition tells us further that when at last the Druids found that many strange wonders were taking place—they  knew that the Savior had been born; they made a hymn Gloriosa Domina, and publicly worshipped the Virgin in  the Grotto where the Cathedral of Chartres now stands. The statue has long since disappeared we read “but the  inspiration  of  her  presence  remained;  and  for  hundreds  of  years  Chartres  was  perhaps  the  greatest  center  of  culture, learning, and spiritual life in the world. Chartres was a place above all others where the last echoes of the  Mystery‐wisdom of the Greeks lingered on in the Christianity of the great Platonists, until the end of the twelfth  century.  St. Justin‐Martyr (120‐160 A.D.)  Justin  was  born  into  a  pagan,  Gentile  family  around  120  A.D.  in  Palestine.  He  studied  the  wisdom  of  Plato, Aristotle, and other great Greek thinkers and eventually was to become a professional philosopher. While  studying  philosophy  by  the  seashore,  an  old  man  started  a  conversation  with  Justin  about  philosophy  and  religion. The man was a Christian and spoke to Justin about Jesus, and how Jesus fulfilled all the prophecies in the  Jewish  holy  books.  Justin  decided  to  investigate  the  matter  and  realized  that  this  was  the  wisdom  that  he  had  been  seeking.  Converting  to  Christianity,  he  started  teaching.  He  lived  in  Ephesus  then  moved  to  Rome.  He  continued with his writing and speaking about the Christ, even appearing before the emperor with two defenses  of  the  Christian  faith.  He  became  an  influential  teacher  in  the  2nd  century.  Unfortunately,  a  rival  philosopher,  envious of his success, turned Justin in to the authorities for his beliefs. Justin was martyred around the year 165  A.D.  Clement of Alexandria (150‐202A.D.)  Clement  was  born  in  Athens,  traveled  widely  and  converted  to  Christianity.  Origen  was  his  pupil  in  Alexandria. Clement  was  a  native of Athens  and  converted  to  Christianity after  meeting Pantaenus,  founder  of  the  Catechetical  School  at  Alexandria.  He  became  head  of  the  School  around  180  A.D.  For  over  20  years  he  worked,  teaching  Christianity  to  the  faithful.  The  Catechetical  School  gave  students  knowledge  the  Gospel  of  Christ  and  a  sound  liberal  arts  education.  For  Clement  the  science  and  philosophy  of  the  Greeks  was  like  the  Torah of the Hebrews, preparing the way for the Gospel. With a scholarly defense of the faith, a willingness to  meet  and  discourse  with  non‐Christian  scholars,  he  established  the  good  news  of  Christianity  for  the  world  of  learning.  He  was  executed  in  202  A.D.  Today  Clement  is  found  on  both  the  Eastern  calendar  and  the  Anglican  calendar.  Origen (185/6 A.D. 254/5 A.D.)  Origen  was  only  seventeen  when  he  took  over  as  Headmaster  (didaskalos)  of  the  Christian  Catechetical  School  at  Alexandria.  Origen  was  native  to  Alexandria  and  is  considered  one  of  the  greatest  of  all  Christian  theologians. He was probably born in Egypt to a Christian family. He was famous for composing a seminal work  of Christian Neoplatonism, his treatise On First Principles, Origen lived during a turbulent period of the Christian  Church. Persecution was widespread. Little doctrinal consensus existed within the churches. Gnosticism thrived  but  Origen  refuted  its  teachings,  offering  instead  an  alternative  to  this  Christian  system,  one  that  was  philosophically  acceptable,  but  didn’t  have  the  “mythological  speculations”  of  the  Gnostic  sects.  Origen  took  what he could use from the pagan philosophy of his era, for he was a master of the Greek philosophical tradition,  and  melded  its  most  useful  teachings  to  the  Christian  faith.  Origen  composed  biblical  commentaries  and  gave  sermons,  but  his  import  in  the  history  of  philosophy  comes  from  his  two  works,  On  First  Principles,  and  his  treatise, Against Celsus.   In  On  First  Principles  Origen  establishes  his  doctrines.  They  include  the  Holy  Trinity  (based  upon  standard  Middle  Platonic  triadic  emanation  schemas);  a  pre‐existence  and  fall  of  souls;  the  multiple  ages  and  transmigration of souls; and the eventual evolution of souls to a state of perfection in relation to the godhead. He  is  unique  among  Platonists  because  he  introduced  the  history  of  this  young  religious  belief  system  called  Christianity into cosmological and metaphysical speculations. He believed resolutely in the freedom of each and  every soul and rejected the fatalism found in the esoteric teachings of the mystery schools during his time.   According  to  Origen,  God’s  first  creation  was  a  collectivity  of  rational  beings  which  he  calls  logika.  “Although Origen speaks of the logika as being created, they were not created in time. Creation with respect to  them means that they had a beginning, but not a temporal one.” (Tripolitis 1978: 94). Further, Origen explains that  the number of these rational beings is necessarily limited, since an infinite creation would be incomprehensible  and unworthy of God. These souls were originally created in close proximity to God, with the intention that they  should  explore  the  divine  mysteries  in  a  state  of  endless  contemplation.  They  grew  weary  of  this  intense  contemplation, however, and lapsed, falling away from God into an existence on their own terms, apart from the  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  34 divine  presence  and  the  wisdom  to  be  found  there.  This  fall  was  not,  it  must  be  understood,  the  result  of  any  inherent imperfection in the creatures of God. Rather, it was the result of a misuse of the greatest gift of God to  His  creation:  freedom.  The  only  rational  creature  who  escaped  the  fall  and  remained  with  God  is  the  “soul  of  Christ.” This individual soul is indicative of the intended function of all souls, i.e., to reveal the divine mystery in  unique  ways,  insofar  as  the  meaning  of  this  mystery  is  deposited  within  them,  as  theandric  (God‐human)  potentiality, to be drawn out and revealed through co‐operation with God. As Origen explains, the soul of Christ  was  no  different  from  that  of  any  of  the  souls  that  fell  away  from  God,  for  Christ’s  soul  possessed  the  same  potential  for  communion  with  God  as  that  of  all  other  souls.  What  distinguished  the  soul  of  Christ  from  all  others—and what preserved Him from falling away—was His supreme act of free choice, to remain immersed in  the divinity.  What are now souls (psukh) began as minds, and through boredom or distraction grew “cold” (psukhesthai)  as they moved away from the “divine warmth” (On First Principles 2.8.3). Thus departing from God, they came to  be  clothed  in  bodies,  at  first  of  “a  fine  ethereal  and  invisible  nature,”  but  later,  as  souls  fell  further  away  from  God, their bodies changed “from a fine, ethereal and invisible body to a body of a coarser and more solid state.  The purity and subtleness of the body with which a soul is enveloped depends upon the moral development and  perfection of the soul to which it is joined.” Origen states that there are varying degrees of subtleness even among  the  celestial  and  spiritual  bodies  (Tripolitis  1978:  106).  When  a  soul  achieves  salvation,  according  to  Origen,  it  ceases  being  a  soul,  and  returns  to  a  state  of  pure  “mind”  or  understanding.  However,  due  to  the  fall,  now  “no  rational spirit can ever exist without a body” (Tripolitis 1978: 114), but the bodies of redeemed souls are “spiritual  bodies,” made of the purest fire.   Heinrich Suso (1295–1366 A.D.)  A  German  mystic  and  Dominican  friar,  he  was  influenced  by  Meister  Eckhart,  “whose  writings  he  defended  against  charges  of  heresy…He  emphasized  detachment  rather  than  mortification  for  his  Christian  practice and wrote in the literary romantic cult of the minnesingers. He was known as Sweet Suso as a result from  his  writings  which  include  Das  Büchlein  Der  Ewigen  Weisheit  [The  Little  Book  Of  Eternal  Wisdom],  an  autobiography and a guide to beginners in the spiritual life; and Das Minnebüchlein (The Little Book Of Love).  “And whatsoever he shall ask in my name, that I will do” (14.13).  Suso writes of a soul that inquires what God gives to those who struggle spiritually towards the highest  goal.  The  answer  is  “that  at  the  highest  stage  of  all,  God  gives  them  the  three  gifts  of  wish‐power,  peace,  and  union with God.” This wish‐power “is to be understood in the sense that the human being has struggled through  to a grasp of the cosmic laws that flow creatively through the world out of the being of God, so that all the wishes  he has rising out of such a union cannot but be in harmony with these laws. It is an active knowing, it is creative,  and that is able to bring an event about because it is in line with the forces of the true cosmic order. That is our  wish. In the sense of St. John’s Gospel, it means asking for something in the name of Christ.”   St. Thomas Aquinas (1225‐1274)   St.  Thomas,  considering  the  Aristotelean  idea,  writes:  “Sapientia  est  scientia  quae  considerat  causas  primas et universales causas; sapientia causas primas omnium causarum considerat”—Wisdom [i.e. philosophy]  is  the  science  which  considers  first  and  universal  causes;  wisdom  considers  the  first  causes  of  all  causes,”  (Metaphysics I, Lecture ii).  Thomas  Aquinas  lived  at  a  critical  juncture  of  western  culture  when  the  Aristotelian  Corpus  was  being  translated into Latin, bringing the question of faith versus reason into the dialogue of the philosophers. Thomas  was  born  in  1225  A.D.  at  Roccasecca,  a  hilltop  castle  from  which  the  great  Benedictine  abbey  of  Montecassino  located  midway  between  Rome  and  Naples.  At  the  age  of  five,  he  was  put  in  the  abbey,  still  in  Montecassino.  Battles broke out at the location and Thomas was removed by his family to the University of Naples. In Naples,  Thomas made contact with the philosophy of Aristotle and the Dominicans. Becoming a Dominican he traveled to  Paris  to  study  and  then  off  to  Cologne  and  studied  with  Albert  the  Great.  Thomas  then  went  back  to  Paris,  to  become a Master, and sat in one of the Dominican chairs in the Faculty of Theology. He lived in various places in  Italy, including the papal court and Dominican house. He was called back to Paris to debate Latin Averroism and  Heterodox Aristotelianism for the next three years before returning to Naples in 1274. Early in this year, while on  his way to the Council of Lyon, he became ill and died on March 7th at the Cistercian abbey at Fossanova.        Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  35 St. Francis of Assisi (1226‐1271 A.D.)  St. Francis was known to have reached such states of bliss and union with the divine that he would begin  to float off the ground, or levitate. He was a blessing to all he came into contact with. St. Francis of Assisi died on  Saturday evening, October 3, 1226, Francis being then in the forty‐fifth year of his age, and the twentieth since his  conversion to Christianity. Francis was canonized by Gregory IX, July 16, 1228, two years after his death. Thomas  Merton the Trappist Monk writes about St. Francis in his Mystics And Zen Masters (1967) the following comments  about the famous painting of St. Francis painted by Giotto. “We see his out stretched hands. They seem to tell us a  story much like a face. One hand is down and open, to help, or receive. It displays peace, and the birds trust his  presence and give him their attention. The other hand is raised with three fingers fully extended and the last two  folded, symbol of the Trinity and making a sign of the cross, blessing the birds.” He notes that the hands of St.  Francis  are  surrounded  in  black,  and  that  just  possibly  Giotto  had  the  hands  glowing,  with  healing  energy  radiating  from  them,  and  that  the  Church  objected.  Nevertheless  the  black  silhouette  around  the  hands  is  unnatural  and  out  of  character  with  Francis  who  is  painted  with  a  halo.  G.G.  Sill,  A  Handbook  Of  Symbols  In  Christian Art (1975) defines the halo as follows. “Halos are the visual expression of a supernatural light, a mystical  force...  Halos  form  a  symbolic  crown.  In  ancient  art,  halos  identified  deities.  In  their  circular  shapes,  their  lightness  and  brightness,  they  resemble  the  sun....  The  halo  is  the  attribute  of  sanctity  in  Christian  art,  and  identifies important personages.”   In  this  famous  painting  the  birds  are  portrayed  as  calm  and  standing  near  St.  Francis.  In  life  we  notice  how rare it is for wild birds to allow us to get close to them. His garments are touching the birds as they trust him  so much. Jesus said; “look at” and thus learn from the “birds of the air” Matt. 6:26‐34. “Look at the birds of the air;  they neither sow nor reap nor gather into barns, and yet your heavenly Father feeds them. Are you not of more  value than they? And can any of you by worrying add a single hour to your span of life? And why do you worry  about  clothing?  Consider  the  lilies  of  the  field,  how  they  grow;  they  neither  toil  nor  spin,  yet  I  tell  you,  even  Solomon in all his glory was not clothed like one of these. But if God so clothes the grass of the field, which is  alive  today  and  tomorrow  is  thrown  into  the  oven,  will  he  not  much  more  clothe  you  ‐  [O]  you  of  little  faith?  Therefore do not worry, saying, ‘What will we eat?’ or ‘What will we drink?’ or ‘What will we wear?’ …strive first  for the kingdom of God and his righteousness, and all these things will be given to you as well. So do not worry  about tomorrow.”  St. Benedict of Nursia (480‐547 A.D.)  Benedict was born at Nursia (Norcia) in Umbria, Italy, around 480 A.D. He studied in Rome but became  disheartened by life in Rome and withdrew to a solitary life at Subiaco. Monks called upon him to be their abbot,  which  he  agreed  to  do,  founding  twelve  communities  over  the  next  few  years.  His  primary  abbey  was  Monte  Cassino, which stands to this day and is the mother house to the now world‐wide Benedictine order.  His  biographer,  St.  Gregory  the  Great,  pope  from  590‐604,  does  not  record  the  dates  of  his  birth  and  death.  St.  Gregory  wrote  about  St.  Benedict  in  his  Second  Book  Of  Dialogues.  Gregory’s  purpose  in  writing  Benedict’s  life  was  to  inspire  readers,  but  he  did  not  really  write  about  the  particulars  of  Benedict’s  daily  life.  Gregory attempted to explain that the saints of God, and in particular St. Benedict, were still alive and well in the  Christian Church.  Benedict drew up a rule of life for monastics, a rule he calls “a school of the Lord’s service, in which we  hope to order nothing harsh or rigorous.” This rule gives instructions how to organize a monastery and what the  monks are to be doing with their time. An average day would include four hours in prayer (called the Divinum  Officium—the Divine Office), then five hours was spent in spiritual reading and study, with six hours of labor, one  hour was given eating, and then eight hours were permitted for sleep. The Book of Psalms was said in its entirety  every week as a part of the Office.   In Benedict’s time, the monks were both workers and scholars. Monks, after spending a few hours doing  some laborious task by hand often would think to themselves, “There must be a better way of doing this.” The  result  was  a  development  of  windmills  and  water  wheels  for  eradicating  the  labor  of  grinding  grain,  sawing  wood, and pumping water. The monks also introduced the rotation of crops and other agricultural advances. The  monks were displaying a dignity for laboring and the importance of planning.  St. Bernard (1090‐1153 A.D.)  The  French  churchman,  St.  Bernard  of  Clairvaux  was  a  Cistercian  monk,  and  founder  and  abbot  of  the  monastery of Clairvaux. A theologian and Doctor of the Church, he dominated Europe through his eloquence and  his counseling of popes and rulers. Of a noble family in Burgundy, Bernard was a tall, handsome, slender youth  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  36 endowed  with  great  charm,  a  talent  for  eloquence,  sensitivity,  and  a  passion  for  learning.  When  he  was  23  he  persuaded  two  uncles,  his  five  brothers,  and  about  thirty  other  young  nobles  to  enter  the  forlorn  Cistercian  monastery  of  Cîteaux,  founded  in  1098  in  a  swampy  area  near  Dijon.  He  chose  it  because,  he  said,  “I  was  conscious that my weak character needed a strong medicine.”  Their rules called for living in secluded communal prayer and adoration. The monasteries were founded  in  very  remote  places,  and  the  Cistercians  were  to  become  agricultural  pioneers.  Practicing  a  strict  diet,  plus  a  vow of silence while practicing their religious traditions in austere churches and wearing simple vestments, were  the marks of the Cistercians.  Bernard  died  at  the  age  of  sixty‐three  after  forty  years  spent  in  the  monastery.  He  had  established  one  hundred and sixty‐three monasteries in different parts of Europe. At his death he had established three hundred  and forty‐three in total. He was the first Cistercian monk placed on the calendar of saints and was canonized by  Alexander  III,  January  18,  1174.  Later,  Pope  Pius  VIII  bestowed  on  him  the  title  of  Doctor  Of  The  Church.  The  Cistercians honor him today as the founder of the order because of the far reaching activity that he gave to the  Order of Cîteaux.  St. Gregory of Nyssa (birth unknown‐385 A.D.)  St.  Gregory  of  Nyssa’s  date  of  birth  is  unknown.  He  died  after  385  or  386  A.D.  supposedly.  He  was  educated in Athens and influenced by the works of Origen and Plato. He was married to Theosebeia. A professor  of rhetoric, he dropped out to to become a priest and hermit. His mother and sister already lived in monasteries.  He is the author of the Areopagite corpus. In this work he considers the One, i.e. the “absolute Goodness” or the  “Real Being,” to be the ontological foundation of every existence. The One, or Goodness Itself, is the “origin” of  all goodness. The One is “eternally beautiful,” “all things possess their existence, each kind being beautiful in its  own manner.” The One is the “cause” of existence. This was St. Gregory of Nyassa’s belief and teaching.  Most  of  his  writings  treat  the  Sacred  Scriptures.  As  an  admirer  of  Origen,  he  applied  constantly  the  latter’s  principles  of  hermeneutics.  Gregory  was  a  great  student  of  allegorical  interpretations  and  mystical  meanings,  which  he  believed  were  hidden  in  the  literal  sense  of  texts.  As  a  rule,  however,  the  “great  Cappadocians” tried to eliminate this tendency. Gregory writes his “Treatise on the Work of the Six Days” which  follows St. Basil’s Hexæmeron. Another of his works, “On the Creation of Man,” deals with the work of the Sixth  Day and was translated into Latin by Dionysius Exiguus.  In  his  extensive  writings  he  defends  the  unity  of  the  Divine  nature  and  the  trinity  of  Persons.  In  his  teaching on the Eucharist he strikes an original cord, yet his Christological doctrine is based entirely on Origen  and  St.  Athanasius.  History  reveals  that  his  most  important  writings  are  his  large  “Catechesis,”  or  “Oratio  Catechetica.” This is a defense in forty chapters of Catholic teaching which is aimed at heathens and heretics. The  most extensive of Gregory’s works is his refutation of Eunomius written in twelve books and is a defense of St.  Basil against that heretic Eunomius, and also in support of the Nicene Creed against Arianism.  Hildegard of Bingen (1098‐1179)  She  was  a  remarkable  woman,  a  “first”  in  many  fields,  at  a  time  when  few  women  wrote.  Hildegard,  known  as  “Sybil  of  the  Rhine,”  produced  major  works  of  theology  and  visionary  writings.  When  few  women  were  accorded  respect,  she  was  consulted  by  and  advised  bishops,  popes,  and  kings.  She  used  the  curative  powers of natural objects for healing. She also wrote treatises about natural history and medicinal uses of plants,  animals, trees and stones. She is the first composer whose biography is known. She founded a vibrant convent,  where  her  musical  plays  were  performed.  Although  not  yet  canonized,  Hildegard  has  been  beatified,  and  is  frequently  referred  to as St.  Hildegard. Revival  of  interest  in  this  extraordinary woman  of  the  middle  ages  was  initiated by musicologists and historians of science and religion. Today’s New Age music bears some resemblance  to  Hildegard’s  ethereal  airs.  Her  story  is  important  to  all  students  of  medieval  history  and  culture,  an  inspirational account of an irresisible spirit and vibrant intellect overcoming social, physical, cultural and gender  barriers to achieve timeless transcendence.   Her scientific views were derived from the ancient Greek cosmology of the four elements—fire, air, water,  and earth—with their complementary qualities of heat, dryness, moisture, and cold, and the corresponding four  humours in the body—choler (yellow bile), blood, phlegm, and melancholy (black bile). Human constitution was  based  on  the  preponderance  of  one  or  two  of  the  humours.  Indeed,  we  still  use  words  “choleric,”  “sanguine,”  “phlegmatic,” and “melancholy” to describe personalities.  Sicknesses upset the delicate balance of the humours, and only by consuming the right plant or animal,  which had the quality the sick person was missing, could healthy balance be restored to the body. That is why in  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  37 giving  descriptions  of  plants,  trees,  birds,  animals,  or  even  stones,  Hildegard  is  mostly  concerned  in  describing  that object’s quality and giving its medicinal use. Thus, “Reyan (tansy) is hot and a little damp and is good against  all  superfluous  flowing  humours,  and  whoever  suffers  from  catarrh  and  has  a  cough,  let  him  eat  tansy.  It  will  bind humors so that they do not overflow, and thus will lessen.”   Hildegard’s  writings  are  also  unique  for  their  generally  positive  view  of  sexual  relations  and  her  description  of  pleasure  from  the  point  of  view  of  a  woman.  They  contain  the  first  description  of  the  female  orgasm. “When a woman is making love with a man, a sense of heat in her brain, which brings with it sensual  delight, communicates the taste of that delight during the act, and summons forth the emission of the man’s seed.  And when the seed has fallen into its place, that vehement heat descending from her brain draws the seed to itself  and holds it, and soon the woman’s sexual organs contract, and all the parts that are ready to open up during the  time of menstruation now close, in the same way as a strong man can hold something enclosed in his fist.”   She also wrote, “Strength of semen determined the sex of the child, while the amount of love and passion  determine the child’s disposition. The worst case, where the seed is weak and parents feel no love, leads to a bitter  daughter.”  St. Teresa of Ávila (1515 –1582)  St.  Teresa  of  Avila  describes  prayer  in  its  sublimity  as  “an  intimate  friendship,  a  frequent  conversation  held alone with the Beloved.” St. Teresa of Ávila was a 16th‐century Spanish mystic. Teresa of Ávila was born in  1515 in the kingdom of Castile in Spain. She was the youngest child in her family and born into a noble family.  When she was seven years old, Teresa fled from her home with one of her young brothers, in the hope of going to  Africa and  receiving  the  palm  of  martyrdom.  When brought  back  she  said; “I  want  to  see  God,  and  I  must  die  before I can see Him.” She then began, with her same brother, Rodriguez, to build a hermitage in the garden, and  was often heard repeating, “Forever, forever!” Teresa lost her mother at the age of twelve years. Her father placed  her  in  a  boarding  convent.  The  Sisters  encouraged  her  to  enter  the  Carmelite  monastery  of  the  Incarnation  at  Avila.   From  reading  about  her  life  we  learn  that  at  the  age  of  thirty‐one,  she  gave  herself  to  God.  Teresa  experienced a vision that showed her the very place in hell to which her very minor faults would take her. She  was told by Our Lord that all her conversation must be with heaven. This was unsettling for Teresa and she lived  in  distrust  of  her  vision.  Nonetheless,  she  was  named  Prioress  at  the  monastery  of  the  Incarnation.  She  had  a  calming  influence  on  even  the  most  hostile  hearts  and  placed  a  statue  of  Our  Lady  in  the  seat  she  would  ordinarily have occupied, to preside over the Community.  The Superior General gave Teresa her full permission to found as many houses as might be practical. She  founded seventeen convents for the Sisters. Fifteen others for the Fathers of the Reform were established with the  aid of her friend Saint John of the Cross. Journeying in those days was perilous, but nothing could stop Teresa  from accomplishing the holy Will of God. When the cart she was traveling in was overturned one day and she  had a broken leg, she is reported to have said, “Dear Lord, if this is how You treat Your friends, it is no wonder  You have so few!” She died October 4, 1582, and was canonized in 1622.  After nine months in a wooden coffin her body was perfectly preserved though the clothing had rotted. A  fine perfume spread throughout the entire monastery of the nuns as they changed her clothing. Parts of the body  were used as relics, including the heart and her left arm. At the last exhumation in 1914, the body was found to  remain in the same condition as when it was seen previously, still recognizable and very fragrant with the same  intense perfume. This is a sign of a very divine human being.  St. Martin de Porres (1579‐1639)  St. Martin de Porres was born in Lima, Peru, in 1579. His father was a Spanish gentleman and his mother  a black freed‐woman from Panama. At age fifteen, he became a lay brother at the Dominican Friary at Lima and  spent his whole life there. He worked as a barber, did farm labor work in the almond groves and worked in the  hospice  and  hospital.  Martin  had  many  graces  bestowed  upon  him  by  the  spiritual  world.  He  was  able  to  experience aerial flights and bilocation.   St. Martin’s love for humans and animals, including rodents, was well known. He created a shelter and a  cats and dogs hospital at his sister’s house. St Martin was an exceptional personality and one of my favorite saints  to study. His spiritual wisdom shines through his activities and is demonstrated with many examples. He solved  his sister’s marriage problems, raised a dowry for his niece in the short period of three day’s and resolved many  theological  problems  for  the  learned  of  his  Order  and  for  bishops.  St.  Martin  was  a  close  friend  of  St.  Rose  of  Lima. Saint Martin died November 3, 1639 and was canonized on May 6, 1962. His feast day is November 3.   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  38 Jacob Bohme (1575‐ 1624)  Jacob  Bohme  (Boehme,  Bohm,  Behmen,  Bome,  Beme,  etc.)  is  considered  a  central  figure  of  Christian  Mysticism. He was born in 1575 at Old Seidenberg, then German Prussia. From The Wisdom Of Jacob Bohme (1994)  by  Arthur  Versluis,  we  read  that  legends  abound  about  Böhme’s  early  life.  It  is  said  that  he  was  visited  by  a  stranger who predicted his spiritual illuminations in later life. We do know from his own writings that he had a  profound spiritual illumination during his twenties, and “that although he led a fairly ordinary lay life as a man  who  married,  had  children,  and  worked  as  a  shoemaker  in  Görlitz,  Germany,  (very  near  what  in  the  twentieth  century was divided by the iron curtain into Poland), he also developed very profound insights into nature and  into the spiritual life.” He wrote down his initial insights in order to keep them fresh for his memory. Then he  wrote  a  book  entitled  Aurora  (1624).  It  began  to  circulate  widely  until  the  local  Lutheran  minister  Gregorius  Richter  got  a  copy.  “Richter  was  incensed  against  Böhme’s  writings,  perhaps  not  least  because  of  Böhme’s  warnings against what he called “Babel,” or the mere outward pretense of Christianity without any inner spiritual  awakening.”  Richter  persecuted  Böhme  for  more  than  a  decade.  Böhme  ceased  writing  or  publishing  further  books because he was pressured relentlessly. Later in his life Böhme was prevailed upon to write again. He wrote  very complex spiritual and cosmological works and letters of spiritual advice to seekers. In 1624 he died. “Now I  enter into paradise,” were said to be his last words.   Versluis concludes, “Böhme’s genius lies, in part, in his ability to convey this spiritual advice in the larger  context  of  his  spiritual  understanding.  Böhme’s  work  reveals  not  only  the  human  relationship  to  the  natural  world, but also the human relationship to the spiritual realms, most notably, to the various aspects of the divine.  According  to  Böhme,  during  our  brief  lives  on  earth,  we  have  the  possibility  of  spiritual  illumination  that  will  have profound ramifications for us in the afterlife. For him, Christianity is not merely “Babel,” or outward show  and belief in merely historical events, but a process of inward transmutation and illumination.”   St. Paul (1‐60 A.D.)  Paul of Tarsus was known originally as Saul of Tarsus, then as Saint Paul the Apostle. He is considered by  many Christians to be the most important disciple of Jesus and the most important figure in the development of  Christianity. The Apostle Paul was a Jew from Greece of that time and he made great efforts in his epistles to the  Romans to show that God is for all the people, and not only for the Jews. God was a good‐hearted divinity and  the Greek philosophers had prepared people for this idea. He told of a theraputic theology, telling of a Kingdom  of God within us all.  Paul is recognized by many Catholics and all Eastern Orthodox Christians as a saint. Paul did much to  advance Christianity among the gentiles and is considered one of the primary sources of early Church doctrine.  His  Epistles  form  a  fundamental  section  of  the  New  Testament  and  it  is  believed  by  some  in  the  Christian  community that it was Paul that first made Christianity a new religion and not a sect of Judaism.  Paul  had  several  major  impacts  on  the  nature  of  the  Christian  religion.  First  was  the  concept  that  the  death and resurrection of Jesus superseded the value of the Mosaic law, a belief that is often expressed as “Jesus  died for our sins.” Related to this interpretation of the resurrection we find next his concepts of faith, which he  explains through his explanation of Abraham. He also addresses righteousness and the forgiveness for sins, using  language that Augustine of Hippo later elaborated on in his formulation of original sin.  Paul’s  epistles  are  the  earliest  extant  Christian  texts  written.  In  the  New  Testament  his  writings  clearly  express the doctrine that salvation is not achieved by conforming to Mosaic law, but through faith in Jesus Christ.  Paul was also one of the first Christians to expound the doctrine of Christ’s divinity to the public.  St. Photios (820–891 A.D.)  St. Photios was a patriarch of Constantinople. He was considered the greatest of all Byzantine patriarchs.  He was educated in ancient Greek literature and philosophy as well as Christian theology. He was a professor of  philosophy at the famous University of Constantinople—the first university (or “higher school”) to be established  in medieval Europe. The West at this time was stuck in the mire of the barbaric Dark Ages.   St.  Photios  was  born  around  820  A.D.  His  parents,  persecuted  for  defending  icons,  were  exiled  from  Constantinople. He later became Ecumenical Patriarch of Constantinople during the middle of the ninth century.  He  is  remembered  for  his  defense  of  Orthodoxy  against  heretical papal  practices  of  the  time,  his ability to  love  others,  and  for  his  meekness.  He  vigorously  opposed  the  addition  of  the  filioque  clause  to  the  Nicene‐ Constantinopolitan Creed, and wrote On The Mystagogy Of The Holy Spirit to preserve “the purity of our religion”  and to hinder “those who chose to promote any other definition of dogma than the unanimous and common faith  of the pious.”   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  39 For his stand against the church of Rome St. Photios was forced to become Patriarch of Constantinople.  He took his work seriously and went to work as a man of God. One of his activities was to correct the error of  Pope  Nicholas  of  Rome,  who  enslaved  the  people  of  the  West  with  threats  of  condemnation  to  hell  for  disobedience to the pope. Writing to Nicholas, “Nothing is dearer than the Truth.” In the same letter he noted, “It  is truly necessary that we observe all things, but above all, that which pertains to matters of Faith, in which but a  small deviation represents a deadly sin.”  Photios was a scholar, clearly. He is believed to be responsible for a new codification of canon (church)  law,  the  Collection  of  14  Titles,  and  probably  for  a  new  legal  code,  the  Epanagoge,  which  spelled  out  a  new  importance for the patriarch with respect to the Emperor. Photios is possibly best known for converting the Slavic  peoples. It was Photios who in 862 A.D. went into the semi‐barbaric Moravian Slavs (in today’s Czechoslovakia),  to  convert  them.  Cyril  (or  Konstantinos)  and  his  brother  Methodios,  two  Greeks  from  Thessalonia,  who  were  fluent in the Slavonic language, translated the Greek liturgy into Slavonic. The translations kept the Slavs tied to  Constantinople instead of to Rome which also sought the Slavs conversion but would not permit the liturgy to be  translated  into  Slavonic.  Photios  also  converted  the  Bulgars  who  were  undecided  between  Roman  Catholicism  and  Orthodoxy.  It  was  Photios’  conversion  of  the  Moravians  and  Bulgars,  through  the  work  of  Cyril  and  Methodios, that later led to the Byzantine conversion of the Russian Slavs.   Photios  established  a  patriarchal  school  in  Constantinople  for  the  education  of  priests  in  literature  and  philosophy  as  well  as  in  theology.  He  was  considered  by  the  Roman  Church  as  the  arch‐heretic,  the  one  most  responsible for originating the schism (split) between the Churches of Rome and Constantinople. He formulated  the  Orthodox  Greek  charges  against  innovations  (kenotomies)  in  doctrine  and  practices  of  the  Roman  Church.  It  taught the doctrine of the flioque (that the Holy Spirit proceeds from both the Father and Son), contrary to explicit  pronouncements  of  the  early  Ecumenical  Councils  that  the  Holy  Spirit  proceeds  from  the  Father  alone,  (Ekporevetai  ek  tou  Patros)  a  belief  considered  necessary  in  the  view  of  the  Orthodox  in  order  to  preserve  the  unitary nature of God. There can be only one fundamental archic source for the Godhead, not two. If there are  two sources, there would in effect be two Gods. However, pluralism in the Church can be attributed to Photios.  Because  of  his  work,  human  beings  were  allowed  freedom  of  expression  living  their  oneness  of  faith  by  local  customs and language accorded by the region of the land that they lived in. Religious traditions could be replaced  with  a  freedom  of  expression  and  a  faith  in  unity.  “The  different  expression,  alternative  (ετερότnς)  does  not  hinder the unity (ενοειδή) of the Spirit’s grace.”   St. Augustine (354–430 A.D.)  St. Augustine was born on November 13, 354 A.D. in Tagaste, Algeria. His parents, Patricius and Monica,  belonged  to  the  financially  imperilled middle  class.  They  were well  enough off,  and  had educational ambitions  for their son, but they were too poor to finance those ambitions themselves.  At the age of 17 the youth’s talents made Carthage a necessary place to live. Not long after, his father died  and his mother was left with modest resources. Augustine met a young woman in Carthage and had a son with  her. This woman was with Augustine for 10 years but we do not know her name. Eventually he had to give her  up for a society marriage in Milan where he writes “his heart ran blood” with grief as she went off to Africa to  enter a convent. Their son was named Adeodatus, and he stayed with Augustine until an early death took him in  his late adolescence.   The  zeal  for  philosophy  led  Augustine  to  join  a  religious  cult  from  Persia  that  had  planted  itself  in  the  Roman world as a rival of Christianity. It was called the cult of Manicheism. Augustine was pulled between the  conventional pleasures of an adolescence lived to the full and the conventional demands of philosophy. For this  reason,  Manicheism  offered  something  refreshing  and  comforting.  Augustine  was  not  to  blame  that  he  felt  this  way, the Manichees told him. Security could be had without sacrifice, and guilt removed without atonement.  Some Manichee friends arranged an audition before the prefect of the city of Rome, a pompous and inept  pagan named Symmachus, who had been asked to provide a professor of rhetoric for the imperial court at Milan.  Augustine received the job and headed north to take up his position in late 384 A.D. At age thirty, Augustine had  won the most cherished academic chair in the Latin world and as a result gained ready access to political careers.  Augustine’s talents became clear by later achievements. His fast climb to eminence as a professor proves that if  Augustine had stayed in the public life he could have achieved advancement to very high political office.   Nonetheless, he gradually became convinced of the truth of the Christian faith, though he was unable to  break out of his “cruel slavery” to lust. His prayers reflect this, “Lord, give me chastity... but not yet.” He finally  gives his life to God after “a long time.” One day he was praying in the garden and he heard a child singing “Take  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  40 and read! Take and read!” Augustine opened the New Testament and read St. Paul’s Letter to the Romans (13:12,  13).  It  reads,  “Let  us  throw  off  the  works  of  darkness  and  put  on  the  armor  of  light;  let  us  conduct  ourselves  properly  as  in  the  day,  not  in  rioting  and  drunkenness;  not  in  sexual  excess  and  lust;  not  in  quarreling  and  jealousy. Rather put on the Lord Jesus Christ and make no provision for the desires of the flesh.” We learn that he  is moved to a deep conversion. He told his friend Alipius he had resolved to follow the Lord, and the two, both  converted, went to tell Monica the good news. The year was 386 A.D. He was thirty‐one. After seven months of  preparation, Augustine was baptized by St. Ambrose at the Easter vigil in 387 A.D.  James O’Donnell’s online article Elements of Christianity: Augustine, (www.ccat.sas.upenn.edu/jod/twayne/  aug2.htm), tells us, “His elevation to the Bishopric of Hippo in 395 gave him full powers to preach and teach in  the  church.  Not  long  after,  he  characterized  the  bishop’s  life  as  one  divided  between  looking  after  his  flock,  snatching a little rest where he could, and meditating on the scripture.”   Augustine returned to Africa at age 35 and settled down at Tagaste in 389 A.D. with a few friends to form  a monastery; where Augustine was happy. But Augustine was a talented individual and years later, while on a  visit  to  the  coastal  city  of  Hippo  Regius,  he  found  himself  virtually  forced  into  the  priesthood  by  the  local  congregation who recognized his talent. The story goes that he broke into tears as they laid hands on him in the  church, as Augustine had avoided cities that needed bishops for some time now and lived in fear of just such a  fate happening to him.   Augustine begins with the trinity for his beliefs. His period in the history of the Church is critical as he  lived at the end of the century that had worked out the church’s basic trinity or trinitarian doctrines which were  established as Church doctrine at the ecumenical councils of Nicea in 325 and Constantinople in 381, both covered  in  this  course.  It  was  these  councils  that  allowed  Christians  to  have  a  universal  vocabulary in  which what  they  believed about the trinity of God, Christ, and the Spirit was clearly and concisely stated without error.  In  391  A.D.  Augustine  was  called  to  the  priesthood  as  an  assistant  to  Valerius,  bishop  of  Hippo.  In  a  house  adjoining  the  church  he  again  established  a  place  of  monastic  prayer,  accompanied  by  St.  Alipius,  St.  Evodius, St. Possidius, and others. In the year 395 he was made bishop and when Valerius died Augustine was  made bishop of Hippo. Augustine wrote about the Christian faith in his years as bishop. His works included the  Confessions in which he tells his story of conversion, and The City Of God, a philosophical analysis of the world’s  history showing it to be guided by God.   Conscious  of  his  duty,  Augustine  soon  began  to  write  four  books  on  scriptural  interpretation,  which  comes to us as his Christian Doctrine (395 A.D.) The first two books and part of the third were written 395/396 A.D.  while  the  remainder  was  added  c.  426/427.  The  main  point  that  Augustine  makes  in  Christian  Doctrine  is  that  divine revelation, the intervention in human affairs by a power preceding the human being in reasoning, is the  necessary  prerequisite  of  Christian  theology.  Perhaps  when  that  revelation  has  dawned  on  humanity  then  the  doctrines of Christianity can be taken on the faith of a rational faculty, the mind.   Augustine’s  primary  belief  from  an  ancient  point  of  view  was  his  insistence  that  communication  is  far  more important than elegance. To be stylish is one thing to be intelligible is a greater thing. “What is the use of a  perfect speech,” he asks, “that the audience cannot follow, when there is no reason for speaking at all if the people  we are talking to do not understand us?” (4.10.24) To hear the preacher but not the teacher that was the problem,  according  to  Augustine.  He  stated  that  late  Roman  education  had  nothing  to  “say”,  or  that  it  said  a  lot  of  “nothing.” He advocated a “diligent negligence,” and he was conscious of the lack of meaning in education at this  time. Augustine, as preacher, preferred a direct style both artful and lucid. Augustine names the three levels of  style. They are the humble, the ordinary, and the elevated. These suggestions were made to point out that there  was more than one way to preach the Word, and that pious, scholarly teachings fell on deaf ears in the humble  and the ordinary people.  In  426,  he  had  his  successor  elected,  hoping  to  find  time  to  write.  He  found  little  time,  however,  since  soon thereafter the Vandals invaded Africa. During the siege of Hippo, on August 28, 430, Augustine died of old  age. Shortly after his death the Vandals captured the city. Not long after, they captured Carthage and established  a kingdom that lasted a century.   To this day Augustine is probably the most quoted of all the saints.  St. Joan of Arc (1412‐1431 A.D.)  Joan  of  Arc  was  born  at  Domremy  in  Champagne,  probably  on  January  6,  1412.  She  died  at  Rouen  on  May 30, 1431. The village of Domremy lay upon the confines of territory which recognized the suzerainty of the  Duke  of  Burgundy,  but  in  the  protracted  conflict  between  the  Armagnacs  (the  party  of  Charles  VII,  King  of  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  41 France), on the one hand, and the Burgundians in alliance with the English, on the other, Domremy had always  remained loyal to Charles.   Jacques d’Arc, Joan’s father, was a small peasant farmer, poor but not needy. Joan seems to have been the  youngest  of  a  family  of  five.  She  never  learned  to  read  or  write  but  was  skilled  in  sewing  and  spinning.  The  popular  idea  that  she  spent  the  days  of  her  childhood  in  the  pastures,  alone  with  the  sheep  and  cattle,  is  quite  unfounded.  All  the  witnesses  in  the  process  of  rehabilitation  spoke  of  her  as  a  singularly  pious  child,  grave  beyond her years, who often knelt in the church absorbed in prayer, and loved the poor tenderly. Great attempts  were  made  at  Joan’s  trial  to  connect  her  with  some  superstitious  practices  supposed  to  have  been  performed  round  a  certain  tree,  popularly  known  as  the  “Fairy  Tree”  (l’Arbre  des  Dames),  but  the  sincerity  of  her  answers  baffled  her  judges.  She  had  sung  and  danced  there  with  the  other  children,  and  had  woven  wreaths  for  Our  Lady’s statue, but since she was twelve years old she had “held aloof from such diversions.”   It was at the age of thirteen and a half, in the summer of 1425, that Joan first became conscious of her life  purpose  by  hearing  “voices.”  She  later  came  to  call  them  her  “counsel.”  It  was  at  first  simply  a  voice,  as  if  someone had spoken quite close to her, but it seems also clear that a blaze of light accompanied it. Later on, she  clearly  discerned  in  some  way  the  appearance  of  those  who  spoke  to  her,  recognizing  them  individually  as  St.  Michael  (who  was  accompanied  by  other  angels),  St.  Margaret,  St.  Catherine,  and  others.  Joan  was  always  reluctant to speak of her voices. She said nothing about them to her confessor, and constantly refused, at her trial,  to be inveigled into descriptions of the appearance of the saints and to explain how she recognized them. None  the less, she told her judges, “I saw them with these very eyes, as well as I see you.”   Joan of Arc was burned at the stake, condemned as a witch, but her legend lives on and inspires many.  Angelus Silesius (1624‐1677)  The Cherubinic Wanderer: Part 2, God   In all eternity there is no lovelier Tone  Than when man’s heart soundeth with God in Unison. 47 (I. 279)  Now this, now that, thou striv’st to shape  With thine own I for instrument.  Ah, wouldst thou but let God shape all. 48 (IV. 143)  Angelus Silesius was a German mystic of the Counter‐Reformation. He was born and baptized Johannes  Scheffler in 1624 in the province of Silesia. In 1653, he converted to Catholicism from Lutheranism and spent the  rest  of  his  life  avidly  trying  to  reconvert  the  people  of  Silesia.  Today,  however,  he  is  known  primarily  for  his  mystical poetry, cast primarily in the form of “Alexandrines,” which are simple, rhymed couplets. Of course, they  lose much in translation, and many seem quite naïve, but the depth of feeling cannot be denied, and many more  can be seen to approach haiku and other short, mystical poetry from around the world.  He published, in 1657, two poetical works. “The Soul’s Spiritual Delight” (Heilige Seelenlust) is a collection  of  approximately  two  hundred  religious  songs  that  have  found  their  way  into  Catholic,  and  Protestant  hymn  books.  “The  Cherubic  Pilgrim”  (Der  Cherubinische  Wandersmann)  is  a  collection  of  more  than  sixteen  hundred  rhymed couplets, full of deep religious thought expressed in poetic form.   St. Dominic (1170‐1221)  From the Dominican Central web site we learn the following about St. Dominic: he was the founder of the  Friar’s Preachers and was born of a Castilian family. His early years were uneventful. When he was about twenty‐ six he became one of the Canon’s regulars, who formed the cathedral chapter at Osma. In 1206 the turning‐point  of his life came, when his bishop, Diego, became unofficial leader of a papal mission to the heretical Albigenses,  who were firmly established in Languedoc. The bishop chose Dominic as his companion. They lived simply, in  poverty, and undertook discussions with their opponents for which they prepared very carefully. These methods  contrasted  with  the  formality  and  display  of  the  official  missioners,  and  a  house  of  nuns  founded  at  Prouille  became the center for the new preachers. The death of Bishop Diego at the end of 1207 coincided with the murder  of the papal legate Peter de Castelnau by the Albigenses. Pope Innocent III ordered a military campaign against  their leader, Count Raymund of Toulouse. There followed five years of bloody civil war, massacre, and savagery,  during which Dominic and his few followers persevered in their mission of converting the Albigenses.   In 1215 Dominic established his headquarters in Toulouse, and the idea of an order of preachers began to  take shape. They were a body of highly trained priests, bound by vows with emphasis on poverty, and devoted to  the work of preaching and teaching anywhere and everywhere. The enterprise was formally approved in Rome in  1216,  and  in  the  following  year  the  founder  sent  eleven  of  this  brothers,  over  half  the  total  at  that  time,  to  the  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  42 University of Paris and to Spain. He himself established friaries at Bologna and elsewhere in Italy, and traveled  tirelessly to superintend the nascent order, preaching as he went. St. Dominic always gave importance to the help  of women in his work. One of his last undertakings was to install nuns at San Sisto in Rome. Another was to send  thirteen of his friars to Oxford.  St.  Dominic  was  a  man  of  remarkable  attractiveness  of  character  and  broadness  of  vision.  He  had  the  deepest compassion for every sort of human suffering; he saw the need to use all the resources of human learning  in the service of Christ. His constant reading was St. Matthew’s gospel, St. Paul’s letters and the Conferences of St.  John  Cassian.  The  order  that  he  founded  was  a  formative  factor  in  the  religious  and  intellectual  life  of  later  medieval Europe. Its diffusion is now world‐wide. This saint was the subject of the song “Domininque” that was  so popular in 1963‐4. His emblems are a star and a dog with a torch in its mouth.    Other Famous Christian Thinkers  Sir Isaac Newton (1642‐1727)  Let us look at the life of another Christian, Sir Isaac Newton. He was a mathematician, physicist, and one  of the foremost scientific intellects of all time, but he was also a practicing Christian. Isaac Newton was born at  Woolsthorpe, near Grantham in Lincolnshire. There, he attended school before he entered Cambridge University  in 1661. He was elected a Fellow of Trinity College in 1667, and Lucasian Professor of Mathematics in 1669. He  remained  at  the  university,  lecturing  until  1696.  In  these  Cambridge  years,  Newton  was  at  the  height  of  his  creative power. He said that 1665 to 1666 (spent largely in Lincolnshire because of plague in Cambridge) was “the  prime  of  my  age  for  invention.”  During  two  to  three  years  of  intense  mental  effort,  he  prepared  Philosophiae  Naturalis Principia Mathematica (Mathematical Principles of Natural Philosophy) commonly known as the Principia. It  was not published until 1687.  Newton also wrote about Judaeo‐Christian prophecy, and decipherment was essential, he thought, to the  understanding  of  God.  Newton’s  book  on  the  subject,  which  was  reprinted  well  into  the  Victorian  Age,  represented  lifelong  study.  Its  message  was  that  Christianity  went  astray  in  the  4th  century  AD,  when  the  first  Council  of  Nicaea  propounded  erroneous  doctrines  regarding  the  nature  of  Christ.  The  full  extent  of  Newton’s  unorthodoxy was recognized only in the present century. Although a critic of accepted Trinitarian dogmas and  the  Council  of  Nicaea,  he  possessed  a  deep  religious  sense,  venerated  the  Bible  and  accepted  its  account  of  creation. In late editions of his scientific works he expressed a strong sense of God’s providential role in nature.  Newton hoped that his entire work in physics would inspire men to believe in God. He stated, “When I  wrote my treatise about our system I had an eye upon such principles as might work with considering men for  the belief of a deity and nothing can rejoice me more than to find it useful for that purpose.”  He  spends  the  first  part  of  his  book  showing  that  while  many  of  the  other  books  of  the  Old  Testament  contain  a  wonderful  and  sacred  history  of  God’s  dealings  with  men,  the  Book  of  Daniel  holds  a  special  place,  containing many detailed revelations directly from God about the kingdoms of the earth. Those kingdoms can be  traced  in  history,  verifying  the  foreknowledge  of  God.  Even  in  his  day  people  doubted  the  authenticity  of  the  book (and of course even more so today) but as far as Newton was concerned, anyone who rejected the Book of  Daniel  rejected  Christianity.  “An  angel  must  fly  through  the  midst  of  heaven  with  the  everlasting  Gospel  to  preach  to  all  nations,  before  Babylon  falls  and  the  son  of  man  reaps  his  harvest.”  Quoting  Rev.  14:6,  Newton  continues,  “For  as  the  few  and  obscure  Prophecies  concerning  Christ’s  first  coming  were  for  setting  up  the  Christian religion, which all nations have since corrupted, so the many and clear Prophecies concerning the things  to  be  done  at  Christ’s  second  coming  are  not  only  for  predicting  but  also  for  effecting  a  recovery  and  re‐ establishment  of  the  long‐lost  truth,  and  setting  up  a  kingdom  wherein  dwells  righteousness.  The  event  will  prove  the  Apocalypse,  and  this  Prophecy,  thus  proved  and  understood,  will  open  the  old  Prophets  and  all  together will make known the true religion, and establish it.”  Pierre Teilhard de Chardin (1881‐1956)  As Sir Julian Huxley writes in The Introduction To The Phenomenon Of Man (1955), simply by looking at the  facts of Pierre Teilhard’s life will give us a better understanding of his thought. Pierre was born in 1881, the fourth  child of eleven. At age 10 he went to a Jesuit College in Auvergne where he grew up on the farm with his father, a  gentleman and small land owner. His father was also an archivist with an interest in natural history. At the age of  18, Pierre decided to become a Jesuit and entered the order. Six years later, at 24 years old, he was sent to teach  physics  and  chemistry  at  a  Jesuit  College  in  Cairo,  Egypt  for  three  years.  He  then  moved  to  Sussex,  England  where  he  studied  theology  for  four  more  years.  Pierre  Teilhard  became  a  Jesuit  priest  in  1912.  His  main  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  43 inspiration  up  to  this  point  in  his  life  was  reading  Bergson’s  Evolution  Creatrice,  inspiring  him  in  his  life  long  passion  for  both  the  facts  and  theories  of  evolution.  While  living  in  Egypt,  Teilhard  experienced  the  spark  of  divine life in the Egyptian desert. This force he believed was present throughout all of the evolutionary process. It  guides, shaping the evolutionary thrust as much as the mechanistic forces of the physical sciences he believed.  In  Toward  A  Science  Charged  With  Faith:  Chapter  5,  God  and  Science  (www.crosscurrents.org/chardin.htm)  Charles P. Henderson is used as a referrence for this online discussion. “Teilhard would later codify this force into  two distinct, fundamental types of energy, ‘radial’ and ‘tangential.’ Radial energy was the energy of Newtonian  physics. This energy obeyed mechanistic laws, such as cause and effect, and could be quantified. Teilhard called  radial energy the energy of ‘without.’ Tangential energy, on the other hand, was the energy from ‘within,’ in other  words, the divine spark.”  Henderson  goes  on  to  explain  that  Teilhard  described  three  types  of  tangential  energy.  “In  inanimate  objects,  he  called  it  ‘pre‐life.’  In  beings  that  are  not  self‐reflective,  he  called  it  ‘life.’  In  humans,  he  called  it  ‘consciousness.’  As  Teilhard  began  to  observe  the  world  described  by  science,  he  noticed  that  in  certain  things,  such as rocks, the radial energy was dominant, while the tangential energy was barely visible. Rocks, therefore,  are best described by the laws that rule radial energy…physics. But in animals, in which tangential energy, or life,  is  present,  the  laws  of  physics  are  only  a  partial  explanation.  Teilhard  concluded  that  where  radial  energy  was  dominant,  the  evolutionary  process  would  be  characterized  by  the  traditional  scientific  laws  of  necessity  and  chance. But in those organisms in which the tangential energy was significant, the forces of life and consciousness  would lead the laws of chance and natural selection.”   Pierre Teilhard de Chardin, says in The Divine Milieu: An Essay On The Interior Life (1960), “All around us,  to right and left, in front and behind, above and below, we have only to go a little beyond the frontier of sensible  appearances in order to see the divine welling up and showing through. But it is not only close to us, in front of  us, that the divine presence has revealed itself. It has sprung up universally, and we find ourselves so surrounded  and transfixed by it, that there is no room left to fall down and adore it, even within ourselves.”   “By means of all created things, without exception, the divine assails us, penetrates us and moulds us. We  imagined  it  as  distant  and  inaccessible,  whereas  in  fact  we  live  steeped  in  its  burning  layers.  In  eo  vivimus.  As  Jacob  said,  awakening  from  his  dream,  the  world,  this  palpable  world,  which  we  were  wont  to  treat  with  the  boredom and disrespect with which we habitually regard places with no sacred association for us, is in truth a  holy place, and we did not know it. Venite, adoremus.”  Chardin  is  not  an  official  saint,  but  he  is  considered  by  many  to  be  one  of  the  most  unique  thinkers  in  Christian thought. Some would call him a saint while others would call him blasphemous.   It  was  at  the  height  of  his  career  in  paleontology,  while  he  was  studying  bones  and  fossils  in  northern  China (in 1927) that Teilhard wrote what he called “a little book on piety” designed to convey both the sincerity  and the orthodoxy of his faith to his superiors in Rome. In this book Teilhard speaks of The Divine Milieu. Its very  title suggests his theme: the whole material world as the setting for a profound, mystical vision of God. It is in the  world itself, as it is seen through the eyes of science, that the workings of God are most apparent.   Needless  to  say,  writing  this  type  of  material  did  not  reassure  the  religious  authorities  in  Rome,  for  Teilhard  affirmed  the  material  world  as  a  source  of  mystical  illumination.  Though  Teilhard  did  not  directly  criticize any specific doctrines of the church in his little book of piety, this work constitutes an assault upon the  skeletal supports of traditional theology. Teilhard was just as provocative when he was trying to reassure as when  he was trying to stir up debate. Early on, he describes his book in two sentences, which were intended to convey  the  modesty  of  his  position  but  in  reality  contained  a  theological  time  bomb.  Teilhard  says  that  he  intends  no  more than to “recapitulate the eternal lessons of the Church,” but he goes on to assert that he is actually teaching  the  church  how  to  see!  As  a  scientist  and  an  individual  thinker,  he  is  suggesting  that  the  primary  source  of  religious truth is to be found in the material world rather than in the magisterium of the church. In a real sense, it  shall be science which shows theology how to see. It shall be the personal experience of a single priest, which will  indicate to the highest ecclesiastical authorities what is essential in Catholic teaching.   Teilhard tried to accomplish the difficult task of turning theology downside up. He tried to demonstrate  that the material world, the world of rocks and trees, stars and planets, plants and animals, rather than being the  neutral subject of scientific investigation, was in fact the soil from which would spring a new vision of the holy.  The very subject matter of pure science was nothing less than a mirror in which one could see reflected the face of  God.  Hence  Teilhard  did  not  succeed  in  calming  the  anxious  theologians  at  the  Vatican,  and  they  were  rightly  worried. He had raised the material world to a level of importance it had seldom held for theologians, Catholic or  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  44 Protestant.  In  a  more  candid  statement  of  faith,  written  at  the  request  of  his  confidant  and  colleague  Bruno  de  Solages, rector of the Institut Catholique in Toulouse, Teilhard put the issue on a personal, even confessional plane:   “If, as the result of some interior revolution, I were to lose in succession my faith in Christ, my faith in a  personal God, and my faith in spirit, I feel that I should continue to believe invincibly in the world. The world (its  value, its infallibility and its goodness) that, when all is said and done, is the first, the last, and the only thing in  which I believe. It is by this faith that I live. And it is to this faith, I feel, that at the moment of death, rising above  all doubts, I shall surrender myself.”  We must now ask what led Teilhard to believe so deeply in the world, and what in the world is worthy of  belief  in  the  first  place?  For  the  vast  majority  of  us,  the  material  world  provides  the  raw  material  for  scientific  research, not mystical illumination. Yet here is a professional scientist working at the frontiers of research, part of  an  international  team  of  geologists,  paleontologists,  and  anthropologists,  writing  from  an  outpost  of  science  in  northern China. He boldly asserts, “If we Christians wish to retain in Christ the very qualities on which his power  and our worship are based, we have no better way, no other way, even, of doing so than fully to accept the most  modern  concepts  of  evolution...  Surely,  the  solution  for  which  modern  mankind  is  seeking  must  essentially  be  exactly the solution which I have come upon.” One can easily see why Teilhard raised cries of alarm within the  hierarchies of both the church and the academies.  Ralph  Abraham  is  one  of  the  founders  of  chaos  theory  and  co‐author  of  The  Web  Empowerment  Book:  A  World  Wide  Web  Primer.  In  an  online  interview,  Ralph  Abraham  says,  “Pierre  Teilhard  de  Chardin  in  the  early  1920s, while conducting research in the Egyptian desert, scratching around for the remains of ancient creatures,  had  a  vision.  He  turned  over  a  stone,  dusted  it  off,  and  suddenly  realized  that  everything  around  him  was  beautifully  connected  in  one  vast,  pulsating  web  of  divine  life.  Teilhard  soon  developed  a  philosophy  that  married  the  science  of  the  material  world  with  the  sacred  forces  of  the  Catholic  Church.  Neither  the  Catholic  Church nor the scientific academy, however, agreed. Teilhard’s premise, that rocks possessed a divine force, was  seen as flaky by scientists and outright heretical by the church. Teilhard’s writings were scorned by peers in both  camps.”  Teilhard de Chardin gets too little credit for the quality of his insights. He was successfully deprived of  his  influence  by  the  popes.  Throughout  the  ‘40s  and  ‘50s,  the  Catholic  Church  was  on  the  verge  of  excommunicating  Teilhard.  But  the  philosopher  was  committed  to  his  perspective,  refusing  to  stop  writing  or  leave  the  Church.  As  his  problems  with  the  Church  escalated,  Teilhard  became  something  of  a  cause  célèbre  within his small circle in Europe. The Church responded by forbidding him to publish, and posted him to China,  where  he  lived  in  a  state  of  semi‐exile,  trekking  through  the  Gobi  desert  and  developing  his  philosophy  in  isolation. (His paleontological studies continued to circulate and were highly regarded.) The rest of his work was  not published until after his death on Easter Sunday, 1955, when it caused a small stir in the theological world. It  was read widely for only a short time. In the postmodern climate of today’s theology, Teilhard is once again out  of favor among theologists, evolutionary biologists, and scientists, who view his work with derision.   Thomas Merton   Thomas Merton, who lived from 1915 to 1968 was an American writer and Trappist monk at Our Lady of  Gethsemani Abbey in Trappist, Kentucky. His writings include such classics as The Seven Story Mountain (1941),  which  remains  in  print  after  more  than  fifty  years, New Seeds  Of  Contemplation  (1974) and Zen  And  The Birds  Of  Appetite (1968). Merton is the author of more than seventy books that include poetry, personal journals, collections  of letters, social criticism and writings on peace, social justice and ecumenicism. He is distinguished among most  contemporary  spiritual  writers  by  the  depth  and  substance  of  his  thinking.  He  distilled  the  best  ideas  and  concepts  of  the  best  theologians,  philosophers  and  poets  throughout  the  centuries,  from  both  the  West  and  the  East. He presented their thinking in the context of the Christian worldview.   Thomas Merton is widely acclaimed as one of the most influential American spiritual writers of the past  century. Thousands of readers have drawn strength from his words as well as the witness of his life, which was  essentially the living out of a contemplative vision. His autobiography, The Seven Story Mountain (1978) appears  on lists of the 100 most important books of the century.   Rudolf Steiner   Rudolf Steiner was born in Austria in 1861. He received recognition as a scholar when he was invited to  edit the Kürschner edition of the natural scientific writings of Goethe. In 1891, Steiner received his Ph.D. at the  University of Rostock. He then began his work as a lecturer. From the turn of the century to his death in 1925, he  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  45 delivered well over 6000 lectures. He wrote fifty works providing an understanding of the human being and our  place in the universe.   Among  the  activities  springing  from  the  work  of  Rudolf  Steiner  are  the  Waldorf  Schools,  Bio‐Dynamic  Farming  and  Christology.  Steiner’s  Anthroposophical  Society  funds  and  operates  homes  for  the  treatment  of  mentally challenged children as well. Music therapy, drama and speech are worked with as well.   Christian  metaphysical  thinker  Rudolf  Steiner  gave  a  lecture  in  Europe  in  1923  on  the  nature  of  “Love  And Its Meaning In The World” He speaks about the significance of Apostle Paul’s declaration, “’Not I, but Christ  in me.’ Now man can so direct his inner life as to let the Christ‐impulse come to flower in him; he can let Christ’s  life flow and breathe through him. He can absorb the stream which has come to us from pre‐earthly life and bring  it to fruition in his life on earth.   “A first stage in the reception of this stream consists in man noticing that at a particular point in his life he  feels  something  flowering  and  coming  alive  in  him.  Previously  it  sat  under  the  threshold  of  his  consciousness,  and he notices for the first time that it is there. It rises, filling him with inner light, inner warmth, and he knows  that  this  inner  life,  inner  warmth,  inner  light,  has  arisen  in  him  during  life  on  earth.  He  acquires  a  greater  knowledge  of  life  on  earth  than  was  his  birthright.  He  learns  to  know  something  which  arises  within  his  humanity during his life on earth. And if man is sensible of the light and Life, of the love arising in him, and feels  there the flowing, living presence of the Christ, he will receive strength to grasp the fully human, the post‐earthly,  in the free activity of his own soul. Thus the Mystery of Golgotha and the Christ‐impulse are intimately bound up  with the attainment of human freedom, of that consciousness which is able to suffuse with inner life and warmth,  our mere thinking that is otherwise dead and abstract. The exhortation ‘Know Thyself—bring your humanity to  fruition in your own inner life,’ has been addressed to humanity through all time, and is still in force today. But  the  experience  of  Christ  in  man  is  essential  to  our  own  day.  It  takes  its  place  alongside  the  injunction  ‘Know  Thyself,’ and must be given its full weight.”  Matthew Fox   Matthew Fox is a spiritual theologian who was an ordained priest since 1967 in the Catholic Church. He  now  holds  Masters  degrees  in  philosophy  and  theology  from  Aquinas  Institute  and  a  Doctorate  in  Spirituality,  summa cum laude, from the Institut Catholiques de Paris. A liberation theologian and progressive visionary, he  was silenced by the Vatican and later dismissed from the Dominican order. After dismissal he was received as an  Episcopal priest by Bishop William Swing of the Diocese of California.  Steve Turner interviewed Matthew Fox for Third Way in June of 1995 and also printed the article in the  (UK) Times 8/25/95. He explains the tradition of original blessing, rather than original sin. He goes on to explain  in  the  interview  that  the  idea  of  “Original  Sin”  was  not  used  until  the  fourth  century,  by  Augustine.  It  is  the  tradition  of  the  great  mystics  of  the  West:  Hildergard,  Francis,  Aquinas,  Eckhart,  Julian  of  Norwich,  it  is  the  tradition of the anawim itself. It does not fit into the empire building ambitions of Christianity.   Matthew Fox goes on to say that the experience of the divine all around us and through us is “what it’s all  about. Existence is Holy and it’s about beginning our spiritual journey with awe and wonder instead of guilt. It’s  about discovering the deep down goodness in things. Christ is alive in all things and all things have a being, and  as a result are bearers of the Holy.” He tells Mr. Turner that when the human being gets out of balance, “cancer  can set in, even Aids. We don’t know enough about the biological tales of our universe to pass judgement.”   Matthew Fox is asked by Steve Turner if beauty and terror go together. He replied, “Absolutely: that’s the  meaning of the crucifixion. That’s the beauty of Christianity and of the Cosmic Christ. Christ is in the wounds as  well as the light.” Continuing, Fox makes an analogy using physics, explaining that the proton is found in every  atom of the universe. John 1 states the same, that Christ is alive in all things. He shares with us the German mystic  Hildergard’s  quote  that  “every  creature  is  a  glittering  mirror  of  divinity.”  Fox  states  emphatically,  “That’s  the  Cosmic Christ.”   He recounts the terror of human history, empires that have come and gone, and yes, our religious folly.  Our great leaders like Ghandi, Martin Luther King, and many others standing for human compassion, have been  assassinated.  Fox  says,  “If  you  cannot  acknowledge  the  Holy  in  things,  the  holy  in  all  things,  the  sacred  in  all  things,  and  the  right  for  all  things  to  be  here  far  beyond  the  human  agenda,  then  we  are  involved  in  a  self‐ destructive path.” He bemoans the fact that we are the first civilization to set up a desacrilation world society. He  tells us to look at the psychology industry and pharmaceutical companies, “trying to pump a little life into these  depressed souls.” He looks at entertainment in America and the fact that we are living vicariously, slipping into  couch potato lifestyles. He fears the desire to live will evaporate if we do not change. The consequences of this  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  46 desacrilation  of  life  are  ultimately  dragging  all  species  down  with  us  on  Earth  today.  It  is  imperative  that  we  recover a sense of the sacred or he warns, “we’ll never know what life is about and we’ll have nothing to teach  our young people.”  Matthew Fox says in this online interview, “I would like to see Christianity move from being a religion, to  being  a  way  of  life  and  spirituality  again.  It  doesn’t  have  to  be  a  religion  anymore.  The  empires  are  over.”  An  awakening  of  the  human  species  is  called  for,  he  feels,  and  the  Gospels,  along  with  the  Christian  mystical  tradition,  can  help  us.  “We  need  to  become  aware  of  the  Cosmic  Christ,  which  means  recognizing  that  every  being has within it the light of Christ. This is a source of both revelation and reverence. If we have that awareness  we can no longer take things for granted. The grace of gratitude is what will save us from an ecological crisis and  the malaise that is upon us now.” The theologian makes the point that people live their whole lives externally and  this in turn allows for addictions. The economic system itself is based upon feeding these addictions, he surmises.  He warns that the species has to do better.   He  also  touches  on  the  good  works  that  Christianity  accomplishes,  like  charities,  prison  programs,  shelters, food banks, these are all charitable works that other religions could emulate. Christian charities set the  standard, and metaphysicians would do well to follow this example.    DENOMINATIONS OF CHRISTIANITY  By the late 20th century, Christianity had become the most widely disseminated faith on Earth. Virtually  no  nation  has  remained  unaffected  by  the  activities  of  Christian  missionaries,  although  in  many  countries  Christians  are  only  a  small  fraction  of  the  total  population.  There  are  over  34,000  different  denominations  of  Christianity  found  on  the  planet  today.  Currently  there  are  over  12,000  in  North  America  alone.  Most  of  the  countries  of  Asia  and  Africa  have  Christian  minorities,  some  of  which,  as  in  India  and  even  China,  number  several million members. The concentration of Christians are still found in Western cultures. Each major division  of  Christianity—Eastern  Orthodoxy,  Roman  Catholicism  and  Protestantism  are  covered  in  this  section  of  the  course.  Christianity  covers  the  full  spectrum  of  religious  traditions,  from  the  Amish  who  have  chosen  to  withdraw  from  the  world,  setting  aside  modern  conveniences  such  as  electricity  and  automobiles,  to  the  Unitarians who most Christians don’t even consider Christians because they do not believe in either the concept  of  Jesus  being  the  son  of  God  or  part  of  the  trinity.  From  January18th  through  the  25th,  each  year,  however,  a  revival  is  happening  in  Christianity  with  a  “Week  of  Universal  Prayer  of  Christians  for  Christian  Unity.”  Anglicans, Catholics, Orthodox, Protestants, Lutheran and Calvinist, all pray in the spirit of St. Paul. It would take  a  great  book  to  cover  all  the  branches  of  the  Christianity  tree  today.  The  information  for  the  12  denominations  covered here in some cases is provided verbatim from the Ontario Consultants On Religious Tolerance website  (www.religioustolerance.org).  It  is  possibly  the  most  comprehensive  site  today  for  researching  different  denominations  of  Christianity.  On  it’s  index  page  it  states  that  this  site  is  “dedicated  to  promoting  religious  freedom, tolerance and diversity as positive cultural values.” The url is provided for your future studies if you  would like to know more about the various denominations of Christianity.   Amish   There  is  no  consensus  on  exactly  where  the  Amish  fit  within  Christianity.  Some  consider  them  conservative Protestants. Most Amish would probably consider themselves to be Anabaptists. J. Gordon Melton,  head of the Institute For The Study Of American Religion, classifies them as part of the European Free‐Church Family  along  with  Mennonites,  Brethren  Quakers  and  other  denominations.  The  Amish  movement  was  founded  in  Europe  by  Jacob  Amman  (1644  to  1720  A.D.),  from  whom  their  name  is  derived.  In  many  ways,  it  started  as  a  reform  group  within  the  Mennonite  movement—an  attempt  to  restore  some  of  the  early  practices  of  the  Mennonites.  The beliefs and practices of the Amish were based on the writings of the founder of the Mennonite faith,  Menno Simons (1496‐1561), and on the 1632 Mennonite Dordrecht Confession Of Faith. The Amish, who split from  Mennonites, generally lived in Switzerland and in the southern Rhine river region. During the late 17th century,  they  separated  because  of  what  they  perceived  as  a  lack  of  discipline  among  the  Mennonites.  Some  Amish  migrated  to  the  United  States,  starting  in  the  early  18th  century.  They  initially  settled  in  Pennsylvania.  Other  waves of immigrants became established in New York, Illinois, Indiana, Iowa, Missouri Ohio, and other states.  The faith group has attempted to preserve the elements of the late 17th century European rural culture.  They  try  to  avoid  many  of  the  features  of  modern  society  by  developing  practices  and  behaviors  which  isolate  themselves from American culture.   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  47 Membership  in  the  Old  Order  Amish  Mennonite  Church  and  other  Amish  denominations  is  not  freely  available. They may total about 180,000 adults spread across 22 states, including about 45,000 in Ohio and smaller  numbers  in  Illinois,  Indiana,  Pennsylvania,  New  York  and  more.  About  1,500  live  in  south‐western  Ontario,  Canada.   Almost  all  members  are  born  into  and  raised  in  the  faith.  Converts  from  outside  of  the  Amish  communities are rare. Some Amish groups have a very restricted gene pool and are experiencing several inherited  disorders.  Seventh‐Day Adventists  The  origin  of  the  Seventh‐day  Adventists  (SDAs)  can  be  traced  to  the  Millerite  Movement  of  the  19th  Century.  This  movement  was  largely  responsible  for  what  has  been  called  the  Great  Second  Advent  Awakening.  William Miller (1782‐1849) was a farmer who settled in upstate New York after the war of 1812. He was originally  a Deist (a person who believes that God created the universe but has not been actively involved since). After two  years of private Bible study, Miller converted to Christianity and became a Baptist lay leader. He was convinced  that the Bible contained coded information about the end of the world and the Second Coming of Jesus. He also  realized that he had an obligation to teach his findings to others. In 1831, he started to preach; the next year, he  wrote articles. In 1833, he published a pamphlet on end‐time prophecy. In 1836, his book Evidences From Scripture  And History Of The Second Coming of Christ (1843) was published.   He  expounded  on  Natural  hygiene,  raw  food  diets,  water  fasting,  a  vegetarianism  diet,  and  an  admonition to do no harm to other forms of life. We can see some of the same lifestyle today with the Seventh  Day Adventists that was practiced by the Essenes 2,000 years ago.  Baptist  The Baptists form one of the largest Protestant denominations, with worldwide membership of nearly 35  million. The following distinguish the Baptists from other Protestant communions: (1) Their insistence on baptism  of adult believers only; (2) Their concern for freedom of speech and conscience and for freedom from interference  by any civil or ecclesiastical authority; (3) The primacy they seek to give to Scripture in matters of faith, doctrine,  and morals. (4) The authority they give to the congregation in church affairs.  Forerunners  to  the  Baptist  tradition  were  the  Anabaptist  congregations,  settled  in  Holland  in  the  early  17th  century  with  groups  of  Puritan  Independents,  or  Congregationalists  that  fled  from  England  to  Holland.  Baptism  for  adults  only  was  accepted  at  this  time.  Returning  to  England,  this  group  formed  the  first  Baptist  congregation  in  1611.  Shortly  thereafter,  Roger  Williams  (1639)  formed  the  first  Baptist  congregation  in  Providence,  RI.  The  Baptists  grew  rapidly  in  the  United  States.  The  democratic,  informal,  Scripture  centered,  relatively untheological mode of Baptist service was ideal for any unsettled, rural, or frontier situation. Thus the  South,  the  Midwest,  and  the  Far  West  were  heavily  populated,  more  than  were  the  Northeast  or  the  Middle  Atlantic, by Baptists, a pattern that remains true to this day.  On  the  other  hand,  because  of  their  emphasis  on  freedom  of  conscience  and  personal  beliefs,  the  importance of Christian life and works, rather than on ritual, their distaste for creeds, dogmas, and ecclesiastical  authority,  Baptists  have  also  been  leaders  in  theological  and  social  liberalism.  Many  Baptist  seminaries  and  churches  are  known  for  their  liberal  theology,  style  of  worship,  and  social  attitudes.  Baptists  were  consistently  important  leaders  in  establishing  the  ecumenical  movement  of  the  early  20th  century.  In  the  controversies  that  have  dominated  20th  century  American  religion,  the  modernist‐fundamentalist,  the  social  gospel‐individualist,  and the ecumenical‐exclusivist controversies, Baptists have appeared in leading roles on both sides.  Christian Science   Mary  Morse  Baker  Eddy  (1821‐1910)  founded  Christian  Science.  She  was  raised  in  a  strict,  deeply  religious home, from which she derived her lifelong interest in Christianity and the Bible. She had been plagued  with  ill  health  through  her  childhood  and  into  adult  years.  This  motivated  her  to  study  alternative  methods  of  healing,  which  deviated  from  the  then  current  medical  techniques,  which  had  failed  her.  Shortly  after  her  first  marriage, her husband died and she began to study a number of healing ministries. She remarried in 1853 in an  unsuccessful  attempt  to  gain  control  of  her  son  who  had  been  placed  in  another  home  by  her  family,  who  believed that she was physically incapable of caring for him. At the age of 41, she sought a cure from a healer,  Phineas  P.  Quimby  (1802‐1866).  Quimby  had  been  a  clockmaker,  with  relatively  little  education,  but  he  had  developed  a  method  of  natural  healing  that  involved  techniques  of  hypnotism  and  animal  magnetism.  He  emphasized the role of the human mind in achieving bodily health. Quimby felt that the key to healing lay in the  confidence by the healer in the patient’s recovery, and also in the confidence the patient has in the healer’s ability.   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  48 Mrs. Eddy (as she is referred to by church members) was a student‐associate of Quimby until his death in  1866. Her health initially improved under his care, but she later suffered a relapse. Shortly afterwards, she fell on  an icy sidewalk and severely injured herself. Some did not expect her to survive. On what she believed to be her  deathbed,  she  read  one  of  Jesus’  healings.  She  suddenly  realized  that  healing  comes  not  from  internal  bodily  processes, or from the power of a person’s mind, but from the Divine Mind, God. She was instantly cured!   Mrs.  Eddy  withdrew  from  society  for  three  years  in  order  to  concentrate  on  a  deep  search  through  the  Bible and discover precisely how her healing had taken place. She wished to share this knowledge with others,  and to give them the tools to take away sin and achieve health. Mrs. Eddy then wrote her main book, Science And  Health,  later  called  Science  And  Health  With  Keys  To  The  Scriptures.  The  book  has  since  been  published  in  17  languages, and is available in English, Braille, on audio cassettes and CDs.   Messianic Judaism   Messianic Judaism is a religious movement, whose membership is primarily made up of ethnic/cultural  Jews. They differ from Reform, Conservative, Orthodox and Ultra‐Orthodox Jews concerning their beliefs about  the  Messiah.  This  difference  is  sufficient  for  Morton  Klein,  the  President  of  the  Zionist  Organization  Of  America  (ZOA), to have allegedly declared that a Messianic Jew is a “former Jew.”   There are many references in the Hebrew Scriptures to the coming of a Messiah who would inspire Jews  in Israel to rise and throw off oppression from occupying military powers. Most Jews believe that the Messiah has  yet to come; Messianic Jews believe that Yeshua of Nazareth was the expected Messiah. (Yeshua is called Jesus  Christ by Christians.)  Messianic Jews consider themselves to be fully Jewish. They maintain a “Jewish lifestyle of faith....[they]  celebrate all of the biblical holidays (i.e. Passover, Succot, etc) as well as many of the customs which are consistent  with  the  Scriptures.”  An  “Evangelical  Protestant”  wing  of  Messianic  Judaism  has  also  accepted  Yeshua  (Jesus  Christ) as the Messiah. They have also adopted the theology of Evangelical Christianity. Some add an additional  criteria:  the  belief  “that  God  wants  the  Jewish  people  to  remain  a  distinct  and  obedient  nation  until  the  end  of  time.   Messianic  Jews  retain  their  Jewish  symbolism,  heritage,  culture,  seasonal  days  of  celebration  and  many  details  of  religious  observance.  They  also  regard  themselves  as  an  integral  part  of  the  “Body  of  Messiah”—what  countless  conservative  Christian  denominations  refer  to  as  the  “Body  of  Christ.”  The  followers  of  Yeshua  have  accepted  and  worship  him  as  Lord  and  Savior.  The  doctrinal  statement  of  the  Christian  Jew  Foundation,  for  example, is indistinguishable from that of other Evangelical faiths.  Messianic  Bureau  International’s  essay,  “Why  You  Need  Messiah,”  similarly  supports  Evangelical  Christian  beliefs  when  it  states,  “Those  who  hear  and  place  their  trust  in  Him  [Yeshua]  as  Savior  and  Lord  are  rescued  (redeemed) from the curse of sin and death and will live eternally. The full promise will appear when Messiah  returns and the resurrection of the dead takes place. If you do not know Yeshua as your Messiah and/or Savior,  you can receive Him now by confessing your sins to Him, then asking Him to come into your life and make you a  new person. Your entryway to God’s throne will be made clear and you can then learn all that His Word says,  because you will have the strength through His presence in you.”  What  might  be  called  a  “Jewish  Christian”  wing  of  Messianic  Judaism  closely  resembles  the  Jewish  Christian movement. This was the group of reform‐minded Jews who were followers of Yeshua. They formed a  group  in  Jerusalem  immediately  following  Yeshua’s  execution  around  30  B.C.  under  the  leadership  of  James,  Yeshua’s brother. They worshiped and offered sacrifices in the Temple; they circumcised their male children; they  followed  all  of  the  Jewish  festivals;  they  observed  Jewish  dietary  laws.  Later,  around  36  B.C.,  Paul  introduced  Pauline Christianity to the Gentiles.   Eastern Orthodox Churches: The Eastern Liturgical Family Of Christianity   The  Eastern  Orthodox  Church  consists  of  a  communion  of  autocephalous,  (ecclesiastically  independent)  Christian  faith  groups  which  (1)  Recognize  the  four  Patriarchates  of  Alexandria,  Antioch,  Constantinople,  and  Jerusalem. (2) Recognize the Patriarch of Constantinople as first among four equals. (3) Accept the validity of the  first seven Ecumenical Councils. (4) Regard Orthodoxy as the true Church of Christ on Earth.  It  consists  of  churches  in:  Nine  countries  where  Eastern  Orthodoxy  is  the  dominant  religious  body:  Bulgaria,  Belarus,  Cyprus,  Georgia,  Greece,  Romania,  Russia,  Serbia,  and  Ukraine.  Ten  countries  where  Orthodoxy  plays  a  smaller  role  are:  Albania,  China,  Czech  Republic,  Estonia,  Finland,  Japan,  Latvia,  Lihuania,  Poland and the U.S.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  49 The  Orthodox  Church  has  an  Episcopal  organizational  structure.  Consecrated  bishops  are  the  chief  ecclesiastical  officers  in  each  diocese.  They,  in  turn,  ordain  priests.  The  church  believes  in  the  Apostolic  Succession—that the consecration of its bishops can be traced continuously back to Jesus’ apostles.  The  Orthodox  Church  is  often  referred  to  as  the  Eastern  Orthodox  Church.  This  is  not  strictly  true,  because not all Orthodox churches are eastern. They refer to their organization as the “Holy Orthodox Church,”  or  the  “Orthodox  Church  of  the  East,”  or  by  the  name  of  the  specific  church,  such  as  “Greek  Orthodox,”  or  “Russian Orthodox.”   Roman Catholic  Roman  Catholicism  has  been  a  decisive  spiritual  force  in  the  history  of  Western  civilization.  There  are  more  Roman  Catholics  in  the  world  than  there  are  believers  of  any  other  religious  tradition—not  merely  more  Roman Catholics than all other Christians combined, but more Roman Catholics than all Muslims or Buddhists or  Hindus.  They  venerate  saints  and  the  mother  of  Jesus.  The  “host”  during  their  communion  service  is  said  to  become the actual body of Christ, the wine his actual blood, when blessed by the priest. The papacy is the oldest  continuing absolute monarchy in the world. To millions, the pope is the infallible interpreter of divine revelation  and the vicar of Christ.  The  Roman  Catholic  does  not  pray  to  saints  to  ask  them  to  predict  the  future  or  use  any  preternatural  means.  The  Catholic  prays  for  their  help  in  praying  to  God  for  us.  One  must  ask  for  assistance,  the  Roman  Catholic  believes.  The  act  of  necromancy,  or  communicating  with  the  dead,  forbids  Catholics  from  communicating with spirits in order to find out the future. The Catholic uses no magic at all. Rather the Roman  Catholic prays for the Saints’ intercession in the individual’s life.  Scriptures depict God’s people in heaven not only interceding for those on earth, but accepting prayers  from those people on earth who are in Unity with the body of Christ. Roman Catholicism established a belief that  the body of Christ is now here in the earth and is intimately linked with brothers and sisters who are in heaven. It  is  the  Catholic  opinion  that  to  pray  to  them  is  effective  because  they  are  the  just  men  made  perfect  who  are  witnesses for us, and lend us aid (Hebrews. 12:1‐2, 23). Jesus called the people in heaven alive and they express  joy when the believers become followers of Christ (Mk. 12:24, 27, Lk. 15:7). Those in heaven are constantly making  prayers,  and  are  concerned  for  those  on  earth  (Rev.  5:8‐10,  6:9‐10,  11:13‐14,  19:18)  and  we  also  see  specific  examples of prayer of named individuals in heaven who intercede for those on earth (Jer. 15:1, 2 Macc. 15:12‐16).  The effect of prayer is virtually guaranteed from a Roman Catholic’s point of view. Hebrews 12:23 says  that  we  come  to  the  spirits  of  those  just  men  made  perfect,  and  we  know  that  in  the  epistle  of  James  that  the  prayers  of  the  righteous  are  of  great  power  (Jm.  5:16‐18).  Roman  Catholic  Christians  have  an  active  ongoing  dialogue with the saints in heaven. They believe and know from first hand experience that prayers do much good.   The Pentecostal   The  Pentecostal  family  of  denominations  form  one  branch  within  conservative  Christianity.  A  major  defining feature of Pentecostalism is their belief in Glossolalia, or the ability to speak “in tongues.” Another is the  unusual freedom and spontaneity exhibited during their religious services. Otherwise, their beliefs, practices and  social policies are similar to those of other conservative Christians.   Pentecostalism  is  a  highly  fragmented  family  within  Christianity.  One  source  lists  177  separate  denominations  Pentecostalism  is  a  relatively  modern  branch  of  Christianity.  It  grew  out  of  the  Holiness  movement,  which  in  turn  had  roots  in  Methodism.  Robert  Longman  Jr.  has  listed  a  number  of  mid  to  late  19th  century writings from within the Holiness movement which laid the foundations for Pentecostalism. During the  last  two  decades  of  the  19th  century  there  were  reports  of  xenoglossia  breaking  out  at  revival  meetings,  particularly in North and South Carolina. Xenoglossia is the speaking of a foreign language by a person who has  no  familiarity  with  it.  For  example,  an  American  with  no  ability  to  speak  any  language  other  than  English  suddenly  becomes  capable  of  speaking  fluent  German.  There  may  also  have  been  some  instances  of  glossolalia  (ecstatic speech), which might or might nor be intelligible.   The year 1899 saw a great rise in religious fervor as people speculated about the second coming of Jesus  and  the  end  of  history  as  they  knew  it  during  the  year  1900.  Many  books  were  written  about  the  power  of  the  Holy  Spirit.  Charles  F.  Parham,  a  Holiness  preacher  and  head  of  the  Bethel  Bible  College  in  Topeka,  Kansas  conducted a revival meeting in that city. Agnes Ozman, a Methodist, shocked the meeting by speaking fluently in  a  number  of  foreign  languages  that  she  had  never  previously  learned.  This  happened  on  January  1,  1900.  This  event is often regarded as the founding of the Pentecostal movement. Some days later, many spoke in tongues.  Then Parham did as well.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  50 One  of  Parham’s  students,  an  Afro‐American  named  William  Seymour  started  a  home  church  in  Los  Angeles, CA. It was attended by members of the two Baptist churches and one Holiness church in that city. On  April  9,  1906,  Seymour’s  landlord,  Edward  Lee,  and  closest  co‐worker,  Jennie  E.  Moore  broke  out  in  tongues.  Attendance increased precipitously. This made it necessary to find new quarters in which to hold their meetings.  They rented an empty warehouse on Azusa Street in Los Angeles and founded the Apostolic Faith Mission.   The movement spread to other cities in California, and into the Northwestern and Southeastern sections  of the US. Many churches were organized, particularly among immigrants. Some Holiness churches switched to  Pentecostalism.  The  movement  subsequently  spread  across  North  America,  and  finally  blanketed  much  of  the  world.  Until  1914,  the  movement  worked  primarily  within  the  Holiness  churches.  But  increasing  friction  motivated the Pentecostals to form their first denomination, the Church Of God In Christ. Although the movement  was racially integrated in its early years, white clergy subsequently left to form the Assemblies Of God.   Quaker  Quaker  history  begins  in  the  mid  Seventeenth  Century.  This  period  saw  the  political  revolution  in  England that subsequently leads to our Civil War. The scientific revolution follows, with change occurring in the  religions  and  thinking  of  humanity,  we  learn  to  question  our  leaders’  thinking.  Science  produces  Galileo’s  wisdom  of  the  ancients  to  the  world.  Aristotle  studies  the  sky’s  mechanics  and  celestial  bodies  while  Ptolemy  studies  the  motion  of  the  planets.  And  yes  the  entrenched  thinking  of  the  church  was  threatened  with  these  discoveries of science. The church tried to suppress these findings.  The  year  was  1620  when  a  group  of  religious  dissenters  from  Holland  sailed  to  America  in  the  “Mayflower.” Historians have called this the “Century of Dissent,” a period in history that saw people not willing  to accept the established authority’s dictates. Rather, they claimed the right to investigate for themselves what the  truth is. So we see in science and in religion that personal experiences as the observer were coming forward in the  mind  of  humanity.  Dissatisfied  with  the  Church  and  unable  to  dissent  freely,  Quakers  formed  small  groups  meeting  to  worship  and  talk.  They  became  known  as  Seekers.  Leaderless  at  this  time,  the  loose  knit  group  of  believers lacked inspiration. The leader arrived by the name of George Fox.  When  George  Fox  arrived  in  1652  it  became  known  as  the  “birth  of  Quakerism.”  Traveling  around  the  country, preaching for five years and spreading his message, he was welcomed by some but opposed by others.  He was jailed in Derby on charges of blasphemy and treated harshly. He did not start any movement at this time.  In May of 1652 in Lancashire he hiked up to Pendle Hill, near Clitheroe. Hiking in those times was not done for  leisure or fun, and the site George Fox picked to hike to was well known as a haunt for witches back then. Fox  was an unpredictable individual though and found the view from the summit of Pendle Hill inspiring. Then he  had a vision of “a great people to be gathered.”  A  significant  visit  occurred  at  Swarthmore  Hall  in  a  large  house  occupied  by  Judge  Fell  and  his  wife  Margaret.  Both  liberal  in  outlook  regarding  religious  matters,  Margaret  Fell  welcomed  George  Fox  into  their  home  and  was  quickly  converted  to  his  teaching.  Meetings  followed  in  the  Hall  and  because  of  Judge  Fell’s  position of authority in the county, the group meetings were not harassed by the Law, a common practice in those  days.  Swarthmore  Hall  became  the  headquarters  of  the  Quaker  movement.  From  here,  the  early  Quaker  “missionaries,” in small groups, spread the new message to other parts of the country.  Lutheran   Most  Lutheran  churches  accept  conventional  Protestant  theology.  This  version  of  Christianity  is  distinguished  by  a  belief  that  the  Bible  is  the  inspired  word  of  God,  the  priesthood  of  all  believers,  a  belief  in  infant baptism, a sung liturgy, and an emphasis on faith in God as the basis of Christian experience. The founder,  Jan  Hus  had  a  vision  (his  name  means  “goose”).  A  swan  is  the  traditional  symbol  of  many  Lutheran  congregations. In Europe, Luther’s Rose is the preferred symbol. Legend has it that when Hus was being burned  at the stake he said, “Today you burn a goose, but in a hundred years will come a swan whose voice you will not  be able to still.” One hundred years later Martin Luther emerged into the public arena.   Luther is said to have posted his Ninty‐Five Thesis on the door of the Castle Church, Wittenberg, on Oct.  31, 1517, the eve of All Saints’ Day, which is the traditional date for the beginning of the Reformation. Luther was  a German priest and scholar whose questioning of certain church practices led to the Protestant Reformation. He  is  one  of  the  pivotal  figures  of  Western  civilization,  as  well  as  Christianity.  By  his  actions  and  writings  he  precipitated a spiritual movement much like Jesus did in his lifetime and was to yield not only one of the three  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  51 major  theological  branches  of  Christianity  along  with  Roman  Catholicism  and  Eastern  Orthodoxy,  but  was  to  become a social seedbed for centuries after his death.   Music is a very important part of the Luthern tradition. Martin Luther said, “Why should the devil have  all the good tunes?” He himself composed “A Mighty Fortress Is Our God” (Ein Feste Burg). Lutheran churches  are  generally  active  musically,  with  choirs,  children’s  choirs  and  bell  ringing.  J.S.  Bach,  a  famous  classical  composer composed music specifically for the Lutheran church.  Protestant  One of the many objections that Protestants have to Catholics praying to saints is that it is impossible for  those  in  heaven  to  hear  us.  Another  claim  is  that  by  saying  that  Saints  in  heaven  can  hear  us,  we  are  claiming  omnipotence or omniscience for them. The Catholic premise behind praying to saints is that saints in heaven have  more abilities than we do on earth, and their spirits can respond to our prayers, even if many people are praying  to  them  at  the  same  time.  The  Protestant  premise  is  that  they  are  unaware  of  what  is  happening  on  earth,  therefore it doesn’t do any good to pray to them. Whose premise is correct? Tradition shows us that prayers to  saints were performed from the very beginning. The Orthodox Church prays to saints. The Coptic Church prays  to saints. The Catholic Church prays to saints. There were no Protestant type objections in prayers to saints by the  early Fathers. So, since Protestants do not accept the authority of tradition, I will operate on their criteria of using  the Bible to establish the answer to this question.  In  1517,  the  Protestant  Christians  came  into  being  with  differences  from  the  Catholic  church.  The  Catholics liked ornate and elaborate churches and church services. The Protestants kept it simple. The movement  that began in northern Europe in the early 16th century was a reaction to Roman Catholic doctrines and practices.  Roman Catholicism, Eastern Orthodoxy and Protestants became the three major forces in Christianity, and there  were  series  of  European  religious  wars  in  the  16th  and  17th  century,  and  especially  in  the  19th  century.  Protestantism spread throughout the world. Wherever Protestantism gained a foothold, it influenced the social,  economic, political, and cultural life of the area.  The Encyclopedia Britannica tells us, “Protestants believe that humans are justified before God by grace and  through  faith,  and  it  was  this  grace  through  faith  that  separated  the  first  Protestant  reformers  from  the  Roman  Catholicism  of  their  day.  And  despite  the  subtle  differences  that  rose  in  the  various  Protestant  church  bodies,  devotion to this teaching has been central to Protestantism throughout its history… Sacramental doctrine exists  among  Protestants,  but  most  limit  the  number  to  the  two  “sacraments  of  the  Gospel,”  baptism  and  Holy  Communion.”  There are many groups included in Protestantism that might not be the true definition of Protestantism.  The  Encyclopedia  Brittanica  explains:  “A  great  variety  of  doctrinal  views  and  politics  exist  among  so‐called  Protestants, and not all Western non‐Roman Catholic Christians accept the label Protestant. Some Anglicans, for  instance, stressing their continuity with the historic Roman Catholic church and their distance from Protestantism,  have asked for a separate designation. Courtesy suggests that such appeals be taken seriously. However, habits of  speech and sociological usage tend to predominate, and despite their objections these groups are usually included  in the Protestant cluster.  The Unification Church  Reverend  Moon  and  Mrs.  Moon  are  heads  of  the  Unification  Church,  and  have  also  founded  and  supported  dozens  of  initiatives  for  world  peace,  such  as  the  Inter–Religious  Federation  for  World  Peace,  The  International Federation for World Peace and the Women’s Federation for World Peace. The teaching that guides  the  Unification  community  is  known  as  the  Divine  Principle,  which  Sun  Myung  Moon  wrote  over  a  nine  year  period from researching the Bible, the spiritual world, and the natural world.  Reverend  Moon  was  born  in  a  period  of  brutal  Japanese  occupation  in  the  1920’s.  His  family  was  well  respected for their generosity and his religious foundations were a combination of the ancient traditions of Korea  and of messages brought by Christian missionaries. According to Reverend Moon, on Easter 1936 he was in deep  prayer and Jesus appeared to him. Jesus then asked him to complete the responsibility left unfinished since the  origin of humankind.   The Divine Principle is divided into three sections which are, Creation, Fall, and Restoration. It says that  God’s original ideal is expressed in “the three great blessings” found in the Genesis account of human origins. Dr.  Frank Kaufmann explains further in the Sourcebook Of The World’s Religions (2000), “To ‘be fruitful’ is understood  as the commission for each person to perfect his or her unique individuality by uniting mind and body and being  in full union with God. These perfected individuals, man and woman, were to ‘multiply,’ forming families born of  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  52 the unconditional love of a husband for his wife, of a wife for her husband.” The idea is that this ever‐expanding  family should “have dominion,” and begin a perfect ecological relationship with the natural universe.  The  first  human  ancestors  did  not  achieve  this  ideal,  they  violated  God’s  commandment  and  “ate  the  forbidden fruit” by engaging in physical love without receiving God’s blessing to do so. The Archangel Lucifer  played a part in this act of disobedience and it created the personage of Satan and bound the first humans with  him. Salvation providence reveals God’s work to first recreate the conditions to bring fulfillment of the original  three  blessings,  and  to  liberate  the  descendants  of  Adam  and  Eve  from  their  bondage  to  Satan.  Dr.  Frank  Kaufmann expands on this by saying, “This task constitutes the mission of the Messiah, who by fulfillment of his  own responsibility obeys the commandment and fulfills the purpose of creation. Thus Jesus came both as ‘Adam’  and as the Savior to fulfill the three blessings and to liberate all of humankind. The faithlessness of those around  Jesus led to his crucifixion, thus preventing him from his opportunity to fulfill the three great blessings.”  Jesus  told  of  a  second  coming.  He  knew  that  the  original  will  of  God,  the  three  blessings,  were  still  unfulfilled. Sun Myung Moon claims that this is the mission Jesus asked him to finish fulfilling. He came as the  return of Christ at the end of World War II, in 1945, and was rejected. When this occurred Reverend Moon had to  start  a  religious  community  to  carry  out  the  mission  of  Christianity  and  serve  as  the  Bride  of  Christ.  The  community  became  known  as  the  Unification  Church,  it  was  founded  in  1954.  In  1960  He married  Hak  Ja  Han  Moon, and believed that he was fulfilling the original mission of True Parents for the first time in human history.  Members  of  the  Church  and  members  of  other  religions  have  their  marriages  “blessed”  by  Reverend  and  Mrs.  Moon.  They  believe  this  gives  them  the  potential  of  becoming  True  Parents.  The  Unification  Church  does  not  strive  to  be  just  an  enduring  religious  body.  The  Unification  Church  believes  they  exist  to  teach  the  Divine  Principle and help in the effort of the True Parents to freely give the blessing.  The Unitarian Universalist Church    This association is the modern institutional embodiment of two separate denominations that came from  movements and faith traditions that extend back to the Christian Reformation era, around the 14th–16th centuries  A.D.  and  well  beyond.  The  convictions  of  Universalists  have  been  found  as  early  as  the  church  father  Origen,  declaring that everything in creation would ultimately be drawn back to its divine source and that no one would  be  forever  excluded.  Unitarian  thought  has  been  a  recurring  heresy  within  the  established  church  since  the  1st  century of the Christian era, because of its conviction that God is ultimately and absolutely One. The Roumanian– Transylvanian  Unitarian  Church  is  more  than  four  centuries  old  and  originally  stems  from  the  skeptical  and  evangelical rationalist movements that were within the Roman Catholic Church and the openness engendered in  the Reformation era. In the Sourcebook Of The World’s Religions (2000), Rev. David A. Johnson explains this faith:  “[Its] struggles, and that of Socinianism in Poland and the Low Countries became fertile seeding ground for the  beginnings of British Unitarian thought and structure.”    Having  its  own  primary  roots  in  the  liberal  Christian  movement  within  New  England’s  old  Puritan  establishment  is  American  Unitarianism.  A  formal  break  from  that  tradition  produced  the  American  Unitarian  Association in 1825.    The belief that original sin fatally flaws all human character, a Calvinist double predestination, and the  doctrine of the full and absolute personhood of each member of the Trinity is something that the Unitarian faith  rejected. They instead affirm the just and loving character of God, the moral and reasoning capacity of all people,  working out one’s salvation through both diligence and God’s grace, and, above all, one God.    Their  institutional  roots  are  in  the  Radical  Reformation,  intertwining  with  the  histories  of  several  movements, such as Anabaptist, Separatist, and Pietist. An offshoot of the Wesleyan Methodists, the Universalists  first  organized  separately  in  Britain.  The  beginnings  of  the  Universalist  Church  of  America  first  started  with  a  gathering  in  September  of  1793.  It  found  supporters  mainly  in  Protestants  disaffected  by  the  bitter  sectarian  enthusiasms  of  much  of  American  Protestantism,  having  theologies  that  condemned  the  great  mass  of  humankind to eternal perdition. Many people who did not believe that a fiery hell awaited all those who didn’t  have the proper faith and salvation joined the Universalists during the large revival era of the late 18th and early  19th centuries.    Both the Universalist and Unitarian denominations had church policies and organizational structures that  were  democratic  in  nature.  They  rejected  absolute  and  binding  statements  of  faith,  and  affirmed  freedom  of  personal  belief  within  the  disciplines  of  democratic community, as  well as  the  freedom  of each  congregation  to  decide how they would express their faith and worship, and choose their own clergy. These two associations of  churches  were  unitarian  in  theology  even  before  they  merged  in  1961.  In  the  last  few  decades  the  Unitarian  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  53 Universalist  Association  has  grown  into  an  international  association  of  churches  with  congregations  in  several  countries.    This movement is very open and encompasses persons of liberal Christian persuasions. Their ritual is as  diverse  as  their  congregations  and  some  may  include  any  number  of  different  ceremonies,  a  Jewish  high  holy  days  service,  a  tea  ceremony,  a  Muslim  Prayer,  a  Hindu  Festival  Of  Lights,  or  a  Wiccan  ritual  in  a  Unitarian  Universalist church. No single symbol has been assigned them, but in recent years the flaming chalice has become  the most frequently used, and originates from the movement that spread from the martyrdom of Jan Hus in the  13th century. In the Sourcebook Of The World’s Religions (2000), Rev. David A. Jonson tells this story: “The flame in  the communion cup symbolized the enduring flame of his faith, burning up from the chalice, together forming the  shape of a cross. Over time, the flaming chalice has been reshaped in many forms as congregations have used and  adapted it; its most common meaning today is the light of knowledge and the search for truth.”    Unitarian  Universalism  is  a  small,  gradually  growing  religious  body  that  is  loosely  connected  to  Protestant Christianity, although many members see themselves as separate and different from that tradition. The  UUA is a strong supporter of the International Association For Religious Freedom, an interfaith organization with  seventy  member  groups  in  more  than  twenty‐five  nations,  and  is  a  member  of  a  new  coalition  of  Unitarian  movements worldwide.  CHRISTIAN PRAYER  Unlike prayers, mantras are not necessarily based on meanings of words, but on the energy inherent in a  sound.  It  is  that  energy,  and  not  the  meaning  of  the  sound,  that  mantras  draw  their  power.  Ancient  languages  such as Sanskrit, Hebrew, and Aramaic are believed to be energy‐based languages. The Hebrew mystics, like the  Vedic  gurus,  thought  of  the  spoken  word  as  alive  and  as  “a  unit  of  energy  charged  with  power,”  according  to  William Barclay’s commentary on the Gospel of John. It is thought that the vibrations of the sound of each word  in  the  mantra  evoke  certain  specific  vibrations  and energies  within  us,  much like  the  vibration  of  a  tuning  fork  making other tuning forks of the same frequency vibrate in unison  Paul and Prayer  Paul’s  contribution  to  the  revolutionary  success  of  prayer  is  well  known.  He  was  a  Clinician  of  Jewish  origin, and was born at Tarsus, a crossroads town situated not far from Antalya. Although proud of his Roman  citizenship (he is known in Turkish by his Latin name of Paulus), he had nevertheless received a classical Greek  education.  It  was  this  background,  combined  with  his  outstanding  abilities  and  talents,  which  undoubtedly  helped Paul break the shell of the new religion.   Although he also preached Christianity outside Anatolia, it was in this region that Paul was most active.  He succeeded in spreading Christianity through pagan Anatolia, which at that time was still a country of classical  Greek culture.   Paul teaches us that no one can say the name of “Jesus” except by the Spirit of God. To say the name of  “Jesus” is to express a prayer, a soaring, a lifting‐up of the soul towards the Father, for the true utterance of this  Name is an act, a “yes.” This “yes” can echo far within the unexplored regions of our spiritual being. It may be  partial, or almost complete, without ever being able to reach true completeness. The more we Implore God to strip  us of ourselves the more we enter into the divine surrender (“He who loses his life shall save it”), the more able  we become to hear Christ praying in us by his Spirit.  An  ineffable  change  takes  place  by  which  our  prayer  is  stripped  to  be  re‐clothed  in  his  prayer.  In  the  silence of our listening soul, our attachment to him is affirmed with our whole will, not only in our words, feeling  and desires. The more we find ourselves in him, in whom we truly live, or he in us, in whom he truly lives, the  more effectual does our prayer become, since it is he who prays in us, free from our burden of self. Such a state of  mind  is  the  work  of  God,  gift  of  the  divine  generosity:  it  is  a  pearl  of  great  price,  bought  at  the  royal  price  of  renunciation. It sets us at the antipodes of inert passivity of the spirit. Vocal prayer, either private or public, will  be permeated by this attitude, provided that it can be surrounded by deep silence, and have a certain deliberation  of utterance.  Catholic doctrine on prayer and healing  Catholic doctrine dictates that prayers must go through saints in heaven first, not straight to God through  humans. Saints are praying for us. One may say, “those are only prayers of those on earth!” In Revelation 5, the  context is heaven. At God’s side there are 24 elders in heaven. They represent the Church in heaven, since they are  with the Lamb. In verses 9‐10, we see that not only are they receiving prayers from those on earth, but they are  vitally  concerned  with  what  is  happening  on  the  earth.  The  prayers  of  the  saints  are  only  for  those  on  earth  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  54 praying. Those who do not pray are not represented. Thus, prayers are coming from those on earth, going directly  to  the  saints  in  heaven,  and  they  in  turn  present  prayers  to  God.  Thus,  regardless  of  how  this  passage  is  interpreted, this passage reflects Catholic doctrine.   Saying The Rosary  It is believed that one should pray the Rosary regularly. Our Lady even asked us to pray the Rosary daily  when she appeared at Fatima. St Louis de Montfort in his book The Secret Of The Rosary (1976) tells us that when  we pray the Rosary with others, we do not pray and receive the graces of only that one Rosary. He believes that if  we pray with another person, then it is as if both had said two Rosaries. Pray with 100 others and it is as if one  had said 100 Rosaries each!   To say the rosary, begin by making the sign of the Cross. Then, holding the crucifix, recite the Apostles’  Creed. This is followed by an Our Father on the large bead, a Hail Mary on each of the three small beads, and  then Glory Be To The Father on the chain between the third small bead and the medal. The fifteen mysteries are  divided  into  three  groups:  the  Joyful,  the  Sorrowful  and  the  Glorious.  Commence  with  one  of  the  sets  of  five  mysteries,  moving  around  the  beads.  At  the  beginning  of  each  decade,  state  the  intentions  for  which  you  are  praying,  state  what  the  particular  mystery  is  and  then  commence  on  the  prayers  while  thinking  about  that  mystery: One Our Father on the large bead, one Hail Mary on each of the ten small beads and then one Glory Be  To The Father on the chain between the last small bead and the next large bead.     Hail Mary  Hail Mary, full of grace, the Lord is with thee;  blessed art thou amongst women,  and blessed is the fruit of thy womb, Jesus.  Holy Mary, Mother of God,  pray for us sinners now  and at the hour of our death.  Amen.  Our Father (also known as the Lord’s Prayer)  Our Father,  Who art in heaven,  Hallowed be Thy Name.  Thy Kingdom come,  Thy Will be done,  On earth as it is in Heaven.  Give us this day,  Our daily bread,  And forgive us our trespasses  As we forgive those  Who trespass against us.  And lead us not into temptation,  But deliver us from evil.  Amen.  (This information on the Holy Rosary is provided by Catholic‐pages.com website)    The Lord’s Prayer  Avinu Sheba‐Shamayyim: Our Father Who art in the heavens.  When  Jesus  was  asked  by  his  disciples,  “How  should  we  pray?”  the  Lord’s  Prayer  (also  known  in  Catholicism as the Our Father prayer cited in the previous lines before this paragraph) was what Jesus gave them  as an example in Luke 11:1. All sorts of official Christian prayers and recitations have been structured in the same  format  as  the  Lord’s  Prayer.  The  first  two  lines  give  praise  (hallowed  be  thy  name,  the  second  two  lines  show  surrender to God’s will (thy will be done), the next two lines ask for what is wanted (daily bread), then there is a  request for forgiveness (forgive us our trespasses), and finally an affirmation to be “good” (deliver us from evil).  The Lord’s Prayer is known by heart by almost every Christian, and is a treasured part of Jesus’ teachings.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  55   Dr. J.J. Hurtak writes in his The Lord’s Prayer (1983) that this “Divine Language” of The Lord’s Prayer can  move  our  consciousness  towards  spiritual  growth.  The  first  step  in  this  unfoldment  of  consciousness  Hurtak  writes is to acknowledge our “Oneness with the eternal Family of Light that exists in all heavens, a sharing of the  same God, and the same Divine Mind.” We are able to pray to our Creator in the image of whom we are created  with this living Word. The writer explains that in most Bibles today the translations “heavens” (plural, Hebrew:  shamayyim; Greek: ouranois) is written out and replaced with the singular tense heaven: “Our Father Who art in  heaven.” As a result the many hierarchies and dimensions pointed out in the original language vibrations of the  prayer have been lost to this conscious or unconscious mistranslation.     Avinu sheba‐shamayyim. This holy, sacred language is given to the “evolutionary energy matrix that exists  in  the  many  heavens  (shamayyim)  with  its  eternal  capstone,  the  ‘House  of  Many  Mansions  (Hebrew:  hekaloth).”  The prayer allows all who say it to “connect with all levels of creation.” Jesus knew his work was not limited to  this  world  alone,  but  was  opening  gates  to  communications  between  the  higher  and  lower  vibratory  rates  and  dimensions found in His Creation, all 24 dimensions according to Hurtak in The Lord’s Prayer (1983).    This  “cosmology  of  consciousness,”  as  Hurtak  so  eloquently  states,  allows  us  all  to  pass  through  these  dimensions, even  ones  captured and  controlled  by the  lower  hierarchy.  This control  of  the  lower  dimensions  is  referred to in the Revelation (Apocalypse) of John the Divine and also found in the Old Testament writing and  prophecy of Daniel. It is revealed in these scriptures that it was only through the intercession and cooperation of  Archangel  Michael  along  with  the  higher  Hierarchy  that  the  Office  of  the  Christ  could  save  the  lower  material  worlds from the fallen Hierarchies. We learn from this scholar that the fallen Hierarchy attempted to break up the  Divine Language system that connected above with below.      Other Christian Prayers    Prayer of St. Jude  O  most  holy  apostle,  St.  Jude,  faithful  servant  and  friend  of  Jesus,  the  church  honors  and  invokes  you  universally,  as  the  patron  of  hopeless  cases,  of  things  almost  despaired  of.  Pray  for  me,  I  am  so  helpless  and  alone.   Make use, I implore you, of that particular privilege given to you, to bring visible and speedy help where help  is almost despaired of. Come to my assistance in this great need that I may receive the consolation and help of  heaven  in  all  my  necessities,  tribulations,  and  sufferings,  particularly  (state  your  request)  and  that  I  may  praise God with you and all the elect forever.   I promise, O blessed St. Jude, to be ever mindful of this great favor, to always honor you as my special and  powerful patron, and to gratefully encourage devotion to you.   Amen.     The Peace Prayer of Saint Francis  “O Lord, make me an instrument of Thy Peace!  Where there is hatred, let me sow love.  Where there is injury, pardon.  Where there is discord, harmony.  Where there is doubt, faith.  Where there is despair, hope.  Where there is darkness, light.  Where there is sorrow, joy.  Oh Divine Master, grant that I may not   so much seek to be consoled as to console;   to be understood as to understand;   to be loved as to love;   for it is in giving that we receive;   it is in pardoning that we are pardoned;   and it is in dying that we are born to Eternal Life.”       Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  56 Prayer of Mother Teresa of Calcutta (1910‐1997)  Give us a heart as beautiful, pure, and spotless as yours. A heart like yours, so full of love and humility.  May we be able to receive Jesus as the Bread of Life, to love him as you loved him, to serve him under the  mistreated face of the poor. We ask this through Jesus Christ our Lord. Amen.     SPIRITUAL PRACTICES FOR ESOTERIC CHRISTIANS  In  The  Aware  Universe:  How  Consciousness  Creates  The  Material  World  (1995),  Amit  Goswami,  Ph.D.  says,  “Meaning  arises  in  the  universe  when  sentient  beings  observe  it,  choosing  causal  pathways  from  among  the  myriad transcendent possibilities. If it sounds as if we are re‐establishing an anthropocentric view of the universe,  so  be  it.  The  time  and  context  for  a  strong  anthropocentric  principle  has  come—the  idea  that  ‘observers  are  necessary to bring the universe into being.’” It is time to recognize the archetypal nature of mankind’s creation  myths (found in the Book of Genesis in the Judeo‐Christian tradition, the Vedas of the Hindu tradition, and many  other  religious  traditions).  The  cosmos  was  created  for  our  sake.  Such  myths  are  compatible  with  quantum  physics, not contradictory.”   Here is an example of a one‐pointed meditation practice: do diaphragmatic breathing and stay focused on  your breath, especially the out‐breath, for 15 to 20 minutes daily. Breath is very important, as the Book of Genesis  2:7  suggests:  “And  the  Lord  God  formed  Adam  out  of  the  soil  of  the  earth,  and  breathed  into  his  nostrils  the  breath of life; and man became a living being.” In Hebrew, Aramaic, Greek, and Sanskrit, the word for “breath”  also means life and/or spirit—Ruha (or Ruach) in Hebrew/Aramaic, pneuma in Greek, and Prana in Sanskrit. Say the  word Ruha aloud first, and then repeat it mentally in synchrony with each breath—Ru as you inhale and ha as you  exhale. Similarly, you can use the word Abwoon (Ab‐woon) or Amen (Aa‐men) in synchrony with your breathing.  Abwoon  means  Father,  the  Breathing  Life  of  all,  the  Source.  Amen  asserts  focusing  on  the  present  moment.  The  sounds  Yahwe  and  Alleluia  are  other  mantras  Christians  and  Jews  may  chant.  Yesu  and  Yahshua  are  Aramaic/Hebrew names for Jesus and those names can be used by Christians as mantras. If Jesus resonates with  you better then use “Jesus.”  Meditation is now in the hands of the people and out of the exclusive domain of the monks. The spiritual  benefits are readily noticeable, and now there is mounting evidence that with regular practice of meditation we  can  experience  health  benefits  like  lowered  blood  pressure  and  heart  rate,  an  improved  immune  system  and  mental peace of mind. Brainwave changes occur during deep meditative states. The inner experiences evoked by  such neurological alterations do resemble the transpersonal experiences of historical mystics. These experiences  allow  us  to  experience  the  unity  of  life  and  how  we  are  connected  to  all  humanity  while  in  touch  with  this  universal part of ourselves. Nuns, studied during meditation, show that the location of the brain associated with  concentration becomes more lively. The brain activity in the area responsible for a sense of self tends to become  quiet. The individual who meditates tends to be more altruistic, considerate of all living beings and experiences  them as a part of his/her own being.  Michael Angelus, a teacher of sound and consciousness, wrote this about the YHSVH chant:  “The  YHSVH  (Yod  Heh  Shin  Vav  Heh)  is  the  name  for  Jesus  spelled  in  Hebrew.  The  name  works  best  when  used  and  pronounced  the  way  it  would  have  occurred  in  Hebrew.  The  vibration  of  the  name  in  English  (Jesus)  may  not  be  as  effective.  In  the  New  Testament  it  states  that  the  disciples  cast  out  demons  with  the  bibration of the name of Christ. The sacred Hebrew chant of YHSVH works in rather miraculous ways.  This Divine Name of YHSVH (Yod He Shin Vav Heh) also represents the Intelligent Spirit entering into  the Elements and is the 5‐fold name of the Divine. The Divine name from the Old Testament is the 4‐fold name,  known as the Tetragrammeton; YHVH (Yod Heh Vau Heh). This is Divine power expressed through the elements  of fire, water, air, and earth that create the fabrics of time, space, and matter. The 5‐fold name, YHSVH, (Yod Hey  Shin Vav Hey) utilizes the addition of pure Spirit into the Elements, giving life. YHSVH (sometimes chanted as  Yeshua  or  Yehoshua)  is  seen  as  the  ‘God’  or  the  Divine  life  in  matter.  This  YHSVH  chant  creates  a  living  intelligence of Spirit that manifest in matter.”  In  “St.  John  of  the  Cross”,  Thomas  Merton  tells  us  that  St.  John  of  the  Cross  (www.cin.org/saints/jcross‐ merton.html)  spent  time  in  prison,  but  reached  bliss,  even  in  the  darkness  of  a  jail  cell.  He  writes  like  a  poet,  explaining,  “Only  the  saint  and  God  can  tell  what  distant  echoes  of  an  utterly  alien  everyday  common  life  penetrated the darkness of the jail cell and the infinitely deep sleep of the peace in which his soul lay hidden in  God. Touch not the wall… but the religious police could not disturb the ecstasy of one who had been carried so far  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  57 that  he  was  no  longer  troubled  at  the  thought  of  being  rejected  even  by  the  holy!”  This  again  explains  that  transcendent place that we can access if we so desire.  Merton continues to explain that no one can become a saint without “solving the problem of suffering.”  He states that “No one who has ever written anything, outside the pages of Scripture, has given us such a solution  to the problem as St. John of the Cross. Sanctity,” he writes, “can never abide a merely speculative solution to the  problem of suffering. Sanctity solves the problem not by analyzing but by suffering. It is a living solution, burned  in the flesh and spirit of the saint by fire.” He concludes that Scripture itself teaches this lesson with Proverbs 17:3  “As silver is tried by fire and gold in the furnace, so the Lord trieth hearts.”   The Spiritual Canticle was written in a dungeon. The following is from Thomas Merton’s translations of  the writings of St. John of the Cross while he was detained in prison.  Makes us a purple tent,  My Beloved is like the mountains.  Is built of peace.  Like the lonely valleys full of woods  Our bed is crowned with a thousand shields of gold!  The strange islands  The rivers with their sound  Fast‐flying birds  The whisper of the lovely air!  Lions, harts and leaping does  Mountains, banks and vales  The night, appeased and hushed  Streams, breezes, heats of day  About the rising of the dawn  And terrors watching in the night:  The music stilled  By the sweet lyres and by the siren’s song  The sounding solitude  I conjure you: let angers end!  The supper that rebuilds my life.  And do not touch the wall  And brings me love.  But let the bride be safe: let her sleep on!  Our bed of flowers  Surrounded by the lions’ dens  (from the translation by Professor E. Allison Peers.)    Meditation Practice For Christians  Thich  Nhat Hanh, a  Vietnamese  Buddhist  monk  and  Zen  Master,  popularized  walking  meditation  as  a  form of mindfulness meditation in America. It was also a meditation the Christian monks used as they performed  their daily tasks. While walking, practice conscious breathing by counting your steps. He suggests that you count  the number of steps you take during each in‐breath by silently counting 1‐2‐3 as you breathe in, and count your  steps 1‐2‐3 as you breathe out. The counting will help keep your attention focused on the synchronized breath‐ step  walking.  When  you  have  gained  enough  experience  in  walking  meditation  you  can  drop  the  “counting”  practice.  Mindfulness  meditation  can  be  practiced  with  any  activity,  having  one‐pointed  attention  on  walking,  cooking,  or  gardening.  Staying  fully  present  in  whatever  you  do  is  the  important  aspect  of  this  meditation  practice.  This meditation technique may sound very simple and easy, but in practice it is complex and its effect can  be pervasive and profound in one’s daily life. One week of intensive training with Thich Nhat Hanh gave me only  a glimpse of its spiritual potentials. It should be mentioned that this Buddhist meditation has no reference to God  or soul. The goal of this meditation is not to find God, but to find joy in one’s own life, and to develop love and  compassion for all forms of life. Thich Nhat Hanh reminds us that the Kingdom of God is within us, but we have  to be ready to welcome it. Those who connect mindfulness with the presence of God in everything they do can  experience what St. Paul describes as “praying ceaselessly.”   What  of  active,  one‐point  focused  meditation  such  as  meditating  on  a  selected  imagery  or  a  word?  Though there is plenty of literature in the Judeo‐Christian tradition on Contemplative Meditation, we rarely come  across  books  or  instructions  on  one‐pointed  meditation.  Some  religious  people  perceive  it  suspiciously  and  hostilely  as  though  it  were  an  unwelcome  infiltration  of  religious  faith.  As  a  matter  of  fact,  one‐pointed  meditation does not work against analytic/contemplative meditation. In reality, one complements the other and  both  methods  have  been  practiced  in  Christianity.  An  example  of  one‐  pointed  meditation  would  be  chanting  Jesus’ name, as mentioned in the previous section about YHSVH.  People  have  different  personalities  and  may  use  different  tools  for  experiencing  God.  Some  love  ritualistic  forms  of  worship,  services  with  a  community  of  believers,  reciting  prayers  and  singing  devotional  songs in unison. Others prefer solitary places to find sacred space to commune with God. Jesus and The Prophets  were not against those who practiced either method of devotion. Jesus attended Synagogue and took time alone  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  58 in private to experience God. Spiritual aspirants have to find out themselves what works best for them. The goal  of meditation is to find joy in one’s own life, and to develop love and compassion for all forms of life.  Listening To Sacred Sounds And Music: Alternative Technologies For Spiritual Experience  I would like to share some of my own personal experience here with Alpha states. I have discovered that  sacred music, chi energy, positive emotions and prayer can all help a person toward spiritual liberation.  I  like  the  work  of  Steven  Halpern  and  Jonathan  Goldman  in  particular.  Healing  Harmony  (2002)  by  Jonathan Goldman, using 9 tuning forks said to be “the Divine frequencies of creation,” combined with hidden  healing codes he claims have been discovered in the Bible. Along with a chanting of YHSHV (Yod Hey Shin Vav  Hey),  an  ancient  Name  of  the  Christ  which  is  claimed  by  the  artist  to  resonate  with  Christ  energy.  The  music  carries the listener to states of Alpha that both heal and liberate the soul. I listen to this sacred music while lying  on my back using my Chi Machine.  I also work with “Mind Gear,” a light and sound machine that provides me with visual mind stimulation  and entrains my mind to hold wave frequency patterns such as the Shuman resonance found at 7.83 Hertz. This  frequency is located between the Theta Wave 3‐7 Hz range and the Alpha Wave 8‐12 Hz range.   James Lovelock in his Gaia: The Practical Science Of Planetary Medicine (2000) proposes that the earth is a  dynamic  entity  able  to  control  its  own  life  processes.  Here  is  a  new  view  about  life  of  the  earth,  which  has  changed the view of our human presence on the planet today. With living descriptions of the geophysiology of  our  planet,  Lovelock  claims  that  the  earth’s  “biota,”  tightly  coupled  with  its  environment,  acts  (and  has  acted  since life on earth developed complexity) as a single, self regulating living system in such a way as to maintain  the conditions that are suitable for life. The system includes the near‐surface rocks and atmosphere. In particular,  it regulates the chemistry of the oceans, composition of the atmosphere and surface temperature.  This is the Gaia (Earth) heartbeat that Lovelock writes of at 7.83 Hertz. When I use my Chi machine in  conjunction with the Schumann Resonance frequency the Mind Gear provides, I can experience a breaching of the  sublime, an experience of my higher self. I experience a flush of positive emotions, and the resulting body flush of  neuropeptides in my chemistry moves me into my transpersonal self found in the 4th, 5th, and 6th dimensions of  time and space.   These practices are extremely healing and transformational. With regular practice of spiritual techniques  like  these  we  can  experience  health  benefits  like  lowered  blood  pressure  and  heart  rate,  improved  immune  system, peace of mind and eternal youth. Brainwave changes occur during deep, meditative states, and our daily  emotions,  as  we  have  learned.  The  inner  experiences  evoked  by  such  neurological  alterations  resemble  the  transpersonal experiences of Christian saints and other mystics throughout the ages. These experiences can allow  us to experience the unity of life and how we are connected to all humanity and the universe. While in touch with  this universal part of ourselves we have wisdom that transcends all worldly knowledge itself.     CHRISTIANITY AND SIMILAR BELIEFS IN METAPHYSICS  “Man has two eyes  One only sees what moves in fleeting time  The other  What is eternal and divine.”  The Book of Angelus Silesius  Rudolph Steiner says in The Reappearance Of Christ In The Etheric (1983), “We will now apply the law of  correspondence between macrocosm and microcosm, between the large and small worlds, to another important  matter. Just as an ordinary life, we have our humdrum days—waking up, going to bed, waking up again, going  about our usual tasks—so it is also in the far reaches of space. There, too, everything goes about its usual course;  the rising and setting of the sun are repeated in a regular rhythm. However, just as the family’s methodical pace  is interrupted when a child appears, completely new impulse enters earthly existence with a new spiritual being,  such  as  a  comet,  has  the  same  effect  in  space.  All  material  is  the  expression  of  something  spiritual,  and  occult  science is able to indicate what lies behind phenomena. The way in which modern science tries to occupy itself  with comets is similar to a fly observing the Sistine Madonna. It crawls over the Madonna, it certainly sees the  colors, sees a spot of red here, a spot of blue there, but beyond this it sees nothing at all.   “A  man  rises  to  true  human  dignity  only  when  he  grasps  the  depths  of  relationships  that  lie  at  the  foundation of the spiritual. People should not rush so blindly past what the heavenly signs have to show them.  Wisdom  should  inflame  and  enlighten  its  association  both  small  and  great.  Take  as  an  example  of  this  the  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  59 wisdom filled organization of an anthill. There, the whole has the meaning; every ant feels itself to be a member  of  the  whole.  Human  beings,  however,  regulate  their  social  life  according  to  what  each  individual  considers  useful  for  himself.  They  run  around  each  other  senselessly,  without  understanding.  Human  life  is  really  nonsensical in many ways.  “Whenever  a  person  takes  on  an  inner  discipline,  however,  he  makes  himself  ripe  for  what  should  be  brought  forward  as  a  third  fact:  the  possibility  of  looking  out  into  the  etheric  with  newly  awakened  faculties.  There the soul will see what Paul once saw: Christ in His etheric body. Without books and documents this great  event—the second coming of Christ—will take place for those who have made themselves worthy of it. It is the  obligation of anthroposophy to announce this. There are already human beings who sense that we have overcome  the Dark Age and are approaching a more luminous era. The Anthroposophists must walk this path consciously.  Anthroposophy  must  bring  its  fruits  to  humanity,  so  that  souls  are  made  capable  of  uniting  themselves  with  Christ. Whether these souls inhabit a physical body or not makes no difference; He has descended to the dead as  well as to the living. The great and sublime event of Christ’s appearance in the etheric thus has significance for all  the world.”  The Goddess and Mary   Margaret  Starbird,  author  of  the  The  Goddess  In  The  Gospels  (1998)  speaks  about  the  process  of  her  discovery  of  the  lost  goddess  in  Christianity.  Her  ideas  are  covered  at  www.awakenedwoman.com  by  interviewer Sarada. In the interview she shares the following insights that I think might bear some light on the  Goddess issue in Christianity today.  “In  ‘The  Goddess  in  the  Gospels’  you  refer  to  synchronicities  around  the  current  pope,  John  Paul  II,  naming him as the pope who presides over the time of the re‐emergence of the Goddess, and predicting that he  could re‐instate the feminine in the Catholic Church. Since you wrote this in 1998, do you still feel that he will do  this?”   “Well,  he  brought  the  black  Madonna  image  from  Czestochowa,  the  patroness  of  Poland,  in  1978.  Everyone started looking for the goddess like crazy after that. What made me sad though, is that they all went  searching outside of Christianity for Her, into the ancient past for the images of the dark goddess, Isis and others,  when She was right there in the scriptures all the time.”  The following is Margaret’s description of The Black Madonna from The Goddess in the Gospels.  “The Black Madonna is a mighty patroness! But do we have any inkling of the full scope of her reality? In  southern France alone there are several hundred Black Madonna shrines where she is honored as the Virgin Mary  with  her  son  Jesus  on  her  lap.  But  the  image  of  the  beautiful  dark  mother  is  much  older  and  far  deeper  than  medieval Christian interpretations and traditions reflected in these statues. The image of the dark feminine goes  back to the ancient Neolithic representations of Earth as the Great Mother, the eternal ‘vessel’ or ‘Grail.’   “Like the face of Helen that ‘launched a thousand ships,’ it was the desecrated face of the Black Madonna  of Czestochowa that launched my quest for the lost Grail. In researching the image of the Black Madonna and her  ancient renderings in pagan myth and artifacts, I encountered the ancient lore of the Triple Goddess as well as the  neglected  and  forgotten  Bride  and  the  cult  and  mythology  of  the  Sacred  Marriage.  Taken  together,  these  have  become  the  cornerstone  of  my  life—the  partnership  mandala  urging  me  to  seek  balance  at  every  level  of  my  experience.  “But John Paul doesn’t understand all this. The synchronicity that I see relates to an old prophecy that is  well known in Catholic and Irish Celtic circles. One hundred and sixteen papacies are written about, with each  one’s significance. The next to the last one, John Paul II’s, is referred to as “the eclipse of the Sun.” Thinking that  the Sun/Son of the church might be eclipsed, church fathers worried that the feminine, the moon, would eclipse  the  Sun/Son,  the  masculine.  What  they  don’t  realize  is  that  the  eclipse  of  the  sun  symbolizes  the  conjunctional  marriage, the sun and moon coming together—it’s so beautiful, a partnership model. So, even though John Paul  might not be aware of the importance, he has presided over this period of awakening.”  Sarada mentions the rising goddess culture in the United States, with many women looking to the ancient  past for goddess archetypes. Metaphysical beliefs systems include the feminine (Goddess) as well.   “Yes, wouldn’t it have been easier from the beginning, in grade school if they’d just taught us that Jesus  had a wife! Paul’s letters are the earliest, the first. He says that the apostles traveled with their ‘sister wives.’ Jesus  sent out disciples in pairs. We with our Christian overlay think of pairs of men, but I think that he was sending  out pairs of men and women, couples, as models of the way it should be. Think of Noah’s Ark for example. He  was to collect pairs of animals, not pairs of males!”  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  60 “The model of the sacred union, the heiros gamos, is the model for Life. I believe that Jesus was trying to  incorporate that model.”   “Was  Mary  Magdalene  the  feminine  counterpart  of  Jesus,  the  feminine  side  of  God?”  Sarada,  the  interviewer, asks.  “Yes, they become counselors, chaplains, fulfill all sorts of functions. A hundred different ways they find  to serve. Once a priest, always a priest—it’s a calling. They just cannot officiate at the mass. Of course they do say  mass, for their own families and friends at home. It’s like the early Church, breaking bread together, meeting in  people’s homes. Nuns say mass as well. Christ wouldn’t have minded at all. The main point though is the blood  royal, the sang raal, the Holy Grail. The chalice, the cup of blood, is the ancient symbol of the womb, the feminine.  If they would just restore the Bride to the Bridegroom, everybody could live happily ever after. Even in the fairy  tales, the lost feminine is expressed. The prince is always longing for her, searching for the lost bride. In the book  of  Revelations  they  speak  of  the  nuptials  of  the  Bride.  There  are  countless  references  to  the  wedding  feast,  the  Bride and Bridegroom, in the New Testament.”   “It’s hard to change your software. Christian women really want to know this. To give them a sense of  their  own  being.  Someone  did  a  job  on  us,  marginalized  us.  They  stole  Magdalene’s  voice  and  called  her  a  prostitute. The scripture speaks of her as having “seven devils.” Really, she could have been manic‐depressive.  But  the  important  thing  is  that  she  represented  her  oppressed  people.  They  were  an  occupied  territory,  an  oppressed people, and women were subject to rape. No wonder she was sick, her whole nation was sick.”  Stephan Hoeller in The Feminine And The Multi‐Centered God Image (1989)shares with us that, “Archetypes,  on  the  other  hand,  behave  very  much  as  gods  and  goddesses  might  be  expected  to  behave,  and  it  must  be  remembered  that  many  of  these  archetypal  images  are  female.  In  this  way  the  goddesses  of  the  soul  have  reentered  the  arena  of  contemporary  interest.  Their  triumphal  march,  initiated  by  Jung  and  acclaimed  by  mythologists such as Kerényi, Eliade, and Joseph Campbell, is taking place before our eyes.”  Continuing, he says, “Some may ask if it is realistic to expect people who were nurtured by the Christian  myth to shift allegiance to the deities of Homer and Xenophanes. Yet many early Christians, especially those of  the Gnostic variety, saw no contradiction in recognizing the gods and goddesses as carriers of valid imagery and  power. The Church Fathers described how Alexandrian Gnostics carried the statue of Persephone in procession  from an underground crypt to their church on the eve of the Epiphany. Even orthodox Christians accepted the  form  of  Bacchus  as  a  legitimate  disguise  for  Christ.  To  this  day,  Catholicism  is  chastised  by  Protestants  for  worshipping  Mary  as  a  pagan  goddess,  and  it  can  be  argued  that  early  Christianity  represented  an  attempt  to  substitute  a  sacred  polyarchy  for  the  tyranny  of  the  Old  Testament  God.  We  must  also  remember  that  the  Kabbalah (called “Jewish Gnosticism” by Gershom Scholem) possesses a polytheistic myth in its ten sephiroth, at  least three of which qualify as goddesses by any reasonable standard.  He believes that “the discovery and assimilation of early heterodox Christian scriptures (such as the Nag  Hammadi  library)  will  also  facilitate  the  revival  of  goddess  figures  within  a  new  Gnostic  Christian  mythos.  Goddesses  such  as  Barbelo  and  Sophia,  demigoddesses  like  Eve,  Zoe  and  Norea,  and  heroines  such  as  Mary  Magdalene are emerging from exile and are awaiting reincorporation into Christian scriptures and liturgy. Things  have never looked so good for a recovery of our polytheistic heritage and of our beautiful and mighty goddesses  of old. One even feels that Christ, the incarnate paradigm of the Fullness, would be pleased by the coming of a  new polytheism.”  Warning  us,  Stephan  Hoeller  says,  “Aeschylus,  in  his  tragedy  Aetnae,  writes  of  Talia,  daughter  of  Hephaestus. Having received the amorous attentions of Zeus, this divine maiden was persecuted by Zeus’ divine  consort, Hera. To save her from harm Zeus hid Talia in the depths of the earth, where she gave birth to two sons,  the  Palikes,  who  to  this  day  are  responsible  for  emitting  destructive  streams  of  volcanic  fire  into  this  world.  Marie‐Louise von Franz reminds us that if we forget the goddesses and gods they will burst forth from the depths of  the unconscious in destructive ways.”  He concludes by saying, “Our attachment to the monotheistic god image has caused us to repress many  splendid  archetypal  deities.  The  wholeness,  not  only  of  our  souls  but  of  the  world,  requires  us  to  invite  these  numinous beings to take their places in our religious and cultural lives. It would be best if in doing this we could  refrain  from  trying  to  evoke  a  monotheistic  feminine  deity  fashioned  in  the  image  of  Jehovah,  our  long‐time  afflictor.  Nietzsche’s  Olympians  exclaim  in  Thus  Spake  Zarathustra,  “Is  not  just  this  godlike,  that  there  are  gods  but  no  God?” To which we may add, “and that there are goddesses, but no Goddess!”     Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  61 Archangel Michael  The  current  Age  of  Michael  began  in  1879  A.D.  according  to  Rudolf  Steiner  in  his  book  The  Archangel  Michael:  His  Mission  And  Ours  (1994)  He  informs  us  in  this  incredible  series  of  23  lectures  that  in  the  English  language  we  pronounce  “Michael”  with  only  two  syllables,  “MY‐KUL,”  but  the  final  syllable  “el,”  the  name  of  God, is the last syllable of all the seven Archangels’ names. Saying it with the correct three syllables we say: Mi‐ cha‐el or ME‐KA‐ELL.   The Christian metaphysician Steiner gives us the following neural linguistic tip in regard to our language  patterns when we speak of Michael “We must become aware in the midst of this great Michael Age that what we  think  and  say  becomes  reality.”  Humanity  lives  in  a  time  when  anxiety,  fear,  and  hate  can  become  endangered  species  with  a  shift  in  consciousness  from  now  on,  due  to  this  current  Age  of  Michael.  As  the  Perseid  meteor  showers pass by, Steiner tells us that this shower of meteoric iron can be pictured as the “iron of Michael’s sword”  with the effects radiating into our very life’s blood as small minute tiny meteorites into the iron of our hemoglobin.  We  serve  Michael  by  overcoming  the  Dragon  that  is  trying  to  grow  to  its  full  height  and  strength  in  today’s ideas, which during the past epoch produced mass consumerism and rampant materialism, and in turn  are  now  so  persuasive  as  to  engender  a  life  of  their  own,  living  out  into  our  futures  unabated.  To  defeat  this  dragon  means  to  stand  in  the  service  of  Mi‐cha‐el.  That  is  the  victory  of  Michael  over  the  Dragon  of  world  materialism.  Elijah of Tishbe   The Prophet of the Chariot of Fire lived in 870 B.C. He is the prophet who stands up for the poor and lost  souls  of  his  land  and  defended  those  who  suffered  violence  and  injustice.  The  following  insights  to  the  significance of Elijah’s revelations are found at (www//144000.net/chariot.htm). I share them with you now. In the  Gospel of Mathew, Jesus tells His disciples that Elijah, who was to come according to the prophecy of Malachi, at  that moment had already come, and the disciples understood that He was talking of John the Baptist.” He quotes  Luke 1:17, telling us that an angel appears before Zacharias to announce that, regardless of the advanced age of  his wife and him, a son would be granted to them by God...and he shall go before him in the spirit and power of  Elijah...”  Reincarnation of the spirit was held by many religious beliefs systems before the time of John the Baptist.  When he is questioned by priests and Levites (priests were like the Sadduceans of later time) if he was Elijah, the  prophet answered, “I am not.” At this moment he was John the Baptist, but within him was the power and spirit  of Elijah and Jesus would later reveal this to the apostles. Isaiah 62:2 sees this incarnation to come when he says,  “and thou shalt be called by a new name, which the mouth of the Lord shall name...”  Refusal  to  accept  the  reincarnation  or  embodiment  of  the  spirit  of  Elijah  in  John  the  Baptist  which  was  accepted  by  most  important  early  Fathers  of  the  Church,  does  not  deny  the  fact  of  this  prophesy  and  it’s  fulfillment did seem to happen.   Prayer and Healing  I  wish  to  mention  here  the  work  of  Larry  Dossey,  M.D.,  Healing  Words  (1993).  He  writes  about  use  of  language  and  the  natural,  non‐miraculous  psychosomatic  cures  brought  on  by  words  of  warmth  and  love.  The  placebo effect, and, more recently, the neurochemical connections between mood and the immune system which  when  experienced  with  positive  emotions,  can  in  fact  bring  about  spontaneous  remission  of  cancers  and  other  miracles. Healing Words is devoted to prayer and healing. The author firmly believes that prayer brings about real  and beneficial effects.   Dr. James V. Hardt (www.biocybernaut.com/tutorial/alpha.html) explains what Alpha is and what makes  it appear and disappear in our brains. Yes, he says, the Alpha state does appear and then disappears. It is not a  constant and we have to apply ourselves to get into this state, as it is not always present. In deep sleep there is no  Alpha with fear and anger chasing it away. Delta is experienced in deep sleep (sleep stages 3 and 4) and Theta is  seen in light sleep and drowsiness (sleep stages 1 and 2). Alpha is experienced when we are awake and in a state  of  relaxation.  When  we  close  our  eyes  we  go  into  Alpha,  easy  as  that.  If  we  experience  positive  emotions  and  attitudes while in Alpha, Dr. James V. Hardt believes we can communicate with our immortality gene that in turn  communicates with our chromosome number 1, thus allowing us the treasure of a long‐lived youthfulness. Beta is  experienced with stress in our lives and makes for difficult mental concentration.   Delta  waves  are  the  slowest  oscillating  waves  (0‐4  cycles  per  second).  Theta  waves  oscillate  somewhat  faster (4‐7 cycles per second). Alpha waves oscillate 8‐13 times per second. Beta waves oscillate still faster (13‐40  cycles per second). There are many other kinds of electrical activity in the brain, especially the short‐lived evoked  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  62 potentials  that  occur  when  the  brain  responds  to  sensory  input  (like  a  sound,  or  a  touch,  or  a  flash  of  light).  However,  the  four  basic  EEG  waves  of  Delta,  Theta,  Alpha,  and  Beta  constitute  the  standard  lineup  of  EEG  activity.  Perhaps  just  the  act  of  closing  one’s  eyes  in  the  act  of  prayer  triggers  the  Alpha  state  where  healing  happens. Perhaps being in the alpha state is why prayer and healing are so connected.  Noosphere: The Net Of Consciousness  Pierre  Teilhard  de  Chardin,  writes  in  The  Phenomenon  Of  Man  (1955),  “We  are  not  human  beings  on  a  spiritual journey. We are spiritual beings on a human journey.” Pierre Teilhard de Chardin is possibly the most  inspired Christian writer of the 20th century. Unfortunately many thinkers have not taken his innovative thinking  seriously  today.  However,  his  work  bridges  science  and  religion,  ushering  in  a  new  age  of  creativity  and  Christianity itself.  Teilhard de Chardin explains that there are three major phases of evolution here on earth. The first phase  he believed started when life was born from the development of the earth biosphere. The second phase began at  the end of the Tertiary period as humanity developed its ability to be a reflective thinker. With thinking comes  communication  and  then  the  third  phase  of  evolution  occurred.  This  is  where  Teilhard  gets  metaphysical,  believing that a “thinking layer” of the biosphere is this third phase of evolution and it is called the noosphere  (from  the  Greek  noo,  for  mind).  Starting  small  at  first,  this  noosphere  continues  to  grow,  and  will  continue  to  grow, in the age of electronics. “Earth crystallization” is how Teilhard described the noosphere around Earth, “A  glow  rippled  outward  from  the  first  spark  of  conscious  reflection.  The  point  of  ignition  grows  larger.  The  fire  spreads in ever‐widening circles…till finally the whole planet is covered with incandescence.”  He  is  describing  a  thinking  membrane  covering  the  planet,  the  living  earth  which  we  hear  of  so  much  today, Gaia, a biological entity with a brain. Teilhard wrote that the noosphere “results from the combined action  of two curvatures—the roundness of the earth and the cosmic convergence of the mind.” This cosmic mind is the  mind  of  God  and  all  creatures  are  a  part  of  this  God.  In  a  way,  the  noosphere  could  be  thought  of  as  “mass  consciousness.”  Teilhard was a visionary who perhaps saw the Internet coming 50 years before the actual electronic web  encircling the Earth today appeared. The internet itself could be considered a noosphere of sorts. He visualized a  vast  thinking  membrane  coalescing  into  “the  living  unity  of  a  single  tissue”  which  envelopes  our  collective  thoughts, experiences and feelings. In The Phenomenon Of Man, Teilhard wrote, “Is this not like some great body  which is being born—with its limbs, its nervous system, its perceptive organs, its memory—the body in fact of  that  great  living  Thing  which  had  to  come  to  fulfill  the  ambitions  aroused  in  the  reflective  being  by  the  newly  acquired  consciousness?”  What  Teilhard  saw  evolving  for  the  world  of  the  future  was  a  collective  organism  of  mind.  The  internet  itself  may  not  be  a  sentient  noosphere  in  the  true  definition  of  the  word,  but  it  is  at  least  a  collection of experiences and information much like the mass consciousness (noosphere) of the entire human race,  past, present, and future.  In the section “The Illumination” of this work, The Phenomenon of Man (1955), Pierre Teilhard de Chardin  informs us, “Certainly in our innermost being we feel the weight, the stock of good or bad obscure powers, the  sort of definite and unalterable quantum handed down to us…from the past. With no less clarity we see that the  further advance of the vital wave beyond us depends on how industriously we use those powers. How could we  doubt this when we see them directly before us through all the channels of tradition, stored up irreversibly [in  the]  collective  memory  and  intelligence  of  the  human  biota?  Even  under  the  influence  of  our  tendency  to  disparage the artificial, we are apt to regard these social functions—tradition, education and upbringing—as pale  images, almost parodies, of what takes place in the natural formation of species.”  He continues, “In short, the living being emerges from the anonymous masses through radiation of his  own  consciousness.  His  activity  can  be  stored  and  transmitted  by  means  of  education  and  imitation.  From  this  point  of  view,  man  represents  an  extreme  case  of  transformation.  Transplanted  into  the  thinking  layer  of  the  earth, heredity, without ceasing to be germinal or (chromosomatic) in the individual, finds itself by it’s very life  center settled in a reflecting organism, collective and permanent, in which phylogenesis merges with ontogenesis.  From  the  chain  of  cells  it  passes  into  the  circumterrestrial  layers  of  the  noosphere.  Hence  we  were  not  saying  enough  when  we  said  that  evolution,  by  becoming  conscious  of  itself  in  the  depths  of  ourselves,  needs  only  to  look at itself in the mirror to perceive itself in depth, thereby deciphering itself. Free to dispose of itself, it can give  of or refuse itself. If we are God itself, we can hold no outside influence or entity responsible for our success or  failure.”  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  63 Bobby  Metherne  (www.doyletics.com/arj/cmfrvw.htm,  1998)  touches  on  this  evolutionary  theme  of  the  “thinking  layer  of  the  earth:  “To  understand  the  process  that  unfolds  in  the  blossoming  of  a  flower  is  to  understand the entire evolution of the universe. For this process of flowering, in which the leafy plant reaches to  create something that is unlike itself, requires it to reach into a higher plane, the astral world, for help, and when  that  help  is  bestowed  on  the  plant,  the  flowering  stage  may  proceed.”  What  would  a  romance,  a  birth,  or  a  wedding be without flowers. We all respond to the flower’s astral light and this is what draws us to use them for  these  significant  events  in  our  lives.  Metherne  writes  that  “we  humans  are  always like  the  leafy  plant  reaching  above ourselves for the guidance and assistance to move into our flowering stage.” Steiner writes in Christianity  As Mystical Fact (1910) “To attain insight is to unfold a new organ, an event comparable to a plant unfolding the  color of its blossom out of its former green and leafy state.”  Paul  Davies  says  in  his  book  In  The  Mind  Of  God  (1992),  “The  great  diversity  of  forms  and  substances  found in the physical world reflect the limitless variety of intrinsic properties. Set against this way of looking at  the  world  were  the  monotheistic  religions.  The  Jews  conceived  of  God  as  the  Lawgiver.  This  God,  being  independent of and separate from his creation, imposed laws upon the physical universe from without. Nature  was subject to laws by divine decree. One could still assign causes to phenomenon, but the connection between  cause and effect was now constrained by the laws of science. When we look at the relatively sophisticated society  of Greek gods, we do not find the notion of an all‐powerful cosmic lawgiver very evident. Creation is moved by  the  Gods  rather  than  a  God.  Creation  proceeds  by  committee  rather  than  fiat.  The  view  that  laws  are  imposed  upon,  rather  than  inherent,  was  eventually  adopted  by  Christianity  and  Islam  too,  though  not  without  a  struggle.” St.  Thomas  Aquinas  viewed  the  innate  Aristotelian  tendencies as  aspects  of  the natural  world  which  were  providentially  employed  by  God.  However,  in  this  cooperative  enterprise,  their  basic  character  was  inviolate.  According  to  this  view,  God’s  relationship  with  nature  is  that  of  a  partner  rather  than  that  of  the  sovereign.  However,  Aristotelian  ideas  were  condemned  by  the  Bishop  of  Paris  in  1277,  to  be  replaced  in  later  doctrine by the notion of God the Lawmaker.   Newton believed that the designer of the universe used fixed mathematical laws. The divine machine was  constructed by God itself. But did this Divine Mathematician simply build this world and then leave it to evolve  on its own, to take care of itself? Does God actually watch over its running from moment to moment, day to day?  Newton believed that the universe was saved from gravitational disintegration only by the grace of God, divine  intervention.  Descartes and Leibniz believed God was the fountainhead and that “rationality that opens the door to the  understanding of nature by the application of human reason, is itself a gift from God.” In Renaissance Europe, the  justification  for  what  we  today  call  the  scientific  approach  to  inquiry  was  the  belief  in  a  rational  God  whose  “created order” could be discerned from a careful study of nature. God’s laws came to be seen as immutable.    Paul Davies, in his book The Mind Of God (1992), says that the traditional God of Christian theology was  developed,  for  the  most  part,  by  St.  Thomas  Aquinas  in  the  13th  century.  For  St.  Thomas  Aquinas,  God  is  a  necessary,  timeless,  immutable,  perfect,  and  unchanging  being  on  which  the  universe  depends  utterly  for  its  existence,  but  who  in  contrast  is  completely  unaffected  by  the  existence  of  universe.  There  is  difficulty  relating  this God to a changing universe, a universe with beings of free will.  The  global  mind,  the  Net,  that  Teilhard  wrote  of  in  1955,  has  come  to  pass.  Teilhard  was  aware  that  evolution  moves  at  a  snail’s  pace  with  dead  ends  and  detours  along  the  way.  Connecting  our  neurons  to  the  global net rising in the noosphere to the Omega point of global unity, he wrote, “expands our own awareness and  allows us  to embrace  our collective  unfolding  complexity  together.”  Teilhard’s  vision  of  the  Net  as a  necessary  component  of  humanity’s  assent  on  the  evolutionary  ladder  is  now  all  but  proven.  Now  the  earth  needs  all  humanity  to  build  the  envisioned  noosphere  of  Teilhard  de  Chardin.  This  group  mind  found  on  our  Internet  today must translate to an inlivened relationship with our earth. When this happens, Pierre Teilhard de Chardin  in The Phenomenon Of Man (1955:293‐294, 296) tells us, “we have the beginning of a new age. The earth ‘gets a new  skin.’  Better  still,  it  finds  its  soul.”  This  is  definitely  a  metaphysical  idea  as  well  as  an  idea  had  by  Christian  thinkers.  He continues, “As early as in St. Paul and St. John we read that to create, to fulfill and to purify the world  is,  for  God,  to  unify  it  by  uniting  it  organically  with  himself.  How  does  he  unify  it?  By  partially  immersing  himself in things, by becoming ‘element,’ and then, from this point of vantage in the heart of matter, assuming the  control  and  leadership  of  what  we  now  call  evolution…  And  when  he  has  gathered  everything  together  and  transformed everything, he will close in upon himself and his conquest, thereby rejoining, in a final gesture, that  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  64 divine focus he has never left. Then, as St. Paul tells us, God shall be all in all.” Chardin considers this a superior  form of “pantheism” without extraneous implications.   “If the world is convergent and Christ occupies it’s center, then the Christogenesis of St. Paul and St. John  is  nothing  else  and  nothing  less  than  the  extension,  both  awaited  and  hoped  for,  of  that  noogenesis  in  which  cosmogenesis—as regards our experience—culminates. Christ invests himself organically with the very majesty  of  his  creation…  Evolution  has  come  to  infuse  new  blood,  so  to  speak,  into  the  perspectives  and  aspirations  of  Christianity.”  “Christianity  shows  itself  able  to  reconcile,  in  a  single  living  act,  the  All  and  the  Person.  Alone,  it  can  bend  our  hearts  not  only  to  the  service  of  that  tremendous  movement  of  the  world  which  bears  us  along,  but  beyond,  to  embrace  the  movement  in  love…  In  other  words  can  we  not  say  that  Christianity  fulfills  all  the  conditions we are entitled to expect from a religion of the future; and that hence, through it, the principal axis of  evolution truly passes, as it maintains?”  Pierre Teilhard de Chardin in The Phenomenon Of Man (1955) sums it up in the following:  “i. Considered objectively as a phenomenon, the Christian movement, through its rootedness in the past  and ceaseless developments, exhibits the characteristics of a phylum.  ii. Reset in an evolution interpreted as an ascent of consciousness, this phylum, in its trend towards the  synthesis based on love, progresses precisely in the direction presumed for the leading shoot of biogenesis.  iii.  In  the  impetus  which  guides  and  sustains  its  advance,  this  rising  shoot  implies  essentially  the  consciousness of being in actual relationship with a spiritual and transcendent pole of universal convergence.  Similar To Buddhism  Rudolf Steiner writes, in The Stages Of Higher Knowledge (1967), about some spiritual practices that we can  use  to  become  more  self‐aware.  They  are  very  simple  and  help  us  to  locate  that  a  “spiritual  center  of  gravity”  within. Steiner tells us that we must first be fully conscious in everything we do, being attentive to distinguishing  between that which is everlasting and that which is transitory. For instance, if one observes a plant, observe it as it  presents itself to the senses and make oneself familiar with its perisable aspects while at the same time observing  its eteral aspects. One can notice what would reappear in a new plant when the present plant has perished. This is  the  first  adjustment  of  one’s  perspective  that  must  take  place,  the  focus  on  that  which  is  eternal  even  as  it  incarnates in the perishable.   Steiner’s second pointer that helps us become more self aware is that the heart must be focused on what  is  “valuable  and  genuine”  as  opposed  to  the  “fleeting  and  the  insignificant.”  His  third  pointer  tells  us  that  we  should  develop  six  qualities  in  particular:  “control  of  the  thought  world,  control  of  actions,  endurance,  impartiality,  trust  in  the  surrounding  world,  and  inner  equilibrium.”  The  first  quality,  control  of  the  thought  world, is attained by learning how to stop the mind from constantly moving. Most people have very little mastery  of this, but it is essential for being able to be truly present and self aware in any given moment. Steiner says, “If a  higher  world  is  to  be  approached,  at  least  brief  periods  must  be  set  aside  in  which  one  makes  oneself  ruler  of  one’s  thought  and  feeling  world.”  The  second  quality,  control  of  actions,  is  attained  through  self‐discipline,  vigilance,  and  diligence.  This  takes  powers  of  self  observation  and  the  ability  to  notice  when  one  is  acting  out  incorrectly.  The  third  quality,  endurance,  entails  resisting  whims,  moods  and  pleasure  seeking.  “He  who  seeks  the path to higher knowledge must be able to mitigate joy and also grief… surrender to pleasurable impressions  and also painful experiences; he must move with dignity through both… It brings man to the steady center within  the ebbing and flowing tide of life around him.”   The fourth quality, impartiality, suggests that we let go of our personal opinions and any judgments that  we  might  have.  This  is  necessary  to  attain  the  open  mindedness  that  is  necessary  for  observing  the  world  in  a  tolerant and accepting fashion. This keeps one open to all that is unfamiliar and new, therefore making it possible  to  have  new  opinions.  The  fifth  quality,  trust  in  the  surrounding  world,  entails  believing  that  this  is  a  friendly  universe with a loving force behind it. This is a trust that the Godself has everyone’s well being in mind. The sixth  quality, inner equilibrium, addresses one’s ability to stay centered, no matter what is going on. “The human being  must find within himself a spiritual center of gravity that gives him firmness and security in the face of all that  would pull him hither and thither in life.”  Faith Healing  Faith healing is the use of solely “spiritual” means in treating disease, with the refusal of modern medical  techniques. There are groups of people that believe in faith healing as the sole intervention method in any health  problem. The term is usually used by Christians who believe God heals people through the laying on of hands  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  65 and  prayer.  Faith  healing has  not  scientifically  been proven  effective, although  its  practitioners  often  cite  much  anecdotal evidence of cases where it has been successful. Doctors often ascribe any success to the placebo effect or  to spontaneous remission. (A placebo is a “fake” pill or technique to test whether a cure works or not in a control  test group, part of the group receives the placebo, and the other part receives the “real” cure.) Some people will  heal with or without treatment. It is natural to credit the most recent treatment for the cure (this form of reasoning  is called post hoc ergo propter hoc).  The  majority  of  people  who  practice  faith  healing  do  so  in  cases  of  otherwise  incurable  disease.  Faith  healing can pose serious ethical problems for medical professionals when parents refuse traditional medical care  for their children. In some countries, parents argue that they have a constitutional guarantee of religious freedom  that  gives  them  the  right  to  refuse  medical  care  and  rely  on  faith  healing,  but  many  argue  that  because  faith  healing has not been proven effective, it would be unethical to rely on it. Doctors consider it their strict duty to do  everything that they can in the interests of the patient. If they judge that modern scientific treatments are required  to save the child’s life or health it is their duty to use them, in direct contradiction to the parent’s wishes. In the  year  2000,  in  Britain,  a  government  ruling  mandated  that  a  child,  against  much  protest  from  parents  who  preferred faith healing, be treated by doctors.  The beauty of contacting the sacred order, which divination is supposed to put us in touch with, is that it  allows for a changed relationship within ourselves. As we work with divinatory practices, how are we to do it in  a way that is modern, a way to the future rather than back into the loop of the past? The mystical elements of this  tradition  were  taken  very  seriously  by  the  professional  philosophers  of  the  time.  In  the  3rd  century  B.C.  Iamblichus promoted the practice of theurgic ritual to recover this experiential aspect of philosophy to profound  transforming  theurgic  experiences.  The  theurgist  works  “like  with  like”  at  the  material  level,  with  physical  symbols and “magic”  at  the  higher  level.  Mental  and  spiritual  practices  are,  “Correspondences  of  the  divine  in  matter,” the theurgist then strives to reach the level where the soul’s inner divinity unites with God. This is when  healing miracles are the product of a natural healing process.  New Human Abilites and Awarenesses  Humans  are  developing  the  ability  to  see  the  unseen  and  Shamballa  (the  spiritual  worlds  of  the  upper  astral planes). This process has gained momentum over the most recent decades, particularly since the mid 19th  century.  Rudolf  Steiner  says  in  The  Reappearance  Of  Christ  In  The  Etheric  (1983),  “We  occupy  ourselves  with  spiritual  science  so  that  these  newly  appearing  facilities,  which  are  at  first  barely  perceptible,  may  not  be  overlooked  and  lost  to  humanity,  and  that  those  blessed  with  this  new  power  of  vision  may  not  be  considered  dreamers and fools but may instead have the support and understanding of a small group of people who in their  common purpose may prevent these delicate soul seeds and soul qualities from being roughly trampled to death  for  lack  of  human  understanding.  Spiritual  science  shall  indeed  prepare  the  possibility  for  attaining  this  development.”   Steiner suggests that Christ is not going to reappear in the flesh, but in the etheric body instead. This is  perhaps why humanity is developing these new abilities to see that which was formerly unseeable. Anyone who  proclaims to be the returned Christ in the flesh is not to be believed. Christ will appear in the etheric body and  only  those  who  have  developed  the  new  abilities  will  be  spared  the  confusion  of  not  knowing  the  truth  about  Christ’s return.  Steiner continues, “We are thus approaching an age in which man will feel himself surrounded not only  by a physical, sensible world but also, according to the measure of his knowledge, by a spiritual kingdom. The  leader in this new kingdom of the spirit will be the etheric Christ.” Even those from other religions can accept this  event,  for  the  Christ  energy  itself  transcends  all  religions  and  belief  systems.  “It  will,  in  fact,  be  man’s  task  to  develop…  an  understanding  for  the  possibility  of  entering  the  spiritual  world  independently  of  any  religious  denomination but simply through the power of good will… It will lead us into that spiritual land, described in  ancient Tibetan writings as a remote fairyland, which means the spiritual world, the land of Shamballa. Not in a  trance but in full consciousness man should enter this land under the guidance of Christ. Even now the initiate  can  and  must  go  often  to  the  land  of  Shamballa  in  order  to  draw  from  there  new  forces.  Later,  other  human  beings, too, will enter the land of Shamballa. They will see its radiant light, as Paul saw above him the light that  streamed  from  Christ.  This  light  will  stream  toward  them,  also.  The  portals  of  this  realm  of  light  will  open  to  them and through them they will enter the holy land of Shamballa.”      Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  66 The Fourth Dimension  The metaphysical approach to this transpersonal realm, this Holy Stream of Light can be experienced in  th and higher dimensions according to Rudolf Steiner in his The Fourth Dimension: Sacred Geometry, Alchemy  the 4 And Mathematics (2001). He writes that when we consider water that has been allowed to freeze, the substance is  the same yet water and ice are very different in form. He explains that we can imagine a similar process taking  place  with  regard  to  “the  three  higher  human  dimensions  of  self‐awareness,  feeling  and  time,  and  that  these  dimensions  are  reflected  in  the  three  ordinary  dimensions  in  the  physical  world.”  Fourth  dimensional  consciousness realizes all beings as One Self.  The Pleroma  John Lash (www.metahistory.org/lexicon) extrapolates the Gnostic mythology of the Pleroma to the central  bulge of our galaxy, while at the same time proposing there are many Pleromas, as Gnostic teachings assert. He  writes, “Hence a Pleroma is a center of a galaxy, not the center of the Universe in its totality. I would not presume  to  say  what  or  where  the  center  of  the  Universe,  the  totality  of  galaxies,  is,  but  based  on  current  astronomical  research I can confidently say that the center of the galaxy we on Earth inhabit is located about 26,000 light‐years  away in the direction of the constellation of the Archer. The exact point of the galactic center is not known, and  cannot be known, because it is a region rather than a point‐source.” Astronomy now informs us that the galactic  center is at 27‐8 degrees of the Zodiacal Sign Sagittarius, or 267‐8 on the Ecliptic.   In  Gaia  Hypothesis  by  Lynn  Margulis  and  James  Lovelock,  the  authors  propose  “that  the  center  of  the  galaxy  is  a  vortex  of  mass‐free,  high‐porosity  light,  including  black  light.  These  are  Organic  and  Superorganic  Light,  respectively.  Insofar  as  it  can  be  described  in  terms  comparable  to  anything  we  know,  this  light  is  a  substance  like  foam  from  a  fire‐extinguisher.  The  eruption  of  Pleromic  Light  is  compared  to  an  overflowing  wellspring in Gnostic texts.” This light is not only alive but “possessed of intention.”  Aeons in the Gnostic cosmology, John Lash believes, are “self‐aware currents in the core light field.” He is  convinced  that  Gnostic  seers  were  able  to  communicate  with  the  galactic  center  by  standing  in  the  wash  of  currents from this Organic and Superorganic Light, being able to receive these impulses and frequencies from the  Aeons. They were called “the immovable race” because they were able to withstand the streaming of this cosmic  insight and revelation while remaining still without turning away or losing one’s center of focus.   The Gnostics recognized a three‐level or threefold capacity to receive this Pleromic Light. (1) The Gnostic  adept attunes to the presence of Aeonic currents operating within the natural light of the Earth’s atmosphere, (2)  He or she tunes into the streaming of Aeonic currents from the galactic core into our Earth’s atmosphere, (3) The  Gnostic adept then receives directly the currents from the galactic core. Lash informs us that the seer who is able  to  attune  to  all  three  levels  was  called  Trimegistus,  “Thrice  Great,”  a  title  for  the  supreme  heirophant  in  the  Egyptian Mystery Schools.   Cosmic Rays From The Center Of Our Galaxy (www.rsarchive.org/Lectures/GospJohn/19090701p01.html)  In  1983,  Paul  LaViolette  (www.etheric.com/GalacticCenter/Galactic2.html)  presented  evidence  to  the  scientific community indicating that Galactic core explosions actually occur about every 13,000‐26,000 years with  major outbursts, and more frequently with lesser events. He says that emitted cosmic rays escape from the core  virtually unimpeded. As they travel in a radial pattern outward through the Galaxy, they form a spherical shell  that advances at a velocity approaching the speed of light, with electromagnetic pulses and a gravity wave that  can  trigger  tsunamis,  earthquakes  and  cataclysmic  events  on  our  planet.  Paul  LaViolette  thinks  this  is  what  happened to Atlantis and could very well be happening today.  Cosmic rays are energetic particles coming from all directions in space, producing the ionization in our  atmosphere.  Cosmic  rays  also  have  an  extreme  energy  range  of  incident  particles  that  allow  for  access  and  the  availability to study aspects of their field, which cannot be studied in any other way.   The sun discharges a significant amount of these high‐energy particles. “Solar cosmic rays” originate in  the sun’s chromosphere. Most solar ray events occur after solar flares. Scientists now believe that cosmic rays can  affect  our  weather.  Cosmic  rays  cause  clouds  to  form  in  the  upper  atmosphere,  after  the  particles  collide  with  other  atmospheric  particles  in  our  troposphere.  A  cosmic  ray  shower  is  the  process  of  a  cosmic  ray  particle  colliding  with  particles  in  our  atmosphere  and  disintegrating  into  smaller  pions,  muons,  etc.  which  is  called  a  cosmic ray shower.    The tradition of the Sun Path revelations was lived by the ancient Persians as they looked up to the Sun  and  addressed  the  high  Sun‐spirit  as  `Ahura  Mazdao’  The  mystery  traditions  teach  us  that  “the  soul  who  appeared in Jesus of Nazareth had gone through various earlier incarnations in various parts, and we are led back  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  67 to the time when this bearer of the later name `Jesus of Nazareth’ had attained, in the Persian world, a remarkably  high  state  of  initiation  and  performed  a  work  of  the  highest  significance.  The  Akashic  record  shows  how  this  individuality had already worked in the spiritual world of the ancient Persians, how he looked up to the Sun and  addressed  the  high  Sun‐spirit  as  `Ahura  Mazdao.’  We  must  realize  that  it  was  into  the  bodies  of  this  individuality,  who  had  gone  through  these  incarnations,  that  Christ  entered.  What  does  that  mean,  `Christ  entered into the bodies of this individuality?’ It simply means that the Christ used these three bodies—the astral,  the  etheric,  the  physical—for  His  life  and  work  upon  Earth.”  Steiner  writes  that  all  we  think,  feel  and  put  into  words depends upon the astral body that we all have, and that it bears all of these aspects of our being.  Neural Linguistic Programming (NLP)  We learn from Modeling The Wisdom Of Jesus, Robert Dilts’ online article, Neural Linguistic Programming  (NLP)  began  when  Richard  Bandler  and  John  Grinder  modeled  patterns  of  language  and  behavior  from  the  works of Fritz Perls, Virginia Satir and Milton H. Erickson, M.D. The first techniques of NLP were derived from  key verbal and non‐verbal patterns Grinder and Bandler observed in the behavior of these exceptional therapists.  Bandler  and  Grinder’s  first  book  was  titled  The  Structure  Of  Magic  (1975)  The  implication  of  this  title  was  that  what  seemed  magical  and  unexplainable  often  had  a  deeper  structure  that,  when  illuminated,  could  be  understood,  communicated  and  put  into  practice  by  people  other  than  the  few  exceptional  wizards  who  had  initially performed the magic.  In  the  article,  Dilts  tells  us,  “A  number  of  years  ago  it  occurred  to  me  that  perhaps  a  similar  kind  of  modeling  could  be  done  with  respect  to  the  records  of  Jesus’  teachings  and  works  of  healing.  My  first  study,  Cognitive Patterns Of Jesus Of Nazareth, explored the structure of the cognitive strategies employed by Jesus in his  various  works  and  teachings  and  how  we  might  apply  Jesus’  strategic  thinking  abilities  to  our  own  lives.  A  forthcoming  work,  Epistemology  Of  Jesus  Of  Nazareth,  will  explore  the  beliefs,  values  and  assumptions  that  lie  behind  the  words and  works  of  Jesus as  viewed  from  the  perspective  of NLP and  systems theory.  For  the  past  several years I have been examining the reports of Jesus’ acts of healing through the filters of Neural Linguistic  Programming,  culminating  in  my  seminars  and  video  tapes  on  The  Healing  Patterns  Of  Jesus,  and  Modeling  The  Wisdom Of Jesus.”  Dr. J.J. Hurtak The Age of Miracles (www.lightnet.co.uk/informer/interviews/hurtak0004.htm)  Dr.  Hurtak  encourages  all  “New  Age  thinkers  to  see  ourselves  as  an  unfoldment  of  a  greater  era—the  Age of Miracles—which is also part of a greater unfoldment into the Age of the Holy Spirit and through which  the dimensions of vitality will take place with the reappearance of what the Keys call the collective Messiah—the  Cosmic  ‘Christ’  as  the  divine  experience.”  Hurtak,  like  Pierre  Teilhard  de  Chardin  before  him,  emphasizes  metanoia–referring to it as “the inner substance that must be changed to a Christed life.”   It is the power of Higher Knowledge (the word “data” in the biblical language) directly from the Creator  that  is  able  to  influence  humanity’s  behavior  and  qualities  he  believes.  People  in  the  21st  century  will  need  an  expanded  “wisdom”  to  go  along  with  their  “faith.”  This  will  lead  to  experiences  that  are  beyond  our  dualistic  world  view  we  have  today,  and  evolve  into  inclusive  systems  of  knowledge  that  move  beyond  traditional  intellectual  and  political  bias.  Today  we  are  seen  as  nothing  more  than  mechanisms  to  be  easily  manipulated.  Historically,  Hurtak  shares  with  us,  “It  was  recognized  that  Faith  (‘emunah’  in  the  Hebrew  writings,  ‘pistis’  in  Greek  writings)  is  not  enough  in  the  world  commons,  which  is  why  inspiring  Wisdom  writings  were  handed  down through the centuries, even after the close of the New Testament period, from Plotinus and Nagarjuna to  Boehme  to  Barth  in  seeking  answers  to  the  perennial  questions  of  Life  and  awaken  themselves  to  the  Infinite  Splendor of the Divine.” He concludes by saying that the answers will come to us from the Wisdom of our place  in the larger universe which we all have come to understand is full of multiple levels of intelligence. Our ability to  integrate  our  body‐mind‐spirit  in  daily  practice  and  helping  one’s  fellow  human  beings  with  our  spiritual  insights is how we can learn to be a spiritual family, one working together in a higher divine plan.   Time, Space And Physical Reality  In The Reappearance Of Christ In The Etheric (1983), Rudolf Steiner writes, “It is of course a strange fact that  man, in his ordinary consciousness as a physical, earthly person, experiences clearly only his sense perceptions  and  his  thoughts.  Waking  consciousness  only  exists  in  this  perception  and  thinking.  Feelings  are  actually  only  dreamt, and the will is generally slept through. No person knows what happens when he just raises a hand, that  is, when the will plays into his bodily organism, in the same way that he knows his thoughts. There is also the  rule of the feelings; although this is somewhat clearer in consciousness than the rule of the will, it is still dark; it is  no brighter than the pictures we have in our dreams. Passions, emotions and feelings are in truth only dreamt;  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  68 they are not experienced in the light of consciousness that lives in the sense perceptions and mental pictures, and  our will is not experienced consciously at all. So where do we go from here?”  I wish to share some quotes from a Rudolf Steiner lecture now in print, “The Fourth Dimension; Sacred  Geometry, Alchemy and Mathematics” (2001). Steiner was asked if the concept of three‐dimensionality applies to  the spiritual hierarchies, since we speak of their “areas” of dominion.   Question: “Can we say that a human being’s essence is realized in space?” Answer: “space itself, from the  esoteric perspective, must be seen as something produced as a result of creative activity. Its creation precedes the  working activity of the highest hierarchies, so we can presuppose the existence of space. We should not imagine  the highest Trinity in spatial terms, however, because space is a creation of the Trinity. We must imagine spiritual  beings without space, because space is a creation.”  Question:  “Does  time  apply  to  spiritual  processes?”  Answer:  “Certainly,  but  the  highest  spiritual  processes  in  the  human  being  lead  to  the  concept  that  they  run  their  course  timelessly.  The  activities  of  the  hierarchies are timeless. It is difficult to talk about how time came about because the concept of time is implicit in  the words ‘to come about.’ Instead, we would have to talk about the essence or being of time, which is not easy to  discuss.  No  time  would  exist  if  all  beings  were  at  the  same  level  of  development.  Time  arises  through  the  interaction  between  a  number  of  higher  beings  and  a  number  of  lower  beings.  In  timelessness,  various  levels  of  development are possible, but their interaction makes time possible.”  The Trinity  Paramahansa Yogananda, in Man’s Eternal Quest (1975), writes in a section titled “Concepts Of God And  Trinity  Agree,”  “Uniformed  Westerners  conclude  that  Indians  as  a  whole  worship  idols.  We  worship  only  Brahman, spirit. The concept of one God is the same in Hinduism as in Christianity… the concept of the Trinity is  also  exactly  the  same  in  the  Hindu  and  Christian  scriptures.  The  Trinity  is  not  a  negation  of  the  one  God;  it  illustrates a metaphysical truth, that the One became Three when God made this creation.  “In the beginning—when there was no creation—there was Spirit. But Spirit wanted to create, and by His  wishful thought He projected a great sphere of light, or cosmic energy, which became the universe. That cosmic  energy is the Holy Ghost. ‘Ghost’ means something indivisible and intelligent. Holy Ghost refers to the spiritual  vibration or energy of creation in which the intelligence of God is immanent as Christ Consciousness, ‘the only  begotten  Son,’  God’s  pure  reflection  in  creation.  God  the  Father  is  the  Intelligence  beyond  creation;  the  Son  or  Christ  Consciousness  is  His  Intelligence  in  creation,  and  the  Holy  Ghost  is  the  intelligent  vibration  of  creation  itself. Long before Christ spoke of it, the Trinity was described in the Hindu scriptures: ‘Aum, Tat, Sat,’ Cosmic  Vibration, Christ Intelligence, and God the Father.”   Paramahansa  Yogananda  says  that  the  Bible  tells  us  of  Jesus  Christ’s  promise  that  when  “he  was  gone  from  this  world  he  would  send  the  Comforter,  the  Holy  Ghost.”  He  continues,  saying,  “The  Holy  Ghost  is  the  cosmic intelligent vibration, whose sound is the Aum or Amen heard in deep yoga meditation. Saint John spoke  of it when he said, ‘I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet.’ That  sound is the Holy Ghost. In its vibration is our comfort…we’re living in a new age in which God’s voice of cosmic  vibration, of Aum or Amen, can be heard from the ends of the two hemispheres in the scriptures of Krishna and  Christ. It was in the land of India that Krishna spoke of the Aum sound and it was another Oriental Christ who  spoke of this same vibration, calling it Amen or Holy Ghost, as the means of communing with God.”  He concludes, saying that by attuning our consciousness in meditation, we hear and commune with the  Aum  or  Amen  vibration  in  which  we  meet  the  great  Comforter.  In  communion  with  the  holy  Comforter  we  realize  the  immanent  Christ  consciousness.  In  deeper  communion  with  the  Christ  consciousness  we  realize  we  are  one  with God.  As  soon  as  we know  the  Holy Ghost  we  know  Christ  consciousness. When  we know  Christ  Consciousness,  we  know  that  “you  and  your  Father,  Cosmic  Consciousness,  are  one.”  The  divine  Christ  Consciousness hidden in every atom of creation is the same as the Cosmic Consciousness of the Father beyond  creation. First, we must know how to commune with the Trinity. Through such communion, we become one with  Spirit; then there is no longer a Trinity. Rather, Father, Son and Holy Ghost are seen to be one Spirit.    CONCLUSION  The  Second  Man  In  Us  (1977)  by  Maria  Roschl‐Lehrs  tells  us,  “First  of  all  there  is  the  great  cycle  of  transformations along each individual’s path of development, the transition from a purely spiritual existence to  physical life on earth. The earth and the universe work together here also, when a human ego, ready for its task  on earth, takes possession of the physical body prepared for it. Its body of light and warmth approaches union at  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  69 birth with the physical body that is already pulsating with life and has been prepared for it on earth through the  workings of destiny as the seed, the bud for its impending earthly activity.”  This body of light and warmth is in particular the vehicle of a person’s individuality. It has its being in  the world of the spirit, and in its spiritual state it existed in tune with entirely different laws. The transformations  are  enormous,  which  this  spiritual  being  undergoes  when  it  leaves  the  world  of  spirit  to  inhabit  the  world  of  matter.  If  we  are  to  kindle  true  spiritual  life  on  earth,  if  the  light  that  unceasingly incarnates  from  the  spiritual  into the earthly world is to win the victory and prevail, then we must gradually extend our consciousness to that  world which is the home of the spiritual second man in us.  We  have  already  seen  that  the  present  epoch,  as  the  first  phase  of  the  Light‐Age,  stands  out  in  human  history. In it we are gradually beginning to perceive the forces coming out of our home of light. The second man  in  us  is  entering  our  consciousness  more  and  more.  If  we  understand  him,  we  can  experience  this  human  metamorphosis, or at least we can divine some gentle intimations of it. If human development is to continue in  the right way, the oil must be lit in the earthly lamp in order to shed light and warmth on the deeds of men. The lamp  must not be left standing empty and dark, while the oil wastes itself in flames elsewhere.   That  is  what  we  are  struggling  for.  We  must  learn  in  full  consciousness  to  unfold  thoughts  that  are  spiritually true, which are more and more able to build a bridge between the second man in us and our ordinary  earth‐conscious selves. Then these living thoughts will begin to kindle our soul‐experience, and the great human  task of our time, the metamorphosis of consciousness, will be carried through.   Today we live in a time when human beings will say that it seems to them as if they saw something in  physical men like a second man; yet, the prophets of our age warn us that if materialistic consciousness goes so far  as to declare that a spiritual science is un‐Christian or occult nonsense and attempts to thwart this consciousness  of  the  spiritual  world  then  people  will  not  comprehend  these  capacities  of  clairvoyance  or  astral  bodies.  Again  and  again  we  are  told  that  we  must  not  miss  this  opportunity  we  have  to  rise  up  to  Christ  Consciousness  to  understanding the “second man” within us all.  On  the  subject  of  evolution,  Pierre  Teilhard  de  Chardin  says  in  The  Phenomenon  Of  Man  (1955),  “If  progress is a myth, that is to say, if faced by the work involved we can say, ‘What’s the good of it all?’ With that,  the whole of evolution will come to a halt, because we are evolution. Either nature is closed to our demands for  futurity, in which case thought, the fruit of millions of years of effort, is stifled, still‐born in a self‐abortive and  absurd universe. Or else an opening exists—that of the super‐soul above our souls. In that case, the way out, if we  are  to  agree  to  embark  on  it,  must  open  out  freely  onto  limitless  psychic  spaces  in  a  universe  to  which  we  can  unhesitatingly entrust ourselves.”   Chardin continues to explain that between the extremes of optimism and pessimism, the natural process  of  life  does  not  endorse  a  middle  path.  It  is  all  or  nothing  when  it  comes  to  evolution.  Evolution  is,  in  some  respects, involuntary because life is always moving toward evolving itself even if it does not appear to the human  mind in such a way. Even seeming setbacks are steps toward evolving into a better life‐form. “In the last analysis,  the  best  guarantee  that  a  thing  should  happen  is  that  it  appears  to  us  as  vitally  necessary…  Life…having  once  been lifted to its stage of thought, cannot go on at all without requiring to ascend ever higher…This is enough for  us  to  be  assured  of  two  points  of  which  our  action  has  immediate  need.  The  first  is  that  there  is  for  us,  in  the  future, under some form or another, at least collective, not only survival but also super‐life.”   In  conclusion  we  have  learned  that  the  evolution  of  the  cosmos,  earth,  and  man  are  undergoing  transformations  and  the  appearance  of  Christ  in  the  history  of  humanity  is  part  of  that  evolution.  With  consciousness of spiritual realities we come to a better understanding of nature in her spiritual aspect, but also  Jesus Christ. In grace and freedom we human beings can now meet our destiny. The power of the Christ is with  us all and we need only look into the clouds above and to our hearts within to see Him as the ascending line of  evolution through the spiritual hierarchies. We are already living in the reversed direction of normal evolution  for humanity as our ether body is slowly passing out of the physical body. Stride forward with confidence as we  develop a being who is capable of living in full consciousness on both this side of life as well as the other side of  the threshold, the spiritual world, as Christ did. With the Archangel Michael leading nations forward and Christ  uniting us within both our cosmic and earthly consciousness we can now enter the Kingdom of God to create the  City of Love within our own self aware beingness now.    Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  70 Bibliography,  Armstrong, Karen 1994  A History Of God: The 4,000‐Year Quest Of Judaism, Christianity And Islam. Ballantine Books, New York, NY  Aulen, Gustaf 1948  The Faith Of The Christian Church. Muhlenberg Press; Philadelphia, PA  Chardin, Pierre Teilhard de 1960  The Divine Milieu: An Essay On The Interior Life. Harper; New York, NY  Chardin, Pierre Teilhard de 1955  The Phenomenon Of Man. Harper and Row; New York, NY  Davies, Paul 1992   The Mind Of God. Simon and Schuster; New York, NY  Dossey, Larry M.D 1993  Healing Words: The Power Of Prayer And The Practice Of Medicine. Harper San Francisco; San Francisco, CA  Goswami, Amit Ph.D., Richard E. Reed and Maggie Goswami, 1995  The‐Aware Universe: How Consciousness Creates The Material World. G.P.Putnamʹs Sons; New York, NY  Haskins, Susan 1993  Mary Magdalene: Myth And Metaphor. Harper Collins; New York, NY  Hurtak, Dr. J.J. 1973  The Book of Knowledge: The Keys Of Enoch. The Academy for Future Sciences Press; Los Gatos, CA  Hurtak, Dr. J.J. 1983  The Lord’s Prayer. The Academy for Future Sciences Press; Los Gatos, CA  Legge, Francis 1964  Forerunners And Rivals Of Christianity From 330 B.C. to 330 A.D. University Press; New York, NY  Lovelock, James 2000  Gaia: The Practical Science Of Planetary Medicine. Oxford University Press; New York, NY  Merry, Eleanor 1983  The Flaming Door: The Mission Of The Celtic Folk‐Soul. Floris Books; Edinburgh, Scotland  Norbu, NamkHai 1992  Dream Yoga. Snow Lion Publications; Ithaca, NY  Merton, Thomas 1967  Mystics And Zen Masters. Farrar, Strauss and Giroux; New York, NY  Pagels, Elaine 1981  The Gnostic Gospels. Vintage Books; New York, NY  Roschl‐Lehrs, Maria 1977  The Second Man In Us. St. George Book Service; Spring Valley, NY  Ross, Floyd and Tynette Hills 1961  The Great Religions By Which Men Live. Premier Book; New York, NY  Shaw, Gregory 1994  Theurgy And The Soul. PSU Penn State Press  Sill, Gertrude Grace 1975   A Handbook Of Symbols In Christian Art. Macmillan; New York, NY  Smith, Huston 1958  The World’s Religions. New York: HarperCollins Publishers  Smith, Rowland 1995  Julianʹs Gods: Religion And Philosophy In The Thought And Action Of Julian The Apostate. Routledge; NY, NY  Starbird, Margaret 1993   The Woman With The Alabaster Jar.   Steiner, Rudolf 1983  The Reappearance Of Christ In The Etheric. Anthroposophic Press; Spring Valley, NY  Steiner, Rudolf 1967  The Stages Of Higher Knowledge. Anthroposophic Press; Spring Valley, NY  Steiner, Rudolf 1972  Christianity As Mystical Fact. Anthroposophical Press; Great Barrington, Mass.  Steiner, Rudolf 1971  The True Nature Of The Second Coming. Anthroposophical Press; Great Barrington, Mass.  Steiner, Rudolf 2001  The Fourth Dimension Sacred Geometry, Alchemy And Mathematics. Anthroposophical Press; Barrington, MA  Steiner, Rudolf 1994  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  71 The Archangel Michael: His Mission And Ours. Anthroposophic Press, Great Barrington, Mass.  Steiner, Rudolf 1971    The Sun‐Mystery In The Course Of Human History. Oral Lecture Series, not published.  Wise, Michael, Martin Abegg Jr., and Edward Cook 1996  The Dead Sea Scrolls: A New Translation. Harper Collins San Francisco, CA  Yogananda, Paramahansa 1975  Man’s Eternal Quest. Self Realization Fellowship; Los Angelos, CA  Le Violette, Paul 1997    Earth Under Fire. Starlane Publications; Fresno, CA  (un‐named author) Channeled Material 1955  The Urantia Book. Urantia Foundation, Uversa Press; Chicago, IL     Internet Resources  Bratcher, Dennis 2004, online article   I Am. (www.cresourcei.org/IAM.html)  Bordeaux, Edmond 1981, online article   The Essene Gospel Of Peace: Book Four. (www.areneway.com/index_essene_gospels_of_peace.htmIt)  Dilts, Robert 1996, online article   Modeling The Wisdom Of Jesus. (www.nlpu.com/Articles/article5.htm)  Dispenza, Dr. Joe 2004, video and online article  The Brain Where Spirit And Science Meet. (www.ramtha.com/)  Drob, Sanford L. 2003, online article   The Lurianic Metaphors, Creativity, And The Structure Of Language. (www.newkabbalah.com/FormProp.htm)  Hardt, Dr. James V. 2000, online article   Alpha Brain Waves And Brainwave Science. (www.biocybernaut.com/tutorial/alpha.html)  Hoeller, Stephan 1989 online interview found at the Gnosis Archives   Goddesses Yes, Goddesses No! The Feminine and the Multi‐Centered God Image. (www.gnosis.org/goddesses.htm)  Hurtak, Dr. J.J. 2004, online interview, Talk Spirit  The Book of Knowledge: The Keys of Enoch. (www.lightnet.co.uk/informer/interviews/hurtak0004.htm)  Lash, John 2002, online article   Beyond The Tyranny Of Beliefs. (www.metahistory.org/lexicon_P.asp#Pleroma)  Merton, Thomas 1952, online article   St. John Of The Cross. ( www.cin.org/saints/jcross‐merton.html)  Seddon, Richard 2004, online article   End Of The Millenium And Beyond.   (www.transintelligence.org/articles/EndoftheMillennium&Beyond.htm)  Setzer, Claudia online review by Ramon K. Jusino, M.A. 1997   “Excellent Women: Female Witnesses To The Resurrection”   (www.members.tripod.com/Ramon_K_Jusino/magdalene.html)  Steiner, Rudolf 1910, online article  Christianity As Mystical Fact. (www.doyletics.com/arj/cmfrvw.htm)  Steiner, Rudolf 1921, online article  The Sun‐Mystery in the Course of Human History. (wn.rsarchive.org/Lectures/SunMys_index.html)  Steiner, Rudolf 1909, online article   The Gospel Of St. John. (www.rsarchive.org/Lectures/GospJohn/19090701p01.html)  Steiner, Rudolf 2004, online article   The Ahrimanic Deception. (www.econcrisis.homestead.com/SecondComing.html)  no author noted 2004, online article   The Prophet Of The Chariot Of Fire. (www//144000.net/chariot.htm)  Ontario Consultants on Religious Tolerance (www.religioustolerance.org/  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  72 Christian Studies Exam Questions    Name ___________________________________________________ Phone # ___________________________________    Address ____________________________________________________________________________________________  (Please supply name, phone #, and address as identifying factors for giving credit properly)    1.   2.   3.   4. Most theologians and religious historians believe that the approximate birth date of Yeshua of Nazareth  (Jesus) was in the:  A. Spring    B. summer    C. fall    D. winter    After the death of Jesus, by the end of the 1st century, three main groups of Christians remained:  A. Pauline Christians, Gnostic Christians, and Jewish Christians  B. Baptists, Protestants and Catholics  C. True Christians, False Christians and Neutral Christians  D. Neither A, B or C  Jesus believed that God sent his blessings to some and withheld them from others.   The kingdom of God is within us all.   T  F  T  F  “I Am” became a functional name for God.   T  F  The Gaia Hypothesis is that the Earth is a living being, and very complex.  T  F  From 330 B.C. to 330 A.D. no religions existed at all.  T  F  5.   6.   7.   8. Parmahansa Yogananda suggests that the ideals of Christ are the ideals of the scriptures of:  A. Africa    B. India   C. China  D. Neither A, B or C    It  is  a  common  belief  among  scholars  that  Jesus  Christ  traveled  in  India  before  he  became  a  spiritual  teacher.   T  F  9.   10. The concept of the Supreme Being as a triune (three‐fold) was a very old concept in Egypt.           T           F    11. Alexander The Great did very little to prepare the way for Christianity and monotheism.              T           F    12. The Council Of Nicaea was held in 2003 to come to a unified definition of the relationship between Jesus  and God, Father and Son.  T  F    13. The Hagia Sophia is a magnificently decorated church that preserved a number of relics, including what  they believe is the true cross, the crown of thorns and the Virgin’s girdle and robe.   T  F    14. Jesus was believed to have joined the Essenes at the age of:  A. 33    B. 18    C. 21    D. Neither A, B or C    15. In December 1945, thirteen ancient papyrus codices containing fifty‐two sacred texts were discovered by  the monks of St. Pachomius. These sacred texts were called the:  A. Gnostic Gospels      B. Nag Hammadi    C. The Bible    16. The Gospel of Mary was written by:       A. Mother Mary  B. Mary Magdalene    C. St. Augustine  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  73 17. The Pistis Sophia is consistent with Gnostic beliefs.   T  F    18. The Dead Sea Scrolls have been very well preserved, among the best preserved of all the Christian sacred  texts.     T  F    19. The Dead Sea Scrolls were discovered in eleven caves near Qumran and the Dead Sea around 1947. How  many separate texts were found?    A. 10    B. 234    C. 800    D. 1,046  20. The Torah consists of:  A. The Five Books Of Moses  C. The entire old testament in the Bible  B. Various writings by Jewish Scholars  D. Neither A, B or C    21. As for the Gospels in the Bible, it is believed that John is the most likely to contain the gospel message in  its least embellished form.   T  F    22. Pythagoras founded a community in lower Italy in the sixth century before Christ. The Pythagoreans saw  the foundation of things in numbers and figures.   T  F    23. The Essenes were a non‐Jewish sect and were avid meat‐eaters, believing meat was necessary in their diet  in order to “get closer to God.”    T  F    24. The number 666 refers to Vini, Vidi Vinci in the Latin language, meaning:  A. I came, I saw, I conquered  C. I think, I speak, I am  B. I believe, I trust, I surrender  D. Neither A, B or C    25. 666 is considered by Christians to be the:  A. Mark Of The Beast   C. The number for love and compassion   B. A lucky number  D. Neither A, B or C    26. The name “Lucifer” means:  A. Old and Wise   C. Wisdom and Knowledge  B. Bringer Of Light  D. Neither A, B or C    27. Mother Mary is also called Mary Sophia.   T  F    28. St. Thomas Aquinas was born in 1325 A.D. in Naples.     T  F    29. Saint Benedict resided primarily at the abbey called:  A. Timaste Monastery  C. Nursia Monastery  B. Monte Cassino  D. Neither A, B or C    30. Saint Paul is considered by many Christians to be the least important disciple of Jesus, and had nothing to  do with the development of Christianity.  T  F    31. Saint Dominic was the founder of the:  A. Friar’s Preachers  C. The Chartres Cathedral  B. Lutheran Brotherhood  D. Neither A, B or C    32. There are more than 34,000 different denominations of Christianity today.   T  F    33. The Baptists form one of the largest Protestant denominations.     T  F    Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  74         34. Christian Science was founded by:  A. Jesus  C. St. Augustus  B. Martin Luther King  D. Mary Morse Baker Eddy    35. Roman Catholics pray to saints to ask for predictions of the future.   T  F    36. The three major forces in Christianity were Roman Catholocism, Wiccans, and Protestants.    T  F    37. In  the  section  Christianity  And  Similar  Beliefs  In  Metaphysics,  according  to  Rudolf  Steiner,  the  Age  Of  Michael began in:     A. 1230 A.D.    B. 1652 A.D.     C. 4 B.C.    D. 1879 A.D.  38. The noosphere could be thought of as “mass consciousness.”    T  F    39. Faith Healing is a “spiritual” means of treating disease, and God heals people through the laying on of  hands and prayer.     T  F    40. The four Gospels of the Bible are:  A. Matthew, Mark, Luke & John  B. Leviticus, Exodus, Genesis & Psalms  C. Corinthians, Romans, Hebrews & Revelations  D. Neither A, B or C    41. Rudolf Steiner was born in Russia in 1861.   p  T  F  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  75