Shu Xin Zhan Gu FaEl método para calmar elcorazón abriendo los huesosMaestra Wang Yang Una entrevista sobre un tema muy particular de la práctica de los estilos internos enel ámbito del taoísmo, el trabajo corporal para la salud y lalongevidad. Como experta en el tema y, sobre todo, heredera de una tradición muy antigua de prácticas psicofísicasde su familia y de su padre en particular, el maestro WangBo. Sus palabras y sus conocimientos pueden aclararnos muchos aspectos de esta área de la práctica quemuchos confunden con el yoga o que enfocan como um mero ejercicio de elasticidad y flexibilidad en la línea del stretching . o «método para calmar el corazón abriendo los huesos» es un sistema psicofísico taoísta de primer nivel a través del cual, los practicantes buscanel mantenimiento de un cuerpo similar al de un niño, tal ycomo nos transmiten los textos clásicos del Taijiquan y deltaoísmo en particular.Su experiencia personal de la práctica y la forma en laque está integrada en su vida diaria, nos acercan a una maestra que vive profundamente la tradición de las artes marciales internas. Sus palabras son fruto de la experiência real y de un meditado y continuo estudio sobre los principios heredados, algo que se percibe en su particular formade trabajarlos. ). Deesta forma. tal y como lo he aprendido de mi padre y como intento desarrollarlo desde mi perspectiva. llegando a su límite natural. etc. el cuerpo y la mente deben de permanecer relajados para poder soportar al máximo hasta que lascosas.) y los huesos yel movimiento agua (capacidad Yin. se intenta aplicar la mínima resistencia a todas lasfuerzas que nos rodean.Otra explicación más profunda se centra en la relación que existe entre el corazón y el movimento fuego del ciclo de los cinco elementos (capacidade Yang. Se consigue así desaparecer ante ellas hasta el punto de que no puedanllegar a tener un impacto negativo sobre nosotros. espiritualidad. etc. Las rutinas de preparación del cuerpo yde la mente deben educarnos a tener este comportamiento ante la vida. La primera es que mientras ganamos y conservamos una buena amplitude articular. física. teniendo en cuenta sucondición en el momento de empezar la práctica.Maestra Wang Yang : “En el Taijiquan. Viendo la traducción del nombre de este métodonos preguntamos ¿cuál es la relación entre el corazón relajado y los huesos abiertos? “Hay varias explicaciones. ¿Estaríamos ante un método para combatir el estrés terrible quesufrimos en este sigloXXI? . este método actúa sobre losmovimientos antagonistas del ser para armonizarlos”. Algunos estilos como el Chen Shi Taijiquan requieren del practicante un alto compromiso articular en sus posiciones y desplazamientos. por lo que podemos afirmar que estos ejercicios son buenos para tranquilizarse. estamos al mismo tiempo educando alcorazón en la quietud y la serenidad. sutileza. debe guardar en su mente este objetivo”. Es decir. se transformen em su opuesto. El método de entrenamiento tradicional de la maestra Wang Yang permite alcanzar y mantener los límites naturales del practicante sin lesiones y con garantías de resultados para la práctica saludable y efectiva del Taijiquan. material. Cada uno. preparar el cuerpo para artes físicas em general y marciales en particular. emocionales o mentales) y transformarlas.se busca dinamizar. Este es justamente uno de los objetivos fundamentales de la práctica de estilosinternos en general. aumentar lascapacidades generales del cuerpo (elasticidad. buscaremos calmar la energía. este método incluye ejercicios estáticos relajados e isométricos.realmente. Así que las se-cuencias tendrán más ejercicios dinámicos.También uno debería tener en cuenta el horarioen el que se está entrenando y las propuestas delentrenamiento. sí. estas amplitudesde movimiento parecen imposi. balís-ticos o semidinámicos. Por ejemplo. balísticos y siempre en equilibrio en-tre grupos agonistas y antagonistas. fuerza. oantes de empezar una sesión de entrenamiento.bles para un practicante interme-dio.). Por la noche o al final deun entrenamiento el proceso será al contrario.mantener un cuerpo vivo y pareci-do al de un niño. aumentar laconciencia corporal.“El estrés proviene de la incapacidad de soportar agresiones exteriores (físicas. estimular la energía y volver a la amplitud máxima del cuerpo. . movilizar el cuerpo en todas direcciones para no olvidar ninguna parte.dinámicos. ¿podría sufrir progresivamente una falta de tono muscular un practicante habitual de este método? “Claramente si uno entiende mal el método y solo practica ejercicios estáticos y relajados.entender el pensamiento taoísta. ganar en amplitudreal del cuerpo. Pero. A simple vista. semidinámicos. por la mañana. relajar profundamente el cuerpo y la mente. ¿Existe un orden en el proceso de desarrollo de estos ejerci-cios que permitan progresar hastaaproximarse a una estructura como la suya? Este método hace gran énfasis en la movilidadarticular extrema. así que las secuencias tendránmas ejercicios isométricos y estáticos. ¿Podría enumerarnos los objeti-vos del método del que noshabla? “ Los objetivos son varios: mantener el cuerpo y la mente en armonía. por lo queejecutado correctamente esto no debería ocurrir. etc.etc”. capacidad respiratoria. y de este método en particular”. Si los ejerciciosson dinámicos aprovecharemos los mo-vimientos de apertura(Kai Jing)paratomar aire y los movimientos de reu-nión o cierre(He Jing) para soltarlo. puedeayudar mucho”. pero llegar a ser uno mismosí es importante. Cuando nohay muchos movimientos ni esfuerzo. y lo que nos ense-ña sobre uno mismo. En esto. Uno debería de-tener el pensamiento y hacerse de formaintuitiva. Lamayoría de los casos pueden encajar enestas reglas. Llegar a ser igual que yono le aportará nada. Qué papel juega la respiración en latoma de conciencia corporal durante laejecución del ejercicio? ¿Cómo podemos conjugar la respiración con lasfases de elongación? “Esta pregunta es muy interesante.Pero sé que muchos se bloquean sobreeste tema. Así que se pueden respetar unas reglas muy simples.portante de todo es el camino. deja-remos la respiración llegar desde el abdomen hasta el pecho para tener másamplitud respiratoria. ¿De qué forma afecta elShu Xin Zhang Gu Fa a la práctica del Taijiquan? . su edado sus desequilibrios y adaptar susrutinas a sus necesidades y posibi-lidades reales. Pero recuerde olvidar lasreglas si quiere volver a lo natural”.se realizará una respiración abdominal(tomar aire hinchando el abdomen ysoltarlo sin forzar). ¿Existen unos ejercicios previos antesde poder comenzar a realizar estas ruti-nas? Estos ejercicios son los previos. este método. liberándose poco a poco a lavez que el nivel del ejercicio avanza.Uno puede llegar a hacerlo bien. pero lo más im. Si los ejercicios pi-den más esfuerzo y son estáticos. pero no son un fin en sí mismas. El únicorequisito es entenderlos bien y practicar las secuencias al nivel que realmente lecorresponde. Normalmente la respiración debería ser completamente natural. También a muchagente le llaman poderosamente laatención las amplitudes extremas.Es cierto que cada uno debe tener en cuenta su constitución. hacer Taijiquan sin aplicar el pensamiento taoísta a la dietética o no tener encuenta las polaridades Yin yYang de las cosas para entender su naturaleza espiritual. La idea es simplemente sentir-se mejor con el cuerpo.Cada uno es libre de elegir lo que le gusta o nole gusta en una filosofía. En una fase de entrenamiento habitual deTaijiquan de una hora ¿Cuánto tiempo reco-mienda dedicar a esta práctica? 10-15 minutos al empezar. todo está inte-grado en un modo de vivir enla filosofía del Tao. ¿Cree importante sumar a esta prácticaun tipo de alimentación espe-cial. Desde esta perspecti-va uno puede hacer Shu Xin Zhan Gu Fasinhacer Taijiquan.Permite conocer mejor el cuerpo. o tan solo como práctica corporal. cualquiera que sea la práctica. . ¿Puede una persona abordar esta prácti-ca aunque no esté interesada en el Taiji-quan? ¿Qué conseguiría con elloademás de los objetivos que nos puntua-lizó inicialmente? Claro. y dedicar una hora enterasolo para Taiji. todo depende del objetivo. ganar en am. Por esoel pensamiento taoísta (su concepción de lavida. de las relaciones con lo que nos rodea. 10-15 minutos alfinal podría ser una opción. reequi-librarlo. Para resumir podríamos decir queesta práctica es una base para aprovechar y alcanzar un nível (Gong Fu)en la práctica del Taijiquan. mantenerlo ope-rativo y limitar los efectos nefastos deltiempo reequilibrando las polaridadesopuestas y complementarias del ser (Yin/ Yang). Tai. Pero también se podrían hacer clases especiales de una horasobre este método.) considera el ser humano en su globalidad. Le agradecemos profundamente suspalavras e toda esta sabiduría. Por lo que hemos conocido de las prácticasinternas de la familia Wang. Pero alque experimenta la unión que existe entre todos los elementos de la vida le parece naturalaplicar esta comprensión en todos sus ámbitos.plitud de movimien-tos. este método es be-neficioso.etc. una actitud vital o unafilosofía de vida diferente? El ser humano es completo.jiquan u otro arte marcial.Realmente no se pueden aislar cosas. El estilo Chen. La maestra Wang Yang reúne en su práctica una fluidez y conocimientos sorprendentes. pilar de las teorías modernas sobre el origen de este estilo. Tesoro viviente de las artes marciales chinas. . así como el estudio de las técnicas y formas ancestrales del arte. Sus enseñanzas se centran en el desarrollo progresivo de las habilidades necesarias para la práctica efectiva del TJQ. heredero del estilo Nei Jia Quan. Debe este protagonismo a su relación de alumno con el maestro Chen Fa Ke y los trabajos sobre la historia y la teoría del TJQ.Maestra Wang Yang Hija del maestro Wang Bo y discípula directa del maestro Gu Liuxing. aparece con toda la rotundidad de un profundo y serio arte marcial tradicional. Un trabajo del cuerpo excepcional latente incluso para los profanos en este sistema marcial. Su entrenamiento diario es un ejemplo real de la práctica taoísta llevada al contexto de una vida que se funde con los principios trabajados. de su mano. Sus conocimientos sobre los movimientos naturales de la energía se deben sin duda a la enseñanza recibida de sus maestros y a una práctica constante desde los primeros años de su vida. ambos alumnos del maestro Chen Fake. Los textos más antiguos encontrados hasta ahora sitúan a este estilo en los mismos orígenes del TJQ. El maestro Gu Liuxing ha sido una de las figuras más representativas del TJQ que hoy en da conocemos. En el caso del maestro Wang Bo nos encontramos ante representación viva de la tradición marcial interna más ortodoxa.