QUALIDADESDOS ORIXAS ESÚ Exu Yangui: a laterita vermelha, é a sua múltipla forma mais importante e que lhe confere a qualidade de Imolê ou divindade nos ritos da criação. Exu ligado a antigas e grandes sacerdotisas de Oxun. Exu Agbà: o ancestral, epíteto referente à sua antiguidade. Exu Igbá ketá: o exu da terceira cabaça Exu Okòtò: o exu do caracol, o infinito. Exu Oba Babá Exu: o rei pai de todos os Exus Exu Odàrà: o senhor da felicidade ligado a Orixalá Exu Òsíjè: o mensageiro divino Exu Elérù: o Senhor do carrego ritual. Exu Enú Gbáríjo: a boca coletiva dos Orixás. Exu Exu Exu Exú Exú Exú Exú Elegbárà: o senhor do poder mágico Bárà: o senhor do corpo Lonan: o Senhor dos caminhos Olobé: o senhor da Faca Elébo: o Senhor das oferendas Alàfìá: o Senhor da satisfação Pessoal Oduso: o Senhor que vigia os Odús. Esús que acompanham v ários Orixás. Exu Akesan: acompanha Oxumaré, etc. Exu Jelu ou Ijelu: acompanha Osolufun. Exu Ína: responsável pela cerimónia do Ipade regulamentando o ritual. Exu Ònan: acompanha Oxun, Oyá, Ogum, responsável pela porteira do Ketu. Exú Ajonan: tinha o seu culto forte na antiga região Ijesa. Exú Lálú: acompanha Odé, Ogum, Oxalá, etc. Exú Igbárábò: acompanha Yemanjá, Xangô, etc. Exu: Tìrírí: acompanha Ogum Exu: Fokí ou Bàra Tòkí: acompanha Oyá e vários orixás Exu: Lajìkí ou Bára Lajìkí: acompanha Ogum, Oyá e as porteiras. Exu Sìjídì: acompanha Omolú, Nanã, etc. Exu Langìrí: a companha Osogiyan Exu Álè: acompanha Omolú Exu Àlákètú: acompanha Oxossi Exu Òrò: acompanha Odé, Logun Exu Tòpá/Eruè: acompanha Ossayin Exu Aríjídì: acompanha Oxun Exu Asanà: acompanha Oxun Exu Lokè: acompanha Obá Exu Ijedé: acompanha Logun Exu Jinà: acompanha Oxumarè Exu Íjenà: acompanha Ewá Exu Jeresú: acompanha Obaluaiye Exu Irokô; acompanha Iroko cultuado em Ijexá. sua roupa é o mariwò. tem ligação com Oxaguiã e Ìyemonjá. toma conta da . ligado a Exú. É o Ogun que usa o mariwò como coroa. Ou Mejeje. Ògún Alágbèdé (Alagbede. Ògún Àmènè ou Ominí. Como ficou conhecido – Um de seus nomes em razão de sua preferência em receber cães (só na África) como oferenda. o guardião das casas de Ketu. da ancestralidade. o ferramenteiro. aquele que toma conta das sete entradas da cidade de Irê.Ogum Ògún Meje.) É o Ògún dos ferreiros. Ògún Je Ajá ou Ogúnjá. Tem ligação com Oxun. sua conta é verde clara. tem ligação com Yemanjá. Ògún Akoró. Ekiti onde também há seu culto. Ogun Wàrí. muito ligado a Oxóssi e não come mel. ligado ao ar. é o ferreiro dos metais dourados. ligado a Oxun. . quando passou a reinar em Ire. É o título de Ògún filho de Oniré. etc. O orixá possui vários nomes na África como no Brasil e com isso ganha as suas particularidades e costumes.casa de Oxalá. Ògún Ondo Da cidade de Ondo. Ògún Oniré. Há vários nomes de Ògún fazendo alusão a cidades onde houve o seu culto. o Senhor de Irê. por isso o mais requintado dentre todos os Oguns. Oxóssi é o único Orixá que entra na . Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador. onde moram os espíritos dos antepassados. Na África era a principal divindade de Ilobu. etc. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta. Segue Oxossi Oxossi era filho de Yemonja e Oxalá. Erotò. permanecendo até hoje nesta cidade. um valente caçador de elefantes. é o deus da caça e vive nas florestas. Oluponã. isto porque é o patrono de todos os terreiros tradicionais. Igbô-Igbô. Lonan. Conduziu seu povo de Ilobu a guerra e os ensinou a arte de guerrear. onde era conhecido pelo nome de Irinlé ou Inlé.Teremos títulos em Damassá. tem seu culto as margens do rio Irinlé. pendurado no saiote. Tem ligação com Omolú e Oxun. ÍBUÀLÁMÒ . tem ligação com Oxuns. avermelhados.mata da morte. Sendo ele um rei. chamados Arolé. ÍNLÈ. Nasce nas águas mais profundas do rio Irinlé. saiote e capacete de palha da costa. conhecido com caçador de Elefantes.novo e caçador. que passou a ser um de seus dotes.É velho e caçador. . joga sobre si uns pós-sagrados. Oxaguiã e Yemanjá. o marfim é a sua conta. Este pó o torna imune à morte e aos Eguns. Seu assentamento se difere de todos. Sua vestimenta é branco com bandas. carrega o iruquere (espanta moscas) que só era usado pelos reis africanos. Veste se de vermelho. muito impetuoso e foge à toa.DANA DAN A– Tem fundamento com Exu e Ossain. Usa azul claro. vive intocado na mata. Seus eleitos ficam um ano recolhidos. sozinho. tomando todos os dias o banho das folhas. roupas de couro de leopardo. É ele o Orixá que entra na mata da morte e sai sem temer Eguns e a própria morte. levam capangas.Não se faz no Brasil e na África. Suas contas . Ele mora nas profundezas das matas. Ele é o dono da fartura. muitos de seus fundamentos estão extintos. OTIN – Guerreiro e muito agressivo. KÒIFÉ . ligado a Ogun. Veste azul claro. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. leva na mão uma espada e uma lança. Suas contas são verde claro. pois. AKUERAN – Tem fundamento com Ogun e Ossain. Come com Ossain e vive muito escondido dentro das matas. são azuis claras. ÍNKÚLÈ ou Oni Kulé. usa capacete quase tapando o seu rosto.. Veste azul claro. de culto no platô das serras.Odé das montanhas. trinta dias após. Bom caçador mora sempre perto das fontes.É ligado as águas e a Oxum e Logun Edé e com eles exercem as mesmas forças e funções. usa capangas e braceletes. Ynlé ou Oxum Karé. turquesa. . KÀRÉ . com quem vive nas matas. ligado as folhas e a Ossain. faz-se toda a matança. de perfume e de acarajé. Assenta-se Koifé e faz-se Ybo. muito ligado a Oxaguiã e Jagun. Gosta de pentear-se. Usa azul e um Banté dourado. e banda de palha da costa. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. veste verde claro. ÍNSÈÈWÉ ou Oni Sèwè – É o senhor da floresta. Odé Oberunjá. ligado a Oxaguiã e Oxalufã. Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo. Odé Orélúéré.ÌNFAMÍ ou Infaín Odé funfun. só usa branco e come abadô AJÉNÌPAPÒ. Título que Oxóssi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Odé Edjá. Poderemos encontrar ainda: Odé Etetú. é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha.Odé ligado as Iyamis Osorongá. Odé Isanbò. OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma qualidade. Oxóssi era aquele que só tinha uma flecha. Odé Ominòn.Ligado aos Igbôs. odé de culto antigo. aquele que pode se aproximar e também a Oyá. o dono do Irukere. Os demais erraram o alvo tantas vezes . Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias flechas. não é qualidade. Tem caminhos com Oxumarê e Oyá. também às Ìyámi Eléye. Omoluobaluayê Omolu Afenan: É velho. é que se dá para Oxóssi o peito inteiro das aves. veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças.quantas flechas possuíam. Por essa razão também. de quem é companheiro. que são tidas como animais pertencentes a Oxum. Veste se de amarelo e preto. Oxóssi com apenas uma flecha foi o único que acertou o pássaro de Ìyámi. Por essa razão é que ele não recebe mel. dança cavando . mas. pois o mel é um dos elementos fabricado pelas abelhas. como reminiscência desses ìtàns. dança curvado. Todas as plantas trepadeiras pertencemlhe. é èèwò (proibição) para Oxóssi. ferindo-o com um tiro certeiro no peito. mas. Então. tem fundamentos com Ogum e Oxalá. Omolu Avimaje ou Ajiuziun (ligação com Nana. Oxumarê ou Bessen) Omolu Ajunsun: É extrovertido. Omolu Arawe ou Arapaná (ligação com Oyá): Omolu Arinwarun (wariwaru): Título de Xapanan. Akavan ou Kavungo: Tem ligação com Exu. Omolu Ahosuji ou Segí: (Ligação com Yemanjá. Ossain): .a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem. contagiante. Omolu Afoman. infeccioso. afomo. O Iyàwó . Omolu Intoto: Suas contas são vermelhas e pretas. Azonsu. Yemanjá e Oyá. no meio leva uma bandeira de aço e na outra um tridente. Antigamente recebia sacrifícios humanos por se tratar de um orixá antropófago. Veste se de vermelho. Seu assentamento é feito no barro vermelho. Tem caminhos com Iroko. Come tatu na praia. na perna esquerda leva uma pulseira de aço. veste preto e branco. É um orixá cultuado em seu assentamento e não vira na cabeça de ninguém. as estações do ano e ao culto da terra.Omolu Azoani: É jovem. Omolu Azunsun. Possui ligação com Oxalá e Oxumarê. É o verdadeiro dono do cuscuzeiro. suas lanças são sete sendo uma maior que as outras. come a carne e destrói os ossos. Oxumarê. duas muletas pequenas de cedro. preto e branco. Ajansu ou Ajunsu: É ligado ao tempo. leva 9 olhos de boi. tem dois kelês. Tem caminhos com Oxalá. Omolu Jagun Agbagba (ligação com Oyá): Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Omolu. Este orixá é Abìkú. É jovem e guerreiro. É o único que come Igbin (Caracol). Come com Ewá. Seu cuscuzeiro leva uma seta só.é feito de Oxum ou Azoani. come miúdos de boi no azeite doce. leva na mão uma lança chamada okó. . Oxaguian. vindo de dentro de uma bacia com 9 pratinhos brancos de barro. Oyá e Ikú. É cultuado no dia 17 de dezembro. Ayrá. Seus assentos são cultuados ao lado de Nanã e Yemanjá. Dá-se comida a terra. Não come feijão preto. um de búzios e outro de miçangas. pois representa o fundo da terra. tem caminhos com Ogunjá. Exu e Oxalufan. Omolu Jagu Jagun ou Ajagun: Em seu assentamento leva uma estatuazinha com olhos. portanto não se raspa. acima dos joelhos. que passam da cintura. Ao vestir-se com ìko e cauris. a de cima que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha da costa. Compostos de duas partes o “Filá” e o “Azé”. principalmente em ritos ligados à morte e o sobrenatural. em outros. uma tira de Igbosu (pano africano) onde são costurados cauris esó. elemento de grande significado ritualístico. a “palha da costa”. onde supostamente carrega seus remédios. em que oculta o mistério da morte e do renascimento.Omolu Obàluáyê: É o rei da terra. é uma fibra de ráfia extraída do Igí-Ògòrò. por baixo desta saia vai um Xokotô. . Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças penduradas. também chamado “cauçulú”. o Azé. Sua vestimenta é feita de ìko. espécie de calça. na Nigéria os Owo mérindínlogun adoram Obaluaiê e usam. a primeira parte. sua presença indica que algo deve ficar oculto. acrescido de palhas em toda sua volta. seu asó-ìko (roupa de palha) é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos. no punho esquerdo. revela sua importância e ligação com a morte. Sua festa anual é o Olubajé. sua origem. Omoluem ketu e Abeokutá. onde pode se vir uma lança (oko .(Olu-aquele que. seus “filhos” devidamente “incorporados” e paramentados oferecem as mesmas aos convidados/assistentes desta festa. carne de porco. essa variação de nomes é de conformidade com a região. carneiro. confundido até com Nanã Buruku. trazido pelos nagôs. peixe de rio de couro. Seu parentesco com Oxumarê e Iroko é observado em ketu (vindo de Aisê segundo uns e Adja Popo segundo outros). em folhas de bananeira ou mamona. jaca… Tido como filho de Nanã. de acordo com a região. Em alguns lugares se misturam em outros são deuses distintos. Suas quizilas (proibições) mudam de casa para casa. são feitas oferendas e são servidas suas comidas votivas. e de nação para nação. nome e culto na África é bastante variado. Sapata é sua versão fon. ba-aceita. forma. no Brasil. pipoca. jé-comer. ou ainda aquele-que-come). caranguejo. Obàluáyê ou Xapanã em Tapá (nupê) chegando ao território Mahi ao norte do Daomé. Come cágado e tatu. Soponna. em . coloca-se mel na boca. Tem caminhos com Intoto. dança com garras na mão. é proibido falar seu nome. também em Fita próximo de Pahougnan. Na África quando se fala seu nome. Sapata ou Sakpatá: É o mais antigo. Come diretamente da terra. tanto é Iroko como Tempo. onde o rei Oba Sereju. Tem caminhos com Oxossi e é o deus da varíola e das doenças de pele. recebera o fetiche Moru. Usa contas brancas e pretas. Come com Exu e tem fundamento nas encruzilhadas. Omolu Possun ou Posuru: É o mesmo Azunsun do Gege. Iroko e Oyá.Omolu) cravada na terra. louvado como Possun no ketu e na angola. e põem-se as garras. Omolu Sapona. território Mahi. três fetiches ao mesmo tempo Moru (Omolu). esculpida em madeira onde figuram esses três personagens superpostos. Dan (Oxumarê) e seu filho Loko (Iroko). Seu assentamento leva uma bola de tabatinga que representa o mundo. Sua dança mostra claramente sua ligação discreta com Exu e com a terra. Oxun e Oxalá. Azonsu / Ajunsun: Tem fundamentos com Oxumaré. colocadas na folha de mamona e levadas com uma vela para o campo. um no pescoço e um na perna esquerda (duas argolas de aço). Omolu Savalu ou Sapekó (ligação com Nana): Omolu Tetu ou Etetu: É jovem e guerreiro. Seu caqueiro é tampado e não se abre nunca. No dia do recolhimento leva-se o Iyàwó na porta do cemitério para Ebó. Veste branco. Carrega lança e veste branco.sua feitura são feitas sete qualidades de comidas. É preparado no barro vermelho. Akavan: Tem ligação com Oyá. Come com Ogum e Oyá. Leva dois kelês. . preto e vermelho. veste estampado. palha vermelha Tem caminhos com Iroko. Veste de amarelo e preto. Oxumaré. Ewá e Osumare Agòrò: veste branco. veste vermelho. Todas as plantas trepadeiras pertencem-lhe. Tem caminhos com Ogun de quem é companheiro. Avimaje: Tem fundamento com Nana e Ossain e Osumare Afoman: Veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Iemanjá e Oyá.Azoani: É jovem. Ajágùnsí: Tem forte fundamento com Nanã. azan com franjas de palha Jagun Itetú: ligado a Yemanjá e Oxaguian . dança cavando a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem. Logun. Oxaguian. E Exú Jagun Àgbá: tem fundamento com Oxalufan e Yemanjá Jagun Itunbé: Tem caminhos com Oxaguian. Ogun e Oxaguian .Jagun Arawe: Tem fundamento com Oyá e Oxaguian Jagun Ajòjí ou Sejí: Tem fundamentos com Ogun. Ayrá e Oxalufan. Jagun Igbonà ou Topodun: ligação com Obá. Não come feijão preto e é o único que come Igbin (Caracol). Airá e Oxaguian Jagun Odé ou Ipòpò: ligação com Ínlè. é o mais terrível. Só come bicho de duas pernas.Osanyin Ágüe . Mokossu . grande feiticeiro. Apesar de ser companheiro de Agbenigi. Come com Hongolo e Matamba. Arony . muito vivo. .É novo.Usa roupas e contas verdes rajado de branco. Gayaku . fumando seu cachimbo faz mais bruxarias que os outros. Tem caminhos com Esù.Um tipo velho vive escondido no mato. só vive em cima das árvores. Come diretamente com Esù. nunca aparece nos lugares habitados. diferente dos outros. Dono absoluto do poder das ervas.Recebe uma saudação própria.É velho. fuma muito e bebe com abundância. Agbenigi . dono do pássaro sagrado e o único que chega bem perto das Iya Mi Osorongá. Come com Mutakalambô e aparece na roda do pade. Tem fundamento com Oxalá. Atulá . Fica no tempo. quem conhece e fala com as arvores e os antigos moradores encantados das matas mágicas.Tem fundamento com Oxossi Ibô. Osumare Como todo conhece o Orixá Oxumarê (Bessen) representa a cobra que morde seu próprio rabo representando a ligação e a continuidade do mundo material e espiritual . Catendê – é uma qualidade de Osanyin cultuada nos ritos da nação angola.velho feiticeiro.Birigã .mais velho forma enrugado (sua cor verde) Serebuá – quem guarda os segredos mágicos das folhas. Aroni . ele quem recebeu o encanto Modum . (reencarnação).É um Oxumaré mais velho que seria o pai de Dan. um tipo ambicioso. no Araketu. governa os movimentos dos astros. Dangbé . Como tipo humano. É uma qualidade benéfica. gosta de ovos e de azeite de dendê. ligada à chuva. Menos agitado que Dan possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto. à fertilidade e à abundância. Becém é um nobre e generoso guerreiro.Corresponde ao nome Jeje de Oxumaré e. combativo de .Dono do terreiro do Bogun veste-se de branco e leva uma espada. Becém . constitui uma qualidade deste último: é a cobra que participou da criação. é generoso e até perdulário. Dan . Oxumarê também tem suas qualidades (caminhos) que estão relacionados abaixo. Botibonan. se refere a cidades. Besserin. Averecy. Frekuen . que como acontece com todos os outros Orixás. Darrame. também é uma qualidade de Oxumaré conhecida no Bogun. representado pela Serpente mais venenosa. lendas ou cultos específicos de uma determinada região. menos afetado e menos superficial que Dan. alguns dessas outros nomes são: Akemin. Foken.É o príncipe de branco que reside no Baobá. O orixá possui ainda vários outros nomes na África como no Brasil. Arrolo. O lado masculino de Oxumaré é geralmente representado pelo Arco-Íris. Dakemin. Danbale. Bafun. Azaunodor . relacionado com os antepassados.Oxumaré. .É o lado feminino de Oxumaré. Aido Wedo. Araka. Makor. come frutas e “leva tudo de dois”. e com isso ganha suas particularidades e costumes. É muitas vezes discutida também a sua natureza andrógina. Não admitindo cuidar de uma criança assim. Sabendo disso. procurarei desmistificar umas quantas situações em torno do tema. ou se quisermos. neste mesmo blog. . por ter nascido com várias doenças de pele. vou preferir mais adiante. foi a primeira Iyabá e a mais vaidosa. Nanã Em sua passagem pela Terra. os quais nasceriam todos com alguma deformação física (Oxumaré. mas sobre este tema. Oxalá condenou-a a ter mais filhos. desprezou o seu filho primogênito com Oxalá. Omolú.Akoledura e Bakilá. a sua dupla natureza masculina e feminina. acabou por abandoná-lo no pântano. apresentar um artigo que fala deste aspecto da natureza do Vodun e com isso. Ewá e Ossain). e baniu-a do reino. razão pela qual segundo a lenda. ordenando-lhe que fosse viver no mesmo lugar onde abandonou o seu filho, no pântano. Nanã tornou-se uma das Iyabás mais temidas, tanto que em algumas tribos quando o seu nome era pronunciado, todos se jogavam ao chão. Senhora das doenças cancerígenas, está sempre ao lado do seu filho Omolú. É protetora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais. Qualidades de Nanã Nanã Abenegi: Dessa Nanã nasceu o igbá Odu, que é a cabaça que traz Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e Yemanjá. Nanã Adjaoci ou Ajàosi: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, às vezes confundida com Obá. Mora nas águas doces e veste-se de azul. Nanã Ajapá ou Dejapá: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é um Orixá bastante temido, ligado a lama, a morte, e a terra. Veio de Nanã Ajapá: Está ligada aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predomina a razão. Nanã Asainan ou Asenàn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã. Nanã Buruku ou Búkùú: Também é chamada Olú waiye (senhora da terra), ou Oló wo (senhora do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí azul. Nanã Iyabahin ou Lànbáiyn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã. Nanã Obaia ou Obáíyá: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa contas cristal vestes lilás e veio do país Barbeai. Nanã Omilaré: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá. Associada aos pântanos profundos e ao fogo. É a dona do universo, a verdadeira mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e cristal. Nanã Savè: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios. Nanã Ybain: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal, come directo na lagoa, dando origem a outros caminhos. Para chamá-la, a ekeji tem que ir batendo com seus otás para fazê-la pegar suas filhas. Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, etc. Teremos ainda outros nomes. Obá Obá é uma grande guerreira. certamente ela iria conseguir o seu objetivo. temperou um amalá para o seu esposo. Asaiyó. Obá passou então a esconder a mutilação . Nanã Xalá: Muito ligada ao Branco e a Oxalá. e com o intuito de obter a preferência de Xangô que ela cortou a orelha esquerda e.ligada a terra. temida. pois Oxum a havia convencido de que fazendo isso. O resultado foi contrário. agressiva e irascível. títulos ou qualidades: Inselè. Bíodún. Conta a sua lenda que foi no seguimento de uma querela com Oxum. com ela. pois Xangô detestou encontrar a orelha da esposa na sua comida e também a sua mutilação. Elegbé. Sùsùré. ìkúrè. e foi uma das três esposas de Xangô. Obá é da água barulhenta dos rios. Obá se vinga de Oxun entornando sobre seus pés um caldeirão de dendê fervendo. Mãe Obá representa o lado esquerdo preeminente feminino. ostenta seu poder apontando com a mão esquerda em riste na direção de sua orelha esquerda e com a mão direita empunha como num coice sua espada. Lendas à parte. . Chefe da sociedade Elekô e Gueledé onde homem não entra guerreira amazona.com a mão esquerda. ligada as Iyamis. ou também com um turbante. – Obà Syìó. por isso que dizem que se conhece uma pessoa de Oxun pelos pés. 6 são as qualidades de Obá.Obá Gìdéò. . padroeira da Guerra. do fogo e da terra. – Obà Lóké. – Obà Lòdè. com o seu escudo. dança esplendidamente. – Obà Rèwá. espada e escudo. feijão fradinho. Veste-se de vermelho. galinhas. – Obà Lomyìn. branco e amarelo. Recebe culto às quartas-feiras e os seus filhos são em pequeno número Yeuwa Ewá Gebeuyin: A primeira a surgir no mundo. Em qualquer das suas qualidades ou nomes pelo qual é conhecida. Oyá e Oxum. Carrega ofá. Veste se de vermelho maravilha e amarelo claro. É a .– Obà Térà. cabras. Ewá Gyran: É a deusa dos raios do sol. Gosta de acarajé de formato único. mas ressentida. aberém. Controla os raios solares para que eles não destruam a terra. Come com Omolu. kokéns e seu amalá é especial. é uma guerreira destemida. Nas tempestades ela pode se transformar numa serpente azulada. ouro e bronze vão em seu assentamento. Ligada a Airá. ligada a Odé e Yemanjá. Ewá Awò – A Senhora dos mistérios do jogo de búzios. Come com Omolu. Platina. habitante das florestas. Divindade pouco cultuada na Brasil tem enredo com Oyá. rubi. Ela é quem tem o poder de fazer surgir o arco íris e tem por obrigação sustentá-lo no céu.formação do arco-íris duplo que aparece em torno do sol. muito feminina e charmosa. Ewá Salamim.A Senhora guerreira.A Senhora das pedras preciosas. Metade é Ewá e a outra é Bessen. Oxóssi e Ossaiyn. Oxum e Oxossi. Oxun e Oxalá. Ewá Fagemy. jovem. ligada a Ossaiyn. .A Senhora dos rios encantados. Ewá Bamio. akará de comer e assim se popularizou a palavra Akarajé Oyá também ergue a sua saia e pisa no fogo ao lado de Xangô. de cor avermelhada como brasa no ajerê depois de rodar na cabeça de Oyá por todo barracão. é a paz no meio da guerra. mas é de fato o bolinho de akará que Oyá distribui aos seus. Obá. com seu tacho de cobre repleto de fogo. Quando feito para vender no comércio. para apaziguar o coração de Oyá. vem dançar o ritmo egó. Oyá também troca fogo com Ogun realizando uma das mais belas danças do candomblé.Yansã Um dos rituais mais belos do Candomblé é quando Oyá Kará. Xangô e por último chega Oxaguiã. Iyágunté. Oyá convida todos para guerrear e vão chegando Ogun. ou seja. O número 9 é sagrada as Iansã. nove também é as . Ritualmente akará representa o fogo que Oyá engole. Opará. chama-se acarajé (akará + ajé). Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira. A morte e seus mistérios não assustam Oyá. Senhora dos Eguns.Exú.veste rosa. das águas agitadas pelo vento. águas do seu rio Níger. Egun. Oyá Senó ou Sinsirá. mãe dos Eguns. Oyá gueré a unló. ligada Yemanjá e Airá .Oyá raríssima. Senhora dos ventos. a doce guerreira ligada as águas de Oxun. Oyá dos raios. onde é cultuada. das nuvens de chumbo. Oyà Bagan – Oyá com fundamento com Oxossi. tempestades. só mesmo mãe Iansã. rainha dos Eguns. Qualidades: Oyà Petu – Ligada a Xangô e até confunde-se com ele.Ogun guerreira dos ventos os estreitos das matas. dos tufões.qualidades de Iansã e 4 são as Oyás de culto Igbalé. ligada a Ewá Oyà Biniká A senhora do vento quente.veste vermelho.Oyà Topè – mora no tempo ligada a Oxun e Exú (alguns axés erradamente a tem como uma Igbalé) Oyà Ijibé ou Ijibí.o vento dos pássaros. veste estampado. ligada a Xangô. aquela que carrega o ajerê fervendo na cabeça. ligada a Oxumare e Omolu.ligada a Ogun. Oyà Leié. ao fogo. Odé.veste branco ligada a Oxalá ao vento frio Oyà Kará. . Oyá Olokere ou Olokuere . guerreira e caçadora.. Nanã. a que recebe no portal os mortos/Eguns/veste branco e mariwo. ligada a Oxalá. ligada a Oxalá. Nanã e ao centro do bambuzal Oyà Padá – Igbale. e ao vento do bambuzal Oyà Funan-Igabalé. a que encaminha os mortos/Eguns/veste branco e mariwo. ao bambuzal Oyá Tanan ou Furé-Igbalé. Omolú e Nanã. aqui vive com os mortos/Eguns/veste branco e mariwo. a que ilumina o caminho aos mortos/Eguns/veste branco.Oyás de culto Igbalé. Oyà Egunita – Igbalé. . mariwo ligada a Oxalá. ligada a Oxalá e Nanã ao bambuzal. caçador habilidoso e príncipe soberbo. entre elas: Oyá Olodé. Rei de Ilexá. Logunedé Logun Edé (lógunèdè) é o orixá da riqueza e da fartura. Adagambará. Iyá Abomì. um dos mais bonitos orixás do Candomblé. .Teremos ainda vários outros nomes de Oyá que se confundem ou são os mesmos. deus da guerra e da água. Filiabá. Arira. Agangbele. Petu. Doluo. Kedimolu. Iyá Kodun. sem dúvida. Logunere. Bamila. Toninbé. já que a beleza é uma das principais características dos seus pais. Fakarebó. epítetos. Iyá Popo. e qualidades diversas. filho de Oxum e Oxóssi. títulos. É. Logun Edé reúne os domínios de Oxóssi e Oxum e quase tudo que se sabe a seu respeito gira em torno de sua paternidade. Na África negra. ou seja. nele os opostos se alternam.Apesar de sua história. E se observarmos a cantiga de Oxóssi. ele é um orixá do sexo masculino. anualmente fazem encontros com vários festivais vindos pessoas de todas as partes da África. Logun Edé é um orixá de contradições. é preciso esclarecer que Logun Edé não muda de sexo a cada seis meses. dizem que Logun Edé seria na verdade Ólògún Ode – o guerreiro caçador – o maior entre todos os caçadores. é o deus da surpresa e do inesperado. já que em determinadas ocasiões pode ser doce e benevolente como Oxum e em outras. podendo inferir certa lógica nas . pai de todos eles. Na Nigéria. veremos que expressão Omo ode. sério e solitário como Oxóssi. Sua dualidade se dá em nível comportamental. é constante. a cidade de Logun Edé chama-se Ilexa e é uma das mais ricas e prósperas da África. filho do caçador. inclusive de Oxóssi. declarou a Oxum o seu amor e pediu a ela posse do menino: – Oxum. A história revela que Oxóssi. Oxum Yéyé Ipondá e Odé Erinlé Ibò. respectivamente. mas sem deixar de ser ele mesmo. Mas Oxum também amava Logun Edé e por maior que fosse seu amor por Oxóssi. feliz pelo filho vindouro.histórias contadas pelos africanos. as qualidades de Oxum e Oxóssi que se consideram os pais de Logun Edé. Ele será Oxóssi e será Oxum. Comigo ele aprenderá os segredos da floresta. vou ensiná-lo a caçar. por amor a você. como também sua ligação com Ogun. Logun Edé: um príncipe na floresta e um grande caçador! Características dos filhos de Logun Edé . ele não poderia separar-se de seu filho então declarou: – Logun Edé viverá seis meses com sua mãe e seis meses com o seu pai. e peço para que Logun Edé fique comigo. comerá do peixe e da caça. há características de Logun Edé que não pertencem nem a Oxum nem a Oxóssi. As qualidades de Oxum e de Oxóssi amenizam-se em Logun Edé. ou seja. vaidade. beleza. gosto pelo luxo. os donos da verdade. São mandões. narcisismo. objetividade e segurança. mas de forma superficial. elegância. vaidade. charme. Dessa forma. Mas algo não se pode negar: os filhos de Logun Edé são bonitos e possui olho de gato. ele reúne o arquétipo de ambos. Tem também características em comum com Oxóssi. ao contrário dos filhos de Oxóssi e de Oxum não têm certeza do que são nem do que querem. algo que atrai e repele ao mesmo tempo. sensualidade. os filhos de Logun Edé são extremamente soberbos arrogantes e prepotentes. beleza. cautela. Na verdade. No entanto. A superficialidade é a marca dos filhos de Logun Edé. ou seja. os defeitos são exacerbados. mas. porque eles. os .Os filhos de Logun Edé possuem as características de Oxum. em compensação. não tem qualidade. cujo ego não cabe em si. Os filhos de Logun Odé não andam! Pairam sobre o ar! Logun Edé pertence ao panteão dos caçadores. por isso só pode existir um iniciado numa casa de candomblé. Airá. a não ser que queira ver sua imensa cauda de pavão abrindose em leque.mais belos. tentou instaurar um atrito entre Oxalá e Xangô. é único. os filhos de Logun Edé tornam-se pessoas muito agradáveis. graças a isso Airá deve ser . Airá era considerado um de seus servos de confiança e segundo uma de suas lendas. Melhor não lhes fazer elogios em sua presença. Ayrá Airá era um Orixá no fundamento de Xangô. Quando têm consciência de que conseguem controlar os seus defeitos. onde ele é cultuado. Airá então pode ser louvado como a divindade que rege o encontro dos ventos. . Redemoinho é o fenômeno que mais se assemelha a um furacão em território Africano. seu nome pode ser traduzido como redemoinho. pois provoca a ira de Xangô. Airá é um Orixá relacionado a família do raio mas é relacionado ao vento. não se deve colocá-los juntos jamais na mesma casa nem podendo Airá ser posto em cima do pilão de duas bocas. Em território africano. Sua cor é o branco e seus ornamentos são prateados. o culto predominante é o de Nanã e de Obaluaiê. Por essa rivalidade com Xangô.tratado de forma diferente de Xangô e seu assentamento deve ficar na casa de Oxalá. já que Savé é uma região que fica em território Jeje. não existe registro ou relatos de pessoas regidas ou iniciadas para ele. na realidade está cada vez mais difícil encontrarmos filhos de Xangô. No Brasil. punitivo e colérico. assim como Xangô e Aganju. Airá é visto como uma face mais amena e pacífica de Xangô. muitos zeladores preferem iniciar uma pessoas de Airá do que de Xangô. Ao contrário de Xangô. em sua grande maioria. erroneamente. com a falta de conhecimento. como uma qualidade de Xangô. os filhos de Xangô estão sendo iniciados em outros Orixás. Este caráter mais ameno pode ser evidenciado em uma de suas cantigas que diz: “A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tambor". Hoje. Airá não é um Orixá rei nem possui o caráter. Airá é visto. ao contrário de .Pouco se sabe sobre o nascimento ou surgimento de Airá e por esta razão muitos atribuem sua filiação à Iemanjá e a Oraniã. Airá zela pela paz e pela justiça de forma incondicional. apreciando muito a companhia de Ayrá. Airá a estabelece e possui uma ação muito mais direta em sua imposição. sendo o primeiro mais ligado a Sango e tem como . não é. Ayrá não come azeite de dendê e veste-se totalmente de branco. de Oxalufã e seria ele. talvez um de seus escravos. ou melhor. como contam alguns itãns. quem estabelece sua vontade. Ayrá era. Airá. um dos súditos de Sango. Intile e Adja Osi. requisitou que ficasse para sempre com ele. Apesar de Ayrá ser considerado por muitos como uma qualidade ou caminho de Sango. Obatalá.Oxalá que representa a paz. que a pedido do rei. Diferentemente de Sango. acompanhou Obatalá até sua casa após uma visita às terras de Sango. Airá pode ser qualificado como um sentinela de Oxalá. Igbona. Ayrá passa a viver com Obatalá se adaptando aos gostos do Pai. Três caminhos de Ayrá são conhecidos. com isso ele conseguia enxergar e localizar Ade Baiyani. neste momento o povo de Kosoo ovaciona Ayrá como o novo rei. quando Sango o pede para buscar a coroa que estava guardada na casa dos mortos por Oya. Ayrá após levar Ade Baiyani até Sango. que Ayrá tirava uma a uma e as colocava na boca. este não consegue suportá-la. Cantando: Oba Kosoo Ayrá e . que era o nome desta coroa. que consistia em uma vasilha contendo bolas de algodão embebidas com dendê em chamas. Ayrá se utiliza do Agere.símbolo as fogueiras. e ela escolhia em que cabeça queria ficar. e a devolve a Ayrá. que temia por seu amado em ocupar o trono de Kosoo. ela só podia ser carregada sobre a cabeça. Para entrar na casa dos mortos. sobre sua cabeça. tendo ganhado este posto em certa ocasião. Ayrá é o verdadeiro Oba Kosoo. Ayrá inan Oba Kosoo Ayrá e Ayrá inan Títulos de Airá Intilè . Xangô. É o filho rebelde de Obatalá. Ayrá Intilé foi um filho muito difícil. Obatalá juntou-se a Oduduwa e ambos decidiram pregar uma reprimenda em Intilé. pois provoca a ira de Oxàlúfan. Come com Exu. causando dissabores a Obatalá. dizendo que ele teria passado os sete anos na prisão por culpa de seu filho. Ayrá Intilé percebeu o roubo e sabedor que dois velhos o haviam levado seu . Um dia.veste branco e é ligado a Yemonja Sobà e Osum Karé. Por isto existe uma kizila entre Ayrà e Xangó. não podendo Ayrà ser posto em cima do pilão. Estava Intilé na casa de uma de suas amantes. quando os dois velhos passaram à porta e levaram seu cavalo branco. Foi ele quem carregou Oxàlúfan nos ombros e tentou colocá-lo contra Sango. vermelho e branco. Neste caminho apresenta características que dá a seus filhos um ar altivo e de sabedoria. toda terra saberia que ele era seu filho. severo. carregando-o em suas costas. Daquele dia em diante. intelectual. equilibrado.É um título de Airá que significa floresta de fogo. exigindo que se prostrasse diante dele e pedisse sua benção. Obatalá fez com que Airá Intilé o levasse de volta a seu palácio pelo rio. E para terminar o mito. Na perseguição gritava e esbravejava quando encontrou Obatalá. saiu no encalço. Foi então que Obatalá desfez os colares de Airá Intilé e alternou as contas encarnadas com as contas brancas de seus próprios colares.cavalo predileto. O velho não se fez de rogado. faz referência . Airá tinha sempre ao pescoço colares de contas vermelhas. prepotente. AYRA Igbona . decidido. moralista. Obatalá entregou a Intilé seu novo colar. gritou com Intilé. Pela primeira vez Airá Intilé havia se submetido a alguém. gostam de dançar e cantar.É o eterno companheiro de Oxaguiã. sempre acompanhado de Iansã. pisando as brasas incandescentes. perigoso. em todas as festas do povoado. AYRA Adjàosì . alegres. mas são brincalhões. rito em que Ibonã dança acompanhado de Iansã. É considerado o pai do fogo. Um dia. dançando e cantando sobre as brasas escaldantes das fogueiras. . intolerante. passando Oxaguiã pelas terras onde vivia Airá Osi. Não havia um só desejo de Ibonã que Dadá não realizasse. acontece a fogueira de Airá. que não lhe causavam nenhum dano. no mês de junho de cada ano.ao ato da fogueira em que Airà a acendia em reverência a Xangô. Um dia Dadá surpreendeu Ibonã brincando com as brasas do fogão. Desde então. lá estava Airá Ibonã. Neste caminho apresenta características onde seus filhos têm espírito jovem. violento. tanto que na maioria dos terreiros. Conta o mito que Ibonã foi criado por Dadá. que o mimava em tudo o que podia. Sorrateiramente Oxaguiã interpelou seu soldado e para sua surpresa deparou-se com Airá que chorava de medo. medroso que era. percebeu que um de seus soldados estava de cócoras. por haver enganado o grande guerreiro branco. escondeuse atrás de uma grande pedra. por sua bondade e sabedoria. Sem que Oxaguiã se desse conta. escondido atrás da pedra. para sua surpresa. esperando o momento certo de entrar nela. decidiu que naquele mesmo dia o jovem voltaria à sua terra natal vestindo-se de branco e nunca mais usaria o escarlate. No entanto. compadeceu-se de Airá Osi. devendo dedicar-se a . No caminho encontraram inimigos ao que Osi. Airá trocou suas vestes vermelhas pelas brancas dos guerreiros de Oxaguiã.despertou no jovem grande entusiasmo por seu porte de guerreiro e vencedor de batalhas. misturando-se aos soldados do rei de Ejibô. implorando seu perdão. Oxaguiã. mas. como punição pela mentira de Airá. Oxaguiã observava a disputa do alto de um monte. lutam pelo que querem. Seus filhos são considerados jovens guerreiros. seus animais são fêmeas e seus filhos geralmente mais delicados.arte da guerra para poder seguir com ele em suas eternas batalhas. são amorosos. Mófè ou Álàmódè . Ayrá Lojó . ardilosos que choram com facilidade para chegarem ao seu alcance. É considerado o pai das águas quentes. não tidos a trabalhos intelectuais. Bómìn ou Ygbómìn mais um título de Airá. geralmente ele é cultuado sendo "Iyagba". sendo assim. É bom. AYRA Módè. este Ayrá vem acompanhado de Osum Iyponda. São calmos.É um título de Ayrá.Título que faz referência à chuva. pouco difundido nos terreiros. . Conta o mito que Modé vestiu-se de Osum para ser confundido durante uma busca para prendê-lo. alegres e sentimentais. mas às vezes deixamse enganar pela impetuosidade. Ayrá Óbómìn. Ayrá Etinjà . no Brasil. Alguns sacerdotes sem conhecimento chegam a afirmar que Airá seria irmão de Xangô. Não faz nada sem perguntar a Oxalá. desta forma. passou a ser enxergado como uma qualidade de Xangô.conselheiro.Depende de Ogun para caminhar. É incrível o quanto no Brasil as pessoas transmitem abominações. é guerreiro e cruel. quando na verdade . reina nas águas junto com Oxun foi ele que Oxalá transformou em seu primeiro ministro. na verdade é deve ser considerado como uma divindade individual. Obaluaiê e de Nanã. dono da verdade. Ayrá Orégedé – Muito guerreiro ele também lutou contra Ogun. Normalmente confundido com Xangô. Airá não é de origem Iorubá e seu culto está restrito à região de savé em território Jeje. talvez por esta razão seu culto não tenha expressividade já que nesta região os cultos predominantes são os de Oxumarê. Pouco se sabe sobre seu culto ou seu rito. devido a associação com Xangô lhe atribuíram ligação ao elemento fogo.não existe nada que fundamente esta afirmação. Suas comidas votivas não são temperadas com dendê. Come Ebô. o dendê e jamais deve ter seus assentamentos colocados sobre o pilão. ou seja. Airá possui uma ligação muito maior com Oxalá do que com Xangô e na verdade tudo o que for oferecido a ele não pode conter o sal. Segundo um mito. Não se sabe ao certo sua ascendência por isso Airá é considerado como filho de Iemanjá e Oraniã. seus fundamentos são relacionados aos elementos água e ar. mas no Brasil. assim como Xangô e Aganju. Em um contesto geral. Oxalá permaneceu injustamente preso durante sete anos no reino de seu filho. sem que este soubesse do fato. um Orixá que veste branco. Airá é considerado como um Orixá Funfun. criado no Brasil. e sim com banha de ori africana. Grandes . É considerado uma divindade de caráter mais passivo. Isso acarreta a cólera dos Orixás. Xangô. Edjá e quiabo. calamidades ocorreram em todo o reino devido a essa injustiça e quando Xangô finalmente descobriu o que havia acontecido com o próprio pai. pois a viagem foi muito longa já que Oxalá andava muito devagar (contase também que Airá carregava Oxalá nas costas) pelo fato de ainda estar se recuperando dos ferimentos que adquirira durante os sete anos de prisão. a única coisa que desejava era retornar ao seu próprio reino. Apesar de toda a atenção que recebeu. À noite. No entanto. . onde sua esposa Iemanjá o aguardava. Xangô não podia acompanhálo e pediu que Airá o fizesse em seu lugar. em Ifé. Oxalá estava muito alquebrado e entristecido. Oxalá sentia frio e precisava descansar. Airá passava longas horas contando-lhe histórias do povo de Oyó. em sua homenagem. Durante o dia. resgatou-o da prisão e ordenou que fossem organizadas grandes festas em todo o reino. Foi assim que Airá tornou-se servo de Oxalá. eles caminhavam. assim. então vamos encarar como qualidades de um único orixá.Observação: No Brasil. tal como fazemos com todos os outros. . no entanto. A cerimônia que ocorre na África é o Ajerê de Xangô. Seria necessários estudos mais aprofundados quanto a esta questão. Este ato é representado pelo próprio machado de Xangô. devido aos festejos de São João. cerimônia em que o iniciado de Xangô em Oyó carrega um jarro com inúmeros orifícios e carregado com fogo sobre sua cabeça. Na realidade esse ato não existe na África isso foi absorvido dos festejos de São João. há quem chegue a considerar que se trata de orixás individuais (independentes) das outras qualidades. criou-se uma tradição de se acender uma fogueira em homenagem a Xangô e a Airá. Yemonjá São 7 as qualidades. e por possuírem características tão próprias. fia algodão. Veste branco perolado e cristal. Adora carneiro. Yemanjá Iyá Odo: Vive as margens dos rios. aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas marinhas. Oxumarê e Xangô. lufã e Orunmilá.Yemanjá rege a inteligência humana por isso tem o título de Iyá Orí. possui ligação com Oxalá. veste branco com prata. Yemanjá Iya Awoyò: É uma das mais velha. Yemanjá Akurá: Vive nas espumas do mar. QUALIDADES Yemanjá Asagba ou Sobá: Ligada a Airá. carrega abebé e sua energia é a espuma branca do mar e rio. ligada a Nanã. veste branco aperolado. Muito rica e pouco vaidosa. ligada a Oxun e suas peculiaridades. . usa corrente de prata no tornozelo. responsavel pelas marés. veste verde claro ebranco parateado. veste verde e branco. suas contas são verdes translúcido. Yemanjá Sessu. esta Yemanjá guerreira usa espada e tem ligação com Ogun e Oxaguian. Iyasessu: Voluntariosa e respeitável ligada a Babá Olokun. Yemanjá Iyá Ógunté: Mãe do rio ógun. . É a Yemanjá mais velha da terra de Egbado. não se pode tocar no rosto do Iyawò. carrega abebé. Teremos ainda outras Yemanjás com nomes. vive nas águas agitadas da costa e come inhame. títulos e cultos extintos: Yemanjá Olossá ou Oloxá: Ligada a com Oxum e Nanã. tímida. não há iniciados no Brasil. veste azul claro e Branco perolado. Veste verde-clara e suas contas são branco cristal.Yemanjá Malèlèo ou Maylewo: Esta Yemanjá vive nos grandes lagos. Alafim: É o dono do palácio real.Yemanjá Iya Massê: que é a mãe de xangô Yemanjá Iyakú. Iya Atará Mobá. governante de Oyó. Afonjá: É o dono do talismã mágico dado por Oyá a mando de Obatalá. Veste branco e suas ferramentas são prateadas. Sango Alufan: É idêntico a um Airá. Vem numa parte de Oxalá e caminha com Oxaguian. etc. é aquele que fulmina seus inimigos com o . Iyá Tapá. Iya Ewá. Iya Tonà. Confundido com Oxalufan. Tem perna de pau e é casado com Yemanjá. foi ele quem raptou obá. Agogô / Agodo / Ogodo: Muito ruim e brutal. o Axé Opô Afonjá. é aquele que leva o coração do inimigo na ponta da lança. Nesse avatar Xangô Afonjá é aquele que está sempre em disputa com Ogum. .raio. ora disputando o amor da mãe. Come com Yemanjá. É o mais cruel. Aganju: Significa terra firme. Um dos mitos que relata tal passagem nos conta que Afonjá e Ogum sempre lutaram entre si. Iemanjá. Oxum e Oba. Patrono de um dos terreiros mais tradicionais e antigos da Bahia. É o filho mais novo de Oranian. ora disputando o amor de suas eternas mulheres. é o Xangô da casa real de Oyó. Neste caminho. Oyá. inclinado a dar ordens e a ser obedecido. Come com Yemanjá sua mãe. é o Xangô amaldiçoado que matou e comeu a própria mãe. Naquele dia. descobriu seu pai Oxalá preso no calabouço de seu palácio. ao lançar raios e fogo sobre seu próprio reino. Assim seus descendentes míticos agirão sempre como um jovem desconfiado. passando sete anos num calabouço. ele mesmo e seu povo vestiram-se de branco e pediram perdão ao grande orixá da criação. Oxalá provocou a infertilidade da terra e das mulheres do reino de Baru. elegante. Mas Xangô Baru. É aquele que. . Sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e é originário de Tapá. com a ajuda dos Babalawo. e o destrói. terminando o ato com muita festa e com o retorno de Oxalá a seu reino. Conta o mito em que Xangô recebe de Oxalá um cavalo branco como presente. Baru: Veste-se de marrom e branco. Com o passar do tempo. Calado no seu sofrimento. Oxalá voltou ao reino de Xangô Baru. ambicioso.Xangô segura dois Oxês (machados). onde foi aprisionado. hospitaleiro. é a encarnação dos raios e trovões. Usa roupa azul com faixa atada atrás. Jacutá escapou para a montanha seguido de seus conselheiros. cujo chefe é Keviosso. muitos saques. muita morte. Xangô surge como um rei humilde e solidário com a causa de seu povo. Jakuta: É aquele que atira as pedras. a pedra de raio. É o irmão de Loko. Badè: É o mais jovem vodum da família do raio.teimoso. corresponde ao Xangô jovem dos nagos. Houve muita correria. num dia em que seus súditos descansavam e dançam ao som dos tambores. e somente neste. donde apreciava o . o Deus criador. neste avatar. É a própria ira de Olorun. É o senhor do edun-ará. Conta o mito que o reino de Jacutá foi atacado por guerreiros de povos distantes. galante. Kosoo. Xangô recebe o nome de Obacossô. Mais uma vez. Jacutá fora acudido por Iansã. ou seja. dessa feita. Xangô refugiou-se na cidade de Kossô. sua eterna amante deulhe. incansável. causando medo aos invasores. colérico. que. o rei chamou sua mulher Iansã. chegando com o vento. brutal. mas a dor de haver destruído seu . que fugiram em debandada. Os raios de Iansã caíram como pedras do céu. depois de passar pela terra das tapas. levou consigo a tempestade e seus raios. Conta o mito que.sofrimento de seu povo. Obacossô: Em sua passagem pela cidade de Kossô. o rei de Kossô. justiceiro. o poder sobre as pedras de raio. o edun-ará. Irado. preocupado com a causa dos outros. impiedoso. Gente de Jacutá tem espírito de um velho pensador. e mais. É o justiceiro. que mora na cidade de ifé. No momento da morte de Xangô. severos.povo levou o rei a suicidar-se. Assim Xangô foi feito orixá pelo pedido de sua mulher Yansã. agressivos. Os filhos de Obacossô são serenos. cruéis. tiranos. antes que Xangô se tornasse um Eguns. Oranifé: . reto e impiedoso. pediu a Olodumare que o transforme num orixá. moralistas. Tapa: É muito conhecido pelo seu temperamento imperioso e viril. Iansã chegou ao Orum e. amorosos. Não perdoa os erros de seus filhos. . .. Airá Intilé foi um filho muito difícil. Airá Intile: É o filho rebelde de Obatalá. Airá tinha sempre ao pescoço colares de contas vermelhas que Obatalá desfez e alternou as contas encarnadas com as contas brancas dos seus próprios colares.Observações: Como já disse alguns acreditam que Ayrá seria uma das qualidades de Sango. causando dissabores a Obatalá. Por esse motivo estou citando as abaixo porem tenho esta como uma das mais divindades. É dele o mito que conta a primeira vez que Airá Intilé se submeteu a alguém. Dadá seu irmão. Airá Igbonam (Agoynham) ou Ibonã: É considerado o pai do fogo. intelectual. Neste caminho. carregando-o em suas costas. no mês de junho de cada ano. Obatalá fez com que Airá Intilé o levasse de volta ao seu palácio pelo rio. Aganju um dos . prepotente.Obatalá entregou a Intilé o seu novo colar.cantando sobre as brasas escaldantes das fogueiras. tanto que na maioria dos terreiros. Airá Intilé dá aos seus filhos um ar altivo e de sabedoria. acontece a fogueira de Airá. decidido. severo. Airá Mofe. dançando. Osi ou Adjaos: É o eterno companheiro de Oxaguiã. Alguns constam ainda Oranian. rito em que Ibonã dança sempre acompanhado de Iansã. E para terminar o mito. que seria seu pai. moralista. vermelho e branco. Daquele dia em diante. equilibrado. toda terra saberia que ele era seu filho. Esta questão requer ainda algum estudo e pesquisa séria. baseada na mitologia e nas diversas fontes sobre as origens de Xangô. sempre vestidas de branco e usando segi (contas azuis) em lugar dos corais vermelhos. sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e é originário de tapá. Os Airá são as qualidades de Xangô muito velhas. e serão originários da região de Savê. Ogodo que segura dois oxés. Aganju um dos seus sucessores. o que segura dois oxés. e Ogodo. . que Oranian seria seu pai.seus sucessores. Os Airá seriam muito velhos. no entanto atualmente quem considere que Airá seria um Orixá diferente e não uma qualidade de Xangô. sempre vestidos de branco e usando segi (contas azuis) em lugar dos corais vermelhos. Existe também opinião formada por muitos. Há. e seriam originários da região de Savê. sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e é originário de tapá. Dadá seu irmão. Oxaguian. Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan. no qual este último sai vencedor. um combate entre ele e Oluniwi. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca. ligado a Orixalá. . por ser vagaroso e indeciso. dança-se e representa-se com mímicas.OSALUFÃ Qualidades do Orixá Oxalá. Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro. Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia. Oxalufan…) Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé. Oosaalá Etéko: Caminha com Oxaguiã. é inquieto. Osalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca. uns dos vários caminhos (qualidades) pelos quais são chamados no candomblé doorixá Oxalá (Oxoguian. Oxaguiã. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. considerando como orixá da agricultura. Na época da chegada dos escravos. Por ser muito grande e poderoso. não deram muita importância a este orixá. Representa à massa. pouco conhecido no Brasil. traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. O grande rei branco. Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. É confundido com Oxalá. Come também todo tipo de carne branca. é o senhor dos vivos e dos mortos. faz-se Ayrá ou Oxum Opara. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores. a água fria e imóvel do começo do mundo controla a formação dos novos seres.Muito chegado a Ayrá. pois se veste de . em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Come com Yemanjá e Oxalufan. Obatalá não se manifesta. o ar. sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Orixá Nagô. raiz de todos os outros Oxalás. Ooxaalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Ele não é feito. Detesta a violência. disputas e brigas. lento. é confeccionado em madeira. tem poucas qualidades conhecidas. Treme de frio e velhice. odeia cores fortes. Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan). aleijado. A ele . local de adoração. no Ilésin. de idade avançada. movendo-se com muita dificuldade. principalmente o vermelho. É um Orixá rico. Não come sal e nem dendê. Orixalá ou Obatalá: São casado com Yemanjá. Seu Opaxoró. dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.branco. Sendo um Orixá raro. no Brasil. Orixá muito velho. Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio. Dança apoiado no opaxoró. cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô. Oxalá Orinxalá. a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum. Tem muito fundamento com Oyá. não suporta cavalos. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro. fundamento que lhe foi dado por ela. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis. Vem pelos caminhos de Onira. É o pai de Oxossi Inlé. Oyá e Onira. é o dono do Atori. assim como a fertilidade e o culto ao inhame. Exu. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos. cujo templo principal se encontra em Ejigbô. que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. Airá. Oxossi Inlé. .pertencem os metais e substâncias brancas. come com Ogunjá. não devem enganar a Ogum. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente. chamadas Seguy. pois. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán. tem ligação forte com Exu. motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. dança-se e representa-se com mímicas. Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro. Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia. Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca. Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan. no qual este último sai vencedor. Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã. é inquieto. Come também todo tipo de carne branca. ligado a Orixalá. Muito chegado a Ayrá. por ser vagaroso e indeciso. . Come com Yemanjá e Oxalufan. um combate entre ele e Oluniwi.Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã) Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. faz-se Ayrá ou Oxum Opara. considerando como orixá da agricultura. traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. Obatalá não se manifesta. Por ser muito grande e poderoso. em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. . É um Orixá rico.Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco. pouco conhecido no Brasil. o ar. Ele não é feito. não deram muita importância a este orixá. pois se veste de branco. sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. raiz de todos os outros Oxalás. Na época da chegada dos escravos. no Brasil. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores. é confeccionado em madeira. tem poucas qualidades conhecidas. Seu Opaxoró. é o senhor dos vivos e dos mortos. Representa à massa. Orixá Nagô. É confundido com Oxalá. Sendo um Orixá raro. a água fria e imóvel do começo do mundo controla a formação dos novos seres. principalmente o vermelho. cujo templo principal se encontra em Ejigbô. dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás. Treme de frio e velhice. de idade avançada. Detesta a violência. Não come sal e nem dendê. Orixá muito velho. movendo-se com muita dificuldade. Oxalá Orinxalá.Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan). não suporta cavalos. Dança apoiado no opaxoró. Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio. odeia cores fortes. lento. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô . no Ilésin. aleijado. cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô. Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro. suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum. disputas e brigas. A ele pertencem os metais e substâncias brancas. Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá. local de adoração. a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Exu. Vem pelos caminhos de Onira. fundamento que lhe foi dado por ela. chamadas Seguy. come com Ogunjá. . É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis. tem ligação forte com Exu. não devem enganar a Ogum. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos. Airá.uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán. Oyá e Onira. que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. Tem muito fundamento com Oyá. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente. assim como a fertilidade e o culto ao inhame. é o dono do Atori. motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. pois. Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã). Oxossi Inlé. É o pai de Oxossi Inlé.