Psicotrónica Maya

March 25, 2018 | Author: danielreyes | Category: Religion And Belief, Culture (General), Science, Philosophical Science


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Psicotrónica Maya HUNAB KÚ: (Su nombre significa "un solo dios ") Dios Creador.Era el principal dios maya, creador del mundo y de la humanidad a partir del maíz. En relación a esto, Domingo Martínez Paredes en su libro HUNAB KU, Síntesis del pensamiento Filosófico-MAYA, nos dice: "Analizados detenidamente los conceptos éticos y estéticos del pueblo maya, desde las obras materiales hasta las del intelecto, fuimos llegando a conocer —gracias al análisis lingüístico y filológico—, la realidad de la expresión hunab ku, como "dador del movimiento y la medida", ya que los elementos de que se compone lo revelan así: hun, "único", "solo"; nab, "medida" y "movimiento" y ku o kub, "dador". HUNAB KU (padre y señor de todos los dioses), es considerado el ser absoluto, que jamás fue representado bajo ningún aspecto o concepto, y que sin embargo, estaba presente en todo como dador de la medida y el movimiento. EL KATUN O KALTUN Entre las formas de registrar el tiempo de los MAYAS, los arqueólogos encontraron evidencias de un modo de fechación que llamaron Cuenta Larga, en la que se contaban los días en la misma forma en la que se hacen las cuentas matemáticas vigesimales en los pueblos mesoamericanos. Comenzamos el primer nivel con las unidades, en este caso se cuenta del cero al 19 y según la especie de lo que se cuenta se le pone una terminación al número, por lo general P’EL, HUNP’EL, KAPEL, OSHPEL, o si se trata de una especie como una gallina o un perro, se cambia por TUL, HUNTUL SH-KASH (una gallina), KAPEL PEKOB (dos perros), etc., existiendo muchas otras terminologías de las que no hablaré ahora. Para contar unidades de tiempo utilizamos el día, en MAYA, K’IN, que también se entiende como “Tiempo”, “Era” y que leído en forma inversa es NIK (flor), ya que la cuenta de los ciclos se cierran con el dibujo de una flor en forma de cruz de la vida, muchas veces se representa con esa figura el TSOLK’IN, la Cuenta SagradaMAYA, pues dicha cruz consta de 20 líneas en las cuales representan ese número de trecenas. Me parece muy poético y filosófico, el hecho de que K’IN, el Sol, sea reflejado, como en un espejo por NIK, la flor. Después, lo que tenemos que contar es la veintena, UINAL, se le llamó así porque viene de la palabra UINIK, persona; los humanos contamos con 20 dedos, no sólo 10 y esta es una de las razones por las que suponemos que a la veintena se le llamó así. UINIK también quiere decir SER, según algunos Maestros-MAYAS, como Domingo Martínez Paredez, de quien estoy tomando muchas de los conceptos que ahora estoy exponiendo. En el campo de las matemáticas mesoamericanas comunes se cuentan 20 veintenas, más en esto hicieron una excepción los MAYAS para contar el tiempo, pues solo cuentan 18, que suman 360 unidades K’IN. Esto para simplificar la dimensión del cálculo al que se enfrentaban al medir ciclos astronómicos y para tener una unidad más acercada al año de este planeta; pensamos que al círculo le dieron esa misma cantidad de grados, coincidiendo con la geometría que actualmente usamos, lo que les sirvió para medir la gran cantidad de movimientos en forma de órbitas que hay en el universo. A este ciclo se le llama TUN, que en Idioma-MAYA quiere decir PIEDRA, genéricamente; también tiene la acepción de forma adverbial de TIEMPO, por ejemplo; ¿KA TUN BISAH?, ¿cuándo entonces lo llevo?, CH’A TUN, tómalo entonces. O se puede entender como ESTAR. TUN HANAL, está comiendo, o de SER, como en MALOB TUN, ser bueno, o KAS TUN, ser malo. Así nos encontramos con el hecho de que TUN no tan sólo es una medida de tiempo, sino un modo de SER y ESTAR en el tiempo, o en la medida de los cambios y el movimiento vital. los nombres que le dieron los Mayas a sus ciclos de cuenta del tiempo no se quedaron en reflejar un sistema matemático árido. espejo de los K’IN. “NIKTE KATUN”. un día. UINALES y TSOLK’INES sagrados que tenemos que . aunque queda la espinita de la confusión en la que han caído la mayoría de los estudiosos al confundir este profundo significado de la concepción del tiempo con la palabra GUERRERO. pronombre demostrativo. lo que explica claramente la valiosa aportación investigativa del Ing. RECORDAR. ya que ese número cierra las cuentas. que quiere decir 13 KATUN. Martínez Paredez. un sistema de cuenta. Héctor M. Y siguiendo con el sistema de cuenta Maya del tiempo. Así tenemos la palabra KAHAL. o sea suprimir una o más letras en medio de un vocablo. al cierre de la Cuenta Larga que contiene 1 872 000 k’ines. jarros. pero adquiriendo otras características. se cuentan 13 NIKTE KATUNES y llegamos a lo que es el OSHLAHKATUN y con él. en las escalinatas de las pirámides y aún en los utensilios como vasos. nombre que ha confundido a los estudiosos. un ciclo. 8 KUMKU y de empezar el 4 AHAU. significando ESTE RECUERDO. La palabra KAHALTUN es otra que quiere decir RECORDAR ENTONCES y precisamente las estelas con los grabados en las fachadas de los templos. formado con la aféresis de KAHAL y LAY. no son nada más que recuerdos expresados en forma gráfica por medio de dibujos y jeroglíficos. Calderón al estudiar con verdadero sentido analítico la palabra KATUN. lo tenemos que contar 20 veces. entonces si atendemos a esto la palabra KATUN puede ofrecer modalidades conceptuales que permitan atender a sentidos más lógicos de acuerdo con la manera de pensar y juzgar las cosas. En sus libros. para que podamos regresar a la forma vigesimal y a este conjunto de Tunes se le llama KATUN o KALTUN (7200 k’ines). así como también se preocuparon de que estos sistemas nos ayudaran a sortear las dificultades con que el ser humano se irá encontrando en su camino a través de los KAHLAYTUN y los OSHLAHNIKTE. yo le nombraría OSHLAHNIKTE a este gran ciclo de memorias de un enigmático pueblo que se resiste a perderse en el olvido y creo que lo está consiguiendo. los soles. “los Mayas tuvieron por costumbre usar formas en su lenguaje como síncopa. Recordando esa forma figurada de expresarse el hombre maya. Contando 20 KAHLAYTUNES. Héctor M. Estamos a punto de que se acabe el OSHLAHKATUN 4 AHAU. MEMORIA DE LOS TUNES y luego sincoparla dejando la palabra KATUN.Ahora que ya tenemos el TUN. o sea 400 tunes (144000 k’ines). lo que seguramente viene de la costumbre de poner una línea cruzada en una piedra especialmente grabada para marcar el fin de un ciclo. que ellos le llamaron al ciclo de 20 Katunes. Son muy reveladores estos conceptos de mis maestros y por eso he llegado a la conclusión de que las palabras KATUN y KALTUN. o simplemente de los K’INES. Dice el Prof. sino que la filosofía espiritual siempre está presente en sus vocablos. ya sea para nombrar un número. de nuevo NIK. platos.. Calderón demuestra. o sea 5125 años y 134 días. les diré que ahora se vuelve a romper la regla de la matemática común y en lugar de contar 20. 3 KANK’IN. nos encontramos con el NIKTE KALTUN. que quiere decir 20 o cerrar. todo nos refleja la importancia de SER y ESTAR bien ubicados en el movimiento infinito y en la memoria del libro de los recuerdos del Gran Espíritu. que quiere decir 400 TUNES. ambas son correctas. nada de extraño tiene el hecho de que el KAHALTUN o el KAHLAYTUN se haya reducido a la expresión KATUN”. después de los cuales se vuelve a empezar una nueva cuenta. la flor calendárica. pues KATUN quiere decir guerrero y KALTUN viene de KAL. etc. pero los Mayas no le llamaron así. Los Mayas encerraban en sus signos calendáricos y cronológicos sus recuerdos y bien pudieron expresar: KAHLAYTUN. de donde se deriva KAHLAY. Siento que el mensaje es importante. que con el cambio de cargadores que exige el mecanismo de los AHAU KATUN sería 0 KANK’IN. Este ciclo fue bautizado por los arqueólogos e investigadores como BAKTUN. el Ing. No sé porqué se queda el nombre de OSHLAHKATUN. ESTE. basado en los testimonios que se encuentran en los libros de Chilam Balam y de acuerdo a las claves fonéticas de escritura Maya. KAT quiere decir atravesar. su nombre significa Insignia de los Mayas. Esa noche nos explicó como ambas provenían de una misma esencia. al momento del equinoccio y se logra mediante un artilugio de luz y sombra. Kukulkán creó a los mayas. . Pero la pirámide puede a la vez transmutar la oscuridad en luz hacia la esfera del todo. ¿sería una “alucinación colectiva” causada por los cantos tibetanos? “Desde lo profundo del conocimiento de los tibetanos. el SER y ESTAR en nuestro tiempo. en nosotros mismos. la luz surge en un rayo verde desde la boca de serpiente en la balaustrada norte del Castillo. Por eso. los pocos quienes tenían acceso a la sabiduría de Kukulkán y su conocimiento sagrado del cielo. Después se mueve reptando con rapidez hacia el cenote. con la energía universal.atravesar para llegar a encontrarnos con el TUN. notaremos como la pirámide es en realidad cuadrada y remata en el Kú formando un Cubo. El Cubo. En ese momento hay una transferencia del 9 (Inframundo) al 13 (cielo). Como en forma de síntesis de esa transmutación. Fue entonces cuando el cubo comenzó a crear ecos y formar a la vez nuevas canciones. con el Gran YUM HUN-NAB KUH. sucede por ejemplo. una piedra de luz y les proporcionaba la visión cristalina del tiempo. ellos eran 9 y un sacerdote H´men maya. Al otro lado pude incluso percibir unas siluetas fuera del tiempo. juntos comenzaron a cantar sus cantos multifónicos. tanto la sabiduría chamánica de los nagas. nos dijo al final de la ceremonia Geshhe Damdull. cuando los 9 basamentos (Bolon Tikú) del Castillo se convierten en 13 ángulos de luz y sombra (Oxlahun Tikú) a través de las balaustradas. ahí fue donde Kukulkán fundó su escuela heredada a nosotros mediante los escritos del Chilam Balam y los códices sobrevivientes. EL CUBO En la primavera de 1995 entramos a la ciudad sagrada de los Itzaes con los lamas del Tíbet. todos sentimos como nos penetró esa luz por el centro de la cabeza (kib) y de pronto se abrió una puerta en la luz. Ciudad que sería destruida por los itzaes de Chichén Itzá para concluir así el período de los mayas de Kulkulkán. hasta lograr un canto integral y sagrado. EL CUBO Y LA ESFERA Según las historias del Chilam Balam de Chumayel. subimos entonces al cubo o Kú del Castillo de Chichén Itzá. también se le han descubierto fenómenos acústicos en las escalinatas. y por eso les llama piedras cantoras. de los Bohnn. cuando menos el que reproduce el canto del pájaro divino llamado Quetzal. es como una especie de vaho al que los mayas llamaban Yaxkín (el rayo verde). del budismo y los Itzaes. si observamos con detenimiento. despertamos la esencia en lo más profundo de los abuelos mayas”. Poco después. cuyo nombre es Mah “los escasos” Yah “amados”. Los mayas en honor a su maestro fundaron Mayapán. porque fue creada siglos antes por los Itzaes. al transmutarse a la Esfera se convierte así en un Sastún. estos coros se fueron conjuntando en extrañas melodías. La ciudad de sus enseñanzas se llamó Chichén Itzá. Ahora bien. Fue en ese momento cuando surgió una gran esfera de luz que llenaba todo el espacio del cubo. Esto es. tal como nos lo pintan. Traducciones de 3 glifos del Dr.¿Quiénes eran realmente? Pakal. Pero hay varios problemas. arqueólogo que formó parte del grupo descubridor de la Reina Roja y además un buen amigo. Felipe Fernández. y por las fechas traducidas murió a los 80 años. menos si este era político y guerrero. menos de la tercera parte del tamaño para esa gran ciudad. las mismas inscripciones cifradas y traducidas de distintas maneras en la Cruz de Palenque así lo sugieren. un maestro de todas las artes y ciencias. al que los mayas llamaban Ahau Kán (señor del cielo). por aquello de las nubes. tratada con mucho cariño y respeto. nos comento había llegado a la conclusión que la ciudad fue en realidad una escuela y hubieron grandes maestros. Cita atributos muy especiales que en nada semejan con un rey. Porque él es quien puede ver en la oscuridad y posee suficiente poder para saber como se crea la luz. Más bien se trataba de un maestro muy poderoso. descubrieron una momia finamente conservada. hasta ahí todo les suena en su lugar. Y sabe el secreto de la armonía y de todo lo que vive. a quien no le encuentran parentesco e incluso temporalidad. en realidad mostraba a lo mucho una edad de 50 años cuando murió. La Plaza que hoy conocemos se relaciona mucho con este personaje. como una historia muy a la europea. quien conocía los secretos de la luz y de las estrellas. partió sus estudios de la parapsicología maya y propuso que los mensajes se referían a un gran chaman. hay historias que le nombraban Nah Chán K´an. “la casa pequeña del cielo”. concluyeron vivió durante los años cercanos al 700 d. . en Perú. los arqueólogos pensaron habría llegado de los Andes. en ese entonces. Gerardo Martínez. Pakal fue encontrado después de violar varias paredes que lo protegían. tal como estaba escrito en la tumba y su nombre se lo dio Tatiana Proskuriakoff. Muy lejos de ahí. Fernández y Domingo Martínez Paredes para la Cruz de Palenque: “Y comprueba el ritmo de la luz blanca exacta midiendo el conocimiento y lo más precioso que encierra. Por sus rasgos y huesos. Descubierto por el padre de nuestro querido amigo Alberto Ruz. porque él es el Men que conoce el sonido de la luz y del sonido sagrado”. Por tanto. es el nombre que le dieron los arqueólogos al gran gobernante de Palenque. hijo de Zak Kuk y ahora proponen su esposa fue la llamada Reina Roja. Buscado en las inscripciones a través del tiempo.C. le llamaron “el Señor de las Nubes” y fue momificada con gran veneración. Fue un rey. ¿sería realmente su esposa o quizás otra maestra? Además – nos decía Gerardo . El Dr. ¿entonces? Los símbolos de su entierro no lo evocan como un rey sino como un gran sabio. Poco después encontraron a La Reina Roja. en un día Edznab. el personaje enterrado en la famosa tumba no parecía tener 80 años.lo conocido de Palenque es apenas una plaza. Pensaba que Pakal no era el único enterrado y pronto descubrirían mas tumbas. tampoco identificarlo. Los estudiosos creen que se deformaban la cabeza por belleza y status social.. aun no siendo la misma piedra. Para los arqueólogos se trata de un muñeco maniquí porque según nos proponen. si aprendemos a leerlos podríamos comunicarnos con ellos. generalmente se piensa que debió ser un adorno. . en un lenguaje practicado a través de los siglos que no cambia en esencia. a la vez el Sastún “piedra de luz” es el instrumento de sabiduría de los H´Menes como Pakal. no pudieron datarlo. porque eran astrónomos y astrólogos a la vez. En el Templo de la Cruz Foliada vemos esa posible ceremonia de transmisión: al centro la Cruz inscrita. “hombre de las nubes”. una piedra a través de la cual puede interpretarse el destino. ¿Tendría el secreto de la juventud?. Paris y Madrid. medía 1. también el secreto de las demás esferas: planetas. Continúa además otra duda sin despejar: porque Pakal tenía 50 años y el rey que hallaron en sus desciframientos murió de 80. además no era muy alto. arriba Kinich Kakmo. El Sastún se hereda. menos descubrir algo en su análisis genético. pero al parecer esa no era la razón de las deformaciones. por eso mediante ese hilo podríamos comunicarnos con ellos. ¿los chamanes reducían su edad y sería ese también el secreto del Chapacolla? De nuevo las respuestas resultan peores a la dudas. demasiado joven para ser tan venerado. Pakal llevaba además en las manos un cubo y una esfera.Pero todas las pruebas que le hicieron no llegaron a ningún lado. Otra pregunta sería: Si Pakal conocía la esfera. tal como podemos certificar en los códices Dresde. se llama alux y ellos cuidan los centros sagrados. LA ESFERA La esfera nos lleva a recordar a los mayas como astrónomos. Asimismo trataban de perfeccionar sus mediciones y por eso sus cálculos resultaron universales. ¿se equivocaron de persona?. de niños se ponían tablas para hacerla alargada. la guacamaya celeste y abajo el inframundo. cada H´men lo recibe con la autorización del anterior para la suya. para utilizar su propia piedra de luz. ¿sabría que el cielo era esférico y la Tierra redonda. Se trata de los ciclos del cielo. los mayas también y el Hombre de las Nubes tenía esas características. No se trata de ruinas. En el Kú (se escoge cual) se realiza el ritual donde las esencias femeninas (Ix) lo entregan. otros dicen es un símbolo geométrico de la muerte y también que significaba algo votivo o sagrado. los teotihuacanos eran astrónomos. quien lo continuara invocando así a todos los anteriores. Uno de los personajes lleva en una almohada un pequeño ser. es un lenguaje sin tiempo. Atestiguan la ceremonia 2 personajes. Para ellos no había una cosa u otra. practicaban “ventriloquía”. Ellas son tres y cuando el H´men muere deja ese conocimiento a su sucesor. los Olmecas también. 50 m. son libros y el reto resulta aprender a leerlos. uno de ellos lleva un cigarro y hace volutas de humo. ¿porque?. luna y Kinich Ahau era en realidad el Sistema Solar? El cubo es construido en piedra Tún. Los Olmecas lo realizaban. la cuenca de sus ojos era muy grande y representaba un esqueleto de 25 años a lo mucho. el otro lleva copete de serpiente y cinturón de jaguar. Un Ah Kin (astrónomo maya). estudiaba a detalle todos los ciclos del mundo y todas sus posibilidades. ¿Quién era en realidad?. llegaron así a la conclusión se trataba de un chaman. El tenía la cabeza alargada como Pakal. se trataba del conocimiento integral del cielo y su relación con la vida en la Tierra. por eso le dijeron “chaman”. y porque eso de Chapacolla. los movimientos de Júpiter.La especialización actual nos cierra esas posibilidades. el número del cielo: 13 lunaciones tiene un año. Nada resultaba casual. Fuerza espiritual. 26 000 años luz = Distancia del sol al centro de la Galaxia. Por eso estaba construida en Túnes (piedras). Además no olvidemos que los mayas además eran chamanes. como el Sastún. un ciclo de Júpiter. y al hacerlo con estos numerales nos transferimos al 13. Debía por tanto existir precisión en medir el tiempo para así transmutar la esfera al cubo. “la única medida esencial del movimiento”.. se unían en ciclos espirales de tiempo.. A la vez 20 Tún = 1 Katún de 7200 días. se le dice también “El Dios de los Mayas”.. por eso en ocasiones quienes estudian astrología no saben astronomía y viceversa. Cubo Olmeca La Estela de la Cuenta Larga se lee así al juntar los cubos: Baktun = 400 tunes y 20 Katunes Katún = 20 tunes Tun = 18 meses de 20 días Uinal = mes de 20 días Numeral del día del mes de 20 días Kin = numeral del día del calendario de 260 días que se une a los demás. 2. como Hurakán. El orden que sigo en cada una de las “Puertas” del temazcal toma en cuenta la relación corporal del ser humano con cada uno de los “Vientos”. Precesión de los equinoccios. quien sabía leer en esas piedras. encontraba el secreto de los ciclos transferidos a la esfera. Múltiplos del Fractal 26 26 x 2 = 52 un ciclo. Porque aprovechando los ángulos del tiempo a través de los siglos. Al unir el cubo y la esfera formamos una figura que se llama Hunab Ku.. (400x360). una asociación: 1. En ello hay un orden.Fuego: Reino humano. porque 18 p´el x 20 k´al = 360 y forman un Tun piedra. 260 x 3 un ciclo de Marte. En el tiempo van urdiendo la armonía a través de la danza de la Tierra.Tierra: Lo que da origen. que sabían introducirse a las dimensiones de la ensoñación mediante las plantas de poder. concluyo con las “Puertas Masculinas”: Aire y Fuego. Otro ejemplo de estos fractales es el formado por 8 y 5. Inicio siempre con las “Puertas Femeninas”: Tierra y Agua. lo que permite la manifestación de los diversos reinos. Emociones 3. Wahxak (8) lo que nos sustenta y Ho (5) al molerlo bien. 13x8 = 104 años.Agua: Reino vegetal. de Venus. realizado con cubos que podía transferirse a la esfera del tiempo y el Universo. “el otro nivel del 8”. Para nosotros sus cuentas suelen resultar solo un ejercicio matemático. para ellos era transferirse del cubo a la esfera como un acto trascendente y sagrado. del Sol o la Luna. Venus. El Sol y la Luna. Un Bak se forma por 400 (Bak) años de 360 días y 20 Katunes y de ahí su nombre Baktún de 144 000 días. Inteligencia. al conocer sus propiedades hallaron música en las esferas. 13 x 20 = 260 un calendario sagrado. un ciclo completo de 8 pasos solares y 5 venusinos. . 4. La Cuenta Larga resulta un gran cubo. 260 x 7200 = La Cuenta Larga. 260 = un calendario sagrado 26 000 = Una vuelta de la Tierra sobre su eje. El siguiente nivel del cubo se llama wahxak lahun.Aire: Reino animal. la numerología maya integra puntos de vista filosóficos. costra. es la esencia que despierta la luz interior. todo ello manifiesto en nuestro Sagrado Copal y expresado maravillosamente a través de la percepción de los ancestros mayas. y /k’uh/ “dios”. considerando que dioses. que eleva el nivel de conciencia y permite “ver”.. 2. ubicados desde la perspectiva Maya. Ac es tortuga. un anfibio. Así que en realidad Pop. La inversión de Ca es Ac. Esta por demás decir que se encuentra ausente en textos mayas como el Ritual de los Bacabes o el Popol Wuj.. el origen. el inicio. . COPAL: En lengua maya copal es POM. Ahí están en esos cuatro números. ello lleva a una percepción cósmica. indica dualidad entre lo terrestre y lo acuático. La resina de copal. definidas las cuatro “puertas” del temazcal. como cuando una vela se enciende en la oscuridad. mas muchas veces le encontramos referido como Cib e incluso como Itz. establece un puente entre lo terrestre y lo celeste. Esta palabra la encontramos solo en fuentes Ahora bien.Ox: Tres. en la mente. Itza. es decir un ser cósmico.Acorde al maestro Martínez Paredes. es que tiene conciencia de la trascendencia del Fuego de su espíritu. En nahuatl el humo blanco del copal recibe el nombre de Iztac Teteo (Dioses Blancos). hombres y números eran una sola cosa. Significa cuero.. 4. 3. mas no ha sido hasta ahora encontrada en ninguna fuente precolombina.. Cib: cera: Itz: resina. Itzaob. fue descrita solamente en dos fuentes coloniales: el Diccionario de Motul y en el Chilam Balam deChumayel. más también simboliza el círculo y el cuadrado. en el corazón. Pom: copal. Nombre genérico del reptil. Itzamnah. se eleva. Itz significa también esencia y forma parte del nombre de Itzam. son dúctiles y hacen alusión a cierto estado de elevación de la conciencia. que puede experimentar el ser humano. al ser quemada en la brasa ardiente se transforma en una sustancia ligera. es portadora de la palabra sagrada.Ca: Dos. científicos y religiosos. que asciende. Es claro. Hunab Ku como deidad. elocuente y congruente. obteniéndose la respuesta en el vientre. omnipotente y cristiano. Esta palabra inventada o quizá adoptada por los misioneros fue usada principalmente para la dar idea de su dios único. /-ab/ “solo”. en el lenguaje del sahumador. del ruego.Hun: Uno. Qué maravilla. En donde encuentro la conexión del tema entre Lo Tolteca Chichimeca y lo Maya: 1. Hunabkú o Junab Kú es por tanto una palabra compuesta por los frailes franciscanos que llegaron a Yucatán a evangelizar y completar la conquista de la Península por la vía espiritual. todos estos elementos tienen una similar consistencia. el Copal. el primer valor después del cero. integran la armonía cósmica que lo gobierna todo.Can: Cuatro. de la serpiente. indicando con ello la presencia de los cuadrúpedos sobre la tierra. En Contra de Junab' Kú La palabra Junab Kú viene del Maya Yucateco (o peninsular) y se forma de las palabras /jun/ “uno”. Por ello al hombre maya al declararse ser un Can o Chan. a la luz interior que permite “ver” con claridad ciertas cosas. que lleva al hombre a identificarse con el universo. Martínez planteó el concepto de que Hunab Ku demostraba el monoteísmo de los mayas y sugirió que estaba representado por el símbolo de un cuadrado dentro de un círculo. un manuscrito del centro de México (probablemente azteca) de finales del siglo XVI. haya sido adoptado por otros que ahora pretenden 'descubrirla' y celebrarla". muy particularmente con la idea del "Gran Arquitecto del Universo" y del compás con la escuadra masones. Los facsímiles de este códice realizados por Zelia Nuttal proporcionan modelos para los artistas mexicanos modernos. La interpretación de Morley ya no es compartida por los académicos e investigadores mayistas (no confundir con mayanistas) de la actualidad. . y parece haber estado asociado con un festival mexica de los "bezotes" (ornamentos que se usaban en una hendidura en el labio inferior). Sobre Hunab Kú. los misioneros católicos del México colonial estaban intentando usar el concepto de "Hunab Ku" (que bien pudieron haber inventado) para referirse al 'único Dios verdadero'.7 En sus libros. una especie de “Yin-Yang” de los Mayas. como ya se mencionó. El diseño aparece primero en el Códice Magliabechiano. ya que los misioneros encargados de la evangelización de los mayas en la Península de Yucatán quisieron crear una transición entre las supuestas creencias politeistas de los mayas y el monoteismo cristiano que ellos propalaban. no resulta conocido en ninguna fuente de escritura maya prehispánica y no es un término usado en Guatemala en donde todavía se practica la Espiritualidad Maya. a fin de hacer uso del sincretismo religioso. Una mención al hecho de que Hunab Ku era el supremo dios de los mayas se encuentra en el libro clásico de Sylvanus Morley. Pero.. Hunab Ku se ha popularizado y ha sido colocado como deidad protagónica del panteón maya. Como vemos el famoso signo de Hunab Kú no tiene nada que ver ni con algún dios ni con los Mayas. Este concepto está totalmente ausente de los textos jeroglíficos prehispánico donde se NO hace NINGUNA mención de la palabra Hunab Kú (como ven conservo la ortografía colonial por sus asociaciones a los conceptos de dominación intelectual). y fue en una tienda de tejidos de Oaxaca que José Argüelles (el creador de los movimientos del 2012) se lo apropió por primera vez de este signo. Hunab Ku fue durante la colonia asociado al dios creador de los indígenas mayas Zamná. el círculo representando la noción del movimiento y el cuadrado la idea de la medida.Este hecho ha inducido a los académicos a pensar que la mención a Hunab Ku y su concepción como deidad suprema ("único dios vivo y verdadero") fue propiciada por intereses de la cristiandad. y aparentemente los frailes españoles introdujeron estos diseños a los tejedores del suroeste de Estados Unidos desde México. Hunab Kú entró al vocabulario de los movimientos milenaristas del 2012 como la lectura de un supuesto “glifo maya antiguo”. Hunab Ku en las creencias de la nueva era Las creencias sobre Hunab Ku reiteradas por autores de la denominada Nueva era provienen de la obra del antropólogo mexicano Domingo Martínez Parédez (1904–1984). El profesor John Hoopes ha rastreado este motivo usado por los movimientos de 2012 a través de la historia. o un círculo dentro de un cuadrado. Es un poco irónico que este concepto. el Dr. Hunab Kú: Síntesis del pensamiento filosófico maya (1964). Martínez relacionó a Hunab Ku a los símbolos de lafrancomasonería. desde hace unas décadas. Hoopes comenta "en otras palabras. Los antiguos mayas (1946) .. quien hizo una interpretación del concepto en 1953 6 y amplió su explicación en un libro posterior. una herramienta usada por los ideólogos cristianos que intentaban destruir la cultura maya tradicional. Recientemente. con el advenimiento y popularización de creencias como el mayanismo o las de la nueva era. que además no usan los mayas yucatecos actuales ni los clásicos. tomado posiblemente del Códice Magliabecchiano. evoca los motivos del ying yang o de una galaxia espiral. El símbolo usado para Hunab Ku Argüelles popularizó a Hunab Ku en su libro de 1987 El factor maya. no hay ninguna evidencia arqueológica de origen maya precolombino para documentar algún símbolo relacionado con Hunab Ku. usó otro símbolo estilizado. La estilización hecha por Argüelles. Este símbolo ha sido adoptado por la corriente mayanista y se ha difundido tanto que se encuentra ahora en diseños de alfombras de los artesanos del centro de México. sin sustento arqueológico. Bibliografía: Reflexiones de Memo Katum Artículo Argüelles. reproducido facsimilarmente por Zelia Nuttall en 1903. creyente mayanista (no confundir con mayista). Sin embargo. A pesar de las afirmaciones de Argüelles y aún de Martínez Parédez. Bear & Company. en lugar de usar el símbolo de Martínez. por José Argüelles. y por otros autores contemporáneos adscritos a la misma corriente de pensamiento. José (1987) El factor maya: más allá de la tecnología. Santa Fe. aunque si está en el idioma se puede afirmar que esto también es un invento.Fue Martínez quien vinculó a Hunab Ku con la expresión maya "In Lak'ech". California . y que está basado en un manuscrito colonial de origen mexica (no maya). del centro de México. Las ideas de Martínez fueron popularizadas mucho más tarde por Hunbatz Men (un seudónimo de César Mena Toto. que significa "eres mi otro yo". revista de la Facultad de Filosofía y Letras 51-52 (julio-diciembre): 265-275. Motul.Boone. Yucatán. Bear & Company. Stanford University Press. Copia del siglo XVII. Italy. Berkeley. el Cielo más allá del Sistema Solar. Siglo XVI. Las Pléyades son TSAB. esto si tomamos la línea de la Eclíptica como referencia. vienen siendo los 13 animales totémicos. Reprint of 1903 edition with additional commentary. Roys. eds. Containing an Account of Their Rites and Superstitions: An Anonymous Hispano-Mexican Manuscript Preserved at the Biblioteca Nazionale Centrale. Ralph (1967) The Book of Chilam Balam of Chumayel. TSAB KAN era el último de estos. Florence. Containing an Account of Their Rites and Superstitions: An Anonymous Hispano-Mexican Manuscript Preserved at the Biblioteca Nazionale Centrale. Martínez Parédez. Palo Alto. Morley. faltante. 20 en los que no lo son. Berkeley. . en la biblioteca John Carter Brown. Italy. y Zelia Nuttall. Santa Fe. Los OSHLAHUN TIKUH." Filosofía y letras. Editor. Elizabeth H. (1903) The Book of the Life of the Ancient Mexicans. University of Oklahoma Press. Norman. ed. Juan Martínez Hernández. University of California. Martínez Parédez. (1982) The Book of the Life of the Ancient Mexicans. Domingo (1953) "Hunab Kú: Síntesis del pensamiento filosófico maya. Nuttall. Men. Florence. Mérida. Sylvanus (1946) The Ancient Maya. UNAM. Diccionario de (1930) Diccionario de Motul. Editorial Orion. Maya-Español atribuido a Fray Antonio de Ciudad Real y Arte de la Lengua Maya por Fray Juan Coronel. el cascabel de la serpiente y el sol se alinea con estas el 19 y 20 de mayo en años bisiestos. Domingo (1964) Hunab Kú: Síntesis del pensamiento filosófico maya. University of California Press.. Zelia. Hunbatz (1989) Secrets of Maya Science/Religion. que podríamos clasificar como Constelaciones. Mexico City. Providence. (11) Ah May Kuuk (venado ardilla). de rostro solar). también se habla de (2) Ish Yashum (el quetzal). Este no es un Calendario Lunar como lo afirman muchos.53 días y al año estaría equivocado casi 20 días. pues cada signo se desfasaría 1. La manera más perfecta de dividir el año terrestre es en 13 fracciones de 28 días. las Pléyades). en ese caso es menos inexacto el Calendario de 12 lunas. Nos faltaría una tabla con las constelaciones que se encuentran al Sur de la eclíptica o Grado Nueve y que completarían el rompe-cabezas. tan solo sobra uno. TSAB. Los Mayas agrupaban las constelaciones en coordenadas equidistantes.Dividieron en 13 el Cielo por diversas razones matemáticas y científicas. KEH (Venado). o sea 26 días. o dos. Sabemos de algunas otras constelaciones como. pero tenemos muy poco material para encontrar esto. TS’OOTS’ (Murciélago). PEK (Perro). (5) Ah Sak Tsiu (tordo blanco). pero visto desde la tierra lo hace en 28 días terrestres. dividiendo el cielo en trece partes iguales. (1) AM (la araña) que corresponde a Orión. . Los Sagrados del Trece: TSAB (cascabel de la serpiente). BATS ( Mono). AHI ( Gavilán). AAK (Tortuga). En la actualidad se colocan en alineación con el Sol el día del paso cenital en Teotihuacan es el 19 de Mayo. (6) Uuk chapat (cienpies). BAALAM (Jaguar). Calderón junto con Hugh Harleston Jr. Volvemos a TSAB (el cascabel de KAN. SHOCH’ (Lechuza). del que se dice que al cruzar su cola por el cielo ocurren inundaciones. También podemos reconocer a la Vía Láctea en Ekel Nok Kaanal (puño de estrellas del cielo) o Itsamná. ya que son muy escasos los códices que conocemos en la actualidad. TSAB. (8) Ah Kitam (jabalí). KAN ( Serpiente). el 20 de mayo o 19 y 20 en año bisiesto. las que conocemos como el Zodiaco Maya están de la eclíptica hacia el Norte y es casi seguro que de la eclíptica hacia el Sur encontremos otras trece y sean veintiséis sus regiones de localización astronómica. esta fecha se adelanta un día cada 71 años. (13) Ayin (el cocodrilo). A causa del fenómeno de la Presesión de los Equinoccios. Saludemos entonces a nuestros personajes Zodiacales Mayas. (12) Ah Shop (el loro). (10) Chak Bolay (tigre bermejo). (4) K’inchil Coba (chachalaca). como punto Cero. (7) Ah Chuk (zopilote). SINAN (Alacrán). (9) Ah Shok (tiburón). estrellas como Shaman Ek (Estrella Polar) Quizá con veintiséis dibujos tendríamos un mapa completo de la bóveda celeste. pues el ciclo lunar es de 29. SHIBKAY o ITSAMNA (Peje lagarto o Itsamna). Los signos del Zodiaco Maya fueron hallados y ordenados con la reconstrucción teórica matemática que de las páginas 23 y 24 del Códice de París hiciera el maestro Héctor M. TSUB o ITSAMNATUL (Agutí o Itsamna conejo). a los OSHLAHUN TIKUH. KANBUL (Faisán). día CERO.530864. (3) Kinich Kaak Mo (guacamaya de fuego.. El sol da una vuelta sobre su propio eje en dos trecenas.
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