Origen de la santeriaLa Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en la region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo mas se trajo: su alma, y su religion. Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una mejor vida espiritual. La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo. En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos de esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Senor del Relampago, el fuego y la danza, y que inclusive quizas le rezaba para que la librase de su mismo dueno. Asi fue como la religion llego a ser conocida como Santeria. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razon por lo que muchos dentro de nuestra religion consideran el termino Santeria derogatorio. Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese termino de tiempo. La Santeria se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece "sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de Europa. Maferefun bogbo orisha!!! Los Dioses Orishas y su relación con los Santos Católicos el fuego.Los yorubas. que vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar. para identificar a sus dioses orishas toman características particulares de los más conocidos santos latinoamericanos. En la Fiesta de su santo. la vida de cada persona está supervisada por un Dios (orisha) que toma parte activa de su vida diaria. los truenos. ella gobierna a los egun o los Muertos.Virgen de las Mercedes Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. no obstante. es un guerrero de inteligencia o ingenio agudo. la persona debe asistir a Misa y alas ceremonias de ese Orisha. es el dueño de todas las cabezas y de todas las mentes.Virgen de la Candelaria Es la soberana de los vientos. como por ejemplo. es la fuente de todo lo puro. santa Bárbara. Dios Obatalá . el remolino y las puertas del cementerio. Diosa Oya – Santa teresa. vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas se identifica con el Dios Shangó. los tambores y la danza. El blanco es el color más apropiado para Obatalá. gobierna los relámpagos. él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en el mundo. apacible y compasivo. es así. guerrero a quien se le atribuye la fuerza. sabio. ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) Dios Changó – Santa Barabara El más popular de los Orishas. . Según la Santería. A continuación vamos a ver a los principales Dioses orishas y sus similares representaciones de santos católicos. Ogun es el que limpia los caminos con su machete. es el cazador y explorador. la comida y en especial a las mujeres. es casi siempre utilizada primero en guerras. asume el papel de traductor para Obatalá.San Pedro Es el dios del hierro. Sus colores son verde y negro.San Norberto Es el tercer miembro del grupo de los Orishas conocido como guerreros. Él es el dueño de toda la tecnología. la guerra y las faenas. los cantos. Sus colores son azul y amarillo. y como esta tecnología forma parte de su naturaleza. Sus colores son el rojo y el blanco. ama todos los placeres del mundo: el baile. Dios Ogún . con el cual tiene una relación muy estrecha. Dios Oshosi . .temperamento fuerte y la personificación de la virilidad. . y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare quien se porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando los sacrificios no se hacen como es debido. en los parques solitarios. Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. quien es la encarnación de los problemas inherentes al hombre. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o en las fiestas. Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte. De los encuentros y despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías. Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto. que marca la frontera entre dos mundos. Elegguá y Echu se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. del bien y el mal. nada de lo que se ofrece llega a los Dioses. así como el último en despedirse. Portero del monte y la sabana. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras. todos admiten contradicción. Vigía del día y la noche. Enreda y desenreda los caminos de la vida. Es la personificación del azar y la muerte. Es espía y mensajero de los dioses si él lo quiere. en el monte.Eleggua Es el primero en todo. el interno . Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisha representa conceptos puros. Dios de los desvíos y las entradas. La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu. Elegguá reside en la puerta. San Benito Palermo. Oggún es brujo y al igual que Changó. Ochún y Oggún. tanto en la religión como en la vida terrena. Oggún Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente. sus amarres no se pueden romper nunca. Su misión es la de guerrear por todos nosotros. En efecto. El sonido del nombre de Oggún es un mantra. Es íntimo amigo de Changó. el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. .que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún. Está en uno de los cuatro puntos cardinales del tablero de Orula. Junto con Oyá Color: Día: domina Rojo Lunes Padres: los y y cuatro Negro 3 de Obbatalá vientos. tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba. y posee un gran poder adivinatorio. Conocedor de hechizos y talismanes. Santo Niño de Atocha. Es gran médico. lo demuestra en las guerras. Siendo el dueño del hierro. (Juntos) cada y mes Yemú Sincretismo: Anima Sola. por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante de Oggún. con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos los animales de cuatro patas. San Antonio de Padua. ser el ochoggún de todos los Orishas. lo que lo afectó negativamente ya que trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre. bárbaro y bestial. el caracol. Oggún Orisha mayor. viandas y frutos. Miércoles y los días 4 de cada mes . violento y astuto. Día: Martes. Representa al recolector. está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias.significa guerra y destrucción pero. En regla de Ocha habla en el diloggun habla por Oggundá (letra mayor). al lado de la puerta para que no penetre nada malo. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de Oggún (Pinaldo). y el cuchillo de Oggún. las montañas. también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo. Es Dios de los minerales. Domina los misterios del monte como un brujo. Es el rey dueño de los minerales. la montaña y las herramientas. pero que también ampara la medicina. Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay. mecánicos. que va evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos. brusco. al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene mucho que ver con ellos. pero también simboliza al guerrero comedor de carne. Negro y verde y a veces morado. patrón de los herreros. al igual que Changó y Elegguá. es. Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción. químicos y de los soldados. ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá. Está considerado una de las personificaciones más antiguas de los Color: Yoruba. ingenieros. guerrero. Oloddumare solo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. A pesar de esto. pescador. Con Ochosi se hacen Ebbó para salir bien de las operaciones. el mejor de los cazadores. protector de los que tienen problemas con la Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú justicia. ya que él vive dentro de este y no le gusta estar encerrado. A Ochosi es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería. martes. Tiene que ver directamente con los mayomberos. brujo y hechicero. . Sincretismo: San Pedro. San Miguel Arcángel. En sus ceremonias se quema pólvora.Orisha mayor. una relación muy estrecha con los médicos en Ocha. Ochosi viste como Elegguá y Oggún Color: pues Lila es o un Azul guerrero. Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar para que Olofi y Obbatalá coman. pues tiene con Inle y Abbata. del mismo modo mete en ella al que es culpable. Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. Quienes creen que pueden actuar impunemente bajo su protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la merece. adivino. Yemayá San Norberto Rezos OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI. miércoles y los días 4 de cada mes Padres: Obbatalá Sincretismo: San y Humberto. mago. preferiblemente en el monte. Las ceremonias se hacen al aire libre. Ochosi vive en las cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. con Amarillo Día: Lunes. Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba de la justicia. Esta obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum. Es un Orisha humilde y sabio. Es muy callado. origen de todo lo que habita sobre la tierra.Oshosi Obbatala En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino. Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. Obbatalá es el único que está enterado acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. Es dueño de nuestros sentimientos. de nuestros sueños y nuestros pensamientos. tranquilo y protector. Al hacerse presente. llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente. La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos. soberana de los océanos. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. para hacer el bien y gobernar como rey el planeta. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la mayor autoridad. Fue enviado por su padre. apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. padre madre. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de intermediario e . Domingo y los días 8. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. quienes lo acatan y respetan. . Amante de la paz y la armonía. desde el 1 hasta el 16. Dueño de la plata y de todos los metales blancos. Todos los Orishas lo respetan. 24 de Padres: Olofi Septiembre y Oloddumare Sincretismo: Virgen de las Mercedes. en todos los oddún. Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. Tiene 24 camino. dueño de todo lo blanco. Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa. obscenas o injuriosas exige respeto de todos. de los pensamientos y de los sueños. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene autoridad sobre todos los Orishas. Es el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia. de la cabeza. Color: Blanco Día: Jueves. Jesús crucificado. Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun. 16 y 24 de cada mes. sus atributos deben ser confeccionados en esos metales. sin importar el santo que tenga hecho el iguaro. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. Todos los buscan como abogado. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo. judías ni tomar bebidas alcohólicas.imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. Sus sacerdotes se llaman Ochabí. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. Lucía. cariñosa. dulce y preocupada. hacendosa. Rezos ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA. Es la Diosa del Níger. el aire que respiramos (Afefe). Eduvigis. pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Oya Centella. campesina. viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. San Alejo. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano.San José obrero. más aún si lo que provoca su furia son los celos. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. BABA WA AFIN ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE. Es una de las primeras . Sta. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Cuando Eggún está en o espíritu calma es de una los mujer difuntos. Nazareno. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. se convierte en un torbellino de furia. Sta. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. La atmósfera. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Por cualquier problema de amor los creyentes vienen a ella en busca de ayuda. de . Sincretismo: Virgen de la Candelaria. Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en general.asistentes (Feisita) de Olofi. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el Día: Viernes Padres: tambor. Oyá que castiga). Así mismo por ser Oyá la muerte en persona. y Domingo Yemayá Yembó Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado. alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Ochun Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática. IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE. Rezos OYÁ YEGBE. su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. Orisha del río de su mismo nombre. NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO.pelo liso y suave. buena bailarina. IBÚ LAYÉ. dueña y señora del agua y reina del mar. Rezos OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO. Yembó y Yemmú. Dueña. Siempre acompaña a Yemayá. fiestera y eternamente alegre Con el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. Olokum es fundamento de Yemayá. el más grande de sus caminos. Yemaya Yemayá. También se le conoce Olokum. Eternamente enamorada de Changó. es el Orisha de la procreación. Considerada como madre de todos los Orishas. Color: Amarillo Día: Sábado Padres: Olofi Sincretismo: y Mboyá Virgen de Colé Criada la Caridad por del Yemayá Cobre. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y hombres. Orisha mayor principio materno Universal. Vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. fuente esencial de vida. la gracia y la sexualidad femeninas. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ. . de la femineidad y del río. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. Es el símbolo de la coquetería. Los Ibeyis. Es justa como Obbatalá reina soberana de un gobierno matriarcal. a quienes tiene gran paciencia. Pero cuando se enoja no la calma nada. Es comprensiva. hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. Madre admirable. madre del mundo. Sus fiestas duran varios días. con el cabello completamente rizado. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. llena de vida. cortar hierba y manejar el machete. pero amorosa. cuando esto sucede provoca calamidades a la persona que la ofende. Atenta y obsequiosa. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada. humana y complaciente. de Agayú. con senos muy grandes. inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su cuidado.A Yemayá Iyá Moayé. de Orula y de Oggún. Fue mujer de Babalú Ayé. Sus castigos son duros y su cólera es . de mediana estatura. bruja temible. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos caracoleros. Es bondadosa y noble con sus hijos. valiente imponente. se le atribuye la creación de Ifé-Ifé. ciudad sagrada de los Yorubas. Es indomable y astuta. Yemayá es una mujer bella. Se dice que el santo nació del mar. Le gusta cazar. negra como el carbón. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían realizar. Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza. la corona y la guerra. con un hacha en la cabeza. Su nombre en Yoruba es guerra. Sobresale en todo lo que maneja. la adivinación. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto participan en la ceremonia del río.terrible. porque en la misma forma en que gobernó en Cosó lo hizo en todas partes. jocoso. Rezos YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O. valiente. Con Changó nació el trueno. músico y yerbatero experto. Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular. Changó poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. por esto en sus rezos siempre se pronuncia "Changó olu coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas partes. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. problemas o soluciones. pero justiciera. irritable. adinerado. en medio de un . Estuvo investido desde su nacimiento con la capacidad de adivinación. Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego. bailador. Número: 7 Días: Sincretismo: Sábado Virgen de Regla. donde vive también Ochún. sabio. el rey de la fertilidad. todo en bien y en mal. adivino. Chango Rey de Oyó. Bambochen o Bamboyán. jactancioso y jugador. valeroso. Obbá Yurú y Ochún. Patrón de los guerreros. del baile. pero no lo admite ni cobarde ni homosexual. En Ocasiones es representado por un soldado a caballo. Changó es dios del Fuego. sus hermanos mayores son Dadá. y de las tempestades. Changó tiene tres mensajeros que son Araúa (el trueno). que significa "propietario del conocimiento y el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y desde él. Pero también es mentiroso mujeriego. notable Etc. incorruptible. escupía candela para vencer a sus enemigos. Sus amantes son innumerables. bondadoso. Para algunos informantes. fanfarrón. que al sonarlo con los dedos y levárselo a la boca. cuando sus . del rayo y del trueno (que es su voz). Su mensajero es Bamboché. salvó a Oddúa con su cetro. Agayú Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios hermanos. Es buen padre mientras el hijo sea obediente. aunque sus mujeres propias son Oyá. Lo cuidó Obañeñe. el Erinlo. le preparó un Aché con un Güiro. y Birí Aimeyé (la oscuridad). quien le dio el secreto de las hierbas y como era peleador y no tenía armas. orgulloso. Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá. Mana-Mana (el rayo). es trabajador. la música y la belleza varonil. de los tambores ilu-batá. místico. pendenciero. Recibe el nombre de Eletimo. fullero. la guerra. buen compañero. aguerrido. tahúr. Respeta mucho a los Eggun. Su esclavo es Deu. su padrino Ozaín. se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la Tierra. altanero. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas.tremendo ruido y de improviso. y blanco y 6 de cada mes Padres: Se le atribuye a Obbatalá. Él y Elegguá Color: Día: hablan rojo Viernes. Sus hijos son los Ibeyis (con Sincretismo: Ochún) Sta. El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho de madera de ácana. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y dicen que con su aliento mata o salva.enemigos lo perseguían. se lo regaló Changó como presente de bodas y dicen los Yorubas. con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. pues fue aquí donde cocinó los ñames con el aire que le sale por la nariz. preparó el secreto de Ozún. Conoce el remedio para curar la lepra. Con los palos moruros y puesta del sol. Vive en los árboles que tienen curujey encima. y se le pone un collar blanco con rojo. Agayú y Oloddumare. Domingo al amanecer. ya que con la ayuda de Ozaín. salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó. Para este Orisha no hay camino cerrado. Bárbara Rezos BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI . que lo hizo el mismo día que labró su cetro. En el caracol 12 prohibe fumar. y se le identifica como un leopardo o un tigre que se lava con la sangre del carnero. Su madre Yemayá criado por Dadá. sabio benefactor de quienes lo rodean. Orula es el adivino por . No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños.NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar. se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu. BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE. los cuales no tienen características distintivas. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos. Orunmila Orisha mayor. Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá. sea Hombre u Orisha. Inclusive tratar de mediar en la adversidad. Principal consejero y bienhechor de la humanidad. pero se ejecutan bailes en su honor. mediante el cual se comunica. Oráculo Supremo y del Ekuele. Orula u Orunmilá. Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Fue Changó quien. Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. se representa como un señor de edad madura. nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta. Es el dios de la adivinación. con la autorización de Olofi. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales. La apetebí Ideal es la hija de Ochún. así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba. el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos. los Babalawos. San Francisco de Asís. Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula. Ninguna mujer. pero no pueden continuar en línea ascendente. . ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá.excelencia. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos. y Amarillo Domingo. pero se le pueden hacer banquetes Color: y Verde Día: Sincretismo: Rezos rezos. Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero. y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA.El que abre los caminos en los montes. Algunos Orishas y sus Caminos ÈshúElegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes. pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. realiza amarres. Se le ponen pipas con tabaco.Tiene incumbencia en abrir los para las Almas de los que recién han muerto y además calcula el tiempo de vida que le queda a una Generalmente es mensajero de Sànpónná. No acepta a las mujeres. Sus números son el 7 y el 21. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Eshu Kaminàlowá . Lleva palos del monte. Eshu Ìgídé . pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes. de afuera.Considerado el Èsú de las calles. del exterior. se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando. que se . Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode . Lleva 7 bastones de madera. quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. orishá caminos es quien persona. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino. bastante brujero. es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Eshu Dare . tragándose el rayo. principalmente funfun. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. lo que se vaya a realizar.Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya. Cuando Sàngó le arrojó un rayo. la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Se le pone otì en un pote de barro. Compañero de Ogun en los campos y montes. Eshu -Bàrà 'dage . usa el machete y la hoz. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Eshu Ijelú . Eshu Aselu . Eshu Diki . agasajándoles con fiestas y banquetes. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. de apetito voraz y caprichoso.El que trabaja con las serpientes en general. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar.subdivide en Obaluaiye y Omulú. Se le coloca miel. Eshu 'Karajéu .El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. .Bastante revoltoso. que le lastimó la garganta y el pecho. Eshu Alàlúbanse .Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. aceite de palma y corojo. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo.El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores.El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. las sorpresas. Eshu -Bàrà 'lajiki . Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú.El que ayuda a entrelazar amistades. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. generalmente en relación con los caminos. Ògún Onilé .Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire. que lo ligan a distintas situaciones.También conocido como Èsú Gbó bàrà. virtudes o cualidades. Conquistador. entre los matorrales.. la lluvia y las aguas del río. cazando y explorando nuevos territorios. -----------------------------------------------------------------------ÒGÚN Se divide también en innumerables caminos o pasajes. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira.El dueño de los caminos. Eshu -Bàrà'lòna . Vive en los montes. Ògún Onira . Eshu Birí . general de los ejércitos y guerrero.Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte. Ògún Oniré .Eshu -Bàrà kikeiyo .. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. la que gobernaba junto con Oya ' Nira. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé.Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro. Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi . los metales y las armas.Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Eshu -Bàrà Gbó . Vive en los caminos y está siempre de viaje. la guerra.El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. de allí viene este título "oniré". El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece . en el patio.. dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. se le coloca todo en número de 7. irracional. Ògún Olokó . Ògún Méje . principalmente las que sirven para la herrería. que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. al cual se le incrustan las demás armas en miniatura. destruyéndolos.El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete.Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador.en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma. esperando para atacar. Ògún Adaìba . sino que aquí es herrero.El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor.Violento y feroz guerrero. dueño del campo y los cultivos. / Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa . Ògún Alagbede . De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.El guerrero que se transformó en siete. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro. Ògún 'Já . Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas. lleno de odio. Se le pide para que traiga buenas cosechas.. Generalmente anda en el monte. todas en miniatura. constructor de armas. Ògún Adeolá .Otro camino violento. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa. Ògún Aroye . Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido. oculto. Es enemigo acérrimo de Sàngó. gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.Camino donde Ògún no es guerrero o soldado. Ògún Jòbi . . que se destaca por el ataque impulsivo.El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos. Oya'Bumi . joyas. abanico de cuero y guampa. trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima.. Oya Dira o D'irira . Se le colocan brazaletes de oro. / Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá .La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Oya Tolá .Violenta guerrera. irunké. el barro y las lluvias.La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. alianzas. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua". que incita a la envidia. Oya Funké . Oya 'De . los celos y las peleas. Oya Niké .Guerrera y cazadora. -----------------------------------------------------------------------SHANGO - . Oya Igbalé . trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.La que nació en las aguas. las almas. etc. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. montañas y pedreras.Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Oya 'Nira .. Usa látigo.La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas. Oya Bomi .-----------------------------------------------------------------------OYÁ Se le asocia en sus caminos con el viento. abanico.La que trabaja en las lomas. Lleva irunké. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu. el agua y la guerra. Se la asocia a las crecidas de los ríos. es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.La que fuera reina en la ciudad de Ira. apaga el calor de las sequías y trae la paz. Su amalá se hace con pescado y mariscos. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó.En este camino se le asocia con la legislación. en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó. Sàngó Bomi . la fuerza. significando "el rey no se ahorcó". sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego. oyin y su amalá se hace con pescado. presente en tiempos de lluvia. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. Sàngó Obakòso .Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo. luego de morir ahorcado. . Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos. la legislación. El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji. Tiene incumbencia en los rayos. pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka.A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey.El dueño de los rayos.Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji. los dos hermanos gemelos.Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas. la ley. Sàngó Aláfin . convertido en Orisa y fusionado con él. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. el gobierno. asentándoles sus atributos y armas en forma doble. Sàngó . Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono. las explosiones y el fuego. parrandero y andarín.Aganjú . Su morada es en la palma. Se le coloca epo.Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú. con la realeza. la guerra. el fuego y la ley. en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Sàngó Arirá . despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes. la justicia y los superiores. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Sàngó D'ibeji . por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. el fuego y los rayos entre otras cosas. mentirosos e impíos. Aplaca las discusiones y las revueltas.El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder.Sàngó Olosé . Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Odé Kayodé . tiene poder sobre la vida y la muerte.. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza. ningún ladrón está a salvo de este guardián. Gran guerrero de caracter irascible. Odé M'ótà . Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros. Es el rey del rayo. su palabra no se pone en duda.Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche.Atrae la alegría del pueblo. donde . La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Odé Ibùalámo .El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales. cuando acechan las brujas.El que trabaja con los Eguns.Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento.. con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké .Aparte de cazador gran guerrero. Sàngó Kamúkàn . Odé Alé . Odé Marundé . pues vence las dificultades con su vigilancia. -----------------------------------------------------------------------OSHOSI ODÉOSÒÓSÌ OTÌN Odé. Se le considera también gran conocedor de las hierbas. Sàngó Obára .Vive en los lugares profundos del río. los Egungun y la gente malintencionada. sin embargo su palabra es ley y nunca miente. con el cual mata a los injustos. Ostenta en este camino cierta supremacía.La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. Oba Mire . de caracter irascible. y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé. poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina./ Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú . Oba Tolá .La que pertenece a la nobleza del palacio. Odé Burú . Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar. cerca de lugares arbolados o con vegetación. Usa machete y escudo. flecha y un rebenque. siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás.La que trae bendiciones desde el agua. Usa arco..Este orisha se considera femenino. Oba Omi . donde se le entregan ofrendas en Nigeria.La que porta corona. siendo considerada mujer del rey. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa lugar donde entierran a los muertos) Oba Ladé . -----------------------------------------------------------------------OBA Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte. Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / . vive a la orilla de los ríos y mares.Fuerte guerrera. Odé Onilé . Oba Lube .pesca y caza. Otìn . Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé. su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos). posee honor y riqueza. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse.La que viene desde las aguas. Oba Tundé . Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones.. puesto que cuando golpea mata. Òsányìn Ajube . Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Sànpònná beluja . -----------------------------------------------------------------------babaluaye A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades..El que pertenece al pueblo del pez.. Gran hechicero y herborista. Òsányìn Bi .Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese. Sànpònná Sapata . como el escorbuto y otras. Porta un machete y un bastón. -----------------------------------------------------------------------OSAIN ÒSÁNYÌN Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas. etc). la muerte y los muertos. Òsanyìn Oloógun . cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado. Ataca a los enemigos con . curandero por excelencia.. los secretos del monte y la brujería.El dueño de todas las medicinas. estómago..Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros.Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante. Su acción es en las embarcaciones. asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. donde desparrama enfermedades en la tripulaciones. las curaciones. Òsányìn Beremi . intestinos.Hechicero.Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca.Gran curandero. / Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun . Òsányìn Agé . enfermedades mortales y epidemias.El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria. el parto. Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta. al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto.. Sànpònná 'Baluaiyé . los hijos. Sànpònná Oloko . no dejando nada vivo a su paso. el agua y la abundancia.La dueña del nacimiento. Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano / Sànpònná 'Molu / Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná 'Morobó / Sànpònná 'Mioró / Sànpònná Obelomi // / Sànpònná Midosun / Sànpònná Obiribara . la riqueza. Òsun 'Bí . Sànpònná 'Mulú . Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.Vive en el campo y cerca de los cultivos. Sus eléguns son simbólicamente muertos. Se le pide para que las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista. descampados.Considerado el rey del pueblo de la tierra.. donde se presenta bajo la apariencia de un muertovivo. pero además asociada a la abundancia. Òsun 'Póndà . Sànpònná Bokú . Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia.Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado.El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste. provocando fiebres. Sànpònná Ajorotomi . enterrados y vueltos a la vida. Sànpònná Olode . donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores. .Trabaja en los lugares abiertos. insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos. -----------------------------------------------------------------------ÒSUN Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos. la prosperidad y las riquezas. Símbolo de la reproducción femenina.. Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre) Yemoja Bokun . Madura. Se le pide para que su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura. Joven. donde el río se junta con el mar. también . Òsun Òdo u Òsun Olodo .La dueña del río Ogun en Africa.. YEMAYA - Yemoja Iyaba . Òsun Oromi . Se divide a su vez en varios sub-caminos. Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la recolección de las cosechas. nacida en el mismo y considerada hija de Olokun.La dueña de las aguas del río. tanto de mar como de río. produciendo el agua necesaria.La madre de los Espíritus de las aguas.La dueña de los embarazos y el útero materno.La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios. coqueta y amante de las fiestas. Òsun Ibù .Aquella que comparte la grandeza del océano.Òsun Olomi . Yemoja Olokun . maternal y sensual al mismo tiempo.La madre del río. Reina de los Egbado (egba de la costa).La que trae abundancia en las cosechas. Joven. Òsun Osogbó . Su caracter es muy cambiante. guerrera y coqueta. Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun Demú / Òsun Omoluifé / / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira / Òsun Yèyé 'Miré / / Òsun D'ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun Abalu / Òsun D'oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi / Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun Omimaré / Òsun Ìyá-oro . Yemoja Olodo .La dueña de las aguas del mar y sus tesoros. Òsun 'Kare . No hay mujer que no le pida hijos.La madre reina que vive en lo profundo de las aguas. La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun.La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas.. Yemoja Irawo . Temida y respetada. Yemoja Awosó . Yemoja Bomi . Trabaja con los Egungun y las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas. Yemoja 'Konlá . Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa / Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye / Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja 'Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi / . Prepara remedios y ayuda a los enfermos. donde rompen las olas y se genera espuma.. NÀNÁ Nàná Burukú Ajesún . se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar.Era cultuada en Ifé como la dueña de .La conoce el secreto de la lluvia. Nàná Burukú Ilègboná . aunque también está en las desembocaduras al mar. Come carnero.La que trabaja con la brujería y las enfermedades.Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos. cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar.La que tiene trato con los brujos. Se le considera dueña de grandes riquezas.La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos.Se considera que trabaja en aguas turbias. Yemoja Asesún . Yemoja Awòjò . Yemojá Okuté . Yemoja Kwara . Come pato.comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun. comanda el culto de la brujería en Ketu.La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar. Madre de Sànpónná. Nàná Mahi .Reina Madre. su asentamiento se hace en un montículo de tierra.Protectora de los Mahi. OBÀTÁLÁ Òsànlá Obokun . donde recibió el título de Elejigbó. símbolo de su autoridad. Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú Nakelé / / Nàná Burukú Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú / Nàná Brukung // Nàná 'Delé / Nàná 'Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini / Nàná Burukú Atsoko / Nàná kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná Intilé . Nàná Buruku Molu . las almas de esos niños se transformaban en sus "hijos". Òsànlá Bàbá Igbo . Es joven y guerrero.El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.. se cubre con un manto.. . Òsànlá Bàbá Asó . Òsànlá Odomi . Trajo prosperidad y paz a su pueblo.La que trae la miseria y la desdicha.El dueño de las telas y la vestimenta.El que vive en las aguas claras del río. Nàná Yaba . Es maduro y sabio.Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban a los niños defectuosos. Òsànlá Dakun . vive en las montañas y lugares elevados.Padre de los Igbo. Anda vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano. Algunas veces es confundida con Obatalá hembra.la viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel. muy respetada por los anagó. Se le considera el padre de Ogiyán. Nàná Burukú Adjaosì . Sus pasos son lentos y dificultosos. Porta un cayado. Es un anciano sabio y complaciente. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán". Òsànlá Ogiyán .Que gobernó la ciudad de Ejigbó.Que gobernó la nación Ijeshá. Su símbolo es el "ibírì" (especie de escobilla). Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano. para pedir consejos. con nuestros ancestros.La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas. Trae poder. antepasados o Eggun. con los Orisas. para sanar. es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá. amparándonos con su manto. Òsànlá Oromiláiyá . .El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran. Òsànlá Lorun . quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente. Òsànlá Olúofin .El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu. Òsànlá Lero . El Oráculo del Dilogún El Oráculo del Dilogún. para evitar cualquier tropiezo en la vida. para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos. cuya morada es en las aguas.El que sabio que tiene una solución para todo.El guerrero funfun.Òsànlá Bàbá Oké . es decir.El que vive en la cima de la montaña. Òsànlá Obalasé . no sólo se usa para conocer lo que sucede. Òsànlá Obí-omi . valiente. Òsànlá Ròwu .El gran padre que nos mira desde el cielo. sino también. paz y seguridad.El protector de los albinos y creador de la raza blanca. estos son : EFÚN (Cascarilla). En el rito. forma parte de la apasionante.esotérica que se realiza en la religión de los Orishas. participa además del consultado. ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto. el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo. OTÁ (Piedra pequeña). y al que nos referiremos aquí. definiendo así los signos de cada tirada.Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo. (10) Eyioco (2) nace de EjiogbeOjuani Shobe (11) nace de (8) Oshé (5) Ogundá (3) nace de Oddí Ejilá Shebora (12) nace (7) de Ogundá (3) Iroso (4) nace de Ojuani Metanlá (13) nace de Shobe (11) Oshé-Ofún (5-10) Oshé (5) nace de Ejiogbe Merinlá (14) nace de (8) Eyioco-Obara (2-6) Obara (6) nace de Ejilá Marúnla (15) nace de Shebora (12) Ejiogbe-Osá (9-8) Oddí (7) nace de Okana Meridiloggún (16) nace (1) de Ejiogbe Melli (8-8) Ejiogbe (8) nace deYecú Yecú u Opira (17) Meridiloggún (16) nace de Okana (1) Osá (9) nace de Oddí (7) .Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas.a los que se les ha quitado el fondo. Los Odu del Diloggun son 17: Okana (1) nace de Ofún Ofún (10) nace de Osá (9). OWÓ (Dos caracoles de Ocha . Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles cauris moneta . AYÉ (Caracol marino mediano) . puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía. el Babalawo no hace uso de este sistema. liturgia y practica mágico . para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro. Este oráculo. ancestral y profunda filosofía. Yemayá. al descubrirlo. en camino hacia su casa. EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño). sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente. De la tirada de los 16 caracoles el oficiante. ella le decía que no se preocupara y le tiraba el dilogun. preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer. Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto. Por ese entonces. a su vez. se lo comunicaba. ésta quedó sin dinero. curioso -como todo ser humano-. APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla). Orúnmila. peces. oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas. le dijo : "¿Tú creías que me iba a morir de hambre ?" . Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofí. pues Yemayá. Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) . dueña del mar. él. pues su resultado deben ser interpretadas por Orunmila. Como era adivinadora de nacimiento. IGBIN (caracol de babosa). del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo. Él. llegó a su propia casa. que hacía milagros y tenía una gran clientela. Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para consultarse. y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba. se disfrazó y. gran adivinador de la tierra de Ifé.atados). caracoles y todo lo marino. YEMAYÁ Y EL DILOGGUN Yemayá estaba casada con Orúnmila. tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada. sabio entre los sabios. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun. todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía. la llevó delante de Olofi. los Ekines y el Até de Ifá. ALGUNOS "IRÉ" Iré Bien por Iré Elese Bien por Arikú el mundo Obiní una mujer espiritual o esposa Iré Bien por Iré Elese Bien por Otonow el cielo Owó una suerte á de dinero Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese un Eggun Arubo un anciano Eggun Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese la Osha Abure un Osha hermano-a Iré Bien por Iré Elese Bien del Elese el mundo Ara-Onu otro Ayé mundo Iré Bien por Iré Elese Bien Elese su propia Eriyoko asentando Lowó mano Osha Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese su cabeza Okuta una piedra Eledá o su inteligenc ia Iré Bien por Iré Achegun Vencimien Elese un hijo Otá to de Omó enemigos Iré Bien por Iré Bien por el Elese un Dewantolok mar o a Okuní hombre o un través de esposo él . y que Yemayá dominara el Diloggun. enfurecido. quien decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele.Así que él. Ona Vicisitudes Ano Enfermed .ALGUNOS "OSOBOS" Akob Revolució Fitiwo Muerte de a n. repente Ikú Muerte Ano Enfermed Otonow ad del a cielo Ano La Ashelu Por la enfermed Justicia ad Ofo Un mal Ano Enfermed repentino Elese ad por la Orisa Osha Eyó Tragedia Ano Enfermed Arayé ad por gente mala. Aleyo ad por trastornos mano de un extraño Iku Muerte Leri por su cabeza . . México. el orisha parlante de los oddun. y en Togo y Dahomey. Ochaoko. que en Ifá están atrapados todos los secretos y la sabiduría que marcan los preceptos éticos de la estructura social yoruba a través de sus dos sistemas adivinatorios: el ékuele y los ikines. son los de fines del siglo XIX. De Ifá y Orula.UU. nupe. A Cuba llegaron famosos babalawos cuyos nombres pertenecen a la historia mitológico de Ifá: Luguere. Los babalawos de los cuales tenemos más datos. rezos. y los hombres y sus antepasados. . Estos nobles africanos introdujeron el sistema adivinatorio más complejo que se practica actualmente en Cuba. según informantes. y actualmente se extiende por Venezuela. refranes. Odudúa.Ifa su historia en cuba En este nombre están comprendidos todos los secretos y sabiduría del complejo adivinatorio utilizado por los pobladores de la parte occidental de África. Él es el intermediario entre los dioses y los hombres. Eulogio Gutiérrez. por ejemplo. dando criterios controvertidos. ebbó. Osain. Anaí y Acaide (que trajeron a Olokun). el pueblo yoruba de Nigeria. El resultado de lo que hemos podido investigar en nuestro deambular por distintas y prestigiosas casas de Ifá aquí en Cuba es que Ifá y Orúnla se refieren a la misma deidad: es decir. Pancho Carrabá (Oddé Oba) y Bonifacio Valdés (llamado Cheché). Panamá. Orúnla es pues. En América tuvo su asiento en Brasil y Cuba. hablaba. Bromú y Brocia (guardieros o Elegguás de Odudúa). Era Omo-Koloba-Olofi. Orúnla es uno de los principales orishas del panteón yoruba y a través de sus historias orales se conocen los demás orishas y orissas. wari y junkun. La palabra Ifá significa para algunos babalawos: "Lo que marca el tiempo para usted". quien tenía un Osain el cual. cuyo centro es la sagrada ciudad de Ifé (cuna de la civilización). También se encuentra entre los igbos. (Addé Shiná). cantos y fábulas que marcan las tiradas del ékuele o la bajada directa de Orúnla por medio de los sagrados ikines y la representación de nunca menos de tres babalawos. Olokun. y de ellos nacieron las ramas de Ifá que se convertirían en las prestigiosas casas que rigen la vida religiosa afrocubana. Con ellos vinieron Olofi. Ibuañá. Colombia y EE. Ifabí. Orúnla u Orúnmila se ha escrito mucho. Addé Kolá e Ifá Omí (Adolfo Fresneda). De este último se cuenta que tocó la puerta dos veces. la de Jacinto Ezquerrá. Sus rituales de antiguas tribus nómadas. Placetas. se encerraban los iniciados en un cuarto rezando por más de una hora. Estos dos ahijados de Addé Shiná sacramentaron a la mayoria de los babalawos que existen en la actualidad y que con gran orgullo hablan de sus antepas ados y su árbol genealógico. o sea. Taita le hizo Ifá a Bernabé Menocal (Babá Eyiogbe). murió en 1959. en San Juan de los Remedios. Por Anaí fue consagrado Asunción Vilialonga. Addé Shiná le entregó Ifá a Taita Gaitán (Oggundá Ofún). en donde estableció un Ilé Ocha que gozó de gran reputación y respeto. Bernardo Rojas Iglesias. Pongamos como ejemplo la rama de Addé Shiná (Obbara Meyi). más tarde. En las casas de Sagua la Grande. Cienfuegos. Cerro. hay establecidos Ilé de Ifá. Tuvo el fundamento de Olofi y en su casa se guardaban las caretas de Olokun. 79. con anterioridad. radicó en Calimete. En el interior del país existían ramas de prestigio y de tradición familiar como por ejemplo. Sancti Spiritus y Matanzas. que vivió en la calle Pozuelo No. Palmira. que hasta los años 50 eran bailadas por los venerables ancianos babalawos. De nación lucumí. Rodas. De ella se derivó la de Taita Gaitán (Oggundá Ofún) y de ésta la de José Isabel de las Mercedes (Regla). de gran austeridad y sabiduría ancestral. ahijado de Babá Eyiogbe y que vivía en la calle Arzobispo y Calzada del Cerro. De procedencia africana y no esclavizado. en el pueblo de Regla. Maestro de Ceremonia. Trinidad. junto con Addé Shiná. provincia de Matanzas. Habana. se diferenciaban de las anteriores en que sus animales se sacrificaban amarrados a un palo y que. que vivía en Palo Blanco No. Guanabacoa y que además fue consagrado por Luguere. En este trabajo quisiéramos mostrar los estudios comparativos entre Ifá y la Ocha.uno de los primeros babalawos que hubo en Cuba. Su rama es de las más grandes y extendidas. De la del difunto Obeate la de Andrés Izquierdo (Osaché) y así se amplian y multiplican los babalawos por todo lo ancho y estrecho de nuestra Isla Caribeña. 35. y. sus puntos en . salió de un cuarto (de Ocha) y entró en el otro (Ifá)(1). se estableció en Regla. Como verán. A ciencia cierta no se sabe si ésta es una costumbre que se desarrolló en Cuba o tiene sus antecedentes en África. Hay una vieja tradición según la cual el santero recibe Échu de babalawo y éste le hace el ebbó de entrada (ceremonia antes de consagrar el santo) y le da el Aché de Orúnla (yefá) para la consagración(2). ambas liturgías tienen puntos en común. Además. pero es motivo de una gran polémica entre babalawos y babalochas. pero el secreto fundamental del Dios Supremo Olofi-Olorun-Oloddumare pertenece a los babalawos. ya que cada Ilé se rige por sus conocimientos ancestrales. en algunas Casas de Santo el babalawo</I< oriaté (maestro de ceremonia y adivino de la Ocha) y lo instruye para que éstos ejerzan. . acatándolos unos.común y sus especificidades. y negándose otros.