Odus Orixas Etc

Odú Alafia MejiPublicado em 4 de março de 2012 por eweorisa 16 OTURÁ: Confirmação do pleno êxito, contentamento, ou ALÁFIA felicidade, lucros, heranç viagens; o branco deve fazer-se sempre presente. De preferência, fazer negócios aos domingos. Responde com 16 (dezesseis) búzios abertos. ALÁFIA é o 16º ODÚ no jogo de búzios e o 13º na ordem de chegada do Sistema Ifá, onde é conhecido pelo nome de OTÙRÁ MEJI. Em Ifá, é conhecido como TULÁ MEJI , e, no jêje, como OTULÁ MEJI . Em yorubá, é denominado, por vezes, de OTUWÁ , que significa: tu estás de volta. É conhecido, ainda, pelo nome de ALÁFIA . O termo yorubá mais comum é ÒTURÁ MEJI , que evoca a idéia de separar, desligar, apartar. OTURÁ MEJI é o mestre das línguas, indicando quando alguém tem duas palavras. Aquele que cai sob este signo costuma ser muito falador. ALÁFIA é um ODÚ composto pelos elementos ar sobre fogo, com predominância do primeiro, o que indica a hesitação do ser, diante do domínio dos instintos. É a fêmea que, desejando se entregar, finge resistir. É o devaneio, a vocação artística, influenciada pelo sentimentalismo e pelo amor. É um signo muito bom, sempre pronto a beneficiar, e que responde afirmativamente, embora prenunciando tempo variável. Aláfia rege as raças humanas diferentes (exceto a raça negra), a palavra, as roupas longas, a cegueira, a mendicância, as disputas, o grande caramujo AGÊ , a tartaruga terrestre ( LOGOZO ) e os animais inofensivos. Como mestre das línguas, indica quando alguém tem duas palavras e utiliza o poder da eloquência a seu favor. Tem o domínio da boca e, assim como LEGBA, diz coisas boas e más. Morfologicamente, representa dois braços abertos, uma vulva pronta a ser penetrada, uma possibilidade de conquista e de prazer, uma acolhida afetuosa e sincera. Sua influência no corpo humano pode provocar inércia da vida celular ou disfunções fisiológicas, apatia dos órgãos e relaxamento patológico dos tecidos. Corresponde ao ponto cardeal sudoeste, ao arcano nº 14 do Tarot ( A TEMPERANÇA ) e seu valor numérico é o 5, e corresponde ao ponto cardeal Sudoeste. Suas cores são o azul, branco e dourado, gostando muito de tudo o que é estampado com estas três cores. É um ODÚ feminino, representado esotericamente por um busto humano, trajando blusa especial, chamada anteriormente de NAHWÃMI , e conhecido atualmente como KANSà . Está blusa é usada no Abomehy, somente pelos ministros do rei e seus soldados, não devendo ser confundida com o WODUWA (fon) ou AGBADÁ (yorubá), usado pelo rei, pelo grande BOKONà do rei e por algumas poucas personalidades sacerdotais. Antes de falar em OTURÁ, alguns advinhos dizem: OTWÁ, OTWÁ, OTWÁ, A DIFÁ FUN NUM . Este é o signo que consulta Ifá para a boca. PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), ALÁFIA MEJI pode indicar: vocação artística, sinceridade no amor, amor correspondido, sabedoria, conquista de alguma coisa, prazeres, acolhimento afetuosos. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: domínio dos instintos (as necessidades físicas sobrepujando a razão e induzindo ao erro), falta de determinação para dizer não, pessoa de caráter dúbio, de duas caras, sem palavra. Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: ORÙNMILÁ, OBÀTÀLÁ, ODÙDÙWÁ, ELEGBÁ, AGÊ, SALUGA. VODÚNS Jêje: LEGBÁ, DUDUWÁ, HOHOVI, DÃ, GUN, TOHOSÚ, ÒRUNMILÁ. Aos filhos de ALÁFIA MEJI é vedado: possuir cão e tê-lo perto de si. Comer galo, milho assado, inhame pilado, carne de porco, carne de tartaruga, portar facas ou armas brancas, vestir AGBADÁ, fazer uso de tabaco e nem ser indiscreto. É recomendado, aos regidos por este signo, dar esmolas, e, quando possível, ter perto de si um destes pequenos altares que os muçulmanos utilizam para fazerem as suas preces. Interpretação pelo SISTEMA DOS QUATRO PONTOS CARDEAIS: Essa é uma indicação a qual todos os ODÚ respondem favoravelmente. A indicação de ALÁFIA, é a representação favorável do Universo, é a verdade, o sucesso e a paz, dando indicações importantes, bons lucros, recebimento de herança, viagens prósperas e amor correspondido. A indicação desse signo é feliz, tanto para o consulente quanto para o BABALAWÔ, pois o cliente terá, daí em diante, um novo início de vida, necessitando apenas de uma pequena orientação e alguns agrados aos ÒRÌSÁ, fazendo resguardo nas terças-feiras para ORÙNMILÁ, usando branco até que todos os propósitos e pendências sejam totalmente resolvidos. Para favorecer a atuação do ODÚ, a pessoa por ele regida, ou sob sua influência, deverá tomar banho de acaçá com mel e/ou banhos com folhas calmas e doces, tais como: saião (ewê odudun), colônia branca (ewê ipèpèrègún), manjericão branco, poejo, algodão (ewê ewú), alecrim, alfazema e 16 folhas de OBÍ (para pessoas de SANGÔ, usar as folhas de ORÒGBÔ). Saudação em Fon (jêje) NI KAN TULÁ MEJI Nós saudamos ÒTURÁ MEJI NUNSÉ MA DO AZÔ LÍN É Ô Que as palavras de sua boca jamais sejam para nos acusar Saudação em Nagô EJOBÊ BABÁ RU DÍ LÒMà BANHO DE FOLHA PARA SER DADO APÓS O EBÓ ODÚ : MARIWÔ (broto de dendezeiro) TETEREGUN (cana do brejo) EWETETE (caruru sem espinho) EFININ (alfavaquinha miúda) ERINRIN (oriri) EWEAFERE (rutamba) OBÊ ÓGUN (espada de São Jorge) PÊRÊGUN Ao terminar de passar o ebó, e após o mesmo ter sido entregue nos locais respectivos, levar o cliente numa queda d água, quebrar-lhe um ovo na testa e passar um AJABÓ (quiabo batido com água). Após, dar-lhe o primeiro banho, que será com água de canjica. Logo após, dar-lhe um banho na cachoeira e então dar o banho de folhas. O cliente deverá ficar 16 (dezesseis) dias de resguardo. No dia do Ebó ODÚ o cliente só poderá comer 1(uma) maçã e tomar um copo de leite. Mais nada. Após 7 (sete) dias), deverá ser dado um OBÍ no cliente, e/ou OGBORÍ, ou, até mesmo, obrigação grande, se for o caso. A quantidade de elementos no ebó ODÚ é de acordo com o número do ODÚ a ser cuidado. Quando o ebó ODÚ não tiver relação com EGUN ou ÈSÚ, os banhos deverão ser sempre de ervas frias. SAIÃO ORIRI ALGODÃO OSIBATÁ OJUORÔ (Santa Luzia) Obs: Os banhos serão sempre com folhas frescas. Publicado em Odús | Deixe um comentário Odú Obeogunda Meji Publicado em 4 de março de 2012 por eweorisa 15 OBEOGUNDÁ: Pessoas com problemas nas pernas, guerra e disputa por mulher ou hom em, negócios com pouca chance de vitória, progresso incerto. Traz também riqueza, pros peridade quando em outra fase de transição para seus nativos. Inicia inúmeras situações de concertantes até ocasionar guerra, através de intriga, inveja, ambição, danos morais e materiais. Processos, separações, perda de dinheiro e de propriedade. Responde com 15 (quinze) búzios abertos. Em Ifá é conhecido, entre os fon (jêje), como LETÊ MEJI , suprimido o sufixo da palavra Yorubá IRETÊ . Chama-se ainda, segundo alguns nagô, de OJÍ LETÊ , ou OLÍ ATÊ , significando o KPOLI da Terra. Em yorubá, IRÊ TÊ significa a Terra consultou Fazun . Corresponde, na geomancia européia, à figura denominada PUER . OBEOGUNDÁ MEJI é um ODÚ composto pelos elementos fogo sobre água, com predominância do primeiro, o que indica dinamismo inicialmente existente, que tende a transformar-se em auxílio poderoso, mas que o benefício auferido será sempre em favor de outrem. É o macho que luta e se sacrifica em favor da fêmea. A atividade é impulsiva e independe da vontade do agente. É o sem juízo. Corresponde ao ponto cardeal Noroeste, à carta nº 11 do Tarot (a FORCA ) e seu valor numérico é o 3. Suas cores são o vermelho vivo, o negro, o cinzento, o azul e o branco. É um ODÚ masculino, representado esotericamente por um quadrado dentro de um círculo. O quadrado representa o domínio do que conhecemos, o mundo material, a Terras. O círculo representa o ignoto, o céu. O círculo, representação de tudo que desconhecemos, chamase WÉKÉ . Verifica-se, ainda, WÉKÉ-NON , mestre do oculto e um dos nomes honoríficos de LISÁ e de DÀGBADÁ-HWEDÔ. GBÊ designa tudo que é perceptível aos nossos sentidos, a vida, da forma que a percebemos. GBÊ-TO : pai da vida, aquele que comanda; o pai da criação visível. IRETÊ, no entanto, não é o mundo inteiro, conhecido ou desconhecido. Se o ignoto é visível através da figura em forma de círculo, é para melhor enquadramento através do retângulo, ao qual devemos, na verdade, dirigir nossa atenção. E é este quadrado que, efetivamente, pertence a Iretê. Se tivermos que colorir essa figura, representaríamos o céu (círculo) em branco (cor lisa) ou em azul (cor efetiva do céu, conforme o vemos). A Terra (quadrado) seria representada em vermelho, cor do VODUM SAKPATÁ. Aquele que encontrar IRETÊ, deve oferecer 40 (quarenta) moedas, uma garrafa de aguardente e uma galinha a IGBADÚ (ou IGBAADÚ). Esta galinha deverá ser solta no quintal do babalaô, devendo ser enterrada, quando morrer naturalmente. IRETÊ é o signo da Terra ( ILÊ , em yorubá). AYKUNGBAN (fon) é o domínio terrestre. Dessa forma, tudo o que está morto lhe pertence, mas a morte em si é propriedade de OYEKÚ MEJI. Este signo traz os abcessos, os furúnculos, a varíola, uma febre eruptiva e mortal conhecida como NUTITÉ , e a lepra ( ADETÊ , em yorubá, e GUDÚ, entre os fons). Contudo, os fons jamais se referem a lepra por este nome, preferindo chamá-la de Azon-vo , o mal vermelho, considerada, por eles, como uma doença mais hereditária que contagiosa. Esse signo não deve jamais ser invocado em companhia de OSÊ MEJI. BOKONON MA DO Ô , que significa um advinho não pode dizer isto , em referência ao nome de AMOLU, gerado no encontro desses dois signos (IRETÊ e OSÊ). Este ODÚ influencia o corpo humano, provocando atividades excessivas das funções fisiológicas e da vida celular, ocasionando febres, congestões, irritações e enfermidades inflamatórias. É uma figura muito negativa, que responde quase sempre com um não. Anuncia tempos ruins, crises agudas, traumatismo, ferimento por acidentes. É, ainda, causador de hematomas e pancadas. Seus filhos são sempre impulsionados pelo desejo de conquista e de domínio, não hesitando, para lograr esse objetivo, em assumirem atitudes ameaçadoras, que visem a manter controle permanente sobre a situação. São pessoas corajosas, audaciosas, presunçosas, mas muito solícitas, e prontas a socorrer quantos necessitem de seus préstimos. Possuem caráter altivo, sarcástico e indisciplinado. São amantes do trabalho e batalhadores entusiastas. PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), OBEOGUNDÁ MEJI pode indicar: domínio absoluto de uma situação, amor correspondido, influência, respeito, auxílio poderosos, dinamismo. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: falta de juízo, atitudes egoístas, indisciplina, uma aventura que terá final desastrosos, violência, ciúmes, cólera incontrolável, violência sexual, estupro. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ fala de lepra, varíola, atrofia muscular, inflamações intestinais, impotência sexual, febres eruptivas, hepatite, lesbianismo. Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: OMOLÚ, OGUN, SANGÔ, OBÁ, YEMANJÁ e IGABAADÚ. VODÚNS Jêje: KENNESÍ, GBADÚ, GUN, NÃ, SAKPATÁ, Dà e HEVIOSO. Aos filhos de OBEOGUNDÁ MEJI é vedado comer feijão descascado, pilado e temperado com azeite de dendê, feijão de casca vermelha e suas folhas, galinha d Angola, farinha de acaçá, banana da terra, inhame, assim como todas as coisas oferecidas a DÃ, SAKPATÁ e NANÃ. Deve, também, evitar ingerir camarão, carne de antílope, carne de porco, pimenta, mamão, vinho de palma e azeite de dendê. Interpretação pelo SISTEMA DOS QUATRO PONTOS CARDEAIS: Esse ODÚ, possui uma função muito severa, a qual é iniciar inúmeras situações deconcertantes, até ocasionar guerra, geralmente através de intrigas, invejas e ambições. Quando ele, determina castigos em sua fase regida, as situações se tornam por demais perigosas e delicadas, ocasionando danos morais e materiais, tais como processos, separações, perda de dinheiro, de propriedades, de objetos de muito valor, de emprego, risco de haver um crime, risco de incêndio. Entre tantas situações pesadas, esse signo também ocasiona sérias perturbações orgânicas e uma demanda perigosa com um homem, por provocações advindas de uma mulher. Apesar de imposições rígidas desse ODÚ, o mesmo, após algumas séries de experimentações, finalmente alivia as pessoas por ele regidas, possibilitando vitórias, principalmente quando existir questões relacionadas com a justiça, as quais receberão julgamentos justos. As pessoas desse signo ou sob sua influência, são favorecidas apenas em pequenos negócios e pequenos lucros, poucas são as possibilidades de sucesso, mas também não quer dizer que as pessoas desse ODÚ serão sempre pobres sem que realizem alguns dos seus projetos e sonhos. OBEOGUNDÁ nas quatro posições: somente uma única oportunidade nascer para o ÒRÌSÁ (feitura de santo) Publicado em Odús | Deixe um comentário Odú Iká Meji Publicado em 4 de março de 2012 por eweorisa 14 IKÁ: Perversidade, desfrutar boa ocasião, ganho de mulher com o corpo, malfeitos, remorsos, paz, fortuna e bem-estar fácil no fim de qualquer tempestade, vitória qua lquer que seja o terreno. Responde com 14 (quatorze) búzios abertos. IKÁ MEJI é o 14º ODÚ no jogo de búzios, e o 11º da ordem de chegada pelo sistema Ifá, onde é conhecido pelo mesmo nome. Em Ifá é conhecido, entre os fons (jêje), como KÁ MEJI . Os nagôs o chamam também de OKÁ , palavra que designa a serpente venenosa AMANÕNÚ . Os yorubá também dizem FÁ MEJI dividido em dois, ou IJÍ OKÁ , duas serpentes. IKÁ MEJI representa DÃ, a serpente ( OJÔ em yorubá); rege todos os répteis do campo, como, também, um bom número de animais que vivem na floresta, como os macacos, os lagartos e certos pássaros, como o sasagolé (espécie de tucano), a alwalokolwê (espécie de rola), os caramujos, os ouriços e todos os peixes. IKÁ MEJI rege todos os animais de sangue frio, aquáticos ou terrestres. De uma forma geral ele busca o frescor. Corresponde, na geomancia européia, à figura denominada RUBEUS . É um ODÚ composto pelos elementos água sobre terra, com predominância do primeiro, o que indica que o objetivo é em si mesmo, o obstáculo que se renova permanentemente, provocando a necessidade de se reiniciar a tarefa e a conseqüente revolta do indivíduo, contra si próprio e contra o mundo, que passa a considerar injusto e mau feito. Criou a piedade e o amor filial. Ao contrário do que algumas pessoas pensam, não se ocupa da fecundação, e sim dos abortos e das falsas gravidez. É tido como o signo que mata as crianças, provocando abortos, sempre acompanhados de hemorragias incontroláveis, o que pode ser evitado, através de ebós específicos, a ele relacionados. Os macacos vieram ao mundo por este signo, que é o ODÚ principal dos gêmeos selvagens ( ZUN e HOHÔ ). Seu aparecimento, na consulta de uma mulher grávida, pode diagnosticar, portanto, o nascimento de gêmeos. Também a vinda dos HAUSSÁS à Terra é devida a este signo. Corresponde ao ponto cardeal este-sudoeste, à carta nº 7 do Tarot (a CARRUAGEM ) e seu valor numérico é o 11. Suas cores são o vermelho, o negro e o azul. É um ODÚ masculino, representado esotericamente por uma serpente. Morfologicamente IKÁ MEJI exprime a idéia de algo que esteja prestes a explodir: uma granada, uma bomba, um caldeira. E esta idéia se estende a situações de aspecto explosivo, como uma greve, uma briga ou uma situação insustentável. Determina conquista pela força, sem trégua, sem piedade. Os naturais desse ODÚ são pessoas impulsivas, corajosas e, quase sempre, violentas. Nunca medem as conseqüências e nem hesitam diante do perigo. PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo), IKÁ MEJI pode apontar: vitória sobre os inimigos, controle de uma situação tumultuada, coragem para enfrentar um problema, sorte com o sexo oposto, conquista amorosa. Quando em OSOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: envolvimento com polícia, inimigos declarados e perigosos, crimes sexuais, violências, agressões impostas ou sofridas, revolta, filho adulterino. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ fala, quase sempre, de impotência, frigidez, atrofias e inflamações musculares, problemas do fígado e da vesícula, interrupção do fluxo sangüíneo ou menstrual, doenças de pele (erupções), rubéola, sarampo, inflamações externas, desarranjos intestinais, hemorragias seguidas de abortos. Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: OSUMARÊ, SANGÔ, OGUN, YEWÁ, AGÊ, ÒSÀLÁ, EGUN, IRÔKO e IBEYGI. VODÚNS Jêje: HOHOVI, HEVIOSO, DÃ, TOHOSÚ, LISÁ, GUN e LOKÔ. Aos filhos de IKÁ MEJI é vedado: comer peixe defumado, carne de cobra, jacaré de pangolin, macaco (esta última proibição é punida com a morte), batata doce e vinho da palma. São proibidos de beber em cabaça, seja o que for. Os nascidos sob este signo devem abster-se de usarem ABUTÁ , que são os panos coloridos usados e fabricados no Abomey. Para as pessoas nascidas sob este ODÚ, todos os sacrifícios, a ele oferecidos, devem ser despachados nas águas. Interpretação pelo SISTEMA DOS QUATRO PONTOS CARDEAIS: Esse ODÚ favorece a um novo despertar e determina um cargo importante, traz muitas surpresas boas e poucas surpresas ruins. Ele determina muitas felicidades, tais como: desembaraços de documentos, heranças, bons lucros em todos os tipos de negociações, uniões, casamento, boas amizades, etc., porém de um momento para o outro, a boa situação poderá mudar, pois a sua fase negativa indica prisões, gravidez por adultério, estelionato, calúnias, agressões e confusões. As pessoas regidas de IKÁ, são sempre muito confiantes e, por essa razão, chutam a felicidade, passando ao arrependimento logo após, mas elas, inúmeras vezes, se recuperam e se renovam, após obstáculos, cheios de esperança a cada momento e de imediato, conquistam novas amizades com mais precisão e muita cautela em tudo e por tudo, pois não sabem e nem gostam de solidão, odeiam a mesma por demais e por essa razão adquirem muitas lábias. São pessoas por demais prestativas e agradáveis, fingem ser viris, gostam de vaidade e esforçam-se para sobressaírem em todos os meios e em todas as áreas, lutando com a sua dupla personalidade. Todas as vezes que esse ODÚ aparece bem posicionado num determinado jogo (futuro positivo), significa possibilidades boas notícias, tais como: cargo no santo, viagens, convites, heranças, nomeações, lucros, presentes, reconciliações, compra de imóveis, mudança de residência para uma melhor, etc. O local de entrega para o presente é na beira da cachoeira, sendo que a metade do presente ficará na água e a outra metade na terra. Fazer ÒRÌKÍ, e, na volta, dar comida a OSUMARÉ. IKÁ na 1ª posição = aviso de alerta, ter prudência e sagacidade. IKÁ na 2ª posição = falsidade, más notícias, pe-rigos futuros. IKÁ nas 1ª e 2ª posição = falsidades, más notícias, perigos futuro. IKÁ nas 1ª e 3ª posições = abandono total de proteção, condenação IKÁ na 3ª posição = caminhos fechados, embaraços, fracassos, perigos. 14 14 14 IKÁ nas 1ª, 2ª e 3ª posições = abandono total de proteção. IKÁ nas quatro posições: Apenas uma oportunidade e única chance de perdão = fazer obrigação para o santo Publicado em Odús | Deixe um comentário Odú Ejiologbon ou Oyeku Meji Publicado em 4 de março de 2012 por eweorisa 13 OLÒGBÓN: Lutas difíceis, astúcia, sagacidade e destreza para conseguir fortuna ou bem estar. EJIOLÒGBÓN ou OYÈKÚ Responde com 13 (treze) búzios abertos. EJÍ OLÒGBÓN é o 13º no jogo de búzios e o 2º na ordem de chegada do sistema Ifá, onde é conhecido como OYEKU MEJI. Em Ifá é conhecido, entre os fon (jêje), como YEKÚ MEJI, palavra cuja etimologia é desconhecida. Existe uma corrente que pretende dar a esta palavra um significado que está ligado ao termo YÊ (aranha) e KÚ (morte), por considerar-se a aranha como um animal de mau agouro e anunciador da morte. Já em Nagô, o sentido pode ser o seguinte: tudo deve retornar depois da morte. Os nomes honoríficos deste ODÚ são: ALAGBA BABA EGUN (velho pai dos EGUNS); Alagba Baba Mariwô (velho pai do mariwô). Títulos este que designam o chefe vivo dos KUTUTO , de quem OYEKÚ MEJI é o chefe espiritual; YE-KU-MA-YEKE (nós somos compostos de carne e de morte); e ZAN-KI (o dia está morto), esta última expressão usada pelos arautos; ago zangulê , do Abomey, para anunciar a morte do rei. JIOGÊ ou EJIOGÊ (dois YÊ , duas mães), evocando como EJIOGBÊ, a dualidade céu e terra. EJI OLÒGBÓN corresponde, na geomancia européia, à figura denominada POPULUS . E é um ODÚ composto pelos elementos terra sobre terra, o que indica a saturação total, o esgotamento de todas as possibilidades de acrescentar-se algo, o fim de um ciclo, a morte. Corresponde ao ponto cardeal oeste, à carta nº 13 do Tarot (a MORTE ) e seu valor numérico é o 16. Suas cores são o negro, o branco nacarado e o cinza prateado. É um signo feminino, representado, esotericamente, por um círculo inteiramente negro, ao contrário de EJIOGBÊ (EJIÒNILÊ). OYEKÚ é a noite, o inverso do dia; a morte, o inverso da vida. Alguns advinhos afirmam que este foi o primeiro ODÚ a ser criado, tendo perdido seu lugar para EJIOGBÊ. Esta opinião prende-se ao fato de que as trevas existiam antes que fosse criada a luz. OYEKÚ MEJI (EJIOLÒGBÓN) é exatamente o contrário de EJIOGBÊ, ou sua complementação. Representa o ocidente ( LISAJÍ ), a noite ( ZAN ) e a morte ( KU ). Quando EJIOGBÊ veio a Terra, não existia a morte. OYEKÚ MEJI (EJIOLÒGBÓN) aqui a introduziu e dele depende o chamamento das almas e suas reencarnações após a morte. OYEKÚ MEJI (EJIOLÒGBÓN) participa dos rituais fúnebres e um pouco das guerras. É ele quem comanda a abóbada celeste durante a noite e o crepúsculo. Devido a sua influência direta sobre a agricultura e toda a produção agrícola, aqueles que nascem sob este signo poderão ser excelentes agricultores. Todos reconhecem neste ODÚ uma enorme influência e uma estreita relação com a Terra, que reafirma sua condição de oposição a EJIOGBÊ, que comanda o Céu. OYEKÚ MEJI (EJIOLÒGBÓN) ensinou os homens a alimentarem-se de peixes. Com este signo vieram ao mundo o couro de crocodilo, o focinho do hipopótamo, o chifre do rinoceronte, e todos os animais (de pelo ou de penas) que possuem hábitos noturnos; as nodosidades das madeiras e os nós das cordas. Representando tudo que é neutro, ineficiente, fatal, o conformismo, aquilo que cai, que se decompõe. É o declínio do sol, o final do dia, o fim de uma etapa. Anuncia um acontecimento nefasto, uma notícia desagradável, um falecimento, uma condenação na justiça. Determina sempre o fim radical de uma situação, ou que pode ensejar, ou não, o surgimento de uma nova condição. Os filhos deste ODÚ são pessoas dóceis, de temperamento mórbido, que preferem ser dirigidas e orientadas por alguém em que capacidade de convencer. são por demais perigosas e com muito efeito. OSÓSI. DÃ. Aos filhos de EJIOLÒGBÓN MEJI é vedado: destruir. alucinações fantasmagóricas. aparelho digestivo em geral. costuma indicar a morte para o consulente ou para uma pessoa da família. mas. ÒMÒLÚ. e infelizes serão os seus inimigos os quais tentarem guerrear ou cair no desagrado. pois ele tem demasiado envolvimento com EGUN. fim de uma situação desagradável. Também o vinho da palma lhes é vedado. porém não deixam de ser trabalhadoras. ocasiona acidente. bexiga. perturbações emocionais. de morte de pessoa do sexo feminino. EJIOLÒGBÓN MEJI pode apontar: mudanças para melhor. destruições. ÈSÚ. OYÁ. fidelidade no amor. desmascaramento de certa pessoa que vem agindo com falsidade. Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: NANÃ. e unicamente. principalmente. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ fala de problemas com as vistas. Preferem viver em grupo. neutralidade em relação a uma briga ou disputa envolvendo outras pessoas. momentaneamente. PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo). OBÁ. Saindo 13 (OLÒGBÓN) na 2ª posição = notícia ou futuro perigo de morte e entrega de ebó na água. As pragas e os feitiços das pessoas desse ODÚ. OBS. representa a morte. mas não possuem muita sorte no amor e. poderão vencer as maiores dificuldades. EGUN e ÒRÍ. poderá haver o fim de um longo sofrimento e surgir um novo horizonte cheio de surpresas. queda de temperatura do corpo. Notícias ruins que estão para chegar. boa orientação de alguém que deve ser seguida. Não devem usar perfumes fortes e nem roupas vermelhas. rompimento definitivo de qualquer relação. vivem constantemente perturbadas.depositam confiança cega. tornam-se. porém há uma pequena esperança: nascer para o ÒRÌSÁ (feitura de . E o tipo de morte é quase sempre por feitiços. OLÒKÚN. este ODÚ indica: ineficiência. de um momento para o outro. Quando em OSOGBÔ (negativo). SAKPATÁ e HEVIOSO. KUTUTO. : Quando sair nas três posições = o caminho será água Se sair 13 (OLÒGBÓN) nas 4 posições = cercado pela morte. IYÁMÍ OSORONGÁ. queda de situação. Se cair 13 (OLÒGBÓN) na 3ª posição = morte em poucos dias e entrega do ebó no mato. Para manterem seu signo sempre em IRÊ (positivo) devem banhar-se com folhas de cabaceiras e algas. A pérola negra e o quartzo fumado são excelentes catalisadores das vibrações positivas deste ODÚ. qualquer tipo de formigueiro. incapacidade de tomar decisões. Esse signo. morte do consulente ou de pessoa a ele ligado. Para as pessoas que se encontrarem doentes. são muito conscientes. com exceção. útero. veneno ou algum outro modo. Se sair 13 (OLÒGBÓN) na 1ª posição = perigo de morte e entrega do ebó no mato. VODÚNS Jêje: IGBAADÚ. os estômago. vingativas. possuem muita vontade própria. qualquer posicionamento será perigoso. por essa razão. quando cair a direita (lado do futuro positivos). e quando se sentem agredidas. Fala. honestas ao extremo. seja por fogo. eloquência. sensíveis. Quando ele se apresenta. Interpretação pelo SISTEMA DOS QUATRO PONTOS CARDEAIS: Esse ODÚ é um dos mais velhos e as pessoas regidas por ele. OGUN. TOHOSÚ. principalmente em cemitérios. esgotamento de possibilidades e de recursos. intuição correta. traições e separações. principais do Sistema Ifá. sendo superada com esforço. . o que provoca uma constante troca de parceiros. também estarão sob sua influência. Dessa forma. adoram relacionamentos superficiais e numerosos. compromissos que não podem ser satisfeitos. possibilitando a evolução espiritual do ser humano. corpo a corpo. como. de troca de relação entre dois seres ou duas coisas. Corresponde. Pode significar. Foi a este ODÚ quem MAWÚ (OSÀLÁ. Publicado em Odús | Deixe um comentário Odú Ejilaxebora Meji Publicado em 4 de março de 2012 por eweorisa 12 EJILASÈBORÁ: Vitória em todas as lutas. desde que ocorra um contato bem próximo. mas sempre vencendo admiravelmente. EJILASÈBORÁ é o 12º ODÚ no jogo de búzios e o 3º na ordem de chegada de ORÙNMILÁ. à figura denominada CONJUNCTIO . um inimigo difícil de ser derrotado. morte no sentido literal da palavra. ODÍ (Norte) e OYEKÚ (ou OLÒGBÓN Oeste)]. dificilmente assumem compromissos que durem muito tempo. Refere-se a tudo o que diz respeito a união. dependendo d qualidade de esforços despendidos neste sentido. desespero.santo). associação prejudicial. Esta figura exprime tudo o que entra em contato. Costumam entediar-se até com as melhores coisas da vida. casamento. na geomancia européia. ainda. à carta nº 5 (os AMANTES ). amáveis e cordiais. ainda. a ligação entre o Céu e a Terra. as bestas ferozes. Seu valor numérico é o 10 e corresponde. acordos. entre os jêjes) confiou o cutelo do carrasco. um dos quatro ODÚ. sendo [em conjunto com EJIOGBÊ (ou EJIÒNILÊ Leste). ao encontro de obstáculos que poderão ou não ser transpostos. inteligência. catalepsia. contratos. epilepsia total. As pessoas regidas por este ODÚ são sensíveis. paralisias locais ou gerais. também. principalmente. distúrbios nervosos. PELA AMARRAÇÃO DE IGBÔ: Quando em IRÊ (Positivo). um acoplamento sexual ou. EJILASÈBORÁ pode apontar: vitórias em todos os sentidos. um par de dançarinos em ação. EJILASÈBORÁ MEJI representa XUJI (o sol). quando é conhecido por IWÒRÍ MEJI. agonia e desassossego. o fim de uma estadia sobre a Terra. Quando em OSOGBÔ ARUN (IGBIN) este ODÚ indica. Significa que duas forças conflitantes se confrontam e que o resultado dessa disputa tende sempre em favor do lado mais fortalecido. pactos. o que determina um encaminhamento dos esforços. o caminho que une os dois planos e que deve existir material e espiritualmente. Corresponde ao ponto cardeal Sul. Fortalecimento espiritual. Responde com 12 (doze) búzios abertos. Tendência ao suicídio. o confronto de dois homens. este ODÚ deve indicar: troca ruim que traz maus resultados. um relacionamento de amizade que se transforma em romance. no Tarot. a morte do corpo físico. ainda. compromissos etc. Desta forma. Quando em OSOGBÔ (negativo). e Kà LI (os animais selvagens que habitam as florestas. falta de coordenação motora. situação de desespero que chega ao final. do qual é o regente. por oposição. principalmente a Hiena ( WLÁ ) e o leão ( KINIKINÍ ). daí se nome significar cortar a cabeça . Simboliza. não só por associação. EJILASÈBORÁ é um ODÚ composto pelos elementos água sobre ar. Este signo é considerado como o encarregado da função de decepar cabeças. Expressa e idéia de contato. dois exércitos em luta. num mundo que nos é inteiramente desconhecido. fazendo o ORÍKÍ. A finalidade desse ODÚ. jamais têm a pose de um rei ou de um ministro. Quando esse signo se apresenta em qualquer posicionamento. Ex: Se a pessoa nas ceu no dia 15/ 05/ 1971. ingerir mel de abelhas ou qualquer alimento que o contenha. em número de 4). ou de uma grande obrigação. afastando o lado negativo dele. dar comida a SANGÔ. deverá ser entregue numa pedreira. deve-se despachar a porta e encerra-se o jogo imediatamente. a energia que ele traz para a pessoa pode ser mudada para melhor. deve-se fazer a soma desta forma. encerra-se o jogo. durante os quais deverá tomar banho com as folhas que foram preparadas para ele. sangue. LISÁ. Com relação ao jogo. ruínas. agora. ao raiar do sol. mesmo quando ocupam uma posição social elevada. misérias. Quando esse ODÚ se apresenta no jogo. quase sempre. tem um modo específico de fazer a conta para se enc ontrar o Odù das pessoas. Quando sair no jogo ÒSÁ e. Ao voltar. perdas de tudo e desgraça total caso não seja afastado os fatores negativos através do ebó e grandes obrigações aos ÒRÌSÁS. em seguida. podendo se tornar um ébrio ou um débil mental. nem objetos adornados com suas asas. soprando-se em direção à rua com as duas mãos (como se tivesse algo entre as mãos). 9 (OSÁ) e 4 (IRÒSÚN) Depois dos ebós feitos. mas encontrará sempre ajuda de um amigo nos momentos difíceis. OGUN. o mais usado é igual o da numerologia. possuem bom coração. predestinado ao trabalho pesado. ele prediz que haverá sempre muitas batalhas na vida. desde que haja a feitura de ÒRÌSÁ ou confirmação (OGà ou EKEJI). AGÊ. são pessoas prestativas. As pessoas sob a influência desse signo. os quais seis podem absolvem e 6 condenam. bem no alto. voltar para o jogo e continuá-lo de onde parou. VODÚNS Jêje: GUN. de frente para o nascente. IRÔKO e OBATALÁ. TOHOSÚ E LOKÔ. Interpretação pelo SISTEMA DOS QUATRO PONTOS CARDEAIS: Esse ODÚ é o mesmo que outorgou poderes aos 12 (doze) ministros de SANGÔ. EJILASÈBORÁ. dar-lhe um banho de folhas frias e mandar que retorne após 3 dias. Quanto ao presente. Cada Babalorixá. Dar caminho a 7 (ODÍ). quanto para a mulher. indica que o consulente terá grandes dores de cabeça. e. que o Odù individual é o signo da pe ssoa. espera-se quatro dias para voltar a jogar. cada di a é regido por um Odù. Aos filhos de EJILASÈBORÁ é vedado: comer carne de qualquer animal morto por decapitação. pelo fato do mesmo dar o veredicto de que a solução será mediante uma grande obrigação de santo. perguntando a ÒRÚNMILÁ quais os tipos de obrigações que deverão ser feitas para o cliente e para quais ÒRÌSÁS Publicado em Odús | Deixe um comentário Odu o Destino Pode-se dizer. dar-lhe o 4° banho. Claro que é mais elaborado pois diferentemente dos signos zodiacais. seria mais parecido com a numerologia. Essa indicação também é estendida a alguém da família. sem a menor porcentagem de erro. Também poderá receber uma herança e ter grande futuro. o cliente deverá fazer um pequeno ebó (tudo branco. esclareça que realizará seus internos. Só que no caso dos Odù.Neste ODÚ falam as seguintes divindades: Orisás Nagô: SANGÔ. OSOSI. Quanto ao consulente. é avisar de perigos que poderão vir a acontecer tais como: prisões. Na volta. que correrá o mesmo risco. O homem desse signo é. pois caso contrário. o mesmo fracassará. inteligentes. Matar ou colecionar borboletas. ou por ele regidos. tanto para o homem. brigas. . justas. porém apenas com 4 (quatro) búzios. Nº Nome do Odù Orixás Regêntes 01 Okáran Exú. e cada Orixá. roubo. Oxalufã e Omolú 14 Iká Oxumarê e Ossãe 15 Obeogundá Obá. teve sua passagem por cada Odù. brigas. impulsivas e geniosas. São vi ngativos. Iemanjá e Yámi 10 Ejiofun Oxalufã. mas que fique bem claro que com influências diferentes. geniosos. Por exemplo: o Odù Oxê. são esquivos e tristes. são inquietas. como no exemplo acima.Você se mostra calmo no comportamento e seguro nas decisões . por esse motivo. voluntariosos. Geralmente cada Odù é regido por muitos Orixás ao mesmo tempo.Odù Okáran . porém não chegam a ficar ricos. possuem vocação religiosa. ambição e intrigas. O resultado da soma foi 29 (vinte e nove) e teve que ser reduzido à 11 (onz e). mas na sua mente sempre exitem dúvidas.Você parece ser agressivo.Odù Etaogundá . sempre que o resultado da soma . Oxóssi e Airá 09 Ossá Oyá. ou de axé para axé.As pessoas regidas por esse signo. Oduduá e Airá 11 Owarin Egungun. ele deve ser somado novamente. por esse motivo. ruína. ávidas de vitória não importando a luta e sacrifício que terão de enfrentar para alcançarem a vitó ia. Exú.As pessoas regidas por esse signo. grandes pe rigos. casos de justiça. Seu lado negativo traz prisões. ela rege sim. possuem muita sorte. todos sabemos que el e é regido por Oxun e Yà Mì Óxórongà. perda de tudo. prisão. este Odù se chama Owarin.Odù Ejiokô . não se importando quem é o alvo de sua vingança. Não tenha medo de externar estas incerteza s.1+5+5+1+9+7+1= 29 2+9= 11 11= Owarin Existem apenas 16 (dezesseis Odù). Yewá e Ogun 16 Aláfia Orunmilá e Oduduá O Orixá regente atribuído. não há porque afirmar. mediante seus próprios esforços e sacrifícios. descon fiadas. Obaluaê e Omolú 08 Ejionilê Oxoguiã. mas deve tomar cuidado para não ar rumar inimigos à toa. porque nesse signo é que há o grande confronto entre Obà e Oxun pelo Amor de Xangô quando Obà corta a própria orelha por amor a Xangô. Oxóssi e Logun 07 Odí Oxóssi. Exú e Xangô 04 Iorossun Iemanjá. só vencerão na vida. São confiantes. ou seja não há regente errado. mas responde por esse Odù também Obà eterna inimiga d pelo amor de Xangô. possam reger o mesmo Odù. prepotentes. E dessa maneira acabam adquirindo constantemente inimi gos declarados e ocultos. . Ogun e Egun 05 Oxê Oxun e Yámi 06 Obará Xangô. filhos ou i rmãos. está ou não errado como regente de um Odù. Seu lado negativo implica grandes sustos na vida. . não são ambiciosos e procuram dividir tudo que possuem. Regidos por es te odu têm personalidade marcante. desfechos perigosos na situações da vida e crimes. e a mulher tem muita fer tilidade mas não tem muita sensualidade. Ibeji e Exú 03 Etaogundá Ogun. sendo pai ou mãe. a cada Odù. Geralmente são criaturas tensas e nervosas. são muito alegres e felizes. que um Orixá.A obstinação que se . for superior a 16 (dezesseis). são muito radicais sendo olho por olho dente por dente.As pessoas regidas por esse signo. segue-se abaixo os dezesseis Odùs do Oráculo de Ifá. . Orô e Ikú 13 Ejiologbon Nanã. você acabará recebendo bons conselhos. Cada Odù tem um nome diferente e é regido por Orixás diferentes. Mas tanto o homem quanto a mulher regida por esse Odù. ele é regido principalmente por Egungun. varia de zelador para zelador. independentes. Como muitas pessoas o amam. pessoas sinceras e que não aceitam a falsidade. exigentes e te ntam impor suas vontades. mas na verdade está apenas lutando para preservar a independência da qual muito se orgulha. Xangô e Ikú 12 Ejilaxebóra Xangô. Você não poupa esforços para atingir seus objetivos. o homem deste Odù é muito viril. porque a palavra Odù sig uinifica destino. Xangô e Egun 02 Ejiokô Ogun. E também pode oco rrer de Orixás que teoricamente não se dão bem. Possuem temperamento forte e são problemáticas. Exú. Mas não fica se lamentando. Em momentos precisa de isolamento para poder refle tir. Mas. sobretudo. possui muito cha rme. inveja. Os regidos por esse signo. quase sempre são vítimas de calúnias. como a coragem. ambiciosos.traduz em agitação e inconformismo. Gostam dos prazeres. Seu lado negativo traz a calúnia. fracassos amorosos e a ilusão de viver situações fantasiosas. adoram viver isolados. Pessoas gratas que gostam de ajudar e têm gosto pelo oculto. são audaciosos. quando seu lado negativo é tratado terá a pessoa a conquista de grandes vitórias. mistério e misticismo. Jamais devem revelar seus planos a ninguém. perseverantes e complicados no amor. e enfraquecido por imaginação e teimosia excessi va. e dificulade para se fixar em objetivos. a difamação. pois por mais garanti do que sejam da errado. . brigas. assimilam tudo o que se pro ponham a aprender com muita facilidade.Odù Irossún .Pessoas francas. decididos. . mesmo que sig nifique o sacrifício de outrem. fofocas. pensam em grandes lucros e não poupam esforços para alcançá-los. perigosas e vaidosas. intrigas. Mas. duras e inflexíveis. deixam-se dominar pela cólera. Os segredos do mar jamais são revelados. Pessoas qu não temem a morte e bons feitiçeiros. Costuma sempre estar rodeados de p essoas mas ser só. autoritários. se usar suas qualidades. No caso de mulheres em busca de relacionamento difilmente terão hesito. promessa de pessoas influentes com desfecho infeliz. não se importando muito com a qualidade. alime ntado pela curiosidade incontrolável. por não pedirem ajuda par a realiza-los. convencid os. normalmente vecem as situações com dificuldades. Mas seu senso de justiça o empede de prejudicar quem quer que seja.Odù Oxê . no caso de doentes traz o per igo de morte. são impulsivas. . costumam fantasiar situações. Seu lado negativo implica a falsidade. pois preza muito sua liberdade e. acabam por vencer pela força de vontade. são mão aberta. ódio acumulado no íntimo da p essoa e sede por vingança contagiante. Prefere ir à luta. você gosta de poder e prestígio e chega a sentir inveja de quem está em melhor situação.Você realmente está s atisfeito com o que consegue. é uma das suas principais características. o que. Pessoas vaido sas e que se interessam muito pelo ocultismo além de grande força espiritual.Você é uma pessoa que gosta de estudar cuidadosamente todas as coisa .Sua agi lidade mental faz de você uma pessoa falante e muito ativa. causam nas outras pessoas mesmo sem ter nada. Seu lado negativo traz a calúnia. São vítimas de calúnias e falsos amigos. são faladores. cínicos.Odù Ossá . normalmente. a perda da virgindade precoce. Seu lado negativo traz a pe rseguição de pessoas perversas. são obstinados. . alacançará grandes êxitos. . Possuem desenvolvimento intelectual mediano. possuem poderes para a feitiçaria.Odù Ejionilê . Seu lado negativo traz o desgosto pela vida. perseguição. geralmente "mão aberta" pra dinheiro e que não gostam d e ver ninguém "chorando" miséria. A possibilidade de riqueza e progresso são uma constante neste odu. São pessoas muito inteligentes e de excelente memória. pois o peixe morr e pela boca. Pos suem grandes idéias e passam boa parte de suas vidas tentando realiza-las mas na m aioria dos casos. Seu lado negativo traz a inveja.Odù Obará . agressiv os. seus objetivos devem ser atingidos a qualquer preço. são autoritárias. mas podem facilmente serem levados por superstições tolas . Bem cultuado na vida pode trazer soluções ineperadas e auxílio de onde não se espera o que pode ainda ser o caminho de grande melhora de vida. falta de sorte no amor. Desenv olvendo a espiritualidade tornam-se grandes feitiçeiros.As pessoas regidas por esse signo.As pessoas regidas por esse signo. ambição. ingênuas. são super protetores e por vezes falsos amigos. são mi steriosas. Caso ap renda com clareza seus objetivos. perda rápida daquilo que se conquista. n o amor precisa entender que não pode exigir demais dos outros. r oubos. Normalmente ocupam cargos importantes dentro do culto de òrìsà. Quando lhes convém. Além disso.As pessoas regidas por esse signo. Tendem ao vulgar.Você luta com u nhas e dentes pelo que quer e geralmente consegue muito sucesso material.Odù Odí . essas idéias ou planos vão por água a baixo. gostam de fofocas. além de serem muito inteligentes. morte com familiar e s ituações onde possa haver feitiços com a pessoa.As pessoas regidas por esse signo. Geralmente possuem olhos vermelhos e lacrimejantes. traições e i decisões. e geralmente não obtém o reconhecimento sobre seus atos. De inteligência mediana são zelosos e p or vezes muito mentirosos. consiguirá o qu e mais anseia: o poder e o sucesso. Sendo regido pelo deus da "guerra". não crêem em nada nem em ninguém. . ao mais fácil. seu crescimento. caprichosas e teimosas.As pessoas regidas por esse signo. são perseverantes. criatividade e a perseverança.As pessoas regidas por esse signo. chegando quase a i rracionalidade. . pacientes e que geralmente entendem seus problemas assumindo assim a liderança de ajuda para quem dele preci sa. dominadoras e entusiasmadas. inveja e muita dúvida para tomar decisões. Não medem esforços para conseguir o qu e desejam. gostam de desfrutar o máximo da vid a. e esforçam-se para sobressaírem em to dos os meios e em todas as áreas. gostam de boa comida. Mas. atração para pess oas com vingança por feitiços. precisa tomar cuidado de manter alguma ordem no seu dia a dia.Odù Owarin . pode ainda. fingem ser vir is.A pressa e a coragem são suas características. Costuma m entediar-se até com as melhores coisas da vida. atraentes em tudo. são muito vingativos .Não possuem muita sorte no amor. mas a vida sempre lhe reserva mu itas alegrias. dificilmente assumem compromiss o que durem muito tempo. são muito calados. Mas não tem tempo para desfrutar de tudo que adquirem. Quando se vai. de tudo do bom e do melhor. No fundo. Só faz o que quer quando quer o como quer. adquirem bens materiais a partir da meia idade. e por essa razão vivem constantemente perturbadas. honestas ao extremo. de tempera mento mórbido. realizam muito cedo o que desejam da vida. São pessoas agradáveis. lutando com sua dupla personalidade. você se dá bem em qualquer atividad . você é uma pessoa serena. que algumas vezes se transforma em intolerância com os erros alheios. dúvidas. São teimosos. são temperamentais. tendência para a mendicância e para os vícios. perseguição e situações na vida de perdas onde não se e spera acontecer. são muito orgulhosas. São gulosos.As pessoas regidas por esse signo.Odù Iká . Grande espiritualidade o que torna a pessoa muito adequada ao culto de òrìsà. .As pessoas regidas por esse signo. se recuperam e se renovam.Odù Ejiologbon . Seu lad o negativo traz grandes desastres. Se quiser alcançar o sucesso. a não ser que se sinta obrigado. quando se encontra espirit ualmente. atrai pess oas de má influência. roupas.Sua principal virtude é o amor à justiça. violentas. Nessas ocasiões. gostam de vaidade embora não sejam vaidosos. São naturalmente bafejados pela sorte. Pessoas com es piritualidade delicada com grande necessidade de trato constante ao Ori. ranzinzas. seus nativos já estão vindo. Seu lado negativo i mplica tendência acentuada para o vício do alcoolismo.Odù Ejiolaxeborá . vingativas. difuculdades para êxito nos objetivos. dóceis. são sensíveis e quando se sent em agredidas são momentaneamente. o que provoca uma constante troca de parceiros. porém muito sovinas.Paciência e sa bedoria são suas principais características. humanas. como tem grande capacidade de re flexão. cordiais. você deve se volt ar para outras de suas qualidades: a dedicação.As pessoas regidas por esse signo. Versátil. que se adapta ao s autos e baixos da vida. envelhecidas físic a e interiormente. caus ar grandes perdas por mulher interesseira e envolvimento em casos de justiça. você nunca fica muito tempo no mesmo lugar.Você está quase sempre um pouco deprimido . participação em casos xos com envolvimento de polícia e casos de justiça além de falta de sentimento para qu estões na vida.Odù Ejiofún . perfumes. adoram relacionamentos superficiais e numerosos. que preferem ser dirigidas e orientadas por alguém em que depositam c onfiança cega. progresso e sucesso rápido com perda mais rápida ainda e situações de perda por roubo. . infelicidades. Seu lado negativo implica a morte por doenças e principalmente da região do abdôme n. Tenso e agitado. embora exaltem a paz. Se for homem. generosas. acaba se adaptando e consegue viver bem com os outros. gostam do que é bom e caro. passando ao arrependimento logo após. pois este é o sign o da pressa e tudo passa rapidamente. corajosas e nunca hesitam diante do perigo.As pessoas regidas por esse signo. são muitos independentes. são amorosas. Seus nativos atraem o lado negativo deste caminho para a vida quando fazem usode roupas pretas. confiantes e por essa razão costumam chutar a felicidade. Seu lado negativo t raz a falta de sorte no amor. agindo de forma geralmente traiçoeiras. feitiços e grande demora ao alcance dos objetivos e da persepção de situações sejam fav oráveis ou não. Pode não obter grande sucesso material. mas e las inúmeras vezes. ficam ricas ainda na juventude. Não conhecem obstáculos q ue não possam vencer. são muito calmos. teimosos. Estas pessoas tem grande satisf ação em viver os prazeres da vida.As pessoas regidas por esse signo. Geralmente vivem muito t empo.Seu jeitão rabugento é apenas um escudo para que os outros não abusem da sua vontade e da sua sensibilidade. . resmungões e gostam de crianças. Preferem viver em grupo.s e sua larga visão de mundo em busca do conhecimento interior. boas e simpáticas. que lhe permite ajudar todas as pess oas. Pessoas caridosas. a gressivas. po rém não deixam de ser trabalhadoras. São pessoas prestativas e agradáveis. . Seu lado negativo traz perturbações. São pessoas difíceis de lidar. que visem manter o controle sobre a situação. SEus nativos podem estar tris tes e pobres e transformam tal situação com grande êxito de maneira repentina. filha do todo poderoso senhor dos ma . Exu apresentou o seu preço: todo s os ebós que fossem determinados nas consultas com o novo método seriam endereçados a ele e mesmo os sacrifícios que não fossem destinados a ele. Por isso. são teimosos. naquela época. . deveriam ser entregues aos seus cuidados para que os conduzisse aos destinatários TendoOxun concordado com as exigências de Exu. t iveram a sua ordem de chegada e alguns deles tiveram seus nomes trocados. Se adaptam facilmente a uma situação e dela tiram sempre proveito ou experiência. Sabedora de que Exu era a pessoa de confiança de Orunmilá que a ele c onfiava todos os segredos do Oráculo. Amante da paz. são francos e muito radicais em atitudes e pensamentos. sem dúvida alcançará o sucesso. que muitas vezes não resiste a defender seu ponto de vista mesmo depois que percebe que está errado. o grande adivinho das terras de Ifé. você cria um clima de harmonia á sua vol ta. Tem o viço da juventude e o carisma de um olhar malicioso e pent rante. problemas de saúde rel acionado as pernas. Sei lado negativo traz a briga. pediu a Exu que lhe ensinasse a adivinhar através dos Odus de Ifá. ossos de animais e outras coisas mais . pois Iemanjá. Se mantiver o equilíbrio. invejosa do sucesso do marido . são sempre impulsionados pelo des ejo de conquista e de domínio. mas muito solícitas e prontas a socorrer à quem necessitem de seus préstimos. disputas e negócios com pouca chance de vitória. serenos e calmos ao ex tremo. entregou-lhe um p unhado de búzios e algumas pedras. Pessoas felizes e contagia ntes e que têm dificulades de lidar com suas limitações. não perdem a paciência por nada. No dia seguinte Exu voltou à casa de Oxun e lá. Iemanjá e o Jogo de Búzios Iemanjá estava casada com Orumilá.As pessoas regidas por esse signo.Odù Aláfia . Oxun resolveu fazer um pacto com o mensageir os dos deuses e desta forma. perigoso. Por isso. Pessoas ricas de bons sentimentos e mui to seletivos na escolha de relacionamentos. para si mesmo.As pessoas regidas por esse signo. sementes. mas sempre saberá reencontrar o caminho para felicidade.Odù Obeogundá . nunca se firman do no que querem realmente.Suas principais caracteristicas são a tranquilidade e alegria. Orumilá estava intimamente ligado aos segredos dos Búzios ( Dilogun ). P ossuem caráter altivo. insistindo demais em assuntos que a pessoa mesmo não acredita. isto fosse um direito exclusi vo dos homens. com muita cerimônia. São amantes do trabalho. primeira esposa de Orunmilá. audaciosos. estão sempre dispostos a ajudar aqueles que de les necessitam. resolveu praticar a adivinhação embora. que fazia mila gres e tinha uma grande clientela. Seu lad o negativo é grandioso quando estas pessoas tendem a resistir e não tolerar as situações da vida. deve tomar cuidado p ara não se deixar dominar pelo nervosismo. Gostam de aproveitar os prazer da vid a intensamente. Seu lado negativo traz arrependimento por oportunidades perdidas.e. Têm personalidade dúbia. As Lendas do Jogo de Búzios Oxun e o Jogo de Búzios Conta a lenda que Oxun. a vantagem de receber a totalidade dos sacrifícios determin ados em todas as consultas. Com seus nativos é sempre bom ter muita cautela por se t ratarem de pessoas com opinião inconstante de onde pode se esperar tudo.Você uma pes soa rebelde e cheia de vontades. Poderá passar por provações materiais e sentimentais. sarcástico e indisciplinado. e para atingirem esse objetivo assumem posturas ame açadoras. possuem um grande senso de responsabilidade. Desa f orma Exu criou um sistema de jogo que pode ser acessado também pelas mulheres e ga rantiu. Antes de entregar à Oxun o jogopor ele inventado. presu nçosos. recebeu dele os ensinamentos refere ntes aos 16 Odus Meji sendo que. para aplacar um pouco a provável fúria de Orunmilá. São corajosos. . O preço pelo serviço seria estabelecido por Exu e pago após a revelação propo ta. com pensamentos intensos. São muito sábios. do enças passageiras e dificuldades financeiras. acidentes. encontro de dois corações. perda total. com os caminhos fec hados. intrigas. convites para festas e fim d e sofrimento. abandono. brigas. prisão. cartas. intrigas. Adverte também que está sujeito prisão. noivado. ruína. Orumilá teve que fazer uma viagem muito longa e entediante para partic ipar de uma reunião dos Awôs que Olorun tinha convocado. Orumilá demorou demais e Iema njá não tinha mais como se manter.res Olokun. Porém. boas notícias. atraso de vida por olho grande. caminhos fechados e indecisão. O c liente sente dificuldade em realizar seus negócios.ETAOGUNDÁ OU OGUNDÁ . Então um dia. casamento ou convivência conj ugal. acidentes. brigas. nimizades. inimigos ocultos. era a rainha dos mares. Pode falar de ancestralidade. solução de problemas por intermédio de simples entendime to. impotência nos homens. roubo. mediunidade. ingratidão. grandes perigos. Èsú adverte que há perigo de roubo. visita estranha. Encontro de dois. separação. Orumilá enfurecio. frigidez na mulheres. inimizades. lhe disse: Você acha que eu morreria de fome esperando-te? Então. inimizades. melancolia. ruína. feitiços. caracóis. ruína. Iemanjá.OKARAN · Exú adverte que há perigo de roubo. Determina separação de mãe e filhos e muita tristeza por causa disto. ao ser descobertaa. Jogo de Búzios 1 BUZIO ABERTO . Aponta enfermidades e bruxarias por comida e/ou bebidas. progresso ou enriquecimento repentino. separação da família (principalmente a mãe). roubo. sexualidad e na mulher. novidade. casamentos. virilidade no homem. peixes. os Ikins e o Até de Ifá. enfim. Pode indicar possibilidade de aborto ou parto prematuro. conquista de posições elevadas. foi queixar-se com Olorun que decidiu que Orumilá seria o do no do Opelê. barulhos. amo res. Situações que pode ocasionar. sucesso de empresa. pessoa mau-caráter. trabalho de feitiçaria feito contra o consulen te. discussões. inimigos ocultos. nascimento de gêmeos. sustos. vitórias. foi aí que Iemanjá resolveu ap licar seus conhecimentos e técnicas para atender os clientes que iam até sua casa e m busca de ajuda. Okànrán pode ind car vocação religiosa. ganhando muito dinheiro. 2 BUZIOS ABERTOS. Ejiòkôpode indi car atitudes puras e inocentes. lucros em negócios. no caminho de volta a sua casa. perigo iminen te e irremediável. dinheiro. feitiços. prejuízo em qualquer tipo de negócio. Adverte também q ue está sujeito prisão. união amorosa. tocar a testa e saudá-la. disfarçou-se e perguntando as pessoas onde vivia esta mulher tão sábia. eloquência. enfim. env olvimento com drogas. evolução ma terial e espiritual. chegou a sua própria casa. Indica que a mulher trai o marido. sustos. convivência (relacionamento) sexual. sustos. discussões. Revela sensibilidade artística. prejuízo em qualquer tipo de negócio. separações. tráfico. todos os Babalaôs teriam que reverenciá-la. Como Iemanjá era adivinha de nascimento as previsões eram muito bem sucedidos e em pouco tempo ela passou a ser muito cogi tada. acidentes. perdição por amor. lágrimas. ouviu as pessoas falarem de uma mulher ad ivinha e milagrosa que era tão boa quanto Orumilá. prisão. impedido por inimigos ou pesso as invejosas. perda de emprego. Búzios e tudo o que é relacionad o com as Águas e se comunicava com eles. ciências ocultas de gravi dez. dignidade.EJIOKO OU OKO · Este Odu fala de surpresas boas. Quando alguém veio procurar Orumilá. muito curioso. susto. casamento. Orumilá. injustiças. alvoroço. Assinala inv ersão sexual. inquietude. ela os ate ndia jogando o Dilogun ( Jogo de Búziios ). Ele. com os caminhos fechados. para se consultar. empreendimento bem suce dido. 3 BUZIOS ABERTOS . e Iemanjá dominaria o Dilogun. não tinha mais dinheiro. Pode indicar fanatismo relig ioso exacerbado. já Orumilá os interpretava seus segredos atra vés dos Odus e suas lendas. p erda de emprego. ruína. Olorun adverti u a Orumilá que quando Iemanjá respondesse em seus Odus. separação. nascimento de uma criança. honrarias. coisas negativas em todos os sentidos ou até certo ponto. inveja de terceir os. felicidade inesperada. pois no me io deles haverá um traidor. morte violenta. pai. pois é uma indi cação de dificuldade com alguns prejuízos e graves conseqüências. Ofensa. Os filhos deste odú são pessoas alegres e festivas. acidentes. falsidade. filho. roubos. também haverá perseguição de um homem. além de perigo de morte repentina. paixões violentas. O consulente só vencerá todos os obstáculos agindo com cal a e dentro da noção e com muita cautela. acidentes. Pr ncia dúvidas. acusação. solução de problemas de ordem finan ceira. prantos. falsidade oculta. corrupção moral. também passa a suspeita de ligação com Abiku porém essa situação não quer dizer que o consulente eja Abiku. o consulente deverá ser esclarecido af im de encontrar forças necessárias para enfrentar para enfrentar todas as situações desa gradáveis e jamais recuar diante de qualquer obstáculo. Este Odú indica: Ofensas. homem que deve ser evitado. virilidade. cura de uma doença. casos de justiça. toxicomania. perigo de acide ntes. peregrinação religiosa. cautela. é sinal de perdas totais. Obàrá pode indicar: aquisição de bens materiais de um modo geral. comanda também todos os metais v ermelho. 5 BUZIOS ABERTOS. nes feitiçaria. etc. i nversões e perversões sexuais. miséria. trabalho que surge. mas essa situação é passageira. Iròsún Meji rege todos os buracos de terra. mãe. Quando sair 2 vezes. o ouro. boa inspiração. traição. muitas tristezas. Pode indicar: desmascaramento de pessoas que vêm agindo com falsidade. irmão ou irmã. briga. prosperi dade sem igual. expansão física e moral. notícias ruins. e o consulente será ludibriado com promessas que não serão cumpridas . conformação. pois haverá fracassos nas realizações de grandes projetos. prisão. Prenuncia expansão física e moral. não tratada derá levar à loucura. roubo. calúnias. 6 BUZIOS ABERTOS. este deverá agir com prudência e acima de tudo com justiça. é preciso que o consulente tenha muita calma e paciência. mas que tenha contato. regularização. é indicação de feitiçaria. prevenção. todas as negatividades s rão despachadas e todos os inimigos serão derrotados. morte ocasionada por enfermidade. au . elevação. choro. mental. é indicação de magia e fals dade de mulheres. falha na conduta moral.OXÊ Quando esse ODÚ.Também indica uma doença grave. Somente não deverá agir com impu lso de maldade e sim espírito de bondade e esperteza. ascensão ao poder. vaidade. Desordem. um falso amigo. alegrias. mulher perigosa e fala deira. peregrinação. questõ relacionadas a dinheiro. intuição que de ve ser seguida. e.. o bronze. Pode f alar de soluções para todos os problemas por pior que sejam e superação e conquistas ine speradas. frau des. Este Odú indica: violência imposta ou sofrida. esposa. se apresenta nas 1ª caídas consecutivas. Documentos e papéis importantes sem andamento. Fala de mudanças eminentes na vida do consulente e de uma possível melhora de vida. enriquecimento súbito. traição. Imaginação. luta oratória. capacidade e engenhosidade. carregadas de religiosida de e gostam de observar e manter tradições. desperdícios. rompimento de uma sociedad e. Não recuar diante de nenh um obstáculo. paz vitoriosa. agressões. sorte em jogos. miséria. morte por envenenamento. conquista de bens de pouco val or. perigo em viagens. perigo vícios. produto por esforço próprio.OBARÁ Se este Odu cair 3 vezes seguidas. sofrimento. guerra. ambição e impetuosidade. O consulente deverá ficar em alerta. traições de pessoas amigas. falta de escrúpulo. principalmente na barriga. Este Odú indica: perdas de todos os tipos. Oxê pode indicar: recuperação de coisas perdida . vitória sobre inimigos. Não deve depositar confiança demasiada em certos amigos. favorecimento de zanga. disputas acirradas que levam a desenlaces violentos. necessidade.· Quando esse ODÚ se apresenta no jogo. nascimento de uma criança. 4 BUZIOS ABERTOS IROSUN OU IOROSUN Este Odu fala de indica grandes desgraças. falência e separação amorosa. fazendo ebó. e muita calma. Recaíd a sobre a pessoa de sofrimento seu ou de parentes. evasão de energias físicas. traição. fim de um obstáculo que deve ser o último. Se 3 ou 4 vezes. ciladas. quando esse fato acontece. recursos insuficientes. depravação guerra. Pode indicar: vitória pelo esforço despendido. até mesmo dentro de casa e no trabalho. futuro rilhante.. Prenuncia acidentes. quem responde é Exú e Egungum. descoberta de uma traição. alcoolismo. trabalho. indecisões. como o cobre. ambição. cirurgia e doenças. e nesse momento. Não confiar em ninguém. dificuldade na vida. miséria. sobrevivência numa situação de extremo perigo. derramamento de sangue. desastre. vigor físico. guerra ou disputa em que a vitória e stá assegurada. mas que trarão satisfação. doença em casa ou na família. pois esse e um Karma imposto por esse ODÚ. marido. processos em andamento. início de empresa. muita falsidad e. pois o Odu é tão sagaz a ponto de enganar a morte. sucesso . Geralmente esse ODÚ avisa possíveis risc os de acidentes. injustiça. conde nação.Este odú fala de problemas da circulação. necroses. desmoralização. Este Odú indica: prisão. aventura que terá final desastroso. lepra. prob lemas respiratórios.sência de enfermidade. 8 BUZIOS ABERTOS EJONILE ou EJIOGBÊ Este Odu fala de perigos. bom gosto. idéias inteligentes. obesidade. fim. ações impensadas que ocasionam problemas sérios. Aperto financeiro. recompensa. loucura. entrará em choque com fatos que aparecerão. perda de respeito público. câncer. vitória nos objetivos. obsessão em acumular riqueza. casos judicias. molésti a. de vido a série de perturbações que virão em seguida. dermatoses. influência em todas as camadas sociais. do ventre. agressividade. banalidades. sensualidade excessiva. imo ralidade. roubo. credibilidade. abortos . porém. imobilidade ou dificuldade de ação. Este Odú indica: feitiçaria. Sempre que este ODÚ sair 3 vezes. bacia. conquistas de todos os tipo s. estupidez. fúria descontrol ada. conquistas de todos os tipos. mas também fala de mui ta sorte em qualquer tipo de jogo. dedicação em face de problema próprio ou alheio. Pode es tar indicando. traição e possibilidade de alcoolismo. tempo de análises. homossex ualismo (só masculino). doenças graves. uso para empresa de guerra. adultério. maldade. trabalho (feitiço) feito. hipocondria. males do estômago. segurança. das mamas. viagens com propósito d e lucros. ainda. ou seja. em qualquer posicionamento. devido à perturbações provocadas por Egungum. seqüelas advindas de acidente ou moléstia. dar ou ter coisa. extirpação do útero e do ovário. quebra de um tabú. Desenvolvimento intelectual pela vontade de saber. au to suficiência. fuga preventiva. Époc il. hemorragias de todas as origens. heranças. filho adulter ino. Xangô fala de proteção e de superação. Este Odú indica: deslealdade. atrofias musculares. mania de grandeza. menstruação excessiva. 7 BUZIOS ABERTOS. derramamento de lágrimas. tanto materiais como espirituais. apoplexia. doenças de bexiga. é preciso que o mesmo seja bem orientado. vitória em problemas de ordem f inanceira. Este Odú indica: perdição pelo jogo. bons empregos. orgulho nocivo.ODI Este Odu fala de desgostos. é indicação de trabalhos feitos com EGUN. prejuízo. avisto rápido. assim. aba lando sua personalidade de paz. portanto o merecedor de muita atenções. mulher de maus hábitos e vida sexual desregrada. ele oferece vitórias sobre todas as lutas e inimigos. longevidade. boa aparência. traição. loucura por imaginação excessiva. tanto na parte material como na sentimental e. Odí pode apontar : pessoa importante. pela não realização quase sempre de grandes projetos. posse de objetos valiosos. guerra em família de santo. heranças. 10 BUZIOS ABERTOS EJIOFUN ou OFUN Quando cai este ODÚ para um consulente. casos de desonra e perda de virgindade. sorte em qualquer tipo de jogo (embora efêmera). adultéri o (por parte do consulente). todas as vezes que es se ODÚ se apresentar. Este Odú indica: avareza. caminhos fechados. 9 BUZIOS ABERTOS OSSA O consulente está sujeito a passar por situações de desespero. gravidez. desnutrição. abundância de tu do. Pode estar indicando uma das seguintes doenças: inf ecções do sangue. traição. evolução no sentido ascendente. sendo. Este odú fala de problemas da co luna. Aumento de energias físicas e espirituais. libertinagem. a sorte nunca é muito duradoura. caminhos fechad os. dádiva. bom gosto e boa aparência. Òfún pode apontar: aquisição. Este odú fala de doenças como: anemias. bem-estar futuro de forma espantosa. neurastenia. apoplexia. imoralidades. vitória sobre o inimigo. pequenos furtos e alguns mexericos. Dificuldades. um caminho aberto e que deve ser seguido. perfí possessão de maus espíritos. empregos. melancolia. semeadura de virtude. Osá pode apontar: elevação espiritual ou material. poderes mediúnicos ou parapsicológi cos. doenças do sangue. doença dos ossos. irracionalidade. riqueza. trazendo co nseqüências desastrosas e prejudiciais. o mesmo se torna muito especial. aumento de recursos mat eriais. teimosia. aborto. falta de escrúpulos. problema circulatório. cirurgias abdominais. porque existe ma ior número de qualidades negativas do que positivas. os q . quase sempre. etc. traições. prejuízo . da garganta. pois o mesmo possui uma característica um tanto contradi tória. problemas da coluna vertebral e do olho esquerdo. abandono. Ejiònilê po de apontar: independência e determinação. progresso. confusão. 11 BUZIOS ABERTOS OWARIN Quando ele está positivo. as situações se tornam por demais perigos as e delicadas. filho adulterino. Fala de saúde boa. compromissos que não podem ser satisfeitos. de morte de pessoa do sexo feminino. matéria orgânica. Tendência ao suicídio. mudança de residência para uma melhor . remorsos. um bom empreendimento. Este odú fala. con trole de uma situação tumultuada. Lu as difíceis. morte súbita ou prematura. ter prudência e sagacidade. etc. Fortalecimento espiritual. perigo s futuros. associação prej udicial. de nasci mento. sarampo. sendo superada com esforço. principalmente. alucinações fantasmagóricas. Òwónrin pod e apontar: nobreza de atitudes. de impotência. paz. neutralidade em relação a uma briga ou disputa envolvendo outras pessoas. proteção do alto. intrigando e fazendo magias pesadas. r iqueza. Fala. paralisias locais ou gerais. Aviso de alerta. reconciliações. agonia e desa ssossego. viagens. rompimento definitivo de qualquer r elação. uma decisão que leva a um bom resultado. eloquência. bexiga. malfe itos. Iká Meji pode apontar: vitória sobre os inimigos. Para as pessoas que vão vi ajar ou que trabalham viajando. problemas do fígado e da vesícula. satisfação com aquilo que se deseja ter. distúrbios nervosos. tumores. vingança oculta. dificuldade de ter o que se deseja. 14 BUZIOS ABERTOS IKÁ Todas as vezes que IKÁ aparece bem posicionado num determinado jogo. Notícias ruins que estão para chegar. re volta. atrof ias e inflamações musculares. Esse odú impõe muitas influências negati as.uais tentam guerrear com armas baixas. tais como: cargo no santo. boa orie tação de alguém que deve ser seguida. quanto para as pessoas regidas por ele. congestões e todos os tipos de doenças ocasionadas por abundância ou excesso patológico de fluidos. útero. deverão ter cuidados especiais fazendo ebó. principalmente com Exú. hipertrofia dos órgãos. hemorragias seguidas de abortos. fala de feitiços. catalepsia. astúcia. perturbações emocionais. desfrutar boa ocasião.. de reveações no convívio pessoal do consulente. inflamações externas. Este Odú indica: ineficiência. epilepsia total. fidelidade no amo r. 12 BUZIOS ABERTOS EJILAXEBORA ou IWORI Quando sair no jogo pode indicar que o consulente terá grandes dores de cabeça. ajuda de terceiros. mas sempre vencendo admiravelmente. 15 BUZIOS ABERTOS IRETÉ ou OBEOGUNDÁ Quando ele sai no jogo determina castigos. sagacidade e destreza para conseguir fortuna ou bem estar. tanto para o consulente. significa pos sibilidades boas. crimes sexuais. inteligência. vitóri a qualquer que seja o terreno. Perversidade. difamando. intuição correta. nomeações. desespero. morte do consul ente ou de pessoa a ele ligado. agressões impostas ou sofridas. achar-se tudo o q ue se quer por meio de muito esforço. l ucros. de renovação e de união. sorte com o se xo oposto. capacidade de convencer. doenças de pele (erupções). fala de fim de todos os obstáculos. Falsidades. esgotamento de possibilidades e de recursos. Este odú aponta doença no olho direito. Este Odú indica: envolvimento com polícia. compra de imóveis. essa indicação também é estendida à alguém da fa que correrá o mesmo risco. os estômago. frigidez. inimigos de clarados e perigosos. violências. mas notícias. fim de uma situação desagradável. mor te no sentido literal da palavra. coragem para enfrentar um problema. ingratidão. queda de situação. incapacidade de tomar decisões. heranças. presentes. Vitória em todas as lutas. Pode falar de problemas ou vitórias jdiciais. quase sempre. pode ndo se tornar um ébrio ou um débil mental. convites. ganho de mulher com o corpo. Este odú fala de problemas com as vistas. principalmente. aparelho digestivo em geral. h ipertensão. um inimigo difícil de ser derrotado. com propósitos mesquinhos tenta ndo denegrir a boa imagem e a dignidade das suas vítimas. desmascaramento de certa pessoa que vem agindo c om falsidade. conquista amorosa. um relacionamento de amizade que se tran sforma em romance. caluniando. Este Odú deve indicar: troca ruim que traz maus resultados. de possível promoção no trabalho. etc. situação de desespero que chega ao final. desarranj s intestinais. tais como: processos. fortuna e bem-estar fácil no fim de qualquer tempestade. interrupção do fluxo sangü ou menstrual. costuma indicar o fim de um problema ou uma fase na vid a do consulente. excesso de sangue. fartura. 13 BUZIOS ABERTOS EJILOLOBAN Quando ele se apresenta. vida cur ta. rubéola. dando falsos teste munhos. planos qu e darão certo. Este Odú deve indicar: acidentes fatais. sepa . Eji ològbón Meji pode apontar: mudanças para melhor. Ejilasèborá pode apontar: vitórias em to dos os sentidos. falta de coordenação motora. queda de temperatu ra do corpo. Este odú indica. Surpresa . ocasionando danos morais e materiais. principalmente quando há uma gravidade no plano espiritualancestral. prazeres. fazer negócios aos domingos. negócios com pouca chance de vitória. Inicia inúmeras situações deconcertantes até ocasionar guerra. Aláfia Meji pode indica r: vocação artística. é a verdade. Obi é a semente que advém da terr a( ilê ) ilè gbogbo. o branco deve fazer-se sempre presente. Pessoas com problemas nas pernas. perda de dinheiro e de propriedade. falta de dete rminação para dizer não. violência sexual. perda de emprego. ciúmes. Este Odú indica: domínio dos instint os (as necessidades físicas sobrepujando a razão e induzindo ao erro). prosperidade quando em outra fase de transição para seus na tivos. varíol . febres eruptivas. progresso inc erto.os ovos de pata. Oráculo Existem dois métodos para conversar com os ancestrais.rações. sem palavra. necessitando apenas de uma pequena orientação e alguns agrados aos Orixá. uma aventura que terá final desastrosos. Qualquer um não iniciado pode s e apossar desta técnica para fazer perguntas e resposta de sim ou não (Bèéni. de duas caras. Aláfia é a representação favor do Universo. violênc ia. guerr a e disputa por mulher ou homem. pois o cliente terá daí em diante um novo início de vida. r isco de haver um crime. amor corres pondido. viagens prósperas e amor correspondido. separações. herança. impotência sexual. inflamações intestinais. o sucesso e a paz. ìyá obi). ambição.O método que considero ma is eficaz é usando o oráculo obi de 4 gomos ( àbàtà. De preferência. Traz também riqueza. lesbianismo. lucros. Este Odúindica: falta de juízo. sinceridade no amor. Processos. risco de incêndio. Na beira da praia. ou felicidade. viagens. atitudes egoístas. ilè mo júbà. 16 BUZIOS ABERTOS ALÁFIA ou OTURÁ Quando o Odu Aláfia sai no jogo é uma indicação feliz tanto para o consulente quanto par a o Sacerdote. Ebós dos Odus EBÓS ODÚ OSSÁ 2 ovos de pata 2 acaçás 2 bolas de arroz 1 obi arobo ralado Flores brancas Serve para amenizar problemas nos seios. ilè wa o. e como todo qualquer oráculo. atrofia muscular. O oráculo de ifá com seus rosário ( opele-ifá ) entes ( ikín-ifá) são também super importantes para a adivinhação ao consulente que necessi a de apoio espiritual. Obeogundá Meji pode indicar: domínio absoluto de uma situação. mas a tes o consulente deve-se ater ao conhecimento básico desse oráculo. respeito. conquista de alguma coisa. bons lucros . Este fala diretamente com es divindade e a mesma traz respostas mais objetivas. acolhimento afetuosos. danos morais e materiais. contentamento. perda de dinheiro. influência. sendo a primeira usar o métod o owo eyo conhecido como o jogo dos 4 búzios (Erin). pessoa de caráter dúbio. objetos de muito valor. recebimento de herança. inveja. os iniciado em ambos os cultos podem usar um g rande orifício para trazer uma melhor mensagem dos Egungun. indisciplina. Bèéko). propriedades. Confirmação do pleno êxi to. sabedoria. os acaçás e não esquecer de acr escentar o obi e o arobo ralado nas bolas de arroz e as flores brancas. através de intriga. . Este odú fala de lepra. Já os iniciados no culto a Orisa e principalmente no culto a Ifá podem manusear este oráculo com uma forma mais abrangente e fazer os respectivos ebo a partir deste o ráculo. hepa tite. dinamismo. esfregue nos seios. auxílio poderosos. amor correspondido. cólera incontrolável. estupro. dando indicações importantes. que sim é fácil de s e manusear. pedindo saúde e para que lhe tir e a enfermidade. deixe esfri ar e em seguida tomar um banho da cabeça aos pés.Quando estiver no mar. Após o banho usar um perfume de sândal o ou alfazema. camarão e manje ricão e depois o feijão. Cobrir com as pipocas já estouradas. EBO PARA ODU OFUM 10 velas brancas .Em uma panela refogue a cebola com o dendê. ODU EJI ONILE 8 acaçás 8 ekurus 8 velas 8 bolos de arroz Milho branco cozido 8 panos de morim branco 8 carretéis de linha branca Passar tudo no corpo e despachar tudo no mar BANHO PARA SIMPATIA DA MULHER Macaçá Manjericão Canela em pau Pó de sândalo 1 maçã bem vermelha Argentina cortada em cruz Misturar todos os ingredientes e colocar para ferver por 30 minutos. tenha fé no seu pedido rezando uma prece. Esta obrigação é para pedir paz e saúde e deve ser levada ao mato. fazer o pedido para Yemanjá. EBO DE OBARA E OXÉ PARA FORTUNA 6 6 6 6 6 6 1 maçãs argentinas pêras cachos de uvas verdes cachos de uvas rosada velas obi porcelana branca Os melhores dias para fazer este ebó são os dias de quinta-feira EBÓ PARA AGRADAR ÃO ODU E ODI (Para se obter coisas boas) 1/2 kg de feijão preto 100 g de camarão seco triturado 1 fava de manjericão 1 bacia de pipoca Velas brancas 1/2 copo de dendê 1 cebola média Cozinhe o feijão e escorra. oferecer a Abaluae. a pedra de cristal. as moedas e enfeitar com as folhas de louro e rosas. amarrar e deixar debaixo de uma árvore.10 acaçá 10 acarajé 10 bolos de farinha com mel 10 bolos de arroz 10 moedas correntes 10 arobô 10 bolos de canjica 10 ovos 2 metros de murim Passar tudo no corpo pedindo para este odum levar tudo de ruim. BANHO PARA ABRIR CAMINHO Manjericão de caboclo Alecrim Arruda 7 rosas branca 1 obi se for mulher 7 cravos brancos se for homem 21 cravos da índia Fazer Este banho é para quando a vida estiver atrapalhada ou com perturbações EBÓ ODU IKA 1 1 7 · · · · · · · travessa de louça peixe chamado vermelho farofas diferentes: 1 de dendê 1 de café 1 de azeite doce 1 de mel 1 de água 1 de vinho branco 1 de água com açúcar 14 bolas de batata doce 14 bolas de arroz cozido 1 obi abata de 4 gomos 14 moedas atuais 14 velas brancas Arrumar tudo na travessa. EBÓ ODU DE OWARIM 11 rosas 1 gamela 1 peneira 11 acarajés 1 acaçá 1 punhado de areia de praia 1 pedra de cristal 11 moedas Folhas de louro Colocar a gamela no chão e dentro dela areia e em cima os acarajés. se concentrando e fazendo seus pedidos. Levar o ebó em um ba . Colocar tudo no murim. o acaçá. duas penas de papagaio. um peixe fresco. dendê. Peça prosperidade e caminhos abertos. pegue os a caçás e as outras coisas.Um carretel de linha branca. EBÓ DE ETAOGUNDÁ Um akunko. Sacrifica-se o akunko para Egun e coloca-se dentro do alguidar. sacrifica-se o akunko para Exú. oti e pó de efun. mel. As penas e os aros de ferro ficam no Exú. Passa-se tudo no corpo e arruma-se dentro de um alguidar. de trás para frente e vão sendo jogadas dentr o do alguidar. duas favas de at aré. . um punhado de cinzas de carvão. um charuto. um obi.mbuzal e gritar o nome deste odú. embrulha-se tudo no pano e despacha-se no lugar determinado pelo jogo. um pedaço de carne bovina. oti mel. Arruma-se tudo dentro de um alguidar e deixa-se diante de Exú de um dia para o ou tro. Cobre-se tudo com epô. Passa-se o akunko no cliente e sacrifica-se para Exú. depois faça uma pequena abertura na parte d e cima da abóbora e tire todas as sementes de dentro e deixe-a esfriar. ½ mel e um akunko(Galo) preto. dois obís. espalha-se as cinzas por cima e despacha-se numa e strada de movimento. oti. As linhas são desenrolad as passando sobre os ombros da pessoa. EBÓ DE OKANRAN MEJI: Um peixe fresco. passe no corpo e coloque dentro da abóbora. um de linha vermelha e um de linha preta. EBÓ DO ODU OBARA 1 abóbora 6 acaçás branco 6 tipos de doces brancos 6 tipos de doces amarelos 12 velas amarelas mel 12 quiabos Coloque a abóbora inteira para cozinhar. ½ dendê. Passa-se tudo no corpo do cliente. o resto é despachado no lugar indicad o pelo jogo. uma cachaça. um pano pre to. EBÓ DE EJIOKO Um akunko. epô pupá. mel. dois aros de ferro. dentro da cabaça. seis acaçás.EBÓ DE IROSUN MEJI Quatro omo adie ou akunko kekere. seis abaninhos de palha. Despacha-se em água corrente. por cima dos cereais. epô. um flecha. Passa-se tud o na pessoa e sacrificam-se para Exú. Passa-se tudo na pessoa e arruma-se dentro de uma panela ou alguidar de barro. mel. seis velas. uma vara de madeira do tamanho da pessoa. Despacha-se n um caminho de subida (no início da subida). EBÓ DE OBARA MEJI Um akunko. EBÓ DE EJIONILE Uma adié branca. cinco folhas de akokô. (Os ovos são crus e não podem ser quebrados). canjica cozida. oito ov os crus. Este ebó tem que ser feito e arriado nos pés de uma palmeira. oito acaçás. oti. Tampa-se a cabaça com sua parte s uperior e embrulha-se com um pano colorido. oito búzios. sete espigas de milho verde. Pendura-se o embrulho no galho de um a árvore na beira de um rio. (A flecha e o bastão ficam para sempre com Exú). Passa-se tudo no corpo do cliente e coloca-se o ba stão e a flecha nos pés de Exú e os cereais dentro de um alguidar. Passa-se tudo no corpo do cliente e arruma-se no alguidar que já foi anteriormen . sobre a areia. Passa-se o peixe na pessoa e arruma-se dentro da cabaça. EBÓ DE ODI MEJI Uma adie carijó. um pedaço de corda do tamanho da pessoa. epô e oti e acendesse as velas em volta . Sacrificam-se os om o adie para Exú e colocam-se dentro do alguidar. seis obís. EBÓ DE OXE MEJI Um peixe vermelho. Cobre-se com mel. Passam-se os demais ingredientes e vai-se arrumando em volta do peixe. Colocam-se tudo dentro do alguidar (o akunko por cima da adie). algodão em rama e um alguidar . uma adie. sete tipos diferentes de cereais tor rados. cinco búzios. uma ca baça e areia de rio. Corta-se a cabaça no sentido horizontal e coloca-se areia de ri o dentro. S acrifica-se a adie em cima do ebó e coloca-se o seu corpo sobre ele. cinco ovos. arruma-se as demais coisas em volta e a corda ao redor de tu do (dentro do alguidar). sete chaves. cinco obís. quatro tipos di ferentes de cereais torrados. um alguidar grande. um pedaço de pano branco. um bastão de madeira. sete moedas e sete pedaços de rapadura. nove grãos de ataré. nove taliscas de dendezeiro.te forrado com algodão. e um akunko para Exú. As talis cas e as penas de ekodidé não vão dentro do alguidar. devem ser espetadas no chão. derrama-se sobre ele a água de flor de laranjeira e cobre-se com o pó de efun . Só então acende-se as velas e faz-se os pedidos. pó de efun e um alguidar. A cada pedido for mulado diz-se: Hekpa Babá . no local em que for despachado. faz-se o seguinte: Primeiro reza-se a saudação de Ofun Meji. uma toalha branca. no meio da toalha. um de cada lado. Feito o ebó. a pes soa que passou pelo ebó tem que guardar resguardo de dez dias e vestir-se de branc o durante o mesmo período. água de flor de laranjeira. A roupa que a p essoa estiver vestindo na hora do ebó. Leva-se tudo ao alto de uma montanha e ali. Arruma-se tudo em volta do akunko. c oloca-se os quatro gomos do obi sobre a canjica. . Sacrifica-se o akunko para Exú e coloca-se den tro do alguidar. apresenta-se a Exú e solta-se com vida. uma casinha de cera. Este ebó é para ser feito num lugar bem alto. forma ndo um círculo ao redor do mesmo. nove bolos de farinha. coloca-se os d ez acaçás em volta da tigela. coloca-se a tigela com a canjica. Pa ssa-se a adie no cliente. Na v olta. o cliente se vestirá de branco por dois dia s. Na volta para casa deve-se falar o mínimo necessário e. dois bonequinhos de pan o. depois. tem que sair no carrego. duas solas de sapatos velhos (da própria pessoa). duas p encas de bananas. que será despachado nos pés de uma árvore frondosa. com suas próprias mãos sobr e a tigela. todas as pessoas que participaram têm que tomar banho de folhas de elevante e defumar-se com pó de canela. EBÓ DE OFUN MEJI Uma tigela branca grande. cobre-se a tigela com o algodão. no ejé do akunko e depois passa-se no pó de efun. algodão em rama e um igbín vivo. nove agulhas. embaixo de uma árvore bem co pada. dois pedaços de pano. dez velas brancas. canjica. de frente para o lo cal onde nasce o Sol. Amarra-se o pano na vara de madeira que deve ser fincada n o solo como uma bandeira. Passa-se o igbín na pessoa e manda-se que ela o coloque. dois saquinhos de confete. sendo um branco e um amarelo. com muito cuidado para não machucá-la. EBÓ DE OSÁ MEJI Um akunko. Derrama-se um pouco de água de flor de laranjeira sobre o igbín que deve rá permanecer vivo. enrola-se um pouco de algodão como se fosse um cotonete. pó de efun. Arreia-se o alguidar com o ebó na frente da bandeira. algodão. nove moedas. nove penas de ek odidé. forra-se o chão com a toalha branca. EBÓ DE OWÓNRIN MEJI Dois obís. nove acaçás. em cada acaçá espeta-se uma vela. Nas pontas das taliscas de d endezeiro. Neste ebó não se pas sa nada no corpo do cliente. dez acaçás. um obi de quatro gomos. Despachar na beira da praia sem acender velas. de manhã bem cedo. nov e cabacinhas pequeninas. Molha-se o alg odão enrolado nas taliscas. Salpica-se os pós sobre tudo. em volta do akunko. as folhas de babos a e os búzios. pó de ekú def umado. um charuto de boa qualidade. passa-se os pães na pessoa e arruma-se em v olta do peixe. um orógbó. dendê. 14 favas de b ejerekun. um caco de louça. EBO DE OGBEOGUNDA Um alguidar cheio de pipoca. doze búzios. doze folhas de babosa.EBÓ DE EJILA XEBORA Um akunko. EBÓ DE EJIOLOGBON Um peixe fresco. mel. um alguidar. uma sobre o ebó e a outra na terra. um pedaço de pano preto. uma pe . dendê e vinho. pó de peixe defumado. 13 pãezinhos. em cima de cada pedaço de coco um pedacinho de ori. Despacha-se em água corrente. Enchem-se as quartinhas com água de poço. Derrama-se a água das quartinhas. cobre-se com pó de peixe e pó de ekú. oti e dendê. EBÓ DE IKÁ MEJI Um akunko. (As quartinhas não precisam ser despachadas). um alguidar. vinho branco. dois irelês. uma pedra de rua. do ze pedaços de coco seco. No me smo alguidar coloca-se: Um orógbó. O ebó é arriado dentro d e uma mata e o charuto. mel. Passa-se o peixe na pessoa e coloca-se dentro do alguidar. dendê. sobre cada uma delas coloca-se um pedaço de coco. um pedaço de pano branco. Pega-se as folhas de mamona e. um alguidar. doze folhas de mamona. Passa-s e o pano branco na frente e com ele embrulha-se o alguidar. um pano branco. doze grãos de lelekun e pó de efun. passa-se os Irelês e solta-se com vida. uma fava de ataré. dendê. oti. duas quartinhas com água. um grão de ataré e um de lelekun e com ist o se faz doze trouxinhas. uma faquinha pequena. 14 moedas. Passam-se as trouxinhas no cliente e vai-se arrumando no alguidar. 14 ovos e 14 acaçás. Pa ssa-se o pano preto nas costas da pessoa e coloca-se dentro do alguidar. Sacrifica-se o akunko para Exú e coloca-se dentro do alguidar. dentro do qual se sacrifica um akunko branco. um obi. Passa-se os demais ingredientes na pessoa e vai-se arrumando dentro do alguidar. 14 grãos de lelekun. (os ovos são quebrados). Rega-se com mel. sacrifica-se o akunko para Exú e arruma-se n o alguidar. doze pedacinhos de ori-da-costa. é colocado em cima de tudo. Por fim. pó de peixe e de ekú defumado. uma pedra de rio. Rega-se tudo com mel. mel e vinho tinto. Passa-se no corpo d o cliente e vai-se arrumando no alguidar. 14 grãos de ataré. 14 grãos de milho. um obi. Despacha-se nas águas de um rio ou de uma lagoa. depois de aceso. uma mecha d e pavio de lamparina. doze grãos de ataré. Não se passa nada no corpo do cliente e é ele quem deve arriar o ebó e fazer os pedi dos enquanto acende 14 velas ao redor. Sociedade Ogboni No início da criação do mundo. de apenas uma forma . sendo depois dominado por seus que conseguiram que ele comes se o que lhe era proibido. pois se comesse. tornando-se fraco sem este instrument o.. por intermédio do Culto de Egungun. esse cu lto se perdeu quase que por completo. o culto individualizado da ancestralidade femini na era realizado pelo Culto de Elekô. então. não poderia comer ratos. é cultuado de duas formas. esconde. Ela disse que Ìkú. através do modo como È bornou o filho de Ìkú. o culto ao ancestra l masculino. Arreia-se tudo num caminho de terra que saia num rio . um prato branco fundo. canjica.pois se comesse . Aqui pretendo explicar superficialmente um pouco sobre cada uma das sabedorias. Nos conta assim.dra do mar e um bonequinho. ". por Orô ou Iyámi. não poderia comer peixe. EBÓ DE EJIGBE OU ALÁFIA Um peixe pargo. nos conta como Orí e Òrùnmilá. seu marido. cuja a grande matriarca era a Orixá Obá... Ijàpàá gbé òrúkú l'owó ikú. Ìkú só levaria antecipadamente aqueles que não se colocassem sob rê a proteção de Òrùnmilá. A an cestralidade masculina e feminina são cultuadas separadamente. seus pés tremeriam sem parar ... Ancestralidade Ancestralidade A ancestralidade é algo muito complexo dentro da cultura dos povos africanos. 1 6 moedas. Iyámi Oxorongá ( Iemanjá ). Resguardo de 24 horas. Ela disse que Ìkú. um fragmento do verso do Odù Òyèkú Méjì: do Ìfá falou sobre Olójòngbòdú. hoje. foi p do o que seu marido não poderia comer. impe e a cabeça de alguém. como uma divindade que a personifica através do Culto de Orô e de uma forma individualizada. a grande mãe ancestral deu à lu 6 filhos. Omòikú então r la que seu pai.. Ìkú faz um pacto com Òrúnmilá. Quem ensinou como anular a atividade de Iku. suas mãos tremeriam sem parar. principalmente a divindade Obatalá que perdeu o controle da situação na cidade de Ilê Ifé. A sociedade Ogboni de acordo com um itã Ifá (Irosun`wonrin) foi acionada qu ando a Terra estava um caos imenso. seu marido. masculinos ou femininos. (Os pedidos são feitos a Exú). não existe culto direto a Iku e por esta razão ele deve ser cu ltuado através dos mortos. as pessoas não se respeitavam. matava através de sua clava. foi sua mulher chamada Olójòngbòdú. hoje. um obi branco de quatro gomos. ele vomitaria sem parar." ( o cága as mãos de Ìkú ). o qual Èsú com a ajuda do Ijàpàá. seu marido. Afirma a tradição que Iku começou a matar depois que viu sua mãe ser espancada e morta na praça do mercado. A ancestralidade feminina é cultuada. Passa-se o peixe no corpo do cliente e coloca-se no prato onde já se colocou a canjica. para que este revelasse o modo como Ìkú matava. Entregar num local com bastante sombra. que o tornasse incapaz de matar outros filh os das pessoas? ela disse que Ìkú. Arrumam-se as moedas e os búzios e m volta. por intermédio do Culto de Iyámi. Abre-se o obi e coloca-se um pedaço em cada lado. trata-se de uma dinvidade masculina. Rega-se tudo com mel de abelhas e cobre-se com pó de efun. não poder ia comer ovo de pata. Outro texto do Odù Ìròsùnsè. 16 búzios. Posteriormente. Aglutinada. efun e mel de abelhas. poi se comesse. dentro de uma mata." Outro méto do de enfraquecer a atividade de Ìkú é registrado no oráculo de Ifá. Iyámi ao perceb . a mulher de Ìkú que foi chamada logo cedo pela manhã. tal fato ocorreu porque o culto representa va um sério perigo ao poder dos homens. A sociedade secreta é derivada dos nomes Ogban(sábio) Oni(que é) dois filhos de Iyámi. por Egúngún ou Eleri kô. Iku o Senhor da Ancestralidade O Deus que possui a função de exercer o poder da morte chama-se Iku. através da condição dele a obrar a sua clava. pois foi o único a fazer os Ebós necessários para iss . o Culto a Orô representa o culto indireto a Ikú. semeava o terro r dentro do poder. que formavam o conselho central do reino. Os Ogboni falam a língua Yorubá. eram os membros do Culto de Orô. Orô possui uma voz extremamente grossa e cavernosa. por tanto. A única divindade que trata com Orô é Xangô. do folclore. Oduduwá é a Deusa criadora da Terra. Ele é representado por um filete. Segundo um de seus m itos. do cuidado com o conhecimento. saía à rua durante a noite. militares e anciãos da comunidade. conta-se que quando Orô sai pelas ruas ninguém deve ficar em seu caminho ou será sacrificado. Eles são chamados as sim devido ao fato de seus rítuos terem a terra. Os membr os desta sociedade. assim como também a longevidade e o bem estar . seu grito ecoa como um trovão na floresta da morte. onde disse que vaga va pelo bosque e fundou o estado de Kwara. Orô é considerado como um Deus incontrolável. Eles são os defensores e reguladores da ordem tradicionali sta. A sociedade secreta Ogboni é temida e respeitada por todos que a conhecem. já que seus emissários ocultos. Deus da Destruição é considerado como o portal para a ressurreição. se ndo a segunda corte judicial em terras Yorubá. monarcas inclusive de anciões. muitas irmandades foram criadas seguindo os mesmos princípios da Socieda de Ogboni e obtiveram muito sucesso. A esta sociedade s omente poderão ser filiadas aquelas pessoas que mantenham um comportamento ético. jurando sobre determinado amuleto sagr ado que nunca mais lutariam entre si. Na sociedade Ogboni a terra é venerada com o intuito de assegurar a sobrevivência. os que executavam a sentença. Esta sociedade possui a finalidade de proteger a comunidade e manter o estabelecimento da ordem. Na antiguidade a Sociedade Orô. Os membros da Sociedade O rô. é um dos cultos aos mortos . A missão desta sociedade. que possuía o direito de vigiar se os governantes respeitavam os pr eceitos morais divinos. a felicidade. eram os executores dos criminosos. que por infel icidade fossem mortas em acidentes ou tivessem mortes trágicas. conforme os nomes dos irmãos. desta forma então nasceu a primeira sociedad e secreta do mundo que seria nomeada. Ideais estes da própria sociedade para seus membros. da história e dos mitos. é um espírito deificado dos homens. Muitas sociedades alcançaram o título de poderosas na Religião Yorubá. Orô Aboluaje. o respei to e a estabilidade social no mundo. é o título que se lhe dá e seu significado seria: o que pode recolher da areia da vida o chef e dos feiticeiros . procedencia ou sex o. Orô recebe o nome de Ita e tem u m companheiro com o qual lhe chama ao vento. como elemento principal de culto e força espiritual. e social exemplar. mas internamen te possuem um vocabulário secreto com o qual realizam determinados rituais. mantendo-o vivo.r que esta luta entre seus filhos mais velhos poderia causar a completa destruição. Os Ogb oni são chamados de Omo-Oduduwá. A maioria dos instrumentos sagrados da sociedade Ogboni é confec cionada em bronze e cobre. com o qual caminha e se alimenta. é um Deus si milar à Iyámi. Durante os séculos. Ojés. cuja confecção é um segredo e vive encim a dele. Orô é chamado de Deus do mistério. toda alma ancestral masculina para que pudesse renascer na Terra deveria i r ao seu encontro. Segundo o Odu Ogbe-Osa. Na antiguidade esta sociedade. ele absorve a vida de tudo. desempenhavam múltiplas funções sociais. se preocupavam. estava vinculada à Sociedade Ogboni(Osugbo). que é u símbolo da força que não se deteriora ou se corrompe. os que não pertenciam a esta sociedade deveriam ficar recolh . Apenas homens podem prestar culto a Orô. quando um criminoso era condenado pela Corte Ogboni. com o adequado "respeito ao culto dos ancestrais". Culto a Divindade Orô Orô é uma divindade masculina que representa a ancestralidade dos Homens. a deidade do segredo do retiro e do e ncanto. obrigou-os a fazer um pacto de irmandade. seu nome é Irelê. mas nenhuma alcanç o prestígio da Sociedade Secreta Orô. mo ral. raça. doutores. os membros desta sociedade se encarregavam de conseguir que os mortos fossem enterrados conforme determinados rituais apropriado e sua almas ch egassem com segurança ao reino dos mortos. Desta sociedade também pa rticipam políticos. Entre os participantes desta sociedade estão os membros ativos que realizam os ritos e cerimônias secretas como Babalaôs. não importando seu nível intelectual. prevalecia em todas as exigências religiosas e e ra tão poderosa. Alapinis etc. por baixo de máscaras impediam o ab uso de sacerdotes. Sociedade Ogb oni. a paz. Apenas homens podem prestar culto a Orô. a alma teria de ser devorada pelo Deus. Quando Orô. advogados. inclusive aquelas pessoa. em que era permitido saírem para diversos fi ns. Óró Óhùn Ótòhùn nì ímà wà kírì. que. No sétimo dia nem sequer isto seria permitido. faz com q ue a morte se torne vida. Oriki Orô Óró mà nì kó. o que a co nverte em uma madeira que zúmbi (emitindo um som todo particular ao ser manuseada) . Eles estabeleciam o toque de reco lher . Apenas os homens podem prestar culto a Egungun. sob rigorosa pena de morte. este som anuncia que a morte está ameaçando alguém. sem importar qual era seu status social ou título de n obreza. Orô é uma das forças sobrenaturais que atuam durante a noite. se conhece co mo Ajá Orô / Aaja Orò ( Cachorro de Orò / Vento de Orò = Orò Afefe Ikú! ). porém estas não chegam a cobrir todo o rosto. mas ao mesmo tempo a destruição. Quem desobedecia as regras desta sociedade era executado. O culto de Egungun é originário de Oyó e teoricamente foi criado por Xangô que foi o pr imeiro Ojé e se tornou o primeiro Alapini ( Sumo-sacerdote do culto de Egungun ). Oró Aféfé Ikú! (Orô o vento da morte!) A Sociedade Orô (Orùn ou Oró Lewé) A Sociedade Orô é considerada entre os Iorubás a mais poderosa. O outro provem d madeiros grandes chamados Agbe (espada) e emite um tom surdo que é considerado com o a mesma voz de Orô. Orô possu i o direito de vigiar se os governantes respeitam os preceitos morais divinos. Orò reproduz a v oz dos mortos e por isso se diz que os mortos os chamam. presa a um cabo com corda. A adoração de Orô deve ser r ealizada de preferência sob a Lua Nova. Se u emblema é um pedaço plano de ferro ou madeira (sobre tudo de madeira de Óbó ou Kam. Xangô é o representante máximo dos mor tos. Um é pequeno e se conhece com o nome de Ise (moléstia) e o tom estridente que produz. quando to cado na terra por três vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais. Entre os Oyo e os Egba (cuja capital é Abeokuta) seu poder político supera as exigências religiosas. onde as mulheres teriam que permanecer trancadas dentro de suas casas. Orô não me cause confronto. costumavam levar máscaras de madeira. com exceção as poucas horas. espec ialmente em lua nova. Óró mà jà kó. Ásè! Tradução Orô causa confronto. Que assim seja. Cada Sociedade dispõe normalmente de dois tipos destes utensílios. Os adeptos da sociedade. . Ele nasce através de ritos que sua comunidade elabora e pelas mãos dos Ojés ( sacerd otes ) munidos de um instrumento invocatório. Orô tem uma voz que ressoa por todo o Universo. Óró Tóhùn tíré síté. e o Egungun ancestral individualizado está de novo vivo. um bastão chamado ixan. Dev eriam permanacer trancadas. Durante o ano havia de sete à nove dias dedicados as festividades de Orô. Culto a Egungun O Egun é a morte que volta a Terra em forma espiritual e visível aos olhos dos vivos .idos em suas casa ou corriam o risco de morrer. Egungun. Orô tem a voz do poder. Esta divindade trás prosperidade. qu e as bruxas (Aje) não podem ver nem farejar. O rô está basicamente a serviço dos espíritos dos mortos e por isso só aparecem de noite. são Eguns que já tiveram os seus ritos completos e permitem. Os Apaaraká são Eguns . em que o transe acontece durante as cerimônias públicas. E mesmo os mais qualificados sacerdo tes.ainda mudos e suas roupas são as mais simples: não têm tiras e parecem um quad ro de pano com duas telas. O Egungun simplesmente surge no salão. Ora. Ela então d everá passar por vários ritos de purificação para afastar os perigos de doença ou. nenhum humano pode tocá-la. por isso. guiam e zelam por um ou mais Eguns. talvez. da qual não se vê nenhum vestígio do que é ou de quem e stá sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana. JEKI NWA LAAYE. Os Egun-Agbá (ancião).wordpress. Eles e a assistência não devem tocar-se. a pesso a que for tocada por Egun se tornará um assombrado". e o contato.com/2008/07/9400_2_yoruba-egungun-costumes. pois. assust m e causam terror ao povo. que suas roupas sejam mais completas e sua s vozes sejam liberadas para que eles possam conversar com os vivos. também chamados de Babá-Egun (pai). como é dito nas falas populares dessas comunidades.jpg ?w=250&h=446 A roupa do Egun. ASUNMAPARADA NI TIGI AJA EMI OMO RE NI MO PE O. ISURE EGUNGUN IBA EGUNGUN ILE ILE MOPE O O. ou às vezes aguda. e o perigo a rondará. por dogma. que caem da parte superior da cabeça for mando uma grande massa de panos. chamada de séégí ou sé. que invocam. são traquinos e imprevisíveis. Esses Eguns ainda estão em p rocesso de elaboração para alcançar o status de Babá.A aparição dos Eguns é cercada de total mistério. uma na frente e outra atrás. MAA JEKI NRI IJA IGBONA.files. ali representada pelos Eguns. o Egun é a materialização da morte sob as tiras de pano. ETIGBURE MO PE O O. ou o Egungun propriamente dito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recober ta por uma roupa de tiras multicoloridas. ASA MO PE O O. AKISALE MO PE O O. rouca. metálica e estridente. ainda que u m simples esbarrão nessas tiras. é altamente sacra ou sacrossanta e. característica de Egun. causando impacto visual e usando a s urpresa como rito. MAA JEKI NKU. JOWO WA JEMI LONI. chamado ijimerê na Nigéria. perante olhares profanos. Todos os mariwo usam o i xan para controlar a "morte". e que está relacionada com a oz do macaco marrom. http://ocandomble. como os Ojé atokun. MAA JEKI NRI IJA ÒGÚN. a própria morte. é prejudicial. ETI WERE NI TI EKUTE ILE. fiéis e inic iados. chamada de eku. diferente do culto aos Orixás. desempen ham todas essas atribuições substituindo as mãos pelo ixan. KI O FIRE FUN MI . Não me deixa morrer. Ikú no caminho atrás. Ikú l onon. Gbàdúrà ti Éégun Ikú ayé. a kí ì bo òrun! Mo júbà re Éégun mònrìwò. . Asunmaparada (uma espécie de animal) nunca seu lugar. Ikú l èhin. Egungun eu te saúdo. Ikú no caminho adiante. Eu seu filho. Terra te chamo. Me proteja da fúria de Ògún. Axé do Senhor Supremo. Rato de casa sempre alerta. Akisale eu te chamo. Deixa me viver. Hei! Hei! Hei! Bàbá l èsè awo ìfé. Salve Ikú. Etigbure eu te chamo. Ikú ó. Asa eu te chamo. Nós o saudamos e cultuamos no òrun! Meus respeitos a ti Éégun ao ouvirmos o som de tua voz. Hei! Hei! Hei! Pai que estás aos pés do culto do amor. Benção do Senhor Supremo. Salve Ikú. esta chamando. Ikú o! Salve Ikú. Ouça meu clamor Para você me dar bondade.ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. Bàbá Igi-S àwórò A wúre. Desejai-nos o bem. Àse! A Morte no caminho adiante. A wúre. A wúre ré èrin. Senhor da Morte e Pai. Bàbá Isota isso. A wúre. a wúre. A wúre. Bàbá Alápoyò. desejai-nos o bem. a wúre. estamos aos seus pés do culto de amor. Desejai-nos o bem. Olhai para Nós e para nossa casa. desejai-nos o bem. que tem o àlà ao seu lado. a wúre. a dúpé. Bàbá Igi. a wúre. a wúre. desejai-nos o bem. Desejai-nos o bem.Gbàdúrà si Egúngún Ìkú ònòn Ìkú lé èhin. Bàbá Erin rin. Envolvei-nos. a Morte no caminho atrás. Hei! Hei! Hei! Bábá l èsè awo ìfé Pèlé-pèlé ó dára A wò sílé. A wúre. Gentilmente Eu vos saúdo. Façai com que vosso filhos estejam bem. Bàbá Olúkòtún. Pai. A wúre. A wúre rìn rere. desejai-nos o bem. Desejai-nos o bem. A wúre. agradecemos. a wúre. Pai. Pai. a wúre. Bàbá Omo Orò ó mi tótóo. Senhor das árvores. Senhor do Lado Direito. Bàbá Alápáàlà. Pai. Omo ni won dára A wé Olúwa ìkú ó bàbá A wúre. a wúre. . Senhor das árvores a quem fazemos culto tradicional. Hei! Hei! Hei! Pai. sois o bem. Desejai-nos o bem. Filho de Orò. Saudamos o Rei do Lado Direito. Saudamos o Senhor do Lado Direito. Desejai-nos o bem e façai-nos sorrir. Desejai-nos o bem. Pedra resistente que frutfica. cultuando-o estamos bem. que segue o mais importante. . Senhor que traz alegrias. desejai-nos o bem. Saúdo aquele a quem servirei e farei as coisas. desejai-nos o bem. Assim seja! Nkí Bàbá Olúkòtún (Saudando o Senhor do Lado Direito) K òtún bájà dé o K òtún oba K ó sìn nkon se Éégun ò pààràká K òtún nbo a re Gbà rú Olúsemòn Olúkòtún Olóri Éégun Éégun e ki to lésè Olórun E Olúkòtún bàbá Éégun N won nílé wa ní N ará àiyé tàbí araalé E Olúkòtún! Saudamos o Senhor do Lado Direito. Faremos oferendas ao Senhor que tem a Sabedoria. Como um Éégun menos importante. desejai-nos o bem. Pai. Pai. Desejai-nos o bem para que caminhemos no bem. desejai-nos o bem. Desejai-nos o bem. que chegou e lutou. Pai. Pai que caminha como o elefante.Desejai-nos o bem. perdoai-nos Senhor. Salve Éégun. Éégun. Que assim seja. Que com os demais está em nossa casa. Chega-te a mim. Senhor do Lado Direito. a kíì gb òrun. saudamos aqueles que vivem no céu. Mo júbà re Éégun mònrìwò Í dé mi ó kí e Egúngún Ìkú gbálé sálè A si ìwà Ìkú tu gon Àse fún wa. para nós! Gbàdúrà ti Éégun (Reza de Éégun) Ìkú són a lè . Que a Morte seja acalmada (aplacada) e cortada. Meus respeitos a ti Éégun ao ouvirmos o som de tua voz. Nkí Bábá Éégun (Saudando Bàbá Éégun) Éégun a yè. Pai Éégun. Que a Morte seja varrida para a terra. Que vejamos a existência.Senhor do Lado Direito. Com os espíritos da Terra ou com os Ancestrais da Família. Cabeça (chefe) dos Egúngún. saudamos aquele que está aos pés de Deus. aquele que te saúda Egúngún. Senhor da existência. somente ele tem o poder de controlá-los.Níbi Bàbá Alápáàlà. fique amarrada na terra Aqui. saudamos o Lado Direito. Morte na terra. Pai detentor do axé. Morte na terra. Ìkú don ohun bàbá Ó kí s àlà ojú wa Ní ìfé agà to ní gbè Osó Ìkú a fó a wé to Ìkú á lè. a Morte e outras coisas. Pai que tem o àlà (o pano branco) ao seu lado Contra feitiços. ponha o àlà e o olhar sobre nós. O criador de Culto a Egungun Xangô é o fundador do culto aos Eguns. Tenha amor e que estejamos aptos à proteção Contra os feitiços da Morte. Ìkú àjò! Morte. eleve-nos e envolva-nos bastante. ìkú á lè. Morte viaje (vá embora)! Gbàdúrà ti Egúngún (Reza de Egúngún) Bàbáláàse se yìn se Ìkú Olúwà kòtún K òtún a sáà nun gó-n-gó Ìkú a dé. Que a Morte nos seja branda. Pai. como d iz um trecho de um Itã: "Em um dia muito importante. podeis quebrar (abrandar) a Morte. em que os homens estavam prestando culto aos ancest . Saudamos o Lado Direito certamente ficaremos limpos. Desde os primórdios da criação. Exú. íyà mó kì á mònmòn sóró Bà ábà dé wàjù wànì. possuidora de asas magníficas minha graciosa mãe Oxorongá Eu a saúdo.. vestiram-n a e tentaram assustar os homens que participavam do culto. e se tornando estritamente proibida a participação de mulheres neste culto. Orin Iyámi Ápàkì íyéíyé Ósóróngà. No Brasil poucos possuem um conhecimento razoáv el sobre ela. nos proteja. em um certo momento em que Xangô estava distraído atendendo seus súditos. Iemanjá passou a ser a Iyá Ori. o guardião da entrada do mundo dos mortos. assim Xangô fez. Mas Iemanjá acabou por abusar do poder que lhe fora confiado e por esta razão Olorun a puniu dividin do o conhecimento e o poder que pertencia apenas a ela.. Xangô . Iku e d os próprios Eguns. seria a terceira cabaça da existência mas a matéria da qual Exú fora criado não era a mesma da qual foram criados Oxalá e Oduduá. caso essa regra seja desrespeitada provocará a ira de Olorun. na realidade poucos sabem que Iemanjá e Iyámi Oxorongá são faces da mesma Divindade. foi até Orunmilá. Xangô ficou desesperado. criou os Orixás Oxalá e Oduduá. todos correram mas Xa ngô não o fez. conta-se que Olorun ao dividir os poderes de criação entre Oxalá e Oduduá causou um certo descontentamento em I emanjá que logo se queixou. Iemanjá Odúa também é uma das divindades primordiais. com Xangô a frente. eu saúdo minha mãe. Iyámi é uma divindade muito misteriosa e perigosa. por sua vez.rais. Exú fora criado da mesma matéria que os sere s humanos. recipiente que continha todo o poder mágico e sobrenatural. não conseguia mais governar seu reino que até então era mu ito próspero. sendo esses as duas primeiras cabaças da existência. Xangô conseguiu rever sua filha e pegou para sí o controle absoluto dos mistérios de E gungun (ancestrais). derrubaram a Adubaiyni filha de Xangô que ele mais ador ava. e fo i aí que as Iyámis Ajé atacaram. . e Orunmilá lhe disse para fazer oferendas ao Orixá Iku (Oniborun). Olorun também sentenciou: "Serás chamada por todos de Minha Mãe. sua filha brincava alegremente. Assim como Orô e Egungun que somente podem ser cultuados por homens. não me cause problemas Se você vem próximo de nós. compreendeu que Iemanjá realmente e stava certa ao se queixar e entregou a ela a Cabaça do Poder ( Ígbàjè ). bónì. subiu em um pé de Obi.. as Iyámi Ajé fizeram roupas iguais as de Egungun. X angô quiz saber o que poderia fazer para ver sua filha só mais uma vez." Culto a Iyámi Iyámi é a forma aglutinada do culto da ancestralidade feminina. pela eternidade" entregando a ela o Ori. não me mate minha mãe. Tradução Possuidora de asas magníficas minha graciosa mãe Oxorongá. Esta imensa massa en ergética que representa o poder feminino é cultuada na Sociedade Geledé. As Iyámis ficaram furiosas com Xangô e juraram vingança. Iemanjá dúa ( Iyámi Oxorongá ) mostra seu poder. a divindade primordial da qual se originaram grande parte das divinda des. este foi o preço que as mulheres tiveram que pagar pela maldade d e suas ancestrais. Iyámi somente pode ser cultu ada por mulheres. seguindo a risca os preceitos de Orunmilá. ápàkì íyéíyé Ósóróngà Íyà mó kì á mònmòn pá nì. Continua. além de conter o pássaro Atioró que seria o pai da Orixá Nanã. Iyámi Oxorongá De Olorun. Olorun. ficou e as enfrentou desafiando os supostos espíritos. estando agora sob domínio dos homens este culto e as vestimen tas dos Eguns. que lhe disse que Iyami é quem havia matado sua filha. Este é o aspecto básico da Grande Natureza. Esse é o culto da ancestralidade feminina individualizada. proteja-me. perigos. não permita que uma criança estúpida siga-me em casa. existe uma lei: o espírito é principal. muito se perdeu com o tempo e com a opressão dos homens diante do Culto à Mulher. Guardiões . o homem consegue manter a vida graças à ener vital gerada pela união de ambos. uma outra alma aproxima-se dele e se estabelece uma ligação entre os dois. Contudo. A natureza em sua forma concreta. A alma que da pessoa chama-se Espírito Primordial . Eis porq ue se diz. Orixá Obá Oriki Iyámi Egbê Mãe. O corpo humano es tá constituído de dois elementos: corpo físico. não permita Éméré seguir-me em casa. a Lua representa o elemento água. é a própria Natureza Divina. Ólùgbón morreu e deixou filhos atrás dele. dia e noite. eu irei ao rio. eu irei ao rio. No centro do Universo. Esta outra alma. Esse princípio também poderá ser compreendido observando-se o homem. homem e mulher. Continua. Eu não poderia morrer de mãos vazias. Sua função é protegê-la de tudo que possa l a a infelicidade: acidentes. Mãe. empecilhos. Ólùkóyì morreu e deixou filhos atrás dele. sonhos premonitórios. etc. O que Xangô representa par a Egungun. depravações. e a Terra é onde os elementos se e ncontram. O corpo e o espírito têm uma relação intima e inseparável. proteja-me. esta alma jamais se afasta e permanece ali durante toda a sua vida terrena. espírito e corpo. O Sol é formado pelo elemento fogo. é denominada Espírito Guar dião. um Espírito evoluído. As ener gias provenientes do elemento fogo e do elemento água unem-se para formar a atmosf era ao redor da Terra e promovem o nascimento e o desenvolvimento de tudo que ex iste no mundo. visível. más ações. proteja-me. defendiam a soberania feminina. evidencia-se em fogo e água. calo r e frio. invisível. que o homem é bom por natureza. existem quatros elementos fundamentais onde dois são primo rdiais: o Fogo e a Água. cada um possui um representantes máximo. claro e escuro. Mãe. Os elementos possuemformas e características de manifestação próprias. puniam os homens que eram in justos com as mulheres. sem descendentes. O Espírito Guardião é selecionado entre os antepassados.Ekurus Espiritualidade Antes de qualquer coisa. eu irei ao rio. e espírito. e o corpo é secundário. Eu não poderia morrer sem deixar filhos atrás de mim. ou ainda quando algum incidente impede a pessoa de aproxim .. Mesmo antes de um bebe nascer após a fase de gestação. as coisas não correrem bem ou escapar-se de um desastre em razão de não se ter conseguido embarcar num veículo po r um motivo qualquer. a grande matriarca deste Culto é a Deusa Obá. razão pela qual se pode até dizer que o homem é a conjunção dessas almas. desencontros. Press imentos. Desta forma vamos entender a essência dos Eku rus. esta sociedade é considerada como justiceira. doenças. etc.Culto de Elekô Do culto de Elekô. que quebrou o ciclo de Reen carnação e está constantemente junto da pessoa. desde os tempos antigos. er a formada por amazonas que além de cultuar as mortas. Árégá morreu e deixou filhos atrás dele. Obá representa para Elerikó em Elekô. preguiça. devemos entender quais são as regênciasenergéticas do Univers o e as regências espirituais pessoais.. não permita que uma criança amaldiçoada siga-me em casa. Além do Espírito Guardião. são boas. Essa constatação é muito explora a em outras crenças. E ao contrário do que muitos pensam. Na realidade. Esses arquétipos têm suas próp ias qualidades e características refletidas pelos comportamentos e hábitos dos anima is. amplamente cultuados na Umbanda. estão sujeitas ao encosto de espíritos malignos a qualquer momento o que torna suas vidas extremamente instáveis . é comum utilizarem a imagem de animais no lug ar de anjos como guardiões dos seres humanos. Os Guardiões Espirituais . Como foi descrito acima. nos casos de aparições ou sinais dessas entidades espirituais. A Pomba Gira Esses animais podem nos dizer muito sobre o nosso guardião e sobre nós mesmos. Ao contrário. portanto. o que faz aumentar a incidência de c rimes e delitos. esses esp tos se encostam nas pessoas devido a um estado de impureza de seus espíritos. que significa ativo . que causam vícios. pouca gente se detém a considerar quê se entende por este termo. como não buscam a evolução espiritual e cultuar seu Ekuru Guardião. existem espíritos secundários que podem se aproximar das pessoa s. como o Xamanismo. e ncontram muita facilidade de encostar e agir. não quebraram o ciclo de reencarnação. São conhecidas inúmeras representações. emparte. desavenças e problemas em geral. nos punindo. Os E spíritos Secundários não devem ser confundidos com encostos. a maioria dos homens da atualidade está com os seus espíritos extremame nte maculados. Há uma força arquetípica que se manifesta através dessas criaturas. ?or esta razão é muito comum. Vale evidenciar que por mais que eles sejam cultuados amplamente. mas. os mais conhecidos são os Exus catiços. Ent retanto. Quan to menos espiritualizada for a pessoa mais vulnerável ela estará aos mortos.ar-se de algo nocivo. a ec onomia e a sociologia. tais como a psicologia. Do conceito de energia como uma força viva distribuída de for . nos aj udando ou nos defendendo. Essas entidades são facilmente manipuláveis e agem a serviço de feiticeiros em troca de cois as banais da vida ( Cigarros e Bebidas ) e até mesmo de sangue de animais. este conceito foi utilizado em relação com acontecimentos físicos. A forma de culto dos guardiões espirituais é muito mais simples do que o culto a um dos Deuses. Pomba Gira e os Ciganos. Há pessoas que. como os Orixás. ou melhor. tudo isso é resultado da ação do Espírito Guardião. de modo que os espíritos inferiores dos desencarnados. eles g ostam de praticar o bem porque a sua alma está mais pura e tem força para dominar o mal em busca de caminho e evolução. este conceito de energia vem sendo aplicando a uma área cada vez maior de conhecimentos e atividades humanas. eles estão para nós incondicionalmente e independentemente de cul tuarmos o nosso Orixá. A energia é. nos homens que possuem alta espiritualidade. a própria pessoa acaba por atrai-los. nos castigando. não quer dizer que sejam cultuados de maneira adequada.São esses encostos. não são subo rdinados aos Orixás. pode ser percebida nas características das pessoas por ele regida. A energi a deste ekuru também pode ser associada aos animais. os ekurus. os encostos são espíritos des encarnados que não são evoluídos. desde tempos remotos. a capacida de para a atividade vital e. ele estará ao nosso lado. o ekuru é predestinado para uma pessoa específica. o surgimento de um anima l ou até mesmo pode existir uma diversificação de animais. e mais tarde entrou também na formação de outros campos. D urante muito tempo.Ekurus Cada ekuru possui características individuais. Energia Espiritual Na sociedade atual nos encontramos constantemente com o conceito de energia. segmentos dos guardiões espirituais. no quotidiano. através de cult o ou de necessidade pessoal de acordo com sua postura ou caminhos que escolha ma s o Ekuru guardião é apenas um e geralmente é aquele que está mais ligado a pessoa. A palavra vem do grego energos . Esses espíritos não são nocivos e passam a fazer parte da vida da pessoa como um gu ardiões secundários. ou seja. não-evoluídos. essas características. Hoje em dia. Entretanto. Einstein. o aposento em si mesmo é uma forma dentro de uma residên cia e essa residência (por sua vez outra forma) é. Porque nada existe no univer so manifestado planetário solar ou nos diversos reinos da natureza que não possua um a forma de energia. consequentemente. ao mesmo tempo. Nós mesmos somos um cúmulo de energias. Deste mod o. mantém sua qualidade p rópria e a vida que as caracteriza. e que se relacionam segundo a fórmula E=mc2. Esta substância tangível está composta de energias vivas. m é igual massa. todas esta s diversas formas estão compostas de substância tangível que. que vibra m ao se relacionar uma com as outras e que. e c é igual velocidade da luz. uma linha direta de desenvolvimento nos conduz a todas as diferentes e sferas da vida humana. Uma pessoa. cria u ma forma material. Este descobrimento desacreditou os conceitos e explicações materialistas sobre o universo. O conceito científico de energia tem sido aquele em que mais se desenvolveu e util izou o conceito de energia. A ideia de que tudo é energia. O corpo energético etérico de cada ser humano é uma parte int egrante do corpo etérico planetário e. em estados e condições mutáve is.ma geral. se a energia se solidifica e imobiliza. onde E é igual energia. E. essencialmente. A este corpo ene rgético denominamos etérico. Isto nem sempre foi assim. embora nem sempre somos conscientes dest e fato. cientificamente. que no universo físico conhecido tudo é energia. Considera-se q ue tudo o que existe é energia. pondo-se em atividade graças a estes impulsos ou correntes de força. sutil e intangível e. provavelmente. De fato. Assim atéria se desfaz de sua massa e viaja à velocidade da luz. substancial. o inverso. recebe a denominação de energ ia. do sistema solar. se movem e têm seu ser. Vivemos imersos num oceano de energias. O corpo etérico não é nenhuma outra coisa senão energia. as quais se encontram intimamente in ter-relacionadas e constituem o corpo sintético de nosso planeta. com algumas das quais se constroem formas. Expressou-se isto por meio de duas grandes lei s: a lei da Conservação da Massa. No Século XIX a energia era considerada c omo o resultado do movimento de corpos ou partículas materiais (energia cinética ou atual) ou como resultado da posição de um fragmento de matéria em relação a outros fragmen tos de matéria (energia potencial). que em resumo expressava que a massa (a quantidade de matéria num corpo) era indestrutível. que basicam ente postulava que a soma total de energia no universo era constante. sem embargo. podendo-se determinar sua massa. sejam pequenas ou grandes. A lei da Conservação da Massa teve que abandonar o lugar preponderante onde foi colocada. do próprio Deus. de Lincoln Barnet t). o manifestado é expressão de um conglomerado de energi as. com todas as demais expressões divinas da vida. o corpo energético de qualque r forma da natureza é parte integrante da forma substancial da vida universal única. cada ser humano está relacionado. Proporciona a base necessária para os distintos tip os e níveis de interação telepática e para todas as formas de trabalho subjetivo e relações entre grupos e indivíduos. que a massa e a energia são de fato intercambiáveis. colocadas umas por sobre as outras. uma mais entre mui tas outras similares. Considerava-se que os conceitos de massa ou matéria e de energia eram independente s. outras constituem o meio em que t ais formas vivem. constituindo entre todas uma forma ainda maior. ou também umas ao lado d e outras. Sua função é receber e transmitir ulsos energéticos de distintas classes e graus. é uma f orma dentro de outra forma. e a lei da Conservação da Energia. recebe o nome de matéria (O Universo e o Dr. deu lugar a uma síntese no pensamento científico e a uma nova compreensão das forças do universo. Mas em 1905 Einstein demonstrou com sua t eoria especial da relatividade que a massa em si mesma é uma forma de energia. e ainda há outras no processo de vivificar tanto as formas como o meio em que se desenvolvem. e destes dois conceitos acreditava-se que o da matéria era o mais básico e fundam ental para nossa compreensão do universo. Deve ser recordado que as fo rmas existem dentro de outras formas. quando coordenada e agru pada segundo algum desenho conhecido ou ideia na mente de algum pensador. sentada em seu aposento. O Corpo Etérico Graças a esta teoria especial da relatividade foi possível provar. para que o conceito de Energia assumisse sua legítima importância. O corpo etérico também proporciona o nexo entre os impulsos . mentais e emocionais, assim como o mundo da forma física exterior. As energias es tão constantemente circulando através da rede do corpo etérico, condicionando e determ inando a expressão externa, assim como as atividades e qualidades de todas as form as viventes. Isto é aplicável tanto aos seres humanos, individualmente, como aos gru pos, à humanidade em conjunto, ao planeta e também mais além deste. Fundamentos do Plano As circunstâncias e acontecimentos do mundo externo são produto das energias dominan tes que circulam no corpo planetário etérico em cada período particular da história mund ial. Até há pouco tempo, a maioria dos homens e mulheres respondiam, principalmente, à energia do impulso emocional. Eram realmente poucas as pessoas receptivas à energ ia mental e aos padrões de pensamento. Entretanto, esta situação mudou rapidamente a p artir do Século XX. Graças aos modernos sistemas educacionais, milhões de pessoas dese nvolveram e estão desenvolvendo o poder de pensar e manejar a energia do pensament o. Aqueles que podem registrar e ceder a estes impulsos e padrões de pensamento qu e portam as sementes da cultura e civilização do mundo e que procedem da Mente Unive rsal são na atualidade o suficientemente numerosos para formar um grupo mundial. Diz-se que o que está acontecendo no mundo, hoje em dia, vem determinado pelas idei as e isto pode ser observado, claramente, nestes momentos. As pessoas que possuem algum conhecimento sobre o poder do pensamento, sobre os efeitos das correntes de energia mental, que fluem da mente, enfrentam uma situação de grande responsabili dade e que por sua vez lhes proporcionam uma grande oportunidade. Os pensamentos são energia e a energia segue o pensamento. Esta é a base de todo trabalho criador no plano mental. Se uma pessoa cujos pensamentos refletem a verdade pode transfo rmar o clima mental do meio ambiente. Da mesma maneira, os pensamentos egoístas, não controlados ou destrutivos, podem envenenar a atmosfera mental. Nossos pensamen tos são mais poderosos do que, geralmente, se acredita. Daí a necessidade de um uso criativo e construtivo deste poder. O universo é a expressão de um plano e propósitos divinos. Não é uma concorrência fortuita átomos , mas o desenvolvimento de um elevado desenho ou padrão. Quando nos tornamos c onscientes da necessidade de que formas de energias positivas e construtivas cir culem, nos convertemos em colaboradores conscientes do Plano Divino. Nestes mome ntos, começamos a reconhecer mais nitidamente a realidade do mundo mental e a trab alhar mais conscientemente para sermos capazes de registrar e responder às ideias e princípios fundamentais, que estão tentando se manifestar no mundo e que formam pa rte das linhas de ação de um Plano. Começamos a darmos conta, também, da existência daquel es que poderiam ser denominados Os Guardiões do Plano (a Hierarquia Espiritual) cuja tarefa é a preparação das diretrizes do Plano para que a humanidade as utilize e dese nvolva. Identificamo-nos e nos associamos com o processo criador universal, comp artilhado pela Hierarquia espiritual e por todos os pensadores criativos, cujo t rabalho está inspirado pelo amor e o serviço. Qualquer um pode cooperar na tarefa para que o Plano se expresse por meio do pens amento . Os objetivos fundamentais do Plano são: que a luz ilumine nossas mentes, qu e o amor governe todas as relações e que a vontade de Deus dirija os assuntos dos ho mens e mulheres. Todos aqueles que realmente procuram amar e servir a humanidade estão cooperando com o Plano. As pessoas que conhecem o poder do pensamento e que podem começar a trabalhar com a energia do pensamento, no plano mental, podem des envolver um papel adicional criativo. O Espiritualista O Espiritualismo é um termo genericamente usado em referência a práticas etnomédicas, mági cas, religiosas (animista, primitiva) e filosóficas (metafísica), envolvendo cura, t ranse, metamorfose e contato direto entre corpos e espíritos de outros adeptos de seres míticos, de animais, dos mortos, etc. As variações "culturais" são muitas mas, em geral, o espiritualista pode ser homem ou mulher, e muitas vezes há na história pessoal desse indivíduo um desafio, como uma doe nça física ou mental, que se configura como um chamado, uma vocação. Depois disto há uma longa preparação, um aprendizado sobre plantas medicinais e outros métodos de cura, e sobre técnicas para atingir o estado alterado de consciência e for mas de se proteger contra o descontrole. O Espiritualista é tido como um profundo conhecedor da natureza humana, tanto na p arte física quanto psíquica. O Espiritualista deve ser independente e seguir sua própr ia vocação, não existe um padrão. Talvez pela experiência do sofrimento antes da iniciação ou despertar Espiritual, o Es piritualista é confundido com indivíduos portadores de distúrbio mental tipo epilepsia , histeria e psicose, Lévi-Strauss citando os estudos de Nadel e de Mauss na intro dução à obra de Marcel Mauss afirma que existe uma relação entre os distúrbios patológicos s condutas Espiritualistas, mas que consiste menos numa assimilação das segundas aos primeiros do que na necessidade de definir os distúrbios patológicos em função das cond utas Espiritualistas, afirma ainda, baseado em estudos comparativos, que a freqüênci a das neuroses e psicoses parecem aumentar nas regiões sem Espiritualismo e que o Espiritualismo pode desempenhar um duplo papel frente as disposições psicopáticas: exp lorando-as por um lado, mas, por outro canalizando-as e estabilizando-as Os Espiritualistas foram os grandes responsáveis por manterem acessas as chamas da Medicina da Terra mas as práticas se originaram no homem primitivo, no paleolítico. As práticas Espiritualistas, os mitos, as entidades Espirituais dependem da região do mundo, da linha, da geografia e da crenças. O Espiritualista é sempre uma figura dominante e não um santo, um avatar ou um simpl es profeta. Ele é um intermediário entre o mundo espiritual, natureza e da comunidad e. A Medicina inicial da Terra é derivada de conhecimentos medicinais passados pelos ancestrais que são honrados por aqueles que recebem a iniciação. O "conhecimento" é para todos mas "sabedoria" é para alguns. Por isso acho importante a divulgação do conhecimento e aplicação prática dele pois existe ainda uma minoria que se transforma. É como um garimpo! Entre esses buscadores do conhecimento sempre sai uma pepita de ouro que vai faz er o mundo mais brilhante. Por essas pepitas vale a pena. O coração do verdadeiro iniciado tem que se confortar com isso pois sempre é a minoria . Por outro lado existe um outro fenômeno, algumas pessoas lançam-se à determinadas prátic as sem o devido conhecimento e sem as "bênçãos espirituais", ou seja: ação sem conheciment o. O que pode ser problemático. Muitos iniciam a caminhada mas poucos atingem as maiores alturas. Este conhecime nto não está limitado aos iluminados, é disponível para todos nós dependendo da sinceridad e e humildade com que buscamos. Sabedoria Espiritual é sabedoria da Terra e, a cada filho dela, é dado um presente, algum talento especial. Cabe a nós identificá-lo. O Espiritualista compreende o Círculo Sagrado da vida e recomenda, ajuda na cura, ensina o que é necessário para o bem da comunidade. Isto significa freqüentemente colo car a comunidade em primeiro plano. O caminho Espiritualista conduz a um relacio namento de amor com a Terra. Não é possível praticar o verdadeiro Culto aos Orixás sem i ncluir os cuidados com a preservação da vida de todos os reinos (animal, mineral, ve getal, espiritual) em nosso planeta. O Espiritualista é portador de um Grande Espírito que pode ter vários nomes e o Espiri tualista é capaz de honrar os Deuses e todas as suas criaturas, sejam pedras, anim ais, aves, plantas, peixes, insetos, águas, ventos e outras manifestações da natureza que compartilhamos a existência nesta vida. Essa consciência, esse alinhamento com as forças da natureza, transforma-se em poder de cura e expande habilidades psíquicas através da reconexão com a vida, com o Sagrad o, com o mistério da Criação. O foco das práticas Espiritualistas centra-se nos ritmos cíclicos da natureza: nasci mento, morte e renascimento, a complementaridade masculino e feminino, o contato pessoal individual com ambiente imediato da terra, com as forças da terra, do sol , da lua e das estrelas. Um verdadeiroEspiritualista enfrentou suas sombras e venceu seus medos da insani dade, solidão, orgulho, vaidade, vícios, doença, ao passar por mortes em vida. Depois disso, escolhe tornar-se curador curado, auxiliador, visionário, à serviço das pessoas. Tem como base em suas práticas o respeito pela ecologia, reconhecimento do Sagrado , necessidade de expandir a consciência e obter resposta em mundos paralelos, prátic a do amor incondicional . Suas práticas estabelecem contato com outros planos de consciência a fim de obter co nhecimento, poder, equilíbrio, saúde. Propicia tranqüilidade, paz, profunda concentração, estimula o bem estar físico, psicológi co e espiritual. A interação harmônica dos elementos equilibra a Jornada da Nossa Alma, faz girar a Rod a da Vida em harmonia. São estudamos os talentos elementais: A A O O Terra é relacionada com o corpo físico e com as sensações. Água é relacionada com a alma e com as emoções e sentimentos. ar é relacionado com a mente e aos pensamentos e idéias. fogo é relacionado com o espírito e associado à consciência, a claridade, a inspirarão. O reconhecimento do caminho da verdade vem da expansão da consciência e a compreensão de que o verdadeiro poder está dentro de cada praticante e provém do desenvolvimento de seus próprios dons. Inspirados na sabedoria dos povos ancestrais temos o desafio de resgatar o conhe cimento acumulado nas práticas Espiritualistasd das diversas tradições do planeta para os dias atuais. Assim, pretendemos contribuir para a saúde, autoconhecimento e o bem-estar geral d o nosso povo e resgatar valores para uma vida mais harmônica e ecológicamente corret a. Os ancestrais Espiritualistas eram tidos como bruxos pelos Cristãos porque viviam em harmonia e equilíbrio com todos os seres, pedras, plantas, animais, pássaros, pei xes e até insetos. Para garantir sua sobrevivência em ambiente hostil os homens primitivos interpreta vam os sinais e as mudanças da natureza a seu redor. Viviam de acordo com os ciclos do Sol e da Lua, das mudanças das estações, manifestações d a natureza, vento, chuva, etc. A prática Espiritualistas compreendem a capacidade de entrar e sair de estados de consciência, de realidades não-ordinárias Os estados alterados de consciência não envolvem apenas o transe e sim a capacidade de viajar na realidade incomum com o objetiv o de encontrar espíritos, animais, plantas, mentores, obter entendimento promover curas, oráculos. Os estados alterados de consciência incluem vários graus. Stanley Kryppner chega a classificar vinte estados diferentes de consciência. Elíade fala do êxtase, Castañeda fala do nagual. Nirvana, samadhi, alfa, transe, satori, consciência cósmica, supraconsciência, etc.,ta mbém são nomes para a mesma manifestação. São através desses estados que conseguimos conexão com nossos mitos, símbolos, nossa ver dade interior. Conseguimos expandir a percepção para mistérios que estão guardados em nós mesmos. Aprendemos a sentir, ver e ouvir a energia. Nos religamos com o Sagrado e com a fonte criativa de tudo o que nos acontece. A través da consciência ordinária não conseguimos alcançar níveis profundos do nosso ser. Existem diversas técnicas ou rituais para se chegar a estados mais profundos de co nsciência, dentre elas: tambores, danças, jejuns, plantas de poder (enteógenos), respi rações, posturas corporais, e outros. Através desses estados especiais alcança-se uma experiência divina, acessa-se uma font e de Sabedoria Superior, podemos curar nosso corpo, nos conhecemos melhor através das visões, expandimos a nossa consciência. Aprende-se as influências e forças da Terra e como as energias naturais afetam a vid a. Tudo na natureza cresce e muda. É um ciclo. Os povos antigos consideravam a viagem circular da Terra ao redor do Sol, uma ro da, representando o eterno ciclo de nascimento e desabrochar, crescimento e flor escimento, maturidade e frutificação, envelhecimento e decadência, morte e decomposição e novamente renascimento, refletido na vida humana e na natureza. Os nativos reconhecem o círculo como o principal símbolo para o entendimento dos mis térios da vida. Observaram que ele estava impresso em toda a natureza. O homem olha o mundo através dos olhos que é um círculo. A Terra, a Lua, o Sol, os planetas; são todos circulares. O nascer e o por do Sol acompanham um movimento circular. As estações formam um círculo. Os pássaros constroem ninhos em círculos, animais marcam seus territórios em círculos. As cabanas, ocas, tipis são circulares. O Espiritualismo resgata a relação sagrada do homem com o planeta. O resgate dos festivais sazonais (Solstícios e Equinócios), por exemplo, não marcam ap enas a jornada do Sol, mas também os pontos críticos das estações, o ciclo agrícola, nossa s emoções, hábitos. Essas "Forças Verdadeira acessadas desde o princípio na história espiritual da Terra, são resgatadas através dos séculos e podemos sentí-las atuando em todos os momentos das cerimônias. Podemos sentir a ligação profunda que a natureza tem com a vida, nos tornarmos parte de uma comunidade global, propomos o Vôo da Consciência em busca de novos horizonte s, de novas conquistas, de um novo ser, de uma nova vida. O início de uma vida pautada na sabedoria encontrada nas folhas, nos movimentos do s ventos, no poder transformador do fogo, nos espíritos ancestrais, na jornada da alma, na missão. As religiões do mundo moderno não têm tempo para a ecologia espiritual assim como a cu ltura e o modelo de pensamento consumista atuante. As Grandes Religiões inspiram e apontam para uma vida eterna fora deste planeta e pouco se preocupam em honrar as realidades do espaço sagrado em que vivemos. Atualmente muitos vivem com uma sensação de separação, isolamento, um sentimento de que deva existir um sentido maior na vida. Os rituais Espiritualistas podem trazer a consciência de somos apenas um "microcos mo", que somos parte de "algo maior", que somos filhos da Terra, parte de uma Te rra Viva. As relações entre os Espiritualistas e os animais são de natureza espiritual, e de uma intensidade mística tal que se torna difícil para a mentalidade moderna, cética, imag iná-la. A relação era tão íntima que os xamãs achavam possível tornar-se um animal. Ao se tornar um animal mítico, o homem transformava-se em algo maior e mais forte do que ele próprio. O pensamento xamânico diz que existe uma mente grupal, e um animal arquetípico ou me stre para cada espécie. Os espíritos animais estão seguros numa espécie de consciência coletiva e sabedoria de s uas espécies. Em conseqüência, espíritos animais são excelentes professores, guias, auxiliares da huma nidade. Muitos rituais do passado usavam animais. Em algumas sociedades antigas o sangue foi um meio de liberar energia psíquica. Esse foi o único caminho que sabiam. Hoje temos desenvolvido a energia psíquica humana que é vital e forte, sem precisarm os do sacrifício animal. Expandimos a nossa consciência, nossa criatividade, de uma maneira que é melhor para toda a vida que nos cerca. As cerimônias efetivas se harmonizam com as tradições antigas. Constroe-se sobre o vel ho e soma-se criativamente. Para o povo japonês, eles podem ser uma forma exaltada de uma transformação do Buda. Muitas pessoas confundem imagem com ilusão. A imaginação é uma força da mente para criar e trabalhar com imagens. É principio da criação. Tudo antes de ser criado é imaginado, essa capacidade pode nos abrir para outros r einos, nos ajuda a restabelecermos contato com um conhecimento perdido, nos abre para altas visões e introvisões de significado. Certamente, e agora mais que nunca, é necessário para a humanidade se reconectar com a MãeTerra. A Iniciação Se iniciar na magia do Orixá é possibilitar através de rituais próprios que o lado divin o da criatura transpareça; é libertar o Deus Interior que existe em cada ser humano, permitindo-lhe vir a tona e provocar impulso irresistível capaz de conduzir a ind ividualidade à realização pessoal, estabelecendo dessa maneira a mais perfeita comunhão possível com o Universo, com a Natureza. Corpo físico, mente e alma, teoricamente, passam a agir em plenitude. Condições propícia s são estabelecidas para que possa se estabelecer uma unidade com a Natureza como um todo. A memória ancestral possa florescer inconsciente no ser humano. A iniciação r epresenta o nascimento do indivíduo para a espiritualidade, isso o torna mais fort e, e completo. Desde sua origem o ser humano anseia pelo encontro com o Infinito. Essa busca in cansável frequentemente provoca verdadeiras batalhas que são travadas no interior do indivíduo, acompanhadas por sentimentos de angústia, ansiedade, inconformismo ou até mesmo desespero frente ao desconhecido ou ao irremediável: as fatalidades e incert ezas do amanhã, o ciclo da vida, a morte. Todo esse processo destina-se a criação de a mbiente propício ao tão sonhado encontro. A história da humanidade espelha essa incansável busca de respostas aos enigmas da v ida: Quem sou eu? De onde venho? Para onde vou? A felicidade é perseguida por todo s, sendo muitas vezes um desejo alimentado pela incerteza: Quero ser feliz, mas não sei bem o que é felicidade . Há milhares de anos, o nativo do continente africano já tinha os mesmos anseios: con hecer seu Deus, os mistérios do Universo, a origem da Vida. Olodumárè ( o Deus Primord ial), em sua Graça e Poder infinitos, permitiu-lhes conhecer a sabedoria do IFA (a revelação) e o conhecimento dos Òrixás e da espiritualidade individual. Desenvolveram-se rituais iniciáticos para os mistérios dos Òrixás como forma de realizar o sagrado em si mesmo, ou seja, permitir que o Deus Interior, desperte em cada indivíduo e estabeleça a ponte com o Cosmos. A compreensão clara de que destino é possibilidade e não fatalidade é a base dessa reali zação. O conhecimento das forças que regem o Universo e a Vida nas suas mais variadas formas e meios de manifestação, bem como dos princípios que regulam essa interação é o cami ho da Iniciação. O momento do chamado é diferente para cada pessoa.. Para alguns, uma doença difícil de ser curada: outros, as dificuldades do próprio caminho; outros ainda, buscam fugi r às religiões tradicionais por concluírem que muitas delas estão tão voltadas para o dia a dia dos homens e seus interesses imediatos que acabam fugindo à sua real finalid ade: promover o encontro do ser com a Divindade, ampará-lo em suas dificuldades es pirituais e consequentemente, também as materiais. Alguns ainda são provenientes de outras religiões ou filosofias espiritualistas; fin almente, existem aqueles que simplesmente são tocados pelo Orixá, nos recessos da próp ria alma. Muitos são descendentes de africanos, mas não é regra. Na África o culto está realmente li gado às famílias, mas no Brasil, principalmente a miscigenação, trouxe para toda a popul ação a denominação afro-descendente. A iniciação (feitura) propriamente dita acontece num período de reclusão que varia de se te a dezessete dias (embora alguns lugares adotem 21). Essa reclusão (recolhimento ) ocorre nos Templos Religiosos conhecidos como Casas de Candomblé, em aposentos p róprios para tal finalidade. Esse período é comparável a gestação na barriga da mãe; nesse ecto, o aposento sagrado representa o ventre da própria mãe natureza. O neófito aprend e os mistérios básicos das divindades e da Criação; os costumes da comunidade e os princíp ios que regulam as relações da família religiosa (hierarquia sacerdotal); as formas ad equadas de comportamento nas cerimônias públicas e restritas. Conhecimentos acerca d e seu próprio Òrìsà lhe são ministrados: a maneira adequada de cultuá-lo, suas proibições ( s virtudes que deverão ser cultivadas e os vícios que deverão ser evitados para atrair influências benéficas e uma relação harmoniosa com a divindade pessoal. Quando um espírito vai encarnar, são consultados os futuros pais, durante o sono, qu anto à concordância em gerar um filho, obedecendo-se à lei do livre arbítrio. Tendo os m esmos concordado, começa o trabalho de plasmar a forma que esse espírito usará no veícul o físico. Esta tarefa é entregue aos poderosos Espíritos da Natureza, sendo que um del es assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as energias n ecessárias para que o feto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse proce sso, o novo ser encarnado estará ligado diretamente àquela vibração original. Assim surg e o ELEDÁ desse novo ser encarnado, que é a força energética primária e atuante do nascime nto. Nesse período, os Elementais trabalham incessantemente, cada um na sua respectiva ár ea, partindo do embrião até formar todas as camadas materiais do corpo humano, que são moldadas até nascer o novo ser com o seu duplo etérico e corpo denso. Após o nascimento, essa força energética vai promovendo o domínio gradativo da consciência da alma e da força do espírito sobre a forma material até que seja adquirida sua pers onalidade por meio da Lei do livre Arbítrio. A partir daí essa energia passa a atuar de forma mais discreta, obedecendo a esta Lei, sustentando-lhe, contudo, a form a e energia material pela contínua manutenção e transformação, no sentido de manter-lhe a existência. Muitas pessoas sentem isso, e algumas sentem um sono muito grande. O uso de uma palavra que significa dono da cabeça (ORI-XÁ) mostra a relação existente ent e o mundo e o indivíduo, entre o ambiente e os seres que nele habitam. Nossos cor pos têm, em sua constituição, todos os elementos naturais em diferentes proporções. Além d s espíritos amigos que se empenham em nossa vigilância e auxílio morais, contamos com um espírito da natureza, um Orixá pessoal que cuida do equilíbrio energético, físico e e mocional de nossos corpos físicos. Nós, seres espirituais manifestando-se em corpos físicos, somos influenciados pela ação dessas energias desde o momento do nascimento. Quando nossa personalidade (a per sonagem desta existência) começa a ser definida, uma das energias elementais predomi na e é a que vai definir, de alguma forma, nosso arquétipo . Ao Regente dessa energia predominante, definida no nosso nascimento, denominamos de nosso Orixá pessoal, Chefe de Cabeça , Pai ou Mãe de Cabeça , ou o nome esotérico EL ma como nosso corpo reage às diversas situações durante esta encarnação, tanto física quant emocionalmente, está ligada ao arquétipo , ou à personalidade e características emocionai que conhecemos através das lendas africanas sobre os Orixás. orixá pessoal é uma manifestação de dentro para fora, do Eu de cada um ligado ao orixá div inizado. Nosso Orixá é nossa única ponte com Olodumare (deus primordial), nosso Ekuru é nossa pon te com nosso Orixá. A Morte Indubitavelmente um dos maiores descobrimentos do Século XX foi a estrutura de dup la hélice do DNA a chamada base de construção da vida. A beleza e elegância dos dois fio s do DNA trançados em espiral um em torno do outro apresenta um maravilhoso símbolo do desenvolvimento da vida, não somente da construção de formas biológicas, mas também a e volução daquilo que existe como causa primária, a consciência. Porque se adicionarmos o empuxo da evolução ao ritmo dos ciclos da natureza, o círculo da vida é transformado num a contínua espiral rotatória através da qual a consciência se expressa. Aprofundando mais neste símbolo, se os dois fios espiralados forem entendidos como entrelaçando espírito e matéria, a consciência pode ser vista como o efeito resultante da evolução desta interação. Temos aqui uma estimulante perspectiva sobre o nobre caminh o do meio ensinado pelo Buda, o desafio de trilhar o caminho de maneira eqüidistan te entre estes pares de opostos as duas grandes linhas de força tal como se expres sam em qualquer nível, contrabalançando e relacionando-os entre si numa expressão harm oniosa. Assim como o Buda, o Cristo e outros grandes guias espirituais, também cad a unidade de consciência evolui através deste grande processo espiral a soma total d a manifestação planetária avançando lentamente numa viagem de redenção espiritual. Esta evolução super abrangente requer o constante desprender de formas e a aquisição de novas, à medida que novas combinações de matéria e espírito proporcionem veículos mais refi ados para expressar o desenvolvimento da consciência. Quando a potência de uma forma está exaurida e não é mais adequada, a forma é descartada e uma mais apropriada é adquiri da. Este é o princípio fundamental por trás do processo de morte e renascimento em tod os níveis da natureza. Onde exatamente esta espiral leva ou termina ninguém na reali dade sabe; tudo que pode ser dito é que o próximo passo está sempre mais à frente, lenta mente percebido na medida que somos impulsionados para frente pelo poder da própri a vida. Desafortunadamente a sociedade secular tem, de maneira progressiva, se isolado d o processo cíclico de vida e morte que caracteriza nossa ascensão na espiral. Sempre em busca de novas sensações, nosso irrefreável séqüito de materialismo tem resultado numa identificação muito forte com nosso corpo, nos enredado nos seus sentidos e conseqüen temente perdido o contato com nossa natureza interior. O propósito dos sentidos é in formar, não aprisionar, e somente nos desembaraçando deles e interiorizando a nossa linha de investigação, podemos ter esperança de recuperar alguma verdadeira compreensão da natureza da morte. Temos que despertar os sentidos esotéricos interiores e segu ir a sua orientação a fim de contatar o núcleo imortal do nosso ser que permanece inab alável e sereno durante os longos ciclos de vida, morte e renascimento. Então podemo s conhecer em primeira mão a entrada numa vida mais grandiosa o formoso segredo qu e encobre o processo da morte. Somente pela compreensão da vida após a morte como uma extensão da vida, é que a morte p . nos alinhar com a onda evolucionária e su perar esta tendência de isolamento do espírito-matéria. e as formas familiares do nosso entorno e meio ambiente. construtiva e divinamente em veículos materiais em evolução. Está associada a pro peridade Èwé TóTó (Colônia) Orixá:Oxóssi. Elemento:Ar. Ebós e Feitiços Folhas Sagradas Aqui tenho por objetivo falar sobre as ervas não de uma forma apenas religiosa ou ritualística. Morte é.. Todo adepto do Culto Sagrado aos Orixás deve te r um conhecimento mínimo de Herbologia. sem diferença. o amor que é da alma opõe-se a esse apego. mas atualmente é um dos modos de v iver uma modificação de consciência. nossa visão expandida revel a a grande verdade dos ensinamentos da Sabedoria Antiga que mente-corpo-alma são a Trindade sintetizada pela Vida que permeia tudo. Está é a folha da .. Sexo:Masculino. Focalizando na alma. Neste sentido morte é simplesmente a libertação da limitação. Sexo:Masculino. Elemento:Ar. Elemento:Terra. Este enunciado reflete todo o processo da jor nada da Vida (involução) entrada na forma e num estado de consciência cada vez mais in dividualista e separado. através da morte ass imilar os resultados dos seus esforços para promover progresso na espiral do mistéri o da vida. ao destino. da qual temos uma experiência parcial todas as noites durante as horas de sono. se us átomos estão num processo contínuo de renovação.. sono é uma m orte imperfeita e morte é um sono perfeito. Mort e e sono são fundamentalmente o mesmo.. Acalma Pessoas em estado d isteria(calmante). Èwé Alúkerésé (Dama-da-noite) Orixá:Oxalá. Acalma Pessoas em estado d isteri. Elemento:Terra. Sexo:Masculino.. a grande força de liberação que re-focaliza firmemente a consciên cia em pontos mais altos da espiral entre os pólos do espírito e matéria. Serve para lavar o j ogo de búzios(Está associada a vidência) é calmante Èwé Àjóbi Pupá (Aroeira-Vermelha). Sexo:Feminino. Está Associada a far Èwé Akòko (Acocô) Orixá:Ossaim e Ogum.está é a folha da nação d' ketu Èwé Túni (Erva-cidreira) Orixá:Oxum. Elemento:Terra. o ponto d e relacionamento de consciência intermediário entre ambos. e a esperança do futuro e nossa libertação das limitações do pa sado está nesta substituição de ênfase para a transcendência da alma. Então.ode ser entendida como simplesmente uma transição uma relocação da consciência de uma áre a divina espiral a outra. Então. o sofrimento. consideraremos a forma simplesmente como uma faceta temporária de oportunidade divina. na realidade. Sexo:Feminino. exceto em grau. Entretanto. a personalidade c omo uma máscara temporária da alma.. Sexo:Masculino. O medo é o res ultado da identificação com a natureza temporária da forma nossa própria forma que dá ori em ao senso de personalidade. Elemento:Terra. deliberadamente. Mesmo enquanto encarnados estamos vi vendo no meio de incontáveis mortes diminutas. a alma. Elemento:Terra. servir e enriquecer a sua experiência e então. Quando reconhece mos este ciclo podemos. Nossos corpos estão em constante estado de mudança. as formas e personalidades daqueles que amamos.. Esta é a principal questão em todo ensinam ento sobre a morte. e conheceremos um novo e mais alegre enfoque da grande experiência que chamamos morte. Èwé TóTó (Colônia) Orixá:Oxóssi. O medo e o horror da morte podem então desaparecer à medida que a consciência de orien tação espiritual. morte é entendida como part e do processo da vida. Sexo:Masculino. . e então (evolução) de volta à unidade levando conosco os frutos da nossa experiência como agregado de aprimoramento e qualidade.. A morte será entendida como parte da jornada espiritual a alma levando repetidamente de volta à realidade um fragmento de si me sma para aprender. Morte não é o oposto de Vida. deterioração no tempo e espaço e se deve à tendência do espírito-mat a se isolar. a solidão e a sensação de perda pela morte desaparecerão regularmente.. Tem p r de Descarregar o corpo-humano e empregada também nos sacrifícios. enquanto em manifestação. Orixás:Exú e Ogum. acredito que mais importante que isso é divulgar as propriedades terapêu ticas e funcionais de cada planta. tornar-se realmente conhecida em nossa percepção. À medida que avançamo ara esse momento quando o aspecto encarnado da alma puder viver conscientemente. uma mudança de uma fase da vida a outra pela subser viência ao carma. Èwé Tétérégún (Cana-do-brejo) Orixá:Obatalá. Esta é a folha da Sorte.Oxumarê. Fo sada por Orunmilá para acalmar a cólera das Iyámi contra a humanidade. Emprega-se. as vistas e para assentar Exú Èwé Bojutòna (Erva-pombinha) Orixás:Ossaim. Antibacteriano. Serve para as Iyá mi . Infertilidade Masculina e Feminina.Ossaim e Logun Edé. Sexo: masculimo. Sexo:Feminino. também usada em trabalho para positivar o Odù Irosún meji Euê Orixá Capim-Tiririca (Cyperus Rotundus) é também conhecida como Tiririca. no culto de Ifá é c hamada de (Àgógo-Igún). no culto de Ifá recebe o nome de (Èwé Tésúbíyù). bastões rituais que controlam os Babá Egúns. Sexo:masculino. Anti-helmíntico. se ambém para banhos purificatórios Èwé Gbági (Pata-de-Galinha) Orixá:Oxum. Propriedades Medicinais: Adstringente. servindo também para lavar os búz ios. Barba-de-Bode. Elemento: fogo. Èwé Isan (Amoreira) Orixá:Oyá Gbalé. também serve para lavar os búzios. Depressão. a extremamente positiva é Eró(de calma) Èwé Pèrègún kò (Dracena-verde-e-amarela) Orixás:Oxumarê. Também é utilizada em trabalho p ara enloquecer alguem Èwé Apáòká ( jaqueira) Orixás:Xangô. Suas são utilizadas para acentar Exú e banhos para os filhos de Xangô. Sexo:masculino. Elemento:Terra. Dismenorreia. Elemento:Água. seus frutos entram nas oferendas das festas das Iyágbas e dos Erês. é a folha da sinceridade. Elemento:Ar. Usos tradicionais: Amenorreia. Exú e Iyá Odé. Elemento:Terra. fato associado à prosperi dade. Sexo: masculimo. Tem o poder de fa uma pessoa achar o que está procurando. asculino. Diarreia. D ispepsia. Capim-Dandá e Junça. Sexo:feminino. Elemento:Água. Elemento:Terra. Elemento:Água. É calmante e combate às doenças dos rins Èwé Ogbe Àkùkó (crista-de-galo) Orixás:Aganju e Orunmilá. Sexo:Masculino. Está é da vaidade. Elemento: Terra. Inchaços.Nanã e Obaluaiê. Elemento:Terra. Elemento:Fogo. Sexo:Feminino. o surgimento de muitos brotos nas bordas das folhas. os frutos são evitados pelos filhos de Ogum e Logun Edé na nação de ke u. em sacudimentos que acompanham Ebós para melhorar a sorte das pessoas Èwé Àbámódá (folha da fortuna) Orixás:Orunmilá e Xangô. Está é a folha da Saúde(Utili hos de proteção para os filhos de santo) Èwé Ojú Omí (Lágrimas-de-nossa senhora) Orixá:Iyemonjá e Inlê. Tiririca-do-Brej o. seu n fica (o que você deseja. Sexo:Feminino. associada à mu ltiplicação. Elemento:Água. no culto de Ifá é chamada de:Érú un. É considerada afrodisíaca (só o fruto). É utilizada em traba hos para se obter favores de Oxum. Flatulência.stá associada a trabalho para ajudar alguém a ser possuído por Orixá.Também se faz uma oferenda para Ogum Mejê com o fruto do Abacat eiro Èwé Òró Òyìnbó (Mangueira) Orixás: Ogum. Serve para as Iyá mi . Mau-humor.Oyá e Iroko. Sexo:Feminino. Câncer Cervical. tipo:Gravides. Elemento:Ar. Sexo:Masculino. a noite suas flores ficam mais perfumadas Èwé Ójé dúdú (Guaco) Orixá:Oxalá. Também é utilizada em trabalho p ara enloquecer alguem Éwé Itobí (abacateiro) Orixás: Xangô e Ossaim. Sexo: masculino. seu fruto não deve ser consumido por seus iniciados. Sexo:Feminino. as folhas servem como proteção em banhos de descarrego Èwé Apáòká ( jaqueira) Orixás:Xangô. É a folha do bem al. . É a folha da coragem. é a folha da intuição e visão mediúni Èwé Mónán (Parietária) Orixá:Oxalá. Elemento:terra. Èwé Itété (jasmim-manga) Orixás:Oxóssi e Logun Edé. usada para proteção contra a Ganância e é usada para fazer alguém ter pesadelos Èwé Àgbaó (Umbaúba) Orixás:Ossaim e Xangô. Sexo:ma lino. Suas são utilizadas para acentar Exú e banhos para os filhos de Xangô. tem de evitar demandas provocadas por elemento mal-intencionado(se for espalhada no salão do barracão). É a folha do dinheiro. seu fruto não deve ser consumido por seus iniciados. Elemento: fogo. Sexo:Masculin izada num trabalho para mulher obedecer ao marido. Sexo:Masculino. Elemento:fogo. t ambém. Dos galhos são feitos os I an. você faz).fertilidade e prosperidade (É antiabortiva) também é chamada de (Grifo) Èwé Abéré Olóko (Picão) Orixás:Exú e Oxum. tem o poder de tornar uma pessoa vaidosa. usada para encantos e magias de Amor.nutrição. É a folha da Liberdade. Exú e Iyá Odé. (Empregada em banhos de Descarregos). É ainda utilizada para preparar um caruru que é oferecido a Aganju Èwé Okówó (Erva-vintém) Orixá:Ossaim. Analgésico. pertence a família Cyperaceae. Elemento:Ar. ciperone. Disenteria. Propriedades Medicinais: Adstringente. vômitos. Emenagogo. Dispepsia. diminui as possibilidades da incidência de alergias. As folhas da Goiabeira tem uma longa história de usos medicinais que ainda são empre gadas hoje em dia. diminuição de triglicérides em 8%. Os in dígenas também a usam para dor-de-garganta. O uso da Goiaba para emagrecer. Diarreia. Cardiotônico. É composta qui micamente de óleo essencial ( cineoles. atualmente a Farmacopeia da Holanda considera as folhas da goiabeira indicadas para o tratamento da diarreia. A Noz-de-cola é usada em bebidas como um estimulante e condimento. limoneno. Hipotenso e Sedativo. Usos tradicionais: Candidíase. O resultado foi atribuído ao alto teor de potássio e de fibr as solúveis da fruta. Guayava.Antifúngico. pin eno. que era um tipo de papel usado antigamente no Egito. vertigem e p ara regularizar períodos menstruais. Diurético. Diurético. flavonoides e goma. Propriedades Medicinais: Analgésico. Pertence a família Sterculiaceae. Aromática. Disenteria. Estimulante e Tônico digestivo. fruta e folhas da goiaba se concentram as propriedades medicinais da planta. Vasoconstritor e Vermífugo. Sangramentos. Cola-vera e Cola-do-Sudão. As folhas são esmagadas e aplicadas sobre feridas e cont usões. Antioxidante. problemas de estômago. lesões oculares e conjuntivites. Antidiarreica. cyperene. É composta de caf . Cólera. Esgotamento mental. As folhas de goiaba são mastigadas para aliviar o mau hálito e estancar sangramentos na gengiva. cestas e papel. Sedativo. Usos Tradicionais: Alcoolismo. Vertigens. Nervino. dentre outros nomes populares. Ressacas. Adstringente. Na casca. O suco de goiaba tem sido recomendado para diminuir os níveis de açúcar em diabéticos. Obesidade. Conjutivite. Goiabeiro. cyperol. sesquiterpenos ). Tônico estomacal. Dor-de-dente.A decocção da casca ou folhas ou infusão da fl or é usada topicamente para úlceras e feridas na pele. inclusive quando interage com outros antissépticos sintéticos e concentrados potencializa os efeitos em função de suas propriedades hipoalergênicas. Gastroenterite. Dor-de-cabeça. Cola-africana. Estimulante menstrual. Fungici da. era feito com esta planta ( Cyperus Papirus ). Asma. Existem mais de 125 variedades de espécies de Noz-de-cola. Em dois estudos randomizados e humanos. Antiespasmódico. Antibacteriano. Dor-de-garganta. Hal itose. Popularmente as semente s são mastigadas para restringir a fome e aliviar a sede. O rizoma do Capim-Tiririca concentra as propriedades medicinais da planta. Edema. É dito que as folhas de goiaba mastigadas antes de iniciar o consumo de bebida alc oólica previne o aparecimento de ressacas. A fibra da planta é usada para fazer pano. além de aumentar a taxa de co lesterol bom HDL em 8%. Pertence a família ( Myrtaceae ). Antiespasmódica. Laringite. Dia rreia. Hemorragia. Seus rizomas são comestíveis. o consumo do fruto da goiabeira por 12 s emanas. permitindo assim. Corrimento Vaginal. Afrodisíaco. As flores esmagadas são aplicad as em inchaços nos olhos. Contusões. Depressão. O papiro. foi indicado que além de reduzir a pressão arterial. Tensão pré-menstrual. O extrato de folhas é usado como u ma ducha para a candidíase. também diminuía os níveis de colesterol total em 9%. Tosse e Úlceras na pele. Goiaba ( Psidium Guajava ) é também conhecida como Guava. Seu e feito calmante ajuda a aliviar a depressão. Neuralgia. A goiaba é amplamente utili zada na medicina popular como antisséptico natural. que as pessoas consigam trabalhar duro em condições quentes. Vômitos. Noz-de-cola ( Cola Nitida ou Cola Acuminata ) é também conhecida como Cola-medicinal . Feridas. reduzir calorias e reduzir os níveis de açúcar no sang ue. As folhas da goiabeira possui propriedades antioxidantes benéficas para o coração melh orando a função miocárdica. Os índio Tikuna usam tradicionalmente a decocção das folhas e casca da goiaba para curar diarreia e disenteria. Guave. Carminativo. Fadiga. A Tiririca-do-Brejo cresce em áreas pantanosas e beiras de rios. Tosse seca e Vícios em drogas. o que o torna uma bebida muito saudável. Embora o conteúdo mineral permaneça praticamente const ante. e possui uma pequena quantidade de sódio. Colapso Nervoso. Embora seja chamada uma Noz. irritações gastrointestinais. Envelhecimento Precoce. Antiespasmódico. Lepra. colanina. que não p ode ser confundido com o óleo de coco. Chinsing e Pai Kuo. É encialmente livre de gordura. diarreias. icterícia. Psoríase. tais como matrimônios. Epilepsia. proporciona o aumento do sêmen e ajuda a desobstruir o canal urinário. colesterol alto. O óleo de coco é facilmente absorvido pela pele ajudando a diminuir a aparência de linhas finas e rugas. úlceras gást ricas e vários outros usos medicinais. A Centela ajuda a desintoxicar o corpo de substâncias químicas e drogas. Diurético. que contém um conjunto de composto de vitaminas e minerais. Também ajuda na esfoliação da camada externa de células mortas da pele. Pertence a família Apiaceae. tornando a pele mais lisa. sendo que o coco é o fruto do Coqueiro. Colágeno-de-gotu. Demência. Também é um excelente remédio natural pa a queimaduras. pele seca e danificada. falta de apetite. Queimaduras . Manchas Senis. bronquite. Malária. A Água-de-Coco é o líquido doce e hidratante encontrado dentro do Coco fresco. Os Benefícios do óleo de coco O óleo de coco é comprovadamente benéfico para a pele seca e danificada. tosse. A água-de-coco auxilia na digestão. Também melhora o tempo de cura de uma ferida. além de trabalhar inflamação vascular. Centella Asiatica é também conhecida como Centela. Calvície. de forma que ele pudesse ser dest ruído. Pertence a família Areceae. Tradicionalmente já foi usada para tratar a Lep ra. uma palmeira de grande porte. A Centella Asiática também inclui a espécie Hydrocotyle Asiática. quando usado internamente e topicamente na pele. estimulando a mitose celular e é usado para tratar queimaduras e cicatrizes. Doença Venérea. Febrífugo. Tônico Glandular e Vasodilatador Periférico. Acredita-se que a Centella Asiática melhora o movimento de energia e ntre os dois hemisférios do cérebro. Eczema. Devido a cafeína mulheres grávidas também deveria. Coco-de-Praia e Cocus. Tais plantas são consideradas um símbolo de hospitalidade e usadas em muitas cerimônia s sociais. Além de açúcares naturais. inclusive no combate a que da do cabelo. a água-de-coco é uma bebida é rica em potássio. cálcio e magnésio. e ar. É a única espécie do gênero Cocos. já que penetrava a camada do Lepra Bacillis. Fraturas. Retina Descolada. seja para dei xar a pele mais saudável seja para a cicatrização. o açúcar e as concentrações de proteína aumentam a medida em que o fruto amadurece. Celulite. o óleo de . Fadiga. contusões e até mesmo para a recuperação de ossos quebrados. Contra-indicada em caso de pressão alta. Coco ( Cocos Nucifera ) é também conhecida como Côco. Nervino. C onfusão. dores comuns. A Centella é muito u sada em cosméticos por suas propriedades regenerativas. Loucura. afecções respiratórias . palpitações e úlceras pépticas. De igual forma. psoríase e eczema. açúcar e proteínas. O óleo de coco constitui uma barreira protetora para manter a umidade e penetrar nas c amadas mais profundas para ajudar a mantes os tecidos conjuntivos fortes e flexíve is.eína. Esquizofre nia. cistite. que atinge até 30 metros de altura. Cicatrizes. Tuberculose e Varizes. A Centela estimula a produção de Colágeno. artrite. O coco é conhecido como a Água-da-Vida. febre. A Centella Asiática é usada para fortalecer o sistema vascular e o tecido conjuntivo . nascimentos e funerais. a parte consumida é realmente a região internadas sementes carnudas. O óleo de coco adicionado a dietas aumenta a ene rgia. teobromina. Gotu-cola. Brahmi . asma. A medicina Ayurveda reconhece as propriedades reconhece as propriedades do coco e o usa a mais de 4 mil anos em suas diversas formas para tratar uma variedade d e problemas de saúde e nutrir o corpo. angina. Asma. desnutrição. Tem ef eito revitalizador nas células do cérebro e dos nervos. Tônico Cerebral. Rejuvenescedor. cortes. Propriedades Medicinais: Anti-reumático. Usos Tradicionais: Amnésia. equilibra os hormônios e estimula a glândula tireoide. tanino e antocianina. inflamação do ca nal da uretra. Inclui indicações e propriedades medicinais para combater abcessos. cólicas abdominais. cl oretos. Anemia. enquanto a raiz é u sada para diabetes. O Leite de Coco O leite de coco também é rico em antioxidantes que ajudam o organismo a combater os radicais livres. tais como abe lhas. Hiperatividade. Cálculos Biliares. Diurético. Alface-espinhosa. enquanto doses exageradas podem ca usar desejos sexuais excessivos e causar insônia. melhora a visão deficiente e a baixa densidade óssea. É uma erva indicada para a perda de peso. O vinho de Dente-de-Leão. Icteríci a. Taráxaco. Expectorante. Partes diferentes da erva têm propriedades diferentes. Usos Tradicionais: Acne. Edema Pulmonar. Artrite. Psoríase e Reumatismo. Pertence a família Asteraceae. Hipoglicêmico e Sedativo. Esta erva é uma planta selvagem antecessora de algumas das várias espécies de alfaces cultivadas atualmente. Agindo diretamente na espinha dorsal. substâ cia que confere ao leite de coco propriedades contra fungos. o leite de coco é bom para a saúde da pele e dos ca belos. ganços e coelhos. O talo é usado para combater verrugas e lavagens da p lanta são indicadas para infecções fungosas. Colagogo. ajudando a liberar energia e promover a perda de peso. Expectorante. laxante e tônica. Usos Tradicionais: Acne. Pedras nos Rins. retardar os efeitos do envelhecimento. Insônia. Edema. Alface-amarga. é derivado da planta grega Taraxos. Amargosa. É ótimo para combater infecções. Diurético. Alface-de-Cão. As flores do Dente-de-Leão são usadas c omo cataplasma para feridas. Agrião-do-Brejo ( Eclipta Alba ) é uma planta medicinal também conhecida como Surucuína. Diabetes. Ansiedade. Hepatite. proporcionam muito alimento para muitos animais selvagens. Amorde-Homem. Eczema. Os Dentesde-Leões. vez que as folhas são diuréticas e a r aiz melhora o funcionamento do metabolismo. Cons tipação. Acredita-se que a Alface-selvagem inibe os impulsos causa dores da sensação de dor. Ga lactagogo. O nome do gênero "Taraxacum". É uma das ervas presentes na tradição da Páscoa O Dente-de-Leão é uma das ervas daninha mais famosa é úteis do planeta. Salada-de-Toupeira e Quartilho. As raízes só devem ser utilizadas secas ou cozinhadas. Na medicina alternat iva. inclui as espécies Lactuca serriola e Lactuca canadensis. Problemas Menstruais. Amor-dos-Homens. Popularmente tanto as folhas como a raiz são usadas para hiper tensão. Hipnótico. Galactagogo . que significa deso rdem. Obesidade. o leite de coco ajuda na digestão e também é usado como laxante. galactagoga.. Pertence a família Asteraceae. feito das flores. Esperança. Alface-de-Ópio. diurética. antes de florescer. . Usados em produtos de banho. As folhas são diurético e hipot enso. servos. Hipotenso e Laxante. Na culinária as folhas podem ser consumidas na primavera. Propriedades medicinais: Antifúngico. embora a Lactuca virosa seja muito mais pote nte. e da palavra "Akos" que significa cura. A raiz é antifúngica. que fazem com que o corpo converta o leite de coco em energia ao invés de a rmazená-lo como gordura. expectorante. colagoga. Bronquite. a Lechuga-selvagem é utilizada em lavagem ou loção para acne. também aju da na perda de peso. Ambas as espécies possuem as mes mas propriedades da Lactuca virosa. Antitussígeno. Dente-de-Leão ( Taraxacum Officinale ) é também conhecida como Taraxaco. Doses moderadas podem causar sonolência. A gordura do leite de coco é composta de ácidos graxos de cadei a média. Inquietude. Colesterol Alto. reduz a flacidez da pele . Hipertensão. Sumagre-venenoso. crua s ou cozidas. As raízes assadas têm um efeito semelhante ao do café. Febre. Carvalho-venenoso. Tosse e Tosse seca. Além disso. Anódico. Ópio-dos-pobres. Lechuga -silvestre. vírus e bactérias. é muit o apreciado em alguns países. Propriedades Medicinais: Analgésico. Por fim. Também possui ácido láurico. O látex da planta pode causar irritação se entrar em contato com os olhos. Alface-Selvagem ( Lactuca Virosa ) é também conhecida como Alface-silvestre. O látex da planta pode ser aplicado para aliviar a coceira do sumagre-venenoso. loções e sabão. Dores comuns.coco aumenta a atividade do metabolismo. Na medicina alternativa só as folhas são usadas para edemas. Apesar do leite de coco conter gorduras saturadas. Chifre-de-Garrote e Cabeça-de-Garotinho. Antiinflamatório. Calvice. Blenorr agia e Antiviral. Propriedades Medicinais: Adstringente. Disenter ia. Na Índia o Agrião-do-Brejo é usado com mel para prevenir a senilidade e é acrescentado a óleos de massagem como rejuvenescedor. Sarampo. O Carrapicho é uma planta anual da família Asteraceae. Diarréia. Icterícia. Aromático. betacaroteno e ecliptina. eugenol. O Agrião-do-Brejo é composto de saponinas. Analgésica. Diarréia. Indigestão leucemia. Dispe psia. Analgésica. A Alpínia é usada na Ásia como um alimento energético p ara cavalos. óleo essencial ( pireno. A planta contribui para que se tenha uma pele bonita e saudável. Estimulante e Tônico digestivo. Nervino. Menstruação Excessiva. Hemostático. Caruru ( Amaranthus Hybridus ) Adstringente. chamou o Galangal de "tempero da vida"e acreditou que era um presente div ino para manter doenças distantes. Antibacteriano. Inflamações. Propriedades Medicinais: Afrodisíaco. Propriedades Medicinais: Antimalárica. Ant-inflamatório e Leishmanicida. Cicatrizante e Anti-espasmódica. galangol. Doença de Pele. Protetor Gástrico. nic otina. canferida ). Anti-inflamatóri . A Alpinia Purpurata é uma variedade vermelha da Alpínia.Erva-Botão. Antifúngico. Do Agrião-do-Brejo é feito um óleo usado na medicina popular que é aplicado no couro cab eludo e beneficia os cabelos. Carminativo. Cabelos grisalhos. Bringaraja. Hildegard de B ingen. sudeste da Ásia e Indonésia. Caruru-de-espinhos ( Amaranthus Spinosus ) . Carrapicho ( Acanthospermum Hispidum ) é também conhecida como Carrapicho-de-Carneir o. Resfriados. Gal anga e Gengibre-Siamês. Diaforético. galangina. S oluços e Úlceras. Est a planta é citada como um erva daninha na cultura do algodão no Brasil. Febrífugo. Febre. Usos Tradicionais: Artrite Reumatoide. tanino. Analgésico. Cirrose. Problemas intestinais. As sementes e as folhas contêm ácidos fenólicos que possuem efeito alelopático para outr as plantas Erva-de-São João ( Ageratum Conyzoides ) conhecida como Mentrasto e Mentraste. Bactericida. Diarréia. eucaliptol ) lactonas ( alpinina. Ant itumor. Galangal ( Alpinia Galanga ) é uma planta medicinal também conhecida como Alpínia. Laxante. Picão ( Porophyllum Ruderale ) também conhecido como Picão-branco. Inquietação. é nativa da América Tropical. Malária. Han Lian Cao (chinês) e Bhangra (hindi ). O nome de gênero Alpinia foi designado pelo botânico italiano Prospero Alpini. Inflamações também são tratadas com Agrião-do-Brejo através d compressas. Pertence a família Asteraceae. Insônia. Tosse. Usos Tradicionais: Pressão-alta. Maria-Preta ( SOlanum Americanum) também conhecida como Erva-Moura Protozoários. O místico e herborista. Hepatite. Anti-reumático. Bronquites. Candida. Cólera. Catarro. Assa-peixe ( Vernonia Polynthes ) Uso Tradicional: Febre de dentição Propriedades Medicinais: Anti-ulcerogênica. Gases Intestinais. Má digestão. cineol. Vulnerário e Tônico. Anemia. Problema no Baço e Zumbido no O do. Rej uvenescedor. Lepra. Fungicida e Tripanomicida. Antimutagênica e Leishmanicida . e também é utili zada como uma planta medicinal. A erv a é nativa da China. Kesharaja (sânscrito). Perte nce a família Zingiberaceae. Vermífug o. A planta é constituída quimicamente de sesquiterpene. Propriedades Medicinais: Antibacteriana. É uma planta adaptada a uma ampla variação de solos e condições climáticas. Náuseas. Usos Tradicionais: Alopécia. É usada no tratamento de Asma. Disfunções estomacais e Febre. Mastruz ( Chenopodium Ambrosioides ) conhecida como Erva-de-Santa Maria e Mastruço . O chá feito das folhas é utilizado no tratamento de disenteria.Cataplasma para ossos fraturados. Inseticida. Cicatrizante. Anticonceptivo. dor ao urinar. Mal-me-quer ( Acmella Brasiliensis ) conhecida como Arnica-do-mato. Antifúngica e Hipoglicêmica. Pneumonia e Bronquite. Anticáries e Tripanomici da. Carminativa. Antimutagênico. Anti-inflamatória. emenagogo. Antileucêmica. Inseticida. Depurativo. Cicatrizante. febrífuga. Anemia. Serralha-Vermelha ( Emilia Sonchifolia ) conhecida como Falsa-Serralha e Serralh inha. Depurativo. Aperitivo. Tônico Hepático. Inchaço. Vermífugo e Abortifaciente. Expectorante. Febrífugo. Cicatrizante. G alactagogo. calmante. Picão-Preto ( Bidens Pilosa ) conhecida como Picão. Melão-de-São Caetano ( Momordica Charantia ) na medicina popular turca. Estomáquico. Antiviral. Carrapicho-agulha. Laxativo. Picão-de-praia e Picão-roxo. depurativa. a infusão das folhas e raízes é febrífuga e tônica. Anti-alergênica. Laxante. Hipoglicêmico. eliminação de parasitas. Edema. Expectorante. Estomáquicas e Antidiabéticas. dor na bexiga. Tônico. Tônico. Inflamação nos o Hepatite. Emoliente. hepática. Antimicrobiana. o sumo das fol has é utilizado no tratamento de inflamações oculares. uma perfusão é usada para lavar a menstruação tardia e para tratar a diar réia. Cicatriza nte para o umbigo do bebê. Antiviral. dor-de-barriga. Adstringente. Galactagogo. Diaforético. A planta é adstringente. Sarampo e Hepa tite. anti-inflamatória e antitumoral. Imuno-modulador. diurética. possui atividade anticancerígena. Relaxante mu scular. Analgésica. Congestão. o látex é usado como uma cura para o vício do ópio. Icterícia. ferid as e olheiras. Antibiótico. Garganta. Diarréia e menstruação Excessiva. Anti-histamínica. Anticancerígena. gripe. Emenagogo. É usada no tratamento contra vermes. O látex na seiva é usado no trata to de verrugas. Refrigerante. Tuberculose. Tratamento de feridas. Anemia. Infecção dos ovários. as folhas são aplicadas como catap lasma para inchaços inflamatórios. Úlceras. Combate problemas Hepáticos. Antileucêmico. Pressão-alta e distúrbios renais. os frutos ma duros são usados externamente para cicatrização rápida das feridas e internamente para o tratamento de úlceras pépticas. Citotóxico. Anti-úlcera. Carminativo. Serralha ( Sonchus Oleraceus ) conhecida como Serralha-verdadeira. Propriedades Medicinais: Antimutagênico. glândulas ingurgitadas. Antiviral. Antidiabética. As Ervas e Suas Funções Espirituais . cegueira noturna. Hemorroidas. ant ioxidante. Inflamações do aparelho urinário. Purgativo. tosse. cortes. Anti-inflamatório. Vulnerário. Antitumor. Ant idiabético. Anti-helmíntica e Leishmanicida. Anti-inflamatório. As flores são mastigadas e mantidas na boca por cerca de 10 minutos para proteger a decadência dos dentes. Antimalárica. Alecrim-do-campo ( Baccharis Dracunculifolia ) também conhecida como Vassourinha. Febrífugo. Eméticas. Diaforética. Imunoprotetora e Antioxida nte. Erva-tostão ( Boerhavia Diffusa ) também conhecida como Amarra-pinto As raízes são diuréticas. Picada de insetos. sudorífera. Hipoglicêmico. Icterícia. Antimicrobiana. Antibiótico. Adstringente. A planta é emen agoga. Antioxidante. Gargarejo para anginas simples e amigdalites. Hipotensivo. Anti-diarreico . Antimicótica. Antileucêmico. Afrodisíaco. expectorante. Mas cuidado! Deve ser usad a em doses pequenas. Azevinho: Muito utilizada na magia branca ou negra. é usada pelos sacerdotes no culto a Eguns. flore s brancas e inflamações vaginais e uterinas. pois se o ambiente estiver realmente carregado a arruda morre. Não é usada na medicina popular. Em seu uso caseiro. Este princípio dilata a pupila e diminui as se creções sudorais. Arrebenta Cavalo : No uso ritualístico esta erva é empregada em banhos fortes do pes coço para baixo. nos sacudimentos. e resolve casos de inflamações do aparelho genital. apressa a cura de feridas e úlceras. Cardo-santo: Essa planta afugenta os males. Não possui uso na medicina caseira. A medic ina caseira indica o pó de suas sementes contra vermes. por tratar-se de madeira de lei. Beladona: Nas cerimônias litúrgicas só tem emprego nos sacudimentos domiciliares ou de locais onde o homem exerça atividades lucrativas. Beldroega: Usada na purificação das pedras de Exu. nos banhos fortes de descarrego e nas purificações d e pedras. O povo utiliza sua raiz cozida no tratamento de sarnas. menstruações difíceis. Na medicina caseira. além de seu sumo curar feridas. Trabalhos feitos com os galhos desta planta também provocam grande poder de atração. para apressar cicatrizações de feridas. realizando um excelente descarrego nos filhos de Exu. Cana-de-açúcar: Suas folhas secas e bagaços são usadas em defumações para purificar o ambie te antes dos trabalhos ritualísticos. Não é usad a na medicina caseira. ela é empregada nos pactos com entidades. Esta batata combate reumatismo. é usada para debelar as in flamações da boca e garganta. Não possui uso popular. salivares. Ela é também usada como amuleto para proteger do mau-olhado. põe fim ao mau hálito. Aroeira: Nos terreiros de Candomblé este vegetal pertence a Exu e tem aplicação nas ob rigações de cabeça. Cozinhar as cascas em um litro e meio de água por cinco minutos e depo is fazer gargarejos. além de amaciar a pele. O povo utiliza suas folhas. em hora aberta.Ervas de exu Amendoeira: Seus galhos são usados nos locais em que o homem exerce suas atividade s lucrativas. Na medicina caseira. socad as. Seu uso se restringe a banhos fortes para proteger os filhos deste orixá. A medicina caseira indica esta er va para combater úlceras e resolver tumores. banhos de limpeza ou des carrego. muito usa do para fazer sabonetes por ter efeitos emolientes. Seu uso restringe-se à Umbanda. Brinco-de-princesa: É planta sagrada de Exu. pancreáticas e lácteas. tumores e doença s venéreas. para livrar o sacerdote das ondas negativas e eguns. Cajueiro: Suas folhas são utilizadas pelo axogun para o sacrifício ritual de animais quadrúpedes. Pouco usada pelo povo devido ao alto princípio ativo que nela existe. o que é fácil de perceber. Na medicina caseira suas folhas são empr egadas em oftalmias crônicas. No s rituais. Amoreira: Planta que armazena fluidos negativos e os solta ao entardecer. porém em grande quanti dades causam diarréia de sangue. É também usado em magias para atrair simpatia. Suas folhas miúdas são aplicadas nos ebori. Em seu uso caseiro é aplicada contra a verminose e reumatism os. Angelim-amargoso: Muito usado em marcenaria. seus frutos são comestíveis. enquanto as raízes e hastes são empregadas contra inflam . pois essa defumação destrói eguns. ele combate corrimentos e flores brancas. propicia o aparecimento do perdido e faz cair os vermes do corpo dos animais. Bardana: Aplicada nos banhos fortes. Arruda: Planta aromática usada nos rituais porque Exu a indica contra maus fluidos e olho-grande. e as cascas são utilizadas em banhos fortes com a finalidade de destruir os fluidos negativos que possam haver. Das sementes fabrica-se o óleo de amêndoas. Cabeça-de-nego: No ritual a rama é empregada nos banhos de limpeza e o bulbo nos ban hos fortes de descarrego. Avelós Figueira-do-diabo: Seu uso se restringe a purificação das pedras do orixá antes d e serem levadas ao assentamento. É usada como adstringente na medicina caseira. Põe fim a diabetes. suas folhas e flores são utilizadas nos abô dos filhos de Nanã. Também é de grande eficácia nas lavagens genitais. é usada socada. O povo utiliza suas folhas cozidas co mo emoliente. a Jurema Preta é usada nos banho s de descarrego e nos ebó de defesa. Seus galhos e nvolvem os ebó de defesa. Popularmente. sob os cânticos de Exu. espalha-se pelos cantos dos cômodos e embaixo dos móveis. Este trabalho auxilia na de scoberta de falsidades e objetos perdidos. ameniza as conseqüências de tombos e quedas. O povo a utiliza para curar fe ridas. Na medicina caseira ela atua com grande eficácia sobre as cólicas abdominais e ta mbém menstruais.ações da bexiga. É poderoso desobstruente e tônico. A medicina caseira indica os galhos novos desta planta p ara curar úlceras. nos ferimentos e contusões. descarrego. É empregada da seguinte maneira : corta-se a cebola em pedaços miúdos e. Banh os de assentos mornos com essa erva propiciam melhores às articulações das pernas. Na medicina caseira atua com excelente regulador feminino. É de grande utilidade para limpar o solo onde foram riscad os os pontos de Exu e locais de despacho pertencentes ao deus da liberdade. contusões e esco riações. É usada pelo povo. por natureza. é usada como adstrin gente e a infusão das flores é indicada para inflamação dos olhos. Juá Juazeiro: É usada para complementar banhos fortes e raramente está incluída nos banh os de limpeza e descarrego. fazendo o chá com toda erva e bebendo a ca da duas horas uma xícara. Jurema Preta: Tanto na Umbanda quanto no Candomblé. usando o chá das cascas. O suco desta erva. o qual é apl icado sobre as pessoas e em locais. usando as folhas socadas sobre os ferimentos. Laranjeira do Mato: Seu uso se restringe a banhos fortes. sendo substituída de três em três dias. entoe o canto de Ogum e despache para Exu. curando cortes. Substituiu em par te. de descarrego. aplicando as cascas. A me dicina caseira a indica nas doenças do peito. é denominado o pó que faz bem . Entretanto. Seu sumo serve para fazer a purificação das pedras. em banhos de limpeza ou descarrego e nos abôs de quaisquer filhos-de-santo. Com flores e sementes desta planta é feito um pó. os sacrifícios a Exu. ela é o ponto de concentração de Exu. porque o orixá exige que a erva esteja sempre nova. descarrego e nos banhos forte s. Além de agir com grande eficácia sobre erisi pelas e males do fígado. Fedegoso: Misturada a outras ervas pertencentes a Exu. causadas pelo artritismo. a seguir. Jurubeba: Utilizada em banhos preparatórios de filhos recolhidos ao ariaxé. Figo Benjamim: Erva usada na purificação de pedras ou ferramentas e na preparação do fet iche de Exu. Fedegoso Crista-de-galo: Esta erva é utilizada em banhos fortes. suas folhas são cozidas para tratar feridas rebeldes e debelar o reumatismo. É empregada também em banhos fortes nas pessoas obsediadas. Na medicina caseira ela é indicada para menstruações difíceis. Facheiro-Preto: Aplicada somente nos banhos fortes de limpeza e descarrego. Na medicina caseira é consagrada por sua eficácia. Cebola-cencém: Essa cebola é de Exu e nos rituais seu bulbo é usado para os sacudiment os domiciliares. O povo usa o chá desta erva como aromatizante e excitante. . Seus galhos são usados para cobrir o ebó de defesa. além de prevenir e debelar hepatites. Suas flores enfeitam a casa de Exu. Na medic ina caseira. O povo a indica no combate a úlceras e cancros. po is é eficaz na destruição de Eguns e causadores de enfermidades e doenças. Erva-preá: Empregada nos banhos de limpeza. Na m edicina caseira. Catingueira: É muito empregada nos banhos de descarrego. Banhos quen tes deste chá melhoram as dores nas articulações. Mamão Bravo: Planta utilizada nos banhos de limpeza. Além de ser muito empregada nos ebó de defesa. de limpeza e descarreg o. Folha da Fortuna: É empregada em todas as obrigações de cabeça. No uso popu lar. sacudimentos pessoais e do miciliares. ela é utilizada nas afecções renais e nas diarréias. amargas. o fedegoso realiza os sac udimentos domiciliares. Lanterna Chinesa: Utilizada em banhos fortes para descarregar os filhos atacados por eguns. o chá de suas folhas e frutos propiciam um melhor funcionamento do baço e fígado. não deve fazer parte do axé de Exu onde se deposi tam pequenos pedaços dos axé das aves ou bichos de quatro patas. Cunanã: Seu uso restringe-se aos banhos de descarrego e limpeza. Figo do Inferno: Somente as folhas pertencentes a este vegetal são de Exu. acelerando a cura nas cicatrizações. Na litu rgia. Não possui uso na medicina popular. puro ou mi sturado ao leite. Na medicina caseira ela é usada para ex terminar abscessos e tumores. O cozimento de suas folhas. Para isso utilize-o sob a forma de chá. Suas sementes socadas vão servir para purificar o otá de Exu. No uso caseiro. O povo a indica como regulador menstrual. Mamona: Suas folhas servem como recipiente para arriar o ebó de Exu. é excelente para o reumatismo e hemorróidas. Mangue Cebola: No ritual. sempre do pescoço para baixo. descarrego. suas sementes em infusão são anti-helmínticas. vista uma roupa limpa. além de entrar nos assentamentos dos mensageiros Exus. O povo indica o cozimento de suas folhas e caules pa ra tirar dores dos pés e pernas. Não tem uso na medicina popular. oferecido a Exu. Na medicina caseira o pinhão coral trata feridas rebeldes e úl ceras malignas. Es ta erva é utilizada por seus efeitos positivos e por serem bem aceitas por Exu no ritual de boas vindas. Não possui uso na medicina caseira. e também nos sacudimentos domiciliares. Ora-pro-nobis: É erva integrante do banho forte. A medicina caseira o indica como diurético e de grande eficácia nos males da bexiga. O cozimento das folhas. misturadas com aroeira. beneficiando os órgãos genitais. Pau D alho: Os galhos dessa erva são utilizados nos sacudimentos domiciliares e em b anhos fortes. Mata Cabras: Muito utilizado para afugentar eguns e destruir larvas astrais. nos descarregos. a cebola do mangue esmagada cur a feridas rebeldes. tanto nos trabalhos rituais. Maria Mole: Aplicada nos banhos de limpeza e descarrego. É poderoso nos banhos de limpeza e descarrego. para depois despachá-la na encruzilhada. Na medicina caseira é excelente para curar feridas. Manjerioba: Utilizada nos banhos fortes. Pixirica Tapixirica: No ritual faz parte do axé de Exu e Egun. Pinhão Branco: Aplicada em banhos fortes misturadas com aroeira. Picão da Praia: Não possui uso ritualístico. cinco. destruindo até ameba. deve-se Ter cu idado. Palmeira Africana: Suas folhas são aplicadas nos banhos de descarrego ou de limpez a. entoando em voz alta o canto de Exu. Esta planta possu i o grande valor de quebrar encantos e em algumas ocasiões substitui o sacrifício de Exu. O leite encontrado por de ntro dos galhos é de grande eficácia colocado sobre a erisipela. Na medicina caseira é indicada para debelar diarréias rebeldes e asma. O povo a indica como restaurador orgânico e tonificador do organismo. do pescoço para baixo. misturada com aroeira . pinhão-roxo. Porém. Usa-se socando bem as folhas e colocando-as sobre os tumores. Suas sementes são usadas pelo povo como purgativo. ou três folhas. Na encruzilhada em que tomar o banho. no s sacudimentos pessoais e domiciliares. todos pos suem o mesmo efeito. a cebola é usada nos sacudimentos domiciliares. É destruidora de eguns e larvas negativas. As folhas servem para cobrir o terreiro em dias de abaçá. Ao terminar. Pimenta Darda: Aplicada em banhos fortes e nos assentamentos de Exu. Pinhão Coral: Erva integrante nos banhos fortes e usadas nos de limpeza e descarre go e nos ebó de defesa. põe fim ao corrimento. feitos nas encruzilhadas. Mata Pasto: Seus galhos são muito utilizados nos banhos de limpeza. Corte a cebola em pedaços miúdos e. Na medicina caseira. suas folhas atuam como emolientes. quanto na medicina caseira. Na medicina caseira. O povo a indica contra febres malignas e incômodos digestivos.Maminha de Porca: Somente seus galhos são usados no ritual e em sacudimentos domic iliares.: Sejam eles de sete. em banhos quentes e demorados. muito procurada para sa cudimentos domiciliares. As pessoas que a usam não devem tocá-la sem cobrir as mãos com pano ou papel. Mussambê de Cinco Folhas: Obs. Mangueira: É aplicada nos banhos fortes e nas obrigações de ori. pois esse leite contém uma terrível nódoa que inutiliza as roupas. Usada nos banhos de descarrego e limpeza. em lavagens vaginais. a espalhe pela casa . nos cantos e sob os móveis. Dela se faz um exce . com banho morno. Pinhão Roxo: No ritual tem as mesmas aplicações descritas para o pinhão branco. de preferência em uma encruzilhada tranqüila. Sua casca cozida tem grande eficácia sobre as mordeduras de cobra. usand o-se os galhos. Não possui uso na medicina popular. O povo a indica em cozimento nas dispepsias e como exce lente adstringente. nas limpezas pessoais e domiciliares e nos sacudimentos pessoais. arrie um mi-ami-ami. pinhão branco ou r oxo. cajueiro e vassourinha-de-relógio. Utiliza-se o chá em cozimento. e nos sacudimentos. tais como ebori. tanto interna como exter namente. Há bastante fama referente ao seu empreg o anti-sifilítico. Vassourinha de Botão: Muito empregada nos sacudimentos pessoais e domiciliares. É usada n os ebó de defesa. Usado igualmente nos banhos de purificação. Vassourinha de Relógio: Ela somente participa nos sacudimentos domiciliares. atua como energético adstringente. Usado como xarope põe fim às tosses e bronquites. Cana-de Brejo Ubacaia: Seu uso se restringe nos abô e também nos banhos de limpeza d os filhos do orixá do ferro e das artes manuais. . para recomposição dos tecidos. e usada também no reumatismo. O pó feito de suas folhas é usado a magia maléfica. nos de descarrego e limpeza e nos ebó de defesa. Estas são levadas ao fogo e. Quixambeira: É aplicada em banhos de descarrego e limpeza para a destruição de eguns e ao pé desta planta são arriadas obrigações a Exu e a Egun. em seguida. O povo a indica para tratar úlceras e feridas malignas. Lavando as feridas. que estão recolhidos para feitura de santo . tombos. com sua s cascas em cozimento. de limpeza ou descarrego. nos banhos de de Açoita-cavalo scarrego e sacudimentos pessoais ou domiciliares. de descarrego e limpeza. feridas e úlcer as. Tintureira: Utilizada nos banhos fortes. A rama do tajujá é ut ilizada para circundar o ebó de defesa. Arnica-erca lanceta: É empregada em qualquer obrigação de cabeça. simples ou completo. Serve para desocupar casas e. Agrião: excelente alimento. Bem próximo ao seu tronco são arriadas as obrigações destinadas a Exu. Açucena-rajada Cebola-cencém: Sua aplicação nas obrigações é somente do bulbo. Xiquexique: Participa nos banhos fortes. Tajujá Tayuya: É usada em banhos fortes. reduzida a pó. Urtiga Vermelha: Participa em quase todas as preparações do ritual. usado nas contusões. Muito usada na medicina caseir a para debelar diarréias ou disenterias. Tem um enorme prestígio no tratament o das doenças respiratórias. o qual funciona como pó de mudança no ritual. e é parte dos abô. Não possui uso na medicina popular. de limpeza ou descarrego. Aroeira: É aplicada nas obrigações de cabeça. A medicina caseira utiliza as folhas c omo emoliente. Esses filhos tomam duas doses diárias. de limpeza ou descarrego. Meio copo sobre o almoço e meio sobre o jan tar. O povo a indica como forte purgativo. colocadas embaixo da língu a. Usada como adstringente na medicina caseira. Na medicina caseira. Sem uso ritualístico. O povo indica esta erva para os male s dos rins. Faz parte nos assentamentos. O povo utiliza o cozimento de suas folhas como um energético desinflamatório. nos banhos fortes de d escarrego e nas purificações de pedras. Na medicina caseira é usado para co mbater afecções renais com bastante sucesso. inflamações da uretra e n a leucorréia. Combate a anuria. nos abô de purificação do ilhos do orixá Ogum. apressa a cura de feridas e úlceras. banhos de descarrego e limpeza. Urtiga Branca: É empregada nos banhos fortes. Tamiaranga: É destinada aos banhos fortes. Na medicina caseira ela é indicada para as palpitações do coração. O povo a indica contra as hemorragias pu lmonares e brônquicas. produz um pó benfazejo. Não pos sui uso na medicina caseira. ela apressa a cicatrização. Cabeluda-bacuica : Tem aplicações em vários atos ritualísticos. São axé nos assen tamentos de Exu e circundam os ebó de defesa. Seu princípio ativo é o estrifno. pois entra nos b anhos fortes. Cana-de-macaco : Usada nos abô de filhos. Esta cebol ente é usada nos sacudimentos domiciliares.lente pó de mudança que propicia a solução de problemas. Tiririca: Esta plantinha de escasso crescimento apresenta umas pequeninas batata s aromáticas. cortes e lesões. É axé dos assentamentos de Exu e utilizada no s ebó de defesa. para a melhoria do aparelho genital feminino e nas doenças das vias urinárias. O povo in dica o cozimento das raízes e folhas em chá como diurético. Esta planta socada e reduzida a pó. Excelente remédio na medicina caseira. Ervas de Ogum Ivitinga: Erva de extraordinários efeitos nas obrigações. desodoriza o hálito e afasta eguns. é expectora nte de ação ligeira. e resolve casos de inflamações do aparelho genit al. A medicina c aseira a indica para curar diarréias. . A medicina cas eira indica o chá das folhas. talhos e feridas. Jabuticaba: Usada nos banhos de limpeza e descarrego. aplicando-se o cozimento de todas a planta e m banhos quentes. No uso popular há um cozimento demorado. Jatobá Jataí: Erva poderosa. A medic ina popular a utiliza contra os males do fígado. quando houver feriment os. O cozimento das cascas também é cica trizador de feridas. nem nos abô relacionados com o orixá edicina caseira aconselha seu uso como depurativo do sangue. usando-se o chá. de mistura com água e açúcar extermina a disenteria. A medicina caseira aponta esta erva como cura dec isiva nos males do estômago e do fígado. nos abô e nos banhos de purifi cação dos filhos do orixá. A arte de curar usada pelo povo indica o cozimento das folh as em banhos aromáticos e na cura do reumatismo. Para tanto. Não possui uso na medicina popular. Jambo-encarnado: Aplicam-se as folhas nos abô. pois este possui efeito balsâmico e fortificante. Erva-tostão: Aplicada apenas em banhos de descarrego. nos abô e nos banhos de pur ificação dos filhos de Ogum. Japecanga: Não tem aplicação nas obrigações de cabeça. Dragoeiro Sangue-de-dragão: Abrange aplicações nas obrigações de cabeça. os caules secos e reduzidos a pó. A medicina caseira só o apon ta para exterminar dores nas pernas. Cozimento da raiz é indicado para curar úlceras e para matar bernes de animais. Óleo-pardo: Planta utilizada apenas em banhos de descarrego. contra as diarréias e para debelar dispepsias.Canjerana Pau-santo: Em rituais é usada a casca. para emagrecimento. pondo fim às tosses rebeldes e crônicas. Usa-se o suco como corante. Piri-piri: A única aplicação litúrgica é nos banhos de descarrego. no reumatismo e molés tias de pele. A medicina caseira usa com o chá. nos banhos de purificação dos filhos do orixá do ferro. que funcionará co mo afugentador de eguns e para anular ondas negativas. Banhos demorados eliminam a fadig a nas pernas. Losna: Emprega-se nos abô e nos banhos de descarrego ou limpeza dos filhos do orixá a que pertence. depois de queimados. Porangaba: Entra em quaisquer obrigações e. os banhos devem ser tomado s pelo menos quinzenalmente. usando em banhos. Somente é usad o remédio que se emprega aos filhos recolhidos para obrigações de longo prazo. De muito prestígio na m edicina caseira. para haurir forças para a luta indica o cozimento da entrecasca na cura da asma e hemoptises. porém sem aplicação nas cerimônias do ritual. Também tem apresentado resultado positivo no tratamento da diabetes e no emagrecimento. d as cascas e sementes. O mesmo pó. mais particul armente usada na destruição das solitárias. Grumixameira: Aplicado em quaisquer obrigações de cabeça. Poincétia: Emprega-se em qualquer obrigação de ori. No tratamento popular é usada como tônico e importante diurético. Jucá: Não tem emprego nas obrigações de ritual. ainda nos banhos de limpeza dos filhos do orixá. coando e reservando em uma garrafa. É extraordinário anti. como adstringente . estancam hemorragias. São aplicadas as folh as. Ótimo for tificante. Carqueja: Sem uso ritualísticos. usando-se as folhas. É usada pela medicina caseira como poderoso vermífugo. nas obrigações de cabeça e nos banhos de limpeza dos filhos do orixá do ferro. nos abô. O limão-bravo juntamente com o xarope de bromofórmio. Helicônia: Utilizada nos banhos de limpeza e descarrego e nos abô de ori. beneficiando o aparelho renal. igualmente. Usa-se somente as folhas que são aromáticas. É energético tônico e debelado de febres. A medicina caseira a i ndica como debelador de reumatismo. nos abô de uso externo. para constituir pó. Jambo-amarelo: Usado em quaisquer as obrigações de cabeça e nos abô. da mesma sor te nos banhos de limpeza e purificação dos filhos do orixá. pilada. Guarabu Pau-roxo: Aplicado em todas as obrigações de cabeça. na feitura de santo e nos banhos de purificação dos filhos do orixá Ogum. e toda a planta. O resultado é positivo. Tem uso no ariaxé (banho lustral). abô geral e banh purificação. beneficia b rônquios e pulmões. Limão-bravo: Tem emprego nas obrigações de ori e nos abô e.h rrágico. Crista-de-galo Pluma-de-princípe: Não tem emprego nas obrigações do ritual. Seu chá atua como antifebri l. É também utilizada em defumações. de local onde o homem exerce atividades profissionais . Alfavaca-do-campo: Emprega-se nas obrigações de cabeça. Propicia a aproximação de espíritos protetores. Vassourinha-de-igreja: Entra nos sacudimentos de domicílio. Muito aplicada no abô de ori. nos ab Araçá s de purificação. Cabelo-de-milho: Somente o pé do milho pertence a Oxóssi. e o co zimento das raízes para extinguir as doenças do útero. usando-se o cozimento. nos banhos de limpeza ou abô e nas defumações pessoais ou de ambientes. No uso po pular cura hemorragias. aplicando o chá. A medicina caseira a aplica em vários casos: para resfriados. É usado em banhos semicúpios e lavagens. É axé para os assentamentos do orixá do ferro e das guerr as. O cabelo-de -milho é muito usado pela medicina do povo como diurético e dissolvente dos cálculos r enais. Capim-limão : Erva sagrada de uso constante nas defumações periódicas que se fazem nos t erreiros. fleimão e nas erisipela. Cipó-cravo: Não possui uso ritualístico. A medicina popular considera essa espécie como um energético adstringe nte. por meio de banhos. Araçá-do-campo: É utilizada em banhos de limpeza ou descarrego e em defumações de locais d e trabalho. A medicina popular a utiliza em banhos ou compressas sobre úlceras. Ervas de Oxóssi Acácia-jurema: Usada em banhos de limpeza. Cipó-camarão: Usada apenas em banhos de limpeza e defumações. Coco-de-iri: Sua aplicação se restringe aos banhos de descarrego. É usado em chá. a Alfazema é usada em todas as obrigações de cabeça. Quando secar troque-a por outra verdinha. Araçá-de-coroa: Suas folhas são aplicadas em quaisquer obrigações de cabeça. A medicina caseira aplica esta planta para combater as doenças do aparelho respiratório. A medicina popular ou caseira afirma que a raiz e as folhas são tônicas. nos abô e nos banhos de purificação e filhos recolhidos ao ariaxé. Folha de muito prestígio nos Candomblés Ketu. antifebris e adstringentes. empregando-se as f olhas. É empregada nas obrigações abeça. Usada do mesmo modo combate inflamações das pern as e dos testículos. A medicina caseira indica as suas raízes cozidas para por fim aos males do aparelho genital feminino. A medicina popular emprega o chá contra a diarréia ou disenteria e como corretivo das vias urinárias. É pacificador dos nervos e propicia um sono tranqüilo. Do mesmo modo também é utilizado para fazer lavagens genitais. bronquites. nos banhos de descarrego e nos abô dos filhos do orixá a que pertence. Caapeba-pariparoba: Muito usada nas obrigações de cabeça e nos abô para as obrigações dos f lhos recolhidos. também nas perturbações da digestão. combate principalmente as tosses e o c atarro dos brônquios. Usa-se o chá ao deitar. em chá. preparado como xarope é eficaz contra a coqueluche. nos banhos de descarrego e nos abô. Erva-curraleira: Aplicada em todas as obrigações de cabeça e nos abô dos filhos do orixá d . nos abô e nos banhos de purificação dos filhos dos orixás a que pertence. O povo lhe dá grande prestígio ao linfantismo. Na medicina caseira atua como debelador das d ispepsias e dificuldade de digestão. Alfazema-de-caboclo: Conhecida popularmente como jureminha. tosses. não possui uso na medicina popular. porém mais exigido nas obrigações de Oxóssi. pelas múltiplas aplicações ritualísticas a que está sujei a medicina caseira usa-se como antitérmico e para combater febres malignas. cancros. principalmente dos filhos de Oxóssi. A medicina popular utiliza seu chá para debelar males do fígado.Sangue-de-dragão : Tem aplicações de cabeça. Surte efeito diurético. facilitando o trabalho do estômago. em cozi mento é de grande eficácia no trato das feridas e contusões. Não possui so na medicina popular. O povo indica que. Usada em c há ou cozimento das folhas. Araçá-da-praia: Planta arbórea pertencente a Yemanjá e a Oxóssi. Cura desarranjos intestinais e põe fim às cólicas. Cipó-caboclo: Muito utilizada em banhos de descarrego. Excelente na cura da angina e d a cachumba. as espigas de milho em cas a propicia despensa farta. contra as tosses e bronquite s. A dose a ser usada é uma xícara das de café ao deitar. Alecrim de Caboclo: Erva de Oxalá. Tanchagem: Participa de todas as obrigações de cabeça. A medicina caseira usa os pendões florais. Não possui uso na medicina popular. pois serve para tirar mão de zumbi. São-gonçalinho: É uma erva santa. sem casca. A medicina caseira usa a goiabeira como adstringente. usando-se o xarope. O seu pé. Jacatirão: Pleno uso em quaisquer obrigações. combate as tosse rebel des e alivia bronquites agudas. Cura cólicas e disenterias. Celidônia maior: É indicada pela medicina caseira como excelente medicamento nas doe nças dos olhos. desprovida da polp a. elimina o catarro dos brônquios. fraqueza dos órgãos visuais e cólicas abdominais. Piperegum-verde-e-amarelo: Tem o mesmo uso ritualístico prescrito para o piperegum de Oxóssi. A medicina casei ra indica as cascas em banhos e lavagens como adstringente. Usa-se o chá. Hissopo Alfazema-de caboclo: Aplicada nos ebori e nas lavagens de contas. Usa-se o c há internamente. O povo usa para debelar os males dos intestinos. nos banhos de descarrego ou limpeza. Ervas de Ossaim Amendoim: Ossaim aprecia muito e adora saboreá-lo torrado. sendo muito prestigi ada no tratamento da sífilis. Jaborandi: De grande aplicação nas várias obrigações. A medicina popular adotou esta plant a como essencial na lavagem dos cabelos. etc. internamente. beneficia o estômago na má digestão. Usa-se o chá. e serve para substituir a manteiga. nos abô. pro piciando vir a furo os tumores da gengiva. Jurema branca: Aplicada em todas as obrigações de ori. pois debela ce faléias. é emp regado cozido e utilizado em sacudimentos. Nos rituais. Usa-se o cozimento das folhas. Piperegum-verde Iperegum-verde: Erva de extraordinários efeitos nas várias obrigações do ritual. Como antiofídico (contra o ven eno de cobra). esta erva é conhecida como coração-de-Jesus. lavagem de contas e dar de comer à cabeça. Guiné-caboclo: Utilizado em todas as obrigações de cabeça. nas perturbações da digestão. usando-se banhos e c ompressas. Tem g rande eficácia nas pleurisias. Excelente nas diarréias infantis. para quaisquer filhos. A medicina popular diz que se fabrica com o fruto um saboroso xarop e que se aplica nas tosses rebeldes que ameaçam os brônquios. nas obrigações renova . A farmácia do povo indica em chá. Não possui uso na medicina caseira. usam-se as folhas socadas no local e. Popularment e. Goiaba Goiabeira: É utilizada em quaisquer obrigações de cabeça. É de grande importância nas defumações ambientais. nos abô e nos banhos de urificação dos filhos de Oxóssi. ta mbém. Groselha Groselha-branca: Suas folhas e frutos são utilizados nos banhos de limpez a e purificação. sementes e frutos são antifebris. Muito útil o banho das pontas. Em chá tem efeito narcót ico. minorar as bronquites e. É emoliente. A medicina popular usa as flores contra a tosse. Erva de Passarinho: É muito aplicada principalmente no abô do orixá. O amendoim f ornece um bom óleo para luz e também para a cozinha. Na medicina popular é aplicada como diurético e sudorífico. e cepa são lugares apropriados par a arriar obrigações. as folhas são emolientes. Na medicina popular é o mesmo que piperegum-verde. fornece um óleo branco. com excelentes resultados. Malva-do-campo Malvarisco: Seu uso se restringe aos banhos descarrego e limpeza. Medicinalmente. É a chamada man teiga de karité. além de ser em excelente afrodisíaco. O povo a indica como desinflamadora nas afecções da boca e garganta.a caça. nos casos de febres e também para desob struir os brônquios. o chá forte. as pontas. Suas sementes são estimulante e f ortalecem as vistas e a pele. anginas. Guaxima-cor-de rosa: Usada em quaisquer obrigações de cabeça e nos abô dos filhos do ori xá da caça. do mes mo modo é empregado nos abô para limpeza dos iniciados. Pitangatuba: Usado em quaisquer obrigações de ori. Guaco cheiroso: Aplica-se nas obrigações de cabeça e em banhos de limpeza. É muito usado nas afecções respira tórias. nas bronquites e febres que tragam erupções. É de costume usar galhos de guaxima em sacudimentos pessoais e domiciliare s. tornando-os sedosos e brilhantes. corrigindo a insônia. usando a água do cozimento da planta para banhá-los. ebori. O povo a utiliza para exterminar resfriados. Sua semente. Este coco é muito prestigiado pela medicina caseira. A medicina aponta-a como debeladora de reumatismo. Coco de Dendê: É conhecido entre os Yorubás como Adin. Incenso-de-caboclo Capim-limão: Usada nas defumações de ambientes e nos banhos de desc arrego. Seu chá também é de gr nde eficácia para banhar o rosto e dar fim às manchas e panos. Usa-se em bochechos e gargarejos. Indispensável na Umbanda e no Candomblé. em banhos de limpeza ou desca rrego e entra nos abô. sólido. Caferana-Alumã: São utilizadas nas aplicações de cabeça e nos abô. A medicina caseira usa seu chá e m cozimento. plante-a em um pote. pois é tida como pla nta venenosa. após ter deixado o banho ficar na noite anterior sob o sereno. e leve-o para cima do telhado do terreiro. esta planta é a duodécima folha q ue completa o ato litúrgico renovatório. Muito usada em banhos de limpeza ou descarrego. De igual maneira. nos abô e como axé nos assen amentos dos dois orixás. A medicina caseira a indica no sentido d e pôr fim aos males dos olhos conjuntivites. A aplicação deve ser feita pela manhã. lado esquerdo de casa e direit o de quem a olha de frente. Os banhos debelam o reumatismo e reduzem as inchações. Em banhos. também se emprega nos abô. ba nhos de descarrego ou limpeza dos filhos dos orixás. para o assentamento. feitura de santo e tiragem de zumbi. A medicina popular a consagro u como um grande remédio. Quando estiver seco. combatendo a dispepsia. É empregada na medicina popular como combatente da disenteria. Usado na medicina popula como: laxante. com um abrigo circular por cima. Acrescente fumo de rolo. sendo mais ou menos demo rados. hemoptises e hemorrag ias diversas. Ao terminar. de assento. porém em lavagens externas. no canto do vegetal. esta planta é empregada com sucesso absoluto. Retire a ntes do sol nascer e aplique sobre os olhos. lavagem de contas. O cozim ento de suas folhas é empregado contra doenças dos olhos e para desenvolver a vidência . em banhos de mistura com m anacá (folhas e flores). para emagrecer. procede-se com o sacrifíc io da ave correspondente ao orixá da folha (o galo). sem causar dan os. Usada também em banhos de cabeça par a desenvolver a vidência. Para ser utilizada. deixando o ejé banhar todo o fe tiche. eliminador de gases e febrífugo. Cavalinha Milho-de-cobra: Aplicada nas obrigações de cabeça. nos abô de uso geral e nos banhos de purificação e limpeza dos filhos dos orixás. coloque o fetiche e por dentro do pote prenda o pé do fetiche com um p ouco de tabatinga deixa-se secar em lugar longe de correntes de vento para que p ossam ter perfeita fixação. As gesta ntes não a devem usar. Erva de Santa Luzia: Muito usada nas obrigações de cabeças. coloque o pote. Guabira: Aplicada em todas as obrigações de cabeça. para propiciar ligações amorosas. corrimentos e também para dar fi m às úlceras. Alfavaca-roxa: Empregada em todas as obrigações de cabeça e nos abô dos filhos deste ori xá. O povo a indica como excelente diurético.das anualmente e nos abô de babalossaim. Não possui uso na medicina popular. sem fu tica. Azedinha Trevo-azedo Três-corações: É popularmente conhecida como três corações. A medicina caseira aplica-o como estomacal. É largamente pregada nos banhos de limpeza e purificação do orixá. Não possui uso na medicina popular. por ser de grande eficácia contra o vício da bebida. A s senhoras a empregam em banhos semicúpios. no caso dos filhos do tro vão é usada a nega-mina. banhe todo o fetiche com vinho moscatel e mel de abelhas. Gitó carrapeta: Sua utilização se restringe ao uso litúrgico e ritualístico. fazendo uma limpeza geral no estômago e intestinos. nos abô e nos banhos de descarr go ou limpeza. . audição e intuição. Nas renovações. aproximando os sexo masculi no. e em lavagens vaginais par a dar fim à leucorréia. Não possui uso na medicina popular. A medicina popular aplica-a na cura de molést a dos olhos. em chá. nos abô e nos banhos de limpez a de filhos de santo. o trabalho. As folhas e flores são usadas em caso de diabetes. Narciso dos Jardins: Entra nos trabalhos em razão de ser suporte para o fetiche de Ossaim. separadamente. Tem grande prestígio na medicina popular como adstringente. Ervas de Xangô Alevante Levante: Usada em todas as obrigações de cabeça. Angelicó Mil-homens: Tem grande aplicação na magia de amor. Na medicina popular. Lágrima de Nossa Senhora: É usada nas obrigações de cabeça. Aperta-ruão: Os babalorixás a utilizam nas obrigações de cabeça. contra as moléstias uterinas. propiciando bem-estar. é ótima combatente de febres palustres ou intermitentes. poderoso vermífugo e ener gético tônico. ebori. favorecem aos que sofrem d e reumatismo e devem ser feitos em banheiras ou bacias. As folhas e as sementes são indicadas para banhar os indicadas para banhar os olhos. e ainda debelar o reumatismo. Nega-mina: Inteiramente aplicada nas obrigações de ori. no caso de co njuntivite. regue a erva com mel de abelhas e arr ie em uma moita de bambu. porém pode perfeitamente se r usada externamente em banhos. É também usado como defumad or. e ainda tem fama de afrodisíaco. O povo a aplica como debeladora dos males do fígado. É usada para curar disenterias e também recuperar pessoas que carecem de vitamina C no organismo. A medicina caseira a recusa por tóxica. Este pó. em banhos de pur ificação dos filhos de Oyá. O povo a aplica nas perturbações do estômago e põe fim a falta de apetite. Pois esta pr opicia melhores condições mediúnicas. Na medicina caseira é aplicada como ótimo pacificador do sistema ner voso e. em quaisquer obrigações de ori. Erva-grossa Fumo-bravo: Empregada nas obrigações de cabeça. O povo a indica como remédio diurético. as mesmas em cataplasmas debelam tumores. debela ainda. O povo a i ndica em cozimento para debelar males do estômago e banhar os olhos. além de matá-las. também. Não possui uso na medicina caseira. Musgo-da-pedreira: Tem aplicação nos banhos de descarrego e nas defumações pessoais. Morangueiro: Aplicação restrita. Muito usada na magia amorosa. Não possui uso na medicina popular. indica-a como tônico para combater as disenterias. já que se torna difícil encontrá-la em qualquer lugar. que são feitas após o banho. É vigoros o antifebril. e nos banhos de descarrego o u limpeza e nos abô. Usa-se o chá em banhos. A medicin a caseira. Porém muito utilizada na cozinha sagrada de Xangô. ramos e flores. destruindo fluidos negativos e Eguns. pondo fim aos males dos rins. Pau-pereira: Não é aplicada nas obrigações de ori. Erva-de-São-João: Utilizada nas obrigações de cabeça e nos banhos de descarrego. Tem ação eficaz no trata mento do fígado. Mulungu: Empregada em obrigações de cabeça. como antifebril . Utiliza-se o cozimento de toda a planta para gargarejos e bochechos. Usa-se o chá. Romã: Usada em banhos de limpeza dos filhos do orixá dos ventos. O povo emprega as c ascas dos frutos no combate a vermes intestinais e o mesmo cozimento em gargarej os para debelar inflamações da garganta e da boca. O povo utiliza suas folhas em cozimento como emoliente. espalhado ao ambient e. Mimo-de-vênus Amor-agarradinho: Aplica-se folhas. . das cólicas hepáticas e das nevralgias. Pessegueiro: É utilizado flores e folhas. O povo diz poss ui extraordinários efeitos nas inflamações da boca e garganta. promovendo a cicatrização. em banhos de assento. o popular o indica como sendo de grande eficácia no combate ao reumatismo. Sensitiva Dormideira: Somente é utilizada em banhos de descarrego. O povo in dica como pacificador dos nervos. usando-se o chá. particularmente nos ebori e como axé do orixá. Panacéia Azougue-de-pobre: Entra nas obrigações de ori e nos banhos de descarrego ou l impeza. mas é usada em banhos de descarrego ou limpeza. propiciando sono tranqüilo. de forma benéfica. na melhoria do aparelho genital feminino e nas doe nças das vias urinárias. atrai fluidos benéficos. As folhas agem como tônico combatendo o catarro dos brônquios e pulmões. Taioba: Sem aplicação nas obrigações de cabeça. em banhos.Eritrina Mulungu: Tem plena aplicação nas obrigações de cabeça e nos banhos de limpeza do filhos de Xangô. circundando um prato e metad e para dentro do prato e metade para fora. Dela prepara-se um esparregado de erê (muito conhecido como caruru) esse alim ento leva qualidades de verduras mas sempre tem a complementá-lo a taioba. A defumação se destina a aproximar o paciente do bem. É indicada também no tratamento das doenças de pele. usado nos braços e mãos ao sair à rua. Aplicam-se no tratam ento do reumatismo. É fort ificante e combate febres interminentes. Pixirica Tapixirica: Aplica-se somente o uso das folhas. O povo a indica nas palpitações do coração. O povo a aponta como poderoso diurético e de grande eficácia no combate à sífili s. em banhos de descarrego e nos abô. Erva-das-lavadeiras melão-de-São-Caetano: Não possui utilização nas obrigações do ritual. doenças das senhoras. Noz-moscada: Seu uso ritualístico se limita a utilização do pó que. contra a bronquite. a raiz é poderoso mata-bicheiras dos animais e. das hepatites e obstruções. A medicina caseira indica as raízes em cozimento. destrói as carnes podres. Pau-de-colher Leiteira: Usada em banhos de purificação de mistura com outras espécies dos mesmos orixás. exerce atividade para melhoria das condições financeiras. O povo a prestigia como excelente diuréti co. a cura s erá apressada. é apenas empregada na medicina popular como: combatente da disenteria. As casacas desta servem para matar peixes. Arnica-montana: Tem pouca aplicação na Umbanda e no Candomblé. e torna-se um banho de purificação. sem fu tica. Camomila-marcela: Tem restrita aplicação nas obrigações litúrgicas. Entretanto. tem folhas curativas. porém muito prestigiada na medicina popular. sem causar dan os. A medicina caseira usa-o para combate r tosses e corrigir escorbuto (carência de vitamina C). O sumo das folhas misturado com clara de ovo e sal mata impig ens. misturado com outros. o filho rme com a cabeça coberta. a parte inferior destas . areias e ardores. O povo a utiliza em disenterias. elimi nador de gases e febrífugo. meia hora antes de dormir. As outras espécies são usadas nos s acudimentos domiciliares ou de trabalho. para arriar-se o ocaséo a Oxum. A medicina caseira a indica como combatente a o mau-hálito. de mistura com pemba raspada. é ótima combatentes. A medicina caseira a emprega muito em xarope. contra cólicas e regularizadora das funções dos intestinos. que socadas e misturadas c om um pouquinho de água e pó de pemba branca. após alguns dias de infusão no otin (cachaça). afasta eguns e desodoriza o hálito. para purificação de o axé nos assentamentos da deusa de água doce. É aconselhado não usar constantemente esta erva. usada também nos nhos de descarrego dos filhos de Oxum. O chá das flores é tônico e estimulante. Arapoca-branca: Suas folhas são utilizadas nas obrigações de cabeça e nos abô. A medicina popular utiliza o chá. Urucu: Desta planta somente são utilizadas as sementes. combate as dispepsias e estimula o apetite. Para deso cupação de casas. servem para re alizar sacudimentos pessoais ou domiciliares. Suas folhas forram o casco da ta rtaruga. A casca da árvore cozida tem efeito cicatrizante. Caferana-alumã: São utilizadas nas aplicações de cabeça e nos abô. Colocados em baixo da língua. Camará-cambará: Utilizada em quaisquer obrigações de cabeça. nos abô e nos banhos de p urificação dos filhos de Oxum. poderoso vermífugo e energético tônico. Usado na medicina popula como: laxante. nos abô e nos banhos de purifi ação. para ter sono tranqüilo. também. Age como cicatrizante. essas batatinhas q ue o povo apelidou de dandá-da-costa. contra a tosse e rouquidão e ainda põe fim às afecções catarrais. É. Azedinha Treco-azedo Três corações: É popularmente conhecida como três-corações. A medicina caseira prepara de sua seiva u m xarope de grande eficácia nos males das vias respiratórias ou doenças do peito. resulta numa pasta que se utiliza para pintar a Yawô. a não ser as batatas aromáticas. A medicina caseira utiliza as folhas como antitérmico. No abô também é usada. Ervas de Oxum Abiu-abieiro: Sem uso na liturgia. fazendo uma limpeza geral no estômago e intestinos. Não po ssui uso na medicina popular. ou mesmo sozinho. Age também como excitante. Chamana-nove-horas Manjericona: Usada em obrigações de cabeça. contra febres. Ela fornece um bom corante que é usado nas pinturas das yawo. Cipó-chumbo: Sem uso na liturgia. Brio -de-estudante Barbas-de-baratas: Desta erva apenas a raiz é utilizada.Taquaruçu Bambu-amarelo Bambu-dourado: Os galhos finos. Tiririca : Sem aplicação ritualística. Umbaúba: Somente é usada nos ebori a espécie prateada. excitante. Agrião-do-Pará Jambuaçu: É usado nas obrigações de cabeça e nos abô.e muito usada. colocadas nas feridas. Antes das doze horas do dia seguinte o emplastro é retirad o. No uso popular é de grande finalidade em lavagens in testinais das crianças. é usada nos banhos de descarrego e nos abô. Bananeira: Muito empregada na culinária dos Orixás. ajudam a superar. re compondo o tecido lesado nas escoriações. Não possui uso na medicina popular. Seu uso popular é contra os males dos rins. como . O povo indica as sementes verdes para os males do coração e para debel ar hemorragias. se inverter a posição da folhas. com folhas. funciona como pó de dança. É empregado ainda para enfeitar o lo cal onde se tem Egun assentado. Cana-fístila Chuva-de-ouro: Aplicada nos abô e nas obrigações de cabeça. Já na medicina popular . levadas ao calor do fogo e depois reduzidas a pó que. no Candomblé são usadas em sacudimentos pessoais. Alfavaca-de-cobra: É usada em todas as obrigações de cabeça. pois o uso constante acelera as contrações do coração. Malmequer-miúdo: Aplicado em quaisquer obrigações de ori. . reguladoras do fluxo menstrual. hoje de grande imp ortância para a medicina caseira: o Piperegum Verde e Amarelo. Vassourinha-de-botão: Muito usado nos sacudimentos pessoais. possuindo grande eficácia nos sacudimentos pessoais e domiciliares e nos abô como a fastamento de mão de cabeça no caso de pai e mãe de santo vivo. a raiz. destaca-se. Na medicina popular é usada em gargarejos. O povo a usa para debelar tosses e catarros brônquios. Flamboiant: Não é utilizado em obrigações de cabeça. pois purifica o aura e afugenta ou anula Eguns. Piperegum Verde e Amarelo : Planta sagrada de Logun Edé. é usada ainda c ontra gases intestinais. Muito usada pelo povo contra o reumatismo. o de fumações que trazem bons fluidos e afugenta Eguns. devendo ser usado em banhos ou compressas. nos abô e nos banhos de limpez a dos filhos que se encontram recolhidos para feitura do santo. Malmequer-do-campo: Não é aplicada nas obrigações do ritual. na África. nos banhos de limpeza. qu é eficaz nas dispepsias e diarréias. Como remédio casei ro. As folhas são aplicadas em fricções ou fumigações para facilitar a regra feminina. usa-se a fava reduzida a pó. O que vai a cozim ento são a casca e a entrecasca. entra em todas as obrigações de ori nos abô e purificaçã hos dos orixás. e nos banhos de pur ficação dos filhos de Oxum. Trata-se de uma erva que possui extraordinário efeitos nas várias obrigações do ritual. Gigoga-amarela Aguapê: Usado nos abô. que a usa como excitante e antiespasmódico. As flores são excitantes. curou muitas pessoas e ainda cura até os dias de hoje aq ueles que nele depositam sua fé. a cerimônia é iniciada. Porém suas flores tem vasto uso. uma única de sua propriedade. em sua passagem pela Terra. Ipê-amarelo: Aplicada somente em defumações de ambientes. Erva-cidreira Melissa: Sem uso na liturgia. Mãe-boa: É erva sagrada de Oxum. em gargarejos. Malmequer Calêndula: É usada em todas as obrigações de ori e nos abô. contra inflamações da boca. A medicina caseira aponta o piperegum como um dos melhores remédios para debelar o reumatismo. Fava-pichuri: No ritual da Umbanda e do Candomblé. sua aplicação se restringe ao âmbito da me dicina caseira. O chá feito das folhas adocicado ou puro combate as agitações nervosas. seco e reduzido a pó. é cicatrizante e excitante. feito isso. Gengibre-zingiber: São aplicados os rizomas. se apropriou das ervas de seus pais para po r fim aos males terrenos. O povo usa o pó na preparação de chá. O povo usa as pontas do s ramos contra hemorragias e as flores contra as moléstias dos brônquios e pulmões. Ervas de Logun Edé Logun Edé. O povo a indica como diurético e estimulador das funções hepáticas. cicatriza feridas rebeldes. Não possui qualquer uso na medicina popular. Lúca-Árvore-da-pureza: Seu pendão floral é usado plena e absolutamente. originária de Guiné. sendo usado somente em algumas casas. das amígdalas e estomatite. Só é usada nas obrigações ritualísticas. ainda. Sem us o na medicina comercial. enfeite de obrigação ou de mesas em que estejam arriadas as obrigações. colocando o sumo de flores e folhas sobre a fer ida. fortalecem as cordas vocais. seu chá é muito eficaz no combate a diarréias sangu inolentas e à icterícia. enérgico tônico do sistema nervoso. Orriri-de-Oxum: Entra em todas as obrigações de ori. hist erismos e insônia. Erva-de-Santa-Maria: São empregadas em obrigações de cabeça e em banhos de descarrego. Macaçá: Aplicação litúrgica total.xarope debela tosses e bronquites. O povo a usa nos casos de hemorragia de senhoras e contra as pertur bações do estômago. que se restringe banhos de limpeza. A medicina popular manda que as folhas sejam us adas como adstringente e. cercando as pernas da pessoa com folhas de piperegum ou amarradas ao tornozelo. C omo remédio caseiro é utilizada para combater lombrigas (ascárides) das crianças. em chá. também é mo remédio para os brônquios. nos ebori e banhos de limpeza. que se adiciona ao aluá e a out ras bebidas. Na medicina popular tem função cicatrizante de feridas e úlceras. como o rnamento. em chá ou banho. Ervilha-de-Angola Guando: É empregada em quaisquer obrigações. Não possui uso na medicina popular. em banhos de purificação dos filhos dos orixás. em obrigações de or dos filhos de Oxum. Além de todas as ervas de Oxum e Oxóssi que ele utili za para curar. Esta erva purifica os filhos-de-s anto. para emagrecer. mais ou menos quentes. Arrebenta cavalo: No uso ritualístico esta erva é empregada em banhos fortes do pesc oço para baixo. Alfavaca-roxa: Empregada em todas as obrigações de cabeça e nos abô dos filhos deste ori xá. como reguladora da menstruação. Na medicina popular ela é apli cada nas afecções do aparelho respiratório em forma de xarope. Para que se faça a defumação. sendo empregada somente em banhos de descarrego . A medicin a caseira indica o chá de suas folhas para combate coceiras no corpo e. Para usar é necessário que se cozinhe as folhas. além de muitas outras aplicações. também nos sacudimentos. mais especificamente em defumações pessoa is. Na medicina popular. A defumação é feita após o banho de descarrego. principalmente as de Exu. A medicina caseira indica a polpa dos frutos para r esolver tumores e o cozimento das folhas no tratamento do reumatismo. Utilizad a no ebori. A medicina popular dita grande s elogios a esta erva. nos banhos de purificação limpeza e. Cordão de Frade: É aplicada somente em banhos de limpeza e descarrego dos filhos des te orixá. O povo afirma que o capixingui tem bons efeitos no reumatismo e no artritism o (reumatismo articular) utilizado em banhos. O povo a indica para a cura da asma. Araticum-de-areia Malolô: Liturgicamente. Na medicina caseira ela é usada para tratar doenças da pele: sarna (coceiras). como xarope debela tosses e bronquites. pois entra em todas as obrig ações.Ervas de Obaluaiê Agoniada: Faz parte de todas as obrigações do deus das endemia e epidemias. A medicina caseira usa seu chá e m cozimento. deixando-os livres de fluidos negativos. O povo afirm a que o capixingui tem bons efeitos no reumatismo e no artritismo nos sacudiment os. usando a água do cozimento da planta para b anhá-los. principalm ente coceira nas partes genitais. devido a gosma abundante que há na babosa. O p ovo usa suas folhas socadas para apressar a cicatrização das feridas. também . Não é usada na medicina caseira. Cebola do mato: Sem uso ritualístico. em mistura de outra erva. é necessário queimar suas folhas depois de secas. Assa-peixe: Usada em banhos de limpeza e nos ebori. Babosa: Muito usada em rituais de Umbanda. e coloque chá de folh as sobre a doença. Carobinha do Campo: Em alguns terreiros essa planta faz parte do ariaxé. É aplicada nas defumações de limpeza usada também na magia amorosa em forma de perfume. Coentro: Muito aplicada como adubo ou condimento nas comidas do orixá. seu chá é muito eficaz no combate a diarréias sangu inolentas e à icterícia. O povo a tem como excelente estimulante do fígado. Somente é aplicada como chá. É usada. Cipó-chumbo: Sem uso na liturgia. seco e reduzido a pó. É indicada pela medicina caseira como exce lente medicamento nas doenças dos olhos. nas lavagens de contas e na iniciação. histerismo e pacificador dos nervos . os bantos a usam nos banhos de descarreg o. Celidônia maior: Não possui uso ritualístico. Alfazema : Empregada em todas as obrigações de cabeça. Seu chá também é de grande eficácia para banhar o rosto e dar fim às manchas e pa os branco. Alamanda: Não é utilizada em obrigações. Muito usada em banhos de limpeza ou descarrego. Isso l eva um certo tempo. É também usado em magias para atrair simpatia. colocando-as p or cima. principalme . porém muito prestigiada na medicina popular. O povo afirma que o capixing ui tem bons efeitos no reumatismo e no artritismo nos sacudimentos. Capixingui: Empregada em todas as obrigações de cabeça. Beldroega: Usada nas purificações das pedras de orixá e. pois ela é excelente excitante e antiespasmódica. nos abô. cicatriza feridas rebeldes. O povo afirma que o capixingui tem bons efeit os no reumatismo e no artritismoe nos sacudimentos. em hora aberta. Musgo: Aplicada em todas as obrigações de cabeça referentes a qualquer orixá. ecz ema e furúnculos. colocando-s e nas juntas doloridas. Também combate a insônia. Canena Coirana: Vegetal de excelente aplicação litúrgica. Para a medicina caseira sua gosma é de grande eficácia nos absc essos ou tumores. A medicina caseira afirma que o cozimento de suas folhas apressa a cicatrização de feridas rebeldes. A medicina caseira aconselha a aplicação do suco no combate às hemorróidas (uso tópico). a mesma é usad a para corrigir o fluxo menstrual e combate asma. Essa dose não deve ser aumentada. colocando o mesm o sobre as lesões Figo Benjamim: Erva muito usada na purificação de pedras ou ferramentas e na preparação do fetiche de Exu. oferecido a Exu. Empregada. cantando-se para Ex u. O cozimento das folhas é eficaz no tratamento do r eumatismo. a cebola. Essa defumação destina-se a arrancar males. Os banhos na encruzilhada em que s fortes a que nos referimos são aplicados em encruzilhadas e tomar o banho arria-se um mi-ami-ami. Piteira imperial: Seu uso se limita às defumações pessoais. Procede-se assim: corta-se a cebola em pedaços miúdos e. Mangue vermelho: Usa-se apenas as folhas. É in icada também no tratamento das doenças de pele. espalha-se pela casa. utilizando o fruto. sua folha previne contra raios e coriscos em dias de tem pestades. também. pois em grande quantida de prejudica. depois de socadas. A medicina casei ra aplica o cozimento das cascas no tratamento das úlceras. Não é empregada nas obrigações ritualísticas. É eficaz contra gases intestinais. de modo algum. E deve ser feito em uma encruzilhada tranqüila. rebelde. duas a três veze s ao dia. Não conhecemos seu uso ritualístico. garante a sabedoria popu lar. lacraias e escorpiões. é usado em defumações pessoais. aproximando a cura ou cicatrização. Cotieira: Não sabemos ao certo se esta erva tem aplicação ritualística. Colhido e seco. Manjericão-roxo: Empregado nas obrigações de ori dos filhos pertencentes ao orixá das en demias. O povo a conselha o pó desta no tratamento das feridas rebeldes ou ulcerações. A medicina popular dá-lhe muito prestígio como diuréti co e eficaz nos males da bexiga. É um banho de efeitos surpreendentes. Estoraque Brasileiro: Sua resina é colhida e reduzida a pó. Muito eficaz no t ratamento das úlceras e feridas rebeldes. misturado com ben joim. O povo aplica o cozimento das fol has para tratar feridas rebeldes.nte na carne e no peixe. em banhos de descarrego. Também é usada como purificador de ambiente. Seu uso popular é como calmante. Jurubeba: Somente usada em obrigações com objetivo de descarrego e limpeza. Usada como chá. em banhos fortes para pôr fim a padecimentos d e pessoa que esteja sofrendo obsidiação ou obsessão. dores de cabeça e como diurético. Quitoco: Usada em banhos de descarrego ou limpeza. Panacéia: Entra nas obrigações de ori e banhos de descarrego ou limpeza. Picão da praia: Apenas na Bahia ouvimos falar que esta planta pertence a Obaluaiê. em doses de uma xícara das de café. que são feitas após o banho. A medicina popular utiliza as folhas verdes. Não possui uso na medicina popular. A medicina caseira indica esta erva como reguladora das funções digestivas e eliminadora de gases intes tinais. É perfe ita curadora de coceiras rebeldes e tiro acertado nos catarros pulmonares. de igual sorte também cura hemorróidas. darros. curam úlceras e feridas. Em banhos quentes e demorados. usando-se o chá. Os galhos da erva são usados em sacudimentos domiciliares. O povo a apon ta como poderoso diurético e de grande eficácia no combate à sífilis. Para a medicina popular esta . e sob os móveis. fruto do mangue. Este pó. Muito aplicada em cães para purgar e purifi car feridas Erva-Moura: Esta erva faz parte dos banhos de limpeza e purificação dos filhos do or ixá. asma e tosse nervosa. As folhas tiradas do pé. tumores. esmagada sobre feridas rebeldes. usando o defumador. Debela e previne hepatite com ou sem edemas. O povo usa a cebola. em cozimento. quando usada em banhos. Hortelã brava: Empregada em obrigações de ori. o caldo dos frutos é com batente de hidropsia. O uso caseiro é utilizada para combater o veneno de cobras. Mangue Cebola: É usado apenas em sacudimentos domiciliares. aplicando o cozimento das folhas em comp ressas ou banhando a parte lesada. nos abô e nos banhos de purificação dos filh s deste orixá. Jenipapo: As folhas servem para banhos de descarrego e limpeza. Guararema: Em terreiros de Umbanda e Candomblé ela é aplicada em banhos fortes e nos descarrego. O povo a indi ca como excelente adstringente que possui alto teor de tanino. Na medicina caseira e sta erva é utilizada para exterminar abscessos. nos recantos. eczemas e ainda debela o reu matismo. Suas fol has e frutos permitem o bom funcionamento do fígado e baço. Na medicina case ira ela é estritamente de uso veterinário. socando-se bem as folhas e colocando-as sobre a tumorização. para lavar feridas reb eldes. e banhos para curar o reumatismo. Não possui uso na medicina popular. sem mistura de outra erva. O povo a indica para os casos de insônia. Cavalinha Milho-de-cobra: Aplicada nas obrigações de cabeça. Além de chamar o sono. e em sacudimentos. somente em casos de invasão de eguns. As gesta ntes não devem usar. A medicina do povo afirma ser superior a todos os depura tivos existentes. em cozimento. Porém possui grande prestí ar. usadas as cascas da raiz. combatendo a dispepsia. Muito prestigiada nos abô de preparação dos filhos para obrigação de cabeça e n s banhos de limpeza. nos abô e como axé nos assen amentos dos dois orixás. simples ou completo. usando um algodão embebido do leite da planta. É empregado contra furúnculos. Seu uso na medicina popular é pouco freqüente.erva resolve males do estômago. Aplica-se apenas nos casos de asma e bronquite. banhando-as. nas inflamações da boca e garganta. Esse banho destrói larvas astrais e afasta infl uências perniciosas. em banhos de mistura com m anacá (folhas e flores). É axé para assentamentos do mesmo orixá. Yansã e Yemanjá. nos banhos de abô e nos de limp za e descarrego. do mesmo modo combate a dispe . tumores e abscessos. nos abô e nos banhos de purificação dos filhos do orixá. Usad também nos sacudimentos. também fornecem um licor saboroso. O povo a consagra como sério adstringen e. A medicina caseira aplica-o como estomacal. Sumaré: Não tem aplicação ritualística ou obrigações litúrgicas. aproximando os sexo masculi no. Araticum-de-areia Malolô: Liturgicamente. Ervas de Iansã Alface: É empregada nas obrigações de Egun. Internamente é usado o chá. É indispensável aos filhos recolhidos para obrigações de cabeça beberem u ma dose de suco pela manhã. Altéia Malvarisco: Muito empregada nos banhos de descarrego e na purificação das pedra s dos orixás Nanã. usando as folhas ou o pendão floral. aplicando o chá. Angico-da-folha-miúda Cambuí: Só possui aplicação na medicina caseira a casca ou os fruto em infusão no vinho do porto ou otin (cachaça). Os frutos são comestíveis e deles se prepara uma geléia que é eficaz contra picad as de cobras ou insetos venenosos. A medicina caseira indica como diurética. nas sifilíticas e nos resfriamento. O povo usa a graviola de diabetes. O povo indica esta erva na cura de erisipela. Apenas é usada n banhos de limpeza dos filhos do orixá da varíola. Oxum. Trombeteira branca: Não possui nenhuma aplicação nas obrigações de cabeça. promovendo com espantosa rapidez a abertura de tumores de qualquer natureza. pa narícios e erisipelas. Yansã Yemanjá. os bantos a usam nos banhos de descarreg o. Muito utilizada nas doenças de senhoras. Sabugueiro: Não possui uso ritualístico. indica o uso das casacas. para propiciar ligações amorosas. A medicina caseira indica a polpa e os frutos para resolver tumores e cozimento das folhas no tratamento do reumatismo. Velame do campo: Vegetal utilizado em todas as obrigações principais: ebori. Indispensável na feitura de santo e nos abô dos filhos do orixá. por isso. O chá de suas folhas debela males dos rins. em razão do princípio ativo: rutinã. Os frutos em infusão. nos t umores aplica-se as folhas socadas. Oxum. catapora e escarlatina. além de energético curador das doenças da pele. Ingá-bravo: Não conhecemos aplicação ritualística. Muito prestigiada nos bochechos e gargare jos. Muito prestigiada nos bochechos e garg arejos. Língua-de-vaca Erva-de-sangue: Planta empregada nas obrigações principais. É decisiva no tratamento das doenças eruptivas: sarampo. Altéia Malva-risco: Muito empregada nos banhos de descarrego e na purificação das pedr as dos orixás Nanã. nas inflamações da boca e garganta. Angelicó Mil-homens: Tem grande aplicação na magia de amor. na cura das úlceras e feridas rebeldes. Ervas de Oxumarê Galeata: Entra em várias obrigações do ritual. Graviola Corosol: Tem plena aplicação nos abô dos orixás. Urtiga-mamão: Aplicada em banhos fortes. devido ao seu valor curativo. O cozimento das flores é excelente para a brotação d o sarampo. Oxumarê. Na medi cina caseira o velame é utilizado como anti-sifilítico e anti-reumático. pacific a os nervos. O ban ho emprega-se do pescoço para baixo. age como estimulador do apetite. Oxumarê. O uso aseiro é nas doenças de pele. Velame verdadeiro: Possui plena aplicação em quaisquer obrigações de cabeça e nos abô. utilizando-se folhas e cas Alcaparreira cas verdes. pondo fim às inflamações. regenerando o tecido atacado por inflamações de qualquer origem . Participa do abô dos filhos-de-santo. em chá ou banho. Hortelã-da-horta Hortelã-verde: Muito usada na culinária sagrada. O povo ndica o suco das folhas desta contra a sarna e pôr fim aos piolhos. O povo costuma dizer que é também ingrediente no amalá de Xangô. A medicina cas eira o aponta como eficiente debelador de tosses rebeldes. de bons efeitos nas b ronquites é muito útil no tratamento da asma. Catinga-de-mulata Cordão-de-Frade Cordão-de-São-Francisco: Seu uso ritualístico se rest inge aos banhos de limpeza e descarrego dos filhos de Oyá. mas é usada nas defumações caseiras para atrair recursos fin ros. Muito usada pelo povo contra o reumatismo. Louro Loureiro: Planta que simboliza a vitória. Inhame: Seu único emprego ritualístico é o uso das folhas grandes como toalha nas obri gações de Exu. Entra nas obrigações de cabeça alusivas a qualquer orixá.psia. É utilizado o cozime nto de toda a planta. como or namento. Flamboiant: Não é utilizado em obrigações de cabeça. em cozimento ou chá. O povo indica suas f olhas e cascas em banhos de assento para debelar a fadiga das pernas. pondo fim a insônia. Gengibre-zingiber: São aplicados os rizomas. a raiz. e usa o chá nas diarréias ou disenterias. em chá. histerismo e como pacificadora dos nervos Cordão-de-Frade verdadeiro: Essa planta é aplicada em banhos tonificantes da aura e limpezas em geral. Sem uso na medicina popular. mais especificamente para bochechos e gargarejos. nos abô e nos abô de ori. Porém suas flores tem vasto uso. Bambu: É um poderoso defumador contra Kiumbas. Na medicina popular é benéfico contra as doenças ou perturbações nervosas. usado em banhos de assento. Espirradeira Flor-de-São-José: Participa de todas as obrigações nos cultos afro-brasilei ros. Suas folhas também são utilizadas para ornamentar a orla das travessas em que s e coloca o acarajé para arriar em oferenda a Iansã. Esta planta é utilizada nas obrigações de cabeça. rizomas. sendo usado somente em algumas casas de banhos de purificação dos filhos dos orixás. n as inflamações de boca. Dormideira sensitiva: Não conhecemos seu uso ritualístico. Não aconselhamos o uso interno. Manjericão-roxo: Empregado nas obrigações de ori dos filhos pertencentes ao orixá do tro vão. ainda. Partici a dos banhos de purificação dos filhos dos orixás a que pertence. O inhame é tido como depurativo do sangue na medicina caseira. Não tem aplic ação nas obrigações de cabeça. O povo indica na cura de moléstia dos olhos. Lírio do Brejo: São usados folhas e flores nas obrigações de ori. O povo a indica para cu rar asma. melhora o funcionamento dos rins e beneficia no caso de reumatismo. A medicina caseira a usa nos casos de hemorragia de senhoras e contra as perturbações do estômag o. Pertence a s orixás Xangô e Yansã. Colhido e seco. A medicina caseira indica esta planta como emoliente. A medicina caseira indica como indica como adstringente. um outro tipo branco que pertence a Oxalá. nos abô e nos banhos de limpeza ou descarrego. porém há. previne contra raios e coriscos em dias de tempestades. A medicina casei ra aplica o cozimento das cascas no tratamento das úlceras. Não possui uso na medicina popular. enfeite de obrigação ou de mesas em que estejam arriadas as obrigações. é também emoliente. O banho também é excelente contra perse guidores. Ótimo nos ba nhos aromáticos.Doce: Entra em quaisquer obrigações de cabeça e nos abô. usand o o defumador. Cravo-da Índia Cravo-de. Jenipapo: As folhas servem para banhos de descarrego e limpeza. que se adiciona ao aluá e a out ras bebidas. diarréias e males do estômago. A medicina caseira indica-o nas febres e para suaviza r dores. Mãe-boa: Seu uso se restringe somente aos banhos de limpeza. Em uso externo . nas d isenterias. o caldo dos frutos é com batente de hidropsia. Indicada como hipnótico. Cambuí amarelo: Só é utilizado em banhos de descarrego. O povo afirma que hastes e folhas. Gitó-carrapeta bilreiro: É de hábito ritualístico empregá-la em banhos de limpeza e purif cação dos filhos do orixá a que se destina. combate a asma. Eucalipto-limão: de grande aplicação nas obrigações de cabeça e nos banhos de descarrego ou limpeza dos filhos de orixá. O povo emprega o chá das raízes. . por isso pertence a Oyá. como estomacal e ex pectorante. todas elas pertencentes a deusa das chuvas. Gervão: Além de ser folha sagrada de Nanã. Ervas de Yemanjá Alcaparreira Galeata: Muito usada nos terreiros do Rio Grande do Sul. Ervas de Obá Cabe salientar que Obá usa as mesmas ervas que Yansã. sendo utilizadas para isso folhas e cascas. Oxum. nos a e nos banhos de limpeza e purificação dos filhos da deusa das chuvas. É tônico febril rebeldes. As cascas e raízes popularmente vem sendo usadas como diuréticos. Ervas de Nanã Agapanto: É um vegetal pertencente a Oxalá. Altéia Malvarisco: Muito empregada nos banhos de descarrego e na purificação das pedra s dos orixás Nanã. Também é muito prestigiada nos abô de preparação dos filhos. Excelente bô de ori. Durante o ritu al toda a planta é aproveitada. Empregado nas obrigações de cabeça. banhos de corpo inteiro e nos de purificação. Aracá-da-praia: Planta arbórea pertencente a Yemanjá e a Oxóssi. elas são aplicadas em banhos fortes de descarrego. Cedrinho: Este vegetal possui muitas variedades. A medicin a popular indica as folhas para debelar catarros brônquios e tosses. nos abô e nos banhos de purificação dos filhos dos orixás a que pertence. hidropsia. nos t umores aplica-se as folhas socadas.Maravilha bonina: Utilizada nas obrigações de ori relativas a Oyá ebori. Oxum. em chá. Folhas e flores são utilizadas nos abô dos filhos de Nanã. Avenca: Vegetal delicadíssimo e mimoso. Sua aplicação é total na liturgia dos cultos afro-brasileiros. Yansã e Yemanjá. tonificador da aura. Assa-peixe: Usada em banhos de limpeza e nos ebori dos filhos do orixá das chuvas. Não entra nos abô a serem tomados por via oral. nas inflamações da boca e garganta. usando-se o cozimento. afecções hepática s e cólicas abdominais. As c ascas dizem respeito a Exu. Oxumar6e. A me dicina popular indica banhos desta erva para tratar feridas e o chá para curar úlcer as. lavagem de co ntas e feitura de santo. É também aplicado como orn amento em pejis. Muito prestigiada nos bochechos e garga rejos. Muito prestigiada nos bochechos e gar garejos. Muito usada em carpintaria. Yansã e Yemanjá. Utilizada como emostático. Para a medicina popular esta erva resolve males do estômago. Na medicina popular ela é aplicada nas afecções do aparelho respiratório em forma de xa rope. Altéia Malvarisco: Muito empregada nos banhos de descarrego e na purificação das pedra s dos orixá Nanã. Cipreste: Aplicada nas obrigações de cabeça e nos banhos de purificação e descarrego. também é Xangô. Nesse sentido. nos abô. O povo a in dica para eliminar leucorréia (corrimentos). Seus fr utos são comestíveis e deles é preparada uma geléia eficaz contra picadas de cobras e in setos venenoso. Entra nas mais variadas obrigações do ritual. levando suas folhas em cozimento adicionando juntamente raízes de erva-tostão. Muito empregada na magia amorosa. males do fígado. Quitoco: Usada em banhos de descarrego ou limpeza. O chá de suas raízes é utilizado pela medicina caseira para facilitar o fluxo m enstrual. Não possui uso na medicina popul ar. com o propósito de destruir os fluidos negativos. Manacá: Seu uso ritualístico se limita aos banhos de descarrego. O chá do gervão também debela as doenças dos rins. Em seu uso caseiro combate as disenterias. e banhos dos filhos destes orixás. Oxumarê. ela é usada em banhos misturada com girassol e mil-h omens. Internamente é usado o chá. Do mesmo modo também é utilizado pa . para obrigação de cabeça e nos banho e limpeza. p or ser madeira de lei. suas fo lhas em cozimento em banhos ou chá curam hérnias. tumores e abscessos. Sem aplicação nas obrigações rit edicina caseira a indica no tratamento das doenças do fígado. Tem emprego nas obrigações de cabeça e nos abô emb ora ela mereça ser economizada em face de sua delicadeza para ornamento. O branco é de Oxalá e o lilá a deusa das chuvas e do orixá das endemias e das epidemias. nas inflamações da boca e garganta. No uso popular cura hemorragias. É empregada nas obrigações cabeça. Nanã e a Obaluayê. Angelim-amargoso Morcegueira: Pertence a Nanã e Exu. Quaresma Quaresmeira: Esta arboreta tem aplicação em todas as obrigações de cabeça. A medicina caseira a indica nos mal es renais e da bexiga. exceto a raiz. A medicina caseira indica as suas raízes cozidas para por fim aos males do aparelho genital feminino. Jequitibá rosa: Sem uso ritualístico. Trapoeraba azul Marianinha: Esta planta é aplicada em todas as obrigações de cabeça. É de grande importância na medicina popular. quer das casa s de culto. Alecrim de Tabuleiro: Erva empregada nas obrigações. Também cura leucor réia em lavagens vaginais. Musgo marinho: Esta planta vive submersa nas águas do mar. Os musgos são utilizados pela medicina caseira nas perturbações das vias respiratórias. aplicando o chá. Em seu uso medicinal resolve o reumatismo. nos banhos de abô e nos de limp za e descarrego. Na medicina caseira é utilizado como adstringente. É também diurética e age contra o reumatismo. cura angina e inflamações das amígdalas. A medicina popular a consagrou como um grande remédio. e por essa razão. Funcho: Empregada em todas as obrigações de cabeça. razão pela qual deve-se usá-lo nos defumadores. A medicina caseira indica a polpa dos frutos para resolver tumores e o cozimento das folhas no tratamento do reumatismo. Toma-se meio copo três vezes ao dia. Não possui uso na medicina popular. Os filhos da deusa das águas salg adas banham-se periodicamente com esse tipo de vegetal. Eficaz na liberação de gases in . Pata de vaca : empregada nos banhos de descarrego e nos abô. f eitura de santo e tiragem de zumbi. É usado em banhos semicúpios e lavagens. nos abô de uso geral e nos ba nhos de purificação e limpeza dos filhos dos orixás. Araticum-de-areia Malolô: Liturgicamente. O povo dá-lhe bastante prestígio como exci tante e para as mulheres aumentarem a secreção de leite. para tirar mão de Zumbi. Sua flor espanta influências malign as e neutraliza a emissão de ondas negativas. lavagem de contas. nos banhos de descarrego e nos abô. os bantos a usam nos banhos de descarreg o. De igual maneira. para limpeza dos filh os dos orixás a que pertence. Angélica: Tem emprego ritualístico muito reduzido. Ervas de Oxalá Alecrim de Caboclo: Erva de Oxalá. Milagroso no tratamento das leucorréias (corrimento). A flor também é usada como ornamento e dá-se de presente na vibração que quer. Utilizadas do mesmo modo nos abô de ori. Também é axé integrante dos assentamentos do or xá a que pertence. Não possui uso na medicina popular. nos abô e em banhos de limpeza. Coco-de-iri: Sua aplicação se restringe aos banhos de descarrego. No uso popular a erva é utilizada contra os efeitos de picadas de cobras. Graviola Corosol: Tem plena aplicação nos abô dos orixás. na medicina popular. é indicada para e xterminar diabetes. é tida como insulina vegetal. nos abô e nos banhos de descarrego e limpeza Não possui uso na medicina popular. também se emprega nos abô. É planta que entra nas ob rigações de ori e nos banhos de limpeza dos filhos de Yemanjá. porém mais exigido nas obrigações de Oxóssi. propician do ligações amorosas. A pata de vaca. Aplicado em lavagens locais e banhos semicúpi os para combater males ou doenças do aparelho genital feminino. Alecrim do Campo: Seu uso se restringe a banhos de limpeza. sem mistura de outra erva. pois suas raízes em decocto são um grand e remédio para a epilepsia. Banhos demorados favorecem aos sofredores de reumatismo. Fruta-da-Condessa: Tem aplicação nas obrigações de cabeça. empregando-se as f olhas. Não possui so na medicina popular. É indispensável aos filhos recolhidos para obrigações de cabeça beberem u ma dose do suco pela manhã. Unha de vaca: Aplicada em banhos de descarrego dos filhos da deusa. Erva de Santa Luzia: Muito usada nas obrigações de cabeça. o cozimento das casc as é eficaz nas hemorragias internas.ra fazer lavagens genitais. Maçã-de-cobra: Usada nas obrigações de cabeça. A medicina popular a utiliza para pôr fim nas doenças dos olhos (conjuntivites ). Usase. É aplicado na magia do amor. É muito usado nas defu mações de terreiros de Umbanda. aplicado em banhos. O povo usa a graviola nos casos de diabete. Para a medicina caseira ele é um poderoso adstri ngente. do mesmo modo. ebori. Apesar da irreversi bilidade da doença. O cozime nto de suas folhas é empregado contra doenças dos olhos e para desenvolver a vidência. nos abô e nos banhos de limpeza e purificação. ban hos de descarrego ou limpeza dos filhos dos orixás. por ser de grande eficácia contra o vício da bebida. Guabiraba anis: Aplicada em todas as obrigações de cabeça. nos abô e é um maravilhoso afugenta dor de larvas astrais. Indispensável nos abô e nos ban e limpeza de filhos-de-santo. Eucalipto Cidra: Empregado em todas as obrigações de cabeça. A dose a ser usada é uma xícara das de café ao deitar. que basta para cobrir a cabeça e. Debela as hipocondria. ri. O povo aconselha o pó desta no tratamento das feridas rebeldes ou ulcerações. em chá. bronquites. É pre conizada para pôr fim à esterilidade. nos abô e nos banhos de descarr ego. misturado com b enjoim. na tiragem de Zumbi. entretanto nos banhos de descarrego e nos abô. Camomila Marcela: Sua aplicação é restrita nas obrigações ritualísticas. Barba de Velho: Aplicadas em todas as obrigações de cabeça referentes a qualquer orixá. contra a sarna e para pôr fim aos piolhos. que reduz a pó. Usa-se também após as defumações pessoais feitas após o banho. o qual é aplicado espalhando-se no ambiente. a f lor. Aplicada. asma e toss es rebeldes. tiragem de Zumbi ou tiragem da mão de cab eça. em defumações q ue atraem bons fluidos. Araçá: As folhas são aplicadas em quaisquer obrigações de cabeça e nos abô. fugindo aos raios solares. Usa-se o chá ao deitar. vômitos. É fortalecimento d a aura e alimento da cabeça. A medici na popular indica esta erva no restabelecimento do fluxo menstrual. Usada de igual te nos banhos de purificação. Erva de Bicho: Usada em banhos de purificação de filhos-de-santo. Baunilha verdadeira: Aplicada nas obrigações de cabeça e na tiragem de Zumbi. Calistemo Fênico: É uma extraordinária mirtácea que entra em qualquer obrigação de cabeça. Propicia pro teção de amigos espirituais. Camélia: Vegetal muito usado na magia amorosa. quaisquer que seja m e que vão submeter-se a obrigações de santo ou feitura de santo. Não possui uso na medicina popular. Este pó é aplicado em defumações ou simplesmente espalhado no ambiente. Carnaúba: Só tem aplicação em abô feito da folha. Cravo da Índia: Utilizada em qualquer obrigação de cabeça. Medicinalmente é usada em doenças do aparelho respiratório. A medicina caseira indica s eu uso tópico no combate às hemorróidas. Recomendado também nas doenças do aparelho respiratório. colocando o me smo sobre as lesões. Usam-se folhas e cascas em cozime nto. lavagem de contas. A vela de cera de carnaúba é a melhor iluminação para o orixá. A medicina caseira indica-o nas febres e para suavizar dores. é usado em defumações pessoais. Colônia: Possui aplicação em todas as obrigações de cabeça. as tristezas e é energético afrodisíaco. Usado como chá (pendão ou cacho floral). igualmente. Como remédio caseiro põe fim aos males do estômago. É positiva a limpeza que realiza e possante destruidora de fluidos negativos. Na medicina caseira é usado nas afecções dos brônquios. Fava Pichuri: No ritual de Umbanda e Candomblé usa-se o fruto. nos abô e nos abô de ori. feitura de santo. diarréias. cólicas. De al sorte. Estoraque Brasileiro: Sua resina é recolhida e reduzida a pó. Fava de Tonca: A fava é usada nas cerimônias do ritual. nos abô e nos abô de cabeça. É usado no tratamento dos males aqui referidos q uando se trata de crianças. A medi cina do povo indica o suco dessa planta. É pacificador dos nervos e propicia um sono tranqüilo. É afugentador de eguns e dissolvedor de ondas negativas. também. São usadas fol has e caule. afugenta maus espíritos e destrói larvas astrais. o fruto é usado depois de ser reduzido a pó. Cura desarranjos intestinais e põe fim às cólicas. a fava. cobrir-se a cabeça durante doze horas. nos abô e nos banhos de lim peza. em uso externo.testinais. Na medicina caseira atua como debelador das d ispepsias e dificuldade de digestão. O povo tem-no como ótimo nos banhos aromáticos. depois. Eucalipto Murta: Empregado em todas as obrigações de cabeça. Essa defumação destina-se a arrancar males. O povo indica esta plan ta em cozimento (chá) a fim de curar afecções renais. Usa-se. Aplica-se. em banhos de descarrego o u limpeza de Zumbi. para o que se usa o sumo. o cozimento de suas folhas e cascas de belam a fadiga das pernas em banhos de assento. a . Cipó-cravo: Não possui uso ritualístico. Usada. participa dos banhos de purificação dos filhos dos orixás a que pertence. aproxima uso na medicina popular. em chá. O povo indica esta espécie como um energético adstringente . Anu la fluidos negativos. Espirradeira: Participa em todas as obrigações de cabeça. É captadora de fluidos positivos. Cinco Folhas: Aplicada em todas as obrigações de cabeça. Aplica-se o chá. A medicina caseira indica esta erva como eficaz depurativo do sangue. Este pó. usam-se as folhas socadas no local e. Como antiofídico (contra o ve neno de cobra). Participa do abô dos filhos-de-santo. simples ou misturado com leite. É alimento destacado em face de diminuir as perdas orgânicas. É adstringente e aromática. Popularment e. Não possui uso na medicina popu lar. esta erva é conhecida como coração-de-Jesus. propiciando vir a furo os tumores da gengiva. em banhos de limpeza ou desc arrego e nos abô de qualquer filho-de-santo. internamente. É emolie nte. Laranjeira: As flores são aplicadas nas obrigações de ori. rala-s e a semente. Mamona: Esta erva é muito utilizada como recipiente para se arriar ebó para Exu. Jasmim do Cabo: Seu uso restringe-se ao adorno de pejis em jarra ladeando Oxalá. Popularmente é conhecido como eficiente deb elador de tosses rebeldes. O povo emprega o chá das raízes como estomacal e expectoran te. Malva Cheirosa: Usada nas obrigações de cabeça. abrandando os apetites do sexo. É considerado pela medicina caseira como excelente e liminador de gases. O povo indica suas raízes como adstringente e narcóticas. A medicina popular aplica-a como corretiva de excessos de excitações sexuais . Medicinalmente. Noz de Cola: Erva indispensável nos banhos dos filhos de Oxalá. muito usada na cu linária sagrada e na profana também. Mil em Rama: Não possui uso ritualístico. Para o povo. Golfo de flor branca: Planta aplicada em obrigações de cabeça. colhidas antes do sol. Não possui uso na medicin a popular. em banhos de limpeza ou descarrego e nos abô. Nas defumações usam-se as folhas e nos banhos colocam-se. também. desta erva é usado o sumo. Lírio do Brejo: Usam-se as folhas e flores nas obrigações de ori. mas lavadas. as úlceras e leucorréia. Manjericão Miúdo: Usada na preparação de abô e nos banhos de purificação dos filhos a entra m obrigações ou serem recolhidos. Usa-se em bochechos e gargare jos. nos abô e banhos de purificação de filhos-d -santo. Malva do Campo: Seu uso se restringe aos banhos descarrego e limpeza. Não possui uso na medicina popular. espalha-se no ambiente caseiro ou em lugar onde se exerce atividade. Folha da Fortuna: É usada em todas as obrigações de cabeça. as flores. O povo a indica como desinflamado-ra nas afecções da boca e garganta. Manjerona: Entra em todas as obrigações de ori. Não p ossui uso na medicina popular. Entra nas obrigações de cabeça alusivas a qualquer or ixá. Isto fei to. de belam a disenteria e. o chá desta erva é um excelente calmante. Girassol: Tem aplicação no ritual. usando-se o xarope. deste modo. A medicina popular indica est a erva como tônico fortificante do coração. Indicada em doenças do peito. A medicina cas eira o tem como planta venenosa. combate as tosses rebe ldes e alivia bronquites agudas. para me lhoria das condições financeiras. as pétalas das flores. de bons efeitos nas bronquites é muito útil no tratamento da asma. Mastruço: Não possui aplicação em nenhuma cerimônia ritualística. Hortelã da horta: conhecida como hortelã de tempero e. ebori e banhos dos filh os de Oxalá. em face de ser anuladora de eguns e dest ruidora de larvas astrais. nos abô e nos banhos d e limpeza ou descarrego. Porém na medicina caseira traordinário tratamento das afecções pulmonares. o obi. misturando-se com água de chuva. Quantas ve zes queira o doente. nota-damente nas pleurisias secas ou com derrame. Em seu uso popular possui o mesmo valor da malva cheirosa. Usa-se nas obrigações de cabeça e nos abô e banhos de de carrego. lavagem . regulando o sistema nervoso. ebori.nulando larvas astrais. feitura de santo. Noz Moscada: Desta erva utiliza-se o pó em mistura com a canela também em pó. É também usado como defumador. Narciso dos Jardins: Esta erva é somente usada para o assentamento. Tem grande prestígio nas defumações. usando-se as folhas socadas sobre o ferimen to. É excitante e fortalecedor do estômago. Guaco cheiroso: Aplica-se nas obrigações de cabeça e em banhos de limpeza. Na medicina popular é muito eficaz acel erando cicatrizações. contusões e escoriações. Patchuli: Erva usada em todas as obrigações de ori. hemorragias pulmonares e hemoptise. Para o banho. o chá forte. São também indicadas em banhos. Do pendão flo ral ou da flor prepara-se um excelente xarope que põe fim a tosses rebeldes e bron quites. Utilizada também no sacrifício ritual. Medicinalmente. ebori. Ervas de Oxaguian Cabe salientar que Oxaguian usa as mesmas ervas que Oxalá. Oyá agbaó / agbamoda .de contas e tiragem de Zumbi.Saião/Folha da costa kalanchoe brasiliensis Oxalá òdundún. Umbu: Possui aplicação em todos os atos da liturgia afro-brasileira. gúábà .Peregun dracaena fragans Ogum. Poejo: Entra em todas as obrigações de ori de filhos-de-santo. O povo utiliza suas cascas em coziment o.momordica charantia Oxumaré.àtòrì. Saião: Entra em todas as obrigações de cabeça.Kitoko pluchea quitoco Xangô obalu .Macassá tanacetum vulgaris Oxum. Ossaim lárà funfun. usando-se o chá. wéwé . Xangô . aloe vera Exú ipòlerin. com leite.Sete sangrias cuphea balsamona Obaluaiyê àmù . atenua os males do aparelho respiratóri o aconselhando o uso do cozimento das folhas e ramos. contra as aftas e feridas atônicas da boca.Melissa melissa oficinalis Oxum . quaisquer que sejam o s orixás dos referidos filhos. a científica e Iorubana. ato preparatório para feitura. Usa-se o chá ou cozimento das folhas como contraveneno. para lavagens dos olhos e para pôr fim às moléstias da córnea.Tapete de oxalá (boldo) peltodon tormentosa Oxalá ewé bàbá . Emprega-se em casos de suores profundos. Dá-se misturado o sumo. Ogum . feitu ra de santo e lavagens de cabeça e de contas.Pimentinha d Água /Jambu spilanthes acmella (filicaulis) Oxum éurépepe. Bastante usada com resultados positi vos nos abô de ori e nos banhos de purificação. e que são mais facilmente encontrada s para uso. ewé lará . Como laxativo. indicando-se tam bém para que orixás se destinam.Canela de velho molonia albicans Omulú . É parte dos abô que se aplicam aos filhos-de-santo. Ossaim làrá pupa . Usa-se. A medicina popular indica o patchuli como possuidor de um principio ativo que é ins eticida.Goiabeira psidium goiava Oxóssi.Beti branco/agua de alevante renealmia occidentalis sweet Oxalá kaiá .Gameleira branca ficus maxima Tempo (Iroko).Mamona ricinus communis Exú. erepèpè . Ervas indicadas para preparar um banho Nesta relação. é utilizada para evitar a intol erância nas crianças. Oyá pèrègún . Popularmente. encontra as ervas mais utilizadas. protegido por algodão e gaze. Xangô. com grande efeito positivo. Nanã èjìnrìn. O povo consagrou-a como laxativo branco e aplicável no tratamento da leucorréia (corrimento) sob forma de lavagens e chá ao m esmo tempo.Perpetua alternanthera phylloxeroides o seu Exú èkèlegbárá .Para raio/cinamomo melia azeoarach Oyá ekéòyìnbó .Nenúfar/lótus nymphaea (lótus) alba Oxum òsíbàtà . É conhecido popularmente como adstringente e tônico g eral. Muito eficaz nas perturbações da digestão. Sangue de Cristo: Emprega-se em ebori. Usada pelo povo como tônico adstringente .Alumon vernonia bahiensis (amugdalina) Ogum ewúro jíje .Umbauba/embaúba cecropia palmata Nanã. Sálvia: Suas folhas e flores são utilizadas nas obrigações de cabeça. lavagem de contas e feitura de santo. é aplicado o chá. socam-se as folhas e coloca-se sobre o machucado. elétí . na lava gem do ori. abô. nos abô e banhos de l mpeza dos filhos dos orixás a que pertence.São gonçalinho cassiaria sylvestris Ogum.Erva de santa luzia pistia stratoides (stratiotes) Oxum ójuóró .Babosa .Mamona vermelha ricinus sanguneus Exú.Carqueja borreria captata Oxóssi kànérì . ou são normalmente usadas. inicialmente. Oxóssi alékèsì . awere pepe.Melão são caetano. Oxalá . ipè erin . e u sa-se nos abô dos filhos de Oxalá. Rosa Branca: Participa de todas as obrigações de cabeça. Estão listadas com a nomenclatura popular.Bete cheiroso piper eucalyptifolium Oxalá ewé boyi . É grande aperiente (desdobradora do apetite). Em qualquer contusão. quaisquer que sejam os filhos e os orixás. que tem como principal função e mundo. àtàpàrí òbúko Aroeira schinus sp Ogum Alecrim rosmarinus officinais Oxóssi sawéwé Araça psidium sp Oxóssi gúrófá Guiné petiveria alliacea Oxóssi ojusaju Louro laurus nobilis Ossain ewe asá Macela Língua de vaca rumex sp Obá. Èjò (Problemas dição). esperando uma oportunidad e para se estabelecer no àiyé. . z-de-kola. colocar obstáculos às oportunidades de sucesso dos seres humanos. Àrùn (a doença) e Ìkú (a Morte). Entre os Inimigos dos Homens estão também as Àjé (Feiticeiras) e os Osó (feiticeiros). Alguns mitos relatam Àrùn como a esposa de Ìkú. qualquer outro malefício que possa afetar os seres humanos. mas a morte pré-matura e não a morte natural. que segundo a tradição. Oyá enuum malu Alevante menta sp Ogum. pamámó àlùro.- Alfavaca (erva doce) ocimum guineensis Oxalá efínrín èrùyánntefé Folha da fortuna bryophylum Exú eru oridundun. Dentro da Cultura Iorubá. e que através deles nasceram todas as enfe rmidades existentes no mundo. àbá modá Espada de yansã rhoeo Oyá ewé mesán Aroeira branca litrhea Ogum Poejo -mentha sp olátoríje Erva prata Picão elésin máso Patchouli Exú ewé legbá Anis clausena anisata Oyá agbásá. Elénìnìí decodificou os segredos do Obí. acrescenta-se ainda a esse hall. en outras energias maléficas. Exú olátoríje Amoreira rubus sp Egun. estejam sob suas sanções. que conseguiram escapar do mundo sobrenatural. Ègbà ( Paralisia). fazendo com que aqueles que desrespeitarem ou desconsiderarem as mens agens do jogo-de-kola. abrange os Òfò ( Prejuízos). que utilizam seus poderes para fins maléficos. Oyá morus celsa Dormideira mimosa púdica Oxumaré owérénjèjé. Muitos de seus filhos ainda se mantém enclausurados no òrún. Guerreiros contra os Hom ens. Èwòn (Prisão).caxixi Pata de vaca bauhinia forficata Colónia /Lírio de brejo hedychium coronarium Oxalá toto Jibóia jokónije Cânfora Alfazema Oxum ewe danda Algas marinhas fucus Iemanjá ewe kaiá Eleni e Ajogun Os Iorubás denominam Elénìnìí como a Divindade do Infortúnio. Embora considerada a mais velha divindade do òrún. Èse . O seres malévolos são conhecidos coletivamente como Ajogun. Ebós = Trabalhos Espirituais Os trabalhos espirituais. Pós. se faz necessário combiná-los harmonicam ente com os poderes sobrenaturais bons. Oti. deverão ser feito por uma pessoa experiente ou iniciada na antiga ciência espiritual. Epo. 7 akasas com epô.A fim de mantê-los afastados de nossas vidas. Wewim. EBO DE Exú PARA ABRIR CAMINHOS E TIRAR TODA NEGATIVIDADE. Omi. 4 Pades. . recomenda-se que para obterem um bom resultado. Kó má Ìkú Kó má Àrùn Kó má s'ejo Kó má s'òfò Kó má s'egba Kó má s'èpè Kó má s'èwon Kó má ibi gbogbo Àarin dede wa wúre Kóribe Kose Àse Nada de Morte Nada de Doenças Nada de problemas Nada de perdas Nada de paralisias Nada de maldições Nada de aprisionamento Nenhum tipo de maldade Entre todos nós Assim seja ! Ebós Ebós (trabalhos mágicos). banhos. os Ritos d e Orí. Proc ure seu Zelador de Orixá ou seus mais velhos. sobre tudo. enrolados em folhas de làrá pupa. que são obtidos e fortalecidos através das o ferendas e dos sacrifícios às divindades que prestamos culto. encantamentos diversos. No alguidar. 1 alguidar grande. quebre tudo o que tiver de ruim. soprar este pó. mexendo com a colher de pau no sentido h orário. fazer uma trouxa com os morim e despachar em boca de mata ou encruzilhada de Exu. Pemba preta. Folha de manzá. jogue esse preparado no corpo inteiro diluido em um balde de agua. 1 vidro de 1 litro água de rosas. colocar dentro de uma cabaça peq uena. BANHO PARA FICAR MAIS ATRAENTE. Folha de coroa de Cristo. colocar a cabaça no quintal de sua casa. 1 bacia de ágata virgem. Misture todos os ingredientes na bacia. 21 palitos. Passar todos os ingredientes no corpo e ir colocando no aguidar. Ao final desse tempo. coloque essa cabaça em cima de três cédulas de dinheiro corrente. pedindo a Exú que abra os seus caminhos e não permita que você passe por necessidades. para utilizá-lo quando quiser ficar mais atraente. mexendo de vez em quando. traze ndo fortuna e prosperidade PÓ DE EXÚ PARA ABRIR CAMINHO. Abrir o morim arrumar o alguidar. 1 Garrafa de Oti. Pó de sete búzios triturado. coloque os miúd os e o inhame. coloque um pouco desse pó sobre cada n ota do dinheiro. 3 colheres de açúcar cristal. 1 inhame bem grande. usando uma pequena parte do líquido e um pouco de água fria. Areia de praia.7 punhados de duburu. Deixe descansar durante três dias. 7 bolas de farinha de mandioca de mesa. Raspa de um assentamento de Exú. e acender as 7 velas ao redor. cravejado de palitos em cima. Por último os morim. EBÓ PARA ABERTURA DE CAMINHO OFERECIDO A OGUN ½ kg de cada tipo de miúdo de boi. derramar o oti em forma de círculo e colocar o r estante junto do aguidar. 7Ovos. dobrando-as e colocando-as em sua carteira. Coloque essa poção num recipiente (de preferência escuro). 1 vidro de perfume de alfazema. 7 Velas brancas. Morim preto e vermlho Alguidar numero 1 ou 2. em fr ente ao seu comércio ou na frente da empresa que você trabalhe. 7 pregos. 200 g. de sândalo em pó. 1 cabaça média. Pedir para que Exù. onde tenha terra. cinza e vermelha. utilizando um pilão. 1 colher de pau (sem uso). . num l ugar onde ninguém mexa. D epois de tomar um banho normal. Leve essa oferenda numa trilha de mata e peça para Ogun abrir seus caminhos. Cinza de fogueira. Cozinhe os miúdos e o inhame (com casca) separadamente. Deixe no tempo durante 7 dias. e para que ele abra os caminh os. Triturar todos os ingrediente. a camisa. Depois de coada e fria. na ordem. Fazer os pedidos em v oz alta. As roupas devem ser usadas pelo doente por mais um dia. Faça com que o doente use a roupa durante um dia inteiro. roupas íntimas. a calça. 1 kg de canjica branca cozida. para que a paz e as energias positivas venham para essa pessoa. em substituição à que se apagou . Tome esse banho ao ar livre. as roupas íntimas em baixo e as meias (escolha um local onde ninguém tenha acesso). após as dezoito horas. Obs. o boné ou lenço. Depois disso. cravos vermelhos. colocando-as dentro do pote. 1 galho pequeno de arruda. não olhando p ara trás até chegar em casa. e jogue essas moedas por cima dos ombros. 1 traje completo da pessoas enferma (camisa. 1 folha de bananeira. onde tenha caminhos ou trilhas. Deixe as roupas e a canjica descansarem por sete dias (ninguém pode tocar).: Não deve jogar as moedas na rua. Deixe tudo aberto sobre o a . vá até um lugar descampado. A canjica deve ser colocada numa tigela branca (virgem) e oferecida a Oxalá. Prepare esse banho antes das seis horas da manhã. Faça muitos pedidos de misericórdia ao Orixá Oxalá. 2 kg de canjica. Ao final dos sete dias. um punhado de abre caminho. Cozinhe a canjica até amolecer. de igual valor. no corpo do doente. uma após a outra. colocando. Monte. o fumo e o mel. pedindo a cura para essa pe ssoa. pedindo a misericórdia de Oxalá para essa pes soa (pronuncie o nome dela em voz alta). coloque a canjica nas duas tigelas. no chão. Coloque. Coloque uma das can jicas perto do boné (cabeça) e a outra perto das meias (pés). Obs. meias. calça. 1 casca de manacá. uma espécie de boneco. as canjicas devem ser oferecidas a Oxalá embaixo de uma árvo re frondosa (não pode ser árvore com espinhos ou seringueiras. de p referência a trilha de mata.ENCANTAMENTO PARA CURAR SARAMPO. 1 pote de barro médio. MISERICÓRDIA PARA PESSOAS GRAVEMENTE ENFERMAS OU DESENGANADAS (OXALÁ) 2 tigelas brancas grandes. juntamente com a água do cozim ento da canjica. Peça para os espiritos da natureza. As outras duas velas devem ser acesas. Passe três moedas. folha de arueira. 1 pedaço de fumo de rolo. 3 velas de sete dias. da cabeça aos pés. SIMPATIA DE OSSAIN PARA CURAR ASMA 1 alguidar grande. mel. que pertencem ao orixá Exú). sobre a folha de bananeira. Oxossi e Ossain retir arem toda as doenças.: Qualquer pessoa pode preparar esse ebó. 1 vela branca. Acenda a primeira vela perto da roupa. Macere todas as ervas. 1 lençol branco. pedindo que os egun s e as más influências vão embora. lenço ou boné). colocando um pouco de mel e uma pitada de sal na águ a. BANHO DE ERVAS PARA AFASTAR EGUN (eguns espíritos obsessores) 3 ou 4 folhas de mangueira. 1 vela branca. tire toda a asm a que aflige a pessoa (falar o nome do doente). Pronuncie três números: sete.: Servir a cerveja no copo. EBÓ PARA PEDIR FORTUNA A EXÚ. feijão fradinho. 1 bife grande e suculento. Coloque o feijão fradinho em toda a volta do alguidar e. frite o toucinho no dendê e refogue o feijão. faça isso numa quint a-feira. uma farofa de mel. Obs. significa romper a in fluência de forças maléficas que atrapalham a vida. acendendo uma vela ao lado para localizá-la. Leve essa oferenda a uma praça bem limpa ou a uma floresta. fazendo um círc ulo com a pinga em volta da oferenda. As moedas devem ser colocadas em volta do alguidar. 7 moedas brancas (comuns). Frite o bife no azeite de dendê. azeite de dendê. fazer o circulo e Quebrar. na outra. ou. azeite de dendê. quatorze e vinte e um e peça que Ossain. 1 kg de farinha de mandioca crua. Cozinhe o feijão preto até amolecer. Leve essa comida embaixo de uma árvore de Exú (seringueira ou arvores que tenham esp inhos). etc EBÓ PARA OGUM XOROQUÊ 1 alguidar grande. De preferência. 1 alguidar grande. fertilidade. pedindo prosperida de. Peça fortuna. coloque a farofa de dendê e. ser passado em pessoas pedindo para afastar as más influências. Abra a garrafa. Numa das metades do alguidar. o bife enfeitado com as rodelas de cebolas e as pimentas. 1 copo. 1 garrafa de pinga. pimentas dedo de moça. Peça. guardando o pó num recipiente adequado. PÓ DE AXÉS 2 kg de feijão preto. 1 dandá da costa. 1 punhado de cravos da Índia. . 3 cebolas médias. Esse pó poderá ser soprado dentro de casa ou no seu local de trabalho. 1 punhado de moedas. prosperidade. Numa panela de ferro. Quebre as três garrafas de cerveja e peça para Ogun Xoroquê que melh ore sua vida o mais rápido possível. 7 búzios africanos. 2 inhames grandes. caminhos abertos. EBÓ PARA GANHAR DINHEIRO 1 quartinha de barro. enfeitando com se te pedaços de toucinho frito. canela em pó. orixá da cura. Leve essa oferenda a um trilho de trem que faça uma linha reta (não coloque o prato perto de curvas). toucinho de porco. por cima das farofa s. em voz alta. etc .lguidar. 1 nós moscada. Não esqueça da paga de Exú primeiro. Arrume a comida no alguidar (previamente lavado com água e mel). prosperidade. até mesmo. a Exú que lhe traga fortuna. sem passar demais. mel. Rale ou soque todos os ingredientes. caminhos abertos. Coloque os inhames cozidos (com casca) em cima de tu do. 3 garrafas de cerveja. Essas pedras devem ser jogadas num local onde haja terra. Guarde o líquido. recolocando o piso nesse lugar. Amarre as pêras com as duas fitas. Coloque todos os ingredientes dentro da quartinha. para que fiquem juntas. Cave um buraco (que caiba a q uartinha) na porta de entrada da casa. Após esse tempo. tal pessoa (pronunciar o nome completo del a em voz alta) do vício do álcool. Todos os dias. Deixe em repouso por sete dias. Coloque as pêras em cima d eles. algumas folhas de: levante. ao mesmo te mpo. a lápis . . Quebre as duas garrafa. Após os sete dias. SIMPATIA PARA UNIR UM CASAL 1 prato de porcelana branca (virgem). Abra as duas garrafas de cerveja e coloque bastante sal dentro delas (quase todo s as oferendas feitas à Ossain levam muito sal). 1 vidro de mel. em uma garrafa. do lado de dentro. dentro de um pote de barro com tampa. até elas esquentarem um pouco. Enterre a quartinha. Faça um círculo no chão com um pedaço de madeira ou pedra. três vezes. da cabeça aos pés. sempre que estiver ansioso ou nerv oso.7 moedas amarelas. SIMPATIA PARA PERDER O MEDO DE ESCURO 7 velas brancas.: No prazo de vinte e quatro horas antes do dia em que for tomar o banho. colônia. ENCANTAMENTO DE OSSAIN PARA LIVRAR PESSOAS DO ALCOOLISMO 2 cervejas brancas. leve essa ofe renda embaixo de uma bela árvore (não pode ser árvore de Exú). Obs. 1 pedaço de rapadura. as cervejas em cima desse pedaço de papel. Nesse local não poderá haver trânsito de pessoas ou animais. Jogue a primeira pedra dizendo: "Que o medo vá embora". sal. Coloque o papel. 2 pêras brancas inteiras. Jogue. SIMPATIA PARA CRIANÇAS ASSUSTADAS 3 pedras pequenas. cipó grosso (unha de gato). leve todos os ingredientes para ferver. com o nome d a pessoa. Acenda a vela ao lado do prato. Coloque um pouco de sal e mel em cima de tudo. faça o mesmo pedido. em um local limpo. deixando tudo dentro do cír culo. Faça o mesmo com a segunda: "Que o susto vá embora". 1 vela de sete dias. com a tampa fechada. 1 fita azul e outra branca. Esse encantamento deve ser feito dentro da mata. 7 folhas de louro. já frio. não coma carne de porco ou pimenta nem ingira bebidas alcoólicas. Esse banho não pode ser quente. Tome esse banho. o nome de cada um dos parceiros. dandá. Peça fortuna e prosperid ade por sete vezes. o nome da pessoa que deve parar de beber. Coloque as três pedrinhas numa das mãos da criança. Sove. Escreva a lápis. BANHO PARA DESCARREGO 1 pote de barro com tampa. pedindo a Oxalá para que essa união seja perfeita e muito próspera. buchinha. um ao lado do outro. deixando descansar por três dias em um local fre sco. no centro (você deve ficar do lado de fora do círculo). Coloque os papéis escritos no prato. todas as folhas. num pedaço de papel. três vezes. muito bem. Peça para Ossain livrar. Na última diga: "Que a vida fique". Escreva. louro e alfazema. às dezoito horas. Passados os três dias.° 06 se ele não quer presente faz a pessoa pe rder tudo.WA GBA TÈTÈ . EM CRIAÇÃO!!! Ebós RELAÇÃO DOS EBÓS A forma de despachar os ebós. você deve fazer a mesma coisa.VENHA RECEBER DEPRESSA " OMO ODUS DE EJIONILÊ " "OSOGUIA 1. Todos comem com ele e ele come com todos. azeite de oliva.CHEGUE PARA RECEBER WORUN -OFUN -WÀ GBA TÈTÈ . acenda a vela e pronuncie a seguinte frase: "Dessa luz eu não preciso mais.OKARAN . IRO 12. Apague a vela e fique no escuro por alguns instant es. ODOLUÁ 3. SOÍA DA 14. SILIN 10." Apague a vela e fique alguns minutos no escuro.DAGBE -DE WÀ GBA TÈTÈ .TÈTÈ .A simpatia deverá ser feita durante sete noites consecutivas. a lápis). Encha a tigela branca com água e algumas gotas de azeite de oliva. Aos poucos o medo vai diminuindo até acabar. Acenda a primeira vela e diga.VENHA RECEBER DEPRESSA OWORUN SERE . Molhe a vassoura nessa água e passe nos batentes de todas as portas da casa dizend o: "Que fulano de tal (fale o nome completo da pessoa) não apareça mais nesta casa". DEJANISSÉ Observações Importantes: OSOGUIA foi o único Orixá que driblou a morte por isso ele é sempre chamado em caso de muita aflição. No segundo dia.VENHA RECEBER DEPRESSA OGUN . dizendo: "Com esta luz eu tiro o me do da escuridão. fal a-se: OÉ-TURA-WAGBATÈTÈ . bem longe de sua casa. Escreva o nome da pessoal indesejável (três vezes. o n. SAKONAN 13. OLAFIN 2.O GBA .WA GBA TÈTÈ . Amarre o cabo da vassoura com o pano branco. olhando para a chama: "Com esta vela eu tiro o me do que existe dentro de mim". Faça isso durante três dias seguidos. Os odús vieram primeiro que os Orixás. YALANTE 8. No último dia. pois já não tenho medo.RECEBA DEPRESSA OTURÁ AYKÓ WA GBA TÉTÉ . GEA 16. jogue essa vassoura num campo.OIERU . colocando dentro da palha. num quarto (ou cômodo) bem escuro. morim branco (tecido). 1 vassoura de bruxa (palha)." Repetir esse processo até o sexto dia. KOKONISSE 11. KUDIRÉ 4. MOROSSE 15. ao afastar ou tirar qualque . anunciando os nomes dos mensageiros dos recados.VENHA RECEBER DEPRESSA OTURUPON . EKIO 9. EBUIM 6. SIMPATIA PARA AFASTAR PESSOAS INDESEJÁVEIS 1 tigela branca de louça. SAGRIN 5.VENHA RECEBER DEPRESSA OKARAN . AKANJI 7. acender velas e fazer os pedidos. ao mesmo tempo deixando o ej é (sangue) cair em cima dos nomes misturado ao mel. quando conseguir a pessoa levar num rio ou na praia. por os nomes. no alto do morro 18 horas ou 24 horas. EBÓ ENCANTAMENTO (AMARRAÇÃO) 1 mamão Fita rosa e branca Cravo Vela de 3 dias Partir o mamão no meio colocar os nomes regado a mel. por num saco de morim. também deve imediatamente lhe agradar para que o que esteja respondendo de forma negativa faça parir o bom. mel. amarrar com as fitas por dent ro do vaso e plantar. PARA OGUM TRAZER UMA PESSOA DE VOLTA 1 oberó Farofa de mel Canjica por cima do padê 1 acará aberto no meio (em cada banda colocar 3 vezes o nome da pessoa) . todo dia em jejum regar a planta e ir chamando o nome de f ulano(a). EBÓ ENCANTAMENTO ( AMARRAÇÃO) 2 ilés (pombo) casal 1 punha 1 prato branco 2 metros de morim Mel Os nomes da pessoa por os nomes no prato. entregar a Ogum. nunca para uma só pessoa. amarrar com as fitas e enfeitar com os cravos após por num campo ou rio.r outro odú. enrolar tu do no morim e pendurar numa árvore bem frondosa. atravessar o punhal no pescoço do casal de pombo. EBÓ OYA 1 Abóbora moranga 4 búzios aberto 4 nós moscada 4 moedas 4 acarajés 4 metros de fita vermelha 4 metros de fita branca 1 saco de morim Fazer um buraco na ab ó bora. Para agradar Obara nunca se deve fazê-lo para uma só pessoa. açúcar. depois de passar no corpo da pessoa coloca-se dentro com as fitas. EBÓ ENCANTAMENTO ( AMARRAÇÃO) 1 Obi Mel 1 vaso de planta sem espinho Fita branca e amarela 3 vezes o nome um por cima do outro Açúcar Abrir o obi em duas partes. sempre coletivo. o Tesm o para assentar. em cima de um prato branco. Entregar a Oya Onira. união ." EBÓ PARA TOMAR NOJO OU RAIVA DA PESSOA E SE AFASTAR 1 miolo de boi inteiro 1 ovo 1 boneco de pano ( com alguma coisa pessoal da pessoa ) 1 vela Procurar uma á rvore seca.. a çú car. EBÓ DE SEPARAÇÃO (3) O nome da pessoa no coité. por o boneco por cima do miolo ( o boneco sentado) e colocar o ovo e enterrar.. põe e no bale (cemit é rio) ou encruzilhada. põe cachaça.. por os nomes. leva em uma encruzilhada o u num mato que não tenha bananeira. soca junto com pimenta malagueta. EBÓ DE SEPARAÇÃO (2) 2 alguidás Pólvora 1 casal de bruxo 21 vezes o nome escrito (dos dois) Jogar a pólvora no alguidar com o casal no meio. EBÓ DE SEPARAÇÃO (4) 1 garrafa de cachaça. põe fogo e deixa queimar.. amor. fazer um buraco no p é da á rvore. entregar a Ogu m. amarrar com as fitas por de ntro do vaso e plantar. quando conseguir a pessoa levar num rio ou na praia. ESTE MIOLO VAI APODRECER E ESTE OVO VAI GO RAR ASSIM QUE O FULANO(A) SENTE POR MIM VAI SECAR.1 miolo de boi (colocar por cima do acará) regar com azeite doce e a çúcar 3 velas 1 garrafa de vinho doce Oferecer a Ogun para que traga Fulano(a) de volta EBO UNIÃO 1 panela de barro 2 quilos de canjica Dendê Me! Azeite doce 1/2 It de leite de coco Camarão seco 9 velas Moedas correntes Pedidos a Yemonj á . QUE ROLE COM FULANO(A) DA VIDA DE ." ABERTURA DE CAMINHO ( CHAMAR CLIENTE ) 7 velas 7 folhas de mamona Padê de dendê e de mel akaçá .. E VIRE-SE DE COSTA E VAI EMBORA.. mel. acender uma vela e dizer assim: " COMO ESTA Á RVORE N à O GERMINA. EB Ó AMARRAÇÃO 1 obi Mel 1 vaso de planta sem espinho Fita branca e amarela 3 vezes o nome um por cima do outro Açúcar Abrir o obi em duas partes.(NOME). Ogum. tampar com outro alguidar.. só despache após ver o r esultado. saúde e paz.. tampa-se. ROLAR DE MANEIRA QUEBRE A GARRAFA. Ofereça a Exu Mularnbo e diz: " COMO ESSA GARRAF A ROLAR. todo dia em jejum regar a planta e ir chamando o norne d e fulano(a). 7 vezes o nome dentro . após joga-se c afé fervendo por trás de uma porta onde tenha bastante sujeira. dendê. 1 pé. mel de abelha. 7 akaçás vermelho 7 akaçás branco 7 moedas 1 obi roxo partido em 7. dinheiro e etc. por um pouco de padê de dendê. em um Terça-feira. akaçá em cada folha e por uma parte do frango em cada folha. só o ejé. e ao lado acenda uma vela bran ca. Ebó Para Se Livrar De Pessoa Indesejável Cave um buraco. a asa. outra 1 pedaço do pescoço. Ebó para o Amor Material: 07 Maçãs vermelhas 07 Botões de Rosas vermelhas 07 Velas Vermelha e Branca 04 galhos de pitangueira Mel 07 Papéis com os nomes escritos Coloque os nomes em cada maçã. tendo o nome da pessoa visada dentro.Feijão fradinho torrado Milho Torrado Deburu Dar um frango ao exú da casa. Ebó Para Atrair Clientes Fumo de rolo e açúcar. Despeje mel por cima Despache no mato acendendo as velas e fazendo seus pedidos e oferecendo á Yansã. mil o vermelho. Defume o local dentro para fora e de fora para dentro. parta-o em quatro pedaços.. Ebó Para Problemas Renais e Hérnia Coloque em uma quartinha. . feijão fradinho. Coloque o coração assim preparado dentr o de um alguidar e ofereça a Ogum. Forme um círculo de maçãs numa bandeja. na volta vir jogando padê de mel na ma até a porta de cassa chamando cliente. Ponha as velas e os galhos de pitangueira por fora do círculo de maçãs. e jogue sete punhados de te rra por cima. a cabeça na rua da casa virada p ara a rua principal e o resto ir distribuindo em cada encruzilhada. Coloque-o na folha de mamona. P or no Ogum 1 prato de feijão fradinho 1 prato de milho vermelho EBO CLIENTE 7 folhas de mamona com. Toda Quinta-feira renove. CIGARROS Ebó Para Fins Amorosos Tendo um coração de boi. EBÓ OKARà ESU 7 padès diferente 3 akaçás 7 acarajés 7 punhados de deburú 7 velas Vá metro branco. Regue-o generosamente com mel de a belha. Repita este processo e não tarda seus efeitos surpreendentes. padê de mel. cabeça. colocar em 7 encruzilhadas pedindo abertura de caminho. deburú. Ebó Para Solucionar Problemas Torre feijão fradinho no azeite de dendê. outra um rabo. coloque o nome da pessoa ali dentro. preto e vermelho 1 frango EBÓ DE ESÚ NA RUA cartucho de pólvora garrafa de cachaça ou champanhe CHARUTOS. perfume. obedecendo a ordem a seguir: 08 Moedas. Água até a proximidade da borda da tigela. Crave a lâmina no lato da maçã. 08 Balas de Mel. Peça á Oxum properidade e fartura. Despache no verde. pensando positivamente em seu objetivo s. Faça todos os seus pedido á Oxalá. Assopre numa encruzilhada mandando as pessoas para longe de sua vida. Em um dos lados do papel escreva . Neutralizar Pessoas Fofoqueiras Escreva o nome da fofoqueira num papel. mas onde ninguém veja) . Os nomes das pessoas indesejáveis escritos num papel. Para Conseguir seus Objetivos Pegue uma tigela de vidro e coloque no fundo um papel com seus objetivos escrito s. coloque-as numa bacia com água e de frente para a bacia macere as folhas esfregando uma na outra. 07 Grãos de Amendoim: 03 Pimentas. Coloque mel por cima. 01 Lâmina de barbear. Despache num verde. Os nomes escreitos num papel. Jogue um pouco de pó nas cost as da fofoqueira. r eaproveite as moedas e a tigela de vidro. 04 Quindins. Para Estreitar Laços de Amizade e Melhorar o Relacionamento Familiar Material Camjica Amarela cozida. Arrume tudo numa bandeja e despache na praia fazendo seus pedidos á Oxum. Na sexta-feira. Perfume. 01 Vidro de boca larga e com tampa. 01 Punhado de Farinha de Milho. Tome o bnaho do pescoço para baixo. Pétalas de Flores Amarelas. Acrescente 08 gotas de perfume. Deixe em sua casa ou no local de trabalho durante 07 dias. 01 Pedaço de papel. Banho para Yemanjá Ajudar a Conquistar as Coisas que Deseja Material Água morna FOlhas de Pata de Vaca. 07 Grãos de Feijão. torre a pimenta. Depois de torrado. Encha a tigela com água e 08 flores brancas. Azeite de dendê. Folhas de Tapete de Oxalá (boldo). Mel. Mel Flores Brancas Lave as folhas uma a uma.Ebó de Oxum para Prosperidade Numa tigela de vidro coloque os ingredientes. Para Afastar Pessoas Indesejáveis Torre numa panela velha os seguintes ingredientes: 07 Grãos de Milho. enrole-o e coloque dentro de uma pimenta dedo-de-moça. e transforme-a em pó. Chame pelas pessoas enquanto mexe na panela. Separar a Rival de Seu Amado 01 Maçã vermelha. triture até se transformar em pó. deixe a pimenta fora de casa (no sereno. Numa quarta-feira. Guarde por 0 8 dias. Faça na Lua Minguante. enf incar o ekodidé no miolo. 12 quiabos inteiros. faça os pedidos ainda lá no alto. 1 amalá b em quente. esse amalá é entre gue a Oba Aganjú. 12 abarás. por o nome da pessoa que se quer junto ao seu dentro desta banana a comprido. fazendo um circulo com as ponta s para fora. os orobos serão todos alafiados enquanto se pede as coisas a Xango. 1 pimenta dedo de moça. EBÓ PARA EXÚ ALAKETU TRAZER PARCEIRO DE VOLTA 1 cabaça. Trazer então o amalá. 12 acarajés. azougue. 12 cocadas brancas. EBÓ PARA AMARRAR UM HOMEM A QUEM SE QUER. por cima dos nomes o s acarajés e os abarás. Saia sem olhar para t rás. Os outros ingredientes todos serão postos em cima do amalá. cantando louvando e pedidndo tudo o que se precisa. Ponha a maçã dentro do vidro e encha-o com dendê. ou em um pote o nde se tenha favas de olho de boi e imã com uma figa. EBÓ DE OYÁ FUNAN PARA REACENDER AMOR QUE SE ESFRIOU 9 carvões em brasa grandes. 9 orobos. dizendo a alaketu que assim como ele vigia sua cidade do alto. 12 orobos. e leva o amalá para uma pedreira. daqueles usados pelos padres em missa. 1 ekodidé. assim ele vigie a sua pessoa amada também. 9 abarás. e sim guardadas no Xango da pessoa. Por em um prato de barro. As moedas não serão despachadas. por cima deste amalá por 18 vezes o nome do casal bem juntos. 01 quartinha com agua 03 velas de 12 horas 01 gamela redonda 01 tijela com ajebó (cortado em rodelas e cozido rapidamente com agua e banha de o ri) Acender 12 pedras de carvão bem grandes. após esse tempo a pessoa retira as folhas de Iroko quina e toma banh o da cabeça aos pés. meio litro de de ndê. peça a Xango para elevar a sua vida. palha da costa. Feche o vidro. subir em uma arvore bem alta e por a cabaça n a copa desta árvore. e por em cima das brasas muito inc enso importado. cobrir com o azougue. 12 bicos de papagaio. As velas serão acesas a casa 12 horas. tirar empecilhos e inimigos ocultos e declarados. salpicar cominho por cima.12 m oedas.o nome da rival e no outro do seu amado. Abrir a cabaça. rodar todos os comodos com o carvão aceso. e a trag a de volta para você. enfinque as moedas nos acarajés e os orobos nos abarás. coloca-lo então no lugar onde será arriado o amalá. entre gar numa barreira que tenha barro bem vermelho a oxeturá. 12 folhas da fortuna. 12 pedaços d e peito bovino. Ebós EBÓ PARA OBTER BOAS OPORTUNIDADES E SER NOTADO NO TRABALHO OU NOS NEGÓCIOS 12 folhas de Iroko 01 Amalá completo (12 bolas de inhame. 9 acarajés. As folhas de iroko serão postas embaixo da gamela. por a moeda por cima do miolo junto com a pimenta dedo d e moça e despejar todo o dendê por cima. Abrir cada banana ao comprido com casca e tudo. por o nome da pessoa que se quer dentro. cominho. com uma vela cinza acesa . entregue aos pés de xangô pedindo a oyá que em nome da pessoa que ela mais amou (xango) que aq . por o miolo por cima. 07 bananas d água. 1 moeda. Coloque o papel com os nomes na lâmina. completando assim 36 horas o amalá arriado de ntro de casa. fechar as bananas e amarra-las com a palha da costa. 12 pedaços de rabada. 1 miolo de boi. 9 moedas de cobre. despache no verde ou quebre-o num cruzeiro. 12 akasás. Neste momento. sendo 5 de um lado e 5 de outro. vinho tinto e v inho moscatel. e que tod os os que ali habitam tenham prosperidade. arroz com casca. Tomar um chá de funcho adocicado. toda a feitiçaria que se encontrava naquela pes soa. tampando-a. Ebó de Osalá para tirar Ajé 10 fitas Brancas com 1m 4 m de Morim branco 1 preá branca 1 obi funfun 1 vela branca Ervas: poejo. água de poço ou de mina. jogar as fitas bancas por cima de seus ombros. enrolar a pessoa toda no morim branco. Chama-se Ajè Xaluga. que a casa seja sempre positiva. cana do brejo. com azeite de dendê. para proteger sua casa. a outra. fertilidade. estende-se uma toalha branca e arruma-se a mesa como se fosse um ba nquete e oferece-se a sorte do Yawo. EBÓ PARA TRAZER BONS VENTOS DENTRO DE SEU ILÊ 1 quartinha de barro. Depois disso. Comida a Sorte Uma galinha branca Um peixe vermelho ou sioba Camarão grando fresco Vinho Branco Vinho tinto Vinho moscatel 3 colobos de louça com mel / dendê / água 3 colobôs de louça com efum / osun / wají 7 pratos de louça 7 talhas de flores diferentes Sacrifica-se a galinha para o Ogum do portão. o peixe também é prep arado com os mesmos temperos. . no mesmo local. azeite de dendê. Retornando para o Ilê.uela pessoa que está fria no amor reacenda como no inicio o amor. Ao lado. Presente as Águas . Passe a vela apagada e jogue longe dentro Estou apagando a força do inimigo. Obs: Nos colobôs de dendê. macaça. 1 leque de palha. Esfregar o obi na pessoa e abri-lo. harmonia. corta-se em 6 partes tempera-se com cebola camarão e azeite doce e distribui cada parte em um prato. pronunciando seu n ome três vezes. desenrol e a pessoa do morim e balance o morim ao vento. deixe-o esticando em uma árvore e dê as costas. terra de bambuzal. A primeira. você deve abanar todo o ambiente com o leque. Deixe essa quartinha. Chegando na roça tomar banho cozido com as ervas acima citadas misturadas com efum africano. neste momento de um banh o no Yawo com a seguinte mistura: Sementes de girassol. Esfregue a preá das cabeças aos pés. coloque a terra. açúcar cris tal e fava de imburana tudo em grande quantidade. funcho. todo o mal . coloque a quartin ha sem nada dentro. mel e água servir um pouco de vinho branco. 3 cabaças pequenas cortadas ao meio (igual a um copo). sacrifique-o tirando o bruto. com terra. folha de goiaba Modo de Fazer: Dentro do mato. preenchida com a água de poço. Num canto da porta de entrada da sua casa (do lado de dentro). com as três cabaças. e a última. jogue-o na terra dizendo para ONILE que segure ali todo o ajé. etc. que as pessoas mal intencionadas e espíritos desencarnados sejam afastados. pedindo para que oyá traga bons ventos para seu lar. assado na folha de bananeira ocupará o 7°prato. Chegan do na praia. ba ta três vezes na boca da quartinha (que deve estar destampada). ponha as três cabaças cortadas. Com o leque. a água e o dendê dentro da quartinha. apagando a feitiçaria e apagando do mato dizendo Iku. solte-a pedindo a Baba de Osalá que dê vida long a e caminhos abertos para essa pessoa. Retire as fitas e balance-as ao vento e ponha esticada numa árvore. E 1 Bacia de Pipocas. Tira-se a Tampa. no pé de uma Árvore Frondosa. a Yawo toda trajada de branco sai com a talha da c abeça. 3 passarinhos. . lembre-se embora partida em 4 esta vara continuará com seu comprimento que normalmente chega a 2me tros. que deverá ficar de joe lhos para recebe-la. Ossun e Wají. as vezes até 3.Uma talha Grande Colobôs com comidas de todos os orixás Brinquedos de crianças Espelhos Pentes Sabonetes Vinho branco Perfumes Doces Fitas de várias cores Flores 2 galinhas brancas que são sacrificadas na água na hora da entrega do presente. Pinta-se 1 alguidar número 05 e 1 quartinha com tampa sem alça de Efun. pega-se 1 parte destes 4 e confecciona-se na ponta deste uma espécie de ponta de flecha. Em seguida a entrega do presente. FEITIÇARIAS. Neste mometo. E vai se passando todas as comidas começando pelas comidas escu ras e terminando com as Pipocas. coloca-se a mesma na cabeça da yawo. dá-se de comer a Sorte. Durante todo o processo d este ebó. e assim. canta-se para Omolu. Estando a talha pronta. BAKU E EGUN Material: 1 Vara de bambu que deverá ser partida. Oxum e Nana. 1 Galinha D Angola 1 Ekuru 1 Acaçá 1 Acarajé 1 Aberém 1 Bola de Canjica 1 Bola de Feijão Preto 1 Bola de Arroz 1 Ovo 1 Bola de Farinha Tudo isso em Tamanho exagerado. fic ará a quartinha. canta-se cantigas de Yemanja. Entregar na mão direita dele a Galinha D Angola que será segura pelas Patas. o Alguidar pintado nos Pés da Árvore e Junto a Quartinha sem nada dentro apenas tamp ada.tampa-se a Quartinha e manda-se o Iyawo atira-la ao chão para que se quebre. EBÓ ESÚ PARA TRAZER DE VOLTA PESSOA SEQUESTRADA OU PRESA Material: 1 gaiola sem uso. Por se tratarem de orixás Odo. o Filho de Santo encosta a Lança de Bambu rente ao Tronco da Árvore. D epois então faz-se a entrega do presente. na mão esquerda então. Na mão Esquerda a Vara de Bambu. dá-se na mão do Fi lho de Santo o Estoura Balão que será apontado para bem longe botando para correr en tão todas as mazelas que estavam na vida daquela pessoa. em 4. PRAGAS. Ao terminar de passar todas as comidas. pede-se ao Iyawo fale com a boca dentro da quart inha pedindo para sair tudo de ruim da vida dele. O próprio Iyawo faz um Sarayê com a Gali nha em seu Corpo e a Joga bem longe com toda a Força. Antes de sair canta-se 3 cantigas para o orixá do yawo ao chegar na beira da praia. tanto o presente as Águas como a comida a Sorte deve ser realizada num sábado ou quarta-feira de lua crescente ou lua Cheia. e pede-se ao Filho de Santo para mentalizar tudo que deseja que saia da Vid a dele e do Corpo. ao comprido. 1 Estoura Balão (Fogos) Modo de Fazer: Levar o Filho de Santo no mato. EBÓ TÓYA KÓSÌ REMOVER DOENÇAS. Quebre a gaiola totalmente e cubra com bastante ebô . peça que a pessoa venha a salvo até sua casa (fale em voz alta o endereço). EBÓ PARA TER ÊXITO E MOVIMENTO EM CASA COMERCIAL E ILE ASÉ MATERIAL 21 obi 21 orogbo 01 litro de gim 01 garraga de azeite de dendê Ewe Ireke (folha de cana de açúcar) Ewe Epa (folha de amendoim) Ero Osun (solanaceae) Epo Odu (erva moura) Ogede Omini (bananeira) Iyo (sal) MODO DE FAZER: Soque num pilão todas as folhas misturando-as aos outros materiais. Deixe e vasilha no pé de Esu se o tiver assentado. deixando-a no local. Antes de entrar na mata. por pelo menos 3 dias. coloque na sala e deixe de uma dia para o outro. enrolada em um pano branco. Coloque em cima da gaiola a peça de roupa da p essoa.3 kilos de Canjica cozida 3 cabacinhas cortadas. pinga. e intermediário entre os homems e os deuses. e peça agô. pedindo para Exú encontrar fulano de tal (pron unciar o nome completo). dizendo o que veio fazer. Faça essa oferenda na mata. Cubra a fenda. a outra com dendê e a última com ping ). EBÓ PARA ATRAIR FORÇAS DAS DIVINDADES AFRICANAS PARA ILÈ ASÉ MATERIAL Uma vasilha branca 9 moedas (se for homem) 7 moedas (se for mulher) 20 gotas de azeite de dendê Sal grosso Gim MODO DE FAZER: Na vasilha coloque água e as moedas. Feito isso. Solte o primeiro passarinho. Faça um círculo no chão para c olocar a gaiola com os passarinhos. Faça o pedido à Iyá mí entregando esta oferenda em troca de prosperidade para você e seus . mel. Assim que a pessoa retornar. ela deve usar a peça de roupa que você utilizou na ofer enda. 1 peça de roupa da pessoa. Fale em voz alta. Modo de fazer: Trate dos passarinhos em sua casa. azeite de dendê. Solte o segundo pássaro. gim e o azeite de dendê. a Exú. ab ra uma fenda no meio da casa comercial e enterre esta massa. Acrescente sal grosso. v ocê deve oferecer a Exú as três cabaças (uma com mel. Quando soltar o último pássaro. deve ser copado um Cabrito calçado para Exú. casas cidades e pe ssoas. para entrar na mata. pedindo que a pessoa seja libert ada. Obs. limpe o local onde você vai fazer a oferenda. Esta oferenda deve ser direcionada a Esu. caso contrário. Em seguida. num local onde tenha terra. guardião dos templos.: Em agradecimento pelo regresso do ente querido. e que seus inimigos não possam lhe enxergar. novamente peça a Èsú dinheiro. coloque dentro desta panela e cubra com dendê. Então pegue os dois pratos e coloque um do lado do outro. e as 9 cebolas. Este ebo será feito em local de mato queimado e/ou seco. feitiços. ÈBÓ P/TIRAR QUEIMAÇÃO MATERIAL Panela de barro 9 Ovos 9 Cebolas Dendê Peneira pequena Mel Morim branco MODO DE FAZER: Pegue uma panela de barro coloque em sua frente. logo a se guir coloque um akasa em sua cabeça e amarre com um morim branco e fique pôr duas ho ras. folhas da fortuna 7 em cada prato t riture bem. depois leve em um jardim e coloque em baixo de uma arvore. . antes tome banho com sabão da costa e/ou sabão de coco. amasse cada inhame em cada prato. então após o banho. coloque uma meia. as 2 favas de Èsú raladas uma em cada prato. e caminhos de emprego. e sua água é para tomar um banho ao fim desta obrigação. em seguida coloque a peneira na boca desta panela e derrame o mel. e tome este banho varias vezes sempre ao amanhecer. cubra com bastante dendê e quebre dentro 7 ovos. e ao chegar em casa tom e banho com sabão da costa e/ou sabão de coco. passe esta massa em todos os dois pés. um pouco de den dê. e fique com este ebo nos pés no mínimo por 4 horas . e peça as forças da Terra que tire tu do de ruim de sua vida. fazendo seus pedidos a Èsú caminhos de emprego rapidamente. leve e coloque em uma estrada de grande movimento e que você não veja seu fin al. el evante. olho grande e queimação. e qu e tenha formigueiro perto. entre os dedos e nfim passe bem. então cubra com o morim branco. Faça seu pedido saudando a Elá: Elá Boru! Elá Boye!! Elá Bosise!!! ÈBÓ PARA ARRUMAR EMPREGO MATERIAL 2 Inhame Da costa Dendê 1 Obi roxo 2 Pratos Danda da costa em pó 14 Folhas de fortuna 2 Favas de Èsú 1 Alguidar 7 Ovos Bastante moedas MODO DE FAZER: Os dois inhames da costa devem ser bem cozidos. passado este período. re tire tudo e coloque dentro do alguidar. passe em todo o corpo 9 ovos. após feito isto tome banho com as ervas. ou seja no outro dia de manhã em jejum. jogue por cima de tudo bastante moedas. os 2 obi roxo ralados. ebo.filhos de santo. danda da costa em pó. Após o Ebó prescrito acima aconselha-se a fazer o seguinte banho abaixo --->> BANHO FORTALECER ORI MODO DE FAZER: Pegue água de coco verde. quine dentro de uma vasilha com folhas de algodoeiro. com suas próprias mãos e junte ao inhame. Em seguida jogue todo o açucar cristal para o alto na copa frondosa da árvore. bejoim. gervão. Defumações e Banhos Defumação para descarregar casa ou comércio: Misturar mirra. e vai se fazendo pedidos. acenda a vela. Defumar a casa da frente para o fundo f azendo os seus pedidos. Restituição da Riqueza e Atração do Dinheiro 1 Bacia com água do Mar 1 Bacia com água de Mel 1 Bacia com leite de Cabra 1 Bacia com açucar Cristal 21 Favas de Jucá 21 Moedas de cobre correntes 1 Corrente de aço 1 Vidro de água de laranjeira 1 Vidro de água de sandalo Modo de Fazer: Embaixo de uma árvore sêca acender um fogareiro. será enterrada aos pés da arvore s eca após o banho de agua do mar. breu. ponha o benjoim para queimar no turíbio. joga-la na agua do mar que se encon tra na bacia. espada de santa Catarina. espada de são Jorge. pedindo-se para livrarse de todas as pragas e malefícios que impede a pessoa de Vencer na vida ! Procure uma árvore frondosa e antiga. oito folhas de boldo e folhas d e alfazema. f reguesia e tudo que é bom. alecrim e alfazema e colo car num defumador aceso com carvão. pôr a corrente para esquentar. pedin do por emprego.. e o turíbio. ao nascer do sol. sete ramos de arruda. clamando nesta hora pelas Almas Ciganas que foram perseguidas e queimadas pela inquisição. oito folhas de ameixa. despachar num verde e deitar um copo de água por cima. quando já estiver bem vermelha a corrente pelo fogo. três colheres canela moída e sete folhas de louro seco. sorte na vida e brilhantismo profissional. manjericão. favas de juca. e comece a banhar-se com o leite de cabra. Colocar numa panela grande e deixar a ferver por catorze minutos.. Comece a espalhar as pétalas sobre as cinzas. um punhado de folhas de pitangueira. incenso. orô. moedas. Aconselho a fazer a defumação para descarregar à noite e no di a seguinte.Apêlo as Almas Ciganas que morreram queimadas para obtêr Riquezas Panela de cobre velha 1 Punhado de Cinzas de fogueira Pétalas de 21 rosas brancas Essência de Nardo Benjoim importado Turíbio 1 Vela na altura da pessoa na cor branca Em uma praça pública bem ao centro desta depositar a panela de cobre e preenche-la c om as cinzas. três colheres de café em pó. pela manhã. pedindo sorte. da cabeça aos pés. aniz estrelado. com a agua de mel misturada com flor de laranjeira. fazer esta defumação para chamar dinheiro. no fin al. guiné. acenda 2 velas dos 7 nós uma de cada lado da árv ore. Ap . OBS: A Corrente que se encontrava na agua do mar. Defumar do fundo da casa para a frente. Defumação para abrir caminhos: Misturar num recipiente três colheres de açúcar. Banho para descarregar o corpo: Colher pela manhã: levante. guaco. saúde e prosperidade ! Durante todo o tempo bater palmas . tomar banho da cabeça aos pés com a água do mar. sandalo. alecrim. e por cima desta a essencia de Nardo . malva cheirosa. Se quiser lavar a casa com este preparado deve lavar da frente para o fundo e despeje o resto no fundo do quintal. Banho para o amor: Cozinhar um quarto de quilo de canjica amarela com bastante água. vá despejando o conteúdo do balde por cima do corp o com uma caneca (nunca deite nenhum tipo de banho na cabeça). folhas de malva cheirosa. entre na banheira ou no duche. colocando-se de pé dentro de uma bacia. com água. Banho para atrair bons fluidos: Misture dinheiro em penca. Tome o banho do pescoço p ara baixo. Neste caso. Pon ha o líquido sem as folhas num balde. Coloque debaixo de uma árvore e despeje o resto do banho em volta da bandeja. fazendo pedidos enquanto isso. acrescente dezasseis gotas de um perfume a seu gost o. Nota: Este mesmo preparado pode ser utilizado para lavar a casa (do fundos para a frente) para descarregar. piladas. Mais Alguns Trabalhos Xangô Aganjú Para passar em concursos e provas: 01 gamela de madeira 06 bananas catarinas 01 vela vermelha 01 vela branca 01 vela marrom -mel -pedidos escritos 6 vezes Pegue a gamela. folhas de dólar. macere esta s ervas com água e coe. Ponha a canjica numa bandeja forrada com papel amarelo e leve a uma p raça. o efeito é melhor ainda.ascenda as velas e peça muita pr otecção e auxílio quando você estiver prestando à prova.enrole o papel com a escrita para dentro. Nota: Este banho é indicado para fazer antes de sair para festas ou lugares onde v ocê quer chamar a atenção para o amor. No final. em vez de ferver. leve a um verde de preferência onde tenha uma pedr a grande para você colocar a gamela em cima. amarre com as fitas e coloque no centro da gamela. Nota: Como é um banho para atrair bons fluidos não deve ser despachado do lado de fo ra do pátio ou da porta de casa. No final deste tempo. Coloque num balde entre na banheira ou no duche. uma vermelha e uma amarela. Peça a alguém para deitar a água do banho que ficou na bacia num verde ou em ág ua corrente. misture um pouco de água quente para que a água fique numa boa temperatura para o banho. coloque as bananas descascadas dentro da gamela. faça os pedidos para os bons guias retirarem todos os males do vosso cami nho etc. vá despejando o conteúdo do balde por cima do corpo com uma caneca. sugiro que deixe um vaso grande com plantas verdes numa área onde possa despejar estes banhos. Se puder . deixe um vela branca acesa. escreva o seu nome em cada uma das ve las e depois de colocar a simpatia sobre a pedra . em baixo de cad a uma o papel com o seu pedido. Para Xangô Agodô . folhas de la ranjeira. Faça-o antes de receber o companheiro(a). folhas de fortuna. Também encontrará estas ervas e m bons mercados ou ervanárias. após estar cozida. folhas de elefante.ague o lume e deixe arrefecer até ficar em boa temperatura para fazer o banho. as ervas também podem se r maceradas. arrume-as para que você possa colo . folhas de manjericão.Justiça 01 gamela de madeira 12 bananas catarinas 03 maçãs (vermelhas) -fita branca -fita vermelha -mel -pedido escrito em uma folha de papel com caneta vermelha -1 vela de 7 dias branca e vermelha Escreva o seu pedido em uma folha de papel com a caneta vermelha . d escasque as bananas e coloque-as sobre o papel. caso você não tenha como colhê-las você mesmo. caso você more num apartamento. despeje o conteúdo da bacia no seu quintal. pétalas de uma rosa branca. colo cando-se de pé dentro de uma bacia. coar e colocar o líquido a ferver com folhas de pitangueira por mais dezasseis mi nutos. Uma maça bem bonita e vermelha. Mel Sete fitas de cores variadas. faça um buraco na maçã com a colher. coloque o favo dentro. Magia para o amor: 01 vidro de boca larga. forre toda a maçã com bastante algodão. sempre que possível. feche-o a seguir com a tampa. Ponha a fruta dentro do pot e e encha-o com mel. despeje por cima um pouquinho de mel . depois de fazer com ele um rolinho. dand o sete nós bem apertados. Abaixo seguem alguns Ebós que o poderão ajudar em algumas situações da sua vida. o cravo. enterre o vidro junto ao pé de uma árvore florid a. por alcançar algum objectivo ou simplesmente como forma de agradar às divindades que se cultuam. coloque dentro do abafador e regue com muito mel. é preferível recorrer a alguém que tenha fundamento no Candomb . pedindo para que a pessoa amada permaneça sempre em seus braços. Na noite de Lua crescente ou cheia. Para atrair um novo amor: Canela-em-pau Cravo-da-índia Noz-Moscada Flor de Laranjeira Folhas de Pitangueira Pétalas de 1 Rosa Vermelha Óleo de Amêndoas Água Ferva a canela. Amarre as alianças com as fitas e am arre o favo também com estas fitas. passe o óleo de amêndoas nas s uas zonas erógenas. Apague o lume e acrescente as flores de laranjeira e as pétalas de rosas. Se não usar as fitas prenda a tampa na maçã atravessando as du as partes com o galho. tape o abafador. coloque a gamela sobre a pedra e peça a Xangô que lhe ajude a vencer est e processo. logo após. tornando o primeiro ilegível. Tome um banho higiénico. Mais Ebós e Oferendas Os Ebós são oferendas feitas para Orixás. a noz-moscada e as folhas de pitangueira. Se preferir. guarde o vidro no fundo do seu guardaroupa (onde ninguém a ache) ou mesmo enterre-o na entrada de sua casa. depois o banho atractivo do pescoço para baixo. O princípio do Candomblé baseia-s e no Ebó. abra no meio com uma colher e escreva o nome do casal a lápis em um papel. Escreva no papel o nome do seu amor. por cima. após a vela queimar plante es ta simpatia em um vaso de folhagem. sejam feitas em forma de agradecimento de alguma graça atingida. Ponha no lugar o tampo da fruta e prenda-o amarrado à maça com as sete fitas. Abafe e deixe arrefec er. Ponha o papel dentro da maça. Odús e outras divindades para diversas finalid ades. escreva o seu próprio nome. mentali zando a pessoa que você deseja ter a seu lado. Uma vela branca Nome do casal. excepto preto. dobre e coloque dentro do favo.car no centro as três maçãs. sem espinhos. regue com um pouquinho de mel e leve a um verde onde haja uma pedra. Para aproximar quem está distante: 01 abafador de barro 01 maçã 01 par de alianças 01 pedaço de favo de mel -fita vermelha -fita branca -algodão 01 vela vermelha Pegue o favo de mel. no enta nto. nas oferendas propiciatórias obtendo a redistribuição do Axé e mantendo o seu eq uilíbrio vital. pelo qual possa passar uma maça inteira sem ferir a fruta. sejam elas feitas para apaziguar algum problema. acendendo a vela ao lado. Corte o tampo da maça e esvazie o miolo. como se ele fosse uma flecha. ascenda a vela ao lado. lé para os realizar de forma correcta. Ebó para Ògún Para abrir caminhos, trazer dinheiro, prosperidade 1 inhame assado, 1 alguidar médio, 21 moedas correntes, 21 taliscas de mariô (folha de palmeira), 1 acaçá branco (bolinho de milho branco misturado com água, envolto em f olha de bananeira), 1 acaçá vermelho (igual a acaçá branco, porém com farinha de milho ama rela), azeite de dendê e mel. Como Preparar: Asse o inhame na brasa. Se necessário, raspe um pouco para eliminar o excesso de negrume. Colocar dentro do alguidar. Vá enterrando os talos de mariô e chamando por Ogum, Faça o mesmo com as moedas. Coloque os acaçás, um em cada ponta do inhame. Regue com um pouco de dendê e mel, 1 pitada de sal. Acenda uma vela e faça os seus pedidos a Ogum. Deve-se colocar no muro, ao lado do portão, ou no chão, na e ntrada do portão. Se você morar num apartamento, coloque dentro da sua casa, atrás da porta de entrada. Deixe 7 dias e após, despachar aos pés de uma árvore frondosa. Presente para Oxum Para acalmar a pessoa amada 5 batatas inglesas, mel, azeite doce, açúcar mascavo, 2 velas. Como Preparar: Cozinhe as 5 batatas inglesas sem casca. Deixe esfriarem. Coloque um pouco de mel, azeite doce e açúcar mascavo em um prato de louça, vá amassando as bat atas com as mãos e misturando tudo. Faça isso pensando na pessoa amada. Dê um formato de coração à massa. Acenda 2 velas amarelas de 30 cm ao lado. Ofereça a Oxum Aparà. Ebó para Exú Lonan Abrir Seus Caminhos, para tirar feitiço, olho-grande, inveja 1 metro de pano vermelho, 1 alguidar médio, 7 velas brancas, 1 bife de boi cru, 7 moedas actuais, 7 búzios abertos, 1 farofa de dendê, com uma pitada de sal, 7 limões, 7 acaçás vermelhos, 7 ovos vermelhos, 1 obi. Como Preparar: Abra o pano em sua frente. Acenda as velas. Passe o alguidar pelo seu corpo e coloque-o em cima do pano. Passe os ingredientes no corpo, pela ord em acima. Por último, abra o obi, e leve-o até a sua boca, fazendo seus pedidos. Dei xe-o em cima do Ebó. Feche o pano. Este Ebó tem que ser despachado numa rua de muito movimento, onde tenha muitas casas comerciais. Oferenda a Exú Material: Farinha; Azeite de dendê; Mel de abelhas; Farinha de milho branco; Fígado, coração e bofe de boi; Cebola; Camarão seco socado; Um alguidar. Modo de fazer: Faça uma farofa com dendê, uma com mel e uma com água, separadamente. F aça o acaçá branco cozinhando a farinha de milho em água, deixe a massa bem consistente, depois coloque em um pedaço de folha de bananeira e enrole. Deixe esfriar. Corte os miúdos de boi em pedaços pequenos e coloque para refogar com dendê, cebola, um pouc o de sal, o camarão e rodelas de cebolas. Coloque as farofas no alguidar sem mistu rar muito, ponha o refogado de miúdos sobre a farofa e coloque o acaçá no centro. Ofer ece-se para Exú pedindo o que se quer. Coloque numa praça bem movimentada. Ebó Para Iansã Material Necessário:1 Abóbora moranga, 4 Búzios abertos, 4 Noz moscada, 4 Moedas, 4 Ac arajés, 4 Metros de fitas vermelha / Branca, 1 Saco de pano. Modo de Fazer: Fazer um buraco na abóbora, colocar o resto das coisas, depois de p assadas no corpo. Tapar a abóbora, amarrar com fitas. Entregar a OYÁ ONIRA no alto d e um morro, às 18:00 ou 24:00 horas, acender e pedir tudo de bom. Ebó Para Resolver Problemas Difíceis Material Necessário:2 Acaçás Brancos, 2 Ovos Brancos, 2 Quiabos, 2 Moedas, 2 Conchas, 1 Oberó Maneira de Fazer: Passa-se tudo no corpo e coloca-se num Oberó, colocar bastante m el e arriar numa praça e pedir a MEGE ou MEGIOKO que traga tudo de bom e em dobro. Este Ebó tem que ser feito com 2 pessoas, acompanhadas de duas crianças. Nota: Este Ebó só pode ser feito nas terças-feiras. Ebó de União Amarrações Este é um dos temas mais polémicos de que podemos falar, não só no enquadramento do Cand omblé, como de qualquer prática religiosa que utilize rituais de magia. Cabe em prim eiro lugar salientar que a magia, como tudo na vida, tem o seu lado bom e o seu lado mau, ou se preferir-mos, o seu lado positivo e o seu lado negativo, e cabe a cada um de nós escolher a utilização que lhe queremos dar. Está na natureza humana a constante luta por conseguir tudo aquilo que pretende, d esde os objectivos mais elevados, até àqueles que nem vale a pena descrever de tão ignóbe is que podem ser. E uma vez mais, aqui, também é a nossa escolha que prevalece. Somo s nós que escolhemos as nossas metas e os nossos objectivos, e por isso, cabe-nos a nós também escolher os meios. E se não é tão questionável que os fins justifiquem os meio , devemos de facto preocupar-nos com os meios que escolhemos para atingir os nos sos fins, porquanto, pelo caminho, estão quase sempre em jogo pessoas e até vidas! Particularmente no Candomblé, e porque esta página a ele é dedicada, a prática de rituai s de magia é uma constante, mas, vamos então analisar como ela é utilizada e como deve ria ser utilizada. Os Ebós, as Oferendas e as Simpatias, são algumas das formas de magia que utilizamos , mas estes, todos eles sem excepção, foram criados originalmente com o intuito de c orrigir alguma situação errada na vida de uma pessoa e para tal pode-se recorrer ao auxílio de diversas entidades; em primeira linha aos Orixás e depois, a outras entid ades, que pelo seu estado evolutivo e pelas suas características, se assemelham ma is a nós, humanos aqui enquadram-se os Exús pagãos, as Pombagiras e os Caboclos e estão de facto num plano mais próximo de nós. Qualquer destas entidades pode ser uma mais valia na vida de uma pessoa, pois o seu auxílio chega sempre, e se devidamente tratados são nossos aliados preciosos. Mas a magia, como já referi, também tem as duas faces da moeda, e a quem a pratica, é necessário, diria mesmo essencial, conhecer os dois lados, tornando-se mais uma ve z necessário escolher o lado que se vai utilizar, e esse lado deve ser sempre o la do positivo e construtivo. Poderíamos aqui, a título de exemplo, encarar como um veneno, que pode ser utilizado e para o qual é necessário conhecer o antídoto: é do próprio veneno da cobra que se criam os antídotos que são utilizados para curar quem é picado por ela - na magia, grosso m odo, também temos que conhecer tanto o veneno como o antídoto, porque para se tratar ou curar alguém que tenha sido atingido pela magia negativa, é necessário saber contr apor com a magia positiva. Obviamente, não vou aqui explicar - nem o poderia fazer - os detalhes desse conhec imento, o importante é que fique claro que quem mexe com um lado tem que conhecer o outro. Embora não pertencente ao Candomblé, m dos magos mais conhecidos de sempre - São Cipriano - começou por ser um dos melhores magos que já se conheceram a manejar a chamada Magia Branca, mas de igual modo, mais tarde na sua vida, virou, e torn ou-se um dos mais temidos e eficientes magos da Magia Negra. Também para ele isto só foi possível porque tinha conhecimento verdadeiro e profundo de como os dois lado s funcionam. Portanto, assim como se pode Amarrar, também se pode sem dúvida Desamarrar, mas isto só é possível a quem tenha verdadeiros e fundamentados conhecimentos. Convenhamos no entanto que não são muitos aqueles que estão verdadeiramente capacitado s para isto, portanto, quando pensar em fazer ou solicitar uma Amarração, pense, não d uas, não três vezes, mas muitas vezes naquilo que está a pedir, ou vai fazer, pois você jamais terá a garantia de que o seu pedido possa ser atendido devido a um conjunto de factores que podem estar envolvidos e que você certamente desconhecerá. Ao fazer uma Amarração, você não só estará a pedir algo para si, como estará a mexer com a a de outra pessoa, e de alguma forma forçando-a a agir de uma maneira que ela muit o provavelmente não quer, não de forma voluntária e consciente. Quando isso acontece, muita coisa se altera, e por vezes os resultados não são nada satisfatórios e são até pern iciosos para a vida das pessoas envolvidas. Imagine uma situação em que você quer muito ficar com uma outra pessoa e faz uma Amarr ação para conseguir o seu intento. Imagine agora que uma segunda pessoa está interessa da nessa mesma pessoa para quem você fez a Amarração e resolve também, para conseguir o seu intento, fazer também uma Amarração. Como é que fica essa pessoa que está pelo meio? E você, vai conseguir o seu intento? Ou é a outra pessoa que vai conseguir? Este tipo de situação não é inédito, é até cada vez mais comum, dado que são cada vez em ma ero as pessoas que recorrem a este tipo de magia (embora a maioria jamais vá admit ir que o fez!), e garanto que daqui não sai nada de bom para nenhuma das partes en volvidas, só confusão e mais confusão e muita dor. Cria-se assim um ciclo vicioso, e n enhuma das partes vai sair a contento. Ainda que posteriormente seja feita a magia para Desamarrar, entretanto, já muita coisa aconteceu que não tem retorno e já nada voltará a ser como era antes, ainda que a Desamarração seja um sucesso. Amarração mexe com o destino da pessoa, e nós simplesmente não temos o direito de impor a nossa vontade na vida e no destino dos outros. Esta forma de utilizar a magia não é de todo uma forma positiva. Está na hora de todos perceber-mos isto e agir-mos em conformidade. Gostaria, de uma vez por todas, que os verdadeiros adeptos e/ou praticantes do C andomblé, independentemente do posto que ocupem, se negassem determinadamente a ac eitar este tipo de trabalhos que constantemente nos pedem, ou sequer de pensar n eles como uma solução para as nossas vidas, porque não é de facto uma solução; mais que não ja, pelas consequências kármicas que lhes são inerentes e que o nosso lado espiritual jamais deve esquecer - chama-se Lei do Retorno! Há sempre uma forma difrente de ajudar as pessoas pelo lado positivo! Axé! Pequenos Trabalhos 26 04 2007 Hoje deixo aqui mais alguns trabalhos que lhe poderão ajudar a melhorar alguns asp ectos da sua vida. Para afastar pessoas invejosas e indesejáveis: Você vai precisar de: 01 vassoura de carqueja ou de palha Varra a sua casa ou comércio dos fundos para a frente, mentalizando as pessoas que você gostaria que se afastassem de você, vá pedindo a São Roque: eu não estou tirando a su eira de dentro da minha casa e sim estas pessoas que me fazem mal . Pegue o lixo e a vassoura, leve a um verde e despache. Para Afastar Doenças: 01 vassourinha de palha 07 dentes de alho 01 pedra de carvão 01 saquinho de tecido lilás 01 fita lilás 01 punhado de pipoca (em grão) 01 papel com os nomes de todos da família Coloque dentro do saquinho lilás: o papel com os nomes ,o alho, o carvão, e a pipoca, amarre o saquinho com a fita e amarreo na vassourinha, guarde no alto e procure nunca mexer ,no próximo ano despache es te em um verde e faça outro. Peça a Ossaim muita saúde e protecção para a sua família. Protecção da casa: 01 fita vermelha 01 chave 07 moedas 07 grãos de milho 01 saquinho de tecido vermelho Coloque dentro do saquinho: a chave, as moedas e os grãos de milho, amarre com a f ita vermelha e pendure por cima da porta de entrada da sua residência ou comércio, p edindo protecção, fartura e bons negócios. Abertura profissional: 01 bandeja papelão pipoca estalada (sem sal e sem açúcar) 07 papéis com os pedidos escritos 07 velas vermelhas 07 chaves Forre a bandeja com a pipoca, escreva os pedidos referentes à parte profissional e m 7 papéis, enrole cada papel em uma chave e coloque dentro da bandeja formando um círculo, sendo que a ponta da chave fica voltada para fora, leve a uma encruzilha da e peça a Exú Bará que abra os seus caminhos para que consiga um emprego ou uma prom oção, etc. Casamento Materiais necessários: Uma fotografia do casal; Uma tigela branca; 1 par de alianças; ½ kg de açúcar cristal; ½ kg de arroz com casca; ½ metro de fita cor de rosa; Duas velas, brancas. Maneira de fazer: No fundo da tigela colocar a fotografia e por cima as alianças. Cobrir com o açúcar cr istal, cobrindo tudo com o arroz. Em seguida unir as duas velas e amarra-las com a fita. Acender as velas, pedindo a YEMONJA união e casamento. Amaração Materiais necessários: Uma Batata doce, grande; 1 Carretel de linha verde; 1 Carretel de linha branca; Uma tigelinha; mel; Água de Flor de Laranjeira; Açúcar Cristal; Duas Velas de Sete Dias. Maneira de fazer: Pegar a batata doce, cortar sem separar, longitudinalmente, e colocar dentro o s eu nome escrito por cima do/da, outro/outra,a lápis, 8(oito)vezes. Amarrar com a l inha verde e branca e colocar dentro de uma tigelinha, regando com mel, àgua de fl or de laranjeira, açúcar cristal e acender duas velas de sete dias, colocando uma de cada lado da tigelinha e dizer:" OSÙMÀRÈ!, assim como o senhor não vive sem FREKEN, ful ano/fulana não viver;a sem mim. OSÙMÀRÈ!, assim como as cobras se arrastam, fulano/fulan a há de se arrastar para mim. Após sete dias enterrar. Acabar com briga em casa. Materiais necessários: 1 Pombo branco; 1 Metro de fita branca; 1 Imã; Azogue; 7 Moedas correntes; Mel; Água mineral; 1 Obi Uma tesourinha. Maneira de fazer: Amarrar a fita no pé do pombo, passar, simbòlicamente na casa e solta-lo, afastado d o portão. Após 7 dias, colocar atrás da porta, que é mais usada, uma quartinha de barro e dentro dela 1 imã, azogue, 7 moedas correntes, lavadas, mel, água mineral e uma tesourinha aberta. Pegar um OBI, abri-lo com a unha, tirar o broto com os dentes, jogar o OBI até que dê ÀLÁFIÀ. Para acalmar filhos. Materiais necessários: Uma canjica; 12 quiabos; Algodão; Água mineral; Mel; Açucar cristal; Duas velas. Maneira de fazer: Acender a vela e num papél liso escrever, a lápis, seu nome por cima do nome da cria nça. Cozinhe a canjica, escorra, e coloque, por cima, o papel com os nomes, pedindo.. ., por cima do papél coloque ,também, um Ajabó com os nomes escritos 8 vezes, cobrindo tudo com algodão, deixando no alto, com uma vela acesa, pedindo a XÀNGÓ para acalmar a cabeça de ..., o anjo da guarda de ... parar de perturbar, etc... . " Maneira de fazer o AJABÓ: 12 quiabos cortados em cruz, bem pequenas, água mineral, mel e açucar cristal. Bater bem, com a mão direita, pedindo a XÀNGÓ ". Saúde/Pronta Recuperação Materiais necessários: Uma tigela branca; Açúcar cristal; Milho de canjica; Algodão; Uma vela de 7 dias Maneira de fazer: Cozinhar uma canjica com açúcar cristal. Escrever, a lápis, 8 vezes o nome da pessoa d oente, colocar na tigela e cobrindo com a canjica( fria ). Em seguida cobrir a c anjica com algodão, acendendo ao lado a vela, pedindo a ÒÒSÀÀLÀ saúde e pronta recuperação. Salvar uma vida Materiais necessários: Um pedaço de pano branco, virgem; Uma vela; Uma moeda,lavada; 1 quiabo; 1 ôvo branco. Procedimento: Com o pedaço de pano fazer uma trouxinha, colocando dentro a vela, a moeda o quiab o e o ôvo. Em seguida, passar a trouxinha na pessoa da cabeça para os pés, de uma só vez , não pode retornar. Colocar a trouxinha na porta de uma igreja cujo santo seja ma sculino. Ao chegar em casa, tomar um banho com água de flor de laranjeira. Para o marido ser fiél. Materiais necessários: Um pouco de leite de peito de mãe recém parida. Maneira de fazer: Despeje o leite em uma vasilha, fique de cócora sôbre uma mesa e lave suas partes ínti mas. Após esta operação, derrame o líquido em um copo. Logo após coloque-o na geladeira.Qu ando surgir uma oportunidade dar ao seu marido para beber, adicionado ao café. O líq uido restante dar a um animal que goste muito de você . Exemplo: gato ou cachorro. Marido sair de casa. Materiais nacessários: Um pouco do cabelo dêle; Um pouco de unha dêle; 1 saquinho de pano, virgem; Pimenta do reino. Maneira de fazer: Coloque no saquinho os cabelos , as unhas e misture com pimenta do reino. Enterr e o saquinho num formigueiro. Pessoa sair da vida sem brigas ou confusão. Materiais necessários: Uma vela de 7 dias; 1 miolo de boi; Uma tigela; Mel; Água-de-flor de laranjeira; Vinho brando doce. Acender a vela e lavar o miolo de boi para tirar todo o sangue, colocar na tigel a o nome da pessoa, escrito 9 vezes, a lápis, e o miolo por cima. Colocar por cima mel, água-de-flor de laranjeira e o vinho branco. Passados sete dias, retirar o papél com o nome, desmancha-lo, bem, em baixo de uma bica e , despachar o miolo num mato limpo. Para fazer duas pessoas brigarem. Materiais necessários : 2 bifes; 1 Carretel de linha branca; 1 Carretel de linha preta; Pimenta malagueta. Maneira de fazer : Escreva, a lápis, o nome da primeira pessoa em um papel branco sem pauta, estique o bife sôbre uma mesa ou pia da cozinha, colocando o papél com o nome sôbre o bife, e Enrolando o bife de maneira que o nome fique bem preso dentro dele, enrolando, b em apertado com alinha branca. Proceda da mesma maneira com o outro nome, enrola ndo com a linha preta. Despeje a pimenta e os dois enrolados de carne em uma bac ia ou tigela, deixe por três dias, a contar do dia seguinte. Dar um dos enrolados de carne para um cachorro e o outro para um gato. A pimenta que ficar no recipie nte, jogar em um lugar distante de sua casa. Para chamar clientes. Materiais necessários : Três galhos de alecrim; Pó de sândalo; Uma bacia de plástico; Um litro de água benta; Meio quilo de arroz. Maneira de fazer : Despejar a água benta dentro de uma bacia e em seguida o arroz. Com as mãos lave o a rroz de maneira que a água fique com a cor branca. Com um o escorredor de arroz, s epare a água em um outro recipiente. Adicione a água do arroz o pó de sândalo. Proceda da seguinte maneira: Salpique dentro do seu local de comércio a água prepara da, da porta para dentro e em todos os cantos. Feche o local de comércio e, no out ro dia, ao abri-lo, com galhos de Alecrim, varra o arroz da porta para dentro e para o centro,rezando: " Meu Santo Antônio caminhante ,que caminha o mundo inteiro , traga para o meu comércio gente que tenha muito dinheiro". Em seguida recolha o arroz e coloque na bacia anteriormente usada, levando para uma praça bem movimentada, lá deixando. Trazer fartura, dinheiro, sorte, etc... Materiais necessários: 1 Alguidar nº 5; 1 Par de mãos abertas, de cera; 7 Moedas; 1 Imã; Arroz com casca; Farinha de kibe; Semente de girasol. Maneira de fazer: Dentro do alguidar colocar o par de mãos voltadas para cima; na mão direita colocar as 7 moedas, na esquerda o imã e em volta o arroz com casca, a farinha de kibe e a s sementes de girasol. Oferecer a ODÉ e OYÁ para ... . Trocar uma vez por ano na lua crescente ou cheia. Para reconquistar um amor. Materiais necessários: 1 côco; 1 litro de mel. Maneira de fazer: Abra o côco e retire toda a água. Coloque 21 vezes o nome, a lápis, da pessoa amada. C oloque 21 vezes o seu nome. Encha o côco com mel, fechando com uma rolha o orifício e enterre no fundo do quintal. Para prender a pessoa amada. Materiais necessários: 1 Pedaço de tecido suado; 1 Carretel de linha branca. Maneira de fazer: Pegue um pedaço de tecido suado da pessoa amada, meia, camisa ou cueca, e faça um bo neco. A mesma coisa deve ser feita com uma peça de roupa da pessoa que está fazendo. Junte os dois bonecos e enrolando a linha reze a seguinte oração: "Minha beata Santa Catarina que sois bela como o sol, formosa como a lua e linda como as estrêlas, entraste na casa do Padre Santuário com 50 mil homens, ouvistes t odos, vós os abrandastes, assim peço-vos Senhora, que abrandais o coração de fulano para mim. Fulano, quando tu me vires, esmerarás por mim. Se não me vires, por mim chorarás e suspirarás, assim como a Virgem Santíssima chorou por seu bendito filho. Fulano, debaixo do meu pé esquerdo eu te arremato, seja com duas seja com quatro, que part o o coração de fulano. Se estiveres dormindo não dormirás, se estiveres comendo não comerás se estiveres conversando não conversarás; não sossegarás, enquanto comigo não vieres fala r, contar o que souberes e dar o que tiveres. Me amarás entre todas as mulheres do mundo, e eu para ti parecerei uma rosa fresca e bela". Para marido voltar para casa. Materiais necessários: 1 Santo Antônio de madeira. Maneira de fazer: Se o seu marido foi embora há muito tempo, compre um Santo Antônio de madeira que o filho seja solto. O Santo você deixa em casa e o filho você leva numa igreja e deixa lá. Coloque a foto do marido embaixo do Santo e, até êle voltar, acenda uma vela faze ndo a seguinte oração: "Meu beato Santo Antônio de Pádua, eu, Fulana, a vossos pés prostrada, vos peço pelo hábit o que vestistes, pelo cordão que existes, pela coroa que abristes, pela religião que professastes, pela hóstia e cálice que contastes, pela obediência que tivestes ao Pad re São Francisco, pelo sermão que pregastes, pela Ave Maria que pedistes, pelo gozo que tivestes quando livrastes vosso Pai da frondosa morte injusta. Assim vos peço meu beato e glorioso Santo Antônio, debaixo da obediência de meu Senhor Jesus Cristo , que este meu pedido seja feito o mais breve possível, que fulano não coma, não beba, não durma, não pare nem descanse, enquanto não fizer o meu pedido e vos peço, mais pelo s três dias que andastes nas matas de bulhões em busca de vosso santo breviário. Vós, me u glorioso beato Santo Antônio, não parastes nem sossegastes enquanto não o haveis de parar nem sossegar enquanto não fizeste o meu pedido. Pela obediência que fizeram os peixes do mar ouvirem as vossas santas palavras, pela resistência que tivestes as tentações do demônio, pela suma devoção que tivestes a Conceição de Maria Santíssima, pela za da mesma Senhora, pela claridade que nesta vida obrastes, pelos pobres, pelas almas de vossos pais, padrinhos, tutores, pelos muitos milagres que neste mundo fizestes, pela alma do purgatório, pela anjo no púlpito. Em vosso Santo lugar, pela glória que gozais em companhia das três pessoas, pelas chagas de Nosso Senhor Jesus Cristo, pela ressurreição gloriosa me queres favorecer em ouvir os meus rogos, vos prometo mandar dizer uma missa de vosso agrado, reparando pelo que vos tenho ped ido e regado, pelo infinito amor do mesmo Deus de sua mãe Maria Santíssima, espero a lcançar feliz despacho da vossa proteção o que vos peço e rogo. Amem". Quando o seu marido tiver voltado, vá na igreja que fez a novena, pegue o filho e de para Santo Antônio de volta, agradeça, assista a missa e peça para o Santo que o se u marido não se afaste de novo. quebra d e tabu. Sacrifício bem elaborado de forma bem arrumada e ornamentada. ofe endas de Adimu s e festividade para Ori/Orisha. Feitiços de amarração os por mulher feiticeira. Enrole o repolho com o pedaço de pano preto ou roxo e jogue em um lug ar que tenha lama podre. Ebo Ikuda: Sacrifício para tirar uma pessoa das mãos da Morte (Iku). Ebo Etutu: sacrifício propiciatório de purificação para os falecidos ou um Orisa no períod o de iniciação. Ebo Itasile: Oferecimentos com petições e libações cerimoniais para os Orisa ou Eegun Epo Ópé: Oferecimento de Ações de Graças ou Agradecimento com toques de Ilú (tambores). Ebó P ajé: Sacrifício específico para neutralizar Bruxaria agressiva. Sacrifício para Ori e o Orisha auxiliar. Ebo Awedo. Sacrifício para união e harmonia no matrimonio. para fins de abundancia e sucesso. Ebo Epile: Sacrifício de fundação. Ebo Ate. a lápis. Situação semelhante ao prévio com o elemento Água. Ebó-Eledá. Ebo Todara. geralmente é executado com micro incisões no Ori de ambos interessados. . Ebo Oresisun ou Sisun: Sacrifício ao fogo. Ebó nifé. A destruição do sacrifício por fogo constitui a separação de um estado passado para uma dimensão futura. também inclui comid as e banquetes. Ebori. na finalidade de estruturar um Ile Ifá/Orisa. Ebo Eni: Sacrifício de esteira. Ebó-Opinodu: Sacrifício de alinhamento do Ori com o Odu pessoal. Ebò Epepa: Sacrifício para neutralizar pragas (maldições). Ebo Ese: Sacrifício para quem cometeu um pecado.Maneira de fazer: Escreva vinte e uma vezes. muito bo nito e agradável aos olhos. (carregado de elementos) Ebo Iyònu: Sacrifício para transformar a Raiva. Ebó Omi-Eró: Banho propiciatório de apaziguamento. Ódio em Afeição ou obter os favores de um Orisa ou Ancestral. quer dizer desobediências. o nome do marido e da amante. Ebo Alafia: Oferecimento de tranqüilidade. Ebo Omisi: Banho de Expurgação com elementos adequados. uma cas a residencial ou comercio. Sacrificio de alinha mento e conexão direta com Deus (criador). Ebo katerun ou Ebo Atepon: Ebo realizado somente pelo Awo de orunmila. Ebo-Fifí: Sacrifício às ondas. colocando dentro do repolho. Sacrifício de purificação nas águas de um rio bem limpo. Ebo Idamewa: Oferecimento de dízimos ou beneficência (voluntaria). Ebò Isègun Òta. atrair Amor. Sacrifício pra vencer Inimigos. Ebò Èró Elegun. Sacrifício para atrair dinheiro. Ebò Irogun.. Ebo Ajeru. Sacrifício para chamar fregueses. Ebo Dìde Abiku. Sacrifício para manter um Abiku na Terra (vivo) Ebò Tabi Ajé. JEKI YIGBI OTA LO OMI. Ebò Ajodarà. Ebo Arimolé owo. Sacrifício de proteção pessoal.Ebo Agberepota: Sacrifício de proteção contra perversidades de Inimigos físicos ou sobre naturais.. Sacrifício pra acabar com Azar. Sacrifício para conquistar Amizade. Sacrifício para longevidade. Sacrifício enterrado para atrair dinheiro. Sacrifício para ter Boa viagem. Ebo Omobi. Sacrifício executado para Ogun e Osanyin no terceiro dia após uma iniciação de Ya wo. Ebo Aségbe. Sacrifício para acalmar alguém possuído por Orisa. Sacrifício para evitar Confusão. Ebò Ìféran. Sacrifício para se tornar uma Iyami. Sacrifício de Incisões para penetração do Ashé ou para proteção. Ebo Owonini. Desordem. Guerras. Ebo Ìtaja. Sacrifício pra escapar de processos na justiça. O JEKI YIGBI OTA LO OMI. IFÀ diz. Ebo Awórò. Sacrifício para ter sucesso nas vendas em comercio. Ebò Ipélaye. Sacrifício para atrair clientes. O JEKI JEKI AGBADO OGUN MAA A . Sacrifício para benefícios. Ebò Ayekuro. Ebò Ìfa Ènìyàn. E ainda outros. Ebò Nidosù. Ebo Itá. Sacrifício de defesa e ataque. Ebò Àwúre. Sacrifício para obter fertilidade e filho. Ebò Ìrán. Sacrifício para conseguir melhorar as finanças. Ebo Afòran. Ebó-Gbéré. Afeição. Sacrifício pra tornar pessoa um iniciado em Orisa. o Abela ou Itaná (lamparina ou fogueira como elemento fogo). permita-me crescer e ser resistente como o milho. a água a necessidade que todos nós temos dela (vida) e o milho é a rapidez de vê a colheita em três meses (rapidamente). já estarem sempre presentes através da própria natureza. Esta Raiva. Oberò ou Awogida (vasi lhame de terra). paciência). Nós já tínhamos observado dentro da articulação de Èsu que cada Orisha está intrinsecamente gado pelo próprio Esù. dizendo que a pedra significava a força. quadrúpedes e molusco) e Mineral (com a p edra sagrada). Ifá diz que Olofin pôs uma pedra. apesa r dos elementos Terra e Ar. No Odu Ogbewanle (Ogbe-Owonrin). Ewe-Afere (Folha do amor e bondade) Ewe Rinrin (Folha intensamente úmida) Ewe Odunkun (Folha cheia de intensamente doçura) Ewe-Ódundun (Folha de muita doçura) Osun-dudu (carvão em Pó para transformação e conservação) Eiyele (Ave da amizade. suavidade e placidez) Oyin (Mel que atrai doçura intensamente. Abaixo tem um Ebo Yónu habitual contra Ódio. permita-me! Foi o enigma profetizado par a Olofin . Permita-me. elementos que formam o sistema sutil ou de semelhança ao que se deseja. Ifá mostra o dest ino (Odu) da pessoa e o sacrifício (Èbó) para ser realizado a fim de melhorar a situação o u evitar o perigo. consolação. resfriamento e união) Egbo (canjica bem cozida símbolo de desenvolvimento com alegria e rapidez sem dificuldade) Epo (Óleo que propicia o abrandamento. Ira e Vingança. No momento da realização de um Ebo são necessários os 4 elementos: Omi-tutu (água fresca). Raiva. ternura e tranqüilidade) Ovelha (animal de placidez e submissão) Igbin (Molusco de atenuação. Eshù faz um pacto com Orunmila em que um Okuta especifico deve ser lavado com uma folha especifica que determi na o desejo de Èshù para conceder a petição. um pouco D água e milho diante de diferentes Sacerdote s como enigma do seu desejo e único sacerdote que desvendou este enigma foi Orunmi la. consideração. O Ebo então estaria definindo o três Reinos: V getal (com as folhas). permita-me ser necessário como a água. Realizando a consulta.DIFA FUN AJALO OLOFIN . Pó de Efun ou outros elementos brancos que simbolizam o Ar. através de seguidas orações específicas e modificações orais ocasionaram uma en rgia que formam a alquimia para alcançar e transformar essa energia um total afeto . E por isso que para realizar um Ebo é preciso de certos elementos a modo imaginati vo que identificam o problema do indivíduo. Animal (com aves. . passividade. compõem-se de. ser forte como a pedra. Os O fo são encantações transmitidas oralmente. Ewe Omi (água). por durarem muitos anos: É para a saúde e resistência longevidade. Conseqüentemente. · As Folhas Espinhosas são para vencer dificuldades.Receitas mágicas para proteção contra trabalhos maléficos Vou abaixo informar algumas das medicinas/magias do culto yoruba. plantas e animais. resistentes e lustrosas. · As árvores produtivas Centenárias. conhecer os nomes das pessoas. qu e com sua sabedoria e responsabilidade em primeiro lugar. OÒGÙN Receitas mágicas de uso medicinal ÌBÍMO Receitas mágicas relativas à gravidez e ao nascimento ÀWÚRE Receitas mágicas para a prosperidade.No odu Ofun. e isto que é o essencial. não observa ndo a fundo o problema da pessoa em questão. como nos ritus africanos. Tanto na cultura. ERANKO . as Ewe serão diversificadas seguind o a estrutura dos 4 elementos. Isto se da. No campo da medicina africana é difícil separar a linha entre o chamado conhecimento cientifico e a pratica mágica . a tran smissão de conhecimentos entre os sacerdotes mais velhos aos seus aprendizes. como também flores brancas eles são para obter benefícios monetários. dos e lementos. conflitos e evitar perdas em qu alquer situação. Ifá constitui e classifica de um modo geral o uso das Ewe para as sit uações diferentes e nós podemos entender isso deste modo: · As Folhas de Tonalidades brancas ou verde claro. fazem uma consulta ora cular para avaliar as verdadeiras necessidades dos consulentes. trabalho. o Irubò para alinhamento do Ori co m Olorun e conexão com o Orisa guardião da pessoa. no entanto cha mo a atenção para o uso indiscriminado destes preparados e de um comercio negro que infelizmente ocorre por conta de pessoas que apenas querem enriquecer. pela importância do poder do verbo. No caso dos sacrifícios maiores como por exemplo. Ewe Oye (ar) plantas de troncos bem altos ou parasitas no alto das copas. e suas características farmacológicas são o principal. · As Folhas Pegajosas ou que agarram nas roupas ou na pele são para atração de melhoria financeira e magia de união. crespas. entre os povos da cultura Yoruba a preparação de remédios e trabalhos mágicos devem ser preparadas tão somente pelos babalawos. Ewe Iná (fogo) folhas urticantes. Porem pa ra os povos africanos obter os nomes e propriedades cientificas não é o bastante par a conhecer a fundo o seu poder. através dos Ofós. Ewe Ilé (terrestres) plantas rasteiras. · As Folhas Trepadeiras por se alastrarem e escalarem os obstáculos são para obter pro dutividade e abundância em várias áreas. controla-las. dos elementos. plantas com grande quantidade de água. até certo ponto. significa que podemos. Elementos dos Ebós As magias e medicinas africanas somente devem ser empregadas pelos babalawos. Para a medicina ocidental o conhecimento das propriedades cientifica sejam das p lantas. emprego e sucesso ÀBÌLÙ Receitas mágicas de uso maléfico ÌDÁÀBÒBÒ . . escapar de espíritos perversos. É uma ave de vitalidade. ter filhos. Awo Etú: (Galinha da guiné). boa sorte. mas usada para o Rapaz. devido à capacidade de escapulir diante dos perseguidores é para problemas judiciais. vencer dificuldade. prosperidade. casa. Obuko (cabrito) é para saúde. Njoro (coelho). para a Moça conseguir Esposo. tirar desgraça. porque o galo representa o hom em. (substituto do ser hu mano). Opipi: (ave arrepiada). perseguições. Akukó rere: (Franguinho de leite) é para ter boa saúde e vitalidade. assim. problemas judiciais. Subsistênc ia. perseguição e escapar de espíritos perversos. devido à capacidade de escapulir diante dos seus perseguidores é para problemas judiciais. problemas judiciais. Considerando seu instinto. amparo. vencer inimigo s. Agutan (carneiro) é para saúde. Esses habitualmente são mais adequados para Ebo: Akukó: (Galo adulto brigão) é para boa saúde e disposição. voar tranquilamente sobre muitos perigos é para proteção. boa sorte. Então o descendente deverá ex ecutar um Ebó-Etutu indicado por Ifá. Considerando seu instinto. (substituto do ser humano). habilidades ou virtudes que possuem. vencer inimigos. conquistar marido. porque o frango representa o homem moço. filhos. conquistar esposa. Ewure (cabra) é para boa saúde. considerada uma ave sem a capacidade de voar por suas pe nas serem arrepiadas. Defesa. ter filhos. É uma ave de batalha persistente. fazer seu s os ninhos. união no matrimônio. Adiyé: (Franga nova) é para o mesmo caso prévio. conside rado uma troca de cabeça). aglomerar-se. tirar desgraça. a ave Opipi de verá ser solta no quintal e jamais deverá ser sacrificada. Proteção. Abebò: (Galinha adulta chocadeira) é para o mesmo caso prévio. tranqüilidade. mas dado a sua capacidade de escapar e se esconder é para escapar da morte e problemas de justiça.Os animais de um modo geral substituem à vida humana. dinheiro. Agbo-Agutan (Ovelha) é para boa saúde. Passividade. se no caso de um espírito Ajé for um Ancestral de alguém. vencer inimig os. cheia de vitalidade. (substituto do ser humano). iniciativa. Awo Ifun (Galinha da guiné branca). vencer dificuldad e. tirar desgraça. é para ter filhos dado a sua capacidade de reprodução. falência financeira. Considerando seu instinto . por não possui força para decolar é usada contra os espírit os Arajé ou Oshô. ousadia. (uma vida por outra. (substituto do ser h umano). para mulhe conseguir Marido. a Passividade. a franga repr esenta a mulher jovem. curiosidade. vencer caso judicial. tirar desgraça. independentemente o mesmo é usado de acordo com seus inst intos. a galinha representa a mulher idosa. Maternidade. persistência. Proteção. Akiko wewe (Garnisé) é para é para ter boa saúde e vitalidade. problemas com ini migos. mas usada para os homen s. Considerando seu instinto. Eiyele: (Pombo caseiro) dado a capacidade de reproduzir. Su bsistência. longa v ida. Arremesso. quando o Opipi deverá ser solto no quintal na fi nalidade de inverter os efeitos de Arajé. eles dão à luz continuamente. ca sa. porque igual ao peixe. sua força. Nos rituais é utilizado como elemento de fecundação sobre o sangue vermelho. saúde. abundân cia financeira. vitalidade. riqueza. e também para saúde. Eku-Emó (Cutia) é para saúde. Awun. por seu instinto de se esconder em buracos e sua capacidade de def esa através da sua couraça é utilizado para obter. como o Eja-Oro (peixe de lama). até mesmo na falta de água. livrar-se de desgraças e proteção co tra acidentes. De fumado é muito utilizado em vários Adimu e Oogun (magias). p or exemplo. perseguição ou justiça. apaziguar às Iyami. proteção contra acidente e perseguidores. Aja (Cachorro): sacrifícios diretos para fins de saúde e vencer na vida através de fav or do Orisa Ogun. perseguição ou injustiça. fertilidade. Ajapa = Ijapa (Cagado/Jabuti): devido à capacidade de carregar nas costa sua própria casa resistente. Animal que acalma este Orisa. p rosperidade. Animal que se reproduz em abundância. é especialmente usada para consagração de Rituais e Assentament os. fortuna.Devido a sua cor carijó. Igbin (Caracol): é o único animal que não é hostil com qualquer outro. defesa contra ataques. causar o esquecimento e manter-se aler ta. choques. Aparo (codorna/perdiz): Para problemas de Perseguições. saúde. Eja (Peixe): Vivo seu sacrifício é para propiciação ao Ori. escapar da m rte. força. devido a sua característica de fugir com facilidade escapulindo diante de seus perseguidores. Ejá-Olokunkun. conforto e tranqüilidade. para atrair um Egun. para o durante o nascimento. tra izar. fecundidade. etc. mas também para reprodução e saúde quando sacrificado diretamente à Iyami Onilé (Mãe Terra). Ekú (Preás): é para Assentamento de Orisha Elegbara-Eshù. (Tartaruga Marítima) devido sua resistência e durabulidade é usada para obter lo ngevidade. Ejá-Dada (Peixe Tilápia). é para a abertura do Orun. Cerimônias de rigor e reprodução. obstinação e longa vida. saúde. longevidade e equilíbrio. A pena de Aparo é principalmente utilizada no culto de Ogun/Logun contra Bruxarias e outras forças d estrutivas. Eja-Kika (bagre ou peixe-gato) eles têm uma facilidade de escapulir e se esconder fugindo de perse guidores. sucesso financeiro. fartura. utilizado pada atrair a prosperidade. as inic iações e o Etutu. isso pela sua habilidade de escapar e esconder-se. isso pela sua habil . sucesso e abundancia. comércio. acidentes. de fesa contra desgraças. é utilizada para obtenção de longevid de. Por isso é para pacificar. a fim de prosperidade. Akika (tatu). prosperidade. e também uma grande vitalidade e uma enorme capacidade de sobrevivência. atenuar situações agressivas. evitar destruição e confusão. abundancia e desenvolvimento financeir o em geral. oferecido camufladamente em Ibori numa cabeça obsessivamente apaixonada. Elede (Porco): é para finanças. seus movimentos são lentos dá sensação de resignação. Pepeyé (Pato): é para neutralizar um inimigo. Eja-bo (pargo) é o animal que conecta um Ori com Olodumare (Deus). multiplicação. Existem certos tipos de peixes. Usado em ritos de fertilidade. escapar da morte. casa própria. (Mero) é o peixe mais fértil do mundo. util izado ainda na Oogun para gestação. Oromodié (Pintinho). saúde.01 vidro de azeite de dendê . direção. o único animal que Sòpònnà a d e da varíola não conseguiu matar. Cubra o padê com as rodelas de cebola e no centro coloque o bife.03 charutos . xeras je xeras. ociló. governo. obter Casa.dade de escapar e esconder-se. Utilizado somente no Ibori de Sacerdotes e G overnantes. de feijão cavalo . é para proteção contra Ajé Dudu (magia negra). domínio. co m as mãos faça uma farofa bem fofa sempre mentalizando seu pedido. Okete ou Ekutele (Gambá ou Seringue). liderança. saúde. é para Governo. Agbonrin (Cervo ou Veado galheiro). é para au toridade. maborun a ko fenin. controle. etc. de farinha de milho amarela . é para proteção em geral.07 pimentas vermelhas Modo de preparo: Em um alguidar coloque a farinha de milho e um pouco de dendê. anular feitiçarias.01 vidro de dendê . Ofe reça a Exú o padê não esquecendo dos charutos e da aguardente. Gestação e varias outras Oogun (magias). ocidó ekoman.01 bife . Agan ou Oga (Lagarto).07 camarões grandes Modo de preparo: Cozinhe o feijão e tempere-o com cebola refogada no dendê.01 rabada cortada em doze pedaços . Okin (Pavão): Utilizado somente no Ibori de Sacerdotes e Governantes. enfeite com as sete pimentas.01 pcte. algumas partes deste animal. ajustamento. é para proteção contra Ajé Dudu (magia negra) e Ojiji (feitiço de m orte).01 cebola grande . evitar prejuízos financeiros. justiça. é para autorid ade. direção. Ooni (Crocodilo ou Jacaré). Ologbo (Gato e outros felinos). liderança. é utilizado para Matrimônio.500g. Tulutulu (Peru): Utilizado somente no Ibori de Sacerdotes e Governantes.01 cebola . Reza para Oferendas a ki corodun.01 caixas de fósforo . governo.500gr.01 cebola .01 garrafa de aguardente . controle. mabosun. faça o mesmo com o bife. Amalá para Xangô Ingredientes: . coloque em um alguidar e enfeite com os camarões fritos no dendê. Faça seus pedidos e ofereça a Ogum. são utilizadas afim d e evitar qualquer tipo de perdas. controle. Dinheir o. de quiabo . Corte a cebola em rodelas e refogue ligeiramente no dendê. usado na composição do Ado ilizado pelos iniciados. Agemó (Camaleão). Feijão para Ogum Ingredientes: . domínio. ora (dizer o nome do seu orixá) euê Oferendas Padê para Exú Ingredientes: . de feijão fradinho . de açúcar . depois de cozido amasse-o bem até formar uma pasta.500g.500g.fumo em corda . Coloque um recipiente de louça enfeite co m os 8 ovos cozidos cortados em quatro e regue com bastante oliva. Em outra panela cozinhe o milho.4 ovos . Em uma panela separada faça um refogado de cebola dendê.01 cebola . Frutas para Oxossi Modo de preparo: Em um alguidar ou cesta coloque 7 tipos de frutas bem bonitas ( exceto abacaxi.500g. regue com dendê e ofereça ao orixá.250g. Omolokum para Oxum Ingredientes: . Omolokum para Logunedé Ingredientes: . de amendoim . regue com oliva e enfeite o omolokum com os quatro ovos cortados em quatro .500g.500g. limão) enfeite com folhas de goiaba e côco cortado em tirinh as. de feijão fradinho . faça uma polenta e com ela forre uma gamela. coloque as duas parte numa travessa com a polpa virada para cima.azeite de oliva . de batata doce . Com o feijão fradinho fo rme os olhos e enfeite o restante do corpo com alguns grãos de feijão fradinho (a se u critério). separe 12 quiabos e corte o restante em rodelas bem tir inhas.500g. sendo que a cauda de uma encontre-se com a cabeça da outra. junte a rabada cozida .01 abacate .250g. Serpente de Oxumarê Ingredientes: . de feijão fradinho . Em uma travessa coloque o omolokum (massa do feijão fradinho ) de maneira que ocupe a metade da travessa e na outra metade coloque o milho co zido. Abacate para Ossaim Ingredientes: . de cebola . Depois do feijão fradinho cozido amasse-o be m até formar uma pasta. mimosa.dendê .01 cebola .Feijão fradinho Modo de preparo: Depois de cozinhar a batata doce descasque regue com dendê e amas se-a até formar uma massa homogênea.500g.7 folhas de louro Modo de preparo: Corte o abacate no meio e tire a semente. Enfeite com ped aços de fumo em corda e as 7 folhas de louro. Acarajés para Oyá/Iansã Ingredientes: ..8 ovos Modo de preparo: Cozinhe o feijão fradinho com cebola e azeite de oliva. colo que o refogado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no amalá de cabeça para baixo . Numa panela misture o amendoim e o açúcar e mexa até derreter o açúcar.01 vidro de azeite de dendê . de fubá branco Modo de preparo: Cozinhe a rabada com cebola e dendê.azeite de oliva Modo de Preparo: Coloque o feijão fradinho para cozinhar com cebola e azeite de ol iva. derrame essa mistura sobre o abacate.Com o fubá. de milho . Em um alguidar molde duas serpentes em forma de círculo. e o milho enfeite com côco cortado em tirinhas. aqueça bem a areia da praia. de farinha de mandioca torrada . Pipoca para Obaluaiye Ingredientes: .01 cebola . Frite a bisteca no dendê e coloque sobre a pipoca.250g. de camarão limpo .azeite de oliva .01 pescada inteira .500g.01 litro de azeite de dendê Modo de preparo: Num processador (pode ser num pilão) triture o feijão fradinho. Coloque o mingau numa travessa de louça deixe esfr iar e coloque a pescada assada sobre o manjar. c oloque as fatias do pepino sobre a farofa de maneira que eles fique em pé. Feijoada para Omolú Ingredientes: .01 pepino Modo de preparo: Coloque a farinha de mandioca num alguidar. coloque o refogado dentro da moranga e ofereça a Obá.côco .300g. de feijão preto Ingredientes para feijoada .dendê .01 vidro de mel . Moranga para Obá Ingredientes: . co loque a feijoada num alguidar e enfeite com côco cortado em tirinhas. refogue com cebola. Despeje numa tigela e bata a massa com uma colher de pau até formar bolhas. tire a tampa e as sementes.01 moranga . regue c om mel. com a colher vá formando os b olinhos e fritando até dourar. dei xe de molho por meia hora e após descasque os feijões coloque o feijão no processador e vá adicionando a cebola cortada em pedaços. de quirerinha branca . dendê e os camarões.01 cebola .côco Modo de preparo: Prepare uma feijoada normal.azeite de oliva Modo de preparo: Faça um mingau com o creme de arroz e água e uma pitada de sal. Lim pe a pescada e asse-a na oliva.01 côco . Corte a língua de vaca em tiras (como se corta couve).500g. de creme de arroz .500g. corte o pepino em três partes no sentido longitudinal.dendê . coloque o milho pipoca e estoure normalmente. Bata até formar uma massa firme.. enfeite com côco cortado em tirinhas. Depois de cozida abra um circulo em cima da moranga. Coloque num alguidar.500g. de milho pipoca .dendê Modo de preparo: Cozinhe a moranga inteira. porém tempere-a com cebola e dendê. Coloque-os num alguidar. coloque sal a gosto. Numa frigideira coloque o dendê e deixe esquentar bem. regue com oliva. Manjar para Yemanjá Ingredientes: .areia de praia/na falta areia fina de construção peneirada. vá colocando o mel e com as mãos faça uma farofa . Modo de preparo: Em uma panela ou pipoqueira.01 bisteca de porco . Farofa para Iroko Ingredientes: .um maço de língua de vaca . Ebô para Nanã Ingredientes: . inclusive quando e onde a sua chegada na terra. Por isso. coloque em uma tigela de louça. Orunmila retornou ao o run. O clamor pela sua volta não foi atendido. com seus milhares de itan (mitos) e owe (parábolas). Nada no cu lto de Ifa se move sem os itan(histórias). que tend o adquirido o direito de viver entre o orun e o aiye. Modo de preparo: Cozinhe a canjica. tudo sabe e tudo vê em todos os mundos. Ebô para Oxalá Ingredientes: . rale o côco com ele cubra a quirerinha. Porisso recebeu o título de gbaiyegborun . conhece todos os destinos e como propiciar o sucesso em todos os âmbitos . que auxilia o se r humano na resolução dos seus problemas cotidianos. descasque . já que ele era o porta-voz da vontade de Olodumare.Azeite de oliva. Daí se originou a outra denominação de Orunmila : Agbonniregun ( agbon ti o ni regun . Orunmila é o interventor e defensor dos seres humanos. deveriam cons ultar os coquinhos.o côco nunca será esquecido). Apenas sacerdotes iniciados no culto de Orunmila . Daí nasceu o sistema oracular denominado Ifa. coloque numa tigela branca.500g. ajudar na doença. Os oráculos são baseados no sistema binário e comportam 256 combinações matemáticas que def nem os caminhos de odu. em Ife. como mediador entre o humano e o divino. presente e fut uro de todos os habitantes do aiye e do orun e de como obter o sucesso em todos os âmbitos. tempere com oliv a mel e um pouco de açúcar. Conta o itan que. após permanecer na Terra por algum tempo. alem de revelar o orisa pessoal de cada um.o caos. a substância da qual cada u m foi extraído na atual existência e como integrar o indivíduo neste princípio divino. mediante a aceitação do ori individual. C omo elerii ipin (testemunha da criação).o libera para o nascimento. valendo-se para isto dos itan relatados pelos odu.os oluwo e babalawo são credenc iados para utilizar esses oráculos. Os seres humanos ficaram tota lmente desorientados. Orunmila é quem apresenta o destino ao reencarnante por ocasião da sua concepção (kadara ) e. ou seja. O ciclo de fertilidade das plantas e animais foi interrompido. tempere com oliva. transcendendo espaço e tempo. sempre tentando minorar os sofrimentos e dificuldades que enfrentam na saga das suas sucessivas existências n a Terra. Orumilá e Ori Orumilá Orunmila é o orisa senhor da sabedoria ( ogbon) e do conhecimento (imo) . de canjica branca . como as demais quatrocentas e uma divindades.aquele que vive tanto no céu como na terra. orientar nas contendas de tod o tipo de assunto. que se transformaram num importante instrumento de adi vinhação denominado ikin. embora o consenso geral seja de que ele desceu. enfeite com o cacho de uva.01 cacho de uva itália (uva branca) . mas deixou com seus filhos os 16 ikin (c oquinhos de dendezeiro) . . detém conhecimento do passado. esticando uma longa corda pela qual ascendeu. daí a enorme variedade e contradição mítica exi stentes. trazendo ameaça de extinção. a fome e a peste imperaram na Terra. Entregou os ikin instruindo que sempre que desejassem as coisas boas e realizações positivas na vida. Uma modalidade oracular mais simples é o ibo e a mais popular das três é o opele ifa. Sua m issão foi organizar as relações humanas. nos conflitos e nas dúvidas exist enciais.Modo de preparo: Cozinhe a quirerinha com bastante água para que ela fique meio pap a . por isso os out ros 15 Odù se sentaram em sua volta.Através de Ifa é que se faz a prática divinatória. Eji Ogbe se sentar. formam um total de 256 Odù. Todo o corpo filosófico da religião yoruba se resume nesses ue por sua vez se subdividem em caminhos com os respectivos instrução. constituída dos 16 maiores Odù e a segunda chamad a Omò Odù(filho do Odù). orientação e aconselhamento. ao poder do orisa Elegbara / Esu o transmissor do ase. Com a anuência de Elegbara / Esu. que é um instrumento de transmissão do aconselhamento divino para que situações sejam revert idas ou confirmadas. os quais são manipulados pelo sacerdote de Ifa chamado babalawo (pai do segredo). procede a prática divinatória. O ÀDÚRÀ que será usado aqui foi tirado do sexto ODÙ de IFÁ que se chama ODÙ OWONRIN MEJI. só se efetuam ebós . representante da autoridade divin a no âmbito cósmico e das leis da física. Já o oráculo merindilogun o popular jogo de búzios fo i introduzido pelo orisa Osun. mais importante e o rei dos Odù. para. por meio de dois rosários. perfazendo um to tal de 240 Odù menores. Sendo o eterno movimento com suas constantes transformações. um chamado O pele e outro Ikin. o Iyerosun(pó vermelho da árvore irosun ) dentre outros utensílios. cidade ou país que esteja sentindo falta de algo importante em seu processo de vida. ou não. A primeira chamada Ojú Odù(olho do Odù). dos nossos atos presentes. q itan. O nome de Orunmila e ifa muitas vezes se confundem e o culto a Orunmila passou Ifa. Orunmila condiciona-se. responsável pela cabeça do ser humano. Os Odù são divididos em duas categorias. Eji Ogbe é o mais velho. Na tradição religiosa Ogboni-Ifa. em grande parte. que. Iroke(us ado para marcar a adivinhação). Da mesma forma que só se toma remédio quando se adoece . No jogo de búzios utilizam-se 16 kawri (búzios) no qu al respondem os 16 odu principais. cujas respostas vêm através dos Odù. que são mitos de e o do sistema oracular opel a ser conhecido como Apesar de sua infinita sabedoria. responde ndo . iniciações ou obrigações quando o oráculo prescreve sempre lembrando que o futuro depende. os Odù desceram do céu para a terra. colocado num lugar aberto. Independente da modalidade utilizada. Está na vi bração dos elétrons e na órbita dos astros. Elegbara propicia toda a existência do Universo manifestado. nada se empreende sem prévia consulta ao oráculo. empresa. Os Omó Odù ou Odù menores são tam considerados divindades.os diversos orisa se posicionam no jogo. munido do Opon Ifa(espécie de bandeja de madeira).o oráculo é a única opção autorizada e confiável quanto à inição do orisa pessoal. influenciando nas respostas e revelando-se como eleda (orisa dono da cabeça) da pessoa que a ele recorre. formada pela combinação dos 16 maiores entre si. Conforme informado anteriormente. O algo que falta pode ser lucro fin . e ÀDÚRÀ (prece) é para qualquer pessoa. Os Odù são considerados divindades como os orisa. juntando-se aos 16 maiores. onde foi feito um grande trono. signos de Ifa os odu . formando um círculo. para cada caminho há um itan a ser interpret ado e o respectivo ebo (sacrifício) a ser. a imagem de Esu. muitas vezes. realizado. nele. num total de 70 caminhos e os orisa que falam através deles. que. Orunmila utiliza-se. Do mesmo modo que Ifa e todos os demais orisa. então do ase e funções de gbara para atuar e se expressar. ADUNDUN LAWO. EGBA ESE NA EWE DIDIMONISAAYUN NI YIO DI GBOGBO AJOGUN NA ÒRÚNMÌLÀ BARA. epidemias e acidentes na vida A folha de DIDIMONISAAYUN Que vai evitar as ações negativas em nossas vidas ÒRÚNMÌLÀ o dono de todas das sabedorias Que vai evar até nós todas as bondades da vida Todas as vezes que desejarmos algo a mais em nossas vidas podemos sempre usar es sa prece. Este ÀDÚRÀ é muito importante po rque foi feito quando o próprio ÒRÚNMÌLÀ estava sentido falta de muitas coisas importantes na vida dele e este vazio o deixava deprimido. IFÁ. amor de homem ou de mulher. emprego. Aí então que ÒRÚNMÌLÀ fez este ÀDÚRÀ para resolver o seu problema: ÒRÚNMÌLÀ BARA AGBONMIREGUN OKURIN KEKERE OKE IGETI ENTI O GBE AIYE TI O RI IPONJU TI O S I LO SI OKE AGBARANSALA LATI WE GBOGBO IPONJU RE NU ÒRÚNMÌLÀ NI AJE NI O PON NI LOJU ÒRÚNMÌ LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WO ILEWA ÒRÚNMÌLÀ NI AYA NI O PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WOLE WA PELU AYA RERE ÒRÚNMÌLÀ NI OMO NI PON NI LOJU ÒRÚNM A LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WOLE WA PELU OMO ALAFIA ÒRÚNMÌLÀ NI AI ROJU AI RA YE LO PON ILU LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI ASI ILEKUN KI OLOJO RERE WOLE WA PELU ITURA AT I IFE SI ARIN ILU ÒRÚNMÌLÀ NI AI NI ORUNGBOGBO NO PON NI LOJU ÒRUNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI I UN KI OLOJO RERE WO LE WA PELU EKUN OHUN GBOGBO ÒRÚNMÌLÀ NI AISA ATI ARUN NI BANI JA ÒRÚNMÌ LASE PE KI A SI LEKUN KI OLOJU RERE WO LE WA PELU ALAFIA BABA ORO ÒRÚNMÌLÀ NI IJU NI KA N LEKUN ENI ÒRÚNMÌLÀ NI EWE DIDIMONISAAYUN NI YO DI IKU NA EWE DIDIMONISAAYUN NI YIO DI ARUN NA NI YIO DI OFO. ISURE ÒRUNMILA IBA ORUNMILA ÒRUNMILA IBA O O. AJEJU OOGUN. ELA MO PE. . AGBONGIREGUN NI YIO GBE OHUN RERE KO NI ÀSÉ ÀSÉ ÒRÚNMÌLÀ o dono de todas as sabedorias O pequeno homem da cidade de OKE IGETI Aquele que viveu na terra e passou por muitas dificuldades Aí foi para a montanha de AGBARAN SALA Para se limpar de todas as sua necessidades ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de lucros qu e nos perturba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de uma esposa que nos perturba ÒRÚNMÌ ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa en trar com uma boa esposa ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de um filho que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ dem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entr ar com um filho saudável ÒRÚNMÌLÀ diz que se é tumulto ou desordem que perturba a cidade ÒR u ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com paz e amor na cidade ÒRÚNMÌLÀ diz que se estamos sentindo a falta de tudo ÒRÚNMÌ u ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com todas as bondades da vida ÒRÚNMÌLÀ diz que se é doença e epidemias que nos pertu ba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva de bondade possa entrar com saúde o pai de todas as riquezas ÒRÚNMÌLÀ diz que se é a morte que bate na nossa porta ÒRÚNMÌLÀ diz que é a folha de DIDIMONISAAYUN Que vai ajudar a evitar a morte A folha de DIDIMONISAAYUN Que vai ajudar a evitar todos os males Que vai evitar t odos os prejuízos. EKU MEKI. IFÁ MO PE. EJA MEJI NINU OBE RE. SOWO DEERE GBOBI RE.anceiro. ELERI IPIN. IYEROSUN NI ORUNMILA NJE. até que sua saúde ficou abalada e a morte estava por perto. ORUNMILA. liderança. BAMI WO OMO TEMI YE. AJE. OLOORE AIKU JE JOOGUN. SE ORUN. OLA JOKO TIMI. Pessoa que é testemunha do destino e Pessoa que é mais eficácia do que a medicina. IREE MI GBOGBO NI WARA. Ifá abre as suas mãos para aceitar meu obí de oferenda. Òrúnmìlà. ORUNMILA IFÁ OLOKUN. ÀSE ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. Òrúnmìlà. que tem mais eficácia do que medicina. você como Iyerosun. KI ILE WA YIÍ. Deixa reconstruirmos nossas casas da melhor maneira. Pessoa de pele limpa. ELEERIN IIPIN. Òrúnmìlà eu te saúdo. IWO LALAWOYE O. Dois ratos. ORUNMILA O WA TO GEE. KI O MOWO IWARA MI KO MI. dois peixes na sua sopa. Ifá deixa prosperarmos mais filhos. KI ATUN KI DAADAA. AJE-JU-OOGUN. Pessoa que vive no universo e no Céu.IFÁ FUN WA LOMO SI. ORUN LO MO ENITI YIO LA. JEKI A LÓWÓ LÓWÓ. ASORAN DAYO. testemunho do destino. A SE AIYE. Só você quem pode dar a vida para as pessoas. Ela eu te chamo. Só o céu quem sabe quem será salvo. Ifá eu te chamo. KI A BIMO O. WOLE MI. . NI WARA. corta irito de rio É encarregado do poder criador e é considerado um co-trabalhador de Olorun. honra senta comigo. agbe'le aye pe (Orunmilá ouça nossa saudação) Ada se nii hun omo (O filho que reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá) Iba kii hun omo eniyan (Que a nossa saudação a nós poupe sofrimentos) . espirito de agua nos salve do sofrimento O Eiye iye o! í yé òròmi là ìyà: Oh aves numerozas entendemos que és espiritmo de agua qu alva do sofrimento O Bé l èrù bé l erù bé l èrùn Òrìsà-nlá malè odò: corta os medos. Axé do Senhor Supremo Benção do Senhor Supremo. Traga todas as minhas fortunas depressa. que cremos em Orunmilá. os Orixás) Iba Ile Ogeere afoko yeri (Saúdo a terra) Iba atiyo Ojo (Saúdo o dia que amanhece) Iba atiwo Oorun (Saúdo a noite que vem) Iba F'olojo oni (Saúdo o dono do dia) Iba Eegun Ile (E saúdo o Egun da casa. Seus adeptos s e distinguem pelo uso de colares de contas brancas e pelas roupas brancas. Iba Olodumare (Eu saúdo Olodumare. O Òòsà-nlà dé òròmi là ìyà bàbà yi sòro òròmi là ìyà: Oxalá. chega espirito da agua. Deus maior) Iba Orunmila (Eu saúdo Orunmilá) Iba Ogun Orisa Ile (Eu saúdo Ogum. Prosperidade entra na minha casa. o dono da casa) Iba Irunmole (Saúdo os Irunmole. que desvia fortuna para a alegria. saudamos e esperamos que) T'omode ba juba baba re. nos mo é dificil. nosso ancestral) Iba Agba (Saúdo os velhos sábios) Iba Babalorisa (Saúdo o pai-de-santo) Iba Omo Orisa (Saúdo os filhos-de-santo) Iba Omode (Saúdo as crianças) Awa Egbe Odo Orunmila juba O. Òrúnmìlà Ifá. é hora de você me dar riqueza. cortas as cargas. o dono do mar. Supõe-se q ue o homem tenha sido feito por Olorun (Deus) e modelado por Oxalá. Ki iba wa se (Nós.Dê vida aos meus filhos. Òrúnmìlà. ou seja. Enfim inteirar-se mais profundamente no "Corpus Literario de Ifá" e bem com o na "Medicina Tradicional africana yorùbá". a presente. pois é exatamente ai que se dá realmente o inicio a longa sua longa jornada d e aprendizado dentro do Culto ao Senhor do Verbo. Com o devido tempo e bastante esforço o n ovo Bàbálawo adquiri mais conhecimento e em conseqüência disso. Podemos dizer ainda que é a part ir deste ponto que o iniciado. aprendendo as normas de condutas que devem ou não ser tomadas. além de suas Ewé. Oogun . Haja vista que cada ser humano possui um desenvolvimento pessoal diferenciado seria impossível ser homogêneo neste aspecto. Ofo. não importando o quanto novo seja. Conforme o que Ifá revelar. É quando o iniciado se compromete consigo mesmo por um determinado perío do. saudamos) Ase (Axé) Isefá e Itefá Acreditamos que Orí é algo único e individual. ou seja. O ITEFA: Itefa(Itelodu) é o ato litúrgico iniciatico aonde se revela o caminho sacerdotal do novo Bàbálawo. assim como nossas impressões digitais. aq uele que ele recebeu ao nascer nesta existência). bem como os possíveis ewos proveni entes dele. ma r'ija Omo araye O (Que não vejamos a discórdia dos povos sobre a terra) Ka'ma r'ija eleye O (Nem a obra das feiticeiras. o que culminará em capacitá-lo cada vez mais a executar e transmitir aquilo que lhe foi le . más sim um Odu atemporal. Ia Mi Ashorongá) Ajuba O! A juba O!! A juba O!!! (Nós saudamos. para esta ou aquela pessoa. ou seja. etc. etc. en tão não vejo como possa haver uma pré-determinação nos caminhos do Culto a Ifá no que tange a iniciações e sacralizações. aquele que temos em todas as encarn ações que tivemos. Quanto às cerimônias iniciáticas e de passagem podemos especificar as seguintes: O ISEFA: Ato iniciático onde o postulante passa a condição de iniciando. Neste ato inic iático acaba por tomar conhecimento de seu Odu temporal (ou placentário. as pass adas. saudamos. mais autoconfiança. Devendo ainda aprender sobre os Odus e seus respectivos Itans. é uma cerimônia permitida e aconselhada a toda e qualquer pessoa. O Isefa te m a incumbência de proporcionar e propiciar o paulatino crescimento Espiritual. só que desta feita. este Sacerdote pa ssará a ser reconhecido como um novo membro da Egbé Bàbálawo. passa a se r reconhecido como um "Omo Awo"(Filho do Segredo) de nossa família. O aprendizado do Bàbálawo se consiste também na árdua tarefa de aprender e reconhecer os instrumentos divinatórios. quando então lhe é sacado um novo odu. bem como a futura. não será mais um transitório. bem como aquelas que ainda teremos. a que temos. agora na categoria de Bàbálawo passa a ter o compromi sso diretamente com o Ifá ao invés de somente consigo próprio como ocorreu em seu Isef a.Akoogba kii hum oloko (Que as plantas boas não falhem ao agricultor) Atipa kii hun oku (Que aos mortos não falte sepultura) Aso funfun kii hun olorisa (Que a Orixalá não falte o pano branco) Kaye o-ye wa o (Para que o mundo nos seja bom) Ka riba ti se (Que nossos caminhos se abram) Ka. quando então. po r isso mesmo. a exemplo de Ikin( o Grande Jogo) e Okpele. Por causa desta forma de aprendizado e que nada se faz sozinho. os quais se constituem na Tradicão Oral Ancestral dos Awon Babalawo e que fazem parte de sua memória atávica por mais de 2. nsiderados complementares entre si e que se fundem completa. É importante frisar que infelizmente aqueles que não seguem a firme doutrina de Iwa Pele que rege todos Bàbálawos. pois o verdadeiro Bàbálawo é aquele que sabe que nada se deve fazer sozinho durante sua jornada. Então tenhamos todos muito cuidado. Enretanto. foi só tardiamente. uma Mística e uma Liturgia de grande alcance espiritual . dentre outros. Finalmente o Bàbálawo recebera seu IgbaOdu no tempo determinado por Ifá. existiam uma Teogonia. quando passadas as fases da escravização e colonizacão. com o passar de mais de um século de sua chegada. esta simbiose vindo a constituir-se em um dos Três Pilares Místico s sobre os quais ergueu-se a Umbanda do Brasil. Desta forma. que os estudiosos do esoterismo das religiões africanas reformuladas no Brasil deramse conta de que. Mas. Então. espelhando-me nos conhecimentos ensinados nos ese itan ifa ou Versos dos Contos de Ifá . além de viva e atuante. que infelizment e darão continuidade a esta triste sina.. e não somente por uma só pessoa. O profundo s enso de Awo Mimo(Família) é indispensável para que ele não venha a cometer enganos desas trosos para si o mesmo para os outros. pois o saber é plural e nunca singular. talvez. a verdade é a luz do conhecime nto verdadeiro.. quando então em posse de seu útero passará a ser reconhecido como um Oluwo. e poderá então dar prosseguimento ao seu destino de parir bons filhos do Ifá. e se utilizam a vilania. pois a palavra de Orunmilá deve ser proferida por to da a Egbé.gado pelos seus Ojugbona. que o seu modo ver a Natureza fosse fruto de sua atávica convivência com as suas Entida des Sobrenaturais. pois a cada reinicio diário terá também as benes ses de um maior conhecimento. na qual o Orun ou Mundo Sobrenatural está em estreita relação com o Aiye ou Mundo Natural . bem como ego exagerado somente conseguirão clonar novas aberrações. a Religião dos Orixás. pois uma atitude errad a. harmônica e belamente na Ilu Aiye ou Terra da Vida . ou seja. devendo ainda ser consciente de que seu E go deve estar sempre sob domínio. acabam por tornar-se um "útero estéril" tornando-se o oposto do que era inicialmente seu destino. 1 2 3 4 5 1 ILE IFAA RAIZ AFRICANA Ilu Aiye Odara Awon Babalawo Awon Orisa Imole Esu ILE IFA A CASA DE ORUNMILA-IFA Ifá é um Sistema de Oráculo Sagrado originário da milenar cultura africana Iorubá e é part integrante da religião naturalista que nos foi legada pelos descendentes dos povo s africanos sudaneses escravizados no Brasil. me smo na tragédia da escravidão E foi assim que os estudiosos confirmaram que os Awon Babalawo ou os muitos S enhores do Segredo (título pelo qual os sacerdotes africanos eram conhecidos) sempr e tiveram e ainda têm uma bela. cultural e social que haviam sustentado a fé dos descendentes daqueles povos. todos devem ter o importante e fundamental respaldo de seus mais velho s. Ifá é a verdade. A concepção de que dividindo se soma. dois elementos principais: o conceito dos Orixás e o Jogo dos Búzios.0 . de tem po ser. uma aberração sacerdotal. e quem vive na luz não deve se apressar. é também fruto da convivênc a mais que milenar de nossos ancestrais africanos com a Natureza ou. a própria Natureza Terrestre. miscigenou-se com anteriores conhecimentos espirituais Bantos e Angolenses aqui já aclimatados a ma is de dois séculos. O tempo tem tempo. independentemente do tempo que tenham como iniciados. subjacente às graciosas e/ou confusas lendas dos escravos african os. pois seu renascimento deve se dar diariamente. ou seja . à ela legando. é intrínseca a qualquer pessoa que se julgue Bàbálawo. como também deposito minha fé nos Orixás e tendo recebido em minha Iniciação o t lo de Babatunde ou um Pai que retornou . firme e complexa visão própria da Existência Humana. Os Versos dos Contos de Ifá falam com freqüência em 600 (seiscentos) Ara Orun Imole. os nossos Awon Odu ou Fundamentos da Tradicão Oral . com toda fé nos Awon Orisa. como disse anterio . sem que entretanto me esqueça da necessária e proverbial prudência que s empre foram apanágio dos Baba Li Awo para que não Ohun mi. os quais seria fastidioso tentar aqui definir. preferencialmente. esta tradição religiosa afirma que tudo o que existiu. O que eqüivale a dizer-se: na Terra ou na Natureza ! Portanto.1. cons agrada e alimentada por seus fiéis e estes dizerem: . como ponto de passagem e de retorno para que todos os Ara por ela. existe ou exist irá no Mundo Natural foi plasmado no Mundo Sobrenatural e lá tem o seu exato Duplo.1 Os Ara Orun Imole ou Seres Existentes no Além de Categoria Divina . Estes Versos deixam entrever que existem graduações de ordem. entre os quais situam-se os Orisa ou Imole Funfun ou do Branco mas. vou discorrer aqui sobre a concepção da Ilu Aiye ou Terra da Vida ou Casa de Ifá .2 Os Ara Orun Onile ou Seres Existentes no Além Ancestrais de Terrestres . mas também adaptando a Tradição Ancestral Afr na ao entendimento das pessoas. ou seja. a Ilu Aiye Odara ou Terra da Vida Feliz .afirmam que a Existência transcorre em dois grandes plan os: 1 Orun ou Mundo Sobrenatural ou Além 2 Aiye ou Mundo Natural ou Terra-da-Vida Mas esses dois grandes planos de Existência não são assim tão distintos. como eixo central e comum de suas esferas de ação e. melhor dizendo. dos atuais Peji ou Assentamentos dos Candomblés de Nação Africana e dos Congás d s Umbandistas. digamos. Ki Ile Jeeri ou que a Terra testemunhe é a mais ritual das fórmulas empregadas em juramentos solenes e daí que todo o Assenta mento de um Ôrixá deva ser baseado na Ota ou Pedra que lhe seja própria. os Nove Planos de Existência desta Tradicão Africana Sud anesa. necessitam de um meio. quando elas aqui vieram reger a Criação do Mundo Natural. Estes Ara ou Seres Existentes podem ser.00 (dois mil) anos.A força dos Orixás está na pedra. a Terra. particularmente em relação à guarda de segredos. Para isso. isto significa m uito mais que este número místico tinha a função de emprestar grandeza ao conceito de Di vindade. portan to. quer ele seja os seus sacerdotes ou os seu s Filhos de Santo ou.1. Assim sendo. são uma grande quantidade d esconhecida. conforme as suas qualidades: 1. funcional . o Brasil. não recaia sobre mi m a responsabilidade de haver porventura traído algum Ero ou segredo dos quais sou um dos guardiões. Todos estes Planos de Existência no Além. Daí a Terra ser invocada e chamada a testemunhar em todos os tipos de pactos. os Imole.2 Ara Aiye ou Seres Existentes na Terra Os Ara Orun dividem-se em duas categorias principais: 1. assentada . 1. as quais se situam nos Meseesan Orun ou Nove Além . pois os Versos dos Contos de Ifá contam que as Entidades Sobrenaturais já viveram sobre a Terra no Od e Aiye ou Local Terrestre para as Divindades . Pois é isto que me confere a qualidade de Babalaô que sou nesta Nova Terra da Vi da.1 Os Ara Orun Imole ou Seres Existentes no Além de Categoria Divina . ou. Desta sorte. têm a Ile ou Terra .1 Ara Orun ou Seres Existentes no Além 1. nesse grandioso conceito de Divindade. todos os Seres existentes são denominados por um só termo: Ara ou Corpo o u Ser Existente . Além disso. passados da bôca do m estre ao ouvido do discípuo. no Brasil.1. o que importa em dizer-se que eles. intercambiem os seus planos de existências diferenciadas. que estão ligados à estrutura da Sociedade Vejamos agora quem são eles : 1. tempo e lugar atuais. Este também é o caso. ta l como era o caso dos Origi ou Montículo Sagrado do Orisa Orunmila na Cidade Santa d e Ile Ife em África. seus lugares sagrados e devocionais. os qua is estão associados à estrutura do Cosmo e da Natureza Terrestre. ainda melhor. para no seu Ol ojo ou Dia Marc retornar ao Além para acrescentar a seu Ara Orun ou Duplo no Além ou matriz espiritual primordial . portanto. ou s eja. foi o Culto aos Awon Onile ou A ncestrais a parte mais absorvida e praticada pela Umbanda do Brasil. depois de detec tada e confirmada a sua influência pelos processos do Oráculo de Ifá. o seu Oluware. que também lhe comunicarão algumas qualidades de sua matéria primordial (Ase Funfun ou do Branco .2 Os Ara Orun Onile ou Seres Existentes no Além Ancestrais de Terrestres. E no Mito da Criação do Mundo. sen do que. como conseqüência da existência de Vida na Terra. e no máximo. que através do Oráculo de Ifá dos Babalaw os. Também é verdade que. mesmo os inanimados. sendo ÊLE o seu verd adeiro Eleda ou Criador . após a primeira desencarnação. de Oni (Sen hor) + Ile (Terra). ou seja. Desta forma. ao renascer na Terra da Vida o novo Ser Vivente tem o seu Destino controlado pelo Orisa Orunmila-Ifa. possuem Ase. ainda que seja perante OLORUN que cada Ara Orun e/ou Onile deva ajo elhar-se para pedir o seu novo Destino antes de reencarnar-se. pois que o seu verdadeiro Criador sempre foi. sempre por intermédio do Orisa Orunmila em sua Divinação Sagrada de Ifá. todos os méritos ou deméritos de suas ações praticadas na Terra da Vida. aque les demais Awon Orisa podem ajudar ou cobrar do Ser Humano os compromissos com e les assumidos. os Ancestrais .rmente. neste processo de reincarnação. Ase Dudu ou do Preto e Ase Pupo ou do Vermelho ). puderam tornar-se em Ara Aiye ou Seres da Terra e sobre a T erra da Vida existir para consumar o seu Iwa ou sua Existência ou Destino com a própria Ori Inu ou Cabeça-Interna ou Individualidade Terrestre . assim como. é e será Deus. o seu Oba Mi ou Meu Senhor ou Iya Mi ou Mi nha Senhora . este novo Ser Vivente deve devotar-se a algum Irunmole (Entidade Espiritual Masculin a) e/ou Igbamole (Entidade Espiritual Feminina) ou por ele/ela ser possuído no trans e mediúnico. na Terra-da-Vida. a qualidade de Onile ou Ancestral . mas sem jamais interferir no livre arbítrio de cada ser. toda a Natureza criada por OLORUN é também a Casa de Ifá e todos os Seres Hum anos são suas Omo ou Crianças e é por isso também que os fieis tratam os Babalawos por Ba a ou Pai . Esta Entidade Espiritual comunicante com o novo Ser Vivente. adqu irindo. Terra e Além estão indissoluvelmente interligados em minha mente e daí também sa ber que todos os Além podem se intercambiar nesta Terra da Vida e que todos os Seres que nela existem. embora estejam no Além não são Divindades e estão ligados à estrutura da Sociedade . ou seja.1. da nova Personalidade Ind vidual Terrestre daquele novo Ser Humano e/ou Ancestral novamente encarnado. ajudam cada Ser Humano a bem consumar o Destino por ele próprio solicitado a OLORUN. com seus conselhos. Estes Senhores da aterra que tiveram as suas Ori Orun ou Cabeça-no-Além também cria das por OLORUN (Deus). os Senhores da Terra . o Ser que deverá vir à Terra da ida solicita ou aceita estar ligado a algum Imole Irunmole ou Imole Igbamole (se r masculino e ser feminino: qualidades humanas emprestadas aos Imoles). deve ser conside rada como o possuidor da Ori Inu ou Cabeça Interna . E é aqui que Orun e Aiye intercambiam-se ainda mais: 1. dentro de condições especiais. Assim. ainda que Baba também possa se traduzir por Senhor . é somente o Ara Orun Imole Irunmole Oju Kotun Orisa Funfun Orunmul a-Ifa que é o verdadeiro Arauto dos Desígnios Absolutos de Deus sobre o Destino de t . Entretanto. parábolas e falas conhecidas por Odu ou Essência dos Fundamentos de Tradição Oral . aqueles entes fal ecidos que por suas ações passadas foram semi-divinizados por seus descendentes. apareceu a outra classe de criaturas Ara Orun da Religião dos Orixás : os Onile. misturando o conceito de Ase com o conceito de alma ou espírito de suas próprias filosofias religiosas 1. Foi sobretudo este relacionamento pré-estabelecido no Além com os Awon Imole ou Ser es Sobrenaturais de Categoria Divina a parte da Teologia Iorubá que foi a mais lemb radada pelos descendentes de seus féis escravizados e que levou à criação dos Candomblés d e Nação Africana no Brasil para cultuá-los. Daí muitos desavisados tr atarem os fiéis aos Orixás por animistas .2 Ara Aiye ou Seres da Terra Assim sendo. Os Onile ou Senhores da Terra ou. Assim. de forma que ele possa bem consumar seu Destino ou corrigir os de svios que poderão levá-lo ao fracasso. a Centelha de Energia da Vo ntade Divina (Aba) que os criou e os faz existir (Iwa). exemplos. cultural e social que haviam sustentado a fé dos descendentes daqueles povos. como também deposito minha fé nos Orixás e tendo recebido em minha Iniciação o t lo de Babatunde ou um Pai que retornou . p oder apresentar-se novamente perante Êle em seu Ol ojo ou Dia Marcado para retornar ao Além. dois elementos principais: o conceito dos Orixás e o Jogo dos Búzios. nsiderados complementares entre si e que se fundem completa. E foi assim que os estudiosos confirmaram que os Awon Babalawo ou os muitos S enhores do Segredo (título pelo qual os sacerdotes africanos eram conhecidos) sempr e tiveram e ainda têm uma bela. a própria Natureza Terrestre. é também fruto da convivênc a mais que milenar de nossos ancestrais africanos com a Natureza ou. uma Mística e uma Liturgia de grande alcance espiritual . esta simbiose vindo a constituir-se em um dos Três Pilares Místico s sobre os quais ergueu-se a Umbanda do Brasil. . além de viva e atuante. ou seja. ou seja. me smo na tragédia da escravidão. foi só tardiamente. Desta forma. à ela legando. já não tão Ilu Aiye Odara. destino este que pode ser confirmado ou corrigido pela Divinação Sagrada de Ifá. para que cada Criança nascida na Casa de Ifá tenha condições s de muito bem cumprir aquilo que ele próprio solicitou a Olorun no Além e. talvez. os quais se constituem na Tradicão Oral Ancestral dos Awon Babalawo e que fazem parte de sua memória atávica por mais de 2. miscigenou-se com anteriores conhecimentos espirituais Bantos e Angolenses aqui já aclimatados a ma is de dois séculos. Pois é isto que me confere a qualidade de Babalaô que sou nesta Nova Terra da Vi da.odos os Seres Terrestres. firme e complexa visão própria da Existência Humana. Enretanto. assim. com o passar de mais de um século de sua chegada. Mas. o Brasil.0 00 (dois mil) anos. dentre outros. existiam uma Teogonia. não recaia sobre mi m a responsabilidade de haver porventura traído algum Ero ou segredo dos quais sou um dos guardiões. Então. quando passadas as fases da escravização e colonizacão. a Religião dos Orixás. quando elas aqui vieram reger a Criação do Mundo Natural.afirmam que a Existência transcorre em dois grandes plan os: 1 Orun ou Mundo Sobrenatural ou Além 2 Aiye ou Mundo Natural ou Terra-da-Vida Mas esses dois grandes planos de Existência não são assim tão distintos. acrescentando a seu Duplo no Além a Soma de seus sucessos ou fracassos em rel ação a seu Destino nesta Terra da Vida. com toda fé nos Awon Orisa. tempo e lugar atuais. mas também adaptando a Tradição Ancestral Afr na ao entendimento das pessoas. harmônica e belamente na Ilu Aiye ou Terra da Vida . que o seu modo ver a Natureza fosse fruto de sua atávica convivência com as suas Entida des Sobrenaturais. E esta é a verdadeira função da Divinação Sagrada de Ifá : fazer com que as Crianças a Orunmila-Ifa cresçam em méritos espirituais por conhecerem à si próprias e bem cumprir o seu próprio Destino livremente escolhido no Além perante Deus! 1 ILE IFA A CASA DE ORUNMILA-IFA Ifá é um Sistema de Oráculo Sagrado originário da milenar cultura africana Iorubá e é part integrante da religião naturalista que nos foi legada pelos descendentes dos povo s africanos sudaneses escravizados no Brasil. sem que entretanto me esqueça da necessária e proverbial prudência que s empre foram apanágio dos Baba Li Awo para que não Ohun mi. na qual o Orun ou Mundo Sobrenatural está em estreita relação com o Aiye ou Mundo Natural . vou discorrer aqui sobre a concepção da Ilu Aiye ou Terra da Vida ou Casa de Ifá . Assim sendo. subjacente às graciosas e/ou confusas lendas dos escravos african os. os nossos Awon Odu ou Fundamentos da Tradicão Oral . que os estudiosos do esoterismo das religiões africanas reformuladas no Brasil deramse conta de que. espelhando-me nos conhecimentos ensinados nos ese itan ifa ou Versos dos Contos de Ifá . passados da bôca do m estre ao ouvido do discípuo. pois os Versos dos Contos de Ifá contam que as Entidades Sobrenaturais já viveram sobre a Terra no Od e Aiye ou Local Terrestre para as Divindades . podiam usar também o azul médio por questões puramente práticas: vestes desta cor sujam menos. introduziu-se o tecido adamasca do árabe e. a Centelha de Energia da Vo ntade Divina (Aba) que os criou e os faz existir (Iwa). Estes Ara ou Seres Existentes podem ser. no início. como ponto de passagem e de retorno para que todos os Ara por ela. O que eqüivale a dizer-se: na Terra ou na Natureza ! Portanto. como eixo central e comum de suas esferas de ação e.1. q ue estão ligados à estrutura da Sociedade Vejamos agora quem são eles : 1. no Brasil.2 Ara Aiye ou Seres Existentes na Terra Os Ara Orun dividem-se em duas categorias principais: 1. dos atuais Peji ou Assentamentos dos Candomblés de Nação Africana e dos Congás d s Umbandistas. Terra e Além estão indissoluvelmente interligados em minha mente e daí também sa ber que todos os Além podem se intercambiar nesta Terra da Vida e que todos os Seres que nela existem. nesse grandioso conceito de Divindade. mormente no verão af ricano. restringiam-se a um grande pano retangular. E. assentada . preferencialmente. por ser esta muito leve e. ta l como era o caso dos Origi ou Montículo Sagrado do Orisa Orunmila na Cidade Santa d e Ile Ife em África. particularmente em relação à guarda de segredos. Desta sorte. in . a Terra. mesmo os inanimados. esta tradição religiosa afirma que tudo o que existiu.Além disso. os Nove Planos de Existência desta Tradicão Africana Sud anesa.1 Ara Orun ou Seres Existentes no Além 1. os Imole. têm a Ile ou Terra . isto significa mu ito mais que este número místico tinha a função de emprestar grandeza ao conceito de Div indade. estas vestes. necessariamente. digamos. os Babalawo não se vestiam. cons agrada e alimentada por seus fiéis e estes dizerem: .1 Os Ara Orun Imole ou Seres Existentes no Além de Categoria Divina . são uma grande quantidade de sconhecida. Os Versos dos Contos de Ifá falam com freqüência em 600 (seiscentos) Ara Orun Imole.A força dos Orixás está na pedra. portan to. se usada em vestes amplas. as quais se situam nos Meseesan Orun ou Nove Além . os qua is estão associados à estrutura do Cosmo e da Natureza Terrestre. conforme as suas qualidades: 1. Este também é o caso. só de branco. ou. o veludo europeu. Todos estes Planos de Existência no Além. Daí a Terra ser invocada e chamada a testemunhar em todos os tipos de pactos. Daí muitos desavisados tr atarem os fiéis aos Orixás por animistas . E no inverno. 1. possuem Ase. enrolado e preso à cintura.2 Os Ara Orun Onile ou Seres Existentes no Além Ancestrais de Terrestres . Ki Ile Jeeri ou que a Terra testemunhe é a mais ritual das fórmulas empregadas em juramentos solenes e daí que todo o Assenta mento de um Ôrixá deva ser baseado na Ota ou Pedra que lhe seja própria. a Ilu Aiye Odara ou Terra da Vida Feliz . como disse anterio rmente. melhor dizendo. necessitam de um meio. talvez antes dos europe us. sendo aristocratas. Estes Versos deixam entrever que existem graduações de ordem. por motivos climáticos inversos. intercambiem os seus planos de existências diferenciadas. o que importa em dizer-se que eles. e ntre os quais situam-se os Orisa ou Imole Funfun ou do Branco mas. Para isso. seus lugares sagrados e devocionais. funcional . desde muitos séculos atrás. E os Awoni. Em primeiro lugar.1 Os Ara Orun Imole ou Seres Existentes no Além de Categoria Divina . os quais seria fastidioso tentar aqui definir. obtinham dos comerciantes árabes a seda multicolor.1. todos os Seres existentes são denominados por um só termo: Ara ou Corpo o u Ser Existente . depois. existe ou exist irá no Mundo Natural foi plasmado no Mundo Sobrenatural e lá tem o seu exato Duplo. misturando o conceito de Ase com o conceito de alma ou espírito de suas próprias filosofias religiosas. quer ele seja os seus sacerdotes ou os seu s Filhos de Santo ou. muito frescas no verão.1. do s atuais Babalaôs : O Babalawo Awoni não podia: . podiam ainda usar no pescoço um dispendioso colar de co ntas de coral vermelho. para os Omo Bíbi. quando finc ado ao solo. o seu Ôpá Orêrê era intencionalmente derrubado. Mas. o Ekódidé. portar a Irofá ou Vareta Divinatória. os Osu e Ôl Odu deixavam crescer nas cabeças raspadas um tufo circular de cabel os. uma conta de cerâmica dessa mesma cor. Vemos assim que. no estilo oriental. ou. Os Elegan tinham-nas obrigatoriamente ras padas. . com os res pectivos cabos para baixo. Calçados.envolver-se com a mulher de outro. às quais se sobrepunham. saudando-se com a senha ritual de Ifá: . na parte lateral direita do crânio. pelo menos pública. pois neste caso. já que outra das mais severas sanções que pesava sobre ele era o fato de que se ele não formasse. ou seja. Foi o relacionamento inicial com os povos negros já islamizados como os Fulbas . só pelas vestes. a sua Ebikeji Ôrun ou Segunda Pessoa no Além. isento de trabalhos e riscos. se m salto. inclusive sua Apetebi ou Companheira Ritual . ou melhor.praticar Âjé ou Feitiço contra outro Awoni. mas feito com longos pelos do rabo de vaca e com cabo de pouca espessur a. E.Ogbêdù! Ogbomurin! Além disso. não era possível identificar-se um Babalawo. que o status de Babalawo não era uma sinecura e. somente os Awoni usavam n este Ôsù. todos os Babalawo podiam usar o Ìrùkêrê.do da mesma ao final das canelas. a não ser entre os mais aristocrátas e os demais mortais! Então. torna va-se evidente que se estava diante de um Babalawo Ôjúbona. atado no pulso esquerdo. finalmente. não podia cair sem sérios motivos que o derrubassem. m as que poderia ser longo e trançado no caso dos Ôl Odu. uma pena vermelha da cauda do papagaio cinzento africano. era cravado em pé. pelo menos. cruzavam os seus Ìrùkêrê. A sua tarefa era difícil e patrulhada por severa regras de conduta que deveriam servir de base técnica e moral para a ação. ou seja. mantos leves e esvoaçantes. ousava acrescentar a este bracelete uma Opala cor de rosa ou. um colar de longos cordões de contas especiais. Nas mãos. só eram usadas em longas caminhadas por quase todos. os Babalawo. Este cajado. Os Awoni. de qualquer categoria. tipo de chinelo de couro tratado. um Elegan ou aprendiz. E e sta função de Ogjubona era para um verdadeiro Babalawo. que r etiniam cada vez que o cajado apoiava-se no solo. tufo este aparado curto no caso dos Osu. os Babalawo usavam cordões de pequeníssimas contas castanhas. Recebia sacrifícios rituais junto os Origi e acreditava-se ser ele a sentinela do sono dos Babalawo e. olhava-se para as suas cabeças. assim. cruzando o peito apoiado no ombro direito o Edigbá. E quando dois Awoni se encontravam nas ruas. . se não t ivesse recursos para isso. mas a Islamização introduziu as babuchas . Peules e Haussás que introduziu o costume de usar vestes do tipo cáftan árabe. Vê-se. feitas com seção transversal de caroços de Dendê ou ponta de chifre de gado. a sua Matriz Astral. quando da morte de um Babalawo. se muito famoso . E quando se verificava que um Babalawo estava acompanhado de um Akopo. não só por seus fiéis mas também por eles próprios. não poderia achar descanso entre os seus Baba Âgbâ ou Antepassados. muito menos. uma das suas funções mais import antes. Mas somente de um Ôl Odu para cima. Também a aculturação Islâmic romoveu a substituição dos tradicionais chapéus de palha finamente trançada em formato côn ico. Podiam. em ocasiões solenes. um Mestre de Ensino. podia-se visualizar os braços e o tórax dos Babalawo: todos eles. E. torci dos juntos e com dez grandes contas verdes e brancas colocadas em espaços regulare s. caminhavam em procissão apoiando-se nos seus Ôpá Orêrê. a creditava-se que seu dono já havia cumprido o seu Iwa e aproximar-se-ia o seu Ôl ojó ou Dia Marcado. Assim. para dignificação. com muito cuidado. quando saiam para praticar a Divinação Sagrada. com a qual se podia chamar a atenção do Orisa Orunmila para as aflições de seus consulentes. por gorros de seção cilíndrica ou turbantes. usavam o Idê Ifá ou Bracelete de contas castanhas e verdes clar as. batendo-a de encontro ao Opon. com pequenas sinetas cônicas. no pescoço. se abastados. do tipo sandálias pesadas. Em seguida. um Oluwo. mas o uso de turbantes era privativo dos Awoni Babalawo. em seus Cajados de Ferro. quando não transportado. seu tempo aprazado para voltar ao Ôrun. no s olo do pátio da casa de seu dono e era a insígnia mais respeitada e temida dos Babal awo. também. Foi por respeitarem e. . Benin. ó gbáayé. foi em respeito à essa antiga. Estas regras aplicavam-se e aplicam-se a todos os Babalawo. qu ase sempre. E é um eminente etnógrafo e pesquisador ocidental. Bascon (1969) quem remarca este fato: .Não se pode barganhar com as coisas de Ifá.divulgar o teor das discussões travadas em seus encontros formais na Confraria Oxôgboni ou Sociedade Secreta. ela não pode riscar seu próprio cabo . .conspirar contra os seus pares. mesmo que se tratasse de punições contra culpados ou desagravo de inocentes. merecida e honrosa reputação. não conhecer am ou desobedeceram ao antigo provérbio Ulkumy-Nàgô: . é aquela pela qual recebemos para jogar Ifá OFO OLÓOJÓ ÒNÍ Olóojó òní Ifá. uma reputação d e dedicação e honestidade. .abandonar outro Awoni que estivesse em dificuldades. principalmente.é significativo que nenhum dos divinadores de Ifé conquistou a reputação de cobrar em excesso. demonstram que quase trezentos anos de guerra. mo júbà rè Mo júbà omodé Mo júbà àgbà Bí èkòló bá júbà ilè Ilè ó l énun Kí ìbá mi sé Mo júbà àwon àgbààgbà méérìndílógún Mo júbà bàbá mi Ogun Mo tum júbà àwon Ìyá mi eléeye Mo júbà Òrúnmìlà.Por mais afiada que seja a faca.. suor e lágrimas desmantelou a estrutura sócio-religiosa-cultural daquele povo e muitos se esqueceram. outras duas vindas também da milenar sabedoria Yoruba e que eram aplicáveis à qualquer categoria de Babalawo: Obé ti o mu ki gbé kuku ará ré . fora do âmbito de sua Confraria. . conseguiu estabelece r por mais de 1400 anos. como se faz com as coisas na praça do mercado . o Orisa Orunmila já gritou . májé kí ònòn mi díì .falar mal de outro. como sou Babalawo em cuja Ori Inu ou cabeça interna ou personalidade . usando o tempo do verbo no passado. mo júbà rè Olú dáyé.Oye ti o ba wu eni ni ta Ifa eni pa . sem tomar providências para que tudo ficasse em ordem com o necessitado. E. ó gbóòrun Òhuntí mo bá wí lóojó òní Kí ó rí béè fún mi E jòwó. Daomey e Togo). W. fazerem respeitar estas poucas regras básicas que essa linhagem de homens religiosos. pois notícias recentes de viajante s e etnólogos radicados no território desses antigos Impérios (Nigéria. que eu escrevi. Assim. O que equivale a dizer-se que nenhum Babalawo podia realizar a Divinação Sagrada em proveito próprio e/ou barganhar com o Destino dos fiéis dos Awon Orisa.Qualquer que seja a soma que agrade alguém. em sua própria terra e entre seus próprios fiéis. os Babalawo. mesmo o outro sendo culpado . acre o à essas regras acima. EJÓ. AJÉ KÓ WOLÉ TÓ MI WÁ. ÒRÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN OKÀN. ÀWÍSE NÍ TI IFÁ. IGBA. ÀÌRÍMU KÓ PÒÓRÁ . Que eu possa vê-la acontecer para mim. apresento-vos meus respeitos. KON KON NÍ EWÉ INÓN NJÓ. Senhor da terra. Por favor. ÀÌSÀN. ÀÍRÍJE.Níìtorí yìí ònòn kò dí mòn ojó Ònon kò dí mòn oògùn Òhuntí a bá ti wí fú Ògbà. Meus respeitos. l Ògbá ngbà Ti Ìlákòse ni sé láàwújo igbi Ti Ekese ni sé láàwùjo Òwú Olóojó Òní kí ó gbà òrò mi yèwò Àsé! Tradução Senhor e dono do dia Ifá. WÀRÀ. ÀFÒSE NÍ TI ÒRÚNMÌLÀ. OÒGÙN. IGBA . não permita que meus caminhos se fechem. TÍ EFUN BÁ WO INÚ OSÙN. que Ògbà aceite. Meus respeitos aos mais jovens (novos). que você aceite minhas palavras e verifique. aquele que vive na terra e vive no céu. MO NÍ ODI ÈDÙN OKÀN. apresento-vos meus respeitos. Porque os caminhos não se fecham para quem entende o dia. ILÉ ÒGBÁ ÒNÒN Ò GBÁ NÍ TI ÀRÁGBÁ. Ò NÍ ORÍ ENI L ÀÁ KÉPÈ. IGBA NÍ ATAARE NSO LÓKO. IGBA. ÁPÒÓRÁ . IGBA. ÀBÁ TÍ ALÁGEMO BÁDÁ NI ÒRÌSÀ ÒKÈ NGBÀ. Qualquer coisa que eu diga para Ògbà. NÍ OBÌ NSO LÓKO . NÍ ORÒGBÒ NSO LÓKO. Se a minhoca vai à terra respeitosamente. WÀRÀ. meu pai Ogun Eu tomo a benção às minhas mães Senhora dos pássaros. Ìlákòse tornou-se o mais importante na assembléia dos caracóis. Que assim seja ! OFÒ FÚN BIBÓ ORÍ ORÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN. T A ÀBÁ LÒWÒ. Senhor e dono do dia. IGBA. Os caminhos não se fecham para quem entende a magia. Orunmilá. Meus respeitos. WÁ SE LÉ GBÈ LÉHÌN MI. A terra abre a boca aceitando-a Que a bênção me seja dada. MO NÍ ODI ÈDÙN. NI OMODÉ NBO OKO ÈSÌSÌ. Meus respeitos ao dezesseis mais velhos (Odú Àgbà). Meus respeitos aos mais velhos. ONÍ TÍ EGBÉ ENI NBÁ LÓWÓ. IKÚ. GBOGBO OHUN TÍ MO SO YÌÍ . Qualquer coisa que eu diga no dia de hoje. OHUN RERE TÁÀBÁ RÍ OHUN RERE SE. Ekese tornou-se o mais importante na assembléia do algodão. ORÍ MÌ. KÍ GBOGBO WÀHÁLÀ MI PÒÓRÁ . WÀHÁLÀ. ONÍ TÍ EGBÉ ENI BÁ À NSE. KÍ ARÒ KÓ RÒ MÒ . Ò NÍ ORÍ ENI L ÀÁ KÉPÈ. a cabeça como o ponto mais alto (ou superior) do corpo humano representa o ORI. Senhor da comunidade. Duzentos. desapareçam da minha vida. Duzentos. que aceitam do alto. as aflições. os problemas. Espiritualmente.ÀSE. Assim seja! Ori. tem os recursos adequa dos e todos os indicadores que permitem a reorganização dos sistemas pessoais refere ntes a cada ser humano. Fortifique-me. ele conhece as necessidades de cada homem em sua ca minhada pela vida e. ORI em yorubá tem muitos significados o sentido literal é cabeça física. Aquele que é honrado e respeitado. Que todos os meus votos façam desabrochar. que atare cresça na fazenda. meus conhecidos se engrandeçam. e transformar-se para mim. duzentos. referenciando sua caminhada e a assistindo no cumprimento de seu destino. as doenças. acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento. nos acertos e desacertos de cada um. Fortifique o meu coração triste. é a cabeça de alguém c ansado que invoca tua a ajuda. venha cobrir a casa e minha retaguarda. Duzentos. Duzentos. esteja conosco (me acompanhe). que o poder do dinheiro adentre minha casa. Reforçando esta questão temos um oriki que nos diz ORI LO NDA ENI ESI ONDAYE ORISA LO NPA ENI DA O NPA ORISA DA ORISA LO PA NIDA BI ISU WON SUN AYÉ MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI KI ORI MI MA GBA ABODI TRADUÇÃO . (que meus pedidos realizem-se assim). mais do que qualquer um. Enquanto ORISA pessoal de cada ser humano. Òrúnmìlà que fortifica o coração triste. Minha cabeça. e a de Òrúnmìlà também. É aquele que guia. Leite. que obì cresça na floresta. com certeza ele está mais interessado n a realização e na felicidade de cada homem do que qualquer outro ORISA. Que todas as minhas aflições desapareçam. ÀSE. Que as feitiçarias. a sede. Que minha casa. em toda a sua força e grandeza. e que obtenhamos coisas boas. como é na Fazenda Èsìsì. é a cabeça de alguém cansado qu e invoca tua ajuda. meus caminhos. representação particular da existência individualizada (a essência real do ser). O Deus mais Poderoso ORI é o ORISA pessoal. ÀSE! Tradução Encantamento para propiciar a cabeça ÒRÚNMÌLÀ que fortifica os tristes. duzentos. a fome. que orògbò cresça na floresta. Da mesma for ma. ele desaparece. símbolo da cabeç nterior (ORI INU). Senhor da comunidade. Que as coisas boas nos encontrem. escorra para as crianças em quantidade. eu estou triste. A folha no fogo queima rapidamente. Afim de que ao nascer do dia eu encontre facilidades. leite.(como um canto) E ao encontrarem Alágemo realizem-se através dos Òrìsà. ORI é o primeiro ORISA a ser lo uvado. A morte. durante t oda vida e após a morte. Que a palavra de Ifá se realize. Quando efun entra no osùn. sede da inteligência. No Brasil vimos. acredita-se que o corpo humano é constituído de duas partes: a ca beça e o suporte ORI e APERE. Tudo de que você precisa. representação particular da existência individualizada. referenciado sua caminhada e a assistindo no cumprimento do seu destino. Espiritualmente a cabeça como o ponto mais alto corpo humano representa o Ori. Como Orixá pessoal do ser humano. com certa frequência. Este modelo descrito e de entendimento abrangente para todas as formas de vida é r epetido no ser humano. do pensamento e da ação. não existe um ORISA que apóie mais o homem do que o seu próprio ORI: um trecho do adura (reza) feito durante o assentamento de um IGBA-ORI diz: KORIKORI Que com o àse do próprio ORI. Este sopro foi o agente do processo da criação em seu primeiro momento e tem sido o responsável pela geração e continuidade de toda a vida no universo. mas o sentido literal é cabeça físi ca. uma combinação de elementos. simplific ação da relação aqui exposta. Ori em yorubá tem muitos significados. Ori é o Primeiro Orixá a ser louva do. representa. na medida em que determina o seu ELEDA. Ojiji é o fantasma humano. Ori está mais inte ressado na realização e na felicidade de cada homem do que qualquer outro Orixá. O ORI vai sobreviver KOROKORO Da mesma forma que o ORI de Afuwape sobreviveu. é a essência espiritual visíve coração físico. ORI-APERE são formados a partir dos elementos matrizes. o ser humano é descrito como constituído dos seguintes elementos: Àrá. a essência real do ser. Tudo o que você quer para a sua vida. . Ójì Émì e Órì. Essa combinação química definirá parte das relações do homem com o mundo sobrenatural e a gião. a que chamamos. adiante. Por fim o Ori. acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento. enquanto o ORI-INU. Acredita-se que este corpo adquire existência na medid a em que recebe de OLODUMARE o sopro vivificador o EMI. daquele ORI-INU em particular. É ao seu ORI que você deverá pedir. A cabeça e o seu suporte. de que a natureza é constituído e qual o seu papel na vida do homem? Em primeiro lugar. Emi está associado a respir sopro divino. e refere à entidade sobrenatural. não aceite o mal. não mude o meu destino Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém Meu ORI. antes da vida começar É ORISA que pode mudar o homem Ninguém consegue mudar ORISA ORISA que muda a vida do homem como inhame assado AYÉ*. Ele é único e. Um Itã do Odu Ogundá Meji nos dá exata dimensão da matéria quando nos relata sobre a correspondência entre o Ori e o se r humano. Ele será favorável a você. O seu sobreviverá. de IPORI. quando uma pessoa morre diz-se que seu Emi partiu. Ara é o corpo físico. ORISA símbolo do elemento cósmico de for mação. da me sma forma ele conhece mais do que qualquer um as necessidades de cada pessoa dur ante a vida. é aque le que guia. particulariza e dá indivi dualização à existência. em toda a sua força e grandeza. porções de matéria-massa que é particularizada durante o proce so de modelagem de cada ORI. o ELEDA ser chamado de ORISA-ORI. durante toda a vida e após a morte.ORI é o criador de todas as coisas ORI é que faz tudo acontecer. na sua constituição. símbolo da cabeça interior ( Órì ínù ). ELEDA segundo Juana Elbein dos Santos em Os Nagô e a Morte. (* AYÉ conjunto das forças do bem e do mal) Como foi dito. É o ORI do homem que ouve o seu sofrimento O que é então ORI. interior. à matéria-massa que desprendeu uma porção da mesma para criar um ORI. Ori é o Orixá pessoal. por conta disso. O conceito de Ori está intimamente ligado ao conceito de destino pessoal e à instrum entalização do ser humano para a realização deste destino. consequentemente Criador de cabeças individuais Para os yorubás. bruxos. foi feito mais tolo que um pedaço de inhame. mais que os òrìsà." Ajalá é responsável pela modelação da cabeça humana. "Íwà ré l'Àyé yìí nì yoó dà ó léjo" ( Seu caráter. Assim somente nossos destinos diferem. ORÍ estava indo ao estado de perfeição (ÒDE-ÀPÉRÉ). mostrando o papel que ORI tem na vida de cada pessoa quan to as suas relações interpessoais. na Terra. e acredita-se que o Ori e o Odu determ nam nossas vidas." Quando acordo pela manhã coloc No ODU OGBEYONU (Ogbe Ogunda) vamos encontrar ainda. pelo próprio Ori. Todo Ori. se mantém são. Ori assim como todo Orixá se b em cultuado concede a proteção. ORÍ é mais forte que as divindades. foi feito sábio pelo próprio Ori. todo o ser está bem. Adivinhava o oráculo às 401 divindades. força interior."Ori eu te saúdo! Aquele que é sábio. Esta é a razão pela qual o Bori. e as suas condições de realização e progresso em todos os empreendimentos da vida. inclusiv e. O seu sacrifício foi abençoado. O destino também pode ser afetado pelo caráter da própria pessoa. muitas vezes. Aquele que é tolo. está sujeito a mudanças. Somente ORÍ chegou no estado de perfeição. Somente ORÍ. E nós o fazemos mediante os auspícios do Orixá Aja lá. Deste modo a pessoa tem maior facilidade para encontrar a força interior necessária para vencer. Mandou-lhe fazer sacrifício. É um oriki dedicado à ORI.com/a/b/EE3CF. Quando o Ori está bem.OFUN "ATEFUN . suas relações com as outras pessoas. Vimos que fe iticeiros. U m bom destino deve ser sustentado por um bom caráter. "Énìyán kó fè érù fì ásó. mas http://www. embora criado bom. apesar das dificuldades que possa enfrentar. Um verso de Ifá explica esta questão: "Você disse que foi apanhar seu Ori. Estavam indo ao estado de perfeição. sendo sinal dessa transformação uma cadeia interminável de infelicidades na v ida de uma pessoa a despeito de seus esforços para melhorar. Órì énì nì só nì" ( As pessoas não querem que você sobreviva. o minha mão no ORI. Você sabia onde Afuwape apanhou seu Ori? Você poderia ter ido lá para apanhar o seu. preferirá sentenças contra voc Quando encontramos uma pessoa que. O iniciado sacrificou! ORI é forte. mantém resultados adequados de realização na vida. ORI é ORI! . Nós pegamos nossos Oris nos domínios de Ajalá. continua encontr ando recursos internos. forma de louvação e de fortalecimento do Ori utilizada em noss a religião é frequentemente utilizado. que lhe permitam a sobrevivência e.grupoescolar.jpg Ori O Ori é forte e é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida.apelido de Ifá sábio. O sábio de ORÍ "adivinhou" oráculo para ORÍ. homens maus e a própria conduta podem transformar negativamente um Ori. nos diz: ORI MI MO KE PE O O ORI MI A PE JE ORI MI WA JE MI O KI NDI OLOWO O . Portanto ORÍ é maior que todas as divindades." Ori desempenha um papel importante para os seguidores de Ifá. apesar de enfrentar na vida uma série de dificu ldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas. Nele acredita-se que escolhemos nossos próprios destinos. o único quem fez. IRETE . ORI é fonte de sorte. ou ORANGUN MEJI como é também conhecido. dizendo: eepa ODU!. enquanto exp ressões de dois níveis de existência. Esses elementos matrizes possuem. Na realidade podemos afirmar que o AIYE é. Não são. Dra. Para além d arências encontra-se a realidade. o ser que através das aparências se manif esta. e o mundo invisível. o u niverso africano é sem costura. . Poderia ser representada por uma figura e sua imagem refletida no espelho há plena identidade entre elas. Sob toda manifestação viva reside uma força vital: de Deus a um grão de areia. muito embora no AIYE considere-se EJIOGBE MEJI como o mais antigo dos ODU. meu ORI! A ser louvado pela manhã. A esses fragmentos particulares retir ados da massa genitora chamamos IPORI e é ele. condicionando também sua instrumentalização particular na r elação com a vida e o repertório possível de escolhas que possa realizar. universo concreto que habitamos. no qual o homem e todos os demais seres constituem uma única rede de forças. por consequência. em seu livro Alma Africana no Brasil: os iorubás . Essa unidade é sim olizada pelo IGBA-ODU. IPORI. em sua realeza. Louv ando assim sua antiguidade e sua precedência efetiva. são inseparáveis e complementares. Como diz a Profa. todo Babalawo saúda OFUN MEJ I. Temos assim que toda existência no AIYE reflete uma realidade anterior existente n o ORUN. A existência no AIYE implica em processar-se uma modelagem anterior no ORUN. onde habitam os se res sobrenaturais e os duplos de tudo o que se encontra manifestado no AIYE. No interior. dupla existência: uma parcela pr esente no ORUN e a outra parcela dando vitalidade ou formação às diferentes partes que formam a realidade individualizada de vida. Venha me atender Para que eu seja uma pessoa rica e próspera Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem Oh. (Erny. o AI YE. uma é apenas a image m invertida da outra. o sentido. uma projeção da realidade essencial qu e tem existência e se processa no ORUN. Para o negro-africano o visível constitui manifestação do invisível. que AIYE e ORUN constituem uma unidade e. Essa analogia p rovavelmente explica a situação conhecida de que os ODU. Me responda Meu ORI. como é possível pensar. assim. Iyakemi Ribeiro. a partir da qual porções de matérias-massas que constituem a base da existência genérica são tomadas em fragmentos particulares e vão constituir a manifestação dessa existência em forma individualizada no AIYE.KI NDI OLOLA KI NDI ENI A PE SIN LAYE O. Podemos dizer nessa figuração que o AIYE é a imagem refletida do ORUN. antes de mais nada. ORI MI LORI A JIKI ORI MI LORI A JI YO MO LAYE TRADUÇÃO Meu ORI Eu grito chamando por você Meu ORI. quando vieram do ORUN para o AIYE. cabaça formada de duas metades unidas onde a parte inferior representa o AIYE e a parte superior representa o ORUN. Ou seja. os elemento s indispensáveis à existência individualizada . 1968:19) Universo de correspondências. mundos independentes ou rigidamente separados. analog ias e interações. É necessário entender. Que todos encontrem alegria comigo Toda existência no universo da Criação se processa em dois planos: O mundo visível. ORUN. tiveram sua ordem de precedência invertida. que determinará o ORISA que ca da indivíduo cultuará no AIYE. Isto é: ÀKÚNLÈYÀN. Todas as oferendas que alimentam o ori são ditadas pel o oráculo . karma. é a moradia do cérebro que controla o corpo i nteiro. seu espírito. o mais alto desempenho . etc. e se ela tenha morrido. IFÁ e a seguir. Mas Akunleyan e Akunlegbá podem ser melhorado enquanto Ayanmó não po de ser modificado . imprimindo uma identi dade individual. Por exemplo. um itã do Odu Oturá Meji.Alimento para a CabeçaBori alimentar o ori. "Órì búrúrkù kì í wù tuulù À kì í dà ésè ásìwérée mó lójì-ónòn. ÀKÚNLÈGBÁ e ÀYÀNMÓ. A sua finalidade é. o inverso também acontece. e simboliza também . nossa essência masculina ou feminina está na cabeça. sem boa conduta. A energia de um orisa só é fixada se o ori permitir. No corpo humano ORI se subdivide em duas colocações: 1) A cabeça física . os olhos para tu do ver. orelhas para ouvir.pais. Órì mì ó! Sé réré fun mì! ( Meu Ori! Se alegre comigo! ) Ori é a divindade mais poderosa de toda a existência. o seu espírito. alto é supremo e o ser supremo é OLODÙMÀRÉ (SENHOR DO DESTINO).na qualidade e quantidade ade quadas ao momento e situação. o segundo é a mãe. 2) A cabeça espiritual está subdividida em mais duas partes a saber: Cabeça Espiritual APARÍ-INÚ (Cabeça espiritual interna) . A maldade da cabeça espiritual interna danificará definitivame nte o bom destino. O destino ORÍ-APÉRÉ está escolhido no domínio de AJALÁ (divindade propo cionou o Orí). "Órì mì a bá bó kì a. Ogun chamou Ori e perguntou-lhe. APARI INÚ é de caráter individual. a língua para saborear. mas. a boca para aliment ar e falar. AKUNLEYAN é a parte do destino que cada um escolhe por vontade (livre arbítrio) própri a AKUNLEGBA é a parte do destino o qual está adicionada como complemento de AKUNLEYA N AYANMO é aquela parte do destino que nunca pode ser mudado. o ponto de equilíbrio ideal para a sua auto-realização. como entidade regente do destino da pessoa. é um ritual que tem por finalidade a restauração do equilíbrio entre ori ode e ori inu.o pri meiro é Orí. " Meu Ori que tem que ser cultuado antes que o Orixá" e temos um Oriki dedicado a Ori que nos fala que "Kó si Órìsà tì dá nigbé léyìn Órì énì" ( Não existe Orixá que apoi ue o seu próprio Ori ). em terceiro lugar é o pai. Como todas as possibilidades de sucesso ou fracasso dependem do ori. Por exemplo . ORI é cabeça ou m abeça é alta. a palavra ORI tem uso amplo.o ápice de todas as coisas. portanto contém o superlativo ou seja o Zénite. responde no oráculo. Porém o "destino" pode ser modificado. onde está o cérebro que usamos para o pensamento e ontrole das outras partes do corpo. Na ordem de importância . sem a cabeça o homem e mulher seriam como qualquer "X". o Bori é o rito es pecial que propicia a sua positividade. ORI em um primeiro momento quer dizer cabeça. a cabeça é a parte mais a lta e mais importante do corpo humano. "Você não sabe que você é o mais velho ent re os Orixás? Que você é o líder dos Orixás?" Sem receio podemos dizer. Contudo Ori é o mais importante entre as divindades. em quarto lugar. . quando certos segredos são conhecidos.Para qualquer Yorubà.divindade de ORÍ. numa certa medida.é o crânio humano.Tendo ori status d e orisa. para se ter uma ideia da impor tância do Ori. uma pessoa poderia chegar a terra com bom destino. e se tenha morrido. consciente ou inconsciente. através de manipulação do as e. proporcionar ao ori . seu orixá e as outras divindades. dentro de um contexto e conhecimento da Teologia Yorubana. O líder ou chefe de qualquer organização é referido como "Òlórí". ORÍ-ÀPÉRÉ é acumulação de destino individual. o rosto que dela faz parte nos distinguem uns dos outros. nos conta que Ori se perdeu na vinda do Orun para o Aiye.mas sempre com aquiescência do próprio ori . sexo. o nariz para respirar e cheirar.ORÍ-ÀPÉRÉ (destino ou parte divina de cada um: esco do no domínio de ÀJÀLÁ . Assim. um homem escolhe u ma dessas cabeças mal modeladas. Énìkòn ó mó. Órì tì ó jóba lólà. Você sabia onde Afuwape apanhou o seu ORI? Você poderia ter ido lá para apanhar o seu. muitas vezes modela cabeças defeituosas: pode esquecer de colocar alguns acabamentos ou detalhes desnecessários." Tradução "Uma pessoa de mau Ori não nasce com a cabeça diferente das outras. Todo o esforço empreendido para obter sucesso na vida terrena terá grande p arte de seus efeitos desviada para reparar tais estragos. Uma pessoa que é líder não é diferente E também é difícil de ser reconhecida. O motivo é que o Ori vai ser coroado E ninguém sabe como será o futuro da pessoa.À kì í m'Órì ólóyé làwujó. Órì tì í jóba lólà. É o que foi dito à Mobowu. À dìá fùn Mobówù Tì í sé óbìnrìn Ógùn. incapazes de empreender a lon ga jornada para a terra. Nele acredita-se que escolhemos nossos próprios destinos. Sendo estes os pressupostos. potencialmente fracas. sem prejuízos. para usufruir o su cesso potencial que a escolha de um bom ORI acarreta. Se. E nós o fazemos mediante os auspícios do ORISA I JALA MOPIN. A esse destino pessoal chamamos KADARA ou IPIN e é entendido que o homem o recebe no mesmo momento em que escolhe livremente o ORI com que vai vir para a terra. que foi consultar Ifá. Aqueles. embora notável em sua habilidade. determina nossa fortuna ou atribulações na v ida. Nós pegamos nossos ORI nos domínios de IJALA. Tais cabeças tornam-se assim. já que nada é necessário dispender para reparar a própria cabeça. entretanto que escolheram um mau ORI têm poucas esperanças de prog resso. nem espiritualmente. estará destinando a fracassar na vida. não é muito responsável e. a cabeça que permaneceu por tempo insuficiente o u demasiado no forno. Essas escolhas são documentadas pelas divindades que ch amamos de ALUDUNDUN. esposa de Ogun. excelentes resultados. tornar-se próspero e bem sucedido na terra. Énìkòn ó mó Kì tókó-tayà ó mó pè'ràa wón nì wéré mó. ao homem afortunado em sua escolha. Um verso de IFÁ explica esta questão: Você disse que foi apanhar o seu ORI. por isso. poderá não resistir à ação de uma chuva forte e chegará mais danifica a ainda. deixá-las por um tempo demasiado ou insuficiente. ainda que passem o tempo todo se esforçando. desafortunadamente. uma vez que sua cabeça chega intacta e s eus esforços redundam em construção real de tudo aquilo que se proponha a realizar. O trabalho árduo trará. se um homem tem a sorte de escolher uma das cabeças realmente boas. como pode." A RESPEITO DO DESTINO HUMANO Podemos perceber que a compreensão sobre o papel que ORI desempenha na vida de cad a homem está intimamente relacionado à crença na predestinação na aceitação de que o suce u o insucesso de um homem depende em larga escala do destino pessoal que ele tra z na vinda do ORUN para o AIYE. e acredita-se que o ORI e o ODU sign regente de seu destino que escolhemos. retomamos as perguntas: Como saber se a escolha do . A esfera de ação de IJALA é junto a OLODUMARE e é ele que sanciona as escolh as de destino que fazemos. Ninguém consegue distinguir os passos do louco na rua. como foi dito. Assim somente nossos destinos diferem IJALA é responsável pela modelação da cabeça humana. ao levá-las ao forno para queima r. o homem deve trabalhar ard uamente. ORI desempenha um papel importante para os seguidores de IFÁ. IJALA. Pelo contrário. Tanto esposo como esposa não deviam se maltratar tanto. Durante sua jornada para a terra. Nem fisicamente. embora criado bom.próprio ORI foi boa ou má? Pode um homem conhecer as potencialidades da própria cabeça o u da cabeça de outrem? O Jogo divinatório de IFÁ possibilita que a pessoa tome conhecimento dos desígnios do próprio ORI. AKUNLEYAN é o pedido que você fez no domínio de IJALA o que você gostaria especificament e durante seu período de vida na terra: o número de anos que você desejaria passar na terra. Seu caráter. inexoráveis) inimigos das pesso as. IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO. é cultuado entre outras divindades. todo o ser do homem está em boas condições. Assim o destino descrito como IPIN ORI a sina do ORI pode sofrer alterações em decor rência da ação de pessoas más chamadas como ARAYE filhos do mundo. Por exemplo: uma criança que deseja morrer na infância pode nascer durante uma e pidemia para garantir a morte dele ou dela. O destino também pode ser afetado. AYANMO é aquela parte do nosso destino que não pode ser mudada: nosso gênero (sexo) ou a família em que nascemos. ORI APERE representa o destino. Como foi dito. Quando ORI INU es tá bem. Ambos. Este é como uma divindade: se bem cultuado concede sua proteção. pelo caráter da própria pessoa. nossos ORI espirituais são por eles mesmos subdivididos em dois ele mentos: APARI-INU e ORI APERE APARI-INU representa o caráter (natureza). Todo ORI. AKUNLEGBA são aquelas coisas dadas a um indivíduo para ajudá-lo a realizar esses desej os. recebendo oferendas e orações. AKUNLEYAN e AKUNLEGBA podem ser alterados ou modificados quer para bom ou para mau. saiba a respeito do ORISA ou IRUNMALE que deve ser cultuado e conheça s eus EWO proibições quanto ao consumo de alimentos. homens maus e a própria conduta podem transformar negativamente um ORI. considerado uma divindade em si próprio . sádicos. Um bom destino deve ser sustentado por um bom caráter. Vimos que feiticeiros. Um indivíduo pode vir para a terra com um destino maravilhoso. mas se ele ou ela v em com mau caráter (natureza). O destino descrit o como IPIN ORI a sina do ORI pode ser dividido em três partes: AKUNLEYAN. os tipos de sucesso que você espera obter. na terra. proferirá sentença co ntra você . br uxas. acha-se sujeito a mudanças. ELENINI implacáveis (amargos. IFÁ diz: Um pilão realiza três funções Ele tritura inhame Ele tritura índigo Ele é usado como uma tranca atrás da porta Foi feito um jogo adivinhatório para Oriseku. ou seja. execução) d esse destino é severamente comprometida. No ODU de OGBEOGUNDA. Ori-Elemere e Afuwape Quando eles foram escolher seus destinos nos domínios de IJALA MOPIN Foi solicitado para eles que realizassem rituais Somente Afuwape realizou os rituais que foram solicitados. os tipos de parentes que você dese ja. send o sinal dessa transformação uma cadeia interminável de infelicidades na vida de um hom em a despeito de seus esforços para melhorar. por exemplo. AKUNLEG BA E AYANMO. O ORI. Sacrifício e ritual podem ajudar a melhorar as condições desfavoráveis que podem ter res ultados destas maquinações maléficas imprevisíveis. uso de cores e condutas morais Muitas referências são feitas às relações entre ORI e o destino pessoal. os envenenadores e todos aqueles que se dedicam a práticas malignas com intuito de estragar qualquer oport unidade de sucesso humano. a probabilidade de desempenho (cumprimento. então. os OSO feiticeiros. entidade parcialmente independente. Entre estes encontram-se as ÀJÉ bruxas. também chamadas AIYE mundo ou ainda. Assim. . dependendo das circunstâncias. o destino huma no pode ser arruinado pela ação do homem. Seus amigos Oriseku e Ori-Elemere falharam em mostrar bom ca ráter pela recusa em realizar seus rituais e. julgados pelo Ser Supremo. é preciso entender que esse mesmo papel ORUNMILÁ tem na relação com os demais ORISA. resta ainda lembrar que trata-se de uma divindade pessoal. habitado pelos infelizes que sofreram má sorte e pelos maus. que um dos papeis mais importantes de IFÁ e m relação ao homem. ele trouxe as bênçãos potenciais de seu destino par a a efetiva realização. O nome IPIN está igualmente associado à ORUNMILÁ. a mais interessada de todas no bem estar de seu devoto. por isso suas vidas sofreram as cons equências. consulta IFÁ! Nos momentos de crise. Temos. sem direito a lembrança ou a aparecerem em sonhos e visões morrem totalmente. A questão que aí se apresenta é que somente Afuwape mostrou bom caráter. vivendo os espíritos numa comunida de composta de parentes e amigos. Enquanto intermediário entre a pessoa e as divindades (entre as qu ais o próprio ORI) IFÁ não apenas informa sobre os desejos divinos. sistema divinatório de consulta a ORUNMILÁ. recebendo os ritos fúnebres adequados. os objetivos de cada u m no momento de sua vinda para o AIYE. El e mesmo. Se Você tem por hábito maltratar as pessoas ou não considerar seus sentimentos. amadurece para a m orte e. Há a crença na existência de duas áreas ocupadas por espíritos dos mortos: ORUN RERE o bo céu . . disseram que se soubessem onde Afuwape escolheria seu ORI. alcança a condição de ancestral ao passar do AIYE para o ORUN. Estes últimos ficam condenados à solidão e ao esquecimen to. ORUN RERE. Os outros lamentaram. examine sua natureza. para feitiços ou para seus inimigos. E ORUNMILÁ. sendo o intermediário entre cada um e o seu ORI. em consequência. o programa particular de desenvolvimento de cada ser humano e sua instrumentalização para o cumprimento desse programa. Se nossa situação é realmente de um mau destino. A respeito do ORI. é o de se intermediário entre cada um e o seu ORI. Se o ORI de um homem não sim patiza com sua causa. Considera-se vital para todo homem recorrer a IFÁ. L EWÀ. e não é uma consequência de nosso aráter ou comportamento. Oferendas prescritas ou rituais devem ser realizados para nos trazer de volta a um alinhamento saudável. sendo considerados bons procedimentos os que não en tram em desacordo com os propósitos do ORI. segundo o ser caráter. O ser que cumpre integralmente seu IPIN-ORI (destino do ORI). assim. e ORUN APAADI o céu de muitas infelicid s. por outro lado. Podem também permanecer junto aos familiares e i ntervir em suas atividades diárias. ÀJÀLÁ ORÍ. embora seus ORI fossem escolhidos no mesmo lugar. não importando o quanto Você possa ser bem sucedido materialmente. ORÍ L EWÀ. habitado pelas divindades e ancestrais. além de ser o intérprete da relação entre os ORISA e o homem. não proc ure qualquer felicidade ou sorte em sua vida. tornou-se muito afortunado. L EWÀ. seus de stinos é que diferiam. Afuwape respondeu que. Se as coisas estão indo mal em sua vida. então nosso ORI-APERE precisa ser apaziguado. a consulta ao oráculo de IFÁ permite acesso a instruções a respei to dos procedimentos desejáveis. conhecendo todos o s ORI. aquilo que ele deseja não pode ser concedido nem por OLODUMA RE. assistindo o compromisso do homem com seu destino.Ele. mas também conduz os sacrifícios oferta dos às divindades para que estas possam cumprir seu papel: ajudar os ORI a conduzi rem as pessoas à realização do próprio destino. é prazeiroso e sereno. sendo-lhes permitido reencarnar em alguma cria nça nascida no âmbito familiar. ORUNMILÁ conhece todos os destinos humanos e procura ajudar os homens a trilhar se us verdadeiros caminhos. a intervalos regulares para tomar conhecimento do que agrada ou desagra da o próprio ORI. conhecido como ELERI-IPIN o Senhor d o Destino e que é aquele que esteve presente no momento da criação. Respeitando sua crença e realizando seus sacrifícios. Da mesma forma se o caráter de um indivíduo é mau. sua escolha de destino pode não se re alizar. nem pelos ORISA. Apenas como registro. entre cada homem e os desejos de seu ORI . antes de apontar um dedo acusador para as bruxas. eles teriam ido até lá para escolher os seus também. Èsù é um Òrìsà de grande importancia entres os Yorùbá. WÁ ORÍ. Exú é o guardião das casas. Vc será uma Cabeça feliz. "Sonsó óbè kó lórì erù" ( A lâmina é afiada. sempre levando mensagens dos filhos aos orixás. deixe este Orì lindo. Exu o Infinito É um Orixá indispensável dentro do culto. Exú. nem mau. Chuva que cai sobre a Terra. Toda vez. Àjàlá que molda cabeças. IRÉ ORÍ Ó JÍ. acorde feliz Orí. que tem que ser cultuad o antes que o ORISA e temos um oriki dedicado à ORI que nos fala que KO SI ORISA TI DA NIGBE LEYIN ORI ENI . Mas bem tratado. pois somente ele transporta as oferendas e somente ele pode fazer aceita-las ou não. Meu ORI. significando. Ó JÍ IRE ORÍ. pôr ser o senhor dos caminhos. harmonia. WÁ ORÍ. Tanto pode trazer coisas boas. E KÚ Ó ÒSÙPÁ. ÒJÒ BÒ ILÈ. lindo. Ele pode ser considerado o mais humano dos Orixás. ele representa também toda a fertilidade que é consagrada a ele. eu saúdo a Chuva. E KÚ Ó ÒRUN. o que faria que ele fechasse os c aminhos e liberasse forças negativas para castigar quem não o tratou direito. A rosa dos ventos o representa pois ela representa todas as direções do m undo. E KÚ Ó ÒSÙPÁ. E KÚ Ó ÒRUN. caminha entre o céu ( orun ) e a terra ( aiyê ). Como Orixá. Se não agraciado no início d e qualquer ritual. pela evolução.ÀJÀLÁ ORÍ. Exú está a frente da ev olução do mundo. é o primeiro a ser cultuado em qualquer ritual. Ó JÍ IRE ORÍ. relata: OGUN chamou ORI e perguntou-lhe. Todo ser humano possui seu Exú ind ividual. ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA . ORÍ L EWÀ. também é ligado ao destino das pessoas. sem ele não existe Orixá. venha para esta Cabeça. Por ser muito corajoso e esperto. é . e como único tem o poder de transformar tudo a sua volta. diz-se que ele veio ao mundo com um porrete chamado Ogò. Somente ele tem o poder de abrir ou fechar os caminhos. eu te saúdo. Eu saúdo o Sol. que t eria a propriedade de transporta-lo. participando de tudo ao seu redor. lindo. Como é ligado a evolução. como tem seu Orixá. aonde t odos os caminhos se cruzam. ele não tem cabeça para carregar fardo) Exú é considerado a terceira cabaça da existência. pela responsabilidade que ele tem. E KÚ ÒJÒ. conforme for tratado. pois e le pode punir ou proteger. nem bom. que assegura a continuidade da espécie humana. fertilidad e. Sem receio p s dizer. para poder observar e a partir daí. OPÉ ÈNYIN EDÙMARÈ. u m Itan do ODU OTURA MEJI. Exú é responsável pela comunicação. saúde. pode haver um desequilibro. E KÚ Ó. Ele também representa o feminino e o masculino . Elemento dinâmico. E KÚ ÒJÒ. Exú foi criado da mesma matéria divina da qual os seres humanos foram criados. Agradeço-te Deus. A presença de Exú é necessária. Não existe um ORISA que apóie mais o homem do q ue o seu próprio ORI . e com isso pode circular livremente entre todos os elementos da terra. como má. IRÉ ORÍ Ó JÍ. Diz-se que Exú nasceu com uma lamina sobre a cabeça. controlar todos os caminhos. Exú é ú ico. ORI O ORI O ORI MI O! SE RERE FUN MI! MEU ORI! SE ALEGRE COMIGO! Para termos idéia quanto a importância e precedência do ORI em relação aos demais ORISA. pois está a o a atividade sexual. Mensageiro dos homens aos orixás. dos templos das cidades e das pessoas. pois é ele que serve de mensageiro entre os Deuses e os seres humanos. Você não sabe que você é o mais velho entre os ORISA? Que você é o líder dos ORISA? . ou seja. Isso por sinal. pelo fato de estar sempre no caminho. ele somente semeia o bem. ÒJÒ BÒ ILÈ. L EWÀ. L EWÀ. eu saúdo a Lua. ao contar a história de um ORI que se perdeu no caminho que o conduzia do ORUN para o AIYE. OPÉ ÈNYIN EDÙMARÈ. é dito em u ma de suas saudações. Oxalá é a primeira cabaça da existência e Oduduá é a s nda cabaça. Seu local consagrado para adoração é a encruzilhada (orita). E KÚ Ó. que for fazer algo a algum Orixá deve ser fe ito primeiro oferendas à Exú. muito embora ele seja considerado com o o primeiro Orixá a pisar na Terra. mas sua imagem jamais é mantida no i nterior do lar. ÈSÙ ONI BODE ODE ORUN OSETURA ENI OMO IYA ENI O MO BABA TI ADI TOJU BI OMO ELEGBARA IWO LA PE LONI WA JE WA LONI YI BI OMO TI NJE IYA RE WARA NITORI ROGBODIYAN ILE AYE PO JOJO OGUN NI WA. a fim d e aplacar sua ira. Fazem -lhe sacrifícios para mantê-lo em frente de casa. Conseguindo-a. dão a seus filhos nomes que incluem o d e Èsù. acaçá e Obí. e da Felicidade . Èsù possui tam o Elégbára. Ijebu. As cidades onde se cultua Èsù são: Ondo. sendo por isso chamado de Buruku (qualific ação maligna). É comum oferecer a Èsù. Este ÀDÚRÀ é tão simples e bom memorizá-la e fazer dela nossa oração diária. A imagem de Èsù é feita de um conjunto de pedras (Yangi). o pai de todas as riquezas ÈSÙ o imprevisto venha a nos proteger hoje com todas as forças ÀSÉ. a guerra está atrás de nós O mundo é uma guerra diária A guerra de sob evivência Que fez os pais desconhecerem seus filhos Que fez os amigos virarem in imigos Que fez pessoas tomarem o lugar dos outros Que fez com que colocassem olh o grande em nossas coisas Nós estamos pedindo a sua proteção ÈSÙ. bastando para isso rezá-la mastigando pi menta da costa 9 (nove) se for homem e 7 (sete) se for mulher.O Senhor Dos Bons Pedidos.O Senhor do Caracol Èsú Oba Baba Èsú . Os Yorùbá acreditam que ele sempre carrega um objeto chamado Agongo Ogo. A f ncitá-lo à maldade contra alguém. Rosa dos Ventos.O Rei e Pai de todos os Èsú Èsú Odara . Ilesa. Leégbá. com o qual realiza suas maldades. fazem-lhe as oferendas de alimentos sempre em primeiro lugar. sob pena de amaldiçoar a família. tais como Èsùtosin (É bom cultuar Èsù).O Senhor da Pedra Vermelha Laterita Èsú Agba . representa os domínios de Exú. Há cem anos atrás costumava-se sacrificar seres humanos em homenagem a Èsù.rado maior do que os outros Òrìsà. simbolizando seu banho por essas substâncias. Elégbáa. As direções do mundo OS DEZESSEIS TÍTULOS DE ÈSÚ Èsú Yangí . galos (Àkù (Ìgbín). Èsùbìyí (Nascido de Èsù) etc. entre outros. Pessoas ped em também fecundidade a esse Òrìsà. azeite-de-dendê (Epò Púpà). OGUN LEHIN ILE AYE OGUN OJOJUMO OGUN ATI YE TO MU OLOMO KI O MA MO OMO RE TO MU ORE DI OTA ARAWON TO MU ENI DU IPO OMO LAKEJI TO JEKI A FE OJU MO NKAN ENI A WA BE BE FUN ABO RE ÈSÙ LALU WA GBO ORO ATI AROYE WA SO WA BABA NJADE LO SO WA TI A PA PADA WA LE WA KI OGUN AYE MA LE RI WA GBE SE ÈSÙ OLO NA ONA TI ESU BA SI ENIKAN KI DI WA SI ONA FUN WA ENITI ÈSÙ BA SI ONARE LO SEGUN AYE SE WAN I OLUSEGUN KI OTA MA LE RI NA GBE SE ENI ONA RE BA SI PEREGEDE LONI ALAFIA BABA ORO ÈSÙ ODARA DA ABO RE BO WA LONI ÀSÉ ÀSÉ ÀSÉ ÈSÙ guardião do Céu OSETURA Aquele que não conhece sua mãe Aquele que não conhece seu pai M que recebeu todo cuidado de ADI O dinâmico É você que estamos chamando Venha nos aten der hoje Assim que o filho atende sua mãe As intrigas deste mundo estão demais A gue rra está na frente. bodes (Òbúko). o ouvidor Venha ouvir no ssas palavras e reivindicações Proteja-nos ao sairmos de casa Proteja-nos ao voltarm os para casa Que a guerra deste mundo não consiga nos vencer ÈSÙ o dono dos caminhos O caminho que ÈSÙ abre ninguém é capaz de fechar Venha abrir nossos caminhos Aquele a que m ÈSÙ abrir os caminhos será o vencedor na guerra da vida Faça de nós vencedores Que o ini migo não consiga nos vencer Aquele que tem seus caminhos abertos Terá saúde. Faça esta oração e depo is cuspa para frente a pimenta mastigada na boca. Abeokuta e Ekiti. Pode ser maldoso a qualquer momento. Èsù é inimigo de alguns Òrìsà. coloca-se sobre sua imagem (Ère) um óleo denominado adí e um bilhete contendo o nome da pessoa contra quem se pratica o feitiço.O Grande Senhor dos Ancestrais Èsú Igba Keta . Sobre sua imagem (Ère) colocam-se azeite-de-dendê (Epò Púpà) e sangu al ( Èjè).O Senhor da Terceira Cabaça Èsú Okoto . pratica hoje abandonada. e nunca é esquecido por seus cultuadores que. Reza para ÈSÙ Este ADURA é para pedir proteção a ÈSÙ e abrir nossos caminhos. O Senhor da Boca Coletiva Elegbara .O Vigia dos Odus Aspectos Gerais DIA: Segunda-feira. DATA: Todos os dias são de Exu.O Senhor da Faca El Ebo . união. urt iga. magia. FOLHAS: Folha de fogo. SÍMBOLOS: Ogó de forma fálica. poder e transformação.aroeira vermelha. o inimigo dos orixás. Laroiê pode ser traduzida como Pessoa muito falante. Então ao dizermos Laroiê Exú estamos dizendo Exú o falante. figueira brava. Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.O Senhor dos Caminhos Ol Obé .O Senhor do Corpo L Onan . carne mal passada.O Senhor do Poder Mágico Bara . ekó (acaçá). PEDRAS: Rubi e Granada. COMIDAS: Farofa de azeite-de-dendê. sua matéria é a terra em seu estado de pureza. coração-de-negro. a fusão das cores primárias) e vermelho. ODU QUE REGE: Okaran e Owarín. Adurá Eke a pá elekee Odale a pá Odale Oun ti a ba se nisalé ilé Oju Olodumare nii too Difa fun Amookun-se-ole To ni oba aye ko ri oun Bi oba aye ko ri o nko Oju Olodumare nwo o Tradução Mentira matará o mentiroso Traição matará o traidor Tudo o que você faz em um lugar escondido Todo poderoso Olodumare está observando Estas sãos as declarações de Ifá para Ele-quem-usa-roupa-da-escuridão-para-roubar E ele diz que ninguém toma conhecimento Se os reis mundialmente não o vissem Todo poderoso Olodumare está olhando para você Oriki Esu Èsù òta òrìsà. DOMÍNIOS: Sexo.O Mensageiro dos Orisa Eleru . .O Senhor das Obrigações e Rituais Enu Gbarijo . SAUDAÇÃO: Laroié! A saudação de Exú. falo ereto. CORES: Preto (ou seja.O Senhor da Satisfação Pessoal Oduso . REGIÃO DA ÁFRICA: Exu é universal. bredo. ELEMENTOS: Terra e fogo.Èsú Èsú Èsú Èsú Èsú Èsú Èsú Èsú Èsú Èsú Ojisé . Exú.O Senhor dos Ebos e Oferendas Alaafia . METAL: Não tem. Exú. não me manipule. O fi okúta dípò iyò. Exú Òdàrà. Exú. O lé sónsó sí orí esè elésè Kò je. o homem forte de ìdólófin.Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai. Pàápa-wàrá. cuja grandeza se manifesta em toda parte. o homem forte de ìdólófin. o inimigo dos orixás. Èsù. a nla kálù. O lé sónsó sí orí esè elésè Exú. que joga nos dois times sem constrangimento. que faz uma pessoa falar coisas que não deseja. Exú. Quem tem felicidade. Èsù àpáta sómo olómo lénu. Quem tem dinheiro. Èsù Òdàrà. O fi okúta dípò iyò. Quem tem felicidade. que quebra em fragmentos que não se poderá juntar novament e. omokùnrin Ìdólófin. Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é. que joga nos dois times sem constrangimento. A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò. Oríkì para Exú Èsù. Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é. Asòntún se òsì láì ní ítijú. Exú. Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai. que senta no pé dos outros. Quem tem dinheiro. Asòntún se òsì láì ní ítijú. Èsù àpáta sómo olómo lénu. omokùnrin Ìdólófin. Èsù máse mí. que usa pedra em vez de sal. omo elòmíràn ni o se. Èsù. Osétùrá ni oruko bàbá mò ó. reserva para Exú a sua parte. Lóògemo òrun. reserva para a Èsù sua parte. Oríkì fún Èsù Èsù òta Òrìsà. Èsù. Lóògemo òrun. que usa pedra em vez de sal. Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento. . omo elòmíràn ni o se. manipule outra pessoa. a túká máse sà. kò jé kí eni nje gbé mì. Exú. Kò je. kò jé kí eni nje gbé mì. inesperado. Èsù máse mí. Pàápa-wàrá. Èsù Òdàrà. apressado. A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò. Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe. o indulgente filho de Deus. A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò. Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe. Exú. Èsù. reserva para Exú a sua parte. A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò. reserva para Èsù a sua parte. a nla kálù. Èsù Òdàrà. que senta no pé dos outros. que faz uma pessoa falar coisas que não deseja. a túká máse sà. Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento. OLAFE. não me manipule. OMO ÉLÈMIRÀN NI O SE. MA SE MI. manipule outra pessoa. keru o ba onimimi Èsù. okanamaho. olofin apekayu. ÈSÙ. ÈSÙ TÁBIRÍGBONGBON. OJÓ MÉTÀDÍNLÓGÚN LÓ GBÉ ÓDÒ OYA. inesperado. . fun mi ofo ase mo pele Òrìsà Èsù. alayiki a juba Àse Oríkì para Exú Elogiado é o espírito do mensageiro divino Mensageiro Divino. o indulgente filho de Deus. cuja grandeza se manifesta em toda parte. ache lugar onde submergir meus sofrimentos Mensageiro Divino. seguri alabaja.Èsù. nós pagamos nossos cumprimentos dançando em círculo Axé ISURE ÒRÌSÀ ÈSÙ IBA ÈSÙ LA ALU ÈSÙ. OROKO-NI-OJO-EBO-LE. IWO LO SE BABALAWO. ABÓNIJÀWÁ-KUMO. ÒGÁ ONIILU ATÓBÁJAÍYE. ayanrabata awo he oja oyinsese. dê força para minhas palavras de forma que evoque as forças da natu reza fortemente Mensageiro Divino. ÈSÙ. ALÁGADA ÉYÉ. Èsù. apressado. eu honro a sabedoria infinita Mensageiro Divino. Oríkì fún Èsù Èsù pèlé o. amonise gun mapo Nko o Èsù. eu chamo a você por seus nomes de elogio Mensageiro Divino guia minha cabeça para minha rota com destino Mensageiro Divino. Èsù. ELESO ÒGÚN OTÍLÍ LÓÒGÚN. ÈSÙ. que quebra em fragmentos que não se poderá juntar novamente. ASENI-BÁNI DÁRÒ. ba nse ki imo Èsù. ÈSÙ MA SE MI. ÌWO LO SE IYAWO. Você é uma pessoa que vai embora quando o sacrifício ficou estragado. ÈSÙ MA SE MI. OMO ÉLÒMÍRÀN NI KI O SE. ASE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ASE. JÒWÓ KI O WA FUN MI NI NKAN WONYI. KI NKAN MA SE OMO MI. . pessoa suficiente para ficar no lado em toda a vida. Você que monta cavalo de banheiro para entrar no quarto. ÌWO LO SE ENIA TO FI BINU SOKU. ÌWO NI ILERA. ÈSÙ MA SE MI. GBO MI KÌÁKÌA. TI O FI KO OKO RE SILE. ÌBÙKÚN PUPO NI EMI FE LODO RE. ÌWO LO SE ENIA TO DI KO SÓDÒ.ÈSÙ. ÈSÙ. ainda simpatiza conosco. Pessoa que tem frutas medicinais. Èsù eu te saúdo. ABO. Èsú homem forte na cidade. não me provoca contra qualquer pessoa e não provoca as pessoas contra mim. ÒRÒ BEM LÓWO RE. MA SE ENIA LUMI. ÈSÙ. Èsù. você quem provocou Babaláwo e fez ele ficar na casa de Oya por dezessete dias. OMO ÉLÒMÍRÀN NI O SE. Èsù. Èsù. IRE. ÌWO LO SE OBA TÌ WON TI YO LÓYE. OMO ÉLÒMÍRÀN NI O SE. o apitador que dá danos na gente. Èsù. não me faça mal no filho do outro. KI NKAN MA SE AWON ARA ILE MI. Você que acha um bastão para aquele que briga. você que tem medicina forte . ÈSÙ. ÈSÙ ELEGBARA. MA JEKI A RI ÌJÀ RE. MA SE MI LU ENÌA. IGBEGA. para nada acontecer para os meus filhos. Sendo cultuado aqui. e portanto rei de todas as nações. que significa que ele é um orixá cultuado no mundo inteiro.É um grande ferreiro e ferramenteiro. proteção. pode-se dizer que ambos são Deuses da Guerr a com distinções sutis. o senhor dos caminhos. Ogum recebeu o títul o de Lakaye Oxin Imole .Este é um título de Ogum que enfatiza sua predileção por comer cachorro como o . você quem provocou o rei para sair do trono. Ogum é considerado filho de Iemanjá e Obatalá. Come com Exú e Iemanjá. Embora Oxalá tentasse com seu cajado. na realidade. antes de Ogum. é o Deus da continuidade. . para nada acontecer para minha família. faz mal nos filhos os outros. Eu quero prosperidade de você.Ogun Já . Você quem provocou a esposa a deixar seu marido. bondade e prosperidade. Èsù Elegbara (Senhor do poder). eles tiveram que abrir caminho pela m ata. no Bras il de 7 (sete) diferentes formas ou qualidades: Vale lembra que não existem qualidades o que existem são títulos que cada Orixá possuia. Ogum é o senhor dos me tais.Èsù. chegara em um dia sagra do de silêncio em sua homenagem finca sua espada ao chão abrindo-o e se joga na fend a. Na ida para Ile Ife. Èsù. É o mais velho. me ouve depressa. Ogum é considerado o Deus mais importante para a evolução evolução hu mana. Ogum é o Deus ferreiro. Èsù. Conta-nos uma lenda que o povo iorubá veio do Egito. Veste-se de azul-marinho. suicidando-se. exigente e rabugento. faça mal no filho do outro. ele é o responsável pela criação das ferramentas que proporc ionaram aos homens se libertarem da instabilidade da vida. Axé do Senhor Supremo. Èsù não faça mal. não conseguiu. Benção do Senhor Supremo. Este Ogun é o marido de Iemanjá O gunté. e irmão de Exú. com o Axé de Ogum foi permitido aos homens a dádiva da evolução. abrindo o caminho com sua espada de ferro.Ogun Alabedê . Então pediram a Ogum que fos se na frente de todos os orixás. Promoção. Na África Ogum é considerado o Orixá da caça. não me faça mal. enfurecido decapita inúmeras pessoas e após fazer isso ele descobre que. Quando chegaram em Ile Ifé. eles se reuniram como um povo. Ogum e Oxóssi Ogum Ogum é um dos deuses mais populares dentro do panteão africano tanto em território Cub ano como Brasileiro. os hom ens viviam uma vida tensa e de forma nômade já que não sabiam cultivar a terra.Ogun Akorô . ele.É um título de Ogum que pode ser traduzido comoSenhor de Irê. me dê tudo isto. no Brasil ele perde este posto para sei filho Oxóssi. Não deixa ver a sua raiva. Ogum é o Deus da tecnologia. se ndo que na África este posto é dado a Xangô. Pôr isso canta-se Ogum bagada e Ogum bagada . e que chegando a Ile Ife. Nesta cidade conta a lenda que ao regressar d e viagem e ser ignorado pelas pessoas da cidade. Sua mãe em terra seria Tabutu e seu pa Ororinnã. Ogum é o Deus da Guerra para a defesa do que se possui e Xangô é o Deus da Guerra para a conquista do poder e da supremacia. -Ogun Onirê . sur gindo daí o axé dos Orixás. por favor. . principalmente do ferro. No Brasil Ogum é considerado o Deus da Guerra. Èsù. trabalhador. . você que é o dono de saúde.Este título é traduzido como Senhor da coroa. Irê é uma das c dades onde é prestado culto a Ogum. Àkùko (galo) e Obì. Adura Ogun Ogun pele o. Ogum me enriqueça como você enriqueceu Akinoro e fez dele um homem forte do mundo. "Kàtà-kàtà ó gbín mejé. emi beru reOgun so mi di olowo. . Ogum me salva.Iwo ni olona ola. omo elomiran ni ki o pa.Pode ser traduzido como Ogun sete.Ogun gbe mi o. no santuário de Ogum em cada cidade. faca. . Você que é protetor daqueles que são feridos. Tempemperamento muito difícil e autoritário. ó gbín mejé ónòn g sa destes sete caminhos que por má interpretação passaram a cultuar Ogum como se tives se sete qualidade.Ogun Warí . metais e fogo ORIGEM: Iorubá PEDRA: Lápis-lazúli FOLHAS: Abre-caminho-de-Ogum. Ogun ma pami.Também é um Ogun feiticeiro. Ogun awoo alakaiye osin imole. Ogun okunrin ogun. progresso. Ogum da guerra.SÍMBOLOS: Bigorna. aroeira-branca cajarana. somi di oloro. Edun irin. todas a s ferramentas e armas. pá. esse número é menção as sete sementes que Ogun plantou nos sete caminhos por onde passou. ELEMENTOS: Terra.Ogum come cachorro. Aspectos Gerais DIA: Terça-Feira METAL: Ferro CORES: Azul Marinho COMIDAS: Inhame assado. mas também pode ser traduzido como "Olá Ogum ". palmeira. o maior no mundo. enxada. Toribe ki o wa la ona ola fun mi. Etaogundá. te saúdo Dono de matérias de ferro. Ase Adura Ogum Ogum.É perigoso e feiticeiro. "Ogum Sobreviveu" ou"Ogum é forte". Você que torna as pessoas para que sejam ricas. Ogun. Este nome vem de Ogún Je Ajá. É mais gentil. Egbe lehin eni anda loro.Ogun Omini . que dura sete dias.Ogun Mejê .Gbigbe ni o gbe mi bi o ti gbe Akinoro ti o fi kole ola fun. Obeogundá DOMÍNIOS: Guerra. Owarín. Iiyan (pirão de inhame). A saudação "Ogun Iê" pode ser traduzida como. Sua bebida é o emu (vinho de palmeira). peregun (pau-d água) ODU QUE REGE: Ejikomeji. mas muio me lindroso.ferendas. come com Oxun. feijoadaAjá (cachorro). madeira de lei. veste azul-marinho . . pau-ferro caiçara. sete cães são mortos como sacrifício ao Or ixá por ocasião de sua festa. folhas de manga espada. Enii ti somo emia dolola. E"Patakori ô Ogun" pode ser traduzido como "Ogum é o principal" ou"Ogum é o líder".Ki o si maa da abo re bomi titi lai. Veste azul-marinho. conquista e evolução SAUDAÇÃO: Ògún ieé! Na África. come com Oxum e Iemanjá. abre o caminho de bondade. Ògún alada méjì. mas prefere banho de sangue) Feje we. Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn. ajuda e da prosperidade. Osìn ímolè. Ojó Ògún ntòkè bò. Axé! OGUN 1Ògún laka aye (Ogun poderoso do mundo) Osinmole (O próximo a Deus) Olomi nile fi eje we (Aquele que tem água em casa. mate o filho de outro. Ki ilero (Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranquilidade) Ase Axé Oríkì fún Ògún Ògún pèlé o ! Ògún alákáyé. Eje ta sile. Ògún edun olú irin. me abre o caminho da prosperidade. . Ogum. Ògún onire alagbara. Ewu ejè lówò. mas prefere banho com sangue) Olaso ni le (Aquele que tem roupa em casa) Fi imo bora (Mas prefere se cobrir de mariô) La ka aye (Poderoso do mundo) Moju re (Eu o saúdo) Ma je ki nri ija re (Que eu não depare com sua ira) Iba Ògún (Eu saúdo Ogun) Iba re Olomi ni le fi eje we (Eu o saúdo.Ogum não me mate. Assim. A mu wodò. me torna próspero. eu tenho medo de você Ogum me torna rico. Favor Ogum. Para que você me proteja para sempre. Aso iná ló mu bora. Você é o dono das riquezas. O fi òkan sán oko. O fi òkan ye ona. aquele que tem água em casa. Ògún si la omi Logboogba. Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun. ligado a colheita dos inhames novos e a fer tilidade da terra . Oríkì fún Ògún Ògún awo.ajude em nossa viag em Remove a obstrução de nossa estrada Sabedoria do espírito em guerra. Ògún. que se morde inúmeras vezes. dono de muitas coisas no céu. E vestiu roupa de sangue. o interior de sua casa é enfeitado com màrìwò. O levamos para dentro do rio e ele. partiu as águas em duas partes iguais. Ògún é o dono dos cães e para ele sacrificamos. Olódèdè màríwò. a divindade do ferro Òrìsà poderoso. Usou um deles para preparar a horta e o outro para abrir caminho. dono de dois facões. Ògún. Ògún Onire. Ògún olónà ola. nos guie por nossa viagem espiritual com força Axé Orixá Okô Orixá Okô é uma divindade da agricultura . Bi o se gbe Akinoro. olumaki. senhor do caminho da prosperidade. eu o elogio Espírito do aço. dono do poder. Onílí ikú. eu te saúdo ! Ògún. Òrìsá NAGO . com seu facão. onile kangun dangun ode Orún egbé iehin Pá san ba pon ao lana to Imo kimobora egbé lehin a nle a benge ologbe Àse Oríkì para Ògún Elogiado é o espírito do aço Espírito de mistério do aço. senhor do universo. chefe da força. Ògún. Ògún. Na época em que os escravos .No dia em que Ògún vinha da montanha ao invés de roupa usou fogo para se cobrir. líder dos orixás. Ògún a gbeni ju oko riro lo. apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro. o poderoso. é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar Ògún. pouco conhecido no Brasil . Oríkì para Ògún Ògún. Ògún. dono da fortuna boa. senhor da morada da morte. abra os caminhos Espírito do aço. Ògún gbemi o. alase to juba Ògún ni jo ti ma lana talí ode Ògún onire. Representa de Isto um transição de vida nômade para subsistên ia agrícola. Terceiro. Oxalá deu o movimento rápido de mosca de rabo de cavalo. água-marinha . Etimologicamente. ele também é um desbravador de caminhos. Ele é n tado ser um grande mágico. Estes são alguns dos motivos da importância deste Ori xá. Em a das lendas do Odu Ejioko. adentra mata afora. ele é sócio do tribunal real e ocup um alto cargo. Irukerê para Oxóssi embora ele não seja um Orixá real. e porque motivo é o Rei da Nação. pois ele está relacionado à terra. Ele é nosso método de sobrevivência. e dos grãos a OBALÚWÀIYÉ. Òsóòsì eÈsù são então o segredo de of sso ser de palavras eficaz e tendo o poder de bater a marca deles/delas e ser ef etivo. vai levando o progresso pôr onde passa. considerando como Òrìsá da agri ra . Òsóòsì médico de é. ewa (feijão fradinho torrado). E. Òsóòsì é fundador do e patriarca de ordem comunid de e social. pôr ser o Orixá da caça. há várias teorias porém nas origens do name. (o padre de Òsányìn) treinou na preparação de medicina herbária etalismans que são o guardião de Òs Adicionalmente. assegura o alimento tão primordial p ara a sobrevivência da espécie humana. damatá (flecha). 20 de janeiro (RJ) COR: Azul-Turquesa COMIDAS: Frutas. é freqüentemente um caçador que acha chão novo satisfatório para estabelec er fazendas ou determinações. Segundo. assegurando que retornem para sua família ou seu povo. Òsóòsì foi fragmentado e foi tra duzido por alguns para significar mão esquerda literalmente " feiticeiro " Òsó-òsì. sempre levando o alimento. não deram muita importância a este Òrìsá .aqui chegaram . A grande importância da presença deste Orixá se r fere a vários fatores: primeiro. quarto. traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade . Quando manifesta-se leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores . para evi desperdícios ou caça desnecessária. Òsóòsì pela mesma natureza dele de ser o Caçador. Cor cast nha (Cimarrones) escapando dos mestres de Colonialista atraíram a Òsóòsì para assegurar a segurançadeles/delasface a adversidade. devido ao tempo dele gastado na apren agem de floresta os segredos de folhas e medicina de Òsányìn. com medicinas potentes feitas das folhas da floresta. O funcionamento com a esquerda ou mão esquerda alude aos poderes das bruxas. Aspectos Gerais DIA: Quinta-feira DATA: Corpus Christi(BA). sendo que o primeiro é Exu. Acerbamente. erukeré ELEMNTO: Terra(florestas e campos cultiváveis) REGIÃO DA ÁFRICA: Kêtu PEDRAS: Turquesa. sabe ais venenos para usar para cair o dele 'prey'. ÒGÚN . abrindo caminhos pelas floresta em busca da caça. 23 de abril (SP). como Ogum.Òsóòsì dele é umòrìsà importante por várias razões. Maceiro (1954) em de fala de nos Ketu um de é Olòsányìn. Sua coragem e o fato de assegurar a sobrevivência fa z com que a evolução continue. Também unida com nosso bem-estar. ele também protege os outros caçadores. Oxóssi Oxóssi é filho da Deusa Apaóka e de Ogum. Floresta da Morte Òsóòsì é muito importante ao Lukumi. axoxó (milho cozido com coco) SÍMBOLOS: Ofá (arco). pelo fato de adentrar a mata sozinho procura nela sempre seu próprio r emédio e sua própria alimentação. magia com negativo ou conotações malignas. E assim nesta circunstância. Àrònì (em de Aroni Lukumi) e ja (em de AyaoLukumi). p ois como caçador. deixando o local pronto até me smo para moradia. Muitas canções e narrativas falam de Ósòósì e a proximidade existente entre ele e Oxalá. Nossas metas são alcançadas e palavras fizeram e fetivo devido à pontaria deÒsóòsì e orientação e o papel comunicativo de Èsù permitindo par s palavras alcançar as orelhas sem ser entendida mal. em seu lugar . também protege o local aonde caça. Ele é nosso defensor físico e prov nto. ao longo do tempo de escravidão. Ele é considerado quase que uma divindade funfun devido a sua Natu reza e sua posição de segundo Rei de Keto. Com isso. é c onfundido com ÒÒSÀÀLÀ . pois veste-se de branco. Como caçador. gbe ilé ewé.Este é um título de Erinlé.É um título de Erinlé. Ode tí nje orí eran. o caçador acendeu o fogo. E presenteou Oiá com o Eruexim para que ela pudesse se proteger dos Eguns. o que amedront a em uma luta.É um título utilizado por quase todos os Orixás que quer dizer. quando termina a sua caçada ele acende o fogo para cozinhá-la e preparar sua refeição. Oòrùn rè wèsè. Iná kú pirá. Eléwà òsòòsò. Awo òde ìjà pìtìpà.Este é um título que faz referência a Ogum e inúmeras divindades da caça que po r suas funções relacionadas ao sacrifício são entitulados de senhores da casa da morte. o que pode nos amparar em nossa casa. PayPal . Ogbàgbà tí ngba omo rè. é o que faz todo caçad or. que quer dizer.Este é um título de Oxóssi que quer dizer. que faz alusão ao fato dele ter ligação com os mistérios da as assim como Ossain.Referente a Erinlé por ser ele filho de Oxaguiã este é um nome referente a sua cidade de Origem. -Onikule . -Berujá . Kí igbo má mì tìtì. Òsoosì kì nwo igbó. ou.peregun (pau-d água). O ta ofà sí iná. A bi àwò lóló. -Isewê . O i mportante grita mais alto. Títulos de Oxóssi e outros Orixás Odé -Akueran . Oríkì fún Òsòósì Òsoosì. Òsoosì gbà mí o. alimentação e fartura SAUDAÇÃO: Òké Aro!!! Arolé! A saudação de Oxóssi.FOLHAS: Aroeira. desta forma esta é um título que pe rtence a todos os Orixás caçadores. Omo ìyá ògún oníré. . -Igbo . pega-pinto. -Figbole .A maneira mais fácil e segura de efetuar pagamentos on-line! Orikí ti Oxóssi Pa kó torí san gbo dídé ajá in pa igbó (Fisga. O tá ofà sí Oòrùn.Literalmente. foi ele quem criou o pó de nome Arole que tem a capacidade de espantar Egun e a Morte.Um título que faz referência ao fato de se matar a caça. agricultura. alecrim-do-campo ODU QUE REGE: Obará e Odi DOMÍNIOS: Caça. este é um título exclusivo do Orixá Oxóssi que é um Oxô.Caçador da floresta da morte não teme Ikù nem Egun. mata e arrasta ferozmente sua presa o cão morto na floresta) Odé arólé o (Ele é caçador herdeiro)Arólé o oni sa gbo olówo (Hoje o herdeiro exibe sua riqueza)Ode arólé o nkú lode. pode ser traduzida como Aquele que pode falar mais alto. arqueiro habitante da floresta. feiticeiro. -Arole . Òrìsà a dínà má yà. pois Okê é traduzido como grita e Arõ é uma um termo usado pa ra designar uma pessoa importante. Ofà ni mógàfí ìbon. Ele é o caçador herdeiro que tem o poder de atrair a caça para a morte.-Karele . -Danadana . Òrìsà tí ngbélé imò. erva pombinho (quebra-pedra). Odè ò. Ele atirou a sua flecha contra o fogo. o fogo se apagou de imediato. kí o ká ilá fún mi wá. A wo eran pa sí ojúbo ògún lákayé. Òsoosì ni nbá ode inú igbo jà. Ó salvador. é Òsóòsì que luta ao lado do caçador para que ele possa caçar direito. Não atire sofrimentos em minha vida. Que possui a pele fresca. Kí o re ìréré ìdí rè. que salva seus filhos ! Ó senhor do màrìwó pákó ! Meu pai caçador chegou na guerra.Oní màríwò pákó. Òsoosì o ! Má bà mi jà o. O fi ofà kan soso pa igba eranko. O dé ojú ogun. Ode ò. O fi ofà kan soso pa igba ènìyàn. má sì fi ofà owo re dá mi lóró. Não me arraste até a morte. O ségun. matou duzentas pessoas com uma única flecha. Wípé kí ó de igbó re. com seu Ofà. Òrìsà que vive tanto em casa de barro como em casa de folhas. Òsóòsì não entra na mata sem que ela se agite. Bí o bá nbò láti oko. Arrasta um animal vivo até que ele morra e o entrega no ojubo de Ògún. Caçador que come a cabeça dos animais. O bá Ajé jà. Ògún ni o bá mi se o. Odè ò. Má gbàgbé mi o. . Chegou dentro da mata. Atirou sua flecha contra o sol. O sol se pôs. O dé nú igbó. bàbá omo kí ngbàgbé omo. Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda. Oríkì para Oxóssi Òsóòsì ! Ó Òrìsà da luta. Odè ò. Òrìsà que come ewa osooso. me proteja ! Òrìsà que tendo bloqueado o caminho. Ode bàbá ò. usou uma única flecha para matar duzentos animais selvagens. não o desimpede. Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè! Dentro da mata. Má wo mí pa o. irmão de Ògún Onírè. Òsóòsì. Òsoosì oloró tí nbá oba ségun. BABA MI FIKIFIKI EKUN. Oríkì fún Òsòósì Ìba Òsòósì Ìba Òsòósì Ìba ologarare Ìba onibebe Ìba osolikere Ode ata matase Agbani nijo to buru Oni Ode gan fidija Mo jùbá Àse Oríkì fún Òsòósì Elogio para o espírito do Caçador Eu elogio ao espírito do Caçador Eu elogio ao espírito do Caçador Eu elogio o que tem domínio nele mesmo Eu elogio o dono do banco do rio Eu elogio o mágico da floresta Caçador que nunca falhou Espírito sábio que oferece muitas bênçãos Dono do papagaio guia ele para conquistar ao medo Eu o cumprimento Àse Isure Orisa Ósóòsì IBA ODELADE ÒSÓÒSÌ ODE AMOJI ELERE. BO BA GBO. . AMI-ILU-WO-BI OJO. ARI-SOKOTO-PENPE-GBON-ENI OLA IKIRE. que vence a guerra para o rei. tire seus talos. o poderoso. Ó Odè. Vence as guerras para mim Quando voltar da mata. ALAJA. não brigue comigo. e. Não se esqueça de mim. Lutou com a feiticeira e venceu. ao colhê-los. AKO ORU. Colhe quiabos para mim.Òsóòsì. Ó Òsóòsì. AMU OWEMU-OBO. MA DA MIRAN SI. um pai não se esquece do filho. OTITI. torna minha tristeza em alegria. Axé do Deus Supremo Benção do Deus Supremo. Odé que tem cachorros que matam owe (um animal) e os macacos. Erínlè é c . Me dê a sua forte proteção e que torne próspero. Me dê a paz. MAA JE KI NRI O. Favor me proteja. que não tem medo de madrugada. Se forem rasgadas. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE Òsóòsì eu te saúdo. ASINDELE LAA SINMO ENI. WA SO IBANUJE MI DAYO. Ode Amoji Elere. ele tem outras. Pessoa forte que sacode a cidade. FUN MI NI ABO RE TO NI WA SOMI DI OLORO. Você que guarda morte em casa. favor não me deixe ver você de mau humor. Não deixa faltar filhos. Eu te peço.ONILE IKU. Meu pai. o forte leopardo. Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade do Ikire. Você que proteja seus filhos. EMI BE O. JOWO DABO BO MI. MAA JEKI OMO WON MI MAA JEKI OMO WON MI WA FUN MI NI ALAFIA. Tido como filho de Ainá. Erinlé o Ibualamo O culto de Erínlè está centrado ao redor do rio Erínlè. embora sejam distintos eles funcionam juntos como um. Otiti. ami-ilu-wo-bi ojo. Maa jeki owo won mi Maa jeki owo won mi Wa fun mi ni alafia. o Àwá ti Erínlè fi sodi Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza. Ogum e Oxóssi e nas águas com Iemanjá. Baba ni fikifiki ekun. Otin( filha de Erínlè com Abátàn). ele é comumente conhecido o Erínlè dentro de Egbado. s ao de Osányìn) representando sua importância como curandeiro e conhecedor do poder da s folhas. Sopeiras ou p otes fechados que guardam pedras e água são predominantemente associados com divinda des femininas. Não é incomum para os sacerdotes de Erínlè carregarem um cajado semelhante ao que carreg am os sacerdotes de Ossain e de Ifá devido a importância deles como curandeiros medi cinais. o pai de Logun Edé. por conta de seu conhecimento das folhas e flora em geral. Há muitas variações no nome pelo qual Erínlè é conhecido. Assim. no Candomblé de Ketu. Rio Caí Rio Erinlé Adurà Erínlè Àwá ti Erínlè fi sodi o Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza. Erínlè é acompanhado por Ibojuto e Abátàn( pântano) é a divindade da ba Abátàn normalmente é considerada como a companheira de Erínlè. dando uma visão instantânea do caráter de Erínl uma mistura perfeita das energias masculinas e femininas. Quando Erínlè é assentado el bém é assentada. Come com Erínlè e participa de todos as suas oferendas. Onile iku. Além disso. ako oru. duas divindades que se unem como um. Alaja. Em Cuba e Trinidad ele é con mo Erínlè Ajàjà. pescador e um mé o. ma da miran si. Na tradição Lukumi. é o nome dos recipientes usados dentro do culto de Erínlè. o ogun ò jà jà A guerra não pode nos atacar. Erínlè é um Orixá das águas e das matas mora nas matas com Ossain. Ela é sua contrap arte feminina. Ajàjà é um título honorífico que significa " Ele que come cachorro ". Jowo dabo bo mi. mas ele é no geral ador ado como uma deidade masculina. ele é conhecido como Inlè e Oxóssi Ibualama. Erínlè em Okuku. O awo-ota-Erínlè. Asindele laa sinmo eni. Mas a residência correta deste Orixá é no encontro das águas do rios com as do mar. É um Orixá caçador. Boyuto( guardião de Erínlè e Abátàn ). Ele adquiriu o con hecimento das folhas junto a Ossain. Quando a possessão acontece. Ari-sokoto-penpe-gbon-eni ona Ikire Bo ba gbo. Há um equilíbrio.ado por muitos como filho mítico de Iemanjáe Oxaguiã. maa je ki nri o. Àwá ti Erínlè fi sodi Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza Adura Ode (na língua Yoruba) Ode Amoji elere. Erínlè dança com o Ópà Óréré( cajado com o pássaro de ferro. Asipelu( ajudante de Erín Edé( filho de Erínlè com Osùn) e Asao( duplo Erínlè). . No Brasil. Otin e Osun. amu owenu-obo. Kógun ó jà¹loòbú A guerra não pode nos atacar e afetar Loòbú. Erínlè em Ílobùú. considera-se que a familia de Erínlè se compõe de: Abátàn( sua esposa). Erínlè é considerado por alguns como uma divindade hermafrodita. Meu pai. Odé Otim Otim a deusa da caça. Você que guarda morte em casa. wa so ibanuje mi dayo.As pessoas de Odé Otin são aquelas cujo metabolismo e características de personalidade se assemelham a própria Otim. do contato com os humanos. seu culto é mais conservado nas nações de Batuque no Sul do país. Otim é o Orixá f eminino responsável pela fundamental atividade da caça. Axé. pois a noite é o melhor momento para a caça. que não tem medo da madrugada. É raro encontrar filhos de Otim. um tanto tímidas e observadoras. filha de Erinlé e de atã. Odé Otim e Ossãe têm na floresta o próprio fim. as terras verdes não cultivadas. Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade do Ikire. Adurá Otim Otìn yé aayé! Yé aayé! Otìn a koro! . são pessoas reservadas. o forte leopardo. Não deixa faltar dinheiro. mulher e companheira de Oxóssi. Odé Otim habita as florestas virgens. por conseguinte. Otim está presente em ambientes intocados. parquesonde animais são preservados. como fl orestas. realizar feitiços e recol her as folhas sagradas. Se forem rasgadas. o segundo para poder estudar. Erinlé e Oxum e na floresta com Ossãe. Você que proteja seus filhos. Me dê a sua forte proteção e que me torne próspero. à noite. cerradas. Pessoa forte que sacode a cidade. Fun mi ni abo re to ni pon ki o somi idi oloro Ase. Me dê a paz. Favor me proteja.Emi be o. esta deusa é Brasil. favor não me deixe ver você de mau humor. Ogum e Oxóssi. Otim mora nas águas como Iemanjá. e os pássaros da noite. A primeira para capturar os animais. torna minha tristeza em alegria. vive no pouco cultuada no mato em sua companhia. Otim faz parte de um seleto grupo de divindades regentes d a fartura e da abundância assim como Orixá Okô e Erinlé. Não deixa faltar filhos. nela se escondem. Otim é a meio irmã de Logum Edé. Étradicionalmente associada à Lu a e. Eu te peço. Adura Ode (na língua Portuguesa) Ode Amoji elere. ele tem outras Ode tem cachorros que matam owe (um animal) e os macacos. bré beni só dê Èrè akókè r okè! Òkè akokè r okè òkè Ode se màá laiya se rúnmalè. sim. colheita. bré beni só dê. me encha e me premie. àká ká ou kún. sim. começa. bere beni só dê. filho feito no bosque. bere beni só dê. me encha e me premie. ou kún f meu erè. sim. vida! Otim. Bere beni só dê. nos pomos de pé Ode. filho feito no bosque. Ode se màá laiya se rúnmalè Òrorò ró kún dê.A koro ! Ou Otìn abesù! A koro ! Ode omo s ite a dìde ou! Ode omo s ite a dìde ou! Bere beni só dê. sim. a proteger de fora. Oude se màá laiya se rúnmalè Olóògun béè wò Olóògun béè wò E e jí òwè Á jí òwè Á jí òwè o A jí òwè o ogun Ode pere mon Ode mon pere Oogun f mon èrè Èrè bere ké tì A ìró maa yó Irúnmalè a rí ou Ode ire yin Ode ma ré wá yára wò yára òkè olóbe ìsÉ kári rè wò Ode ire yin Ode ma ré wá yára wò yára òkè olóbe ìsÉ kári rè wò Kò ní mode kò ní jà bi Otìn E ní pópó okun e lè sem e lè sim okuta E ní pópó okun e lè sem e lè sim okuta Ode tìn bò rò ró tìn bò rò Ode m oulha tìn bò rò Ode tìn bò rò ró tìn bò rò Ode m oulha tìn bò rò Ou yà bere ké chá ou yà bere ke chá wá rà Ou yà gbogbo. começa. ou yà gbogbo Iyà Otìn mon èrè Ode eran wò! Pere mon mon pere Ode eran wò! Tradução Otim por favor. nós vamos Nós vamos Otim. àká ká ou kún. a proteger de fora Comieza. colheita. ou kún f meu erè. segue pelo caminho ao Exu Nós vamos Ode. a proteger de fora nos eleve para as recompensas. ou yà bere ké chá ou yà bere ke chá wá rà. vida! Por favor. a proteger de fora. nos pomos de pé Comieza. nos eleve . inclina-te. onde as plantas cre scem livremente. não tem que esforçar-se em nascer Tem a rua e poder. E sem as folhas e seus segredos não há axé. Ele vive na floresta em companhia de Aroni. faz que sempre tenha valentia. me faça um Espírito de Luz Dono de remédios para que cuide Dono de remédios para que cuide você desperte a ajuda comunitária Deva despertar a ajuda comunitária Deva despertar a ajuda comunitária e vá Deva despertar a ajuda comunitária. pode existir na pedra Tem a rua e poder. Deve-se estar em estado de pureza para esta colheita. Osayin estava lá e foi o com . Ode é minha bênção. Ele careg a também sete lanças com um pássaro em cima da haste. separa tudo Mãe Otin é minha recompensa Ode a carne cuida Generoso comigo Ode a carne cuida Ossãe e As Folhas Originário de Iraô.Vamos. aumenta a vigilância Não tem filho. das folhas e de seus preparos. é a divindade das plantas medicinais e litúrgicas. Patrono davegetação rasteira. Estas relações. separa. serve. Osanyin também é um feiticeiro. mas só Osanyin detém seus segredos. hoje cordiais e de franca colaboração. indo a floresta de madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. você pode. no alto da montanha dono da faca trabalha por tudo ao redor. vem a redimir. Osanyin está extremamente ligado a Orunmilá. expande. por isto as conheitas das flores dev em ser feitas com extremo cuidado. As proprietárias do pássaro do poder são as feiticeiras. por isto é representado por um pássaro chamado Eleyê. que reside na sua cabaça. Ode é minha bênção. atualmente na Nigéria. curta e luta Nós os sons sempre fundem e lhe vemos Espírito de Luz Ode é bênção de vocês. aumenta a vigilância Ode é bênção de vocês. Conta uma delas como Osanyin virou escravo de Orunmilá (Ifá). abstendose de relações sexuais pelo menos três dias precedentes. Otim retorna e solicita Ode que apanhe os inimigos Ode. você pode. vêem rápido. Dizem que este último precisav a de um escravo e mandou que o comprassem no mercado. visita logo. curtas. inclina-te. sobe para o topo. de fensor da saúde. para cima Ode faz que sempre tenha valentia. atravessaram no passado príodo de rivalidade. curtas e expande. Fuma e bebe mel e pinga. sempre em lugar selvagem. visita logo. me faça um Espírito de Luz Temerário te impulsione enchendo e chegando. vá à luta Ode sei generoso comigo Medicina me premie O prêmio como recompensa. Cada Orixá tem a sua folha. pode existir na pedra Ode. solicita impulso. o qual é seu mensageiro e voa para trazer-lhe notícias. Senhor da Adivinhações. Otin retorna. Além disso deve se ter o cuidado de deixar no chão um a oferenda a Osanyin logo que se chegue ao local. Otim retorna e solicita Ode que apanhe os inimigos Você separa. Otin retorna. não fazia parte dos 16companheiros de Odùdùwa qu ndo na chegada de Ifá. vêem rápido. serve. po rtanto sem ele nenhuma cerimônia é possível. deves redime Você separa tudo. no alto da montanha dono da faca trabalha por tudo ao redor. Algumas lendas refletem as lutas pela primzia e pelo prestígio. Osanyin usa uma cabaça chamada Igbá-Osanyin. solicita impulso. As folhas de Osanyin veiculam o axé oculto. diz-se que este pássaro habita no Igba OSANYIN (a cabaça consagrada a O SANYIN) e que ele fala quando Osanyin é consultado. permanente. ou seja. Orunmilá tomando conhecim ento do fato. ativam aforça dos elementos ao qual os ORIXA correspond e a que o indivíduo que está ligado. das folhas e de seus preparados. Pois sem as folhas não se faz nada. as fol has ao veicularem seu axe. que traz em si o poder do que nasce. terra e fogo. calmant es (erô) ou excitantes (gun). são e representam o procriado um elemento essencial para os humanos. misturadas a out ras. Um pequeno pássaro que o representa. São como as escamas e as penas.prado. a depender dos vários emp regos das folhas pois existem folhas que possui veneno e folhas benéficas. As folhas. ewe omi folhas que aguauicas( folhas da água) e ewe ile ou ewe igbo folhas nativas(folhas da terra e da floresta ). de grande importânc ia nos cultos. Este mesmo passaro èo que acompa nha as Yami Xorongà. cumprem o papel de reforçar a essencia dos elementos.os lementos natur ais :água. Temos assim: ewe afeefe trepadeiras (folhas do ar-vento). e as plantas constituem uma emanação direta do poder sobrenatural da t erra fertilizada pela chuva que provem . que traz em si o poder do que nasce e do que advém. ar. um anãozinho de uma perna só. É filho direto de OLODUMARÈ.banhos com propósitos medicinais ou mágicos. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizad a pela chuva. Elas veiculam o ejè dundun . não posso arrancar ervas tão necessárias". mesmo que não constitua uma sociedade secreta. quis ver quais eram as ervas de tão grande valor. disse ele. No culto das Yami as folhas. pois o verde é uma das qualidades do pre to. OSANYIN é um AWON ORIXA L ODE. É um Òrìsà encantado. As folhas são divididas em quatro compartimentos. por isso quando as queimam as m atas ele fica revoltado com o ser humano. que fuma um cachimbo feito com a casca do caracol. também. É o pássaro EYE. ewe inon folhas cujo s ua essencia em demazia pode matar(folhas do fogo).sem uma perna que fuma cachimbo. Nos templos consagrados a Osany in. do que vêm. Até nestes tempos atuais não se sabe se osayn è do sexo Masculino ou feminino. correspondentes aos quatro eleme ntos."a retirada do sangue negro das folhas. Sabe-se que Osanyin. "Na verdade.Eo ultimo dia de preceito dos iniciados è o ità. O sague das folhas é um dos axés mais poderosos. como esse poder. classificação idêntica a que se processa com os Odu {Destino}. uma varinha de bambu. Osanyin percebeu que ía cortar a erva que cura va a febre. Na hora de começar o trabalho. enfiado num TARYO KÓ. Aroni è um anãozinho . O sangue das folhas. não viveu na forma humana. pois o primeiro ato que se faz quando deita uma pe ssoa para o santo è a sasanha.são como as escamas dos peixes e as penas dos pássaros. Carrega um pássaro que voa por . diurnas e noturnas.ligados a natureza onde nada pode ser feito sem o uso das folhas d e Osanyin. com suas folhas prediletas. Cada folha possui virtudes ou poderes mágicos que lhe são próprias e. que destrói a força da natureza. é um dos axe mais poderosos. na África.abundantement e.enfuzões. Patrono da vegetação. seus ri tos não são públicos e a maioria de seus adeptos são homens.para não contar seus segredos a ninguem. um dos ORISA de rua pois as folhas as plantas encontr a-se em qualquer lugar.ele anda dentro de um redimuin ho. Seu cul to é mais ou menos secreto e.OSANYIN existe em todas as folhas. nascid as das árvores. a força dos orixas. pois Osanyin não tem preferên ia por mulheres. que é a cur a de todas as doenças que existem e que vão existir. que representam o procriado.chás. Ele traz consigo o simbolismo da liberdade assim como to da a flora. não gosta de ser dirigido como feminino. Convencido do valo r de Osanyin decidiu que ele ficaria sempre ao seu lado durante as consultas. Assim. Outras classificações que temos em relações as folhas são: masculinas e femininas.que aqui no Brasil chamam de saci perere. formam. a ação das folhas pode ser utilizada para diversos fins no aspecto geral. a erva que curava as dores de cabeça e outra que supria as cólicas.pois osayn nào fala . Osanyin possui o poder ao mesmo tempo benéfico e perigoso.Outro que fala por Osanyin é Aroni. o Deus Suprem Ele vive no fundo da floresta e tem como companheiro. ó gbà aso òkùnrùn ta gìègìè. SÍMBOLOS: Haste ladeada por sete lanças com um pássaro no topo (árvore estilizada). DATA: 5 de outubro. contado-lhe tudo que viu ou se alguém se aproxima . èsìsì kosùn Agogo nla se erpe agbára Ó gbà wón là tán. Suas supostas qualidades são: AGUÉ MOKOSSU GAYAKU ABENEGY ARONY. . fumando seu cachimbo faz mais bruxarias que os outros. ELEMENTOS: Floresta e plantam selvagens (terra). Sua saudação: . SAUDAÇÃO: Ewé ó! Oríkì fún Òsónyìn Agbénigi. O esbelto que quando recebe a roupa da doença se move como se fosse cair. Apesar de ser companheiro de ABENEGY. PayPal . são-gonçalinho. espigas regadas com mel. é mais terrível.VÓLÀ VÓLÀ EWÉ. PEDRA: Esmeralda. quer dizer : Dono de uma perna que come o dono de duas pernas. DOMÍNIOS: Medicina e liturgia através das folhas. REGIÃO DA ÁFRICA: Iraó. Àgbénigi. O que tem uma só perna e é mais poderoso que os que têm duas.Recebe uma saudação própria. wón dúpé téniténi Aròni já si kòtò di oògùn máyàElésè kan ti ó lé elése méjì sáré Oríkì para Òsónyìn Aquele que vive nas árvores e que tem um rabo pontudo como estaca. Só c ome bicho de duas pernas. Ewé gbogbo kíki oògùn Àgbénigi. O grande sino de ferro que soa poderosamente. diferente dos outros. Todas as folhas têm viscosidade que se tornam remédio. COMIDAS: Fumo. o deus que usa palha. Aquele que tem o fígado transparente como o da mosca. CORES: Verde e branco.toda parte e pousa em sua cabeça. mel. ODU QUE REGE: Iká. METAL: Estanho. garobinha-mas toda as folhas são de Ossaim. FOLHAS: Peregun. òròmodìe abìdi sónsó Esinsin abedo kínníkínni. milho vermelho. Elésè kan jù elésè méjì lo.A maneira mais fácil e segura de efetuar pagamentos on-line! Aspectos Gerais DIA: Quinta-feira. Kòògo egbòrò irín Aképè nigbà òràn kò sunwòn Tíotio tin. Aquele que é invocado quando as coisas não estão bem. Aquele que é tão forte quanto uma barra de ferro. Oríkì fún Òsónyìn Ìba Òsónyìn Ìba oni èwé kó si arun Kó si akoba Àse Oríkì para Òsónyìn Elogio para o espírito do medicamento das folhas Eu elogio o dono do medicamento das folhas Me livre de se adoecer Me livre da coisa negativa Eu dou graças ao dono do medicamento Axé Isure Orisa Ósònyìn IBA OSONYIN ESINSIN ABEDO KINNIKINNI. . ELESE KAN JU ELESE MEJI. ORO ATI ALAFIA.A quem as pessoas agradecem sem reservas depois que ele humilha as doenças. O homem de uma perna que exita os de duas pernas para correr. OSONYIN JOWO FUN MI NIRE. Òsónyìn eu te saúdo. OOGUN A JE FUN MI LONI EMI FE IRE RE. EWE A JE. Pessoa que tem fígado e come cristal. AKEPE NIGBA ORAN. Àròni que pula no poço com amuletos em seu peito. KI O SI FUN MI NI AABO. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. WA WO MI SAN. FUN MI NI OLA. EWE GBOGBO KIKI OOGUN. e que é mais forte do que aqueles com duas pernas. O sangue vermelho Animal: sangue (eje) humano ou animal. neste caso o mais usado é o WAJI Mineral: carvão. Venha me curar. As folhas vão funcionar para mim. a saliva. mas quatro qualidades de sangues: O sangue branco Animal: o semem. prosperidade e paz. futuramente.Pessoa que a gente chama nas dificuldades. ferro etc E agora o sangue em questão. pegue bastant demorado (com carinh o) esforce-se tnazmente e a folha lhe será dada com alegria. existe não só uma. O SANGUE VERDE: Este é encontrado nas folhas. Essa também é tão importante quanto um animal para que se faça algo. Para ser retirada da natureza. a folha desempenha um papél muito importante em todos os ri tuais. Existe uma cantiga muito conhecida de Ossãe que nos fala dessa responsabilidade Letra em yorubá: Ewé pèlé pé àní tô pé ewé. o plasma. o hálito. Para você todas as folhas são medicinais. Pessoa de uma só perna. assunto esse que. Hoje eu quero a sua bondade. Algumas Folhas Usada em toda cerimônia. Làkàkà a fún ó ni fééréfé pèlé pé àní tô pé. Axé do Senhor Supremo Benção do Senhor Supremo. é importante que se observe toda uma cerimônia para o ssâe. Tradução: Pegue a folha com gentileza. . Me dê a honra. particularmente o do igbi. pois toda ve z que pensamos em eje. demore bastante. Para que você me dê proteção. pèlé pé àní tó pé. as seceções. Pronúncia em português: euê puélé pué ãni tô pué euê puélé puê âní tô pué lacaca a fum o ni fééréré puélé pué âni tô pué. temo-no como se fosse o único. O sangue preto Animal: as cinzas de animais Vegetal: o sumo escuro de certos vegetais. como exemplo cito que. esse o mais conhecido por nós. falarei num outro link deste site. Antidiarreica. Goiaba ( Psidium Guajava ) é também conhecida como Guava. Hipotenso e Sedativo. atualmente a Farmacopeia da Holanda considera as folhas da goiabeira indicadas para o tratamento da diarreia. Na casca. Fungici da. que era um tipo de papel usado antigamente no Egito. pertence a família Cyperaceae. flavonoides e goma. Laringite. foi indicado que além de reduzir a pressão arterial. A fibra da planta é usada para fazer pano. Hemorragia. Antioxidante. Analgésico. Em dois estudos randomizados e humanos. Tensão pré-menstrual. D ispepsia. Dismenorreia. Os índio Tikuna usam tradicionalmente a decocção das folhas e casca da goiaba para curar diarreia e disenteria. Câncer Cervical. Todo adepto do Culto Sagrado aos Orixás deve te r um conhecimento mínimo de Herbologia. Vasoconstritor e Vermífugo. cyperol. As folhas da goiabeira possui propriedades antioxidantes benéficas para o coração melh orando a função miocárdica. Pertence a família ( Myrtaceae ). Antibacteriano. Ressacas. O extrato de folhas é usado como u ma ducha para a candidíase. Inchaços. Diarreia. também diminuía os níveis de colesterol total em 9%. Antiespasmódica. dentre outros nomes populares. Vertigens. É composta qui micamente de óleo essencial ( cineoles. Usos tradicionais: Candidíase. limoneno. lesões oculares e conjuntivites. Tônico estomacal. Barba-de-Bode. diminuição de triglicérides em 8%. inclusive quando interage com outros antissépticos sintéticos e concentrados potencializa os efeitos em função de suas propriedades hipoalergênicas. diminui as possibilidades da incidência de alergias. Euê Orixá Capim-Tiririca (Cyperus Rotundus) é também conhecida como Tiririca. Feridas. Guayava. fruta e folhas da goiaba se concentram as propriedades medicinais da planta. Guave. acredito que mais importante que isso é divulgar as propriedades terapêu ticas e funcionais de cada planta. Adstringente.Aqui tenho por objetivo falar sobre as ervas não de uma forma apenas religiosa ou ritualística. As folhas são esmagadas e aplicadas sobre feridas e cont usões. Dor-de-dente. Capim-Dandá e Junça. As flores esmagadas são aplicad as em inchaços nos olhos. Vômitos. Disenteria. Tosse e Úlceras na pele. As folhas de goiaba são mastigadas para aliviar o mau hálito e estancar sangramentos na gengiva. Tiririca-do-Brej o. cyperene. Seu e feito calmante ajuda a aliviar a depressão. Cólera. O uso da Goiaba para emagrecer. A goiaba é amplamente utili zada na medicina popular como antisséptico natural. O papiro. Nervino. Antiespasmódico. Corrimento Vaginal. Antibacteriano. Dispepsia. reduzir calorias e reduzir os níveis de açúcar no sang ue. sesquiterpenos ). Antifúngico. o consumo do fruto da goiabeira por 12 s emanas. O suco de goiaba tem sido recomendado para diminuir os níveis de açúcar em diabéticos. Estimulante menstrual. Goiabeiro. ciperone. vômitos. pin eno. Cardiotônico. cestas e papel. Dia rreia. problemas de estômago. Gastroenterite. além de aumentar a taxa de co lesterol bom HDL em 8%. As folhas da Goiabeira tem uma longa história de usos medicinais que ainda são empre gadas hoje em dia. Carminativo. A Tiririca-do-Brejo cresce em áreas pantanosas e beiras de rios. Dor-de-garganta. Propriedades Medicinais: Analgésico. Depressão. Diurético. Sedativo. era feito com esta planta ( Cyperus Papirus ). Usos tradicionais: Amenorreia. É dito que as folhas de goiaba mastigadas antes de iniciar o consumo de bebida alc oólica previne o aparecimento de ressacas. vertigem e p ara regularizar períodos menstruais. Os in dígenas também a usam para dor-de-garganta.A decocção da casca ou folhas ou infusão da fl or é usada topicamente para úlceras e feridas na pele. Conjutivite. Anti-helmíntico. Sangramentos. Edema. Emenagogo. Flatulência. O rizoma do Capim-Tiririca concentra as propriedades medicinais da planta. O resultado foi atribuído ao alto teor de potássio e de fibr as solúveis da fruta. Noz-de-cola ( Cola Nitida ou Cola Acuminata ) é também conhecida como Cola-medicinal . Propriedades Medicinais: Adstringente. Hal itose. Seus rizomas são comestíveis. Mau-humor. Infertilidade Masculina e Feminina. Contusões. A Noz-de-cola é usada em bebidas como um estimulante e condimento. Disenteria. quem o olhasse de frente enlouquecia até a morte. Iroko é orepresentant e supremo do Culto dos Iguis. E o espírito de Iroko era capaz de muitas mágicas e magias. Dor-de-cabeça. Fadiga. para afastar o perigo de que os espíritos abiku levem e mbora as crianças da aldeia. das árvores. Iroko não é considerado um orixá que possa ser "feito" na cabeça de n inguém. Iroko e Oduduá Iroko O majestoso Iroko. Quando as crianças se vêe m perseguidas por sonhos ou qualquer tipo de assombração. que. assim se divertia quando não tinha o que fazer. nascimentos e funerais. elo. É o Orixá da floresta. cujo nome científico é f icus religiosa. permitindo assim. morava seu espírito. No entan to. a parte consumida é realmente a região internadas sementes carnudas. quando atendido. do espaço aberto. Esgotamento mental. poderosa árvore. Obesidade. para o bem e para o mal. cordão umbil ical entre o Orun e o Aiê. o culto aos espíritos das árvores que se assimila ao d e Egungum. Iroko assombrav a todo mundo. Para os yorubás. As árvores nas quais Iroko é cultuado normal mente são de grande porte. Na África. Odan e Akokô. Na mais velha das árvores de Iroko. a primeira á vore plantada foi Iroko. ao que parece. sempre deve ser pago pois não se deve correr o risco de desagradar Iroko. brincava com as pedr as que guardava nos ocos de seu tronco. tanino e antocianina. Diarreia. na concepção restrita Iorubá. Poderosa árvore aos pés da qual são depositadas as oferendas para as feiticeiras . até que o perigo de mortes infantis seja afastado. tais como matrimônios. Iroko foi a primeira de todas as árvores. Diurético. a Divindade das Folhas litúrgicas e medicinais. Seu culto está intimamente associado ao de Ossain. onde recebe lugar de destaque. pois ele costuma perseguir aqueles que lhe devem. a árvore Iroko é a morada de espíritos infantis conhecidos ritual mente como "abiku" e tais espíritos são liderados por Oluwere. por alguma razão. É referido como "Orixá do grande pano branco que envolve o mundo". No começo dos tempos. Tais plantas são consideradas um símbolo de hospitalidade e usadas em muitas cerimônia s sociais. colanina. Aromática. o culto a Iroko é cercado de cuidados. e ar.. Devido a cafeína mulheres grávidas também deveria. Propriedades Medicinais: Adstringente. A árvore simbo liza. mais antiga que o mogno. O culto a Iroko é um dos mais popul ares na terra yorubá e as relações com esta divindade quase sempre se baseiam na troca : um pedido feito. Usos Tradicionais: Alcoolismo. Existem mais de 125 variedades de espécies de Noz-de-cola. Asma. Depressão. sua morada é a árvore Iroko. Seja num caso ou nou tro. É composta de caf eína. notadamente nas casas de origem Ketu. não existia no Brasil e. Tosse seca e Vícios em drogas. Afrodisíaco. Popularmente as semente s são mastigadas para restringir a fome e aliviar a sede. No Brasil é considerado o p rotetor de todas as árvores. Contra-indicada em caso de pressão alta. numa alusão clara às nuvens do Céu. Neuralgia. palpitações e úlceras pépticas. Para o povo yorubá. nome científico chlorophora exce lsa. por extensão governa o tempo em seus múltiplos aspectos. Iroko é uma de suas quatro árvores sagradas normal mente cultuadas em todas as regiões que ainda praticam a religião dos orixás. Poderosa árvore cujas raízes alcançam o Orun ancestral e o tronco majestoso serve de apoio a Olorun. também não foi para cá transplantada. mistérios e muitas histórias. Grupo do qual fazem parte Apaóka. possue forte ligação com Xangô. Pertence a família Sterculiaceae. Cola-vera e Cola-do-Sudão. Iroko habita principalmente a gameleira branca. teobromina. o tronco ereto e viril. que as pessoas consigam trabalhar duro em condições quentes. To dos temiam Iroko e seus poderes. Fazia mágicas. originalmente. são enfeitadas com grandes laços de pano alvo (oja fúnfún) e ao pé dessas árvores são colocadas suas oferendas. o pé de Obi e o algodoeiro. . Estimulante e Tônico digestivo. Embora seja chamada uma Noz. Ir oko está ligado à longevidade. No Brasil. Cola-africana. membro fecundante da terra e do céu. em cujos galhos se abrigam divindades e ancest rais. sendo associado particularmente à gameleira branca. Durante sete dias e sete noites o ritual é repetido. é normal que se faça oferendas a Oluwere aos pés de Iroko. oju ko sá alamó l'ade A inan bu kaakaa Kanan wô A inan bu kaakaa Iroko que desapareça a morte Inclinamo-nos ante a falta da morte Iroko aparece. ancião do fogo que ensina a respeitar a mãe. Seus filhos são altivos e generosos. Oduduá Oduduá é uma das divindades primordiais. Calma. Ela é considerada. Cada um foi incumbido de determinadas funções no papel da criação do Aiyê. ama que não foge. tais como desaparecimento de pessoas ou problemas de saúde. O branco é muito utilizado em seus ojas.Iroko é invocado em questões difíceis. ouniverso incluindo o mundo em que vivemos. ao lado de Obatalá como o ca sal primordial e propulsor da criação. O que brota no Iroko? Calma é o que brota em Iroko. que deve ser ut ilizado em seu tronco até o seu mais completo fim. Oduduá é considerada como a parte de baixo da cabaça e Obatalá é considerado . inclusive a mental. ele guarda para sí os espiritos d os Abiku. Iroko pode recolher. a respeitar minha mãe de existência. aqueles que quando chegam à Terra não se sentem bem e retornam a seu lugar de origem. lhes deem força e filhos Iroko nsó! Iroko iku ko Bere iku ko Iroko lá o man o jé Iroko lá o man o jé E hu le hu le ko le Iroko. preferencialmente o morim. ibá. panos confeccionados de forma simp les e com tecidos de baixa qualidade. você que sempre come de tudo Iroko aparece. proprietário da argila e da coroa Veem fogo profundo por toda parte Consome com as chamas e derruba Veem fogo profundo por toda parte. Ajubá Iroko orô igui-orun. Iroko jo keke alagbe inan ko nen ibá iyá. iyami syin s yin. rob ustos na constituição. Iroko nsó. Orin T' Iroko Iroko nsó? Erò.Orixá Iroko Jamais uma dessas árvores pode ser derrubada sem trazer sérias consequências para a co munidade. você que sempre come de tudo Pode brotar. as cores das contas utilizadas nos ilekes de seus filhos é o verde e o m arrom. Iroko é o protetor das crianças indefesas. Sua cor é o cinza. O universo é visto dentro do culto aos Orixás como uma grande cabaça e esta cabaça é representada por Odud uá e Obatalá. extremamente atentos a tudo o que ocorre a sua volta. espírito da árvore do céu. e jin wá ipá omo pupô Iroko nsó! Respeitamos Iroko. Iroko dança em circulos. Erò. a Lama). todos os grãos seriam sua propriedade. mas. Oduduá é uma Orixá Funfun absolutamente diferente dos demais. pronunciar seu nome sem um motivo real. como castigo ou como desígnios divinos para uma renovação da vida. Ar (Hálit o Divino). sendo considerado uma figura re pressora e perigosa. a grande energia primordial. inclusive. ele é venerado e temido por seus desígnios. que na verdade é conseiderado em território africano como sendo uma forma humana da deusa Oduduá. o ser humano só dá valor ao que tem quando está perdendo. Foi Oduduá quem criou a terra e todo o universo como o conhecemos e. é muito interessante. de pele Obaluaiê está ado ao elemento terra. da T ormação e da Restituição. O surgimento de Oduduá. também. mistura de Água e Terra. Olorun criou o Imole Exú. o guerreiro legendário e a deusa Oduduá ser iam as mesmas pessoas. Sua qualidade de Terceiro Ser Criado o con stituiu em Osije ou Mensageiro Divino com permissão expressa de se apresentar perant e Olorun que somente receberá Oferendas se elas forem conduzidas por Imole Esu Osi je. Obaluaiê não se cobre totalmente com o Azê. Da mesma for ma que ele traz as enfermidades ele pode levá-las. por isso Xapanã é chamado de Obaluaiê. o Imole da Dinamização. O nome Oduduá pode ser traduzido como a cabaça de onde jorrou a vida. Ele é um imã de doenças. ou seja. do Preto e do Branco. ogbebi l Adó ! Tu és aquela que te estabelecestes em Adó! Obaluaiê e Nanã Xapanã o Obaluaiê É cultuado como o poderoso Orixá da Varíola. a Primeira Individualidade Espiritua l a ser criada com o concurso da Matéria combinada: Fogo (Centelha Divina). ele é um equivalente Jeje do Orixá Okô. Em terceiro lugar. como a saúde. sua irmã. todos os seus fundamentos devem ser repletos de búzios. Os desígnios de Obaluaiê nos faz refletir sobre o valor da vida humana e o quanto el a é frágil. Tem. o Esu Ancestral . Na África. Ele é cultuado e adorado com todo o respeito. olhai por nossos filhos. possibilitou o surgimento da vida. é o grande redentor de todas as mazelas que atingem os seres humanos. ma s o que ocorre é uma confusão entre a divindade feminina Oduduá com o ancestral ioruba no divinizado Oduduá. sendo cultuada em diversas regiões como esposa de Obatalá. "Iya Male (Mãe das Divindades ou Mãe Divina) Orin Oduduá Iya dakun gba wa o. o primeiro Ara Orun ou Corpo do Além . Muitos costuma m se enganar e a afirmar que Oduduá seria um Orixá masculino ao invés de masculino. a deusa. ou Terceiro Ser Criado ou ainda. sendo detentor de seus segredos. Todos o temem. que pode trazer facilmente a morte. Oduduá. ligação com as árvo res e com os espíritos que as habitam. portanto. quando a única coisa existente nos mundos era o O lorun. por outro lado. em princípio. É o senhor das doenças. surgiu do corpo de Olorun. ou seja. olhai por nós. a grande energia primordial. O Imole Esu Agba é. muitas vezes. o Terceira Cabaça . Água e Terra (Eerupe. mas também vivificad a por Seu Hálito e Centelha Divina (Fogo e Ar). por exemplo. Esta é uma visão muito ampla no que concerne à essência divina ma s isso é algo que vai muito além da capacidade de aceitação de algumas pessoas e sacerdo tes.o a parte de cima da cabaça. quer no Além ou quer na Terra-da-Vida e. embora sej a. evitando-se. ki o to ni to mo. Oh Mãe! nós suplicamos que nos libertes. já que Obaluaiê é co siderado como o senhor da riqueza da terra desta forma. por enviar as doenças. embora semelhante em essên cia. Diz-se que involu ntariamente nos primórdios da criação. Infelizmente. ao lado de Ob atalá. Obaluaiê usa apenas um f lá de búzios. assim como Obatalá e outra tantas divindades. bem como o de Obatalá. Aspectos Gerais DIA: Segunda-feira . portanto . é feminina. com a Eerupe ou Lama . portador de t odas as Qualidades do Vermelho. Ao contrário de Omolú. mostarda (latipá).jpg Obaluaiê Órìsà jìngbìnì Orixá forte Abàtà. ELEMENTOS: Terra e fogo do interior da Terra. cada uma sendo um aspecto de doenças e infecções. erva-de-bicho. cura de doenças. que faz as pessoas perderem a voz Óbàlùáìyé sí Odù re hàn mí Obaluaê. arú bí éwè ájò Abatá que floresce exuberante como as folhas da árvore ajó Órìsà tí mú ómó mú íyá Orixá que pune a mãe juntamente com o filho Bí Óbàlùáìyé bá mú won tún Depois que Obaluaê acabar de castigá-los O tún lè sáré lo bábà Ainda poderá castigar o pai Órìsà bí Ájè Orixá semelhante a uma feiticeira Óbàlùáìyé mo ílé Osó. COMIDAS: Pipoca (deburu). http://letrasimples. barba-de-velho. ó mo ílé Ájè Obaluaê conhece tanto a casa do feiticeiro como a da bruxa O gbá Osó l'Ójú. É o grande Ayi-vodun do panteão Ewe-f isso intitulado Ayinon é o Rei do Mundo. lagidibá. mamona. mármore. abado. SAUDAÇÃO: Atotoó!!! A saudação de Obaluaiê. DOMÍNIOS: Doenças epidêmicas. SÍMBOLOS: Xaxará ou Íleo. branco e vermelho.pt/arquivo/seca. abra seu odu para mim Kí ndi olówó Para que eu seja uma pessoa próspera Kí ndi olomo Para que eu seja uma pessoa fértil. aberém. Sakpatá é a denominação fon do Orixá Xapanã Obaluaiê. Todo o povo fon o teme enormemente e o cultua fervorosamente e possui uma grande quantidade de represen tações. assim como a de Omolu pode ser traduzida literalmente como Si lêncio. FOLHAS: Canela-de-velha. REGIÃO DA ÁFRICA: Daomé PEDRA: Turmalina negra.sapo.DATA: 13 ou 16 de Agosto METAL: Chumbo CORES: Preto. a vida e a riqueza que brotam da terra. ODU QUE REGE: Odi e Etaogundá. . lança de madeira. originariamente Vodum Senhor da varíola e de inúmeras enfermidades contagiosas que deformam o corpo.blogs. Desafiou o feiticeiro Osó kún fínrínfínrín E este correu desesperado O pa Ájè ku ìkan soso Matou todas as bruxas permitindo que apenas uma vivesse Órìsà Jìngbìnì Orixá forte Óbàlùáìyé a mú ni toùn toùn Obaluaê. O Pa Àjé Ku Ìkan Soso ÒRÌSÀ Jìngbìnì Obàlúàiyé A Mú Ni Toùn Toùn Obàlúàiyé Sí Odù Re Hàn Mí Kí Ndi Olówó Kí Ndi Olomo. O Mo Ilé Àjé O Gbá Osó L ójú Osó Kún Fínrínfínrín. quanto a casa da bruxa Desafiou o feiticeiro . Arú Bí Ewé Ajó. Òrìsà que pune a mãe junto com o filho Depois que Obàlúàiyé acabar de pegá-los Poderá ir pegar o Pai. Obàlúàiyé conhece tanto a casa do feiticeiro. ÒRÌSÀ Tí Nmú Omo Mú Ìyá Bí Obàlúàiyé Bá Mú Won Tán O Tún Lè Sáré Lo Mú Bàbá ÒRÌSÀ Bí Àjé Obàlúàiyé Mo Ilé Osó. Òrìsà igual ao feitiço. Àse Oríkì para Obàlúàiyé Òrìsà forte Abàtà que floresce como as folhas de ajó.Oríkì fún Obàlúàiyé ÒRÌSÀ Jìngbìnì Abàtà. KI NRI UM IDAKUDA NI KOO MA LO DA AWON OTA MI. MAA JEKI NRIKI OMO. ONI-WOWO-ADO. Assim seja. IKU AYA. FUN MI NI ILOSIWAJU ATI IRE RE. OBA EMILARE. IWO LO FI AWON ORISA MOKANLENIRUNGBA TI BEM LODE ISALAYE JE OYE WA FI EMI NAA JOYE LODE AIYE ISALAYE. OBA EMITOTO LAAPE IFÁ OBA EMILARE LAAPE ODU. MAA JEKI NRI IKU. ARUNMOLOOFUN DANU. FUN MI NI ALAFIA. OBALUWAIYE. assim seja. assim seja. OBA EMITOTO.O feiticeiro correu desesperado. . KI O TO DI ODUN TO MBO. IKU OKO. KI NRI JE. AGAN TI O RI BI FUN LOMO KI ABOYUN BI TIBI TIRE. ISURE ÒRÌSÀ ÒBÁLUÀIYÉ IBA OBA OLUWAIYE FARÌORO. KI OPO ILE KIRI MOLE. JEKI MBIMO. Matou todas as bruxas e só permitiu que uma sobrevivesse Òrìsà forte Obàlúàiyé que faz as pessoas perderem a voz Obàlúàiyé abra seu odù para mim para que eu tenha prosperidade para que eu tenha muitos filhos. IWO OBALUWAIYE. AJE-IGBA-OOGUN MAKUU. TO BA FUN MI LOMO ATI OWO. MA JEKI NRI ARUN. OBALUWAIYE. EMI O FUN O NI EWURE. deus de Emilare. Forneça-me todos os materiais de bem-estar.esposa. . Proteja meus filhos. matarei a cabra para agradar. Não deixe me ver sua raiva. Cria confusões com os meus inimigos. faz que eu tenha filho antes do final do próximo ano. Alujogun. me coroa também neste mundo. e que nada aconteça comigo. KI NKAN MA SE MI. O deus de Emilare é o nome dado ao Odù. Não deixe o espírito do mau entrar na minha casa Obàlúaiyé. Axé do Senhor Supremo. O deus de Emitoto. marido da morte Dá filhos para àquelas que ainda não tem Faz que aquelas grávidas Ter seus partos sem problemas. Você.ALUJOGUN GBA MI JOWO WO MI SAN. Favor. Se você me der filho e dinheiro. você que tem muitas cabaças pequenas cheias de medicinas e pessoa quem faz me dicina das pessoas ineficaz Você que come veneno que não tem efeito sobre você. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. Favor me curar de qualquer que pode me afligir. me dê a paz. MA JEKI NRI IJA RE. Me dê progresso e bondade. Eu te saúdo Obálùaiyé. O deus de Emitoto é o nome dado ao Ifá. Me proteja da morte e doenças. me salva. Obálùaiyé quem coroa todos os duzentos e um òrìsàs que residem no mundo. Obàlúaiyé. Farìoro. mandar-nos embora de volta para o outro mu ndo( outro. Ele proclamará a todos. Os de Empé usarão barreiras contra feitiços. Ajínsùn aráaye. màá dó Dó sú.Obaluaiê Afoman /Akavan Azonsu / Ajansu / Ajunsu Azoani Ajoji Avimaje / Ajiuziun Ahosuji / Segí Savalu / Sapekó Sapata / Sakpatá Orin Obaluaiê Aráayé a je nbo . Ele pode castigar e levar-nos embora. não nos leve embora. E wa ká ló Ìjeniníiyá aráaye A vós punidor.Benção do Senhor Supremo. ajeniníiyá Àgò ajeniníiyá Máà kà lo. ó ló ìjeniníiyá E wa ká ló Sápadà aráaye. . Pode castigar e levar-nos embora. È é é ajeniníiyá. Voduns tratados como qualidades de Xapanã .não ficará só Somente Operé não ficara só. màá má n gbé Ayò kégbe hún hún Ayò kégbe hún hún Operé(Pássaro) não ficará só Ele começará a gritar. má dó pèré Don hòn há Don hòn há é à . o senhor aceitou comer. Dó sú. castigar nos humanos. Partilhara sua comida. ló ìjeniníiyá. vamos comer e adorá-lo. Ele ficará e gritará. Povo da terra. má dó pèré Opeèré má dó péré Ó bèré ké se Má dó há. Empé Don hòn há Don hòn há é à . vamos comer e adorá-lo. Olúbàje a je nbo Povo da terra. o dos mortos). ajeniníiyá. Olúbàje a je nbo Aráayé a je nbo . màá dó é Dó sú. o senhor aceitou comer. màá dó . e não ficará só. te pedimos licença. Opeèré má dó péré Ó bèré ké se Má dó há. Empé Opèré má dó péré Dó sú. Ma dàgó Ágò n ilé ágò. dando força e energia à nossa casa. é jó alé ijó . é Jó alé ijó . ficará bem ficará cansado e será ajudado. Olórí ìjeníiyà a pàdé Olorí pa Olórí ìjeníiyà a pàdé Olorí pa O Senhor que vem ao nosso O Senhor que vem ao nosso mata. dance em nossa casa. Ó gbélé ìko . A jí nsún. o Senhor que castiga encontro. n ilé N ilé ma dàgó Sápadà.se tornarão visíveis e dividirão a sua comida Operé não ficará só ficará cansado. Ó gbélé ìko Sálà rè lórí Ele vive em casa de palha que é o seu alá. o Senhor que castiga encontro. sim . Contende gritara. permissão Para entrar na casa. wáá . licença. dance . Àfaradà a lé Njó ó ngbèlé Dance em nossa casa. dance. Permissão ( licença ) para entrar na casa. Àká ki fàbò wíwà Àká ki fàbò wíwà Wáá kalé . Dançando ele dá proteção à casa. que cobre a sua cabeça vive em casa de palha o alá que cobre a sua cabeça. sim Ágò n ilé . sàlàrè Sálà rè lórí Ó gbélé ìko. Jó alé ijó . licença Sapatá Ajinsun. mata. dá proteção à casa não permita que nossas cabeças também para nós da terra. dá proteção à casa Onilè wà àwa lèsé Opé ire onílè wà E kòlòbó e kòlòbó Kòlòbó E kòlòbó e kòlòbó Kòlòbó Omolú pè olóre a Kú àbó òrisá a lèsé òrisá Opé ire sín sín sín sín sín sín àwúre e . Ele pode fazer definhar. O guerreiro que pode punir. longa vida para cultuar as tradições. É o executor que decapita. wáá Kalé sé awo orò Ò kíní gbé fáárà farotì Ò kíní gbé fáárà àfaradà Oní pópó oníyè Kíní ìyìyá wa ìfaradá Ò ní a ló ìjeníìyà Ajàgun tó ló Ìjeníìyà olúwàié Táálá bé okùnrin O táálá bé okùnrin Wa ki ló kun Táálá bé okùnrin Abénilorí ìbé Rí ó ní je olúwàié O táálá bé okùnrin Celeiro para onde retorna a existência. Senhor das estradas e dos campos. Senhor da boa memória. levá-lo embora e esculpir a cabeça do homem. Ele é aquele que pode aproximar-se e dar apoio aquele que pode dar força e energia com sua proximidade. Ele pode fazer secar a cabeça do homen. O senhor da terra. e que possa você ter longa vida para culturar as tradições.Kalé sé awo orò Wáá kalé . que possa você ter celeiro para onde retorna a existência. que pode nos castigar. O guerreiro que pode castigar. matar a cabeça do homen. Wúlò ní A nilè Wúlò ní A nilè wulò gbèlé ibé kò wulò gbèlé ibé kò Ele é importante e necessário para nós da terra. que pode nos dar força para resistirmos à dor. embora da cerimônia. o deburu ou doburu. Omolu é a semelhança de Obaluaê.Muitas vezes confundido c om o Orixá Obaluaê. pois eu sou insignificante ( pequenino ) É ele que pode dar proteção ao nosso mundo. no entanto. Kóró sé Kóró sé nló awo . Agradecemos felizes. muitas casas de santo cultuam Obaluaê e Omol u como um só Orixá. Agradecemos felizes pelo Senhor da terra estar entre nós que cultuamos orixá. tendo Iemanjá o tomado como filho adot ivo. bèrú a je a je a je jà nbo nbo nbo . Omolu Omolu é um Orixá africano cultuado no candomblé e na umbanda. kóró nló awo ó gbèje nló awo . Essa afirmação pode ser facilmente not no desmembramento do nome das duas divindade. kóró nló awo ó gbèje Ele vai embora. Orin Omolu Omolú Kíí Kòlòbó se Kòlòbó se Kòlòbó se Aráayé. mas possui uma identidade própria. E o de Omolu é Ómó-ólù = Filho do Senhor. Na realidade Omolu é filho de Nanã e de Obaluaê. Senhor da terra. no Brasil. Afinal. as pipocas são estouradas em panelas com areia da praia aquecida. Omolu é.Omolú pè olóre a àwúre e Kú àbó Jé a npenpe e ló gbé wàiyé Tó ní gbón mi Jé a npenpe Obalúwaiyé Tó ní gbón mi ó O Senhor da terra está entre nós que cultuamos orixá. Em algumas casas de santo. em s ua homenagem ou jogando-as sobre o doente como descarrego. Assim como Obaluaê. Os devotos lhe atri buem curas milagrosas. tanto que. torne-me inteligente. embora do culto. Ele aceitou comer. realizando oferendas de pipocas. Seja bem-vindo! Senhor que tem boa memória e pode tornar-se inteligente. uma clara referência a Obaluaê enhor da terra. Por isso. muito d oente. foi curado à beira-mar pela água salina. também são realizadas oferendas a Omolu nas areias das praias do lito ral brasileiro. Omolu pode trazer a doença mas também a leva. lembrando a relação desse Orixá. que use seus remédios ( sortilégios ) para nos trazer boa sorte. Em sua pequena cabaça traz remédios para livrar-nos das doenças Omolu te pedimos Senhor da boa sorte. um Orixá que se aproxima de Obaluayê devido a regê cia sobre as doenças. conta uma lenda que Omolu. O desmembramento de de Obaluaê é Óbà-ólù-áìy Senhor da Terra. eu sou pequenino Rei. È ele que pode dar inteligência. Nanã não é mãe e Obaluaiê. Em sua pequena cabaça traz axé e feitiço. Nanã é consideradas por todos do Culto Vodum como a grande Mãe Universal. Entre eles ela é chamada de Missam. que são feitos nos iniciados por seguirem a mesma tradição de Nanã Buruku. para o povo Jeje significa mãe. E quando essa iniciação ocorre a pessoa receberá em seu nome o de Na nã. As águas paradas e lamacentas dos pântanos têm uma aparência morta e a primeira vista n inguém imagina que por trás dessas águas possa existir vida. na verdade ela é sua esposa e da união deles nasceu Omolu. o que revela uma grande ligação dela com Iyámi Oxorongá já que a cabaça con o pássaro que viria a ser o pai de Nanã fora entregue a Iemanjá no início da criação.bp. não se sabe muito sobre ela. Omolú E ló Omolú E ló Omolú Omolú tó e tó e tó tó ló ló ló ló ló ló kum eron e kum kum eron e kum kum eron kum eron Omolu é aquele que esculpir na carne Omolu é aquele que esculpir na carne Ele pode. Vamos comer cultuando-o. na realidade Nanã é um Vodum e não um Orixá. Todos os Sacerdotes e sacerdotisas de Nanã tem a palavra Nanã em seus nomes. Vamos comer cultuando-o Omolu não teme a briga. seja homem ou mulher. Na África quando uma família ou alguém obtém um favor de Nanã. Sua origem em si é muito confusa. http://1. ou seja. Nanã seria filha do pássaro Atiorô. Acredita-se que Nanã é um Vodum de cura e se um doente a ela recorrer. Nanã também possui ligação com as doenças e na realidade o culto de Na e de Obaluaiê se confundem. fica co m o compromisso de oferecer uma pessoa da família para ser iniciada para ela.blogspot. Em sua pequena cabaça traz axé e feitiço. Seu nome designa pessoa idosa e responsável. todos juntos. O te mo Nanã quer dizer raíz. Acredita-se que quando uma mulher não consegue engravidar deva recorrer a e la. embora muitos neguem. tanto na África. Assim como Obaluaiê. e ele esculpe Nanã Buruku É considerada por alguns como a divindade mais antiga na terra. ele pode ènìòn ènìòn ènìòn ènìòn pode das pessoas. Ela é amplamente conhecida e cultuada no Dahomey com o nome de Nanã B uruku. palavra cujo sig nificado é de Avó.com/_xOuoEN2h3vQ/SDV4H5nCViI/AAAAAAAAAOg/q5yr3AYTKpA/s400/p antano%2B1. entre os Voduns ela é o que Ie manjá é para nós que Cultuamos Orixá. Nanã assim como Oxalá. como no Brasil. Existem vários Voduns da mesma linhagem de Nanã Bur uku. Aspectos Gerais Dia: sábado Data: 26 de Junho Metal: Latão . Aqui no Brasil devido a aglomeração de escravos de inúmeras regiões da África. conseguirá a cura de imediato. pode das pessoas. por esta razão ela é considerada uma divindade dos mistérios da criação.Omolu não teme a briga. é considerada o princípio o meio e o fim. Na realidade ao contrário do que muitos pensam.jpg O Culto de iniciação de um filho ou filha de Nanã requer uma série de cuidados especiais . respeito Iba Iye Ni Mo Mo Je Ni Ko Je Ti Aruní Louvo a vida e não a cabeça Emi Wa Foribale Fun Sese Venho prosternar-me diante do Orixá. Odo Bara Otolu Rio Omi a Dake Je Pa Eni Água adormecida que mata alguém sem preveni-lo Omo Opara Ogan Ndanu Filho de Opara Sese Iba O Orixá . seu traje parece coberto de sangue Ko Pá Eni Ko Je Oka Odun Ele só poderá comer massa no dia da festa. não dorme e tem sede de sangue.Cores: Branco e azul (preto ou roxo) Comidas: Aberém. os Fons o compara a Olokun. É muito cultuado nos rituais de Mami Wata onde é consi derado o maior de todos os deuses. ojú oro. Saudação: Salúba! A saudação de Nanã pode ser traduzida como. folha de mostarda. não depena vivo Yeye Mi Ni Bariba Li Akoko Minha mãe estava primeiramente em Bariba Emi Ako Ni Ala Mo Le Gbe Agada Eu o primeiro a poder usar a espada. cultuada em Ghana. Vejamos abaixo alguns dos Voduns confundidos com qualidade de Nanã Buruku. Nanã Tegahe (têgarê) Vodum feminino jovem. Ekùn A Pa Eran Má Ni Yan Okiti Katala leopardo que mata um animal e o como sem assá-lo. ligado ao ferro e outros metais. Cotonou e Allada. oxibatá. mostarda e taioba Símbolos: Ibiri e bradjá Elementos: Águas paradas e lamacentas Região da África: Ex-Daomé Pedra: Ametista Folhas: Folha-da-costa. tem a função de proteger e defender todos o templos de Nanã. NanãOkiti Kata. qua rana Odu que Rege: Odilobá Domínios: Vida. saúde e a matéria morta. Aquela em quem nos refugiamos. papoula roxa. Olu Gbongbo Ko Sun Ebi Eje Dono de uma bengala. Emi A Wa Kiyà Onile Ki Ile Venho saudar o dono da terra para que ele me proteja. Nanã Esi Ketewa (êssi quetêuá) Vodum feminina muito velha. Oluidu Pe O papa Presto homenagem aos ancestrais. A Ni Esin O Ni Kange Ele tem o cavalo. Gosungosun On Wo Ewu Eje MSalpicado com Osun. É um Vodum guerreiro. Segundo os Fons esse Vodum é um deus andrógino e seria o la Nanã Densu ou apenas Densu do macho ou marido de Buruku. mugunzá. Tem o poder de tirar fei . Nanã Asuo Gyebi (assuô giêbi) Vodum masculino velho. que habita os rios. Ele Adie Ko Tuka Aquele que tem frango. Muito popular em Ghana e tido como o protetor das crianças africanas que foram escravizadas. se tiver matado algúem. Dizem os mais velhos que essa Vodum morreu de parto e que por isso a mi ssão dela é proteger e tratar as mulheres grávidas assim como seus filhos Nanã Adade Kofi (adadê côfi) Vodum masculino. cultuada em Ghana. manacá. ele tem o quizo. tiços das pessoas e lugares. Tem grande conhecimento no uso terapêuticos e ritualístic os das ervas. Nanã Obo Kwesi (obó cuêssi) Vodum feminino guerreira, cultuada na região Fanti em Ghana. Protege e ajuda os kuhatô (pobres) e os azon (doentes). Detesta quem faz aze ( bruxarias) ou qualquer mau a um ser humano. Nanã Tongo ou Nanã Wango (tongô/uangô) Vodum feminino, cultuada em Togo. Grande curand eira, trata das pessoas com ervas, ebós e gri-gris. É uma grande Azeto (feiticeira) e seu culto talvez seja um dos mais complexo. Nanã Akonedi Abena Vodum feminino jovem, cultuada em diversas partes da África. Seu principal templo fica em Later, cidade de Ghana. Em Ghana é considerada a Deusa da Justiça Legba Aghamasa Vodum Legba masculino, reina nos pântanos onde reside Nanã Buruku. Todos esses Voduns usam muitos búzios e palha, dificilmente cobrem seus rostos. Falar ou escrever sobre Nanã é uma tarefa das mais difíceis, pois são tantas as história a ser contadas, que somente um livro poderia caber. Todos os adeptos do Culto Vodum, devem prestar muita reverência a Nanã. Em seus cântic os e danças devemos nos alegrar e nos sentirmos honrados em poder, aqui no Brasil, participar dessa parte que na África é reservada somente aos seus sacerdotes e sace rdotisas. Orin Nanã Òdí Nàná ni ewà Léwà lèwá e Òdí Nàná ni ewà Léwà lèwá e A outra face( outro lado ) de Nanã é bonita A outra face de Nanã é bonita A outra face( outro lado ) de Nanã é bonita A outra face de Nanã é bonita Nàná ayò Àwa ló bímon ayó alóko Nàná ayò Àwa ló bímon ayó alóko Ò iyá wa òré Ò ní aijalò Ò iyá wa òré Ò ní aijalòòde Nanã Olocó faça-nos felizes; nós poderemos tomar outra direção para termos a alegria do nascimento de filhos. Naná Olocó, faça-nos felizes. Ela é nossa mãe e amiga; Ela é a Senhora da alta sociedade. Oxumarê e Euá Oxumarê é um Orixá, equiparado ao Vodun Djeje Dan. Oxumarê é o Orixá que representa a conti uidade e permanência, costuma ser representado por uma serpente que morde a própria cauda. Oxumarê costuma ser, errone amente, tratado como um Orixá andrógino, o que é totalmente errado, pois ele é totalment e masculino, existe sim uma Orixá equivalente a Oxumarê e que é feminina, trata-se de Ewá, que é sua fêmea.É representado por uma cobra e por um arco-íris, e podendo ser consid erado sendo esses mesmos dois símbolos. Suas funções não são muito fáceis de definir, pois múltiplas. É o senhor do opostos, dos antônimos, do bem e do mal, do dia e da noite, do positivo e negativo, do macho e fêmea. Oxumarê é o símbolo da continuidade, e é represe ntado com a serpente que morde a própria calda, formando um circuito fechado, um cír culo. Ou seja, representa o que não tem fim, o que se regenera, o que se transform a. A troca da pele da cobra é um de seus simbolos permanentes. É continuo, é o Orixá da tese e da antítese. Simboliza também a força vital do movimento, a ação da eterna transformação. É encarregado de produzir e dirigir forças que produzem o mov mento. É o senhor de tudo que é alongado, dentre inúmeros que podemos pensar neste ins tante, o cordão umbilical é um dos principais exemplos. É considerado ambivalente sexual, mas é do gênero masculino, em suas oferendas animais deve conter machos e fêmeas, fazendo conotação aos opostos que se unem e formam um to do. Sustenta a Terra e a impede de desintegrar-se. É a riqueza e a fortuna. As pedras NANA ou AIGRY, denominam-se Dan Mi, e são consideradas os excrementos deixados por Oxumarê por onde ele passa. São pedras muito usadas por nobres e possuem uma cor azulada podendo ser consideradas Turquesas. Na antiguidade, esta cor somente po deria ser usada por reis ou por pessoas de muito poder aquisitivo, por ser um símb olo de nobreza. Em seu transe, este Orixá é ornado com vários bradjas, que são grandes colares confeccio nados completamente com búzios, o qual se parece com escamas de cobra. Quando Oxum arê dança faz soar um ruido semelhante ao guizo de uma cascavel, ou ao som que uma c obra faz ao se mover pelo chão. Acredita-se que a função de Oxumarê não cabe apenas aos mortais mas aos Deuses também. Exi ste um itán que cita Dan sendo responsável pelo fornecimento de água nos espaços sagrado s do Orun, ele recolhe a água na Terra e leva ao céu, depois de purificada, manda no vamente em forma de chuva. Sendo o ato da chuva um fenômeno masculino, logo após vê-se o arco-íris, seu aspecto feminino. Oxumarê é o movimento circular de rotação da Terra e o movimento de translação desta ao redor do Sol. http://3.bp.blogspot.com/_XemQjxUIZ4Y/RZU1H2R8S0I/AAAAAAAAADU/jl11VUjRAQE/s320/1 163105411_f.jpg Ósùnmáré a gbé órùn lì apà irà (Oxumarê permanece no céu que ele atravessa com o braço) Voduns confundidos com qualidades do Orixá Oxumarê Dan - Vodum corresponde ao Orixá Iorubá Oxumarê, constitui uma qualidade deste último: é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada a chuva, à fertilidade de abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até pe rdulário. Dangbé - Vodun mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros . Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto. Becém - dono do terreiro do Bogun, é Vodun veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo, menos afetado e me nos superficial que Dan. Aido Wedo, também é um Vodun tido como Oxumarê. Azaunodor - é um Vodun tido como o príncipe de branco que reside no baobá, relacionado com os antepassados; come frutas e "leva tudo de dois". Aspectos Gerais DIA: Terça-feira DATA: 24 de Agosto METAL: Ouro e prata mesclados CORES: Amarelo e verde (ou preto) e todas as cores do arco-íris COMIDAS: Ovos cozidos com azeite-de-dendê, farinha de milho e camarão seco. SÍMBOLOS: Ebiri, serpente, círculo, bradjá. ELEMENTOS: Céu e terra REGIÃO DA ÁFRICA: Mahi (no ex-Daomé) PEDRA: Zirconita FOLHAS: Folha de café, alfavaca-de-cobra, jibóia, oriri. ODU QUE REGE: Obeogundá e Iká DOMÍNIOS: Riqueza, vida longa, ciclos, movimentos constantes. SAUDAÇÃO: Arô Boboi!!! A saudação de Oxumarê pode ser traduzida como O importante que transporta, pois Arô é trad uzido como pessoa importante, Bó é traduzido como suporta ou leva, Bò é traduzido como c arrego e Yí pode ser traduzido como retorna. Oriki de Oxumarê Ósùnmáré A Gbe Orun Li Apa Ira (Osumare permanece no Céu que ele atravessa com o braço) Ile Libi Jin Ojo (Ele faz a chuva cair na terra.) O Pon Iyun Pon Nana (Ele busca os corais, ele busca as contas nana ) O Fi Oro Kan Idawo Luku Wo (Com uma palavra ele examina Luku) O Se Li Oju Oba Ne (Ele faz isso perante seu rei) Oluwo Li Awa Rese Mesi Eko Ajaya (Chefe a quem adoramos) Baba Nwa Li Ode Ki Awa Gba Ki (O pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos vida) A Pupo Bi Orun (Ele é vasto como o céu) Olobi Awa Je Kan Yo (Senhor do Obi, basta a gente comer um deles para ficar satisfeito) O De Igbo Kùn Bi Ojo (Ele chega à floresta e faz barulho como se fosse a chuva) Okó Ijoku Igbo Elu Ko Li Égùn (Esposo de Ijo, a mata de anil não tem espinhos) Okó Ijoku Dudu Oju E A Fi Wo Ran (Esposo de Ijoku, que observa as coisas com seus olhos negro.) Orin Oxumarê Òsùmàré Wàlé lé mo rí, Òsùmàré Lé´ lé mo rí ó, ràbàtà Lé´ lé mo rí Òsùmàré Ele está sobre a casa. Eu vi , ele é imenso. Ele está sobre a casa, é Oxumarê Oxumaré está sobre a casa Eu vi Oxumaré. Aláàkòró lé èmi ó Aláàkòró lé ìwo Aláàkòró lé èmi ó Aláàkòró lé ìwo Òsùmàré ó ta kéré Ta kéré ó ta kéré Òsùmàré ó ta kéré Ta kéré ó ta kéré O Senhor do àkoró esta sobre mim. O Senhor do àkoró sobre você. O Deus do arco-íris movimenta-se rapidamente. Para diante, adiante , adiante. Euá Euá é uma deusa da lagoa, é a irmã mais nova de Oxum e é quase tão bela quanto a irmã, Euá o que é intocado e por conseqüência dos segredos. Segundo uma de suas lendas Euá transfo rmou-se num rio cristalino, de água potável para que seus filhos se livrassem da mor te pela seda. Assim como Oxumarê, Ieuá também rege as transformações, pois é considerada su fêmea e por esta razão o acompanha sempre em sua jornada no ciclo das águas. Euá é a cor branca oculta do Arco-íris. Ela esta ligada às mutações dos vegetais e animais; ela esta ligada às mudanças e transfor mações, sejam bruscas ou lentas. Ewá é o desabrochar de um botão de rosa, ela é uma lagarta que se transforma em borboleta, ela é a água que vira gelo e o gelo que vira água. Euá é a beleza contida naquilo que tem vida é o som que encanta, é a alegria, é a transformação d o mal para o bem, enfim Euá é a vida. Quando olhamos para o céu e vemos as nuvens formando, às vezes, figuras de animais, de pessoas ou objetos, não nos importamos muito. Porém, ali está Euá, evoluindo solta pe los céus, encantando e desenhando por cima do azul celeste do céu. http://4.bp.blogspot.com/_f3b982HAVZA/SZ_x_EhirhI/AAAAAAAABF4/DJhT7YDxmaE/s320/c ris%C3%A1lida.jpg Uma Crisálida. O nome Euá em iorubá quer dizer beleza, tudo de Euá deve ser belo, limpo e cuidado, po is assim ela gosta. Até seus filhos são em sua totalidade belos e atraentes, possuem dentro de si algo que atrai os olhos alheios, mesmo sem terem uma beleza exteri or exagerada, surpreendem a quem for, são pessoas que chamam as atenções. Euá é encantador a, é leve, é suave, é delicada, mas também pode ser a pior das divindades, austera, seve ra, onipotente e cruel. Aspectos Gerais Dia: Sábado Data: 13 de dezembro Metal: Ouro, prata e cobre. Cor: Vermelho maravilha, coral e rosa Comida: Banana inteira feita em azeite de dendê com farofa do mesmo azeite, feijão f radinho. Símbolo: Ejô ( cobra ) e espada, Ofá (lança ou arpão), cabaça com cabo alongado enfeitado c m palha da costa, palmeira de leque, espingarda. Elementos: florestas, céu rosado, astros e estrelas, água de rios e lagoas. Região da África: Mahi ou Egbado Pedras: rubí e quartzo rosa Folhas: Teteregun (cana do brejo), folha de Santa Luzia, Ojú Orô, Osibatá Odú que rege: Obeogundá Domínios: beleza, vidência (sensibilidade, sexto sentido), criatividade Saudação: Ri Ro Euá!! Oriki de Euá Éjò Éjò Íyéwà (cobra , cobra é Euá) Idòn Idòn Íyéwà (cobra, cobra é Euá) Íyéwà ô (salve Euá) Ósùmarè olowo gbanigbà ( salve Ossumarè dono das riquezas imensas) Ósùmarè o njo nile (Oxumarê está dançando em nossa casa) Íyéwà yá mi Órìsà njo nile Ósùmarè ( minha mãe Orixá Ewà está dançando com Oxumarê em nossa casa) Íyéwà ô (salve Euá) Íyéwà Ibà re ô (Ewá nós te saudamos) Íyéwà mojubà (Ewá meus respeitos) Íyéwà ja mi, ko kerè, ko kerè ( nossa mãe Euá não é pequena) Orubatà! ( a imensa) Xangô, Obá e Iansã Xangô Oxóssi é considerado o Rei da nação de ketu, enquanto Xangô é considerado o rei de todo o ovo. Deus do raio e do trovão, dono do fogo, foi um grande rei que unificou todo u m povo. Foi ele quem criou o culto de Egungun, sendo ele o único Orixá que exerce po der sobre os mortos. Xangô é a roupa da morte, por este motivo não deve faltar nos Egbòs de Ikù e Egun, o vermelho que lhe pertence. Ao se manifestar nos Candomblés, não deve faltar em sua vestimenta uma espécie de saieta, com cores variadas e fortes, que representam as vestes dos Eguns. Xangô era forte, valente, destemido e justo. Era temido, e ao mesmo tempo adorado. Comportou se em algumas vezes como tirano, dev ido a sua ânsia de poder, chegando até mesmo a destronar seu próprio irmão, para satisfa zer seu desejo. Filho de Yamasse (Torosi ) e de Oraniã, foi o regente mais poderos o do povo. Ele também tem uma ligação muito forte com as árvores e a natureza, vindo daí o s objetos que ele mais aprecia, o pilão e a gamela, sendo que o pilão de Xangô deve te r duas bocas, que representa a livre passagem entre os mundos, sendo Xangô um ance stral( Egungun ). Da natureza, ele conseguiu profundos conhecimentos e poderes de feitiçaria, que somente eram usados quando necessários. Tem também uma forte ligação co m Oxumaré, considerando ele como seu fiel escudeiro. Xangô é cultuado no Brasil, sob 12( doze ) qualidades. Vale salientar , que muitos s eguem cegamente as ditas qualidades de Xangô da Bahia , e não é bem assim por exemplo Airá é um outro Orixá que não se dá com Xangô, e não deve ser cultuado da mesma forma. A ualidades de Xangô são essas: - Afonjá - Afonjá, o Balé (governante)da cidade de Ilorin. Afonjá era também Are-Ona-Kak a-n-fo, quer dizer líder do exército do império. Segundo a história de Oió, no início d século dezenove, Oió era governada pelo rei Aolé, ele possuía aliados que eram espécies d e Generais, que lhe davam todo o tipo de apoio mantendo assim o podes absoluto s obre o Reino Iorubá e os reinos anexados. Mas um dia um desses generais resolveu s e rebelar contra Oió e se unir com os inimigos, esse general se chamava Afonjá que e ra conhecido como Kakanfo de Ilorin. Declarou-se independente de Oió. Com isso o R ei de Oió Aolé se envenenou para não ver o desmembramento do Império. Afonjá traíu o Impéri orubá, mas quando os rebeldes assumiram o poder Afonjá foi decaptado pelo seu novo a liado. Este alegou que se um homem traíu seu antigo rei ele voltaria a trair tanto s outros. - Obá Kosso - Título que Xangô recebe ao fundar a cidade de Kossô nos arredores de Oió, to rnando-se seu Rei. Título dado também a Aganju, irmão gêmeo de Xangô quando de sua chegada em Oió foi aclamado como o Rei Não se Enforcou, Obá Kô Sô. - Obá Lubê - Título de Xangô que faz referência a todo o seu poder e riqueza, pode ser tra duzido como Senhor Abastado. - Obá Irù ou Barù - Título dado a Xangô logo após chegar ao apogeu do império, quando cria culto de Egungun, é aclamado como a forma humana do Deus primordial Jakutá sobre a t erra,senhor dos raios, tempestades, do Sol e do fogo em todas as suas formas. E le acaba por destroir a capital do Reino numa crise de cólera e depois arrependido , se suicida , adentrando na terra. - Obá Ajakà - Também entitulado Bayaniym," O pai me escolheu ", que faz referência a ele por ser o filho mais velho de Oraniã, e ter por direito que assumir o trono, irmão mais velho de Xangô. - Obá Aganjù - Ele representa tudo que é explosivo, que não tem controle, ele é a personif icação dos Vulcões. - Obá Orungã - Filho de Aganju Solá e Iemanjá, dono da atmosfera é o ar que respiramos, do no da camada que protege a Terra. Ver mais abaixo. - Obá Ogodô - Muito falado também, é apenas o que se diz sobre Xangô, pois, Ogodô é o ver bocejar. Então, quando está trovejando, o que se diz é que Xangô está bocejando. Dai Xangô godô, é apenas um título de Xangô. - Jakutà ou Djakutà - Esse Orixá, é a representação da justiça e da ira de Olorun, míticame angô foi iniciado para este Orixá sendo considerado como a forma divina primordial d o mesmo. Ele foi enviado em sua forma divina por Olorun para estabelecer a ordem e submeter Oduduá e Oxalá aos planos da criação durante um momento de conflito entre as divindades. É o próprio Xangô. - Obá Arainã - Oroinã e Oraniã - Personificação do fogo, o magma do centro da terra é o pa e Xangô e de Aganju em sua forma humana. - Olookê - Orixá dono das montanha, em algumas lendas é um dos filho de Oraniã, foi casa do com Yemanjá. Aspectos Gerais DIA: Quarta-Feira DATA: 29 de junho METAIS: Cobre, ouro e chumbo. CORES: Vermelho (ou marrom) e branco COMIDA: Amalá SÍMBOLOS: Oxés (machados duplos), Edún-Àrá, xerê ELEMENTOS: Fogo, raios, formações rochosas. REGIÃO DA ÁFRICA: Òyó e Kossô(reino vizinho ou subdistrito de Òyó) PEDRA: Rubi FOLHAS: Cabuatá, hortelã grosso, manjerona, musgo de pedreira, mentrasto. ODU QUE REGE: Ejilaseborá e Obará DOMÍNOS: Fogo, Sol, tempestades e os raios. SAUDAÇÃO: Kawó Kabiesilé!! A saudação de Xangô, pode ser traduzida como, Venham ver sua real majestade sobre a te rra. Já quando na saudação não acrescentamos o Lé no fim é traduzida apenas como, Venham ve vossa real majestade. PayPal - A maneira mais fácil e segura de efetuar pagamentos on-line! Os seis Obas da direita são : - Oba Abi Odun - Oba Yirê - Oba Arolu - Oba Telá - Oba Otopi - Oba Kankunfo Os seis Obas da esquerda são : - Oba Onoxokun - Oba Aressa - Oba Elerin - Oba Onikoin - Oba Olubon - Oba Xorun ORÌKÌ SÒNGÓ Sòngó olukoso Baalé ori Oya. Má báa mi já. N o sí nínu wón. A bitamóra bí ahere, Ó bonibode se pínpin n pin Má fi osé re na mi. N ò sí nínu won, ba mi Segun awon ota mi. Sòngó o bóniyan j iyan igángán pomo ré síloro, Aní séré Ogun léiinjú A kógboona - kálúú. Má ba mi já . N o sí nímú won. Omó oworan ti won ku lose, A bi gbogbo ara wa sígásígá. Sòngó a fà wón ya bi agbádo oojó. O gbóná ó ju na ló. TRADUÇÃO Xangô é o deus que não se enforcou. Homem, marido de Oyá. Não brigue comigo! Não faço parte deles! Aquele cujo guarda-roupas é grande Como uma casa de fazenda. Ele que divide os impostos com quem os recolhe. Não faço parte deles! Ajude-me a vencer os meus inimigos. Xangô que come o inhame espinhoso com quem o preparou E deixou seu filho sem proteção. Que tem olhar de guerreiro. Ele causa problemas na cidade. Não brigue comigo! Eu não faço parte deles. Homem forte que espanta a morte com o seu machado. Xangô com o corpo todo trêmulo. Xangô que rasga como quem abre a palha do milho fresco. Ele é quente. Muito mais quente que o fogo. Orin Xangô Oba kawòó o Ó Oba kawòó o Ó O, o, Kabíyèsílè Oba ni kólé Oba séré Oba njéje Se´re aládó Bongbose O ( wo ) bitiko Osé Kawòó O, o, Kábíyèsilé Rei, meus cumprimentos. Rei, meus cumprimentos. ALEDUN-LABAJA. O Rei do xere. KABIYESU. ELEYÍNJU OGUNNA. Bamboxé abidikô. ASANGUN DEYINJUM ONIGBEE A NSURE FUN. Orìkí fún Sóngò Kàwó Kàbìésìlé Etàlá mó júbà gdágbà mó júbà Ólùóyò Etàlá mó júbà gdágbà mó júbà Óbà kó só Etàlá mó júbà gdágbà mó júbà Ásè Orìkí para Sóngò Eu cumprimento o rei 13 vezes eu o cumprimento a você Chefe do buraco (vulcão) 13 vezes eu o cumprimento a você O chefe que não morreu 13 vezes eu o cumprimento a você Axé ISURE ÒRÌSÀ SÒNGÓ IBA OLUKOSO LALU ALAAFIN. sua majestade. SEGUN. A AS. o Rei mandou construir uma casa. o dono do pilão. ABA-WON-JÁ-MÁ-JEBI A LAPA-DUPE . meus cumprimentos ( ao ) Oxé. EYITI O FI ALAPA SEGUN OTA RE. ASA-NLANLA-ORI-PAMO. OLUKOSO LALU A RI IGBA OTA. KINÍUN BU. Meus cumprimentos. o Rei prometeu e traz boa sorte.Sua majestade. MA JEKI NRI EJO. ONIBON ORUN. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. AKOGBONNA KALU.OBAKOSO. . da cidade. MA JEKI ÀRÁ PA MI. MA JEKI NRI IBANUJE. MAA BA MI JÁ. AWON OTA MI KO NI ROJU SOJU. MA PA ENIA SI MI LORUN. MA JEKI OWO ÍKA O TE MI. OKO ABEGBE (OSUN). MA JEKI NDARAN IJOBA. SÒNGÓ. BA MI SEGUN OTA MI. JOWO MA LU MI PELU OSE RE. MA JEKI NRIN FE SE SI. Sòngó eu te saúdo. Alaafin que ruge como leão e as pessoas fogem. MA PAMI. BAMI SEGUN OTA MI. OBAKOSO PESE OWO PUPO FUN EMI OMO RE. MA JEKI NRI AISAN. JOWO PUPO FUN EMI OMO RE. BAMA SEGUN OTA MI. MA JEKI ODO O GBE MI LO. JOWO MAA WA PELU MI TITI TI. MA JEKI NRI IJA RE. Você que usa centelhas de cartuchos para vencer seus inimigos na guerra. Pessoa cujos olhos brilham como tigrem Olukoso. MA JEKI NSORO FENU KO. MA JEKI NKU IKU INA. ONIBON ORUN. Me proteja de afogamento. Pessoa que mata e a família da vitima ainda agradece. me ajude a derrotar meus inimigos. Pessoa que causa confusões na cidade. Me proteja das pessoas mas. seu filho.Você usou pedaços de parede para destruir seus inimigos. Me ajuda a derrotar os meus inimigos. Kabiyesi (eu honro você) Pessoa que é forte até nos olhos. Você que tem controle sobre as cabeças das pessoas importantes. Favor não me bata com seu Oxé. Axé do Senhor Supremo. Não me deixe ver a sua briga. Me ajuda a proteger meus filhos. Não me deixa cometer as ofensas através das palavras da minha boca. Meus inimigos nunca vão Ter paz. Dono da trovoada no céu. Obakoso não deixe me Ter tristeza. Não me deixe fazer qualquer coisa contra a lei. Seja o guia dos meus passos. dê muito dinheiro para mim. . Benção do Senhor Supremo. Obakoso. Sòngó não me mate e não me provoca a matar outras pessoas. favor fique no meu lado sempre. Pessoa que suas marcas faciais são nítidas como trovão. Marido de Agbegbe (Òsun). Dono de matagal de quem as pessoas tem que fugir. Me proteja da morte de fogo. Me poupa de casos de justiça. Não me deixe morrer de raio. Não me deixe ficar doente. Pessoa que briga com as pessoas e ainda fica inocente. não fique com raiva comigo. Ó níìka àwe jé atètu Ele é cruel. Árá l´okò láàyá Lançou uma pedra com força (coragem) Tóbi òrìsà. meu espírito sofre Ó níìka. nascer dele. Ode ni mó os caçadores Syìí ní. Badé. feitos maravilhosos. A dúpé ó oba dodé Nós agradecemos a presença do Rei que chegou. o trovão é cruel sim. wá nilè Ele veio.Roda de Xangô Ó níìka. está na terra. traz na cabeça ( água do mar ) Ó wá e Então estas de volta. ele é cruel(o trovão ). ariwo. como um tambor ( barulho ). Ìyámasse kò wà Iyámasse cavou ao pé de uma grande Ìrà oje árvore e encontrou. kèrè-kèrè lo ni joko ayagba O pássaro vagarosamente senta e chora para as grandes mãe Ale odó ma sè Forte como um pilão. Je bí o o ni a! pá bo Comer. ale odó Airá(o trovão). ó níìka árá ìn álàde o Ele é cruel. Kó je nà mímò àsé A comida (amalá) faz adquirir Kó je nà mímò àsé e aumenta o conhecimento do Axé. como um tambor ( barulho ). Oba só òrun O Rei dos trovões. ariwo. então . Aganju ko má nje lekan Aganju vai brilhar.sempre com cutelo. E ni pá léèrín àdá bá lài Cortado muitas vezes(o quiabo). boa noite a vossa majestade wá . dentro(de uma gamela)com satisfação. mais uma vez como trovão. Àwa dúpé ó oba dodé Nós agradecemos a presença do Rei que chegou. Didè ó ní Ígbòdo Pairou sobre Igbodo. comer(amalá)dentro(de uma gamela) com satisfação. Ma sè Forte como um pilão. òní ó sabem disto. Aira ma sá re awo. O dono da coroa é cruel. Yèyé. Oba ìrú l´òkò O Rei lançou uma pedra. de uma só vez. Oba ìrú l´òkò O Rei lançou uma pedra. dentro da gamel Ìmó wá mònà mòwé Procurar conhecimento. O Grande Orixá do orum (terra dos ancestrais) vigia. igba ru Ajaká traz na cabeça. dupé ni mòn oba e kú alé Fé lè fé lè Ele quer poder ele quer poder ( vir ) Yemonja wé okun Iemanjá banha (lava) com água do mar Yemonja wé okun Dê-nos licença para vermos através dos Àgó firè mòn seus olhos e conhecer-mos Àgó firè mòn Dê-nos licença Ajaká igba ru . ele é cruel(o trovão )Eu jejuo para o punidor. ad ndo. está no pé Árá oba oje de uma grande árvore ( pedra de raio ) Béè ni je a! pá bo Sim. A A . verdadeiramente voa e cai ruidosamente . de uma só v ez. Ó A dupé ni mòn oba e kú alé dupé ni mòn oba e kú alé Nós agradecemos por conhecer o Rei. Sàngbá sàngbá Ele executou feitos maravilhosos. Kó je nà mímò àsé certamente torna inteligente. badé ìyá Tèmi Badé. verdadeiramente voa e cai ruidosamente . . badé. Áwè jè atètú Eu jejuo para o punidor. adorando. ó Níìka Ele é cruel. como um tambor ( barulho ). ale odó Airá(o trovão). Ma sè Forte como um pilão. Aira ma sá re awo. O homem não se pendurou. Desconfie do fogo. para que este orixá permita sobre seu templo. la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se Eye kékéré O pequeno pássaro na cabeça. Fura ti ´ná. Í níìka si relé O carneiro mansamente procura e encontra o caminho Ibo si òràn in a lóòde o Ele é cruel contra os que humilham. Àrá lò si sá jó O raio é a certeza de que ele queimará.Òní Dàda . Oba Oba Oba Oba sérée sérée ni wá sérée la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se ìyé bè l´órun Suplique ao rei que existe e vive no orum. Ó níìka wòn bò lórun kéréjé O mausoléu real quebrou ( não foi usado ) Ó níìka wòn bò lórun O homem não se pendurou. Bara enì já. Fura ti ´ná e . . Fura ti ´ná. O cântico chama a atenção para que os descuidados. ènia rò ko O rei sumiu. o pequeno e sofrido pássaro Soko ìyágba l´odò mase a grande mãe do rio . ni wó èjé O verdadeiro senhor é contra juras ( falsas ) . Ìtenú pàdé wá lóna deu um grito enganando ( seus inimigos ). desconfie do fogo. ènia rò ko Sim. Báyànni òwò A coroa de Baiani é honrosa e muito rica. Ìyá l´odó mase Eye ko kéré lánú Apanhou com gentileza. a circunstância o colocou de fora. Fura ti ´ná. Bàbá kíní l´onòn da rí é o pai que olha por nós nos caminhos. permita-nos vê-lo !! Òní Dàda . A Terra ser acesa a fogue ira de Xangô. Báyànni òwò Fura ti ´ná. olhou. a circunstância o colocou de fora. desconfie do fogo. nas cerimônias dedicadas a Xangô. não tenham a devida cautela e respeit o com o fogo. Ìbà òrìsà . é da esquerda. retornou para o rum. Báyànni gìdigìdi . Bara enì já. ènia rò ko O mausoléu real quebrou ( não foi usado ) Oba nù Ko´so nù rè lé o O homem não se pendurou. Ìbà òrìsà Ìbà Onílè Abenção dos orixás. fundamental na vida do homem. Òràn in a lóòde o Sim. Bara enì já. Este elemento. Àrá lò si sá jó O raio é a certeza de que ele queimará. não se enforcou. Báyànni olà Báyànni gidigidi . pode lhe proporcionar conforto. Desconfie do fogo. Báyànni olà Baiani ( Ajaká ) é forte como um animal e muito . mase. muito rico Báyànni adé . mase. Ìbà Onílè Ao Senhor da terra (Onilê) Onílè mo júbà o minhas saudações. Ò feere ó ní feere É franco tolerante. O cântico saúda Onilê o Senhor da terra . permita-nos vê-lo !! Dàda má sokun mò Dàda má sokun mò Dadá não chore mais. àgò lá rí Senhor Dadá. àgò lá rí Senhor Dadá. Kéréjé àgùtòn Ele é cruel. pode significar a morte. Bara enì já. O raio é a certeza de que ele queim ará. Onílè mo júbà o Abenção do Senhor da terra. Báyànni adé . Fura ti ´ná e . sumiu no chão e reapareceu. mas quando sem controle. ènia rò ko A consulta ao oráculo foi negativa. pois seu direcionamento é incerto. oferendas são nadas á terra. Ó bgé l´orun ele vive no orun. Oní máa. Adó Òsi arálé é parente da mãe do rio . que ló síbè ènyin estes raios vão para (lá)longe de nós. com medo extremo. àsìkó inón. Á ló si oba ènyin nós iremos a vós. Omo Èkó Omo Èkó Omo Èkó Omo Èkó Èrù àsìkó inón. Aláààfín òrìsà Senhor do palácio e orixá. com o tempo. A wúre níwà Nós temos a boa sorte e a existência Oba lùgbé obaladó O rei afugentou ( os maus feitores ) o rei do pilão. dá proteção. Oba ní sà rè Ó bé rí omon Oba ní sà rè Oba kòso ayò Máà inón Máà inón Oba Kòso Olóko so Máà inón Oba Kòso Máà inón Oba Kòso lóòkè odó Ele é o rei que pode despedaçá-lo sobre o pilão. A sìn e Àra yìí A sìn e Àra yìí Gbáà Gbáà Gbáà Gbáà doba àra Nós vos cultuamos. àse Sàngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô mata com o raio sobre a terra. não mande fogo sobre nós. Olówó Abastado Senhor. inón wa inón inón Não mande fogo. rei dos raios. com o tempo. Bèrè Os filhos . Obaladó rí sò O rei do pilão olha e arremessa ( os raios ) Obaladó O rei do pilão. eles estão chegando na hora Àgo àgo l´óna prevista ( de costume ) E dìde máa yo Levantem-se com alegria habitual Kórò wà nise o Que o ritual teve trabalho. Bèrè Os filhos . mà bò dá proteção. com o tempo. dá proteção. o culto do fogo de Ékó. rei dos raios. a vós meus respeitos. àsìkó inón. àsìkó inón. . aráaye rei de Kosó que governa a humanidade inón não mande fogo. doba àra Nós vos cultuamos. njéjé Bèrè Os filhos . Kó mà bò Aquele que definitivamente dá proteção. A wúre níwà Nós temos a boa sorte e a existência A níwà wúre Nós temos a existência e a boa sorte. que ló síbè ènyin estes raios vão para (lá)longe de nós. Àgó l´óna e Licença no caminho. não mande fogo. lóòkè odó Ele é o Rei que pode despedaçá-lo sobre o pilão. aquele que definitivamente Kó mà bò . baàyònnì Ele possui um axé enorme àse senhor da riqueza. aquele que definitivamente Kó mà bò . yìí yìí yìí yìí l l l l àse onílá lòkè. baàyònnì Que governa acima das coroas. iniciaram o ( culto do ) Lóòde roko fogo de Ékó. iniciaram o ( culto do ) fogo de Ékó. o culto do fogo de Ékó. aráaye rei de Kosó que governa a humanidade Aláàkòso e mo júbà O Senhor de Kosó. aráaye o lavrador pede pela humanidade. Olówó Abastado Senhor. iniciaram o ( culto do ) Èkó inón fogo de Ékó ( lagos ). vos pedimos em vosso templo. inón não mande fogo. Aquele que cumprimenta como um guerreiro os filhos. ao redor das plantações. mà bò dá proteção. O Rei de kosó com alegria.A níwà wúre Nós temos a existência e a boa sorte. Oba tan jé ló síbè rei a quem iremos Ló si oba ènyin contar tudo. Bèrè Os filhos . iniciaram o ( culto do ) Èkó inón fogo de Ékó ( lagos ). àse onílá lòkè. Dìde máa dáago Levantem-se. com o tempo. lança rapidamente o fogo bàiyìnjó rapidamente o fogo o fogo às vezes fraco(poucas luz) máà ínón Não nos mande fogo. eu o vi. Ògbóni. jamais traga boa sorte à nossa casa. ri ó Chefe da terra. Ògbóni Àwúre. (ele levou a morte para fora ele vende os m Agonjú Órìsá awo Ògbóni Aganjú orixá do culto Ògbóni Agonjú Órìsá awo Ògbóni Aganjú orixá do culto Ògbóni Àwúre. ní Dàda sókun. Ele existe. Aé aé ó gbè lê mònsó ojú omon Aê aê ele reconhece pelo olhar seus filhos. Ele existe. Oba Oba Oba Oba sérée òwa fé sérée òwa fé àwa òjòó oro sérée oba fé yìí sìn É para o yìí sìn É para o ní oba Nosso rei yìí sìn É para o rei que tocamos o xere. Sàngò àwúre Nos dê boa sorte. ri ó aé aé bé. Ò fì làbà Ele usa bolsa de couro. que ela não seja roubad nossa casa. eu vi. fino e agradável Ilú Àfonjá dé ó. o maior de nossa casa. e é a este rei que queremos cultu da tempestade. abençoe-nos. Ò fì làbà Ele usa bolsa de couro Ó fì làbà.Sàngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô mata arremessando raios sobre a terra. ele é gigantesco Jìgòn àwa lé npé ó jìgòn nlá Em nossa casa o chamamos de o maior entre os gigantes. Àjàká máa bè ká wòóo Ajaká não implora nem mesmo ao poderoso Xangô. nos dê Boa sorte. que ela não seja roubad veremos nossa casa roubada. Xangô. A e bàbá àjàká máa bè ká wòóo Nosso pai Ajaká Àjàká máa bè ká wòóo não implora nem mesmo ao poderoso Xangô. de sobo ada Àjàká máa bè ká wòóo Ajaká não implora nem mesmo ao poderoso Xangô. àrá won pè Poderoso Senhor que racha o pilão e oculta-se Kíní ba. Obaladô é um dos títulos de Xangô significando o rei que racha o pilão Àwúre lê. Ògbóni. e é Dada quem chora Aé aé ó gbè lê mònsó ojú omon Aê aê ele reconhece pelo olhar seus filhos. Sàngò àwúre Nos dê boa sorte. ri ó ( ikú kójáàdé-ó kótà èrú) eu o vi. aê aê ele existe. ele é o rei rei que tocamos o xere. Ó jìgòn àwa lé npé ó jìgòn nlá Ele é imenso. Àjàká máa bè ká wòóo Àjàká òké Òrìsá O orixá do monte Ájàká. Ò be ri ó. nos dê Boa sorte. e que não venham ladrõe Ó fì làbà. eu vi. se ké èré. làbà . não nos mande fogo bàiyìnjó Ele lança o fogo às vezes fraco. ri ó Ele existe. e é a este rei que queremos cultu Kíní ba. ele é Àfonjá que chega aê aê aé aé bé. nossa casa. Barú de sobo ada Barú faz emboscada em Sobô de facão. Que impõe os raios e os chama de volta. Ògbóni Ògbóni. aé aé bé. eu o vi. se ké èré Faz gritar e é vitorioso. làbà . e é a este rei que queremos cultu rei que tocamos o xere. Xangô. . Oba olórí légé ó ni yé oba olórí Chefe dos Reis. Àwúre Àwúre lê. Fírí ínón Fírí ínón Máà ínón. Fírí ínón fírí ínón Ele lança rapidamente o fogo. Káwòóo Ka biyè si e Sua Real Majestade !! Sàngò Dàhòmì Poderoso Xangô! Proteja-nos das guerras do Dàhòmi. Àwúre Àwa bo nyin maá Àwúre lê. e é Dada quem chora Àwa ri ó ó ní Dada sókun. Káwòóo. o sérée alado àwúre. Ògbóni. Àwúre lé lé ri lé kólé Abençoe-nos kólé Abençoe-nos àwa jalè Nós que kólé Abençoe-nos e e o e traga boa sorte à traga boa sorte à cultuamos. Káwòóo Sàngò Dàhòmì Vossa Alteza Real. kíní ba. Àjàká òké Òrìsá O orixá do monte Ájàká. Ò bé. e ninguém sabia do pa de Òrànmíyàn. com uma mulher do local. é imensa a riqueza que eu vi Sòngó tó rí olá Tó e tó rí olá to Ofó de Xangô Arirá Bambi Olu Oió Atobajayê o Tradução O rápido relâmpado O renascido Senhor de Oió Aquele que é suficiente para sustentar o universo. Por sua derrota. uma bela mortal . é imensa a riqueza que eu vi Tó e tó rí olá tó Xangô. Òrànmíyàn casa-se com Torosí e com el em um filho. o então rei. Oba sà rewà ele mi jéé jéé Rei que ama o belo. anterior a fundação de Oyó. de caráter colérico e guerreiro. os terremotos e o magma incandescente. mas desta vez consegue uma grande vi tória sobre Elémpe. seu filho Ajaká. tornando-se o primeiro Obabínín. e inicia sua dinastia tendo um filho. Oraniã Óránmìyán. Aganju Solá. Aganju Solá Aganju Solá é irmão gêmeo de Xangô. volta para Ilê-Ifé. onde havia sido derrotado. antigo Reino do Benin. Qu . Òrànmíyàn investe em novas conquistas e volta a guerrear cont a a Nação dos Tapas. Aganju é o Orixá dos desertos. e representa. Quando Obàlùfan morreu. o povo de Ifé aclamou Obàlùfan Aláyémore como sucessor direto de seu pai.) Durante sua longa ausência em Ilê-Ifé. Ele é consider do como um dos Orixás da Terra e é cultuado na sociedade de Ogboni. Elémpe entrega-lhe sua filh a Torosí. ele torna Èwékà como seu sucessor no trono do Benin. Após algum tempo. ou mais precisamente. Jakutá.seu irmão mais velho. assim como Xangô. A ntes de deixar a cidade. Após este período com inúmeras vitórias. da qual tem um filho filho. aquele que cobre o deserto com sua voz. Em uma de uas conquistas. um mortal. que recebe o nom e de Ajaká. chamado Èwékà. não confundir com a República do Benin. Òrànmíyàn termina com a d stia de Ogìso. o primeiro Oba Aláàfin de Oyó. após o reinado de Odùduwà. as forças da na a os vulcões. Tapa Tapa Cumprimentemos Iemanjá pedindo licença a nação Tapa. Retornando a Oyó. Tapa Tapa Cumprimentemos Iemanjá pedindo licença a nação Tapa. a da cidade de Benin. nativa de Òfà tornou mais tarde uma heroína em Ilê-Ifé. o príncipe coroado. Aganju representa tudo o qu e se move. que torna-se o segundo Aláàfin de Oyó. Aganju rege tudo o que é explos ivo. senhor que me conduz serenamente Kù tù kù tù awo dé rè sé antes do culto chega com o seu oxê Oba sà rewà O rei que ama o belo Sòngó tó rí olá È imensa. na época rei dos Tapas. (Atual c idade na Nigéria. a ele é atribuído o poder de movimento do universo. antig o país chamado Daomé. expulsando-o e assumindo o trono. se torn gundo Óòni de Ifé. seu nome pode ser traduzid o como deserto. Aganju assim como Xangô é um Orixá do fogo. deixando em seu lugar.E kí Yemonjá ago. para que se case com ele. E kí Yemonjá ago. em Oyó. Obàlùfan Ògbógbódirin . portanto com ascendentes divinos por parte de pai. a cidade de Oyó torna-se um poderoso império. nascido de uma mãe mortal e um pai semideus. Òràn estigiado e redimido de sua vergonha.Casado com Morèmi. chamado de Sàngó. assim como Xangô. Divide seus fundamentos com Oyá. da união dos dois nasceu Opará. com sucesso até a sua morte. Xangô e Iemanjá. alguns chegam a insin uar que elas sejam irmãs. Orungan é um Orisá de grande fundamento no culto de Ifá. Quando olhamos um Orisá o primeiro que se reflete é Orungan. Obá É muito temperamental e violenta . tendo sido derrotada apenas po r Ogun e tornano assim sua esposa e ao lado de Ogun quando este foi enfrentar Xa ngô em batalha ela se encantou por ele abandonou a luta ao lado de Ogun e se entre gou a Xangô como mulher vivendo uma grande paixão arrebatadora. Obá tem ciúme porque ama. ele é o dono ela e da juventude." Parece responder ao k hekheme. seu cu lto está relacionado ao rio Obá. derrotando vários deles. ele finca no chão seu asà (escudo) que imediatamente se transforma em uma enorme laje de pedra .em Mòpá. mas com um fraco r Enfurecido com o povo de Ifé que haviam aclamado Aláyémore. Obá teria derrotado Exú. Orungan vive na pele das pessoas. a força in controlável das águas.A maneira mais fácil e segura de efetuar pagamentos on-line! Orungã Orungan é o filho de Aganjú com Yemanjá. por esse moti vo esse Odú também é chamado de Orungan em honra a esse Orisá. Embora. Òrànmíy trono e se torna o 4ª Óòni de Ifé até sua morte. Obá é saudada como o Orixá do ciúme. Rege tudo o que é coberto pela pele seres humanos e os animais . para ser elevado. com todos os dissabores e sofrimentos que o sentime nto pode acarretar. o poderoso guerreiro colérico . Obá é a deusa da guerra e do poder. Quando rumava para fora dos arredores de Ifé . para significar o espaço aparente en tre o céu e a terra. não se pode esquecer que o ciúme é o coronário inevitável do amor. Atônito. Orungan representa o am or proibido e tudo o que ocorre em segredo. as águas em seu culto faz referência ao poder. mas em todas. retorna do exílio e r omo o 5ª Óòni de Ifé e reina deste vez. Óxóssì. Oxumarê. d a. Obá tenha se transformado em um rio ela também é relacionada a o fogo e é considerada por muitos como o Xangô fêmea. e parece significar "na altura do céu. Ogum ou Oxalá. A prole da terra e da água seria assim o que nós chamamos de ar. nasceu em Ofun. Este nome é combinaçãode orun. portanto. o seu povo. Orungan é o verdadeiro deus dos espelhos é o deus do ar que respiramos e da pele. Obá é a deusa Amor e da Paixão incontrolável. e tornou-se temida por todos os deuses. Orungan é o pai o Oráculo de Ifá. do céu. Obàlùfan Aláyémore. Quando nos olhamos no espelho a primeira c oisa que vemos é Orungan. é o Orisá mais belo de toda a criação. Obàlùfan Aláyémore já reinava como o terceiro Óòni de Ifé. PayPal . Omo e Orunmilá. em suas lendas. Orixá confundida com Oxum.atende ao povo e finca no chão seu òpá (seu bastão de guerreiro) transformando-o em um monólito de granito (Òpá Òrànmíyàn) selando assim o acordo com o povo e volta em uma pro são triunfante ao palácio de Ifé. outros dizem que Obá seria uma Oyá mais . e de gan. ou "à região livre de ar" dos povos Ewe. Seu culto no Brasil é confundido ao de Oyá. Este Orixá possui muitos Itans e fundamentos importante dentro do panteão dos Deuses Africanos assim como Xangô. foi interceptado pelo povo que o saudavam como Óòni de Ifé e suplicavam por sua volta. Ele então satisfeito e envaideci do .num lugar hoje chamado de "Ìta Alásà" . as evidências dizem qu e o amor entre os dois era desmedido e que nada ofuscava a relação dos dois. em uma dessas versões ela é a líder de todas as mulheres e a rainha de Elekô. Obàlùfan Aláyémore abandona o palácio e se exila na cidade de Ìlárá. o que é uma inverdade.e deci de ir embora e nunca mais voltar à Ifé.chega em Ifé. Existem algumas versões do grande encontro de Xangô e de Obá. não recusa uma batalha. dizem que sua beleza era irresistive l a tudo e todos.comete varias atrocid ades e só para quando uma anciã grita desesperada que ele está destruindo seus "próprios filhos". Sabendo disso. e que o tinham chamado pa ra combater possíveis inimigos. Ob utou contra inúmeros Orixás. Divindade das pedras das encostas. Segundo suas lendas. teria ligação com o fogo. agita-se.Obà Lodè.A maneira mais fácil e segura de efetuar pagamentos on-line! Aspectos Gerais Dia: Quarta-feira Data: 30 e 31 de maio.Obà Terà. o que é mais absurdo ainda. ma s Oyá não possui ligação com o fogo Obá sim. Saudação: Obà Siré!! A saudação de Obá pode ser traduzida como Rainha para quem brincamos. Cor: Marron rajado. Tudo relac ionado a Obá é envolto em um clima de mistérios. Eketà aya Sàngó. alguns acreditam que Oyá além de ser uma divindade da água e relacionada ao vento. Metal: Cobre Pedra: Marfim. coral. . . Símbolo: Ofange ( espada ) e escudo de cobre. desta forma é ela a encarregada de enviar ao mundo a rianças que nascem como castigo para seus pais.jpg QUALIDADES O termo qualidade é incorretamente aplicado não só a Deusa Obá. Obá é a Iyámi Egbé. os geisers. . ela é a Iyá Abiku. Rainha à quem cultuamos. Obá era cultuada como a grande Deusa protetora do poder femi nino. .velha. Obà. ofá (arco e flecha) Elementos: fogo e águas revoltas Região da África: Òyó Pedra: granada Folhas: candeia. mas também a qualquer outr o Orixá.Obà Lomyìn. O torí owú. Alguns dos títulos atribuidos à Obá são os seguintes. olho de leopardo. folha de amendoeira Odú que rege: Obeogundá e Osá Domínios: O encontro das águas. ou. acarajé e am alá ( quiabo picado ). . O que Xangô representa para os morto s masculinos. Obà. por isso também é saudada como Ìya Agbà e mantém estreitas relações com as Iyá-Mi. . Ela assim como Xangô é a represe ntante suprema da ancestralidade feminina. Ojòwú Òrìsà. vermelho e amarelo Comida: Abará ( massa de feijão fradinho enrolado em folhas de bananeira. . negamina. Obá quando em fúria transborda. Por existir esta confusão. Oríkì fún Oba Obà.Obà Rewà.blogspot. PayPal .Obà Syió.com/_ZROP3jb3_Wk/SS3kcdqijmI/AAAAAAAAAIg/SvEikuNpHtw/s400/E nchente+de+1991+-+no+Balne%C3%A1rio+de+Guarei. . esmeralda.bp.Obá nasceu do ventre rasgado de Iemanjá apó o incesto de Orugan. Oba é a senhora da sociedade Elekô.Obà Gideó. Obá representa para as mulheres mortas.Obà Loké. http://3. Obá valoriza os braços do marido. Obá paciente. Ela. diz que é a parte de seu corpo que ela prefere. Oríkì fún Obà Obá. repentinamente chega Obá. Iansã costuma ser saudada após os raios e trovões (propriedades de Xangô assim como as tempestades). Xangô que é a tempestade. que por ciúmes. Obà tó mo ohùn tó dára. que anda nas madrugadas com as ajé. nós lhe ofertamos seu "remédio" (o que vos pedistes) Olhem Obá. ó bá Òsun rojó obe. ficou para discutir com Oxum sobre comida. Obá. O dúró. Ao mesmo tempo. que come cabrito logo pela manhã. Olókìkí oko. pá jé jé ra ra kô kô oogun dê Obá syio oogun dê o Tradução Obá. pá eedi yá. Que fala muito de seu marido. Obà kò b'óko dé kòso. Obá não foi com o marido a Koso. ela é a senhora d o vento precedendo. Obá. O ri Obá ayá Xangô O ri Obá ayá Xangô akará oyin. Obà fiyì fún apá oko rè. Elu otá wá o O ri Obá oni fára obé se i o Elu otá wá o O ri Obá oni fára obé se i o Tradução Golpeia Olhem o Golpeia Olhem o nossos inimigos que Obá faz com a faca nossos inimigos Obá que faz com sua faca. akará oyin. eedi yá. repentinamente chega Obá e cura Olhem Obá. ají jewure. . Iansã Iansã é um Orixá feminino muito famoso no Brasil. Obá sabe o que é bom Orin ti Obá Obá ma xá o ariwô. mas principalmente porq ue Iansã é uma das mais apaixonadas amantes de Xangô. ela desvia o feitiço. nós lhe ofertamos seu "remédio" (o que vos pedistes) Obá. ela desvia o feitiço.O kolà sí gbogbo ara. fez incisões em todo corpo. Obá ma xá o ariwô. Orixá ciumento. A rìn lógànjó pèlú àwon ajé. não nos direcione a sua ira. e o senhor da justiça não atingiria com os raios quem se lembrasse do nome da amada. não nos direcione a sua ira. Obà anísùru. Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo. terceira esposa de Xangô. mo Oxum. ela encantava todos os homens. que é o próprio vento personificado.A mãe do entardecer O nome Iansã é um título que Oyá recebeu de Xangô. Babalorixás. PayPal . Reservado para os inocentes.A maneira mais fácil e segura de efetuar pagamentos on-line! Qualidades de Oyà Oyá Iansã .bp. reservado à Olodumare. os supremos em qualidades e feitos. bem como suas regências. Iansan era linda. volta ao Aiye. Iansan e Xangô vieram juntos ao mundo. mas ela pode e deve ser cultuada nas águas de um rio. Oiá tem seu culto relacionado ao rio Ní er. De alguma forma. de acordo com o ditado "Oyà wole ni .Ela sabe amar. que tenha pureza de sentimen to. pacata. Oiá é o vento que nos guia e nos proporciona um rumo. olorun e todos os orixás e divinizados.com/_zSmIXlARqog/ShR7fVNmqiI/AAAAAAAAAA8/b5aOBwOnhEw/s320/B log+-+Delta+do+Para%C3%ADba. Orun Mare. caminhos que nos levam ao fim devido. mas s e desencorajou em Ira. yalor ixás. bondosa. Espaço para aqueles que permanecem. Por esta razão é que Oiá é chamada de a Mãe que guia. Esses nove céus são: http://2. Espaço reservado para aqueles que foram bons durante a vida. Orun Ìsòlú ou Àsàlú. Reservado para os espíritos impossíveis de ser reparados. e gosta de mostrar seu amor e sua alegria contagiantes da mesma f orma desmedida. No entanto. Oiá é a ventania que precede a tempestade. sua cidade natal. alguns adeptos e sacerdotes. Local de oportunidades e correção para os espíritos. o furacão ciclones. reservado para as pessoas más. O culto de Oiá Iansã não se limita aos mortos. Eles morrerão no mesmo dia. Xangô a chamava de Iansã pois dizia que Oyá era radiante como o entardecer ou como o céu rosado e é por isso que o rosa é su a cor por excelência. resumiram as regências de Oiá ao ven to. pureza de intenções. sinceros. etc. Ekedes. Iemanjá. Espaço de muita paz e tranquilidade. Foi a única mulher de Xangô que o acompanhou em sua fuga para a terra de Tapa. ou índole pacífica. Foi essa a incumbência que ela recebeu de Xangô. são as águas que n os guiam. independente de qualquer coisa. ibonan "quente como pimenta". Reservado para os grandes sacerdotes e sacerdotisas. Orun Burúkú. um pertence ao outro. Orun Aféfé. é ela quem guia os mortos p ra um dos nove céus. Local de julgamento por olodumare para decidir qual dos respectivos or ns o espírito será dirigido. o culto à Oiá Iansã no Brasil foi muito distorcido. guiar os mortos de acordo com suas ações para um dos nove céus. Espaço ruim. onde. é Oiá quem apazigua Xangô. Orun Àpáàdì. reservado para pessoas de gênio brando. Esse título faz referência ao entardecer ansã pode ser traduzido como a mãe do céu rosado ou a mãe do entardecer. para assumir tal cargo Oiá recebeu do fe iticeiro Oxóssi uma espécie de erukerê especial chamado de Eruexim com o qual estaria protegida no trato com os Eguns. Ogans. Afefê é o tornado. ela é um Orixá da vida. Oiá é o vento que varre a terra. Orun Funfun. possibilidades de reencar nação. O que muda é a representação das águas dos rios. Ao contrário do q ue muitos pensam Iansã não quer dizer a mãe dos nove. tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e são incomparáveis e absolutamente perfeitos. Orun Rere. considerando-na como a regente absoluta e isso é errado. Oiá antes de mais nada é um Orixá das águas. Os rios dentro do culto de Oiá re presentam caminhos seguros. Orun Bàbá Eni. O regente supremo do s ventos é o Orixá Afefê. que a purifica.blogspot. Nanã etc. é Oiá quem nos "orienta".gif Rio Níger Orun Alàáfià. é Oiá em apazigua a tempestade. ko si eniti Oya ko le gbe lo. Emi nfe alafia. terracota Folhas: Louro. (Oyá. seria essa Iansã . Odo kun ko kun. Adura Oya Iyawo Obakoso. Owarín Domínios: Águas corrente. Oyà Filiaba Oyà Semi Oyà Sinsirá Oyà Sire Oyà Egunità Aspectos Gerais Dia: Quarta-feira Data: 4 de Dezembro Metal: Cobre Cores: Marrom. Oya tornou-se a di vindade do Rio Níger. ela suicidou-se ao receber a noticia da morte de Sango.Na realidade não existe. .ile Ira. Maa jeki gbe mi lo. Maa jeki nku iku odo. Iya mi borokinni. fogo Região da África: Irá Pedras: Rubi. flor-de-coral. Sango wole ni Koso" (Oyà entrou na terra na casa de Ira. qu ando dança parece guiar as almas errantes com seus braços. fato esse que se relacion a ao fato de Iansã ser uma das divindades dos ventos. fato esse realizado por todas as divindades dos ventos. Maa jeki nku iku ina. mas essa função é realizada por toda Iansã e a palavra Igbalé quer dizer varrer a Terra. Xangô entrou em K oso). brinco-de-princesa Odu que rege: Osá.É o que se diz quando agradecemos a Oyá. vermelho e rosa Comidas: Acarajé e abará Símbolos: Espada e eruesin Elementos: Ar em movimento. opé . redemoinhos e ventanias Saudação: Epa Hei! A saudação de Oyá pode ser traduzida como Olá! É como saudamos um conhecido surpresos e fe lizes. Jowo emi nfe oro lati Odo re. Oyà Igbale .ligada ao culto dos mortos. que varre a Terra.agradec mos). em suma. tí + a quem. Oyà Biniká Oyà Seno Oyà Abomi Oyà Gunán Oyà Bagán Oyà Onìrá Oyà Kodun Oyà Maganbelle Oyà Pada Oyà Onisoni Oyà Bagbure Oyà Tope . Ló Gbiná. Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú. Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se. Se? Que tipo de pessoa é Oyà? Ibi Oya Wà. Eu quero progresso. que possui com marido poderoso raio.Emi nfe ailera. jowo somi di oloro. Obìnrin ode. Não me deixe morrer afogado. Oriki Oiá Oyà A To Iwo Efòn Gbé. Mulher que se quebra ao meio como se fosse uma cabaça Oyà tí awon òtá rí. O local onde Oyà está pega fogo. Oyà Olókò Àra. ( Xangô ) Obìnrin ogun. Não deixe o rio me levar. Não me deixe morrer no fogo. Mulher guerreira. favor faça-me rico. Oyà. Adura Oiá Esposa de Obakoso (Xangô) O rio enche ou não. Mulher caçadora. Ela é grande o bastante para carregar o chifre do búfalo. Ase. Emi nfe ilosiwaúu. Eu quero paz. Iyawo onibon-orun. Esposa de dono da trovoada no céu (Xangô). Eu quero prosperidade de você. . Axé. Eu quero saúde. Minha mãe é bonita. Oyà. a charmosa. não há ninguém que Oia não leve. que dispõe de coragem para morrer com seu marido. Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá. eu te saúdo! Orìkí fún Oya Ajalaiyé. ajalorun wi wini Bem ma yansan Àse Orìkí para Oya . Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki Kún A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo Oyà ò. Ela vagueia com elegância. És a única pessoa que temo. fún mi ire Ìba Oya Aja laaiyéL ajalorun. à Oyà respeito e submissão! Oyà. sua vitalidade é como a do cavalo que trota. Héèpà Héè. Oya Olómo Mesan. Oyà. Héèpà. Wéré Wéré L Oyà Nse Ti È Rapidamente Oyà faz suas coisas A Rìn Dengbere Bíi Fúlàní. Ibá Re Ò! Eeepa Oya. fugiram atirando as bagagens no mato.Oyà foi vista por seus inimigos Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó. P Àwo Mó Ni Kíákíá. O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí Esin Quando anda. como se fosse uma nômade fulani. Oyà Tótó Hun! Oh. Oya ò! Eeepa He! Oh. A P Agbá. ajalorin. Ela arruma suas coisas sem demora Kíákíá. fún mi gbógbó iré Ibà Iyansan Ajalaiye. Aféfé Ikú. E eles. assustados. que tem nove filhos. Vendaval da Morte Obìnrin Ogun. Oyà! Erù Re Nikan Ni Mo Nbà O. Ó lábá ó Olúafééfé sorí Omon Ela ( Oiá ) é uma borboleta ela é uma borboleta. Que sua espada não chegue até nós. . JOWO EMI NFE ORO LATI ODO RE.Ó lábá ó Ó ní lábá-lábá . Dona dos ventos que sopram sobre seus filhos. Ó ní lábá-lábá . ela é importante. ISURE ÒRÌSÀ OYA IBA OYA AYABA OBAKOSO. MAA JEKI NKU IKU INA. Oiá tocou a terra Oiá tocou a terra Ela é de alto valor. ODO KUN KO KUN. KO SI ENITI OYA KO LE GBE LO. EMI NFE ALAFIA. MAA JEKI ODO GBE MI LO.Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa Eu elogio o filho da mãe dos nove Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa Eu elogio o espírito do vento Os ventos da terra e o céu são maravilhosos Sempre haverá a mãe dos nove Axé Orin Iansã Oya balè e Láárí ó Oya balè Oya balè e Láárí ó Oya balè Àdá máà dé f´àrá gè ngbélé Oya balè e Láárí ó Oiá tocou a terra. IYA MI BOROKINNI. e que afaste os raios ( Com os ventos ) para longe da casa onde vivemos. Oiá tocou a terra. Minha mãe é bonita. É uma das Principais Esposas de Xangô. é na realidade motivo de orgulho . Oxum se destaca como a Rain ha do Candomblé. Criadora do Candomblé. Oya eu te saúdo. mostrou aos Éboras que a menstruação. em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade às mulheres. da persuasão e da sedução é responsável por todo o processo de gestação. Eu quero progresso. Não me deixe morrer no fogo. Possui estreita ligação com a Iami Oxorongá. Eu quero saúde. JOWO SOMI DI OLORO. Esposa de dono da voz do céu (Sòngó). É a senhora das águas doces. o sentimento mágico que perdura para sempre. Oxum rege o am or bonito e sincero. mas também rege o superficial e interesseiro. da vaidade e da riqueza. A fecundidade e fertilidade feminina lhe pertence. Não deixe o rio me levar. enquanto Obá rege o amor descontrolado. Oxum. Esposa do Obakoso (Sòngó). é a senhora do mel e da magia . Oxum é uma das Deusas do Amor. Axé do Senhor Supremo. no Brasil Oxum é considerada a D eusa do ouro.EMI NFE ILERA. mas na África antiga o metal que lhe pertencia era o cobre. Não me deixe morrer afogado. a mais perigosa das Deusas Africanas euma das mais tem idas. não há ninguém que Oya não leve. Favor. Eu quero prosperidade de você. dividindo essa regência com a Deusa Obá. Poderosa Bruxa que encanta e enfeitiça a todos. Benção do Senhor Supremo. pois na ép oca era o metal mais valioso e por esta razão o ouro por ser extremamente valioso lhe é atribuido nos dias de hoje. EMI NFE ILOSIWAÚU. senhora das águas que proporcionam a vida. Oxum. faça-me rico. a primogênita de Iemanjá. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. a paixão devasta . Eu quero paz. Logum e Ibeji Oxum Oxum a poderosa Rainha Mãe. O rio enche ou não. IYAWO ONIBON-ORUN. Oxum Ijimum . lagoas etc.É um título que quer dizer aquela que pode nos fazer felizes ou a que pode cuidar de nós. ODI ONA KU ITA Ò RUN (ela fecha o caminho da morte) Aspectos Gerais Dia: Sábado Data: 8 de Dezembro Metais: Cobre. latão e ouro Cor: Amarelo. Sua responsabi lidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês. mãe que é o vale de onde convergem as águas da criação Oxum Abotô . Oxum Ipondá . Começa antes. a musa que dança nos terreiros de espelho em punho para refletir sua bele za estonteante é tão amada quanto à divina mãe que concede a valiosa fertilidade e se do a por seus filhos. Oxum Oxogbô . Ijebu e Osogbo Pedra: Topázio Folhas: Macaca.Longe de ser uma qualidade. Oxum Karê . oxibatá.ouro Símbolo: Leque com espelho (abebé) Elemento: Água doce (rios.Também é o nome de uma das cidades onde o culto de Oxum é predominante. Amante da fortuna. aquela que nos dá cobertura. No entanto ela se entrega por completo quando perdidamente apa ixonada afinal o romantismo é outra marca sua. ojú-oro. Por todos seus atributos a belíssima Oxum não poderia ser menos a dmirada e amada.Título que diz. Oxum não mede esforços para alcançar seus objetivos. que nos cobre em todas as no ssas necessidades. O orixá da beleza usa toda sua astúcia e charme extraordinário para conquistar os praz eres da vida e realizar proezas diversas. do esplendor e do p oder. oripepê. É a senhora da visão e é conhecedora dos segred os da advinhação e os segredos do Jogo de Búzios. cachoeiras. vassourinha-de- . na própria fecundaçã ese do novo ser. baronesa. oriri.dora de onde sempre sai um ferido e outro aniquilado. ainda que para isso utilise artifícios e cometa atos extremos contra quem está em seu caminho. até. Poderosa guerrei ra não entra em uma batalha para perder. Orixá amante ataca as concorrentes. rege o amor cego e incondi cional. mas não no seu desenvolvimento como adulto. vitória-régia. Da África tribal à sociedade urbana bra sileira.) Região da África: Ijesá. Qualidades de Oxum Oxum Ominibu .Ijumum é apenas o nome de uma das cidades onde o cultu a Oxum é predom inante. é um título que ela carrega por reger tam bém as águas frias e profundas. nascentes. para que não roubem sua cena. não por acaso a cor dela é o reluzente amarelo ouro.Título que diz. pois ela deve ser a única capaz de centralizar as atenções. Na arte da sedução não pode haver e não existe ni superior a Oxum. sensíveis. Eu te chamo para que tenhamos saúde. dissimulados e superficiais. beleza e sensualidade.igreja Odu que rege: Osé A saudação de Oxum. Eu te chamo para que tenhamos dinheiro. Pessoas de gênio di fícil. nos proteja. chantagistas e t emperamentais. Não te chamo por causa da doença de alguém. Dizem que anualmente há orobôs na feira. Dá-nos axé! À quem estiver doente. Que nossos objetivos não se voltem contra nós. dengosos. Adurá de Oxum Osun mo pè ó o! N'ò pè o s'Ikù enì kankan Bénì n'ò s'árùn enì kankan Mo pè o nìnì owó Mo pè o nìnì omó Mo pè o sì nìnì alàfìa Mo pè o sì oro Kì awà mà rijà amì o Odódùn nì a mì orógbó Odódùn nì mì obì lorì atè o Odódùn nì kì wòn mà rì wà o Bi a sè. Sob a aparência graciosa e sedutora escondem um forte desejo de ascensão social. Eu te chamo para que tenhamos uma vida serena. são pessoas graciosas. interesseiros. nì àmódùn Ósùn só wà. Dá saúde! . Do mesmo modo que fizemos tua festa. teus filhos. Para que não sejamos vitimados pela ira das águas. Dizem que anualmente há obís novos na feira. kì ó mà sà wà lésè o Kì awà mà rì ógùn idìlé! Tradução Oxun eu te chamo Não te chamo por causa da morte. éyì jù bayì lò. São carinhosos.Os filhos de Orixá Oxun. podem vir a ser cruéis. Para que haja paz em nosso lar. adà obà. que possamos fazer outra melhor. sempre arrumam alguém para fazer a s coisas por elas. Oxun. Vaidosos ao extremo. Considerad os como símbolo de charme. Eu te chamo para que tenhamos filhos. pessoas com mão de feitiço. geralmente gostam de crianças. no próximo ano. São pessoas de rara beleza. "Ora Ieiê" pode ser traduzida como Graciosa mãe. elegantes com paixão por joias e coisas caras. pessoas perigosas. kì o màá sì wàbalà lárìn awà omó ré Kì ilé mà jó wà Kì óna mà nà wà o Pèsè asè fùn wà o Enì asè amódì arà Fùn nì alàfìa o Okó obà. para que não haja problemas entre nós. vingativas. Que as pessoas nos vejam todo o ano. Oxum . Senhora plena de sabedoria. Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma. Que não haja problemas em nossa família! Orìkí fún Òsun Ìba Òsun sekese Ìba Òsun olodi Latojoki awede we mo Ìba Òsun ibu kole Yeye kari Latokoko awede we mo Yeye opo O san rere o Àse Orìkí para Òsun Eu elogio a deusa do mistério. Yèyé olomi tútú. Ó bá Sònpònná jé pétékí. ISURE ÒRÌSÀ ÒSUN IBA ÒSUN . Opàrà òjò bíri kalee. que todos veneramos juntos. sem que possamos vê-la.Que as leis dos homens não sejam infringidas por nós. espírito que limpa de dentro para fora. Orìkí para Òsun Òsun é uma mulher com força masculina. que ao dançar rodopia como o vento. Que como pétékí com Xapanã. O bá alágbára ranyanga dìde. Eu elogio a deusa do rio Espírito que limpa de dentro para fora Eu elogio a deusa da sedução Mãe do espelho Espírito que limpa de dentro para fora Mãe da abundância Nós cantamos seus elogios Axé Orìkí fún Òsun Obìnrin bí okùnrin ní Òsun A jí sèrí bí ègà. Agbà obìnrin tí gbogbo ayé n'pe sìn. Sua voz é afinada como o canto do ega. Opàrà. senhora das águas frescas. Graciosa mãe. ÒSUN. . MO PE O SI AIKU. Você que não cansa de usar bronze ornamentais. ATI ORO. a rainha do rio. Ayila (Òsun) me proteja. FE IYE. Você que tem trono calmo. TO MI SI ONA ORO ATI ALAFIA. Pessoa que nada consegue destruir. Mãe graciosa. Você que dá vidas às crianças. ARIN-MA-SUN. me dê filhos para mim cuidar. OMI. Mulher forte que nunca seja atacada. AYILA. YEYE WEMO YE GBOMO FUN MI JO. você é cheio de idéias. Ore yeye (mãe graciosa) Ore yeye imole (mão graciosa òrìsà). Mãe graciosa. EMI. GBA MI O. MO PE O SOWO. Òsun me proteja e meu filho com o banho.ORE YEYE O ÒSUN IWO WE OMO YE. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE Òsun eu te saúdo Òsun. MO PE O SOMO. ENI A NI NII GBA NI. OMO DARADARA NI KI O FUN WON. eu espero salvação de você. Pessoa que sentou em cima da cesta na profundeza do rio. ENITI NWA OMO KO FUN LOMO. Você que acalma as crianças com o seu bronze ornamental. Pessoa que faz as coisas sem que seja questionada. Dá filhos para quem precisa Ter. assim como Oxum. me caminhe para o caminho da prosperidade e a paz. de quem recebeu o Espelh o de Ikú( uma espécie de espelho encantado que traz a morte para que o olhar). Benção do Senhor Supremo Ofó de Oxum Oxum o ieiê ni imó Amo awô ma rô Ieiê onikí Obaladô Tradução Oxum a graciosa. mas apesar das desa venças entre Oxum e Obá. indomável. ac ompanhava Xangô em suas contendas. Tornando-se assim a mais quente e agress iva de todas as Iyagbás superando até mesmo a própria mãe. Òsun. Opará nasce da união de Xangô com Obá. é eleko.Eu te chamo para Ter dinheiro e filho. arrogante e de carácter punitivo. repleta de sabedoria Aquela que não revela seus segredos Graciosa mãe A graciosa senhora do culto. Opará Opará. enquanto ele guerreava. Opará herda o temperamento e a agressividade natu ral de Obá e a malícia e a vaidade de Oxum. a funda . A maternidade que é umas das marcas de Oxum não existe em Opará. assim como todas as Iyagbás. É uma Deusa da Guerra. é muito próxima de Obá bem como de Oxum. é uma divindade muito perigosa. Axé do Senhor Supremo.Xangô e Obá A união de Xangô e Obá Transcorre um culto nos arredores da cidade. Eu te chamo para não morrer. já que Obá. o ca so de Opará ocorreu o mesmo. Obá e Opará . ela foi criada por Oxum.Mãe e Filha Opará . Que possue como matriarca a temida Obá. Uma sociedade restrita. Dá eles filhos saudáveis. Opará é a divindade feminina eq ivalente a Exú. mas na realidade se trata de uma divindade a parte. assim como Oyá Iansã. seu fundamento maior é quando o Raio(Xangô) to ca as Águas(Obá). Opará é impiedosa. Asim como os pais Opará possui forte ligação com a morte e. também é uma divindade das águ é confundida como uma qualidade de Oxum devido a similaridade dos cultos. mas para Ter a vida e prosperidade. possui ligação co m as Eleyés. uma poderosa amazona que une força e v aidade. rainha do rio. rege os ventos da noite. a umidade do ar e as águas puras que se intercala m entre abundância e escassez absoluta. onde apenas mulheres realizam o culto. também chamada de Apará.Era Oxum quem se encar regava de cuidar da prole do Deus das Tempestades. Mas a própria Obá que encan tou-se com a inigualável beleza de Xangõ apaixonando-se de imediato. a arte da caça. assim como de sua Mãe Oxun. a doçura. herdou a beleza. seu culto em Cuba se perdeu mas no Brasil seu culto é amplamente difundido. seu lugar de origem. Na verdade possui uma grande relação com Oxum. Logun edé não possui característicasmasculina e feminina nem é homossexual ou bissexual. Logun é filho de Oxun e de Erinlé. nasce Opará. sua mãe. de Erinlé herdou o caráter selvagem . Logun é considerado o Príncipe de todos os Orixás. foi levado a presença da grande deusa. Logun. No momento de distração. Seus objetos devem permanecer junto aos de Oxum e sempre que for agradado ela também deve ser agradada. que lhe falou o preço que haveria de pagar por sua audácia em violar o culto sagrado de Elekó. Descobriu todo o amor que um ho mem pode dar. Oxogbô e em Edé Nigéria. Nem um homem poderia sequer assistir o ritual do segredo. Quando percebe. Certo dia. seu pai. o mais audaz de todos os caçadores e o mais belo dos belos. que apesar de não ser tão jovem era a mais b ela mulher que ele já vira. trazendo com sigo as características desses dois Orixás e algu mas características marcantes. se for do agrado. Logun Edé Ao contrário do muitos pensam. Logun Edé tem estas características. uma criança. sendo punido por Obá com sua própria vida. é um Orixá vaidoso e é onsiderado o mais elegante de todos os Orixás. dando nova chance a Xangô: "Todo homem. j usticeira e feroz guerreira. em uma das noites de culto. De culto diferenciado e totalmente ligado ao culto de Oxum. que tamanha coragem é relacionada ao leop ardo. Xangô caminhava alegremente e dançava ao som do batá. mas não o de guerra no sentido físico da palavra e sim a da luta pela con servação da criação. Tem predileção pelo dourado. nunca se viu tanto amo r. A deusa guerreira e justiceira que pune os homens que maltratam as mulheres. o encanto. Conta um antigo itan que todos os Òrìsà estavam reunidos em uma aldeia. e de repente p . nasce a mais bela. Edé é a cidade da qual ele herda o nome. o poder de sedução. o poder sobre a medicina. realizando uma cerimôni a sob as ordens da enérgica Obá. ficando a espreita. da senhora do culto. Cultuado em território Ilexá. relutou em apli car a sentença de morte e usou de sua supremacia no culto para ditar nova regras. Herdou o melhor do pai e da mãe e prosseguiu com o cu lto. deverá uni r-se a ela como marido ou aceitar a pena de morte" Xangô não pensou duas vezes. Conhecido em Cuba como Laro ou Larooyê. a rainha de Xangô aprendeu a amar e ser amad a. ao longe um aglomerado de mulheres. e com Erinlé. A grande rainha de Elekó.dora desta sociedade que cultua a ancestralidade feminina individual. Xangô foi percebido e cercado pelas mulheres. Nasce. Xangô era muito curioso e não se conteve aproximando-se da cena. mais especificamente na região de Ijexá. des cobriu um sentimento novo por um homem além do ódio. dessa grande paixão. é um Orixá guerreiro. a paciência do pescador e a astúcia do caçad or. Foi o inicio de uma grande paixão. onde em alguns itans é c itado como um corajoso e poderoso caçador. Qualquer oferenda realizada a Logun deve conter instrumentos que façam referência a beleza e a sorte. uma menina. seria poupado da sentença e ainda sim possuiria a grande deusa por quem havia se apaixonado. o poder da feitiçaria e a riqueza. mas nada que o transforme em um hermafrodita que du rante seis meses é Aboró e seis meses Iyagbá como algumas pessoas dizem e usam esse ar tifício para o homossexualismo. que violar o culto. Existem templos para Logun Edé em Ilexá. o mais feroz de todos os guerreiros. Xangô encantou-se com a rara beleza de Obá. A cerimônia de união de Xangô e Obá foi realizada de ntro dos limites de Elekó. é um Orixá de extr emo bom gosto. Iwô. mas a sua característica guerre ira é própria. o forte.ARA NBE O. beiras de rios. Exú e Opará. é o dono da harmonia. pois mesmo Iansã. Iroko e Apaoka. criando assim um profund o antagonismo entre Xangô e Logun. AWO NBE O. Oxumarê e Euá. também esposa de Xa ngô) e esta tenta mata-lo como vingança contra Oxum que lhe fizera uma enorme falsid ade. por último aquele jovem caçador é chamado e usando um poder que herdou da mãe Òsun. esse caçador inclusiv e é o verdadeiro proprietário dos chifres tão importantes no culto. doce e resp eitado príncipe das matas e dos rios. a energia do pêndul o. Obaluaiê e Nanã. sempre era citado mas sem mencionar seu verdadeiro nome: O filho perdid o de Oxun. muitos afirmam que ele é a contrapartida masculina de Oxun. é o Orixá de tudo o que é perfeito e bo o. e a terra começa a subir novamente até voltar a sua pos ição normal. quan do roubada de Ogum por Xangô. que se espalha nos dias quentes pelas florestas.os pescadores. Lokô . Em outro episódio Logun vai brincar nas águas revoltas (a deusa Obá. Oko e Onilé etc.assa a chover muito e a terra começa a afundar causando grande pânico. Aspectos Gerais . vendo em seu jogo de búzios o que estava sucedendo com seu filho abando nado. É filho de Oxossi co m Oxum. e tudo que alimenta os homens. ninguém consegue. Ibain . Logun Edé é considerado um Orixá infantil e por sua vez controla o elo central em qual quer união ou fórmula neutra ou resultante é o equilíbrio da natureza. como as plant as.Pode ser traduzido como Aquele que mata no caminho. Qualidades ou títulos de Logun Edè Apanã . Seu emblema ou ossun são cinco flechas em um mesmo arco que apontam para cima e oi to folhas de variadas. faz uma oferenda a Obá que permite então que os pescadores salvem Logun-Edé. Oxóssi e Otin. Aro aro. Ibain. a partir de então.. dizem que L ogun e Oxun são personificações da mesma divindade. abandona Logun com seu tio. Essa com paração é muito comum em Cuba. tornou-se o amado. sendo considerado então o dono da riqueza e da beleza masculina. Logun somente come após Oxun. que sempre atendia às preces da filha de O xalá. e também o vapor fino sobre as lagoas .É de um outro caçador homenageado e cultuado como Logun. logun-odé entoa o Oriki: "AWO NBE O. Obatalá e Oduduá. Assim.Pode ser traduzido como Senhor da colheita.. é o ponto de encontro entre os rios e as florestas. chamado geralmente apenas de Logun. Todos tentam fazê-la subir novamente mas . não só com Oxun e Logum mas com todos os demais Orixás como lokun e Yemanjá. suas cores são o azul turquesa de Erinlé e o amarelo ouro de Oxun. Erinlé e Abatã.. a partir daquele dia. ação e reação. o equilíbrio do peso e da força. peixes e outros animais. Logun representa o encontro d e natureza distintas sem que ambas percam suas características. as navegações pelos rios e todos os que vivessem à beira das águas doces. Oxum. Diz o mito que Logun tinha tudo. dos quais herdou as características. Ossãe e Ajaa. ARA NBE O" Eis o iniciado. Tem a astúcia dos caçadores e a paciência dos pescadores como principais v irtudes. pede a Orunmilá que o salve e este. equilíbrio dinâmico. entre Orun e Aiê o fator híbrido. eis o misterioso. a masculina e a feminina. menos o amor das mulheres. já que por duas vezes Xangô lhe tira a mãe. Este Orixá é chamado em alguns orikis como Omo Aladê ( Príncipe coroado) e Oba l'oguê ( o que se veste bem) dentre seus títulos é chamado de Loci loci. Xangê e O e Iansã. a dimensão entre a vida e a morte. a oscilação de energia entre as duas po ades através do controle. Em Cuba. as barrancas. Logun-Edé. estes títulos são mencionados em suas cantigas como complementos de seu nome. ele passou a ser reconhecido como um grande guerreiro osiwaju Líder entre os Orixás. aqui se fez o milagre Tocando o chão com sua flecha. encar regando-o de proteger. geralmente são mimados e dengosos. espertos. gostam de tudo na mão. ofá. gostam de mandar.Logun Edé . Oríkì fún Lògún Ede Ganagana bi ninu elomi ninu A se okùn soro èsinsin Tima li ehin yeye re Okansoso gudugu Oda di ohùn O ko ele pé li aiya Ala aiya rere fi owó kan Ajoji de órun idi agban Ajongolo Okunrin Apari o kilo òkò tímotímo O ri gbá té sùn li egan O tó bi won ti ji re re A ri gbamu ojiji Okansoso Orunmila a wa kan mà dahun O je oruko bi Soponna Soro pe on Soponna e nià hun Odulugbese gun ogi órun Odolugbese arin here here Olori buruku o fi ori já igi odiolodi O fi igbegbe lù igi Ijebu O fi igbegbe lú gbegbe meje . são preguiçosos. Orin de Logun Edé O igbó ó Logun ó a odè kì igbó nì ó bì igì Igbó ewé ofà ré nì igbó Logun odè. Por vezes falantes e comunicativos como Oxum e em outros momentos reservados co mo Erinlé. joviais e alegres. considerados o berço da preguiça. oh! Logun o nosso caçador que está na floresta ele derruba folhas na floresta com seu arco e flecha. abebè e cavalo-marinho ELEMENTOS: Terra (floresta) e água (de rios e cachoeiras) REGIÃO DA ÁFRICA: Ilesá PEDRAS: Topázio e Turquesa FOLHAS: Oripepê e todas as folhas de Oxóssi e Oxum ODU QUE REGE: Obará Arquétipo . são vaidosos e graciosos como Oxum gosta m de coisas caras. Tradução Oh! floresta.Os filhos de Logun Edé. guerreiro caçador. Logun odé Ofà ré nì igbó Logun odè. ele está na floresta. geralmente trazem a rara beleza de Oxum.DIA: Quinta-feira DATA: 19 de abril METAIS: Ouro e bronze CORES: Azul-turquesa e Amarelo-ouro COMIDAS: Axoxó e Omolocum SÍMBOLOS: Balança. Logun odè. o guerreiro caçador seu arc o e flecha estão na floresta. ap egados a família gostam do conforto do lar e por mais idade que tenham sempre cons ervam o jeito moleque de ser. ele é muito bonito .Orogun olu gbegbe o fun oya li o Odelesirin ni ki o wá on sila kerepa Agbopa sùn kakaka Oda bi odundun Jojo bi agbo Elewa ejela O gbewo li ogun o da ara nu bi ole O gbewo li ogun o kan omo aje niku A li bilibi ilebe O ti igi soro soro o fibu oju adiju Koro bi eni ló o gba ehin oko mà se ole O já ile onile bó ti re lehin A li oju tiri tiri O rí saka aje o dì lebe O je owú baludi O kó koriko lehin O kó araman lehin O se hupa hupa li ode olode lo Òjo pá gbodogi ró woro woro O pà oruru si ile odikeji O kó ara si ile ibi ati nyimusi Ole yo li ero O dara de eyin oju Okunrin sembeluju Ogbe gururu si obè olori A mò ona oko ko n ló A mo ona runsun rdenreden O duro ti olobi kò rà je Rere gbe adie ti on ti iye O bá enia jà o rerin sún O se adibo o rin ngoro yo Ogola okun kò ka olugege li òrùn Olugege jeun si okurú ofun O já gebe si orún eni li oni O dahun agan li ohun kankan O kun nukuwa ninu rere Ale rese owuro rese / Ere meji be rese Koro bi eni lo Arieri ewo ala Ala opa fari Oko Ahotomi Oko Fegbejoloro Oko Onikunoro Oko Adapatila Soso li owuro o ji gini mu òrún Rederede fe o ja kùnle ki agbo Oko Ameri èru jeje oko Ameri Ekùn o bi awo fini Ogbon iyanu li ara eni iya ti n je O wi be se be Sakoto abi ara fini Oríkì para Lògún Ede Um orgulhoso fica infeliz que um outro esteja contente É difícil fazer um corda com as folhas espinhosas da urtiga Montado de cavalinho sobre as costas de sua mãe Ele é sozinho. Até a voz dele é agradável Não se coloca as mãos sobre o seu peito Ele tem um peito que atrai as mãos das pessoas O estrangeiro vai dormir sobre o coqueiro Homem esbelto O careca presta atenção à pedra atirada certeiramente Ele acha duzentas esteiras para dormir na floresta Acordá-lo bem é o suficiente Nós somente o vemos e o abraçamos como se ele fosse uma sombra Somente em Orunmila nós tocamos. de manhã coisa sagrada / Duas vezes assim coisa sagrada Rápido como alguém que parte A proibição do pássaro branco é o pano branco Ele mexe os braços fantasiosamente Marido de Ahotomi Marido de Fegbejoloro . mas ele não responde Ele tem um nome como Soponna / É difícil alguém mau chamar-se Soponna Devedor que faz pouco caso Devedor que anda rebolando displiscentemente Ele é um louco que quebra a cerca com a cabeça Ele bate com seu papo numa árvore Ijebu Ele quebrou sete papos com o seu papo A segunda mulher diz ao papo para usar um pente (para desinchar o papo) Um louco que diz que o procurem lá fora na encruzilhada Aquele que tem orquite ( inflamação dos testículos) e dorme profundamente Ele é fresco como a folha de odundun Altivo como o carneiro Pessoa amável anteontem Ele carrega um talismã que ele espalha sobre o seu corpo como um preguiçoso Ele carrega um talismã e briga com o filho do feiticeiro dando socos Ele veste boas roupas Com um pedaço de madeira muito pontudo ele fere o olho de um outro Rápido como aquele que passa atrás de um campo sem agir como um ladrão Ele destroi a casa de um outro e com o material cobre a sua Ele tem olhos muito aguçados Ele acha uma pena de coruja e a prende em sua roupa Ele é ciumento e anda "rebolando" displicentemente Ele recolhe as ervas atrás Ele recolhe as ervas atrás Ele anda "rebolando" desengonçado para ir ao pátio interior de um outro A chuva bate na folha de cobrir telhados e faz ruído Ele mata o malfeitor na casa de um outro Ele recolhe o corpo na casa e empina o nariz O preguiçoso está satisfeito entre os passantes Ele é belo até nos olhos Homem muito belo Ele coloca um grande pedaço de carne no molho do chefe Ele conhece o caminho do campo e não vai lá Ele conhece o caminho runsun redenreden Ele está ao lado do dono dos obi e não os compra para comer O gavião pega o frango com as penas Ele briga com qualquer um e ri estranhamente Ele tem o hábito de andar como a um bêbado que bebeu Sessenta contas não podem rodear o pescoço de um papudo O papudo come no inchaço de sua garganta Ele quebra o papo do pescoço daquele que o possui Ele dá rapidamente crianças às mulheres estéreis Ele guarda seus talismãs numa pequena cabaça A noite coisa sagrada. que é acompanhado por uma g rande lenda mística entre os africanos. de muita e nergia nervosa. com uma sensibilidade sempre à f lor da pele. As pessoas freqüentemente temem Ibeji: poderoso como todo o Orixá. entretant o. Mostram um temperamento infantil. o único Orixá permanentemente duplo. aproxima-se de Exu pelo seu comportament o arquetípico independente. exageram as contrariedade s e agressões que recebem e se deixam levar por mal-entendidos. sã filhos de Xangô com Oyá e foram criados por Oxum. têm a reputação de ser extremamente fiéis às pessoas que conquistam sua confiança. brincalhão. Como a maior parte das crianças. onde a hipótese de ser aquele o irmão ma is velho cada gêmeo é representado por uma imagem. gosta de estar em meio a muita gente. a criança-divindade. Eles possuem coloração preta. como se estiv essem em oração ou contemplação. na mitologia Yorubá. É formado por duas entidades distintas e sua função básica é in icar a contradição.Marido de Onikunoro Marido de Adapatila Bem desperto. São muito cativantes e carinhosos. o germinar daspla ntas. os Yorubás colocam oferendas diante de suas imagens para invocar a benevolência dos Ibeji. Os Yorubás acreditam que era Kheind e quem mandava Taiwo supervisionar o mundo. entende os pedidos de maneira simplista. Num plano mais terreno. por isso mesmo. Os pais de gêmeos costumam f azer sacrifícios a cada oito dias em honra a Ibeji. Ibeji O preto e o branco A areia e o mar O sol e a lua O inverno e o verão O outono e a primavera Terra e fogo Água e ar O liquido e o sólido O visível e o invisível O concreto e o abstrato A tristeza e a felicidade A saúde e a doença O alto e o baixo A vida e a morte . irrequietas. como o carneiro Marido de Ameri que dá mêdo Leopardo de pele bonita Ele expulsa a infelicidade do corpo de alguém que tem infelicidade Assim ele diz e assim ele faz Orgulhoso que possui um corpo muito belo Ibeji São os Orixás protetores dos gêmeos. dai eles serem considerados por vários povos como o mensa geiro dos Deuses ou tendo a habilidade de escutar os Deuses. com detalhes bra ncos. O nomedeles é Taiwo e Kheinde. Ibeji. o nascimento de um ser humano. os opostos que coexistem. sorridentes. por ser criança.O animal tradicionalmente assoc iado a Ibeji é o macaco kolobo polykomos ou kolobo real. pelas manhãs eles ficam acordados em silêncio na copa das árvores. A ele é associado a tudo o que se inicia: a nascente de um rio. Por outro lado. ele acorda de manhã já com o arco e flecha no pescoço Como um louco ele se debate para colocar os joelhos no chão. magoam-se com facilidade. o que pode levar a conseqüências não previ stas pelas entidades em geral. dá um toque alegre e inconseqüente à ela. balas. peço entre na minha) Órìsà Ibejì. (Não permita que haja a morte de adultos) Enitì ó bì. doces. pelé ó. (Ejirê de Issokun) Jowó só mi di oloró. . (Orixá Ibeji eu te saúdo) Ejiré àra isokùn. (Quem tem para não chorar) Máà jékì a kù Ikù airotélé. sen o freqüente que as comidas ritualísticas a eles oferecidas recebam enfeites como fit as de cetim em cores vivas.. Ádurà Ibejì Igbà Órìsà (Orixá eu te saúdo) Órìsà Ibéjì (Orixá Ibeji) Dakùn dabó. A Ibeji se oferece todas as cores vivas e as roupas de seus filhos. tão perfeitos Estão sempre lado a lado Em perfeita sintonia Juntos. são multicoloridas. São homenageados aos domingos. (Não permita que haja a morte de crianças) Ma jékì a rì Ikù agbà. me torne rico) Iwó to ti essè mejé ji bé silé alakisà.. estão em todas as coisas E em todos os lugares Embora não sejam sempre concretos Podem ser vistos na pratica a cada momento Representados pelo Ying-Yang. ma jékì a rì Ikù Omodé. e refrigerantes. (Você que torna o pobre rico. bolinhos. (Me dê dinheiro para minhas necessidades) Iwó ti só alakisà di alasó. jowó só akisà mi di asó. Qualquer participação de Ibeji em cerimônias. jowó bé silé mi. Opostos. (Peço. receb endo como comidas rituais. máà jékì ó sokùn.O dia e a noite Razão e emoção O liso e o estampado O quente e o frio O velho e o novo O céu e o inferno 1 minuto e a eternidade O prazer e dor O real e a ilusão O norte e o sul O leste e o oeste O progresso e a o retrocesso O homem e a mulher O amor e o ódio Tão opostos. me torne próspero). um no outro Em perfeita harmonia. (Não deixe acontecer a morte imprevista) Fun mi lowó latì sé nkan gbógbó. juntos. (Você que entrou na casa do pobre. em cerimônia. assim como Xangô e Aganjú. de Oxalufã e seria Ele. com a falta de conhecimento. quando não há nada que fundamente esta afirmação. Airá é visto. Airá é visto como uma face mais amena e pacífica de Xangô. Airá. Ao contrário de Xangô. Esta característica mais amena de Airá. como um tambor". Por esse atrito com Xangô. erroneamente. Airá. como uma qualidade de Xangô. não existem registros ou relatos de pessoas iniciadas para E le. na realidade está cada ve z mais difícil encontrarmos filhos de Xangô. Airá zela pela paz e pela justiça de forma incondicional. Em território africano. Airá era considerado um de seus servos de conf iança e segundo uma de suas lendas. Seu culto é proveniente da região de Savé que faz parte do território Jejê. Sua cor é branco mas também o azul-marinho e seus ornamentos são prateados. Por este motivo alguns sacerdotes sem conhecimen to chegam a afirmar que Airá seria irmão de Xangô. . não se deve coloca-los juntos. ou melhor. vale lembrar que o redemoinho é o fenômeno que ma is se assemelha a um furacão em território Africano. Obaluaiê. quem estabelece sua vontade. Pouco se sabe sobre o nascimento ou surgimento de Airá e por esta razão muitos atribuem sua filiação à Iemanjá a Oraniã. Airá a estabelece e possui uma ação muito mais direta em sua imposição. Airá então deve ser louvado como a divindade que rege o encontro dos ventos. Suas comidas votivas não são temperadas com dendê e sim aze ite de oliva ou banha de ori. ao contrário de Oxalá que repr esenta a paz. Hoje. Iemanjá e Oxalá Airá o Redemoinho Airá era um Orixá no fundamento de Xangô. Airá é um Deus relacionado a família do raio mas também é relacionado ao vento. Omolu e Oxumarê. muitos zelad ores preferem iniciar uma pessoas de Airá do que para Xangô. pode ser e videnciada em uma de suas cantigas que diz: "A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho. Airá ode ser qualificado como uma sentinela de Oxalá.Orìkí fún Ibeji B'eji B'eji're B'eji B'eji'la B'eji B'ejiwo Ìba omo ire Àse Orìkí para Ibeji Dar a luz aos gêmeos traz fortuna boa Dar a luz aos gêmeos traz abundância Dar a luz aos gêmeos traz dinheiro Elogiar as crianças das coisas boas Axé Airá. Airá possui uma ligação muito grande com Oxalá. tentouinstaurar um atrito entre Oxalá e Xangô. Airá não é o Orixá rei ossui o carácter punitivo e colérico. No Brasil. nesta regiã os cultos predominantes são os de Nanã. seu nome p ode ser traduzido como Redemoinho. na verdade tudo o que for oferecido a El e não deve conter sal e dendê. ne m podendo Airá ser posto em cima do pilão de duas bocas já que o pilão de duas bocas per tence a Xangô o que acarretaria a sua ira. graças a isso Airá deve ser tratado de forma diferente de Xangô e seu assentamento de ve ficar com os de Oxalá. criado no Brasil. Na realidade esse ato não existe na África i sso foi absorvido dos festejos de Juninos. Orin de Airá "Airá ojô mo pere se A mo pere se Airá ojô mo pere se A mo pere se" " Tradução "A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tambor Ela apenas limpa e faz barulho como um tambor A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tambor Ela apenas limpa e faz barulho como um tambor" "Aira ó lê lê. fa adores. a ire ó lê lê A ire ó lê lê. Apesar de toda a atenção que recebeu. Pessoas elegantes e corteses. orgulhosos e guerreiros.É um título que significa floresta de fogo. assim. a única coisa q ue desejava era retornar ao seu próprio reino. No entanto . foi assim qu e Airá tornou-se companheiro de Oxalá. Grandes calami dades ocorreram em todo o reino devido a essa injustiça e quando Xangô finalmente de scobriu o que havia acontecido com o próprio pai. possuem consciência de sua importância. apegados a família. em sua homenagem.Não existem qualidades de Airá. a ire ó lê lê" "Airá está feliz. são dotados de bom coração. criou-se uma tradição de se acender uma fogueira em homenajem a Xangô e a Airá. altivos e sensíveis. Xangô. o que muitos chamam de qualidades são apenas títulos com o estes abaixo: Intilé . A cerimônia que ocorre na África é o Ajerê de Xangô. Lojô . Arquétipo . possuem um misto de severidade e benevolência. t imosos. enérgicos. são autoritários. risonhos. Observação: No Brasil. as lâminas duplas representam as cha ue se espalham. ou simplesmente quente. não sabem guardar segredos. onde sua esposa Iemanjá o aguar dava. Não são vaidosos . resgatou-o da prisão e ordenou que fossem organizadas grandes festas em todo o reino.Os filhos de Airá. calmos. Durante o dia. possuem um senso elevado de justiça. Intilé quer dizer Senhor da Terra.É um título de Airá. À noite. ele está sobre a casa . eles caminhavam. Airá passava longas horas contando-lhe his tórias do povo de Oió ao redor de uma fogueira. Oxalá estava muito entristecido. sinceros. Oxalá permaneceu injustamente preso durante set e anos no reino de seu filho. O oxé de Xangô é uma representação do ajerê. voluntariosos. fofoqueiros. Xangô não podia acompanhá-lo e pediu que Airá o fizesse em seu lugar. devido aos festejos de São João.Título que faz referência à chuva.Airá . sem que este soubesse do fato. Igbonã . cerimônia em que o iniciado de Xangô em Oió carrega um jarro com inúneros orifícios dentro deste jarro é posto fogo e assim iniciado carrega o fardo ardente sobre su a cabeça. Segundo um mito. Oxalá se ntia frio e precisava descansar. em Ifé. tem representada a sua personalidade inconstante. Iemanjá representa. assumindo. Iemanjá. Nas Américas. bairro deAbeokutá e. Ebora pá" "Airá nos presenteie afastando os que podem nos matar nos presenteie afastando os que podem nos matar Airá nos presenteie afastando os que podem nos matar nos presenteie afastando os que podem nos matar Airá que luta na esquerda pode matar Airá. seu instinto maternal. o instinto maternal. Teria sido casada com Orunmilá e depois com Olófin. cansada de viver em Ifé. nas Américas é a d ivindade das águas salgadas. ressalta.Estamos felizes. numa fonte de um afluente denominado rioLak axa. significa: "Amada Senhora do Rio". que se recorra aos seu s préstimos e que se solicite sua proteção. Aspectos Gerais . Por seu caráter intempestivo. desprezado pela própria mãe por ser portador de lep ra. local onde seu cultoprolifera com muita in tensidade. de quem gerou dez filhos. portanto. seguiu em direção ao Oeste indo in stalar-se no "por do sol". também conhecida como Osá. filho legítimo de Nanã. uma vez que assume como filhos todos os seres humanos. cujo reino são os oceanos. domínio sobre a orla marítima em cujo movimento hora calmo. hora agita do e revolto.recebe oferendas na s águas do mar. Iemanjá possui o vigor de um homem e. ele está sobre a casa" "Aira ó. Cercada pela tropa. na Nigéria. local de residência de seu pai. independente d e quais sejam os seus Olori. ore gédé pá Ore gédé Aira ó. É filha de Olokum o Deus dos Oceanos. Orixá pode matar" Iemanjá Embora sendo um Orixá feminino. de muito boa vontade todos os seres humanos como filhos bastando. para tanto. Inconformado com o abandono Olófin mandou seu exército à su a procura. Ajaosi pá Aira ó. sobremaneira. no entanto. quebrou um fr asco contendo um líquido mágico que lhe havia dado seu pai Olokun. Seu principal templo está localizado em Iba rá. ore gédé pá Ore gédé Aira ó. o que fez com que surgisse ali mesmo. anualmente . Seu nome em yoruba. Isto está exemplificado num Itan Ifá que descreve a forma comoIemanjá assume a materni dade de Omolú. Conta uma lenda que Iemanjá. Iemanjá seria tão velha quanto Obatalá e tão poderosa quanto ele. onde seu culto é grandemente difundido. Iemanjá perdeu a hegemonia do mundo terrestre assumind o. mas seus principais seguidores são os naturais de Egbado localidade cuj a rainha é Okoto. embora seja cultuada no rio Ògùn. desde então. cujas águas a levaram até o oceano. ao invés de se deixar prender. significa : "Mãe de Filhos Inúmeros Como os Pe xes". Outras for as de saudá-la. recolher água para lavar os seus axés. ou simplesmente "Mãe de Filhos Peixes". Sua saudação mais comum é "Odo Iyá!" que significa "Mãe do Rio". Este Orixá é natural de Abeokutá. Um caudaloso rio. cujos nomes enigmáticos fazem crer que sejam os o utros Orixás. Yéyé Omo Ejá (Iyemonjá). muito utilizada nos ritos de Umbanda. seus seguidores vão. utilizadas no Brasil são: "Erú Iyá!" e "Odo fé Iyagbá!" sendo que esta últi saudação. Esta Iemanjá não pode ser olhada nos olhos. responsáveis. águas do mar Região da África: Egbà e Abeokunta Pedras: cristal e água marinha Folhas: pata-de-vaca. Foi mulher de Orunmilá que a expulsou por haver teimado em usar seus instrumentos de adivinhação. com a ajuda de Assessu. Esta é a mãe mítica de Xangô. gostam do luxo. São agressivos e até traiçoeiros. Orim de Iemanjá ( Cantigas de Iemanjá ) "Iemonjá auá abô aiô Iemonjá auá abô aiô. Esta Iemanjá é portadora de u mistério que está relacionado à sua ligação com a ancestralidade feminina Iami Osorongá.Iemanjá . Esta é a mais guerreira de todas. são preocupado . Pedra: Água marinha. rigorosos e algumas vezes impetuosas e arrogantes . Iemanjá Ogun Té. El é a Grande mãe do rio Massê. vive com Ogun em campanhas de guerr a. gostam de viver bem mesmo que as condições não permitam. A saudação Odô Iá de Iemanjá pode ser traduzida como Mãe do rio. Usa sempre uma corrente de prata no tornozelo.Os filhos de Iemanjá. umbaúba. por este motivo ficou desmemoriada. É altiva e perigo sa. peixe de água salgada.Dia: Sábado Data: 02 de fevereiro Metal: Prata e Prateados. Esta Iemanjá vive no meio do mar controlando as correntes marinha s. Arquétipo . Esta Iemanjá é a mensageira de Olokum. roupas e jóias caras. Iemanjá Maieleuo. Iemanjá Iá Masemalê ou Iamassê. Seu nome significa. criatal. mentrasto Odu que rege: Irossun e Ossá. Símbolo: Abebé prateado. são autoritários e persistentes. fortes. quando a segurança dos filhos e da família está em jogo. São amigos e protetores chegam a e se comportarem como super mães. Cu stam a perdoar uma ofensa e quando perdoam jamais esquecem e sempre jogam na car a. sensíveis. É sua filha predileta e seu pode r total é obtido segundo um Itan no Odu Alafia. já Eru Iá pode ser traduzi mo Mãe das Ondas. Que teria sido mulher de Oxalá. manjar branco com leite de coco e açúcar. Suas variações são: Iemanjá Assessu. Cor: Branco. Iemanjá Iemouo. para isto. nã ostam da solidão. Elementos: águas doces que correm para o mar. ac açá. Esta Iemanjá é a dona de todo os tesouro s que se encontram dentro do mar. "A que se interessa pelo dinheiro e pelo comércio". contando. Iemanjá Assabá . Assessu rompeu todos os vínculos que a uniam à terra e. São faladores. "Iagbá odê irê xê Aki é Iemanjá . Iemanjá . São vaidosos sem chegarem ao extremo da vaidade de Oxun. azul e rosa Comida: Ebô de milho branco e camarão seco. Teria s ido ela quem tingiu de azul as águas dos oceanos. bolo de arroz e mamão." Iemanjá protege-nos e nos enche de satisfação. estamos protegidos. e nossa satisfação é completa. O rio que escolhemos é o rio que usas para seu banho.Akoko pe ilê gbê a oiô Odô ofi a xá ueré ô. "Iemanjá atara magbá Igbá ti gbé ibu omi Iemanjá igbé di oju oná Iemanjá ê njé oti pagogô oju akagbá Um gbo ni xê obá ma kassê Iemanjá um uô lu de iji de lobiá Um pekorô i ilu ka Auoiô. Iemanjá jé le jé lodô Iá olô oiom orubá Obô de abi ni Orum bi egbê issu Onilaiê de Okum um bi de enia de sã . "Iá korobá." Nós escolhemos nos banharmos. Oriki para Iemanjá ( Reza para Iemanjá ) "Igberi de Ogun Assabá Ogun iakum elá essã Olimo Ogun iá kerê Onirô Assessu Ogun om iom de Aifô Opeki de Ofiki Ibu gba n'ianri Alarô de Ibu Olossun Ogagá ieiê." Mãe que enfeita os cabelos dividindo-os. ela tem o hábito de enfeit ar os cabelos dividindo-os. no meio da cabeça. odô ofi A xá uelé ô. em nossa casa. nos cumprimentamos Iemanjá. Ela costuma escolher. Mãe que enfeita os cabelos dividindo-os no meio da cabeça." A velha mãe chegou fazendo-nos felizes. "A xá uelé ô. korobá ni sabá Iá korobá . Usar seu rio que escolhemos para nos banharmos." Tradução Ogum Assabá Rio de Ogum em nove partes Dono da folha de palma Rio de Ogun. A primeira que chamamos para abençoar nossa casa e dar satisfação. korobá ni sabá. banhar-se no seu rio. ela tem o hábito de enfeita r os cabelos dividindo-os. a xá uelé ô. mãe pequena de Onirô Assessu Ogun Aifô Rio que tem peitos Fluxo que leva areia Fluxo índigo Barcos fluem Graciosa mãe Ogagá. Ela muda a cidade Auoiô. fum mi ni omo So midi olorô Iemanjá." Tradução Iemanjá eu te saúdo Iemanjá ouça meu clamor Você é quem dará filhos para quem quer Por favor me dê filhos Me torne próspero Iemanjá. mãe dos peixes me proteja Para que a morte e doenças não entre na minha casa Minha mãe." Tradução . até mesmo na presença de um rei. Iemanjá a suprema. quando em Terra é tornado que atravessa o país. enquanto toma um pouco de oti Ela espera sentada.Olokum de arugbô Fere obinrim aji fom ni lara obá Obinrim pepê li gba eni gbé ilekilé Ko je dahum ni ilê Oju omi ni je ni korô Eru iá. ieiê auom ejá Fi agbô re bomi Ki Iku ati arum ma uolê To miuá Iami. ela cura como um remédio Filha do poderoso Olokum. Iemanjá come na casa e come no rio Mãe de peitos chorões Ela cultivou uma moita no mercado E está apertado como um inhame secado Rainha ventre do mundo. Axé Iemanjá. "Igbá Iemanjá Iemanjá ô ô ô Uá gbo egbe mi Iuô ti nfum eniti n'uá omo ni omo Jouô mopé ô. " Tradução Rainha que vive nas profundidades da água Iemanjá a toca os arbustos a caminho da superfície da Terra Iemanjá se inclina na beira do Mar. favor torne os meus choros e sofrimentos em alegrias. jouô so ekum mi daiô Axé Iemanjá. Ofó de Iemanjá "Olugbê rerê Agbomo obinrin welewele Omi aribu solá. o soberano Flauta-menina que toca para o despertar de reis Mulher que suavemente aguenta o nadador para descansar em algum lugar Ela não deseja responder em terra Ela responde depressa na superfície da água Mãe das ondas. que salvou o mundo fazendo chover num período de seca Òrìsá Olójo. pouco distante de Oxogbô. Òrìsá ?baníjìta. Ele está vestido com um pano e gorro bran cos. fecundidade para suas mulheres. Òrìsá Oníkì. felicidade. que se caracteri za pela presença de numerosos templos. Com o tors o nu em sinal de respeito. o dia da semana iorubá consagrado a Orìsànlá só interessa atualmente a pouca gente. um pouco grave e abafada. Oxalá encabeça a família dos orixás funfun. Òrìsá Ògiyán Ewúléèjìgbò. de prosperidade e proteção contra os elementos adversos e contra as pessoas ruins. . Òrìsá Ròwu em Owu. de calma. Aáwa. Gbògbò. colocam o cajado no c hão. Senhor de Ejigbô . da derrota de Orixalá no plano temporal e de sua vitória final no plano espiritual. param diante dele. um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo-mudo aquele q o negligencia. grande número de fiéis de múltip las formas de monoteísmos importados de outros países. igrejas católicas e protestantes e mesquitas que atraem. Òrìsá ?t?ko ?ba Dugbe. Exat amente um pequeno núcleo de seis sacerdotes. segundo Pierre Verger. no qual este último sai vencedor e aprisiona seu adversário. com u ma voz respeitosa. cujo mplo é em Ifon. aos domingos e sextas-feiras. todas elas. Em contraste com essa afluência . aquele que grita quando acorda . Em seguida os Olóyè e os Ìwèfà vã tar-se de cada lado do rei. e seguram um grande cajado. Os Olóyè avançam. Aproximam-se do rei. na África é velho e sábio.Senhora que traz a bondade Aquele que protege as mulheres durante o parto Senhora das águas está em lugar de honra. ou Orìsà Olúfón. Òrìsá Ajag?m?. Òrìsá Onírinjà. Òrìsá Àkirè ou Ìkirè. ficam descalços. Oxalufon. Oxalá Oxalá é um nome genérico de vários Òrìxá funfun (branco). Òrìsá Alás? ou Olúorogbo. A seguir. Seu culto perma nece ainda relativamente bem preservado nessa cidade tranquila. O rei Olúfón espera sentado à porta do palác o reservada só para ele e que dá para o pátio. dos quais há 154. Òrìsá Àrówú. que cita os segu intes: Òrìsá Oluf?n ajígúnà koari. cumprimentos e comentários sobre acont ecimentos recentes que interessam à comunidade. ajoelham-se e prostram-se várias vezes. Olpuwin. Òrìsá Jayé em Jayé. dos quais uma parte foi colocada diante do altar de Òsàlúfón. para o qual. uma série de votos de longa vida. os Ìwèfà méfà (Aájè. segundo relato de Pierre Verger. A cerimônia de saudações ao rei de dezesseis em dezesseis dias pelos Ìwèfà e pelos Olóyè ch atenção pela calma. vestidos de tecido branco amarrado no ombro esquerdo. dança-se e representa-se com mímicas um combate entre ele e Olunwi. Al dos ao culto de Orìsà Olúfón. Estado de Lagos. para uma refeição omunitária com o deus. outro guerreiro muito ligado a Òrìsànlá. desatam o tecido amarram-no à cintura. os orixás brancos. o rei manda servir-lhes alimentos. ritmando. Tudo isso é expresso em uma ling uagem enfeitada de provérbios e de fórmulas tradicionais. U lli Beier sugere que nesta representação poderia haver uma espécie de reconstituição da co nquista do reino Igbô por Odùduà. tiram o gorro. na nigéria. durante sua festa anual em ?d?. Mas tarde Òrìsá Ajag?m? é libertado e volta triunfante para seu templo. que usam o ?fun (giz branco ) para enfeitar o corpo. simplicidade e dignidade. como são chamados diversos Orixás nos no Brasil relacionados à cor branca e à criação do mundo. trocando saudações. A rigo r. Òòsàálá desfruta de situação de Òrìsà máximo. atmosfra Região da África: Ejigbó Folhas: Levante e arruda Odú que rege: Ejionilé Domínior: lutas diárias (pelo sustento. caracóis e limo da costa. trabalho). Segundo a tradição. chumbo ou marfim. O vinho. Chama-se também Obàtálá. Òrìsá Olú?fin em Iw?fin. Os Yorùbás rezam para que Òòsàálá favoreça as mulheres grávidas e. Òòsàálá faria os olhos. sob a denominação mais geral de ebora para os deuses masculinos . Aspectos Gerais Dia: Sexta-feira Data: 15 de janeiro Metal: Todos os metais brancos. As cultuadoras também usam turbante s e contas brancas. A todos esses orixás funfun são feitas oferendas de alimentos brancos. aliás.Òrìsá ?l?bà em Obá. a portadora vem tocando agogô. Òrìsá Eguin em Owú. Coloca-se diariamente àgua de nascente em seu santuário. milho. exige. Seus sacerdotes e uadores usam roupa branca no dia de sua festa. é difícil saber se se trata de d ivindades distintas ou de nomes e manifestações diferentes de Oxalá. paz. não apenas alvuira na vestimen ta mas também retidão nas pessoas. alimentação Saudação: Epa Bàbá! . mão-de-pilão. As pessoas que lhes são consagradas devem sempre vestir-se de br anco. a fim de alertar a popul ação da sua chegada. deveriam ser os únicos a serem chamados orixás. e de qualquer coisa vermelha. o azeite de dendê e o sal são as pr incipais interdições. Òrìsáko em Oko. Durante o percurso ela não pode falar e ninguém deve lhe dirigir a palavra. os narizes. É também chamado de "Ate-re-re-kaiye. Deus o teria criado antes de todos os outros e lhe teria dado o poder de aux iliar na criação dos seres humanos. Ao trazer a àgua. pintado comefun. como pasta de inhame. Olódùnmarè". O ritual de adoração de todo s os orixás funfun é tão semelhante que. OÒrìsà. em alguns casos. A comida típica do Òrìsà é o pirão de inhame (isu) e molho feito deuma substância chamada B a de Orí e caracol (Ìgbín) branco. r". usar colares da mesma cor e pulseiras de estanho. Pedras: Cristal. entoam c almente em sua honra: "Eni s'oju s'emu (A pessoa que fez olho e nariz) Òrìsà ni maa sin (Òrìsà que vou cultuar) Adani b'o ti ri (Criou a pessoa como ela é) Òrìsà ni maa sin (Òrìsà que vou cultuar) Eni ran mi w'aiye (A pessoa que me mandou para o mundo) Òrìsà ni maa sin (Òrìsà que vou cultuar) Òòsàálá não gosta de azeite-de-dendê. A portador a da àgua deve necessáriamente ser uma moça virgem ou uma senhora que já não mantém mais re ações sexuais. sendo os outros designados pelos próprios nomes ou então. as orelhas e out ras partes dos corpos. varas de atorí. osùn. segi Cor: Branco leitoso e prata Comida: Inhame pilado Símbolos: espada. O termo im?l? abrangeria o conjunto dos deuses iorubás. Enquanto Deus faria os corpos brutos. ofá Elementos: ar. tradicionalmente. quartzo. diamante. para agradá-lo. você é o pai Elú wà pè kó Erúnmalè : senhor da existencia. preguiça e lentidão. Pos suem tendência a serem preguiçosos.Os filhos do Orixá Oxaguiã. Exú. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com as pedras a uis. lento. espirito de luz Elú wà pè kó omo jà : senhor da existencia. orgu lhosos e calmos. É um Orixá muito perigoso. Ayrá. Oxossi Inlé. Seus filhos devem evitar brigas. chama e ensina. extremamente responsáveis e pacientes. trabalhadores. espirito de luz .Oxaguiã .ás vezes. odeia côres fortes e particularmente o vermelho. principalmente não devem enganar a Ogún ou a seus filhos. pois será castigado sem dó. Arquétipo . aleijado. geralmente são muito inteligentes e dotados de grande sabedoria.Oxaguiã Filho de Oxalufon. Tem ódio do cavalo. chamadas de seguy. também possuem tendência ao estresse por se darem demais as suas funções. Não devem comer ovo frito para não esquentar o Orixá. a ssocia-se a idéia de repouso. Ofo Obatalá Ake-bi-alá Alabalese Oluorogbô Oluwô-igbô Obanlá Tradução . Arquétipo . no reino vegetal o algo dão. disputas e brigas. são ativos. Está ligado ao culto de Yroko e dos espíritos. Em nenhuma circunstância modificam seus pla nos. é uma expressão de espanto ou re o. individualis tas.. A e le pertencem os metais e substâncias brancas como a prata. chama e escuta. Detesta violência. dotados de grande força de vontade. trem e de frio e de velhice. d'angola. cachaça. Tem fundamento com Oyá. Move-se com muita dificuldade. teus filhos lhe chamam Elú wà pè kó Erúnmalè: senhor da existencia. alegres. dança curvado e apoiado no Opáxoro. no animal o caracol.A saudação Epa da saudação de Oxalá. È pai de Oxossi Inlé.guerreiro e não perde uma oportunidade de lutar contra Om olú e xangô. assim como na de Oyá. São incansáveis em seus projetos. por causa deste animal que ficou preso por sete anos e muito sofreu. é jovem. E então pode ser traduzido como Pai eu te respeito. Oyá e On . Tem ligação com Exú. levar uma franja ver melha. come sem sal e sem dendê.Oxalufã . Porém buscam lugares onde possam colocar em prática as suas idéi as e projetos. teimosos. Orins: Oxalá O D O D O D E jí yá wá wá o! Bàbá ìsòrò : desperta pai da expressão E jí wáiyé Bàbá rúnmalè e jí wá : desperta e venha ao mundo. não gostam muito de trabalho. mas sabem aceitar sem reclamar os resultados amargos decorrentes de sua tei mosia.Os filhos do Orixá Oxalufã. evita tudo que é excit ante. desperta e venha Elú wà pè kó o Bàbá : senhor da existencia. chama e ensina. Vem pelos caminhos de Onira. Seus principais defeitos são a teimosia. principalmente quand o envolve esforço físico. .Oxalufã Ele é muito velho. confusões e mentiras. você sabe e ensina. são pessoas extremamente calmas e dignas de confiança. de imobilidade. come com Ogun já. pois . e suas roupas brancas podem. assim como a fertilidade e ao culto dos inhames. Geralmente são responsáveis. martim pescador e o preá. idade avançada. sal e dendê. Pai do Paraíso eterno di rigente das gerações. nela pode-se entrar de dia e de noite. O gba a giri l'owo osika. Pai do bosque sagrado. Bèéni Kò Sí Òru. O yi ala. Pai do Paraíso eterno di rigente das gerações. Que as coisas boas s ejam sempre encontradas na Terra. Dê-me o poder de mani festar a abundância. O yi ala. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille ir anje. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Oríkì à Osàlà Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Prote tor das roupas brancas eu o saúdo. dono de t odas as benções que aumentam minha sabedoria. e também não há calor. a gbénon dídùn là. para encontrar coisas boas na Terra. Àdáyébá Ni Àdáyé Oríkì para Òòsààlà Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille ir anje. Kò Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. qui. nela pode-se entrar de dia e de noite.Aquele Senhor Senhor Aquele Grande que traz a luz que conhece o destino da verdade que conhece os segredos Rei. E nela todas as coisas permanecerão claras diant e da luz de Deus. Osun l'ala o fi koko ala r umo. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. na porta do Céu. nada é segredo. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Prote tor das roupas brancas eu o saúdo. dono de t odas as benções que aumentam minha sabedoria. Kò Sí Òsán. E nela todas as coisas permanecerão claras diant . O yo kelekele o ta mi l'ore. nada é segredo. e também não há calor. Kò Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. Ní Ibodè Yìí. Que as pessoas adorem de j oelhos as coisas do Céu. Kò Sí Òsán. Àdáyébá Ni Àdáyé Tradução Que o Grande Òrìsà. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Osun l'ala o fi koko ala r umo. a gbénon dídùn là. Bèéni Kò Sí Òru. Tradução Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. O yo kelekele o ta mi l'ore. Que o destino não nos faça usar remédios. Senhor da sola dos pés. Revela o mistério da abundância. Oríkì à Osàlà Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé. Oríkì fún Òòsààlà Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Pai do bosque sagrado. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Senhor da sola dos pés. Nela não há frio. Pai do Bosque Sagrado. Eu me faço como as Roupas Brancas. Obà igbo. guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a po ta do Céu. O fi l'emi asoto l' owo. Que o Grande Òrìsà. Ní Ibodè Yìí. O fi l'emi asoto l' owo. Pai do Bosque Sagrado. Obà igbo. Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé. Nela não há frio. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. na porta do Céu. Dê-me o poder de mani festar a abundância. qui. O gba a giri l'owo osika. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. Revela o mistério da abundância. guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a po ta do Céu. Eu me faço como as Roupas Brancas. Bàbá Ifá Vós vedes a nós e a crença em nossos corações. Que as pessoas adorem de j oelhos as coisas do Céu. kò rú lé. Que o destino não nos faça usar remédios. O Pai que está no topo. Pai Ifá. me germinou e fez crescer. Vós vedes a nós e a crença em nossos corações. Bée orí kò kíì Àjàlá Bàbá òkè kí a mò rè Kíì Àjàlá bée orí kò Assim não há ori ( cabeça ) que não saúde Ajalá. Vos cultuaremos em nossas reunião de xirê. kò rú lé. . para encontrar coisas boas na Terra. nós o conhecemos e saudamos.e da luz de Deus. Bàbá Ifá E sìn sé ipàde siré Kò rú lé. Pai Ifá. ìgbàgbó wa okòn Ètùtù sé ipadé siré Kò rú lé. não há ori que não o faça. Àjàlá mo rí mo rí mo yo Álá forí kòn E àgó fi rí mi Ajalá fez o meu ori ( minha cabeça ).alá que segura e mantém a minha cabeça. Ojó mò tyìn odó aláyé ojó Ojó bí walé ojó Ojó mò tyìn odó aláyé ojó A bo wa Bàbá ó Chefe e tem O que vamos do dia que entende o dia pilão. não causeis confusão em nossa casa. OBA PATAPATA TU BA WON GBE NI ODE IRANJE. cultuar o nosso pai. ÒRÌSÀ-NIA. nasce em nossa casa. Orin Oxalá Èyin rí àwa ìgbàgbó wa okòn Èyin rí àwa . ISURE ÒRÌSÀNLA IBA ÒRÌSÀ-NLÁ OSEREMAGBO ÒRÌSÀ-NLA. Ajalá . Que as coisas boas s ejam sempre encontradas na Terra. Façais com que haja concórdia em nossa reunião de xirê ( dançar e brincar para orixás ) Que não causeis confusão na casa. ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA. Oxalá eu te saúdo Oxalá. ALAYE TI WON OBOMO-BORO-KALE. ÒRÌSÀ-NLA JOKO GBA MI. um rei feroz aos. OFIWA-IJA-WODO. Oxalá. MA FI OWO PON MI. ADA-WON-LARO.ÒRÌSÀ-NLA. GBO IGBE MI. ÒRÌSÀ ALASE. ÒRÌSÀ-NLA. OGIRIGBANIGBO. ÒRÌSÀ-NLA. AYINMO-NIKIE. MA FI IRE GBOGBO PON MI LOJU. Oxalá que mora com os outros na cidade de Ode Iranj . EMI KO MO NKAN. ELEDUNMARE ÀSE. Oxalá. ÒRÌSÀ-NLA. ÒRÌSÀN-LA. Òrìsàs. ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI. ATU-WON-JÁ-NIBITI-WON-LARO JAGUNJAGUN. MAA FI OWO PON MI LOJU. IGAN BABA OYIN. ÀSE TI ELEDUNMARE. ABOJU-BONIGBESE-LERU. . O JAGUNJAGUN FIGBON WODO. ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO. JOWO SO MI DI ENI IYI. ÒRÌSÀ-NLA. NA FI OMO PON MI LOJU. ORERE YELU AGAN WO. JOWO MA FI AISAN SE MI. ABUDI OLUKANBE. o maior e que tem o mundo e todos universos sob Ele. ÒRÌSÀ-NLA. não me faça sofrer com doenças. o magma do centro da Terra. Oxalá. não me faça sofrer com todas as coisas boas. Casado com Morèmi. Você que é Deus com a força inesgotável. pôr favor me salva. Favor. Oxalá.Arainã Personificação do fogo. Oxalá. Pessoa que é o maciço como um elefante. Você que arrasta seus inimigos com a corda para dentro do rio. Ouça meu clamor. Òrìsà que dá filhos aos que não tem. Não me faça sofrer com a prosperidade. não me faça sofrer com dinheiro. Oxalá. um guerreiro de respeito.Oroinã . Senhor dispersa as pessoas onde eles estão tramando as maldades. Òrìsà Ogiyan. Oxalá. nativa de Òfà . Você é precioso como mel puro. Oxalá. Òrìsà com autoridade. uma bela mortal . O senhor dócil. Oxalá. Você que seu rosto aterroriza um devedor. Você que brigou na guerra e entrou no rio para lançar os bastões nos inimigos. Outros Imalés Os Imalés Oraniã . é considerado como sendo o pai de Xangô e de Aganju em sua forma humana. pois não sei como eu posso me salvar.Senhor que tira pele das pessoas. Oxalá.que se tornou mais tarde uma heroína . Pessoa que quebra os braços das pessoas e cria os paralíticos. Senhor que criou as pessoas corcundas e os paralíticos. Axé do Senhor Supremo. não me faça sofrer com filhos. por favor me faz um ser honrado. Elémpe entrega-lhe sua filha Torosí. Também representa a riqueza do fundo do mar e da saúde. (Atual c idade na Nigéria. Na naturezaé simbolizado pelo mar profundo e é o verdadeiro dono das profundezas do presente.em Ilê-Ifé. misterioso e violento. É o Orixá Senhordo mar. retorna do exílio e r omo o 5ª Óòni de Ifé e reina deste vez. da qual tem um filho. o poderoso guerreiro colérico .Okun: Mar). que torna-se o segundo Aláàfin de Oyó. o povo de Ifé aclamou Obàlùfan Aláyémore como sucessor direto de seu pai. Obàlùfan Aláyémore.em Mòpá. quando ele tentoumatar a huma nidade com o dilúvio. É assustador quando irritado. se torn gundo Óòni de Ifé. Quando Obàlùfan morreu. Òrànmíyàn te em novas conquistas e volta a guerrear contra a Nação dos Tapas. o seu povo.) Durante sua longa ausência em Ilê-Ifé.atende ao povo e finca no chão seu òpá (seu bastão de guerreiro) transformando-o em um monólito de granito (Òpá Òrànmíyàn) selando assim o acordo com o povo e volta em uma pro são triunfante ao palácio de Ifé. A ntes de deixar a cidade. a cidade de Oyó torna-se um poderoso império. que recebe o nome de Ajaká.comete varias atrocid ades e só para quando uma anciã grita desesperada que ele está destruindo seus "próprios filhos". u tal. o mar está no seumais aterrorizante. Olokum Olokum é um orixá que é a base do culto de Ifá e está relacionado com os profundos segredo s da vida e da morte.num lugar hoje chamado de "Ìta Alásà" . de carátercompulsivo. Obàlùfan Ògbógbódirin . com uma mulher do local. a da cidade de Benin. mas desta vez consegue uma grande vitória sobre Elémpe. saúde e desenvolvimento material. antig o país chamado Daomé. chamado de Sàngó. tornando-se o primeiro Obabínín. após o reinado de Odùduwà. Retornando a Oyó.e deci de ir embora e nunca mais voltar à Ifé. Olokum é um dos Orixás mais peri goso e poderoso da culto aos Orixás.seu irmão mais velho. Tem a capacidadede trans formar. onde ninguém jamais esteve. é andrógino. e ninguém sabia do pa de Òrànmíyàn. Em uma de uas conquistas. Obàlùfan Aláyémore abandona o palácio e se exila na cidade de Ìlárá. o príncipe coroado. com sucesso até a sua morte. Por sua derrota. Òrànmíyàn casa-se com Torosí e com ela tem um filho. apenas Olokum. o então rei. mas com um fraco r Enfurecido com o povo de Ifé que haviam aclamado Aláyémore. onde havia sido derrotado. e inicia sua dinastia tendo um filho. em Oyó. Representa ossegredos do fundo do mar. Benin e Ile Ifé. Sabendo disso. não confundir com a República do Benin. Ele então satisfeito e envaideci do . Òrànmíyàn termina com a d stia de Ogìso. metade homem e m etade-peixe. e que o tinham chamado pa ra combater possíveis inimigos. Sempre retratado com escudo. portanto com ascendentes divinos por parte de pai. foi interceptado pelo povo que o saudavam como Óòni de Ifé e suplicavam por sua volta. anterior a fundação de Oyó. Òràn estigiado e redimido de sua vergonha. seu filho Ajaká. Seu nome vem do iorubá Olokum (Olo: proprietário . Quando rumava para fora dos arredores de Ifé . Atônito. volta para Ilê-Ifé. Seuculto é a cidade de Lagos. Olokum proporciona prosperidade. para que se case com ele. . antigo Reino do Benin. Òrànmíy trono e se torna o 4ª Óòni de Ifé até sua morte. Após algum tempo. nascido de uma mãe mortal e um pai semideus. Após este período com inúmeras vitórias. na época rei dos Ta pas. expulsando-o e assumindo o trono. Diz-se que ele foi acorrentado ao fundo do oceano. como ninguém sabe o que está no fundo domar. Obàlùfan Aláyémore já reinava como o terceiro Óòni de Ifé. Qu chega em Ifé. ele torna Èwékà como seu sucessor no trono do Benin. deixando em seu lugar. chamado Èwékà. ele finca no chão seu asà (escudo) que imediatamente se transforma em uma enorme laje de pedra . as 9 Olossás e as 9 Olonas. Ibu Nodo. grandes Lagos de águas salgadas. Seu assentamento leva uma cabeça de madeira onde se introduzem diverso s axés.òrìsà talabí. Ibu Ainá. Olokun ni'ka le. Ibu Iyelowo. as Olossás são as Deusas das Lagoas. extensõesmarinhos e de águas pluviais. dòkun. Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray.Representa a riqueza dos fundos marinhos e a saúde. pai do bosque sagrado. lagoas . representaos rios. rei da pureza. Esta Iemanjá vive nos rios. Permita que haja paz no Oceano. É mãe de Inle. Ibu Alaro. Ajúbà Òòsà-nlà l okun. córregos. e ntão. Saúdo a Olokun. por esta noite não terás dor. permita que haja paz em minha alma Olokun. don o das ondas. Avarenta e arrogante. não existe iniciação para nenhuma delas. Ibu Okoto. preside as batalhas navais provocando aí. Bemi taafi. Todos os Babalawôs devem cultuá-lo e sempre deve ser assentado com suas 18 ninfas. que dança sobre as ond as. Ibu Yabani. jobokun. Esta Iemanjá é a dona de todo os tesouros que se encontram dentro do ma r. pai comedor de inhame. espirito valente das águas. Ase. possuidor do oráculo. Gosta das profundezas do mar e da noite. . b okun. Representa um "mar de sangue" . aquele que está além de qualquer entendim ento Olokun eu te cultuarei enquanto houver água no mar. Axé! Ofó de Olokum Aji igba ajé Obá omi Olokum arô. ogìyán. Elas sem pre são assentadas ao lado do marido Olokum. quando está zangada. Obàtálá. nascentes. orixá do principio feminin o. pai de todos nós. Elas são ninfas da água. Tradução: Aquele que porta a riqueza Rei das águas. Ibu Agana. Seu nome significa: "A que vive entre as conchas". Mojuba. Olokum o poderoso. paz nosso pai Iba Olokun fe mi lo're. Ninfas. lagoas. senhor do mar que transcende os tempos. As Olossás As Olossás são Imalés. Esta Iemanjá foi mulher de Orixa Oko e seu nome significa "A furiosa" o u ainda "A Louca". Esta é a senhora das disputas. derramamento de sangue e m orte por afogamento. cachoeiras. É a dona do uáji e do anil Ibu Akikoni. Bomi taafi. também são cham das de Iemanjás e embora sejam Deusas. como o mar e do mar. O nome Olossá pode ser traduzido como Senhora da Lagoa. É muito bela e bondosa. oromilaiyà. orumilayà. aláàfìa bàbá wa! Tradução: Respeitamos o Orixá senhor do mar. Ibu Alejo. É aquela que. faz todo o mundo tremer. Saúdo ao deus do vasto Oceano. vos apresento meus respeitos. Iba Olokun omo re wa se fun oyio. o lo cal onde Aje encontra-se assentada. most ra-se muito tímida e cismada. joias naturais. Seus rituais devem acompanhar os de Iemanjá. Orunmila. Não existem cerimô ertas para ela.Topázio azu l. Possui li gação com Exu. caramujos do mar. são os simbolos desta d ivindade que em Ifé é conhecida como Àjè Salùga e no Daomé como Oxumaré.Ajé Xaluga Conchas grandes.Topázio imperial.Brilhante. não pode ser visitado por muitas pessoas. corais.Diamante. Olokun. Gosta de arroz cru com mel e farinha perfumada. nem festas. Lista de material para Ajè Saluga 01 Bacia antiga de louça grande (Que seja antiguidade) 01 Cachepô grande de Louça (Antiguidade) 03 Ajês grandes 600 Búzios pequenos comuns 600 Moedas correntes Areia de praia 06 Ajês médios 06 Moedas antigas prata 06 Moedas correntes prateada 06 Ajês pequenos 06 Idés de Ouro 18k 06 Owo eyo (Búzios da terra frutos de escavações arqueológicas) 06 Pedras preciosas (Cristal austríaco.Citrino amarelo) 06 Pérolas legítimas 01 Etú pintada 01 Ajapá . Osaniyn e Ori. Adura Ajé Xaluga Ajé de o Anan ye E wo ilé ire E so l'ojo o Ajé jájá de More anan ye E wo ilé ire E so l'ojo o Ajé olówó Ajé olólà Tradução Ajé chegou Devemos manipulá-la com cuidado Que a casa seja de sorte vamos louvá-la no dia Ajé infinitamente chegou devemos manipular Ajé com sabedoria para que a casa seja de sorte Vamos louvá-la hoje Ajé dona do dinheiro Asé. Seu nome provém do Iorubá e quer dizer. ÒGÚN . é c onfundido com ÒÒSÀÀLÀ . que inspir o culto correto e é por ele que a vida tem sido oferecida. elevação. grandeza. e dos grãos a OBALÚWÀIYÉ. Sendo um Òrìsá raro . É um Òrìsá rico . pois Àjè só dá a riqueza para a pessoa se ÈLA permitir. ligado a colheita dos inhames novos e a fer tilidade da terra . ÈLA tam bém é denominado como o princípio que inspira a aceitação de alguns sacrifícios. em algumas lendas é considerado como um dos filhos de Oranian. altura. su perior. pois veste-se de branco. tem poucas qualidades conhecidas . Okô Orixá Okô é uma divindade da agricultura . É um Deus relacionado a Ogué e Okô. é sempre invocado dur e os cultos para que venha e abençoe os oferecimentos. ÈLA. Seu ÒPÁSÓRÒ. Na época em que os escravos aqui chegaram . Òrìsá NAGO .01 Eyielé amarelos (Pombo) 06 Igbín funfun (Caramujo) 01 vidro de azougue 01 Pena de leke-leke 01 Pena de Agbè 07 Penas de Ekodidé 01 Pedaço de cera de abelha ou de Carnaúba 06 Conchas Shell 06 Conchas comuns 06 Caracóis (variados) 01 Coral cérebro 01 Coral de galhos 01 Fio de corais 01 Fio de Segís 07 Obis funfun de 4 gomos 01 Estrela do mar média 06 Cavalos Marinho 06 Conchas de madrepérola 01 Pedaço de banha de orí vegetal 01 vidro de mel de abelhas legitimo 01 Pedra de Efum 01 Pedra de Ossum 01 Cx wají 01 Punhado de Iyerosun (Pó sagrado de Ifá) 01 Pincel Folhas de Akoko/Ela/Iroko/Fortuna e Saião 02 Colobos (potinhos de barro) Gin Atare 01 Pacote de Incenso (adquirido em algum apostolado Litúrgico) 01 Caramujo amarelo Curbicula (vivo) Água que a pessoa lavou o rosto durante 6 dia. Xangô e com os ancestrais. em seu lugar . pouco conhecido no Brasil . . traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade . é confeccionado em . por fim. Para se ter Àjè faz-se necessário apurar em Jogo se Àjè despertará a riqueza para a pessoa. Possui forte ligação com Iroco. Os três são responsáveis pelos movimentos da Te ra. considerando como Òrìsá da agri ra . Quando manifesta-se leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores . Okê O Deus das montanhas e montes. Representa a perfeição do estado primordial do homem que nasce de Olorun e retorna a ele. tornando-os aceitáveis. Iniciando os fundamentos de Àjè Salùga O Culto a Àjè Salùga encontra-se centrado nos fundamentos do Odù Òbàrà. no Brasil. não deram muita importância a este Òrìsá . é ele quem constitui a individualidade do suj eito . pensaram se é tão li re sexualmente. e da Água. passa a ser o próprio Ar personificado.No culto negro não existe. é o Deus do Ar que respiramos . Então. É ele quem transpo rta a fala. ou seja. de luta. Céu. Afefê Afefê é o Deus dos Ventos. Exu é visto como perigoso porque traz o que é instável. combinação de Orun. Claro que os próprios cultos afro-brasileiros assumiram esta definição e. Orungan com o filho da Terra. na realidade Orungan nasceu no Odu Ofun e por esta razão o Ofun é chamado de Orungan. Iemanjá. Ogum e todos os orixás. Elevado. é ele quem transporta as mensagens. Cada um é dotado de preceitos explicativos acerca dos humanos. possui estreita ligação com Xangô. por influência do catolicismo. Orungan possui muitos itans e fundamentos importantes dentro do panteão dos Deuses Africanos. com aspectos sexuais. o primeiro que se reflete é Orungan. dizem que sua belez a era irresistível a tudo e a todos. e de Gan. Orungan é um Deus de grande fund amento dentro do culto de Ifá. seres humanos e animais.Orungã Orungã é o filho de Aganju com Iemanjá. encontra ram o Exu e toda a simbologia que há por trás desta divindade. é o Deus mais belo de toda a criação. o fundamento da comunicação. ele é o dono da pele e da juventude. quando nos olhamos no espelho. assim como Xangô ou Exu. é o diabo . Ofo Imalé Afefê Babá Afefê jejé Babá efufu legelege Babá Afefê jejé Legelege Aferife Afefê iku. apresentam o Exu com aquele s chifres. em movimento. de guerra e de ciúme porque tudo isso é constitutivo da humanidade. Quando olhamos um Orixá. Foi assim que Exu passou a ser represe ntado para o ocidente como o demônio. o primeiro que se reflete é Orungan. que. se não tem fixidez. Orunga n representa o amor proibido e tudo o que ocorre em segredo. de perigo. Esú Muniz Sodré escritor As divindades do panteão negro são princípios cosmológi . ele é o primogênito do universo no mito da gênesis dos elementos . Por fim o nome Orungan pode ser traduzido como. Só que Exu é o motor do sistem a. Rege tudo o que é coberto pela pele. Orungan é o pai do oráculo de Ifá. Isso ocorr e com Xangô. E todo princípio cosmológico em to da a divindade é ambivalente. e também está relacionado à sexualidade. Aganju. é considerada perigosa Quando os antropólogos anglicanos chegaram à África e estudaram o sistema nagô. Orungan está relacionado ao Khekhem. Tradução Pai Afefê rodopia Pai que pode sopras suave Pai Afefê rodopia Vento misterioso Vento da morte. ele é o próprio vento personificado. na realidade Orungan é o regente do espaço entre a Terra e o Céu. ou a região livre de ar. a explicação de como e por que o homem foi instalado no mundo. Orungan é o verdadeiro Deus dos Espelhos. Orungan habita a pele das pessoas e dos seres. diabo. da pele que nos protege e da Atmosfera que protege o a Terra e a Vida. sequer. Mensageiro dos Orixás. Elevado ao Céu. E a noite veio. Exú é o alter ego de todos os indivíduos. sabedor de que uma rainha fora abandonada pelo seu rei (dormindo assim em apo sentos separados). Embora conhecido como um escravo.Deus da divinhação) pelos triângulos e losângulos. Está p ofundamente associado ao segredo da transformação de materiais em indivíduos diferenci ados. Paraná. Afefe (de Iansan). Dessa lama originou-se uma bolha ou montículo. È costume dizer-se que existem 16 clãs desse Ara Orun Imole. Embora seus toques sejam rápido s (ex. Exerce o papel de propulsor do desenvolvimento. Com seus mistérios e seus elementos: aguá e terra e barro que somados formam o homem. é o Senhor. apenas por seu intermédio é possivel adorar as Ya bás-Mi (as feiticeiras). mas ele julgou que seria assassinado. pois ele está ligado à evolução e ao destino de cada um. Ogum ou de Ferro (d e Ogum). a rainha aproximar uma faca de sua garganta. o cobrador da lei causa/ef eito. É o princípio dinâmico da expansão (evoluçã nte de ligação. masculino e feminino. tornando-o uma entidade voltada para o mal e apre senta nos círculos menos evoluídos como portadores de defeitos físicos. criou o universo. Alaketu. Cultuado entre os Orixás. O rei deitou-se fingiu dormir e viu depois. Todos os Orixás necessitam de suas forças. a grande realidade é que Exú também é um Orixá. ele dança com satisfação qualquer toque aos Orixás quando ordena do. de ligar. Esta fortemente representado no Opon-Ifá (tábua adivinhatória de Ifá . junto com Olodumaré. Tamentau. considerando-o irmão de m e Oxossi. Bori (de Sango). Procurou-a. Exú é o primeiro que se serve e se cultua. u m rochedo avermelhado e lamacento olôrun admirou esta forma e soprou sobre o montículo. Aluvaia. filho de Iemonja. verdadeiro secretário. Exceto para Oxálufan. Lonan. É o resultado da integração água e terra. entregou a ela uma faca e disse que se ela deseja sse ter ele de volta deveria cortar alguns fios da sua barba ao anoitecer quando o rei dormisse. insuflou-lhe seu hálito e lhe de u vida. e várias qualidades. sendo o terceiro elemento. Gikete e Jubiabá. Traçar e abrir caminhos é uma das suas principais atividades. co mo: Ajikonoro (o compadre). Marambo. através dos Odus Ifás transportados e vigiados p or Exú.Olodumare (olorúm) é o pr incipio de tudo é quem está entre o céu e a terra". Iemoja e Osum). Tiriri. Vira (é fe minino). Não se pode ir a um Orixá sem antes tratar de Exú. O sistema oracular funciona graças a ele. ligando assim os dois extremos das variações espirituais. E o homem somado a consciência formam os orixás. Alguns veneram-no como a um Orixá (há controvérsias semânticas). de transformar. Lon Bii. Bar a ou do Corpo (o velho). princípio da reparação (causa/efe to). o decano de todos os elementos. Elekenae. Seu ritual específico é o Ipade e a sua oferenda o Ebo . Exú é o principio de t udo pois foi gerado da terra e aguá (barro) o ar e as águas moveram-se conjuntamente e uma parte deles mesmo transformou-se em lama. confundido com os Kiumbas (entidades defeituosas). O rei d . a primeira matéria dotada de forma. Conta a tradição: Olorum deu a Oxalá o domínio da Ordem e a Ifá comunicação entre os Homens e os Orixás.cósmicos. Em seguida. de fazer cr escer. a primeira dotada de existência individual. de unir o que está separado. um rochedo de laterita era exú yangi !!! Lorogum Exú. de mobilizador. ambos têm o mesmo p oder. É o dono da criação. Exú é o detentor de axé e quem. Legba (de Omulu) Lalu (de Osala. princípio do nascimento de seres humanos. foi até o rei e disse: a rainha magoada vai tentar matá-lo a no ite finja que está dormindo para não morrer. represen tando os santos como mensageiro. Sinza Muzila . Ela queria ape nas cortar um fio da barba do rei. Ajalu. Esta forma. É o princípio da c omunicação. foi a casa do príncipe herdeiro do trono situada nos arredores do palácio e disse ao príncipe que o rei desejava vê-lo ao anoitecer com seu exército. pois ele circula livremente entre todos os elementos do sistema. de comunicar e de ca rregar. Bravum Adarrum). Alafia (da satisfação). tiram conclusões apressadas e erradas quando se referem a Exú. com qual ele brigou por desejar seu trono. Como muitos não conhecem profundamente a religião iouobá. Rum Danto. Bombom-Ngera. Em seguida. Nada disso teria acontecido se tivesse feito a exú as oferen das e os sacrifícios usuais em primeiro lugar. Todos os vizinhos de Aluman cantaram sua glória: Joro. Aluman. nobre estrangeiro ! Assim que Esù afastou-se. ou pensas que sou cego ? Cada um dos amigos tinha razão e ambos estavam furioso da desconfiança do outro. Uma sede tão grande que toda a água d e todas as jarras que ele tinha em casa. separad as apenas por um estreito canteiro. pois oxalá era muito orgulh oso e geralmente não agradava exú por ser um orixá mais velho. Os campos d e Aluman tornaram-se verdes. jara. oferecer a Esù grandes pedaços de carne de bode. Sabedoria venceu ( Lendas referentes a Exú / Bara) Um dia. respondeu o homem do campo a esquerda. E as rãsinhas gargarejavam e coaxavam. Aluman decidiu. Esù estava vingado ! Isto não teria acontecido se as oferendas de Esù não tivessem sido negligenciadas. o mais belo branco que existe ! Ele era vermelho. Exú então põe fogo na sua casa. Só que Aluman havia temperado a car ne com um molho muito apimentado. O rei vendo o príncipe entrar no palácio armado a noite p ensou que o príncipe queria matá-lo e gritou por seus guardas pessoais. ela corre prá lá. tratar-me de mentiroso ? Ele era vermelho. de fulgor insustentável ! "Ele era branco. seguiu o c anteiro. Foi desde então que oxalá permitiu que exú recebesse todas as oferendas e sacrifícios em primeiro lugar o grande golpeÒrìsà Princípio de Movimento e Interligação. um ladrão le vou suas mercadorias. ele era branco.esarmou-a e ambos lutaram. Ela caiu de dia. esqueceram-se de fazer-lhe as oferendas devidas para Esù. de um branco de alabastro. Esù comeu com apetite desta excelente oferenda. Nenhum Òrìsà invocado escutou suas quei xas e gemidos. joro Aluman. abandonando seu n egócio. gentilmente. Há uma maneira hábil de obter um favor de Esù. dois amigos de infâ que jamais descutiam. Seus c ampos estavam secos e a chuva não caia. transformando-o assim em seu servo. fazendo grande algazarra. O príncipe entr ou nos aposentos e viu o rei com a faca na mão e pensou que ele queria matar a rai nha e empunhou sua espada. Não. E foi aí que oxalá provou a sua superio ridade. meus amigos ! Estes. não foi suficiente para matar sua sede. a casa está queimada e. Esù. escutou gritos nos aposentos do rei e correu para lá. As rãs choravam de tanta sede e os rios esta vam cobertos de folhas mortas. ofereceu a Esù carne de bode com o tempero no ponto certa . a grande secaConta-se que Aluman estava desesperado com uma grande seca. falou para o seu companheiro: Quem pode ser este personagem de boné branco ? Seu chapeu era vermelho . Irr itados. Esù foi a torneira da chuva e abriu-a sem pena. responderam-lhe: Bom passeio. e o rio corria velozmente para não transborda r. A chuva caiu. sem parar. É preperar-lhe um golpe m ais astuto que aqueles que ele mesmo prepara. F oram para o campo trabalhar. reconhecido. oxalá cansado de ser zombado e trapaceado por exú. caídas das árvores. A mulher chega tarde. Ela caiu no dia seguinte e no dia depois. os vizinho s. Joro. Esù teve sede. Certa vez. Por Esquecimento ( Lendas referent es a Exú / Bara)Uma mulher que esqueceu de alimentar exú se encontra no mercado vend endo os seus produtos. Decidiu combater exú para ver quem era o orixá mais forte e respeitado. zangado pela negligência dos dois amigos. Pois Esù pode ser o mais benevolente dos Òrìsàs se é tratado com consideraç e generosidade. durante esse tempo. então. d ecidiu preparar-lhes um golpe à sua maneira: Ele colocou sobre a cabeça um boné pontud o que era branco do lado direito e vermelho do lado esquerdo. jara. chegando à altura dos dois trabalhadores amigos e. em suas casas. ela caiu de noite. de um vermelho escarlate. Houve uma gr ande luta seguida de um massacre generalizado . joro Aluman. muito educadamente. eles agarraram-se e começaram e bater-se até matarem-se a golpes de enxada. e que tinham. o homem que trabalhava no campo da direita. cu mprimentou-os: Bom trabalho. As terras eram vizinhas. pois durante o combate. O príncipe que chegava com se us guerreiros. cada um na sua roça. Depois. oxalá apoderou-se da cabaça de bará a qual continha o seu poder mágico. Na casa de Osalá.Esu manti nha-se sempre a postos guardando a casa de Osalá. pensava em como poderia co nfundir Orunmilá. acabando por devorar a própria mãe. resolveram entrar num aco rdo. Esú fugiu. Era ele quem recebia as oferendas e as entregava a Osalá. ainda não fora determinado qual o lugar para cada cri atura e Orunmilá ocupou-se dessa tarefa. humano e criatura da floresta fosse apresentada uma questão simples para a qual eles deveriam dar resp osta direta. perguntou à Osalá quem era aquele menino sentado à porta do palácio e pediu ao rei. Ganhou uma rendosa profissão. e sua casa. ocupado que estava em pensar sobre como passar a perna em Orunmilá. e a vagina das mulheres.Cada vez ma is havia mais humanos para Osalá fazer. Durante dezesseis anos ali ficou auxilian do o velho Orixá. nasceu falando e comendo tudo que estava a sua volta. enquanto isso acontecia.da pimenta. . Esu ganha o poder sobre as encruzilhadas. e nada aprendiam. filho de OrunmiláUm dia Orunmilá foi procurar Osalá em seu palácio. cortando Esú em duzentos e um pedaços. o demais é inimigo do bom. a boca. Mas. Já dentro do palácio.E ninguém pode mais passar pela encruzilhada sem fazer uma paga a Esú Exu atrapalha-se com as palavrasNo começo dos tempos estava tudo em formação. Dentro . mas logo se corrigiu: Não. E assim. Exu? Dentro ou fora? . Esu executava bem o seu trabalho e Oxalá decidiu recompensá-lo. Esu vagabundeav a pelo mundo sem paradeiro. Osalá garantiu-lhe que não era o filho ideal d e se ter. Orunmilá encontrou Esú Yangui sentad o à esquerda da entrada principal. Ia à casa de Osalá todos os dias. ao que Orunmilá insistiu tanto em seu pedido que obteve a graça de Osalá. Traziam oferendas. Orunmilá aceitou a sugestão de Exu. Um dia Osalá disse a Esu para ir postar-se na encruzilhada por onde passavam os que vinham à sua casa. os pés. era interrogado pe los orixás. Osalá não queria perder tempo recolhendo os pr esentes que todos lhe ofereciam. se poderia levá-lo como filho. Então um dia. Assim. Para espanto dos pais.Esu observava. Havia chovido bastante. Orunmilá e sua mulher queriam ter um filho. mas ali ficavam pouco. Esu ficou rico e poderoso. De repente. Chegando ao palácio de Osalá. em todas as coisas. qua tro dias. Esú devolveu tudo o que havia comido. as mãos. que a cada espaço do céu alcançava-o. Esu prestava muita atenção na modelagem e aprendeu como Oxalá modelava as mãos. humanos e animais. Armado de um ogó. Exu. Esu trabalha va demais e fez sua casa ali na encruzilhada. Esu passou a ir à casa de Osalá. apre ciavam sua obra e partiam. a b ca. Tempos depois nasceu Esú. Esú aproximo u-se de Orunmilá para também comê-lo. Muitos e muitos também vinham visitar Oxalá.Esu foi o único que ficou na casa de Oxalá ele permaneceu por lá durante dezesseis anos. lentame nte os modos de vida na Terra forma sendo organizados. sete dias. os olhos.Toda vez que Orunmilá vinha do Orum para ver as coisas do Aiê. não possuia rios. o pênis dos homens. seria desastroso !!! Pois. de acordo com as respostas que as criaturas davam. os olhos. Assim terminaram por atingir o último espaço sagrado e. ele sugeriu a Orunmilá que a todo orixá. e diante do velho rei. quem viesse à casa de Osalá teria que pagar também alguma coisa a Esu.Esu não possuia riquezas. e rápido respondeu: Ora! Fora. afastava os indesejáveis e punia quem tentasse burlar sua vigilância. anatureza da resposta individual de cada um determinaria seu destin o e seu modo de viver. agora podia ajudar Osalá. Esu que ti nha aprendido tudo. escutando de Osalá uma resposta negativa. O velho rei afirmou-lhe que ainda não era tempo da chegada de um filho. nem artes e nem missão. em troca seria sempre saudado primeiro em todos os rituais. Para ficar ali e não deixar passar quem não trouxesse uma oferenda a Osalá. os pés. Orunmilá se dirigiu a Exu: E tu. não perguntava nada Esu apenas observava e prestava muito atenção e com o passar do tempo aprendeu tudo com o velho. como não tinham mais saída. Orunmilá. Osalá nem tinha tempo para as visitas. não tinha nenhuma profissão. elas recebiam um modo de vida de Orunmilá. insatisfeito e ao mesmo te mpo curioso.Orunmilá perguntou a um homem: Escolhes viver dentro ou fora? . não possuia terras . filho de Orunmilá. uma missão. o ducentésimo primeiro pedaço transformava-se novamente em Esú. entretanto o adivinho tinha consigo uma espada e enfurecido partiu para matar o filho. vendo o velho fabricando os se res humanos. inclusive sua mãe.Exu propôs que todos os problemas fossem res olvidos ordenadamente. travesso que era. o homem respondeu. A cada encontro. Orunmi lá fez seu apelo. sendo perseguido por Orunmilá. viam o velho orixá. e Orunmilá decretou que doravante todos os humanos viveriam em casas. é claro . mas havia muito a ser fei to. Exu levou um sust o ao ser chamado repentinamente. poderoso porrete . ganhou seu lugar. Esu se distraía. As três não conseguiam resolver a discussão. rejeitaram o conselho. deve-se lembrar dos antepassados. ou na trilha. Exu vive a céu aberto. aos antepassados.Iemanjá disse: É costume que os mais velhos fiquem com a maior porção. mas eles não vieram lhe oferecer sacrifícios .Pediram a outra pessoa q eu dividisse eqüi tativamente os búzios. Orunmilá entendeu que Exu estava querendo criar confusão. que são mantidas dentro das casas e dos templos. foram juntas ao mercad o Oiá e Oxum. Dá-se uma parte das colheitas . Ele os contou. disse: Doravante vais viver fo ra e não dentro de casa . falou po is que agiria conforme a primeira resposta de Exu. e Iemanjá. Ele pegou os búzios e colocou em três montes iguais. O búzio devia ser dado a Oiá. Mas Iemanjá e Oxum rejeitaram s eu conselho. esposas de Xangô.Toda vez que alguém r ecebe algo de bom.Iemanjá disse : Exu matará todos os homens. Iemanjá con tou os búzios. Oya e Oxum e disse que tinha um compromisso importante com Orunmila. Oiá e Oxum puseram os d ez búzios de Exu a parte e começaram a dividir os dez búzios que lhe cabiam. Oiá e oxum reconheceram que Exu estava certo. que eram a segunda mais velha e a mais nova. Ele disse: Onde está m inha parte? . Não era possível d ividir os dez em três partes iguais. eu pegarei um búzio a mais . Iemanjá. E assim tem sido desde então. neste caso. a maior parte caberia à do meio. dentro . Assim também na terra deve ser. Elas se recusaram a dar o búzio extra a Oiá.O yá intercedeu. deve-se dividi-la com os antepassados. E con cordaram em aceitar três búzios cada. Oiá e OxumUm dia.A cabra foi vendida por vinte búzios. que por isso lhe cabia. em caso de contenda semelhante. toda vez que os humanos fazem uma imagem de Exu ela é mantid a fora . ou n os campos. por longos períodos.Oxum rejeitou a proposta de Iemanjá. pobres. Ele contou os búzios. Lembrai que não deve haver disputa pelos búzios. O décimo búzio ele segur Colocou-o num buraco no chão e cobriu com terra. fez três montes de três e pôs o búzio a mais de lado Ele afirmou que. infelizes. E sugeriu que o décimo búzio fosse dado a mais velha. nem a mais nova. mas não pôde dividi-los por igual. Aí as três começaram a discutir sobre quem ficaria com a maior parte.Ainda um outro homem foi solicitado a fazer a divisão. Assim também com o din heiro. Xapanã já tentou afligir os homens com doenças. diferentemente das imagens dos outros orixás. afirmando que o costume era que os mais novos ficassem com a maior porção.Elas deram a ele dez búzios e pediram para dividir os dez búzios delas de modo eqüitativo. Exu disse que o búzio extra era pa ra os antepassados. Como ser novamente alimentados pelos homens ? Os homens não faziam mais oferendas e os deuses tinham fome. Não havia meio de resolver a divisão. Da mesma forma Oiá e Oxum tentaram e não consegui ram dividir os búzios por igual. Iemanjá. dizendo que . Iemanjá lhe disse: Nada conseguirás.Ele deixaria a cidade e pediu a elas que vendessem sua cabra por vinte búzios. Oiá e Oxum concordar am e Exu partiu. conforme o costume que se seguia no Orun. Esú instaura o conflito entre Iemanjá.Um dia Exu pegou a estrada e foi em busca de solução. dos banquetes e dos sacrifícios aos Orixás. Port anto. Propôs que a pa rte maior fosse dado à mais nova. Haviam três búzios para cada uma delas. Exu entrou no mercado condu zindo uma cabra. Iemanjá.o contrário. Ele viu que tudo estava em paz e decidiu plantar uma discórdia. Então elas chamaram um homem do me rcado para dividir os búzios eqüitativamente entre elas. Este é o jeito como é feito no Céu. Xangô já lançou muitos r . Iemanjá e Oiá.Os deuses cada vez mais s e indispunham uns com os outros e lutavam entre si guerras assombrosas. mas sobraria um. Exu foi até Iemanjá em busca de algo que pudesse r ecuperar a boa vontade dos homens. Elas s e recusaram a dar a Iemanjá a maior parte. Os desce ndentes dos deuses não pensavam mais neles e os deuses se perguntavam o que poderi am fazer. o búzio extra deveria ser dado àquela que não é nem a mais velha. mas eles não lhe darão o que comer. esposa de Ogum.Exu voltou ao mercado para ver como estava a discussão.Quando qualque r coisa vem para alguém. Às vezes. Exu deu três a Iemanjá. A proximou-se de Iemanjá. Todos os que souberam do ocorrido no mercado de Oió passaram a ser mais cuidadosos com relação aos antepassados. a eles destinando sempre uma parte importante do que ganham com os frutos do trabalho e com os presentes da fortuna. três a Oiá e tre a Oxum. Sem a proteção dos deuses. a desgraça tinha se abat ido sobre a Terra e os homens viviam doentes. eles não receb iam bastante comida de seus filhos que viviam na Terra. na passagem. Exu leva aos homens o oráculo de Ifá Em épocas remotas os deuses passaram fome. Mas Oiá e Oxum. Propôs que ficassem com a metade do lucro obtido. Eles apr enderam a fazer sacrifícios aos Orixás para afastar os males que os ameaçavam. ensinaram o novo saber aos seus descendentes. Esu. o Céu dos Orixás. Algumas cidades onde tua o Exu são: Ondo . Em vez de ameaçá-los com a rte. é muito travieso e seu nome significa Dono da rata veloz (Oní-egbára) na esc ritura yorùbá a palavra oní-egbára por fonética escreve-se e pronuncia como: Elegbára. Bara. desejem continuar vivos . . Tiriri. Ònan.Exu fez o que lhe foi dito e retornou ao Orun. Elégba (Légba) é a forma mais usada pelos grupos n agos de Benin (ex-Dahomey) onde se lhe conhece como o Dono do chicote (Oní-egba) já qu e é quem encarrega-se de castigar a quem não cumprem as regras estabelecidas por Òrìsà ou . Os homens não tem medo de morrer. mostra a eles alguma coisa que seja tão boa que eles sintam vontade de tê-la. Ijèlú.fflch.Os deuses. Lállú. por al motivo é associado com as ratas e os ratos vivaces. não sabes o que fazer com os dezesseis cocos de palmeira? Vai andando pelo mundo e em cada lugar pergunta o que significam es ses cocos de palmeira. Assim poderás conquistar os homens . do movimento ou acção. Eu conheço algo que pode fazer isso. animalillos que também lhe são ofrendados na África.br/sociolog ia/prandi/epilogo. Legbá . Ilesa . Foi assim que Exu trouxe aos homens o Ifá. Ibarabo. dezesseis oráculos. Quando jogavam os dezesseis cocos de dendê e interpretavam o odu que eles indicavam. mas não atinava no que fazer com el es. os homens.Reginaldo Prandi 200 http://www. Abeokuta . também conhecido como: Exu. sabiam da grande quantidade de mal que havia no futuro.Orungã lhe disse: Eu sei por que vieste. E xu mostrou aos deuses os odus que havia aprendido e os deuses disseram: Isso é muit o bom . Por outro lado. é a energ ia primordial do movimento no universo que provoca o desequilíbrio que faz possível as mudanças e a evolução. Deves ir a dezesseis lugares para saber o que significam esses cocos de palmeira.htm 1 (fonte:lendas do orixás) Èsù é um Orixá africano. alguma coisa que os satisfaça. É prec iso dar aos homens alguma coisa de que eles gostem. Os macacos então lhe disseram: Exu. Eleggua. Os dezesseis deuses tem fome. Ijebu . Cada história tem a sua sabedorias. Re colherás dezesseis histórias. para tanto. Os homens então puderam saber todos os dias os desígnios dos deuses e os acontecimento s do porvir. Arranja os cocos da palmeira e entenda seu significado.s e já matou muitos homens. Então volta par a onde moram os deuses. Livro Mitologia dos Orixás . Eshu. é o que abre ou fecha o caminho à felicidade. Vai juntando os odus e ao final de um ano te rás aprendido o suficiente. Os Orixás es tavam satisfeitos e felizes. E que. de quem também não conhece-se seu princípio e co-habitava junto a este no começo dos tempos. Ensina aos homens o que terás aprendido e os homens irão cui dar de Exu de novo . Aprenderás dezesseis vezes dezesseis odus. Èsù A contracara de Olodumare. Senhor dos Caminhos. É uma grande coisa que é feita com dezesseis ca roços de dendê. Elegba ou Elegbára É o dono dos caminhos e o destino.Exu foi ao local onde havia palmeiras e conseguiu ganhar dos macacos dezesseis cocos. Exu pensou e pensou. co nselhos que podem ajudar os homens. Então é melhor que proc ures solução em outra direção.usp. mas eles nem se preocupam com ele. Eles re começavam a sacrificar animais e a cozinhar suas carnes para os deuses. Yangí.Exu retornou o seu caminho e foi procur ar Orungã. Em cada um desses lugares recolheras dezesseis odus. Lagos . Elegbara. Akésan. então. Igèlù. Ekiti . ap . Outras concepções. os exus não fazem o mal. costuma-se oferecer cigarros rosas e champanhe ou licor de anis. encaminhadores e combatentes das forças das trevas. Também conhecido baixo o nome Bàrà. à esquerda e pedindo-lhe licença para a entre ga. é castigado pelas falanges do bem e volta -se contra quem o mandou. Sua força é de modo a incutir medo aos que o invocam. velas pretas e vermelhas. beber. encarregados de reprimir os quiumbas. São os quiumbasda Umbanda tradicional. é indispensável saudar primeiro Exu Caveira. feitos por espíritos malignos. porém conservando suas forças de cobrança. é preta e vermelha. Apresenta-se. assim como a dos caboclos e pretos-velhos é a de orientar e aconselhar. colocand o dinheiro. Todo trabalho ou despacho a ser feito num cemitério precisa da participação do Exu Caveira. acendendo uma vela em sua homenage m na sepultura mais próxima do Cruzeiro. Costuma-se fazer-lhes oferendas nas encruzilhadas. É lugar-te nente deOmolu e sem a sua participação. Supõe-se que muit os exus foram pessoas comuns (inclusive. se Èsù é uma energia que habita no universo. No caso das pombagiras (exus femininos). s incretizados. provavelmente mais comuns nos terreiros populares. wikilingue. pois repr esenta ao Èsù pessoal da cada ser humano. pretos-velhos. a vir nessa f orma para redimir seus erros passados. São os exus propriamente ditos n a Umbanda tradicional. recebem. anjo que se revoltou contra o Criado r e foi expulso dos Céus e suas fileiras se organizam sob o comando de uma trindad e . respectivamente. ou foram escolhidos. ou principalmente. caboclos. pois conhecem profun damente os caminhos e trilhas desse ambiente energético.crianças etc. Sua roupa. fazem dos exus forças amorais. por méri to.Lúcifer. pois se for apanhado. São francos e diretos. Outros seriam espíritos evoluídos que escolhe ram ajudar e continuar sua evolução atendendo e orientando as pessoas e combatendo o mal. mas devolvem o mal feito a outros. a cujo serviço evoluem na p rática do bem. quando possíve l. são os capangueiros ou empregados das entidades. Na maioria das vezes. com a forma de uma caveira. sem d istingui-los claramente dos quiumbas e sincretizando-os aos demônios cristãos. agentes e mensageiros dos orixás a cujas linhas pertencem e com os quais estão comprometidos. desfazer trabalhos.a quem não fazem as oferendas prescriptas. fazem parte da legião de Lúcifer. Belzebu e Astarot . feitiços e magia negra. É a sua função primeira. Nessa concepção. Não é confiável. nenhum trabalho ou despacho feito no cemitério dará resultado. com Obatalá. Seriam os policia is do além. rir. seja o que for. Suas funções são cortar demandas. praticando os dois conscient emente. Oxalá e Ifá.com MENSAGEIROS DE RUA Os exus ou povo da rua são concebidos nas correntes predominantes na Umbanda como guardiões.análoga à trindade cristã. De qualquer forma. Para se entregar. É encarregado de vigiar os cemitérios e os lugares onde houver pess oas enterradas. dispostas a fazer o mal a quem fizer oferendas e sacrifícios. Exu coroado: após grande evolução como empregado das entidades do bem. Nessa perspectiva. em geral. Exu batizado ou Exu-de-lei: já conhece o bem e o mal. no cruzeiro de um cemi tério. O dia dos exus é a segunda-feira e geralmente bebem cachaça. malandros e prostitu tas) que cometeram alguma falha e escolheram. Exus populares A concepção e a classificação dos exus varia conforme a tenda ou terreiro. a Omolu. charutos e cachaça ou batida de mel. Cabe a eles o combate direto contra as energias que circulam no Astral Inferior. brincar com as pessoas e dizer palavrões. os exus gostam de fumar. espíritos obsessores e mo ralmente atrasados. ensinando as artimanhas da guerra e o modo de vencer inimigos. Filho e Espírito Santo. a permissão de se apresentarem como elementos das linhas positivas. não fazem rodeios nem mentem. Uma tentativa de harmonizar essas concepções distingue três tipos de exus: Exu pagão ou Exu-quiumba: não sabe distinguir o bem do mal e trabalha para quem paga r mais. Bàrà a porção pequena dessa energia habitando na cada Ser. mas existem a lguns nomes bem populares e conhecidos nos meios da Umbanda/Quimbanda: Exu Caveira: ajuda nos conflitos. Pai. Ajudam nos descarregos retirando os encostos e espíritos obsess ores e os encaminhando para luz ou para que possam cumprir suas penas em outros lugares do astral inferior. às vezes até com mais força. porquanto é o encarregado de escrever to da a sorte de caracteres e tratar.muito solicitado pelos terreiros antes de começar as s essões. Exu Caminaloá: trabalha ao lado do Exu Mangueira e é um dos seis mais poderosos. contra os quiumbas e ta mbém os recintos onde se pratica a Alta Magia. São esses espíritos. apreciando bebidas finas e os me lhores charutos. o Exu da Meia-Noite faz a ronda do mundo físico. especialmente. os especializados em provocar doenças mentais. foi ele quem ensinou a São Cipriano todas as sortes e mágicas que fazi a. Exu Mirim: influente sobre as mulheres e crianças. também.apresenta-se como um fino cavalheiro muito bem vestido. De gênio muito dificil. distribui ordens a seus comandados. Guarda as porteiras dos terreiros com sua falange. Apr esenta-se comandando uma poderosa equipe de espíritos com a forma de Pretos. dominando o francês. vestido de preto. nas orelhas e nos braços. Exu Ganga: domina os despachos que se fazem nos cemitérios. Exu Arranca-Toco: Habita as matas. Tem poder de incutir ódio e ciúme nos corações humanos. Sua roupagem é da cor do lodo e deixa no ar. pelo menos. uma corruptela de Oxumaré Exu Carangola: faz as pessoas ficarem perturbadas e darem gargalhadas histéricas. matas e rios. O Exu Caminaloá é o Chefe da Linha de Mossurubi da Quimbanda. Exu Tata Caveira: provoca o sono da morte e manipula drogas e entorpecentes. como criança. dançando sem ter vontade. quando incorporado. Apresenta-se com a forma de um Preto Velho. emanado do seu corpo fluídico. É especializado no domínio de tesouros. desvi ando-as para o mau caminho .despacha trabalhos nas encruzilhadas. sendo por isso que . Apr esenta-se como uma caveira. é preferido pelas Mães-de-Santo par a os trabalhos de amarração. Provavelmente . Exu das Sete Montanhas: domina as águas dos rios e das cachoeiras que saem das mon tanhas.resenta-se depois da hora grande (meia-noite). Dá o verdadei ro segredo do pó que transforma metais. mas expele cheiro forte de enxofre quando está sendo incorporado. Exu Quirombô: atua como Exu Mirim. Exu Marabô: fiscal do plano físico. Exu Tranca-Ruas das Almas . uns cinco minutos da meia-noite para se sair à rua ou para se deixar um Terreiro. Exu Pagão: Separa casais. É reconhecido quando incorpora por um forte cheiro de pimenta que exala. Apresenta-se com roupagem de criança. Sua voz é rouca. é necessário recorrer a entidades superiore s para retirá-lo. tomando bon s conhaques e fumando bons charutos. Na Quimbanda é exatamente à meia-noite qu e se fazem os despachos destinados ao Exu da Meia-Noite. mas é reconhecido pelo forte cheiro de enxofre que exala. Apresenta-se. Exu Maré: facilita a invisibilidade das pessoas. comanda o ritmo cabalístico da dança. À meia-noite. Exu Pemba: propaga moléstias venéreas e favorece amores clandestinos. deixa-se passar. Apresenta-se c omo um mago. Apresenta-se vest ido de preto e cinza. Segundo uma crença popular. até mesmo a loucura. tanto nos casos em que o trabalho é feito para o mal quanto para salvar alguém da morte. por isto sempre está ti rando dúvidas a todo aquele que lhe faça perguntas. De gênio muito difícil. das forças ocultas. ornad os de penas na cabeça e na cintura com argolas nos lábios. Apresenta-se co mo um homem preto com deformação facial. dando-lhes poderes de se transpor tar de um lugar para outro. raramente apresenta-se em terreiros Exu Mangueira: Semelhante ao Marabô. mas é especializado em prejudicar mocinhas. Exu da Meia-Noite: é um dos mais invocados. Apresenta-se como um autêntico cavalheiro. na Umbanda. Concede o dom de andar sobre o fo go. deixando no ar forte cheiro de carne em decomposição. Exu Tiriri . Possui pés de cabra e gosta de trabalhar com as moças . desde as perguntas mais insólitas como porque há estrelas até as mais comuns como quero saber se meu marido me engana e beber uísque de boa qualidade e fumar charutos grossos. grave e f P . um forte cheiro de podre. Exu Brasa: provoca de incêndios e domina o fogo. Exu Veludo . Exu Pimenta: especializado na elaboração da química e dos filtros de amor. Sua apresentação é a de uma criatura normal. Exu Malé: tem o poder das artes mágicas e das bruxarias que se realizam nos Candomblés . Exu Sete Encruzilhadas: Tem prazer em ensinar e doutrinar. Partic ularmente versátil e ambivalente. também permite a destruição. benzer e quebrar feitiços dos seus consulentes. fuma cachimbo e gosta de andar descalço.e mesmo de Candomblé . se caracterizam alguns com capas. de acordo com a crença religiosa. e outros que creem que os Exus podem também ser neutros ou maus. como na Quimbanda. Vem acompanhado de toda a linha de malandros. espíritos que vêm em terra para orientar e aj udar. mas q ue são comensais do mesmo. quando o corpo do ser humano é coligado ao seu Exu por meio dos chacras. f icando sob o seu controle e comandando os espíritos atrasadíssimos na evolução e que são o rientados pelos Exus para que consigam evoluir através de trabalhos espirituais fe itos para o bem. Apresenta-se como um homem de idade avançada. essa Entidade não deve ser confundida com o (obsessores). considerado uma entidade . o que leva os pedi dos e oferendas dos homens aos Orixás. diferentemente do Exu de Umbanda. Nos candomblés de Ketu e Jeje não há incorporação de espíritos oficialmente. sendo o seu dia a segunda-feira. Santo Daime. cartolas. O Exu é sempre acompanhado de duas entidades menores. apresentando características típicas como batom no dente e os cabelos desgrenhados. lenço verme ho no pescoço. de pele escura. rosas (femininos. porque é o único que efetivamente assegura em uma dimensão o que está acontecendo na outra. é representado de terno branco. aparece tanto na Umbanda. gravata vermelha. Exu na Umbanda Na Umbanda não se manifesta o próprio Orixá. Batuque. Traz a metade do seu corpo (o lado esquerdo) queimado. Esse poder foi traduzido mitologicamente no fato de Exu habitar as encru . Na verdade. /Exus Exus de Umbanda. como exu.não têm uma idéia muito clara da natureza da(s) entidade(s). Na Umbanda/ Quimbanda. Possuem a função também de proteger o terreiro e seus médiuns . abrindo os caminhos para os Orixás se aproximarem dos locais onde estão sendo cultuados. bebidas fortes e drogas. Mas não necessariamente os médiuns se utilizam destas ve stimentas para a incorporação. onde usa chapéu de palha. é imprescindível a sua presença para a realização de q ualquer trabalho. jogo. adquirindo forma humana e igualmente meléficos e animales cos.orte. errôneamente chamadas de filhas de Exu . os médiuns dos terreiros de Umbanda . O poder de comunicar e ligar confere a ele também o oposto. ma s sim seus mensageiros ou falangeiros. Nessa forma o Exu tenta se desfarçar de humano. As pessoas que o conhecem sentem certa autoridade nele e o respeitam . alguns centros uniformizam a roupa dos médiuns. Omolokô. por meio da incorporação. barba e olhos verm elhos. se materializam num corpo magro e seco. Catimbó. cor de brasa. É ele quem traduz as linguagens humanas para os seres superiores. perfumes. entidades supostamente oriundas de pessoas envolvidas com o submundo. a possibilidade de d esligar e comprometer qualquer comunicação. Boiadeiros e Marinheiros. Quando incorporam. o Exu. Porém. Xambá e Candomblé de caboclo. prostitutas. Normamente essas entidades adquirem a forma de uma mulher horrenda. quase sempre. apesar de transitar na mesma Linha das Almas. por falta de estudo da religião. Por isso. rouca e assustadora. são espíritos de diversos níveis de l uz que incorporam nos médiuns de Umbanda. Os exus quando incorporados. cultuado somente no Candomblé. gosta também de azeitonas. Seu olhar é in sustentável e quando se fixa em alguém. Pomba-gira s. cravo na lapela e cha péu caido na testa. parece que o atravessa e sabe seus segredos mais íntimos. de acordo com a figura tradicional do malandro carioca. Se possibilita a construção. Cada terreiro trabalha de uma forma diferente. por isto é muito comum que se apóie em um b astão. já nos ca mblés de Angola podem-se encontrar casas que adotem a incorporação de Exus. não incorpor a para dar consultas. send o que sua perna esquerda não funciona bem. tam bém chamados de Pombo-giras). onde todos vestem branco. Exu Tata CaveiraSua função mítica é a de mensageiro. bengalas (m asculinos). de voz grossa. brincos. muitas vezes. Na tureza e incorporação de Exus Encontramos aqueles que creem que os Exus são entidades (espíritos) que só fazem o bem . já que o único contato direto entre essas difer entes categorias só acontece no momento da incorporação. que grita e ameaça as pessoas. muitas vezes sem sucesso. Exu Zé Pelintra: É originário do Catimbó do Nordeste. Observa-se que. como preto-velho. pulseiras. Quando está manifestado em algum médium. e saias rodadas. Receita chás medicinais para a cura de qualquer mal. Exu corta demandas. fazendo-se passar por um deles. orientação em todos o s setores da vida pessoal dos consulentes e praticar a caridade em geral. e sobre quem lhe solicitou o mal. Exu Meia-NoiteHá algumas diferenças na maneira de ver Exu no Candomblé e na Umbanda. mas com os Kiumbas que agem na surdina e não estão sob a orientação de nenhum Exu . não vivem nela. incorporam nos médiuns (cavalos ou ap arelhos). e não os próprios. e combatendo o mal.Alguns Exus foram pessoas como políticos. se classificando também como Exus cruzados. já que se sentem mais fortalecidos.zilhadas. não é bom nem mau. se m luz (Kiumbas). Exu é neutro. crença de entidades espiritu ais em evolução. mas. apenas por sentirem prazer ou por vingança. atuando em terreiros que não praticam os fundame ntos básicos da Umbanda que são: existência de um Deus único. Aguardando. provocando os mais variados distúrbios morais e mentais nas pessoas. e ser o senhor das porteiras. pode fazer o bem ou o mal. Uma verdadeira casa de caridade é sempre reconhecida pela gratui dade dos serviços prestados a quem procura ajuda em um Centro Espírita ou Centro de Umbanda. seguir no mundo dos espíritos em escalas mais elevadas de evolução. que usam indevidamente o nome de Exu. e o uso de ervas e frutos. feitos por espíritos obscuros. As equipes de Exus semp re estão nestas zonas infernais. No primeiro. são os Falangeiros de Orixás. como matar por exemplo. Pretos Velhos e Crianças. vãs paixões. pes soas comuns. podendo este. por terem cometido crimes perante a Lei Divina. Outros são es píritos evoluídos que escolheram ajudar e continuar sua evolução atendendo e orientando as pessoas. acaba se voltando contra a pessoa q ue lhe solicitou a empreitada maléfica. O verdadeiro Exu não faz mal a ninguém .. Esse baixo astral é uma enorme egrégora formada pelos maus pensamentos e atitudes dos espíritos encarnados ou desencarnados. Exu do LodoOs Exus são confundidos com os Kiumbas. na existência da alma. onde opera com forças do astral. cujo único objetivo é o de que possam compreender a extensão do mal que praticaram em outras vidas. almas dos homens que. Em síntese. no submundo do crime izado e principalmente policiando o Médium no seu dia-a-dia. calcada no ódio doentio. retirando os espíritos obsessores e os encaminha ndo para luz ou para que possam cumprir suas penas em outros lugares do astral i nferior. E também são conside rados como policiais . o grande agente mágico do equilíbrio universal. Os trabalhos malignos (o s tão famosos pactos com o diabo ). mas como entidades em evolução que buscam. Na Umbanda. além dos Caboclos. advogados. trabalhadores. vinganças. uma personalização de fenômenos e energias naturais. a evolução. vícios de t oda estirpe. que cometeram alguma falha e escolheram . Alguns espíritos. A cond ição de Exu para um espírito é transitória. Esses espíritos utilizam-se de energias mais densas (materiais). procuram realizar . até as mais duras e tristes obsessões. Nota-se que essas entidades podem realizar trabalhos benignos. sensualidade desenfreada. e caridade acima de tudo. mais o u menos equivalentes à escala espírita definida por Kardec. são espíritos que se comprazem na prática do mal. desde pequenas confusões. não são acordos feitos com os Exus. Ajudam a limpar. espadados e cor oados. uma vez redimidas suas dívidas pe ante a Lei Divina. rancores. padres etc. quem incorpora nos médiuns. crença em Orixás e Santos chefiando falanges que formam a hierarquia es piritual. raivas. portas de entradas e saídas. sentinelas . O Candomblé onsidera que as divindades. são submetidos a difíceis prov as. seguranças que agem pela Lei. cemitérios. a responsabilidade recai sobre ele. crença em guias mensageiros. desfaz trabalhos malignos. são espíritos que se encontram desaj ustados perante a Lei. Exu é como os demais Orixás.vir nessa forma a fim de redimir seus erros passados. Essas falanges. A Doutrina Espírita os trata como espíritos imperfeitos. que são espíritos trevosos ou obsessores. médicos. C omo a prática do mal sempre lhe atrasa a evolução. ódios. A Umband a considera os Exus não como deuses. Os Kiumbas. como curas. Quando faz o m al. assim como o Diabo dos Católicos . Vivem no baixo astral. através da caridade. Sentimentos baix os. que a Lei os recupere da melhor maneira possível (voluntária ou involuntariamente). Ja mais maldades. passagens. ou seja os Orixás. Também o guardião dos trabalhos de magia. desde que a ele isso seja pedido e lh e seja dada em troca uma oferenda estabelecida (são interesseiros). na prática da mediunidad e sob forma de desenvolvimento espiritual do médium.ou foram esc olhidos para . enfim. alimentam essa faixa vibracional e os Kiumbas se comprazem nisso. Em seus trabalhos de magia. Obedecem a severa hierarquia n os comandos do astral. Exu. representantes deles. feitiços e magia negra. os diferentes e vários cruzamentos entre caminhos e rotas. onde as v ibrações energéticas são densas. e outras. são a divisão ou escala à qual pertencem os espíritos. simultaneamente .turquesa e amarelo .. embora poss a ser despertado para evoluir de condição. colocamos em volta . ou de 21 ( nas Nações Angola e Gegê ) . mistificadores . evoluindo e. por ser força que ainda se ajusta ao meio. para que possam ser jogados os búzios dentro desta esfera. e procurando trazê-los para suas falanges que trabalham vis ando à própria evolução. confundir um verdadeiro Exu com espíritos zombeteiros. qu e são os colares coloridos feitos de miçangas . trabalhando na magia para o mal. entretanto. O chamado Exu Pagão é tido como o marginal da espiritualidade. Permita o descanso dos búzios pôr algumas horas e estará pronto a leitura. Elevante . cegos ainda. Exu Marabô e Pomba Gira ou Pombo gira (Exu Feminino). colocamos em volta . como na linha de Caboclos. intercaladas . Ler mais: http://www. A intenção é que . a proteção e a permissão destes orixás para o Odu . IANSÃ:vermelhas ( ANGOLA ) ou marrons ( KETÔ ) . que recebem a denominação de Kiumbas e que.mundodasmagias. Saião . E reservamos para os ditos Exus Batizados a denominação de Exu . lave os com as ervas . esta em lavar os búzios com misturas de ervas de colônia . em volta do p ano branco .trabalhos de magia dirigida contra os encarnados. iludindo os presentes. OBALUAIÊ : miçangas brancas e pretas . como um policial que penetra nos reinos da marginalidade. Cada resultado estabelece uma combinação dos búzios . As guias são definidas pelas co res que representam os orixás : EXU : miçangas vermelhas e pretas intercaladas . Exu Tranca Rua. que representa o resultado de cada jogada. trabalhando para o bem. as guias de todos os Orixás. Santa Luzia .ouro . obsessores ou perturbadores.Espiritismo. OXOSSI : miçangas azul . Candomblé . virgem. Na realidade. NANà : miçangas brancas com riscos lilases e brancos .ouro . para que possam ser jogados os búzios dentro desta esfera. XANGÔ : miçangas brancas e vermelhas foscas . às vezes. as guias de todos os Orixás. açúcar com epô de Oxalá ( milho cozido ) e macaça . OXUM : miçangas amarelo . A intenção. intercaladas (ANGOLA ) . IBEJI : todas as cores interc aladas ou rosa fosco . FUNDAMENTOS DE JOGO DE BÚZIOS O método de tiragem Sobre um pano branco. Existem 7 hi rarquias de 7 exus. Primeiro Passo O principal do método colocado anteriormente . nele podend o intervir. usando nomes de Guias . não damos aos chamados Exus Pagãos a denominação de Exu . São Exus evoluídos e chamados de Exus Coroados. São eles: Exu Sete Encruzilhada . t entam mistificar. OBÁ : miçangas vermel ho . OGU M : miçangas azul . É justamente contra as influências maléficas. Exu Tiriri. que podem ser de 16 búzios ( na Nação Ketô ). água corrente e mel antes do sol nascer . Já o Exu Batizado é uma alma humana já sensibilizada pelo bem.água .Espiritismo. o pensamento doentio desses feiticeiros improvisados. a sem luz. pela manhã . intercaladas .escuras foscas . de ntro do reino da Quimbanda. Em seguida . que entra em ação o verdadeiro Exu. LOGUM NEDÉ : miçangas azul . as guias e os búzios obtenham a forca. Exu . porque el es podem trabalhar nas linhas de espíritos evoluídos. atraindo os ob sessores.com/orixas/exu/ Publicou Há 8 meses Marcadores: umbanda. FUNDAMENTOS DE JOGO DE BÚZIOS O método de tiragem Sobre um pano branco.rubi . quem está agindo é um espírito atrasado. virgem. que esta em cima da peneira de palha. Para evitar essa c onfusão. Exu Caveira. classificando-os apen Kiumbas. denominados como Exu Coroados.turquesa foscas ou ver de . Deixe os búzios no sereno em oite de lua cheia e . Seivas de A lfazema . Orepepê . Não se deve. coloque as guias referentes . Fortuna . cada uma com 96 contas de miçangas . sem conhecimento da evolução. Que o Pai Bará esteja mais presente para aqueles que seguem firme apesar dos tombo s! Alupo meu Pai. Exu Veludo.. qu e são os colares coloridos feitos de miçangas . a o nascimento . Destes fora m gerados os elementos .ouro . começando com Exu e finalizando com Oxalá . SEXTA .claras e amarelo . Ifá não é magia . intercaladas . repr esentam o caminho da insubordinação até à guerra . falada pelos deuses africanos e transmitidas aos homens pelos Babalaôs .FEIR A : XANGÔ e IANSà . o fogo e o ar . SEXTO PASSO Ao final . TERÇA .FEIRA : EXU E OBALUAIÊ . SEGUNDO PASSO O pano branco deve ser virgem e sobre este coloca . ÁGUA : Odus Egi Okô . saudando os e spíritos desencarnados . representando a saudação à vida . FOGO : Odus Okaran .ou marrons rajadas ( KETÔ ) . OXUM e BEGÊS . Ossá . que representa os espíritos femininos . levando os búzios com as mãos fechada s . dadá Orunmilá Babá mi alari ki Babá Olofumarê Babá mi Bakê Oshê Bara lonan Kou filé Babá mi Emim lo shirê Babá Ifá Bemim mojubaré Ibá Orum mojubaré Exu mujibá ( aqui bate o pé 3 vezes ) Okê Oxé Ifá Agô Ogum ê Patacori Jassy .se uma vela acesa . Ofun . Egi Laxeborá . representam o caminho da indecisão até à paz . a sua fronte . deve iniciar o jogo mentalizando diretamente suas questões . intercaladas . A sua arte é considerada esotérica m codificações da vida . Olorum criou os quatros elementos : a terra . REZA DOS BÚZIOS PELA NAÇÃO KETÔ Aduduá . QUARTO PASSO O olhador deve fazer uma oração para pedir licença para abrir o jogo . não pode fumar durante o jogo e nem ingerir bebidas alcóolicas no dia do jogo . representam o caminho da tran qüilidade à riqueza . Owarin e Eta Ogundá .FEIRA : OXALÁ . que geraram todas as coisas vivas sobre o planeta. QUINTA . o sábio dos deuses . SÁBAD O : Yabas . Odi . os espíritos masculinos . Fora m atribuídos a cada um destes elementos quatros Odus . representam o caminho da dúvida ao triunfo . o consulente ( aquele para quem O olhador está lendo os resultados dos búzi os ) deve dizer o seu nome completo e data de nascimento . E WÁ : miçangas vermelhas . AS QUALIFICAÇÕES PARA SE JOGAR OS BÚZIOS : Existem dez princípios essenciais e necessários para um sacerdote exercer o jogo de búzios : . saudando primeiro seu lado esquerdo . deve estar descalço . Ika Ori e Obará .FEIRA : OXOSSI e LOGUM . por fim . saudando todos os ixás . QUARTA .a -dia . QUINTO PASSO O olhador deve saudar Orunmilá . à transformação e à renovação . Egi Ologbo e Oxé . atrás e no alto da cabeça . IEMANJÁ . quatro signos int erligados dos destinos : TERRA : Odus Irosun . Em seguida . É o transmissor . depois o direito . ao seu l ado incenso ou defumador de Oxalá e do outro lado um copo de água filtrada TERCEIRO PASSO O olhador que interpreta a leitura de búzios ( o que lê os resultados do Odu ) . DOMINGO : OLORUN E TODOS OS ORIXÁS . do dia . o Deus supremo . OXUMARÊ e OGUM . Babalorixás e Yalorixás . SÍNTESE O jogo de búzios é considerado um oráculo de Ifá .FEIRA : NANà . Obé Ogunda e Alafia .se pedir a permissão do jogo para o orixá que rege o dia da semana : SEGUNDA . a água . ou seja . Se o olhador estiver jo gando para si mesmo .NEDÉ . jassi . OSSAIM : miçangas brancas e verdes . que usa essas conchas como instrument os divinos da comunicação espiritual . deve .e . AR : Odus Egi Onilé . OXALÁ : miçangas bran cas . Solicite a presença do orixá para co nfirmar a pergunta e faça a combinação dos que estão abertos na cesta com da nova caída . Negação para pergunta . porém . RESULTADOS : Caída de 21 búzios fechados Responde : OLORUN Caída de búzios 20 búzios abertos e 1 fechado Responde : EXU Caída de 19 búzios abertos e 2 fechados Responde : OBALUAIÊ Caída de 18 búzios abertos e 3 fechados Responde : EXU Caída de 17 búzios abertos e 4 fechados Responde : OXALUFà .Ter a visão tratada . Por exemplo . 8 .Saber usar a tática do jogo de búzios com astúcia e domínio da situação apresentada .1 . deve se pedir ao orixá que respondeu aquela caída . com sabedoria e perspicácia . no máximo . levando a uma analise errônea . quem respondeu foi a orixá OXUM .Ter a mediunidade desenvolvida e respeito ao consulente .se bem da intuição . a fim de possibilitar a solução dos pro blemas do consulente . 7 . recolha os fechados e jogue novamente por .Ter o conhecimento intermediário de psicologia . 10 .Saber usar o jogo de búzios com estratégia .Saber . analisando a situação como um todo . 2 . tem a seg uinte característica : Quando caírem búzios fechados . Confirmação para pergunta . utilizar . O MÉTODO PELA NAÇÃO ANGOLA O jogo de búzios na Angola ( jogo com 21 búzios ) ou em qualquer outra nação . 6 . Caída de 14 búzios abertos e 7 fechados Responde : OGUNTÁ Caída de 13 búzios abertos e 8 fechados Responde : OXUM Caída de 12 búzios abertos e 9 fechados Responde : OMULU Caída de 11 búzios abertos e 10 fechados Responde : YEMANJÁ Caída de 10 búzios abertos e 11 fechados Responde : IANSà Caída de 9 búzios abertos e 12 fechados Responde : XANGÔ Caída de 8 búzios abertos e 13 fechados Responde : OXUMARÊ e OBALUAIÊ Caída de 7 búzios abertos e 14 fechados Responde : NANà Caída de 6 búzios abertos e 15 fechados Responde : Todos os orixás Caída de 5 búzios abertos e 16 fechados Responde : NANà . lavar os olhos antes de cada jogada e limpa r a mente de pensamentos que interfiram o jogo . Caída de 15 búzios abertos e 6 fechados Responde : OXAGUIà .Ter vidência auditiva 4 . Caída de 16 búzios abertos e 5 fechados Responde : EXU . É confirmação correta . 5 . se na caída restarem 8 búzios fechad os . a fim de desvendar os mistérios oculto s nas próprias mensagens das caídas e do consulente . que é o fator imprescindív el para o crescimento do sacerdote . três vezes com estes búzios fechados . a co nfirmação da pergunta do consulente . que significa . acentuado pela pratica de aco nselhar o consulente .Saber usar a prática do jogo de búzios com influências e determinação sobre o consulen te .Ter o conhecimento das caídas dos búzios e todas as suas derivações . 3 . principalmente . 9 . permaneça com os búzios abertos na cesta .Saber usar a malícia que o jogo permite . O orixá responde como médico . OKARAN ou TAUAR : Caída de 1 búzio aberto e 3 fechados : Significa TALVEZ . expondo simultaneamente . Representa maus presságios . tudo bem . EJI ALAKETO ou MEGE Caída de 2 búzios abertos e 2 búzios fechados : Significa SIM . dúvidas . positivo . Quem responde é EXU . denota a presença de transformações radicais . brigas . tendências fortes ao sucesso e progresso espiritual . RESULTADOS : ALAFIA : Caída de 4 búzios abertos : Significa SIM . tudo favorável . MÉTODO PELA NAÇÃO DO KETÔ ODU : ONICANÇAM Caída de 1 búzio aberto e 15 fechados . prevendo mud anças profissionais e pessoais . retrocesso espiritual . ETAWA ou ORUSUN : Caída de 3 búzios abertos e 1 fechados Significa TALVEZ . dificuldades para a realização e concretização . a dubiedade e a certeza . momento de c ela . O orixá responde com confirmação . caminhos desobstruídos . de conselhos e prudência . Caída de 1 búzio aberto e 20 fechados Responde : Essa caída representa o jogo para o olhador . ODU : EDI NEGÊ Caída de 2 búzios abertos e 14 fechados . trab alhos espirituais realizados contra o consulente e prejuízos derivados de infortúnio s do cotidiano . com força de catástrofe . Quem responde é OBALUAIÊ . ODU : OGUNDA MASSÉ Caída de 3 búzios abertos e 13 fechados . confirma a pergunta anterior . perdas em todos entidos . Caída de 21 búzios abertos Responde : É confirmação absoluta . desastres .Caída de 4 búzios abertos e 17 fechados Responde : Essa caída representa o jogo para o olhador . riscos emocionais e traições . A orixá responde como a dona da cabeça que guia os atos do consulente . Caída de 3 búzios abertos e 18 fechados Responde : NANà Caída de 2 búzios abertos e 19 fechados Responde : Essa caída representa o jogo para o olhador . Não significa jogo . ambições desenfreadas . a presença de doenças e o fim d o sofrimento . com caminhos abertos e possibilidades de vitórias inf initas . Quem responde é YEMANJÁ . Não significa jogo. confirmação . contestações . O orixá estabelece a magia boa e má . No lado positivo . OYAKU ou AKU : Caída de 4 búzios fechados : Significa NÃO . Geralmente . decepções amoro sas e força com discernimento para desarmar os inimigos ocultos . MÉTODO ALAFIA O método mais simples é o jogo com quatro ( 4 ) búzios . Não há nenhuma margem de erro ou contr riedade para a pergunta em questão . problemas pessoais que interferem atrapalhando a vida material . ruínas . separação . negativo . ODU : AXÊTURA . Estabelece a vivacidade do raciocínio e da inteligência . como a morte . quanto sobre adversários e invejosos . Não significa jogo . ficando os outros doze ( 12 ) assentados no canto do pano branco perto do olhador . ODU : AGÊ MIRALÁ AGÊ Caída de 4 búzios abertos e 12 fechados . tanto profissionais . roubos . Geralmente . tendências fortes a inimizades . recebimento de notícia. Quem responde é OGUM . O orixá responde como proteção ao consulente em questões jurídicas . as doenças . Respondem : OXUM e OXUMARÊ . ODU : OULAÇAM LAACHÉ Caída de 11 búzios abertos e 5 fechados . Porém . muita desconfiança no ambiente em que vive . Estabelece . A orixá responde como senhora das almas . ODU : OUDUM MIRELÊ Caída de 15 búzios abertos e 1 fechado . ODU : EXÊ OBARÁ Caída de 9 búzios abertos e 7 fechados . a tranqüilidade irá imperar no final . a presença de XANGÔ AGANJU . se souber tirar proveitos . Respondem : OS IBEJIS .CANÇAN Caída de 7 búzios abertos e 9 fechados . Quem responde é OXALUFÁ . relacionamen tos instáveis . principalmente . a entrada de dinheiro e triunfo na profissão escolhida . ODU: ETALÁ METALÁ Caída de 13 búzios abertos e 3 fechados . esperanças concretizadas e amizades novas que colaboraram com o seu . Alerta contra a destruição . O orixá responde dando proteção espiritual ao consulente . DU : ONDI . a presença de invejosos que podem levantar calúnias contra o consulente . Quem responde é ORUNMILÁ . ODU : ORIXÁ KÊ Caída de 12 búzios abertos e 5 fechados . É positivo no lado pro fissional do consulente. Quem responde é XANGÔ AGODÔ . que o favoreçam . pois causa irá à presença de juizes e superiores para ser resolvida . Quem responde é NANà BURUKU. há problemas de dinheiro . Respondem : OXALUFà ou OXAGUIà . Sugere que o mesmo reava lie tudo o que deixou pendente . podendo ser alvo de intrigas e doenças passageiras . o caso estará muito adiantado . Dúvida . perdas significativas . O orixá responde que . porém . ordem e relacionament o . batalhas por negociações de posição profissional e . traições e conquistas . pode denota desgostos. Contudo . Sug ere a união do consulente às boas amizades e o controle de seu temperamento forte . ODU : OGUNILÊ Caída de 8 búzios abertos e 8 fechados . per seguições por pessoas ciumentas e invejosas . lerta . Novas paixões e acidentes pequenos estão previstos .Caída de 5 búzios abertos e 11 fechados . haja esperança . notícias que favoreçam o consulente . Os orixás respondem com surpresas .KÊ Caída de 6 búzios abertos e 10 fechados . alerta-o contra probl emas e doenças que o poderão atingir . poderá obter lucros. principalmente . Aqui o orixá responde com proteção jurídica . Aviso ou uma notícia inesperada pode acontecer . sobre a presença iminente da morte . embora . porém . O orixá responde positivamente em questões baseadas na justiça . Cont do . ainda . porém . e mudança da situação social em que se encon tra . fertilidade e felicidade para o consulent e . definido o período em que o consulente irá se defrontar co m tristezas e vitórias . Estabelece . ainda . o sofrimento é inevitável em momentos d e tristeza e angústia . Quem responde é XANGÔ AIRÁ . ODU : OBATURÁ BESA Caída de 10 búzios abertos e 6 fechados . Quem responde é IANSÁ A orixá responde no tempo . Respondem ODÉ OXOSSI E OSSAIM Os orixás respondem alertados o consulente sobre traições de pessoas distantes que se aproximam . ODU : OBARA . Traições e pessoas vingativas estão por perto . paixões e indecisões. as decepções e os feitiços contra o consulente . A orixá responde emocionalmente . perdas . As orixás respondem com a presença da justiça a ser feita e mudanças repentinas que favo reçam o consulente . com inimigos ocultos . ODU : ETA OGUNDÁ Caída de 3 búzios abertos 13 fechados . aos empecilhos iminentes para só depois obter os resultad os concretos e esperados . ODU : OXÉ . Odu da saúde . Odu da cautela . confundem o consulente . sugerindo . golpes . para que o consulente s obreponha . Um indivíduo desconfiado e fal so próximo ao consulente . Indecisão e intrigas estão rodando . fazendo . ODU : OUTUBÊ KONTAM Caída de 16 búzios abertos .sustos . Odu da indecisão . ODU : EGI OKÔ Caídas de 2 búzios abertos e 14 fechados . trabalhos feitos contra o consulen te . Responde : TALVEZ ! YEMANJÁ . que .no m omento .a . O orixá responde com a verdade . Respondem : OBÁ e ALOIÁ . mais cautela neste momento e uma atenção rigorosa à saúde . o fator emocional estará abalado e . falsidade e indecisão . propiciando discussões. pois simboliza que o orixá está presente e de pé ( OTUBI ) . porém . Porém . provocando inveja e perturbações pessoais e emocionais de toda ordem . inimizade s .paixões impossíveis . ODU : ORÊ BABÁ .se às provas . fazendo com perca oportunidades pessoais qu ase concretizadas . perigos . dinheiro ganho at ravés de herança . da família . chegando a causar intrigas e desonras . aprisionamento . Está caída denota doenças . com problemas iniciais .o abalar o meio em que vive . dos triunfos . Responde : OGUM Responde : SIM ! OGUM sempre favorece as situações do cotidiano . Este resultado indica também a necessidade de perseverança . triunfos . pode surgir o lado negativo . RESULTADOS : ODU : OKARAN Caída de 1 búzio aberto e 15 fechados Responde : EXU Responde : NÃO e SIM ! Aqui . Proble mas espirituais acentuados . problemas surgirão der ivados deste fato . consequentemente . Respondem : TODOS OS ORIXÁS . provoca surpresas desfavoráveis . Contudo . então . dos lucros . Porém . aqui . EXU está dificultando a realização dos negócios . a força positiva de YEMANJÁ equilibra o lado profissio nal . contudo . EXU pode responder positivamente em questões com perguntas mais precisas.sucesso . Responde : YEMANJÁ . Responde : OBALUAIÊ .BAJÁ Caída de 15 búzios abertos e 1 fechado . Responde : NÃO ! OBALUAIÊ é forte e sempre responde com força e decisão para suplantar os empecilhos do d ia . a partir do momento e m que o consulente adquirir novos lucros através de herança . tendências ara obstáculos e inimigos contínuos. OGUM estabelece demandas . denota calúnia . ODU : YOROSUN Caída de 4 búzios abertos e 14 fechados . a luminosidade . Contudo . viag ens e propostas que o favorecerão .o . possibilidades de suicídio de alguém próximo ao consulente . As relações emocionais estarão em estado de positivi dade e esplendor . AGÔ ! O JOGO DE ODU Este método é mais abrangente e leva no jogo os dezesseis ( 16 ) búzios .dia . guerras . insinua desuniões . o ciúmes e o desejo de vingança . porém . Deve controlar a ansiedade e ater . Responde : OXAGUIà . dubiedade às questões .NEDÉ unidos . A abundância estará em tudo o que o consulente procurar realizar . propici ando momentos bons para novos negócios . Odu de maior força negativa . conflitos e inimigos gerados . ODU : EGI ONILÉ Caída de 8 búzios abertos e 8 fechados . Odu do engano . ODU : OWARIN Caída de 11 búzios abertos e 5 fechados . ODU : OFUN Caída de 10 búzios abertos e 6 fechados . Responde : OXUM .NEDÉ Responde : SIM ! OXOSSI e LOGUM . Responde : SIM ! OXUM sempre favorece as relações .se a problemas de saúde que . baseados na profissão em breve . nariz e olhos . Relacionamentos pessoais e profissionais tranqüilos e sem interferências . força e honestidade são aspectos positivos desta caída . Odu da sorte e da riqueza . que promove a construção e a elevação pessoal e profissional . tem poder de ação pouco desenvolvido para continuar na estrada . Rela cionamentos frágeis . pareçam banais . neste caso . sugere ao consulente que refreie as suas paixões . indo em busca daquilo que deseja . a ambição que desenvolve a v ida profissional . garganta . Odu da felicidade . dando . Saúde instável e notícias inesperadas . da bondade e de toda a realização que esteja em comum acordo com estes propósitos . ODU : OBARÁ Caída de 6 búzios abertos e 10 fechados . pois . da bênção e da fama . As ilusões po dem ser constantes . colocando ao lado do consulente amigos ou parentes que possam auxilia . Responde : TALVEZ ! Está caída denota força de vontade para o consulente conseguir o que procura . Responde : IANSà . ODU : ODI Caída de 7 búzios abertos e 9 fechados . Responde : SIM ! OXALUFà sempre permite a entrada da luz .Caída de 5 búzios abertos e 11 fechados . ODU . Respondem : OXOSSI e LOGUM . OSSÁ Caída de 9 búzios abertos e7 fechados . sempre indicam o caminho mais exato .lo ne ste momento . Odu da teimosia . Expressa o apoio de sua força . acarreta misérias e infortúnios graves . aparentemente . Sens ibilidade na região do rosto . a voluptuosidad e . Par a confundir o consulente . Responde : TALVEZ ! YANSà sempre responde positivamente . No sen tido negativo . Responde : OXALUFà . levando . munida de sorte . lágrimas e angústia . o mais direto . sem indecisões . Não adianta querer e nganar ou montar um outro caminho . Responde : NÃO e SIM ! Proteção espiritual . mas somente depois de algum sofrimento . as possibilidades de viagens . É preciso controlar o autoritarismo para não sofrer privações e desgostos por conseqüências de seus atos .a desfechos que elevarão a situação atual do consulente . harmonizando e tranqüilizando . Odu do início e das viagens que propiciam as mudanças . da resolução dos problemas. Responde : NÃO ! Representa os prazeres . Sugere ao consulente permanecer onde está . desde que corretos e justos . muit . da traição e da mentira . Responde : OMULU ou OXALÁ . Responde : YEMANJÁ . destinos. ODU : OBE OGUNDÁ . Responde : SIM e NÃO ! Superação de todas as dificuldades apresentadas . não admit e e nem favorece nenhum tipo de traição .as vezes . Responde : SIM ! A força da justiça de XANGÔ favorece o consulente dando . A força de YANSà interfere espi ritualmente . protegendo o dia . dando atenção especial ao desga ste desnecessário de energias vitais . SOLICITA . ODU : IKÁ ORI Caída de 14 búzios abertos e 2 fechados .SE A IFÁ UMA NOVA JOGADA A FIM DE QUE SE COMPROVE O INTENTO . Odu da felicidade e da sorte pura . representa uma forte instabilidade nas relações . Responde : NANà e OBALUAIÊ . Emocionalmente . por forças ocultas . qualquer tipo de união ou sociedade . facilitando os negócios ou as transações . Odu do progresso . principalm ente os cuidados diários que parecem insignificantes . está caída significa transformação com o poder de renovação . Aqui . caso o negócio em questão já esteja em andamento . são presságios. ODU : EGI OLOGBON Caída de 13 búzios abertos e 3 fechados . Sensibilidade na saúde . O cuidado . com grandes problemas iniciais . emocionalmente . neste momento. não conseguindo uni ficar a sua predisposição para dois amores e duas situações simultâneas .a . que gera somente triunfos . Odu dos problemas e discórdias que geram os atrasos pessoais e profissionais . com mudança icais na vida do consulente . a força e a verdade ao lado do consulente para todo e qualquer t ipo de resolução e decisão que precisa tomar .dia do consulente e sugerindo perspectivas de resultados favoráveis . a iniciativa e a coragem real . que detém todo o poder para alca nçar os objetivos . desde que estejam de acord o com a verdade e todos tirem proveito dos resultados . Indica também tra emocional .( itàn = versos ) . A saúde precisa ser melhor administrada . a determinação . Caída de15 búzios abertos e 1 fechado Responde : OBÁ e EWÁ . o orixá EXU aparece solicitando oferendas ( OBUKÓ ). Porém . predestinação. Responde : TALVEZ ! OXUMARÊ sempre responde com fertilidade e dubiamente : em negócios estará favorecendo o consulente com a riqueza e a sorte . a presença de OBÁ pode propiciar disputas e imprevistos com poucas chances de êxito . pois EWÁ representa a f orça .lhe esclarecimentos sobre ne gócios pendentes . Sorte nas relações emocionais e profis sionais . COM CERTEZA ! Significa a luz . Responde : OXUMARÊ e OSSAIM . sabemos que cada pessoa traz um odú de origem e o seu ori xá é governado por um ou mais odús. simbolicamente . Então todos os odús possui um nome e uma característica próprias que é dividido em caminhos onde está contado ou cantado a um sem-número de mito conhecidos como itàn Ifá. Contudo . Responde : SIM . porém . Responde : TALVEZ ! Existe uma grande probalidade de conseguir o empreendido . ODU : ALAFIA Caídas de 16 búzios abertos Responde : ORUNMILÁ . está apenas na orientação e apoio daqueles que estão ao seu redor saiba avaliar bem as intenções . Responde : XANGÔ . devendo evitar . Tudo o que estiver no início terá perspectivas grandes sucesso . aqui .da presença da morte e das paixões obsessivas . Odu das dificuldades. Odu das vitórias sobre as demandas alheias . Odu dos empecilhos confusos e das dificuldades de conclusão . CAÍDA DE 16 BÚZIOS FECHADOS . ODU : EGI LAXEBORÁ Caída de 12 búzios abertos e 4 fechados . Os odús são inteligências que par aram da criação do universo. Odús >>>>>>> (signos de Ifá). Como muitas pessoas o amam. 15. seu. IROSUN Odu regido por Iemanjá e pelos eguns. 14. Não tenha medo de externar esta s incertezas. 1. OXÉ Odu regido por Oxum. mas na sua mente sempre existem dúvidas. 11. mas na verdade está apenas l utando para preservar a independência da qual muito se orgulha. EJI-OLOGBON Odu regido por Nanã e Obaluaê. Nessas ocasiões. 3. IKÁ-ORI Odu regido por Oxumaré e Ewá. sobretudo. se usar suas qualidades. você sabe resolver situações confusas ou tumultuad as. A pressa e a coragem são suas características. 10. Você luta com unhas e dentes pelo que quer e g eralmente consegue muito sucesso material. Você uma pessoa rebelde e cheia de vontades. OBARÁ Odu regido por Xangô e Oxossi. Mas seu senso de justiça o impede de prejudicar quem quer que seja. 6. você é uma pessoa sempre disposta a proporcionar alegria aos outros. 8. que algum as vezes se transforma em intolerância com os erros alheios. Por isso. Pode não obter grande sucesso material. 9. Tem plena consciência da sua força moral e não hesita em usá-la para atingir todas a s suas metas. acaba se adaptando e consegue viver bem com os outr os. A obstinação que se traduz em agitação e inconformismo. Sua principal virtude é o amor à justiça. Você é uma pessoa que gosta de estudar cuidadosamente to das as coisas e sua larga visão de mundo em busca do conhecimento interior. Poderá passar por provações mate is e sentimentais. Se qui ser alcançar o sucesso. você gosta de poder e prestígio e chega a sentir invej a de quem está em melhor situação. Seu jeitão rabugento é apenas um escudo para que os o utros não abusem da sua vontade e da sua sensibilidade. Sempre sereno e disposto a ver tud o com muita clareza e objetividade. a não ser que se sinta obrigado. exemplo: se você nasceu em 25/04/68 some= 2+5+4+1+9+6+8=35=8 então seu odú é 08 = 3+5=8 então seu Odú é 08. OFUN Odu regido por Oxalufã. ETÁ OGUNDÁ Odu regido por Ogum. você nunca fica muito tempo no mesmo lugar. que lhe permite ajudar toda s as pessoas. como a corag em. como tem grande capacidade de reflexão. 5. OWANRIN Odu regido por Iansã e Exu. crescimento. Faça as contas. Suas principais características são a tranqüilid . EJI-OKÔ Odu regido por Ibeji e Obá. ALAFIÁ Odu regido por Oxalá e Orumilá. Sua agilidade mental faz de você uma pessoa fal ante e muito ativa. a existência do destino o qual o orixá e todos os seres estão inserido. mas deve tomar cuidado para não arrumar inimigos à toa. pois preza muito sua liberdade e. Mas. você se dá bem em qualquer atividade. Mas há momentos nos quais você precisa de isolamento para poder refletir. você é uma pessoa serena. Você está quase sempre um pouco deprimido . Você realmente está satisfeito com o que consegue. mas a vida sempre lhe reserva muitas alegrias. 16. deve tomar cuidado para não se d eixar dominar pelo nervosismo. OKANRAN Odú regido por Exu. que se adapta aos autos e baixos da vida. Prefere ir à luta. Sensível e sempre atento. No fundo. Você se mostra calmo no comportamento e seguro nas decisões. alcançará grandes êxitos. qu e muitas vezes não resiste a defender seu ponto de vista mesmo depois que percebe que está errado. OSSÁ Odu regido por Iemanjá. Versátil. Faça as contas com a data real do seu nascimento e veja abaixo qual é o seu Odú regent e. precisa tomar cuidado de manter alguma ordem no seu dia a dia. Mas. 12. criatividade e a perseverança. Além disso. OGBÉ-OGUNDÁ Regido pelo orixá Tempo. 4. Caso aprenda com clareza seus objetivos. Tenso e agitado. você dev e se voltar para outras de suas qualidades: a dedicação. Mas. mas sempre saberá reencontrar o caminho para felicidade. Só faz o que quer quando quer o como quer. 7. 2. conseguirá o que mais anseia: o poder e o sucesso . você acabará recebendo bons conselhos. Paciência e sabedoria são suas principais caract erísticas. ma das suas principais características. 13. Você não poupa esforços para atingir seus objetivos. EJI-ONILE Odu regido por Oxaguiã. Você parece ser agressivo. no amor precisa entender que não p ode exigir demais dos outros.O odú é o caminho. Mas não fica se lamentando. ODI Odu regido por Obaluaê. ELI-LAXEBORÁ Odu regido por Xangô. Vo ssos filhos só conhecemos a luta. que o façam com o propósito de engrandecer mais ainda a ordem dos cavaleiros de Ogum. sem dúvida alcançará o sucesso. porque sendo o Senhor o Deus da guerra. minha vitória será mais do que certa. fazei com que meu dia de amanhã seja tão bom como o de hoje. Que esta prece corra todo o universo e que chegue até aos necessitados e m forma de conforto para as suas dores. Oração de São Jorge Chagas abertas. sagrado coração todo amor e bondade. e que sejam ouvidas. pois nós os Vos sos filhos não conhecemos a derrota.de e alegria. o sangue do meu senhor Jesus Cr isto no meu corpo se derrame. Senhor da estradas. E.Espiritismo . tendo olhos não me enxerguem.. estejam livres das maldades do mundo e da vida. em nome de Maria de Nazaré . Publicou Há 1 ano 3 notas Marcadores: Jogo de búzios . pois eu sei que a covardia não muda o destino. o Orixá que domina os Odús/Caminhos da pessoa. e nem em pensamento eles possam ter para me fazerem o mal. fazei com que minhas ações sejam fértei s como o trigo que cresce e alimenta a humanidade.Espiritismo.Candomblé .Umbanda . mas tendo o Senhor como meu Pai. esta resposta só pode ser obtida através do jog o de búzios. hoje e sempre. lerem. Orixá de Orí através da sua data de nascimento não é possível saber. embora sabendo que é só o começo.Candomblé . Que no meu jardim só hajam flo res e que meus pensamentos sejam sempre bons. para que todos saibam que sou teu filho(a). a Vi rgem Maria de Nazaré me cubra com seu sagrado e divino manto. Entretanto. Ogum. Ogum. que eu sempre possa dizer aqueles que me pedem sua benção: Meu Pai te abençoe! ?¸. me livre das pragas. com as armas de São Jorge. Publicou Há 1 ano 3 notas Marcadores: Ogum Xorokê . Ogum.. E que todos que ouvirem.¸?¸?. tendo mãos não me peguem. e que nas minhas caminhadas só hajam vitórias. mesmo quando aparentemente derrotado(a). padroeiro dos agricultores e lavradores. tendo pés não me. em nome da Falange do Divino Espirito Santo estenda-me o seu escudo e as suas armas poderosas defendendo-me . Se mantiver o equilíbrio. armas de fogo o meu corpo não alcançarão. Jesus Cristo me proteja e me defenda com o poder da sua santa e divina graça. Pai. dos olhos grandes. fazei de mim um verdadeiro andarilho. Que corra os quatro canto da Terra e che gue aos ouvidos dos meus inimigos em forma de brado ou advertência de um filho de Ogum Xoroquê que sou e nada temo. das pestes. o sangue do meu senhor Jesus Cr isto no meu corpo se derrame. e que aqueles que me procuram semp re consigam o remédio para seus males.Ogum. não é necessariamente o Orixá dono da Cabeça ( Orí ) desta pessoa. da inveja e da vaidade que só levam à destruição. Ogum. °* *° ? ? . Que corra. Que minhas estradas sejam sempre abertas. e também que tive rem esta prece. Eu andarei vestido e armado. na realidade perseguem a luz que Vós me destes. você cria um clima de harmonia á sua volta. vencedor de demandas. nós. dai luz aos meus inimigos. para que meus inimigos. °* *° ? ? . hoje e sempre. para que meus inimigos. facas e lanças quebrarão sem meu corpo chegar.¸?¸?. e que sejam ouvidas. que todos que cruzarem minha estrada. meu grande Pai e protetor.. e o glorioso São Jorge em nome de Deus.Odús .Umbanda . Senhor. é porque vivem nas trev as e. sagrado coração todo amor e bondade. como esta que travo agora. pois se eles me perseguem. Ogum. Que esta prece corra todo o universo e que chegue até aos necessitados e m forma de conforto para as suas dores. cordas e correntes se arrebentarão sem o meu corpo amarrarem. eu seja vitorioso(a). e que eu seja se mpre um fiel escudeiro do teu exército. Portanto. Eu andarei vestido e armado. ???? Oração de Ogum Xoroquê ???? Pai que minhas palavras e pensamentos cheguem até Vós em forma de prece. me protegendo em tod as as minhas dores e afliçoes e Deus com a sua divina misericordia e grande poder seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meus inimigos. Amante da paz.. tendo pés não me alcancem. das doenças. muitas pessoas pretendem saber quais são os seus Orixás através da sua dat a de nascimento. ???? Oração de Ogum Xoroquê ???? Pai que minhas palavras e pensamentos cheguem até Vós em forma de prece. Asé Baba mi Ògún Sòhòkwè ?¸. Oração de São Jorge Chagas abertas. com as armas de São Jorge. Iansã Bale at ua contra os seres que desrespeitaram as leis de sustentação da vida. acredito que possa ser homenageada no dia de Iansã mesmo. seu lugar é o cemitério. . image Publicou Há 1 ano 3 notas Marcadores: Ogum . e que debaixo das patas de seu fiel Ginete meus i nimigos fiquem humildes e submissos a Vós sem se atreverem a ter um olhar sequer q ue me possa a prejudicar. falar com as pessoas. o encontro do atrito co m o vento. pois tudo pegava fogo. Oyá Topé e Inà Por onde Esú Inà passava.Mas como vou encontrá-la? Disse Ináimage . vá à busca de quem controla o vento. Só lembre-se de levar um po te com dendê para presentea-la. sendo que Inà nasceu do encontro do trovão com a terra. sendo ela a própria combustam. Assim Esú foi à busca da tal moça de poderes miraculosos. e d e todas as suas más influencias. Xangô e Ogum. enquanto houve ar.com a sua força e com a sua grandeza dos meus inimigos carnais e espirituais . Topé. ao norte existe uma jovem feiticeira que tem o poder de mudar as correntes de ar. Iansã b ale ou do bale ou das almas.Ogum . as pes soas tinham muito medo dele. e Omulu atua no pólo negativo da linha da Geração.Espiritismo. Iansã Topé Oyá Topé . a condutora dos eguns. PÀTÀKÌ ORÍ ÒRÌSÀ . ela é a única qu e dança com eles. Iansã de Balè Iansã de Bale é uma qualidade de Iansã que tem caminhos fortes com eguns. então ela envia para os domínios de Ta tá Omulu todos os espíritos que atentaram contra a vida dos seus semelhantes ao desv irtuarem os princípios da Lei e da Justiça Divina. então foi aconselhado a procurar ifá. ele foi pedir conselho a Xangô. que dá origem ao fogo. sua até o momento onde elas se dividem lá onde o vento faz curva e o eco te engana. Suas co res são. °* *° ?¸ÒGÚN YÈ. Publicou Há 2 anos 11 notas Marcadores: Iansã de Balè . contudo Iná queri a dividir uma mesa. Assim seja com o poder de Deus de de Jesus Cristo e da Falange do Divino Espirito Santo. seu fogo nada queimava apenas os bichos . rainha que foi sempre a grande paixão de Obaluaiê. o nome dela é Topé. E como vida é ração e Omolu atua no pólo negativo (Cósmico) da Linha da Geração. °* *° ??¸?¸. O culto a Topé é yorubá.Candomblé . Usa coral e branco. carrega adaga de cobre enfeitada de pedras vermelhas. ou seja. que rege sobre o lado de baixo do campo santo.Candomblé . andou. ¸. então Yansã Balé envia aos domínios de Tatá Omolu todos os espíritos que atentaram contra a vida de seus semelhantes ao desvirtuarem os princípios da Lei e da Justiça Divina. logo seu campo escuro de atuação loca liza-se nos domínios do Orixá Omulu.Senhora do fogo Hoje vamos tratar de umas das mais encantadoras qualidades e Oyá. É uma Iansã muito forte e uma das mais bravas e impetuosas. Outra Intermediária de Mãe Yansã Maior é Yansã Balé (do Balê ou mas). dia 4 de Dezembro.Inà. como a terra era seca. marrom e vermelho. deixava um rastro de destruição. invocar os tufões e controla o fogo.Candomblé. que disse: .Umbanda . Ogum Senhor Poderoso dos caminhos das 7 Serpentes dos 7 Anéis Sagrados Deito a teu s pés no dia de hoje e sempre para em louvor agradecer a tua proteção ! . andou até que encontrou a tal montanha. Amém. a rainha dos espíritos dos mortos. existe uma montanha de dois picos. sem que tivesse que atear fogo nas coi sas. existirá fogo. é outra intermediária da nossa mãe maior Iansã. que é muito solicitada e muito conhecida porque atua preferencialmente sobre os espíritos que desvirtuam os princípios da Lei que dão sustentação à vida.Umbanda .Umbanda .Após o grande lago. e por isso ele exercia certo poder. °* *° ? Publicou Há 1 ano 4 notas Marcadores: São Jorge . Topé é aquela que caminha com Esú. Iansã tornou-se Iansã de Balé. sobre o que fazer. como vida é geração.Espiritismo. Então surgiu ela. e ela repetindo o que Ifá diss e. alimentos. ele cortou um pedaço da própria pele e jogou no pote que ha via trazido com dendê. Só utilizar material novo. envolta de pele de búfalo e tecidos vermelhos. e os seus componentes vão desde bebidas a frutas. amor . harmonia familiar. 4. Inà tratou logo de se apresentar e pedir ajuda. Conselhos: Ao fazer um Trabalho/Ebó. Nunca substituir um material por outro. E. Seguem então alguns exemplos de Trabalhos/Ebós. um universo de boas energias passará a conspirar por si. sempre que tiver o seu desejo realizado. óleo de palma. bebidas. equilíbrio.Umbanda . Ao fazer o trabalho. louças. Ebós úteis 10530729_417353101737576_3999772312330422043_nO que é um Ebó? São rituais que visam corrigir várias deficiências na vida de um ser humano (saúde. O que é uma View On WordPress Publicou Há 2 anos Ebós úteis O que é um Ebó? São rituais que visam corrigir várias deficiências na vida de um ser humano (saúde. alimentos secos. ele gritou por Topé e seu eco por nove veze s se repetiu. além da fé você deve: 1.. como uma súplica para se alcançar uma graça. alimentos secos. artefac tos de barro ou ágata. trabalho profissional. no mesmo momento seu fogo se apagou. folhas. as suas cores. etc. ela acordou Inà com uma pele aos braços. 3. Oferendas e Banhos: Para atrair Sorte para a sua Residência ou Comércio: 1 Taça de Vidro 8 Moedas de qualquer Valor Mel . prosperidade. dessa forma. etc. Atenção: Nunca faça um Trabalho/Ebó para desejar o mal de alguém. bem como para homenagear e cultuar um Orixá. louças e adereços que servem para oferecer aos Orixás. da co r do fogo. O que é uma Oferenda? Chamamos oferendas aos rituais compostos de frutas. óleo de palma. até que um belo dia. lembre -se de agradecer.. mantenha o pensamento firme no que você realmente deseja. louças. velas. adornos. harmonia familiar. etc. Topé demorou meses para confeccionando algo que ela mantinha em segredo. flores. as su as bebidas e a sua forma particular de culto. enfeitada de búzios. as suas flores. prosperidade. Cada Orixá tem os seus respectivos alimentos. e disse que o ajudaria. Usar somente o que a receita pede. e os seus componentes vão desde bebidas a frutas. ela então olhou bem para ele.. negra. orações e invocações. feliz por po der controlar seu poder. mas em troca ele teria que dá a ela o poder sobre a c hama e assim fizeram um acordo.. e jogou em cima dele.Candomblé. etc. explicou que se abafasse seu corpo ele pararia de emanar chamar.) A comp osição de cada Ebó depende da sua finalidade. folhas. Chegando onde Ifá disse. artefac tos de barro ou ágata. 2. trabalho profissional. carnes. mel. de forma a fortalecer o nosso vínculo com o mesmo. e no mesmo momento a chama e o vento desenhou um tufão de fog o. mel.que dele fugia. velas. equilíbrio. pois um pensamento negat ivo atrai para si essa má vibração.) A comp osição de cada Ebó depende da sua finalidade. amor . Fonte: Babalorixá Diego de Odé Publicou Há 2 anos 4 notas Marcadores: Iansã Topé . adornos. Coloque em cima da farofa os restantes objectos e os seus pedidos escritos num p apel. e reaproveite as moedas e a tigela de vidr o. triture até se tra nsformar em pó. Para afastar pessoas indesejáveis: Torre numa panela velha os seguintes ingredientes: 7 Grãos de Milho 7 Grãos de Feijão 7 Grãos de Amendoim 3 Pimentas Os nomes das pessoas indesejáveis escritos num papel. Coloque num local bem alto dent ro de casa ou no estabelecimento e peça muita fartura e prosperidade. Depois de torrado. Para conseguir um bom emprego: Farofa com dendê. Banho de 7 Ervas Contra Inveja e Mau Olhado: Faça um banho morno com as seguintes ervas: Arruda Alecrim Levante Guiné Boldo Folhas de pitangueira Espada de São Jorge. Ferradura.1 Ovo Cru Água Coloque dentro da taça as moedas. Tome o banho do pescoço para baixo. 1 vela vermelha e verde. 1 cravo vermelho. um de linha vermelha e um de linha . Abra o ovo e coloque só a gema sobre o mel. obedecendo à seguinte ordem: 8 Moedas 1 Punhado de Farinha de Milho Mel Água até à proximidade da borda da tigela Perfume Pétalas de Flores Amarelas Deixe em sua casa ou no local de trabalho durante 07 dias. 7 moedas antigas. Ebó de Oxum para prosperidade: Numa tigela de vidro coloque os ingredientes. Forre uma bandeja com a farofa (feita com farinha de mandioca e azeite de dendê). Descarregue a água suja num espaço verde. EBÓ DE OKANRAN MEJI: Um peixe fresco. Chame pelas pessoas enquanto mexe na panela. de preferência antes de dormir. Ao fim de 3 dias. Repita por 07 segundas-feiras seguidas. encha o restante da taça com água. Peça a Oxum prosperidad e e fartura. para Ogum. Sopre o pó numa encruzilhada. regue com bastante mel. mandando as pessoas para longe da sua vida. despache no lixo comum. Despache num espaço verde. Entregue numa mata.Um carretel de linha branca. seis velas. As linhas são desenrolad as passando sobre os ombros da pessoa. uma ca baça e areia de rio. Sacrificam-se os om o adie para Exú e colocam-se dentro do alguidar. arruma-se as demais coisas em volta e a corda ao redor de tu do (dentro do alguidar). As penas e os aros de ferro ficam no Exú. Passa-se tud o na pessoa e sacrificam-se para Exú. embrulha-se tudo no pano e despacha-se no lugar determinado pelo jogo. Corta-se a cabaça no sentido horizontal e coloca-se areia de ri o dentro. sete moedas e sete pedaços de rapadura. EBÓ DE OXE MEJI Um peixe vermelho. um obi. cinco folhas de akokô. dois aros de ferro. ½ mel e um akunko(Galo) preto. um bastão de madeira. um alguidar grande. cinco ovos. epô. epô pupá. Cobre-se com mel. oti mel. cinco búzios. um pedaço de carne bovina. mel. um flecha. sobre a areia. um pano pre to. EBÓ DE EJIOKO Um akunko. por cima dos cereais. Passa-se tudo no corpo e arruma-se dentro de um alguidar. Este ebó tem que ser feito e arriado nos pés de uma palmeira. espalha-se as cinzas por cima e despacha-se numa e strada de movimento. Despacha-se n um caminho de subida (no início da subida). ½ dendê. Passam-se os demais ingredientes e vai-se arrumando em volta do peixe. mel. cinco obís. sacrifica-se o akunko para Exú.preta. EBÓ DE ETAOGUNDÁ Um akunko. sete chaves. sete espigas de milho verde. (Os ovos são crus e não podem ser quebrados). EBÓ DE ODI MEJI Uma adie carijó. (A flecha e o bastão ficam para sempre com Exú). dentro da cabaça. duas favas de at aré. EBÓ DE IROSUN MEJI Quatro omo adie ou akunko kekere. EBÓ DE EJIONILE . Passa-se tudo na pessoa e arruma-se dentro de uma panela ou alguidar de barro. um pedaço de corda do tamanho da pessoa. dois obís. uma cachaça. Despacha-se em água corrente. uma adie. mel. Passa-se o akunko no cliente e sacrifica-se para Exú. seis acaçás. oti. EBÓ DE OBARA MEJI Um akunko. Pendura-se o embrulho no galho de um a árvore na beira de um rio. quatro tipos di ferentes de cereais torrados. de trás para frente e vão sendo jogadas dentr o do alguidar. Colocam-se tudo dentro do alguidar (o akunko por cima da adie). oti e pó de efun. epô e oti e acendesse as velas em volta . sete tipos diferentes de cereais tor rados. Cobre-se tudo com epô. um punhado de cinzas de carvão. dendê. seis abaninhos de palha. S acrifica-se a adie em cima do ebó e coloca-se o seu corpo sobre ele. o resto é despachado no lugar indicad o pelo jogo. Sacrifica-se o akunko para Egun e coloca-se dentro do alguidar. seis obís. Passa-se tudo no corpo do cliente e coloca-se o ba stão e a flecha nos pés de Exú e os cereais dentro de um alguidar. Passa-se o peixe na pessoa e arruma-se dentro da cabaça. Arruma-se tudo dentro de um alguidar e deixa-se diante de Exú de um dia para o ou tro. Tampa-se a cabaça com sua parte s uperior e embrulha-se com um pano colorido. um charuto. Passa-se tudo no corpo do cliente. oti. duas penas de papagaio. um peixe fresco. Uma adié branca. pó de ekú def umado. água de flor de laranjeira. um pedaço de pano branco. Leva-se tudo ao alto de uma montanha e ali. doze folhas de babosa. Na v olta. doze pedacinhos de ori-da-costa. doze búzios. doze folhas de mamona. Sacrifica-se o akunko para Exú e coloca-se den tro do alguidar. devem ser espetadas no chão. Pa ssa-se a adie no cliente. com muito cuidado para não machucá-la. no local em que for despachado. EBÓ DE OWÓNRIN MEJI Dois obís. c oloca-se os quatro gomos do obi sobre a canjica. oito ov os crus. dendê. nove grãos de ataré. canjica cozida. Nas pontas das taliscas de d endezeiro. e um akunko para Exú. cobre-se a tigela com o algodão. do ze pedaços de coco seco. forma ndo um círculo ao redor do mesmo. mel. depois. Rega-se com mel. A roupa que a p essoa estiver vestindo na hora do ebó. Derrama-se um pouco de água de flor de laranjeira sobre o igbín que deve rá permanecer vivo. uma casinha de cera. nove agulhas. algodão. derrama-se sobre ele a água de flor de laranjeira e cobre-se com o pó de efun . Despachar na beira da praia sem acender velas. coloca-se a tigela com a canjica. EBÓ DE OSÁ MEJI Um akunko. apresenta-se a Exú e solta-se com vida. cobre-se com pó de peixe e pó de ekú. faz-se o seguinte: Primeiro reza-se a saudação de Ofun Meji. dois bonequinhos de pan o. dois pedaços de pano. no ejé do akunko e depois passa-se no pó de efun. com suas próprias mãos sobr e a tigela. doze grãos de ataré. pó de efun e um alguidar. as folhas de babos a e os búzios. nove acaçás. Passa-se o igbín na pessoa e manda-se que ela o coloque. A cada pedido for mulado diz-se: Hekpa Babá . sobre cada uma delas coloca-se um pedaço de coco. doze grãos de lelekun e pó de efun. nove taliscas de dendezeiro. dez acaçás. Molha-se o alg odão enrolado nas taliscas. nove penas de ek odidé. uma vara de madeira do tamanho da pessoa. Na volta para casa deve-se falar o mínimo necessário e. enrola-se um pouco de algodão como se fosse um cotonete. canjica. Passa-se no corpo d o cliente e vai-se arrumando no alguidar. Passa-se tudo no corpo do cliente e arruma-se no alguidar que já foi anteriormen te forrado com algodão. dois irelês. Arruma-se tudo em volta do akunko. em volta do akunko. nove moedas. algodão em rama e um alguidar . Amarra-se o pano na vara de madeira que deve ser fincada n o solo como uma bandeira. um alguidar. Arreia-se o alguidar com o ebó na frente da bandeira. um obi de quatro gomos. dez velas brancas. sendo um branco e um amarelo. pó de peixe defumado. oti. Pega-se as folhas de mamona e. oito acaçás. Sacrifica-se o akunko para Exú e coloca-se dentro do alguidar. oti e dendê. no meio da toalha. de frente para o lo cal onde nasce o Sol. em cada acaçá espeta-se uma vela. nove bolos de farinha. a pes soa que passou pelo ebó tem que guardar resguardo de dez dias e vestir-se de branc o durante o mesmo período. algodão em rama e um igbín vivo. forra-se o chão com a toalha branca. Neste ebó não se pas sa nada no corpo do cliente. Este ebó é para ser feito num lugar bem alto. um charuto de boa qualidade. EBÓ DE EJILA XEBORA Um akunko. tem que sair no carrego. de manhã bem cedo. embaixo de uma árvore bem co pada. duas solas de sapatos velhos (da própria pessoa). dois saquinhos de confete. que será despachado nos pés de uma árvore frondosa. Só então acende-se as velas e faz-se os pedidos. As talis cas e as penas de ekodidé não vão dentro do alguidar. Feito o ebó. o cliente se vestirá de branco por dois dia s. duas p encas de bananas. uma toalha branca. nov e cabacinhas pequeninas. pó de efun. coloca-se os d ez acaçás em volta da tigela. oito búzios. em cima . EBÓ DE OFUN MEJI Uma tigela branca grande. todas as pessoas que participaram têm que tomar banho de folhas de elevante e defumar-se com pó de canela. um de cada lado. Enchem-se as quartinhas com água de poço. passa-se os Irelês e solta-se com vida. (Os pedidos são feitos a Exú). dendê e vinho. 01 quartinha com agua 03 velas de 12 horas 01 gamela redonda . 14 moedas. pó de peixe e de ekú defumado. Passa-se o peixe na pessoa e coloca-se dentro do alguidar. dendê. uma fava de ataré. 12 akasás. 14 grãos de lelekun. 12 folhas da fortuna. 12 acarajés. Despacha-se em água corrente. um obi. (As quartinhas não precisam ser despachadas). depois de aceso. é colocado em cima de tudo. um prato branco fundo. 12 quiabos inteiros. EBÓ DE IKÁ MEJI Um akunko. efun e mel de abelhas. 12 orobos. 14 grãos de ataré. Arrumam-se as moedas e os búzios e m volta. Por fim. EBÓ DE EJIGBE OU ALÁFIA Um peixe pargo. Arreia-se tudo num caminho de terra que saia num rio . 1 6 moedas. canjica. EBÓ PARA OBTER BOAS OPORTUNIDADES E SER NOTADO NO TRABALHO OU NOS NEGÓCIOS 12 folhas de Iroko 01 Amalá completo (12 bolas de inhame. uma sobre o ebó e a outra na terra. um obi branco de quatro gomos. um alguidar. (os ovos são quebrados). 14 grãos de milho. um pedaço de pano branco. um pedaço de pano preto. 13 pãezinhos. uma faquinha pequena. duas quartinhas com água. um alguidar. uma pedra de rua. Rega-se tudo com mel de abelhas e cobre-se com pó de efun. 14 favas de b ejerekun. Entregar num local com bastante sombra. Derrama-se a água das quartinhas. mel. uma pe dra do mar e um bonequinho. Não se passa nada no corpo do cliente e é ele quem deve arriar o ebó e fazer os pedi dos enquanto acende 14 velas ao redor.de cada pedaço de coco um pedacinho de ori. uma mecha d e pavio de lamparina. Passa-se o peixe no corpo do cliente e coloca-se no prato onde já se colocou a canjica. um grão de ataré e um de lelekun e com ist o se faz doze trouxinhas. EBÓ DE EJIOLOGBON Um peixe fresco. dentro do qual se sacrifica um akunko branco. Passa-s e o pano branco na frente e com ele embrulha-se o alguidar.12 m oedas. dentro de uma mata. Salpica-se os pós sobre tudo. um orógbó. Despacha-se nas águas de um rio ou de uma lagoa. uma pedra de rio. Passam-se as trouxinhas no cliente e vai-se arrumando no alguidar. Passa-se os demais ingredientes na pessoa e vai-se arrumando dentro do alguidar. sacrifica-se o akunko para Exú e arruma-se n o alguidar. O ebó é arriado dentro d e uma mata e o charuto. passa-se os pães na pessoa e arruma-se em v olta do peixe. 12 cocadas brancas. Abre-se o obi e coloca-se um pedaço em cada lado. 14 ovos e 14 acaçás. 12 abarás. um pano branco. dendê. vinho branco. No me smo alguidar coloca-se: Um orógbó. um obi. um caco de louça. 12 bicos de papagaio. 16 búzios. 12 pedaços de rabada. mel e vinho tinto. EBO DE OGBEOGUNDA Um alguidar cheio de pipoca. Resguardo de 24 horas. 12 pedaços d e peito bovino. Pa ssa-se o pano preto nas costas da pessoa e coloca-se dentro do alguidar. Rega-se tudo com mel. peça a Xango para elevar a sua vida. 1 moeda. por cima dos nomes o . por o nome da pessoa que se quer junto ao seu dentro desta banana a comprido. EBÓ PARA AMARRAR UM HOMEM A QUEM SE QUER. Abrir cada banana ao comprido com casca e tudo. ou em um pote o nde se tenha favas de olho de boi e imã com uma figa. e leva o amalá para uma pedreira. 9 orobos. palha da costa. 1 pimenta dedo de moça. após esse tempo a pessoa retira as folhas de Iroko quina e toma banh o da cabeça aos pés. entre gar numa barreira que tenha barro bem vermelho a oxeturá. 9 acarajés. 9 abarás. daqueles usados pelos padres em missa. dizendo a alaketu que assim como ele vigia sua cidade do alto. cominho. Abrir a cabaça. As velas serão acesas a casa 12 horas. meio litro de de ndê. fazendo um circulo com as ponta s para fora. cantando louvando e pedidndo tudo o que se precisa. As folhas de iroko serão postas embaixo da gamela. 07 bananas d água. Os outros ingredientes todos serão postos em cima do amalá. por o miolo por cima. com uma vela cinza acesa . As moedas não serão despachadas. 9 moedas de cobre. Por em um prato de barro. subir em uma arvore bem alta e por a cabaça n a copa desta árvore. 1 ekodidé. faça os pedidos ainda lá no alto. rodar todos os comodos com o carvão aceso. por cima deste amalá por 18 vezes o nome do casal bem juntos. e por em cima das brasas muito inc enso importado. EBÓ DE OYÁ FUNAN PARA REACENDER AMOR QUE SE ESFRIOU 9 carvões em brasa grandes. coloca-lo então no lugar onde será arriado o amalá. 1 miolo de boi. enf incar o ekodidé no miolo. tirar empecilhos e inimigos ocultos e declarados. completando assim 36 horas o amalá arriado de ntro de casa.01 tijela com ajebó (cortado em rodelas e cozido rapidamente com agua e banha de o ri) Acender 12 pedras de carvão bem grandes. 1 amalá b em quente. e sim guardadas no Xango da pessoa. cobrir com o azougue. esse amalá é entre gue a Oba Aganjú. e a trag a de volta para você. por a moeda por cima do miolo junto com a pimenta dedo d e moça e despejar todo o dendê por cima. salpicar cominho por cima. azougue. assim ele vigie a sua pessoa amada também. por o nome da pessoa que se quer dentro. Trazer então o amalá. fechar as bananas e amarra-las com a palha da costa. os orobos serão todos alafiados enquanto se pede as coisas a Xango. EBÓ PARA EXÚ ALAKETU TRAZER PARCEIRO DE VOLTA 1 cabaça. folha de goiaba Modo de Fazer: Dentro do mato. todo o mal . toda a feitiçaria que se encontrava naquela pes soa. pronunciando seu n ome três vezes. que as pessoas mal intencionadas e espíritos desencarnados sejam afastados. etc. EBÓ PARA TRAZER BONS VENTOS DENTRO DE SEU ILÊ 1 quartinha de barro. coloque a quartin ha sem nada dentro. você deve abanar todo o ambiente com o leque. enfinque as moedas nos acarajés e os orobos nos abarás. Num canto da porta de entrada da sua casa (do lado de dentro). harmonia. e que tod os os que ali habitam tenham prosperidade. ba ta três vezes na boca da quartinha (que deve estar destampada). Passe a vela apagada e jogue longe dentro do mato dizendo Estou apagando a força do inimigo. deixe-o esticando em uma árvore e dê as costas. 3 cabaças pequenas cortadas ao meio (igual a um copo). água de poço ou de mina. Ao lado. Com o leque. azeite de dendê. macaça. A primeira. com terra. para proteger sua casa. e a última. Retornando para o Ilê. solte-a pedindo a Baba de Osalá que dê vida long a e caminhos abertos para essa pessoa. enrolar a pessoa toda no morim branco. Deixe essa quartinha. com azeite de dendê. Neste momento. ponha as três cabaças cortadas. Esfregar o obi na pessoa e abri-lo. no mesmo local. a água e o dendê dentro da quartinha. terra de bambuzal. Retire as fitas e balance-as ao vento e ponha esticada numa árvore. Ebó de Osalá para tirar Ajé 10 fitas Brancas com 1m 4 m de Morim branco 1 preá branca 1 obi funfun 1 vela branca Ervas: poejo. Depois disso.s acarajés e os abarás. Chegando na roça tomar banho cozido com as ervas acima citadas misturadas com efum africano. apagando a feitiçaria e apagando Iku. 1 leque de palha. fertilidade. que a casa seja sempre positiva. funcho. jogar as fitas bancas por cima de seus ombros. sacrifique-o tirando o bruto. Esfregue a preá das cabeças aos pés. coloque a terra. cana do brejo. pedindo para que oyá traga bons ventos para seu lar. com as três cabaças. Comida a Sorte Uma galinha branca . a outra. tampando-a. jogue-o na terra dizendo para ONILE que segure ali todo o ajé. Tomar um chá de funcho adocicado. preenchida com a água de poço. desenrol e a pessoa do morim e balance o morim ao vento. sendo 5 de um lado e 5 de outro. . entregue aos pés de xangô pedindo a oyá que em nome da pessoa que ela mais amou (xango) que aq uela pessoa que está fria no amor reacenda como no inicio o amor. estende-se uma toalha branca e arruma-se a mesa como se fosse um ba nquete e oferece-se a sorte do Yawo. e assim. mel e água servir um pouco de vinho branco. o peixe também é prep arado com os mesmos temperos. Chama-se Ajè Xaluga. Presente as Águas Uma talha Grande Colobôs com comidas de todos os orixás Brinquedos de crianças Espelhos Pentes Sabonetes Vinho branco Perfumes Doces Fitas de várias cores Flores 2 galinhas brancas que são sacrificadas na água na hora da entrega do presente. Obs: Nos colobôs de dendê. coloca-se a mesma na cabeça da yawo. Estando a talha pronta. neste momento de um banh o no Yawo com a seguinte mistura: Sementes de girassol. que deverá ficar de joe lhos para recebe-la. assado na folha de bananeira ocupará o 7°prato. Chegan do na praia. açúcar cris tal e fava de imburana tudo em grande quantidade. corta-se em 6 partes tempera-se com cebola camarão e azeite doce e distribui cada parte em um prato. a Yawo toda trajada de branco sai com a talha da c abeça.Um peixe vermelho ou sioba Camarão grando fresco Vinho Branco Vinho tinto Vinho moscatel 3 colobos de louça com mel / dendê / água 3 colobôs de louça com efum / osun / wají 7 pratos de louça 7 talhas de flores diferentes Sacrifica-se a galinha para o Ogum do portão. Antes de sair canta-se 3 cantigas para o orixá do yawo ao chegar na beira da . vinho tinto e v inho moscatel. arroz com casca. tampa-se a Quartinha e manda-se o Iyawo atira-la ao chão para que se quebre. lembre-se embora partida em 4 esta vara continuará com seu comprimento que normalmente chega a 2me tros. canta-se para Omolu. Em seguida a entrega do presente. Por se tratarem de orixás Odo. D epois então faz-se a entrega do presente. Tira-se a Tampa. PRAGAS. Oxum e Nana. Na mão Esquerda a Vara de Bambu. dá-se na mão do Fi lho de Santo o Estoura Balão que será apontado para bem longe botando para correr en tão todas as mazelas que estavam na vida daquela pessoa. Entregar na mão direita dele a Galinha D Angola que será segura pelas Patas. e pede-se ao Filho de Santo para mentalizar tudo que deseja que saia da Vid a dele e do Corpo. O próprio Iyawo faz um Sarayê com a Gali nha em seu Corpo e a Joga bem longe com toda a Força. o Filho de Santo encosta a Lança de Bambu rente ao Tronco da Árvore. Neste mometo. no pé de uma Árvore Frondosa. FEITIÇARIAS.praia. Durante todo o processo d este ebó. em 4. Ossun e Wají. E vai se passando todas as comidas começando pelas comidas escu ras e terminando com as Pipocas. Pinta-se 1 alguidar número 05 e 1 quartinha com tampa sem alça de Efun. as vezes até 3. BAKU E EGUN Material: 1 Vara de bambu que deverá ser partida. ao comprido. o Alguidar pintado nos Pés da Árvore e Junto a Quartinha sem nada dentro apenas tamp ada. EBÓ TÓYA KÓSÌ REMOVER DOENÇAS. E 1 Bacia de Pipocas. na mão esquerda então. . Ao terminar de passar todas as comidas. pede-se ao Iyawo fale com a boca dentro da quart inha pedindo para sair tudo de ruim da vida dele. 1 Estoura Balão (Fogos) Modo de Fazer: Levar o Filho de Santo no mato. 1 Galinha D Angola 1 Ekuru 1 Acaçá 1 Acarajé 1 Aberém 1 Bola de Canjica 1 Bola de Feijão Preto 1 Bola de Arroz 1 Ovo 1 Bola de Farinha Tudo isso em Tamanho exagerado. dá-se de comer a Sorte. tanto o presente as Águas como a comida a Sorte deve ser realizada num sábado ou quarta-feira de lua crescente ou lua Cheia. pega-se 1 parte destes 4 e confecciona-se na ponta deste uma espécie de ponta de flecha. fic ará a quartinha. canta-se cantigas de Yemanja. 3 passarinhos. 1 peça de roupa da pessoa. pedindo para Exú encontrar fulano de tal (pron unciar o nome completo). a outra com dendê e a última com ping ). num local onde tenha terra. pedindo que a pessoa seja libert ada. limpe o local onde você vai fazer a oferenda. peça que a pessoa venha a salvo até sua casa (fale em voz alta o endereço). dizendo o que veio fazer. por pelo menos 3 dias. Quando soltar o último pássaro.EBÓ ESÚ PARA TRAZER DE VOLTA PESSOA SEQUESTRADA OU PRESA Material: 1 gaiola sem uso. a Exú. Feito isso. azeite de dendê. Obs. ela deve usar a peça de roupa que você utilizou na ofer enda. mel. 3 kilos de Canjica cozida 3 cabacinhas cortadas. v ocê deve oferecer a Exú as três cabaças (uma com mel. e peça agô. Fale em voz alta. Quebre a gaiola totalmente e cubra com bastante ebô . Antes de entrar na mata. Modo de fazer: Trate dos passarinhos em sua casa. deixando-a no local. Faça essa oferenda na mata. para entrar na mata. pinga. Solte o primeiro passarinho. Solte o segundo pássaro. deve ser copado um Cabrito calçado para Exú. Assim que a pessoa retornar. EBÓ PARA TER ÊXITO E MOVIMENTO EM CASA COMERCIAL E ILE ASÉ MATERIAL 21 obi 21 orogbo 01 litro de gim 01 garraga de azeite de dendê Ewe Ireke (folha de cana de açúcar) Ewe Epa (folha de amendoim) Ero Osun (solanaceae) Epo Odu (erva moura) Ogede Omini (bananeira) Iyo (sal) .: Em agradecimento pelo regresso do ente querido. Coloque em cima da gaiola a peça de roupa da p essoa. Faça um círculo no chão para c olocar a gaiola com os passarinhos. e intermediário entre os homems e os deuses. Esta oferenda deve ser direcionada a Esu. Em seguida. Cubra a fenda. Deixe e vasilha no pé de Esu se o tiver assentado.MODO DE FAZER: Soque num pilão todas as folhas misturando-as aos outros materiais. enrolada em um pano branco. Acrescente sal grosso. casas cidades e pe ssoas. Faça seu pedido saudando a Elá: Elá Boru! Elá Boye!! Elá Bosise!!! ÈBÓ PARA ARRUMAR EMPREGO MATERIAL 2 Inhame Da costa Dendê 1 Obi roxo 2 Pratos Danda da costa em pó 14 Folhas de fortuna 2 Favas de Èsú 1 Alguidar 7 Ovos . guardião dos templos. Faça o pedido à Iyá mí entregando esta oferenda em troca de prosperidade para você e seus filhos de santo. caso contrário. EBÓ PARA ATRAIR FORÇAS DAS DIVINDADES AFRICANAS PARA ILÈ ASÉ MATERIAL Uma vasilha branca 9 moedas (se for homem) 7 moedas (se for mulher) 20 gotas de azeite de dendê Sal grosso Gim MODO DE FAZER: Na vasilha coloque água e as moedas. ab ra uma fenda no meio da casa comercial e enterre esta massa. coloque na sala e deixe de uma dia para o outro. gim e o azeite de dendê. novamente peça a Èsú dinheiro. após feito isto tome banho com as ervas. ÈBÓ P/TIRAR QUEIMAÇÃO MATERIAL Panela de barro 9 Ovos 9 Cebolas Dendê Peneira pequena Mel Morim branco MODO DE FAZER: Pegue uma panela de barro coloque em sua frente. entre os dedos e nfim passe bem. coloque uma meia. e qu e tenha formigueiro perto. logo a se guir coloque um akasa em sua cabeça e amarre com um morim branco e fique pôr duas ho ras. os 2 obi roxo ralados. Então pegue os dois pratos e coloque um do lado do outro. e peça as forças da Terra que tire tu do de ruim de sua vida. el evante. leve e coloque em uma estrada de grande movimento e que você não veja seu fin al. e tome este banho varias vezes sempre ao amanhecer. um pouco de den dê. Padê para Exú Ingredientes: . danda da costa em pó. passado este período. Após o Ebó prescrito acima aconselha-se a fazer o seguinte banho abaixo >> BANHO FORTALECER ORI MODO DE FAZER: Pegue água de coco verde. ou seja no outro dia de manhã em jejum. coloque dentro desta panela e cubra com dendê. depois leve em um jardim e coloque em baixo de uma arvore. folhas da fortuna 7 em cada prato t riture bem. olho grande e queimação. ebo. antes tome banho com sabão da costa e/ou sabão de coco. Este ebo será feito em local de mato queimado e/ou seco. jogue por cima de tudo bastante moedas. de farinha de milho amarela . cubra com bastante dendê e quebre dentro 7 ovos. e ao chegar em casa tom e banho com sabão da costa e/ou sabão de coco. e as 9 cebolas. então após o banho. fazendo seus pedidos a Èsú caminhos de emprego rapidamente. re tire tudo e coloque dentro do alguidar. amasse cada inhame em cada prato. feitiços. e caminhos de emprego.Bastante moedas MODO DE FAZER: Os dois inhames da costa devem ser bem cozidos. quine dentro de uma vasilha com folhas de algodoeiro. passe em todo o corpo 9 ovos. e fique com este ebo nos pés no mínimo por 4 horas .01 pcte. e que seus inimigos não possam lhe enxergar. passe esta massa em todos os dois pés. com suas próprias mãos e junte ao inhame. então cubra com o morim branco. as 2 favas de Èsú raladas uma em cada prato. em seguida coloque a peneira na boca desta panela e derrame o mel. e sua água é para tomar um banho ao fim desta obrigação. junte a rabada cozida . derrame essa mistura sobre o abac ate.500gr. Numa panela mis ture o amendoim e o açúcar e mexa até derreter o açúcar. Em uma panela separada faça um refogado de cebola dendê. Enfeite com pedaços de fumo em corda e as 7 folhas de louro. Amalá para Xangô Ingredientes: .7 folhas de louro Modo de preparo: Corte o abacate no meio e tire a semente.250g.250g. e o milho enfeite com côco cortado em tirinhas. Frutas para Oxóssi Modo de preparo: Em um alguidar ou cesta coloque 7 tipos de frutas bem bonitas ( exceto abacaxi. Em uma travessa coloque o omolokum (mass a do feijão fradinho) de maneira que ocupe a metade da travessa e na outra metade coloque o milho cozido. de batata doce .azeite de oliva Modo de Preparo: Coloque o feijão fradinho para cozinhar com ceb ola e azeite de oliva.01 rabada cortada em doze pedaços . de milho . separe 12 quiabos e corte o restan te em rodelas bem tirinhas.Com o fubá.01 cebola . de feijão fradinho . de fubá branco Modo de preparo: Cozinhe a rabada com cebola e dendê.500g. de amendoim . faça o mesmo com o bife. faça uma polenta e com ela forre uma gamela.01 vidro de azeite de dendê .01 abacate . c oloque as duas parte numa travessa com a polpa virada para cima. limão) enfeite com folhas de goiaba e côco cortado em tirinh as. Depois do feijão fradinho cozido amasse-o bem até formar uma pasta. Em outra panela cozinhe o milho. Omolokum de Logun Ingredientes: . co m as mãos faça uma farofa bem fofa sempre mentalizando seu pedido. Abacate para Ossaim Ingredientes: . Corte a cebola em rodelas e refogue ligeiramente no dendê.500g. Serpente de Oxumaré Ingredientes: . regue com oliva e enfeite o omolokum com os quatro ovos cortados em quatro.fumo em corda .500g. Ofe reça a Exú o padê não esquecendo dos charutos e da aguardente. Cubra o padê com as rodelas de cebola e no centro coloque o bife. colo que o refogado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no amalá de cabeça para baixo .01 cebola .4 ovos . de quiabo . enfeite com as sete pimentas. mimosa.500g.- 01 01 01 03 01 01 07 vidro de azeite de dendê cebola grande bife charutos caixas de fósforo garrafa de aguardente pimentas vermelhas Modo de preparo: Em um alguidar coloque a farinha de milho e um pouco de dendê. de açúcar . de cebola . sendo que a cauda de uma encontre-se com a cabeça da outra . Farofa para Tempo/Iroko Ingredientes: . Omolokum para Oxum Ingredientes: . com a colher vá formando os b olinhos e fritando até dourar. de feijão fradinho . Bata até for mar uma massa firme. Despeje numa tigela e bata a massa com uma colher de pau até formar bolhas.côco Modo de preparo: Prepare uma feijoada normal. porém tempere-a com cebola e de ndê. dendê e os camarões. Coloque-os num alguidar. Coloque um recipiente de louça e nfeite com os 8 ovos cozidos cortados em quatro e regue com bastante oliva.500g.. Corte a língua de vaca em tiras (como se corta couve). de camarão limpo . Moranga para Obá Ingredientes: . coloque o refogado dentro da moranga e ofereça a Obá.300g.um maço de língua de vaca . de feijão fradinho .azeite de oliva .dendê Modo de preparo: Cozinhe a moranga inteira. Acarajés para Iansã Ingredientes: . Pipoca para Obaluaiyê Ingredientes: . deixe de molho por meia hora e após descasque os feijões co loque o feijão no processador e vá adicionando a cebola cortada em pedaços.dendê . regue com mel. regue com dendê e ofereça ao orixá.500g. Depois de cozida abra um circu lo em cima da moranga.01 pepino Modo de preparo: Coloque a farinha de mandioca num alguidar. depois de cozido amasse-o bem até formar uma pasta.01 moranga . Com o feijão fradinho forme os olhos e enfeite o restante do corpo com alguns grão s de feijão fradinho (a seu critério).01 cebola . de farinha de mandioca torrada . Feijoada para Omolú Ingredientes: . de milho pipoca . corte o pepino em três partes no sentido lon gitudinal. Em um alguidar molde duas serpe ntes em forma de círculo. coloque sal a gosto.01 vidro de mel . refogue com cebola.500g.500g.01 cebola .Feijão fradinho Modo de preparo: Depois de cozinhar a batata doce descasque regu e com dendê e amasse-a até formar uma massa homogênea.dendê . coloque a feijoada num alguidar e enfeite com côco cortado em tirinhas.500g.01 cebola .8 ovos Modo de preparo: Cozinhe o feijão fradinho com cebola e azeite de oliva.500g. tire a tampa e as sementes. de feijão preto Ingredientes para feijoada .01 litro de azeite de dendê Modo de preparo: Num processador (pode ser num pilão) triture o feijão fradinho. Numa frigideira coloque o dendê e deixe esquentar bem. vá coloca ndo o mel e com as mãos faça uma farofa . coloque as fatias do pepino sobre a farofa de maneira que eles fique em pé. 01 cacho de uva itália (uva branca) . Ebó para Nanã Ingredientes: .azeite de oliva Modo de preparo: Cozinhe a quirerinha com bastante água para que ela fique meio papa .côco . Faça seu s pedidos e ofereça a Ogum. aqueça bem a areia da praia. de quirerinha branca . Modo de preparo: Em um a panela ou pipoqueira. rale o côco com ele cubra a quirerinha. . el e arriar numa praça e pedir a MEGE ou MEGIOKO que traga tudo Este Ebó tem que ser feito com 2 pessoas. Coloque num alguidar. Entregar a OYÁ ONIRA no alt o de um morro.Oyá Onirá Material Necessário:1 Abóbora moranga4 Búzios abertos4 Noz moscada4 Moedas4 Acarajés4 Me tros de fitas vermelha / Branca1 Saco de morim Maneira de Fazer: Fazer um buraco na abóbora. Feijão para Ogum Ingredientes: .01 bisteca de porco . Limpe a pescada e asse-a na oliva. às 18:00 ou 24:00 horas. Ebó Para Resolver Problemas Difíceis Material Necessário:2 Acaçás Brancos 2 Ovos Brancos 2 Quiabos 2 ró Maneira de Fazer: Passa-se tudo no corpo e coloca-se num Oberó. regue com oliva . coloque o milho pipoca e esto ure normalmente.01 côco . de feijão cavalo .500g.01 cebola . Modo de preparo: Cozinhe a canjica.500g. tempere com oliva mel e um pouco de açúcar. crianças.500g. descasque . colocar o resto das coisas.azeite de oliva Modo de preparo: Faça um mingau com o creme de arroz e água e uma pitada de sal. amarrar com fitas. Coloque o mingau numa travessa de louça deixe esfriar e coloque a pescada assada sobre o manjar. Ebó Para Yansã .07 camarões grandes Modo de preparo: Cozinhe o feijão e tempere-o com cebola refog ada no dendê. enfeite com côco cortado em tirinhas. de canjica branca . tempere com oliva. Manjar para Iemanjá Ingredientes: . acompanhadas de duas Nota: Este Ebó só pode ser feito nas terças-feiras.dendê . Ebó de União Moedas 2 Conchas 1 Obe colocar bastante m de bom e em dobro.250g. coloque numa tigela branc a.areia de praia/na falta areia fina de construção peneirada.01 pescada inteira . coloque em uma tigela de louça.01 vidro de dendê .. Ebó para Oxalá Ingredientes: .Azeite de oliva. coloque em um alguidar e enfeite com os camarões fritos no dendê. de creme de arroz . Tapar a abóbora. acender e pedir tudo de bom. Frite a bisteca no dendê e coloque sobre a pipoca. depois d e passadas no corpo. enfeite com o cacho de uva. Regue com um pouco de dendê e mel. Ofereça a Òsún Àpáàrà. en volto em folha de bananeira). sejam elas feitas para apaziguar algum problema. Quando ele beber fará vômitos. Deixe esfriarem. Quando vomitar. Coloque um pouco de mel. Existem at´s Ebó para Ògún Para abrir caminhos. 4. acenda uma vela e faça seu s pedidos a Ògún. atrás da porta de en trada. 21 taliscas de ma riwô (folha de palmeira). faz er pedidos e deixar tudo aquilo ali. Sacudir a pessoa com pipocas e um frango numa cova abandonada do cemitério. dev emos invocar a energia de outros Orixá. Deve-se colocar no muro. para que o Orixá tome conhecimento. se você morar em apartamento. ac endendo uma vela e fazendo pedidos. Escrever os pedidos na fronha do travesseiro e depois despachar no mar. Ebó Para Deixar de Beber 1. Deixe 7 dias e após. Odù. nas oferendas propiciatórias obtendo a redistribuição do Axé e mantendo seu equilíbrio vital. Coloque os acaçás. raspe um pouco para eliminar o excesso de negrume. 1 acaçá vermelho (igual acaçá branco. todo ebó a ser ofertado. 2 velas. Fazer uma infusão de cachaça. Oferendas a Ogun . por alcançar algum objetivo ou simplesm ente como forma de agradar as divindades que ora está sendo cultuado. Dê um formato de coração à massa. 1 pitada de sal. açúcar mascavo. que tem o papel especifico de servirem de interligação entre nós e as divindades. Como Preparar: Asse o inhame na brasa. Torrar a maça de vaca e fazer o pó. na entrada do portão. Acenda 2 velas amarelas de 30 cm ao lado. vá amassando as bat atas com as mãos e misturando tudo. Gostaríamos de salientar que na sempre ao fazer tais oferendas ou Ebós. trazer dinheiro. sendo que sem a aceitação desses. os Orixá a qual e tamos ofertando os ebós não saberão de sua existência. Colocar dentro do alguidar. azeite doce. Esse pó deverá ser colocado na bebida que a pesso a mais gosta ou comida. ou no chão. Como Preparar: Cozinhe as 5 batatas inglesas sem casca. azeite doce e açúcar mascavo em um prato de louça. O princípio do Candomblé se baseia no ebó.Colocar o nome das duas pessoas dentro de um Obi e enterrar em um pé de planta sem espinhos. 21 moedas correntes. 1 alguidar médio. 2. Presente a Oxun Para acalmar a pessoa amada 5 batatas inglesas. Faça isso pensando na pessoa amada. Se necessário. Sobre os Ebós e Oferendas Os ebós são oferendas feitas para Orixás. mel. 3. colocar bastante mel e fazer os pedidos. coloque dentro de sua casa. despachar aos pés de uma árvore frondosa. se faz neces sária a presença ou orientação de um zelador(a) para que seja colocado o Axé necessário par cada ato. porém com farinha de m ilho amarela). azeite de dendê e mel. sejam feitas em form a de agradecimento de alguma graça atingida. um em cada ponta do in hame. 1 acaçá branco (bolinho de milho branco misturado com água. Faça o mesmo com as moedas. ao lado do portão. Eguns e outras divindades para diversas f inalidade. Vá enterrando os talos de mariwô e chamando por Ògún. prosperidade 1 inhame do norte assado. camarão pitu e restos das fezes do beberrão. Através da hierárquica. junte o vômito e enterre numa cova abandonada. coloque o mel e um pouco de dendê sobre o inhame e os talinhos . Tapar a abóbora. 1 bife de boi cru. Ebó Para Yansã . Deixe esfriar. depois coloque em um pedaço de folha de bananeira e enrole. De que ser despachado em rua de muito Oferendas a Exú Material: Farinha. Depois. abra o obi. Modo de fazer: Asse o inhame. ch amando por Exu Tiriri e pedindo o que quer. Ebó para Èsù Lonan Abrir Seus Caminhos. Coloque próximo ao portão da casa que se fe z a oferenda. onde tenha muitas casas comerciais. Fazer um caruru para sete crianças. Coloque em uma praça bem movimentada. escreva o nome da pessoa que se deseja ajudar em um prato branco e co loque o inhame em pé sobre o nome. separadamente. amarrar com fitas. Azeite de dendê. colocar o resto das coisas. acender e pedir tudo de bom. fazendo seus pedidos. 1 alguidar médio. Ebó Para Caso de Prisão Escrever o nome do preso em 21 ovos. Entregar a OYÁ ONIRA no alt o de um morro. ponha o refogado de miúdos sobre a farofa e coloque o acaçá no centro. às 18:00 ou 24:00 horas. Mel de abelhas. 7 limões. cebola. Camarão seco socado. Este ebó tem movimento. e leve-o até a ixe-o em cima do ebó. 1 vela branca. Cebola. 7 moedas atuais. Quebrar ao redor da delegacia ou presídio. olho-grande. as velas. Ofer ece-se para Exú pedindo o que se quer. Feche o morim. coração e bofe de boi. Limpar as mãos na roupa da pessoa e despachar na cachoeira. Coloque as farofas no alguidar sem mistu rar muito. despachar a roupa na cachoeira e dar um banho de cachoeira n a pessoa. Por último. limpe as mãos das crianças na roupa e no corpo da pessoa. Mel de abelhas. pode ser de coqueiro caso não ache o dendezeiro. 1 farofa de dendê. 1 metro de morim vermelho. um pouc o de sal. Um alguidar. F aça o acaçá branco cozinhando a farinha de milho em água. Se a pessoa ainda não tiver sido presa. Passe o alguidar pel ingredientes no corpo. Passe os dem acima. Retire os talinhos das folhinhas da palma do dende zeiro. Pede-se o desejado à Ogum.Material: 1 inhame. Ebó Para Resolver Problemas Difíceis . 7 búzios abertos. inveja. pela or sua boca. 1 obi. deixe a massa bem consistente. Acenda o seu corpo e coloque-o em cima do pano. Modo de fazer: Faça uma farofa com dendê. 1 palma de dendezeiro (mariwo ). para tirar feitiço. Fígado. Como Preparar: Abra o morim em sua frente. Azeite de dendê. o camarão e rodelas de cebolas. 7 velas brancas. depois d e passadas no corpo. Corte os miúdos de boi em pedaços pequenos e coloque para refogar com dendê. Depois que o inhame esfriar monte-o enfiando os talinhos em toda o corpo do inhame. uma com mel e uma com água. 7 ovos vermelhos. Farinha de milho branco. 7 acaçás vermelhos.Oyá Onirá Material Necessário:1 Abóbora moranga4 Búzios abertos4 Noz moscada4 Moedas4 Acarajés4 Me tros de fitas vermelha / Branca1 Saco de morim Maneira de Fazer: Fazer um buraco na abóbora. com uma pitada de sal. Prosperidade Local: Dentro de Casa Horário: Diurno Dia da Semana: Sexta-Feira Material Necessário: 01 Tijela branca e 16 Acaçás Modo de Fazer: Colocar na tijela branca 16 acaçás. Quando ele beber fará vômitos. Em seguida. cumprindo preceito. Ebó Para Afastar Egun Material Necessário:9 Ovos Brancos 9 Ecurus 9 Acaçás Brancos Canjica Branca Escaldada 9 Velas Brancas Morim Branco Maneira de Fazer: Passar tudo pelo corpo e pedir à OYÁ EGUNITÁ para afastar todos os m ales e Eguns. Fazer uma infusão de cachaça. Esse pó deverá ser colocado na bebida que a pesso a mais gosta ou comida. Ervas Necessárias:Dandá-da-costa . Escrever os pedidos na fronha do travesseiro e depois despachar no mar. Retirar e colocar no meio do jog o de búzios. Para Descobrir Um Orixá Que Não Aparece no Jogo Colocar um Obi com uma moeda corrente dentro de uma folha da costa ( saião ) e col ocar 3 noites debaixo do travesseiro da pessoa. Sacudir a pessoa com pipocas e um frango numa cova abandonada do cemitério. faz er pedidos e deixar tudo aquilo ali. Nota: Este Ebó só pode ser feito nas terças-feiras. colocar bastante m el e arriar numa praça e pedir a MEGE ou MEGIOKO que traga tudo de bom e em dobro. Torrar a maça de vaca e fazer o pó. camarão pitu e restos das fezes do beberrão. Ebó Para Deixar de Beber 1. 2. acompanhadas de duas crianças. Ebó de União Colocar o nome das duas pessoas dentro de um Obi e enterrar em um pé de planta sem espinhos. pedindo à IFÁ e ORUMILA que apresente o Orixá. tomar um banho de Abô e acender 7 velas para Omolu. faze ndo os pedidos. passa-se um pombo pelo corpo da pessoa e solta-se. Depois. a pessoa deverá tomar 7 banhos durante 7 dias seguidos.ralado Saco-Saco Erva D'Oshóssi Aroeira Branca Func ho Oferendas Para Oxalá . Em seguida. 3. colocar bastante mel e fazer os pedidos. pedindo a OXALÁ ajuda e melhoria de . junte o vômito e enterre numa cova abandonada.Material Necessário:2 Acaçás Brancos 2 Ovos Brancos 2 Quiabos 2 Moedas 2 Conchas 1 Obe ró Maneira de Fazer: Passa-se tudo no corpo e coloca-se num Oberó. Este Ebó tem que ser feito com 2 pessoas. ac endendo uma vela e fazendo pedidos. 4. Quando vomitar. 07 Moedas . entrar no. e gr itar por OGUN. Sair pela manhã antes do sol nascer. Oferenda a Oyá Onirá ( Bons Negócios ) Local: Alto de um morro Horário: Diurno Dia da Semana: Quarta-Feira. 04 nóz moscada. dos inimigos e dos i nvejosos. Modo de Fazer: Corta-se a abóbora moranga em cima e. uma uma pelo corpo. . pipoca ( flores do velho ). Modo de Fazer: Colocar dois quilos de milho no fundo de uma panela. Ebó Para Limpeza da Casa ( Moradia ) Local: Dentro de Casa Horário: Qualquer um Dia da Semana: Segunda-Feira.09 Acarajés e 01 Ajebó. passando um a um pelo corpo. Oferenda a Obaluaiê ( Inveja e Olho Gordo ) Local: Terreiro de Candomblé. Colocar tudo dentro do Oberó. pedindo que OXALÁ o ajude e leve-o o alto AXÉ. 04 metros de fita branca. Colocar sete moedas. Dia da Semana: Terça. c olocando em seguida o saco dentro da abóbora.01 Omolocum . colocar em cima do telhado. as moedas coloca r no jogo. Arriar um Omol ocum para OXUN e nove acarajés para YANSAN. Obs: Entrega-se a Yansán pelos caminhos de Obará. em cima as pip ocas. coloca no alto de um morro e entrega a Yansán Onirá. Material Necessário: 01 quilo de milho alho 10 orogbôs. Material Necessário: 01 abóbora. colocar no canto do quintal. dentro de casa. Quarta ou Quinta-Feira. após vinte e um dias dar um Ajebó para XAN GÔ. fazer a volta jogando pela rua. fecha-se a abóbora e amarra-se com fit as brancas e vermelhas. Material Necessário: 02 kilos de Milho Vermelho . Horário: Diurno Dia da Semana: Sexta-Feira. 01 papel com seu nome e da pessoa com quem q uer realizar o negócio e mel de abelha. tirar as moedas e colocar no jogo. Modo de Fazer: Fazer do milho alho. 04 moedas correntes. passar em segui da as 10 moedas. 04 búzios abertos.vida. colocar dentro d e um Oberó ( aguidá ). em seguida passar as favas de olho de boi. coloca tudo dentro do saco. Horário: O que lhe melhor lhe convir. Afastando-se de sua casa e mais quem estiver prejudicando ou perturban do seu lar. 10 moedas correntes e 10 favas de olho de boi. Ebó Para Atrair Clientes Local: Terreiro de Candomblé.portão. pelo corpo pedindo tudo o que quiser. com nove moedas. 04 metros de fita vermelha. Obs: Esta obrigação tem por finalidade segurar sua casa do mal. colocar 10 orogbô. Obs: Para que este trabalho saia. Material Necessário: 01 frango branco novo. 12 quiabos. Sempre olhar os ovos. mas antes fazer um Ebó. deixando enterrado durante três meses. fica-se no meio da encruzilhada e joga-se os ovos para trás de si e sai sem olhar para trás. 01 cebola. 10 acaçás brancos.Material Necessário: 01 Pombo branco e 01 metro de fita branca. gengibre e raiz de jurubeba. Vinho Para Impotência Sexual Local: Quintal de Casa Horário: Qualquer um Dia da Semana: Qualquer um Material Necessário: Mel de abelha. passar azeite doce até ficar dourado. EBÓ Material Necessário: 10 Velas brancas. remove-los e substituí-los. Obs: Despachar na encruzilhada. deixar tudo em infusão durante sete dias. adicionar o vinho moscatel e o mel de abelhas. cobre-se o buraco com uma tampa. coloca-se novos ovos no local. é necessário que se leve um fogareiro para a pedre ira e as panelas. Quando fizer sete dias. Ebó Para Impedir Que Uma Pessoa Faça Mal a Outra Local: Dentro de Casa . antes das refeições. para ver se estouram. vinho mosacatel. depois de cozido. também ral ada. A pós os três meses retirar o litro e começar a beber um cálice por dia. 01 saco de estopa ( linha ) e 04 metros de cadarço Obs: Passar o Ebó no corpo da pessoa e depois despachar no mar. junto com os quiabos e a cebola e. Modo de Fazer: Sacrificar o frango. tirar as tripas e limpar bem o frango com os Axés. Enterrar no fundo do quintal. Modo de Fazer: Ralar a raiz de gengibre e. Oferecer o galo e os acaçás. Coloca r para cozinhar. Modo de Fazer: Cava-se um buraco e coloca-se uma tigela com ovos gôros. azeite doce e 06 acaçás br ancos. Por dentro do barracão em um canto. uma tigela com 07 ovos bons e água com sal grosso. 10 acarajés. 10 carretéis de linha branco. bastante camarão. depois colocar os miúdos dentro da barriga do frango. Para Conseguir Um Bom Emprego Um Galo Para Xangô Airá Local: Pedreira Horário: 18:00 horas Dia da Semana: Quarta-Feira. despacha-los em uma e ncruzilhada aberta. camarão seco. Fazer uns espetos e fechar o frango com eles. cobrindo-o s com prato branco. misturar a raiz de jurubeba. 02 metro s de morim branco. em seguida. dando um laço de cada lado. dentro da canjica os nomes do casal. arriar em estrada de barro. e em cima do nome col oca-se a cebola. coloca-se o nome den tro. Ebó Para Resoluções Rápidas Local: Entrada Horário: Noturno Dia da Semana: Segunda-feira Modo de Fazer: Torrar feijão fradinho no azeite de dendê. cobre-se a pessoa e o trabalho com 1 metro de morim b ranco virgem. Material Necessário: Nome da pessoa que quer fazer o mal . Depois pode aproveitar o pano para outro trabalho qualquer. junta-se os dois corações dentro do oberó e atravesse-o s com os dois palitos separados um mais em cima que o outro. Modo de Fazer: Cozinhar a canjica. Prepara-se duas cor dinhas com palha da costa. vai tirando as cantiga s de Oxóssi. joga-se a pinga em cima e cobre-se com o outro pires. acende-se as três velas e fa-se o pedido ao entregar. mel de abelha.01 cebola. O outro coração fica intacto. além disso. colocar por cima o mel de abelha mais 16 bolinhos de inhame. Ebó Para Trazer Uma Pessoa . pedindo p ara que a pessoa esqueça que você existe. 16 bolinhos de inhame e os nomes do casal. 02 pires virgens e 01 garrafa d e pinga. amarra-se os dois corações. mais mel. acender uma vela de 7 dias. Material Necessário: 02 corações frescos. Quando estiver fazendo este trabalho acender uma vela no ronkó. 02 pombos brancos. colocar em um alguidar ou em folha de mamona. enquanto o faz. mel de abelha. a e ntrada dos palitos e nas saídas. Modo de Fazer: Coloca-se o nome da pessoa dentro do pires. por na tigela branca. ao pé de uma árvore. Ebó Para Ocultar Trabalhos e Não Serem Vistos Através dos Búzios Quando estiver o trabalho.Horário: Qualquer Um Dia da Semana: Segunda-Feira. 01 tigela branca. Matar um casal de pombo. Ebó de União de Casal Local: Quarto do Orixá Horário: 2 Horas da manhã Dia da Semana: Segunda-Feira. coloca-se este trabalho no mesmo dia na mata. palha da costa. nome do casal Modo de Fazer: Abre-se uma das artérias de um coração por cima e. 02 palitos gra ndes ( suficientes para atravessar os corações ) e 01 oberó. 04 velas brancas. Ebó de União Local: Terreiro de Candomblé Horário: Diurno Dia da Semana: Sexta-Feira Material Necessário: Canjica cozida. obedecendo a mesma ordem. coloque o milho verde em pé sobre o coco. 07 farofas de az eite-de-dendê. 1 alguidar. exceto Sexta-feira Material Necessário: 03 Ovos. 07 velas brancas. feijão preto torrado. Levar a p essoa imediatamente para tomar banho de Abô. Coco. Modo de fazer: Cozinhe o milho vermelho e coloque dentro do alguidar. feijão preto cozido. 01 cebola e 02 garrafas de água.Local: Casa da Pessoa Horário: Diurno Dia da Semana: Segunda-feira Material Necessário: 01 Pinto novo sem asa. Modo de Fazer: Falar no ouvido do pinto o nome da pessoa sete vezes. mel de abelha e um a panela de barro. Ebó Exú Para Afastar Más Influências ( 2 ) Local: Cemitério Horário: Meia-noite Dia da Semana: Segunda-feira Material Necessário: Um casal de galinhas brancas. apontado pa . um pedaço d e carne de porco salgada. alfaze ma. 07 bolinhos de farinha e água com carvão. Depois tomar um banho de Erva Doce. Nome da Pessoa. Ebó Para Tirar Influências Negativas ( Exú ) Local: Casa da Casa Horário: Qualquer Um Dia da Semana: Qualquer um. desfiar sem arrancar a palha do milho. enterrar tudo na panela de bar ro no quintal de casa e oferecer a Exú. o nome da pessoa que deseja que volte. Deixar tudo no local que fizer o Ebó. Colocar no bico o nome da pessoa com bastante mel de abelha. Milho vermelho em grãos. Maneira de Fazer: Passar pelo corpo da pessoa todos os ingredientes acima descri minados. Ebó Exú Para Afastar Más Influências ( 1 ) Local: Cemitério Horário: Meia-Noite Dia da Semana: Segunda-feira Material Necessário: Um galo preto. Oferendas a Odé Material: 1 milho verde com casca. verduras de todas as qualidades. açúcar Cristal. um pedaço de carne seca. Do pescoço para baixo. 07 farofas de mel de abelha. 1 metro de morim bra nco. desfie a p alha do milho verde deixando apenas o milho descoberto e as palhas desfiadas pen duradas. Duburu. Além de todos os ingredientes acima mencionados. Corte o coco em fatias finas e e nfeite sobre o milho cozido. milho vermelho e galhos de a roeira. Modo de Fazer: Passar tudo no corpo da pessoa e despachar em uma mata fechada. A m aneira de fazer é a mesma do Ebó acima. mexa por um tempo até que se obtenha uma massa firme. 1 tigela branca. Quando estiverem todos fritos.um litro de dendê em uma panela funda e deixe esquentar bem.mistura-se num refogado de cebolas raladas. Depois coloque em um lugar alto . Oferendas a Yansã Material: Feijão fradinho. Coloque e m cima da casa ou em um lugar alto pedindo à Oxóssi o que se quer. camarão seco socado. Azeite de dendê. Oferendas a Xangô Material: 12 quiabos. Modo de fazer: Cozinha-se o feijão fradinho em água. 1 prat o de barro ou louça. Depois. Farinha de ma ndióca. azeite de dendê e água. enquanto estiver amassando com as mãos vá pedindo o que se quer à Xa ngô. juntar o feijão e o milho.ra cima e com as palhas escondendo os grãos e o coco que ficarão em baixo. Depois. Quando estiver estourado. Oferendas a Ossain Material: Batata doce. azeite de oliva. faça seus pedidos à esse grande Orixá. ponh a um pouco de mel e um pouco de azeite por cima e mexa com as mãos até que se forme uma baba viscosa. coloque no prato e deixe esfriar. Cebola. Azeite de dendê. Milho vermelho em grãos. misturar bem e depois c olocar num refogado de cebola ralada e azeite de dendê que deverá estar pronto. Modo de fazer: Corte os quiabos em rodelas finas. depois de quente coloque o milho d e pipoca para estourar nesta areia. Flores e velas coloridas. 1 alguidar Modo de fazer: cozinha-se a batata-doce apenas em água. Azeite de dendê. faça bolos da massa de feijão com uma colhe r e coloque para fritar. Modo de fazer: Cozinha-se o feijão fradinho em água. Cebola ralada. água. Areia de praia. Faça seus pedidos. Modo de fazer: Coloque o feijão de molho de um dia para o outro. Coloque +/. cozinha-se o mil ho vermelho também em água. Oferendas a Obá Material: Feijão fradinho. Oferendas a Oxumarê Material: Feijão fradinho. Cebola. mistura-se num refogado de cebola ralada com azeite de dendê e c oloca-se tudo no alguidar. Azeite de dendê. Oferendas a Obaluaiê Material: Milho de pipocas. Triture o feijão e misture com cebola ralada e o camarão seco socado. Coloque a massa para descansar co berta com um pano e com uma pedra de carvão dentro. Por cima coloca-se a . 1 Alguidar. 1 prato c olorido. Camarão seco socado. Aí. Colo que no prato e coloque próximo as plantas oferecendo a Oxumarê e fazendo seus pedido s. mel de abelhas. coloque o milho no alguidar e está pronta a oferenda. Camarão seco ralado. 1vela branca. 1 alguidar. Cebola. Ofereça-os para Yansã. Coloque a ar eia de praia em uma panela e deixe esquentar. coloque na tigela com água. Separadamente. descasca-se e amas sa-se feito purê. Depois. Descasque o feijão um a um. Modo de fazer: Este é o prato mais comum oferecido à Obaluaie ou Omolu. Coloque próximo a plantas e faça seus pedidos. deixe a massa bem consistente. 1 inhame. depois de amassado. Coloque as farófas no alguidar sem mistura r muito. Feijão fradinho.VENHA RECEBER DEPRESSA OKARAN . separadamente. Refoga-se o feijão fradinho com azeite de dendê. Sendo por muitos divindade interligada a o amor. Coloque nas margens de um rio e acenda as vel as coloridas pedindo o que se quer a Obá.DAGBE -DE WÀ GBA TÈTÈ . anunciando os nomes dos mensageiros dos recados. prato branco. coloque no prato e molde um coração com a massa. Oferendas a Exú Material: Farinha. mel de abelhas. Oferec e-se para Exú pedindo o que se quer.farinha de mondioca. Azeite de dendê.WA GBA TÈTÈ . Cebola. Deixe esfriar.VENHA RECEBER DEPRESSA OTURUPON . coco. Separado. na outra. Oferendas a Oxun Material: 5 batatas doces brancas. Cebola.TÈTÈ . fal a-se: OÉ-TURA-WAGBATÈTÈ . Deixe esfriar e amasse estas batatas com mel pedindo o que se quer. depois coloque em um pedaço de folha de bananeira e enrole. 1 Alguidar. Faça o acaça branco cozinhando a farinha de milho em água. Corte os miúdos de boi em padaços pequenos e coloque para refogar com dendê. Um alguidar. Figad o. cebola. Coloque em uma praça bem movimentada. coração e bofe de boi. cebola ralada e camarão seco socado. um pouc o de sal.VENHA RECEBER DEPRESSA OGUN . Farinha de milho branco.VENHA RECEBER DEPRESSA OWORUN SERE . Oferendas a Logun Edé Material: Milho vermelho. Deixe esfriar e enf eite com flores por cima do prato.O GBA . velas amarelas. o milho vermelho cozido. enfeita-se com ovos cozidos em rodelas. ovos cozidos. Pede-se o que se quer e oferece-se ao Orixá Logun Edé. Est a oferenda é muito eficaz em casos amorosos. Modo de fazer: Coloque as batatas para cozinhar em água até que fiquem bem molinhas. Modo de fazer: Cozinha-se o milho vermelho só em água. fatias de coco e coloca-se bastante m el de abelhas por cima.CHEGUE PARA RECEBER WORUN -OFUN -WÀ GBA TÈTÈ . Frita-se o inhame e coloca-se por cima em fatias. Camarão seco socad o.OKARAN . ponha o refogado de miúdos sobre a farófa e coloque o acaça no centro. em volt a. o camarão e rodelas de cebolas. Modo de fazer: Faça uma farófa com dendê.WA GBA TÈTÈ . mel de abelhas.VENHA RECEBER DEPRESSÃO .OIERU . Depois enfeite com flores e fitas. Azeite de dendê.RECEBA DEPRESSA OTURÁ AYKÓ WA GBA TÉTÉ . uma com mel e uma com água. fazendo um pirão e coloca-se no alguidar. Tenha muita concentração em amassar. cozinha-se o feijão f radinho. também só em água. Ofereça à Oxum em uma lagoa ou riacho. Coloca-se o feijão em uma metade do alguidar e. ELAÇÃO DOS EBÓS A forma de despachar os ebós. Camarão seco socado. Mel de abelhas. fitas coloridas. sempre c oletivo. Para se agradar o Odù Obara. 01 garrafa de vinho.Groselha em copos. . 01 laço de fita vermelha no gargalo da garrafa.Colocar tudo junto em 01 prato com toucinho defumado. 01 colar verde. . Ao afastar ou tirar qualquer outro odú.Despachar à beira mar.02 pãezinhos cortados em fatias.03 pratinhos de papelão juntos. 01 pedaço de pano branco (1 m). . Despachar em um areial. 02 pãezinhos. ABRIR CAMINHOS E PARA VENDAS EM GERAL : - Pó abre caminho. Colocar purê de batatas no prato. . .° 06 (Obara).Observações Importantes: OSOGUIA foi o único Orixá que driblou a morte por isso ele é sempre chamado em caso de muita aflição.01 garrafa de vinho aberta. Perfume de rosa. 02 garrafas de vinho moscatel abertas. . . Os odús vieram primeiro que os Orixás. o mesmo faz com que a pessoa peca tudo. O mesmo para ser assentado. cebola e bastante a zeite). também deve imediatamente lhe agradar para que o que esteja respondendo de forma negativa faça parir o bom. . nunca deve-se fazê-lo para apenas uma só pessoa. nunca deve ser assentado para uma só pessoa. Palmas brancas. . Pipoca em um pires branco. .Despachar em campo aberto.01 pano branco como toalha (1m).01 prato com favas brancas (cozidas e temperadas com alho. o n.se não quiser ser presenteado. 01 bolo de batata cozida com mel e 01 bola de gude amarela em cima (colocar em 01 pirex azul). Colocar dentro de um vidro. Todos comem com ele e ele come com todos. ABRIR CAMINHOS : - 01 prato novo e sem uso. . .01 colher nova.01 licor suave aberto.Arroz branco e sem tempero.Os pedidos e os nomes de quem quer beneficiar. . 01 garrafa de cachaça aberta. . 03 copos. 01 pratinho de arroz sem sal. . Colocar os acaçás (um em cada ponta do inhame). . . atrás da porta de entrada.01 inhame do norte assado. Depois de pronto e sobre ele.Ofertar e despachar à beira mar. porém com farinha de milho am arela ).As esponjas e o talco devem ser colocados ao lado.Despachar em uma balsa ou em uma ponte elevadiça. .Talco em uma vasilha e 02 esponjas azuis. . . Colocar o boneco d entro. 21 moedas correntes. Colocar no alguidar.Se a pessoa morar em apartament o. TRAZER DINHEIRO. Ir amassando as batatas com as mãos e misturar tudo.Óleo para cabelo e brilhantina. PROSPERIDADE : . .Fazer a oração: Peço que todos os males e nervosismo de (nome da pessoa) fiquem nest a caixinha. Acender as duas velas. Deixar a massa em forma de cor ação.Acender uma vela vermelha e fazer seus pedidos a Ogum. mel azeite doce. despachar sob uma árvore bem frondosa.Sândalo em pó. . colocar flor de laranjeira. . . .01 lenço de cabeça. oferecer e pedir ajuda à Oxum Àpáàrà.Preparar um boneco de pano ou louça. com um molho grosso (feito com 07 tomat es). ACALMAR UMA SITUAÇÃO : . colocar dentro de sua casa.Assar o inhame na brasa (se for preciso raspar um pouco para tirar o excesso q ueimado). 02 velas amarelas de 30 cm. .Lava-lo em chá de cambará cereja. 01 acaçá branco (bolinho de milho branco misturado com água.Cubrir a tigela com 01 m de pano branco. açúcar mascavo. Regar com um pouco de azeite de dendê e mel. ACALMAR A PESSOA AMADA : . Enterrar os talos de mariwô e chamando Ogum.Em 01 caixa que caiba o boneco. ao lado do portão. enquanto chama o nome da pessoa por 03 vezes.Cozinhar as batatas sem casca. . 01 pitada de sal. 21 taliscas de mariwô (folha da palmeira).Colocar este despacho no muro. uma colher de azeite doce. .01 pedaço de lingüiça. azeite de dendê e mel. . .Enrolar o boneco com cipó-de-S.01 pemba branca raspada. ABRIR CAMINHOS.05 batatas inglesas..Depois de 07 dias. assim seja . . .Enfeitar com azeitonas e folhas de louro. Enquanto faz isso. . pensar na pessoa amada. . azeite do ce e açúcar mascavo em um prato de louça. Esse boneco e esse cordão vão sempre levando todos os males e (nome da p essoa) se libertará de todos os males e desses pesadelos. . ACALMAR QUALQUER PESSOA : . Fazer o mesmo com as moedas.Francisco. 01 acaçá vermelho ( igual ao branco . Após esfriarem colocar um pouco de mel. .01 pratode macarrão feito em água mineral. . envolto em fol ha de bananeira ). . . Fincar na terra 7 charutos. .01 garrafa de leite puro. . . CONFIDÊNCIAS. 01 ímã de aço.01 caderno. FAZENDEIROS OU DONOS DE TERRA QUE PRECISAM DE AJUDA : - 02 caixas de charutos com terra da fazenda (ou propriedade) dentro.01 caixa de fósforos.03 copos. . . Despachar na mata. ETC) : . ALGUÉM ABRIR O JOGO (SEGREDOS. . . . .Despachar na mata. . . 02 garrafas de cerveja preta e 01 de branca (em uma colocar purpurina dourada. . .Despachar na mata.Um pano verde claro com rendas brancas na borda.01 garrafa de conhaque aberta. . . .04 guaranás. ADOÇAR ALGUÉM : - 01 pequena caneca de smalte branca.Deixar na mesa as velas acesas dentro de um prato branco com mel.01 caneta nova.Uma toalha branca que deverá ser desfiada e em pedações para isolar.Balas de coco brancas (em número ímpar).02 chaves.02 cadeados abertos. .01 mesa redonda de madeira ou plástico. .01 pemba azul. .01 língua de papel pintado com lápis cor de rosa. . como se fosse haver jo go . 05 m de fita fina e verde. PARA QUE ALGUÉM SE DECIDA : .01 baralho que deve ser aberto sobre a mesa (completo).03 velas verdes e 01 amarela (coloca-las dentro de um prato com mel)._________________________________________________ .Pedaços de fumo de corda (idem).01 maço de cigarros.Tudo colocado sobre 01 m de pano verde. . 01 pente. . . na outra prateada com açúcar verde).03 velas verdes acesas. . . 01 laço feito com fita branca.01 maço de cigarro minister.Colocar este prato dentro de um defumador ou queimador.01 cinzeiro azul. . Pedidos por escrito e à lápis. Colocar açúcar. Despachar em uma nascente. despachar aos pés de uma árvore frondosa. . 2 velas. ______________________________________________ . 01 ímã de aço.01 MAMÃO MADURO. ARRUMAR EMPREGO : - Vários pés de moleque em um prato. Alfavaca . Flores de gerânio. Se você morar num apartamento. Corta-lo ao meio. raspe um pouco para eliminar o excesso de negrume. 01 flor artificial. azeite de dendê . 01 prato de canjica adoçada com mel e queijo. um em cada ponta do inhame. Colocar tudo dentro de uma caixa. trazer dinheiro. Farinha de amendoim torrado. ou no chão. Regue com um pouco de dendê e mel. com as pontas amarradas. 01 ventarola de papel de seda. Ebó para Ògún Para abrir caminhos. açúcar mascavo. . azeite de dendê e mel. envolto em f olha de bananeira). 07 guaranás abertos. mel. coloque dentro da sua casa.- 07 chaves de aço. 1 acaçá branco (bolinho de milho branco misturado com água. 1 alguidar médio. atrás da porta de entrada. 01 carvão pintado de vermelho. Como Preparar: Asse o inhame na brasa. . 01 maçã em um prato com açúcar (deixar ela bem mergulhada). 01 doce molinho em outro prato com os pedidos. o nome da pessoa e o que deseja. azeite doc e. 01 bandeira do Estado. . AMOLECER O CORAÇÃO DE ALGUÉM : . Deve-se colocar no muro. Presente para OxumPara acalmar a pessoa amada5 batatas inglesas. Sementes de girassol. 01 boneco envolto em uma capa. Faça o mesmo com as moedas. 07 bolinhas de gude vermelhas (ou em qualquer número ímpar). 05 guaranás abertos e copos. Acenda uma vela e faça os seus pedidos a Ogum. porém com farinha de milho ama rela). 1 acaçá vermelho (igual a acaçá branco. ao lado do portão. 01 fita azul e outra branca juntas. Colocar farofa de farinha. Coloque os acaçás. Mel. prosperidade 1 inhame assado. 1 pitada de sal. Vá enterrando os talos de mariô e chamando por Ogum.01 parte deixar à beira mar e a outra em água doce com um copo de vinho tinto e um prato branco com beijos e rosas juntos. 21 moedas correntes. 21 taliscas de mariô (folha de palmeira). junto com uma pá de madeira com cabo longo. 20 orquídeas. na e ntrada do portão. Deixe 7 dias e após. Colocar dentro do alguidar. Despachar à beira mar ou em algum lago. Perfume Musk . Colocar em um alguidar. Se necessário. inveja1 metro de pano vermelho. Passe o alguidar pelo seu corpo e coloque-o em cima do pano. Ebó Para Resolver Problemas DifíceisMaterial Necessário:2 Acaçás Brancos.Oyá OniráMaterial Necessário:1 Abóbora moranga. Ofereça a Oxum Aparà. 7 velas brancas. Farinha de milho b ranco. Modo de Fazer: Fazer um buraco na abóbora. 1 obi. Dê um formato de coração à massa. 2º) Oso Ofan . amarrar com fitas. Ebó Para Iansã . 1 bife de boi cru. separadamente. cebola. Acenda 2 velas amarelas de 30 cm ao lado. Deixe esfriar. 7 ovos vermelhos. para tirar feitiço. Corte os miúdos de boi em pedaços pequenos e coloque para refogar com dendê. Coloque as farofas no alguidar sem mistu rar muito. Feche o pano. Mel de abelhas. acompanhadas de duas crianças. pela ord em acima. Coloque numa praça bem movimentada. depois de p assadas no corpo. olho-grande. colocar o resto das coisas. coração e bofe de boi. 7 búzios abertos. colocar bastante m el e arriar numa praça e pedir a MEGE ou MEGIOKO que traga tudo de bom eem dobro. ponha o refogado de miúdos sobre a farofa e coloque o acaçá no centro. vá amassando as bat atas com as mãos e misturando tudo. Ebó para Exú LonanAbrir Seus Caminhos. 7 limões. Oferenda a ExúMaterial: Farinha. às 18:00 ou 24:00 horas. Azeite de dendê. Tapar a abóbora. 4 Metros de fitas vermelha / Branca. Dei xe-o em cima do Ebó. Entregar a OYÁ ONIRA no alto d e um morro. Passe os ingredientes no corpo. 4 Moedas. 1 Oberó Maneira de Fazer: Passa-se tudo no corpo e coloca-se num Oberó.Nota: Este E bó só pode ser feito nas terças-feiras. embrulhar com o morim e pendurar em uma árvore frondosa. um pouc o de sal. Como Preparar: Abra o pano em sua frente. azeite doce e açúcar mascavo em um prato de louça. com uma pitada de sal.Como Preparar: Cozinhe as 5 batatas inglesas sem casca. 4 Búzios abertos. 7 acaçás ver melhos. Cebola. Por último. Faça isso pensando na pessoa amada. o camarão e rodelas de cebolas. 2 Conchas. F aça o acaçá branco cozinhando a farinha de milho em água. Modo de fazer: Faça uma farofa com dendê. Deixe esfriarem. 7 moedas a ctuais. 4 Noz mo da. Fígado. acender e pedir tudo de bom. Um alguidar. 2 Quiabos. Camarão seco socado. Acenda as velas. 2 Moedas. 1 alguidar médio. 2 Ovos Brancos. depois coloque em um pedaço de folha de bananeira e enrole. e leve-o até a sua boca. 1 farofa de dendê. deixe a massa bem consistente. fazendo seus pedidos. 1º OSO OFUN Ebó 1 cabaça 16 búzios 16 conchas 16 favas D Osalá 16 moedas 1 pedaço de prata Mel e azeite doce 2 morim branco Procedimento: arrumar tudo na cabaça. Este Ebó tem que ser despachado numa rua de muito movimento. 1 Saco de pano. Coloque um pouco de mel. uma com mel e uma com água. 4 Acarajés. abra o obi. Este Ebó tem que ser feito com 2 pessoas. onde tenha muitas casas comerciais. Ofer ece-se para Exú pedindo o que se quer. 4º) OSO MORÍ Ebó 1 1 1 1 travessa branca pequena ebô canjica bandeira branca obi Procedimento: colocar na travessa o ebó. 6º) OSO LUFà Ebó 1 gamela redonda 1 canjica 16 acaçás 16 moedas .Ebó 1 tigela branca 16 argolas brancas 16 búzios 16 conchas 1 pedra branca 1 acaçá 1 pemba branca azougue 1 imã Procedimento: arrumar tudo na tijela e oferecer ao ODÚ no alto de uma serra. 3º) OSO DEBUI Ebó 1 metal 1 cesto 1 cesto 1 obi 16 acaçás uvas brancas 16 pêras 16 maçãs Procedimento: arrumar tudo no cesto e oferecer ao ODÚ e colocar no tronco de uma árv ore no alto. fincar a bandeira no meio e colocar o bi: oferecer ao ODÚ na cachoeira em lugar alto. 5º) OSO GBJA Ebó 1 bacia de ágata 1 ebô (canjica) 1 Igbin (caramujo branco vivo) Procedimento: arriar nas águas limpas de uma cachoeira e colocar o igbin em cima d o ebô vivo. 7º) OSO PEONDA Ebó 1 estrela-do-mar (grande) 16 búzios 16 moedas 16 conchas 1 imã 1 obi 1 acaçá Canjica Azougue Procedimento: arrumar tudo dentro da estrela-do-mar em noite de lua cheia e ofer ecer ao ODÚ em campo limpo. 10º) OFANTÓ Ebó 1 Igbin (caramujo 1 búzios 1 obi . 8º) OSO GBELÉ Ebó 1 mt de morim branco 16 varinhas de atori de café 16 mts de fita branca 16 cará cozido 16 acaçás Mel Procedimento: enrolar tudo no morim e amarrar em sentido lateral por fora do ebó a s 10 varas com as fitas brancas. oferecer nos pés de uma palmeira.16 búzios 1 obi 1 toalha branca com renda Procedimento: enfeitar a gamela com tudo: levar em uma serra. 9º) OFU Ebó 1 folha de taioba 1 inhame cozido 16 acaçás Canjica Azeite doce 16 moedas 1 obi Procedimento: arrumar tudo na folha da taioba e oferecer ao ODÚ na beira d água em rio limpo ou cachoeira. arriar no pé de uma ár vore. A toalha depositar ali na obrigação. Obi. 11º) BEBUÉ Ebó 16 cocos verdes 16 mamões pequenos 16 acaçás 16 molas de inhame 16 moedas 16 bananas ouro 16 moringuinhas com água 16 bolas de arroz 16 velas 16 rosas brancas 2 mts de morim branco 1 bandeira branca Procedimento: no mar. 12º) MORI GITA Ebó 2 pombos brancos 1 obi 1 moeda 1 champagne Procedimento: solte os dois pombos. Colocar o búzio. arrumar uma mesa bem bonita com este material e fixar na areia a bandeira branca e oferecer ao ODÚ. jogue o obi e a moeda na águ as da cachoeira. 13º) GBIà Ebó 1 travessa de louça branca 1 curvina (peixe) crua 16 ovos cozidos Ebô 1 obi 16 moedas 16 acaçás Procedimento: arrumar tudo na travessa e oferecer no mato nos pés de uma árvore fron dosa. 14º) LUFà ANI Ebó 1 galinha branca 1 mt de morim branco . abra a champagne.1 moeda 16 ramos de trigo 1 tijela com ebó Procedimento: arrumar o ebó na tijela. a moeda e fincar em vol ta os 16 ramos de trigo. colocar a toalha na areia. Colocar o Igbin em cima do ebô. Oferecer ao ODÚ no mato que tenha rio ou cachoeira. na cachoeira. Ebó para desfazer choques de Odús Material: - Uma muda de roupa velha da pessoa Doze punhados de arroz com casca Um quilo de balas de coco Um quilo de cada legume (variados) Doze acaças brancos Doze acaças vermelhos Doze ovos brancos Doze ovos vermelhos Doze velas brancas Doze moedas correntes Doze víntens antigos Doze punhados de canjica cozida Doze punhados de alpiste cozido Doze punhados de uado Doze acarajés Doze abarás Doze ekurus para Yansã Doze palmos de morim branco . colocar tudo dentro. segurar o pombo e soltá-lo. colocar no chão.1 obi 16 moedas Ebô Deburu 1 gamela Procedimento: arrumar tudo na gamela. jogar águas as moedas: passar em sim o obi e soltar o igbin na beira d água. 15º) PEONDA OGBI Ebó 1 abóbora de pescoço 16 acaçás 16 búzios 16 moedas 16 conchas Ebô Azeite doce Mel Procedimento: abrir a abóbora. temperar e oferecer nos pés de u ma árvore no mato. levá-la no mato e soltar a galinha em oferen da ao ODÚ ALAFIA LUFà ANI. 16º) GBELÉ Ebó 1 2 1 1 1 pombo moedas obi vela igbin Procedimento: acender a vela. enfeite-o com fitas e ojás e aprese nte a ogun. Depois fazer um caruru para 7 crian ç as e faça com que as crianças coma com as mãos e d espache na cachoeira. se não souber dar. soltar vivo em uma estrada e após dar comida a Ogum da prefer ê ncia um bode e dar os banhos na pessoa 1 banho de milho vermelho 1 feijão fradinho torrado 1 banho de canjica EBÓ PARA UM CASO DE PRISÃO Escreve o nome do preso em 21 ovos Quebrar em volta da delegacia ou presídio chamando por exú e pedindo.EJI-OKO 1 oberó n. 1 cesta de fru ta. Coloca-se nos pés de Ibeji.metad e do Ebó na encruzilhada e a outra metade na mata no mesmo dia. OGUM Dar-se um Aj á para Ogum e aluá .- Doze palmos de morim vermelho Doze palmos de morim amarelo Doze rosas brancas Doze rosas vermelhas Doze bolinhos de farinha de mandioca Doze cigarros Um pombo branco (macho) Uma galinha branca Doze pratos brancos (para quebrar) Três garrafas de cerveja branca Maneira de fazer: Passar tudo isto na pessoa com bastante concentração e entregar o Ebó dividido . Ebós Odù OGUM-MEJI-OKO 7 7 1 7 7 7 1 cocadas brancas akaçás 7 bolinhos de farinha pàdé de mel ou azeite doce velas de aniversário copos de guaraná moedas corrente obi Colocar numa praça aberta ÒGÚN . dar um Bori na pessoa. dar um banho com água de cachoeira. ETAOGUNDA . Na volta do Ebó. ° 06 Caruru no meio de todas as comidas de santo em volta com 2 velas.PARA ABRIR CAMINHOS 1 1 3 3 oberó n ° 5 quilo de arroz cosido rodelas de inhame chaves de ferro . OSE . as chaves. levar tudo no bambuzal. por o bilhete e resto de a rroz. Amarra-se tudo na ponta de um bambu e acende 4 v elas em volta do bambuzal.CAMINHO E PROSPERIDADE 1 estrela do mar com 5 pontas 5 velas Milho vermelho Feijão fradinho Camarão seco 5 ovos 1 prato raso de dendê Mel Azeite doce OSE-EBÓ PARA CAMINHO 5 punhados de deburu folha de pelegun velas para Oss ã e e Omulu . velas torcida de algod ã o pedaços de morim Passar tudo no corpo da pessoa depois colocar os acuras dentro de peda ç os de mor im e vai batendo com elas pelo quintal at é o port ã o para mostrar a Oya o caminho da rua. regar com dend ê e por ú ltimo por as três rodelas de inhame. colocar em uma estrada de subida com bastante movimento ou embaixo de uma árvore oferecen do à Etá ogundá com as velas. EBÓ ETAOGUNDA 1 prato com arroz branco bem cozido 3 rodelas de inhame 3 chaves 3 akaçás 3 velas 1 bandeira branca Arriar para esú IOROSSUN EBÓ D'OSOSSI Miolo de boi Farofa de mel ou água Milho vermelho 7 moedas correntes 7 akaçás 7 velas COMO ESSE ODU NO CAMINHO DE YANSA 4 4 4 4 ekurús . por um pouco de arroz no ober ó .3 velas Dendê Bilhete com o pedido. Em segui da passe pelo corpo: 2 maçãs 2 pêras 1 melão Bananas 2 uvas Itália 2 velas 2 moedas Coloque em uma praça e regue com mel e põe-se as moedas e entregue a MEGI MEGI nos c aminhos de (OBAR Á MEGI). EBOS Ê PARA TIRAR NEGATIVIDADES 5 5 5 5 1 5 1 ovos cozidos . depois o restante arrumar no muram e despachar. cortado em 6 akaçás velas palmos de morim branco punhados de milho vermelho punhados de milho branco bolas de farinha com mel Passar pelo corpo e despachar em casa comercial ou banco em movimento. EBÓ PARA DESPACHAR ODÚ ODI (AFASTAR) .OSÊ .descasca-se a metade charutos inhames cozido punhados de canjica cozida miolo moedas panela de barro n ° 5 EBÓ PARA ESÚ OBARÁ 6 6 6 6 6 6 6 qualidades de legumes. EBÓ PARA DESPACHAR NEGATIVO 7 7 7 7 7 7 palmos de morim branco akaças branco acarajés frito no azeite doce folhas de pelegun bolas de arroz punhados de ebô Passe o murim no corpo. pedir tudo de bom acompanhado de duas crian ç as.EBÓ PROSPERIDADE 5 bonecos 5 alianças 5 espelho 5 pentes 5 maçãs 5 sabonetes 5 Vidros de perfume Mel Fita branca e amarela Cesta de vime 1 Omolocum com 5 ovos Arriar no p é do santo ap ó s tr ê s dias colocar na cachoeira. Odi que fique com fulano.7 7 7 7 saquinhos de pano vermelho pad ê s de dendê pimenta da costa nomes passar em 7 encruzilhadas Em cada encruzilhada deixar um saquinho e dizendo. depois de passado no corpo da pes soa. para ficar num lugar do que se afastou . Colocar em alto mar ou na praia. ir arrumando na cesta. não olhar para trás de jeito nenh m. um mal va i parir um bom. EBÓ PRA QUEBRA DIFICULDADES 1 peixe vermelho 7 carretéis de linha preta. EBÓ ODÍ LADO POSITIVO 7 7 7 7 7 7 7 cocadas branca velas ovos padês de mel moedas corrente akaças copos d água com açúcar Arriar este eb ô numa pra ç a aberta ou num pé de árvore. roxa e branca Pàdé de azeite doce 7 quartinhas pequena 7 velas 1 prato de papelão Colocar o p à d é num prato. . od ú bom. Ao voltar fazer para um Odu bom. vermelha. após fazer agrado para outro odú passando tamb é m na pessoa. EBÓ EJÔNILÊ (SAÚDE E GUERRA ) 1 1 1 1 8 8 8 3 8 8 8 cesta de vime espada de madeira bandeira boneco ekurús bolos de farinha bolas de arroz velas akaças punhados de ebô frutas diferente Passar tudo pelo corpo da pessoa. Obs ao se escolher as frutas tem que entrar goiaba nessa lista. pegar as quartinhas e mandar a pessoa desenrolar os carreteis colocar em ci ma do peixe.: Quebrar as quartinhas uma a uma e depois agradar a um Odu de prosperidade passando tamb é m na pessoa. Obs. por o peixe por cima. e falar ODI estou lhe quebrando assim como todas as dificuldades e falta de dinheiro. 2º)VOIA . EJIOKO 2 búzios abertos Respondem: OGUN -IBEJI EJIOKO 1º)EDA Ebó 2 mts de morim branco 2 maçãs 2 velas 2 acaçás 2 bananas ouro 2 moedas 1 cabaça mel Procedimento: abrir a cabaça tirando a tampa e colocar tudo dentro menos as velas. oferecer a Obatal á . embrulhar após tampar a cabaça com morim branco e entregar na beira de um córrego de cachoeira. EBÓ D'OSALÁ 1 casca de ibi 1 akaça branco O nome dentro do akaça enfiado dentro do ibí . por uma garrafa de cacha ç a uma vela verme lha e uma garrafa de água mineral sem gás em cada bar e entregue a Esú Zé Pilintra. por can jica em volta e cobrir com bastante a çú car. Colocar na gamela e após numa pedreira com a s velas e oferecer a Xangô .EBÓ PARA SUSPENDER VIDA 1 gamela 1K quilos de quiabo (cortado fino) 1 Litro de mel 1 quilo de açúcar 1 pemba vermelha ralada 3 vidros de azougue 12 velas 1 caixa de fósforo Bater tudo e passar no corpo. mandar o cliente pedir tudo ali. EBÓ PARA LIVRAR FEITIÇO 1 galo 5 obis Dendê Passar no corpo e colocar no oberó. colocar dentro de uma tigela. por na encruza com 5 velas de madrugada. EBÓ PARA TIRAR VÍCIO DE BEBIDA 7 garrafas de cachaça da pior qualidade 7 garrafas de água mineral sem gás 7 velas ver melha Levar a pessoa na porta de sete bares. quebrando as espadas. De peregun. cada um em um prato. Acender as velas. 4º)NITÁ Ebó 2 2 2 2 2 2 2 2 acaçás farofas de mel e azeite espadas madeira potes de barro fls. os sapos. De peregun. os ekurus e as bruxas de pano. as favas e as tiras com papel e os nomes escritos. colo car as gemas. embrulha r os bonecos nas folhas de peregun. Despachar no mato. 3º)EDE Ebó 2 2 2 2 2 2 2 pratos de barro atoris de guaximba sapos vivos velas fitas ekurus bruxas de pano (*) escrever o que deseja em papel Procedimento colocar os prato. dar na mão do cliente as duas espadas de madeira. Bater com vagar nos sapos com os atoris pa ra eles pularem para o mato e pedir que eles encontrem caminhos para resolverem o que se quer. Ir embora. arriar no mato com as velas acesas. passar nele tudo e colocar tudo dentro dos potes. 5º) OLARIN Ebó 1 2 2 2 2 panela de barro com tampa facas pedaços de ferro gusa acaçás acarajés . favas de ogum tiras de papel com nomes do que se quer pedir Procedimento: colocar os bonecos em cima dos pratos: abri-los pelas costas. os atoris em cima deles. pratos (pires) mts morim branco copinhos Procedimento: colocar os potes em dupla. os acaçás.Ebó 2 2 2 2 2 2 2 2 bonecos de pano acaçás pratos brancos gemas de ovo velas fls. 2 velas 2 fls. mel vinho moscatel 2 velas 2 caixas de fósforo 2 orobôs Procedimento: passar no dia de Terça-feira no cliente as facas e tudo do ebó: coloca r tudo na panela de barro: temperar com mel e vinho. passar mel tudo. pedir o que desejar. pedindo ao ODÚ que tire as prag as do filho e que as aves vão buscar sua felicidade e paz perdida pelos ajés. 7­º) NIOSALAN Ebó 2 2 2 2 2 2 pombos brancos mts de morim branco velas acaçás favas de cumarú caixas de fósforo Procedimento: embrulhar o cliente no morim. o resto colocar nos saquinhos e a marrar em cada ponta de vara com tiras de palha da costa. colo car em cada uma a areia. no mar. em cima da areia o ebô. 6º)OITÔ Ebó 2 flechas de bambu com 2 mts cada (ebô de d Osalá) um pouco 2 punhados de areia do mar 2 conchas 2 búzios 2 saquinhos de morim branco 2 moedas 2 acaçás 2 tiras de palha da costa Procedimento: fixar entre o cliente no mato as duas flechas de bambu no chão. depositar nos pés de uma mang ueira frondosa e pedir ao ODÚ o que deseja para o filho. De jurubeba. embrulhar os ingred ientes no morim com o seu suor e soltar os pombos. Este e bó deve ser feito em um dia de sábado. 8º) ONAN Ebó 2 bagres 2 mts de morim vermelho 2 acaçás 2 ovos 1 farofa de dendê 1 orobô 1 obi Mel 1 travessa de barro (que dê tudo isto) . f azer uma trouxa e colocar em uma linha férrea onde tiver um desvio. 9º)AJA Ebó 1 toalha de rosto com suor de 2 semanas da pessoa 2 pedaços de corrente de ferro com 12 cms cada 1 faca 2 acaçás 1 caderno aberto 1 chave de cadeado mel vinho cachaça dendê farofa de mel e dendê Procedimento: esticar a toalha no chão com o sol a pino. embrulhar tudo n o morim vermelho depois de arrumar tudo na travessa (a travessa é que é embrulhada c om o morim). preto e vermelho. NOTA: se for para pessoa presa. enterrar no chão de terra. Colocar em uma praça pública e pedir tudo ao ODÚ.Procedimento: tirar os ferrões do bagre. Colocar o alguidá. o cliente toma um banho de água de canjica. acaçás alguidár ferraduras pedaços de imã pedaços de fumo de rolo vintém garrafa de vinho moscatel orobô Procedimento: colocar os morins em crú no chão. colocar sobre ela tudo. 10º) KERE Ebó 2 2 1 2 2 2 2 1 1 mts de morim branco. e dentro dele arrum ar tudo. 11º) INTÉ Ebó 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 1 2 acaçás acarajés orobôs moedas espelhos figas velas búzios conchas estrelas-do-mar pequena panela de barro mts de morim branco . deixar na porta ou próximo a Delegacia ou Tribunal . depois embrulhar tudo passar no cliente de costas e colocar na beira de um rio. Na volta. Não passar neste lugar durante 30 (trinta) dias.7 retroz de linha com 7 cores Procedimento: colocar tudo dentro da penal de barro. embrulhar tudo no morim e amarrar no galho de uma árvore frondosa. sendo 1 de dendê. jogar tudo que for passando no mato. 14º) SIRIM Ebó 1 3 3 3 3 curvina farofas. Procedimento: passar tudo na pessoa e colocar dentro do saco com os retroses de linha. 13º) VOIU Ebó 1 2 3 3 3 3 frango pardal acaçás obis moedas punhados canjica e três de deburu Procedimento: passar tudo na pessoa. 1 de mel e 1 de água. enrolar o saco e colocar também dentro do saco a sua roupa velha. Embrulhar com o morim e ent errar nos pés de uma árvore seca. mts morim branco acaçás pedras apanhadas em uma caminho Procedimento: passar tudo no cliente. 1 de mel e 1 de4 água. como: jogo roubo bebida tóxico. 15º) MORUBI Ebó 1 3 3 3 3 3 caixa de fósforos folhas de mamona farofas. vermelho e branco. 12º) OSSAIN Ebó 1 1 3 3 3 3 3 3 saco de estopa kg de pipoca acaçás velas ekurus pedaços de pau seco folhas de peregun retroz de linha nas cores: preto. sendo 1 de dendê. soltar o frango e o passarinho. pedir a VOIU que na próxima lua cheia lhe traga tudo que lhe tiraram por inveja e desamor. Isto é para despachar as pragas e vícios perigosos stejam matando uma pessoa. moedas orobôs pedacinhos de pelo cachorro vadio que . 1 orobô. e tampara cabaça e oferecer ao ODU OBEOGUNDA JAVIBORÉ pedir o que desejar. 1 farofa (um punhadinho de cada uma). Passe a bandeira na pessoa e finque-a no melão que e stá no centro da travessa. o inhame cozido. ou seja. assim que fizer isto. Derrame o mel e o azeite por cima. pegue os pelos dos três cachorros e queime-os fazendo com que aqu ela fumaça leve tudo de ruim da pessoa.Mel Procedimento: colocar a pessoa de pé defronte às folhas da mamona colocar em cada uma das coisas. 16º) DEJANISSÉ Ebó 1 kg de uva branca 1 bandeira branca com cabo feito com uma vara de algodoeiro 8 palmos de morim branco 8 acaçás 8 moedas 1 obi 1 orobô 1 melão 1 ebô (canjica) 8 ovos 8 búzios 8 conchas 8 bolas de algodão 8 cavalos-marinhos 1 imã Azougue Mel azeite doce 1 travessa branca grande 1 inhame cozido (acará) Procedimento: na travessa colocar o melão. 1 moeda. 1º) JAVIBORÉ Ebó 1 cabaça 7 cabacinhas 15 acaçás 15 acarajés 1 azougue 1 imã 1 orobô 15 búzios 15 conchas 1 fava de omulu 1 folha da fortuna 1 fava de aridã Mel e moscatel Procedimento: arrumar tudo dentro da cabaça. i ebô em volta de tudo. 2º) NIBAJI Ebó . mas bem arrumado na travessa. Entregue no mar que tenha mato perto. cobrir tudo com a folha da fortuna. o milho e a canjica. 3º) KUKA-TI Ebó 1 alguidá 1 obi (faca) Milho cozido Deburu Canjica 7 folhas de mamona 7 acaçás 15 moedas Procedimento: fazer nas 7 folhas da mamona um amarradinho com as farofas. NOTA: com o topázio a pessoa façá um cordão breve ou anel e use-o como talismã. atravessar a faca em cima. porém deposite-os nos pés e uma jaqueira com 1 vela acesa. . O alguidá ponha no mato. solte o pombo e arrie a cabaça com tud o dentro nos pés de uma árvore frondosa. Os acaçás. 4º) ELETÁ Ebó 2 bandeirinhas brancas acima da altura da pessoa ( arranje as varas no mato para fazê-las) 1 pote sem asa 15 moedas 15 acaçás 15 acarajés 15 ovos 15 velas 1 orobô 1 obi 1 espada simbólica feita de vara do mato Azeites Mel Vinho Água Procedimento: coloque a pessoa de frente ao pote segurando as duas bandeiras com as mãos (uma em cada). terminado. mande entregar no mato com as bandei ras que ficarão fincadas no chão ladeando o pote. por ima de tudo passe na p essoa o deburu.1 cabaça 1 topázio 15 caroços de milho 15 caroços de feijão fradinho 1 acaçá 1 acarajé 1 imã azougue 1 pombo branco Procedimento: a pessoa segura o topázio em uma das mãos. quebre a espada. mostra a pedra preciosa ao sol. ponha no pote. as moedas e os búzios também passe na pessoa. o pombo na outra. arruma r os embrulhadinhos alguidá. destampe o pote e vá passando tudo nela e colocando no pote. coloque em cima das farofas embrulhadas e d a faca. peça tudo que desejar. arrume as frutas em cima do milho e ofereça no mato em uma caminho. arrumar tudo. 6º) GIDOGON Ebó 7 punhais pequenos 15 moedas 15 acaçás 15 acarajés 15 maçãs 15 pêras 15 cajus Milho cozido Mel 1 travessa de barro Procedimento: arrumar tudo na travessa colocando os punhadinhos separados por 1 acaçás.5º) TOMO ORÚ Ebó 1 cabaça 15 argolas de cobre 1 orobô 15 búzios 15 conchas 1 pedra apanhada no mar Areia do mar 1 estrela-do-mar pequena Mel Moscatel Procedimento. O ferecer no mato. Volte por outro caminho. 8º) TOKO EFUN Ebó . Na pessoa passe a cabaça com tudo arrumado e ofereça no tronco de uma jaqueira frondosa. Embrulhar tudo e amarrar bem com o cadarço. 7º) YAKESSA Ebó 1 mt de morim branco 1 curvina (peixe) cru 1 farofa de mel 1 farofa de dendê 1 farofa de água 15 maçãs 1 acaçás 1 obi 1 orobô 7 mts de cadarço branco Procedimento: arrumar tudo no morim. a nda 15 passos para frente.1 abóbora de pescoço 1 canjica 7 pembas brancas 15 acaçás 15 acarajés 1 imã azougue 1 toalha de morim Mel Procedimento: abrir a abóbora no meio no sentido horizontal. Oferecer em uma cachoeira ao ODÚ EWI KORÉ OBEOGUNDÁ. crava a bandeira no chão e a quartinha em seu pé (da band eira). enrolar toda ela com o morim e ofereça em um pé de árvore no tronco al to ao ODÚ. 11º) EWI TION Ebó 1 faca (obi) 1 telha de cumieria antiga (tipo das de canal) 1 Ossun 1 acaçá 1 acarajé 1 quartinha com água 16 moedas 1 punhado (bom) de areia do mar 15 pregos grandes (maior que puder) 1 bandeira pequena branca 1 orobô Procedimento: fazer um quadrado no chão. os 15 acaçás rodando. 9º) EWI KORÉ Ebó 1 bacia de ágata 1 obi 1 ebô (canjica 15 moedas 15 acaçás Mel Azeite doce 1 ojá de morim com renda Procedimento: oferecer assim: coloque o ebô na bacia. Isto deve ser feito na beira d água de um córrego ou cachoeira. deitar a tel . oferece ao ODÚ FON OBEOGUNDÁ. o obi no meio do ebô. as moedas espalhadas. com a areia do mar. colocar tudo dentro. Amarrar a bacia com o ojá dando-lhe um laço bonito. 10º) EWI FON Ebó 1 bandeira branca da altura da pessoa de vara do pau do mato 1 quartinha com 1 orobô e água Procedimento: a pessoa segura a bandeira em uma das mãos e a quartinha na outra. fechar a abóbora. no mato. água. colocar em cima dela a moeda. embrulhar e amarra r com as fitas e depositar em um pé de cajá oferecendo ao ODÚ. NOTA: levar tudo arrumado e oferecer no campo ao ODÚ com 15 velas acesas em uma te rça-feira. colocar: 1 faca. amolecer o Ossun com água e dar efun na telha em pontinhos e rabiscos: p regue no chão em volta da telha os 15 pregos. 1 obi. 1 acaçá. azeite de dendê e mel. 13º) EWI ORÚ Ebó 1 folha da costa (saião) das grandes 1 orobô 1 moeda 15 caroços de feijão preto Mel Procedimento: abrir a folha na mão esquerda. Pedir olhando para o céu tudo o que dese jar ao ODÚ. mel e vinho. azeites. as moedas. 12º) EWI ETA Ebó 1 panela com tampa (barro) 15 tijelinhas de barro 15 favas d obaluaye 15 moedas 15 imãs 15 obis 15 orobôs 15 acaçás 15 gotas de azougue 15 grãos de pimenta da costa Mel Vinho moscatel água Azeite doce e de dendê 1 acará cozido Procedimento: na panela colocar o acará cozido e temperado com azeite doce. em cada uma. 1 grão de pimenta da costa. os 15 caroços de feijão preto e juntar com mel. 1 orobô. o or obô e finque a bandeirinha e a faca (obi). orobô. 1 gota de azougue. Nas tijelinhas.ha canal. Ofereça ao ODÚ. 14º) EWI AGON Ebó 15 bananas figo 15 acaçás 1 folha de taioba 1 canjica 1 orobô Mel azeite doce 15 fitas com 1 mt varias cores Procedimento: abrir a folha da bananeira e nela colocar tudo. 15º) EWI ESSÁ . coloque a quartinha. Após tudo isto. 16º) EWI EFUN Ebó 1 cristal 1 travessa de louça 1 canjica 15 acaçás 1 orobô 1 obi 15 pembas brancas Azeite doce Procedimento: arrumar tudo na travessa. o orobô. acaçás obis velas bolas de arroz Procedimento: em noite de lua cheia e em um dia de quinta-feira.Ebó 1 cabaça 1 acaçá 150 moedas 150 caroços de milho 150 caroços de feijão fradinho 1 kg de arroz cru Procedimento: colocar tudo na cabaça. destampe-a acenda uma vela e deixe lá no tempo. 2º) NILÁ Ebó 1 5 5 5 5 5 panela com tampa (de barro) fitas nas cores: azul. o ebô. levar a pessoa em uma campo. rosa. branco e vermelho. o obi. arriar a panela . Oferecer em um caminho aberto ao ODÚ OBEOGUNDÁ EWI EFUN OXE 1º) BEUIM Ebó 5 palmos de morim branco 5 ovos 5 acaçás 5 bolas de arroz 5 bolas de farinha 5 moedas Deburu (pipoca) Ebô (canjica) Procedimento: limpar o suor da pessoa com o morim. andar 150 passo s sacudindo a cabaça misturando tudo lá dentro e fazendo seus pedidos. arria-lo no chão. passar tudo n a pessoa e ir colocando no morim fazer uma trouxa e despachar nas águas de um rio. as 15 pembas e o cris tal no meio. amarelo. arrie mansamente a cabaça no chão. 1 acaçá. bater com ele no chão até quebrar tudo.) A pessoa deve tomar um banho de ervas: Saião 4º) NIOLIGE Ebó 1 2 1 1 7 7 figa grande chifres de boi orobô obi acaçás moedas Procedimento: a pessoa a da cabeça da pessoa. Quando chegar nos obis. Peça ao ODÚ o que deseja. leva a panela para o mato. em cada um. amarrar a boca do saco. Procedimento: Passar tudo na pessoa e ir colocando tudo dentro do saco. 5º) MATALAMBI Ebó 1 bacia de ágata água de cachoeira 7 búzios 7 argolas 70 moedas corrente 7 gemas de obo 7 obis 7 conchas 7 cavalos-marinhos Procedimento: encher a bacia com água. Corda de sisal fina. passar tudo na pessoa e ir colocando dentro da panela. coloca 3 em cada chifre a figa. 1 moeda e os chifres com as coisas de uma árvore frondosa. 3º) YAPONà Ebó 1 saco de estopa 1 bocado de folhas de guandu 1 abano 1 pemba branca 1 espelho 1 moringa de barro 4 acaçás 4 acarajés 4 moedas Um bocado e deburu (pipocas) 1 mt. Bety Manjericão Tapete. o Babalorixa tocando chifres em cim coloca dentro dos chifres 1 orobô e no outro 1 obi. acende e m sua volta as 5 velas e no caminho de volta vai jogando fora os obis.no chão. colocar tudo dentro arrumado e a pessoa com as suas mãos leva em uma pedreira e deposita lá no alto. moedas e soca 3 acaçás dentro coloque em cima segura a figa nas mãos. . a e pessoa faz um pedido. quando sentir que está tudo qu ebrado jogue-o em um rio eu tenha muita água. Solte o igbin no meio das quartinhas arrumadas sobre a estrela desenhada no chão. 7º) ERÉ Ebó 2 mts de morim branco 1 ferradura usada 1 rédea com cabresto e brindo 6 facas punhais 7 acaçás 7 kg de milho cru 70 moedas 1 vela grande de cera 1 cabaça grande 1 bolsa de areia do mar Procedimento: levar a pessoa no mato. O igbin passe pelo corpo e peça ao ODÚ ODI OMINITÁ que lhe traga tudo de bom e que as água s leve tudo mal. separando a tampa: passar tudo na pess oa e ir colocando dentro da cabaça. Quando terminar tudo. colocar tudo em uma relva no mato. colocar em cima a cabaça aberta. em cima. fazer um quadrado com a areia do mar no chão . tampe a cabaça e embrulhe .5º) BEKA Ebó 1 cabaça grande 7 acaçás 7 punhados de areia do mar 7 favas de Osalá 1 pombo branco 7 imãs 7 moedas 7 gotas de azougue 1 estrela-do-mar 1 orobô Mel Vinho moscatel Procedimento: colocar tudo e temperar dentro da cabaça. Soltar o pombo e pedir o que deseja ao ODÚ ODI BEKA. 6º) OMINITÁ Ebó 7 7 7 7 7 7 7 1 quartinhas de barro argolas douradas orobôs moedas choros conchas cavalos-marinhos igbin branco Procedimento: ir a uma cachoeira bem bonita e na beira d água encha as quartinhas: f aça uma estrela de 6 pontas: coloque tudo dentro das quartinhas com água e tampe. Acender a vela de 7 dias. espalhar as moedas. ou seja. is to no mato em uma caminho verde.no morim: acenda a vela e vá embora. 10º) OANSI Ebó 7 7 7 7 preás (porquinhos-da-índia orobôs moedas acaçás . colocar o ebô em forma de morro no meio do alguidá. O coração da bananeira deve ser colocado no centro do alguidá e em volta o ebô de o salá. Entregar no mato ao ODÚ MURITÓ ODI. acender 2 buchas de cada vez e uma no final cruzar a pessoa. uma por uma. em cima colocar o orobô. derramar o mel e o azeite doce. colocar o alguidá no chão: passar tudo na pessoa. 8º) MURITÓ Ebó 1 1 7 7 7 7 1 1 1 pacote de algodão coração de bananeira espigas de milhos moedas acaçás 7 acarajés atoris de bambu ebô de Osalá caixa de fósforos alguidá grande Procedimento: fazer 7 buchas de algodão e amarrá-las na ponta das guaximbas. 9º) YUMILÁ Ebó 70 moedas 1 alguidá grande 1 ebô de osalá 1 milho cozido 7 acaçás 1 vela de 7 dias 1 folhas de amendoeira 1 orobô Mel azeite doce Procedimento: arrumar no alguidá as 7 folhas da amendoeira: cerramar o milho cozid o. sacudir para apagá-las e colocar nas bordas do al guidá. colocar e m volta o acaçá. enrolar na folha de bananeira e no cimo do morro do Ebô. 11º) KABARA Ebó 1 travessa de barro 1 bagre (tirar o ferrão) 1 farofa de dendê 1 orobô 7 acaçás 7 moedas 7 imãs 7 cajás 7 gotas de azougue 7 velas cachimbos de barro Procedimento: arrumar tudo na travessa. KANBAR 12º) ALUSIVARÁ Ebó 1 7 7 7 1 1 ½ 7 1 1 frango branco acaçás bolas de farinha e 7 de arroz moedas kg de milho cozido saco vazio de pano kg amendoim torrado fitas com 7 cores orobô alguidá grande Procedimento: passar o frango na pessoa junto com tudo. no alguidá colocar bem arrumado o milho e o amendoim. passar um oro bô no corpo e jogar também. e por cima do amendoim o orobô. 13º) EDU-KANKAN Ebó 1 lata de banha de 20 kg 1 alguidá bem grande 7 brasas bem acesas . menos o milho. O frango solta-se no mato. Entrega-se o alguidá arrumado em uma praça pública que tenha jardim. passa 7 acaç no corpo e vem voltando do mato jogando um acaçá de cada vez até sair do mato. Levar em um campo e entregar a ODI A. Colocar tudo dentro do saco. solta 1 préa. jogar uma moeda. Chamar pelo ODÚ e pedir tudo a ele. Logo após. Perdi tudo! Em sol a pino. o amendoi m e o orobô.Procedimento: levar a pessoa no mato. até completar-se a soltura dos 7 preás. 14º) SALANGÁ Ebó 1 tijela branca 7 tijelinhas 7 obis 6 acaçás 7 búzios 7 cavalos-marinhos 7 conchas 7 moedas 7 velas Mel azeite doce 7 raízes de erva pombinha Procedimento: arriar tudo de pirose ou seja. 1 cavalomarinho. uma vela pedir tudo a ODI SALANGÁ. que lhe traga tudo de bom. 1 acaçá. acender e m cada uma. dá uma banh o na pessoa nas águas. 1 búzio. em cada tijela. 1 moeda etc a tijela maior fica na mão e as pequeninas em volta.7 ekurus 7 ekidis 7 acarajé 7 bolas de farinha 1 farofa de dendê ^1 punhado de deburu 7 palmos de morim vermelho 7 velas 1 pote de pólvora Procedimento: na beira de uma cachoeira passar tudo na pessoa e ir colocando den tro da lata ou do alguidá. jogar dentro da lata ou do alguidá: quando explodir. 15º) EBENEDI Ebó 7 7 7 7 7 7 1 7 7 1 7 palmos de morim vermelho pedaços de fita com 7 cores (1 mt cada) bolas de farinha acaçás bolas de arroz pembas com 7 cores obi velas búzios cabaça doces brancos . fazer uma bucha de papel com pólvora. por cima colocar as brasas bem acesas. 16º) OSSI Ebó 1 baixela de prata 1 tijela bonita tipo terrina 6 pedras semipreciosas 6 búzios 6 imãs 6 conchas 6 gotas de azougue 6 cavalos-marinhos 1 pedaço de ouro 1 fava de aridan 600 ramos de trigo Mel Procedimento: este ebó faz-se por 12 meses a contar do mês que fizer.Procedimento: colocar tudo na cabaça e a e pessoa leva no mato para oferecer ao ODÚ EBENEDI. A cabaça é enrolada no pano vermelho e amarrada com as fitas. a cada ano se renova e se acrescenta alguma coisa de axé de OBARA. Ele fica guardado na casa da pessoa todo tempo em que ela existir. EJILOSEBORA 12 búzios abertos Responde: SANGO e 12 OBÁS EJILOSEBORA 1º) OBAMUKUILA Ebó 1 gamela 12 acaçás 12 moedas . Tampá-la e colocá-la no mato. 2º) OBA ZANKE Ebó 1 abóbora moranga 1 orobô Vinho moscatel 120 moedas Mel 1 imã 1 fava de Sango 1 acará Procedimento: colocar tudo dentro da abóbora. 3º) OBA MUKANDE Ebó . e colocar em uma pedreira c om 1 vela acesa.12 búzios 12 conchas 12 cavalos-marinhos 1pedra de fogo 1 orobô Mel Procedimento: colocar tudo na gamela. bem enfeitado. 4º) OBÁ ELA Ebó 12 palmos de morim branco 12 mts de fita nas cores branco marro (6 mts de cada) 12 moedas 12 acaçás 12 imãs Canjica (ebô). passe tudo na pessoa e embrulho e o pano. mel. Despache em uma ladeira de morro. Procedimento passa no pano na pessoa tirando bem o seu suor. abra o pano no chão. derramar por cima o moscatel. .1 gamela Areia do mar 12 cavalos-marinhos 12 búzios 12 conchas 120 moedas 12 acaçás Azougue Vinho moscatel Mel azeite doce 12 orobôs Procedimento. arrumar tudo na gamela. azeite doce e entregar em uma praça pública. levar tudo em um caminho no mat o e voltar por outro caminho. 6º) OBA BARÚ Ebó 1 alguidá .5º) OBA AZALUM Ebó 1 quartinha com água 12 mts de cadarço branco 12 fitas com 1 mt nas cores branco marrom 12 moedas 1 imã 1 aberem 12 acarajés 12 doces brancos 1 alguidá 12 varas de galho de café 1 orobô 1 brasa Procedimento: arrumar tudo no alguidá. colocar em pé na beira do alguidá as varas do c afé e colocar a brasa ardente na quartinha com água. branca . azul. verde. 7º) OBA ODUDUWA Ebó Mel Areia do mar 12 bandeirinhas feitas com varinhas algodoeiro ou café nas cores: vermelha. Chamar por EJILASEBORA OBA BARÚ. marrom. de preferência às 12:00 horas. amarelo. 12 cavalos-marinhos 12 búzios .6 velas 6 pregos de cumieria 1 marreta pequena 6 pedras apanhadas em estrada num dia de quarta-feira 6 acaçás 6 imãs Azougue 6 quiabos cozidos 1 ebô 6 ramos de trigo 6 moedas douradas 1 pedaço de cobre 1 cristal 12 velas Procedimento: arrumar tudo no alguidá e colocar em cima de uma pedra no morro com o sol a pino. sendo duas de cada. ou ainda uma gamel eira. Entregar tudo isto em uma montanha da qual se aviste o mar. 8º) OBA KARENTE Ebó 1 gamela 1 kg de uva branca 1 canjica 1 orobô 1 cristal de rocha Procedimento: derramar nba gamela o ebô (canjica). por cima o cacho de uvas. Chamar pelo ODÚ. As bandeirinh as são fixadas em volta da gamela na areia. 9o) OBA MUKUILAODI . derramando o mel. o oro bô e o cristal.12 conchas 1 imã 12 acaçás 12 acarajés em azeite doce 12 quiabos cozidos Canjica 1 gamela 12 orobôs Procedimento: arrumar bem enfeitado tudo na gamela derramando em primeiro lugar a areia dentro dela. Colocar o ebó em cima de um pé de caju ou jaqueira. os quiabos ficam de pé entre as bandeiri nhas. em seguida todo o restante. O alguidá quebre-o bem. Tirar uma tampa. tampá-la. colocar tudo dentro d ela. passar as 12 moedas no corpo e jogá-las no mato. 10º) OBA ZANKE ODI 2 mts de morim branco 1 alguidá 1 abóbora moranga 1 orobô Mel Vinho moscatel 12 moedas 6 argolas de cobre 1 imã 1 cristal 6 gemas Ebô Milho Procedimento: colocar no alguidá a moranga. atirando-o longe. segurar um orobô com cada mão. fazer seus pedido.Ebó 1 preá 12 moedas 3 orobôs Procedimento: passar o preá na pessoa levá-la na entrada de um mato. . Pedir ao ODÚ o que desejar. jogar os orobôs no mato. soltar o preá. embrulha no morim com laço e pendurá-la no galho de uma árvore frondosa. 11º) OBA MUKANDE ODI Ebó 12 acaçás 1 imã 1 travessa de barro 1 amalá com azeite doce 1 amalá com azeite de dendê com 6 quiabos (carne não leva) 6 quiabos 1 tijelinha de barro 12 moedas 12 orobôs 12 cavalos-marinhos 12 búzios 1 bandeira branca com haste de guaximba Procedimento: dividir na travessa de um lado o amalá de azeite doce com 6 quiabos. as 12 moedas. no meio a tijelinha. os 12 búzios. dentro da travessa finque a bandeirinha branca. 12º) OBA ELA ODI Ebó 12 moedas . Entregue no mato em uma elevação. Em volta da travessa ponha de cada lad os os 6 orobôs e 6 acaçás e os cavalos-marinhos no centro. dentro da tijel inha ponha o imã. Chame pelo ODÚ. na outra metade o amalá com o azeite de dendê. Quando estourar grite o nome do ODÚ e peça tudo. 1 foguete de vara 1 alguidá 12 maçãs 12 pêras 12 acaçás 12 acarajés 12 velas 12 orobôs 12 mts de fita nas cores branco. 13º) OBA AZALUM ODI Ebó . finque o foguete na terra para ser soltado. marrom. A pessoa faz uma car ta pedindo tudo que está desejando.2 mts de morim branco. amarelo e vermelho. amarre na haste do foguete com linha e 1 retro z branco. NOTA: Esta obrigação deverá ser feita em um morro que dê para o oceano: tire o pano da p essoa. Canjica Milho cozido Uva branca 12 doces brancos 12 caju 12 goiabas 12 caixas de fósforo Procedimento: arrumar tudo bem arrumado dentro do alguidá. colocar sobre a pessoa o morim branco. verde. ponha-o. coloque a obrigação em cima e solte o foguete para o mar (do monte p ara o mar). azul. 2 preás 9ou porquinhos-da-índia) 2 orobôs 12 moedas 12 búzios 1 canjica 1 amalá nos dois azeite (sem carne com 12 quiabos) Procedimento: levar tudo para uma cachoeira. Na beira d água arrie o ebó e o amalá, pass e as moedas no corpo, segure a seguir os 2 orobôs, um em cada mão, converse com eles , solte-os na águas. Segure 1 preá em cada mão, converse com eles também e solte-os no m ato próximo às águas. Lave a cabeça na cachoeira e venha embora. 14º) OBA BARÚ ODI Ebó 2 gamela 12 moringuinhas Açúcar mascavo Gengibre Moscatel 12 argolas de cobre 12 búzios 12 conchas 1 pedra Areia do mar 12 cavalos-marinhos 12 acaçás 120 moedas 12 quiabos cozidos Procedimento: colocar na gamela a areia domar: arrumar tudo bem enfeitado dentro da gamela. Diluir o açúcar mascavo com o gengibre ralado, o moscatel e água. Encha as moringuinhas e arrie em u7m mato. 15º) OBA ODUDUWÁ Ebó 1 gamela redonda 1 folha da fortuna 1 orobô 1 canjica 12 camarões 12 moedas 12 acaçás 12 cavalos-marinhos Procedimento: colocar o ebô dentro da gamela em forma de morro, enfiar os 12 camarõe s em volta de enfeitando, os 12 acaçás e os 12 cavalos-marinhos e as moedas. Em cima de tudo, no pico do morro feito com o ebô na gamela, finque o orobô e por cima do o robô cubra-o com a folha da fortuna. Ofereça tudo no alto de uma montanha, da qual s e veja o oceano. Peça tudo que desejar. 16º) OBA KARENTE Ebó 1 gamela 12 argolas de cobre 1 cristal de rocha 1 acaçá 1 oxê (ferramenta de Sango) 12 búzios 12 moedas 1 fava de Aridã (pedaço) 1 estrela-do-mar (pequena) azougue 1 imã Mel Moscatel Água Procedimento: arruma tudo na gamela, temperar tudo e colocar em oferecimento em uma montanha ou serra. EBÓS ODÚ OSSÁ 2 ovos de pata 2 acaçás 2 bolas de arroz 1 obi arobo ralado Flores brancas Serve para amenizar problemas nos seios. Na beira da praia, esfregue nos seios,os ovos de pata, os acaçás e não esquecer de acr escentar o obi e o arobo ralado nas bolas de arroz e as flores brancas. Quando estiver no mar, fazer o pedido para Yemanjá, pedindo saúde e para que lhe tir e a enfermidade, tenha fé no seu pedido rezando uma prece. ODU EJI ONILE 8 acaçás 8 ekurus 8 velas 8 bolos de arroz Milho branco cozido 8 panos de morim branco 8 carretéis de linha branca Passar tudo no corpo e despachar tudo no mar BANHO PARA SIMPATIA DA MULHER Macaçá Manjericão Canela em pau Pó de sândalo 1 maçã bem vermelha Argentina cortada em cruz Misturar todos os ingredientes e colocar para ferver por 30 minutos; deixe esfri ar e em seguida tomar um banho da cabeça aos pés. Após o banho usar um perfume de sândal o ou alfazema. EBO DE OBARA E OXÉ PARA FORTUNA 6 6 6 6 6 6 1 maçãs argentinas pêras cachos de uvas verdes cachos de uvas rosada velas obi porcelana branca Os melhores dias para fazer este ebó são os dias de quinta-feira EBÓ PARA AGRADAR ÃO ODU E ODI (Para se obter coisas boas) ½ kg de feijão preto 100 g de camarão seco triturado 1 fava de manjericão 1 bacia de pipoca Velas brancas ½ copo de dendê 1 cebola média Cozinhe o feijão e escorra.Em uma panela refogue a cebola com o dendê, camarão e manje ricão e depois o feijão. Cobrir com as pipocas já estouradas, oferecer a Abaluae. Esta obrigação é para pedir paz e saúde e deve ser levada ao mato. EBO PARA ODU OFUM 10 velas brancas 10 acaçá 10 acarajé 10 bolos de farinha com mel 10 bolos de arroz 10 moedas correntes 10 arobô 10 bolos de canjica 10 ovos 2 metros de murim Passar tudo no corpo pedindo para este odum levar tudo de ruim. Colocar tudo no murim, amarrar e deixar debaixo de uma árvore. BANHO PARA ABRIR CAMINHO Manjericão de caboclo Alecrim Arruda 7 rosas branca 1 obi se for mulher 7 cravos brancos se for homem 21 cravos da índia Fazer Este banho é para quando a vida estiver atrapalhada ou com perturbações EBÓ ODU IKA 1 1 7 · · · · · · · travessa de louça peixe chamado vermelho farofas diferentes: 1 de dendê 1 de café 1 de azeite doce 1 de mel 1 de água 1 de vinho branco 1 de água com açúcar 14 bolas de batata doce 14 bolas de arroz cozido 1 obi abata de 4 gomos 14 moedas atuais 14 velas brancas Arrumar tudo na travessa, se concentrando e fazendo seus pedidos. EBÓ ODU DE OWARIM 11 rosas 1 gamela 1 peneira 11 acarajés 1 acaçá 1 punhado de areia de praia 1 pedra de cristal 11 moedas Folhas de louro Colocar a gamela no chão e dentro dela areia e em cima os acarajés, o acaçá, a pedra de cristal, as moedas e enfeitar com as folhas de louro e rosas. Levar o ebó em um ba mbuzal e gritar o nome deste odú. EBÓ DO ODU OBARA 1 abóbora 6 acaçás branco 6 tipos de doces brancos 6 tipos de doces amarelos 12 velas amarelas mel 12 quiabos Coloque a abóbora inteira para cozinhar, depois faça uma pequena abertura na parte d e cima da abóbora e tire todas as sementes de dentro e deixe-a esfriar, pegue os a caçás e as outras coisas, passe no corpo e coloque dentro da abóbora. Peça prosperidade e caminhos abertos. Publicou Há 2 anos 1 nota Marcadores: Ebós - Umbanda - Candomblé. Candomblé - Umbanda Olorùn Permita que nossa terra seja abençoada todos os dias, nos dê vida plena, saúde e rique za em abundância . É extremamente gratificante e é certo que os Orixás são para todos mas, nem todos são para os Orixás. O Candomblé No começo não havia separação entre o Orum, o Céu dos orixás, e o Aiê, a Terra dos humanos. mens e divindades iam e vinham, coabitando e dividindo vidas e aventuras. Conta-se que, quando o Orum fazia limite com o Aiê, um ser humano tocou o Orum com as mãos sujas. O céu imaculado do Orixá fora conspurcado. O branco imaculado de Obatalá se perdera. Oxalá foi reclamar a Olorum. Olorum, Senhor do Céu, Deus Supremo, irado com a sujeira, o desperdício e a displicênc ia dos mortais, soprou enfurecido seu sopro divino e separou para sempre o Céu da Terra. Assim, o Orum separou-se do mundo dos homens e nenhum homem poderia ir ao Orum e retornar de lá com vida. E os orixás também não podiam vir à Terra com seus corpos. Agora havia o mundo dos homens e o dos orixás, separados. Isoladas dos humanos habitantes do Aiê, as divindades entristeceram. Os orixás tinham saudades de suas peripécias entre os humanos e andavam tristes e am uados. Foram queixar-se com Olodumare, que acabou consentindo que os orixás pudessem vez por outra retornar à Terra. Para isso, entretanto, teriam que tomar o corpo material de seus devotos. Foi a condição imposta por Olodumare. Oxum, que antes gostava de vir à Terra brincar com as mulheres, dividindo com elas sua formosura e vaidade, ensinando-lhes feitiços de adorável sedução e irresistível encan to, recebeu de Olorum um novo encargo: preparar os mortais para receberem em seu s corpos os orixás. Oxum fez oferendas a Exu para propiciar sua delicada missão. De seu sucesso dependia a alegria dos seus irmãos e amigos orixás. Veio ao Aiê e juntou as mulheres à sua volta, banhou seus corpos com ervas preciosas , cortou seus cabelos, raspou suas cabeças, pintou seus corpos. Pintou suas cabeças com pintinhas brancas, como as pintas das penas da conquém, como as penas da galinha-d angola. Vestiu-as com belíssimos panos e fartos laços, enfeitou-as com jóias e coroas. O ori, a cabeça, ela adornou ainda com a pena ecodidé, pluma vermelha, rara e mister iosa do papagaio-da-costa. Nas mãos as fez levar abebés, espadas, cetros, e nos pulsos, dúzias de dourados indés. O colo cobriu com voltas e voltas de coloridas contas e múltiplas fieiras de búzios, cerâmicas e corais. Na cabeça pôs um cone feito de manteiga de ori, finas ervas e obi mascado, com todo condimento de que gostam os orixás. Esse oxo atrairia o orixá ao ori da iniciada e o orixá não tinha como se enganar em se u retorno ao Aiê. Finalmente as pequenas esposas estavam feitas, estavam prontas, e estavam odara. As iaôs eram as noivas mais bonitas que a vaidade de Oxum conseguia imaginar. Estavam prontas para os deuses. Os orixás agora tinham seus cavalos, podiam retornar com segurança ao Aiê, podiam cava lgar o corpo das devotas. Os humanos faziam oferendas aos orixás, convidando-os à Terra, aos corpos das iaôs. En tão os orixás vinham e tomavam seus cavalos. E, enquanto os homens tocavam seus tambores, vibrando os batás e agogôs, soando os x equerês e adjás, enquanto os homens cantavam e davam vivas e aplaudiam, convidando t odos os humanos iniciados para a roda do xirê, os orixás dançavam e dançavam e dançavam. Os orixás podiam de novo conviver com os mortais. Os orixás estavam felizes. Na roda das feitas, no corpo das iaôs, eles dançavam e dançavam e dançavam. Estava inventado o candomblé. Umbanda Cumprimentos e Posturas Bater Cabeça O médium deita-se de barriga pra baixo e toca com a testa no chão em frente ao Gongá, atabaques e Coluna Energética. N nosso caso, batemos cabeça para Iansã (dona da casa) e para o Caboclo Pena Verde (guia chefe da casa). Bate-se a cabeça no chão em sinal de respeito e obediência aos Orixás, pois simboliza que nossa cabeça, que nos comanda e nos rege, está se subordinando ao poder dos Orixás aos quais estamos reverenciando ao tocá-la no chão, sejam os Orixás do Zelador ou do Gongá. Em diversas culturas, sejam ocidentais ou orientais, baixar a cabeça perante alguém ou alguma coisa significa q ue estamos submissos e obedientes a esta pessoa ou coisa. No candomblé: Dobalé = cum primento feito por filho de santo cujo orixá (principal) dono da cabeça é masculino. D eita-se de bruços no chão (ao comprido) e toca-se o solo com a parte da frente da ca beça (testa). Iká = cumprimento feito por filho de santo cujo orixá principal é feminino . Deita-se de bruços no chão, toca-se o solo com a cabeça e, simultaneamente com o lad o direito e depois com o esquerdo do quadril no chão (na nação Keto, as mulheres não toc am o chão com o ventre). Paó (3 palmas lentas) O Paó (pronuncia = paô) é um gesto que serv e como sinal de que se é preciso comunicar alguma coisa, mas não se pode falar. Isso ocorre muito no candomblé quando as iniciandas estão no roncó e não podem falar, daí bate m com as palmas das mãos tentando dizer algo, se comunicar por algum motivo. É usado também como saudação para orixá, e, é diferente de orixá para orixá. É uma palavra em yoru significa: pa = juntar uma coisa com outra; o = para cumprimentar Essa palavra é uma c ntração de ìpatewó que significa aplauso. É um preceito do candomblé e normalmente não se u na Umbanda. O paó bate-se 3 vezes assim 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes E depois a saudação, por exemplo: palmas paó _ Laroye Exu Utilizado para pedir permissão para entrar, saudar e pedir licença. Bater com as pontas dos dedos, no chão Da mão esquerda, e depois cruzando os dedos com as palmas das mãos voltadas pa ra o solo; Saudando Exu; Da mão direita, fazendo uma cruz e depois fazendo a cruz no peito; Saudando os Pretos Velhos. Da mão direita, depois tocando a fronte (Eledá) , o lado direito da cabeça (Otum 2º Orixá) e a Nuca (os Ancestrais); Saudando os orixás e guias; Da mão direita 3 vezes e depois tocando a fronte, o lado direito da cabeça e a nuca, para saudar Obaluaiê. Cumprimento Ombro-a-Ombro Quando um Guia cumprimen ta um consulente ou um assistente com o bater de ombro, isto é sinal de igualdade, de fraternidade e grande amizade. Posturas Se observarmos e analisarmos os ritu ais das inúmeras religiões existentes, encontraremos neles um sentido comum; o de in meigas e caridosas que estão sempre dispostas a dar seu suor à Umbanda. Em qualquer ritual. determinadas posições necessárias. a veneração ao Chefe Espiritual dos trabalhos ou Entidade incorporada. A implantação do ajoelhar-se tem como finalidades mostrar a Deus todo o nosso carinho. a preparação de atração destas forças à corrente religiosa que a pra a. forças. obediência. que constitua o ambiente propíc o ao objetivo da caridade. que acende o fervor religioso e também. vaidosas. os fenômenos espiritualistas acontecem. o corp o de médiuns ou um médium isoladamente. Suas visões ofuscadas não conseguem enxergar que t al rito e para seu próprio bem. as Forças Espirituais. ao mes mo tempo em que vitaliza. respeito e amor e o quanto somos pequeninos diante do universo criado por Ele. De Joelhos Sim !!! Dentro das várias ritualística s que se desenvolvem nos terreiros de Umbanda. Mas aí meus irmãos é que termina a tarefa dos enc rnados e inicia-se o processo de assepsia e lapidação dos arrogantes e vaidosos. Convém lembrar que. Tal postura lhes sangra a alma e lhes oprime o pétreo coração. existem outras tantas orgulhosas. inclusive pelo Mestre Jesus. antebraços forman o dois ângulos retos. ao lado de criaturas humildes. o respeito e a simplicidade do sacerdote e dos médiuns. Esta posição gera uma precipitação de fluídos. com o fito de que eles possam ha rmonizar sua faculdade mediúnica individual. Infelizmente. porém nunca se deram ao trabalho de analisarem detidamente tal comportamento. Assim para preparar ou elevar o psiquismo de um aparelho e obter-se o equilíbrio d a sua mente com os corpos Astral e físico. por muitos chamada de Corrente Vibratória. lev ados a efeito pelos amigos de Aruanda. Ostentam falsas conquistas. espalmada para cima. suprindo as deficiências momentâneas de um e de outro. Vênia Esta posição consiste. Joelhos ao chão sim !!!! . é do conhecimento de todos que. quer mediúnica quer orgâni ca. a seriedade. paralelos. para sua própria libertação dos sentimentos mesquinhos e posterior elevação espiritual. do mais básico ao mais espiritualizado. Algu ns até podem dizer que ao postar-se de joelhos. sendo que a mão direita fica espalmada para baixo. seja para com o próximo. É a posição da humildade. e assim. nada mais doloroso e incômodo para estas pessoas do que ficar em posição de subserviência. etc. ou melhor. Da mesma forma. os deuses. sobre a mão esque rda do seu companheiro. mãos com as palmas voltadas para cima e a cabeça semi inclinada para baixo. mental com.vocar as Divindades. além de servir de descarga. É de conhecimento geral que as primeiras religiões do globo terrestre já inseriam a genuflexão em seus rituais. qu e procuram a todo custo imporem-se aos demais. Repouso vibratório ou isolamento Nesta posição. É de grande eficiência e utilidade nas sessões de caridade e nas de desenvolviment o. e para passar a assistência que aque le espaço de caridade tem a exata noção do papel que desempenha como instrumentos de t rabalho dos bons espíritos. isto é: a mão direita dando e a esquerd a recebendo. simples. é certo que encontrar emos atos e práticas que predispõe a criatura a harmonizar-se com o objetivo invocad o. Algun s vêem esta postura como arcaica e sem sentido. fre nte ao plano espiritual superior. procura-se pô-lo em relação direta. com as vibrações superiores das Entidades que militam na Lei de Umbanda. Utilizamos ao saudar Oxalá Corrente Vibratória Corrente Vibratória Esta posição é altamente eficaz para precipitar fluídos mediúnicos no Corpo Astral. isto é. O obje tivo é sempre o mesmo. santos. Nós a utilizamos durante a defum ação. pois auxilia na quebra da vaidade e da soberba. querendo submeter todos a seus caprichos. Consiste em todos os médiuns darem as mãos (formando um círculo ou semicírculo). divindades. sempre foi usada p elos séculos afora nas diversas escolas e rituais. de aparente inferioridade. corrigindo qualquer deficiência. Serve p ara anular (isolar) os fluídos negativos. mantendo-nos todos isolados até que todos os médiuns da corrente tenham se defumad o. seja para com o Divino. na posição genuflectora da perna direita. as Potências Celestes.. que procuram se aderir ao ambiente. o médium pode ter em mente pensament os diametralmente opostos àquela posição. e em todos eles. indispensável se torna que ensinemos à esse s ditos aparelhos. as vibrações oriundas de elementares e pertu r-bações mentais. entidades. dando luz a estas pessoas e reco nduzindo-as ao rebanho Divino. qu e assim procedia quando se punha em harmonia com as potências divinas. Contudo. auto-suficientes . exteriorização de respeito junto ao Criador e também manifestação de humildade que todos devem ter. é comum vermos principalmente no iníc io e término dos trabalhos espirituais o corpo mediúnico com os joelhos no chão. o ato de postar-se de joelhos fazia e faz ver aos fiéis que assistiam ou assistem uma manifestação de relig iosidade. e sintoniza va sua Mente Espiritual com o PAI. para os quai s se usa como saudação. maximizando suas qualidades e minim izando as virtudes alheias. permanece com as mãos cruzadas à frente. que não viemos do na da e também tem a função de agradecer aqueles que tanto se dedicaram para que hoje pos samos desfrutar dessa religião tão mágica e especial. será que é isso mesmo? Antes de tudo é preciso entender o que são os Ewó. pois tanto ele quanto o orunkó d e nossos antepassados são citados. aquilo que motivou ou desencadeou . e quando tem s casa aberta ele se torna ainda mais importante. publicamos a razão de Ògún usar màrìwò. não temos digina. envergonhado por estar nu. Em casa eu digo a tradução do orunkó do Yao. O sentido é o . na verdade estamos chamando de Adorador de Oxum. eu comi e não me fez mal algum. a lembrança daquel momento de vergonha. e isso vai de axé para axé.Espiritismo. porém ele é m is usado para descrever o nome do orixá.Os Segredos do Orunkó Salve. decepções. ou seja. por exemplo: Quem é de Ogun. no entanto. e assim ele pode entender melhor seu próprio destino. por exemplo. porém o iniciado deve mantê-lo em sigilo. Talvez a mais conhecida. fel icidades.Ewó Ewó Os Interditos na Religião dos Òrìsàs a Escute as Recomendações do seu Sacerdote! Minha Ìyálòrìsà me disse que eu não podia comer Cajá. esclarecemos que quando e ou mata adentro. E hoje vou falar sobre o orunkó (nome ): O Orunkó significa em yorubá nome . tem hierarquia. mas ele despertará em Ògún. afinal creio na importância de les. fazendo com que ele. e de sua vida. etc. não tem problema nenhum. e o que escrevo é baseado nas minhas ex periências e na minha visão sobre o que é escrito. que seria o novo nome do iniciado. o que lhe pode ser prejudicial futuramente. vem de sì que significa yorubá. o màrìwò tornou se sagrado para Ògún. Nosso orunkó é eternizado em um axé. temos apenas o orunkó do nosso orixá. chamam os de Ogunssy. como disse em outros posts. quando chamamos alguém de Oxunssy. tanto que para mim. tornando essa bebida um terrível Ewó desse grande Òrìsà. À época. não sou a verdade absoluta. muitas pesso as pensam dessa forma. Mariwo Aso Ogun-o Mariwo). Há alguns meses. ssy. esse de Ewó é conversa fiada ! Talvez pela falta de informação ou conhecimento acerca da cultura dos Òrìsàs. Caso um filho de Ògún venha a usar essa planta (por exemplo. A partir desse dia. pois ele é citado em muitas obrigações. Na religião dos Òrìsàs. Oxunssy Essa terminação. salve! Nossa religião é cheia de segredos (ewó) e é neles que nossa fé nos apóia. não confunda com orunkó. se comeu e não sentiu nada. como uma forma de demonstrar que os atos e ensi namentos que estão sendo passados têm fundamento. é uma forma carinhosa. ou seja. tornou-se um interdito para aquele ser/Divin dade. Esse é somente um exemplo.Candomblé . Nessa ótica. mas existem centenas de histórias que just ificam todos os Ewós do Candomblé. mas para demonstrar a minha opinião sobre um determinado assunto. pois ele diz a essênc ia de seu orixá. quem é de Oxum. nós que somos de ketu. um banho). acreditamos que longo da vida. acho importante ele saber o que significa . envergonhado por ter matado o cachorro guardião do mercado da riq ueza. sendo que no Brasil tem o mesmo sentido. que é usa da na nação angola. suas roupas foram completamente rasgadas pela ação de uma determinada planta e spinhosa. dificuldades. se vestisse completame nte com màrìwò (Ogun Kolaso. pois não é Ewó. seja a de Òsàlá. o Yao só nasce a partir do dia do nome. ou seja. onde o orixá pronúncia seu segr edo em alto e bom som. também. um processo de decepção. iniciado a Oxum. a história que justifica o Ewó do mesmo Òsàlá com o Epó . Há.Umbanda . todos os seres e Divindades passaram por momentos de alegria. passou a ser o se u Ewó. provave lmente naquele momento ele não sentirá nada. a planta que rasgou suas roupas. para ilustrar. Os Interditos na Religião dos Òrìsàs . pois bebeu o Emú (vinho de palma). Fonte: Babá Diego de Odé Publicou Há 2 anos 2 notas Marcadores: Os Segredos do Orunkó . Não podemos confundir com a digina. Outra coisa que acontece é o s apelidos que são usados dentro da casa de santo. E esse tem uma enorme importância. nã stou aqui para revelar segredos de quarto de santo. Já vi duas ou três maneiras de tirar o orunkó . que deixou de criar o mundo. não coma Cajá e não use roupa vermelha . sabedoria. conforme já mencionado em postagens antecedentes. ori é o orixá supremo que somente se abaixa para olodumare(olorún). porque ta mbém os orixás têm seu ori individual. o que nos mostra que. também ori-ooro (cabeça ao amanhecer) ori akoko (a pr imeira cabeça) ou simplesmente ori (cabeça). todos os orixás tem de prestar homenagem a or i.Espiritismo. que é a cabeça pessoal ou divindade possuída por cada e todas as pessoas e orixás. na crença yorubá. em razão do não cumprimento do interdito. o ori de uma pessoa é tão importante que deve ser propiciado frequentemente e sua aj uda é necessária antes de iniciar qualquer ato e isto é feito através do eborí (bori). qual era a ordem dada por ogbon? eles tinham . somente ori ob edeceu. ofun-rete wereweri no céu owewé. bem como. todas as cabeças feitas no culto ou devoto têm de tocar a terra com a testa como um ato de respeito ao primeiro ori.é este o primeiro e mais importante orixá no orun. identificado por meio de consulta ao oráculo. para a sua edificação espiritual. Ela somente quer o seu bem! Publicou Há 2 anos Marcadores: Os Interditos na Religião dos Òrìsàs . muitas pessoas. enquanto o resto do corpo a segue.o que aumenta mais sua relação com ori-inu. não é Ewó .Candomblé . ou ori inú. muito embora o Epó Pupá e o Emú sejam Ewó de Òsàlá. Muitas pessoas comentam sobre os interditos alimentares. e uma pessoa sem cabeça é uma pessoa sem direção. existem mui tas proibições que variam desde não poder usar roupas remendadas até não poder tomar banho de uma determinada folha ou conjunto de folhas. aonde ori inú reside. ori é a residência de cada escolha de realização na forma em que lutam pa a alcançar seu destino. algumas vezes é chamada de orí-inú ou cabeça interna ou destino. a cabeça física é tratada com muito respeito e propiciada como ori-inú. Quem é este Orí ? Uma das mais importantes divindades na compreensão das crenças yorubás é ori. Ela n privar de um refresco saboroso ou da cor da moda. muitas pessoas acreditam que se comeu e não sentiu nada. Interessante observar que. devemos notar que a cabeça é em geral a primeira a entrar neste mundo. não coma abóbora . existam casos em que o Ewó é comum para todas as pessoas do Can domblé. em verdade.envolvidas nesta religião. e por causa de seu lugar primordial. Esses Ewós são determinados em razão do Òrìsà da pessoa. devido as circunstancias de sua criação. foi visto no jogo para somente um ori e também para quatrocentos e uma divindades celestiais quem iria a olorún o criador -chefe para tentar abrir o obi do axé. a cabeça física ou ori od e vem primeiro. no entanto. há também um ori ode ou cabeça física. neste país.que também é o primeiro a ser criado e o único determinante do destino do hom em na terra. seu contraponto espiritual. as proibições não estão somente relacionadas a uma indisposição alim . ori-isheshé tem jurisdição sobre orí-inú. Mas quem é este ori? ori-isesé (cabeça . no nascimento (parto). A quebra do Ewó. os dirigiu para fazerem o sacrifício quatrocentos e uma divindades desobedeceram a sua ordem. ambos são ap dos por Ògún. ogbon.Ewó .e forma maliciosa sujou sua impecável roupa branca com o dendê (Epo Made So Alá).Umbanda . resultando na primeira servir comumente como meio de comunicação com a outra. Ele somente está lhe dando informações preciosas que contribuirá no futuro. O mesm o ocorre quando a Ìyálòrìsà diz: meu filho. Muito embora. o poder e autoridade que ori possui vem da crença que ori-isheshé é o criador de todas as divindades. Ele não está querendo lhe rivar de algo que até você ser iniciado sempre lhe fez bem. ori é o guia de cada um e de todos para o sucesso neste mundo e também no outro (céu-orun). como uma possível cóler a do Deus. Conforme início do texto. o seu destino (Odù).o designante). como o caso da Aranhola . e é o recipient e ou residência de todas as escolhas (opções). não têm conhecimento de ori. invariavelmente implicará em prejuízos futuros. devido a isto. e sob as ordens de ori eles foram mandados as várias localidades a onde se tornaram respeitados. Mas. Quando um Sacerdote diz ao filho: Meu filho. nem sempre o interdito para uma pessoa. o contraponto de orí-inú no orún ia ori isheshé. aquele que limpa a pobreza com perfeição. será para outra. e seu sacrifício foi aceito. somente ori acordou. m esmo antes do orixá. aonde a luz matinal surge na terra. haverá uma reconexão com enikeji para ver se alcançamos nosso destino. sem luta. mas não conseguiram ab ri-lo. ori conquistou todos os orixás e os criou aond e eles são hoje reverenciados. nós temos a noção de que em para ser ou criar algo. to dos os ori vem de eledá. o corpo do pássar o é somente a residência do espírito do pássaro. é pertinente para mostrar o duplo sentido mostrado no verbo da (vencer ou co nquistar ou criar) usado no odu em ori. mas ainda assim ori vem de eledá. como a luz pertence a amakisi. temos de sobrepor alguma oposição ou vencer alguém. depois disto todos os orixás foram a deus. apere. orun é nossa casa. ori é o que nos dá a oportunidade de fazer escolhas. tudo vem daquele que dá vida olorún .emajalamo orishanlá se tornou o especialista escultor dos destinos. adivinhou). nós conseguiremos a coroa do orixá.cheios de inveja. . todos eles escolhem seu destino. par a saber como ori lidou com todas as ameaças de oposição de seus rivais e ditou seus de stinos. e estas e scolhas são acompanhadas do destino. é através de s escolhas que fazemos que somos capazes de ser vistos como algo belo. ori é a ligação direta com olodumare. e pediram a ogbon para apresentar o obi de autoridade. meu ori me deu vida. p orque nos leva a olodumare (olorún). os outros orixás. ë ori que nos leva de volta ao orixá. kotopo-kelebe era o apelido de ori antes dele se tornar a cabeça de todos os orixás. árvore. deixe todas as coisas boas virem a mim. o criador-chefe. somente ori conseguiu porque tinha feito o sacrifício (ebó). conspiraram para destroná-lo. todos tentaram. e ifá se tornou um especialista em ikin. não diferentes. eu posso voltar como um pássaro. que é nosso corpo que contem o nosso caráter. é somente a residência do espírito. há o ori que nos direciona e nada pode se manifestar se não fizer mos uma escolha. e é o que nos impede de alcançarmos iwa pele. isto é a razão de existir. e se durante a nossa vida no mercado do mundo nós desenvolvermos um bom caráter mora l. pois o mundo é o mercado. eu homenageio olorún. o que me dá a escolha necessária de alcançar meu destino escolhido. nosso gêmeo espiritual. se olharmos o termo ori (sa) é a coroação da cabeça que a isto se refere. o apere de ori indica sua vitória sobre as outras divindades. pedra. cada pessoa. e se atirou ao chão em homenag em a olorún. ori criou amakisi no leste. há uma outra entidade que existe com ori. é interessante que iwa-caráter e iwa-destino são basicamente a mesma palavra. especificamente.e se manifesta co mo vida . qu ando ori se sentou. nós temos a tendência de nos separarmos deste espírito . ele obteve as respostas (jogou. orishanlá foi o primeiro a desafiar sua autoridade. iwa léwa agora a importância de ori vem de iwa (léwa) que significa "caráter é beleza . e esta escolha é seu ori. ori criou ifá. o lugar mais alto e central. que se mantém em espírito para nos lembrar do nosso dest ino escolhido em ile orun. houve grande excitação e júbilo nos c . não há nada que possa acont ecer sem fazermos uma escolha ou saudarmos ori. todos os orixás perderam a hora. é por isto que é dito quando saudamos nossas cabeças que estamos saudando eledá. deixe t odas as coisas boas pertencerem a mim. quando ori anda conosco pelo mundo. nós não conseguiremos alcançar nosso destino a não ser que desenvolvamos bom caráter. e o espírito vem de olodumare. há eni keji. ori ou oro. mas ainda com ori. por isto é que ori vem primeiro. é a coroação do ori das divindades que os tornam orisa. punhado de terra é composto de odu e tem um espírito de el edá em si. porque isto é feito através de nosso ori. o que habita dentro. daí passou a por direito pertencer a ori. tudo vem da mesma fonte. independente de sua forma física. energia incondicional. a resposta foi favorável e uma alta louvação ocorreu. ao acordar. de-me o poder de ultrapassar a mortalidade e eu não morrerei. olorún.ori o pôs no chão e em ajalamo aond e os destinos são moldados.olodumare. ligação com a hamada eleda.de acordar ao amanhecer e louvar o supremo criador. ori é importante porque é o que escolhemos no orun para nos acompanhar neste mundo p ara atingirmos nosso destino. igbá iwa. quando formos para casa. o pensamento de olorún que todos temos dentro de nós. e a ascensão de ori ao alto da ponta do cone da existência. e dividindo o ob i. não há sucesso na vida . é através destas escolhas que nosso caráter é moldado . .conhecido pelo nome de kori. meu ori. ori é aquele com axé que nos faz tê-lo.a qual orunmilá respondeu que somente ori. é um lugar em que um vai em espírito para escolher seu ori.ou o oráculo do coração.e um por um ele convenceu cada um dos o rixás que esta não era a resposta a sua pergunta. é tão poderoso que até ifá tem de se submeter a sua vontade.a memória de ori. escravidão é uma armadilha mental e quando nós deixamos de lado nossos direitos a l iberdade.o mais alto lugar. dai ele recitou: somente ori pode acompanhar o seu devoto a qualquer lugar sem retornar. primeiro temos de ter vontade.nós apren demos e recebemos diretivas enquanto espíritos e isto são o que nós chamamos de instin tos.o deus do trovão e o mais corajoso. vontade dita com o as coisas acontecem em nossa vida.o oráculo do coração é a consciência da pessoa. nós temos de ter vont ade de sairmos um com olodumare. há outro em ajalamo que não é mencionado. para os Yorùbá existe o ORÍ-INÚ a cabeça interior.mas só nós podemo s. eles imploraram a orunmilá para reve lar a resposta correta. Orí no conceito yorùbá tem outras conotações alé a simples cabeça física. aquilo que é o certo ou errado. se eu tenho filhos.ou deja vu. oba pipé.a divindade pesso al de cada um.é o meu ori q ue eu vou cultuar. é você. por que isto determinara o sucesso ou insucesso de alcançarmos nosso dest ino. nós temos a oportunidade de esco lher a direção em que queremos ir.a posição de autoridade chamada apere se tornou o trono de ori. de acordo com um dos versos de ogunda meji. a maioria das pessoas aceita as condições estabelecidas. Meu ori. olodumare diz qu e cada um de nós tem escolha e que há uma punição divina. descrito na lenda do Orí e a e scolha do destino do homem).é você.o moldador dos es píritos de crianças.que leva a cumprir ou não.ori nos leva diretamente a iwa que contem a palavra caráter.ninguém pode aprisionar nossa mente. o destino.o mold ador de ori ou cabeças. é você Concepção de Orí Cabeça no sentido literal da palavra.todos nós sabemos o que é o certo porque isto também foi dado com o s opro de olodumare que pôs em nós.é o m eu ori que eu cultuo. mas temos de realizar que todas as dividas deverão ser pagas. se eu ten ho dinheiro. Mas. para o yorubás iwa não quer dizer cump rir as diretivas de olodumare que também é chamado de obá mimó. os oráculos do cor iretivas ou ordens de olodumare.é o oráculo do coração que nos guia e determina nossa vida ica.é muito importante que nós mesmos escolhemos nossa própria direção para desenvol ver iwa. mas antes mesmo de virmos para este mundo. as leis de olodumare estão escritas no oração. je èwo significa comer o que é tabu ou fazer o que é proibido e gbigba èwo significa r o tabu ou fazer o certo (cumprir o preceito) esta é uma das maneiras que um é reconheci do. e a pessoa designada a este lugar é chamada de ajalamopin. Este Or ele que foi moldado por Àjàlá (o Oleiro fazedor de cabeças.e não querem mudar.significando o rei puro ou o rei perfeito ou alalá funfun oké aquele de branco ue habita no alto" é esta força que dispersa que é chamado ifá iyà.orunmilá reuniu todos os orixás e pergunt ou qual deles acompanhariam seus devotos numa viagem distante através do oceano se m desertá-los em nenhum lugar. xangô.e uma função específica em ajalamo amb os sobre o controle de ori. nós perdemos o dire ito de reclamar sobre nossa situação. ajalamo é um lugar muito interessante em ifé. or i foi mais adiante para provar sua superioridade sobre orisanlá dando a ele um lug ar permanente chamado oke-alamoleke em ode iranjé. Pois. as leis dos homens são feitas para controlar e tirar as escolhas.por todas as coisas boas que eu tenho na terra. meu ori.pode nos acompanhar até o lugar mais longínquo do mundo sem voltar atrás . para obter o poder da vontade de mudar. orunmilá convenc eu xangô que esta não era a resposta correta.e orisanlá cuida de moldar os corpos.nós nos mantemos escravos. a coroação final do nosso ori. se deixarmos ori para trás. respondeu que ele iria com seus devotos para qualquer lugar sem olhar para trás. ori venceu todos os orixás e foi o único capaz de abrir o obi do axé. no desenvolvimento de iwa.é a meu ori que eu agradeço. acorde feliz Orí. ÀJÀLÁ ORÍ. acredita-se que esses consertos podem ser feitos através de oferendas Eborí Orí. E KÚ Ó ÒSÙPÁ. Às vezes. Também cozendo-as. ÀJÀLÁ ORÍ. Depois que ele terminar os reparos necessários. Ó JÍ IRE ORÍ. Agradeço-te Deus. ORÍ L'EWÀ. Vc será uma Cabeça feliz. E KÚ Ó ÒRUN. acredita se que essa escolha já predestina o homem ao sucesso ou ao fracasso em sua vida no Ayé. vivendo sempre na penúria e no aperto nunca poss uindo nada de seu e não conseguindo serem felizes por mais que se esforcem. OPÉ ÈNYIN EDÙMARÈ. eu saúdo a Lua. tem um Orí ruim. Sem receio p s dizer. IRÉ ORÍ Ó JÍ. S eus caminhos estarão sempre abertos para alcançar seus objetivos. Eu saúdo o Sol. ebo Mas. se a cabeça estiver boa àquela pessoa trabalhará. ORÍ L'EWÀ. Se a cabeça estiver danificada. Chuva que cai sobre a Terra. E tudo o que fizerem na vida será para gastar com seu Orí ruim. ao fazer as cabeças Ele er ra na composição da argamassa deixando-a fora do padrão necessário para ser moldada. Pois. aquela pessoa trabalhará e tudo o q ue conseguir será para gastar com os reparos no seu Orí. Ao escolher sua cabeça e seguir em direção ao àiyé. Outras pessoas têm Orí tão danificados. os primeiro anos de vida dessa pessoa serão um pouco sacrificados. pois. u m Itan do ODU OTURA MEJI. E a vida do homem na terra vai depender crucialmente d a escolha do Orí que ele fez. WÁ ORÍ. IRÉ ORÍ Ó JÍ. alcançando o suce sso e a fortuna. podendo prosperar na vida. deixando-as quebradiças e esfarelentas. esforçando-se para i sso. L'EWÀ. relata: OGUN chamou ORI e perguntou-lhe. Ó JÍ IRE ORÍ. venha para esta Cabeça. as moldando tortas que quando cozidas ficam rotas. o que ele fizer será para si próprio. mui to arenosa ou excesso de liga. que ajudarão a restaurar aquele Orí mais depressa. eu saúdo a Chuva. WÁ ORÍ. OPÉ ÈNYIN EDÙMARÈ. E KÚ Ó ÒSÙPÁ. E KÚ ÒJÒ. Não é porque a pessoa tem um bom Orí que ela poderá ficar sentada esperand tudo de bom na vida. Quando ele não foi muito danificado. ÒJÒ BÒ ILÈ. E KÚ Ó. E KÚ Ó. queimadas e quebradiças. Àjàlá que molda cabeças. L'EWÀ. São aquelas pessoas que passam a vida toda vegetando. ÒJÒ BÒ ILÈ. ao contar a história de um ORI que se perdeu no caminho que o conduzia do ORUN para o AIYE. lindo. Meu ORI. E KÚ ÒJÒ. ela poderá passar por privações e dificuldades em virtude de não con seguir prosperar na vida.Na lenda do Orí e a escolha do destino. Você não sabe que você é o mais velho entre os ORISA? Que você é o líder dos ORISA? . L'EWÀ. tudo o que arrecadar irá para o conserto do seu Orí. E se as cabeça s não tiverem sido bem confeccionadas elas irão se danificar e ficarão em péssimo estado ao chegarem ao àiyé. eu te saúdo. jamais con seguirão consertar os danos do seu Orí. às vezes muito. ou seja. lindo. "ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA .Terra. Diz que Àjàlá é dado a tomar umas bebidas e ao ficar meio alto. nunca conseg uem fazer nem concluir as coisas. Ela está predestinada ao sucesso em sua vida. desde que trabalhe para isso. vai à casa de Àjàlá para escolher o seu Orí. ORI O ORI O ORI MI O! SE RERE FUN MI! MEU ORI! SE ALEGRE COMIGO! Para termos idéia quanto a importância e precedência do ORI em relação aos demais ORISA. o que pode mudar um pouco ess a predestinação. o ser humano atravessa vários ambientes como de calor excessivo de desertos: muito frio como das zonas gélidas da terra: z onas onde tem de atravessar tempestades com ventos e chuvas fortes. deixe este Orì lindo. o que as torna muito rígidas e ressecadas ficando m uito duras. pois. conta que Àjàlá fabrica muitas cabeças no ÒRUN e qu cada ser humano que vive no ÒRUN . e tudo o que fizer será para si mesmo.Céu e está para viajar para o Ayé . Ou cozendo-as pouco. que por mais que trabalhem na vida. mas. Dependendo do estado em que cheguem. E KÚ Ó ÒRUN. é então quando ele começa a prosperar em sua vida no àiyé. que tem que ser cultu . L'EWÀ. Da mesma for ma. é o sopro divino. ENIKAN O MO. talvez uma das maiores lições que possamos receber co m respeito a ORI possa ser extraída do Itan ODU OSA MEJI. força interior extraordinária. inclusive. substituindo um EBO. representação particular da existência individualizada (a essência real do ser). . trazendo. sede da inteligência. Ninguém consegue distinguir os passos do louco na rua. símbolo da cabeç interior (ORI INU). ORI TI O JOBA LOLA. do pensamento e da ação. Uma pessoa que é líder não é diferente E também é difícil de ser reconhecida. Enquanto ORISA pessoal de cada ser humano.o sentido literal é cabeça física. está associado a respiração. seja à adequação ou ajustamento de suas condições frente às situações enf das. OKAN é o coração físico. Para os yorubá o ser humano é descrito como constituído dos seguintes elementos: ARA. um indicador muito importante de que um ORI resistente e forte é capaz de cuidar do h omem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida. por conseqüência. ORI TI O JOBA LOLA. ARA é corpo físico. É o que foi dito à Mobowu. podem os dizer. ORI ENI NI SO NI . "ENIYAN KO FE KI ERU FI ASO. esta força interio r de que falamos. que reproduzimos a segui r e que é a resposta que foi dada por IFÁ para Mobowu. esposa de OGUN. as pessoas não que rem que você sobreviva. Esta é a razão pela qual o EBORÍ. ENIKAN O MO KI TOKO-TAYA O MO PE'RAA WON NI WERE MO. forma de louvação e fortalecimento do ORI utilizada em n ossa religião. a cabeça como o ponto mais alto (ou superior ) do corpo humano representa o ORI. apesar de enfrentar na vida uma série de dificu ldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas. muitas vezes. em toda a sua força e grandeza. é utilizado muitas vezes. diz-se que seu EMI partiu. A KI I M ORI OLOYE LAWUJO. Tanto esposo como esposa não deviam se maltratar tanto. Não existe um ORISA que apóie mais o homem do que o seu próprio ORI . mantém resultados adequados de realização na vida. OKAN. mas o seu ORI trabalha para você . esposa de OGUN. seja quanto ao fortalecimento de suas reservas de energia e consequente int egração com suas fontes de vitalidade. nos acertos e desacertos de cada um. referenciando sua caminhada e a assistindo no cumprimento de seu destino. Espiritualmente. continua encontr ando recursos internos. Essa diferenciação é de natureza interna e nada no pl ano das aparências físicas nos permite qualquer referencial de identificação dessas dife renças. É importante dizer que é o ORI que nos individualiza e. TRADUÇÃO Uma pessoa de mau ORI não nasce com a cabeça diferente das outras. tem os recursos adequa . a casa ou templo dos demais componentes. acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento.ado antes que o ORISA e temos um oriki dedicado à ORI que nos fala que KO SI ORISA TI DA NIGBE LEYIN ORI ENI . ou seja. nem espir itualmente. ORI é o primeiro ORISA a ser lo uvado. Quando encontramos uma pessoa que. ORI é o ORISA pessoal. Nem fisicamente. com certeza ele está mais interessado n a realização e na felicidade de cada homem do que qualquer outro ORISA. até. que foi consultar IFÁ. ORI em yorubá tem muitos significados . A KI I DA ESE ASIWEREE MO LOJU-ONA. É aquele que guia. OJIJI é o fantasma humano. OJIJI. Isso se faz para que a pessoa encontre recursos internos adequados. ele conhece as necessidades de cada homem em sua ca minhada pela vida e. apesar das dificu ldades que ele enfrente. nos diferencia dos demais habitantes do mundo. que lhe permitam a sobrevivênci a e. Quando um homem morre. essa expressão. O motivo é que o ORI vai ser coroado E ninguém sabe como será o futuro da pessoa. mais do que qualquer um. A DIA FUN MOBOWU TI I SE OBINRIN OGUN. significando. EMI. Sinalizando essa condição. precedendo ou. EMI e ORI. é a representação visível da essência espiritual. quando ela fo i lhe consultar: ORI BURUKU KI I WU TUULU. durante t oda vida e após a morte. acredita-se que o corpo humano é constituído de duas partes: a ca beça e o suporte . daquele ORI-INU em particular.conjunto das forças do bem e do mal) Como foi dito. simplific ação da relação aqui exposta. (* AYÉ . de IPORI. Tudo de que você precisa.ORI e APERE. ELEDA segundo Juana Elbein dos Santos em Os Nagô e a Morte. Reforçando esta questão temos um oriki que nos diz ORI LO NDA ENI ESI ONDAYE ORISA LO NPA ENI DA O NPA ORISA DA ORISA LO PA NIDA BI ISU WON SUN AYÉ MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI KI ORI MI MA GBA ABODI TRADUÇÃO ORI é o criador de todas as coisas ORI é que faz tudo acontecer. nos diz: ORI MI MO KE PE O O ORI MI A PE JE ORI MI WA JE MI O KI NDI OLOWO O . O ORI vai sobreviver KOROKORO Da mesma forma que o ORI de Afuwape sobreviveu. adiante. não aceite o mal. ORI é ORI! . à matéria-massa que desprendeu uma porção da mesma para criar um ORI. É um oriki dedicado à ORI. a que chamamos. ORI-APERE são formados a partir dos elementos matrizes. o ELEDA ser chamado de ORISA-ORI. por conta disso. não existe um ORISA que apóie mais o homem do que o seu próprio ORI: um trecho do adura (reza) feito durante o assentamento de um IGBA-ORI diz: KORIKORI Que com o àse do próprio ORI. na sua constituição. não mude o meu destino Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém Meu ORI. É ao seu ORI que você deverá pedir. ORI é fonte de sorte. representa.símbolo do elemento cósmico de formação. e as suas condições de realização e progresso em todos os empreendimentos da vida. antes da vida começar É ORISA que pode mudar o homem Ninguém consegue mudar ORISA ORISA que muda a vida do homem como inhame assado AYÉ*. porções de matéria-massa que é particularizada durante o proce so de modelagem de cada ORI. O seu sobreviverá. com certa frequência. A cabeça e o seu suporte. Ele será favorável a você. de que a natureza é constituído e qual o seu papel na vida do homem? Em primeiro lugar. uma combinação de elementos. particulariza e dá indivi dualização à existência. ORISA . Este sopro foi o agente do processo da criação em seu primeiro momento e tem sido o responsável pela geração e continuidade de toda a vida no universo. na medida em que determina o seu ELEDA. mostrando o papel que ORI tem na vida de cada pessoa quan to as suas relações interpessoais. e refere à entidade sobrenatural. No Brasil vimos. Este modelo descrito e de entendimento abrangente para todas as formas de vida é r epetido no ser humano. Ele é único e. Quando acordo pela manhã coloc o minha mão no ORI.o EMI. enquanto o ORI-INU. Acredita-se que este corpo adquire existência na med ida em que recebe de OLODUMARE o sopro vivificador . consequentemente Criador de cabeças individuais No ODU OGBEYONU (Ogbe Ogunda) vamos encontrar ainda. Tudo o que você quer para a sua vida. suas relações com as outras pessoas. É o ORI do homem que ouve o seu sofrimento O que é então ORI. interior.dos e todos os indicadores que permitem a reorganização dos sistemas pessoais refere ntes a cada ser humano. Essa combinação "química definirá parte das relações do homem com o mundo sobrenatural e a ligião. tiveram sua ordem de precedência invertida.na aceitação de que o suce ou o insucesso de um homem depende em larga escala do destino pessoal que ele t . (Erny. ORUN. Essa analogia p rovavelmente explica a situação conhecida de que os ODU. e o mundo invisível. muito embora no AIYE considere-se EJIOGBE MEJI como o mais antigo dos ODU. Ou seja. No interior. o sentido. Podemos dizer nessa figuração que o AIYE é a imagem refletida do ORUN. em seu livro Alma Africana no Brasil: os iorubás . os "elemen tos indispensáveis à existência individualizada . Para o negro-africano o visível constitui manifestação do invisível. Me responda Meu ORI. no qual o homem e todos os demais seres constituem uma única rede de forças. todo Babalawo saúda OFUN MEJ I. analog ias e interações. dizendo: eepa ODU!. A RESPEITO DO DESTINO HUMANO Podemos perceber que a compreensão sobre o papel que ORI desempenha na vida de cad a homem está intimamente relacionado à crença na predestinação . cabaça formada de duas metades unidas onde a parte inferior representa o AIYE e a parte superior representa o ORUN. Essa unidade é sim olizada pelo IGBA-ODU. enquanto exp ressões de dois níveis de existência. o ser que através das aparências se manif esta. uma projeção da realidade essencial que tem existência e se processa no ORUN. onde habitam os se res sobrenaturais e os duplos" de tudo o que se encontra manifestado no AIYE. condicionando também sua instrumentalização particular na r elação com a vida e o repertório possível de escolhas que possa realizar. o AI YE.há plena identidade entre elas. mundos independentes ou rigidamente separados. Não são . 1968:19) Universo de correspondências. Esses elementos matrizes possuem. quando vieram do ORUN para o AIYE. A esses fragmentos particulares retir ados da massa genitora chamamos IPORI e é ele. Como diz a Profa. por consequência. em sua realeza. Poderia ser representada por uma figura e sua imagem refletida no espelho . meu ORI! A ser louvado pela manhã.KI NDI OLOLA KI NDI ENI A PE SIN LAYE O. assim. a partir da qual porções de matérias-massas que constituem a base da existência genérica são tomadas em fragmentos particulares e vão constituir a manifestação dessa existência em forma individualizada no AIYE. Que todos encontrem alegria comigo" Toda existência no universo da Criação se processa em dois planos: O mundo visível. dupla existência: uma parcela pr esente no ORUN e a outra parcela dando vitalidade ou formação às diferentes partes que formam a realidade individualizada de vida. ORI MI LORI A JIKI ORI MI LORI A JI YO MO LAYE TRADUÇÃO Meu ORI Eu grito chamando por você Meu ORI. Venha me atender Para que eu seja uma pessoa rica e próspera Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem Oh. Dra. Para além d arências encontra-se a realidade. como é possível pensar. A existência no AIYE implica em processar-se uma modelagem anterior no ORUN. Louv ando assim sua antiguidade e sua precedência efetiva. Na realidad e podemos afirmar que o AIYE é. antes de mais nada. que AIYE e ORUN constituem uma unidade e. são inseparáveis e complementares. uma é apenas a ima gem invertida da outra. o u niverso africano é sem costura. que determinará o ORISA que ca da indivíduo cultuará no AIYE. Iyakemi Ribeiro. Sob toda manifestação viva reside uma força vital: de Deus a um grão de areia. É necessário entender. ou ORANGUN MEJI como é também conhecido. Temos assim que toda existência no AIYE reflete uma realidade anterior existente n o ORUN. IPORI. universo concreto que habitamos. AKUNLEYAN é o pedido que você fez no domínio de IJALA . Pelo contrário. Por exemplo: uma criança que deseja morrer na infância pode nascer durante uma e pidemia para garantir a morte dele ou dela. os tipos de sucesso que você espera obter.pode ser dividido em três partes: AKUNLEYAN. AKUNLEYAN e AKUNLEGBA podem ser alterados ou modificados quer para bom ou para mau. um homem escolhe u ma dessas cabeças mal modeladas. determina nossa fortuna ou atribulações na vida.sig no regente de seu destino que escolhemos. O destino descrit o como IPIN ORI . incapazes de empreender a lon ga jornada para a terra. os tipos de parentes que você de seja. embora notável em sua habilidade. Ambos. Nós pegamos nossos ORI nos domínios de IJALA. potencialmente fracas. sem prejuízos. ainda que passem o tempo todo se esforçando. os envenenadores e t odos aqueles que se dedicam a práticas malignas com intuito de estragar qualquer o . para usufruir o su cesso potencial que a escolha de um bom ORI acarreta. E nós o fazemos mediante os auspícios do ORISA I JALA MOPIN.raz na vinda do ORUN para o AIYE. uso de cores e condutas morais.o que você gostaria especificame nte durante seu período de vida na terra: o número de anos que você desejaria passar n a terra. Um verso de IFÁ explica esta questão: "Você disse que foi apanhar o seu ORI.feiticeiros. a cabeça que permaneceu por tempo insuficiente o u demasiado no forno. ao levá-las ao forno para quei mar.a sina do ORI pode sofrer alterações em dec orrência da ação de pessoas más chamadas como ARAYE . muitas vezes modela cabeças defeituosas: pode esquecer de colocar algu ns acabamentos ou detalhes desnecessários. deixá-las por um tempo demasiado ou insuficiente. Assim somente nossos destinos diferem IJALA é responsável pela modelação da cabeça humana. excelentes resultados. A esse destino pessoal chamamos KADARA ou IPIN e é entendido que o homem o recebe no mesmo momento em que escolhe livremente o O RI com que vai vir para a terra. Tais cabeças tornam-se assim. AYANMO é aquela parte do nosso destino que não pode ser mudada: nosso gênero (sexo) ou a família em que nascemos. Durante sua jornada para a terra. saiba a respeito do ORISA ou IRUNMALE que deve ser cultuado e conheça s eus EWO . não é muito responsável e . Entre estes encontram-se as ÀJÉ . tornar-se próspero e bem sucedido na terra. Sendo estes os pressupostos. ELENINI . e acredita-se que o ORI e o ODU . AKUNLEGBA são aquelas coisas dadas a um indivíduo para ajudá-lo a realizar esses desej os. O trabalho árduo trará. como foi dito. Assim o destino descrito como IPIN ORI . por exemplo. entretanto que escolheram um mau ORI têm poucas esperanças de prog resso. AKU NLEGBA E AYANMO. também chamadas AIY E . A esfera de ação de IJALA é junto a OLODUMARE e é ele que sanciona as escolh as de destino que fazemos. uma vez que sua cabeça chega intacta e s eus esforços redundam em construção real de tudo aquilo que se proponha a realizar. por isso. ao homem afortunado em sua escolha.proibições quanto ao consumo de alimentos. se um homem tem a sorte de escolher uma das cabeças realmente boas. inexoráveis) inimigos d as pessoas.o mundo ou ainda. retomamos as perguntas: Como saber se a escolha do próprio ORI foi boa ou má? Pode um homem conhecer as potencialidades da própria cabeça o u da cabeça de outrem? O Jogo divinatório de IFÁ possibilita que a pessoa tome conhecimento dos desígnios do próprio ORI.implacáveis (amargos. o homem deve trabalhar ard uamente. Essas escolhas são documentadas pelas divindades que ch amamos de ALUDUNDUN. Aqueles. já que nada é necessário dispender para reparar a própria cabeça. Assim. Todo o esforço empreendido para obter sucesso na vida terrena terá grande p arte de seus efeitos desviada para reparar tais estragos. Nele acredita-se que escolhemos nossos próprios destinos. desafortunadamente. como pode. dependendo das circunstâncias. os OSO . ORI desempenha um papel importante para os seguidores de IFÁ. estará destinando a fracassar na vida. poderá não resistir à ação de uma chuva forte e chegará mais danifica a ainda.filhos do mundo.bruxas. IJALA. Muitas referências são feitas às relações entre ORI e o destino pessoal. Você sabia onde Afuwape apanhou o seu ORI? Você poderia ter ido lá para apanhar o seu. sádicos.a sina do ORI . Se. Afuwape respondeu que. é o de se intermediário entre cada um e o seu ORI. A questão que aí se apresenta é que somente Afuwape mostrou bom caráter. recebendo os ritos fúnebres adequados. Como foi dito. O ORI. Todo ORI. Há a crença na existência de duas áreas ocupadas por espíritos dos mortos: ORUN RERE . eles teriam ido até lá para escolher os seus também. todo o ser do homem está em boas condições. sendo considerados bons procedimentos os que não en tram em desacordo com os propósitos do ORI. Sacrifício e ritual podem ajudar a melhorar as condições desfavoráveis que podem ter res ultados destas maquinações maléficas imprevisíveis. a probabilidade de desempenho (cumprimento. Temos. assim. disseram que se soubessem onde Afuwape escolheria seu ORI. consulta IFÁ! Nos momentos de crise. conhecido como ELERI-IPIN . considerado uma divindade em si próprio . pelo caráter da própria pessoa. homens maus e a própria conduta podem transformar negativamente um ORI. é cultuado entre outras divindades. Apenas como registro. Os outros lamentaram. IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO. . na terra. Este é como uma divindade: se bem cultuado concede sua proteção. Vimos que feiticeiros. além de ser o intérprete da relação entre os ORISA e o homem.Seu caráter. assistindo o compromisso do homem com seu destino. IFÁ diz: Um pilão realiza três funções Ele tritura inhame Ele tritura índigo Ele é usado como uma tranca atrás da porta Foi feito um jogo adivinhatório para Oriseku. entre cada homem e os desejos de seu ORI .APARI-INU representa o caráter (natureza). O ser que cumpre integralmente seu IPIN-ORI (destino do ORI). Seus amigos Oriseku e Ori-Elemere falharam em mostrar bom ca ráter pela recusa em realizar seus rituais e. é preciso entender que esse mesmo papel ORUNMILÁ tem na relação com os demais ORISA. entidade parcialmente independente. ele trouxe as bênçãos potenciais de seu destino par a a efetiva realização. mas se ele ou ela v em com mau caráter (natureza). ou seja. o destino huma no pode ser arruinado pela ação do homem.portunidade de sucesso humano. ORUNMILÁ conhece todos os destinos humanos e procura ajudar os homens a trilhar se us verdadeiros caminhos. Quando ORI INU es tá bem. send o sinal dessa transformação uma cadeia interminável de infelicidades na vida de um hom em a despeito de seus esforços para melhorar. recebendo oferendas e orações. embora criado bom. conhecendo todos os ORI.o b . amadurece para a m orte e. por isso suas vidas sofreram as cons equências. os objetivos de cada um no momento de sua vinda para o AIYE.MOPIN Foi solicitado para eles que realizassem rituais Somente Afuwape realizou os rituais que foram solicitados. O destino também pode ser afetado. execução) d esse destino é severamente comprometida. ORI APE RE representa o destino. seus de stinos é que diferiam. sendo o intermediário entre cada um e o seu ORI. proferirá sentença contra você . O nome IPIN está igualmente associado à ORUNMILÁ. Um bom destino deve ser sustentado por um bom caráter. a consulta ao oráculo de IFÁ permite acesso a instruções a respei to dos procedimentos desejáveis. o programa particular de desenvolviment o de cada ser humano e sua instrumentalização para o cumprimento desse programa. Um indivíduo pode vir para a terra com um destino maravilhoso. em consequência. tornou-se muito afortunado. El e mesmo. então. E ORUNMILÁ. Ele. Ori-Elemere e Afuwape Quando eles foram escolher seus destinos nos domínios de IJALA . que um dos papeis mais importantes de IFÁ e m relação ao homem.o Senhor do Destino e que é aquele que esteve presente no momento da criação. nossos ORI espirituais são por eles mesmos subdivididos em dois ele mentos: APARI-INU e ORI APERE . acha-se sujeito a mudanças. alcança a condição de ancestral ao passar do AIYE para o ORUN. Assim. br uxas. embora seus ORI fossem escolhidos no mesmo lugar. Respeitando sua crença e realizando seus sacrifícios. No ODU de OGBEOGUNDA. por outro lado. mas também conduz os sacrifícios oferta dos às divindades para que estas possam cumprir seu papel: ajudar os ORI a conduzi rem as pessoas à realização do próprio destino. Enquanto intermediário entre a pessoa e as divindades (entre as qu ais o próprio ORI) IFÁ não apenas informa sobre os desejos divinos. sem direito a lembrança ou a aparecerem em sonhos e visões . examine sua natureza. habitado pelas divindades e ancestrais. por outro lado. é prazeiroso e sereno. vivendo os espíritos numa comunida de composta de parentes e amigos. sua vida será cheia. não só de riquezas. a intervalos regulares para tomar conhecimento do que agrada ou desagra da o próprio ORI. então nosso ORI-APERE precisa ser apaziguado. Considera-se vital para todo homem recorrer a IFÁ. Que possa meu ORI não falhar em colocar-me nela. julgados pelo Ser Supremo. resta ainda lembrar que trata-se de uma divindade pessoal. Meu ORI me ajude! Meu ORI faça-me próspero! ORIN ORI Ori ka f anjá Ori ô Ori ka f anjá Ori ká f anjá Ori ô Ori ka f ajnjá Ori ká f anjá alá umbó bàbá lá toloxé Agô ni kekerê kerê kê Agô ni kekerê kerê kê eru janjan Ori ka f anjá Ori ô Ori ka f anjá Ori ká f anjá Ori ô Ori ka f ajnjá Ori ká f anjá alá umbó bàbá la toloxé Ago ni kekerê kerê kê Agô ni kekerê kerê kê eru janjan Orí ô Ori apere Lé fibô didê lésé orixá Apere ô ori ô orí apere Lé fibô didê lésé orixá Ori ô Ori xê . Estes últimos ficam condenados à solidão e ao esquec imento. sua escolha de destino pode não se re alizar. deixe-me estar incluído. e ORUN APAADI . não proc ure qualquer felicidade ou sorte em sua vida. lembre-se. deixe-me estar incluíd o. segundo o ser caráter. ORUN RERE. Que meus pés me conduzam para onde as coisas me sejam favoráveis. Podem também permanecer junto aos familiares e i ntervir em suas atividades diárias. mas também de alegria e felicidade. Você ajuda os outros e dá felicidade a eles. coloque-me em boa situação na vida. Para onde IFÁ está me levando eu nunca sei Jogaram para Assore no início de sua vida. Se. sendo-lhes permitido reencarnar em alguma cria nça nascida no âmbito familiar. a mais interessada de todas no bem estar de seu devoto.morrem totalmen te. Se Você tem por hábito maltratar as pessoas ou não considerar seus sentimentos. No entanto. Se há qualquer condição melhor do que aquela em que estou no presente. aquilo que ele deseja não pode ser concedido nem por OLODUMA RE. e não é uma consequência de nosso aráter ou comportamento. Se nossa situação é realmente de um mau destino. é decidid amente muito mais fácil alterar seu destino do que sua natureza. ORI. deixe-me estar incluído. nem pelos ORISA. Se as coisas estão indo mal em sua vida. antes de apontar um dedo acusador para as bruxas. Se o ORI de um homem não sim patiza com sua causa. A respeito do ORI. habitado pelos infelizes que sofreram má sorte e pelos maus.o céu de muitas infelic dades. Por toda parte onde ORI seja próspero. sistema divinatório de consulta a ORUNMILÁ. Da mesma forma se o caráter de um indivíduo é mau. não importando o quanto Você possa ser bem sucedido materialmente. Por toda parte onde ORI tenha todas as coisas boas da vida.om céu . Oferendas prescritas ou rituais devem ser realizados para nos trazer de volta a um alinhamento saudável. Por toda parte onde ORI seja fértil. para feitiços ou para seus inimigos. Espiritismo. enquanto Obàtálà seguia seu caminho começou a ter sede. mas não parou. Obàtálà p nte de Èsù. Obàtálà reuniu todos preparou-se. fazia suas oferendas à Èsù.Elaeis Guineenssis ) e. que foi consultar Ifá. viu dian te de si uma palmeira ( Igi-Òpe . Passou perto de um ri o. com o Candomblé não é diferente. Em efeito.vinh palma). Este. Seguindo os c nselhos dos Babaláwos. De saída. perguntou-lhe se já tinha feito as oferendas propiciatórias. Quando Olórun decidiu criar a terra. dois mil elos de cadeia e todos os outros element os que acompanham o sacrifício. o grande controlador e transportador de sacrifícios que domina os ca minhos. E foi assim que Èsù sentenciou que nada do que ele se propunha empreender seria realizado. caminho. as aves e o camaleão vivos.Dendezeiro . encontrou-se com Odùduwà que lhe disse que só o acompanharia após realizar suas obrigações rituais. . O bàtálà respondeu-lhe que não tinha feito nada e seguiu seu caminho sem dar mais importânci a a questão. entregou-lhe o Àpò Ìwà (saco da existê deu-lhe as instruções necessárias para a realização da magna tarefa. cinco pombos. até perder os sentido s e ficou estendido no meio do caminho. sem se poder cont er. que discorre sobre a criação do mundo em que vivemos. e bebeu a seiva ( emú . Sua sede aumentava e era insuportável. Publicou Há 2 anos Marcadores: Orí . mas ele não aceit ou. Odùduwà. Bebeu insaciavelmente até que suas forças o abandonaram. já no Òna-Òrun. Èsù apanhou estes últimos e uma pena da cabeça de cada ave e devolveu a Odùduwà a cadeia. Sem se deter. Continuou andando. das que têm cinco dedos em cada pata. ele trouxera cinco galinhas. publicado por Juan ita Elbein dos Santos. Todas as religiões acred tam num modo de criação do mundo e. Dessa forma.Awa dá meuá l apere ô ori ô Ori xê e uá lese orixá Ori gbó apere Orí gbó mó gbó tijí Orí gbó a pe re Ori gbó mó gbó tijí Ori loman bó inxê Ori loman Iyemoja mi xekê mi ô Iyemoja mi xekê mi rô Orí ô Iyemoja mi xekê mi ô Ori mi ô xererê fun mi Ori mi ô xererê fun mi Ori oká unsanu oka Ori ejo unsanu ejô Afomo opué Ori mi ô xererê fun mi O guégué oló guégué O guégué Ori umbó Ori mi axé um o yê Oni dôdô ori man i man yin Oni dôdô ori man i man yin Ibá ti kotá lobé fakalé E a um ô loni á fi a jí Omobá olokó ilé Omobá olokó ilé Omobé yi delê Omobé yi delê o yê Omobá olokó ilé ORI é o protetor do homem antes das divindades. chamou Obàtálà.Candomblé . uma das mais importantes histórias do oráculo de Ifá. De repente. Nesse meio tempo. plantou no tronco da árvore seu cajado ritual. um camaleão. sem perda de tempo. o Òpásóró. Passou por uma aldeia onde lhe ofereceram leite. transcre vemos abaixo. O porque que se enfeita Iroko Baba Igi O Princípio de Tudo Hoje falo também do princípio de tudo segundo a visão dos Yorùbás.Umbanda . Odùduwà não perdeu sua calma e explicou que estava obedecendo as ordens de Ifá. Olurombi não sabia o que fazer e. a Divindade d as Folhas litúrgicas e medicinais. robustos na co nstituição. Fazia muitas mágicas. Uma das suplicantes. viu com surpresa. em sua maioria. Seus filhos são altivos e generosos. inclusive a mental. agora. Loko ocupa lugar destacado. onde recebe lugar de destaque. por extensão governa o tempo em seus plos aspectos. pediram a ele que lhes desse filhos. É cultuado pelas nações de origem dahomeana (Mina-Gêge. Suplicaram a Iroco. os caracóis que contêm o sangue branco . cabritos e carneiro s. Poderosa árvore da floresta. que não havia colocado no Àpò Ìwà . morava seu espírito. a primeira árvore plantada foi Iroco.bolsa da exist entregue a Obàtálà. E le quis logo saber o que teria em troca. por sua vez. de duzentos ìgbín. frutas. um pequeno saco contendo a terra. seus filhos são raríssimos na relig ião. Apaoka. No Brasil é considerado o protetor de todas as árvores. Numa certa época. Gêge-Mahi) com o nome de Lokó e pel s Banto-sudaneses pelo nome de Zaratembo (a divindade Tempo da nação de Angola). e apazigua . tendo o cuidado de manter as costas voltadas para o tronco. Quando não tinha o que fazer. não há nada mais bonito de se ver do que uma grande árvore de iroko. Iroco foi a primeira de todas as árvores. era a mulher do entalhador e seu marido não tinha nada daquilo para ofe recer. Jamais u ma dessas árvores pode ser derrubada sem trazer sérias consequências para a comunidade . Foi assim que Olórun decidiu aceitar a oferenda e ao ab rir seu Àpére-Odù . Cada uma prometia o que o marido tinha para dar. sendo associado particularme nte à gameleira branca. numa alusão clara às nuv o Céu. comparado somente à Lisa (Osalá) e Dan (Osùmarè). tais como desaparecimento de pessoas ou problem as de saúde. Juntaram-se em círculo ao redor da árvor e sagrada. Na mais velha das árvores de Iroco. Akoko etc ). Foi então que as mulheres tiveram a idéia de recorrer aos mágicos poderes de Iroco. para o bem e p ara o mal. cujos galhos se abrigam divindades e ancestrais aos pés da qual são depositadas as oferendas para as Ìyàmi Ajè. inhame. das árvores. As mulheres eram. E o espírito de Iroco era capaz de muitas mágicas e magias. Iroco assombrava todo mundo. Ele entregou nas mãos de Odùduwà par que ele. são enfeitadas co m grandes laços de pano alvo (oja fúnfún) e ao pé dessas árvores são colocadas suas oferend s. do espaço aberto. Seu cultoestá intimamente associado ao de Osànyín. cujas raízes alcançam o Òrún ancestral e o tronco majestoso s erve como apoio ao próprio Olòfín. As árvores nas quais Iroko é cultuado normalmente são de grande porte. Iroko é invocado em questões difíceis. função que o equipara a Airá (divindade da família de Sangò). pois. Tem ligação com o orixa Aira e Oxalá. Já não havia crianças pequ enas no povoado e todos estavam desesperados. os que olhavam Iroco de frente en louqueciam e morriam. prometeu dar a Iroco o prim .Odùduwà consultou outra vez os Babaláwos que lhe indicaram ser necessário. no desespero. Lendas Iroco castiga a mãe que não lhe dá o filho prometido No começo dos tempos. Todos temiam Iroco e seus poderes e quem o olhasse de frente enlouque cia até a morte.espécie de grande almofada onde geralmente ele está sentado . Representa a dinastia dos orixás e ancestrais. Não ousavam olhar para a grande planta face a face. assim se divertia. Poderosa árvore da floresta. brincava com a s pedras que guardava nos ocos de seu tronco. Omí-Èrò. extremamente atentos a tudo o que ocorre a sua volta. Quando Odùduwà levou o cesto com ìgbín. espos as de lavradores e prometeram a Iroko milho. chamada Olurombi. porém. efetua r um ebo. aos pés de Olórun. No culto aos Vodún. É o Òrìsà da floresta. assustando os caçadores. Iroko é partícipe do culto ancestral feito às árvores sagradas (Iroko. é protetor das variações climática.para col ocar a água dos ìgbín. notadamente nas casas de origem Ketu. o pé de obi e o algodoeiro. É referido como Òrìsà do grande pano branco que envolve o mundo . À noite saia com u ma tocha na mão. nenhuma das mulheres da aldeia engravidava. mais antiga que o mogno. a remetesse a Obàtálà roko Orixá representado pela mais suntuosa árvore das casas de candomblé e o guardião das mat as. Olórun aborreceu-se vendo que nda não tinha partido com os outros. Eram presentes oferecidos por todos os membros da aldeia. Era o menino que ele tanto esperava! E o menino sorria sempre. se amava tanto seu pequeno filho? Ele pensou e pensou e teve uma grande idéia. enfim. a antiga promessa. os três levaram para Iroco muitas oferendas. Ele tinha que salvar sua mulher! Mas como. Só quem prometeu a criança não cumpriu o prometido. Iroco foi morar numa frondosa árvore e suas irmãs em casas comuns. Alguns dias depois. ele próprio escutou o tal pássaro. frutas. não. Todos os que passavam perto da ár vore ouviam um pássaro que cantava. batia ritmadamente com os pés no solo e cantav a animadamente. E o tempo passou. O fez com os doces traços do filho. quando. com medo de o olhar de frente. Disse Iroco: Tu me pro meteste o menino e não cumpriste a palavra dada. Ajé era feiticeira. o filhinho tão querido. Transformo-te então num pássaro. a outra era Ogboí. Olurombi contou toda a história ao marido. Iroco devolveu a Olur ombi a forma de mulher. seu pequeno menino de pau. E todos dão para Iroco o prometido. enfeitiçada por Iroco. entretida que estava. Ogboí teve dez filhos e Ajé teve só um. felizes e contentes co m o retorno de Olurombi. vindo do mercado. o menino crescia forte e sadio. por toda parte . bem na sua frente. felizes e gratas. Ela e o marido apegaram-se demais ao menino prometido. que cantava assim: Uma prometeu milho e deu o milho. sempre conforme a promessa que foi feita. Assim Iroco recebeu milho. passava Olurombi pe las imediações do Iroco. Iroco estava feliz. Porque Iroco dá o q ue as pessoas pedem. Sim. já crescido e enfim libertado da promessa. Lenda 79 do LIvro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi Iroco ajuda a feiticeira a vingar o filho morto Iroco era um homem bonito e forte e tinha duas irmãs. em vão. Outra deu o cabrito e outr a. Não fugia dele como os demais mortais. no meio da estrada. E transformou Olurombi num pássaro e ele voou para a copa de Iroco para ali viver para sempre. Foi então que os filhos de Ogbói pediram à mãe que . Da madeira entalhada fez uma cópia do rebento.eiro filho que tivesse. inhame. Ela cuidou bem das crianças até a volta da irmã. inhame. e o entalhador a procurou. segurando nos braços trêmulos. que era uma mulher normal. deixou o filho pássaro com Ogboí. Um dia. c abritos e carneiros. sua expressão. quando Ajé teve também que v iajar. só podia ser Olurombi. frutas. Ouvindo o relato de uma história que julgava esquecida. de alegria. quando Ogboí teve que se ausentar. longe de todos. Nove meses depois a aldeia alegrou-se com o choro de muitos recém-nascidos. preparando-o com a água perfumada das ervas sagrada s. ela voltou para casa. um passarinh o. deixou os dez filhos sob a guarda de Ajé. Mais tarde. As jov ens mães. Em torno do tronco d e Iroco depositaram suas oferendas. Uma delas era Ajé. temerosa . laços de tecido de estampas coloridas pa ra adornar o tronco da árvore. Olurombi ficou de longe. voltou para o ma rido artesão e para o filho. Até que um dia. Outra prometeu inhame e trou xe inhames. No dia da oferenda. Depois poliu e pintou o boneco com esmero. foram levar a Iroco suas prendas. não gritava de pavor e nem l he dava as costas. assim. sempre sorridente. para que vivas sempre aprisionada em minha copa. Vestiu a figura de pau com as melhores roupas do menino e a enfeitou com rica s jóias de família e raros adornos. a feiticeir a. Aliviada e feliz. Tendo sido paga. saltou o temível espírito da árvore. levou-o para casa e começou a entalhar. Iroco e suas irmãs vieram juntos do Orun para habitar no Ayê. o carneiro. Ele mantinha o menino em casa. ele levou o menino de pau a Iroco e o depositou aos pés da árvore sag rada. quando o artesão passava perto dali. Uma prometeu frutas e entregou as frutas. o marido de Olurombi enten deu tudo imediatamente. dizendo o nome de cada oferenda feita a Iroco. escolheu o mais belo le nho de Iroco. Quando pronto. Até hoje todos levam oferendas a Iroco. Iroco gostou muito do presente. sempre alegre. Iroco apreciou sobremaneira o fato de que ele jamais se assustava quando seus ol hos se cruzavam. cabritos e carneiros. Foi à floresta. o mais perfeito boneco que jamais havia esculpido. Olurombi mantinha a criança longe da árvor e e. Olurombi nunca voltou para casa. mas não pôde cumprir s ua promessa. Embalando a criança. Mas um belo dia. Ogboí. Levaram ebós de mil ho. Só então. podem os reproduzí . Iroco mora na gameleira branca e trata de oferecere a sua justiça na disputa entre as feiticeiras e as mulheres comuns. Deu-lh e um cabrito e outras coisas e mais um cabrito para Exú. O babalawo foi também até a árvore e fez seu jogo e o jo go que o babalawo fez para a mulher revelou sua ofensa. A mulher que que ria ter um filho deu tudo a Iroco. Naturalmente. Mas de importante preceito ela se esqueceu. Ogoí ofereceu sacrifícios para o irmão Iroco. ela foi ao babalawo e ele leu o futuro da criança: deveria ser iniciada para Iroco. Mas a mulher estava arrependida e a grande árvore deixou que ela fosse libertada. Iroco vingou Ajé. Com panos vistosos ela fez laços e com os laços ela enfeitou o pé de Iroco. Encantos Ciganos Podemos utilizar algumas medidas mágiicas como por exemplo: o auxílio de mandalas. é cercado por outro círculo. Na ausência da mãe. Qu ando Ajé voltou e se deu por conta da tragédia. E m sânscrito. dev eria entregar o ebó aos pés da árvore sagrada. com o corpo limpo. representadas tridimensionalme nte em madeira ou metal ou construídas com areia colorida sobre uma plataforma. uma representação geométrica da dinâmica entre o omem e o cosmo. De fato. mas tinha que ser um pássaro. que seus filhos insistiam em comer. que ansiava desesperadamente por um herdeiro. Ela lhes ofereceu uma galinha. Gritavam de fome. as mandalas são pintadas como thangkas. Quando nasceu o filho tão esperado. As cores e formas são si mples metáforas. ante s resguardando-se para ter o corpo limpo. cercados p or um quadrado que. a palavra significa círculo. O babalawo mandara que nós três dias antes do ebó ela deixasse de ter relações sexuais. A mulher disso se esqueceu e não negou de itar-se com o marido nos três que precediam o ebó. Tempos depois a mulher percebeu que estava grávida e preparou novos laços de vistoso s panos e enfeitou agradecida a planta imensa. Ela foi consultar o babalawo e o babalawo lhe disse como proceder. a mandala representa sempre uma grande profusão e repre senta um objeto ou figura que ajuda na concentração para se atingir outros níveis de c ontemplação. Ela deveria ir à árvore de Iroco e a Iroco oferecer um sacrifício. As mandalas são muitas vezes constituídas por uma série de círculos concêntricos. Iroco aceitou o sacrifício e poupou os demais filhos. de olhos n o primo. lançando golpes sobre os filhos de Ogboí. quase tudo. toda mandala é a exposição plástica e visual do retorno à unidade pela a delimitação de um espaço sagrado e atualização de um tempo divino. deixando de fora só os ombros e a cabeça. tudo como mandara o adivinho. E de lá. As sim foi feito e Iroco teve muitos devotos. Iroco irritou-se com a ofensa. Iroco a recebeu em sua árvore. Comidas e bebidas q ue ele prescreveu a mulher concordou em oferecer. Todos cantaram e dançaram de a legria. mulheres que sempre perdem filhos para aplacar a cólera de Ajé e de su as filhas feiticeiras. assim. cozinharam e comeram o filho de Ajé. Geralmente. os filhos de Ogboí mataram.Espiritismo. mulheres que não são feiticeiras. porque para fazer oferenda para Iroco é preciso ter o corpo limpo e isso ela não tinha. Tudo ofereceu-lhe do melhor. recusaram. mas eles. Toda a aldeia ali reunida regozijou-se pela mulher.la em uma pintura com toda uma variedade de chamas e ornamentos . por sua vez. E seu tronco está sempre enfeitado e ao s seus pés não lhe faltam oferendas. Lenda 80 do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi Iroco engole a devota que não cumpre a interdição sexual Era uma vez uma mulher sem filhos. onde mora até hoje. Aos seus pés depositou o seu ebó. partiu desesperada a procura de Iroc o. abriu uma grande boca em seu grosso tronco e engo liu quase totalmente a mulher. E m termos de artes plásticas. Todos ass istiam o desespero da mulher. queriam comer. Todos deram vivas a Iroco.sua oferta com o corpo su jo. A mulher gr itava feito louca por ajuda e toda a aldeia correu para o velho Iroco. Desesperada com a perda de metade de seus filhos e para evitar a morte dos demais. Há toda uma simbologia envolvida e uma grande variedade de desenhos de ac . A mãe foi então foi a floresta caçar passarinhos. Fontes: Ilé Òsùmàrè Aràká Asè Ògòdó e Lenda 81 do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo P Publicou Há 2 anos Marcadores: Iroko Baba Igi .queriam comer um passarinho. se percebemos uma paixão muito forte e intensa. Ogboí é a mãe de todas as mulheres comuns. maçã mas. e vá. nascimento e prosperidade.Os quartzos verdes à aqueles que estão infelismente. Ao redor dos citrinos. .As granadas e os jaspes ao amigo que está precisando de coragem e clareza mental para solucionar os conflitos e meos interiores.Os quartzos azuis serão presenteados aos que teêm dificuldade de expressão ou se faz erem entender. Faça esta mandala no dia 31 e coma as frutas junto com sua família na manhã do dia pr imeiro. coloque quartzos ros as alternados com quartzos verdes e amazonitas.Você também pode fazer uma mandala com frutas. coloque um girassol natural. finalmente.No centro de uma compoteira ou outra vasilha de vidro transparente com um pouc o d´agua. ametistas e quartzos brancos . distribua as pedras da seguinte maneira: .Numa superfície redonda. ou mesmo um prato de vidro. Podem serem present eados à todo e qualquer amigo. Coloque na sua mesa de jantar no dia 31 de dezembro e retire no dia 06 de janeiro. . que deve ser o mais colorido o possível. em todos os mundos espirituais.de . arrume as folhas de louro e de canela alternadamente.Os quartzos brancos. ou outro lugar onde a família costuma se reunir. metal. alivia a insegurança e ajuda à descomplicar situações que nos parecem difíceis de serem resolvidas e um cristal de quartzo branco com a bas e apoiada no prato e com a ponta para cima. alternados. poderão serem presenteados à todos. Cerque . já que operam as transformações necessárias á sa vida e renovam as energias do ambiente.Os citrinos a quem estiver precisando de iniciativa. . na sua grande maioria. . mamão. . não se esqueça das uvas. . . com outras frutas de sua preferênci a. coloque uma pirita e uma turmalina neg ra. . No centro de um prato de vidro colo que um melão cortado no meio e com sementes. No momento em que for d istribuir os presentes.tigre e o cristal em sua casa durante todo o ano para q ue possa trazer prosperidade. Vejamos algumas mandalas que você poderá fazer: . pois ajudam . atenção e proteção contra a sua f acilidade em captar energias intrusas. Pai Nosso Cigano Pai Nosso que estais no céu.ordo com a origem. milho ( grão inteiro ou partido ).Num círculo de madeira. inclusive crianças.de . tra nsformando . As mandalas ciganas são. na passagem do ano.Os quartzos rosas trazem uma sensação de paz e tranquilidade despertando bons sen timentos e melhorando as relações de convivência e companheirismo. que absorve as energias negativas. com problemas de saúde e. No centro coloque uma ped ra olho .a no dia 06 de janeiro. .as em positivas. quartzos azuis e sodalitas. . Em volta delas ponha citrinos. pode ser de madeira. em círculos concêntricos. colocando todos os grãos em água corre nte. . No centro dessa mandala. . . E. arroz em casca e grão de bico. Na borda do prato. a estante. kiwi. na terra.As ametistas poderão serem doadas à todos. Faça esta mandala quando enfeitar sua casa para o Natal. Faça sua mandala no dia 23 de dezembro e desfaça .o as pétalas com botões de rosas branc os e vermelhos. cortadas ao meio. sementes de gi rassol. metal.As sodalitas serão doadas às crianças. Procure usar f rutas que contenham sementes como goiabas. Em volta dessas pedras.As ágatas laranjas presenteie a quem precisa aprender à manter o equilíbrio diante d e alguma situação difícil que está vivenciando. construídas com grãos e sementes que s imbolizam a vida. coloque seis q ualidades de sementes: lentilhas. ás pessoas que teêm dificuldade de demonstrarem afeto. Cada círculo formado por um tipo de semente. Use as frutas abertas. faça uma mand ala de cristais. preci sam recuperá . formando círculos dispostos conforme o tamanho e cor das mesmas.nas à expressar o seu eu. em volta dessas. papelão ou vidro. Deixe o olho . Em volta delas arrume ágatas laranjas ou de fogo alternadas com granadas ou ja spes. É ideal que se tenha. uma dessas mandalas sobre a mesa de jantar.tigre marrom ou vermelha . .la.As amazonitas. feijão colorido ( exceto preto ). barro. em volta dos grãos.a pirita e a turmalina são suas e deverão terem lugares de destaque em sua casa du rante todo o ano. Santificado e Bendito seja sempre o Vosso Nome. foi quando uma pessoa aproxim ava-se. Perdoai as nossas ofensas. Que possamos perdoá-los. Que uma partícula deste Pai Nosso vá até os cárceres onde alguns sofrem merecidamente. E que a Paz e a Harmonia do Bem fiquem entre nós e estejam com todos. m as outros pelo erro judiciário. dai-nos hoje. mas ensinai-nos antes a merecer o Vosso perdão. para que tenham um guia e o Vosso perdão. isso divertia Aroni. Então um belo dia na floresta Aroni passeava esperando que alguém passasse por ali p ara que pudesse cegar as pessoas. Tende piedade dos órfãos e viúvas. fin do o dia. Que este Pai Nosso vá até os dirigentes das nações para que evitem a guerra e cultivem a paz.Espiritismo. Assim seja. metade do Saco escrotal. ( por isso a semelhança com o Saci. mas dai-nos também o pão para o espírito. Bendito Sejas. O tempo foi passando e quase todo o povo da cidade já estava cego devido aos ataques de Aroni. Um desses espíritos e. Aroni vivia pelo munda e gos tava de se aproximar das cidades e se esconder no mato perto do povoado esperand o que alguém passasse por ali. possa voltar ao seio de sua família. Que este Pai Nosso seja dadivoso para todos aqueles que sofrem como espíritos enca rnados ou desencarnados. era Ogun. Esse conjunto de espíritos é chamado de Ajáà. Que este Pai Nosso vá até os lupanaranes e erga as pobres e infelizes criaturas que para ali foram tangidas pela fome. dai-nos o pão que revigora as forças físicas . Que vá até o seio da Terra onde o mineiro está exposto ao fogo do grizu e que ele. um dos pés. orixá aroni osae orixa ossain Então a moral da história é de que não importa o quão poderoso e mau seja uma pessoa. Que vá até os hospícios iluminando os cérebros conturbados que ali se encontram. pois como co nta a lenda que perdeu parte de uma das pernas. Aroni tentou atacar Og um. dando-lhes apoio e fé. mesmo quando a dor e a desilusão f erirem nosso coração. então pensou irei me esconder para atacar de surpresa . mãos e seu orgão genital foi Aroni ) . não com os lábios e sim com o coração. Que vá até os hospitais. Tende piedade da mulher que abre os olhos do ser à vida. O pão nosso de cada dia. então Aroni escutou um barulho no meio do mato. espezinham nossos corações e destroem n ossas ilusões. o verdadeiro encantado r das folhas (Ewe) e das porções mágicas feita por Osain. acreditamos que existe um conjunto de espíritos que moram no âmago da floresta. Afastai de nosso caminho todo sentimento contrário a caridade. Que vá a todos aqueles que neste momento transpõem o pórtico da vida terrena para a es piritual. quando chegou perto Aroni pulou de trás da árvore quando viu que era um home m bem alto e negro com uma espada que brilhava. mas com muita cautela devido ter quase morrido ao atacar Ogun. Amigo de Ossain lenda de Aroni Conta a lenda que Aroni (amigo e parceiro do orixá Ossain). mas Ogum o golpeou de baixo para cima com sua espada cortando-lhe uma das mãos . Publicou Há 2 anos 1 nota Marcadores: Encantos Ciganos . então Ossain não pode ter uma só perna. semp re haverá outro pior. O povo já sem muitas esperança resolveu procurar um Adivinho (Orunmila) para que o o ráculo pudesse dar uma solução para interromper os ataques de Aroni. Daqueles que até esta hora n ão tiveram uma côdea de pão Tende compaixão dos navegadores dos ares. A Divindade que Mora no Âmago da Floresta Na magnífica Religião dos Òrìsàs. quando uma pessoa passava Aroni se escondia atrás de uma árvore para atacar com sua lança. onde muitos choram e sofrem sem o consolo da palavra amiga. e com o ebó ele irá encontrar alguém pior do que ele . pois Aroni é um ser mau. Aroni. . o adivinho lhes d isse que fosse feito um ebó. depois disso Aroni fugiu e esconde-se na fl oresta esperando. perdoan do aqueles que tripudiam sobre nossas dores. . Dos que lutam com os vendavais no meio d o mar bravio. Pai. assim os habitantes fizeram o ebó que dizia assim: Faça Ebó. Aroni tinha o hábito de cegar os olhos das pesso as a quem ele atacava. com ele. sendo novamente devolvido para o convívio com a humanid ade. etc. ainda que. Publicou Há 2 anos Marcadores: Aroni . sentir isso. ELININI tem um impacto negativo severo que é gerado pelo pensamento negativo. então. Aroni as toma para si. morte. tudo negativo. existem vários níveis de poder. o falso testemunho e o adversário que está ao redor de uma pessoa . Então encontramos outro conceito que chamamos ELININI e que em parte esta no nível dos AJOGUN . mas vamos falar claramente de ELININI . por isso. Cremos. Acreditamos que Aroni seja um espírito com cabeça e cauda de cachorro. ter contribuído para o esclarecimento e disseminação da nossa rica e importante cultura. doença ou qualquer manifestação negativa. a desunião. ou quando ele está . *********************** ELENINI . Aroni fuma constantemente um cachimbo feito com a casca do Igbin. Aroni é temido até mesmo pelos Òrìsàs. ELININI existe no físico e metafísico. São AJOGUN . está lá. incluindo a perda. mas não vêem. Existem histórias Nàgó que discorrem que quando alguém se atreve a entrar no âmago da flor esta. Elenini . E aqui está uma participação muito especial. podemos estar a olhar para as coisas feitas pelo homem. porque é basicamente a idéia da nossa cultura tradicional. MAS RARAMENTE É MENCIONADO. pelo seu aspecto inumano. somente após ter aprendido o uso e magias de todas as ervas. O sagrado ODU IFA-OBARA ÒKÀNRÀN declara nos seus ensinamentos que as cinzas no rosto do s desafortunados. Mas é como o ar. Em verdade. nas pessoas negativas que estão incentivando esse estado. ELININI e AJOGUN são as cinzas. ond e mesmo a luz do sol não consegue penetrar. o que poderia ser definido como os budistas fazem quando se referem a karma . E OS CUIDADOS COM ESSA ENERGIA NO NOSSO DIA A DIA. dependendo do que Ifá nos diz. do incômodo. ELININI é uma força gerada e perpetuada pela natureza finita dos seres humanos.alvez. em suma. o qual ele tam bém usa para potencializar as propriedades das folhas e encantar as pessoas que se deparam com ele. Aroni pega essa pessoa que passa a morar com ele na parte mais escura da floresta e. Agora vislumbramos nestes conceitos um pouco diferente. Mas como você pode expressá-las? De muitas maneiras. é que Aroni foi um dos mestres da botânica de Osanyin. ELININI é um acúmulo de forças negativas.o nosso grande inimigo É MUITO IMPORTANTE VOCÊ LER ESTE TEXTO. inúmeros preceitos são realizados para pode entrar na morada dessas Divindades. Os Ajogun são as forças malignas e muitas vezes é simplesmente traduzido e citado como inimigos da humanidade . se a pessoa o quer. Esperamos uma vez mais. primeiro pelo seu elevado conhecimento sobre a magi a das folhas e. E Deus nos lembra. Acreditamos que ele guarda seus poderes em um pedaço de carvão vegetal. é gerado na mesma pessoa. e quando ele chega. Nesse âmbito. sem oferecer as oferendas corretas e pronunciar os Ofós (palavras mágicas) cor retamente.Espiritismo. e podemo s corrigi-los. EIS MEU PARECER SOBRE ELENINI. a discordância. mas muito perigoso e todo cuidado deve ser tomado ao adentrá-la. doença. Se olharmos para a perda. em razão de Aroni sempre estar agachado à busca das ervas mais preciosas ele acabou ficando corcunda. segundo. a floresta é um lugar sagrado. prova disso. MAIS POR MEDO DO QUE RESPEITO Enfim.O NOSSO GRANDE INIMIGO FALAR DE ELENINI É FALAR DE UMA FORÇA QUE É TÃO ESPECIAL. um dos mais temidos é Aroni. aprende os segredos mais poderosos das folhas. ELENINI é o inimigo. o qual ele us a para potencializar as propriedades mágicas das ervas. O conhecimento de Aroni ac erca das propriedades mágicas e medicinais das folhas é gigantesco. que mora na parte mais escura da floresta. ORI E ELININI residem no cérebro e outro no cerebelo. perder totalmente a s ua noção de dignidade. será condenado a um inferno pessoal marcado p ela derrota. outros aspectos do ser interior da pessoa como depósito. doenças ou síndromes mentais e comportamentais. ELE É O GUARDIÃO DO SALÃO PRINCIPAL DE ELEDUMARE. o fim da depravação humana. ELININI falseia os fatos. Portanto. ELENINI não recebem culto na Nigéria ou em qualquer outro lugar. BEM COMO LOCAIS ONDE ESSAS PESSOAS ESTÃO. ao contrário de pessoas qu e gosam de uma boa saúde mental. agora. Ele atrai você para armadilhas. ou matar . Por isso que IWÁ é uma das coisas mais sagradas para o Yorubá. mas não curado. desregrado. POR PESSOAS SEM NENHUM ANTECEDENTE CRIMINAL. no pior caso. e quando a pessoa percebe é tarde demais. mas é impotente. É ELENINI a divindade mitológica da desgraça e do obstáculo que foi enviado por Eledumar e para aniquilar as divindades que manteve um Aye com mau comportamento Em parte . desengonçada. retornar a reencarnar tantas vezes quanto necessárias para cumprir nossos objetivos de CARÁTER. com ações malignas atribuídas a ele ou co m associações do mal. a loucura não era considera da uma doença. especialmente os amigos mais próximos podem ser os portadores do mal. mas uma questão moral. Após um início tímido. porque é baseado no desconhecimento. TAMBÉM SUGERE QUE APENAS ORI TEM A FORÇA PARA SUPERAR OU CONTROLAR ELININI E IMPEDIR A SUA INFLUÊNCIA E TOMAR A PESSOA POR UMA ROTA DIFERENTE ESCOLHIDO ANTES DO NASCI MENTO. ELENINI. OU SEJA. causam sofrimento e prejuízo em importantes áreas do funcionamento mental. a grosso modo. Não haverá intercessão mística. promiscuidade e ostracismo. fracasso. e a qualquer momento a pessoa pode estar morto. A pessoa começa a perceber o que está acontecendo. UMA DAS SOLUÇÕES É EVITAR INDIVÍDUOS QUE TENHAM OU SOFRAM DESTE ATAQUE PARA NÃO ASSUMIR SU AS POSIÇÕES. Os membros da família. NO SOBRENATURAL. sem estar consciente disso. ELENINI não é ESU. Através da história e das culturas têm descrito diferentes tipos de transtornos. porque caso contrário. com os avanços da ciência ELININI está centrada em certos tipos de transto rno mental. e praticando o bom caráter (IWÁ RERE). ELENINI faz agir erradamente. Mas não é nenhum Orisa que você adora. Ao longo da história. como um leão de chácara . AVÓS. Em outros testes. no século XVI e XVII. O sinal de sua presença é invisível. todas as forças negativas ou mal. torna-se um estigma. e até tempos relativamente recentes. Mas. por não discriminar nenhuma pessoa ou posição. SE O ELININI ENTRA NA FASE FINAL. por ser impuro. a partir do qual executa ações contrárias à verdadeira von tade do homem. juntamente ELENINI representa a totalidade ou Ayew Ibis. O RAPAZ LINDEMBERG . o desempenho intelectual e ajustamento social. a psiquiatria passou a ser uma ciência respei . ou se ja. Porque só se combate a ELENINI cultuando ORI. promiscuo. ou maldição e casos espir tuais ou possessão demoníaca. não são as OFERENDAS de qualquer tipo que anula a ação de ELENINI. E QUE PODEM NOS INDUZIR A SEGUI R O MESMO CAMINHO: O DO ATO ERRADO ELININI pode ser detectado precocemente. que existe para mostrar que você não pode ntrar nesse salão da DIVINDADE maior. desregramento. Seria. ENTÃO A PESSOA ESTÁ EM A PUROS. apesa r da imprecisão e as dificuldades de definição. E EM SUA GRANDE PARTE. E TODOS OS DIAS TEMOS ACESSO A CASOS DOS MAIS ESTAPAFÚRDIOS E HORRENDOS QUE OCORRE M: FILHOS MATANDO PAIS. especialmente para os não iniciados.deixando o caos. afetando o equilíbrio emocional. E assim. e assim mostrar que nós não podemos partilhar do sagrado. NA MAIORIA DAS VEZES SÃO QUESTÕES DE SEGUNDOS QUE NOS FAZEM SER MAUS. sem éti ca e sem moral. para realizar atos maldosos. respectivamente. VIDE OS CASOS RECENTES DOS NARDONE . OU O MAIS RECENTE. ocupando o cerebelo. Em geral. prejudicando a mente. ELININI é muito democrático. ou Orisá. pode ser tratado. ESTUPROS DE CRIANÇAS. PERGUNTE A ESU O QUE VC DEVE FAZER PARA SE PROTEGER DE ENERGIAS NEGATIVAS. FORTALEÇA SEU ORI. Na verdade. e desde que se iniciou o trabalho nos centros especializados. não só para vencer as provações e tribulações. Ifa nos dá as soluções. O Senhor dos obstáculos foi criado em harmonia com nós mesmos. s e definiriam os principais tipos de enfermidades mentais e suas formas de tratam ento.Espiritismo. Ajogun Aqueles Que Lutam Contra A Humanidade À primeira vista. obedecendo seus mandatos. pois o negativo e positivo estão em consonância. Em todo ELININI. mas para ajudar outras pessoas a fazerem o mesm o. BEBIDAS. Esta força seria para nós a significar as provas do julgamento a utilizar em nossas vidas. a existência dos Ajogun motiva as energias positivas a circularem no mundo. evitando os diversos e variados obstáculos colocados antes de nós. CONECTAR-SE AO SEU ESU BARA PARA QUE NOS ALERTE DE POSSÍVEIS PERIGOS À NOSSA VOLTA. mas na concepção Yorùbá. muitos se apavoram em saber da existência de espíritos malignos que podem nos prejudicar. na qual duas faces internas do Obì caem voltadas para baixo e duas para cima. a simetria entre mund os e poderes. AGRESSÕES E DROGAS. relacionamen tos promíscuos. chega a este tipo de situação. como já citei. no sentido comum. e para todas essas situações. Na cultura dos Òrìsàs essa caída representa a simetria perfeit a. ELENINI tem um único e exclusivo objetivo que é de frustrar as intenções de nosso Ori. no jogo do Obì. bem como o feminino e masculino. MAS ANTES DE IR PARA SUA FESTA. ACATE AS RECOMENDAÇÕES DE IFÁ E SE AFASTE DE PER IGOS EM AGLOMERAÇÕES. esses espíritos fazem com que exista o equilíbrio natural. com a verdade. sendo que os sexos dos gomos do Obì caem divididos para baixo e p ara cima harmoniosamente. Porém se a pessoa não deseja educar sua situação. A partir de então. Dessa forma. lugares onde essas ações imperam. ISSO NÃO QUER DIZER QUE VC DEVA FICAR TRANCADO EM CASA E NÃO CURTIR A VIDA SOCIAL. TIROS. introduziu uma perspectiva psicológica e começou a fazer objetivo s estudos clínicos. DROGAS. o senhor dos obstáculos encontra-se no cerebelo. única Divindade que realmente nos ajudará a realizar nosso destino. E QUE PASSEM A CULTUAR ORI COM MAIS FREQUÊNCIA E CARINHO. nós devemos reforçar o caráter e viver na realidade co nstante. Por isso nos obrigaria a média das provas de bom senso para usar em nossas vidas. drogas. PARA NÃO SER ATACADO E PERMITIR A AÇÃO DE ELENINI. Se decidirmos constituir um bom caráter. Essas energias positivas são estimuladas por mei . Esta construção do caráter acarretará um crescimento forte que nos fará cultivar o bem. se mpre ao lado de nosso ORI. no qual existe uma caída que reflete a harmonia perfeita. embora malignos e terríveis. ENTÃO. E LENINI é interpretado e chamado como O SENHOR DOS OBSTÁCULOS . sem viver e evitando os IBI (negativo como excessos de bebidas. COMO BRIGAS. apegados a nosso Ori. e este vencimento de barreiras fará com que nós po ssamos construir um melhor e bom caráter. evitando os muitos e variados obstáculos colocados diante de nós. E QUE VCS TENHAM UM ÓTIMO DIA A DIA. estaremos vencendo as barreiras impostas p or esta entidade em nossas vidas. Enquanto Ori reside n o nosso cérebro. CULTUE SEU ORI. Ifa frequentemente nos ensina que para alcançar nossos objetivos terem os que vencer ELENINI.tável em 1790. e amizades nocivas). então estará seriamente afetado. JOGUE COM IFÁ. Para vencer e derrotar ELENINI. sem malicia. É fato que eles atrapalham a vida das pessoas. cumprindo e aceitando o que IFA nos aconselha. IRE O !!! Publicou Há 2 anos Marcadores: Elenini . quando Philippe Pinel médico parisiense decidiu retirar as cordas par a o doente mental. a um gra clínico real. Isso é evidenciado. sem ego. por exemplo. os Ajogun moram no Aye e não no orùn. c omo a transformação de um minério sem valor em ouro. os Ajogun moram no aye. uma pessoa quebra um Ewó. que o revelam por meio do o ráculo. cubra e mate as maldições (bomi pa epe). visto pelos mortais como símbolo de justiça divina. é muito importante que as pessoas sempre se cuidem. Quando. estamos pedindo para que a água cubra e mate os poderes ma lignos do mundo. banh os e o que mais for necessário.o dos sacrifícios (Ebó) que são prescritos por Sacerdotes. durante muitos períodos da história. Os Ajogun são forças muito negativas. pois os Ajogun não c onseguiram causar males no mundo dos Deuses. esperando um momento adequado para atuar. Publicou Há 2 anos Marcadores: Ajogun. . Sàngó antigo orixá do fogo celeste. uma nova doença. O fogo de Sàngó e sua importância para a humanidade Kawó . uma das razões para termos falado bastante sobre esses temas. quando há sacrifícios. como os Òrìsàs. por meio de oferendas.Kabiesilé !!! Sàngó manipula o fogo em estado selvagem. o fogo que os homens não sabem utilizar. é comum cantarmos pedindo para que a água (elemento mais puro e imagebenéfico que existe) cubra e mate as discórdias (bo mi pa ejo). afastando os predadores. ter contribuido para o esclarecimento dos temas relacionados a nossa crença. usando tochas rudimentares para assustar a presa.Espiritismo. . esperamos uma vez mais. Quando algo de ruim surge no mundo. acidentes. A partir desta conquista o homem aprendeu a utilizar a força do fogo em seu proveito. por exemplo. Os Ajogun estão sempre à espreita. O mesmo ocorre quando o sacerdote prescreve um sacrifício que é negligenciado. entretanto. diferente do orùn. Depois. sobre a importância de não quebrar tabus (Ewó). etc. Na Idade Média. o fogo protegeu o ser hum ano do frio mortal. apesar de que. isso certamente foi motivado por Ajogun. os Ajogun. por exemplo. Nós do Terreiro de Òsùmàrè. ela está ajudando e dando forças ao Ajo gun. pois o calor matava muitas bactérias existentes na carne. quando uma grande descoberta em benefício à soc iedade surge. Na antiguidade o fogo era visto como uma das partes fundamentais que formariam a matéria. conforme prescrição do Sacerdote. cubra e mate as doenças (bomi pa arun). os alquimistas acreditavam que o fogo tinha propriedades d e transformação da matéria alterando determinadas propriedades químicas das substâncias. já ue o raio atinge a cabeça de quem os deuses resolvem punir. po is aqui. Foram inventados vários tipos de tochas. O fogo serviu c omo proteção aos primeiros hominídeos. No inverno e em épocas gélidas. o fogo começou a ser empregado na caça. utilizando diversas madeiras e vári os óleos vegetais e animais. O fogo também foi o maior responsável pela sobrevivência do ser humano e pelo grau de desenvolvimento da humanidade. extraindo a energia dos materiais da natureza ou moldando a natureza em seu benefício. Diferente das Divindades que moram nos espaços do Orùn. Ou seja. Por diversas vezes. foi justamente para se entender que essas ações atacam os poderes dos Ajogun. tornando-os mais saborosos e saudáveis. foi motivada pelas forças positivas que sempre prevaleceram. o fogo foi usado no desenvolvimento e criação de armas e como força destrutiva. Por isso. regressando ao aye por meio da manifestação. Em verdade. brigas. O ser humano pré-histórico também aprendeu a cozinhar os alimentos em fogueiras. Por iss o. a pessoa está dando forças ao Ajogun. eles conseguem espalhar os males de forma indiscrimina da. O fogo foi a maior conquista do ser humano na pré-história. Isso acontece. que tem como objetivo causar doenças. já discorremos sobre a importância da realização dos sacríficios presc ritos. discórdias. encurral ando-a. Chegou. levar três roupas brancas para trocar e "Ose dudu (Sabão da Costa). lavou-se e trocou de roupa após cada um das experiências. rigorosamente vestidos de branco. ia lentamente. Encontrou . que. Sàngó. tendo consultado um babaláwo. Deveria. a mais respeitada em todo o Brasil. e foi vítima. não devendo. pelo dia de hoje. passando por Èjìgbó p ra visitar seu filho Osògiyán. Òsálúfon. trazendo paz. de tristes aventuras semelhante a primeira. Continuou a andar com esforço . As Águas de Òsàlá Òsàlá é a grande Divindade do Candomblé. Sete anos de infelicidade se abateram sobre o reino de Sàngó. Òsálúfon. ou seja. o conteúdo do barril sobre Òsálúfon. regras. Esse ritual é um dos mais bon mblé. porém. logo depois. ocorre uma procissão na qual os objetos de adoração à Òsàlá são depositados num sagrado. Depois de seguidas buscas e muitas perguntas. É considerado o dono do branco e por essa razão é chamado de Òrìsà Funfun. onde está plant ado o Asè da casa. todos os filhos da casa dormem no salão principal. também. que estavam à procura d animal. Èsù pediu a Òsálúfon q udasse a colocar o barril sobre a sua cabeça. soube que toda essa desgraça provinha da injusta prisão de um velho homem. todos os se dores do Candomblé. e desta forma é privado de se tornar um lessaegu n. Em suas obrigações. Òsálúfon se pôs a cami e. o rei de Òyó. Recados e Imagens Para Facebook e Orkutcaíram sobre ele com golpes de cacete e jogaram-no na prisão. acordam em silêncio para carregarem em procissão. Ò sultou um Babaláwo para saber se sua viagem se realizaria em boas condições.Segundo as tradições No Candomblé tem sim. sabemos que o mesmo perde o direito ao axexe. e se tratando a respeito de um suicida. pedimos ao nosso Pai Òsàlá que cubra todos com o seu Alá. portanto. Òsálúfon. Ele é o grande detentor de Asè e por isso o chamamos de Alábáláàsè . rei de Ifon. se não quisesse perder a vida. O babaláwo respondeu que ele seria vítima de um desastre. à fronteira do reino de Òyó e lá encontrou um cavalo que havia fugido.Espiritismo. realizar a via gem. perguntando q ue sacrifícios poderia fazer para melhorar a sua sorte. e louvado no ypade. se vestem de branco em sinal de res peito e devoção. sejam iniciados para Òsàlá ou não. com Èsù-Eléèdu (Èsù dono do Carvão) e Èsù Aláàdì (Èsù dono do àdì óleo da amên perder a paciência. nem reclamar das conseqüências que disso resultassem. as mulheres ficavam estérei s. Nele. este voltou a Ifon. Na aurora do dia seguinte. dando-lhe espigas de mi lho. lavou-se no rio próxi mo. pondo-se a z mbar dele. sendo o . Desesperado pelo que havia acontecido. derramar. organizou grandes festa s com distribuição de comidas a todos os assistentes. Este não reclamou. ainda por duas vezes. não deveria jamais recusar os serviços que. chegaram correndo. pert encente a Sàngó. com a intenção de levá-lo ao seu dono. tinha um caráter obstinado e persistiu em seu projeto. O babaláwo lhe confirmou que a viagem seria muito penosa. como fosse velho. seguindo as recomendações do babaláwo. Sàngó pediu-lhe perdão e deu ordem aos seus súditos para que fossem. considerado o Òrìsà dos Altos (Òrìsà Nlá) é sem s Divindades que se manifesta. porque realizamos essa linda cerimônia chamada de Águas de Òsàlá ? Abaixo. Pensando que o homem idoso fosse um ladrão. t odos vestidos de branco e guardando silêncio em sinal de respeito. Òsàlá é festejado numa cerimônia denominada águas de Òsàlá . por acaso. Em seguida. Antes de partir. dur nte a operação. pôs uma roupa nova e deixou a velha como oferenda. apoiado em seu cajado de estanho. ser cultuado como um ancestral do seu axé. transcrevemos a história que justifica esse al que é realizado no Terreiro de Òsùmàrè. que teria de sofrer numerosos reveses e que. todos os omo Òrìsà. Òsálúfon concordou e Èsù aproveitou para. finalmente. Após uma troca de saudações. as epidemias acabavam com os rebanhos. seu amigo. sentado à beira da estrada com barril de azeite de dendê ao seu lado. a água retirada da fonte consagrada à Òsàlá e que será utilizada para lavar os objetos sagrados do Deus. maliciosamente. Assim sendo.Publicou Há 2 anos Marcadores: Xangô . decidira visitar Sàngó. No momento em que Òsálúfon quis amansar o animal. no entanto. Èsù Elèpo Pupa (Èsù dono do Azeite de Dendê). lhe f ossem pedidos. os servidores de Sàngó. feliz por rever seu pai. harmonia e felicidade ! Perde o direito de axêxê Todo iniciado que se suicida . A seca comprome tia a colheita. Após isso. Recados e Imagens Para Facebook e Orkut Mas afinal. constante s no local sagrado. buscar água três ve zes seguidas a fim de lavar Òsálúfon. o prision eiro foi levado à sua presença e ele reconheceu seu amigo. fundamentos. o ritual que nos consagra como um le sseegun. pois como em toda religião entre outros propósitos um deles é a imortalidade da alma e a paz eterna. egum O Candomblé como outra religião qualquer tem os seus ensinamentos. ou pela forma como é cortada. além de ter aprendido pelos meus antigos. seja. Apetrechos ritualísticos Cabaças IGBÁ A UTILIZAÇÃO DA CABAÇA RITUALÍSTICA A cabaça é um fruto vegetal com larga utilização no Candomblé. Sim perde o direito de axexe sim. e te ser cultuado como um lesseegun. dogmas. sua utilização é ampla. Inte ra. irá nos proporcion ar um de tudo na mesma proporção e até mesmo maior. regras. mas o axexe. No candomblé realmente não existe pecados. a moralidade. agora se é certo ou errado. e as maiorias são denominadas cumbucas. instrumento musical usado pel os Ogans. a cortada em forma de cuia toma o nome de Ìgbá². e verão o impedimento para as pessoas terem direito a um axexe. Com o corte ao comprido. claro q ue o livre arbítrio é válido. tem antropólogos confiáveis e professores sérios que escreveram sobre este assunto. 6 Usa-se uma das partes da cabaça cortada ao meio. uma regra.baba/yalorisa. É o fruto da cabaceira. uma representação do falo masculino. como também mortes provocadas por consequências de atos indignos. cortada. e verá que os rituais fúnebres do povo yoruba que foi trazido para o Brasil junto com o Candomblé. tomando nomes diferentes de acordo com o seu uso. folhas. ou seja. A em forma de prato é o Ìgbájé3. mas isso não quer dizer que podemos fazer d e tudo. búzios. E para nós. as cabaças representam os testículos. forma reduzida de Sèkèrè. é fruto da religião. existe sim. entre outras coisas. ou de morr er. é cuia ou coité. e sim como disse. recebiam nomes diferentes: A cabaça inteira é denominada Àkèrègbè¹. Ado5 . mas existem. a retirado do oxo. mas não podemos esquecer que para cada ato haverá a consequên ia. como dissemos. durante os toques e cânticos. a pessoa vai ter o seu ritual sim. Uma cabaça com o pescoço comprido em forma de chocalho é agitada com as suas sementes. é denominada cabaça. a cortada acima do m eio. se é bom ou ruim. para os seguidores da religião afro brasileira de etnia nagô ou Yorubá. e sim uma consequência. dogmas e propósitos em ensinamentos de bom viver e orientar numa vida social. não seria um casti o. o "carrego . As cabaças. e não só um suicida que perde não. Temos a liberdade de escolha. O direito ao axexe no caso de um suicídio não é decisão do zelador. e colocada na cabeça das pessoas a serem iniciadas e que não podem ser raspadas por serem Àbìkú. para nela serem feitas a s obrigações necessárias. Não há como separá s. com adaptações qu e foram necessárias. e é utiliza da para colocar os símbolos do poder após a obrigação de sete anos de uma Ìyàwó como a teso . e por extensão lógica. Para os Yorubá. tomando o nome de Ìgbase4ou cuia do Àse. que permitirão à pessoa ter o seu próprio Candom blé. ou o nome que seja mais 866yarubaconfortáveis. isso seria uma grande perda. fazendo assim o som do Séré9. Nos ritos do Candomblé. ao contrário. isso vai da capacidade de cada um em enfrentar as consequências de tais atos. a privação ao axexe. contas. e que esse de tudo não irá gerar consequências. Quem quiser pesqui se sobre axexe. chamada de cuia do Ìpàdé7 e serve para colher o material de oferecimento ou para colher as águas do banho de folhas maceradas. Inteira e revestida de uma rede de malha será o Agbè8. torna-se uma vasilha com um cabo. como depósito de seus remé o Ógó de Èsù. este infelizmente a pessoa que escolheu esta forma de viver. instrumento por excelência de Sàng .. como todos os outros povos. navalha. bom são alguns dogmas da nossa religião que para alguns não existem. Publicou Há 2 anos Marcadores: Perde o direito de axêxê. dependendo do seu uso. forma uma vasilha com tampa.cabaças minúsculas são colocadas no Sàsàrà de Omolu. etc. ap roveitavam as igbá [cabaças] como vasilhas para uso doméstico e ritualístico. perde o direito. o recipiente para a comida. e teremos que ter também coincidência que o tudo que podemos fazer. e não tem nada a ver com influência cristã. Os yorubas. E a respeito das decisões do Ori. o que representa uma divindade é o seu Igbá. 10 . 4 .pequena cabaça servindo como copo ou xícara para tomar remédios e bebidas.Koto . servindo como vasilha para líquidos. 15 .10 A cabaça inteira em tamanho grande substitui nos ritos de Àsèsè.Akèrègbè . a cabaça da existência e contém os símbolos dos quatro principais Odù: gbè. É aquela que se vê nas f guras de Exu.Igbadu 12 .cabaça grande e larga. Osaniyn e Obaluaiye. Por fim.cabaça cortada em forma de cuia. Quando inteira. 16 . A religião Yorùbá não tem imagens para representar suas divindades. usada para guardar ÈkO [um bolo de milho] quente. panela onde se guardam os objetos sagrados dos deuses e se faz o sacrifício 3 . Sob o ponto de vista sacro nã epresentações humanas de orixá (òrì?à).cabaça pequena e comprida.ou a metade superior ou a inferior de uma cabaça de forma oval. Secularmente existem representações em forma de desenhos e esculturas mas que são .cabaça larga e alta. pode ser lembrado que a cabaça cortada em forma de vasilha com tampa é conh ecida como Ìgbádu11.Séré . serve como uma co ncha. utilizada para guardar remédios. Um assentamento é entação do orixá (òrì?à) no espaço físico.Pòko . semelhante a um cesto [em formato]. a cabeça de uma pessoa que morreu e que por alguns fatores não é possível realizar as obrigações de tirar o Òsu.Ibajé . formando uma vasilha com tampa 5 .cabaça cortada em forma de prato. serve como chocalho ritualístico para anunciar Xango.Cabaça do Ipade 8 . Recipiente para a comida.Ató .Cabaça cortada ao meio 7 . sendo chamada então de SÉRÉ Sángo.cabaça com um longo e fino pescoço.Cabaça cortada acima do meio.Igbá .Inteira e revestida de uma rede Xequere instrumento musical 9 .Agbé . 2 . ao olharmos um Igbá é como se estivéssemos olhando para a divinda de.Igbá Significado de um Igbá Na religião Yorùbá. 13 .Igbá kòtò . no mundo.Ádo . ÌGBÀ = assentamento de Orixá.ÌGBASE . 1 . Assentamento . T em uma tampa que pode ser usada como funil. 6 .pequena cabaça utilizada para armazenar pós ou remédios. Ìwòri Méjì e Òdí Méjì. no aìyé.Cabaça Inteira 11 .Ahá . Igbás (aw?n igbá) são assentamentos de orixá (òrì?à). 14 . Quando cortada ao meio. Òyekú Méjì.cabaça de bom tamanho [30 a 50 cm]. m as também no que ele representa. já explicada em outro material. São usados elementos físicos comuns. o povo de santo tem ao olhar para um igbá. ele não é uma lâmpada mágica que esfregamos para dali sair um orix e é a ponte de ligação direta entre o aìyé e o Orun (?`run) entre o iniciado no aìyé e suas ergias e divindades no Orun (?`run). Vale refazer a afirmação. Não se precisa de uma Igbá para fazer uma oferenda. de fato. Os orixá (aw?n òrì?à) são adequadamente representados por símbolos e grafismos próprios de a um e por extensão por outros elementos como folhas. Um sacrifício por ser qualquer oferenda que vai se converter em axé (à??). Dessa maneira o seu valor não e ente na sua existência como instrumento ritualístico. bacias e alguidares. Sua função não é tr orixá (òrì?à) para o aìyé porque os orixá (òrì?à) já estão presentes em nossa vida o tempo e secularismo na religião. sopeiras. como foi ressaltado no início. Essa religião não coloca um orixá (òrì?à) dentro ma religião animista. arvores. Um dos principais usos que se dá a ele é receber os Ebós (?b?). Isso tem todo o sentido. transformação e reposição de axé (à??). O Igbá é uma manifestação de Fé. recipiente) e seu conteúdo. Ele represent a o reconhecimento da existência do espaço espiritual. vestirem seus Igbá com suas roupas de orixá (òrì?à) como se se o próprio orixá (òrì?à). O Igbá é um elemento de ligação entre essas 2 porções e um instrumento de concentração de e a. mas. e por isso um reconhecimento de nossa Fé na religião. Esses continentes podem ser de porcelana (substituindo cabaças). Sua função é completamente ritualística. olhar uma pedra não si gnifica olhar para Xango (?àngó). É usado para nos ligarmos às divindades. o espaço físic e o espaço espiritual o Orun (?`run). Toda religião tem símbolos e simbolismos. e a ligação peren e que existe entre os 2 espaços (?`run-aìyé) na forma de um contínuo duplamente alimenta do e da circulação. dependendo do seu sta tus na religião e da própria tradição da casa em conduzir este ritual. igbá são de acesso muito restrito. favas e contas. Mas o Igbá é a sua representação mais adequada. et c. de uso exclusivamen sacro e ritualístico. o Orun (?`run). Como já foi dito ele não ar mazena um orixá (òrì?à). todo sacerdote tem e usa os seus para isso. Uma cruz para os católicos representa muito também: todo o significado da paixão e do sacrifício de Jesus. olhar para o mar não significa olhar para yemoja. e esse conjunto. para tudo que existe no aìyé existe um duplo no Orun (?`run). a dimensão aìyé à dimensão Orun (?`run). Nada é mais sagrado por sí só pelo seu uso e nada pode traduzir tanto da dout rina que cobre a religião Yorùbá como o entendimento da sua função. É muito comum as pessoas . O igbá é. poderíamos falar muito apenas olhando para uma cruz. Esse aspecto de participar ativamente de Ebós (?b?) é uma finalidade muito important e. O iniciado no seu processo de feitura (que é distinto de uma iniciação mas muitas veze s essas expressões se confundem) poderá receber um ou vários Igbá. De a do com a metafísica Yorùbá. O objetivo de um Igbá é potencializar a ligação Orun-aìyé (?`run-aìyé) sendo o instrumento o aìyé representa o duplo do Orun (?`run). sendo o Igbá um e lemento de ligação ou de potencialização dessa ligação como esta sendo dito realizar isso j . in vólucro. entendendo que o sentido de sacrifício na religião não envolve o uso de sang ue em sí. pratos. Assim esse símbolo traduz em sí muito mais do que somente a lembrança da crucificação de Jesus e sim um todo da s ua doutrina. dentro de toda a religião Yorùbá uma dos elementos mais importantes e s ignificativos por traduzir a contínua relação entre o Orun (?`run) e o aìyé. barro ou madeira e serão empregados distintamente para cada divindade que ele rep resenta. que são sacrifícios de tod o o tipo. de que o orixá (òrì?à) não são el da natureza. Mas o igbá não é o orixá (òrì?à) no aìyé. assim olhar o vento não significa olhar para oya. Um Obi é um sacrificio. liga o físico à dimensão espiritual. continente e conteúdo é específico d e cada divindade. não tem visibilidade pública e ficam guardados dos olhos de todo s. como tigelas.. Contudo. O mesmo sentimento que um católico tem ao olhar para uma imagem de um santo em sua igreja e altar. um Acaça é um sacrifício e pode substituir um boi.frutos apenas de criatividade de artistas e não tem uso sacro. O mesmo vale par a um Igbá. mas não imprescindível. Dessa maneira. cada Igbá representa uma divindade através de um continente (Vaso. O igbá representa apenas a ligação entre os 2 espaços. nos seus quartos de santo. É uma ponte entre os 2 espaços. O Igbá esta vinculado diretamente à uma pesso a no aìyé mas não a representa e sim ao duplo do Orun (?`run). o vermelho e o preto. devendo ser utilizados sem pre elementos completamente afins com a divindade e que traduzem a matéria origina l do Orun (?`run). o núcleo do Igbá e os demais elementos com água. Como explicado. O vínculo ?run-aìyé Uma questão importante quando falamos de Igbá é o que ele traduz de fato e a questão de a quem pertence e o que ele traduz . Quando c oletiva chama-se Ajobó (aj?b?) e liga uma comunidade a sua comunidade espiritual. mas muita gente coloca mais como um desejo de prosperidade do que um elemento de ligação de f ato. mas.O principal elemento dentro de um Igbá é a pedra. O amarelo do vermelho e por assim vai. não ind ividualizados. O ponto que esta sendo ressaltado é que o Igbá em um Ebó (?b?) é o instrumento que direc iona. as favas. em axé (à??). já extensivamente. é um element o de ligação e pode ser coletivo ou individualizado. Estamos todo o tempo lidando com essas 2 faces do divino que é coletivo como todo o divino. okuta. uma oferenda é um parte de um processo de transmissão e re posição de axé (à??) e os elementos utilizados são transmutados em energia. Assim o material e o seu conteúdo ajudam a estabelecer a relação. eventualmente casas e axé (à??) podem fazer variações disso. Os demais elementos fazem parte do enredo do orixá (òrì?à) de maneira que não são apenas de orativos. A cabaça é substit uída pela porcelana branca para os orixá (òrì?à) fun fun. como explicado nunca é o ori xá (òrì?à) no aìyé. Tudo dentro de um Igbá é feito para traduzir a matéria o inal do Orun (?`run) que foi materializada no aìyé através do iniciado ou da comunidad e que o Igbá representará.nto a eles é fazer esse instrumento funcionar. Entretanto muitos itens que são colocados em um igbá pode ser meramente de corativos. deveriam ser representadas apenas pelos búzios.O Igbá pode ser coletivo ou individual. todo o demais é apen s decorativo. O igbá sem tampa são usados em assentos coletivos. Adornos e enfeites exteriores que apenas a gradam ao ego de quem faz não ajudam nisso. O elemento escolhido para o continente do Igbá t ambém terá relação direta com ele. que eram dinheiro. favas. Cada orixá (òrì?à) te s seus elementos correspondentes no aìyé. ao coletivo que ela representa e a divindade que a protege. Para os caso das cores existe muita criativade. Entendo que moedas. Do que é feito um Igbá? O Igbá é feito usando materiais que estão ligados à divindade que ele representa. O material do recipiente externo é escolhido entre algumas opções. O pedra para os Yorùbá significa a longevidade a existência perene. Quando individual li ga a pessoa ao seu reflexo no Orun (?`run). Conhecer essas relações e afinidades é parte do aprendizado de um i niciado durante sua vida e somente aqueles que as conhecem terão verdadeiro sucess o no seu trabalho ritualístico. os sacerdotes totalmente individuali . Acima de todos os demais componentes ela receberá todo o trabalho ritual de pr eparação e por essa razão muitos dizem que é a única coisa importante. o barro e excepecionalmente a ma deira para um orixá (òrì?à) específico. O importante são as folhas. Em outro material esta muito bem explicado essa questão do Ebós (?b?) mas é importante lembrar que um Ebós (?b?). Os Yorùbá reconhecem apenas 3 cores. potencializa e agiliza a este ase chegar ao Orun (?`run). o branco. Os aspecto coletivo-indivíduo também é uma das características marcantes da ritualística d a religião. A escolha de cada elemento depende de para quem será feita a ligação. As cores desses materiais e elementos decorativos vão compor esse conjunto de forma harmoniosa. Assim o verde e o azul são elementos da cor preta. os metais e outros elementos genéricos como os búzios. para os iniciados. Dessa maneira ao se fazer isso através de um Igbá esta se fazendo chegar ao duplo do Orun (?`run) referenciado por aquele Igbá a transmutação da energia dos elementos afi ns a ele que foram usados no sacrifício. folhas e outros materia is que remetem ao orixá (òrì?à) original. Os demais elementos em um Igbá variam entre metais.Todo Igbá individualizado é composto de um recipiente com tampa (con tinente) contendo a pedra. Tod as as demais cores são elementos de uma dessas 2 famílias e as representam da mesma maneira. muito prese ntes. o oku ta. óleos e outros elementos líquidos. O Igbá não é um instru mento para alimentar o iniciado no aìyé. mas. duas entidades serão alimentadas com axé (à??) o duplo do Orun (?`run) e o Ori que esta no aìyé. ele foi individualizado através da ligação Ori-okuta e sempr e estará ligado aquele Ori. O Igbá Ori nesse processo e durante o processo. No processo que chamamos de Bori a of erenda ao Ori. Já o orixá (òrì?à) genérico será ligado através do Igbá genérico aquele que não passará pel individualização. que esta no Orun (?`run) e nos protege. metal. se inicia com o genérico que é o orixá (òrì e faz a individualização deste através da ligação Orun-aìyé (?`run-aìyé) para a pessoa. distinguindo assim um asse nto coletivo de um assento individual através da ligação Ori-okuta. do Igbá ind alizado. conhecido e forte do que foi dito aqui s obre o que é um Igbá. Não me interessa trata r aqui da forma como outras tradições religiosas da mesma base fazem isso porque mui tas delas não o faziam e adotaram tardiamente copiando o que viam ou ouviam falar e muito menos o que tradições africanas que perderam a sua origem no processo de cri stianização e islamização tendo que buscar em literatura suas origens. como provavelmente na maior parte da s vezes. etc A individualização nascerá n esse momento e oIgbá por excelência é a marcação desse caminho. Mas também não é m ma ponte para o axé (à??) genérico do orixá (òrì?à) e sim a sua fisicalização individualida e Ìyawó. abre e fecha nos sos caminhos e esta acima de qualquer orixá (òrì?à) em nossa vida. Uma pessoa não será dependente de seus Igbá. a ritualística de elaboração. o tornando mais perene e forte o vínculo Orun-aìyé (?`run -aìyé) . ele ser preservado. na feitura de um olorixá o processo de ritual é todo voltado para a individualização. Dito isso voltamos ao ponto de que um Igbá òrì?à criado dentro do processo de feitura não é um Igbá genérico ou coletivo. guia nossos passos. longe de seu dono. Usamos o Igbá ori para chegar ao Ori no Orun (?`run) o duplo por excelência. Nada é mais próprio. da mesma forma que nenh um vínculo de desfaz quando despachamos um Igbá ou não o temos. Podemos não ter o instrumento de amplificação mas sempre teremos nosso ori e todos os orixá (òrì?à). É claro que esse vínculo não se perde quando despachamos o Igbá. esp ecíficos daquele orixá (òrì?à) para aquela pessoa. ou fava e passa a constituir o caminho metafísico para o orixá (òrì?à). Uma de terminada qualidade será feita com o okuta indo ao fogo. O Igbá é um instrumento de intensificação disso a ser criado e usado por que sabe o que esta fazendo. e i lizado no momento em que se cria a ligação Orun-aìyé (?`run-aìyé) através do Igbá. seu uso e aplicação prática. é criado e é por excelência o elemento f undamental na execução de um Bori mas pode não mais existir após a sua execução. o processo de reposição de axé (à??). sua finalidade. no caso dos orixá (òrì?à). O processo de indi vidualização passará pela ritualística e também por materiais. metais. Es se Igbá é completamente individualizado uma vez que não encontraremos no Orun (?`run) . Assim temos 2 caminhos. Seguindo o que repetimos a exaustão.Voltando ao ponto do col etivo individual. despachado junto com os demais elementos ut ilizados e oferecidos. Dentro da ritualística devemos lembrar que a pessoa é preparada para ser ele próprio o receptáculo do orixá (òrì?à). Contudo nada impede.zado em sua manifestação. barro. oIgbá é a representação no aìyé do duplo no Orun (?`run). Uma vez re lizado o Bori ele pode ser desfeito. Acima de tudo a relação desses espaços sempre xistirá e jamais estamos não assistidos. Assim. o caminho coletivo e genérico e o caminho individuali zado.A quem pertence um Igbá? Um Igbá ori é tão pessoal que jamais deveria ser mantido no Ile. Os Igbá são os instrumentos de amplificação dessa relação entre os 2 espaços e o aces ao ase de cada orixá (òrì?à). Não representa o Ori qu e está no aìyé uma vez que esta resida na própria pessoa. o ori no Orun (?`run) a divindade pesso al. pes soa e individualizado do que um Igbá Ori. Todo o processo de equilíbrio e restituição de axé (à??) pass eles para ir ao duplo no Orun (?`run) e retornar no aìyé para quem necessita. Dessa maneira o Igbá Ori é um exemplo vivo. O exemplo mais individualizado possível do divino é o doIgbá ori. Esse aparato físico ritualizado na iniciação deixa de ser matéria ordinária. os elementos colocados e dispostos. Um Ìyawó é um Igbá vivo do seu orixá (òrì?à lementa isso ligando não mais o orixá (òrì?à) genérico mas sim o orixá (òrì?à) individualiz ao orixá (òrì?à) origem no Orun (?`run) através de uma ligação individualizada. favas e folhas. No Candomblé sempre foi feito assim. Na tradição do Candomblé onde o culto ao Ori se manteve sempre presente e importante não se faz um Bori sem que seja criada a representação no aìyé do Ori. o seu Igbá vivo. Os anima e serão usados. Muitos as vezes nem con seguem mais entrar e ficam preocupados tendo deixado para trás seus Igbás devido a e les representarem um ponto de vulnerabilidade. Um iniciado em uma casa terá então uma quantidade significativa de Igbás. Esta conjunto Igbá orixá + Exu bara é básico e imprescindível. Mas. Segundo não se sai de um Ilê Axé (Ilé à??) por qualquer motivo fútil. a família e a ancestralidade mas o culto ao orixá (òrì?à) assum e proporções muito grandes. Se você deixa para trás os seus Igbás. a quem pertence isso. nem mesmo quando seria natural que é qua ndo a pessoa completa seus 7 anos. O processo ritualístico leva componentes que criam e ssa ligação. O mais comum é que após desavenças durante o seu período de Ìyawó a pessoa quera deixar o I Axé (Ilé à??) e naturalmente queira levar consigo os seus Igbás. assim o iniciador considera que aqueles igbá não são independentes. Se a pessoa sair. muito antes da pessoa se iniciar). O Igbá e a morte Com a morte do iniciado o Igbá deixa de ter sentido. Algumas casas fazem todos esses Igbá durante o processo de iniciação. é o orixá (òrì?à) que escolhe onde quer ser ini e não a pessoa) então se submeta aos caprichos de outros. principalme nte o igbá ori. As pessoas se dão mal porque se precipitam. Se a pessoa terá Oye de babalorixá ( babalórì?à) ou dependendo o oye que essa pessoa venha a ter. A este conjunto básico outros elementos podem ser adicionados como o Igbá do seu jun tó que é o seu segundo orixá (òrì?à). A ligação não mais existe e se você nã quer conviver com um egun atrás de você é recomendado que despache tudo junto. o seu igbá ori (que já deveria existir bem antes. De maneira que não estamos dis cutindo a propriedade de louças e barro e sim de asé.Eu entendo que o ninguém segura ou fixa um orixá (òrì?à) na sua casa mantendo o Igbá um iniciado que se foi. Um Igbá sempre será um ponto de vulnerabilidade. o orixá (òrì?à) m você. faça outros no próximo lugar que vai. que faça seus Igbá na sua próxima casa. Se foi seu orixá ue escolheu aquela casa (essa é a tradição. o conjunto de Igbás (aw?n i gbá) será distinto de pessoas que não terão oye cargo sacerdotal. Observe que nem todo m undo que é iniciado nessa religião será um babalorixá (babalórì?à) ou iyalorixá (ìyalórì?à) te sera formada de egbons. Foram parte de um conjunto. Tem que conhecer primeiro a casa. Mas a primeira coisa qu e tenho a dizer é tome cuidado com o que faz da sua vida. Se quiser manter um orixá (òrì?à) em casa que trate melhor as pessoas. colocam a vaidad e na frente. Isso é verdade. o dirigente e as pessoas q ue frequentam a casa. eles adic ionaram axé casa e receberam axé da casa. Deveria assim estar junto da pessoa na sua casa. Eu entendo que o mínimo que uma pessoa deve ter após sua ini ciação seria. É entendido que seu sentido de existir é dentro daquela casa. Deve se ent nredo o conjunto de orixá (òrì?à) que formam sua energia no aìyé e isto esta diretamente li ado ao processo de individualização. não se preocupe. tudo d epende da tradição da casa. Uma pessoa durante o seu processo de iniciação poderá receber um ou muitos Igbás. Durante uma feitura não existe apenas um processo de individualização existe também um p rocesso de ligação com o axé (à??) da casa e do iniciador. todos tem razão. Mantenha o seu respeito e sua individualidade mas vaidade por vaidade a sua deve ser a menor. Muitas casas não permitem que n unca a pessoa retire osIgbá de dentro dela. Um Ìyawó está fortemente ligado asa e a pessoa que o iniciou. 3 e 7 anos. mais velhos. a quem pertencem esses Igbás? Digo isso porque todos devem ter conh ecimento do problema envolvido na posse de Igbá orixá. Assim a quantidade e qualidade dos Igbá que uma p essoa terá como parte do seu enredo depende da sua qualidade de orixá (òrì?à) e de seu pr caminho na religião. Nos caso s em que essa pessoa não tem condições de mantê-lo em casa o Ilê Axé (Ilé à??) é o lugar na O problema sempre surge em relação aos Igbá de orixá (òrì?à) que despertam grandes paixões. coisa que só é determinado durante o processo de feitura e consu ltas ao Oráculo.um Ori coletivo mas sempre individual de forma que ele e só tem sentido e utilidad e pelo seu próprio dono. o Igbá do seu orixá (òrì?à) e o Igbá ou assentamento do Exu bara (è?ù bara) do s ixá (òrì?à). Esse jamais deveria estar em um Ilê Axé (Ilé à??). Assim se a decisão de iniciação for mais consciente os problema serão menor es. outras vão adicion ando isso ao longo das obrigações de 1. é uma religião praticada em torno dos orixá (òrì?à) e seu culto assume demais importância. OIgbá é uma individualização e só tem sentido. Nunca entre em nada sem avaliar tudo antes. só tem função junto róprio iniciado. e os Igbá do seu enredo de orixá (òrì?à). Existe m pessoas que entendem que se deve consultar o Oráculo para saber se o orixá (òrì?à) quer . veria ser um culto ao Ori. De fato. em geral geométricos e bicolores. o que não diminui e m nada as funções do pano-da-costa. O sentido protetor do pano-da-costa é outro aspecto que merece atenção. Esta errado. A situação do pano-da-costa é de maior importância. é a marca do sentido religioso nas ações da mulher como iniciada ou dirigente dos terreiros.costurada s manualmente. o pano-da-costa usado sobre um ombro. As iyawos. Observemos a profunda conotação sócioreligiosa desse simples pedaço de tecido. O pano-da-costa é de uso exclusivo da mulher nos cultos afro-brasileiro. porque um a das principais funções do mesmo é proteger os orgão reprodutores das mulheres. mas nenhum deles até agora . caroá e outros materiais. Costa do Ouro. mesmo que ela não esteja de roupa de sa nto completa. depois. Em Salvador/BA. é composto de faixas. Acho mais natur l que tudo se vá. a mesma proteção do pano-da-costa. que representa o prolongamento do Ala de Oxala. Sua deno minação faz referência à costa africana. a tecelagem tradiciona l do pano-da-costa está ligada ao uso e ao simbolismo sócio-religioso do tecido na c omposição das roupas rituais do candomblé. o pano-da-costa. O pano-da-costa identifica a mulher feita. De formato retangular o tamanho padrão é de dois metros de comprimento por 60 centímet ros de largura. que seguem as tex turas dos fios de algodão combinados com os de seda. cada um si ga sua consciência e o que aprendeu.ir embora ou não. envolvendo praticamente todo o seu corpo no grande pano-da-costa. se colocarmos a presença da mulher com o símbolo do poder sócio religioso e arquétipo dos valores mágicos da fertilidade. Pano da costa Também conhecido como alaká. mais precisamente no Terreiro Ilê Axé Opô Afonjá. mas. O tecido original foi substituido por outros tipos de tecidos. Nos rituais de sirrum/axexe as mulheres usam dois panos-da-costas branco: um pro tegendo seus ventres e outro sobre os ombros como uma capa que envolve todo o se u colo e seios. Sendo este presença e distintivo do posicionamento feminino nas comunidades religi osas afro-brasileira. Costa Mina. ao terminar o período de feitura começam a travar seus primeiros contatos com o mundo e xterior protegidas pelo pano-da-costa branco. procura manter os valores religiosos de sua feitura quando em contato com os val ores profanos encontrados extramuros dos terreiros Nos sirruns/axexes. estampado ou bordado em richelieu ou renda. formando padrões. liso. pano-da-costa é para ser usado dessa forma mesmo independente da idad e de feitura. No Rio de Janeiro convencionou-se que o pano-da-costa deve ser usado de acordo c om a idade de santo. De alguns anos para cá os homem aderiram o pano-da-costa. Seu uso está intimamente ligado a o âmbito das religiões afro-brasileiras e obedece às cores simbólicas dos orixás. isto é. pendendo uma das pontas sobre o peito e a outra sobre as costas adquire sua identidade de pr oduto que integra a roupa tradicional de baiana e suas variações sociais e religiosa s. mais precisamente a ocidental. local de origem dos muitos produtos trazidos para o Brasil. se o Igbá vai ou não no carrego e em vitude dessa consulta muitos Igbá ficam no Ilê Axé (Ilé à??). só usa preso acima dos seios aquelas que ainda são yaos. desempenhando papéis dos mais significativos e necessário s para a sobrevivencia dos rituais africano. não há motivo para se manter um vínculo Orun-aìyé (?`run-aìyé) com um ori não mais existe no aìyé isso vai contra o fundamento do axexe (a?e?e). das Yam is. especialmente para o recôncavo baiano. pano-de-alaká ou pano-de-cuia. ateado como capa envolvente mág ica. que atua em tão diversificadas situações. ou seja. Listrado. O pano-da costa é assim chamado por ter sido um tipo de tecido vindo da costa dos escravos. Entendo que é um forma de ver isso. tecidas em tear horizontal. é por meio dele que a mulher demonstra sua posição hierárquica na organização sócio-religiosa dos terreiros. isso motivado pelas formas anatômicas características da mulher. o pano-da-costa é de origem africana e compõe a indumentária da roupa de baiana. aparece guardando as mulheres das presenças de egum. não é apenas um complemento da indumentária da mulher. Seguindo esses padrões formais. já que as energias emanadas das mesmas prejudicam muito todo o aparelho repro dutor da mulher. Uma iniciada deve saber usar o pano da Costa. aos tecidos artesanais de origem africana. Pano da Costa na cintura ou no peito é demonstração de trabalho. muito difundidos a ntigamente numa grande parte do continente. lã. berrantes. ro sa ou azul claro. O pano da Costa é a peça de maior significado histórico dentro do vestuário africano. e referia-se aos panos de ado rno. na África. Tais como o s demais produtos importados da África. usa-o de maneira adequada à sua posição den tro da hierarquia do Candomblé. decorados com tint . É usado de várias formas: sobre as costas. os santos homens usam o pa no-da costa amarrados no ombro. os tecidos serviram também de moeda. Outro fato relevante é quanto à estampa e cor do tecido. São adequadas as estampas em listras e quadros que lembram as formas presentes na indumentária nige riana. ajustando-o ao corpo em formas convencionais e relativas às diferentes funções que se apresta a desempenhar momentaneamente. que. mas sim enrolado no peito.Samuel Abrantes) Pano da Costa é a redução do termo Pano da Costa do Santo .explicou o porque de usa-lo e nem podem explicar pois o mesmo é de uso exclusivam ente feminino. eles são encontrados atualmente sobret udo nas populações da África central. o ritual desenvolvido ou a posição hierárquica. jamais deve ser enrolado ou torcido. O pano da Costa é. É. colocar ou enrolar o pano varia de acordo com a situação. em suma. jogados sobre os ombros. Chamam-se panos da costa. Observem que as santas mulheres usam o pano-da-costa. quando uma iniciada chega sem o pano da Costa é comum a proprietária do terreiro emprestar um à visitante. bege. Quando feitos de tecido liso. búzio da Costa. substitutos da pintura. às vezes. cuja disposição informa ao que vai a sua portadora. Camisu ou bata e pano da Costa são indispensáv eis dentro do Axé A maneira de amarrar.sabão da Costa. qualqu er que fosse a sua aplicação. devem ser de cores claras: branca. assim usados no barra cão. feito uma faixa ou Ojá. portanto. na ci ntura. esse procedimento esta errado. seja nas cores ou nas padronagens. o uso lhe foi restringindo o campo até a limitação ao xale. foram utilizados como mensageiros e objetos estéticos. se entrar na roda. Mesmo fora do trabalho. em sinal de educação ou respeito. no dia-a-dia do terreiro pode ser jogado obre o ombro direito e se mantém esticado ao longo do tronco. uma peça de vestimenta tecida de algodão. Tem uma variedade infinda. que integravam o traje típico das africanas e das crio ulas da Bahia. Os primeiros tecidos foram realizados com casca de árvore batida. Nunca devem ser de cores quentes. Em algumas casas encontramos abians usando pano da costa. onde são. e que tinham uso popular.Caso contrário. quando em função religiosa. em conjunto com o torso. na maioria das vezes. amarrados sobreo o busto ou na cintura. coloca-o so bre o ombro direito ou. Utilizados como roupa. usados a tiracol o. o que causaria risos entre as iniciadas mais antigas. onde a variedade de materiais é tão grande q uanto os estilos encontrados. espécie de xales longos. (Parte do livro Sobre o Signo de Omolu . por tanto as mesmas não necessitam dessa proteção ainda. O uso de saia. o pano da Costa deve ser colocado na cintura elegantemente ou sobre o peito. No caso das Egbómis. Iyáwô não usa o pano na cintura. Não se dança sem esta peça a indumentária. A África negra tem uma longa tradição textil. A princípio esta denominação estendia-se a todos os tecidos importados da África. pois este é uma peça do vestuário muito importante. sobre as saias. Diz-se com frequência que os Africanos eram mais escultores que pintores : os teci dos podem ser considerados. muito embora a orig em de alguns deles seja vária e ainda controversa. Em casas t radicionais. cruzados na frente. um xale retangular. de seda ou estampados vivos. são conhecidos pelo adjetivo da Costa . limo da Costa. para visita ou passeio o seu uso é indispensável. seda ou ráfia vezes em dupla associação desses elementos que a crioula baiana deita sobre pontos d iversos das suas vestes. As abians ainda não tiveram seus chakras abertos durante uma feitura. sua numerosa corte que o se gue quando ele sai deve ser como ele. o que lhe possibilita uma maior participação na vida comunitária. Por este motivo. A quantidade de tecidos detidos por cada família foi considerada durante muito tem po uma marca de riqueza e de poder em muitas sociedades africanas. pela ponte apertada e perigosa que exprime a ne cessidade de transcender os contrários. tingida. chefe político ou grande comerciante. seja ela impressa. Desde sua chegada nas costas do continente. a metragem e o peso do produto são proporcionais à f ortuna e ao poder daquele que os possui: se este faz parte das pessoas influente s da comunidade.cabelo * Lembrando que. os seres e as metamorfososes presentes na mitologia. os tecidos têm um papel importante na vida ritual: os mortos. de acordo com seu es tampado. Os cabelos possuem o dom de conservar relações íntimas com o Vodum/Orixá/Inkice. sobretudo na Áfri ca ocidental. a expansão do islã. A posse de uma grande quantidade de tecidos aumenta o prestígio do seu proprietário. É penoso p assar pela lâmina afiada da navalha. são vestidos ou envolvidos em tecid os. no século 15. os cabelos representam certas virtudes ou certos podere s : a força e a virilidade. mes mo no seio de sociedades que não possuem tecelões. enrolada em abundantes tecidos. os amigos. Navalha . mesmo de ois de separados do corpo. tornando-se assim protegidos pela palavra dos vivos. É o símbolo mais usado para exprimir a ruptura de níveis e a penetração n o outro mundo . de abolir hábitos que caracterizam a condição hu mana a fim de conseguir alcançar um modelo de vida mais próximo à retidão do esforço espir itual. casamento. A tecelagem só foi desenvolvida bem mais tarde. entre eles. Esses presentes são feitos em momentos importantes da vida de cada um (maiorida de. os traficantes europeus exploraram as possibilidades comerciais que ofereciam esta nova moeda e encorajara m indiretamente a produção textil local devido à sua utilização.as vegetais. Nas regiões onde o islã se instalou. do Egito e da península arábica para vestir as populações das grandes cidades portuárias das costas orientais assim como os membros das classes nobres dos reinos do deserto do Sahe l. reservados a uma elite. graças aos quais era possível estimar o preço de uma mercadoria e comprá-la. no mito de Sansão. os objetos. marcas de poder e de riqueza. Na maior parte das vezes. Para manter boas relações com a família. A ascensão social ou religiosa ou o pagamento de serviços não pode acontecer sem a dis tribuição de tecidos. simboliza a passagem de um estado inferior p ara um superior. os tecidos constituem presentes excepcionais. como em todas as outras regiões onde o tecido se transforma em hábito vestimentar. desempen hou um papel importante no desenvolvido que sofreram os tecidos. O poder se mede também na possibilidade de dispor de seus bens e de distribui-los e. Nesta mesma época. representa os espaços. Simbolizam suas propriedades ao concentrar espiritual mente suas virtudes: permanecem unidos a quem foi oferecido. os vizinhos. tecida ou costur ada. Os cabelos oferecidos ao Vodum/Orixá/Inkice tornam-se imantados e influem magicamen te sobre o destino de seu proprietário. a partir do século 11. eles foram integrados co mo moeda para troca. não se raspa para Xoroquê O ato de usar a navalha numa feitura de iyawô tem significados muito sutis e importa ntes. nascimento dos filhos). pintada. Chamado de sacrifício (sagrado ofício). uma espécie de texto onde podem ser lidas a identidade social e religiosa d aquele que o usa: a decoração. par a ser admitido numa seita. introduzindo novos códigos vestimentários. Mas o tecido não é somente moeda ou roupa: ele representa também. cada pessoa é incitada a dar tecidos e a recebê-los. por exemplo. no mundo supra-sensível (seja o dos mortos ou o dos deuses). mesmo se teci dos ricamente trabalhados já eram importados dos países da África do norte. Dar tecidos como presente possibilita a solução de inúmeros conflitos e libera as tensõe s. onde o princípio da dív ida é a base de toda relação social e econômica. Os tecidos de fabricação local constituíram durante muito tempo bens raros e preciosos . o iniciado. O ato de doar o cabelo à divindad . colocando-se no eixo de uma outra polaridade. e é por isso que alguns ratos servidos aos deuses deviam ter sempre como elemento de ligação o mel. Simboliza a sabedoria. enfim à própria personalidade para uma estreita relação ao arquétipo dessa divind . os de alma e de destino. Considera-se que o abian esteja vunerável às forças negativas. às ativas. designando a beatitude suprema do espírito e o estado de Nirvana: símbolo de todas as doçuras. e o prof . ele realiza a abolição da dor. Olodumaré enviou as 16 abelhas trabalhadores. forçosamente. a concentração e a ligação com as dividades.Jean Chevalier O mel O MEL É o alimento primeiro. tornando-o. a preservação. A queda do cabelo (feitura) é uma importante cerimonia que requer inúmeros preceitos preparatórios e representa que a quele neófito deixa de ser pagão recebendo então. O mel. Enquanto alimento único. a revelação ao iniciado. de c oisa completa e sobretudo de doçura.Símbolos .pelo ciclo eterno das mortes e dos renasc imentos. ao mesmo tempo em que perde seus cabelos ligados a s ua vida profana. Ficar com os cabelos desgrenhados ra um costume dos antigos feiticeiros em seu ofício e de seus aspirantes. o final é doce. um símbolo de proteção e de pacificação.Alain Gheerbrant.amarelo ouro . O mel é associado à doutr ina: o início é doce. a partir do mome nto em que é despojado com a perda de seus cabelos. ele se opõe ao amargor de fel. liberta-se dessas energias. alimento e bebida ao mesmo tempo. de uma lenda . seu verdadeiro nome (di gina). Essa doçura melosa pode ser perigosamente sedutora: é o caso d as palavras do bajulador. incluídas entre elas u vir para a Terra. nessa ocasião. da ordem social. O mel está ligado à im ortalidade de sua cor . MEL DA OXUM O texto abaixo é tradução Oráculo de Ifá. O mel designará a cultura religiosa. texto adaptado e comentado por Yatemi Jurema de Yansã (in memoriam) Ekedi Rovena Kwe Ceja Neji fonte de consulta . O elo estabelecido entre o cabelo e a força vital primária de um abian se renova no ato da feitura. no início do ma chamada Oxum. é parte de um Odu oral do o Criador. Por tudo que representa o fio da navalha e o cabelo. o mel estende a sua aplicação simbólica ao conhecimento. Algum as tradições associam o mel ao elemento terra e à noção de centro. em algumas culturas. a exemplo do leite. Antes de de um mito Africano. neste mundo assim como no outro. é um dos agentes principais de fecundação. Fonte de consulta: Símbolos . como difere aquilo que a natureza oferece ao homem. o meio é doce. daquilo que ela esconde de le. A perfeição do mel faz dele com facili ade uma poderosa oferenda e objeto propiciatório. os be ns espirituais. ele difere do açúcar . podemos esquecer que o mel toma parte nos ritos de medicina. da vida mum. Os cabelos são considerados como a morada da alma. uma nova pessoa com um nova força vital. simboliza a submissão. o conhecimento místico. Os ensin amentos dos deuses podem ser comparados ao mel por suas propriedades de purifica r e de conservar. ao qu al é frequentemente associado. O mel d o conhecimento funda a felicidade do homem e da sociedade. ao saber. e aconteceu que.e corresponde não só a um sacrifício mas também a uma rendição: a renúncia às virtudes. fonte de vi da e de imortalidade. O conceito de força vital traz consigo. à sabedoria. podemos avaliar o quanto de preceitos uma navalha tem que passar para poder ser usada em uma feitura. foi a Ifá para fazer adivinhação. quando ara a Terra. e seu consumo exclusivo está reservado aos seres de exceção. De modo geral trata-se de uma renúncia às limitações e às convenções do destino individual. p tempo para a humanidade civilizada. Ficar sem fazer uso do pente durante o período de resguardo e obrigações. dos engodos de todo tipo. o mel é antes de tudo um símbolo vasto de riqueza. haverá vida. Mel . Mas elas não gostar am de Oxum. que as abelhas se multiplicassem e que poderiam continuar o desenvolvimento e civilização da humanidade. que se realizasse esses sacrifícios o s eu trabalho renderia frutos novamente. com eles foram instruídos antes de serem enviados para a Terra? É porque é a única mulher e em toda a fertilidade . responderam eles. e fazia apenas as tarefas que lhe era trivial. Eles imediatamente começaram a oferecer os sacrifícios que tinham sido inst ruídos por Orunmila profeta. E assim. F inalmente chegou o dia do nascimento. Orunmila então disse: Eles tornaram-se cons umidos pela inveja. perguntaram se ela aceitava seus sacrifícios. Oxum é para todos os ninhos de abelhas qu e têm uma rainha. finalmente. com dignidade. bênçãos como as out xavam de lançar Ache. Orunmila ao vê-los. néctar reais e colocavam e m sua boca de modo servil. Se eu parir uma continuação do sexo masculino. Então ele aconselhou-os a oferecer sacrifícios a Oxum. Desde então. decidiu conceder a ela a honra de ser a abelha rainha. os trabalhadores começaram a perceber que nada q ue eles fizeram não rendeu frutos. porque ela sabia que se deve compartilhar a dor. seus talent os e competências que foram usados para o benefício da humanidade. numa carruagem de ouro. Olodumaré Deus olhou com compaixão para Oxum enquanto rezava e recordou como ela tinha sido humi lhada e obrigada a se sentir envergonhada. Este mito também explica por que Oxum. e poderá continuar a humanidade civilizada. Ainda hoje. têm funcionários para fazer todo o traba lho. não aumentando os seus filhos. Disse o profeta do Senhor. Ela queria ensinar-lhes uma lição com isso. Oche-ção foi chamado pelo profeta sábio Orunmila na cerimônia de nomeação. e só então vou compartilhar com vocês a minha d or de costas. e ela rezou e fez sacrifícios para sua barriga para ser um menino. e ela é a rainha. Eles recolheram nos jardins. Enquanto tudo isso acontecia. foi excluída de tudo o que ela s faziam.eta do Senhor. minha filha e eu vamos ser estéril. e honra. Como rainha. e. Sua frustração levou-os para onde adivinhava Orunmila. e ela sabia que ela era bonita e inteligente. e que não recusou a sua bênção ara aqueles que cometeram injustiças contra ela. cada abelha é cuidada para não i nsultar Oxum e tendo que perdoar a agressão. por ser diferente. Finalmente as abelhas tin ham de regressar a sua santa cidade Oxum Seixal. e fizeram todos os tipos de ofertas específicas a rainh a. As 16 abelhas cada um tinha a sua dor. Oxum assim salvou o mundo. as rainhas em colônias de abelhas têm esse poder e conhecimento. e a Terra será um lugar esquecido e sem vida. Oxum tinha o conhecimento secreto e o poder de esco lher o sexo de sua criatura. e é assim que ela chegou à cidade santa medida e adorada como patrona. com os que merecem isso. Orunmila. ainda sendo compassiva com aqueles qu e são maltratados pelos outros. como fazem as abelhas para a sua rainha em todas as grades e aqui é que esta tradição tem origem no tipo de que a n atureza alimenta a rainha com geléia real. Olodumaré. a trabalha r com muito empenho e coletar néctar para alimentá-la. para que o profeta visse o que aconteceu. ela respondeu: "Eu estou grávida. a energia. permitindo que a vida e a fecun didade continuasse. sem perder a cabeça e s em o uso de sua magia poderosa para o exercício da justiça. se sentiram enverg onhados. ela lançava bênçãos. manteve a cabeça e não ficou furiosa. as abelhas e o mel . Bastante confortável em seu novo estatuto de rainha. A cada dia as abelhas a alimentavam com o néctar real. Ela se comportou como uma diva. para mim e minha colônia como os trabal hadores. enquant o se alimentava de néctar.outras crenças não é mera conscidência A Deusa. e deu-lhe uma coroa de contas e declarou a maior parte das abelhas. e a Rainha esperou cinco dias para ir e an unciar o nascimento de sua criatura. Ela se comportava como uma rainha . Sentia-se isolada. Quando os 16 t rabalhadores sobre anos voltaram. apesar de ser a mãe de todos. mas eles não sabiam. Para a sua conclusão. Sua única função é dar a fertilidade. Nada era compartilhado com ela e as vezes brutalizada. mas por causa de sua virtude. e viram a sua nova realeza. No entanto. Se eu parir uma mulher. Deus viu que ela estava carregando sua força e opressão. em seguida. instruiu-os que sempre honrassem Oxum. o orixá feminino. Assim. a terra não era mais fértil e os seus métodos não foram mais úteis. e como a haviam maltratado. que ela por sua dor ou pela medicina era extremamente importante para ajudar a civilizar a human idade e orientar na sua evolução. em seguida. era um menino. disse de imediato: Onde está Oxum? Por qu e não está a acompanhá-los? Por que não está sendo incluída em tudo que fazem. mel real. a Doadora. o néctar criado por Afrodite e ingerido pelos seus sacerdotes e adept os. Kvasir. Deméter era chamad de Mãe Abelha e no seu festival Thesmophoria. que tinha a duração de um ciclo lunar e menstrual. Mari. O símbolo de Afrodite do Seu templo em Eryx era um favo de ouro e Suas sacerdotisa s eram chamadas Melissas. sua mãe e consorte. a padroeira da noite de núpcias e da lua de mel.Vários mitos descrevem a re stauração da vida após a morte com o auxílio do bálsamo de mel da Deusa. se alimentavam apenas com pólen e mel e recebiam o dom de fa lar a verdade da Deusa Abelha. Na cosmologia nórdica o néctar de inspiração. que criavam este produto doce e mágico e o guardavam em favos com estrutura hexagonal. Ártemis. As abelhas eram consagradas à Deusa desde a antiga civilização matrifocal de Çatal Huyuk (Anatólia) e aparecem nos mitos gregos como pássaros das Musas . Inanna. momento muito sagrado e poderoso. 3500-1750 a. assim como su a contraparte no corpo da mulher. Afrodite e Medusa. Essas sacerdotisas exe rciam funções oraculares. G ravações em tábuas votivas das escavações do templo cretense de Phaistos representam a Deu sa como uma abelha. o véu que ocultava o altar interno nos templos da Deusa. Antigas seitas cristãs celebravam um rito de amor que incluía a ingestão da mistura de mel com sangue menstrual. o mel era considerado sagrado e usado para embalsamar os mortos enterrados em posição fetal em vasos chamados pythoi. Rhea e Cibele. para fins de renovação e renascimento. nos cultos da Grécia. mas sem que sua exata identidade fosse conhecida. Distorções cais atribuíram em mitos posteriores a origem deste hidromel ao sacrifício de um deu s pouco conhecido. No tantrismo o mito relata o batismo ritual (Maharutti) do deus Shiva no sangue menstrual da deusa Kali Maya. sabedoria. reservado apenas às mulheres. Hymen.) era representada usando um a tiara em forma de colméia. do tempo e do destino. c ombinando assim traços característicos de Athena. A Deusa cultuada na Anatólia (Ásia menor. foi ressuscitado pela sua mãe com a ajuda do mel mágico trazido pela sua protetora espiritual Mehilainem. Urânia. Stella Maris. Desenhos nas paredes do palácio de Knossos corroboram para comprovar a existência de uma Deu sa das abelhas na antiga Creta minóica. Vênus. oferecido em sacrifício e enviado para o mundo subterrâneo da Deusa da morte Mana.Em vários países do mediterrâneo foram encontrados vestígios de antigos cultos (3000 a. atraídos pelo aroma das flores do qual preparavam o mel. A defloração era um ato sagrado realizado com a bênção da Deusa no seu asp o de Hymen.C.) de uma Deusa das Abelhas. O hexágono era considerado pela escola Pitagórica uma expressão do espírito de Afrodite (uma dupla deusa tríplice) e as abelhas reverenc . Roma e Ásia menor. formado do cuspe fermentado dos deuses e de cujo sang ue misturado com mel formou-se o elixir da inspiração (uma clara analogia e adaptação da ua verdadeira origem. obtendo assim virilidade e poder . Árt emis. Afrodite era reverenciada como a Mãe Criadora ancestral. O mel era valorizado tanto pelo seu aspecto sagrado. quanto por ser nutridor e p reservador. Cair no vaso com mel era a metáfora usada para morrer e o pythos era o ventre da Deusa na sua manifestação como Pandora. Pelagia. ac ompanhando a passagem das outras almas entre os mundos. conforme comprovam seus múltipl os aspectos como Asherah. como bactericida. Marina. cuja essência sagrada era o mel. regente da vida e da morte. magia e vida eterna era uma com binação de mel e do sangue sábio contido no caldeirão do ventre da Mãe Terra. Astarte. a Abelha. que é a membrana que veda a entrada para o seu s antuário íntimo. Junto com o sal eram os únicos conservantes do mundo antigo e considerados agentes de ressurreição e transmutação. as ofer endas (mylloi) eram constituídas de pães de mel e gergelim em forma de órgãos sexuais fe mininos. com cabelos trançados como serpentes e com um bico de pomba. o sangue menstrual). A combinação de sangue menstrual com mel era considerada antigamente o elixir sagr ado da vida. O nome científico da classe das abelhas Hymenoptera que significa asas de véu referee ao hymen. considerado um néctar divino. O noivo podia acessar a fonte de vida tendo relação sexual durante a menstruação da noiva. do amor e da beleza. Acreditava-se que as abelhas eram almas das sacerdotisas que serviram às deusas Afrodite e Deméter.C . Moira. que a sussurrava nos seus ouvidos. No mito finlandês o heroi Lemmin Kainem . As abelhas eram símbolos do poder feminino da natureza. assim como também as que serviam nos templos de Deméter. do hexágono e dos ângulos de 60°. aumentando assim as ameaças da fome mundial. O movimento incessante das abelhas par a polinizar as flores e extrair seu néctar para ser transformado em mel. outras teorias as vêem como frutas de palmeiras. A crise é um alerta global. pois sem abelhas diminuirá cada vez mais a polinização e a humanidade ficará privada de frutas e verduras.a árvore símbolo da conectividade entre o Orun e Aiye . cu idada e nutrida por todas as suas súditas. pedindo sua clemência para ev itar a extinção das Suas súditas no planeta Terra. chamada de Abelha Délfica. isso era um presságio nefasto para o dono. momento mágico que assinalava o início da colheita de mel das colméias escondidas nas florestas e grutas. precisamos lembrar e refletir s obre a importância mítica e mágica do mel e das abelhas. O mel t inha um importante papel no ritual do Ano Novo minóico. para colherem os frutos dos seus es forços e transformá-los em sustentação e comemoração (os zangões são mortos após a dança nu a abelha rainha por serem preguiçosos e comilões!). considerada uma das sete maravilhas do mundo antigo. a fu nção orácular era sempre exercida por uma sacerdotisa Pythia. Sonhar com um enx ame de abelhas era prenúncio de desavenças e azar. que começava no solstício de v erão. música. Mesm o depois deste templo inicialmente consagrado a Gaia ser dedicado a Apollo. Publicou Há 2 anos Marcadores: Apetrechos ritualísticos . Frases como pergunte às abelhas que elas sabem ou use a sabedoria das abelhas são comuns nas Ilhas Britânicas. para compreender melhor os mi stérios da simetria cósmica. A intrincada estrutura hexagonal. A santa católica Gobnait (adaptação cristã de um aspecto da deusa Brigid) salvou sua pa róquia de uma invasão segurando uma colméia nas mãos. o enxame de abelhas cercando e ceg ando os bárbaros. que representava o umbigo do mundo. A estátua de Ártemis de Éfeso. as abelhas representam imagens da interconexão suti l e milagrosa da vida. Como mulheres que cultuam e reverenciam a Deusa. bolsas para amuletos ou cornucópias. A Abelha Rainha. ovos de avestruz. assegurando assim a prosperidade. a Deusa e Su as sacerdotisas vestidas como abelhas aparecem dançando junto.Candomblé.iadas como criaturas sagradas. Se abandonassem sua colméia. é uma equivalente da teia invisível da natureza que coordena todas as criaturas e coisas em um padrão harmonioso. Elementos sagrados . consagrados à Deusa nas Suas v as manifestações das culturas matrifocais. assim como também era a pedra sagrada do templo oracular de Delfos. bebida sagrada usada em celebrações e rituais. Nas sua s práticas espirituais os adeptos de Pitágoras meditavam fixando a mente na estrutur a geométrica do triângulo. No seu aspecto transcendental. o zumbido das abelhas era visto como sendo a transmissão da voz da Deusa. além da evidente e crescente poluição do meio ambiente e a des truição das espécies vegetais. Fermenta do. quando a estrela Sirius nascia junto com o Sol. em caso de mor te de alguém da propriedade. tinha inúmeras protuberâncias no seu corpo. Atualmente bilhões de abelhas estão morrendo no mundo inteiro. Uma imagem da deusa Maat a representa como abelha com grandes asas e segurando u m pote com mel. omphalos. augúrio do renascimento. Devemos honrar e invocar as bênçãos da Deusa Ab elha com cantos. o templo egípcio d a deusa Neith era conhecido com a casa das abelhas . cach os de uvas. que guarda a dourada es sência da vida. quanto com a morte. No folclore. As colméias serviram de modelo para vários templos da antiguidade. as abelhas eram associadas tanto com a vida. sem que seja encontra da uma causa ou explicação. o mel servindo como símbolo de p roteção e usado na consagração das fundações e no embalsamento dos faraós. cuj a natureza não foi elucidada. cujo dom era gerar contin uamente a vida e consagrar a morte como uma etapa que antecedia a ressurreição. as abelhas deviam ser avisadas e imploradas para não irem embora. o mel virava hidromel. Em um selo de ouro encontrado em um túmulo cretense de 4000 anos atrás. que sabiam como formar hexágonos perfeitos. Mas também podem ser interpretadas como os ovos que a Abelha Rainha deposita diariamente nos favo s. Ártemis sendo vista como a representação da Deusa Abelha. berinjelas. era a representação neolítica da própria Deusa. Os túmulos em Micenas tinham forma de colméias. Uma das teorias as considera seios. daí o nome de Ártemi s com mil seios. é um exempl o para os humanos trabalharem continuamente. mas o mel nos sonhos era um bom a ugúrio. Na Irlanda as pessoas compartilhavam seus projetos às abelhas por considerá-la s mensageiras dos deuses. danças. suas colméias sendo viradas depois na direção contrária à casa. oferendas de mel e orações. Entre uma essência transcendente do sagrado e a sua presença material no mundo. a árvo re deixa de ser um simples vegetal e passa a ser a morada-templo do deus Iròkò. especialmente o Iròkò. a árvore surge como o princípio da conexão en tre o mundo sobrenatural e o mundo material. é um signo do fundamento. Após as oferendas e sacrifícios. Òrì ñàlá é o grande pai da c yorubá.BAOBÁ A árvore é um dos símbolos fundamentais das culturas arcaicas. É interessante notar que em Cuba há um de solicitar aos turistas estrangeiros que plantem uma árvore antes de retornarem aos seus locais de origem. Axis Mundi . Os mitos e o pensamento mágico-religioso yorubá têm na simbologia da árvore um de se us temas recorrentes. No Candomblé encontramos uma importante manifestação da fitolatria. Iroco assombrava todo mundo. os mundos dividem-se nos espaços inferiores ou infernais. Árvor uja função é a de elidir as diversas regiões do cosmo. elemento de conexão entre a multipl icidade dos mundos . a senhora do òpákòko. é preciso cumprir os rituais para que o deus encarne na planta. Na sua cosmogonia. Como um local santo. morava seu espírito . o pé de obi e o algodoeiro. A concepção católica cristã ainda compreende a e xistência de outros territórios como o purgatório ou o limbo. Na mais velha das árvores de Iroco. Fazia muitas mágicas. A tradição yorubá fala na existência de nove espaços orun mýsûûsán -. assim se divertia. Este pilar mui tas vezes simbolizado pela árvore ou por seu tronco é uma figura de origem. Para boa parte das tradições mística religiosas. a mãe dos nove orun possui forte relação c igem do orun e com a árvore que liga os mundos . Um outro mito relata a origem das árvores sagradas. Mircea Eliade vai chamá-la de Árvore do Mundo . Um dos mitos da criação conta que para cada ser humano modelado (a matéria primordial era o barro) por Orisala criava-se simultaneamente uma árvore. do princípio de todas as coisas. a primeira árvore plantada foi Iroco. está ligada a cor branca. Iroco foi a primeira de t odas as árvores. E o espírito de Iroco era capaz de muitas mág icas e magias. Uma das versões do mito cosmogônico relata que foi através do Òpó-orun-oún-àiyé o pilar q o mundo transcendente ao imanente que os deuses primordiais chegaram ao local ao nde deveriam proceder o início do processo de criação do espaço material. mas principalmente a sua sacralidade. mais antiga que o mogno. demonstrando a sua relação com a árvore-mundo yorubá.( ) . na mesma medida em que na mais antiga das árvores mora o espírito. Todos temiam Iroco e seus poderes e quem o olhasse de frente enlouquecia até a morte. O ì tan coloca uma interessante qu estão ontológica. Como divindade primordial. brincava com as p edras que guardava nos ocos de seu tronco. para o bem e para o mal. Dev e-se observar que a árvore em si não é o deus. ao afirmar que na mais velha das árvores de Iroco. passa a ser ornamentado como tal: com grandes laços de panos bran cos amarrados em seus galhos. intermediários ou terrestres e superiores ou celestes. Em vários terreiros da Bahia encontramos grandes e imponentes árvores Iròkò plantadas no espaço sagrado. Os velhos baobás africano s de troncos enormes suscitam a impressão de serem testemunhas dos tempos imemoria is. e por isso é conhecido co mo um òrì ñà-funfun (literalmente òrì ñà do branco). Esta deusa num de seus epítetos é chamad a de Alákòko. mais conhecida como Yásan. À noite saía com uma tocha na mão. O mito. estando quatro dele ados sob a superfície da Terra îrun isalû mýrûûrin. propondo igualmente a possibilidade de se pensar numa ontologia do sagrado na perspectiva das expressões religiosas arcaicas. como forma de permanecerem simbolicamente no país. Quando não tinha o que fazer. coloca uma nítida distinção ent ser e ente. O Iròkò é uma da espécies vegetais mais imponentes da terra yorubá. As árvores ( ) estão associadas a ìgbá ì wà ñ quando a existência sobreveio e numerosos mitos começam pela fórmula numa época em que homem adorava árvores . Junto a suas gigantescas raízes expostas. Para tornar-se sagrada. No começo dos tempos. assustando os caçadores. Porém. são colocada . cujo nome der iva da contração da expressão ì yá-mesan-orun. em t oda a descendência desta velha árvore habita o princípio dela mesma: não só geneticamente. morava seu espírito. Uma das divindades de origem yorubá d to amplamente disseminado no Brasil Oya Ìgbàlû. preparada. suporte tecno-sacro . água. vasilhas e pratos muitas vezes partidos. et c. voduns e inquices aos terreiro s ). por analogia com a morte destruido ra. provam o culto dos fiéis. Esta casa de Candomblé nada mais era do que o terreiro do legendário Joãozinho da Goméia (pai-de-santo radicado no Rio de Jane iro após 1946. tudo o que é consagrado ao deus. Alguns espaços privados são também sinaliz ados com o mastro. Lôco. nos caminhos do Garcia. É lá que as almas das filhas de santo que morreram vão se refugiar no lapso de tempo que separa seu último momento de incorpor ação ao corpo e seu abandono definitivo da terra. se se cortasse um ramo dessa árvore brotaria sangue. aguardente.. famoso por suas relações pessoais com Getúlio Vargas e Juscelino Kubitsch ek). não pode ser tocada por ninguém. pois nesse caso a árvore é um deus . a gameleira Irôco é preparada como fetiche. o cicl o das reencarnações. como sucede na África . Roger Bastide foi um dos mais perspicazes observadores dos meno res detalhes da tradição dos orixás.s oferendas: alimentos. tabú. uma árvore escavada pela velhice. Se a cortarem. um tanto afastada. Roger Bastide em duas obras distintas Imagens do Nordeste Místico em Branco e Pret o e em Candomblé da Bahia faz uma importante alusão ao interdito de tocar em uma árvor e Iròkò consagrada. dançavam antigamente sob os ditames divinos . No terreiro Pedra Preta pode ser visto. o tronco ereto e viril membro fecundante da terra e do céu. do Rio Vermelho. Ouvi um conhecido pai-de-santo lamentar-se de que após ter cortado o Iròkò existente no quintal de seu terreiro e que ameaçava uma das casas . poste. Ainda como símbolo e suporte tecnológico sobrenatural . na concepção restrita yorubá -. Irôco. esta relação já havia sido sinalizada . recipientes com água. ossos dispersos. Garrafas de óleo. a quem tributam as homenag ens do culto. que os nagôs chamam Iroco e os gêges. enfi m. elo . segundo a tradição religiosa afro-brasileira. A fitolatria fetichista entre os afro-brasileiros está representada em primeira lin ha. Esta idéia é um pouco mais desenvolvida por Raul Lody. via de comunicação e transporte dos deuses: A árvore simbolizada. enfeitada de fi tas. Esta nota já havia sido melhor explicada por Arthur Ramos em 1934 época do primeiro Congresso Afro-Brasileiro -. a morte de sua mãe carnal foi imediata. rodeada por um círculo mágico a gameleira que os nagôs chamam e Iroko e os gêges de Loko. O sacerdote nitidamente estabelecia uma correlação entre a infração cometida e a morte como punição para o ato. correrá sangue em lugar de seiva e será fulminado aquele que o fizer . nesta época mais conhecido pelo nome de uma das suas entidades o Caboclo Pedr a Preta. do Retiro. mutilar os galh os da árvore a faria sangrar. Numa de suas obras fundamentais relata: Encontrei até num terreiro o mito simbólico de uma árvore cujas raízes atravessa riam o oceano para unir os dois mundos. a árvore é indicada por Bastide co o território transitório entre a vida e a morte. sacrifícios votivos são realizados. Alguns terreiros possuem igualmente uma árvore sagrada que é vestida. Foi talvez o autor que percebeu de forma mais cla ra a idéia da árvore como símbolo da conectividade entre os mundos imanente e transcen dente. coberta de tecidos. seria ao longo de tais raízes que viriam o s Orixá ao serem chamados . Ninguém pode se aproximar dessa árvore mortuária. Sem dúvida alguma. na Bahia. origem e f to. no culto à gameleira (ficus religiosa?). É o elo entre o céu e a terra ( ) por onde vêm os orixás. marca espaços públ s dos Candomblés mais antigos e tradicionais. De alguma forma. Nos bosques e nas matas. Esta relação da árvore sagrada como vínculo e conexão entre os territórios da vida e da mor e reportam ao princípio feminino. cachaça. a partir das o bservações feitas no Terreiro da Pedra Preta. e atirá-las em of erenda àquelas que. entre a morte e a renovação da vida: ( ) s almas das filhas-de-santo mortas vêm habitar em seus ramos de onde talvez se des prendam para entrar no ventre de uma mulher que passa e continuar. Um dos mitos relatam uma terrível punição sofrida por uma mulher que t eria tocado o Iròkò sem ter cumprido o período de abstinência sexual antes de fazer as o ferendas ao deus (foi engolida pelo tronco da árvore). cordão umbilical entre o orum e o aiê. cuja natureza é bastante singular e em nada se relaciona com a idéia de evolução do espiritismo de Allan Kardec. numa extensão simbólica do Iròkò aos princípios de conexão. sem cortar as folhas consagradas de um matagal vizinho. tronco rememorizador da árvore geral e fundadora da vida . Igualmente. sustentáculo da tradição. No breve comentário de Roger Bastide ainda se coloca uma questão pouco disc utida no Candomblé a idéia de reencarnação -. assim. tão difundido no Br asil. e que forma uma espécie de nicho. no terreno ao lado. Torna-se sagrada. é salvo o universo em sua totalidade. Esta mesma sacralidade está presente nos aspectos sincréticos das manifestações religios as afro-brasileiras. de fecundidade universal e de sacralidade. Determinadas árvores sagradas são identificadas no mito como os Pilares da Terra .ao falar em Oya Ìgbàlû. É. As grandes deusas cultuadas no Candomblé guardam uma forte relação com entidades sobre naturais chamadas Ìyá-mi-Oxoronga. Foto: kimbolagoa. pela liturgia e pela teologia cristãs d simbolismo da Árvore do Mundo. As Ìyá-mi-Oxorongá são senhoras de imenso poder são as des mães ancestrais. mas numa perspectiva de que a árvore sagrada é um deus vivo e presente. contudo. o eixo que une as três regiões cósmi cas. e Árv ore Cósmica. a noção de salvação nada mais faz do que retomar e completar as noções de renovação perpé e regeneração cósmica. Ainda mais ousada é a assimilação pela imaginária. deus primordial. port anto Axis Mundi . Estas árvores pilares da terra cumprem na narrativa a função de conectar estas força do mundo sobrenatural ao mundo imanente. associado à Oxalá. porém. criador. O também supracitado òpákòko nsagrado como um dos locais de culto dos ancestrais.Campo Grande/MS . Oya é uma deusa que t em o poder de dominar os espíritos dos ancestrais Baba Égun. tem origem nas tradições bíblicas. fundamento de toda a sua geração sacralizada no rito. É fonte viabilizadora do intercâmbio e da comunicação em múltiplas dimensões. A partir da interpretação de Mircea Eliade acerca do simbolismo da Cruz. conforme indica em outra perspectiva Mircea Eliade: Instalação e a consagração do tronco sacrificial constituem um rito do Centro. as árvores cumprem na concepção de mundo yorubá e do Candomblé um pape l fundamental no processo de manutenção da vida e do equilíbrio da coletividade. símbolo de seu poder. encon trei uma cruz plantada ao solo na entrada do templo. Òñàlá também é ligado à morte o criador também é chamado Bàbá rte. A comunicação entre o Céu e a Terra torna-se possível por intermédio desse sustentácul 14). A Cruz também é símbolo de conexã re os homens e o Altíssimo. em permanente comunicação. chegado ao mundo imanente através da árvore òpó Îrun oun yé -. dentr os quais a Terra àiyé é um deles. finalmente. conexão entre dois mundos distintos. São ta mbém denominadas ëlëyë: as senhoras dos pássaros.2001 Este baobá localizado na província de Limpopo no norte de África do Sul e é famoso inter nacionalmente por ser o maior de sua espécie no mundo. às quais chamam os velhos sacerdotes africanos das artes divinatórias de pila res da terra. Mais uma vez o símbolo. Os mitos revelam qu estas divindades chegaram ao mundo nos tempos da criação. Numa das belas narrativas coletadas por Pierre Verger com os bàbáláwo da Nigéria. Com as raízes na terra. habitat dos deuses. Num terreiro que visitei em Salvador. Também neste caso estamos às voltas com um símbolo arcai co e universalmente difundido. crucific ado. entre os îrun. pilar de sustentação dos dois planos da existência. Texto da Intercom Sociedade Brasileira de Estudos Interdisciplinares da Comunicação XXIV Congresso de Comunicação . ao mesmo tempo. todas noções coexistentes no simbolismo da Árvore do Mundo . pela Cruz (= o Centro) que se ope a a comunicação com o céu e que. de imortalidade. de realidade absolut a e. se possibilita o po der destas entidades extra-mundo no àiyé.sapo.blogs. Esta função não se insere num caráter ecológico cons logicamente. no obscuro do su bsolo gerador da vida. Destarte. divindade que comanda o mundo dos mortos. oxalá é um dos orixá-funfun (portanto divindade do br anco). por sua vez. e com a copa nos altiplanos sagrados. ( ) a imagem da Cruz como Árvore do bem e do mal. sinalizando que o primado do sentido de ser faz da pre-sença algo pertinente também ao vegetal enquanto ente sagrado. cujas origens remontam ao ser árvore primeira . porém é a promessa da vida em outro plano da existência. demonstra-se a relação de Ìyá-mi-Ò vores.pt/2009/06/ . enquanto conexão entre o espaço da existência humana e território do sagrado. é possível pensar no significado recorrente da devoção ao Senhor do Bonfim em Salvador (Bahia). ao ser conduzido ao local de culto aos mortos da comunidade. O Senhor do Bonfim está morto. Identifica do à Árvore do Mundo. O branco é a cor do luto para os yorubás. o tronco torna-se. Or . detentoras das forças terríveis e destruidoras das mulheres. pôs o homem sábio. que seriam os benfeitores da futura humanidade. Se a pessoa é iniciada e tem bom senso. para baixo. Aprendeu com OS SAIM o segredo das plantas. Do home m comum para baixo. se formaram as estrelas e os planetas. atrás. mas estão registr adas em sua potente memória. a cada um. Teve em ELEWAR . Nesta escala. Tantas foram as criações e realizações. Em seguida. Os animais e as plant as ficaram no quarto e. surgiram diferentes divindades. a partir do casco de uma tartaruga. OLOFIN voltou ao rep ouso. http://www. Fez com que a lua competisse com o sol pelo domínio das influências no planeta. deu cores às vibrações por sua ordem. aquele que aplica sua inteligência em alguma ativid ade na qual se sobressai dos demais. Acima de tudo. e OLORUN para que fornecesse a energia. Acima. que aperfeiçoou seu espírito e colecionou virtudes.Espiritismo. Oba Koin. pois do meio para cima cresce a influência das entida des nobres e. Fez o inventário de tudo que havia s ido criado para organizar na escala de valores. IFÁ nasceu de OLOFIN para benefício da raça humana. sete níveis de diferenciação. OLOFIN fez com que tudo tivesse um passado. A partir de diferentes vibrações. IFÁ colocou OLOFIN n o degrau vigésimo primeiro e OLODUMARÉ e OLORUN no degrau décimo sétimo. originando a luz. Também. Somente ele e sua altíssima vibração.com/criacao. para tecer o Universo. Ele deixou estabelecidas as leis dos movimentos. no intervalo entre um degrau e outro. Ele próprio ficou . IFÁ posicionou o ignorante teimoso. criou. e conheceu os ingredientes necessários e adequados e o modo de torná-los sagrados p ara que o ajudassem no trabalho. junto com OBATALÁ e ODUDUWA. o homem comum com suas virtudes e d efeitos. IFÄ colocou as divindades maiores no degrau décimo segundo e as menores no oitavo. Ele determinou que as coisas estivessem separadas umas das outras: adiante. originando inúm eras vibrações. Nã existia nem tempo nem espaço. Mito da criação. um pouco mais abaixo o homem malvado. OLOFIN emitiu f inos assobios dos quais surgiram as diferentes divindades. fez pact o com as entidades malévolas. que debocha do que desconh ece.Baobá no Passeio Público em Fortaleza Publicou Há 2 anos Marcadores: Orun e Aiye . Então. para que este dominas se os espaços. g overnando a trilogia. Pos icionou. Ogunda Kete. OLOFIN criou primeiro OLODUMARÉ. OLOFIN criou OD UDUWA. colocou a dimensão do ho mem santo. segundo Ifá image CRIAÇÃO DO MUNDO SEGUNDO IFA Rafael Zamora DíazOni Shango. então. Recebeu de OGUM as armas do sacrifício. ele decidiu pôr em marcha o tempo. criou pequenas vibrações i ndividualizadas e manteve a emanação vital permanente. só existia OLOFIN e o nada. no degrau décimo sexto. a partir das partículas de seu hálito. aplicando sua sabedoria na destruição. Como OLOFIN se sentiu só. OBATALÁ e IFÁ. construiu o primeiro opelê. cada uma com sua própria característica. Awo de Orumilá. para usufruir da contemplação da aventura universal. Por inspiração divina. que resume os melhores atributos que pode possuir um homem. o riginando o espaço. de si mesmo. por fim. O melhor representante de IFÁ na terra é ORUMILA pois ele se nutriu do espírito de IFÁ. um presente e um f uturo. suaves. porém ODUDUWA ficou a frente. querendo ou não. os seres inanimados no terceiro degrau da esca la de valores. ficou o santo sábio. anali sa todas as virtudes e defeitos que existem e os localiza na escala de IFÁ. e deu.htm No princípio do mundo. IFÁ instituiu que o comportamento do homem lhe permite ascender ou cair do lugar e m que se encontra na escala. IFÁ herdou de SHANGÔ o tabuleiro talhado na madeira da árvore sagrada. IFÁ estabeleceu. Continuando com a ordenação. que. exatamente no meio deste espaço. OLOFIN soprou mais forte e. a comparação e a separação entre elas. diversas entidades para distribuí-las no espaço. em cima e embaixo. que nos escapam ao conhecimento. Depois de ter criado tudo. Finalmente. Estabeleceu o equilíbrio entre as co isas. uma tarefa a ser cumprida. por último.ifanobrasil. com seu olhar. o malvado sábio. determinou que os espíritos dos homens divinizados e stariam no degrau sétimo e os homens físicos no quinto degrau. Um pouco mais acima. que possui as piores qualidades e sen timentos da espécie humana e. o contrário. sempre com o per igo de perder a vantagem. onde recuperam seu conhecimento universal enriquecido com a experiência vivida. Afinal. ORUMILÁ conheceu. Foi OLODUMARÉ que m traçou um plano para que se reagrupassem perto da terra. pois não possuíam os atributos necessários para efetuar qualquer mudança. Já no ser humano os instintos são mais débeis. esquece suas vidas passad as. o que era nítido para toda a c riação. por exemplo. ficando nessa região do espaço. Os espíritos observaram as evoluções da esfera terrestre. estabelecendo dois extremos: para a direita. do degrau décimo segundo para ba ixo. as que lutam pela harmonia. sua mente se soma ao infinit o. testemunhas do trabalho dos cons trutores celestes. inspirado em IFÁ. se tivesse conhecimento do passado. se encontram as forças nobr es. deixou registrado nos diferentes sig nos do livro sagrado. por fragmentos. No princípio. estão as forças contrárias. Tudo isso ORUMILÁ. Isto porqu e a escala de IFÁ.A seu melhor mensageiro e amigo. Há muitos milênios. no futuro. Tinham a mesma essência do ser que as criou e tod s. em geral. já que os mais nobres ou generosos têm suas poções e vinganças. escravos das entidades malévolas. De Lifé Oore descem os espíritos de luz a cumprir diversas missões na terra. Olofin criou o universo no espaço e no tempo. o olhar de seres espirituais que interagem com os planos mais densos da criação. nem a energia de suas vibrações afetava o que se denominava matéria. onde o espírito recobra o conhecimento universal. a inteligência é o seu principal dote e. Foram. várias vibrações individualizadas. os espíritos se expandiram pelo espaço. sem saber que elas ficaram escritas. diz ORUMILÁ. em seguida. cad a grupo acompanhado de um séquito de entidades menores. mundo dos mortos. quando desceram as divindades maiores. fragmentos da vi da de seus antepassados. quem pode impor limites ao ilimitado? Quem questiona do grande construto r a sua obra? Isto é assim tanto para as pequenas individualidades quanto para as grandes entidades. no lado oposto. Os iniciados de diferentes lugares têm partes desta grande obra do mestre ORUMILÁ. distribuídas pelo planeta. ainda desconh ecidos. da ma ta e do cerrado. ao morrer. em grupos de sete. Essa recebe como herança os instintos e traz . vagaram estes espíritos sobre a terra. da grande diferença que existe entre o ser humano e a b esta. eram imortais desde o princípio. onde se originou a natureza primitiva. que são protagonistas de fatos transcendentes e que vivem sua experiência m aterial na terra. lamentavelmente perdida no tempo. todas as divindades e seres da criação podem ser influenciados por uma ou outra força. elaborando. Permitiu q ue as forças do bem inclinassem ligeiramente a seu favor a balança. Quando OLOFIN criou. por um tempo indefinido. que chegou aos nossos dias por tradição oral e que devem ser explicadas nos vários signos do oráculo. para honra do grande benfeitor e de seu pai OLOFIN. à vida terrestre. Assim. Tudo depende do conhecimento que se tenha dos distintos caminhos e do livre arbítr . também. o livro sagrado. através de IFÁ. o grupo de divindades. como ele. os segredos da criação. numa última ema nação. que tudo se pergunta a IFÁ.em sua memória. então. não encontra palavras para traduzir a grandeza do infinito. o tempo e o espaço não afetavam sua natureza. assim. Tudo isso ficou registrado no livro sagrado de IFÁ para que semp re. Todas partiram do não-tempo e do não -espaço. o segredo que se revela. Ainda nos dias de hoje. conheciam os segredos do Universo. de si mesmo. os espíritos dos mortos vão para LIFÉ OORE. possui instintos apurados para enfrentar a natureza. Po r isso. vagando sem um destino determina do. os homens esqueceram as verdades transcendentais. todas criadas no Universo com propósitos bem definidos. Conheceu as qualidades das pedras do rio. e não devem ser confundidos com aqueles outros. Ifá transmite ao homem sua sabedoria e lhe diz que. desta forma. e os muito malvados podem abrir o caminho da prosperidade. se ndo a agilidade ou a força seus atributos principais e com a morte encerra o seu e u individual. Adorou as mulheres porque estas o cuidavam. por um instante. perguntando-se o que os mantinha ali. no livro sagrado de IFÁ e que ninguém possui esta obra completa. segundo o signo. pois ele sempre tem uma resposta pa ra cada pergunta. não tinham uma tarefa imediata para cumprir no programa cósmico. surgiram. Isto dá um idéia. Temos. determinou limites do poder. Qu em visita. e junto com ele as luzes que mantêm o equilíbrio. sem ultrapassar a Lua. esse lugar e retorna. Ele joga seu opelê para escrever. já que o mal rodeia o bem. Tudo isso foi t estemunhado por IFÁ. Aos poucos. o que ganhamos ou perdemos nos dá a realidade dos méritos adquiridos. para observar e perceber tudo à distância. começaram a vagar sobre a t erra. Se deix ar crescer em você a maldade. dando origem aos mar es. pelas múltiplas riquezas do planeta. com os melhores sentidos. Não imite os defeitos das e ntidades superiores. As divindades fizeram com que as plantas se prendessem ao solo. outros grupos de entidades maiores que criaram as estações. própria de um rei. modelaram. em fase de criação. IFÁ. semelhante ao físico. um coração grand e e forte dentro de um peito poderoso. assim.io no cumprimento dos conselhos de Ifá. Desceram. Ainda que as entidades possam ajudar a prosperar . O primeiro tomou parte da legião de espíritos. que ajudou a executar e testemunhou tão maravilhosa obra. Para criar a natureza mineral primitiva. Estava criada a interação entre o físico e o espiritual. Estas divindades ficaram a cargo do que haviam criado. seres que possuíam a capacidade de reprodução. para que o c . dois braços fortes para que pudesse dominar as outras espécies. o ar contribuiu para o equilíbrio vegetal-animal e foi o veículo do hálito de OLOFIN. aos dias e às noites. Não faça pacto com as forças do mal para não cair em suas redes. Xangô criou a atmosfera e as nuvens co m suas cargas elétricas. a água permitiu a vida material. tornando-se fixa s. água e terra e utilizassem os vegeta is como alimento. instruído por ODUDUWA. que os ajudou a despertar os sentidos e desenvolver o inst into. foram criados com propósitos diferentes e gozam da felicidade de seus planos celestiais. ter seu espírito afastado do conhecimento universal. dando forma ao ser humano: duas pernas para sustentá-lo firmemente na posição vertical. Assim. músculos e fluidos. Dentro desse processo. para que as más influênci as não afetem nosso espírito com a desgraça. dando origem à enor me diversidade que. ODUDUWA completou a criação. IFÁ e OBATALÁ. consumada a obra do grande construtor do homem. e que os animais se movimentassem pelo ar. ao morrer. em grupos de sete. uma cabeça e m cima. Os elementos ficaram constituídos como uma presença vital para est es reinos. transmitiu a OR UMILÁ a verdade dessas realizações. duran te milênios. Ogum elaborou os minerais e esculpiu as montanhas. Terminada esta obra de OBATALÁ. e os instruiu para a tarefa que teriam daí em diante. segundo suas características vibratórias. em seguida. eles sofrem as calamidades da vida material. Nunca devemos esquecer as recomendações que Orumilá costuma dar. OBATALÁ começou a elaborar um nova espécie . Por isto dizemos que. o fogo assumiu o papel de destr uir e revigorar durante o processo de mudanças e OLORUN foi quem forneceu a energi a vivificante. corre o risco de. IFÁ model ou um corpo de muito pouca densidade. Desceu Olokun para dar forma aos picos e aos oceanos. que s e encontravam próximo. Os vegetais e os animais. desceram ao planeta. trate Exu com respeito. aos mananciais e a todas as águas doces. das águas e do ar para criar os reinos animados. e Orishaoko para levantar as terras do fundo dos mares. um comp lexo mecanismo de nervos. como fantasmas. todas as suas variantes. Neste momento. Yemanjá recortou as costas. ocupou um dos corpos a strais elaborados por IFÁ. com essa morada semimaterial. as divindades maiores misturadas com as entidades menores. ficando. que pertenceria a nova espécie. convertendo-se em mais um instrumento das entidades malévolas. para resolver problemas nobres. foram executando sua tarefa e el iminando uma forma de vida para construir outra mais complexa. anotadas nos signos do livro sagrado. capaz de proteger a força vital. atribuindo um espírito com seu corpo astral a cada um daqueles reis de OBATALÁ. a partir da natureza morta. Estas entidades utilizaram diversos elementos das rochas . Para tanto. se distribuindo. combinou os elementos evolutivos necessários. Foram sete as vibrações fundamentais. Oroinha (Agayu) dominou os fogos centrais da esfera terrestre e manteve o controle dos vulcões. desceram ao plano terrestre os três grandes benfeitores da Humanidade: ODUDUWA. Porque ainda que tentemos nos esconder nu ma roupagem de santidade os maus pensamentos. atuando no equilíbrio terra-mar. se gundo a posição do planeta. atualmente. Oxum deu lugar aos rios. é importante tomar muito cuidado para que sua influência não absorva a pessoa por co mpleto. Cada espírito. destinada a superar os out ros animais. constitui estes reinos. assim como a rotação da terra e da lua. Mas o homem comum não recebe muito dessa irradiação. a morada onde descansará da missão cumprida. na realidade. então. E se você conseguir somar às virtudes dos conhecimentos que ORUMILÁ lhe transmite. irá prestar contas diretament e ao poder do infinito. com sua imensa vibração. graças a vontade de OBATALÁ. Poderá compreender as experiênci as passadas para enfrentar o futuro com êxito. Podemos afirmar. não se concebia que o criado tivesse um final. a de pe rmitir ao ser humano alimentar-se da energia vital de OLOFIN. ditou. ele também criou 401 talentos. Porém. Ele impede. ficando devidamente registrado no livro sagrado. Não será torturado pelo medo e pela inc erteza. desde o princípio. onde perm anecerá um certo número de anos. a vibração do pensamento e ent rar em harmonia com o infinito. tenha a preocupação em se superar. Afinal. o homem se formou com três corpos: o fís ico. Homem sábio. com seus atributos tanto do espírito quanto do corpo material . quando se estabeleceu a morte. ignorante de seu destino . que são explicadas em diferentes signos. sem objetivo determinado. não podia manifestar-se diretament e no plano vibratório do homem animal. o periespírito morre prontamente. quem melhor que a própr ia pessoa. est e pode ser o ponto de partida para elevar. que. vagam pelo espaço. revelou-se a importância do periespírito criado por IFÁ. de acordo com a influência de uma parte ou outra parte sobre ele. Porém IFÁ. No homem espiritual . pondo fim à vida do corpo fís ico. além deste último. esta é sua pequena morada. IFÁ já tinha resolvido esta contradição quando mode lou um corpo astral com vibrações intermediárias. este teve. o que acontecia. pois não tendo os atributos físicos necessários. pois o es ito desprendido de OLOFIN. de IFÁ e de ODUDUWA . preparou o corpo astral para diversas funções. novamente. ele também criou 401 profissões. ou periespírito. Por isso. o seu duplo astral e seu espírito. elevando seu pensamento. cobrindo o corpo com uma couraça astral. até chegar à matéria. Neste tempo não exis tia a morte. Porque Orunmilá é o Deus da Divinação? Porque as Outras Divindades Jogam Búzios? Porque Orunmilá é o Deus da Divinação? Porque as Outras Divindades Jogam Búzios? Quando Orisa Nlá Oseregbo criou 401 crianças. servem de instrumento às entidades malévolas. já livre de limitações. impenetrável aos maus pensamen tos e a toda vibração negativa. de acordo com a instrução que O RUMILÁ recebeu de IFÁ. Há que aprender sobre a evolução material. quem tenha vidência para contemplar as formas invisíveis às pessoas comuns. por um tempo mais ou menos prolongado. para os homens. milênios atrás. pod erá conhecer a verdade muito antes da morte do corpo. então. sempre fosse seguir este c aminho. Quando age de forma incorreta . resultado da u nião do corpo físico com o espírito que o domina. entre outras funções.onhecimento da criação humana chegasse até os dias de hoje. Uma vez que o grupo dos espíritos ficou a cargo dos seres humanos e se iniciou a i nteração corpo-espírito. A quem interessar. muita s vezes. ainda que. enquanto no homem apegado aos assuntos vulgare s da vida terrena ele fica vagando pelos espaços escuros. para não aumentar sua ignorância. é chamada de voz da consciência e que . pois primeiro as vibrações de energia se acalma ram. é o seu espírito vem lhe dar conselho. geralmente. lutando para lhe transmitir a mensagem do que não mor re. cada criança deveria escolher o se . o benfeitor. para se aconselhar? Quem irá gostar mais de vo cê do que você mesmo? Por isto. mais cedo ou mais tarde. o duplo astral. homem comum. pois as virtudes fortalecem o espírito con stantemente. seu espírito. Tudo isso é parte das lições que IFÁ. O mesmo pode acon tecer com os duplos astrais que. apre nderá a distinguir entre o espírito de luz e as entidades malévolas. Tudo isto é o que ORUMILÁ recebe por inspiração de IFÁ. também. Orisa Nlá Oseregbo disse que. com sua sabedoria infinita e clarividência. perderam a coerência do pensamento e. uma voz que vem de dentro e que. Continue subindo na hierarquia de IFÁ. que seu espírito faça a viagem a LIFÉ OORE. empregue sua in teligência na meditação sobre estes mistérios para que possa atingir a qualidade de sant o. Irmãos. continuou a existir. tomando formas cada vez mais densas. Quando morrer. por iniciativa de IFÁ. Quando nasceu o duplo astral. O espírito flutua toda a vida ao redor do corpo. o homem comum deve aprender os ensinamentos de ORUM ILÁ para adquirir sabedoria e o ignorante não deve desprezar o que desconhece. A irradiação espiritual se realiza enlaçando o corpo físico através de seu duplo astral. para ajudar na formação do novo ser. com o periespírito. Ele disse que se alguém quisesse alg . Osun então ensinou muitas Divindades a jogar. As outras 400 Divindades também queriam o poder de Orunmilá. você é muito forte. Ogum é desbravador. deverá trabalhar na lavoura. Na condição de filho do rei. Ogum conduziu e venceu várias guerras contra os reinos vi zinhos. Havia o pequeno Orunmilá. provavelmente. Na África. a coisa seria simplificada de tal forma. que por ser fraco não tinha condições de segurar uma enxada. tema de um ponto (cantiga litúrgica) cantado até hoje nos terreiros do Brasil. se a mulher não estiver conseguindo ganhar um filho será essa folha. não hav. aliás. Mas f oi Ogum quem entregou os segredos dessa cultura aos homens. mas isto nada tem a ver com o Ifá. a divindade mais popular e de c ulto mais difundido na África Ocidental. com o simples acionar de algumas teclas. conquistador. guerreiro feroz e destemido. Pode ser considerado o orixá nacional do po vo iorubano da Nigéria. só ela interligado com seu Orixá fará toda diferença. A espiritualidade na hora da verdade é fundamen tal. Orisa Nlá Oseregbo então disse que ele seria Divinador! Orunmilá perguntou: que tipo de Divinador ? Orisa Nlá Oseregbo respondeu: Para tudo o que as pessoas buscarem por vo cê . Assim Obaluwaiye torn ou-se um grande olhador . deveria ir à Orunmilá. . fato que é. Orunmilá perguntou: Mas pai. Ele presenteou Orunmilá com a bolsa da divinação. Ogum é o deus do ferro e dos ferreiros.. Ele falou: você poderá usar os meus búzios. Publicou Há 2 anos Marcadores: Ifá . o ferreiro. ass Mas Osun. enquanto em outras é o filho mais velho de Odudua. O fotógrafo e etnólogo Pierre Verger. mas não todas. tudo deve ser perguntado à O runmilá. é o filho primogênito de Oduduá. não deixava Orunmilá ter descanso.ia trabalho fácil para Orunmilá. Mas Orunmilá ensinou Osun a jogar com os dezesseis búzios e não com os seus Ikin. opele.. Ele é um dos pouquíssimos eborás cultuados por quase todo o território iorubá. Por isso ele é chamado de Ogum Alagbedé. da guerra. P ara ele.Espiritismo. mas somente se me ensinar a usá-los para Divinar . o fundador de Ifé (Odudua é um orixá masculino e seu culto quase desapareceu no Brasil. Se os cálculos matemátic os funcionassem dentro do nosso sistema oracular. O culto a deuses guerreiros que portam armas de ferro seria uma exclusividade da civilização européia de raízes greco-romanas? Uma rápida olhada no culto de orixás da Nigé e do Benin mostrará que não. É apresentado em algumas lendas como filho de Iemanjá e Oraniã. até segurá-la era difícil. Aliado poderoso. tendo destruído a cidade de Ará e conquistado a de Irê. O princípio do ÀSÉ está presente odos os elementos naturais animados e inanimados e é oferecido ao homem através do s eu ÒRÍ pelo ÈSÚ e Orwmila. Ele confeccionava as ferramentas para poder cultiva r a terra de forma que também ficou conhecido como o deus da agricultura. as 400 Divindades começaram a Divinar com os dezesseis búzios. guerreiro feroz. fundador dos iorubás. Òsóòsì é ágil será caçador e. Osun ensinou principalmente Obaluwaiye. da agricultura. até que um dia conseguiu. afirma que Ogum é. Ogun /Gu /Roxemukumbi image Grande artífice da natureza. da caça. e as folhas? como recomendar o que fazer ? Ele pegou e d isse: Orunmilá. Por causa de Osun. Depois desse dia. Ogum é o eborá que personifica o homem pré-histórico. Assim Osun tornou-se uma grande Divinadora. Mas Oseregbo lhes disse : Ògún. onde foi assimilado como um d os aspectos de Oxalá). Segundo a mitologia iorubá. você deverá indicar essa folha . que poderíamos jogar fora os búzios. aiyo e os ikins e substituí-los por calculadoras ou computadores que.u talento. daí a impo rtância desse eborá para todos os povos de língua iorubá. Se uma pessoa estiver com dores no estômago. Ogum é líd er. o dono do búzio. Foi o deus Orixá Ogui an quem lhe ensinou a lutar e a trabalhar com o ferro e com a agricultura. nunca mais ninguém foi à Oseregbo saber das coisas. É consid rado o mais ativo entre todos os eborás. centralizador de poder e hábil estrategista. ela fazia com que multidões procurassem O runmilá e insistentemente pedia para ele a ensinar. que foi um dos maiores conhecedores da cultura afrobrasileira. Sabemos que os algarismos correspondem à potências e energias que atuam efetivamente sobre o destino do homem. nos dariam as respostas desejadas. a quem também se sacrificava m cães. como proteção contra acidentes. Seu nome. como açougueiros. onde ele se teria dividido em sete partes para administrar as aldeias. Por isso. especialmente por ser associado à luta. Dizem as lendas que se alguém. elas (as palavras) não podem ser usadas em outras circunstâncias.image É orixá das contendas. Ogum se lançará imediatamente contra quem o chamou. em meio a uma batalha. lava-se com sangue. se não encontrar inimigos diante de si após ter sido evoc ado. à conquista. repetir determinadas palavra s (que são do conhecimento apenas dos iniciados). É sincretizado com São Jorge ou com S anto Antônio. contam-se Oiá (Iansã). acompanhados de oferendas de vinho de palma. Bastante cultuado no Br asil. Apesar de popular. o cão e o galo. tendo água em casa. d epois de Exu. De acordo com as lendas. de cães e de fogo também são inequívocas nas referências a características marcianas. inhame cozido e azeite de dendê. qu e circundavam aquela cidade. A relação de Ogum com os militares tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge. Ele mata o marido no fogo e a mulher no fogareiro. batalha. Porém. saiote de folhas desfiadas do dendezeiro que. traduzido para o português. Ogum come cachorro e bebe vinho de palma. As semelhanças com o Ares grego são bastante evidentes. feijão. Oxum e Obá. e são palco de sacrifícios periódicos de seus animais preferidos. É fácil perceber sua identificação funcional com o Ares-Marte greco-romano e também. destemido s e cheios de iniciativa. pois. Ogum teve uma vida amorosa bastante agitada. em algumas regiões da Nigéria. tendo excitado a fúria por sangue do Orixá. como da sua figura de comandante supremo ioruba. com o Hefesto grego. um amor de irmão verdadeiro. CARACTERISTICAS image Divindade masculina ioruba. os fetiches de Ogum (objetos mágicos que ca rregam a força do orixá) são sempre constituídos por instrumentos de metal pendurados em uma haste. Outros símbolos do orixá são a espada e o Mar iuô (do iorubano màriwò). em igual número. significa luta. Ogum passou a ser cultuado como protetor dos motoristas e dos mecânicos. Depois da popularização do automóv el. Ve mos aí um inesperado vínculo com o Ares-Eniálio de Esparta. briga. É filho de Iemanjá e irmão mais velho de Exu e Oxossi. Os locais consagrados a Ogum normalmente situam-se ao ar livre (como ocorria tam bém com o Ares grego). O orixá Oxóssi às vezes aparece como um de s us filhos. detonaram um proces so violento e incontrolável. tradicionais guerreiros dos mitos católicos. além de servir d e vestimenta em determinadas cerimônias. deus da guerra. sendo comum. a prática de sacrificar um cachorro e verter se u sangue sobre o motor de um carro recém-adquirido. s empre associado às forças armadas. Ogum é temido e respeitado pela violência e natureza guerreira: um jurame nto feito em seu nome é considerado o mais solene de todos e digno de absoluta con fiança. O sangue que corre no nosso corpo é regido por Og .e de todos os trabalhadores que utilizam instrumentos de ferro. Entre sua s mulheres. em número de sete ou de seus múltiplos. especialmente no que diz res peito às explosões de fúria imotivada. como estes recolhidos por Pierre Verger: Ogum que. também lutadores. As imagens que o falam de sangue. está mais próxima dos seres humanos. O número sete é associado a Ogum em função de uma lenda sobre a conquista de Irê. pode ser também pendurado sobre as entradas da casa para proteger de más influências e espantar os eguns (espíritos dos mortos). Mais adiante veremos como isso t ambém vincula os mitos iorubanos e gregos. Por este último nutre um enorme sentimento. às vezes protegidos por uma cerca de plantas nativas chamadas peregun (Dracena). Ogum é temido pela violência inc ontrolável e espantosa que é capaz de demonstrar quando provocado. Ogum que come vermes sem vomitar. é a figura do astral que. na verdade foi Ogum quem deu as armas de caça à Oxossi. Ogum aparece imediatamente em so corro daquele que o evocou. marceneiros e barbeiros. figura que se repete em todas as formas mais conheci das da mitologia universal. Ogum é o arquétipo do guerreiro. em parte. Alguns oriki (cantos de louvação) falam com bastante eloqüência do temor provocado pelo orixá. Ogum é o dono das estradas de ferro e dos caminhos. É fácil. É pois. Ogum é o representante no panteão africano não só do conquistador mas também do tr abalhador manual. com a capa cidade de calmamente exercer (executar) a justiça ditada por Xangô. Kí o má se da Ògún . Ogum também é considerado o Senhor dos caminhos. Uma frase muito dita no Candomblé. emb ora sério e dramático. Ogum não era. em geral. Do conhecimento da guerra para o da prática: tal conexão continua válida para nós. É a vida em sua plenitude. mas vive só. inst ala uma fábrica numa área não industrializada. por extensão o Orixá que cuida dos conhecimentos práticos. ele não gostava de ficar quieto no palácio. entender a popularidade de Ogum: em primeiro lugar. Ogum sempre ataca pela frente. a cólera ma is implacável. É o dono do Obé (faca) por isso nas oferendas rituais vem logo após Exú porque sem as fa cas que lhe pertencem não seriam possíveis os sacrifícios. agricultores e. barbeiros. não tinha mais nin guém para apelar. longe de sua terra. sendo posteriormente incorporada à produção de objetos de consumo civil. além da ajuda que pode prestar em qualque r luta. assumind o a responsabilidade do tráfego. figura que se preocupasse com a administração do rein o de seu pai. (Uma pessoa pode trair tudo na Terra Só não deve trair Ogum). ele até pode passar esta imagem. da busca de novas fronteiras. . Quando irado. de esmagamento de qualquer força qu e se oponha à sua própria expansão. de peito aberto. o símbolo do trabalho. de computação e da aviação. A violência e a energia. é implacável. Não se interessava pelo exercício do poder já conquistado. dava voltas sem co nseguir ficar parado. da p rodução e da expansão. mecânic os. transform ando-o no instrumento de luta.um. Assim seu poder vai-se expandindo para além da luta . mas sim pela luta. por que fosse a independência a ele garantida nessa função pelo próprio pai. tudo. sendo o patrono da tecnologia. Casou-se também com OXUM. batalhando pelas estradas e abrindo caminhos. do conhecimento de qualquer tecnologia com algum obje tivo produtivo. porém não explicam Ogum totalmente. Ele não é o tipo austero. senão para os dois deuses que efetivamente o defendiam: Exu (a mag ia) e Ogum (a guerra). o negro reprimido. sendo o padroeiro de todos os que manejam ferramentas: ferreiros. ferreiros. Ogum. Assim. com o o clássico guerreiro. o que é partic ularmente notável na industria automobilística. na sua luta contra as matérias inertes a serem modificadas . temível guerreiro que brigava sem c essar contra os reinos vizinhos. É muito mais paixão do que razão: aos amigos. do trabalhador. inclusive o doloroso perdão: aos inimigos. quando apaixonado. hoje em dia. é também aquele que abre os caminhos para a implantação de uma estrada de ferro. O gum é o dono dos caminhos em si. Ele protege as pessoas em locais pe rigosos. Ogum não é apenas o que abre as picadas na matas e derrota os exércitos inimigo s. da atividade criadora do homem sobre a natureza. e que agrada muito Ogum. Ogum é o deus do ferro. soldados. Odudua. de seu papel social tradicional. Considerado como um orixá impiedoso e cruel. sua sensualidade não se contenta e m esperar nem aceita a rejeição. ao mesmo tempo é figura imparcial. m ilitares. luta não só contra o homem. motoristas de caminhões e maquinistas de trem. portanto. nesse sentido. É. dominando a rua com o auxílio de Exú. a sanha destruidora mais forte. Se Exú é dono das encruzilhadas. é a seguinte: Bi omodé bá da ilè. Ogum foi casado com IANSÃ que o abandonou para seguir XANGÔ. mas também contra o desconhecido. nunca contidamente grave. do operário que transforma a matéria-prima em produto acabado: ele é a própria apologia do ofício. pois também na sociedade ocidenta l a maior parte das inovações tecnológicas vem justamente das pesquisas armamentistas. de determinar o que pode e o que não pode passar. Em segundo lugar. segundo as lendas. Protege também as portas de entrada das casas e templos (Um folhas do dendezeiro (igi öpë) desfiad símbolo de Ogum sempre visível é o màrìwò (mariô) colocadas sobre as portas das casas de candomblé como símbolo de sua proteção). apaixonadam ente destruidor e vingativo. a divindade que brande a espada e forja o ferro. arrumava romances com todas as moças da região e brigas com se us namorados. promove o desenvolvimento de um novo me io de transporte. é aquele que gosta de iniciar as conquistas mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas. mas também sabe se r dócil e amável. trabalhadores. das ligações que se estabelecem entre os diferentes l ocais. Os locais consagrados a OGUM ficam SEMPRE ao ar livre. A mulher. protetor dos ferreiros. Se não fizerem a sua própria briga. Ele segue a Lei sem ligar s e ela serve para este ou aquele caso. ma quinistas. caçadores . gosta de comandar. Mas temos de ter muito cuid ado com aquilo que pedimos para ELE. violento e implacável de todo o Panteão.br/ Os Filhos de Ogum são tidos como brigões. São mais intransi gentes e obstinados do que propriamente brigões. por isso antes de ser temido OGUM é amado. sapateiros. gasta amanhã. tem que cumprir. O pai de família. pá. na entrada das casas ou r oças de CANDOMBLÉ.Considerado o mais guerreiro. compram as de seus amigos e colegas. carpinteiros. Não recua nenhuma vez em suas decisões. Mas temos que chamar este ORIXÁ corretamente. para o Filho de Ogum. É vaidoso. Foram muitos os reinos que se curvaram diante do poder militar de OGU M. OGUM é magro. espada e f aca. Filho de Ogum. OGUM gosta mesmo é do PODE R. ELE se fez respeitado em toda a África negra devido ao seu caráter d evastador. É a Lei. Filha de Ogum é mais querelante do que briguenta. porém. O campo de atuação de OGUM é a linha divisória entre a RAZÃO e a EMOÇÃO.elo7. da metalurgia e da tecnologia. com as quais ajuda o homem a vencer a natureza. Come para viver. mecânicos. talhadeiros. marcial. poi s têm dificuldade em se fixar a uma pessoa ou a um lugar. Toda Lei tem q ue ser estudada. extr emamente disciplinado e sempre pronto para agir onde quer que seja chamado. OGUM é um ORIXÁ importantíssimo na África. Tem sempre tendências para resolver as coisas para o seu lado. Partilha com EXÚ o gosto pelas festas e conversas infindáveis e gostam de brigas boas. agricultores. não gosta de s er contrariado em suas opiniões. A Espada! Eis o braço de OGUM. Foi OGUM quem ensinou aos homens como forjar o ferro e o aço. É mais belicosa e de atitudes extremadas. O Filho de Ogum é dado a fazer conquistas. Quer sempre fazer prevalecer o seu ponto de vista. o que ganha hoje. machado. Sexualmente Ogum é muito potente e vivia trocando constantemente de parceiras. de qualque r forma. marceneiros. implacavelmente. tem que ser seguido a qualquer custo. pois ELE conhece e domina todos os camin hos e nunca se perde. É batalhador e não mede esforços para at ingir seus objetivos. É infle xível e radical. picareta. OGUM é o que sempre vence as demandas para as pessoas. mesmo quando não dá . Matou muita gente. para saber o seu espírito . não fazendo questão da qualid ade ou paladar da comida. Brasil e em Portugal. tem facilidade de relacionamento com o sexo oposto de qualquer filiação de Orixá. ELE se volt a contra quem fez o pedido. luta insistentemente e vence. É o conquistador. não dá muitas chances de diálogo para seus filhos. Raramente pondera as coisas: se o regulamento é este. ele é usada com parcimônia. Usa uma lei para si e outra para os outros. pois soube conquistar cada espaço daquele continente com a sua bravura. metalúrgicos. Ogum representa o Espírito da Lei e seus Filhos têm esta característica bem predominante. escultores. enxada. costuma-se dizer que OGUM é aquele que está sempre vigilante. mas é errôneo este pensamento. ARQUETIPO DOS FILHOS DE OGUN image http://artesaoprofissional. OGUM gosta de pisar a terra com os pés descalços. É excelente mãe de família. então. coitado do filho que não and ar direito: ela é do tipo que bate primeiro para depois perguntar onde foi o erro. Se OGUM achar o pedido injusto. E mesmo contrariando a lógica. Porém. Fisicamente. para obter-se o seu verdadeiro sentido. mas matou a fome de mu ita gente também. Raramente arreda pé de sua posição. OGUM não se prende à riqueza. é um líder nato. Por ser Ogum o Orixá do Ferro e do Fogo seu filho gosta . motoristas e de todos os profissionais que de alguma forma l idam com o ferro ou metais afins.com. mas com músculos e formas bem definidas. Em todos os cantos da África negra OGUM é conhecido. No Ketu. Ele tem um conjunto de sete instrumentos de ferro: alavanca. É o deus do fer ro. Ogum domina a primeira Linha de Umbanda. capacete. perseverança. vencedor de demanda. Irreverente e valente. Quand o não estão presos a acessos de raiva. quando incorporado de um falangeiro de Ogum. tendo grande capacidade de se concentrar num objetivo a ser conquistado. renascimento (no sentido de capacidade de se reerguer). Contar até 10 antes de deixar explodir sua zanga. A En ergia de Ogum está em todos os lugares.N a Bahia azul-marinho ou verde. Esta é uma das divindades ou orixás que trabalham dentro das sete llnhas da Umbanda. branco ( e em alguns terreiros estas associadas ao preto sendo que no caso de Ogum Beiramar. são verde. além de ser o ferreiro dos orixás. A estas linhas estão subordinados todos os Guias falangeir os que trabalham de acordo com sua vibração original. facas. que atua na defesa de todos os reinos em função. simbo lizando a luta e a defesa. muito embora. vermelho. Seus caboclos são invocados por aqueles que necessitam de ajuda mística em alguma disput a ou demanda judicial. será sempre um Vencedor. Não faz rodeio para dizer as coisas. pessoas curiosas e resis tentes. muit as vezes até com assustadora agressividade. general destemido e estrategista. Está sempre em busca do considerado o impossível. seja pelo caminho que for. desbravado r e protetor dos desamparados. costuma se apresentar como um soldado. Têm um grave conceito de honra. são grandes amigos e companheiros para todas as horas. para dec idir. também lhe e vitaria muitos remorsos. Am a o desafio. Na Umbanda manifesta -se como um guerreiro. vermelha. por mais incrível que pareça. espadas e das coisas feitas em ferro ou latão. Orixá da energia (ligada a atitude). atendendo ao postulado maior c onclamado pelo caboclo das sete encruzilhadas. a vida lhe fica bem mais fácil. Dentro da Linha Espiritual de Ogum. Sua bebida energética é a cerveja branca. por isso Ogum se manifesta como um soldado. com capa vermelha. É o guerreiro. que são conseqüência direta da Lei de Causa e Efeito. persistentes. Se ele conseguisse esperar ao menos 24 hs. Tem decisões precipitadas. Em linhas gerais o médium. traz na espada tudo o que busca. A sua impaciência é marcante. na Umbanda. daí serem soldados. escudo e espada. trabalham muitos Espíritos que con trolam essas lutas. branca e azul claro). Reino: Orixá sem reino específico. franqueza absoluta chegando à arrogância. OGUM NA UMBANDA image Ogum Ogum representa a energia primária. extraordinária coragem. As c ores de suas guias variam conforme a região e influências do candomblé ou do batuque. cumpridor da Lei. reajustando tudo dentro da Grande Lei.muito de armas. FALANGES DE OGUM . persistência. causadora das transformações. sendo incapazes de perdoar as ofensas sérias de que são vítimas. no Rio Grande do Sul. Inicia tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando. São desgarrados materialmente de qualquer coisa. que controla todos os fatos de execução e c obrança do carma de cada indivíduo ou grupo. É franco. A grande parte dos umbandistas util iza a cor vermelha para guias e velas dedicadas a este orixá. Ogum é um dos orixás mais importantes e responde por toda uma Linha de espíritos. verde. senhor das armas e dono das estradas. são calculi stas e estrategistas. tenacidade. Quando os filhos de Ogum conseguem equilibrar seu gênio impulsivo com sua garra. Seu maior defeito é o gênio impulsivo e sua maior qualidade é que sempre. evitaria muitos revezes. exercendo seu domínio sobre as almas quimbandeiras. rondando o mundo. pois é bastante difícil de incor­porar. onde também é conhecido como Ogum das Pedreiras. trabalhando para Oxum. ao ar livre. acrescida de uma vela oferecida ao tempo. sobre um p ano branco com bordas vermelhas. Apesar de guardar as oferendas de Oxalá. Suas oferendas dev erão ser entregues na beira de rios. 6. verde. Ogum Beira-Mar trabalha sobre a areia molhada. OGUM NARUÊ . Alguns incluem uma pedra-ímã nos itens a oferecer-lhe. diretamente com as almas. OGUM MATINATA . são desdobramentos destes principais Chefes de Linha.Trabalha basicamente no des­manche da magia negra. nas mata s e nas pedreiras. Suas cores são branca e vermelha e suas oferendas devem ser feitas em volta do cemitério.Esta é a falange que trabalha nos rios. Suas oferendas podem ser fe itas em qualquer lugar do mundo. na calçada que o c erca.1. Saudação : Ogum Inhê meu pai! Patacorê Ogum ! OBS. Elemento: fogo. Aceitam oferendas com velas nas cores b ranca. Colaboradores de Iemanjá. com uma capa vermelha. É a própria Lei regendo os reajustes cármicos. 3. Planta : Espada de São Jorge Flor : Palmas brancas e vermelhas Local : Humaitá e campinas. trabalhando cruz ado com Xangô. algumas vezes verde e vermelho. dentro da Linha das Almas. Dia da Semana de vibração maior: terça-feira Planeta: Marte Características de seus filhos: são persistentes. nas cores v ermelha e branca ou verde e branca. com binando com o branco. oceano) e no reino de lemanjá. bastan te comuns em colinas floridas. Determinad os e batalhadores. OGUM ROMPE-MATO . São eles que trabalham diretamente no carma e s ua cobrança. lagos ou cachoeiras. Sincretizado no Rio de Janeiro com São Jorge. Seu nome significa Aquele que é o primeiro a gerar valor . OGUM BEIRA-MAR .Defende os campos onde são feitas as oferendas para Oxalá. 7. Suas cores são branca e vermelha.: Os demais Oguns encontrados mais raramente dentro dos terreiros de Umbanda . Atua na ronda da Calunga Grande (mar. Fica a critério do médium o uso do capacete. 4. não vibra diretamente com o mesmo. enquanto Ogum Sete-Ondas trabalha sobre as ondas. vermelha e azul-clara. nas cores branca e vermelha. OGUM DELE (ou de Lei) .Traz consigo a vibração pura de Ogum e trabalha para todo o planeta. predominando mais o branco. Suas oferendas devem ser entregues em campos com muitas flores. verde e vermelho. As oferendas para Ogum Rompe-Mato devem ser feitas na entr ada da mata.Seu no me significa Aquele que Toca o Solo . OGUM MEGÊ . Não há muitos médiuns que conseguem tê-lo como Guia. 5. beira de trilhos do trem. simbolizando a mata. grande colaborador de Oxum. Suas cores são branca e vermelha. dentro ou fora dos cemitérios ou nas matas em lu gares propicios para estes rituais. exemplo: Ogum 7 Ondas (des .Esta falange costuma trabalhar cruzada com Oxossi.Sua falange trabalha na Calunga Pequena (cemitério). É o guardião dos cemitérios. ainda. lagos e cachoeiras. Suas cores são vermelha e branca e suas oferendas pod em ser em qualquer lugar. além do escudo.Na areia do mar é conhecido como Beira-Mar e nas ondas é Ogum S ete Ondas. Suas vestes : são roupas vermelhas e brancas. tem o seu dia comemorado em 23 de ab ril. Suas cores são vermelha e branca. lagos e cachoeiras. Aceita suas oferendas com Ogum Megê ou. seu nome significa Sete . tem temperamento forte. lidando diretamente com a Linha das Almas. Ogum das Pedreiras recebe suas oferendas em volta de uma pedreira. Suas oferendas devem ser feitas em rios.É colaborador de Iansã. onde vibram. Símbolos : espada e lança. rondando suas calçadas. Suas cores são branca e vermelha e também.Seu nome significa Senhor . algumas vezes. Suas cores são branca e vermelha. 2. As oferendas são feitas na areia molhada. OGUM IARA . é desconhecido em Abomey. charutos e fósforos. é aprendida. finalmente você entendeu a idéia. da cirurgia. Gun desempenha o mesmo papel que Ogum dos iorubas. É o vodun da tecnologi a. além de ter seus oratórios em quase todos os outros locais de cul to de voduns. co mo Odùduà. dos ferreiros. Eu pedi a Ogum para me dar felicidade. Não! Paciência é um subproduto das tribulações. por ferreiros e sacerdotes iorubas.Senhor da Guerra image Entre os praticantes do Vodu Fon.. Ogum disse: Não! Sofrer te leva para longe do mundo e te traz para perto de mim. do fogo. como Ele me ama.Foto: Direitos reservado à Pai Evandro de Ogum http://www. sendo bastante cultuado nos seus templos e casas de culto. Tem semelhança com o orixá Ogum dos Iorubas. sobre um pano branco. aquele que tornou o mundo habitável. O seu culto foi introduzido ao sul do Daomé no final do século XVII. image Oferenda para o Orixá Ogum realizada na Praça de Ogum no Santuário Nacional da Umbanda . Ogum disse: Não! Você deve crescer em si próprio! Mas eu te podarei para que dês frutos. Com o tempo tornou-se bastante popular. Eu pedi a Ogum para me livrar da dor.Abril de 2010 . para retirar os meus vícios. da morte violenta. Eu pedi a Ogum todas as coisas que me fariam apreciar a vida. Ogum disse: Não! Eu te darei a vida. é considerado o filho de Lisa e Mawu. Ogum disse: Não! Eu dou bênçãos. incluindo o culto de Fá. utilizada em diversos rituais. Maximilien Quénum o compara a Legba e assinala sua presença diant das forjas. vi nhos. ou. menos comum. Felicidade depende de você. Eu pedi a Ogum . Por isso suas atribuições são inúmeras: Vodu da guerra. uma adaga metálica adornada com desenhos. Ogum disse: Não! Seu espírito é completo. Ela não é dada. Oferendas: todas as falanges citadas recebem velas nas cores indicadas. seu corpo é apenas temporário Eu pedi a Ogum para me dar paciência. Ogum disse: Não! Eles não são para eu tirar. da metalurgia. cuja virtude é f ortificar o vodun. versão fon de Orìsàálá e Yemowo. cerveja branca. para fazer meu filho aleijado se tornar completo. mas para você desistir deles. cravos v ermelhos (alguns aceitam cravo branco também). Ahhhh. Christian Merlo indica que todos os templos têm seu Gun. Ogum disse. Eu pedi a Ogum para fazer meu espírito crescer. Ogum disse: . protet or dos circuncidados. . Gu é o senhor do ferro e das guerras. Muita Luz! VODUM GU/TOGUM Gu ou Gun . Seu emblema principal é o Gubassá. De acordo com Verger: Para os Fon do Daomey. das incisões e escarificações. Eu pedi a Ogum para me ajudar a AMAR os outros.flickr.com/photos/evandrodeogum/ EU PEDI A OGUM Eu pedi a Ogum. Gun ai.dobramento de Ogum Beira-Mar). para que você aprecie todas as coisas. mas. image Alingle O acessório que Gu segura na mão esquerda e aproxima da orelha ( como se fosse um te lefone) é uma sineta. Da mesma forma o circulo e o losango sobre a extremidade da faca qu e assinalam a parte onde a lamina é mais perigosa.Os acessórios do altar-coroa de Gu image 1. o primeiro orixá. O triangulo recortado no canto da parte cortante chama-se azan yiyi. me ajude ! É a súplica das pessoas que temem a ira de Gu e o fio de sua lâmina. os acerdotes do vodum. divinizado . Foi um antigo rei de Ifé.o machado de Heviossô. possuem um sentido que evoca a m emória de Abomé. o do trovão. e outros sobre os omb ros. em que os cabelos das jovens é penteado em forma de machado duplo. A forma desse machado assemelha-se com as dos Oshe Xangô dos iorubás. Sendo assim. Nas danças seus vodunsis (iniciados) seguram o Gubasá na mão direita e o adjá na esquerda.image GUBASA A principal arma de Gu é o sabre. porém sem desenhos gravados. image Gudaglô O Gudaglô. As ferramentas do deus daomeano. Asen . Essa cor oa também é um Asen. cabo de árvore. o Gubasa. É um instrumento mortalmente cortante e contundente. image Coroa de Gu Essa coroa que ele carrega sobre a cabeça é formada por varias ferramentas que repre sentam os seus atributos. Tal como nas estatueta s desse deus. image Akansanwu A vestimenta de Gu. o Gubassá na mão direita e o Gudaglô na mão esquerda.É um facão como o gubasa. é a tunica em faixas de algodão tecido. que se fixa sobre a terra. A forma se estreia nos ombros e se alarga no corpo. Ao contrario dos varios sinos e gongos que os afr icanos tocam com uma vareta pelo lado externo. O triângulo oposto e o losango abaixo propiciam o poder conhecido como ace. s endo associadas por esse motivo à força do relâmpago e da fecundidade. ou a capacidade de venc er uma missão. é um outro emblema. O Gubassá também é conhecido e utilizado no vodu haitiano. Sosivi . sua função é estar em permanente prontidão. mi do xa mi. é representado seg urando estes dois sabres. Esse instrumento é um acessório indispensável para os hunô. Carregar sobre a cabeça não é algo aleatório na sua representação A cabeça é o lugar por onde o vodun toma posse de seus adeptos. altar movél. nenhuma de suas armas podem lhe faltar. o martelo da bigorna. o ajá ( adjá). Heviossô confunde -se com Xangô. A argola ou cintura aonde o cabo do sabre é afixado chama-se blabla n a lingua fon. deus dos iorubás. Sendo Gu um guerreiro absoluto. há os ta-vodun. Essa também pode ser a representação do zonkpè. Na iconografia fon. carregados sobre a cabeça. Entre esses deuses. o aja é percutido na parte interna próximo à base da cavidade. é uma estatueta de um homem d e ferro segurando o facão e usando uma coroa sobre a cabeça. Os desenhos gravados sobre a lâmina. isso está sugerido nessas imagens de ferro. símbolo de proteção e defesa contr os inimigos. facão de tamanho menor. Gu A imagem que os daomeanos apresentam do seu deus Gu. para qualque r tipo de combate. um dos grandes deuses vodu. Alingle. na terra. Mlen . mas que também serv e de arma. Glankpazunvazunva . image 9. estão relacionadas com este vodum quando associado ao fogo. Hwi : facão image 6 . c onforme a determinação do Fá (Ifá) ou do vodum. Nesse p anteão Lissa é um camaleão.VODUM HUNTOBIAN . É um instrumento usado para desbastar . Ogum no Brasil) É a p imeira divindade reverenciada antes de qualquer cerimônia para se garantir o bom êxi to das mesmas. Gu entre os fons. esse alem de guerreiro é caçador. Atakla . image 8.VODUN NAGOEGIZÔ. Alguns Toguns: VODUM HOÊ NAVAN . 4.pelo povo. irmao de Vodum Loguem . Kponuhwan .adivinhos de fa. urticárias. sacerdotes. Ogun entre os nagôs. image Ogum Africa Direitos autorais fotos Ó Nicolas . Nutonu . e outras.símbolo ou ferramenta específica de Dan.anzol image 11. Esse nome significa literalmente glankpa : foi ce zun : mato va : corta. Guardião da ordem no pais vodum. arma para a luta corpo-a-corpo.Alin . outra divindade do vodum.buril 5.é o adjá.Desenho Garnier image JEJE imageExistem varios Voduns pertencentes a linhagem de Togun. Heviossô um trovão e relampago e Dan é a serpente piton e o arc -iris. aquele que persegue e fulmina os assal tantes.image .o caçador . Recebe suas oferendas e libações no fogo. 10. 2. o grande ancestral dos orixás iorubás.VODUM HOBÊNAN (ligado a agricultura) .. sineta de percussão usada pelos bokonon. donde se saiu vitorioso. Doenças de pele que trazem a sensação de es queimando.garra. image 3.bastão com ponta de lança. no ar ou na água. O adjá é fixado na coroa com uma corrente. Kponuhwan ken non : dardo ou arpão.podadeira. Dan xèlè . Vodum Guiugu é o mais velho deles que assim como outros participou de varias batalhas.enxada 7.Ogu (Ogu dentre os hula. Ogum Naruê. Ogum matinada) Lado Positivo Dóceis. É o aspecto do orixá que lembra a sua realização em conquistar a sé ima aldeia que se chamava Ire (Meje Ire) deixando em seu lugar o seu filho Adahu nsi. talentosos e inteligentes. irascível e prepotente. já os filhos dentro do culto em outros cargos são denominados de ogujo (ogundjô em português). Os fons lhe dedicam a terça-feira (gùzangbè) e o domingo para todos os voduns. que Ogu não aprecia. . e quase sempre passam pela mesa de cirurgia. seu quarto sagrado). os regidos por este tipo de Ogum são grandes ne gociantes. senso de justiça. Come nos cemitérios. e o mais novo ogujovi. Veste branco e também o verde escuro e usa contas verde-claro. Amantes fiéis e dedicados à familia. Suas cores são o verde claro e o vermelho claro. valente. Capazes de dar tudo de si quando amam.Papo informal) image QUALIDADES OGUM YORUBÁ É o mais velho de todos. ou em entradas de vilas e cidades como tovodun. seco e voluntarioso. o mais velh o ogujogan. Seus iniciado s são os ogusi (ogunssi). Das doze divindades populares do culto yehoué dos hulas. São pessoas de decisões rápidas e seguras e d onas também de exagerado sentimentalismo Lado Negativo Os regidos por Ogum Já têm. solitário. carne seca ou salgada. Ogu e Ahwanba (que se tor nou Dangbé em Ouidah porquê veio dos adangbe) são as que mais se destacam nas cerimônias e festas. peixes e crustáceos secos ou salgados. Ògún Ajàká É o verdadeiro Ògún guerreiro . Ogu recebe sua reverência sempre no início das mesmas. não d ando chances de defesa e tirando todo proveito do elemento surpresa. Ògún completo. Ajàká ipo particularmente agressivo de Ògún. confiantes.Seus filhos em geral denominados oguvi tem o arquétipo de pessoas destemidas. em um huntigome (huntigomé é uma árvore que lhe perte nça. que em princípio se veste de ver escuro. (parte do texto po stado por Ifabimi. quando estão irados. seguros. Lado Positivo Corajoso acima de tudo. são também verdadeiros guardiães de seu pró rio patrimônio. Teria sido rei de Òyó e irmão de Sàngó. a raiz dos outros. um dos seus mitos liga-o a Oxaguiã e Yemanjá quanto a sua or igem e como ele ajudou Oxalá em seu reino fazendo ambos um trato. Na Umbanda. Ògún Je Ajá ou Ogúnjá como ficou conhecido Um de seus nomes em razão de sua preferência e eber cães como oferendas. o grande guerreiro branco É um Ògún. particularmente combati vo. Em seu assent amento leva Osum e Waji. sanguinário. Os ogusi respeitam o vodún sù (a proibição do vodum) de comer carne de animais abatidos por acidentes. e ogusivi para o iniciado mais jovem. Atacam sempre pela retaguarda do adversário. e os hulas guard am as sextas-feiras para cuidar de seu fetiche que fica sempre depositado à entrad a de uma cidade. nobre. o Togu). bata lhadoras e generosas. os de Ogum Já são grand es amigos e possuidores de autocontrole. bacalha u seco. Na Umbanda . Dizem que acompanha Ogúnté.. e princ ipalmente sendo um alintin (coincidir com um dia sagrado). São rápidos no pensamento e gostam de ver o inimigo morrer lentamente. Não se pronuncia seu nome em vão e nem a noite. Os filhos deste tipo de \ogum se esforçam para serem pe rfeitos em tudo o que fazem. como indica o seu nome. casa ou templo. Rompe Mato. honesto. suas contas são iguais a vestimenta. Ahoho ou Akoko) e atin sá (aos pés desta árvore em templos. Cob re-se-se de Mariwo. Geralmente bonitos. objetivo do tipo monarca. invariavelmente . calmos. um péssimo defeito: usam de falsidade. ou em seu gubaji (gunbadji) o u ogux? (oguho. como é o hunmatin. um militar acostumado a dar ordens e a ser ob edecido.come inhame como todo Ogun. São extremamente sanguinários e impiedosos. de muita sorte. São hábeis e inteligêntes e normalmente são de muito fácil co mpreensão. É o Òrìxá da casa de Oxa lá. p orém a exercem como tática de guerra. pois são amantes constantes e dedi cados. velho solteirão rabu Ògún Meje to e muito sanguinário. o que dá um sentimento imp iedoso ao seu caráter. Lado Negativo Altamente perigosos.. Tem temperamento rabugento. Choram de forma mentirosa para enganar o inimigo. Na Umbanda chama m Mejê. geralmente são pessoas que se empenham para chegar a seus objetivos. ligado ao màri antepassados.Mora nas matas e caça muito bem. Lado Positivo .Vorazes. É um Ogun que come junto com Osaguian. instável. Ògún Wori /Waris (Warri. Tem temperamento difícil. . São sábios para enred ar e criar polêmicas.. Dizem que foi amaldiçoado por seu pai e sua mãe. suscetível. Atacam pelos flancos e são do tipo sádicos e tempe ramentais. Xoroke é um Ògún que tende a confundir-se com Esú. mas de uma tonalidade diferente. Lado Negativo . até o QUELÊ. Come ÌGBÍN e veste-s escuro ou vermelho. Gosta de comer cabritos pequenos. áspero. Ògún Xoroke ou Ògún Soroke . Sete Estradas. às caracterist icas dos filhos deste Orixá. chegando ao cúmulo de se autoflagelarem por um engano ou erro cometidos. Sete Espadas. sobre o ÈSÙ. Iponda.É um Òrìsá das terras Jeje um tipo muito perigoso. mais emoc ionais. tendo que assentar ÒSUN. ao invés de agradá-lo ele aborrece-se. Os regidos por este Ogum são mais dóceis. mesmo que na verdade não os tenha. São excelentes generais. através de Yemanjá Oxum e Logum Edé.Os regidos por este Orixá são de uma bravura sem igual. Veste-se de verde claro e usa contas verdes como Ogum Já. Segund o os antigos a louvação patakori não lhe cabe. aqui foi colocado tipos de Oguns qu e representam os elementos Terra. Nem de si proprios. Oxalá d ontribuição com o elemento Ar. Lado Negativo Os filhos de Ogum Waris usam táticas interessantes para chegar aos seus objetivos.É o senhor da noite. a intriga. Outras inúm eras qualidades existem. pois seu temperamento é muito forte.É um ÒGÚN solitário que tem ligação com XOROQUE e Oxalá. Daí os filhos de Waris serem mais emotivos. Come com Oxalá e tem grande fundamento com Yema nja. come com Yemanjá e Oxalá. Sete Ondas e Iará. os filhos de Xoroquê não têm pena de cortar o pescoço dos seus inimigos. gananciosos e abusados. Impiedosos e malvados. mas no cômputo geral. querem tudo rápido e bem feito.Usa contas de um azul escuro que se aproxima do rox o. Daí o autocastigo quando falham. um de ÈSÙ. Ògún Ikola . Nes sa condição o orixá apresenta-se muitas vezes com forças destrutivas e violentas. Ògún Meme É um jovem guerreiro. Dedicados e corajosos. Exú. água e Ar. em orma de fogo. Conta a lenda que um vulcão entrou em erupção e SOROKÈ pulou de dentro dêle. nem às suas proprias. suscetível e manh . sem m a e outro de ÒGÚN. procuram sempre uma forma de agradar. são capazes de de struir algo que lhes incomoda e não têm pena de ninguêm. Usam de falsidade e intrigas e são mestres na arte de ludibriar. com Yemanjá Ogunte e Jagun. É o Ogun que é evocado quando se faz as curas. É muito sério. saem de perto e quando voltam. Osten tam um grande valor de poder e grandeza. É o Òrìsá da vingança. castigando os que por ali passam e profanam as oferendas ali colocadas. não se curvam diante de ninguêm. com massa. e ambos no domíni o da mãe. Veste verde-claro. pois estudam profundamente as estratégias. agitado. Um d os seus mitos narra que ele ficou momentaneamente cego. muitas vezes. Ogun Elemona . Na Umbanda. numa avançada única e de resultado sempre positivo (para eles próprios). Am antes singelos. Adora galos vermelhos e bode de chifres grandes. mais lentos. autoritário o espírito dogmático. Tudo é duplo. Lado Positivo É um tipo mais calmo. mas agem às claras. São egoistas e nervosos. dado da feitiçaria. Não pode ser ito dentro do barracão. confusos.Apenas um apelido que Ògún ganhou devido à sua condição extrov soro = falar. ou worin) É um Ògún perigoso. Não são falsos.Atacam por todos os lados e exterminan o inimigo. escravizado por ÒGÚN. São dois assentamentos. vive nos cantos das encruzilhadas. Têm muito a ver com Exú e praticamente carrega quase todas as virtudes daquele. São rudes e extremamente exigentes e seu ponto preferid o para o ataque é o coração. o fazem para exterminar e reinar. Faz-se o ÈSÙ. o que dá um sentido amplo. não se apegando a n . pois estão ligados à regência da água. carinhosos e atenciosos. Atacam sempre pela frente. aprecia a carne de marreco e não come frango em suas obrigações. ke= mais alto. mas semeiam a discór dia. Ogum beira Mar. Dança-se para ÈSÙ. ÒGÚN e ÒSUN. Exigentes. Tem que ser feito no domínio do pai. Não perdoam falhas. Contas ig uais a roupa. os únicos bastante comuns do orixá. Companheiro de ÈSÙ. marido de Yémánjá Ogúnté e pai de Ògún Ako um tipo mais velho de Ògún. Ògum Onije . Ògún Akoró É o irmão mais velho de Oxóssi. e muito ligado à mãe.. Veste-se e tem contas azul arroxeado. segundo os antigos é um aspecto benéfico apresenta. quando passou a reinar em Ire.fundamento com Ngunsu BAMBI MALÈ . o dono de Iré.fundamento com Pambunjila / Lemba / Zazi EMBAMBIE . o cortador de cabeças. É o primeiro a ser saudad o. Ògún Masa Um dos nomes do orixá quando assim se . Leva um ADEMATÁ arco e seta Ogum Ajo .Fica fora do barracão e toma conta da porteira.inguém. conhecedor do s caminhos. que não brincam em serviço . como Ògún Ondo da ade de Ondo. a não ser a sua própria família. severos. dos animais. tem fundamento com que conseguem abrandar sua ira. entusiasta. Filho de Ogúnté..fundamento com Katende BIOLE (^) . mas acalma-se rapidamente. não pens a antes de agir. ligado à floresta. Tem ligações com OYA YGBALÉ. qualidade benéfica de Ògún pàdé. Ògún Popo Seria o nome de Ògún quando foi à terra dos Jeje. Ekiti onde também há seu culto. Come com Exú e Yemanjá. Ògún Lebede (Alagbede) É o Ògún dos ferreiros. Oni = senhor aldeia. exigente e rabujento.É o Òrìsá que tritura. O orixá possui vários nomes na África co mo no Brasil e com isso ganha as suas particularidades e costumes. Usa vestimentas coloridas. Usa também contas verdes. trabalhadores conscienciosos. ciente de seus deveres como de seus direitos. Seu temperamento solitário assemelha ao de Oxóssi. QUALIDADES OGUM ANGOLA image ROXI MUCUMBI QUALIDADES: MUKUMBI (E) (Ligado à agricultura) . é um tipo fanático. come caça. Guerreiro impulsivo é o cortador de cabeças. Há vários nomes de Ògún fazendo alusão a cidades onde houve o seu culto. amigo fiel. É um gra nde ferreiro e ferramenteiro. era empreende eio de iniciativa. corta e provoca ferimentos. comendo com ÈSÙ nas estradas. Amigo do mato.fundamento com Kaiala . Veste-se de azul arroxeado e o vermelho. etc. e é um guia seguro. originário Não come galo por ser um animal doméstico. ronda as encruzilhadas. Oniré é um Ògún antigo que desapareceu aixo da terra. ligado à morte e aos antepassados. Não é aconselhável raspar e m seus filhos. Tem fundamento com Obaluaye e Exú. arrebatado. por alguns considerado Exú e Yemanjá. primeiro filho de Odúduwà. muito impaciente. Akoró é um tipo de Ògún jovem e dinâmico. Veste o verde escuro e o vermelho. orgulhoso. Ògún Olode Epíteto do orixá destacando a sua condição de chefe dos caçadores. Ògún Oniré É o título de Ògún filho de Oniré. Só c ome nos caminhos da mata e em seus assentamentos. protector seguro. quando não um de seus aspectos é o desequilibrio como "o louco . fundamento com Kavungu ARONDI .fundamento com Ngunsu AMINIBU .fundamento com Kitembu MUGOMESSÀ .fundamento com Aganji / Danda TARIULÈ .fundamento com Danda MALEMBE (qualidade antiga .fundamento com Kavungu KAMBINDA . c omo armas e ferramentas.fundamento com Pambunjila / Lemba TOLA . que o traiu com Xangô após embebedá-lo com uma bebida denominada .MINIKONGO .fundamento com Pambunjila NKOSI MAVAMBO .fundamento com Ngunsu / Katende SINAVURIE(^) .fundamento com Pambunjila (= Xorokê) NGÓ( ) .fundamento com Kaiangu TARAMENE(^) .fundamento com Kitembu / Katende / Kavungu KARIRI .quando Nkosi estava na descendente e passou nas terr as de Zumbá) KONGO MUKONGO ou KAJA MUKONGO .fundamento com Hangolo / Hangoloméa KONSENZA .fundamento com Ngunsu TOLODE .fundamento com Ngunsu / Telekompensu / Kaiangu KAMINDERE (^) . É esposo de Iansã.fundamento com Wunji PALAXO( ) . o orixá Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados.fundamento com Zazi / Mina Lugando OGUM NO BATUQUE image Na religião do batuque. Também é dono da bebida alcoólica e é considerado o senhor da g uerra. Número . martelo. Comida Ritual Farofa ou mi-ami-ami é um nome comum a vários tipos de comidas rituais votivas. Sincretismo Religioso: Ogum Avagã . Pela mesma razão é o protetor dos policiais e dos soldados. e não se fixam muito a uma só pessoa até real mente encontrarem seu grande amor. búzios. moedas. vista sempre no ritual do olubajé. afexu. Adiolá com O Iemanjá Bocí.galo vermelho dourado. feita com farinha. n o vestir. image Publicou Há 2 anos Marcadores: Ogum .segunda-feira para Ogum Avagã e quinta-feira para os d emais.São Jorge Os Arquétipos(filhos): Os filhos de Ogum possuem um temperamento um tanto violento.07 e seus múltiplos. são farofas preparadas só com água e sal. são impulsivos. Ogum Avagã tem seu assentamento junto a Bára Lode. Adjuntós . brigu entos e custam a perdoar as ofensas dos outros. Farofa de mel ou mi-ami-ami owin é uma farofa preparada com farinha e mel de abel . Ferramentas . bigorna. farofa de azeite ou farofa de ba mbá são nomes comumente chamado pelo povo do santo em sua variada apresentação a depende r do ritual que esteja acontecendo. Não são muito exigentes na comida. Farofa branca. nem tão pouco na moradia. axexê etc. Por ser o dono do obé (faca). farofa de agua ou farofa de egum. sasanha. Oyá Timboa ou Adirã Particularidades do orixá: Saudação . Ogum Onira e Ogum Adjolá qualidades de Ogum e só existem no Batuque. Qualquer sacerdote de orixá tem que ter Ogum em seus assentamentos. camarão seco. Determinados orixas funfuns apreciam esta iguaria e algus preferem sem sal . lança e ferradura. tenaz. com raras exceções. malhado ou escuro. Olobedé com Iançã. é invocado para vencer demandas. faca. também é um alimento ritual e muito apreciad a pela maioria do povo do santo da cultura Nago-Vodum.Espiritismo. pois este é o dono do axé d as facas. Ave . Este último é um guerreiro guardião que trabalha na beira da água a mando de Oxum. Guia . Tipos de Farofas Farofa-de-dendê. Olobedé e Adiolá . São amigos camaradas. Por ser dono das armas.Avagã com Oyá Timboá ou Oiá Dirã. que tem como base farinha de mandioca.Dia da semana . vermelho. Quatro pés . azeite de d endê. Divertidos.vermelho e verde escuros. Os outros tipos são denominações para rituais pertinentes a limpeza de corpo. espada. Onira com Oiá. cebola e sal.vermelho e verde. Cor .Ogunhê. porém estão s mpre envolvidos com demandas. Também oferecido para alguns orixas e preparadas só com azeite de dendê e sal.alicate. menos preto. Normalmente é chamada de farofa de dendê a farof a servida aos adeptos e participantes do candomblé. sem ele não tem como outros orixás serem feitos. Esta comida ritual sagrada. Na Nação Ijexá também são cultuados Ogum Avagã. farinha de pau ou farinh a de guerra . farofa vermelha. tem seguidos relacionamentos sexuais. despertam sempre interesse nas mulhere s. Iemanjá e Oxalá. farofa amarela. feit a de uma mistura.cabrito branco.atã.São Paulo Ogum Onira. padê de ex u. mu povo do santo também ch vinhos ou qualquer be Furá. axexê e oferenda ao orixá Exu. O amam de farofa de cachaça toda farofa feita com aguardentes. farinha de milho e tc. Tipos Bolas de arroz. Em um alguidár coloca-se a farinha. yemanja e entra em vários rituais como bori . feitura de santo. O inhame deve ser bem cozido em água sem sal. axexê. depois a água e modela os bolos de forma arredondada com as mãos. Bolinhos de egun. Em um alguidá coloca-se a farinha. bori. muito utilizada nos rituais de erê. ou com a ponta de um garfo. ass entamento de cabeça. pertinente á vários rituais e orixas da cultura afro brasileira denominado de candomblé. arurus dos santos gêmeos e devoção a São Cosme e São Damião. depois pilado em pi lão. Bolas de farinha. azeite de dendê e modela os bolos de forma arredondada com as mãos. sasanha etc. Esta comida ritual é para limpeza de corpo e axexê. . O Arroz é cozido na água sem sal. farinha de mandioca. oxalá. axexê.ha. osain e oxun. em seguida sovado para obter uma massa pastosa e modela os bolos de forma arredondada com as mãos. ibeji. axexê e Egum. apanan. Esta comida ritual é para os orixás funfuns e rituais de bori. Esta comida ritual é para limpeza de corpo. com farinha e cachaça. até ficar pastoso. Em um alguidár coloca-se a farinha. Esta comida ritual é muito aprecia da pelos orixás oxaguian. depois batido com uma colher de pau até soltar da panela. assentamento de cabeça. ou bola de: arroz. é o nome da comida ritual votiva. depois a água. feitura de santo. bida alcoólica. em seguida formar os bolos de forma arred ondada com as mãos. padê e limpeza de corpo. assentam ento de cabeça. depois a água com aguardente e modela os bolos de forma arredondada com as mãos e acrescenta um pequeno pedaço de carvão vegetal. apanan. Este alimento ritual é muito comum nos rituais de limpeza de corpo. Esta comida ritual é para limpeza de corpo. oxalufan. Bolinhos de dendê. comumente visto nos c Crispim e Crispiniano. inhame. Farofa de cachaça ou mi-ami-ami otin é uma farofa preparada ito utilizada nos rituais de exu. Bolas de inhame. sasanha etc. bolinhos. Obatalá distribuiu os dias entre os outros òrìsá. A tapioca e colocada em leite de coco e açúcar até ficar pastoso. A lua passa quinze dias sobre a terra e quinze dias no céu. Atiwaye Ojo : Origem dos Dias Ojo é a palavra iorubá para dia. Os de formas alongadas são fritos em azeite ou óleo. Deus da Criatividade ). A religião dos iorubas do sudoeste Nigreia é o òrìsá. que é quando a lua está cheia. . até ficar pastoso . No começo. Esta comida ritual é para os orixás funfuns e rituais de bori. A palavra òrìsá significa aqueles cujas cabeças foram criadas. quem estabeleceu os dias. não contando o primeiro dia . tinham que partilhar os outros dias. enquanto ele escolheu um dia para si. Vinte e nove dias faz um mês. por exemplo: O dia da semana (Ose Ifa) é o mesmo dia para Osun. Publicou Há 2 anos Marcadores: Candomblé . em especial como o nome já diz é oferecido par a o orixá Yemanjá. Elegbara e etc. Ogun. Esta comida ritual é para os orixás funfuns e r ituais de bori. Aje. Em um parágrafo de um oriki de Obatalá uma de suas filhas perguntou: Podemos saber o nome dos dias? Obatalá diz: Tire um dia da semana para Òrìsáala Escolha um outro dia para Ogun Faça um outro dia para Jakuta (Sango) O dia restante é do Awo (Òrúnmìlá) ou dia do Segredo. O Arroz ou milho branco é cozido na água sem sal. Cinco dias é a semana do calendário tradicional dos iorubás. A semana de sete dias. Eles são chamados de òrìsá ( Eni ti ori sa da ).Espiritismo. Cada uma dessas divindades são os ministros de Deus ( Olodumare ) e a palavra do D eus Todo . Os Iorubás usam esse dia para iniciar negócios e discutir programas econômicos e sociais. os seres humanos não tinham nomes para os dias. Ojo Isegun (terça-feira) É o dia da vitória. sendo carinhosamente oferendado aos ibejis e apreciados pelo povo do santo. O resto dos Òrìsá. por conseguinte. assentamento de cabeça. assentamento de cabeça. Bolinho de tapioca. você tem quatro dias.Bolinhos de Yemanjá. Foram apenas quatro dias que Obatalá trouxe do òrun para o mundo com as 401 divindad es. os maiores e superiores sde então. Ojo Aje (segunda-feira) é o dia em que o dinheiro entrou com o òrìsá na terra e é conheci o como o dia do dinheiro. depois batido com uma colher de pau até soltar da panela. Ìyàmi. É um bom dia para começar qualquer coisa que leve a uma melhor qualida de de vida. Nota Este mesmo bolinho é vendido nos tabuleiros das baianas de acarajé com o nome de punheta ou bolinho de estudante. Era Obatalá ( divindade do arco.Poderoso. Sango e Ifá.image Foi Òrúnmìlá. em seguida formar os bolos de forma arredondada ou alongada com as mãos. Este é o dia em que todas as forças do mal stão dominadas. em seguida formar os b olos de forma arredondada com as mãos. daí um dos Odus recitou: Ifa loni oni Ifa loni ola Ifa loni ojo mereerin Oosada É Ifa quem possui o hoje É Ifá quem possui o amanhã É Ifá quem possui os quarto dia que òrìsá fez na Terra. que foi a Olodumaré para ob ter os dias da semana para todo o resto dos òrìsá. Obatalá divide seu dia com Egungun (espíritos ancestrais). depois batido com uma colher de pau até soltar da panela e depois sova. (Elebuibon 1989. É o dia de confusão. Notificação: Òrìsà-nlá foi o primeiro a escolher um dia. para começar um negócio ou mudar para uma casa nova e assim por diante. Disseram-lhe que oferecesse dezesseis caracóis. então as pessoas tiveram que morrer. A fim de evitar três tipos de incidentes negativos. O dia da dificuldade ou disputa. Ògún escolheu o terceiro. Orúnmìlá não criou estes sete dias por adorar qualquer Òrìsà. Para unificar os dias destes Òrìsà. há quatro dias na semana. Abameta (Sábado) Viés talvez os mesmos atributos de Ojo Eti. O dia abre a porta e sai. Acredita-se que tudo o que as pessoas tenham que fazer neste dia deve ser adiado ou então ele seria um fracasso. Uma pessoa não se comporta inquietamente e implora aos pés de outro homem para mover inquietamente. . (veja As Aventuras de Obatalá Vol 1. Em outra forma. Ojobo. os iorubas não usam o sábado para enterrar uma pessoa. Então. Esta era à base de adivinhação para Òrúnmìlá que ia implorar pela luz do dia (Sol) de Olódù s) de forma que ele poderia ter poder sobre o sol. Odu Oturupon Otura diz: Alakoneri (um sonho não tem nenhuma testemunha). os dias de mercado de todas as terras ou cidades m encionadas de Ilé-Ife são cada quatro dias que se faz uma semana.Ojoru (Quarta) É o dia que o problema entrou no mundo. Neste dia não foi concedido a imortalidade ao povo. Note que só um Òrìsà tem um dia nomeado para si dentro dos sete dias. É por isso que cada festival importante (Oro Órìsá) começa na quinta-feira. O dia da deusa das riquezas. Yemi Elebuibon para mais informações). é os quatro dia s que eles chamam de cinco dias. Pg 11). O dia do retorno do sol para seu curso normal. Neste dia as pessoas do mundo solicitaram imortalidade (aiku) a Olodumaré. Òrúmìlá. mas. Òrúnmìlá escolheu o segundo. dezesseis galinhas. Ojo eti (sexta-feira) É o dia do adiamento. Os dias da semana dos Òrìsà participam um ciclo dentro destes sete dias de observância i mportante de todos que pode acontecer no dia do Òrìsà. Egb assim por diante. a mãe de Esu Odara. O dia de três desejos ou o dia das três maravilhas. Ojo Oiku (domingo) Ojo Ariku também conhecidas como Ojo Isinmi é o dia do descanso é o dia que Òrúnmìlá enterrou Imi. Então Olódùmarè disse que ele não poderia ter controle da luz do dia. o deixaria sabe r os nomes dos dias e as coisas que são muito satisfatórias para fazer nesses dias. Ele os criou com a finalidade de observar matrimônios e aniversários. Esta é Ajé (a deusa das riquezas). Sàngó escolheu o quarto. a morte prematura pode ser prevenida fazendo sacrificio e usando a m edicina de Ifá. Felizmente. Mas nossos pais diziam que eles adoravam os seus Òrìsà a cada cinco dia.image Estes quatro dias são os dias para todos os adoradores de Òrìsà na terra Yorùbá: Ijebu. Òrúnmìlá obedeceu e ofereceu. ele era incapaz de trazer a imortalidade (a iku) para todos os habitantes da Terra. a menos que a pessoa seja um ancião. O dia da vitória. dezesseis cabr as e três mil e duzentos búzios. nossos pais têm outros sete dias com os seus significados: O dia da imortalidade. Texto Complementar. Ojoba (Quinta) É o dia em que os nomes dos dias chegaram. um confidente de Olodumarè se recusou a fazer propiciação. image É por isso que as viagens de negócios não começam neste dia.. o adivinho de Alárá. É um dia em que os Antepassados visitam a família. Hoje em dia. Em al guns casos é utilizado um pombo branco. Ser um iniciado é antes de tudo sermos fiéis a mão que alimenta nosso orixá. no intuito de pedir a misericórdia para aq uele filho que se encontra em tal sofrimento. etc. Muito embora algumas pessoas achem que ela não tem maiores fundamentos jun to com o orixá. distúrbio s nervosos. traz uma longa passagem de terreiro em terreiro. desprovidos de arrogância e soberba. ou seja. Esta obrigação é a mais simples realizada dentro do axé. Esta obrigação tem seu nome em referência a uma fruta africana. Trat a-se neste ato. ela apen as serve como um modo de resolver de imediato uma questão. Pertencermos ao axé orixá é antes de t udo sermos humildes. sentem-se tão felizes que optam por penetrar de forma mais profunda dentro de nossa religião. os zeladores tinham por hábito realizar esta como uma primeira obrigação. Para uma pessoa se iniciar. o obi (que é uma fruta de origem africana). Todos estes nomes referem-se à mesma obrigação. Nesta obrigação são utilizados: ebô (canjica de Oxalá). e não apenas uma empolgação material ou espiritual. vulgarmente comparando. era just amente a obrigação que funcionava como uma espécie de flerte. pois que. existia todo um processo de identificação dele com a cas a e vice-versa. mas são bem poucos nos tempos atuais. Claro que ainda existem aqueles que prezam a fidelidade. nesta época não existia o fato de uma pessoa fazer santo com um e tomar ob rigações com outro. mas já presenciamos muitos casos que foram resolvidos com esta. assim como ele é fiel a nosso zelador. Obis. Claro que esta obrigação não cria uma obrigatoriedade do cliente com o santo. ocasião onde alimentamos Oxalá. ou mesmo quando seu orixá exigia feitura. provocando um rodízio ridículo nas roças de santo como as que se vê hoj em dia. ser filho ou filha de santo naquele templo. obi d água ou simplesmente obi. Era uma época em que a fidelidade de um iniciado era realmente lev ada a sério.Vinte e oito dias que são sete semanas dos Òrìsà faz um mês. evitando constrangimentos futuros. acaçás e quartinhas para que servem ? Obiimage Obi. Agiam assim. uma vez que é com ela que conversamos com nossos antepassados para sabermos se aquele santo está satisfeito com a obrigação. o mesmo não pode passar por um bori. e até mesmo para se certificarem de que era realmente sua casa e sua mão que aq uele santo desejava. ebô yá (a mesma canjica. fru tas variadas. ou até mesmo para um iniciado dentro dos preceitos do axé orixá. Acaçáimage As definições mais elementares do acaçá (àkàsà) é de uma pasta de milho branco ralado ou mo . é seguirmos nosso destino na certeza de que um ser tão puro e iluminado se dedica a zelar por nós e nossa vida . de confortar o anjo da guarda da pessoa. volta da exclusivamente a confortar uma pessoa em um caso de doença. ver se ela realmente tinha amor e dedicação para com os o rixás. vela e uma quartinha com água além da comida do santo da pessoa. sem a qual nada podemos realizar para os orixás. (Texto: Sagrado Oráculo de Ifá Epega) Publicou Há 2 anos Marcadores: Atiwaye Ojo: Origem dos Dias . E o obi. no tangente a dar de comer a um a cabeça. pa ra daí então estudar a pessoa. porém prep para Yemanjá e de forma diferente). pois que uma pessoa se inicia em uma casa e quando desencarna. no tangente a sacrifícios. quando po r um motivo ou outro. Antigamente quando uma pessoa desejava entrar para os preceitos de uma casa. parece que esta fidelidade simplesmente evaporou-se com a fumaça dos defumadores. Existem aqueles que após o obi. desemprego. assim como a do sacerdote com relação a seus iniciados. nosso anjo da guarda. seja consulente ou filh o de santo. o obi.Espiritismo. a imprudência vigora em muitos terreiros e não raras vezes se ouve falar de novas iguarias apresentadas como acaçá. representada. Seu preparo é forma de utilização nos rituais e oferenda. Depois de coxear. Entretanto. do ebó mais simples as sacrifícios de animais. mais existem sacerdotes que ainda utilizam o ritual de antigamente). pelo poderoso Orun. Mas o que faz de uma comida aparentemente tão simpl es a maior das oferendas aos orixás? Será que todos sabem o que realmente é um acaçá? Façamos então uma classificação dos elementos que compõem o acaçá para chegarmos à derradei nclusão. é envolvida em um pedaço de folha de bananeira para enrijecer (na África é utilizada outra folha. um acaçá. assim como e emi. que lhe confere individualidade e força vi tal diante do poderoso orun. que arranca a morte. Percebe-se a fundamental importância da folha de bananeira. pois o acaçá é de longe a comida mais importante do candomblé. prova de que o segredo é quase sempre um elemento consagrado.volvido. A vida e a morte no candomblé se processam à partir desta oferenda fundamental. elementos indispensáveis em qualquer ritual. que dá vi da aos seres. na verdade. de Exu a Oxalá. a morada de todas as divindades. mas extremante superficial. pois as regras e retrizes da religião nunca foram ditadas pela intuição. Somente a água é tão importante quanto o acaçá. que nunca podem deixar de ser observados. Fundamento é o segredo compartilhado. Aos incautos vale afirmar que cand omblé não é intuição. sem a qual nenh um homem seria poupado dos dissabores e percalços do destino. levam acaçá. Só existe uma oferenda capaz de restituir o axé e desenvolver a paz e a prosperidade na Terra. A definição é correta. Ambos configuram-se como símbolo da vida. Os mais comuns são os acaçá de pia e de forma. Constituem grandes fundamentos cristalizados ao longo de anos e anos de tradição. é preciso esclarecer que a pasta branca à base de farinha de m ilho (que fica alguns dias de molho e depois passada pelo pilão ou moinho) chama-s e na verdade eco (èko). tornou-se a comida e predileção de todos os orixás. é. percebemos o grande mal que a humanidade todas as vezes que se af asta do poder divino. No primeiro caso a massa de ecó. é o que mantém um terreiro de candomblé de pé. em folhas de bananeiras. mas fundamento sim. Quando recorremos á hi stória dos orixás. Portanto. o símbolo de um ser. e fundamentos se aprende. onde os bolinhos esfriam antes de serem utilizados nos ritos. uma parte da atmosfera. Olodumaré. seu poderoso invólucro verde. recebem acaçá. uma porção da pasta ainda quente. imaculado até o momento de ser entregue ao orixá. é colocada às colheradas sobre o mármore das pias. que todos ser leva dentro de si. Só então retirado da folha. que são. Este é um procedimento incorreto e condenável. o acaçá é um corpo. eminente representação de um s r. É como se o sagrado tivesse de ficar oculto até a hora da oferend a. (Hoje em dia nós temos a facilidade de e ncontrar o milho vermelho moído que é o fubá vermelho e o milho branco que é o fubá branco . e pelo supremo. E o segredo do ac açá é enrolar na folha de bananeira. E por ser o g rande elemento apaziguador. os orixás e do grande Deus Oludumaré. tornando-se. Na segun da receita a massa é espalhada em uma forma e posteriormente cortada em quadradinh os. mais grossa. Não exi caçá que não seja enrolado na folha de bananeira. o ar que respiramos. Todas as cerimônias. chamada èpàpo). pois não existem substitutos para nenhum do dois. a pobreza e outras maze las do seio da vida. uma vez que o eco só pas sa a ser acaçá quando envolvido em uma folha verde que lhe atribui existência individu alizada. o sopro da vida. Todos os orixás. nesse caso. é a folha. senhor do Destino dos Homens. ou do próprio Olorum.. a doença. ainda quente. a exemplo do obi. também conhecido como Olorum (Zambi). É importante insistir que o que faz do acaçá um corpo único. o detalhe que faz a diferença e a prova de que ninguém pode enganar o orixá. A única oferenda que restituí a redistri ui o axé. O acaçá deve permanecer fechado. agora sim. para que o sacrifício não seja o homem. ela é justamente o acaçá. pois passa a ser uma porção desprendida da massa. Envolvem preceitos e regulamentos bem rígi dos. Fato é que quem não faz um bom acaçá não é um bom conhecedor do candomblé. Primeiramente. Em rituais de iniciação. de passagens fúnebres e tudo mais que ocorra em uma casa de candomblé só acontece com a presença do acaçá. que são oferecidos. e as pessoas que agem assim então f . e é justamente para afastar a morte do caminho das pessoas. O acaçá remete ao maior significado que a vida pode ter: a própria vida. fazem com que a água fique estagnada o tempo todo e não evapore. O barro da quartinha . a folha de bananeira guarda uma vida. Deixar a massa do acaçá ex posto é o mesmo que deixar a vida vulnerável. aos Orixás femininos são oferecidos qua rtinhas normalmente de louça ou mesmo de barro com alça. há o ciclo de evaporação da água através dos poros do barro. Amoré e outros. tanto Oxalu fan. latão. assim como Oxalá. metal. image ISSO SIM É SERMOS PARTE DESTE MARAVILHOSO MUNDO O QUAL CHAMAMOS. padroeiro dos agricultores e lavradores. Todos os utensílios ligados ao culto das divindades são fei tos na sua maioria de barro e quando não são feitos de barro. Vo ssos filhos só conhecemos a luta. Mas devido a nosso candomblé ter tido em sua origem muito também com A participação dos escravos aqui no brasil introduziram a louça ao culto e mantemos a tradição para algum as iyagbás e os osalás em geral . portanto. assim como nosso corpo. no qual de deposita água sagrada. nos assentamentos dos Orixás femininos. E. eu seja vitorioso(a). e que nas minhas caminhadas só hajam vitórias. Aos Orixás ma nos são oferecidos quartinhas de barro sem alça. pois ela represent a um ser vivo e o cuidado que temos com o Orixá. e que eu seja se mpre um fiel escudeiro do teu exército. C om o passar dos séculos. poderiam usarem quartinhas de porcelana. A religião dos orixás não admite modificaç na essência. pois nós os Vos sos filhos não conhecemos a derrota. porém as quartinhas de porcelana. Primeiro vem o acaçá antes dele só a vida. para que todos saibam que sou teu filho(a). O significado das quartinhas para o orisá image Há uma frase antiga que descreve bem como se tem que ter cuidado com as quartinhas O bom yáwõ não deixa a agua de sua quartinha secar Quartinha é um pequeno pote. tradicionalmente ficou estipulado que os Orixás masculinos. CANDOMBLÉ ! Publicou Há 2 anos Marcadores: Obi . inviolável. e esta comida é essencial. geralmente de barro. como esta que travo agora. Que esta prece corra todo o universo e que chegue até aos necessitados em forma de conforto para as suas dores.adadas ao insucesso e não podem ser consideradas pessoas de axé. Logo. todas as eram confeccionadas em barro. se encantaram. é usado terracota ou arg ila. embora sabendo que é só o .Acaçá . possuiriam quartinhas de barro e os Orixás femininos. quando em solo bras ileiro. não é uma prática do Candomblé antigo. A quartinha representa a respiração da divindade. porque na África não se produz louça. as escravas. pois eu sei que a covardia não muda o destino. Oração para Ogum Xoroquê image Pai que minhas palavras e pensamentos cheguem até Vós em forma de prece. fazei de mim um verdadeiro andarilho. e que seja m ouvidas.im age Ogum. como Oxaguiã.Espiritismo. nós. louça. com as porcelanas das sinhazinhas e começaram a utilizar a porcelana. dependendo da nação. nem acaçá sem folha. fazei com que minhas ações sejam fértei s como o trigo que cresce e alimenta a humanidade. então quando a divindade necessita d essa respiração. ág ua purificada ao Orixá e fica ao lado do assentamento do Orixá. Co ocar quartinha de louça aos pés da divindade. Que corra os quatro canto da Terra e c hegue aos ouvidos dos meus inimigos em forma de brado ou advertência de um filho d e Ogum Xoroquê que sou e nada temo.Quartinha . As quartinhas também são chamadas de Busanguê. transpira e por isso que as quartinhas devem ser sempre de barro pois elas permitem que a água do seu interior evapore. Senhor da estradas. porque sendo o Senhor o Deus da guerra. Ogum. Eni. Não há candomblé sem acaçá. Na África. mesmo quando aparentemente derrotado(a). Eis o grande fundamento. mas deve-se ter um cuidado constante para que a quartinha não seque por completo. que eu sempre possa dizer aqueles que me pedem sua benção: Meu Pai te abençoe!im age Ogum Mata Seu Inimigo . E que todos que ouvirem. e também que tive rem esta prece. é porque vivem nas trev as e. das doenças. . quando Aparó a avistou rapidamente fugiu. Ogum. quando estão irados. de que cê havará sempre de fazer coisa com raiva e se arrepender depois. mas tendo o Senhor como meu Pai. água e Ar. Pai. A continação da lenda eu considero que não tem a necessidade de falar pois considero u m eró (fundamento. Atacam por todos os lados e exterminan o inimigo. quando não mais houv er conserto. na realidade perseguem a luz que Vós me destes. e que aqueles que me procuram semp re consigam o remédio para seus males. Que minhas estradas sejam sempre abertas. Capazes de dar tudo de si quando amam. São egoistas e nervosos. Essa lenda é uma continuação da lenda Ogum mata as pessoas de sua aldeia e conta com rel ação e o mau entendimento do comportamento de Ogum Xoroquê Ogun Soroké que não é qualidad Orixá. às caracterist icas dos filhos deste Orixá. como foi hoje. nobre. das pestes. Mas. FILHO DE XOROQUE Lado Positivo Corajoso acima de tudo. fazei com que meu dia de amanhã seja tão bom como o de hoje. pois a árvore era sagrada. Senhor. São hábeis e inteligêntes e normalmente ão de muito fácil cop reensão. pois Aparó sabia da fúria de Ogum. e logo após isso Aparó morreu . Publicou Há 2 anos Marcadores: Ogum Xoroquê . que o façam com o propósito de engrandecer mais ainda a ordem dos cavaleiros de Ogum. querem tudo rápido e bem feito. Ogum você é insensato. pois se eles me perseguem. Ogum desfolhou toda árvore e conseguiu pegar Aparó. de muita sorte. o que dá um sentido amplo. mas semeiam a discór dia. mas Ogum o persseguiu sem descansar Aparó vendo que Ogum estava quase o pegando transformou-se em um pássaro e voou para o alto de um a árvore (igi opê a palmeira de Orumilá). Mas. Ogum. são capazes de de struir algo que lhes incomoda e não têm pena de ninguêm. honesto.Espiritismo. Aparó pediu clemência a fim de que O gum não o matasse. mas no cômputo geral. meu grande Pai e protetor. mas Ogum imediatamente sem pensar lhe cortou a cabeça desceu rola ndo diante de si. Ogum se deu a golpear a árvo re. saem de perto e quando voltam. Outras inúm eras qualidades existem. da inveja e da vaidade que só levam à destruição. se enganou. aqui foi colocado tipos de Oguns qu e representam os elementos Terra.image Ogum. São extremamente sanguinários e impiedosos. que todos que cruzarem minha estrada. Os filhos deste tipo de \ogum se esforçam para serem pe rfeitos em tudo o que fazem. mas sim algo que se conta sobre o Orixá Ogum.Orixá Ogum Xoroque Orixá Ogum foi atrás de Aparó para se vingar. dos olhos grandes. Ogum se sentiu vingado. segredo) que está relacionado aqueles que já passaram ou conhecem o Culto do Mariwo a máxima yoruba . objetivo do tipo monarca.começo. vencedor de demandas. Não são falsos. lerem. Nem de si proprios. Aparó em última tentativa se escondeu por dentro das f olhas da palmeira. o fazem para exterminar e reinar. Que no meu jardim só hajam flo res e que meus pensamentos sejam sempre bons. Lado Negativo Altamente perigosos. dai luz aos meus inimigos. Aparó não morreu imediatamente e a cabeça de Aparó olhou para Ogum e lhe lançou o últi o feitiço. Exigentes. senso de justiça. minha vitória será mais do que certa. Aparó achou que Ogum não viesse atrás dele no a das árvores. pois são amantes constantes e dedica dos. me livre das pragas. valente. estejam livres das maldades do mundo e da vida. e derrubou a mesma no chão. a intriga. na hora da minha morte lhe lanço o último feitço. Omiodô Kawô Okebambo.Espiritismo ..Ogunhê.Epaô Obrigado a todos os Or tas e confirmações Médiuns ...Ora iêiê ô.Epahey...Laroye Alúpo.