Los kiliwaPor Everardo Garduño1 Introducción Después de haber manejado por dos horas hacia el sur de la ciudad costera de Ensenada y unos treinta minutos por un camino de terracería por demás inaccesible, arribé a un desolado paraje en donde lo único que abundaba eran colinas rocosas, agaves, cactáceas y lagartijas. Después de salvar el cauce de un pequeño río, asombrado observe que en medio de este extenso desierto se levantaba una pequeña iglesia blanca, la cual según me explicaron señalaba el corazón de la comunidad indígena kiliwa, conocida tradicionalmente como Arroyo de León. En esa ocasión, en esta comunidad no había más de 15 personas habitando humildes caseríos extremadamente dispersos. Para entrevistarnos con una sola familia manejamos por unos 20 minutos hacia el sureste de aquella iglesia, y cuando quisimos platicar con un informante diferente, tuvimos que regresar hacia el mismo punto de partida y manejar otros veinte minutos hacia el noroeste. Los kiliwa han habitado tradicionalmente en las inmediaciones del llamado Valle de la Trinidad, entre la parte sur de la cordillera de la Sierra de Juárez y norte de la Sierra de San Pedro Mártir. Hacia el sur de este lugar, habitando el desierto central, los vecinos de los kiliwa solían ser los ahora 1 Investigador y director del Centro de Investigaciones Culturales-Museo de la Universidad Autónoma de Baja California. extintos cochimí, en las montañas de San Pedro Mártir los juigrepa y los ñakipá, mientras que en las montañas del norte, sus vecinos continúan siendo los pa-ipai, tipai y kumiai, y al este, en el delta del Río Colorado, los cucapá. Todos ellos pertenecientes a la familia etnolingüística yumana, con una presencia de 10,000 años en los desiertos de Arizona y California en los Estados Unidos, y de hasta 2,500 en territorio de Baja California y parte de Sonora, México (Bendímez y Laylander, 1986). Antes de la llegada de los conquistadores, los kiliwa, al igual que el resto de los grupos yumanos, eran de tradición nómada, cazadora y recolectora, y no conocían forma de organización comunitaria alguna, ya que su forma de vida estaba regida por un sistema de linajes dispersos y en constante movilidad. Los antropólogos han encontrado que esta forma de vida era un mecanismo de adaptación a una circunstancia de escasez de recursos propia del desierto, que alcanzaba su expresión extrema en tiempos de sequía. No obstante, actualmente los kiliwa, como los demás grupos yumanos, residen en un asentamiento sedentario reconocido jurídicamente como ejido. Allí, este grupo sobrevive básicamente del corte de palmilla2, del programa de empleos temporales del gobierno federal, específicamente del mantenimiento de caminos rurales, del trabajo asalariado como vaqueros en los ranchos cercanos de mestizos, de una incipiente cría de ganado y del cultivo de pequeñas hortalizas para el autoconsumo. Pese a estas similitudes con sus vecinos yumanos, los kiliwa desarrollaron marcados rasgos distintivos debido a su aislamiento y remota antigüedad. Por ejemplo, el kiliwa es la lengua con menor grado de 2 Agave que es vendido a molinos locales en donde se extrae un liquido que a su vez es vendido a laboratorios químicos para su procesamiento y transformación en productos cosméticos y farmacéuticos de distinta índole. inteligibilidad entre esta familia linguistica, lo cual significa que para los otros grupos es fácil entender lo que dice cualquiera de los hablantes de una lengua yumana, excepto la kiliwa (Mixco, 1983:13). De igual forma, los kiliwa desarrollaron una serie de prácticas ceremoniales que incluían algunos elementos que no eran contemplados en aquellas desarrolladas por los demás yumanos, ni aún por los vecinos más cercanos. Ejemplo de esto son la antigua manufactura de tablas y capas ceremoniales, éstas últimas hechas de cabello humano, la presencia de la ceremonia del ñiwuey para establecer contacto con los muertos, así como una serie de prácticas alimenticias para sobrevivir en periodos de escasez. Debido a estos elementos que singularizan a este grupo, y a su conexión linguistica y cultural con una serie de grupos ya desaparecidos, como los cochimí, los kiliwa son particularmente importantes para la etnohistoria, la antropología y la ecología cultural de Baja California. Por esta misma razón, el tema de la desaparición de este grupo cobra una gran relevancia y atrae la atención de los especialistas que han tratado de explicarla. Al respecto, nadie puede negar que los kiliwa sean parte de un fenómeno de disipación biológica y/o cultural evidentemente dramático, que los mismos miembros de este grupo han atestiguado y vaticinado durante largos años, afirmando que no llegarían al año 2000. Y es que si bien los otros grupos yumanos cuentan con poblaciones pequeñas que van de los 200 a los 300 individuos, de los kiliwa son solo 33, de los cuales solo unos cuantos conocen su lengua indígena. Las explicaciones que han dado los científicos a este fenómeno son diversas. Hay quienes lo enmarcan dentro del proceso de aniquilamiento experimentado por todos los grupos indígenas de la península de Baja California, como resultado de las enfermedades epidémicas introducidas por los colonizadores europeos, especialmente los evangelizadores dominicos. Otros hablan de bajos índices de fecundidad en el siglo XX, inducidos por el consumo palmilla, un agave al que estos especialistas le atribuyen supuestos efectos contraceptivos (Zarate, comunicación personal). Algunos más plantean la sugestiva noción del etnosuicidio, que más tarde evolucionó en la versión mediática del llamado pacto de muerte entre los kiliwa; a decir de esta hipótesis, los kiliwa representan un caso de perdida de la conciencia de procreación, por haber perdido el elemento mas preciado a heredar a sus generaciones venideras: su territorio tradicional (Ochoa, 1979). Por último surgió la clásica teoría de la proletarización y consiguiente asimilación cultural, apuntando que los kiliwa, más que estar desapareciendo biológicamente, se encontraban experimentando una incorporación al esquema económico de desarrollo capitalista como asalariados, teniendo como consecuencia la desaparición de sus características culturales. Estas teorías, aunque interesantes, al paso del tiempo han resultado inconsistentes. En esta monografía se discuten todas ellas, y aunque se acepta la última, propone la idea de la invisibilidad –vía proletarización– no como una forma de asimilación sino de estrategia de resistencia. Como se comenta en este trabajo, en la actualidad parece estar teniendo lugar la reintegración y visibilización de los miembros de este grupo, haciendo tal vez realidad las premoniciones suscritas en la tradición oral del grupo, que prescribe el resurgimiento de los kiliwa. Origen y diferenciación etnolingüística Vinieron allá, no del sur, ni de acá, ni de acá, no; vinieron directamente de allá, del norte. Con estas palabras, nuestro informante Trinidad Uchurte demuestra tener plena conciencia del origen del grupo kiliwa, que al igual que el resto de los yumanos, proviene del norte. Como ya se ha comentado en las otras monografías de esta colección, los yumanos provienen de un vínculo con el grupo Hokano-Siux, habitante de las planicies norteñas de lo que ahora son los Estados Unidos. Para Mauricio Mixco (1983) la rama yumana de esta gran familia tiene representación actual en la República mexicana a través de los siguientes grupos: 1) grupo riano (cucapá); 2) grupo California-Delta (diegueñokumiai); 3) grupo pai (pa-ipai), y 4) grupo Kiliwa. Más aún, de esta misma familia formaban parte los antiguos habitantes del Desierto Central y vecinos sureños de los kiliwa, los cochimí; así como los habitantes de la sierra de San Pedro Mártir, los ñakipa, los juigrepa y los ko’jwaks, y los habitantes de la sierra de Juárez, hoy grupo que convive con los pa-ipai, los ko’al. Ahora bien, aun cuando todos estos grupos provienen de la misma familia lingüística, existen distintos grados de inteligibilidad entre las lenguas que la componen. Para Mauricio Mixco, aunque todas las lenguas de estos grupos son mutuamente inteligibles, la kiliwa parece ser un moribundo lenguaje que se reputa ser el más divergente de todos (Mixco, 1983, p. XIII). Al parecer, esta situación surge de la intensa interacción que antiguamente tenía este grupo con los cochimí del sur y de su presumible separación temprana y aislamiento de las culturas del norte, sobre lo cual –nos dice Mixco- hay evidencias etnohistóricas. Y es que a pesar de su proximidad con otros grupos, esta tribu no entró en contacto con los españoles hasta 1795. al igual que los demás grupos. duró únicamente de 1798 a 1840 (Aschmann.1939: 21). mediante los testimonios obtenidos de sus informantes Emiliano y Vicente Uchurte. y El Rosario. Incluso. 1959: 42-43). en el Golfo de California. No obstante. pero al sur. al igual que los pa-ipai. diferenciada de los otros grupos y estrechamente ligada a la de los antiguos cochimí.con la misión dominica de Santa Catalina. Como resultado. se reconocen asimismo como un grupo serreño. el desenvolvimiento de las actividades de la tribu kiliwa no se restringía a estas montañas. además. y su relación –nunca cercana. mientras que en el invierno se trasladaba a las partes bajas como las playas de lo que ahora es el puerto de San Felipe. (Meigs. la tribu kiliwa parece haber retenido gran parte de su cultura. también en el Pacífico. pasaba el verano y el otoño en la parte mas alta de la región desértica conocida como provincia biótica sonorensis y en las estribaciones de la cordillera formada por las sierras de Juárez y de San Pedro Mártir. en la costa del Pacífico al norte. ni de las típicas culturas de la Alta California situadas al norte y al oeste de su territorio. Este grupo. . Meigs confirmó que estos indígenas llegaban a acudir en la búsqueda de alimento hasta las inmediaciones de la exmisión de San Miguel y El Sauzal.los kiliwa no reorientaron su cultura tomando prestados suficientes elementos culturales de las más avanzadas tribus guerreras del bajo río colorado. debido a que han desarrollado su vida en las inmediaciones de las sierras de Juárez y de San Pedro Mártir. Territorialidad tradicional Los kiliwa. y en donde podían encontrar un clima mas benigno (Mixco. por ejemplo. 1983: 4). más allá de esta zona. Cabe señalar que de todas estas zonas. cuatro zonas ecológicas dentro de lo que fue su antiguo territorio: al oeste. en donde se encuentran bosques de pinos. en donde existe permanentemente agua abastecida por varios arroyos y manantiales. donde existe un suave clima mediterráneo. cuatro linajes habitaron las tierras altas de Arroyo de León. picos y pequeños lagos. el flujo abundante de arroyos que se desplazan a lo largo de numerosos cañones que existen en ese lugar. con su característica vegetación verde que corresponde a la parte alta del desierto sonorense se extienden lo que identificaban como las tierras altas. 1939: 4). conformada por un suelo impermeable de granito que permite. una cuarta zona es la tierra plana. y al cual llamaban aquello que era el sol. los kiliwa han reconocido tradicionalmente y con sus propias denominaciones. caracterizado por su aridez y por estar situado al nivel del mar (Mixco. durante la temporada de lluvias de invierno. arriba de esta segunda zona surge imponente la espina dorsal de la tierra. el litoral del pacífico. un extenso valle que forma parte de la región baja del desierto sonorense. Antiguamente.500 millas cuadradas de una semiárida región que se extiende entre dos mesetas de granito del norte de Baja California: las sierras de Juárez y San Pedro Mártir. desde el Valle de la Trinidad hasta el Golfo de California (véase mapa 1).Por esta razón. ocho linajes ocuparon la zona del cañón. esta última ha constituido el principal hábitat de la cultura kiliwa. 1983:1. y corresponde a 1. allí. que es la cordillera formada por las sierras de Juárez y San Pedro Mártir. Meigs. entre los cuales pueden . en la tierra plana. alrededor de trece linajes de la tribu kiliwa se distribuyeron básicamente en tres sitios que eran importantes por la disponibilidad superficial de agua. el cazador indígena debía saber sobre las formas de reproducción de los animales. este tipo de cazador debía desarrollar una gran habilidad en el manejo de ciertos artefactos de caza. El conocer la localización de los aguajes y el cambio de las estaciones le permitía saber de las rutas y las temporadas de la migración de determinadas especies. El cazador kiliwa debía desarrollar un gran conocimiento sobre la fauna regional y la naturaleza en general. Cit: 6). los kiliwa dependían fundamentalmente de la cacería menor y mayor para su subsistencia. entre este grupo también era . alrededor de ésta actividad este grupo diseñó una cultura que lo mismo integraba un vasto conocimiento. así como en la elaboración de éstos. Más aún. la Zona del Cañón y Arroyo de León. estos dos sitios. en la zona de la mesa se asentó solamente un linaje. Subsistencia Como todo grupo habitante del desierto.destacarse el de Pachuwilu y el mismo Arroyo de León. sin embargo. y una serie de tabúes que normaban la distribución del producto. se caracterizan por tener un tipo de vegetación que es resultado de la humedad y la frescura. Finalmente. ya que aun cuando este sitio recibe una mayor precipitación pluvial que las partes más bajas del área. La tecnología empleada por los kiliwa para la cacería consistía por supuesto en el arco y la flecha. Op. asimismo. una determinada tecnología. Por esta razón. la porosidad de las rocas que constituyen su suelo no permite la permanencia de agua en la superficie durante mucho tiempo (Meigs. su adaptación a los distintos ecosistemas y de los depredadores. estrategias diversas de las cuales eran parte sus formas de asentamiento. que era cortada en luna llena o después de dicho evento. y sobre esta hendidura se colocaba el extremo de la vara para ser sujetados con un nervio de venado. para dejar caer sobre ella pequeñas gotas de agua fría que la reventaban en las partes donde se deseara obtener el filo. el arco adoptaba su forma definitiva y el hilo tensado era el mismo que se utilizaba para lanzar el proyectil (Trinidad Uchurte). los indígenas de Baja California. pues de lo contrario podía quebrarse fácilmente. de esta manera. por su parte.importante el uso de redes de fibra de mezcal. y pudiera enderezarse con el auxilio de un enderezador caliente. Pero si bien el arco y la flecha podían emplearse en la cacería mayor. la manera más conocida actualmente es a través de la percusión y el raspado. con la finalidad de que adquiriera firmeza y se pudiera doblar. El arco se elaboraba con una rama de sauz (salix sp). La forma de este artefacto casi siempre era . Posteriormente se hacia una muesca al centro de la hoja. se hacía con una vara de cachanilla o vara prieta (pluchea adnata). de una piedra redonda con una ranura a la mitad y a lo largo de esta. La punta de la flecha podía hacerse de distintas formas. la rama de cachanilla era sometida al calor de las cenizas candentes para que adquiriera más fuerza (Trinidad Uchurte). y más concretamente los kiliwa. la cual era sometida a un tratamiento con cenizas calientes. heredaron de los antiguos cochimí del desierto central de la península el uso del palo cazador para atrapar liebres y conejos. era calentando una hoja de obsidiana hasta ponerla al rojo vivo. mazos de mezquite y el singular palo cazador. La flecha. “cuando este tiernita la luna”. amarrando en cada extremo un hilo hecho de fibra de mezcal. pero un método menos conocido y del cual obtuvimos conocimiento gracias a Benito Peralta y Trinidad Uchurte. Al igual que el arco. esto es. eran acorraladas entre dos líneas de arbustos encendidos y atrapadas con la red de fibra de mezcal. . desde una montaña o desde el extremo de un cañón. En el caso de la caza de venado. Las codornices. En ambos casos se trata de un objeto de aproximadamente tres pies de largo con filo en la orilla del extremo que se orienta hacia adelante al momento de ser lanzado.curveada. vigilantes siempre de la aparición de un venado. Meigs afirma que el tipo de palo cazador que usaban los kiliwa en los treinta tenía la forma de un signo de interrogación. como parte de sus estrategias cazadoras los kiliwa buscaban siempre los puntos mas altos para construir sus abrigos temporales. De esta manera el cazador evitaba ser visto y olfateado por su presa. Incluso. la habilidad de los cazadores que empleaban este instrumento debía ser tal que el objetivo no era simplemente atinarle al cuerpo del animal. Las estrategias seguidas por los cazadores dependían de la presa. de un borrego cimarrón o de numerosos conejos que al atardecer corrieran de un lado a otro (Wilken. el palo cazador era arrojado desde un caballo a galope. Con los conejos sucedía algo similar. pero podía adoptar diferentes estilos. así. los cazadores podían dominar con su vista varios kilómetros a la redonda. Más aún. y podía acercarse estrechamente a esta. sino fracturarle los huesos de las patas. el cazador se cubría el cuerpo con la piel de un venado muerto. Esta forma aerodinámica permitía arrojar el palo a animales que estuvieran a distancias largas. según Trinidad Uchurte. por su parte. y en su cabeza colocaba la cabeza de este mismo venado. 1980: 3). aunque estos eran perseguidos con los mazos de mezquite ó el palo cazador antes descrito. aunque nosotros hemos visto palos cazadores que forman simplemente un ángulo. los kiliwa construyeron un canal a orillas de una laguna ubicada en la bahía que se encuentra al costado del cerro conocido como Punta San Felipe. ahí. cuyas características coinciden con la práctica que los misioneros identificaron entre los cochimí muchos años antes. no hace muchos años todavía realizaban una excursión colectiva en primavera a las costas del Golfo de California. esta cultura cazadora de los kiliwa se veía complementada con una serie de tabúes que garantizaban la distribución del producto y la alimentación del cazador. A la entrada de ese canal los indígenas levantaron una pequeña pared de piedra. mejillones y pescados como la sardina. con el objeto de optimizar al máximo el consumo distribuido de proteína en situaciones de escasez. dejando solamente a dos o tres guardianes en sus rancherías. de tal . Para la captura de peces ed mayor tamaño. Entre las prácticas alimenticias que según Ralph Michelsen (1966) le fueron descritas por informantes kiliwa se encuentra “la maroma”. Entre los tabúes se encontraba el deber que tenía en cazador de compartir con el grupo el producto de su actividad. obtenían almejas. este grupo desarrolló prácticas alimenticias similares a las de los cochimí. y la cual consistía en el regurgitamiento de un pedazo de carne atado a una cuerda (Mixco. con el objeto de no ver mermada su suerte en este aspecto. Un tabú más establecía que aquel hombre joven que no tuviera aun hijos no debía comer carne de liebre porque eso lo condenaba a no tener descendencia. Incluso. en las cercanías de donde ahora es San Felipe. 1983: 2). aunque en la actualidad los kiliwa han perdido el habito del consumo de productos marinos.Por último. Por otra parte. Otro tabú consistía en que el cazador de un venado no debía compartir la pulpa del animal por miedo a perjudicar su suerte como cazador de venados. no dejan de ser ingeniosos. Los métodos desarrollados por este grupo para la obtención de estos frutos. por ejemplo. pero los pescados quedaban atrapados (Meigs.forma que al bajar la marea el agua escapaba por entre las piedras del muro. las tunas pueden ser consumidas (Trinidad Uchurte). un instrumento utilizado por los kiliwa y que ninguno de los pescadores del pacifico refiere es el mazo. ellos jamás llegaron a utilizarlas debido a que su actividad se limitó siempre a la zona de playa. se arranca la fruta y se coloca dentro de un morral hecho con fibra de mezcal. el primer paso es sacudirla con ramas para eliminar al máximo las espinas. una vez despojadas de sus espinas. las mismas manos. ganchos. una vez lleno el morral. es sacudido enérgicamente para que la fricción entre los frutos y de los frutos con la textura áspera de la fibra de mezcal eliminen todas aquellas espinas casi imperceptibles a la vista. es un fruto que solo hay que esperar a que madure para tomarlo con la mano (Trinidad Uchurte). plantas y raíces era otra actividad fundamental para supervivencia de los kiliwa. No obstante. con el cual mataban a los peces cuando eran arrojados a tierra por la marea alta. Para recolectar la tuna. pero antiguamente se utilizaba un palo afilado cuya función era la misma que la de la navaja. posteriormente. 1939: 27). Finalmente. . La islaya por su parte. pero no redes ni balsas. aunque sencillos. En el caso de la biznaga. ya que según Meigs. la recolección de frutos. en la actualidad se hace uso de un cuchillo para arrancarla. Otra forma de pescar de estos indígenas era por medio de anzuelos. ya sea con la mano o con unas tenazas de madera improvisadas. a pesar de que los vecinos sureños de los kiliwa empleaban estos instrumentos para la pesca. Así. Estos maselkwa a su vez formaban parte de un ichíupu. la estructura básica de la organización de los kiliwa la llamaban Maselkwa. Venegas 1943) y de los primeros etnógrafos (Aschman 1959. sin embargo. cada uno con una autoridad patriarcal. era japokel. un lugar de origen común. y la creencia en un mítico ancestro compartido.k(a)wa por su ascendencia patrilineal. que era el linaje. (Meigs. palabra que según Meigs es sinónimo de ranchería por denotar pertenencia a un determinado lugar. Todos estos linajes descendían de uno de los cuatro hermanos creados por Metipá: Meñuíkuñamá'. este kiliwa podía responder con facilidad como un meñuikañama’-kelmitutesa’ –kua’ipai(v). Meigs afirma que la definición más común de la . Vicente era seminjapak(a)wa. Por ejemplo. los kiliwa tenían hasta tres formas diferentes de denominación. informante de Meigs. el linaje consistía en un grupo reducido de personas unidas por tres factores: sus vínculos a través de abuelos paternos. la organización social de los kiliwa consistía en una serie de linajes. Y por último. los cuales heredaban parte de su nombre a sus descendientes. los indígenas adoptaban un apodo al cual llamaban milja. como lo ilustra Meigs (1939:16-17). Joá'kuñamá. o el nivel superior de la estructura. antes de haber sido dotados de cualquier nombre. Meigs 1939). Considerando las descripciones de los misioneros españoles (Baegert 1942. considerando las características morfológicas sobresalientes del lugar de origen (el paraje) de su linaje. Vicente Espinoza. Por ello. cuando eran pequeños.Organización Social Como todo grupo cazador. Upá'kuñamá' y Jialkuá'ipai(v). incluso. 1939: 17). sobre la base de su padre mitológico. al mismo tiempo. este era su nombre esotérico. el cual podían conservar en la edad adulta. recolector y nómada. identidad social de Vicente era Kano (wi). quiero platicar contigo. y dirigir las hostilidades contra los grupos enemigos. El viejo sabio sacó el tabaco que estaba en un cuero de ardilla. platicaron buen rato. hablar con los muertos e influir en las condiciones ambientales. Según Ochoa Zazueta (1978) y León Portilla (1983). "-Esta bien. en conversación con Rufino Uchurte. Este personaje. indígena kiliwa: "Y este es el diálogo del otro sabio con el fraile: "Cuando supo el fraile que había otro sabio. Allá se encontraron. Allí mismo se sentaron a platicar. el chamán era el principal portador de la tradicionalidad del grupo. determinar los momentos propicios para la cacería. mitos y profecías del grupo. la figura que jugaba un rol unificador tanto en lo político como en lo cultural era el chamán ó hechicero. e incluso sin comer. constituyéndose entonces en la única figura capaz de congregar a toda la comunidad en torno suyo. Cuando el sol iba a medio cielo: . Característico de la organización social de los kiliwa es la ausencia de una autoridad central. Se puso a fumar. Sin embargo. su sobrenombre que describía sus características físicas y de personalidad. cuando lo divisó el fraile. Y salió a su encuentro. incluyendo a los niños. El platicar tenia otra dimensión diferente a la de los no indígenas. Esta misma cualidad situaba a este personaje como el relator de sucesos. un día vino. ya que cada uno de los linajes tenía su propio líder. cuestión que se patentiza en el siguiente dialogo recogido por Mauricio Mixco. podía interceder como mediador en los conflictos. le dijo: "-Ven para platicar. iba cerca de la casa. Pero además. de la misión. esta especie de relator podía pasar horas y horas hablando sin parar. "Y dicho y hecho. dijo el sabio. y como tal su conocimiento era transmitido a los adolescentes a través de ceremonias que él mismo dirigía. además de poseer supuestos poderes sobrenaturales para curar o enfermar e incluso aniquilar a la gente. Por último. esto obedece. Vol. la relación de los kiliwa con el resto de los grupos montañeses con vecindad inmediata." (Mixco. No hay más. pasa a mi casa. "-No (contestó el viejo sabio). Cuando estoy platicando. Cosmovisión. 1977.. 1986: 239). más que por las actividades de subsistencia 3 Esta cita corresponde a Textos para la etnohistoria en la frontera dominicana de Baja California. .43-443). no era del todo pacífica. yo soy así. pp. entonces sí. los del pacífico no podían ir al golfo y los kiliwa no podían trasladarse al pacífico sin correr el riesgo de masacrarse mutuamente (Meigs. se sabe por Meigs. vida ritual Y mitología Aschmann afirma que la cultura kiliwa es como una ventana hacia la vida intelectual de los ya extintos yumano-peninsulares (Aschmann. pasemos a comer algo. peleaban mucho con los indígenas de la región de los kiliwa.N. Tlalocan. 1939: 28). Benito Peralta afirma que los indígenas de la región de Santa Catarina. mi costumbre es otra. 1983. hasta que termino. A decir de este autor. U.Yo acostumbro a comer algo a estas horas. Cuando acabaron: "-Ay -dijo el fraile. VII."-Bueno -dijo el fraile.Cuando yo me pongo a platicar no como ni pruebo agua. la forma de organización en bandas y linajes tenía como objeto la optimización de los exiguos recursos existentes en su desértico hábitat.. "Siguieron platicando. No hay más. "-No -dijo el viejo sabio. Dio la vuelta y se marchó.. citado por León-Portilla. por ejemplo. Con ésta se garantizaba la dispersión al máximo para la búsqueda de alimento en una geografía lo más amplia posible. lo cual era reforzado a través del conflicto. y la consecuente territorialización de cada grupo.Ahora sí ya acabamos. que en la antigüedad tuvieron lugar hostilidades entre estos y los indios asentados hacia las costas del pacífico. México. Por ello.M. Así también.A. y los acercaba a los también llamados cochimí. de la luna. uno bueno y otro malo. Como podemos observar en las otras monografías. Es decir. por su cosmovisión revelada en una determinada cosmogonía que explicaba el origen de todo cuanto existe. matar gente. que según el mito cucapá. de la tierra y de otras tantas cosas que existen sobre ella fue una sola persona. el creador del cielo. por todo aquello que constituía su vida religiosa. uno de ellos ciego. Y en efecto. ó hacer lo que quisiera con solo entonar ciertas canciones. e incluso de los cucapá.y formas de organización social de este grupo. de los kumiai. así como el método de procreación (Meigs. Incluso. Meigs afirma que este mito kiliwa conocido como la guerra entre los dioses. en los mitos de la creación del mundo de los pa-ipai. están presentes las fuerzas del bien y del mal. más allá de explicar el origen del mundo también nos deja ver cierta influencia del cristianismo. 1939: 61-62). todo esto diferenciaba a los kiliwa del resto de los yumanos del norte peninsular. hacedor de guerras y con poder ilimitado para mover montañas. Desde el punto de vista de este geógrafo. En esta historia. perdió la vista por una travesura del otro hermano. así como la derrota de su creencia tradicional en varios dioses y el origen de su actual monoteísmo. Sin embargo. si bien persiste dicha dualidad. Metipá. por sus métodos propiciatorios. Metipá tuvo además cuatro hijos. en el caso kiliwa. por sus prácticas rituales y la parafernalia asociada a estas. del sol. en la cosmogonía de todos estos grupos los creadores fueron siempre dos hermanos. mientras que su antagónico era toda una especie de héroe mitológico llamado Maikwiak. quienes enseñaron a los hombres las artes y las artesanías. aunque en algunas ocasiones concebidas ambas como fuerzas creadoras. Maikwiak . "Los nombres de estas montañas son: Amatjuilu Wey Kemey. Metai Wey Kemey. "Los cuernos de los borregos que estaban. Ne'k's'pam Wey Kemey.mata a otro ser también llamado Maikwiak. que los hombres podían apreciar como arco iris. al oeste. uno de sus cuatro progenitores que brindaron a los hombres múltiples conocimientos. era un hombre que también ofreció sus enseñanzas a los hombres. brillante y gris. para este grupo el cielo era un domo construido de plantas silvestres que habían sido pintadas (Mixco. amarillo y marrón claro. Por otra parte. era nieto de Metipá. pero lo que sí podemos aseverar es que esta concepción kiliwa del . hacer el cielo. eran de diferente color. Mauricio Mixco deduce que los kiliwa concebían al cosmos como una gigantesca bóveda sostenida por una estructura de enormes ramas arqueadas y amarradas entre sí. Maikwiak nieto de Metipá. en las que siempre fueron importantes cuatro montañas. y removió la piel de su cuerpo. con el objeto de que existiera únicamente un solo Dios. del otro lado de un bajío que está más allá del Paso de San Matías" (Meigs. que fue asesinado. y del último. "Metipá. uno arriba de cada montaña. el creador. 1983: 6). `colina buena'. 1939: 66). Luego hizo cuatro montañas borrego. Los colores de un borrego eran café oscuro y azul. hijo de Pokipá ipai (u). T'kniamkas'kal Wey Kemey. más otras cuatro montañas. Esta montaña esta hacia abajo. al este. "Entonces. vino hacia la tierra proveniente del otro lado de una pequeña montaña roja llamada Wy Cojan. al norte. del tercero. 1939: 65). la montaña de los shamanes al sur. Así. cada una ubicada en un punto cardinal. él pensó (se refiere a Metipá). este otro Maikwiak. este mito se desarrolla en una geografía real. los de otro. hacia el desierto. Hasta el momento no contamos con información que nos permita afirmar que esta cosmovisión era compartida por todos los demás grupos de la montaña. De la descripción provista por esta cosmogonía. rojo y blanco" (Meigs. Meigs. La edad a la cual el joven sabía si iba a ser o no hechicero era de los diez a los dieciocho anos. Si bien el consumo de toloache era posible. los ciclos rituales indicados por este sistema religioso eran aquellos relacionados con la muerte y el arribo de los adolescentes a la edad adulta. que los miembros de todas las tribus acostumbraban construir. su consumo no era necesario para ser hechicero. En este caso. en el que el centro era ocupado por la figura del chamán ó hechicero. el jamsip y ñiwey. a diferencia del resto de los grupos. el iniciado debía dormir en la parte sur de la casa. Sin embargo. los kiliwa construían una especie de corral circular al que llamaban wa'puwe. A diferencia del resto de los yumanos.cosmos se correspondía con las características de la vivienda tradicional más antigua. y cuya puerta también . con la cabeza orientada hacia el este (Gifford. entre los kiliwa podía ser hasta después de solo un mes. los diegueño ta. a través del sueño. Con respecto a lo primero. se incineraba el cuerpo del difunto junto con su vivienda y sus enceres para enviar todo al más allá. lo singular de este ciclo entre los kiliwa se puede observar en otros dos eventos.kay y los kiliwa jamsip. entre los kiliwa la forma de adquirir poder por parte de este personaje era diferente. 1928. Evidentemente. el ciclo de la muerte iniciaba con el funeral mismo. Sin embargo. 1939) Por su parte. quienes llevaban a cabo una segunda despedida del muerto al año del deceso. en el que al igual que en el resto de los grupos. ya que las habilidades innatas de éste eran reveladas principalmente al hijo mas chico de una familia. la vida ritual de los kiliwa estaba regida por un sistema parecido al del resto de los indígenas yumanos. Para poder inducir dicho sueño. Los pa-ipai llamaban a esta ceremonia keruk. el organizador no probaba alimento alguno ni agua y al igual que en el caso de la ceremonia de las imágenes kumiai. incluso algo de ganado y burros. Justo antes de que el sol se ocultara. los participantes llorando y a momentos descansando. Esta elaborada ceremonia kiliwa se llevaba a cabo a cierta distancia del asentamiento de la tribu. y cuya única y estrecha puerta también era orientada hacia el este. y continuaban con sus lamentos.estaba orientada hacia el este. luchas. En medio de esta habitación se colocaba un gran poste pintado llamado wa'nipi. en donde se construye una casa especial llamada tiwa'. le prendían fuego (Meigs. Cuando el corral quedaba vació. . aproximadamente a las cuatro de la madrugada del tercer día. los hombres y mujeres indígenas entraban al corral y empezaban a llorar. solo paraban para descansar por una hora aproximadamente. o simplemente se ponían a platicar. Meigs. a través del cual se establecía contacto con las personas ya fallecidas. cuando llegaba la noche encendían una hoguera y seguían llorando alrededor de ella. los objetos que habían colocado al centro del wa'puwe. Durante los tres días de esta ceremonia. a jugar carreras. 1939: 58). Más aún. comida y distintos regalos comprados o adquiridos por los familiares del muerto. cuando había salido ya la estrella de la mañana. otro tipo de ceremonia kiliwa en donde se observan patrones diferentes a los observados en aquellas desarrolladas por los otros grupos es el ñiwey. Solo en el día transformaban radicalmente su aspecto y su ánimo y se ponían a disfrutar de los juegos de azar. En el centro de este corral colocaban colchas. quien describe estos hechos nos dice que durante tres noches sucesivas el rito continuaba con la misma dinámica. los familiares repartían entre los asistentes que no eran sus parientes. observaba detenidamente estas incrustaciones y según la . tenía en su interior una serie de incrustaciones. El chamán se sentaba en el piso cerca de la parte trasera y a un lado del tiwa'. De acuerdo con los informantes kiliwa. como si constituyeran su audiencia. había un pequeño palo de dos pies de largo que el mismo chamán tenía sostenido con su mano izquierda. los portadores de estos trajes llegaban al tiwa' saltando de lado a lado. El chamán.Los participantes del ñiwey se pintaban el cuerpo y los rostros con diseños libremente escogidos. y al introducirse al centro ceremonial. La incrustación central era la casa de Maikwiak y las que estaban alrededor de ella eran las casas de los muertos. que al igual que entre los diegueños era utilizada únicamente en ritos funerarios. Durante el desarrollo del ñiwey no estaba permitido que las mujeres entraran al tiwa'. como parte del rito. Al momento de usarse el pachugou la estructura de fibra permanecía oculta y solo se veía el cabello humano (Trinidad Uchurte). 1939: 54). al cual habían sido amarrados mechones largos de cabello humano de color negro. Estos trajes sagrados habían sido elaborados a base de un tejido de fibra de mezcal. Enfrente del hechicero y enterrado en el suelo. ni que se colocaran próximas a la puerta. principalmente quienes portaban los pachugous. enfrente de él se colocaban todos los participantes del ñiwey. y con el cual golpeaba a una sonaja de concha de tortuga que sostenía con la mano derecha (Meigs. y solo cuatro ó cinco de ellos se cubrían el cuerpo con cabelleras humanas llamadas pachugou. las cuales habían sido sustraídas de una cueva distante donde tiempo atrás habían sido ocultadas (Ibidem: 50-51). Este tipo de sonaja. estas personas colocaban sobre su cabeza un tocado de plumas de águila. sólo dejaban que sus lágrimas rodaran por sus rostros. la tortuga a quien pertenecía la concha. Finalmente. trepándose por las paredes hasta llegar al sitio en donde se encontraba el chamán. (Ibidem: 54-55). cuyo cuerpo empezaba a hablar en una extraña lengua que solo cierta gente podía entender. y aunque podían preguntar algo al paiajase. nadie podía hablar nada. Cuando esto sucedía. . ayudando así al chamán a que localizara claramente a los muertos con los que quería entablar comunicación. Para que este contacto fuese exitoso. con la finalidad de atraer al espíritu del muerto. este ejercicio podía durar hasta dos horas. la sonaja empezaba nuevamente a producir sonido. estos muertos eran identificados como paiajase. el paiajase llegaba y entraba al tiwa'. saludaba con la cabeza al hechicero.creencia kiliwa. en ese mismo instante moría y el paiajase entraba a su cuerpo. mientras éste contestaba. una vez que lo encontraba. se sentaba sobre los pachugou bajo la sombra de las plumas del ti'tesá. esto provocaba que la tortuga se orinara. Mientras duraba el trance. entonces el hechicero exclamaba atemorizado de ver al muerto. buscando al paiajase. de los aguajes. paseándose de izquierda a derecha. aunque sin hacer ruido alguno. al amanecer. el resto de los asistentes superaba su dolor. acción que era correspondida por éste. el chamán comenzaba a inhalar a través de su boca pero sin exhalar. de la tierra y del cielo. al escuchar la voz del difunto a través del hechicero. uno de los asistentes colocaba entonces una pipa en la boca del chamán. cuando finalmente lograba encontrar algún espíritu. el espíritu del hechicero se desprendía de su cuerpo y viajaba a través de las montañas. el cuerpo del chamán continuaba agitando la sonaja. y al parecer. después de la perforación de su nariz. o bien para que el muerto declarara que tipo de enfermedad había ocasionado su muerte. 1939: 48-49). comiendo plantas silvestres. En lo que respecta al rito de iniciación kiliwa. Cuando terminaba su canto. pasaba por su brazo y llegaba a su . cuando la encontraban. si tenía suerte. no se consumía toloache en ningún momento (Meigs. Una de estas pruebas -dice la creencia-. en cada uno de los hoyos. aquel hombre iba colocando una pequeña pieza de carrizo. de acuerdo con los informantes de Meigs. Entonces los jóvenes varones recibían de su conductor el ipa'lili.Generalmente el ñiwey se hacía con la finalidad de preguntar al muerto por algunas cosas que hubiera dejado escondidas. solo bajo la supervisión del chamán. la víbora se trepaba por él. uno de ellos le acercaba su bordón. el ñiwey se hacía para obtener de él la denuncia del homicida (Ibidem: 55-56). un bordón ceremonial que los distinguía como iniciados. Durante este tiempo no debían exponerse directamente a los rayos del sol. consistía en buscar una víbora de cascabel. para evitar que cerrara la cicatriz. El sitio donde se desarrollaba era un lugar especial de techo rectangular llamado jima’wa (iu). e incluso. A lo largo de dos meses. en caso de que el difunto hubiera muerto asesinado. y tenían que llevar a cabo una serie de difíciles pruebas con las que demostraran sus habilidades y su suerte. el hechicero tomaba el palo con sus manos y procedía a perforar la nariz de los iniciados. se llevaba a cabo cuando ellos cumplían 15 años y cuando las Pléyades empezaban a aparecer en las primeras horas del atardecer. los jóvenes vivían completamente aislados sin tener contacto con nadie. El chamán que conducía la ceremonia tomaba con su boca un pequeño palo verde al tiempo que entonaba una canción. Al otro día los iniciados tenían que volver a salir antes de que amaneciera a fin de no ser vistos por las mujeres (Ibidem: 48). las ya mencionadas capas de cabello humano. pero si esto no sucedía. Según Gertrudis Uchurte. sin ser mordido por la víbora. entonces significaba que aquella persona corría el riesgo de ser atacado por una serpiente o de morir joven. a fin de evitar que el Tejuep los encontrara. Cuando todo esto sucedía con éxito. Las figuras humanas empleadas en las ceremonias fúnebres. Dentro de esta casa el hechicero tenía ya algo preparado para que cuando arribaran los muchachos comieran.(Ibidem: 49) En cuanto oscurecía tenían que ocultarse todos en un refugio común. y tablas ceremoniales. eran . tenía que darle la oportunidad a otro. denominadas ñipumjos han sido encontradas en territorio kiliwa. allí la víbora se enroscaba y hacía sonar su cascabel.cabeza. Dentro de estos ciclos rituales los chamanes kiliwa echaban mano de una sofisticada parafernalia que incluían figuras humanas hechas de madera. Después de los dos meses. significaba que aquel iniciado nunca iba a ser mordido por serpiente de cascabel alguna y no iba a morir hasta llegar a ser un anciano. después de completar su prueba uno de los participantes. y guardan una gran semejanza con las figuras reportadas y destruidas entusiastamente por los misioneros entre los cochimí del norte de San Borja. es decir. la nariz de los iniciados había sanado y podían regresar al asentamiento principal del grupo. Se habían convertido en hombres y estaban autorizados para obtener pareja. si la víbora no se trepaba por el bordón o mordía al adolescente -afirma el mito-. y la piedra viva. estos figurines a los que en la actualidad denominan cuñados. posteriormente la víbora bajaba y se iba. Más aún. si alguien pasaba cerca de la cueva donde estaban ocultos. cabeza pies y ojos. solo han sido registrados entre los kiliwa y los cochimí. . únicamente por las familias que representan el asiento de la tradición del grupo. como nos lo dice Trinidad Uchurte. constituyen todavía parte de una difusa memoria de lo religioso autóctono. sobre lo cual no hacen menos que guardar cierto respeto.4 Estos muñecos eran conservados en cuevas alejadas de los asentamientos indígenas y estaban amarrados a una pequeña piedra plana que según la creencia emitía una música clara cuando eran vistos. a pesar de que ninguno de estos objetos son utilizados y de que su función es escasamente conocida. y servían para establecer contacto con los 4 Este mismo informante afirma que una vasija de barro conteniendo agua y colocada en la cabecera de una cama. aún sin saber como se empleaban estos muñecos o los pachugou. se colocaban en la cabecera de los enfermos para que los cuidaran. el ñipumjo tenía también una función similar a los santos de la religión cristiana. y su empleo. La creencia kiliwa nos dice que durante las noches estos cuñados podían caminar en las montañas (Trinidad Uchurte). Las primeras eran elaboradas de madera con pictogramas abstractos.elaborados con palo fierro. relacionado con el uso de las cabelleras en el ñiwey. inmediatamente escuchaban el sonido emitido por este fetiche. El uso de tablas ceremoniales y los pachugous. recibieron las advertencias de temor y respeto que debían guardarle a todo este mundo mítico. algunos de ellos. incluso antes de recibir cualquier instrucción sobre la religión católica. por su parte. lo registran los misioneros dentro de los cochimí del desierto central (Aschmann. Actualmente. jugaba la misma función que el cuñado(Trinidad Uchurte). con todos los detalles de una persona: manos. de acuerdo a Trinidad Uchurte. incluso. 1986: 239). colocándose a la altura de la cara. y en algunas ocasiones a la altura de la boca. De ahí que solo quienes saben pronunciar cierta fórmula complicada a las cuatro colinas.al principio del mundo. a lo que me respondió que en efecto. Los segundos. Actualmente nadie sabe como hacerlos. se debe al hecho de que desde las colinas de los cuatro chamanes. las cuales se encuentran más allá de los cuatro mares del mundo (y sobre el cual descansa el domo del cielo). pero tienen conocimiento de que el cabello con el que fueron hechos pertenecía a vírgenes fallecidas. El porqué deben permanecer ocultas estas cabelleras. están siendo arrojadas constantemente estrellas sobre los pachugous. A él le pregunté sobre el paradero de dicha cabellera.muertos. pero si alguien molesta a las cabelleras irrumpiendo en la cueva donde fueron ocultas.la cabellera tiene mucha lumbre y podía dejarlo ciego. En reciente visita a la comunidad de Arroyo de León supimos de la existencia de una cabellera que después de haber sido hurtada y vendida. él la había vuelto a esconder. En algunas ocasiones. fue recuperada y vuelta a ocultar en un lugar desconocido por Trinidad Uchurte. puede ser golpeado por uno de estos cuerpos celestes en un término no mayor a un año. pues -según dijo. estas tablas poseían orificios para los dos ojos. Posiblemente esta cabellera sea la misma que Meigs pudo fotografiar y que se encontraba envuelta en un petate puesta sobre un poste para evitar que tocara el suelo. Cabe señalar que en el momento en que Meigs fotografió el . podía incluso matarlo. estas estrellas no pueden ser vistas. pueden entrar a la cueva sin ser castigados (Trinidad Uchurte). por donde el chamán asomaba la lengua. se remontan -afirman. pero que evitaría que cualquier "chamaco" la viera. según los kiliwa. incluso. habían recibido ya un merecido castigo. Durante tres años de relación constante con un informante cuyo nombre nos reservamos.25 cms. Uno de los castigos que según Trinidad Uchurte. el informante kiliwa que lo acompañaba se asustó y le advirtió del castigo que podría caer sobre su persona. era la piedra viva. 1939: 64). además de representar un peligro para su poseedor. puede caer sobre aquellas personas sin la edad suficiente para ver directamente a un pachugou. tratamos infructuosamente de obtener el nombre de aquellas personas que habían cometido dicha falta. . otra fuente de poderes que solían utilizar no sólo los kiliwas sino sobre todo los pa-ipai. es el quedarse ciego. En él es posible reconocer un estilo que homogeniza las expresiones de los distintos grupos.50 cms por 1. Dicha piedra era una roca cristalina de 2. Trinidad Uchurte afirma que aquellas personas que habían sustraído la cabellera para venderla. Por esta razón. esta piedra podía capacitar a su dueño para causar la muerte y entre los kiliwa. todavía hoy en día los indígenas temen a la piedra viva y mantienen prohibida su posesión y uso. De hecho. había sido uno de los que vio directamente el pachugou. existe una anécdota que quisiera comentar. como otros indígenas de la región. llegamos a saber por medio de otros informantes que en efecto la persona a quien nosotros suponíamos. y en un intento por lograrlo. Pasando el tiempo. Su nombre por supuesto también nos lo reservamos. acerca de la cual ya nos hemos referido en la monografía pa-ipai. pero cabe decir que él. que daba a su dueño poderes similares a los que pudiera obtener tomando toloache. con la diferencia de que estos últimos eran poderes benéficos y los obtenidos con la piedra viva eran tanto benéficos como maléficos. 5 En relación a esta historia sobre la cabellera hurtada. ninguno de ellos sobrevivía. mencionamos el nombre de un posible trasgresor de esta norma tradicional.pachugou. podía acarrearle buena suerte en los juegos de azar y en el amor (Meigs. a lo que el informante respondió negativamente. padece de cataratas. Manifestaciones estéticas Antiguamente las manifestaciones estéticas de estos grupos estaban ligadas a alguna función utilitaria o ceremonial festiva.5 Finalmente. La primera de ellas y tal vez la más antigua y generalizada es la del arte rupestre. Más aún. mientras que en el resto de los grupos yumanos la cerámica siempre ha sido no-decorada6. el mundo. 1939: 36). y las chispas de mica que provienen del tipo de barro empleado en su manufactura. y no obstante que en la actualidad ésta solo la desarrollan los pa-ipai. como los pictogramas.). Meigs encontró que en los años treinta había todavía entre los kiliwa algunas mujeres que practicaban esta técnica (Meigs. como los pequeños 6 La única decoración con la que cuenta la mayor parte de la cerámica yumana son las manchas oscuras producidas por su orneado en leña. La cerámica es parte de una tecnología que distinguió a los grupos yumanos de los grupos pertenecientes al paleoindio y al período arcaico. todos los miembros de este grupo étnico reconocen e identifican este tipo de arte sobre roca como un legado ancestral (Trinidad Uchurte). pudieron observar que solo entre los kiliwa tuvieron lugar distintos estilos de ornamentación de las ollas de barro. y Paul Chance treinta años después. Dentro de estas manifestaciones estéticas podemos mencionar el canto tradicional indígena. el camino del fraile. etc. que les servían para hacer llover o para curar ciertas enfermedades.como lo son sus formas abstractas y sus colores rojo y negro. Este tipo de canciones eran ejecutadas con instrumentos que en la actualidad ya no se conocen. algunas de las cuales eran canciones de poder aprendidas durante los sueños por los hechiceros. . este mismo geógrafo en los treinta. 1939: 36). aunque también son claras las técnicas que los diferencian. hacia el norte de la sierra de Juárez y los petroglifos al sur. Y aunque ningún kiliwa conoce en la actualidad el significado real ni la función de estas expresiones rupestres (ya que algunos sólo llegan a decir que se trata de pinturas hechas por los viejos para representar a las cabrillas. Uno de estos hallazgos destaca por ser una vasija elaborada con barro rojo y con motivos abstractos pintados de negro (Meigs. por una pulgada de ancho y media pulgada de grueso. Las cañuelas es uno de los pocos juegos que en la actualidad se practican entre los kiliwa. las tablas aplaudidoras. en realidad se trata de dos ramas de árbol cortadas longitudinalmente exactamente a la mitad. aparte de las cañuelas. a espantar a los malos espíritus (Meigs. de tal forma que se obtienen cuatro piezas. Entre ellos se pueden mencionar el de las cañuelas. si las piezas caían con todas las caras oscuras hacia arriba. Este juego requiere de cuatro piezas de madera de 8 pulgadas de largo. el jugador volvía a tirar. o en algunos otros casos. Meigs señala que este juego era jugado solo con dos jugadores. Estas piezas son arrojadas por cada jugador con una sola mano y de punta al suelo. las flautas y las sonajas de concha de tortuga o construidas con la pata de un venado. mientras que la plana permanece sin pintar. excepto una. y el singular instrumento conocido en español como mugido de toro (ipa’lili en kiliwa) y que consistía en un delgado trozo de madera suspendido con un cordel para producir un zumbido que auxiliaba en el ñiwey. cada una con una cara redonda y otra plana. pero que sin lugar a dudas constituye un aspecto importante en la vida de los antiguos kiliwas es el de los juegos. la parte curva es pintada de oscuro. y en este segundo tiro. el peón y la teja. cada uno de los cuales tenía. 1939: 45) Juegos Algunas prácticas cuyo origen prehispánico o hispánico se desconoce. sumaba a su favor todas las piezas que cayeran con la cara .tambores. quince pequeños trozos de madera correspondientes a quince puntos con los que cada jugador empezaba a jugar. cada una de estas personas arrojaba esta especie de dados a su turno. cada uno de los equipos permanecía sentado formando dos líneas paralelas. Este juego se desarrollaba en la noche por dos equipos conformados por tres ó cuatro jugadores respectivamente7. de quince que tenía que completar para ganar. todos ellos se balanceaban de un lado a otro. pero si se equivocaba. incluyendo los del otro jugador (Meigs. Una gran excitación prevalecía 7 Según Meigs. girando su cuerpo y cantando junto con el arbitro. en los Estados Unidos. es el peón. entonces acumulaba un punto a su favor. California. el jugador contabilizaba no solo cuatro puntos a su favor. y si adivinaba. y que aún se juega en las comunidades yumanas localizadas en los Estados Unidos.negra hacia arriba. así que el jugador que ganaba todo el partido era aquél que se quedaba con todos los trozos de madera en su poder. tenía que recoger los palos y dar la oportunidad al oponente de que adivinara. lo practican también las mujeres. Entre cada uno de los equipos había una antorcha encendida. piel o una cobija que cubriera a todos los miembros del grupo desde los hombros hasta los pies. Los puntos ganados por un jugador tenían que ser pagados con los puntos representados con los trozos de madera de su contrincante. los miembros de los equipos eran hombres. Cada jugador cruzaba sus brazos y en cada mano sostenía de manera oculta bajo la cobija. cada equipo tenía una larga cubierta hecha de lona. sino seis. . cara a cara. 1939: 42-43). uno de los jugadores oponentes tenía que adivinar en qué mano se encontraba el palo blanco. sin embargo nosotros pudímos apreciar que en la comunidad de Viejas. pero si todas las piezas caían con la cara blanca hacia arriba. Otro importante juego que hasta hace poco era practicado en las comunidades yumanas de la porción mexicana de la sierra. y a un lado estaba sentado un arbitro con un palo en cada mano. uno blanco y otro negro. también un palo de distinto color. Para esto el jugador tenía que aislarse por varios días en el monte. adquiere cuatro puntos a su favor. ya que los kiliwa resistieron cambiando de . con el objeto de evangelizar tanto a este grupo como a sus vecinos los kiliwa. dicen los indígenas. como las chollas. entre 1795 y 1796. el 12 de noviembre de 1797.durante todo el partido. le causaban heridas. El juego consiste en hacer previamente dos hoyos separados por unos cuatro metros. tanto entre espectadores como entre jugadores (Meigs. Si bien la empresa de los misioneros tuvo éxito con el primer grupo. para arrojarla nuevamente al anterior. esta persona soñaba que un espíritu compañero venía y le enseñaba todo cuanto él necesitaba para ganar. De acuerdo a Cruz Uchurte. si al final tenía suerte. 1939: 44) Por último. parado desde uno de los hoyos se arroja una piedra laja. y teniendo que trasladarse al hoyo donde metió la piedra. Los ciclos del contacto y la colonización La primera exploración realizada en territorio kiliwa fue bajo el mando de José Joaquín de Arrillaga. para tener suerte en todos estos juegos podían ingerir toloache. mientras se encontraba bajo el influjo del alucinógeno. al segundo hoyo. Un año después. y si el jugador coloca la piedra en su interior. ingerir la raíz de la planta y pensar solamente qué desearía hacer en el juego. redonda. El primer jugador que obtiene 12 puntos es el ganador. un juego parecido al que Trinidad Uchurte identifica como teja. con el segundo la tarea fue más difícil. ninguna planta con espinas. los misioneros dominicos José Loriente y Tomás Valdellón fundaron la misión de Santa Catalina Virgen y Mártir en el territorio pa-ipai. En este evento. y paulatinamente fueron desarrollando adaptaciones entre su cultura y la del extranjero. En esos años. y sus efectos negativos se expresó tanto en una elevada mortandad como en la desestabilización de su cultura: si los pa-ipai y kumiai iniciaron su incorporación a las formas de vida no indígenas con la llegada de los misioneros. así como condiciones que han hecho más difícil su estabilidad socioeconómica. En ellos. Esto nos explica el porqué en la actualidad. ellos siguen representando la faceta más tradicional de los yumanos en Baja California. Y en efecto. De esta forma. también fueron factor de la profundización de sus diferencias culturales con el resto de los grupos norteños. que hicieron posible el arribo casi cotidiano de colonizadores en la época posmisional. la transformación de la vida de los kiliwa fue mucho más violenta que la experimentada por los otros grupos yumanos. aún cuando no existen más de tres decenas de kiliwas. la parte mas intensa del contacto entre los colonizadores y los indígenas kiliwa dio inicio realmente con la apertura de brechas. extinción y tradición coexisten como parte de una misma realidad. en pleno siglo XX. De esta manera. los kiliwa se encontraron sufriendo el duro impacto de las epidemias que mermaron su población. . involucrando a miembros de algunas rancherías de estos grupos indígenas.residencia a un hábitat más alejado del contacto con los europeos. Más aún. pero también más inhóspito. en plena Revolución Mexicana. cuando empezaron a sufrir el cambio de sus tradiciones y de su vida. otros acontecimientos que marcaron la vida y la muerte de los kiliwa fueron los ocurridos en 1911. si bien el aislamiento y la hostilidad del medio físico geográfico retardaron el proceso de incorporación de este grupo a la civilización occidental. caminos y carreteras. grupos magonistas intentaron invadir Baja California. así como prácticamente todos los kiliwa. su tío. al sur…toda esta gente (kiliwa) fueron con él. sus hermanos más grandes. destrucción. un general vino hacia abajo. produciéndose algunos eventos de armas que produjeron la muerte de varios de ellos. su nombre era Jorge González…Mataron también a un niño. a mis hermanos…me metí corriendo en el monte y me quedé allí tres días y así me escapé. Estos fueron los pa-ipai de los Shumules (linajes) kulwat. y asesinatos. Luego fueron a Jamau [en el desierto de San Felipe]. a todas partes. todos fueron muertos. Así lo confirman los siguientes testimonios obtenidos por Roger Owen y Mauricio Mixco de los dos líderes de los linajes más importantes entre los kiliwa.los indígenas que vivían en el valle de la trinidad se unieron a los magonistas en su marcha de Mexicali a Ensenada. desde los tiempos de la guerra. La gente estaba hambrienta. el de los Uchurte y el de los Espinoza: Mataron a todos los hombres y muchachos…a mi papá. Mataron a un hombre. el gobierno [que no viene] no hizo nada para mejorar. excepto un linaje. guerra. al igual que la de los misioneros –a quienes denominaban los frailes-. 1983: 197). su hermano más grande y su hermano más joven. todos fueron muertos. lejos de ser recordada por los indígenas como asociada a algún tipo de filosofía o propósito. nosotros . Primero atacaron Santa Catalina. Yo soy el único que vive aquí. Fue algo terrible. su difunto padre. Estos hechos enfrentaron a los indígenas. negros y mexicanos. no éramos soldados. ¿Cómo podía haber guerra? (Rufino Uchurte en Owen 1963. citado por Mixco. es concebida generalmente como negativa. pues se relaciona con despojo. los indios…se les unieron. Americanos. Fueron atacando. allí también mataron. dos asesinatos… Atacaron este lugar y aquél. se dice. quienes se vieron debilitados en sus lealtades y fortalecidas sus divergencias. Mientras ocurrió…en aquellos lejanos años. Un día. Por esta razón. Pero ahora este Rufino…él sabe. watch y xamwlch. hubieran trasladado todo mientras. la presencia de los magonistas –a quienes denominaban revoltosos-. Y el único…que vive allí [en el desierto de San Felipe]…su padre. ” (Trinidad Uchurte).. Mauricio Mixco registró un testimonio similar y por demás dramático.pero ya no van a hablar ni español. ni inglés. ya que hace más de veinticinco años. A ese año no vamos a ver ya. del tío de Don Trinidad Uchurte. organización social. al poniente de aquí..sólo estos quedan.. una sola lengua va a haber..más allá no alcanza la gente. Se van muriendo todos. resultado de esto fueron los cambios de su tradición cultural que incluían transformaciones en sus estrategias de supervivencia. puro kiliwa van a hablar.... Percepción que sin embargo no es reciente..... Puro paisano. La historia posterior a estos acontecimientos consistió solamente en procesos de consolidación del proceso de disminución demográfica de los kiliwa y de su incorporación subordinada y dependiente a la economía regional. no vamos a ver ya ese año. idioma y demás expresiones de su estilo prehispánico de vida. 1983: 9).. Con el anterior testimonio podemos darnos cuenta cuál es la poca esperanzadora concepción que los kiliwa tienen acerca de su decrecimiento demográfico ó también llamada extinción. El impacto demográfico del contacto "¿Cuánto falta pa'l dos mil?. Ya no hay indígenas. todos los kiliwas van a volver a nacer. al este. Vivían en el valle. Pero sus hechos están allí . ya que la mayoría trabajaban como vaqueros o en el cultivo de la tierra.. "Pero van a volver a nacer.los indios… no teníamos autoridad (palabra) (Braulio Espinoza en Mixco. Don Rufino Uchurte: Había gente en esta sierra. llegaban hasta al sur. Los lugares donde tatemaban allí están. Todavía está la manera en que vivían. Pero ya se acabaron.. hasta el fin de la tierra. . la primera exploración realizada en el territorio de esta tribu fue bajo el mando de José Joaquín de Arrillaga. los que siguen seguramente dirán lo mismo cuando me haya puesto mi sombrero de estrellas. sólo lo nuestro. de 1. que existían mil indígenas. Los hechos de la gente. soy el único que queda. pasado mañana.y los lugares donde cocinaban.....Los que dijeron esas cosas ya no se oyen. Peveril Meigs. estimó que en una área de 1000 millas cuadradas alrededor de la Misión de Santa Catarina. las manos. He estado hablando este día.. sin embargo.5 por milla cuadrada. No sé. entre 1795 y 1796. es decir. existía una densidad de una persona por milla cuadrada. Como se dijo más arriba. Y es que a juzgar por los sucesivos registros de la población kiliwa. Ahora la tierra se está llenando de puros extranjeros. Este podría ser el último en que hable yo. considera que de acuerdo a sus propias observaciones.. los hoyos ennegrecidos. Todavía estaré hablando (Mixco. Sus ollas rotas están desparramadas por la tierra.. los metates. tenía un promedio de por lo menos 100 personas. es decir. y aunque no entró en contacto directo con todos los sitios habitados por indígenas (como por ejemplo la zona del cañón. y la porción sureña de la meseta de Arroyo de León). (Se refiere al acto de morir). y los tepetates. [Sólo] Dios sabe. 1983: 97).. soy Rufino Uchurte. y que esta misma densidad era extensiva para las 500 millas cuadradas que antiguamente habitaban los kiliwa. llevados a cabo desde la primera exploración hasta los censos aplicados por el INAH y el INI hacia el último cuarto del siglo XX. el primero de junio [1969]. si todavía andas por aquí tal vez te diré [más]. entre kiliwas y pa-ipais. En esa ocasión. allí están.No hay hechos extranjeros.. allá está el sol en el poniente. el área de Santa Catarina tenía una densidad mayor. de los mayores kiliwa. este grupo ha experimentado objetivamente un proceso de decrecimiento demográfico. el explorador observó que cada una de las rancherías kiliwa que él visitó. esto es. que si se . Owen y Hinton afirmaban que en Arroyo de León.300 individuos (Meigs. en 1957. tan solo allí. solo encontró 36 kiliwas (Ibidem: 1).considerara una densidad uniforme para este reducido territorio. En el segundo caso. la población kiliwa en esa época. la densidad de población en la zona kiliwa -afirma Meigs. aunque lo cierto es que tal número corresponde al total de los miembros de la comunidad por derechos agrarios. manifestando haber encontrado una cifra similar. ya que precisamente la zona del cañón que no visitó Arrillaga. volvieron las estimaciones preocupantes cuando esta misma institución llegó a hablar de tan solo 90 kiliwas (Censos INAH. y no a los miembros del grupo por filiación étnica. más tarde. es un . En los noventas. pero inmediatamente después. afirma el investigador. el INI llevó a cabo otro censo. No obstante. considerando la aguda dispersión que han experimentado estos indígenas. hubiera sido de por lo menos 1. aún tomando como acertado el promedio establecido por Arrillaga de 100 personas por ranchería. 1939: 20). 1972 y 1978). en 1978. 1957: 94). en los 13 asentamientos de la tribu. el mismo Peveril Meigs escribía en 1939 que después de haber realizado un cuidadoso sondeo en la región. Es posible que en el primer caso estuviéramos hablando de una cifra menor a la realmente existente.(Hinton et al. De igual manera. el INAH ofreció la optimista cifra de 210 indígenas. en 1972.no era uniforme. más aún. Cierto que al realizarse el primer censo oficial en la región. existía un número aproximado de 60 kiliwas. hubieran existido 750 personas de este grupo. ni al número de personas que realmente viven en el ejido. a 87 indígenas de esta tribu. De cualquier forma. por su abundancia de aguajes. era la zona predilecta por los kiliwa para vivir. La Parra y el Jonuco. y como afirman algunos. Hipótesis sobre la desaparición de los kiliwa Varios investigadores han tratado de explicar la escasa población de los kiliwa. donde quiera tenemos campo santos aquí.. resultado del uso cotidiano de la palmilla. y luego pa' acá.la conciencia de la perdida del bien patrimonial del que es parte fundamental la tierra. esta no puede ser atribuible a las epidemias introducidas por ellos. siete personas.`tan enterrados pue'. los investigadores han descartado la presencia de una elevada mortandad como causa principal de esta extinción. debido a la esterilidad de los adultos. físicamente allí solo viven 20. la causa de este decrecimiento natural se ubica en los bajos índices de procreación. debido al tardío contacto de estos indígenas con los misioneros. 15 de los cuales son miembros de este grupo. Por el contrario. eso si..hecho que en el ejido kiliwas. Oh si. parece que influye en la condición numérica de la familia o del mismo grupo. influencia parece que le dicen. Sí. (Trinidad Uchurte). de acuerdo los testimonios de los propios indígenas. para algunos. y luego para la bajada del Cuatro también hay kiliwas. ante la pérdida del territorio: . posee propiedades anticonceptivas. aquí cerca hay como unos. Pues les dio esa enfermedad con el nombre ese. esto se debe a una especie de decisión de no continuar procreándose. Sin embargo. otras enfermedades introducidas por los mexicanos en el siglo XX. (Ochoa. 1979: 27-34). también hay más. una vez se murieron aquí en San Isidoro. la cual. pa'l lado del Tépi. . se murieron siete. puro viejo ya. No obstante. pudieron bien haber sido factor de disminución de este grupo.. según afirman.. representa una limitación gravísima. se murieron en una semana. esta conciencia de no poseer lo que fue de sus antepasados. Eso hace ya muchos años. como 22 muertos enterrados. Para otros. han de ser mentiras. si bien existe una relación entre seguridad de la tierra y conciencia de procreación.Sí. ya que por el contrario. no explica porqué los kiliwa una vez que obtuvieron como favorable la resolución presidencial sobre su tierra.Esta hipótesis llega entonces a la siguiente conclusión: "Podemos colegir. a pesar de lo sugerente que son. pero si nosotros somos ocho. . (Trinidad Uchurte). 1979: 27-34) Estas dos teorías. aquí comemos mucha palmilla desde mucho antes. Esta conciencia de la procreación. si se quiere como una hipótesis de operación que el grupo con parte de sus bienes patrimoniales reconocidos por las autoridades mexicanas al sentir la seguridad de su lar y del disfrute generacional de su tierra. no tomaron una nueva conciencia de procreación y no revirtieron ni siquiera la tendencia disgregacionista de Arroyo de León. creemos que es importante conocer lo que los mismos indígenas piensan de ésto: PREGUNTA: "Algunas personas dicen que comer palmilla sirve para no tener niños. los kiliwa han experimentado una aguda migración como resultado de la inseguridad de la tierra. una vez obtenido el reconocimiento legal de su territorio se aceleró el abandono de la tierra vía venta de los derechos agrarios.. el despojo. (Ochoa. los cambios climáticos recientes y la consecuente 8 Seguramente la definición de si esta hipótesis acerca del uso de la palmilla es correcta o falsa. En el primer caso. pero aún cuando resulte imprecisa la observación subjetiva y asistemática. más que un proceso de extinción. quiere decir que son mentiras. porque mi tía se casó con un gringo y tiene como 12 de familia. En la opinión de este trabajo. ¿tú qué sabes de eso? TRINIDAD: "Yo creo que son mentiras. presentan sin embargo algunas inconsistencias. toma una nueva conciencia de la procreación.. Y en el segundo. Y otra hermana también. dependerá en gran medida de un estudio que determine claramente las propiedades de la planta. yo no creo eso". hasta el momento no se ha hecho ningún estudio de tipo bioquímico para determinar las propiedades exactas del agave8. no es ya la de existir tan solo para sostener el vitalismo agónico de una etnia o la actitud natural de sobrevivir como especie-etnia". la inseguridad de la tierra. los kiliwa perdieron parte de la superficie que el estatus anterior les garantizaba.. (Trinidad Uchurte) De esta manera. Lleva mucho agua y ahora se está bajando mucho. del Mike's Sky Ranch que obstruyó el único acceso que los indígenas tenían a un riachuelo. ya tiene como cinco años. Ahora ya no hay casi. Posteriormente. Yo creo que ya no hay animal de esos que había antes.estábamos viviendo de a tiro muy pobre. ya. y pus yo creo que de aquí a dos años más. produjeron un estado generalizado de pobreza que los kiliwa aún recuerdan como causa de su éxodo: Desde que tenía 14. los informantes afirman que: […] dejó de haber agua entonces […] Hace como tres años salió mucha agua. Antes también había mucho mezquite. yo creo que ya se va a estar secando de vuelta (Trinidad Uchurte).depauperación de su población. este territorio sufrió de invasiones de ganado por parte del ejido mestizo el Tépi. Hasta la década de los ochenta. y al hacer esto. álamo. una sola casa. el territorio kiliwa no fue reconocido por el Estado como territorio indígena. hasta los pa-ipai que a veces tenían . una sola cobija y pasando mucha hambre. ahí donde está don Miguel pa’bajo todo eso. A los seis años se hundió otra vez de vuelta.. y de los colonos de San Matías que intentaron despojar a los indígenas del aguaje el Choyal. jojoba.No.. antes yo me acuerdo. una vez reconocido como bienes comunales. había mucha agua. Como resultado de esta sequía los kiliwa atestiguaron también la desaparición de la flora y fauna tradicional de su hábitat: Mucho sauzal. porque ya no hay agua tampoco.15 años me acuerdo. los indígenas encontraron mayores ventajas en transformar estos en bienes ejidales. no se podía caminar por el sauce.. Respecto al cambio climático. el despojo y el cambio climático. Paralelamente. ahorita ya se va secando. un cuarto. palmilla también. estábamos muy pobres todos los indios que hay por aquí. trigo. por eso íbamos a buscar trabajo con los gringos. Cuando tenía como 10 años yo me acuerdo. debido al tipo de suelo. frijol. se murieron. aceleró la integración de este grupo a la estructura socioeconómica regional. (Trinidad Uchurte). cuando la solución agraria llegó para este grupo (en 1988). parientes de nosotros. al tener sus derechos agrarios en las manos. con los cucapás.. en Catarina. los vendieron para obtener así una pensión a través del Seguro Social que les asegurara un pequeño ingreso monetario para el resto de sus días. éstos ancianos. porque con la legalización de su tierra. la comunidad kiliwa se empezó a disgregar como lo describe Trinidad Uchurte: Sí. Como resultado de esta integración. De esta forma. San Telmo y Santo Domingo también. para el lado de San Vicente. los escasos jóvenes por su parte. Si bien es cierto que dentro de su ejido estos indígenas practican algún tipo de agricultura de autosubsistencia.. Incorporación a la estructura regional y subsistencia La depauperación de los kiliwa y su consecuente proceso migratorio. este grupo definió un esquema de subsistencia en el que predominan las actividades realizadas fuera de su comunidad. muchos kiliwas se fueron a Mexicali. allá se murieron todos. Por ello. no se solucionó el problema de aridez y falta de recursos. de allá ya no volvieron familias enteras. maíz. (Trinidad Uchurte).siembra en San Miguel. también migraron al solucionarse el problema agrario. la . su número no era mayor de 40 y la mayoría de ellos eran ancianos sin posibilidad alguna de erigir una familia y mucho menos un patrimonio para ella. pasaba muchos días sin conseguir nada para comer. son de carácter temporal. Lo mismo sucede con la palmilla. Un agave cuyo tallo es colectado exclusivamente durante el verano. es destinado principalmente para el autoconsumo y en una mínima parte a la venta. . estos trituradores o molinos de palmilla se encuentran en las comunidades compradoras de materia prima. esta representa apenas un 5% de la actividad económica. Pero por otro lado. en donde se procesa para obtener cosméticos y otros productos farmacéuticos. hay quienes de manera no oficial mencionan al alcoholismo como factor principal que ha impedido el éxito de este grupo en dicha actividad. Este producto. La colecta de miel se realiza principalmente en Arroyo de León.ausencia del recurso agua y de una infraestructura adecuada. Por un lado. los informes del INI atribuyen esto a circunstancias meteorológicas que han producido la muerte de un gran número de cabezas de ganado: la dura y prolongada sequía durante los ochenta y las lluvias torrenciales del 93. Santa Catarina y La Huerta. la disponibilidad de este producto se limita a la temporada de verano. al igual que el piñón o los productos agrícolas. actividad que si bien fue adoptada desde fines del siglo XIX con mayor entusiasmo e iniciativa por los kiliwa. Por su parte. No obstante. la colecta de miel y el corte de palmilla. aunque son actividades que se llevan a cabo por la mayoría de los kiliwa. para ser triturado y sustraer de él un líquido que es exportado a los Estados Unidos. lo cierto es que los ejidatarios indígenas arrastran cuantiosas deudas bancarias que difícilmente podrán pagar. Santa Catarina tuvo durante algunos años un pequeño molino que había sido instalado por un norteamericano que exportaba el líquido. Cualquiera que sea la causa de este problema. jamás ha llegado a ser exitosa. sin embargo. Lo mismo sucede con la crianza de ganado vacuno y caprino. Don Trinidad Uchurte recuerda como “más antes íbamos por dos. los kiliwa empezaron a trabajar como vaqueros en los ranchos cercanos ubicados en la costa. propiedad de Salvador Melling. hasta Ensenada [.. . productos que acudían a vender a tenderos y restaurantes ubicados en el valle de la Trinidad. en Ensenada e incluso a Tijuana. Por el contrario. se trataba de 10 ranchos entre los que destacaba el llamado Rancho Viejo y el rancho San José. Posteriormente. Este ha sido el caso del comercio y del trabajo asalariado en diversas actividades entre las que se encuentran la minería. y sobre todo la ganadería. Al finalizar el boom aurífero. en donde se encuentra otro pequeño molino.. en su territorio. En el caso del ejido kiliwas. la palmilla es vendida al poblado de San Matías. la agricultura. cerca de San Vicente y San Telmo. se trata de una actividad que tiene lugar tiempo antes del trabajo asalariado. conocido también como el rancho de los Noruegos. sin embargo. cuando los kiliwa podían encontrar sin problema piñón. miembros de este grupo empezaron nuevamente a ser contratados como vaqueros en los ranchos que para entonces ya se habían establecido en el Valle de la Trinidad. carne y piel de venado. las actividades económicas más importantes de los kiliwa han sido aquellas que requieren el abandonar temporal o definitivamente su comunidad. y con el advenimiento de la fiebre del oro. etc.este comprador de palmilla tuvo que retirarse con toda su maquinaria por no haber podido soportar la competencia con el principal comercializador del producto.] íbamos a caballo y cargábamos burros”. encontraron trabajo en El Álamo.. miel. tres cargas al mes hasta allá. En cuanto al comercio. propiedad de empresarios chinos. Según informes de los mismos indígenas. En esta comunidad. al igual que los pa-ipai. el 55% trabaja menos de seis meses al año. los pa-ipai y kiliwa pudieron encontrar nuevamente trabajo sin necesidad de desplazarse demasiado. y en primavera empezaron a acudir al valle de Guadalupe para trabajar en la cosecha de la uva con los colonizadores rusos. Actualmente. la segunda establecida en la parte suroriental de la comunidad de Santa Catarina. en invierno. . mientras que el 18% lo hace solo por 3 días a la semana. esto trajo consigo un marcado descenso del empleo en estos ranchos. los kiliwa. aunque el problema principal de Arroyo de León es el desempleo. Tiempo después. gracias al establecimiento de las llamadas vinatas cerca de estas comunidades. el 66% de los kiliwa trabaja como asalariados en las labores como vaqueros ó como jornaleros agrícolas. ubicada también dentro de esta comunidad. en Baja California se aplicó el reparto agrario. empezaron a emigrar al valle de Mexicali para emplearse como pizcadores de algodón. y quienes en ellos eran contratados. Se trataba de tres plantas productoras de tequila conocidas como la vinata Vieja. en el que salieron afectados algunos ranchos que detentaban extensas propiedades. pero establecida hacia la zona del desierto. la primera ubicada en el territorio del ahora ejido Jamau. tuvieron que definir temporadas y rutas de migración hacia otros sitios para trabajar.Entre las décadas de los treinta y principios de los cuarenta. la vinata Romero y la vinata el Japu. y la tercera. en donde existe una población que puede variar entre las quince ó treinta personas. era altamente condenada la formación de unidades conyugales entre miembros del mismo linaje.Transformación de la organización social kiliwa Es innegable que el anterior proceso de incorporación de los kiliwa a la estructura regional produjo cambios entre ellos. la posibilidad de que estas tuvieran lugar siempre estaba mediada por el nivel de conflicto que entre ellos hubiera. aunque se permitía la formación de este tipo de unidades entre miembros de distinto grupo étnico. desde el primer tercio del siglo XX Meigs registra el inicio de una mayor tolerancia a la formación de unidades conyugales entre miembros del mismo linaje. aunque es posible identificarlos a través de apellidos diferentes y muchas veces a través de su localización espacial también diferente. Como se mencionó anteriormente. existen cuatro rancherías diferentes en las que respectivamente se localiza una familia nuclear distinta. pueden existir varios kilómetros de distancia. En esta comunidad. los primeros originarios de Arroyo Grande. en todos los sentidos. Otra de las transformaciones que en este nivel de la organización social de los kiliwa tuvieron lugar. entre la vivienda de una familia y otra. y los últimos originarios de la tierra plana. siempre y cuando . dentro de Arroyo de León casi nadie recuerda el linaje al que pertenece. Uno de los aspectos que sufrió esta transformación es el de la organización social. cada una de estas familias pertenece a uno de los dos linajes kiliwa que aún sobreviven: el linaje de los Uchurte y el linaje de los Espinoza. es la aparición de una mayor tolerancia a la formación de unidades conyugales endogámicas e interétnicas. Por ello. en la actualidad. por ejemplo. Sin embargo. De igual forma. contra la idea acerca del carácter endogámico de estos indígenas. Al término del período misional. Este es el caso el Presidente del . e incluso primos. gobierne dicha tribu manteniéndola en orden. al paso del tiempo los distintos gobiernos federales continuaron designando figuras de autoridad con funciones diferentes. Así lo declara el nombramiento del Capitán Luciano entre los kiliwa. De hecho. Al respecto. Más aún. Como se explico más arriba. Hinton y Owen (1957: 87) nos dicen que posiblemente al superarse la activa animadversión entre los distintos grupos se empezó a entretejer una compleja red de parentesco que rebasó la dimensión étnica. el cual dice: "prestando toda obediencia al Gobierno del territorio y a sus autoridades. aunque parte de su esencia aún prevalece. el matrimonio entre primos en la actualidad ya es permitido. De la misma manera. Respecto a las formas de autoridad tradicional kiliwa. ya que el liderazgo lo depositaban en las distintas cabezas de linaje. posiblemente durante la etapa del juarismo reestablecido. asegura. su familia es resultado de la unión entre parientes a nivel de primos. estas también sufrieron cambios notables. 1976: 23-25). los kiliwa al igual que el resto de los yumanos no reconocían una autoridad central. Trinidad Uchurte afirma que aunque el matrimonio entre hermanos sigue siendo prohibido. De esta manera se constituyó una estructura familiar única entre toda la población indígena de Baja California a la que se encuentran incorporados los distintos grupos étnicos de origen yumano. tal y como ocurrió con el resto de las comunidades yumanos. persiga y aprehenda a los criminales para que sean castigados con acuerdo a la ley". (Ochoa. con el propósito de que asumieran el rol de autoridades centrales. tuvieron lugar nombramientos oficiales asignados a dichas cabezas de linaje.fueran parientes lejanos. 9 Es interesante señalar que recientemente la SEDESOL introdujo considerables apoyos para la construcción con material sólido. . aunque descansa en personas de origen mestizo. Transformaciones en otros ámbitos de la cultura El contacto cotidiano de los kiliwa con los colonizadores durante el siglo XX. sino aspectos relativos a todos los ámbitos de su cultura: vivienda. En la actualidad solo la figura del Presidente del Comisariado Ejidal persiste. cosmovisión. el bloque ó el ladrillo. transformaron no solamente su esquema de supervivencia y de organización social. en la actualidad es imposible encontrar entre los kiliwa vivienda alguna elaborada con la forma de domo ó cónica. Lamentablemente. Y en efecto. práctica de la lengua materna y de las manifestaciones estéticas. a quien se le reconocían también funciones políticas como culturales. aún cuando todavía pueden verse algunas viviendas construidas con la técnica y el material que usaban estos indígenas antiguamente. conceptos de enfermedad y tratamientos tradicionales para procurar la salud. el reconocimiento de una figura con legitimidad étnica y cultural se ha visto debilitado y en medio de un debate. la forma cuadrada o rectangular y el piso de cemento9. lo que predomina son aquellas viviendas introducidas por los programas implementados por el gobierno. las fiestas y los juegos.Comisariado Ejidal. lo cual ha incidido en la proliferación de este estilo de vivienda. Más tarde. frente al gobierno federal. en ellas prevalece la madera. dada la circunstancia actual en la que la mayoría del ejido kiliwa no es kiliwa. en el ejido kiliwa también fue introducida la figura de Jefe Supremo. con funciones de gestión relativa a su condición de ejido. Incluso. otro tipo de cambios tuvo un impacto más dramático. Segundo. porque cuando alguna familia sufre la perdida de un familiar y su vivienda es de bloque. los indígenas incorporaron a su espectro los conceptos de mal de ojo. y la incorporación de nuevas temáticas en el canto tradicional. frío. Como resultado del cambio repentino 10 Seguramente esto explica porqué algunas casas de las introducidas por el programa de vivienda están completamente solas. la vivienda rectangular construida de bloque ha dejado de ser la representación física del cosmos. los resguardan para no destruirlos. ó por lo menos más visible. Tercero. con respecto al esquema de enfermedad y salud. sino también una profunda transformación en su cosmovisión. la pérdida de la lengua. con el nuevo tipo de vivienda la práctica tradicional funeraria tuvo que ser transformada. Primero.Lo anterior supone no solamente un cambio arquitectónico. asentados en la región en los últimos quince años del siglo XX. Este es el caso del nuevo cuadro de morbi-mortalidad. empacho. ó como en el caso de la familia Uchurte que nos tocó observar. que les resulta costoso obtener. en lugar de quemarla la desocupan por un año10. . mollera caída y latido. Pero si bien el proceso de incorporación de los kiliwa trajo consigo este tipo de cambios en el ámbito de su cosmovisión. conservan las partes principales de la construcción para su rehúso: triplay y barrotes. queman parcialmente la casa y sus elementos interiores. lo cual puede verse además en el abandono de sus prácticas funerarias y de su esquema de enfermedad y salud. y con un gran sentimiento de culpa que les da la certeza de que una nueva desgracia ocurrirá en castigo. cuando sus pertenencias incluyen aparatos eléctricos o artefactos difíciles de conseguir. Todos ellos malestares que algunos miembros de la tribu kiliwa se atienden con los curanderos mixtecos. en Arroyo de León. la proporción de personas que hicieron uso del alguna afiliación para servicio médico fue del 12. llegando a cobrar varias vidas (Trinidad Uchurte). problemas respiratorios y afecciones gastrointestinales. al igual que la influenza humana. Cabe señalar que a este problema de enfermedades emergentes entre los kiliwa. Por ejemplo. habría que agregar la presencia de la tuberculosis. lo cual plantea el grave riesgo de desaparición de esta lengua indígena. a este cuadro. enfermedad que fue imposible registrar estadísticamente. y del 9. eran simples descripciones de la naturaleza que se cantaban en situaciones festivas o ceremoniales. sólo tres estaban siendo atendidos médicamente. problemas reumáticos. el número de hablantes del kiliwa no rebasa el número de cinco. al momento de nuestra visita a Arroyo de León. en la década de los noventa. entre los kiliwa surgió un cuadro de morbi-mortalidad compuesto fundamentalmente por cinco enfermedades. Yolanda Sánchez ha . sin embargo. se añade el de la disponibilidad cercana de servicios médicos adecuados para atenderlas.en la alimentación y de su condición de pobreza extrema. Hoy en día. Por último. Incluso. mientras que el restante 45% (15 personas) era monolingüe del español. cuya importancia se expresa en el siguiente orden: hipertensión arterial. debido a que los afectados comúnmente negaban tenerla: pese a ello.3%. incluyendo los kiliwas. en la actualidad. fue introducida a principios del siglo XX en Arroyo de León. de 15 enfermos registrados en ese momento. si bien tradicionalmente los cantos yumanos. Por su parte. el 55% (18 personas) eran bilingües.2% en el año anterior. supimos por medio de algunos informantes que su presencia. diabetes (principalmente en mujeres). pero sobre todo su sistema mágico religioso dentro del cual se encuentran sus prácticas funerarias. este grupo sufrió de una dramática disminución demográfica resultado de enfermedades tales como la influenza humana. también singularizan a este grupo la experiencia de un proceso de contacto tardío con respecto al observado por los demás grupos yumanos. En “Los Kiliwa”. a esta situación de 11 Tradición oral kiliwa. op. Sanchez. los kiliwa constituyen el grupo más singular de los yumanos. y también quizá. Antes tenían mucha tierra. se habla del principal problema enfrentado por este grupo a lo largo del siglo pasado: el despojo territorial. Cit. hacen de los kiliwa un grupo único dentro de su familia etnolingüística. Ahora los kiliwa pelean por poca tierra.dado cuenta de un canto que posee un tema que trasciende a estos dos contextos. ó por la vía de la acción ilícita de rancheros particulares y ejidatarios vecinos. los kiliwa se vieron amenazados. Más aún. al mismo tiempo. Resultado del contacto principalmente con colonizadores mexicanos en pleno siglo XX. Los Kiliwa11 Los kiliwa son muy antiguos. invadidos y despojados territorialmente. Su aislamiento con respecto a los demás grupos yumanos del norte y su cercanía con los cochimí del Desierto Central. no obstante. el más agresivo. la ininteligibilidad de su lengua dentro de las demás lenguas indígenas de Baja California. hasta que Llegaron los que dividen la tierra. Conclusión Sin lugar a dudas.:10 . y por si esto fuera poco. ya sea por medio de la aplicación de las nuevas leyes instauradas por el Estado mexicano en la época posrevolucionaria. también es el grupo que se encuentra evidentemente bajo el mayor riesgo de desaparecer. aunque ambos factores son innegables. Esto supone entonces la posibilidad de abandonar el lar. y no construcciones sociales. Para otros se trata del abandono de su territorio en la búsqueda de un trabajo asalariado para sobrevivir. se unieron factores de deterioro de su hábitat que han hecho difícil la actividad agrícola y ganadera dentro de su ejido. ya que se puede ser o no ser kiliwa. Para algunos lo primero es evidente dada la mortandad observada al principio del siglo XX. Por todo esto. hipotéticamente. anclados en una dimensión biológica como la que determina las relaciones de consanguinidad. la población kiliwa es la más reducida de todas las poblaciones yumanas en la actualidad. ó de la supuesta disminución en la tasa de fecundidad entre los miembros de este grupo. Para este trabajo. pese a la aparente claridad de los factores que han determinado la reducción de los kiliwa. Esto. Desde este punto de vista. como la de los . dependiendo de la circunstancia y del sujeto con quien el sujeto interactúe. una determinada distintividad cultural y una identidad étnica aparentemente desaparecida. relativas y relacionales que se encuentran permanentemente en transformación. haría también factible la posibilidad de volver visible en un contexto y circunstancias diferentes. ser kiliwa ó no-ser kiliwa. no es la disyuntiva. la idea de la extinción ó desaparición biológica implica el aceptar que la cultura y la identidad son absolutos dados. Ahora bien. sino como parte de una decisión estratégica para permanecer en dicho contexto.disminución biológica y presión territorial. y posterior abandono de su tradición cultural e identidad étnica. mimetizarse no solo como resultado de la acción compulsiva del contexto. resulta verdaderamente complejo precisar si estamos frente a un irreversible proceso de extinción ó de aculturación. Cabe señalar que en el presente año 2009.su antigua profecía. solo kiliwa. ni español. ni inglés. han aparecido nuevas construcciones en el territorio de estos indígenas. pero que tres veces volvería a renacer. es indicador de una reconfiguración y revitalización de la presencia de este grupo. que los ha puesto al borde de la desaparición absoluta. . No obstante esta migración y proletarización asociada. y entonces. De estas tres veces. independientemente de la significación numérica del grupo. Que los sobrevivientes de este proceso llevaron a cabo la venta de sus derechos agrarios como una forma estratégica para aliviar circunstancialmente su situación de extrema pobreza. Trinidad Uchurte platicaba que los antiguos kiliwas les contaban que el mundo desaparecería tres veces. Esto. todos los kiliwas volverían a nacer. ni japonés. pero en la tercera. ni chino. haciendo realidad –tal vez.kiliwa. principalmente como vaqueros de los ranchos ganaderos mestizos. pero aún persisten. en donde han pasado desapercibidos como representantes de un grupo étnico específico. sobre la faz de la tierra solamente su lengua se hablaría. Que al abandonar su ejido se incorporaron en diferentes sectores de la economía regional. los kiliwa han cultivado sobre todo sus vínculos y en menor medida han promovido la preservación de su lengua fuera de su territorio. como resultado de los créditos otorgados por SEDESOL para la autoconstrucción de vivienda. y sus propietarios son kiliwas que en el pasado habían emigrado. al parecer. y actualmente han echado a andar estos elementos de su etnicidad para reaparecer dentro ó fuera del ejido kiliwa. Y esto es lo que esta monografía considera que está ocurriendo: que en efecto los kliwa han sufrido una disminución demográfica importante. en donde predomina la presencia de mestizos. dos ya han ocurrido. Historical Society Quarterly 44(2):133-149. William C. Demography and Ecology. . Lowie. Departamento de Etnología y Antropología Social. Erlinda 1973 Culturas Prehistóricas en el Valle Imperial. y Robert H. 1949 Tribes and Languages of Baja California. Museo Regional Universitario. 1959 The Central Desert of Baja California.Bibliografía Aschmann. San Francisco: Historical Society Series. Gómez. Manuscrito Inédito. Berkeley: University of California Press. América Indigena 17(1): 87–102. Homer 1965 Historical Sources for a Contact Ethnography of Baja California. Manuscrito Inédito. 1928 Notes on the Akwa’ala Indians of Lower California. Revista Calafia UABC II(2). Journal of California and Great Basin Anthropology 8(2). Paul G. 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Manuscrito Inédito. INFORMANTES Gertrudis Uchurte Trinidad Uchurte (Indígena kiliwa †) Cruz Uchurte (Indígena kiliwa †) Benito Peralta (Indígena pa-ipai †) Teodora Cuero (Indígena tipai) Miguel Torres (Mestizo de Arroyo de León) . Ensenada. Baja California. o el Uso del Toloache en las Ceremonias Iniciáticas de los Kumiai. Baja California. Ensenada.Zárate.