Masoneria y Trascendencia

`````````````Contenido y Diagrama por Página de la obra “Masonería y Trascendencia” (Puertas de Esperanza de Vida Eterna) Invocación y títulos de la obra Logotipo: Ediciones de la Fe AL G D G A DU Alfredo Corvalán MASONERÍA Y TRASCENDENCIA (“Puertas de Esperanza de Vida Eterna”) Logotipo: Ediciones de la Fe Dedicatoria “A los queridos Hermanos de la Logia Fe Nº8 que pasaron al Oriente Eterno, en testimonio de gratitud por la Obra que nos legaron en Este Mundo y por los Trabajos que realizan con diferentes Herramientas en el Otro Mundo”. Contenido Prólogo………………………………… Prefacio…………………………………. I Introducción………………………………………………… II Trascendencia Iniciática y Positivismo…………… Fe y Razón………………………………………………………. Masonería y Relativismo…………………………………………. Tolerancia y Principios Fundamentales……… III Simbolismo y Trascendencia…………………….. Enseñanza del Símbolo………………………………………… Piedra Bruta y Trascendencia………………………………….. IV Símbolos para la Trascendencia…………………… Las Tres Grandes Luces……………………………………….. Cadena de Unión……………………………………………… Estrella Flamígera………………………………………….. Acacia………………………………………………………… Sillón Vacante………………………………………………….. Delta Luminoso………………………………………………. Ara o Altar de la Logia……………………………………. Amor, Trascendencia y Símbolos……………………. V Rito, Ritual y Trascendencia……………………………… Rito Escocés, Antiguo y Aceptado y Trascendencia…………. Antiguos Misterios y Trascendencia…………… VI Alquimia y Trascendencia…………………………… Cabalá, Árbol de la Vida y Trascendencia…….. Hermetismo y Trascendencia………………………… Máximo Principio Hermético y Trascendencia………… VII Retorno a las Fuentes y Trascendencia………….. Fuentes Originales y Trascendencia……………………… Mundo Mediterráneo…………………………………….. VIII Divinidad y Trascendencia…………………….. Trascendencia de la Gnosis Verdadera……………. Trascendencia de la Religiosidad Masónica…….. IX Antiguos Manuscritos y Trascendencia………… Hermes y Pitágoras en los Antiguos Manuscritos………………….. Leyenda de los Cuatro Mártires Coronados………………………. Manuscrito de Edimburgo …………………………………………….. X Antiguos Límites y Trascendencia………………… Constituciones de Anderson…………………………………………………… Listado de los “Landmarks”……………………………………………… Agrupamiento Didáctico de los Landmarks……………………… De Principios Básicos…………………………… De Derechos del Masón……………………… De Obligaciones del Masón…………… De Constitución, Funcionamiento y Gobierno de las Logias…. De Prerrogativas del Gran Maestro…………………………….. XI - Leyenda Completa del Tercer Grado y Trascendencia. Esencia de la Leyenda del Maestro Hiram…………………… Leyenda de Hiram en los Rituales del Siglo XVIII………… Trascendencia del Mensaje Hirámico……………………… Epílogo…………………………………………………… Sirvan estas páginas para reafirmar nuestras profundas convicciones como iniciados en la Fe y para la Fe. La doctrina de la Identidad Masónica que sustenta la Logia Fe. Simplemente en estas páginas pretendemos reflejar el espíritu de Trascendencia que irradia la docencia masónica cuando el trabajo a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo no es una simple fórmula ritual sino la convicción profunda de la esencia de la Verdad y razón de ser de nuestra existencia como masones. no encontrarán en ella nada nuevo. paradigma de la Masonería Universal.Citas Bibliográficas………………………………………………………… Prefacio Los QQ:. y por ende la Masonería. Cámaras de Instrucción y/o Escuela de Cargos de Oficiales y Dignatarios de Logia de nuestro Taller.HH:. fundada en la Tradición. principales destinatarios de esta obra. nada que no hayan dicho o escuchado en las Tenidas. . la Trascendencia. el Retorno a las Fuentes y la Fraternidad. Creemos que la Trascendencia. es decir a la luz de la Tradición Iniciática de la Humanidad. de la Logia Fe Nº 8. es la clave de su fortaleza y unidad. son puertas de Esperanza de Vida Eterna cuando nuestros símbolos y rituales son interpretados correctamente. pasando por sus brillantes instrucciones en nuestra Casa de la Cultura y en la Escuela de Cargos de la Log Fe No. y la iniciación dejó de tener un carácter secreto y puro. No vamos a trazar una biografía del autor. la Trascendencia. y así lo hemos podido aquilatar a lo largo de los años. En un análisis profundo. tanto a través de sus recreaciones de trabajos en el Templo.Prólogo Prólogo Una vez más. así como en sus invalorables libros publicados por Ediciones de la Fe. A través de sus obras. cómo los Misterios de la antigüedad fueron devaluados con el paso del tiempo. ya que es muy bien conocido por su importante y abundante producción bibliográfica masónica. De aquí surge la importancia de la docencia masónica. el Retorno a las Fuentes y la Fraternidad. para lograr transitar el camino de . fundada en la Tradición. 8. se muestra en ésta obra. ha cimentado la doctrina de la Identidad Masónica que sustenta la Logia Fe. el H Corvalán ha escrito otra de sus magistrales obras. para pasar a ser un trámite administrativo. El H Corvalán es un entusiasta estudioso de la filosofía de la Ord Mas. y en ésta oportunidad me ha correspondido el gran honor de redactar su prólogo. que es la clave de su fortaleza y unidad. o parte superior “. recordándonos que al compás sólo se llega a través de la escuadra. En el mismo sentido desarrolla su concepto de Fe iniciática que se nutre de la Razón y de la Inteligencia intuitiva. levantando los velos que nos permiten profundizar en él desde el punto de vista del conocimiento. en definitiva por los cimientos. dándole la estabilidad y comprobando el perfecto tallado de las piedras que servirán de soporte y fundamento a la bóveda. la primera para explicarnos las cosas de este Mundo y la segunda para aprehender las del Otro Mundo. tan necesaria para trazar con orden y juicio los planos de base del edificio y su posterior levantamiento. pero sin olvidar que estamos inmersos en una sociedad . la casa no se empieza por el tejado. El H Corvalán nos hace transitar por el concepto de Trascendencia.Retorno a las Fuentes. la ciencia del compás y la ciencia de la escuadra.El trabajo de perfeccionamiento individual debe ser permanente. en la que el H Corvalán dice: “Pero en el momento de ponerse manos a la obra. hasta llegar a sus más profundos significados dentro de la Ord Mas El autor sostiene enfáticamente la necesidad del justo equilibrio entre espíritu y materia. Compartimos el concepto de nuestro Q H . techo. Permítaseme citar un párrafo de ésta obra. de la filosofía y de la metafísica. y recuperar así el conocimiento ancestral de nuestra Ord . El trabajo comienza por abajo. por el conocimiento de las cosas terrestres y humanas. Aquí entra en función la ciencia de la escuadra. . la piedra filosofal. como forma de alcanzar los fines a los que aspira la Mas Universal. Introducción I . que seamos capaces todos de transitar el sendero que el H Corvalán nos muestra en ésta obra. sino que por el contrario. Ello no significa que abandonamos los aspectos de la Masonería que coadyuvan al cambio social con sentido de equidad y justicia. 8 Año 2008. alcanzando finalmente. La proyección que logremos realizar en ese mundo “profano”. y logremos la transformación alquímica de nuestra personalidad. afirmamos que para que ello sea posible es necesario primero formar el Hombre Nuevo en espíritu y conducta. Quiera el G A D U (DIOS). Q H Alfredo.a la que nos debemos también. muchas gracias !!! R H Gonzalo Fernández V M de la Resp Log Fe No. servirá para ir logrando un avance progresivo de la humanidad.Introducción El nombre de esta obra implica la concepción de nuestra Orden como una escuela de perfeccionamiento espiritual en la que prevalece la búsqueda interior. de los principios que rigen nuestra Ord . E V . la transformación de la conciencia y el acceso a un conocimiento trascendente. En otros términos, primero debemos abocarnos a la construcción del Templo Interior donde mora la Divinidad para así estar en condiciones de contribuir concientemente al levantamiento de columnas del Templo de la Fraternidad Masónica Universal que albergue a todos los hombres del mundo de buena voluntad. Somos concientes que al prevalecer la concepción iniciática se ponen en juego valores espirituales que actúan en niveles que se escapan a la racionalidad. Los símbolos que jalonan el camino iniciático nos abren la puerta al campo metafísico y por ende a la posibilidad de acceder a los planos superiores de la Realidad única. El verdadero fin de toda labor simbólica es la identificación suprema con la Unidad trascendente, y por ende el fin está siempre en el ámbito de la Metafísica. El campo de trabajo de la metafísica comprende los aspectos de la realidad que no se pueden investigar empíricamente, es decir, aquellos que son inaccesibles a la investigación científica. La metafísica (del griego “metá” = “tras, más allá” y “phýsis” = “naturaleza”, es decir, “lo que viene después de la naturaleza”,”mas allá de lo físico”) es la ciencia fundamental de la filosofía .La metafísica pregunta por los fundamentos últimos del ser y de lo existente, en tanto que es. Su objetivo es lograr una comprensión teórica de la esencia y de los principios últimos generales más elementales del ser. El ser humano posee la facultad del raciocinio pero, al mismo tiempo, la trasciende. Por más distintiva que sea nuestra razón, no nos hallamos completamente definidos por ella. La calidad de masón supone necesariamente la de “hombre libre y de buena conducta” (condición de admisión a la Orden) y por ende un comportamiento ético fundado en valores morales. Es por ello que decimos que el objetivo de la Masonería es la formación no de un profano bueno sino la de un Hombre nuevo en espíritu y conducta. La condición de profano bueno es condición necesaria para ser iniciado y no objetivo del camino iniciático. En otros términos, lo iniciático trasciende lo moral. La moral ha sido definida como “la teoría razonada del bien y del mal” (Paul Faulquié). La moral es normativa, porque establece las normas que determinan lo que es el bien y lo que es el mal. En otras palabras, la moral establece lo que se debe y lo que no se debe hacer. Lo que se permite y lo que se prohíbe. La moral formula principios generales. Según estos principios clasifica y juzga todos los hechos particulares que son propios de su campo. El fundamento de la moral es la razón. Indudablemente, los diferentes sistemas morales podrán establecer distintos principios, como su fundamento. Pero, en el fondo de todos ellos se encuentra la razón que busca configurar y legitimar el respectivo sistema. Pero el hombre no se encuentra completamente definido por la razón. Prueba de ello es su capacidad de trascender. El vocablo “trascendencia” (del latín “trascendentia”) significa penetración, perspicacia y también el resultado, la consecuencia, de índole grave o muy importante. En su acepción filosófica el término puede significar la acción que traspasa cierto límite o la existencia de una realidad que se encuentra más allá de ciertos límites o, también, el último sustrato, la realidad más profunda del ser. Puede hablarse de la trascendencia de un acto cuando el efecto de este acto recae en algo que no es el mismo sujeto. Puede distinguirse, además, tres tipos de trascendencia: metafísica, teológica y gnoseológica. Ejemplo de las dos primeras sería el reconocimiento de la existencia de Dios fuera del mundo y no ínsito (propio y connatural) en él, que sería la tesis inmanentista. Ejemplo de trascendencia metafísica sería el reconocimiento de la realidad del Yo como último sustrato del ser de la persona y de la existencia real de las cosas independientemente de la mente (esta última negada por el idealismo absoluto). La trascendencia gnoseológica afirma que el sujeto cognoscente se trasciende a sí mismo en el acto de conocer, teoría sustentada por el realismo (metafísico y gnoseológico) y opuesta al fenomenalismo y al idealismo. Trascendencia es un término de gran importancia dentro de toda corriente existencialista (existencia no como opuesto a esencia, sino como una vivencia íntima e intuitiva del hombre). Según la visión transpersonal del desarrollo humano el sendero de la trascendencia atraviesa una secuencia universal de niveles jerárquicos de creciente conciencia, lo que ha sido dado en llamar “Gran Cadena del Ser”. Esta discurre desde la materia hasta el cuerpo y, desde allí, hasta la mente, el alma y el espíritu. (1) La Trascendencia es uno de los pilares de la Identidad Masónica, junto con el de Orden Iniciática, Tradición Iniciática, Retorno a las Fuentes y Fraternidad. Tal es la visión de la Respetable Logia Fe Nº 8 de la Gran Logia de la Masonería del Uruguay (GLMU) y que aspiramos se constituya en la de la Masonería Universal. Cuando hablamos de Identidad Masónica nos estamos refiriendo al patrimonio espiritual de nuestra Orden que le confiere un carácter propio, entendiendo por tal un modo peculiar de ser configurado por cualidades espirituales y morales que la distinguen, y que constituyen su ideal: como escuela de perfeccionamiento espiritual. (2) En tanto la Tradición Iniciática es un legado de sabiduría humana y divina que hemos recibido a través de los siglos y el Retorno a las Fuentes es un reencuentro con los orígenes de donde emanan las enseñanzas que cimientan los Principios Fundamentales de la Orden tales como la existencia del Gran Arquitecto del Universo (Dios) y la inmortalidad del alma. Nos estamos refiriendo a las fuentes de donde emanan los conocimientos que contiene la Tradición Iniciática y los símbolos, mitos y leyendas que transmiten esos conocimientos. Es decir estamos en el campo de lo esotérico y no de lo exotérico. ¿Y la Fraternidad? Es un sentimiento de profunda Hermandad que emana de nuestra convicción absoluta en cuanto a que todos somos hijos del mismo Padre: el Gran Arquitecto del Universo. Él es nuestro común origen y destino final. De Él venimos y a Él volvemos a través del Camino Iniciático. Nos estamos refiriendo a la Masonería como Orden y no meramente como Institución. La Masonería tiene un cuerpo y un alma, es decir un aspecto objetivo y otro subjetivo. El cuerpo de la Masonería, su aspecto institucional, son los hechos acaecidos en el curso de su historia, sus Constituciones, Reglamentos, su infraestructura edilicia y ceremonial. El alma de la Masonería, su esencia, es lo iniciático y por eso decimos que es una Orden Iniciática, es decir que observa el modo iniciático como regla para hacer las cosas. (Idem 2) no nos hallamos completamente definidos por ella. hacer de éste no un profano bueno sino un Hombre Nuevo en espíritu y conducta. entendiéndose por tal la capacidad del Hombre de ir más allá o fuera de una forma de realidad dada. . no espacial sino ontológica. al mismo tiempo. en última instancia. la trasciende. La Masonería enseña a trascender. entendemos aquella capacidad. Por más distintiva que sea nuestra razón.Pero también decimos que la Masonería es una Orden iniciática porque su objetivo docente es la formación plena del iniciado. a desarrollar todas las potencialidades del Hombre. Para recorrer este camino es imprescindible la Trascendencia. le ofrece al iniciado un camino de perfeccionamiento espiritual. Por Trascendencia. que le permite al Hombre descubrirse a si mismo. El ser humano posee la facultad del raciocinio pero. Desde la Materia al Espíritu. la inteligencia intuitiva. Para tal fin. llegar a su esencia Divina. no sólo las espirituales sino también las materiales: Le enseña a ir desde la Escuadra al Compás. esto es la esencia de la Verdad y no las meras formas de la misma. Se trata de jerarquizar el fin último de la Masonería que no es otro que la búsqueda de la Verdad (con mayúscula). llamado camino iniciático. e identificarse con ella. que nos permite avanzar más allá de las capacidades racionales para entrar en contacto directo con el mundo del Espíritu. las observaciones y los conocimientos.Trascendencia Iniciática y Positivismo El positivismo es un sistema de filosofía basado en la experiencia y en el conocimiento empírico de los fenómenos naturales.Por ende debemos distinguir la Verdad (con mayúscula) de la verdad (con minúscula). simbolizado en el pavimento mosaico de nuestros Templos. Esta última se refiere a las distintas formas que asume aquella Verdad Única en las diversas civilizaciones y geografías del mundo. (Idem 1) Y a esa aprehensión – vía intuitiva – de la Verdad (con mayúscula) no se llega sino a través de la Trascendencia que no es otra cosa que la superación e integración de los pares de opuestos: “la no dualidad”. El término positivismo fue utilizado por primera vez por el filósofo y matemático francés del siglo XIX Auguste Comte. en el que la metafísica y la teología se consideran sistemas de conocimientos imperfectos e inadecuados. II II . . todo lo que resulta de la experiencia y que sólo puede aceptarse en tanto es posible contrastarle con ella. Éste es el método masónico por excelencia. Lo empírico es. obteniendo de ella por medio del “método”. por lo tanto. Cap. Se entiende por “experiencia” el contacto sensible con la realidad. que rechaza las ideas propiamente iniciáticas y espirituales de la Gran Tradición Iniciática de la Humanidad. no es científico y por lo tanto inapropiado para una sociedad filosófica. y al no serlo forman parte de la superstición y del fanatismo.La ingerencia del positivismo alteró y altera sustancialmente el espíritu iniciático original de la masonería. del mundo empírico o de las cosas materiales. no parecen ser del interés de la ciencia. por ser ajeno el mundo empírico. sino fundamentalmente “anticuadas” y ajenas al espíritu “del siglo que vivimos”. es decir. Es de considerarse que el espíritu positivista reclamó atraer a la ciencia toda forma de pensamiento. es preciso insistir que el positivismo. una actitud sedujo a escritores. no al menos en la tradición esotérica del pensamiento masónico. siempre y cuando el conocimiento obtenido fuera susceptible de ser empíricamente comprobado. aduciendo que lo espiritual. Para comprender en toda su dimensión la problemática planteada debemos partir de una premisa básica: La naturaleza y los objetos de estudio de la Orden masónica no constituyen elementos del mundo natural. al considerarlas no precisamente antiguas. fue también una verdadera actitud que cautivó a los hombres progresistas de la época. . además de una visión del mundo ciertamente paradigmática. así como a masones. científicos y filósofos. los fenómenos del mundo sobrenatural y metafísico. De esta manera. Finalmente. por no ser asequibles a la comprobación científica. Es precisamente por causa del positivismo que hoy se habla de una masonería racionalista y material. Habrá también que hacer. la fe. la Orden masónica no se alinea en el interés de las discusiones bizantinas. el espíritu. ello no significa que la masonería sea una especie de ensueño. es decir. no significa que sean irreales. utopía o entelequia separada del mundo físico y ajena a las grandes causas que la sociedad reclama en abono de la justicia y la igualdad. sino de una vivencia que tiene que ver con la vida interior del hombre. que existe. como hasta aquí se ha dicho. la trascendencia del Ser y la muerte. entre sujeto y objeto. con la maestría espiritual.La “experiencia masónica” no es una experiencia posible de explicar desde la perspectiva del positivismo. Es decir. Y tal aclaración se refiere a que teniendo la masonería por objeto de estudio las cosas del mundo metafísico. mundo en el que habitan conceptos como la idea de Dios. ficticios o fantásticos. El que estos entes se alojen en el mundo sobrenatural. el alma y su inmortalidad. inocuas. una precisión. ya que de . ya que no se trata de una vivencia que vaya en búsqueda de contrastar entre «teoría» y «realidad». ilusión. El interés de la filosofía masónica trasciende el mundo material. y se ubica en los objetos del mundo “sobrenatural”. esto es. los fenómenos iniciáticos de muerte simbólica y renacimiento. por otra parte. entre otros. aunque sus residentes no sean ciertamente asequibles a la comprobación empírica. ya que el mundo sobrenatural es tan real. según los criterios del positivismo. el mundo sensible. la Orden admite a sus miembros a través de una ceremonia que evoca las que celebraban en la antigüedad los practicantes de los Grandes Misterios. develamientos y manifestaciones que los masones conocemos como el Gran Misterio de la Orden que nos es otro que la comprensión. que ha sabido actuar en beneficio de los grandes impulsos de independencia. ir. aunque no . dentro o “ire”. a toda luz necesaria. ceremonias cuyo propósito era detonar el proceso de evolución del espíritu y del alma humanas para arribar a las grandes revelaciones del mundo superior y oculto. En efecto. Sin embargo. no es empírico porque su esencia no pertenece al mundo de las cosas materiales. Hecha esta puntuación. La palabra Iniciación procede de la latina “initiare”. de initium. “inicio o comienzo” y se deriva de la voz “in”. sino al reino del espíritu. El camino hacia el conocimiento de este Gran Misterio es iniciático por naturaleza. eterna e inmutable .manera sobrada ha demostrado. libertad y progreso de los pueblos. De la etimología de la palabra se desprende que el significado de la Iniciación es el ingreso al mundo interno para comenzar una nueva vida. habrá entonces que argumentar el carácter iniciático de la Orden masónica. esto es: ir dentro o penetrar al interior y comenzar un nuevo estado de cosas. por medio de la conducta de sus miembros. vivencia e identificación con la Verdad única. constituye un proceso difícil de lograr. estamos convencidos que la concreción o culminación de la Iniciación en los tiempos que vivimos. El masón típico de hoy en día es solo un masón asistente a su Logia y no un masón “practicante”. Hoy en día. por mucho que este examen sea meramente contemplativo y no se vea seguido de una acción verdaderamente iniciática. la dotación simbólica de los rituales conserva aún elementos esenciales para predisponer el espíritu del adepto hacia una mirada retrospectiva “al camino de retorno”. además de mal y poco informado en la historia. es poco menos que imposible. simbolismo y enseñanzas de la masonería. El positivismo niega nuestras “verdades”. es profundamente acrítico y ligero en sus apreciaciones. principios. la verdadera riqueza de la Orden masónica parece no estar instalada en las virtudes de la Iniciación real. Ni que hablar de las . principios y leyes de la Orden. Esto es una de las consecuencias de que los rituales de la Orden. pues para él. pues ésta requeriría de un retiro imposible de exigir al hombre contemporáneo. a las proposiciones. y a pesar de todo. La mano del positivismo es clara en muchos pasajes de nuestras ceremonias. y no se advierte que las tesis del positivismo son del todo contrarias. en muchos casos fueron literalmente amputados de sus significados iniciáticos. sino meramente en las de la Iniciación simbólica. No obstante. pese a calificarse de “filosófico”. pues el hombre contemporáneo habita un mundo material y social de infinitas distracciones y de no menos tentadoras seducciones. la inmortalidad del alma. además de incomprobable.imposible. El masón actual es un masón que. en el sentido de opuestas. experiencias del alma y del espíritu en su camino hacia la Unidad del Ser. sino justamente el mundo interior. No es pues el mundo exterior lo que interesa prioritariamente a la Orden. en muchas Logias la ritualidad se encuentra postergada y confinada al olvido. precisamente aquéllos que se ubican en pasajes con los que el masón está más familiarizado cotidianamente. Se argumenta. y que de por hechas ciertas conformidades que no pasarían el más ligero análisis de quién. y muy mal. de inmediato los pondría en la mesa de la discusión. sino en el de lo espiritual e interno. la inercia. Si bien es cierto que el argumento positivista es válido. sino que no tiene cabida. con una postura de reflexión. ese universo en el cual se entra a través de la Iniciación. hace que el masón deje pasar temas en extremo fundamentales para la Orden. el acriticismo. y que tal modernización significa . pero baste con citar solo algunos. Pero ¿cuáles son los aspectos iniciáticos alterados por el positivismo? Sería prolijo citar todos y cada uno de ellos. si por supuesto aceptamos que la naturaleza de la Orden no se instala en el contorno de lo material y empírico. la costumbre. o simplemente la ausencia de interés. que la masonería debe modernizarse. en cambio en el ámbito de lo masónico no solamente es inapropiado. Sin embargo. Por ejemplo. y aún necesario en el mundo de la academia y de la ciencia. derivadas de la inmortalidad del alma. el positivismo llegó a nuestras puertas desde finales del siglo XIX. La Fe .equipararla a las organizaciones profanas de carácter filosófico. En fin. como meros recuerdos y lo que ahora se invoca en los rituales en uso. las enseñanzas iniciáticas de fondo. han pasado a nuestros días. los símbolos han quedado mudos. Los masones parecen afanarse en divulgar las formas exteriores de la Orden pensando que con ello divulgan y modernizan la masonería. Ambas son formas de convicción perfectamente compatibles. Fe y Razón La Fe y la Razón forman parte de la naturaleza humana y son indispensables para una correcta comprensión y vivencia de los símbolos que jalonan el camino iniciático. Las formas de actuación de los masones también se hallan impregnadas por el positivismo. Por otro lado. sino solamente “discreta”. La Razón es la creencia fundada en la lógica o en la evidencia objetiva. Para ello es imprescindible poner la Trascendencia como uno de los pilares de la Identidad Masónica. y parece que es tiempo de rescatar a nuestra Orden de esa visión paradigmática que no explica ni superficialmente el verdadero carácter y naturaleza de la Orden Masónica Universal. pero nada de iniciático. asunto que tiene un carácter histórico y civil. es la inmortalidad “de la idea”. es sobradamente conocida la expresión de que la masonería ya no es secreta. está fundada en la inteligencia intuitiva. pero que. no admitiéndose replica alguna. en la experiencia natural e intuitiva. aún si está en conflicto con ellas. tanto en el campo de las religiones como fuera de ellas. Así se incurre en una actitud dogmática. son enteramente reales. En consecuencia. Nos describe la composición y estructura de las cosas y del hombre pero no puede decirnos porqué existe el mundo. la Fe provee respuesta a preguntas que de otro modo serían incontestables. Unos se ponen en el campo del racionalismo y no conceden valor más que a la Razón. Hay quienes hacen de estas capacidades naturales del hombre dos polaridades contradictorias. considerada como independiente de la experiencia. La Fe da respuesta a cuestiones esenciales que la ciencia y la racionalidad son inherentemente incapaces de tratar. al margen del estudio. Esto es dogmatismo. Creemos que Fe y Razón son polaridades complementarias. Otros se ponen en el campo del fideísmo y consideran que la Fe siempre es necesaria y las creencias deben tener valor sin la evidencia o la razón. Ese . La Razón carece de respuesta para las grandes preguntas existenciales. término que designa la tendencia a erigir fórmulas que expresan conocimientos en verdades indiscutibles. Las actitudes dogmáticas las podemos encontrar tanto en el fideísmo como en el racionalismo. porqué existimos nosotros. quien creó el mundo y porqué lo creo. pero nada nos dice del porque. La Razón nos permite describir el mundo y enseñarnos el como de toda la manifestación. de la crítica y del debate. sin embargo. es tan válida esa metáfora que muchas veces explicitamos en el Taller de la Fe: “El hombre es un pájaro que para remontar los Cielos necesita de sus dos alas: La Razón y la Fe. no puede ver las cosas invisibles”. Y si no se puede trascender no se pueden comprender y menos tener vivencia de los símbolos Éstos no se agotan en una explicación racional sino que es necesario acudir a la metafísica para conocer su significado del más allá de sus apariencias. Fe y Razón deben complementarse para que el hombre. No debemos confundir la Fe iniciática con la Fe mística de la Cabalá. pruebas físicas a las cuestiones metafísicas cuando éstas pertenecen a otros campos del saber. En la Masonería llamamos Fe iniciática a la Fe que se nutre de la Razón para explicarnos las cosas de este Mundo y de la inteligencia intuitiva para aprehender las del Otro mundo. Por eso. como no es el campo propio de la Fe el mundo de los fenómenos físicos. La confusión sobreviene cuando el racionalismo pide evidencias objetivas. usando todas sus potencialidades. Por ello. la Fe sin la Razón es pura superstición y la Razón sin la Fe se agota en si misma y no puede ir más allá de sus propios límites. de sus causas y efectos.no es su campo propio. que se describe como “or éin sof” (Luz in- . en otras palabras no puede trascender. del Mundo de la Materia y del Mundo del Espíritu. pueda discernir y comprender tanto lo visible como lo invisible del Mundo Inferior y del Mundo Superior. debe incluir igualmente todas sus gradaciones. nos enseña que los velos aumentan progresivamente a medida que descendemos en la escala del Ser. La Fe iniciática nos permite discernir una cuestión clave: el Infinito y sus velos. al mismo tiempo.el Dios personal . El Infinito no puede (a menos que se contradiga a sí mismo) renunciar a su infinitud. no sólo debe incluir lo finito. Siguiendo la misma línea de razonamiento. Así sólo un único velo oculta la plenitud de lo Infinito a aquello que más se le aproxima. La metáfora del velo. debido a su infinitud. tan usada en la Orden para velar y revelar los misterios. La fe para el cabalista no es un medio para lograr la transformación interior sino que es la transformación misma que se opera cuando uno toma conciencia de la presencia de Dios en todas las cosas. lo que significa que debe incluir lo finito. virtud espiritual que corresponde a la primera sefirót Kéter.finita). Sin embargo. no puede excluir nada. La fuerza de la metáfora de los velos radica en que reconoce la ubicuidad de lo infinito mientras que al mismo tiempo permite explicar sus grados discernibles.pero los velos se le añaden progresivamente para producir todos los grados de lo finito hasta que finalmente llegamos a las más exiguas formas de existencia (los elementos subatómicos) donde lo Infinito está oculto casi totalmente. . Es la visión con la que han soñado los filósofos. de lo simple a lo complejo. El masón trabaja en un mundo multidimensional porque va desde la materia al Espíritu. de lo superior a lo inferior. En cambio en una visión multidimensional del mundo (este Mundo y el Otro Mundo). lo sensible a partir de lo insensible. una realidad con minúscula. Por ejemplo ¿Puede algo derivar de la nada? ¿Puede el río correr a más altura que su fuente? ¿Vida a partir de la falta de vida. . desde la Escuadra al Compás. que han visto lo místico y que los profetas han declarado. Es una visión unidimensional del mundo (o sea que se agota en Este Mundo). Entonces hay ideas que no cierran. donde no hay Trascendencia. donde hay Trascendencia. de lo simple a lo complejo. lo más deriva de lo menos. inteligencia a partir de lo que carece de ella? La visión jerárquica de la realidad surge como la que más se ajusta al amplio espectro de intuiciones humanas. En cada paso de la ciencia. la Realidad con mayúscula es la realidad infinita de Dios. En cambio en la visión científica del mundo la causación va hacia arriba. El masón tiene una visión tradicional del mundo y sabe que en esa visión la causación va hacia abajo.La clave de la cuestión está en la noción de que la jerarquía de la visión tradicional del mundo gira en torno a grados de realidad. donde solo tenemos una realidad contingente. Cualidades morales en cuanto reglas de conductas y prácticas humanas relacionadas con la idea del bien como su valor fundamental. El relativismo como sistema de pensamiento afirma que no existen verdades universalmente válidas. la . Masonería y Relativismo Una de las críticas más frecuentes a la Orden es aquella que sostiene que la base de la filosofía masónica sería el relativismo y por ende que para un masón no habría nada absoluto ni inmutable: ni moral. si no hay Trascendencia no hay camino iniciático. pues lo realmente importante sería su búsqueda. no hay Masonería. ya que toda afirmación depende de condiciones o contextos de la persona o grupo que la afirma. ni verdad. Arte Real y Masonería. Cualidades espirituales en cuanto a capacidad de trascendencia hacia los planos superiores de la Realidad única. no hay perfeccionamiento espiritual y si no hay camino iniciático no hay Arte Real. los masones. tampoco interesaría la verdad ni el bien moral en sí mismos.En síntesis. Esta crítica es infundada puesto que la Identidad Masónica se fundamenta en cualidades morales y espirituales trascendentes. Pero. Más aun. estamos absolutamente convencidos que existirá Trascendencia mientras exista el Hombre sobre la tierra. ni religión. y por ende siempre habrá Camino Iniciático. Por el contrario. los masones habían admitido a personas no albañiles en la fraternidad (tales como los arquitectos y propietarios para quienes habían trabajado) en calidad de miembros aceptados. entre otros conceptos. lo que varían son las formas de la verdad en las distintas geografías. inmutable y eterna. encontraron en los principios de los masones algo muy atrayente y solicitaron entrada a sus logias y misterios. son incompatibles con un relativismo cultural e ideológico. A tal punto que la creencia en la existencia de Dios como Gran Arquitecto del Universo y la inmortalidad del alma son condiciones de admisión en la Orden. bajo el epígrafe de: “Lo que es la francmasonería según el espíritu de los fundadores del año 1717”. Los Principios Fundamentales de la Orden (“Landmarks).Masonería sostiene que debemos distinguir entre las formas de la verdad y la esencia de la Verdad. La incompatibilidad entre el relativismo y los principios que sustenta la Masonería Regular se pone de manifiesto en la plancha que la Gran Logia de la Masonería del Uruguay recibió. donde. la Verdad en sí misma. de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Como desde algún tiempo ya. es única. referida al tema de la Regularidad Masónica. se expresan los siguientes: “En el siglo XVII algunos hombres de ciencia y de inteligencia. también fueron admitidos aquellos hombres . La Verdad en cuanto a su esencia. épocas y civilizaciones del mundo. en el año 1950. que fundamentan las normas de reconocimiento de la Regularidad Masónica. y un hombre libre pensador quien no se conformaba con estas creencias no puede ser masón”. sobre la base original de la masonería de los albañiles de la Edad Media. invisible. “Estos fundadores de la masonería simbólica no permitieron ninguna tolerancia ni libre pensamiento sobre estas creencias. es decir: exigieron que todo hombre que solicitara la entrada en la masonería. el número de estos miembros aceptados había crecido tanto y las obras de construcción habían disminuido de tal manera.que solicitaron su admisión.. “Eventualmente. formulando la primera Gran Logia de Londres y estableciendo la masonería tal como la tenemos hoy día. y con los mismos fundamentos y principios. no es una asociación entre hombres para ayuda mutua y humanitaria. La creencia de que. todos los hombres son hermanos”. por ser todos hijos del mismo Padre. ni en el más mínimo grado. espiritual y todopoderoso. debía profesar: La creencia en la existencia de un Ser Supremo: Dios. No es tan sencillo. Existen miles de . admitiendo toda orientación y criterio. “Estos fundamentos rigen hoy día en la masonería internacional “. La creencia de que Dios es el Padre de todos los hombres. etc “. que el número de masones operativos era tan reducido. y aquellos tomaron a su cargo y control la organización masónica. Dios. etc. “La masonería no es un movimiento filosófico. tales como Elías Ashmole. en el año 1717. . “La masonería verdadera es un sistema de moralidad. cristianismo. para ayudar a sus miembros con el fin de regular sus vidas y conductas de acuerdo con los principios de su propia religión. por bueno que sea. pero tiene que ser una religión monoteísta que exige la creencia en Dios como el Ser Supremo y tiene que ser una religión que tenga un Libro Sagrado sobre el cual el iniciado puede prestar su juramento a la Orden Masónica “. en los otros puntos o creencias arriba mencionados.organizaciones y asociaciones de carácter caritativo y que se dedican a obras humanitarias. budismo. sea cual sea ésta. Ellos pueden entrar en otras sociedades humanitarias. por buenos que sean su moralidad y conducta. La masonería es un culto fundado con base religiosa y no admite libres pensadores y ateos. “Así. “No se admite ningún libro de la ley moral como sustituto del Libro de la religión. para ingresar en la masonería verdadera y original un hombre tiene que conformarse a estas condiciones: de tener la creencia en Dios y tener una religión monoteísta con un libro de la Ley Sagrada “. aunque algunas de ellas se llamen con nombre y naturaleza masónica “. mahometismo. Y ningún hombre sin religión de tal carácter puede ser masón. pero no son organizaciones o asociaciones masónicas. pero no pueden entrar en la masonería universal que exige las creencias arriba indicadas “. un culto. para conservar y difundir la creencia en la existencia de Dios. en éste respecto. Únicamente no pueden entrar tales hombres en nuestra orden masónica. Así que. hasta el fin del mundo. de cambiar o introducir compromisos o modificaciones en estos principios fundamentales de la masonería. En este respecto la masonería original y verdadera es dura y es inflexible “. que dice claramente: que no está dentro del poder de ningún hombre ni potencia. por buenos que sean. quienes no van a conformarse con un régimen tan inflexible. (3) Tolerancia y Principios Fundamentales También se ha invocado a la Tolerancia como uno de los principios de la Masonería. “Hay muchos hombres bonísimos y humanitarios. Dios. es decir modificaciones en las creencias exigidas ni en los principios establecidos. La masonería no es para todos. . Es para hombres buenos. los landmarks. desde al año 1717 hasta hoy día y no se puede cambiarlo sin dejar de ser masón. pero no para todos los hombres buenos. El credo es estricto y estrecho y absolutamente rígido. ni se admite que nadie tenga poder de hacer o introducir tal tolerancia. ni diferencia con ellos. Solamente para aquellos que se conforman con las exigencias de la masonería”. Respetamos sus opiniones. no se pueden introducir modificaciones en los principios y fundamentos de la masonería original sin cesar de ser masonería. No vamos a tener ningún argumento.“Para evitar compromisos de cualquier naturaleza los fundadores de la masonería universal y original en 1717 tomaron una resolución que existe hasta hoy día. Y en la masonería pura y original no se admite la más mínima tolerancia en las creencias con relación al Ser Supremo. Traducido a términos masónicos. diríamos que invocando la Tolerancia no se puede justificar el quebrantamiento de los Antiguos Límites. condescendencia o indulgencia y que en ningún caso puede utilizarse para justificar el quebrantamiento de los valores fundamentales”. Pero también debemos recordar que la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación. la Ciencia y la Cultura). Así no podría invocarse la Tolerancia dentro de la Orden para aceptar que HH cuestionen la existencia o la trascendencia del Gran Arquitecto del Universo. los Principios Fundamentales de la Orden (los Landmarks). Se opone al dogmatismo y al fanatismo. sin renunciar a nuestras opiniones. en la Declaración de 1995 estableciendo el 16 de Noviembre de cada año como el Día Internacional para la Tolerancia. O decir. que el Gran Arquitecto del Universo es un mero formalismo.Estamos de acuerdo siempre que se hable de la Tolerancia como una actitud moral que hace que. advierte “que la Tolerancia no es lo mismo que concesión. La Tolerancia nunca puede ser cómplice del abuso del derecho o de la mala Fe. por ejemplo. . porque ello significa vaciar de contenido el principio y el fin de nuestros trabajos y el juramento mismo que hicieron el día de su iniciación. nos prohibamos cualquier manifestación violenta o agresiva frente a los que no compartan nuestras opiniones. signo de reconocimiento formado por dos mitades de un objeto quebrado que se juntan. y logos = tratado). . III III .Cap. nos ayuda a conocernos a nosotros mismos y por ende al Creador (el Gran Arquitecto del Universo) y al Universo por él creado.Simbolismo y Trascendencia La Masonería es una Orden Iniciática porque observa el modo iniciático como regla para hacer las cosas. lo manifiesto y lo oculto. a su vez. El modo iniciático como método de transmisión del conocimiento se basa en la enseñanza (docencia) a través de los símbolos. La función del símbolo es hacer de puente entre dos mundos: lo conocido y lo desconocido. El simbolismo nos ayuda a actualizar lo que está en potencia en nuestro ser interior. EL simbolismo. es el sistema de símbolos con que se representan creencias. es decir trascendiendo. La palabra “símbolo” viene del griego symbolom. es la rama del conocimiento que realiza el estudio del conjunto o sistema de símbolos y constituye parte especializada de la semiología. que busca la esencia de las cosas más allá de las apariencias. en particular el simbolismo constructivo. La simbología (del griego symbolon = símbolo. conceptos o sucesos. ciencia que realiza el estudio de los símbolos en el seno de la vida social. permitiendo conceptuar aspectos de la realidad que no podrían aprehenderse de otra manera. La Trascendencia supone. La índole de los conocimientos que pretende trasmitir el símbolo escapa al razonamiento formal.El verdadero fundamento del simbolismo constructivo es la correspondencia que existe entre todos los órdenes de la realidad que liga uno al otro. Los Rituales como actos humanos concientes activan los arquetipos que moran en el subconsciente del . agotando en ella su ser y su actuar. al cual se añade la superación que el trascender representa. Y la inmanencia es. a diferencia del lenguaje ordinario. El lenguaje simbólico. establece relaciones no convencionales entre el significado y el significante. precisamente. Lo trascendente es aquello que se encuentra “por encima” de lo puramente inmanente. La Masonería es la heredera y depositaria en Occidente de la Gran Tradición Iniciática de la Humanidad y por ende también recibió el legado de su simbolismo. la propiedad por la que una determinada realidad permanece como cerrada en sí misma. Dentro del concepto de símbolo incluimos el Ritual que no es otra cosa que el símbolo en acción. El Ritual es el vehículo de transmisión de una influencia espiritual que opera el proceso de transformación subjetiva en lo más profundo del iniciado. En otras palabras el simbolismo nos ayuda desde la Inmanencia a la Trascendencia. por tanto. la inmanencia como uno de sus momentos. es la parte con la que el H:. c. la letra G. son por ejemplo: la escuadra y el compás entrecruzados. la cadena de unión etc. es decir que todo símbolo podemos explicarlo .El símbolo con un contenido inteligible.El símbolo con un contenido subjetivo o vivencial. Enseñanza del Símbolo La docencia masónica tiene como contenido esencial el simbolismo constructivo. Los símbolos no sólo consisten en cosas sino también en palabras. que son formas más abstractas y que le exigen al H:. Aprendiz un esfuerzo para darse cuenta de que esa palabra representa algo. El concepto de símbolo es comprensivo del ritual que no es otra cosa que el símbolo en acción. distinguiendo sus tres aspectos: a. El símbolo como contenido tangible que nosotros podemos identificar en cualquier parte. Esta parte.Hombre e iluminan su interior. naturalmente.El símbolo como objeto tangible. Los podemos identificar en cualquier parte porque alguien nos enseñó a reconocerlos. lo que significa que el instructor masónico debe enseñar los símbolos. de ahí la importancia que los mismos sean practicados en forma justa y perfecta. encierra algo. Aprendiz en primer término se pone en contacto.. El símbolo siempre tiene un contenido inteligible. la estrella flamígera. es la apariencia.. b.. haciéndolo parte de nuestra existencia cotidiana. el hombre con la luz interior o lo que sentimos profundamente cuando en cualquier lugar vemos la cadena de unión o el Libro de la Ley Sagrada. El símbolo es también lo que podríamos llamar su contenido subjetivo o vivencial y éste sí no podemos de ninguna manera traducirlo en conceptos. o cuando sentimos la presencia viva de la estrella flamígera con la letra G. vivir el símbolo habiéndolo encarnado. podemos pensar respecto de él.racionalmente. Cuando llegamos . podemos reflexionar acerca de lo que contiene. sino que es experimentar. porque sencillamente es la medida en que cada uno de nosotros ha sentido. podemos hacer la historia de este símbolo. Así podemos explicar que la escuadra representa la materia. en cambio el compás representa el nivel superior. No podemos reducirlo tampoco al lenguaje corriente. alguna vez. las leyes humanas. la vida espiritual del hombre. Llegar a tener vivencia del símbolo es lo más importante porque representa haber penetrado con el símbolo en aquellas zonas de la personalidad humana que no es ni el identificar ni el pensar. que como Maestros estamos entre la escuadra y el compás. El contenido subjetivo del símbolo podemos llegar a experimentarlo tanto en la vida masónica como en la profana cuando lo evocamos en situaciones determinadas y darnos cuenta. que el símbolo está en alguna parte como experiencia. por ejemplo. habiéndolo incorporado o interiorizado. Desde . Pero cuando realmente descubrimos el valor educativo del símbolo es cuando lo mostramos con situaciones completas. Si avanzamos un paso más y llegamos al contenido inteligible veremos que el símbolo es algo que estimula nuestro razonamiento. Debemos recordar que “educar” significa extraer lo que está en estado potencial para conducirlo a niveles de idealidad. que tiene el mismo valor que un amuleto o algo semejante. históricas. resulta que convertimos automáticamente el símbolo en un fetiche. indudablemente estamos haciendo academia en torno a lo simbólico. Por eso es que el símbolo tiene poder educativo. Este trabajo interior lo identificamos masónicamente con la metáfora de labrado de la Piedra Bruta. trabajo subjetivo que no se puede delegar en otro. nuestra capacidad inteligente. así como interesa mucho más el significado que el signo. Piedra Bruta y Trascendencia Sabemos que la principal característica del camino iniciático es consistir en una tarea individual e intransferible.a este nivel nos damos cuenta que el símbolo tiene un poder educativo extraordinario. tanto de la realidad humana como social. búsqueda interior. vivas. Si nos quedamos sólo en el aspecto tangible. porque siempre interesa mucho más lo simbolizado que el símbolo. nuestra reflexión. pues todos sabemos lo que es. En nuestro estado actual es normal que pasemos por alto nuestra propia esencia y que nos identifiquemos en su lugar con nuestros aspectos más . en sí misma. Es lo que es. Lo único que podemos decir acerca de ella es:”la consciencia es”. es decir el descubrimiento de su esencia divina. “aquello con lo que conocemos”. Sin embargo. Sin embargo. No podemos precisar más. el “Yo” que buscamos conocer. La consciencia es. no puede conocerse por el mismo procedimiento por el que se conocen las demás cosas.este punto de vista somos arquitectos que trabajamos sobre la materia prima que somos nosotros mismos. Tampoco precisa calificación alguna. por definición. Cada uno de nosotros sabe lo que significa ser consciente. Este término proviene del término latino con-scire. debe partir de un conocimiento de la propia estructura humana y del funcionamiento de la Consciencia. merced a que es “aquello con lo que conocemos”. el Ser. aún no apreciamos plenamente el hecho de que la consciencia es. Como tal es tan esencial para la experiencia como el aire lo es para el sonido o la luz para la vista. y punto. el prerrequisito fundamental para que pueda producirse cualquier conocimiento. dado que estamos más familiarizados con el mundo que nos rodea que con los dominios de la mente. Esa búsqueda interior para alcanzar su objetivo. No es un objeto de la experiencia. tangibles: la forma física, la personalidad, la profesión, la posición social, el pasado, el potencial, etc. No nos damos cuenta de que tales atributos están condicionados por las circunstancias y pueden cambiar con el tiempo; que no son un Ser único, permanente, invariable e independiente. Develar la naturaleza misma de la consciencia ha sido el propósito eterno de la humanidad. Era esto lo que estaba inscrito sobre el portal del acceso al antiguo templo griego del oráculo, en Delfos: “conócete a ti mismo”. Y de un modo u otro, éste es el núcleo de la mayoría de las religiones del mundo. Conocer nuestro propio ser interior nos libera de la presa del yo mental. Sólo entonces podemos ser plenamente conscientes y ver el mundo tal como es. Sólo entonces podemos llegar a ser humanos plenamente maduros. La Ciencia Esotérica y la moderna psicología holística y transpersonal nos enseñan que el ser humano está constituido por una Consciencia Superior, denominada en forma distinta según las tradiciones: Dios interior, Atman, Cristo interior, Espíritu, ser Espiritual, Yo superior, etc. Es la expresión directa de una consciencia muy elevada, de una Consciencia que podríamos calificar de Divina para expresar, entre otros, el hecho de que es portadora de las cualidades más hermosas y más grandes que el ser humano pueda imaginar. No es posible describir verbalmente esa esencia, pues está muy por encima de la consciencia mental que utiliza las palabras. Pero el ser humano es capaz de intuir su realidad en su interior y puede llegar a experimentarla de un modo directo y claro en una etapa posterior, precisamente gracias a su capacidad de trascender desde la inmanencia. (4) El Espíritu, la Esencia, el Alma existe en un nivel vibratorio más elevado que el de los tres mundos (físico, emocional y mental), y, para expresar su voluntad en los tres niveles inferiores, necesita de un instrumento. Ese instrumento es lo que nosotros conocemos como forma humana, constituida por un cuerpo físico-etérico, un sistema emocional y un sistema mental. A ese instrumento lo conocemos con el nombre de personalidad o ego. La finalidad de la búsqueda interior, del trabajo interior, es perfeccionar la personalidad como instrumento de manifestación del Ser en los tres mundos (físico, emocional y mental). La finalidad de nuestra existencia en la Tierra, no es adquirir una perfección que ya existe, sino más bien construir un instrumento (personalidad, ego) que sea totalmente dócil y receptivo a la energía y voluntad del alma, de modo que ésta pueda expresar directa y concretamente en el mundo su perfección. Cuando se haya alcanzado ese objetivo, nuestros tres cuerpos (físico, emocional y mental) serán la expresión directa de la perfección, de la belleza, de la inteligencia, del amor, de la potencia; en una palabra, de todas las cualidades divinas del Ser. Entonces estaremos en condiciones de crear en la Tierra un mundo de paz, belleza y de amor para nosotros mismos y para los demás (el “reino de Dios”). (Idem 4) De ahí la importancia que en el primer trabajo simbólico que realiza el H:. Ap:. en el Templo (el labrado de la Piedra Bruta), sea convenientemente instruido sobre el significado de los tres golpes que da, con mazo y cincel, en esa Piedra: “por la Libertad , por la Igualdad, por la Fraternidad” Los principios de Libertad, Igualdad y Fraternidad, que integran la divisa masónica, los entendemos no sólo en su dimensión socio política, dimensión valiosa e importante, sino también en su dimensión metafísica. “La Verdad os hará libres” nos enseña la Biblia, la principal de las tres Grandes Luces de la Orden. En otras palabras, seremos libres cuando nuestra conciencia se identifique con nuestro Ser profundo, nuestra Alma, nuestra esencia y se libere de las ataduras del ego. Como consecuencia de ello, no viviremos para satisfacer las falsas necesidades creadas por nuestro ego (poder, riqueza, prestigio, orgullo) ni seremos victimas de sus sistemas de defensa para mantener la supremacía (intolerancia, egoísmo, mentira, ambición). En otras palabras, seremos libres cuando descubramos y experimentemos que existe una Verdad única, eterna, inmutable e idéntica a si misma. Cuando dejemos de confundir la esencia de la Verdad con las formas de la misma. Y esa Verdad no es otra cosa que el Absoluto, Dios, el Gran Arquitecto del Universo, cuando ya no existen velos que lo oculten. Por otra parte, sostenemos la Igualdad en el sentido de que todos los hombres tenemos la misma dignidad porque todos participamos de la naturaleza divina. Y finalmente entendemos la Fraternidad como sentimiento de amor al prójimo del cual somos Hermanos por tener un Padre común, el Creador, el Gran Arquitecto del Universo. Cap. IV IV - Símbolos para la Trascendencia El símbolo, por su propia naturaleza, implica la idea de trascendencia, de ir más allá de un límite, para trasmitir un mensaje, que podrá ser correctamente interpretado según nuestro nivel de conciencia. Esto lo vemos claramente en los símbolos emblemáticos de la Masonería como la Escuadra, el Compás y el Libro de la Ley Sagrada que constituyen las tres Grandes Luces de la Orden, la Cadena de Unión, la Estrella Flamígera, la Acacia, el Sillón Vacante, el Delta Luminoso y el Ara. Tres Grandes Luces Así denominadas porque el estudio, meditación y uso ritual de las mismas ilumina el camino iniciático que conduce al conocimiento. Metafóricamente, las Tres Grandes Luces iluminan los trabajos del Taller permitiendo discernir por la forma de colocación de las mismas múltiples mensajes. El Libro de la Ley Sagrada sostiene la Escuadra y el Compás que se apoyan sobre ella, significando así que aquélla es la principal de las Tres Grandes Luces, de la cual reciben su propia espiritualidad. A su vez el Libro de la Ley Sagrada se encuentra colocado sobre el Ara o Altar de los Juramentos que simboliza el corazón de la Logia donde incide el eje vertical que comunica el Cielo con la Tierra. El Libro de la Ley Sagrada, en nuestro caso, es la Biblia, símbolo de la Tradición Monoteísta de Occidente, que por tal razón fue erigida como la Principal de las Tres Grandes Luces de la Orden, tanto por los llamados francmasones operativos como por los especulativos. La Biblia representa el “Verbo Divino en lenguaje humano”, por tal motivo en el ritual del 1er. Grado la misma se encuentra abierta sobre el prólogo del Evangelio de San Juan, que nos dice en los versículos 1,4: “Al principio era el Verbo, y el Verbo estaba en Dios y el Verbo era Dios”. “El estaba al principio en Dios” “Todas las cosas fueron hechas por El, y sin El no se hizo nada de cuanto ha sido hecho”. “En El estaba la Vida, y la Vida era la Luz de los hombres” En otros términos. entre otros conceptos. simboliza la inmanencia.La Escuadra está generada por la confluencia de una línea recta en dos posiciones distintas y complementarias. dado los sentidos múltiples que poseen los símbolos. no sucesivo. la línea en posición vertical que confluye sobre la horizontal para formar la Escuadra. . que al ser percibido en la conciencia nos permite trascender y por ende liberarnos de los condicionamientos y limitaciones terrestres. Por el contrario. también simboliza la sumisión a la Ley que regula la rectitud de nuestros comportamientos. lo que nos permite comprender otras tantas lecturas de la realidad y la capacidad del Hombre para superar las apariencias y trascender hacia la Realidad única. También la horizontal representa un estado de pasividad y quietud que hace posible la receptividad de las influencias espirituales. sino simultáneo y siempre presente. una horizontal y otra vertical. La línea horizontal simboliza a la tierra y la materia. a la lectura literal y puramente fenoménica que el Hombre puede tener de sí y del mundo. es decir la propiedad por la cual una determinada realidad permanece como cerrada en sí misma. simboliza las influencias espirituales que nos vienen desde lo Alto y representa el tiempo. al tiempo sucesivo que progresa indefinidamente en un nivel o plano de realidad sin posibilidad aparente de salirse de él. agotando en ella todo su ser y actuar. Sin embargo. Se refiere así. etc. los cuatro puntos cardinales. Es por eso que se asocia el Compás con la luz de la maestría y con la perfección. También permite trazar los límites que no debemos transgredir con respecto a ningún hombre. o bien la cruz (que se forma por la unión de dos escuadras unidas por sus vértices respectivos). el centro del Ser. El Compás como “ciencia del cielo” y la Escuadra como “ciencia de la tierra”. tierra y fuego). pues es la herramienta que puede trazar el círculo perfecto. del Universo y del Ser. Así lo mismo con los cuatro elementos (aire. incide directamente sobre su corazón. agua. El cosmos físico era el modelo en el que se inspiraban los antiguos constructores para la edificación de los recintos sagrados y las viviendas humanas. con el Compás se traza el círculo o circunferencia. los cuatro periodos de la vida humana. figura geométrica que es imagen del cielo y de lo celeste. y a partir de allí comienza a trascender y conocer otros estados cada vez más sutiles de sí mismo. esencialmente activo. Por el contrario.En el Hombre ese eje vertical. sintetizan los misterios de la cosmogonía (historias y leyendas acerca de cómo fue creado el mundo y lo en él contenido). Es decir todo lo relacionado con la tierra y lo terrestre. las cuatro estaciones. Con la Escuadra se traza el cuadrado. inseparables de la idea de cuaternario. Y entre los . que son también los del hombre en su totalidad. por la “fijación” en el espacio terrestre de los cuatro puntos cardinales señalados por el sol en su recorrido diario. estableciendo así los límites arquetípicos del mismo. Para la Ciencia Sagrada. entre otras cosas. la Tierra siempre se ha considerado como el símbolo de la estabilidad.. o su sustituto el cordel. A este respecto se dice en los textos hindúes: “Con su rayo (radio) ha medido los límites del Cielo y de la Tierra”. cualquiera sea el lugar terrestre desde donde se lo observe. creando un espacio “vacío”. por boca de la Sabiduría se dice: “cuando (el Señor) trazó un círculo sobre la faz del abismo. es decir. El círculo que dibuja el compás. que traza la escuadra. que como se sabe tenía forma circular. . simboliza a la Tierra. el compás designa la primera acción ordenadora del Espíritu en el seno de la Materia caótica y amorfa del Mundo.”. la separación de las “Aguas Superiores” (los Cielos) de las “Aguas Inferiores” (la Tierra) dio nacimiento al cosmos. simboliza al Cielo porque éste en efecto tiene forma circular o abovedada. A su vez el cuadrado (o rectángulo). o el cubo en la tridimensión. y la figura geométrica que mejor le corresponde es precisamente el cuadrado. cuadratura que le viene dada. cuya primera expresión fue la creación del Paraíso. Además. En el Génesis bíblico. y en los Proverbios de Salomón.principales instrumentos utilizados para tal fin destacamos el compás y la escuadra.. apto para ser fecundado por el Verbo Iluminador o Fiat Lux. del “Ojo de Dios” que reside simbólicamente en el interior del corazón del hombre. sería como la culminación. el conocimiento plenamente efectivo de esos misterios. Aquí entra en función la “ciencia de la escuadra”. se ve al “Anciano de los Días” (el Arquitecto del Mundo) con un compás en la mano dibujando un círculo. en definitiva por los cimientos. imagen sensible de la Realidad Celeste. que es precisamente lo que está simbolizando la cúpula o bóveda del Templo. por el conocimiento de las cosas terrestres y humanas. dándole la estabilidad y comprobando el perfecto tallado de las piedras que servirán de soporte y fundamento a la bóveda. Pero en el momento de ponerse “manos a la obra”. El trabajo comienza por abajo. El compás es el emblema de la Inteligencia divina. del proceso mismo de la Iniciación. El compás es pues un instrumento que sirve para determinar la figura más perfecta de todas. Sin embargo. . tan necesaria para trazar con orden y juicio los planos de base del edificio y su posterior levantamiento. techo o parte superior. Por ello mismo el conocimiento de la “ciencia del compás” implica una penetración en los arcanos más secretos y profundos del Ser. la casa no se empieza por el tejado. si así pudiera decirse.Igualmente en un cuadro del pintor y poeta inglés William Blake. la luz del intelecto superior que disipa las tinieblas de la ignorancia y nos permite acceder al interior de lo sagrado. que era perfectamente conocida por los constructores medioevales. Por otro lado. Podríamos entonces decir que la escuadra es el compás terrestre. que en latín escuadra también se dice “norma”. En efecto. como por todos aquéllos que se dedicaron a la Arquitectura u orden del cosmos como medio de . y posteriormente vertical (celeste). la Ley o Norma Universal por la que son regidos todos los seres y el conjunto de la manifestación cósmica. en la “ciencia del compás” y en la “ciencia de la escuadra” están contenidos la totalidad de los “pequeños misterios”. esta unión del círculo celeste y del cuadrado (o cruz) terrestre. está en relación con el enigma hermético de la “cuadratura del círculo” y la “circulatura del cuadrante”. Recordaremos. puesto que no es sino la aplicación en la tierra y en lo humano de los principios e ideas simbolizados por el compás. que podríamos denominar la “Geometría Filosofal”. cuyo recorrido es en primer lugar horizontal (terrestre). que es también una de las traducciones de la palabra sánscrita dharma. para que éste siga un proceso regular y ordenado. que sintetiza los misterios completos de la cosmogonía. Con todo esto queremos indicar que en realidad existe una aplicación filosófica de la Geometría. los compañeros y masones operativos. separando lo sutil de lo grueso. en este sentido. “encuadrar” todos nuestros actos y pensamientos en la vía señalada por la Tradición y la Enseñanza.En el trabajo interno es imprescindible. La unión entre lo superior y lo inferior. el trabajo con el compás y la escuadra sintetiza igualmente todo el proceso alquímico de la conciencia. No en vano ya Platón hizo poner sobre el frontispicio de su escuela: “Que nadie entre aquí si no es geómetra”. De ahí que en algunos emblemas hermético-alquímicos se vea al Rebis o Andrógino primordial sosteniendo en sus manos el compás y la escuadra. entre el Cielo y la Tierra. el Compás y la Escuadra son las herramientas que sirven para aplicar el contenido . indicando así que sus enseñanzas sólo podían ser comprendidas por quienes conocían el aspecto cualitativo y esotérico de la geometría. se representa por la superposición y entrelazamiento del Compás y la Escuadra. del que la edificación y construcción no es sino el símbolo. es decir reuniendo en la naturaleza humana las virtudes y cualidades del Cielo y de la Tierra. Esta complementariedad. está señalada por la fórmula hermética de que “…Lo de arriba (el macrocosmo) es como lo de abajo (el microcosmo) y lo de abajo como lo de arriba…”. como Libro Sagrado. el primero con el vértice hacia arriba y la segunda hacia abajo. que sin embargo mantiene un orden jerárquico.elevarse al conocimiento de lo que el punto primordial simboliza. Desde otro punto de vista. armonizándolas en una unidad indisoluble. semejando a la “Estrella de David” o “Sello de Salomón”. Si la Biblia. recoge la revelación de la palabra. “Si se nos invitara a que definiéramos la Masonería en una sola frase. erudito escritor masón ha dicho. alma y espíritu. El alma es inmortal y manifiesta una imperiosa necesidad de evolucionar hacia un estado de perfección que posibilite su reintegro al origen. sino también la cadena iniciática de la Tradición masónica y por analogía de todas las Tradiciones Iniciáticas. podríamos decir que es el reconocimiento de Dios por la práctica de la fraternidad” (6). el Cuerpo y el Alma. Cadena de Unión Es uno de los símbolos y ritos más significativos de la Orden porque simboliza no sólo uno de los pilares de la Identidad Masónica. respectivamente. También se ha hecho corresponder el Libro de la Ley Sagrada. Joseph Fort-Newton. guiada por el Espíritu. (5) El cuerpo es perecedero y sus elementos constitutivos deben cumplir el ciclo de vida y muerte. Recordemos que uno de los postulados de la Tradición Iniciática de la Humanidad sostiene que el hombre se concibe como una unidad ternaria compuesta de cuerpo. la Escuadra y el Compás con el Espíritu. la Fraternidad.espiritual de esa revelación en el orden de la arquitectura. . fue un valor constitutivo de las antiguas cofradías de oficios de la Masonería operativa y se nutre de la tradición bíblica. fijaba para las cofradías cristianas de constructores. Además de estar simbolizada en la arquitectura del Templo masónico. La Fraternidad. es el marco celeste que delimita. por extensión.La Cadena de Unión está simbolizada en la arquitectura del Templo por medio de un cordel que lo rodea en su parte superior. ubicada en “lo alto”. Esta situación en lo “alto” le da una connotación celeste y un sentido metafísico por cuanto la Fraternidad. Los masones somos hermanos. la Cadena de Unión. que son las dos primeras palabras de la oración llamada el Padre Nuestro. simbolizada por la cadena de unión. por ella simbolizada. Dios. que condensa en dos palabras el contenido de lo que más tarde sería el cristianismo: Padre Nuestro. separa y protege el “mundo de la Luz” del “mundo de las tinieblas”. por ser hijos de un mismo Padre. todo lo que el hombre necesitaba saber a cerca de Dios (Padre). no sólo determina la verdadera naturaleza de la relación existente entre todos los masones del universo sino también. como todos los hombres lo son. el Gran Arquitecto del Universo. Asimismo. existe la Cadena de Unión como rito constituido por el entrelazamiento que forman las . lo sagrado de lo profano. en particular del Nuevo Testamento. de sí mismo (Hijo) y de su prójimo (Hermano). El Padre Nuestro. debajo del techo. la existente entre el hombre y Dios. siendo en esa invocación donde reside su sentido profundo y su razón de ser. esto es. precisamente.la realidad simbólica. momentos antes de clausurar los trabajos. A través de la invocación se pretende esencialmente la comunicación con las energías celestes (las Ideas o atributos creadores del Arquitecto universal) cuya acción espiritual ha conformado -y conforma permanentemente. tiene lugar alrededor del Altar o Ara de la Logia. cosmogónica y metafísica) de la organización iniciática. como la máxima autoridad de la Logia. y de los que se dice moran en el “Oriente Eterno” (la Logia celeste). Al mismo tiempo. el que dirige la invocación al Gran Arquitecto. de todos los integrantes del Taller. para dirigir una plegaria o invocación al Gran Arquitecto. En este sentido. Dicha entidad se hace en comunión con sus herederos actuales. Pero este rito se realiza. la Cadena de Unión comienza y termina en el Venerable Maestro. ritual y mítica (es decir. habiendo recibido y comprendido (en la medida que sea) el . lo cual. con los masones que. Por lo general. el entrelazamiento de manos y brazos configura una trama cruciforme que evoca la imagen de una estructura fuertemente cohesionada y organizada. en el rito de la cadena de unión se concentra la entidad colectiva constituida por todos los antepasados que realmente participaron en la Tradición y su conocimiento.manos. y es él. con los brazos entrecruzados. fundamentalmente. (7) No es entonces de extrañar que durante el transcurso del rito de la iniciación. el neófito reciba simbólicamente la “Luz” integrado en la Cadena de Unión. Las individualidades. símbolo a su vez del hombre regenerado. contribuyen hoy en día a mantenerlo vivo y actuante. lo cual es perfectamente coherente en una tradición en la que el rito y el trabajo colectivo desempeñan una función eminente como vehículos de transmisión de la influencia espiritual Estrella Flamígera La Estrella Flamígera. cuyo origen es inmemorial. tiene su origen en el pentalpha (pentagrama) pitagórico. o mejor.mensaje de su legado tradicional. que luce en el Oriente de los Templos Masónicos. la idea de lo individual y lo particular que cada componente de la cadena pudiera tener de sí mismo. la Cadena de Unión también está simbolizando la cadena iniciática de la tradición masónica (y por analogía la de todas las tradiciones). En este sentido. desaparece como tal para formar un solo cuerpo que vibra y respira a una misma cadencia rítmica. imagen realizada y transformada en Luz a . como lo es asimismo el mensaje que ella ha ido transmitiendo a lo largo del tiempo y de la historia. La cadena de unión deviene así en un círculo mágico y sagrado donde se concentra y fluye una fuerza cósmica y teúrgica que asimilada por todos y cada uno de los integrantes de la misma les permite participar del verdadero espíritu masónico y de su energía salutífera y regeneradora. La letra G se encuentra inscripta en el centro de la figura. Los números expresaban. Éste no era propiamente un número sino más bien una abstracción que comprendía la totalidad de los números. en su corazón. La Estrella Flamígera y la letra G no aparecen en los rituales masónicos conocidos hasta 1737. (8) .la que debemos aspirar como meta suprema del camino iniciático. alegóricamente. incluso. número con que los pitagóricos expresaban la Generación y que. la figura humana se encuentra superpuesta al pentagrama. Recordemos que para los pitagóricos el orden numeral comenzaba en el 2. no en el 1. Los pitagóricos expresaban con la unidad la idea de totalidad. siendo este su símbolo de reconocimiento. Así. de manera que las puntas de la misma corresponden a los cuatro miembros y a la cabeza en alto. resultaba que la adición del primer número femenino al primer número masculino da como resultado 5. Así el 3 se convierte en el primer número impar y el 2 en el primer número par. la dualidad de los sexos. Los pares eran femeninos y los impares masculinos. representaban con la Pentalpha. En la Estrella Flamígera. También se relaciona la letra G de la Estrella Flamígera con la G de « gnosis » (conocimiento sagrado que permite descubrir y experimentar lo Divino) y con la G de Geometría. simbolizados por los tres hermanos compañeros que participaron en el asesinato del Maestro Constructor del Templo de Jerusalén. Otros autores opinan que la G debería relacionarse con la Yod. Inocencia porque se relaciona la acacia con su nombre en griego (akakia) que significa inocencia. Acacia La acacia es el símbolo de la inocencia. la ignorancia y la ambición. vicios que aquejan a la humanidad. el Nombre Sagrado de cuatro letras del hebreo. de la iniciación y de la inmortalidad del Alma y por lo tanto de la trascendencia. En definitiva.En aquel entonces se relacionaba la letra G como inicial de God (Dios en idioma inglés). inicial de la YHWH. el nombre « velado » de la Masonería. . la letra G simboliza la participación del Hombre en la naturaleza divina del Creador y por ende su capacidad de trascendencia mas allá de su existencia en la tierra. Pureza de intenciones para combatir la mentira. inatacable por las plagas y enfermedades. del Todo. el dios egipcio Horus. En ese momento reconocerá su esencia divina. al fin de cuenta el Alma se halla más próxima a nuestra esencia que la mente. Así. atman. Los antiguos lo denominaban psique. También la acacia es el símbolo de la iniciación efectiva a la que aspira el Maestro Masón y que se producirá cuando sea el momento justo y perfecto. . El color amarillo de su flor simbolizaba la luz del sol. ánima. al Altísimo morando en su ser interior y se sentirá como parte indisoluble del Universo. madera de gran calidad. hijo de Isis y Osiris. habría nacido bajo una acacia. con la que solemos identificarnos. La madera de la acacia. Para los antiguos la acacia era una planta solar. podemos unirnos a ella en un abrir y cerrar de ojos cuando hemos aprendido a hacerlo. nafs y aunque no se encuentra al alcance de los telescopios más potentes. considerada por los antiguos como incorruptible. una esencia que ningún universo burdo o sutil puede llegar a contener. era un símbolo de la inmortalidad de alma y la vida eterna. el Sol que renace cada día. Por último y principalmente la acacia simboliza la inmortalidad del alma y la vida futura.Obstáculos simbolizados por las espinas de la acacia y que el Maestro Masón deberá vencer para ayudar a redimir la Humanidad. El Alma es una dimensión de nuestro yo que trasciende este mundo. símbolo del renacimiento. sino también de todos los cambios que experimenta el individuo. . sino que también elude el escrutinio científico del laboratorio. Se asemeja más a un camino que a un destino.El Alma constituye el locus (lugar. El movimiento es el principio metafísico a que se atiene el Alma y. por así decirlo. el Alma sería la fuente de donde emana esa corriente. También podríamos comparar el Alma con un testigo que nunca aparece reflejado en la corriente como un dato que pueda ser observado. De hecho. La actividad del Alma no sólo permanece oculta a los ojos del sujeto. El Alma se nos presenta más como un proceso que como un objeto. no sólo aparece detrás del flujo de la mente. El registro de la presencia del alma se asienta en la sensación de individualidad separada que nos acompaña desde el momento del nacimiento hasta la muerte. espacio) final de nuestra individualidad. ve a través de ellos sin ser vista y escucha sin poder ser escuchada. aunque su rumbo parezca muy azaroso. detrás de los sentidos. Ubicada. Platón decía que “el movimiento es la misma esencia e idea del alma”. Si comparamos la mente con el flujo de conciencia. tiene una dirección muy definida. proporcionando la sensación que todos esos cambios son propios. El Alma tiene un dinamismo esencial. Y del mismo modo se encuentra a mayor profundidad que la mente. es decir. hacia el Motor Inmóvil. Se trata de una búsqueda que entraña muchas dificultades y sufrimientos. fe y esperanza. una afirmación de la que el Dante se hace eco cuando habla del “amor que mueve al Sol y a la demás estrellas”. en última instancia. deteriore o frustre nuestro amor. ¿Cuál es ese objeto? La respuesta que nos da la metafísica – pues es de su competencia – no se centra. sino en aquello para lo cual el Alma está programada. un objeto poseedor de tal belleza y perfección que nunca mengüe. por su parte fue más explícito a este respecto y consideró que el amor de todas las criaturas por el Infinito constituye el motor de la creación. en ese sentido. sino que tiende fundamentalmente hacia el ser y el modo de incrementarlo. . Aristóteles dijo que.Desde el mismo momento en que el ser humano aparece sobre la tierra está buscando un objeto al que amar. en el poder ni en el bienestar económico. sino la búsqueda de ese objeto digno de nuestro amor. obviamente. la causa de todo movimiento del universo es una atracción irresistible hacia la instancia superlativa del ser. el imán hacia el cual se dirige la totalidad de la creación. Toda la historia de la humanidad no es. servir y adorar sin reservas. Y el Alma está programada no sólo para perpetuar su existencia. Santo Tomás. Nuestra naturaleza más profunda nos impele a persistir en la búsqueda de ese ideal. En pocas palabras está expresando que para nosotros los masones. Recordemos que el microcosmo refleja al macrocosmo y que. que pasó al Oriente Eterno en busca de la Palabra Perdida. nuestra miseria interna acaba convirtiendo el mundo en una tierra baldía. Sillón Vacante El Sillón Vacante. 2do. la muerte no es la extinción sino la extensión de la vida. en última instancia. Esta metáfora masónica condensa enseñanzas sustanciales de la Tradición Iniciática de la Humanidad de las cuales nuestra Orden es depositaria y heredera. el mandil y la banda azul del Maestro Masón. Vigilante. frente al sitial del H:. se encuentra aquél referido a los Hermanos Masones que pasaron al Oriente Eterno para continuar trabajando con otras herramientas junto al Gran Arquitecto del Universo. Ese amor inagotable que desafía el tiempo es. Entre los múltiples significado de este símbolo. los guantes blancos y el collarín con la joya de la guadaña (símbolo de la muerte). situado al lado norte del Templo. que luce en las Tenidas de la Logia Fe Nº8 de la GLMU.Los símbolos representan un claro a través del cual puede manifestarse el ser. El Sillón Vacante está vestido con una espada de caballero. es uno de los símbolos emblemáticos de la Trascendencia más allá de la muerte. reservado para el H:. Hoy en día nos consideramos . cuando no aparece ningún otro sustituto. amor a Dios. por ser eterno está fuera del tiempo y del espacio. símbolo de la Vida y la Sabiduría Divina. Es por ello que los Landmarks.como hijos del tiempo. El cuerpo es perecedero y sus elementos constitutivos están sujetos al ciclo de vida y muerte. la chispa divina en el hombre. pero podemos convertirnos en hijos de la eternidad. El Oriente Eterno. pero podemos emprender un viaje por todo el universo. y se identifica con la Luz. en un cuerpo de naturaleza puramente espiritual. La muerte y la vida son como dos cajas cerradas donde en cada una esta la llave de la otra. y evoluciona hacia el Gran Arquitecto del Universo. Continuar trabajando con otras herramientas significa tener un nuevo estado de conciencia. está libre de ataduras. es trascender de lo natural a lo sobrenatural. La tradición iniciática nos enseña que el hombre es una unidad ternaria compuesta de cuerpo. En cambio su alma es inmortal y manifiesta una imperiosa necesidad de perfeccionamiento espiritual que le posibilite su retorno al origen. de Supraconciencia. donde el alma. Pasar al Oriente Eterno significa atravesar un umbral. el Absoluto. Antiguos Límites de la Masonería Regular preservan esos conocimientos en los Landmarks 19 y 20. al Padre. alma y espíritu. Vemos nuestro lugar aquí en la tierra. con quien se hace Uno. . H. Por todo ello decimos que la muerte no es la extinción sino la extensión de la vida. La actual forma de escribir “Jehová” se logró poniendo entre las consonantes J. (español). Ésta leyenda nos recuerda que los judíos durante el cautiverio de Babilonia (586 a.C.HH:. complementario del primero. En la eternidad nos encontraremos. La verdadera pronunciación se perdió en el exilio y el nombre de ese Dios se redujo a cuatro consonantes: J.H. Así. que significa “Mi Señor”. que pasaron al Oriente Eterno continúan viviendo en la eternidad. y que el Sumo Sacerdote pronunciaba en el “Yon Kippur” (día de la purificación). unas vocales sacadas de “Adonai”y así quedó escrito “Jehová”. se apeló en secreto a usar la palabra “Adonai”.V. la creencia en la inmortalidad del Alma y la vida futura. Sólo nos precedieron en el camino que todos recorreremos.. . que no es la forma primitiva. El símbolo del Hermano que pasó al Oriente Eterno está relacionado con la leyenda sagrada de la Palabra Perdida. Estas cuatro consonantes resultan cuando se utiliza el idioma español para transliterar desde el hebreo. Transliterar significa representar los signos de un sistema de escritura mediante los signos de otro. Por eso los QQ:.) perdieron la correcta pronunciación de la “Palabra” con que nombraban la divinidad.H.H.El primero establece como condición de admisión a la Orden la creencia en la existencia de Dios como Gran Arquitecto del Universo y el segundo.V. Hasta entonces se había revelado a los patriarcas Abraham y Jacob (Gen. de donde pasó a los colegios de trabajadores y a las fraternidades medioevales. cuando se utiliza en la transliteración desde el idioma hebreo. 17 : 1 y Gen. “Soy el que soy” (Ex. . La tradición judía de la palabra perdida fue llevada por los cristianos a Roma.También se utilizan las consonantes Y. debe aprender a pronunciar correctamente el nombre perdido de la Divinidad. 35:1. que no son otra cosa que la representación visible de las cosas invisibles. de esta leyenda se desprende que para que el hombre vuelva al Creador. 3:13-14). W. esto es la búsqueda de la Verdad absoluta. En síntesis. Sabemos que en nuestra Orden todas las enseñanzas se expresan por símbolos. dada la estricta prohibición de pronunciarlo y que vendría a significar “El que es”. el nombre inefable de Dios. Y precisamente el símbolo del objeto fundamental de la Masonería. sin vocalización alguna. (inglés) como integrantes del tetragrámaton. A partir de la revelación a Moisés queda fijado su nombre en YHWH. el idioma inglés. H. respectivamente ) bajo el nombre de El Sadday (El – Dios). y de allí a los rituales masónicos del siglo XVII. La Biblia nos enseña que cuando Dios se le apareció a Moisés bajo la forma de una zarza ardiendo para ordenarle guiar a los israelitas. H. es la palabra perdida. éste le preguntó por Su nombre. Le respondió Dios. forma triangular. donde se trabaja a su Gloria. El ojo. El ojo único es considerado el símbolo de la esencia y del conocimiento. y luce en el Oriente del Templo Masónico. a tal punto que . efectivamente. el tetragrámaton. de lo irreal a lo real. las cuatro letras del nombre sagrado de Dios (YHVH. en algunos casos. Delta Luminoso Es el símbolo del Gran Arquitecto de Universo. En otros casos. Jehová). Pero en el caso del Delta Luminoso el ojo abierto en su centro es el símbolo del ojo de Dios. se lo designa con el nombre de Delta porque la letra griega así llamada tiene.El camino para que el hombre vuelva a pronunciarla. el símbolo del nombre inefable de Dios. es el camino iniciático. de la muerte a la inmortalidad. órgano de la percepción. El triángulo en el cual está inscripto. Camino que nos conduce de las tinieblas a la Luz. el creador de todo lo existente. es decir para que descubra su esencia divina y se haga uno con ella. el tetragrámaton es sustituido por su abreviatura. la letra hebrea que se pronuncia yod y en otros ésta es sustituida por la figura del “ojo que todo lo ve”. Es también un símbolo de la conciencia del Ser que es el primer atributo de la Realidad. ofrece diversas interpretaciones como símbolo. En este caso el ojo de Dios está siempre abierto contemplando su Creación o si se quiere mirándonos y juzgando nuestras conductas. nombre con que la Masonería designa a Dios. Por otra parte. desde los tres lados del Delta se irradian rayos de luz. El Delta Luminoso o Delta Radiante. Pero hay otro aspecto muy importante. el Creador. Las nubes que rodean al Delta representan la fuerza centrípeta. llamado así por los rayos de luz que resaltan en su entorno. ya que “sacó todas las cosas de la nada”. Pero también se trata de rayos de luz y la luz es un símbolo emblemático de la Orden vinculado con el conocimiento. La luz ilumina el camino iniciático. . Éstos simbolizan la fuerza expansiva del Ser. el camino de búsqueda de la Verdad. la razón y la Verdad. es decir que atrae. ocupa siempre una posición central en el Templo Masónico entre las figuras del Sol y la Luna. es la Causa Primera. que dirige hacia el centro.algunas veces éste es sustituido por el símbolo del nombre de Dios. que desde un punto central se extiende y llena el espacio infinito. de la Divinidad. que se produce como reflujo de la fuerza expansiva del Ser. El Gran Arquitecto del Universo. El Delta Masónico derivaría del pitagórico que representa. cuyo valor numérico y ordinal es 4 en el alfabeto hebreo y hace referencia a las 4 letras del nombre de Dios. al mismo tiempo. el número 10 estaba representado por la letra Delta. y por lo tanto a la Unidad. Si para el hombre. por las cualidades humanas que le adjudicamos. Si Dios es la Unidad. para los pitagóricos. Dios es antropomórfico. a excepción del Infinito. Cuando definimos la trascendencia dijimos que el ser humano posee la facultad de raciocinio pero. YHWH. Dios excede infinitamente todo tipo de atributos. en definitiva. El hombre tiende a ver en Dios aquella parte o aspecto de su naturaleza que más se le asemeja. La relación entre el Nombre de Dios y el número 10 lo encontramos en la suma de 1+2+3+4=10 y también en las 10 sefirot. incluso la antropomórfica. La letra Delta griega es de hecho la traducción de la Daleth (7) hebrea. en cierto sentido no lo es por cuanto trasciende todas las descripciones. obviamente va más allá de su aspecto Creador y de cualquiera de sus atributos divinos. la trasciende. la Unidad. Pero la parte no es la totalidad. . Tanto más cuanto que. Sólo un único velo oculta la plenitud del infinito a aquello que más se le aproxima – el Dios personal . sino en su modalidad infinita. obtenemos una imagen de la naturaleza última de Dios. Si el Alma constituye el puente que se tiende entre el ser humano y Dios. no debemos interpretar esa identidad de un modo simplista porque. lo que significa que debe incluir lo finito y todas sus gradaciones.. Sin embargo. su luz palidecerá si dejamos que se cubra de polvo y hollín. no obstante. pero los velos se añaden progresivamente para producir todos los grados de lo finito hasta que finalmente llegamos a la más exigua forma de existencia (investigadas por la física cuántica) donde lo infinito está oculto casi totalmente. aunque no en su modalidad personal. dicen los jainistas. Por más luminosa que sea una lámpara. El infinito no puede (a menos que se contradiga a si mismo) renunciar a su infinitud. no puede excluir nada. que no es otra cosa sino Dios. al mismo tiempo. si bien el Espíritu es infinito – ya que sólo está hecho de Espíritu – el ser humano sigue siendo finito y sus envolturas más distintivamente humanas – el cuerpo y la mente – ocultan al espíritu que mora en su interior. La fuerza de la metáfora de los velos – tan usada en el ritual masónico – radica en que reconocemos la ubicuidad de lo infinito . A pesar de ello. debido a su infinitud. el Espíritu es nuestra identidad última.Si trascendemos todos los atributos que pueden servir de límite o perímetro. Una metáfora frecuentemente utilizada para comunicar la idea del ocultamiento de la naturaleza última de Dios es la de los velos. el Infinito. * Piedra consagrada sobre la cual extiende el sacerdote los corporales para celebrar el santo sacrificio de la misa”. sino en un mundo multidimensional (Este Mundo y el Otro Mundo). lo que respeta. es la forma que ha tenido el hombre.mientras al mismo tiempo permite explicar sus grados discernibles. . pero en cualquier caso. y su construcción improvisada. dedicada a algún culto. el lugar trascendente que representa lo que venera. donde sí hay Trascendencia y donde la realidad última es la Realidad infinita de Dios. o lo que considera superior a él. La clave de la cuestión está en la noción de que la jerarquía de la visión tradicional del mundo – que es la de la Masonería . ( en obvia referencia al culto de la Iglesia Católica). Ara o Altar de la Logia La Enciclopedia Salvat define el Ara así: “(Del latín ara) Altar en que se ofrecen sacrificios. de manifestar su fe y su esperanza. desde sus épocas más remotas. Su estructura puede ser sencilla. o plegarias. o bien puede tratarse de una construcción soberbia con pretensiones de eternidad. Puede describirse un altar como una estructura elevada sobre el nivel del piso. sea éste en forma de ofrendas.giraba en torno a grados de realidad. sacrificios. Por eso decimos que el masón no trabaja en un mundo unidimensional (Este Mundo) donde no hay Trascendencia. Los tres peldaños. simbolizan respectivamente el Cielo y la Tierra. en el Rito de York (inglés). significa lugar alto o elevado. Está situado delante mismo del estrado del Venerable Maestro. presentes también en el templo cristiano. el altar se halla en medio del Hekal. la Fuerza y la Belleza. la vertical y la horizontal. como era el caso de las culturas prehispánicas. entre los tres pilares de la Sabiduría. los cuales. Se dice que en muchas culturas. o en lo alto de una pirámide escalonada.El Ara es el Altar del Templo Masónico y por ende es el punto de referencia espacial más trascendente del mismo. en la estructura del templo masónico. sin que esta circunstancia en nada altere el sentido y el significado real de su simbolismo. el Debir (el Oriente) del Hekal (el Valle). y unen. que está incluido en la propia etimología de altar. El altar constituye así el “punto geométrico” donde confluyen y concentran las energías del Cielo y de la . sugieren la idea de ascenso. practicado también en muchas logias del Norte. que es el de señalar de manera invariable la presencia de un centro sagrado en la Logia. Por ejemplo. del latín altare. o los babilonios. justo donde terminan los tres peldaños o gradas que separan. altus. y el templo. Centro y Sur de América (sin olvidar tampoco las logias operativas que aún perviven en Inglaterra y Escocia). no en todos los Ritos masónicos el Ara se sitúa en esa posición. el ara. cuya raíz. Sin embargo. se erigían sobre la cima o la falda de una montaña. el corazón. Por ejemplo. comenzando el ascenso vertical que conduce a los misterios más profundos de la iniciación. porque es el signo de la transmutación. es el lugar donde se deposita el Libro de la Ley Sagrada porque simboliza las transformaciones y la realización. donde se concibe que se debe trabajar con dos elementos: la sangre y el agua. la unión de los contrarios. que recuerda. entre otras cosas. en este caso de una realidad condicionada y horizontal (limitada por el tiempo y el espacio) a otra incondicionada. a los trabajos alquímicos y a la figura de Hermes o Mercurio. a partir del cual se organiza toda su estructura. por ser el centro. su espacio más sagrado e interno. El punto astrológico donde se concibe al Ara es bajo la constelación de Escorpión. vertical y eterna. Además el Ara. y en donde simbólicamente finaliza el recorrido horizontal (asimilado al paso por el laberinto).Tierra. en la mesa redonda del Rey Arturo se quería poner el Santo Grial que contenía la sangre de Cristo. y simboliza la unión de la sangre y el agua. El altar pertenece así al simbolismo de “pasaje” o “tránsito” de una realidad a otra. Esto también recuerda al . En este punto hay también una serie de simbologías sumamente importantes que refieren al Ara como espacio de transmutación (cambio o conversión en otra cosa distinta). Es verdaderamente el corazón del templo. el encuentro de los contrarios que deben ponerse en movimiento y en trabajo para lograr la purificación. U. Está por encima de lo bueno y lo malo que es propio del diario vivir. que como Quetzalcóatl. el águila.A. el sol. la serpiente que se enrosca por medio de un árbol. espada. la cabeza. y que también nos recuerda al kundalini. Simbólicamente el Ara es lo que une al masón con el Gran Arquitecto del Universo (G A D U ).·. como una ofrenda al G. o cuerpo del hombre. manteniéndose equidistante de ellos. ni hundirse ante las desventuras. El Altar se eleva desde los cuadros blancos y negros del pavimento de la logia. sin exaltarse ante los éxitos. El Ara ha oficiado como Altar de Sacrificios. los que simbolizan la dualidad emergente de los pares de opuestos. La misma constelación de Escorpio está relacionada con la simbología triangular que representa la purificación: el escorpión representa al reptil.escudo de los Templarios que era con los colores rojo y blanco. representa la unión de lo bajo con lo alto a través de un trabajo de transmutación. la cúspide. se retira de allí como hombre nuevo. la serpiente en algunos casos que vuela.·. El Ara se eleva física y simbólicamente de la concepción dualista de la vida.D. en especial sus pasiones y sus vicios. lo cual representa algo similar.·. Cuando el recipiendario realiza ante el Altar su promesa de honor.·. habiendo inmolado allí su pasado. para llegar a su punto más alto. y su ubicación nos simboliza la necesaria elevación que hemos de dar a nuestros pensamientos. a fin de poder percibir lo que . Son éstos pares de opuestos sobre los que el iniciado debe desarrollar su existencia. conformando sobre el Ara la síntesis de la perfección que anhelamos alcanzar. Sobre el Ara se depositan las Tres Grandes Luces de la Masonería: el Libro de la Ley Sagrada (la Biblia). las virtudes teologales. el espíritu y la materia. Trascendencia y Símbolos Masónicos El pensamiento más representativo de la verdadera naturaleza del Amor es aquel que nos dice que el Amor . representadas por un candelabro con 3 lámparas. cada vez que pasamos frente al Ara reverenciamos lo allí simbolizado. observamos sobre el Ara. En síntesis: sobre el Altar. texto que contiene las normas que regulan el funcionamiento armónico de la Orden. encendidas por el portador de la luz que descendió del Oriente.U. tenemos las llamadas tres luces menores.·. Amor. la Esperanza y la Caridad. el Compás y la Escuadra.D. en torno a ella realizamos la Cadena de Unión. tenemos representadas su sabiduría . Ellas simbolizan la Fe. Por la misma razón.se esconde tras la apariencia contradictoria de los pares de opuestos. la Esperanza y la Caridad. Es por ello que durante el desarrollo de la Tenida. Por último. que nos liga con el Gran Arquitecto del Universo (Dios). las cuales representan la sabiduría del G.. el espíritu y la materia. que simbolizan la Fe.·. iluminados por las tres luces menores.·. Junto a ellas. las que todos hemos prometido respetar.·.A. un ejemplar cerrado de la Constitución de la Gran Logia. con mayúscula. La trascendencia espiritual sólo puede lograrse a través del Amor. el alma es amor. El Amor es inherente a la naturaleza humana y se expresa como amor por el bien. con valor positivo. es la fuerza que lo integra todo. que todo lo incluye. Hablamos del amor por la justicia. al Compás símbolo del amor por lo sublime . No debemos confundir el deseo con el amor. El amor se satisface a si mismo. la Trulla o Llana del albañil símbolo de la maestría. el Amor en su fuente de origen. Ese Amor. El Amor. que comprende realidades muy distintas.es la vida de Dios en el alma del hombre. entendiéndose por bien una realidad con contenido axiológico. Desde la Escuadra. El deseo busca frenéticamente una gratificación tras otra. pasando por la Cadena de Unión símbolo del amor fraterno. de la necesidad de poseer o de dominar. es el motor del accionar masónico que se expresa en todos y cada uno de sus símbolos. el Cosmos se sustenta en el Amor. por lo espiritual . que todo lo une. la sabiduría y el amor masónicos y la Estrella Flamígera símbolo del amor divino en el Hombre hasta el Delta Radiante . con mayúscula. no es ni un sentimiento ni una emoción sino que es la energía divina que guía los mundos. de la carencia afectiva. Por eso se dice y con razón que el Amor ilumina el camino que va desde el ego al alma. ese Amor por el bien. la belleza hasta el amor por el Bien Supremo es decir Dios. de la proyección sobre el otro que impone condiciones. símbolo del amor por la rectitud moral. Dios es amor. El amor vivido a nivel del alma es muy distinto del amoremoción que procede fundamentalmente del mecanismo del deseo. En su forma universal es la gran ley de atracción. Ritual y Trascendencia El ritual es el medio principal que hace posible la comunicación entre los seres humanos y los poderes que están más allá de la existencia humana inmediata: lo trascendente. Por último la Biblia. la principal de la tres Grandes Luces de la Masonería. de carácter solemne. (9) El rito (del sánscrito rita: orden) es lo que está conforme al orden establecido en el principio de los tiempos y que debe ser cumplido con arreglo a unas normas estrictas para alcanzar su finalidad trascendente: trasmitir una influencia espiritual. por tanto no se pueden entender separadamente de ellos. Sin amor no hay Trascendencia espiritual y sin Trascendencia espiritual no hay Masonería. Es un modo de acceder al poder espiritual. Los ritos. Cap. según pautas que . símbolo de la voluntad divina. V V .Rito. Tienen un carácter simbólico. son celebraciones de los mitos. puestos en práctica por medio de los rituales. nos enseña que el Hombre debe amar al prójimo como a sí mismo y a Dios sobre todas las cosas. Las celebraciones de los ritos (ritual) pueden consistir en ceremonias.símbolo del amor del Gran Arquitecto del Universo que se irradia en el Templo y en el Universo todo y del masón hacia Dios a cuya Gloria trabaja . expresión del contenido de los mitos. El rito es el proceso por el cual se activa el contacto con el mundo de los poderes proféticos. de una planta etc. El contenido de la narración del mito constituye un “conocimiento” de orden esotérico no sólo porque es secreto y se transmite en el curso de una iniciación.. de la comunidad ritual transtemporal. o sea. Mediante la realización consciente de actos rituálicos. estamos hablando del mito tal como era vivido por el hombre de las sociedades arcaicas. conocer el origen de un objeto. los participantes entran en resonancia cósmica con quienes llevaron a cabo ese ritual en el pasado. de un animal. de introducción del pasado en el presente. conforme a la tradición. Los rituales tienen un sentido perfecto desde el punto de vista de la resonancia cósmica. y también vincularlos con todos los que participaron en él en el pasado.establece la jerarquía autorizada para ello. La finalidad de los rituales es conectar a los participantes presentes con el hecho original que el ritual conmemora. equivale a adquirir sobre ellos un poder mágico. sino también porque este “conocimiento” va acompañado de un poder mágico-religioso. Y cuando hablamos de aniquilación del tiempo. El ritual trasciende el tiempo cronológico aniquilando la distancia e introduciendo el pasado en el presente. Entonces el tiempo se derrumba y hay una presencia inevitable de todos los que anteriormente celebraron el ritual. En efecto. gracias al cual se logra . de un modo que se parezca lo más posible a aquel con que se celebró anteriormente. ya al efectuar el ritual para que sirve de justificación. Que el mito se refiere siempre a una “creación”. . Que de una manera u otra se “vive” el mito. una manera de trabajar. el mito que cuenta cómo ha sido efectuado la primera vez. De una manera general se puede decir que el mito. por consiguiente. tiene estas características: Constituye la historia de los actos de los seres sobrenaturales. es ésta la razón de que los mitos constituyan paradigmas de todo acto humano significativo. multiplicarlos o reproducirlos a voluntad. se llega a dominarlas y manipularlas a voluntad: no se trata de un conocimiento “exterior”. Que al conocer el mito se conoce el “origen” de las cosas y. en el sentido de que se está dominado por la potencia sagrada. “abstracto”. que exalta los acontecimientos que se rememoran y se reactualizan. una institución. cuenta cómo algo ha llegado a la existencia o cómo un comportamiento. tal como es vivido por las sociedades arcaicas.dominarlos. se han fundado. ya al narrar ceremonialmente el mito. Que esta historia se considera absolutamente verdadera (porque se refiere a realidades) y sagrada (porque es obra de los seres sobrenaturales). o aplicar un remedio para curar al enfermo. Se trata de una concepción general que se puede formular así: No se puede cumplir un ritual si no se conoce el “origen”. sino de un conocimiento que “vive” ritualmente. es decir. Revivir aquel tiempo. de la vida cotidiana. se deja de existir en el mundo de todos los días y se penetra en un mundo transfigurado. “sagrado”. No se trata de una conmemoración de los acontecimientos míticos. sino de su reiteración. reintegrarlo lo más a menudo posible. Que la “religiosidad” de esta experiencia se debe al hecho de que se reactualizan acontecimientos fabulosos. significativos. uno se hace contemporáneo. reencontrar los seres sobrenaturales y volver a aprender su lección creadora es el deseo que se puede leer como en filigrana en todas las reiteraciones rituales de los mitos. y . auroral. en el que algo nuevo. el tiempo en que el que el acontecimiento tuvo lugar por primera vez. se asiste de nuevo a las obras creadoras de los seres sobrenaturales. puesto que se distingue de la experiencia ordinaria. el hombre y la vida tienen un origen y una historia sobrenatural. exultantes. impregnado de la presencia de los seres sobrenaturales. fuerte y significativo se manifiesta plenamente. los mitos revelan que el mundo. Por esta razón se puede hablar de “tiempo fuerte” del mito: es el tiempo prodigioso. asistir de nuevo al espectáculo de las obras divinas. Las personas del mito se hacen presentes.Que “vivir” los mitos implica una experiencia verdaderamente “religiosa”. Esto implica también que no se vive ya en el tiempo cronológico. sino en el tiempo primordial. En suma. o sea escocés. Antiguo y Aceptado y Trascendencia El significado de los vocablos que integran el nombre del Rito Escocés. del inglés "Scotland" sería no solo "la tierra de los escoceses" sino la "tierra de las sombras". propios de la verdadera Francmasonería. Es decir Escocia.que esta historia es significativa. Rito Escocés. Tenemos en primer lugar el nombre propio Escocia. terruño y aun país. que deriva de latín "Scotia" (con c) y éste del griego Skotia (con k) que significa "sombra". (10) En los rituales iniciáticos. del inglés "Scotland"que deriva de "Scot". Es por ello que Escocia es llamada popularmente "la tierra de las sombras largas" haciendo mención no sólo al significado del vocablo "Scotland" sino también por los efectos "sombras largas" que produce su posición geográfica con relación al sol. el rito es el símbolo en acción y vehículo de transmisión de una influencia espiritual que opera el proceso de transformación subjetiva en lo más profundo del ser del hombre iniciado. preciosa y ejemplar. Antiguo y Aceptado – el de mayor aplicación en la Masonería Universal – encierra el simbolismo trascendente del mundo del alma. . Pero no debemos olvidar que estamos tratando su simbología en sentido trascendente. la terminación "land" significa tierra cultivada. Por su parte. relacionados con el mundo del alma. Según Jung está comprobado experimentalmente que el principal arquetipo gravado en lo más profundo del ser es precisamente la idea. la palabra “antiguo” se refiere a lo que existe desde tiempo muy remoto. que son aceptados voluntariamente. Siguiendo con la denominación. Por tales consideraciones. el del Gran Arquitecto del Universo. el mundo del Espíritu. El Creador de todo lo visible y de lo invisible como una manifestación de Unidad universal. el mundo del alma. El mismo que invocamos en la apertura de los trabajos. (11) Y ¿por qué decimos que estos antiguos preceptos están relacionados con el mundo del alma? Porque se trata de preceptos conectados con los arquetipos mantenidos por la especie humana desde su origen. . la imagen que el hombre tiene de Dios. en lo que Carl Jung llama "el inconsciente colectivo".Y este sentido. En cuanto al vocablo “aceptado” significa que es recibido voluntariamente por sus adeptos. el de la justicia y el de Dios. podemos afirmar que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado se refiere a los antiguos preceptos trasmitidos por la tradición iniciática. Entre esos arquetipos tenemos el de la belleza. el mundo de las sombras es el mundo de los muertos y también el mundo interior de cada uno. góticos. todos aspectos de una única y eterna Realidad. En resumen. . este es uno de los efectos del Rito Escocés. que sirvió de canal a las tradiciones secretas. judíos y cristianos. Según el celebre historiador masón Joseph Marie Ragón (1781 – 1862) los legisladores de los pueblos de la antigüedad instrumentaron los misterios en base a la sabiduría de la India. los Misterios. Misterios Antiguos y Trascendencia Si bien es cierto que se puede aceptar que el cuerpo de la Masonería nace en la Edad Media. dos aspectos de una misma y única Realidad. existió una organización interna religiosa. de la Materia y el Espíritu y del Espíritu a la Materia. egipcios y persa. también lo es que su espíritu se remonta a los orígenes mismos de la civilización. Antiguo y Aceptado en el que trabajamos a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo en las tenidas masónicas y que nos ayuda a tener conciencia de la Escuadra y el Compás y del Compás y la Escuadra. de los misterios druídicos. de lo trascendente en lo inmanente y de lo inmanente en lo trascendente. griegos. Sus misterios y ritos proceden de los misterios del mundo antiguo de Oriente y Occidente. en particular los misterios indostánicos.Estos arquetipos que moran en nuestra Alma son los activados por el Ritual que sirve de puente entre lo inconsciente y lo consciente. Paralelamente con las tradiciones populares y los cultos públicos de la antigüedad. que más tarde se esparcieron para ser reflejados. Por eso. palabra que significa “el que ve las cosas tales como . hacia cuya luz dirige constantemente el hombre la mirada considerándola como origen de todas las existencias. Esto viene a demostrar. y tenían por objeto rendir homenaje a la Divinidad en su órgano visible. hombres esclarecidos de todos los países. por las naciones que le han sucedido. en parte. los templos antiguos y modernos como los de la Orden se encaran hacia Oriente. Zoroastro y Budha. Los iniciados en Grecia recibían el título de epoptas. también.La India primitiva puede ser considerada como el primer foco luminoso por la concentración de los conocimientos adquiridos. que los primeros cultos fueron solares. Al culto secreto de los Misterios. Ragón exclamar: “¡Masones de todos los Ritos. he aquí nuestros primeros fundadores!” (12) La denominación de Oriente con que designamos el principal lugar de nuestras logias masónicas nos recuerda que los misterios de la sabiduría han venido de los pueblos orientales de los cuales proceden todos nuestros conocimientos. únicamente eran admitidos quienes habían pasado por ciertas ceremonias preparatorias conocidas con el nombre de iniciaciones. (13) El simbolismo del Oriente nos anuncia el sitio de donde surge la luz física que nos ilumina. Indra. A tal punto que se atribuye al erudito H:. es decir sin velos. El proceso iniciático es un proceso interno. La existencia del esoterismo fue necesaria para evitar que los poderes que otorgan los conocimientos ocultos llegaran a personas inescrupulosas que lo utilizaran en beneficio personal y no de la humanidad. El objeto fundamental de los antiguos misterios fue no sólo enseñar a los hombres la verdadera ciencia del Ser. por contraposición al nombre con que antes se les denominaba: mystos (velados). Los antiguos creían en la existencia de una ciencia del alma. Se exigía que los que buscaban esos conocimientos elevados fueran puros. sino poner al hombre en condiciones de que pudiera verificar por sí mismo estos hechos espirituales. Se reservaban las grandes verdades para quienes eran capaces de comprenderlas y dignos de recibirlas. altruistas y dominaran sus pasiones.son”. subjetivo. Otra de las razones es que cada hombre se encuentra en una etapa distinta de desarrollo espiritual y por ende sólo se le puede enseñar lo que puede llegar a comprender. que significa lo contrario. un conocimiento de las cosas invisibles. reservado a los iniciados y por ende de carácter esotérico. De modo que los misterios trataban de santificar a los . un conocimiento divino que permitía comprender y experimentar el Misterio o sea la gnosis. la unidad de Dios y la inmortalidad del alma. un re-nacimiento. que llegó una época en que los Misterios se desviaron de su pureza. Cristo. en Kristna. la muerte y la resurrección. no siendo sino los signos externos de un hecho interno. Para algunos autores. La Iniciación era una regeneración. Esta verdad espiritual se fue olvidando poco a poco. Hermes. la iniciación no significó ya la regeneración espiritual. es decir. La clave que descifraba la ciencia espiritual se dio al olvido – cual “la palabra perdida” del Maestro – y entonces la iniciación consistió solamente en enseñar al candidato los símbolos tradicionales que había sobrevivido a los verdaderos iniciados. El iniciado se convertía en el ser simbolizado. etc.hombres. estado que era consecuencia de la verdadera iniciación.. y sus ritos dejaron de representar las diferentes etapas de la evolución del alma. de la evolución del alma hacia lo divino. el nacimiento místico. o sea. Horus. Gradualmente. fue desapareciendo el verdadero significado de los símbolos. Las ceremonias de iniciación trataban de simbolizar el progreso del alma humana. esa desviación comenzó a producirse cuando el Estado acordó obtener de los . y hasta estos mismos se fueron transformando en dogmas inhumanos. (Idem 14) Es decir. un nuevo devenir real y espiritual. iluminar sus almas y ponerles en condiciones de que se volvieran a unir concientemente con Dios (14). ) una constante y fecunda fuente de ingresos. (15) Siete siglos más tarde escribía Apuleyo en el “Asno de Oro”. tanto hombres como mujeres. comienza a preparase para la . existía una verdadera iniciación con condiciones muy exigentes.C.C.400 a. A este efecto se dictó una ley. pudo ya adquirirse con oro. Antes del periodo de decadencia de los Misterios. En primer lugar para que a un hombre se lo reconozca como candidato. a pesar de su sincera inclinación por la magia y la mística. bajo el punto de vista exotérico.Misterios de Eleusis (1. De modo que lo que hasta entonces sólo podía lograrse a costa de un esfuerzo constante y casi sobrehumano hacia la virtud y la perfección. lo cual condujo a la profanación de la ciencia sagrada. También cuenta este autor que en su época (siglo II d. debía ser puro. a personas de todas las condiciones y clases. Una vez aceptada esta profanación. según la cual nadie podía ser iniciado sin pagar cierta suma por este privilegio. santo y bien educado.) los Misterios se habían hecho tan comunes que se “iniciaba a todo el mundo”. los laicos y los sacerdotes perdieron el respeto antiguo por los Misterios internos. Habiendo logrado vivir una “vida buena”. una amarga sátira contra la hipocresía y libertinaje de ciertas órdenes de sacerdotes seudo iniciados. . Debe poner sus afectos en cosas altas. que quiere decir no irritarse ante los errores. Paciencia.Iniciación. del apego a una creencia o doctrina determinada. aflojar las ligaduras que le atan a los objetos del mundo y aspirar a las cosas pertenecientes a lo invisible. Dominio del Pensamiento o pureza y calma que resulta del dominio de la mente. de modo. El aspirante aprende a hacer lo justo porque lo es. Durante este periodo se dice que el candidato huella el Sendero Probatorio. Las seis cualidades que son: d. que consiste en liberarse de la superstición. con objeto de llegar a ver las cosas imparcialmente. Los atributos o cualidades que debe adquirir el candidato son los siguientes: Discernimiento. y lo Real de lo Irreal. Devoción a lo Justo. Constancia o incapacidad de desistir de los propósitos hechos. que. llegue a ser real para él. sin tener en cuenta el provecho o daño propios. lo que significa que el aspirante debe distinguir lo Eterno de lo Temporal. lo que para el mundo es irreal. para lo cual debe adquirir ciertas cualidades y cumplir determinadas condiciones. o “Sendero de Santidad” que conduce a la vida. Esto se llama obediencia al Yo superior. ya sean estos reales o imaginarios. sendero que conduce a la “Puerta Angosta” por la que se entra al “Camino Estrecho”. Tolerancia. Dominio de la acción o gobierno de las acciones y palabras. Para ser iniciado no se exige al candidato que desarrolle plenamente estos atributos pero. Estar presto para la iniciación. y en que uno puede comprenderla. las cuales le impiden realizar el Nirvana o supremo estado de conciencia espiritual. debe realizar grandes progresos en ellos antes de que pueda dar el primer paso en el Sendero propiamente dicho. sino que es condición precisa que se rompan todas las ligaduras para poder pasar a la etapa siguiente.Fe. si se considera como una la llegada a la meta. el Maestro que hasta entonces vigilaba su evolución espiritual lo conduce ante el umbral donde los “Guardianes de los Misterios” le abren la “Angosta Puerta”. Cuando estas . en el período comprendido entre la etapa del hombre bueno y la del Maestro triunfante – debe el neófito romper las diez cadenas que le unen al círculo de los renacimientos. deseo claro y definido de llegar a tener una existencia espiritual y de afiliarse a ideales elevados. confianza en que el Maestro puede enseñar la verdad. El Sendero propiamente dicho se divide en cuatro etapas. cosa que es resultado de la adquisición de las cualidades anteriores. no obstante. Cuando ya se considera que el candidato está en condiciones de ser iniciado. Los éxitos parciales no bastan para esto. o cinco. En las cuatro primeras – o sea. Disciplina inmediata o Sucesión. o que tomara parte en la sección secreta de la Iniciación. la matriz de todas las cosas creadas. La purificación del cuerpo simboliza la del corazón. evolución que corresponde a la del Niño Divino. las llamadas castas superiores de la India dicen que “han nacido dos veces”. significa que el candidato ha purificado suficientemente su carácter para que se le admita. el que ha entrado en la corriente y ha empezado la evolución humana superior. como signo de purificación.cadenas se han roto. etc. No se permitía que el aspirante cruzara el vestíbulo sagrado. Aun actualmente. hasta que se purificaba por medio del agua o del fuego de las corrupciones del mundo que iba a abandonar. Horus. recibe en la India el nombre de Srotáppati o “Sohan”. En esta primera gran iniciación nace el Niño divino en el hombre. En todos estos misterios. a cuyo acto se denomina “Nuevo o Segundo Nacimiento”. El primer paso que debe darse. el primer paso que da el candidato es una purificación. . es decir. el ego se encuentra en condiciones de pasar al quinto estado y se convierte en un Adepto “asecha” o Cristo Triunfante. denominándose a quien lo da Sotapanna o Sowani. recibiendo la ceremonia en que se les confiere esta cualidad el nombre de Iniciación. Buda. El rito del bautismo corresponde a la primera iniciación. término místico con que se designa los ritos de la Iniciación. al cual se le da el nombre de Cristo. pues. el agua era la madre del mundo. (16) Según la cosmogonía egipcia. (18) La Iniciación hacía recordar al alma la conciencia de la inmortalidad. por la .El Hombre era para los egipcios. un cambio interno que le permitía al hombre trascender sus limitaciones actuales y llegar a tener conciencia de su divinidad. No hay doctrina que se mencione tan frecuentemente en las obras egipcias como la del nacimiento divino. El Gran Misterio de Egipto consistía en este segundo nacimiento. que. La misma enseñanza existe en los Misterios cristianos. 3). o nacimiento de Horus. pues Jesús dice: “El que no naciere otra vez. era un nuevo nacimiento. en realidad. El agua era símbolo de pureza y representaba el nacimiento del ser puro o Iniciado. sino de incorruptible. si ello es cierto. significa en egipcio salvado de las aguas o por las aguas. según Josefa. no de cimiente corruptible. el Iniciado debía nacer en una nueva vida y por eso el bautismo simbolizaba las aguas primordiales. y. no puede ver el Reino de Dios” (Juan. Y Pedro añade: “Habiendo purificado vuestras almas en la obediencia de la verdad…siendo renacidos. palabra que. (17). Por esta razón denominaban a los iniciados Moisés. una imagen del mundo. En los Hechos de los Apóstoles se dice que Moisés aprendió toda su sabiduría de los egipcios. III. no cabe duda de que debieron iniciarle los egipcios. lo que se dan tanto en el . La alquimia se fundamenta en las leyes de la correspondencia y analogía que establecen un constante vínculo entre los diversos planos de la realidad. épocas en las que conoce una extraordinaria difusión por toda Europa. 22-23) Cap. La alquimia. I. siendo complementaria con la astrología. conformando ambas la totalidad de los misterios de la cosmogonía. también llamada “arte regia”. constituye la parte operativa de la ciencia hermética. Como el hermetismo.Alquimia y Trascendencia El secreto del arte alquímico es la trascendencia que permite “materializar el Espíritu y espiritualizar la materia”.palabra de Dios que vive y permanece para siempre” (I. haciéndola inteligible. VI VI . Estos planos son el corporal o físico. Pedro. es decir del cielo y la tierra. los orígenes de la alquimia se remontan al antiguo Egipto. el anímico o psicológico (también llamado intermediario) y el espiritual o metafísico. enriqueciéndose en los primeros siglos de la era cristiana con el aporte de los alquimistas griegos y alejandrinos. y prolongándose con vitalidad hasta la edad media y el renacimiento. que están en correspondencia con los siete planetas (en la antigüedad: el Sol.hombre (microcosmo) como en el universo (macrocosmo). pero con un fuego que “no quema”. Dicen los alquimistas que toda obra se realiza con el fuego. ha de desembocar finalmente en la obtención de la “piedra . regenerando completamente las imágenes que lo condicionan y purificando al mismo tiempo el nudo de sus pasiones y emociones que lo mantienen sujeto al mundo inferior. en el que sin embargo se oculta la perfección y luminosidad del oro. Júpiter y Saturno) como símbolo revelador de las sucesivas etapas vividas en el interior del alma humana (comparada a un atanor donde se cuecen . En este sentido la alquimia toma la transmutación (acción de transmutar : mudar o convertir algo en otra cosa) de los siete metales (en la antigüedad : oro. Todo supone un sacrificio de la vieja “personalidad” (como conjunto de cualidades de un sujeto inteligente) a través de un arduo y paciente trabajo que de seguirse con fe. Pero el hombre no puede acceder a los planos más elevados de sí mismo sin antes operar un cambio profundo de su mente. el cual ha de mantener siempre la misma intensidad en su acción purificadora. Venus. plata. estaño. Martes. también llamado “sub-lunar” (corruptible. aire y tierra que se mezclan). rectitud de corazón. mercurio. compuesto por los cuatro elementos agua. fuego. invisible y sutil. cobre y plomo). En su estado ordinario y caótico es asimilada a la densidad del plomo. hierro. sutilizan y subliman las energías). la Luna y los planetas Mercurio. voluntad e inteligencia. Ahora bien. llamados azufre. Llegado a un punto de trascendencia puede realizar una “proyección” mediante la cual logra alterar y . De todo lo dicho se deduce que los auténticos alquimistas nunca se limitaron a una mera transmutación de los metales y. El alquimista al realizar la obra va pasando en las tres etapas por un largo proceso de transmutación personal. y el segundo el principio femenino. por consiguiente a la fabricación de oro. la alquimia nos habla de los tres principios creadores. que al equilibrar en su naturaleza las tendencias contrarias del azufre y del mercurio. mientras que el principio representado por la sal es el elemento neutro que los concilia. pasivo y lunar (yin). uno de los principios básicos de la alquimia operativa es la idea de que todo cuanto tiene estado físico posee un sustrato. las transciende para nacer a un estado plenamente renovado: el “hombre nuevo” de que nos habla el evangelio. en la identificación con el conocimiento y el Ser universal (Dios). una esencia sin forma que es anterior a los principios de materia y espíritu. Esa permanente interacción de energías también se da en el hombre. Casos famosos como el de Nicolás Flamel no invalida esa afirmación. mercurio y sal.filosofal” es decir. (19) Además de los siete metales y planetas. El primero simboliza el principio masculino. activador y solar (yang). Esta actuación o proyección sobre la materia permitiría el paso. los alquimistas se referían a la conversión del hombre desde un plano de existencia inferior hasta uno de orden superior. es decir oro.modificar la materialidad de una determinada especie metálica. de núcleos atómicos del cinc (número atómico 50) con los del cobre (número atómico 29) resultando un núcleo de 79 protones. del cobre o del plomo al oro. que permite un despertar interior a la iluminación y a la comprensión de la verdadera realidad. recordemos que la ciencia posmoderna del siglo XX ha logrado la fusión. de la Creación y del ser humano. por medio de la transmutación de los metales. ¿De dónde vinimos y hacia dónde vamos? ¿Cuál es el sentido verdadero de nuestra existencia? La Cabalá es la experiencia directa y pura de lo trascendente. a través de los aceleradores de partículas. Esta tradición es una sabiduría de vida que nos propone conocer el porqué y el para qué de las cosas. . Árbol de la Vida y Trascendencia La palabra Cabalá proviene del hebreo antiguo y significa “tradición recibida”. por ejemplo. Al respecto. Es el conocimiento vivenciado acerca de Dios. Pero resulta que los costos de esta tecnología son tan elevados que no hacen comercialmente viable la operación. de la vida natural a la espiritual. En síntesis. Cabalá. el verdadero conocimiento conduce al amor y el verdadero amor conduce al conocimiento. lo que ellas realmente son) no puede ser comunicado directamente. sino que hay que saber encontrarlo. De esta manera. la enseñanza se da. Por esto. en el pensamiento. en esencia. en su sentido más amplio es la doctrina completa del Judaísmo. a cómo debería ser leída y entendida la Torá (etimológicamente “instrucción”. en el sentimiento y en la acción. es decir. los cinco primeros libros de la Biblia. “¿Dónde está la sabiduría?”. Según la Cabalá. muchos son los pasajes simbólicos y los libros escritos en códigos secretos que sólo bajo la tutela de un cabalista el discípulo podrá comprender.La Cabalá es la sabiduría de la unidad. hizo una segunda revelación en cuanto a su significado secreto. incluidos todos los comentarios del pasado y del futuro). la escrita y la oral. pregunta el discípulo. Es el aprendizaje de la unidad. por implicación y no por aseveración. en el corazón y en las manos”. es decir. . en sentido estricto el Pentateuco. Enseña la Cabalá que cuando Dios entregó las Tablas de la Ley a Moisés en el monte Sinaí. Los cabalistas parten de la idea de que el significado interno y oculto de las cosas (es decir. Y el Maestro responde: “En los ojos. . el resto de las Sagradas Escrituras. que constituye la obra principal de los estudios judíos): “Si lo que se lee es cuerpo. lo que se escucha es alma”. el Sefer Ietziráh o Libro de las Formación y el Sefer HaBahir o Libro de la Claridad. el Talmud (comentarios a la Biblia) y un cuerpo de leyendas e investigaciones tradicionales. La Cabalá puede adoptar muchas y variadas formas. existen obras literarias destacadas.Al respecto se dice en el Talmud (recopilación escrita de la Ley Oral. Una de las enseñanzas fundamentales de la cabalá es la relativa al Árbol de la Vida. Las obras específicas más conocidas de Cabalá son el Zóhar o Libro del Esplendor. por eso la transmisión es “de boca a oído”. Puede presentarse en un libro sagrado o en una meditación o aparecer como una guía espiritual: también en una danza mística. Entre ellas encontramos la Torá. en altos estudios filosóficos o en un dialogo íntimo y sencillo con Dios. (20) Si bien se aprende en forma oral. A pesar de que la Cabalá se fundamenta en una tradición. Árbol de la Vida Las diez sefirót del Árbol de la Vida son esferas. está abierta a la ampliación y a la renovación. También emanaciones. regiones de la conciencia. atributos o estadios de revelación de Dios. posee atributos. Tiféret o Rajamim: Compasión. Éstas no son un intermedio entre el hombre y Dios. La sefirót son diez en total: Kéter: Corona Suprema de Dios. Armonía. Diferenciación o distinción. in-finito o también in-definible. Jésed: Amor o misericordia. no posee cualidad ni atributo alguno. Voluntad Primordial. Pero. Bináh: Inteligencia. el ser más profundo de la Divinidad primordial. Mediadora entre las dos sefirót anteriores. hay un aspecto incognoscible de Dios. No son jerarquías en un sentido lineal. sino holarquías. que radica en las sefirót . porque todo es Dios. Guevuráh o Din: Poder de Dios manifestado como juicio. . En realidad. lo absoluto. como el carbón y la llama: el carbón existe también sin la llama. Jojmáh: Sabiduría o idea primordial. grados de integración creciente. atributos y estadios. Es decir. en el proceso en que este ser oculto se manifiesta y actúa en la Creación. que es el Éin Sof y otro cognoscible. los dos mundos son uno. Esto se llama en Cabalá “Éin Sof”. pero su poder latente no se manifiesta sino en la luz. sino las fases diversas de su manifestación. rigor y límite. Los atributos místicos de Dios son como mundos de luz en lo que se expresa la naturaleza oculta del Éin Sof.El Dios oculto. Iesód : Base o fundamento de todas las fuerzas activas de Dios Máljut: Reino de Dios. Si desarrollamos nuestra fe y revelamos una conducta moral adecuada. El Árbol de la Vida es un entrenamiento en el arte de la fe. un sistema de meditación y crecimiento espiritual.Nézaj: Gloria. puesto que todos hemos recibido la semilla de la Luz. El Árbol de la Vida es símbolo. es decir. que llena todos los sentidos de una persona. La búsqueda de la Luz – que es pura interioridad – comienza dentro de nuestro propio ser. En la Cabalá se denomina or (“Luz”) a la energía recibida de Dios. Infinita paciencia de Dios. porque la fe para el cabalista es la transformación interior que se opera cuando uno toma conciencia . la fe se describe como “or éin sof”. Hod: Majestad. que resulta comprensible a los seres humanos a través de la diez sefirót. También recibe el nombre de Shejináh: Presencia femenina de Dios manifestada. La fe es el primer principio moral y corresponde a la primera de las sefirót. un mapa cabalístico con el cual podemos desarrollar toda una línea de pensamiento. a Kéter . aquélla podrá recibir más Luz y germinar. En la Cabalá.Cada una de las diez sefirót del Árbol de la Vida está asociada con una virtud espiritual. “Luz in-finita”. comparte su raíz con “amén”. Porque una conciencia tiene el valor de crear. “emunáh”. Pero no es ésta la fe de la necesidad (esa no se considera fe). Nada es más fuerte que una conciencia.vivida y real de la presencia de Dios en todas las cosas. El término que en hebreo significa ‘fe’. está expresando “Así sea”. Dios es conciencia. sino la fe de saber y tener la certeza interna de que todo guarda un sentido profundo. ‘certeza’. “Conócete a ti mismo”. Nosotros quizás seamos hologramas de una macroconciencia. alude a un contemplarse. de tal manera que así se sacraliza toda su vida. un acto conciente. Somos conciencia dentro de una gran conciencia. lo único cierto que el hombre puede tener es la fe. La palabra “conciencia” es de origen relativamente reciente. Entonces. cambiar o destruir mundos. . “Amen” y “emunáh” tienen la misma raíz. el espíritu es una conciencia de la conciencia. o sea que. Antiguamente se usaban los términos “percepción” o “conocimiento” con ese sentido. Cuando uno dice “Amén” después de un rezo. la palabra “amen” implica la certeza de lo espiritual. la inscripción grabada en el frontón de Delfos. El Árbol de la Vida es una llave maestra que permite al hombre tomar conciencia de lo que es verdaderamente un ser humano y del valor de una conciencia. en realidad. como tal. El de Dios es el 1. hojas.El número del hombre es el 6. La semilla es el origen del manzano y. flores y fruto. pero mientras sea parte de la cabeza del rey. lo que daría como resultado el 7. (21) La sefiráh de Kéter es como la semilla de un manzano. es ponerle el 1 al 6. Kéter: Es el nombre de la primera sefiráh y significa “corona”. un ser normal separado de todos los demás y cuya separación y elevación se manifiesta por medio de la corona. Antecede a la fruta y sin embargo se . La corona es removible. Al igual que todos nosotros – de hecho. Al reflexionar sobre la sefiráh Kéter uno debe imaginarse a un rey. porque el 6 es nada más que un medio si no tiene el 1. contiene cada aspecto de ese manzano: raíces. Entrar en la liberación espiritual en la Cabalá. Sin embargo. al mismo tiempo lo une al concepto llamado hombre que vemos ante nosotros. obviamente debemos buscar algo aparte de la mera manifestación del rey. Sin embargo también se encuentra dentro de la manzana. pero el no es idéntico a ese aspecto. tronco. Si deseamos aprender acerca de ese aspecto. El 7 es la unión del hombre y Dios. diríamos. al igual que cada evento y acción en este mundo físico y terrenal – el rey es una manifestación de un aspecto metafísico. lo distingue de los otros hombres. ramas. algo a partir de la nada in-finita. hasta que uno logra descubrir su verdad última. . La infinitud e interminabilidad de formas de manifestación múltiples que observamos dentro de nuestro universo seguirán conteniendo una unidad fundamental que permanece intacta. Está naciendo y ese momento es fundamental.encuentra presente en el momento de la fructificación como el comienzo de una nueva fuerza. La sabiduría de Jojmáh implica la habilidad de observar profundamente la realidad y extraer su esencia conceptual. La palabra “Jojmáh” es citada en el Zóhar como “cóajma”. Ketér es todavía una energía absoluta: es la nada o Ein Sóf . porque es el momento crítico del primer principio. En cambio en Jojmáh hay un principio. La autolimitación o concentración de la conciencia. que la autoanulación implica. conlleva una gran enseñanza. Esta fuerza unificadora está representada por el concepto llamado Sefiráh de Kéter. En el libro del Zohar se enseña que ella es el principio de las cosas. Jojmáh: es la segunda esfera (sefiráh) del Árbol de la Vida. Su nombre significa ‘sabiduría’. Jojmáh es el primer poder conciente del intelecto intuitivo de la Creación. ‘un fuerte potencial’ o ‘el poder de autoanulación’. de lo no esencial. no de necesidades ni de carencias. olvidarse de lo que uno desea. me encontré a mí”. Esto no significa que uno tenga que ser un asceta ni un sufriente. O busca a Dios cuando no tiene trabajo. el Dios de los pueblos es el Dios de las necesidades básicas. hay un momento en que uno tiene que olvidarse de sí mismo (esto es metafórico) para recordar lo más importante. desde un lugar puro. Siempre en un verdadero camino espiritual hay un olvidar de la parte egoísta de sí mismo. sino de un encuentro con lo sutil. Nosotros perdimos la memoria de lo que en realidad vinimos a hacer a este mundo y estamos en el laberinto de lo inmediato. Olvidarse de la personalidad. como expectativa. de lo urgente. Estamos todo el tiempo pendiente de nuestras exclusivas necesidades básicas. o con lo profundo. dijo el poeta sufí Rumi.En el viaje espiritual hay que trascender el ego. Desde la necesidad se está buscando al Dios que uno quiere encontrar. Para realmente recordar quiénes somos. las estructuras mentales . de lo no importante. pero ese Dios quizá no es Dios. Pero el verdadero sentir está en un encuentro con Dios desde otro plano. “Cuando me olvidé de mí. busca a Dios mientras Dios le da a uno cosas. Uno condiciona a Dios. como máscara. o sea. En realidad lo que hay que abandonar son los apegos que nosotros tenemos. algunos lo comparan con un parto: uno tiene que parirse a sí mismo. Bináh es el umbral que une las tres sefirót superiores con el mundo de abajo. que constituyen lo más difícil de trascender. las siete sefirót inferiores. una suerte de discernimiento espiritual. No. La “comprensión” de Bináh implica también la habilidad para examinar el grado de verdad o falsedad inherente a una idea en particular. según la Cabalá. Ese umbral es como un túnel que no resulta fácil cruzar. que todo lo reduce a la razón.que nos limitan. Una de las formas de llegar al olvido de sí mismo. es realizando acciones altruistas. en Bináh ya participa la razón. Se la asocia en el plano del alma. Bináh. Bináh es una contención y canalización de las fuerzas potenciales de Jojmán. Es necesario Bináh para la comprensión de las cosas. pero es una razón luminosa. con la capacidad de análisis conceptual y razonamiento. la razón reduccionista. porque si nosotros permanecemos sólo en ella no vamos a ser capaces de completar nuestra tarea. Jójmán es sutil. Ésta es una de las grandes enseñanzas de Bináh. pero esta trascendencia es el camino hacia la felicidad. Es la razón del espíritu o la razón del corazón. es la revelación. No es la razón materialista. su nombre significa ‘entendimiento’ es la tercera de las diez sefiráh y el segundo poder conciente del intelecto de la Creación. un intelecto luminoso. . Ésta puede tomar una fotografía de cualquier cosa en el mundo menos de sí misma. uno dejaría de existir. dado que Daát representa la dimensión interior de Kéter dentro del reino de la conciencia. es la capacidad de uno de verse a sí mismo. a veces está y otras no. Daát tiene seis componentes esenciales. . Daát es considerada el ojo o la mente interna. Esto es así porque se la relaciona con Kéter. mientras que Daát. la mente interna. Sólo cuando esta última esfera no está se cuenta a Daát entre las sefirót. es el tercer y último poder consciente del intelecto dentro de la Creación. ‘conocimiento’. misteriosa. es decir.Daát. Según la tradición. poderes que se relacionan con Jojmáh y con Bináh. Es una sefirót invisible. aquélla simplemente la borra. Si uno conoce algo con la mente externa (la de los sentidos) y esto demuestra ser falso. debajo de Kéter. En el plano del alma se la vincula con los poderes de la memoria y de la concentración. Daát aparece en la columna central del Árbol de la Vida. son conocimientos innatos. La mente externa es enfocada hacia fuera. que nos son dados antes del nacimiento. La mente externa es comparada por los sabios con una cámara fotográfica. pero si algo que fue captado con la mente interna (Daát) resultara ser falso. Nuestra Creación está compuesta. Conocimiento del presente. Jeséd es. el primer día. intrínsicamente. Entre el número 4 y el 1 hay un ciclo que se repite. pues. en su esencia. el día de la creación de la Luz. or. es la energía divina unificada. de acuerdo con las técnicas matemáticas cabalísticas. el mundo de las siete Sefirót inferiores. Comprensión de lo que es bueno y de lo que es malo. Jésed se considera el primer día de la Creación. Conocimiento del libre albedrío propio. ya que. Capacidad de la conciencia de constituirse como un recipiente adecuado para una realidad trascendente (Ketér). cada uno de los cuales corresponde a una de las siete Sefiráh inferiores. 1 + 0 = 1. La Luz. bondad. misericordia’) es la cuarta esfera del Árbol de la Vida y la primera del Zeir Anpín (‘pequeño rostro’). Jésed (‘piedad. una fuerza infinita de compartir. el 4 puede entenderse formado por una serie aritmética: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. . por esta sustancia universal que es or. Hay siete días arquetípicos. Comprensión de que la vida tienen sentido.Conocimiento de la existencia propia. narrado en el Toráh. o sea que 4 es igual a 1. piedad. la expresión viva de la unidad. Jésed inspira y por ende implícitamente acompaña a las otras expresiones de fuerza emotiva que le suceden en el alma. Cuando uno da.Jeséd es asociada en el alma con el deseo de abarcar toda la Creación y agraciarla con su bondad. Jeséd es también la prosperidad y la abundancia. Es una ley que abre las puertas para recibir. . Es notable que los valores de las letras que componen “ahavát” (1+ 5 + 2 + 5) suman 13. Jeséd tiene relación con el servicio. genera la futura recepción. Pero ¿por qué Jeséd atrae abundancia y prosperidad? Porque en esta esfera hay entrega y amor. porque es el amor. Como la fuerza expansiva que impele al alma a conectarse con la realidad exterior. la generosidad. pues. misericordia) asocian a Jeséd con el amor como virtud o poder del alma. en hebreo “ahavát” . y la caridad es muy importante. Los maestros jasídicos (místicos judíos cabalistas. porque hay misericordia y servicio. no hay que cortar el flujo. Si uno quiere recibir prosperidad y abundancia debe dar. viene de la Sefirót Jeséd . Es la Época de Oro de que hablan los mitos. del proceso de unificación de las cosas y esto se encuentra expresado en el plano emocional interno en el día 1 de la Creación. unidad (1 + 8 + 4). lo mismo que los de “ejád”. y es también la caridad. El amor es. Es la ley. porque aquél que tiene debe dar. poder’). sobre todo aquellas talladas en las Tablas del Testimonio. Esta palabra significa ‘justicia’. En Guevuráh hay un atributo del alma que es el temor. Es el poder de restringir que posee Guevuráh lo que a uno le permite vencer a sus enemigos. Otro de los nombres que se le dan a Guevuráh es “Din”. Guevuráh implica el poder esencial de Dios de contraer y concentrar su Luz in-finita y materializarla en las letras finitas de la Toráh. es también llamada “Din” (‘justicia’) y “Pajád” (‘temor‘). Guevuráh es conocida en la Cabalá como Midát Hadín (‘atributo del juicio’). tanto externos como internos (vistos estos últimos como su propia inclinación al mal). El temor no es lo mismo que el miedo.Guevuráh (‘fuerza. Es asociada en el alma con el poder de restringir las propias necesidades innatas de brindar benevolencia (Jeséd) a los demás. Como fuerza que mide y evalúa la importancia y el valor de la Creación. orden. El temor para el cabalista es el amor y el respeto unidos. los diez mandamientos. de la medida de la justicia. cuando el receptor de tal bien es juzgado no merecedor de él y resulta propenso a darle un uso incorrecto. Guevuráh nos plantea el tema del equilibrio de la cosas. El temor es el poder para trascender e incluso luchar contra fuerzas . Por eso es ésta la instancia en la que aparece la idea del “iad jazakát “. y la “mano fuerte” de Dios es la trascendencia. pero no de los demás sino de nosotros mismos. ésta es la base de la buena conducta y de la solidaridad para con el prójimo. también teme al prójimo.destructivas y negativas. Es la esfera que representa lo céntrico. por lo tanto simboliza el centro del mundo. a una iluminación. Así se designa una energía necesaria para cuando uno quiere superar un límite autoimpuesto o una estructura mental limitante. cuando uno teme a Dios. La mano de Dios hace referencia a un toque espiritual. Los límites son el ego. es poder. Otras de las fuerza de Guevuráh es la superación de límites. ¿Por qué? Porque entiende que hay en el prójimo una chispa de Dios. De esta manera uno llega a sentir respeto y exaltación frente al vínculo con el otro. Tiféret (‘belleza’). Está situada en el centro del Árbol de la Vida. También llamada “Rajamín” (‘compasión’). la mano fuerte. Es energía pura. vence límites. Paralelamente la Cabalá enseña que. . entendido éste como el centro del ser humano. lo femenino. Entre estas dos energías de dar y recibir. es la única esfera que se vincula con todas las demás.Se la asocia al corazón. en contraposición a la reina. ‘compasión’. Es decir. de recibir. sístole y diástole. el equilibrio está en Tiféret a la que algunos llaman “Rajamim”. lo masculino. En el plano del universo equivale al Sol. Tiféret está conectada con todas las demás sefirót. a partir del cuál emana todas las esferas planetarias o esferas de la vida. en tanto. . Tiféret. Tiféret es el poder del alma de conciliar opuestos: Jésed y Guevuráh. Su imagen arquetípica es el rey. Porque la compasión es el equilibrio entre la justicia (Guevúrah) y el amor (Jésed). quién sólo es amoroso también va a destruirse. por lo menos visiblemente. Quien sólo es justo se conduce a sí mismo a la destrucción. y Guevuráh es la energía de retener. Recordemos que Jésed es la energía de dar. Es la madurez y el equilibrio espiritual. En resumen es la esfera de lo céntrico y alude al concepto del punto dentro del círculo. de ofrecer. Contracción y expansión. hay líneas que la unen con las demás esferas. Rajamím es la fuerza de conciliar esas dos tendencias del alma. es el centro del corazón. que corresponde a la sefirát Máljud. Recordemos que “Nétjaz” está debajo de “Jésed”. en principio. sobre uno mismo. el impedimento final de la concreción del amor de “Jésed”. “Jésed” es el amor y “Nétjáz” es la eternidad del amor. es más fuerte. porque la eternidad que es Dios. Es muy profunda porque para ello hay que estar dispuesto a dar la vida por Dios. sino. y es aquello que es depositario de “Jésed”. con la superación de límites. El Talmud nos enseña que ¡Héroe es el que se vence a si mismo! O sea que “Nétjaz” es una energía de victoria.Nétjaz (‘victoria’). pero no sobre enemigos externos. se puede decir que la victoria definitiva de “Nétjaz” es la victoria sobre la muerte misma. La palabra “Nétjaz” denota tanto “victoria” como “eternidad”. Hay una meditación que tiene por objetivo vencer a la muerte. ¿Qué es la confianza? . “Nétjáz” tiene que ver con la trascendencia. Lo que es más importante entender es que se trata de la victoria de la eternidad: la eternidad vence a la muerte. “Nétjaz” es victoria pero para alcanzar la victoria hay que tener bitajón (confianza) pero no sólo en Dios sino en uno mismo. Sólo entonces se vence a la muerte. en uno mismo y una confianza pasiva y femenina que es la confianza en la providencia divina. que es muy diferente. también dadas por Dios. si Dios está también dentro de uno mismo? . ¿De dónde proviene la fuerza de la fe? De la confianza. las dos confianzas son la misma. de la gente que sólo le pide a Dios. pero también tiene que confiar en las propias habilidades. porque es lo que verdaderamente nos da fuerzas. ¿Acaso nosotros no somos una chispa de Dios? Entonces. Porque hay una fe que en realidad está basada en la necesidad y hay una fe sentida y verdadera. de fiar (con-fianza). Pero hay dos tipos de confianza: una confianza activa y masculina. ¿cómo va a poder mantener y sustentar la fe en Dios. La confianza es aquello en lo cual uno medita en la “Nétjaz”. Las dos son importantes. De acuerdo con la Cabalá. No es la fe ciega de un dogma vacío. una es inseparable de la otra. Porque uno puede pedirle a Dios. porque es uno de los grandes motores del ser humano. que es la confianza en el propio ser.Es algo que proviene de la fe. si uno no tiene fe en si mismo. pero a veces el ser humano toma partido por una y de esta manera no termina de completar su fe. y el alma. menos. En “Hod” uno percibe las cosas como si ya las conociera. porque en realidad todo está. A la Cabalá hay que despertarla. . La sefirát “Hod” se vinculada con la virtud de la sinceridad. porque se trata de un recuerdo. El cabalista se concentra en hodaá para reconocer las cosas. con la determinación y la perseverancia nacidas de un mandato interno muy profundo. En la columna de la derecha está “Nétjad”. a la sabiduría hay que despertarla: no hay nada nuevo. sino cosas por descubrir. confianza que se relaciona con el amor de “Jésed” y con el altruismo de “Jojmáh”. nada está inventado. ellas llevan en sí la experiencia de eras. Este reconocimiento se llama en hebreo “hodaá” (“iadóa” es conocimiento). El espíritu es lo que alimenta el alma. con la finalidad de realizar los propios objetivos de vida. vinculada con la confianza. pues lo que se reconoce es en realidad lo que uno ya tiene.“Hod” (‘esplendor’) es asociada en el plano del alma con el poder de avance continuo. lo que alimenta el cuerpo. porque todos nuestros espíritus provienen de Dios. porque el camino del místico no es conocer si no reconocer. aún el alma. El reconocimiento de un propósito supremo en la vida y la total sumisión a lo que lo inspira sirven para dotar a la fuente de la propia inspiración de un aura de esplendor y majestuosidad. y por eso las busca y es perseverante. las reconoce. Nuestras almas tienen millones y millones de eones (un eon = mil millones de años humanos) no de años. . A “Iesód” se le llamó “el pequeño y estrecho puente” por entendérsela como el último tránsito para llegar a la liberación espiritual. Cada paso sería confianza y sinceridad. podría decirse que con honestidad y con confianza es como uno camina y anda en la vida.´ “Iesód” es una esfera muy especial. es el último paso. El fundamento (“Iesód”) de un edificio es su inserción en el suelo. base’) está asociada. La justicia se completa en la sinceridad y la honestidad.Pero aquí estamos en la columna de “Guevuráh”. sin ellas no sirve para nada. conectarse y comunicarse con la realidad exterior (representada por la sefirát “Máljut”). Y. con el poder de contactarse. misterio’. El cabalista dice entonces que el fundamento de la vida está relacionado con el misterio. en el plano del alma. porque dentro de la palabra “Iesód” (que significa base. ‘secreto. en “Guevuráh” la justicia y en “Hod” la sinceridad. En todos los mitos antiguos y en los grandes procesos iniciáticos siempre lo último que se tiene que cruzar es un río o un puente. “Iesód” (‘fundamento. como “Hod” y “Nétzaj” son sefirót que se relacionan con las piernas. que es “Máljut”. “Nétzaj” y “Hod”. su unión con la tierra (“Máljud”). fundamento) se encuentra el vocablo “sod”. que es la columna de la izquierda: en “Bináh” tenemos la inteligencia. la conexión permanece. en un nivel esencial. “Iesód” representa al “tzádik”. por una ilusión de separación perdimos esa conciencia de conexión. El mundo físico. nos distrajimos y desarrollamos cáscaras y bloqueos. Decimos “conscientemente” porque de hecho la conexión ya existe. si no estuviera conectado con lo espiritual. el alma de cada generación que encarna.“Iosód” funciona como un embudo donde todas las sefirót anteriores van a confluir y donde la Luz infinita va a manifestarse en “Maljud”. se desintegraría al instante. al justo de cada generación que es el fundamento (“Iesód”) de los mundos (olám). Hay una palabra muy poderosa en la Cabalá: “min”. que se llama “neshamáh clalit”. Nosotros. pero en realidad. La fuerza de “Iesód” se relaciona con capacidad de conectar conscientemente los mundos sutiles con los mundos manifiestos. . “Iesód” es el fundamento de las generaciones que van a venir. En la Biblia. pues todo es unidad. porque no habría una inteligencia superior que coordinase y organizase todos los procesos físicos. Se enseña en la Cabalá que hay un alma general. que hace referencia a todas las fuerzas que tienen que ver con lo generacional y con el reproductor. pero no solamente en lo sexual sino en el plano de la herencia espiritual. el que puede subir y bajar y mantenerlos ligados. Cada cosa que nosotros hacemos debe tener un sustento espiritual. de todas las sefirót. Entonces.Y ciertas almas dentro de esta gran alma. el tzádik. portando el secreto (sod). lo que canaliza el sustento espiritual. con el sustento espiritual. o sea. una base. con una voluntad egoísta y sin pensar en una ecología divina. las de mayor conciencia espiritual. La palabra “shefád” significa ‘sustento espiritual’. se produce una desconexión. sin “Ketér”. el justo es un “Iesód”. él. y entonces es cuando aparece la enfermedad: cuando el ser humano pierde su conexión con el espíritu. . y “Iesód”. Entonces corta el “Iesód” y vive “Máljut” solamente. Cuando algo pierde su sustento espiritual. son como pilares. no solamente en el plano físico sino en un plano kármico y espiritual: es la columna que sostiene lo espiritual y lo une a lo manifestado. un fundamento. De esto surge un concepto muy fuerte: el justo. Ierudat hashefad es la incorporación de la dimensión espiritual a la vida de todos los días. Esto no quiere decir que no tengan que hacer su aprendizaje. es el que refleja lo que en la Cabalá se llama “shefah”. de esta manera estamos en armonía con las leyes divinas. son llamadas “Justos”. pero por vidas y vidas fueron tzádik. El problema se presenta cuando el ser humano hace las cosas sólo por sí mismo. Detrás de cada maestro hay miles de almas. vive un reino sin corona. El cabalista dice que “Máljud” es la realidad. Si uno sólo da. el mundo de la acción (o mundo de assiáh. En otras palabras. . No hay transformación si no se llega a completar en la acción: ésta es la propuesta de la Cabalá.Son las energías de dar y recibir las que están en juego. La emét. tampoco. si uno sólo recibe. es un juego de amor. palabras. donde se plasma la verdad. “Iesód” nos presenta el concepto de acción como transformación. ¿por qué existe el tiempo y el espacio? Porque el tiempo y el espacio generan el movimiento y el movimiento es la acción. La Cabalá dice que las palabras son cosas. lo que en “Iesód” aparece es la verdad. la verdad. En realidad. Es fundamental entender esto. Desde el punto de vista del poder del alma. y las cosas. Ese movimiento que está creado por el tiempo y el espacio es la posibilidad que nosotros tenemos de evolucionar conscientemente. como se llama en la Cabalá) es el mundo del hacer. es el poder de verificar las propias convicciones y emociones en la acción y adquirir una verdadera autorrealización en la vida. ¿Por qué existe la acción en nuestro mundo?. no sirve. el cabalista dice que todo en el universo es una energía de dar y recibir. pura energía. “Máljut” (‘reino’) También llamada “Shejináh” (‘presencia’). O sea que el misterio verdadero de “Iesód” es que. la liberación. el tiempo y el espacio. Esta sefiráh es la última expresión del Árbol de la Vida. viendo que cada esfera es verdaderamente un atributo divino. “Máljtud” es la última de la diez sefirót y el atributo final de la Creación. es que en el potencial de acción de un ser humano conectado está implícito el accionar de Dios. Llegamos a la décima sefirát . el Reino. Finalmente. se dice que el sod de “Iesód”. cuando se está en contacto con la fuente. el movimiento. la Creación de Dios es la posibilidad de crear justamente en el mundo. Es el poder de expresar los pensamientos y emociones propios a los demás. una forma como . Es autoexpresión. Es el poder final de expresión de un ser humano y de la Creación. la acción es la acción misma de Dios. puro despliegue creativo divino. de libre albedrío.Entonces “Iesód” plantea que todo lo que uno aprendió tiene que ser acción. Los cabalistas dicen “Dios creó para hacer”. después de haber hecho un largo camino a través del Árbol de la Vida. entonces la acción es pura Luz. Sólo queda dar el último paso hacia abajo “Máljud”. Dios crea para permitir la acción. es decir el secreto del fundamento. el antes y el después. Es la obra de arte final. es decir. “Máljut”. la posibilidad de elección. todo ser humano. El reino de los cielos es la realización espiritual. Entonces lo real (lo que tiene realidad) es real (tiene realeza). . esta realidad se torna real. lo que los cabalistas llaman “libertad”. porque la corona es toda idea de iluminación que proviene del infinito divino o “Kéter”. o sea que la liberación es el objetivo de la Cabalá. desde la corona. es el poder final de expresión de un ser humano y de la Creación. con lo que es. hasta “Malj. “Máljut” es la última expresión del Árbol de la Vida. una virtud y un poder del alma esperando ser despertado y manifestado. Y la realidad tiene que ver con lo que expresa. “Máljut”. pues en la realidad hay realeza. Toda Creación es expresión. Por consiguiente. toda vida busca expresarse: la vida es autoexpresión. La realidad es aquello que el místico necesita completar: de nada sirve tener desarrolladas ideas muy elevadas si uno no desciende a la realidad. es una expresión muy escuchada en la Biblia. expresándose. realeza en el sentido de magnificencia . Cuando uno desciende desde “Kéter”. se expresa por sí misma.Dios se revela. el reino. buscando. va cambiando. se va modificando. porque cuando Cristo se refería al “reino de los cielos”. “Máljut” es también llamada “realidad”. Hay una unión entre real y realeza. hablaba de “máljut hashamaim”. y esa unión es “Máljut”. o sea que es verdaderamente iluminada y coronada. “Bináh” es el entendimiento. la eternidad y la confianza. “Nétzaj”. Y se identifican tres “vestimentas” básicas (levushim) del alma. que es la humildad. el discernimiento y la alegría. “Guevuráh” es la justicia. y también “Anaváh”) es la conciencia de la pequeñez humana frente a la Creación. frente a la vida.”Jésed” es el amor. las cuales le permiten expresarse: pensamiento (majashabáh). frente a Dios. e la humildad. pero al mismo tiempo sabe que su existencia es única e irrepetible. “Tiféret”. la armonía. Hay que alcanzar la armonía en este plano para permitir el flujo de todo el Árbol. con el poder de autoexpresión. la verdad y el fundamento. La humildad (en hebreo “shiflút”. “Iesód”. con el que el alma se revela interiormente. Y llegamos finalmente a “Maljút”. Pero no es una falsa modestia: una persona humilde tiene la certeza que no es el centro de todo. “Hod” es la honestidad y la autenticidad. estar completos y acceder así a la libertad espiritual.“Maljút” está asociada. o sea que el último paso para verdaderamente llegar a la expresión final del espíritu. . habla (dibur) y acción (maasé) con los que se revela hacia el exterior. La humildad es considerada una de las fuerzas más grandes de nuestro Árbol de la Vida. el temor. en el plano del alma. la voluntad y el placer. “Kéter” representa la fe. “Jojmáh” es el altruismo. el desapego. “Máljut” es el Trono de la Gloria. y “Kéter”. su cuerpo. el kisé ak Gráfico del Árbol de la Vida Es posible que tu navegador no permita visualizar esta imagen. la corona. lumínico. a través del Árbol de la Vida. mientras que “Tiféret” es el novio. Hermetismo y Trascendencia La Masonería es una de las auténticas Ordenes iniciáticas de Occidente heredera y trasmisora del Hermetismo. A “Máljut” se la llamó “Shejináh”. que hace ya dos mil años hacían descender a través de sus cuerpos la Luz desde mundos superiores hasta la expresión final. testimonio vivo de la Trascendencia como . el rey. vehículo espiritual. ‘presencia femenina de Dios”. Dios. a través del cual es posible desplazarse en diferentes niveles de percepción consciente meditativa). Básicamente la humildad es la clave de la libertad. Cuando uno se torna ambicioso es cuando comienza a esclavizarse a las cosas. su alma) un trono para la “Shejináh”.La humildad es la fuerza más grande con que cuenta el alma para llegar a Dios o bien para dejar que Dios llegue a ella. Existe un gran enlace cósmico de las sefirót. ser todo él (su ser. En esto se centran las grandes prácticas de los maestros de la Merkaváh (carroza. de tal manera que el cabalista busca. los misterios esenciales de la vida siguen siendo lo que fueron y lo que siempre serán. La palabra hermetismo indica que se trata de una tradición de origen egipcio. al mundo islámico y al cristianismo.000 A.C. y trasmitida bajo esta forma. en especial por intermedio de la cábala. numérico y geométrico.a través del simbolismo constructivo.capacidad del hombre de ir más allá de los límites del mundo de los sentidos. revestida después de una forma helenizada. A pesar de que la cultura humana ha cambiado drásticamente desde los tiempos de los antiguos egipcios. Han sido magníficamente sintetizados durante la alta edad media y el renacimiento y transmitidos por medio de numerosísimos textos sagrados – integrantes de lo que se ha llamado el “Corpus Hermeticum” . a quien se le atribuye la creación de la sagrada escritura jeroglífica. en la edad media. griega y romana. Entendemos por “Hermetismo” el conjunto de conocimientos esotéricos y cosmogónicos de las culturas egipcia. sin duda en la época alejandrina. la astrología y el Tarot. así como los derivados de la tradición judía y del esoterismo cristiano e islámico. la alquimia. . La doctrina así designada es relacionada con el dios “Hermes”. en tanto que éste era considerado por los griegos como idéntico al dios “Thot” que fue adorado en Egipto como mínimo desde el año 3. que es el origen de todos los números siguientes. Mediante el poder de la imaginación puede vagar por el universo y encontrarse. como los masones. No es un cuerpo mortal que nacerá y perecerá. pero también constituye el mundo que nos rodea. así como el número uno sigue siendo uno al ser dividido o multiplicado por sí mismo. puede convertirse en un Dios. Dios es la Mente Suprema. . Al igual que el número uno. los escritos de Hermes son tan pertinentes hoy en día como lo fueron en el pasado. Es un alma inmortal que. La filosofía hermética sitúa al hombre en el centro de la creación de Dios. sino que puede incluso llegar a conocer a Dios. Más aún.Para aquellos iniciados. La mente humana es una imagen de la Mente Suprema. Dios es la unidad. su naturaleza es paradójica. Es el creador que se crea a sí mismo. en todos los lugares en todo momento. Dios es constantemente la unidad. Con su mente no sólo es capaz de comprender el universo. Dios es el origen de todo. Está en todas partes en todo momento. Siempre permanece oculto. como Dios. porque todos los nombres se refieren a él. Al ser El que lo une todo. Hermes declara que “el hombre es un prodigio”. mediante la experiencia de un renacer espiritual. No tiene un nombre concreto. que son concientes de esos misterios. Todo forma parte de un Ser Supremo. Hermes no estaría en desacuerdo. ¿Quién nos creó en el seno materno? ¿Quién creó a la perfección los detalles individuales de nuestro cuerpo? Las esculturas y los retratos no surgen así como así. divina y libre. Todo existe como una idea en la mente de Dios. del mismo modo en que nuestra propia mente crea los pensamientos. Así como la naturaleza de la mente es pensar. Sin duda una obra de arte tan bella y compleja como nuestras propias formas físicas debe ser obra de un Maestro artesano. Él crea todas las cosas. Los seres humanos son el punto de encuentro del espíritu y la materia. alguien los esculpe y pinta. Esto no es algo que hiciera sólo en el comienzo de los tiempos. por tanto.Hermes nos dice que si comprendiésemos realmente el extraordinario poder de la mente humana. y jamás dejará de hacerlo. La visión moderna es que somos una creación de las leyes de la naturaleza. Hermes nos recuerda el milagro de nuestro propio nacimiento. simplemente preguntaría: “¿quién decretó estas leyes?”. conoceríamos la naturaleza de Dios. Somos mente encerrada en un cuerpo físico. Dios está “constantemente creando”. El cuerpo . una doble naturaleza. sino que lo hace continuamente. Tenemos. eterna. La mente humana es una imagen de la mente de Dios: es inmortal. la naturaleza de Dios es crear. La muerte es simplemente el fin de esa persona y la transformación del alma en un nuevo estado. Hermes afirma. que a su vez se pudrirán y morirán. La muerte no es más que el deshacerse de un cuerpo gastado. sino sólo su encarnación en esa persona en concreto. Hermes nos enseña que debemos aceptar la inevitable naturaleza transitoria de todas las cosas físicas. no obstante. Hermes explica que la vida humana es una oportunidad de llegar a conocer a Dios. Los seres humanos son los únicos que poseen el potencial de conocer a Dios. Las limitaciones que el cuerpo físico impone en el alma hace que la vida humana sea inevitablemente difícil. El propósito de la vida humana es trascender nuestra naturaleza meramente humana y despertar la divina. que un nacimiento humano no es el principio del alma. La mayoría de las personas ignoran este hecho y por ello temen sin motivo a la muerte.humano. por el contrario. es mortal y está controlado por las leyes del destino. Lo viejo debe perecer para dar paso a lo nuevo. a su vez gobernadas por los astros. y el mayor deseo de Dios es que realicemos dicho potencial. pero que para cumplir este propósito divino debemos dejar de ser esclavos del cuerpo. Todo está sometido al proceso de nacer y de morir. De los restos de la vegetación en descomposición nacen nuevos brotes. Sin . . Sólo es posible conocer a fondo a nuestros semejantes. no se extravíe y viaje directamente al cielo. incluso nuestro propio cuerpo. Hermes asevera que existe una manera de acabar con los tormentos de la vida. al morir. y es nuestra falta de fe en nosotros mismos lo que nos ata a la tierra.embargo. pregunta. El hombre está hecho a la imagen de Dios y por tanto puede elevarse y fundirse con él. es ajeno a nuestra naturaleza espiritual esencial. no su amo. la posibilidad de que alcancemos la vida eterna depende de cómo vivimos nuestra vida presente. Desafortunadamente. El miedo es lo que nos distancia de la verdad. El hombre tiene el poder de ascender al cielo. Nos exhorta a liberarnos de nuestra esclavitud. El cuerpo debería ser el esclavo del alma. los placeres sensuales y transitorios de la vida nos dominan hasta tal punto que nos somos concientes de que tenemos un alma eterna. que son causa de nuestra propia ignorancia. Hermes nos asegura que un refugio de paz aguarda a aquellos que están a la altura de su desafío. a desarrollar nuestra visión interior y a utilizar el poder de la mente para experimentar la mente de Dios. Todo lo material. La existencia terrenal es una oportunidad de educar el alma para que. “¿Por qué entregaros a la muerte cuando podríais ser inmortales?”. Es la luz divina que emana de Dios. Ampliando así nuestra conciencia. Hermes nos aconseja que nos imaginemos en todas partes en todo momento. El viaje espiritual llega a su fin cuando nos damos cuenta de que Dios se encuentra en todas partes y en todas las cosas. que les otorga la posibilidad de conocer a Dios. el mayor error de la humanidad es que tiene el poder de conocer a Dios pero no lo utiliza. En el momento y el lugar más inesperados. tomamos conciencia súbitamente de que Dios está con nosotros. De todas las cosas vivas. pues cuando despertamos de nuestra ignorancia Dios viene a nosotros. declara. los seres humanos son los únicos que poseen esta cualidad divina. La mente es la parte inmortal de un ser humano. Éste. El simple deseo de acceder a Dios es suficiente para situarnos en el camino de la iluminación.y sin embargo se arrastra por el suelo. que nos veamos como si siguiésemos en el seno materno y ya estuviésemos muertos. . La senda espiritual no es difícil. podemos fundirnos con la mente de Dios. es el propósito mismo de la vida humana. y por tanto para conocer a Dios debemos volvernos como Él. Hermes nos enseña a alcanzar el conocimiento de Dios. que abracemos todos los contrarios. que sepamos que somos inmortales. Para ello. En opinión de Hermes. Sólo podemos conocer realmente a nuestros semejantes. (22) Máximo Principio Hermético y Trascendencia Sólo a través de la Trascendencia.Este conocimiento no es la opinión intelectual. Alá. La proyección es una imagen. sino que es uno con Dios. La Trascendencia ontológica nos lleva. como Realidad última tendemos a rechazar a cualquiera que no sea Yahvé. Todo”. Un ser iluminado no tiene opiniones sobre Dios. Nacen así interrogantes esenciales para nuestra reflexión y meditación: ¿Bastan las imágenes y conceptos del Dios personal que proyectamos para alcanzar la Verdad? ¿O debemos ir más allá? El tremendo problema es que cuando se proyecta la imagen del Dios personal (Yahvé. a la existencia de un Ser Superior y Absoluto. Pero este principio hermético nos dice mucho más: que ese Ser está también en nosotros y que nosotros estamos en Él. Se da un nombre y una forma al Uno que carece de nombre y forma. es un nombre y una forma. concretamente. el Padre o Alá). Es seguro e inmediato. Es la necesidad que tenemos los hombres de creer en un Dios personal. podemos alcanzar la comprensión y vivencia del máximo principio hermético que nos dice: “El Todo en Uno y en Uno. El conocimiento es una experiencia directa de la verdad. o el Padre. La opinión no es más que un débil reflejo del conocimiento. que nos . uno de los pilares de la Identidad Masónica. ampare, proteja y de sentido a nuestra existencia. Debemos trascender esas imágenes, aunque sean perfectamente válidas, para llegar a la Divinidad, al misterio trascendente. Allí esta el Brahman del hinduismo, la Divinidad del misticismo cristiano, el Al Hag (la Realidad) de los sabios del sufismo, el Uno de Plotino, el Ain Soph de los cabalistas. ¿No será esta Divinidad la simbolizada por el Delta Radiante de nuestros Templos? ¿No será el Dios personal que proyectamos el último velo de la Divinidad? ¿Podremos alguna vez ir más allá de los nombres, las formas y los conceptos que nos limitan? La Fe iniciática, nos dice que el misterio divino se halla en el corazón de cada uno de nosotros y si logramos trascender las formas, las imágenes y los conceptos limitadores, descubriremos que somos Uno en ese misterio trascendente. Cap. VII VII- Retorno a las Fuentes y Trascendencia El estudio de morfología comparada de las religiones nos enseña que en las diferentes tradiciones religiosas existe una trama esencial, un tapiz, que muestra claras analogías y fuentes comunes que se remontan a los libros sagrados de la India. Así, alrededor de 3.500 años antes de Cristo, los Vedas profetizaban la octava encarnación o avatar del Dios Vishnú; el dios bueno, el conservador, la segunda persona de la trinidad de la India, quien se aparece a una mujer encinta, Lakmy, a quien comunica que la criatura que dará a luz, concebirá virginalmente, en época oportuna al Redentor de la Humanidad. De acuerdo con los deseos de Vishnú, la niña es llamada Devanagui, a quien el Rajah de Mathura encierra en una torre de su palacio, advertido de que el anunciado Redentor le destronará. La virgen prisionera, ve aparecer una noche a Vishnú en toda su magnificencia, sintiéndose ofuscada por el Espíritu Divino al encarnarse en ella y concebir. Llega la época del parto y coincidiendo con él se produce un fuerte temblor que abre una de las paredes de la torre donde Vishnú libera a la madre y al hijo, que recibe el nombre de Krishna. Impuesto poco después el Rajah de los hechos, ordena una matanza de niños de la que escapa el Redentor, como después a muchas asechanzas y peligros. Krishna a los 16 años emprende la predicación a través de la India, se declara la segunda persona de la Trinidad, efectúa curaciones milagrosas, hasta que los pueblos acuden a su paso y le adoran como un Dios exclamando: “Este es el verdadero Redentor prometido a nuestros padres”. Para la divulgación de su verbo, elige algunos discípulos que son perseguidos por el tirano de Mathura y que, viendo debilitada su fe por estos acontecimientos, pretende huir, lo que impide Krishna con su sola presencia llena de majestad divina. Esta transfiguración le vale el nombre de Jezeus, que significa “nacido de pura esencia divina”. Comprendiendo que su fin está cercano y ha llegado el momento de abandonar la tierra para reintegrarse al seno de quien lo envió, se separa de sus discípulos, les prohíbe seguirlo, se sumerge en el Ganges para purificarse y arrodillado a la orilla, espera orando su último momento. Lo hiere de muerte la flecha de un asesino, condenado a vagar por la tierra por toda la eternidad (23). Dos mil novecientos años más tarde, Dios se encarna de nuevo, en el seno de la virgen Maya o Maia (María) en forma muy parecida a las relatadas por los textos sagrados de la India. Producto de esta concepción virginal es Jesús (el Cristo), cuya venida se manifiesta por hechos maravillosos: espíritus que descienden del cielo para protegerlo, una estrella brillante que surge en el espacio para anunciar su llegada al mundo, reyes que vienen a adorarle, inválidos que recobran la salud a través de curas milagrosas, ilimitada inteligencia del niño que más tarde impresiona a los doctores, ayuno prolongado durante cuarenta y nueve días y tentación por el demonio, discurso célebre que se conoce con el nombre de “sermón de la montaña”, etc., etc. Como Krishna forma un cuerpo de discípulos que a su muerte recogen su doctrina. Es importante señalar que también 3.500 años antes de Cristo aparecen en los Vedas, libro sagrado de la India, las primeras referencias al dios Mitra. Se le nombra como dios unido a Varuna. Ambos formaban una dualidad inseparable; Mitra era el dios del amanecer, de la luz y del sol; Varuna es el dios del crepúsculo y de la noche. Ambos, luz y oscuridad se encargaban del buen funcionamiento de la bóveda celestial. Por influencia de los arios hindúes que se trasladaron hacia el actual Irán y Turquía, ya en el año 1.400 antes de Cristo, se le nombra como dios garante de un tratado entre los Hititas y el Reino de Mitanni, situado en el actual Kurdistán, a caballo entre Turquía e Irak. Alrededor del año 1.000 antes de Cristo, nace en Bakctriana, ciudad de Persia— actual Irán— un hombre llamado Zaratustra. Este hombre es considerado por muchos historiadores como el primer ser humano que cambió verdaderamente la Historia y la concepción del mundo y de la persona. Zaratustra recibió una “Revelación”, proclamando al verdadero Dios, creador del Universo, al que llamó Ahura Mazda que significa “Señor Sabio”. En oposición a él, estaba Angra Mainyu que significa “Demonio de la Mentira”. Ni qué decir tiene que ambos personificaban el Bien y el Mal. Ambos luchaban por imponerse sobre la Creación y sobre los hombres. El Mandeísmo, nombre dado a esta revelación, fue la primera gran religión que tuvo un libro sagrado, el Avesta, que significa “La Palabra”, y su antigüedad es mayor que la Biblia, la cual tomó de este libro algunos de sus pasajes más conocidos. Historiadores y filósofos confirman que el Mazdeísmo fue el precursor de las grandes religiones monoteístas basadas en libros sagrados, como el Judaísmo, el Cristianismo y el Islamismo, las cuales beben en sus fuentes originales, los dogmas y enseñanzas de Zaratustra. Desgraciadamente, sólo se conserva un tercio del libro original escrito por Zaratustra al dictado de Ahura Mazda, según le iba siendo revelado. Lo más extraordinario, es que Zaratustra tuvo doce discípulos, la tradición persa le otorga la autoría de cientos de milagros y curaciones, incluso la resurrección de varios cadáveres. En la religión mazdeísta ya se habla de un diluvio universal, de un arca en la que se salvaron una pareja de animales de cada especie y una familia. Se entroniza una Santísima Trinidad compuesta por los dioses Ahura Mazda, Mitra y la diosa Anahita, esposa de Ahura Mazda y madre de Mitra. El Mazdeísmo habla de la primera pareja humana, de Paraíso, del Cielo y del Infierno, del juicio tras la muerte, de la resurrección de los muertos y del juicio final, tras la victoria sobre Angra Mainyu, ayudado por sus demonios, mientras Ahura Mazda y Mitra serán ayudados por los ángeles y arcángeles. También anuncia el Avesta, la aparición en La Tierra de un Salvador, un Redentor de la Humanidad, que vendrá habla de los misterios de Mitra en el año 87 a. Curiosamente es la fecha aproximada en que se celebra la Pasión de Jesucristo. Este redentor es Mitra. la Mitraica. ayunó en el desierto durante cuarenta días y sufrió una “pasión” que se celebraba en la semana del 23 de marzo. Mitra nació en una gruta el día 25 de diciembre. Una luz resplandeciente situada sobre la gruta despertó a unos pastores que fueron a adorarle. enterados por las estrellas de su nacimiento. fueron a obsequiarle ofrendas. La religión Mitraica tenía en su liturgia el bautismo con agua para ingresar en la misma y la confirmación . Durante dicha pasión. En la gruta. Los mazdeístas creían que Zaratustra era una encarnación del dios Mitra. tras su nacimiento.c. con la llegada de la primavera. de cuya sangre brotaba toda la Creación. que había venido a la Tierra para salvar a la Humanidad. se extendió por todo el Imperio Romano llevada por las legiones que la adoptaron en masa cuando llegaron a Asia Menor. hijo de Ahura Mazda. ya que esta religión. más tarde lo adoptó también el cristianismo como día del Señor.a enseñar a los hombres su misión en la vida y a vencer al mal. Según el Avesta. un buey y una mula ayudaban a calentar al niño dios. Plutarco. Mitra. Unos magos. Mitra se veía obligado a matar a un toro. Incluso el emperador Trajano la protegió y declaró el domingo día del sol dedicado a Mitra como día festivo en todo el imperio. Amtistides u obispos y Pontífices. que guardaba algunas ceremonias en secreto sólo para unos pocos iniciados. Sobre todos ellos gobernaba el Padre de los Padres. semana de pasión de Mitra. Mitra asciende a los cielos y es proclamado segunda persona de la trinidad. Se cantaban himnos en honor a Mitra. o sacerdotes comunes. Existían una serie de grados. en el cual se bendecían el pan y el vino o agua. a través de los cuales iban ascendiendo los fieles según su preparación . Los creyentes en Mitra no eran admitidos de inmediato a todos los secretos de la liturgia ni se le explicaban todas las doctrinas y dogmas.posterior. En la entrada de los mitreos o templos. Las fechas más señaladas en el calendario sagrado de Mitra eran: el 25 de diciembre. y se repartía entre los asistentes como si fuera la carne y sangre de Mitra de forma simbólica. es decir. título equivalente al de Papa. el 16 de mayo. El clero estaba estructurado entre Padres. el 24 de marzo. estaba situada una pila con agua bendecida por los sacerdotes en la cual se mojaba la mano y luego la frente para entrar purificados. revelación del Avesta a Zaratustra. Se realizaba una ceremonia o ágape. día de la adoración de los magos. La religión de Mitra era una religión mistérica. el 6 de mayo. el 24 de junio. comienzo del ayuno de Mitra en el desierto. Mitra es nombrado por Ahura Mazda intermediario entre él y los hombres y se le otorga todo el poder sobre la Tierra y sus moradores. el 6 de enero. día del nacimiento del dios. el 16 de agosto. El Cristianismo adoptó la estructura del clero mitraico. todos los creyentes eran iguales ante Dios y todos podían tomar la palabra y dirigir las asambleas en donde se recordaban las palabras de Jesús y sólo existían unos encargados de moderar y poner orden entre los asistentes. Constantino convocó el Concilio de Nicea en el siglo IV. ya que la Iglesia Primitiva Cristiana no tenía sacerdotes. nació el Cristianismo tal y como lo conocemos hoy. para que administraran los bienes de la congregación y repartieran entre los más pobres las dádivas de los más favorecidos. se dejaron embaucar con los regalos y donaciones imperiales. Luego se nombraron personas entre los más ancianos y respetados. El Cristianismo y el Mitraismo convivieron hasta la llegada al poder de Constantino el Grande. De aquél concilio presidido por un no cristiano (el emperador Constantino). así como con las promesas de nombramientos oficiales. Los obispos o encargados de las iglesias de aquella época. y lo presidió aunque no era cristiano. con Jesús convertido en Dios. . creyente de Mitra. segunda persona de la Santísima Trinidad y Redentor de los hombres. la estructura clerical y la mayoría de los dogmas y creencias cristianas. que les equiparaban a los magistrados del imperio. no dudó en aprovechar la ocasión para fusionar ambas doctrinas. el cual. La religión de Mitra se extendió por todo el Imperio Romano.y la piedad de su vida demostrada ante los sacerdotes y compañeros de culto. pero en las primeras iglesias cristianas no existía el clero como tal. Jesús. para aprovechar la inercia y la fe de las masas que ya estaban acostumbradas a celebrarlas desde siglos. Dionisos. Todos ellos murieron y resucitaron. durante tres días. modificados y adaptados a las nuevas normas eclesiales copiadas del mitraismo. Durante los Misterios de Eleusis el vino representaba a Baco y el pan o trigo a Ceres. Todos los Evangelios fueron reescritos. Adonis. El Cristianismo adoptó las fechas más importantes del mitraismo como suyas. sus templos derribados. En Egipto se realizaba desde tiempo inmemorial una ceremonia de iniciación. Osiris. proscripto por edicto imperial de Teodosio. y Krishna fueron venerados como dioses redentores de la Humanidad. agua ni comida. . interpolados. No existe ningún original de los Evangelios cristianos canónicos anterior al siglo V. Los Evangelios originales escritos en el siglo I y II. No es extraño que hoy sea difícil encontrar un libro sobre esta religión que tanto ha “aportado” a nuestra cultura y nuestra forma de vivir. algunos de ellos nacieron de una virgen.A partir de ese momento. el neófito era sacado a la luz y proclamado nacido de nuevo. y en pocos años. desaparecieron tras la persecución implacable de la jerarquía imperial y eclesiástica. mediante la cual el neófito era atado a una cruz tumbada horizontalmente y depositado en lo más profundo del templo en donde permanecía sin luz. sus libros quemados. Al término de su “muerte”. el Mitraismo fue perseguido a muerte. había conquistado la India.(24) . que significa el Dios Dis. Cicerón dice que este dios era hijo de Tione y de Nisos. pues éste se complacía pensando que. sino que. y aquí encontramos una tradición que. Ariano y Quinto Curcio explicaban la alegoría de Baco surgido de la pierna de Zeus. Dionisos era sobre todo el Dios que libertaba a las almas de los hombres de su prisión carnal. lo identificaba con Arjona. el hijo adoptivo de Krishna. El Baco coronado de yedras o Kissos no es otro que Krishna. diciendo que había nacido en el monte Merú (monte mítico del Hinduismo). Pausanias cuenta que Baco fue el primero en conducir una expedición contra la India y colocar un puente sobre el Éufrates. Baco es el dios Dionisos de la India. del monte Nys existente en la India.Baco es indudablemente de origen hindú. la cual es el Hades o Tártaro humano en uno de sus sentidos simbólicos. además. de ahí Dionisos. Eratósnes y Estrabón creían que el Baco hindú había sido inventado por los cortesanos de Alejandro con el único objeto de halagar a su soberano. no sólo representa a Orfeo como venido de la India (se decía que era moreno y de tez atezada). uno de cuyos nombres era Kissen. Cicerón llama a Orfeo “un hijo de Baco”. como Baco. “El que coma mi carne y beba mi sangre tendrá vida eterna” Son abrumadoras las pruebas que testimonian la procedencia pagana de los ritos. y califica de Viñador al “Padre”. tomar posesión por ella. es decir. que representaba el vino. y Baco. era su padre manifestado. La Iglesia Cristiana adoptó este rito. que la Sabiduría Divina del Yo Superior debía penetrar al Yo interno o alma. Antes de hacer la revelación final de los Misterios. el Hierofante (principal sacerdote oficiante) presentaba simbólicamente a los candidatos el vino y el pan. revelarse a sí misma. Jesucristo se llama viña a sí mismo. la cual recibía este nombre por ser el color de los cuervos (corax). Su parábola de la Última Cena demuestra que conocía perfectamente la significación simbólica del pan y del vino. En otras palabras.Sí Ceres o Démeter representa el pan o trigo se sigue que era el principio productor y femenino de la tierra. que administra la misma comunión. . la sotana negra de los sacerdotes católicos es la negra hierocaracia o amplia vestidura que usaban los sacerdotes de Mitra. Así. la esposa del padre Éter o Zeus. Ceres y Baco eran personificaciones de la sustancia y del espíritu de los principios vivificantes en la naturaleza y en la tierra. El Hierofante que recibía el nombre de “Padre” se ha convertido hoy día en el sacerdote “padre”. el hijo de ZeusJupiter. vestiduras y elementos de culto de la Iglesia de Roma. por ejemplo. que él comía y bebía para testimoniar que el espíritu tenía que vivificar la materia. A la puerta de los templos había pilas bautismales llenas de agua lustral. La vestidura de tela blanca (alba vestis) es idéntica a la de los sacerdotes de Isis. que recibían los nombres de favisses o aquiminaria. Tenía pantuflos que besaban los potentados sometidos a su dominio. La estola de los sacerdotes católicos ha sido tomada del vestido femenino que llevaban las Galli. Los paganos antiguos utilizaban el agua santa o lustral para purificar sus ciudades campos. La casulla de los “padres” cristianos (vestidura que se pone el sacerdote sobre las demás para celebrar la misa. Los Papas poseen pantuflos y un anillo que tiene el mismo uso. una tiara con dos cintas cubiertas de piedras preciosas. que iba atada al cuello y descendía hasta los talones. consistente en una pieza alargada. un manto blanco y una tiara de oro de la cual pendían dos cintas. vestimenta denominada calasiris. con una abertura en el centro para pasar la cabeza) es copia de la vestimenta con que se cubrían los sacerdotes sacrificadores de los judíos. las bailarinas del templo cuya función era del Kadashim judío. un manto de raso blanco en el que se ven bordadas unas estrellas de oro.El sacerdote rey de Babilonia poseía un sello o anillo de oro que llevaba en el dedo. de cuya costumbre se deriva la de la tonsura. los sacerdotes de Anubis se afeitaban la coronilla. . templos y hombres exactamente como se practica ahora en las comarcas católicas-romanas. rociando con él a los fieles. En muchas iglesias griegas y romanas se suele pintar la bóveda de los templos con color azul y estrellas doradas para representar la bóveda celeste. lo que entonces recibía el nombre de lustrica y espergilium. rociaba con ella a la piadosa congregación. El hisopo de las sacerdotisas de Mitra era el símbolo del ligam universal. acto seguido. lo que se llama hoy día aspersorio o hisopo. con lo cual trataba de representarse la fecundidad universal. Por esta “puerta de la vida”. su símbolo humano. en donde se adora el sol y las estrellas. costumbre que no es más que una copia de los templos egipcios. se empleaba constantemente al aspersorio purificador. es la puerta de Oriente encarada hacia ese punto cardinal en todo templo o iglesia. que se sumergía durante las ceremonias en leche lustral. por lo tanto. y. el azufre. entra diariamente la luz en el cuadrado oblongo (término masónico). La “princeps porta “la puerta del mundo y del “Rey de la Gloria” cuyo nombre designaba antiguamente al sol y hoy día se aplica al Cristo. el aire y los elementos. para conjurar y alejar a los dioses inferiores. símbolo del .El Pontífice o curión (de donde deriva el nombre español cura) sumergía en el agua lustral una rama de laureles antes de ofrecer el sacrificio y. el empleo de agua bendita en el cristianismo es un rito de origen fálico. Las purificaciones se verificaban por medio del fuego. Se recurría a las abluciones para llamar la atención de los dioses celestes. los cuales debéis rociar con agua bendita. del tabernáculo y del campamento de los israelitas. Las pilas bautismales se colocan hoy día a la izquierda del edificio . Casi todas las grandes iglesias antiguas de Europa. . es precisamente. Los altares de la pagana Lutecia (deriva de Lutetia. misionero suyo en Inglaterra: “Destruid los ídolos. Gregorio el Grande (Papa 590 – 604) dio de la manera siguiente sus órdenes al monje Agustín.arca de Noé. el sombrío norte de donde parten los “aprendices “ y en donde sufren los candidatos la prueba del agua que. todos los cuales fueron construidos en forma de “cuadrados oblongos”. pero nunca los templos. el lugar en que se ponían antiguamente las piscinas de agua lustral . El pozo en donde se conservaba el agua lustral existe todavía en esta iglesia. antiguo nombre latino de París) fueron enterrados y descubiertos bajo el coro de la catedral de Nuestra Señora de París. lo mismo ocurre con la Kaaba (el gran templo de la Meca) de la tierra o Tabernáculo del Sol. anteriores a la edad media habían sido antes templos paganos sobre cuyos emplazamientos fueron construidas aquellas por orden de los obispos y Papas. Los romanos y griegos representaban a Mercurio y Apolo por cubos y cuadrados oblongos. El recién iniciado es introducido en el templo y llevado hasta la pila bautismal. de la Alianza del templo de Salomón. lo cual se explica sabiendo que las antiguas iglesias habían sido antes templos paganos. en último término. Lo que se ha dado en llamar la “Tradición Primordial”.colocando las reliquias en ellos. los arqueólogos e investigadores de las religiones comparadas parecen haber descubierto las cuatros religiones primordiales del mundo. por los lingüísticos. representados . Más adelante hablaremos de ellas. Los grupos étnicos se identificaban. En los Anales del cardenal Baronio. situación que en otros lugares ha ocasionado su destrucción o abolición por los grupos dominantes. (25) El sistema social indio (de India) ha permitido a los diferentes grupos étnicos coexistir y sobrevivir en su territorio sin destruirse o mezclarse. Así. para que los pueblos adoren en donde tienen por costumbre hacerlo”. aparte de por sus caracteres físicos. se encuentra la siguiente confesión: “Le ha sido permitido a la santa Iglesia apropiarse de los ritos y ceremonias utilizados por los paganos en su culto idolátrico. sólo puede vincularse a este sendero cuyas raíces se remontan a las primeras edades del mundo. Fuentes Originales y Trascendencia En la India. han permanecido casi intactos ritos y creencias del mundo mediterráneo y de Medio Oriente desde la edad antigua. manteniendo gran parte de su cultura e instituciones. ese museo de la historia del mundo. porque ella (la Iglesia) los regeneró por medio de la consagración”. publicados en Roma desde 1788 a 1793. Las lenguas dravídicas tienen un origen común con las lenguas ugro-finesas (balto- . neolítico y moderno. extendieron su influencia. De esta civilización perduran vestigios lingüísticos en el georgiano. Estos tres grupos se relacionan con las tres grandes épocas del desarrollo de las civilizaciones: paleolítico. el cretense. hasta abarcar desde la India al Mediterráneo. el súmero. así como de África y la India. Se cree que fueron los más antiguos habitantes de Europa. la dravídicas y las arias. el vasco. Durante el Neolítico. Esta raza de hombres pequeños y de piel oscura pobló Europa a comienzos del Neolítico. que hablaba una lengua aglutinante. Estos presentan semejanza física con el hombre de Neanderthal. que aún hoy son la de los pueblos del sur de India. antes de las invasiones arias. pero gradualmente fue exterminada por hombres más robustos del tipo CroMagnon. una palabra que deriva del prakrita (lengua vernácula) conocido como "damil" (ahora llamado Tamil). La lengua y cultura dravídica. el etrusco y los dialectos del Beluchistán. Los aadivasi-s (primeros ocupantes) de la India hablaban las lenguas munda o mom-khmer. el pelasgo. el ilirio. Su origen es oscuro y se lo llama dravídico. siendo su religión el Shaivismo. apareció en la India un pueblo de piel bronceada y cabellos lacios. A este grupo de protoaustraloides pertenecen los vedas de Ceilán y los gondos de la India central.aquí por las lengua munda. esquimal y turco). en especial Harappa y Mohenjo Daro existían desde el 3800 a. svásticas. que eran los sobrevivientes de las civilizaciones del Indo y rechazaban el culto védico. Así. apacentaban grandes . India y Medio Oriente. a través de Medio Oriente y el mundo mediterráneo. ej. Las ciudades del Indo. de J. fueron saqueadas e incendiadas ciudades en el Asia Menor. Su religión dominante era el Shaivismo (los sellos representan al Shivá itifálico y con cuernos.. volgaico. de la serpiente y de la diosa de las montañas (Paarvatii). los mitos y cultos religiosos comunes a la India y al mundo mediterráneo (p. aproximadamente en el 1800 a. de J. y duraron hasta su destrucción. Los textos védicos relatan las guerras contra los dasa y los pani. C. Hablaban una lengua extraña y veneraban a Shishnadeva (el dios del falo). Hay símbolos shaivas tales como falos de piedra. de J. por parte de los invasores arios.finés. (26) La migración de pueblos nómades arios que abandonaron las regiones de Rusia (por razones posiblemente climáticas) culminó invadiendo en oleadas sucesivas a Europa. C. sentado en postura de loto o danzante como Nataraaja). Entre el 2300 y el 1900 a. C. de Malta y de Sumeria). imágenes del toro. una importante civilización de origen asiático fue el medio que propagó el pensamiento shaiva. como lo indican los monumentos megalíticos. las ciudades de Creta. sus símbolos y sus mitos. húngaro. uraliano y samoyedo) y las lengua altaicas (mongol. Las cuatro religiones de la antigua India se corresponden con cuatro diferentes concepciones de los dioses y del mundo. C. El respeto por el espíritu que habita en todas las cosas posibilita un conocimiento intuitivo que es inaccesible para el pensamiento lógico. . "todo es sagrado". y las llama espíritus o dioses. eran de piel oscura y nariz pequeña.rebaños y vivían en ciudades fortificadas (puras). Allí. y sus símbolos son el gallo. el hombre venera fuerzas sutiles que van más allá de los sentidos. Es una deidad adolescente. cuyas tribus hablaban la lengua munda.) en el Madhyadesha (el territorio medio que comprende a Nueva Delhi). de J. Es en este ámbito que se desarrolla el culto de Murugan o Kumaará (el muchacho). Este culto se origina entre los aadivasis (los primeros habitantes). con la guerra del Mahaabhaarata concluyó la conquista aria de la India (1400 a. quien se corresponde con el Kourous cretense. a la agricultura y a la vida social urbana: la caza es la base de la supervivencia y los dioses y espíritus exigen ofrendas. La primera concepción es la animista. El animismo es contrario a la apropiación de la tierra. ríos. De este modo. fuentes y montañas: para el hombre animista. Según la genealogía de los Puraanás (18 antiguos relatos). dios de la Belleza y de la Guerra. el carnero y la estaca. sediento de la sangre de los animales que se le sacrifican. el hombre toma conciencia de los aspectos divinos que moran en los bosques. y estarán presentes en todas las civilizaciones emparentadas cultural y lingüísticamente con el mundo dravídico. fue confundiéndose gradualmente con la de Dionyssos. como las de Shiva y Skandá. Murugan se convierte en hijo de Shivá y se le llama Kumaará (muchacho) o Skandá (derrame o efusión -se refiere al esperma-). Esta religión se caracteriza por el culto al falo. de J. El Shaivismo histórico se mantendrá vigente hasta la llegada de los invasores arios. C. A fines del 6000 a. así como al león y al tigre (a los que la diosa monta). En Creta aparecen con los nombres de Zagreus y Cibeles. Pashupati se corresponde con el dios cretense Zagreus. los cuales son como animales en comparación con la Divinidad) y a Paarvatii (la dama de las montañas). nace en un cañaveral y es alimentado por ninfas. Otra de las religiones es el Jainismo. se consolida entre los invasores dravídicos el culto a Pashupati (Señor de los seres limitados. Su leyenda.En el Neolítico y a principios de la Edad de Bronce. llamado luego Kretagenes. En otras regiones se le denomina Dionyssos ("Dionisos" o también "Dionisio". El Jainismo postula la imposibilidad de vinculación entre lo humano y lo sobrenatural: no . al toro. se consolida el Shaivismo histórico al fusionarse los cultos animista y dravídico. que cree en la trasmigración (metempsicosis) y en el desarrollo del hombre a través de múltiples existencias con forma animal y humana. a la serpiente. latinizado). una causa primera o un dios. Varuna es el de las aguas. Esta religión busca para el hombre dos cosas: el respaldo de los dioses en aras de que obtenga protección.. Con las invasiones arias (de "aarya": rico. un estricto vegetarianismo y la desnudez de sus adeptos. y el dominio de la Naturaleza. noble. noble por riqueza. al igual que tampoco existían en el Shaivismo y la cultura védica. Aryamaa es el del honor. Así.hay certeza de que exista o no un principio creador. el Hinduismo asimiló del Jainismo el vegetarianismo y la teoría de la trasmigración. noble por naturaleza. Posteriormente. El Jainismo tiene un fuerte sentido moral. exige respeto por la vida. Rudrá es el destructor (a quien más tarde se lo identificó con Shiva). Índra es el dios del rayo. de J. A partir del 2000 a. Producto de esto es . principios que no existían en sus orígenes. por excelencia"). Los Jainas tuvieron una fuerte actividad misionera y alcanzaron gran influencia en algunas escuelas filosóficas griegas y en el Orfismo. C. Bhága es el del reparto de bienes. Agní es el del fuego. de allí derivaron los significados "poderoso. Sus dioses son la personificación de fenómenos naturales o virtudes humanas. se impone en la India y en el mundo mediterráneo la religión de las tribus nómades del Asia Central. Dyaús es el del aire. siendo el Buddhismo primitivo una de sus adaptaciones. la religión védica aria asimila gradualmente al Shaivismo. el posterior Hinduismo y las religiones griega y micénica. de J. fruto de las concepciones animistas y de la experiencia religiosa del hombre prehistórico. La civilización semítica egipcia asimiló numerosos elementos shaivas (especialmente el culto a Osiris). que es incierto definir un lugar de origen. A partir de entonces. Los testimonios de estos cultos se proyectan tan lejos en la historia humana y se extienden a tantas regiones. C. al carnero. El Orfismo es producto de la influencia del Jainismo sobre el Shaivismo/Dionyssismo. al toro. símbolos y ritos shaivas: el culto al falo. Cristianismo e Islamismo). la svástica (cruz gamada) y la danza extática. incluidas las semíticas (Judaísmo. La unidad de origen del Shaivismo y su enorme y extensa influencia se manifiestan en las múltiples semejanzas de los relatos mitológicos. Jainismo y culto ario) fueron la base de casi todas las formas existentes de religión. El Shaivismo se resiste a esta fusión y reaparece cíclicamente bajo su forma primitiva en la India. la tradición shaiva y sus ritos se han mantenido en forma continua desde la prehistoria hasta la actualidad. como Dionyssismo helénico y luego como sectas místicas o esotéricas. el monoteísmo alejaría a las religiones semíticas de su antiguo pensamiento religioso y cosmológico. a la dama de las montañas. culto dravídico. a la serpiente. aparecen en India y el mundo mediterráneo. Durante el sexto milenio a. Sólo en la India. El conjunto de . al laberinto. (comienzos del Neolítico) se consolida el Shaivismo. pero más tarde. Estas cuatro grandes corrientes de pensamiento religioso (animismo. de J. un pueblo mediterráneo procedente de la . de J. en las minoicas. C.símbolos vinculado con el culto a Shivá: el dios con astas. con incidencia en toda Europa. A partir del 4000 a. hasta las invasiones arias. se desarrollaron en forma paralela las civilizaciones del Indo. Hacia el 4500 a. del carnero y de Osiris (existe una enorme figura del dios egipcio Min -itifálico. el toro. C.. La cronología india sitúa a esta época como siendo el comienzo del Kaliyuga (edad de los conflictos). se desarrolla la civilización del Indo.que data del 5000 a. C. Hacia el 3000 a. y en regiones del sudeste asiático (Camboya y Balí). C. C. y que abarca el sur de Asia. se registró el diluvio histórico que dividió las dinastías sumerias en prediluvianas y postdiluvianas.. los sumerios llegan por mar a Mesopotamia. etc. África y Europa. En este tiempo. Desde principios del 3000 a. C. Chipre. las poblaciones minoicas llegan a Creta. Sumeria y Cnossos. C. en las civilizaciones precélticas. la dama de las montañas. Creta y Grecia continental. provenientes del Indo. el falo erecto. Imágenes del dios toro o dios con astas se encuentran en Mohenjo Daro. en la zona central y oriental de la India y en el sudeste de Asia. Malta y Anatolia. de J. influenciando así a la región de Medio Oriente. Las primeras figuras fuertemente shaivas se ubican en Anatolia (6000 a. de J. Santorini.). de J. se encuentra en la civilización agrícola que aparece alrededor del 6000 a. la serpiente.). En los orígenes de la civilización egipcia aparecen los cultos del toro. de J. el carnero. de J. A su vez. C. Este pueblo introduce una nueva religión y rituales funerarios.. establece la civilización de los megalitos: estatuas/menhires de Liguria. Stonehenge (Gran Bretaña). Igualmente que en las civilizaciones de Mesopotamia. y está fuertemente influenciado por el contacto con Iberia. el laberinto y el hacha doble. en la civilización cretense existen numerosos símbolos característicos del Shaivismo: la serpiente. y mantuvo un fluido contacto con Egipto. el árbol sagrado. de J. de J. la diosa de las montañas. el Minotauro. el león.de Shiva). los que se vinculan con la India y el culto agrícola. el toro. La civilización cretense alcanzó gran desarrollo gracias a la enorme influencia de las civilizaciones de Asia. la danza extática de Korybantes y Kouretes (similares a los compañeros -ganá. de J. hijo de Zeus y Europa) se remonta hacia mediados del 5000 a. así como también la svástica. C. Grecia y Medio Oriente durante toda su existencia. Mundo Mediterráneo La civilización minoica (del rey Minos de Creta.península ibérica aparece en Malta y en Armórica (actual Bretaña). alcanzando su etapa de apogeo en el milenio que transcurre desde el 2800 a. hasta el 1800 a. el macho cabrío. el sacrificio del toro. Alto Adigio (Italia). . Creta y Medio Oriente. Los mitos y ritos shaivas en su clave dionisíaca irrumpen en Occidente a través de la civilización minoica y sus herederos griegos. el joven dios. la columna fálica. Esta civilización es contemporánea con la civilización sumeria postdiluviana y con las civilizaciones del Indo (Mohenjo Daro). C. produciendo cambios significativos. Venus y Adonis (griego). de J. Isis y Osiris (egipcio).Los mitos relativos al dios adolescente y a la diosa de las montañas cretenses se corresponden con los de Shiva y Paarvatii (indios). Ishtar y Tamnuz (babilónico). Zeus/Zagreus toma el nombre de Dionyssos (dios de Nyssa.) se los identifican con los aqueos homéricos que destruyeron Ugarit y Troya en el siglo XIII a. cerca de Peshawar. Un proceso de asimilación de iguales características se había producido en la India: el Shaivismo se había mezclado con el Brahmanismo védico. al norte del actual Pakistán). por influencia aquea. Sumer. Los aqueos que llegaron a Creta dieron el nombre de su dios del cielo (Zeus) a una divinidad minoica (Zagreus). La expansión de la religión cretense fue notable. El antiguo dios de Anatolia. . La reaparición del Shaivismo/Dionyssismo es el regreso a una religión arcaica que permaneció subyacente pese a las invasiones y persecuciones. C. influenciando a la religión y al pensamiento griego. El Dionyssismo era el antiguo Shaivismo del mundo indo/mediterráneo que recuperaba gradualmente su espacio en un mundo ahora dominado por los arios. Durante el segundo período minoico. C. A los invasores que incendiaron las principales ciudades de la civilización minoica (hacia el 1400 a. de J. Creta y Grecia continental prehelénica sólo les parecía extraño a los invasores aqueos y dorios. Grecia. junto con un ejército de Ménades y Sátiros. En Inglaterra. En el mundo helénico. que es imposible separar eso de los elementos arios originales. Osiris había llegado de la India sobre el lomo de un toro y había incorporado en su ejército a los Sátiros. y había terminado por conquistarla. Los griegos lo identificaban con Dionyssos (este paralelismo de cultos aparece durante la civilización cretense). En todo el mundo mediterráneo se encuentran rastros del culto al . representa la generación y el crecimiento. el mito de Osiris se relaciona con los mitos shaivas. Arabia y la India. Dionyssos había viajado a India para propagar su culto. los hebreos participaron en ritos de éxtasis). Osiris es el dios de los árboles y las plantas. Las relaciones entre Egipto y la India eran extremadamente antiguas (existía una fluida e importante actividad comercial a través del océano Índico y del Mar Rojo). Tomó tal cúmulo de cosas de las instituciones dravídicas y de otros pueblos de la India. Córcega. Los antiguos hebreos también habían sido fuertemente influenciados por el mundo dravídico y el Shaivismo (desde Abraham proveniente de Ur. Los griegos explicaban la semejanza de los cultos a Shiva y Dionyssos a partir de una expedición de este último a la India. Bretaña. Luego retornó a la India para fundar numerosas ciudades. se encuentran falos de piedra adornados con un rostro o rodeados por una serpiente.La religión védica absorbió e incorporó ritos de otros cultos adaptándolos a sus necesidades.hasta David. en Sumeria. la unidad entre el culto shaiva y el dionisíaco era reconocida. Italia. En Egipto. En su sentido básico. La otra interpretación de trascendencia es “lo que está más allá de toda conceptualización”.toro y su sacrificio. toda nominación. ¿de qué Dios se trata? . lo que trasciende es lo que trasciende toda conceptualización. Trasciende: va más allá. de las danzas extáticas. toda categoría. Puede haber un hecho que esté más allá del mundo factual. el dios de la vida que muere y resucita. no se puede tener ninguna de lo que es trascendente.Divinidad y Trascendencia En el diccionario. de este modo uniendo los misterios de la generación y la muerte. del culto a la serpiente. porque va más allá de cualquier concepto de la mente humana. En consecuencia. o ir más allá de algo. o salir de algo. Pero ¿qué decimos cuando decimos Dios?. La idea de que Dios es trascendente significa en un nivel que Dios es algo que está más allá del mundo. Cap. Está más allá de todos los nombres y formas. La pregunta principal es: “¿Qué hay más allá?”. VIII VIII . la palabra trascendencia tienes dos significados distintos. El sentido propio y obvio es “superar algo”. leyendas referidas al niño nacido en un cañaveral y alimentado por las ninfas. junto con lo que está escondido en su esencia más profunda. a ese algo que nos rodea y nos trasciende. deidad. ¿”dicen” lo mismo que Dios. de los que nuestra palabra Dios deriva? El Uno. por vaga que pueda ser. La Divinidad trasciende y al mismo tiempo circunda al hombre. La Divinidad es la conciencia del hombre de que no está solo. y de no ser dueño absoluto del propio destino. En un amplio contexto pluricultural la Divinidad representa la trascendencia de todos los límites de la conciencia humana y el movimiento del espíritu humano dirigido hacia la propia identidad a través del encuentro con la Realidad última. el Brahman. que nos acerca y nos aleja de nosotros mismos. En su recorrido hacia la identidad el hombre encuentra la Divinidad. el Tao. acerca al hombre a la Divinidad. Yahvé o Allah? Dios. y el Zeus o el theos de los griegos. sin embargo todos estos rostros nos conducen a un trasfondo común. Y tal conciencia. (27) La Divinidad es el símbolo de lo que trasciende al ser humano. resulta inseparable . divinidad o divino son alguno de los nombres que esa realidad innombrable adquiere cuando el hombre tiene que pensarla y expresarla.A pesar del origen etimológico común ¿son lo mismo los devas (deidades) de la India. Los hombres al referirse a lo divino lo hacen siempre desde una cultura propia que nos muestra un rostro de Dios definido y explicado por esa misma cultura. como “eso” que nos envuelve. permanece siempre inaferrable. contrariamente a lo que generalmente aparece. antes aún a nivel existencial que teórico. El mito cumple. desde sus orígenes. que le permiten dotar de sentido no sólo lo que lo rodea. etc. la precariedad y la inconsistencia de lo humano. Mito y logos. la cuestión de lo sagrado. entre ellas. y. es la intelección. sino su propia vida. el hombre contesta con una creación simbólica – el mito – o lógica – el logos . pero este logos no puede vivir ajeno a una estructura interna basada en una visión mítica anterior y previa. Frente a una realidad que le desborda. . la comprensión del mundo en que vivimos.. de contestar a aquellos problemas que la pregunta sobre la Divinidad suscita. El logos es la razón que mira al mundo de forma ordenada. la comprensión del mundo como un todo “lógico”. pues. para algunos. la muerte.de la conciencia del hombre de la propia identidad y. una importantísima misión en la toma de conciencia humana acerca de sí mismo y acerca de la realidad. y en él se apuntan ya las cuestiones más graves a las que el hombre ha tenido que contestar: la vida.. sin embargo. “el mito es una forma de verdad” dice Hesiodo. escondida y. a un conjunto de creencias que constituye el subsuelo de la cultura. es decir. la filosofía . no sólo no se oponen sino que se necesitan y complementan.(28) Todas las culturas han tratado. las fuerzas de la naturaleza. aparentemente inexistente. que no sabemos definir. En Occidente el paradigma vigente es. y desde lo cual. sin embargo. y a partir de lo cual. y así va creando conceptos que constituyen el fundamento de todo pensamiento mítico y racional: el cosmos. formando parte de ello. universal y único. Según este paradigma . pero sabiéndose distinto de lo uno y de lo otro. todo movimiento. Estos hombres eran hombres “inspirados”. trascendente. lo sagrado y. Hay una unidad subyacente en las expresiones de las grandes tradiciones religiosas y hubo y hay hombres sabios tras las huellas de esa Tradición Sagrada tratando de recuperar la religión perenne del mundo. pero real. en el sentido de que su búsqueda no se paraba en lo inmediato. que se trasparenta en todo lo que hay sin confundirse con ello y. por último el hombre mismo. Ya los primeros filósofos buscan aquello que constituye la base y fundamento de lo que hay. aquello inapreciable. El hombre se define con respecto a la realidad y a lo sagrado. que explica todo. el trasfondo sobre el que el ser humano se crea a sí mismo como una auténtica realidad propia y a su vez distinta de todo lo que hay. el racionalista fundado en las ideas mecanicistas de Isaac Newton y de René Descartes.Es. sino que querían encontrar aquello que está más allá y por encima de la apariencia. todo cambio. Es ese primer principio. aquello que es trasfondo único de una realidad movible y cambiante. aún. que por lo tanto. tiene sentido. es ya. en cierta manera. . la única clase aceptable de conocimiento. No se reconoce que puedan existir otras clases de conocimiento. Esta visión newtoniana ha ejercido una enorme influencia en todas las demás ramas de la ciencia. de la unidad. o cualquier cosa parecida. un tipo de conocimiento o de conciencia intuitiva que sea igualmente válido y digno de confianza. luego existo”. El énfasis en el pensamiento racional viene tipificado por la celebrada frase de Descartes. y a menudo se considera como el único conocimiento válido. “pienso. “cogito era sum”: “pienso. a nuestras relaciones con el mundo y a todas las cosas. Esta actitud condujo a la separación de la mente y del cuerpo y a la visión newtoniana del universo. “Pienso. en lugar de equipararla con la totalidad de su organismo. por debajo y más allá de todo se halla la totalidad indivisa. Más allá de todas estas divisiones y fracturas de nuestra naturaleza humana que nos afecta a todos. luego existo” y no “siento” o “sueño”. considerado como un sistema mecánico compuesto de objetos separados. y es esa totalidad la que todos buscamos. Esta afirmación ha conducido a los occidentales a equiparar su identidad con su mente. luego existo”.nuestra cultura se halla dominada por el pensamiento racional y el conocimiento científico. Todos estamos fragmentados y tenemos esta añoranza de la totalidad. La palabra upanishad significa literalmente “doctrina secreta” (rahasya) o sea doctrina que era celosamente escondida de los indignos y que se impartía en privado únicamente a los alumnos de probado carácter. sino también a veces relacionadas una con otra. y en la literatura aparecen no sólo independientemente. Estas dos concepciones.El retorno a las fuentes para volver a la Fuente: la Unidad primigenia.C. También a veces se identificaban ambas concepciones y ésta feliz identificación constituye la doctrina esencial de los Upanishads. hacia la que todo apunta. Brahman y atman. con las Upanishads. más allá de todas ellas se halla esta sola realidad. son de gran importancia. y atman. pues todas ellas poseen su valor. Desde entonces ha llegado a aplicarse también a los tratados que encierran a tales doctrinas Brahman significa el principio eterno que se realiza en el mundo en su totalidad. era una doctrina esotérica reservada a los iniciados. todas tienen sus limitaciones. Es decir. la totalidad. (29) El gran salto adelante en la conciencia humana se produjo en la India en el siglo VI a. pero. la esencia íntima del propio yo. Los conocidos dichos “Eso eres tú” (Tat tvam as) y “Yo soy Brahman” (Aham Brahma asmi) son expresiones de . Hoy en día tenemos que trascender nuestras limitadas tradiciones religiosa. a través de los símbolos. atravesar los símbolos de todas las religiones diferentes para llegar a la realidad del misterio divino. la hacen presente. que se halla manifestado en todas estas diferentes tradiciones. Los musulmanes creen que la suya es la única religión verdadera y. de la causa que lo penetra todo. sino también entre los aborígenes . pero siempre bajo un símbolo. y el que constituye la esencia del hombre. por supuesto. muchos hindúes creen que el vedanta es la única verdadera doctrina o el dhamma de Buda. pero todas estas cosas son representaciones de la realidad. La mayoría de los cristianos creen todavía que su religión es la única religión verdadera. Ya no podemos evolucionar aisladamente. No podemos pensar que nuestra religión es la única verdadera. a través de las imágenes y así sucesivamente. según lo expresan las Upanishads. pero ahora tomamos conciencia de que están interrelacionados y que no están simplemente separadas. a través de los pensamientos. de lo que “conociéndolo todo se conoce”. emprendida por la India. es en última instancia lo mismo. a través de las palabras. Tenemos que atravesar los signos. Con esto termina la larga búsqueda. Lo que estamos descubriendo es que toda tradición religiosa es una estructura simbólica. y no sólo en las grandes religiones. Conocemos la realidad a través de los signos. Significan que el principio que está por debajo del mundo en su totalidad.ella. Por tanto. los nativos americanos o en las religiones tribales africanas. Mientras las tradiciones hindúes. budistas y chinas estaban despertando al misterio trascendente. En todas partes se está manifestando el mismo misterio divino bajo diferentes nombres. Dios está separado de todos y de todas las cosas. son todas verdaderas”. Son ramos de un mismo árbol majestuoso. está vinculado a la idea de un solo Dios y de que Dios se proyecta más allá de nosotros. hijo primogénito de Noé. provenientes de un mismo jardín. ya sea judío. Esto nos lleva a la tradición cristiana y también a la tradición musulmana. pero todos apuntan a algo que está detrás. imágenes. contenidas ambas en este monoteísmo semítico. está separado del mundo y el mundo está separado de los seres . las diferentes religiones son lindas flores. Mahatma Gandhi decía: “Para mi. Esto es a lo que estamos llamados hoy día: ir más allá del simbolismo limitador de nuestra religión y abrirnos a lo divino. hebreos y otros pueblos. conceptos. musulmán o cristiano. rituales y doctrinas.australianos. formas. que es una religión dualista. dícese de los árabes. las religiones semíticas estaban aprendiendo a reconocer a un Dios y sólo a uno. símbolos. se llame Yavhé o Alá: y así se obtiene el monoteísmo. Todos ellos tienen su lugar. patriarca bíblico. Sólo hay un Dios. Recordemos que el vocablo “semita” viene de descendiente de Sem. El monoteísmo semítico. Tampoco lo es el dualismo. Ésta es la tradición dualista que hemos heredado y que hoy estamos llamados a trascender. El término “no dual” no significa que todo sea uno: eso es monismo.humanos y los seres humanos están separados de Dios y del mundo: todo está dividido. conocimiento divino que es lo mismo que jnana en hindú. (30) Debemos distinguir el gnosticismo como secta dualista del esoterismo cristiano. con todas sus limitaciones y descubrir esta sabiduría intuitiva. de nuestro ser con Dios. con lo divino. en que todas las diferencias desaparecen. esta sabiduría universal que todas las tradiciones religiosas han trasmitido a lo largo de los siglos. de la antigua tradición gnóstica. de la humanidad. . lo eterno. Esa no es la respuesta correcta. no es dos. El no-dualismo no significa sino una relación mística que no podemos expresar con palabras. Esa relación mística sólo puede ser experimentada de una forma intuitiva y eso nos reta a ir más allá de nuestras vidas racionales. Y éste es nuestro gran problema: no poder expresar con palabras cuál es la relación de este mundo. Gnosis significa conocimiento. conocimiento divino que probablemente provino de la India a partir de la tradición de las Upanishads. Jesús ora por sus discípulos para que puedan ser uno (“como Tú. es un evangelio gnóstico. La palabra de Dios. ya que no se ajustaba estrictamente a la tradición estricta: a pesar de todo. gnósticos helenistas y gnósticos cristianos. Padre. Esa palabra de la que procede toda la creación. éste último estaba en Israel y afirmó que la palabra ilumina a todos los que llegan a este mundo. el Evangelio según San Juan. en la Iglesia cristiana hubo una gnosis cristiana y el cuarto evangelio. pero gradualmente fue siendo absorbido por la Iglesia. Así.Este conocimiento divino. empieza a brillar la luz divina. San Juan interpreta todas las enseñanzas de Jesús a la luz de esta sabiduría universal. . que es la palabra que llegó a los filósofos griegos como Sócrates y Heráclito. cuando nos dirigimos a Él y abrimos nuestros corazones. Y San Juan interpreta a Jesús como el Logos. Así. este conocimiento de Brahman vino a través de Persia y Egipto hasta llegar a Grecia y Roma y fue conocido como gnosis. en mí. la luz divina está presente en todo ser humano y. En la culminación del Evangelio según San Juan. en San Juan tenemos este contacto del evangelio de Jesús con la gnosis. y yo en Ti. para que puedan ser uno en nosotros”). La mayor parte de dicho conocimiento fue considerado herético. la palabra. con la sabiduría universal que procedía originalmente de la India. con la sabiduría. Curiosamente parece que fue más conocido entre los gnósticos del siglo I que entre los cristianos ortodoxos. Había gnósticos judíos. ilumina a todos los que llegan a este mundo. Ahora bien. lo que sería panteísmo. que ha sido reconocido como el supremo maestro espiritual de la Edad Media. Es la relación no dual. y quien me ve a mí ve al Padre”. entrar en la oscuridad divina y ser iluminado por un rayo de esta oscuridad divina. Jesús y el Padre. Él no dice simplemente: “yo soy el Padre”. y él quiere compartir esa relación con sus discípulos en el espíritu. Esta tradición cristiana llegó directamente a la Edad Media a Santo Tomás de Aquino y a Meister Eckhart. discípulo de Santo Tomás de Aquino y figura prominente de la orden de los domínicos. Esta tradición fue recobrada por Dionisio Areopagita. Nos permite participar de este conocimiento del Padre. sino “yo soy el Padre. el Padre en mí. Todos ellos interpretan los evangelios a la luz del platonismo. de este mundo divino tal como Platón lo entendió. una relación mística. el Evangelio según San Juan nos conduce directamente a la Fuente. a quién Santo Tomás de Aquino le consideró doctor en teología mística y lo introdujo directamente en la tradición católica. Dionisio afirma que se debe ir más allá de toda palabra y de todo pensamiento. de toda imagen y de todo concepto. una apertura total siendo distintos. Después vienen los Padres de la Iglesia. todos ellos discípulos de Platón o de los neoplatónicos. que podamos ser uno “como Yo soy Tú en Ti”. más allá del mismo ser. Es la meta de la unidad no dual a la que Jesús está llamando. . Así. Jesús y el Padre tienen esta relación no dual. en Alá o en el Padre debe ser rechazado. y es ahí donde también nos unimos con el Islam. Nosotros trascendemos estas imágenes (aunque sean perfectamente válidas. al misterio trascendente. a lo que él (Eckhart) llama la Divinidad. el Uno. . todos ellos símbolos hermosos y llenos de sentido que nos llevan más allá de ellos. Es una imagen. Se da un nombre y una forma al Uno que carece de nombre y de forma.Eckhart tiene una visión profunda de que todas nuestras imágenes y conceptos de Dios son proyecciones. Proyectamos una imagen de Jesús o del Padre o de cualquiera otra cosa y obtenemos un concepto de la Trinidad. más allá de estas proyecciones. El Dios personal plantea un problema tremendo. decía Eckhart. es un nombre y una forma. nosotros somos sus proyectores y le alabamos. Dios. Más allá de nuestra proyección está la Divinidad. El Corán se halla empapado de este dualismo semítico. la Encarnación. porque cuando se proyecta esa imagen de un Dios personal (Yahvé o Alá) se piensa que ésa es la Realidad última y que cualquiera que no crea en Yahvé. pero debemos traspasarlas para llegar a la Divinidad. es una proyección. pero esto es una proyección nuestra. ya que necesitamos al Dios personal). lo Absoluto. Tenemos que ir. Es ahí donde encontramos la plenitud total y donde podemos relacionarnos con todas las demás religiones. Más allá del Dios personal se halla la Realidad: Al Haq. al fuego. Así pues. formas y conceptos. al castigo y a la vergüenza. el islam. Los místicos de la Cábala del siglo XIV también alcanzaron esta visión de la realidad no dual. cuyo nombre era tan sagrado que apenas osaban pronunciarlo y llegaron a Ain Soph. el judaísmo y el cristianismo todos convergen en este misterio trascendente que no tiene nombre ni forma. El gran maestro Ibn Arabí fue un maestro de la sabiduría divina. que no se puede nombrar ni concebir: la Realidad que se halla detrás de todos los nombres. Todos nos encontramos en esta visión. Distinguió entre Alá. el taoísmo. los taoístas y los místicos cristianos. como él lo llama. los budistas. la Realidad. y Al Haq. el Infinito. Lo mismo sucedió con el judaísmo: fueron más allá del Yahvé del Antiguo Testamento. el Dios de la fe.En el sentido literal es terrible: la condena de los infieles a las tinieblas. Pero los místicos sufíes de los siglos VIII y XIX desarrollaron a partir del Corán – lo mismo que los místicos cristianos lo desarrollaron de la Biblia – una maravillosa sabiduría universal. el hinduismo. y aquí nos unimos a la sabiduría universal de los hindúes. pero posee una tremenda profundidad. Es un poco complejo y difícil de seguir a veces. el budismo. que está más allá de la divinidad. . Existen denuncias terribles. Tú eres el misterio trascendente de la gracia. En el descubrimiento del Todo descubriremos quienes somos. las estructuras. sino que seguimos siendo personas. Tú eres Eso. descubrimos que somos uno en ese misterio trascendente. las formas. ¿Quién soy yo? Yo soy Eso. una persona es un ser humano en relación: en las profundidades de nuestro ser todos estamos interrelacionados con este Uno. Somos Uno en el Uno. Es muy importante que no rechacemos nada de lo que es válido de ella o de lo que nos ofrece la filosofía o la teología. pero una persona no es un individuo. Ésta es una relación o interrelación no dual. si abandonamos las formas. y no a rechazar todo lo que ésta nos ha brindado. la verdad y el amor que se halla detrás de todo. Aquí es donde se nos convoca a todos y a cada uno de nosotros. En esta unidad no perderemos nuestras diferencias.Todo lo que hacemos señala hacia lo que está más allá y ahí es donde estamos hoy día: debemos ir más allá de los nombres. no es un ser humano separado. y abrirnos al misterio trascendente que se halla en el corazón de cada uno de nosotros. Estamos llamados a abrirnos en el lugar en el que se encuentra el misticismo con la ciencia. La clave es que lo abramos todo al misterio trascendente que lo trasciende y lo une todo. . las organizaciones y religiones limitadoras. El misterio divino se encuentra en las profundidades de cada ser humano y. las imágenes y los conceptos limitados. del llamado Gnosticismo como secta del Cristianismo. La Gnosis (vocablo que proviene del griego. la Gnosis se trata de un conocimiento sagrado que permite descubrir y experimentar lo Divino. cuyas doctrinas y símbolos se han heredado y transmitido. sus jerarquías y la filosofía auténtica que permite al hombre conocer su origen y su razón de ser. adoptando distintos nombres en cada cultura. a través de todas las Fraternidades . y que se traduce como “conocimiento” o “sabiduría) se refiere al conocimiento de las leyes naturales que rigen la creación. y que han estado presente a través de la historia de la humanidad. En síntesis. para reintegrarse con la Divinidad concientemente. muy diferente. desde la más remota antigüedad hasta nuestros días. directamente. por sí mismo. La primera alude a ese conocimiento tradicional que constituye el acervo común de todas las iniciaciones esotéricas.Trascendencia de la Gnosis Verdadera El Retorno a las Fuentes implica la Gnosis verdadera que es un conocimiento espiritual que trasciende las épocas y los hombres. En la Orden se relaciona la letra G presente en la Estrella Flamígera con la G de Gnosis. pero no de cualquier Gnosis sino de la Gnosis verdadera que como Tradición Iniciática de la Humanidad es diferente. no sin cierta profilaxis. que sufre la influencia del neo-platonismo y del neo-pitagorismo. cuya larga cadena no se ha cortado nunca. Son un conjunto de corrientes sincréticas. ésta se convierte virtualmente en la búsqueda de toda sociedad iniciática. el auge más significativo de la influencia gnóstica se alcanzó como rama heterodoxa del cristianismo temprano. La segunda. (31) Esa doble acepción nos lleva a preferir. Aunque también hubo una Gnosis de raíz pagana. Según las hipótesis históricas más probables.secretas o discretas. que llegaron a mimetizarse con el cristianismo en los tres primeros siglos de nuestra era. para evitar confusiones. más que otros ascendientes espirituales de la Orden. la Francmasonería moderna adquirió el bagaje gnóstico de los Rosacruces. convirtiéndose finalmente en un pensamiento declarado herético. después de una etapa de cierto prestigio entre los pensadores cristianos. el término de Gnosis para la dimensión amplia y el de gnosticismo para la restringida. implica una corriente específica de pensamiento y práctica espirituales ubicada en el tiempo y el espacio históricos. quienes lo habrían conservado en sus doctrinas. que tiene por fin la conquista del conocimiento lo más profundo posible de lo trascendente. de la sabiduría heredada de la tradición primordial de la humanidad. Persia y Judea. filosóficoreligiosas. Con respecto a la Gnosis en sentido lato. Este conocimiento . así como del cristianismo primitivo y otros antiguos credos de Egipto. la cual (sintetizando las distintas corrientes indo-egipcias con el helenismo) se sincretizó en las antiguas fórmulas "Conócete a ti mismo" y "Dios en nosotros y nosotros en Dios”. por ende. pero el término Gnosis como búsqueda interior le viene del mundo helenístico y especialmente de las Religiones de Misterios y de aquellas formas de religión personal en las que estaban fusionados elementos orientales y griegos. quedando siempre en el seno del alma de cada uno. Ella es en verdad la Tradición Sagrada de todos los tiempos.constituye. Así entendida. Este Conocimiento tuvo su inicio apenas el hombre tomó conciencia de su Realidad esencial. transmitida como Ciencia integral por los Colegios Iniciáticos de Oriente y Occidente. Gnosis designaba también las enseñanzas secretas y trascendentes impartidas por los filósofos en las sesiones esotéricas de sus escuelas y por ello es igualmente Doctrina Secreta. no están aquí. Se ha demostrado en las más recientes investigaciones y a la luz de los últimos descubrimientos arqueológicos que la Gnosis es un fenómeno religioso que se pierde en la noche de los tiempos. potencialmente. el virtual secreto masónico. y por ello resulta en esencia intransferible e incomunicable. pero sí su mayor atractivo: el haber sido un eslabón en la cadena esotérica. (32) . En el mundo griego precristiano. los riesgos de la Gnosis. Los riesgos. Nunca fue un movimiento unificado. Distinguía entre Jesús y Cristo. y luego por el Imperio Romano. entre otros hechos. sin ningún contacto con el mundo. a resultas de lo cual se forjaron numerosas religiones y filosofías sincréticas. Las diversas sectas y pensadores gnósticos fueron ejemplos de ello. que tornan difícil hablar de un solo gnosticismo. Su nombre aparece en el Nuevo Testamento. sino una serie de escuelas y de maestros cuyas ideas compartían ciertos rasgos comunes. y el segundo un mediador entre Dios y el mundo. Los canales de comunicación abiertos en el mundo antiguo por el Imperio Helenístico de Alejandro Magno y sus sucesores. se encuentran en el gnosticismo. en cambio. Y aquí también nos enfrentamos con una dificultad ulterior: la existencia de diversas doctrinas y escuelas gnósticas. uno de los precursores más notables. por eso suponía la existencia de un Demiurgo. concebía la Divinidad propiamente dicha elevada sobre todo lo creado. facilitaron el flujo de las ideas entre oriente y occidente y hacia la cuenca del Mar Mediterráneo. oriundo de Samaria. . cuyos seguidores lo creían un “eón” superior. siendo el primero un hombre de carne y hueso. quien sería el que le dio a Moisés las tablas de la Ley. otro precursor. Cerinto. Entre estos últimos podemos destacar a Simón el Mago. o emanación de Dios. En el Segundo. mundo intermediario. pero luego lo abandona antes de morir. planteaba la idea de un cuerpo aparente en Cristo. re-denominados Dios de la Luz y Satán. Para Saturnilo. es decir. Saturnilo. o Reino de la Luz está constituido por quince pares de espíritus celestes. Pero Valentín fue quien marcó el apogeo de los gnósticos alejandrinos. uno de los cuales -la . que éste no tenía un cuerpo humano verdadero porque la materia. coexisten con la humanidad los espíritus o ángeles que crearon el mundo. Entre los gnósticos de Alejandría podemos mencionar al célebre Basílides que enseñó en esta ciudad hacia el año 130. o mundo sublunar. un principio del bien y uno del mal. que viene a redimir a la humanidad. que enseñaba en Antioquia hacia el año 125. que está por encima de todo lo creado. Cristo entra en él y ambos obran milagros. guiados por el Dios de los judíos.Al ser Jesús bautizado. trajo al tapete gnóstico el dualismo persa. Distinguía tres mundos: en el Primero. El Pleroma. entre 136 y 140. llevando la doctrina a Roma. En el Tercero. el Dios de los judíos es uno de los espíritus procedentes del principio de la Luz. en el siglo I de la Era Cristiana. era lo intrínsecamente malo por excelencia. El Docetismo. así como otro eón divino es Cristo. para ellos. reside el Ser Supremo. Reafirma el principio de la oposición entre el bien y el mal. están las 365 regiones suprasensibles. pues. llamados Cristo y Espíritu Santo. lo cual se denominó “adopcionismo” y “dinamismo”. Para él. incluiré en esta lista incompleta de la variación gnóstica a Pablo de Samosata. Jesús era mero hombre. sufrió su martirio según la naturaleza. La mayoría de las así llamadas “herejías” cristianas desde el Concilio de Nicea. se genera un nuevo par de entes celestiales. de una manera más especial que en los Profetas. Todas las doctrinas comparten algunos rasgos que es dable sintetizar de la siguiente manera: El carácter iniciático. e indudablemente los cátaros.Sofía o Sabiduría. Para restablecer el orden. sufren directa o indirectamente. o Jesús el Salvador. Obispo de Antioquia en el año 260 . en torno al debate teológico sobre la naturaleza de Cristo. la influencia gnóstica. realizó milagros. y entre todos juntos crean al eón número 33. que se dio una vida secular y llevó la herejía gnóstica hasta sus últimas consecuencias en el plano cristológico. Por último. Cristo.cae en el pecado de pretender abarcar con su inteligencia al Ser Supremo. parcial o totalmente. como los arrianos y otras versiones monofisitas. introduciendo la confusión en el mundo de los eones. pero por causa de otra fuerza o gracia. por lo cual es expulsada del Pléroma. por el cual ciertas doctrinas secretas de Jesucristo estaban destinadas a ser . la virtud de Dios. pero en él habitaba el Logos impersonal. y se precipita al vacío. La incorporeidad de Cristo. Éticas divergentes. La importancia de llevar una vida moralmente cristiana podía variar según las diversas corrientes. a través del padecimiento de la carne. Siendo la materia el origen y anclaje del mal. negaban a Cristo todo tipo de divinidad.reveladas sólo a una élite de iniciados. basándose en que la . Otras. contribuir a la liberación del espíritu. no era para ellos concebible que Jesús pudiera ser divino y asociarse. mientras que lo divino y la salvación pertenecían a lo espiritual. Otras. que hemos señalado en el docetismo. del cual surgió. por sí mismo. Otras corrientes afirmaban que la verdadera misión de Cristo fue transmitir a los hombres el principio del autoconocimiento. aun. mal y bien. al multiplicar con su espuria creación la materia. para. algo secundario. sería un ser malvado y opuesto al verdadero Ser Supremo. a la vez. Siguiendo la idea de la condenación de la materia. o el hábil recurso el adopcionismo. El Demiurgo. algunas sectas gnósticas afirmaban que era necesario el castigo y la mortificación corporal. a un cuerpo material. Este conocimiento de las verdades trascendentales confería. que permitiría que las almas se salvaran por sí mismas al liberarse de la materia. El mal y la perdición estaban ligados a la materia. en cualquier caso. pero era. El carácter dualista. que hacía una escisión tajante entre materia y espíritu. la salvación. Por eso surge la idea del Cuerpo aparente de Jesucristo. permitían arribar al conocimiento de las verdades trascendentales. o hacedor de este mundo imperfecto. del . El tesoro paleográfico de Nag Hammadi contiene cerca de 1000 páginas en papiros. tratados teológicos y sentencias atribuidas a Jesús de franca orientación gnóstica y considerados por la Iglesia como heréticos. Egipto.C. incluyendo 53 textos divididos en códices. hicieron que el Obispo Ireneo de Lyon declarara herejes a los diversos grupos gnósticos en el año 180. que albergan incluso “evangelios apócrifos”. que posibilitó un mejor conocimiento de sus doctrinas. a menudo negaban la procreación como un acto que hacía proliferar la materia. librándolo así de toda atadura moral y exponiéndolo a toda clase de perversiones. sobre todo de índole sexuales. Estas raíces podrían remontarse. antes mayormente derivado de las citas y refutaciones esgrimidas por los Padres de la Iglesia contra ellos. incluso. entienden que el comportamiento del cuerpo era irrelevante. Se trata de traducciones originales del griego al copto. como los de Tomás y Felipe. amén de las audaces divergencias en el dogma. Aunado a esto.C.salvación dependía sólo de la gnosis o conocimiento del alma. En 1945 fue descubierta una biblioteca de manuscritos gnósticos en Nag Hammadi. sentencia que fue mantenida por la Iglesia hasta la virtual desaparición de aquéllos. neoplatónicas y neopitagóricas. Este fabuloso hallazgo demuestra la temprana influencia del gnosticismo sobre la cristiandad preimperial y sus raíces filosóficas anteriores. a la inversión que hace Filón de Alejandría en el siglo I D. Estos últimos aspectos. cuya antigüedad se remonta al siglo IV D. si bien algunos autores se resisten a pensar que fueron cristianos. Después de haberlos declarado heréticos. dualista y a la vez basada en los Evangelios. Para ellos.sobre los gnósticos. los diferencia del resto de las herejías medievales. en un contexto de intercambios mutuos. de un modo similar. En su planteamiento (el de Filón). Estos manuscritos también permiten suponer que pudo haber habido una influencia de la Cábala temprana -siglo I. a los cátaros. la tierra y el hombre. respectivamente. no sólo existía el doble principio del bien y del mal. Dios estaría por encima del Logos y del mundo de las ideas. La religión de estos últimos sí tuvo un fuerte implante gnóstico y podemos afirmar que fueron sus herederos principales.sistema platónico. el sol. Estos grupos secretos deben haber sido los que dejaron su huella en el movimiento medieval de los cátaros y luego en el Rosa Cruz. Concebían nuestro mundo como el Reino de Satanás y pensaban que por su voluntad existían las estrellas. la Iglesia persiguió a los gnósticos hasta virtualmente aniquilarlos. en Dios y el Demonio. el Dios trascendente de los gnósticos está por encima del mundo sublunar. aunque algunos pocos grupos adoptaron la clandestinidad para salvarse de la extinción total. . De modo que en esta síntesis de las ideas gnósticas no puede faltar una referencia. más que a la inversa. sino que estaban representados. el aire. Su concepción. en función del judaísmo. así sea breve. salida de los laberintos de la Gnosis. fue el preludio de otro gran crimen de Roma. subsiste la aún más audaz convicción. la pobreza. Pero además de esta apertura a la libertad del hombre para indagar en los más profundos misterios del cielo sin mediadores. en cambio.Dios. otro de nuestros ancestros en la cadena iniciática. una búsqueda del conocimiento introspectivo de lo divino. en la permanente imperfección de este mundo. lo invisible y el alma humana. en la acepción amplia del concepto que hemos señalado al comienzo. cuerpo y alma son la expresión de lo malo y lo bueno. de Zaratustra a Mahoma. según el dogma. el dolor. La gran diferencia es que el hombre es autónomo para salvarse a sí mismo. lo que lleva a pensar en la imperfección de la Creación e incluso del Creador. la violencia y la intolerancia que reinan en este mundo. o gracias al sacrificio de Cristo. ya sean éstos iglesias o filosofías. como entre los gnósticos. Los iniciados no se redimen por la fe en el perdón. Montségur. sino mediante la Gnosis. en todas sus variantes. se le presenta a uno cuando observa la injusticia. Es decir. “crea lo que no pasa”. Y como éstos también fueron exterminados por la Iglesia. siglo y medio después: la matanza de los templarios. que no se agota en la mera fe. el gnosticismo. su último bastión. Ahora bien. en el sur de Francia. Esa “caja de Pandora”. o de los . constituye una mística secreta de la salvación. prisionera del cuerpo. desde Mitra a Cristo. a pesar de la venida de tantos supuestos salvadores potenciales. ángeles y demonios. que puede culminar en una confusión entre ambos. . Cuando se pierde la idea de la unidad y unicidad del Ser Supremo. lo cual no condice con el espíritu masónico. es negar hasta la propia civilización para reemplazarla con una nueva carga de mitos y abominables ritos. ya sea mediante la alegoría de la desobediencia edénica o la virtud del albedrío. es preferir el caos al orden. éste se multiplica en una legión de eones. (“¿Por qué el hombre se ve sometido a una tragedia aparentemente sin sentido?”) El problema teológico del dualismo es siempre la equiparación del poder entre el Bien y el Mal. carga las tintas sobre un presunto poder luciferiano que. un Dios aislado y prescindente del mundo. retorna en cierto modo a los mitos paganos y a la proliferación de entes celestes o infernales. El gnosticismo lleva a la Teodicea a sus últimas instancias y exime por completo a un supuesto “Verdadero Dios” de las desgracias del hombre. a la postre. y la trascendencia absoluta pasa a ser algo no muy diferente del Primer Motor Inmóvil de Aristóteles. En lugar de ubicar el origen del mal en este último. Es la más terrible de las respuestas a la pregunta de Job. Es enfrentamiento desesperado contra el mundo hasta el punto de aislarse de él. dejando de ser hombres de buenas costumbres y de cavar fosas al vicio.falsos antiguos mesías de Israel hasta sus nuevos falsos mesías. como lo hicieron las comunidades gnósticas. intermediarios entre el cielo y la tierra. ni un sustituto de la religión. tal como la hemos definido al comienzo. no ofrece una propia doctrina de fe”. El Dios del masón es el propio Dios de la religión por él mismo profesada” . Requiere de sus adeptos la creencia en un Ser Supremo del cual. Durante los trabajos de la Logia está prohibido discutir de religión”. de fecha 21 de junio de 1985. en su acepción lata. mientras que no ocurre lo mismo con los engendros mitológicos y rituales de las sectas gnósticas. de éstos también puede obtenerse una enseñanza: la de nuestra propia pequeñez humana frente a los portentosos misterios de la Divinidad. “No existe un Dios masónico. que bajo el título de “Enunciado Fundamental” dice textualmente: “La Masonería no es una religión. Trascendencia de la Religiosidad Masónica Ante todo digamos para evitar confusiones y malos entendidos que la Masonería Regular no es una religión en el sentido de una religión positiva. considerada la Gran Logia Madre y rectora universal de la Regularidad Masónica. No obstante.Los masones podemos estar orgullosos de incorporar entre nuestros ancestros doctrinarios a la Gnosis. sin embargo. por las razones expuestas. Al respecto existe un pronunciamiento categórico de la Gran Logia Unida de Inglaterra. “La Masonería está abierta a los hombres de cualquiera fe religiosa. en este sentido. ni libertinos irreligiosos. La noción de Dios que un hombre en particular tenga depende también de sus niveles de conciencia o grados de comprensión de esa Realidad última. Por lo tanto. a creer en la existencia de un Ser Superior y Absoluto. concretamente. como Orden Iniciática posee una visión del mundo. los miembros de la Orden no pueden ser ni ateos estúpidos. la Orden Masónica posee una actitud iniciática vital y posee también una actitud ética que gradualmente predisponen al masón. tal y como lo predisponen las Constituciones de Anderson de . lo que se llama una cosmovisión. es decir. La noción de Dios en la Orden constituye un pensamiento medular. surge una síntesis que es Dios. La noción filosófica de “mundo”. un modo de interpretar todo lo que existe. y una vivencia espiritual. indistintamente de la religión que se practique. a quien la Masonería denomina ritualmente «Gran Arquitecto del Universo». es un objeto capital de reflexión masónica y entre ambos asuntos –la realidad y el hombre-. es decir. junto con la de “hombre”.La Masonería. primero a reflexionar. que alberga todas las concepciones que de Dios puedan tenerse. Una cosmovisión es un modo de entender y de valorar la realidad. En consecuencia. luego a aceptar la existencia de Dios y finalmente a creer en Él como la Realidad última y eterna. en razón de la naturaleza de su simbolismo derivado del arte de la construcción. La Trascendencia ontológica lleva al masón. etc. en términos andersonianos. a menos. Dicha condición. La Masonería es. que las Constituciones de 1723 rechazan. debemos aclarar lo siguiente. o que declaradamente se encuentre en contra de alguna Iglesia o institución en particular. puesto que la Masonería no afirma ni niega a ninguna de ellas. de todas las razas. que viole los derechos humanos fundamentales. . al contrario. que son el fundamento de la Masonería moderna especulativa. Anderson y Desaguliers. “areligiosa”. respecto de la condición de ateo. estipularon que la Masonería debía ser «El Centro de la Unión». la de “libertino irreligioso” atañe a la práctica ética. pero esto no implica que sea irreligiosa. las respeta en tanto que ellas representan una realización de las aspiraciones espirituales de las personas. un verdadero espacio de convergencia en el que tuvieran lugar todos los hombres. puesto que prescinde de una confesión específica. Dichas Constituciones señalan que un masón puede pertenecer a cualquier confesión religiosa. clases sociales. por supuesto. que bien puede decirse son los autores intelectuales del reordenamiento masónico de 1723. de todas las convicciones políticas y filosóficas. es una condición de carácter teórico. la de ateo. de todas las creencias confesionales.1723. Ahora bien. en cambio. están fundamentadas en un cimiento inamovible que es la existencia de Dios y no tanto la mera “creencia” en Él. su filosofía. antirreligioso. Es decir. Tan indispensable es que. su leit motiv y su naturaleza iniciática. de un ejemplar abierto del Libro de la Ley Sagrada. del cual se derivan incluso otros dos: la inmortalidad del alma y la presencia en las Tenidas o sea en los trabajos masónicos en el Templo. ya que ésta es premisa indispensable en el argumento masónico. estos “límites” a la tolerancia han ocasionado comentarios agudos. se trata de un auténtico Landmark de la Orden. sino la convicción absoluta de su existencia. su ética. algunos incluso irreverentes a la Orden. filosóficas y religiosas de enfocar el enigma de la existencia. Es decir. de hecho. La realidad es que cuando un candidato se confiesa irreligioso o bien ateo. al establecerse como condición para el ingreso en la misma creer en la existencia de Dios como Gran Arquitecto del Universo no constituye un dogma. . comprensión y tolerancia hacia las diversas formas éticas.Ambas condiciones están consignadas como dos límites al sentido de la tolerancia masónica. el Pathos de la Masonería no es. la actitud vital masónica es de respeto. No obstante. puesto que está estructurada de tal forma que su simbolismo. Se trata de reconocer su existencia. el asunto es ontológico y no gnoseológico. sino por lo contrario. ni mucho menos una imposición espiritual y de ninguna manera puede decirse que atenta contra la libertad de conciencia. su alter ego. como he indicado. el hecho es que nada tiene que hacer en la Orden. Sin embargo. primero de Dios. sino que por su naturaleza exige una vivencia obligadamente espiritual que puede devenir profundamente religiosa. y por supuesto la masónica. y en al algunos casos. al mismo tiempo. como consecuencia de ello. mística. Existe. La relación entre el Hombre y la Realidad Divina no puede intelectualizarse. Debemos destacar que el objetivo último y profundo de toda Iniciación real y verdadera. pero carece de una doctrina vinculante con la Divinidad. . e históricamente los misterios. por lo tanto una relación espiritual y. a desarrollar un sentimiento vinculatorio en ese sentido. una vocación religiosa. es la revelación de los misterios. las cuales son producto de la convicción existencial. la filosofía masónica está basada en la existencia de un Ser Supremo. por lo tanto. han estado asociados con la experiencia espiritual del hombre. y luego de la relación del hombre para con Él. la Masonería acepta y promueve un tipo de relación con la Divinidad. es cierto que sus estudios esotéricos conducen al masón a reflexionar sobre la idea de Dios y. Una consecuencia de esta relación es el compromiso iniciático y ético que el hombre contrae para consigo mismo. debido a que deja que cada uno de sus miembros asuma compromisos de esta índole de una manera libre pero consciente y responsable. para con los demás y para con el Ser Supremo.En efecto. en todo el mundo. Por otra parte. para que sea efectivo. que de serlo. El mundo que construye la Masonería es un mundo sacramental. por ejemplo. parecen coincidir en sus propósitos de religamiento con el Ser Supremo. Y este carácter. un mundo que se caracteriza por la actitud espiritual de los Hermanos una vez abiertos los Trabajos de la Logia. convertiría a la reunión masónica en una asamblea profana. Esta disposición esta marcada por la invocación de Apertura de los Trabajos. De esta manera. nuestro cuerpo físico. reunidos en Logia. los términos «espiritualidad» y «religiosidad». precisamente. invocación que está muy lejos de ser un mero protocolo asambleísta. Lo que hace que esta asamblea se convierta en Tenida es. En efecto. La delicada línea que separa al mundo profano del mundo masónico. está definida por la disposición de los hermanos que.Lo anterior significa que la experiencia masónica es una experiencia espiritual y religiosa. De este modo. encierra la sustancia de nuestro Ser y es con este Ser . La Masonería es espiritual porque sostiene que toda forma externa no es sino la manifestación o expresión de una realidad interna y espiritual. debe estar provisto de una sentida vocación espiritual. tendrán que entenderse bajo la perspectiva iniciática. el carácter invocatorio con que el Maestro de la Logia celebra la Tenida. la Masonería no es una Orden cuyos fines podamos ubicar en el contexto material y profano. La Masonería entiende estos conceptos bajo el imperio de argumentos derivados de su naturaleza iniciática. Interior con el que tiene que ver la Masonería y es también de ese Ser Interior de donde debe surgir la esencia de nuestra personalidad. Por supuesto, la verdadera importancia del hombre no es física, pues ésta no es sino una insignificancia temporal y pasajera. Su importancia estriba, en todo caso, en su Dimensión Espiritual. Empero, la Masonería no le concede importancia únicamente a lo espiritual, sino que entiende que también lo material es vital, pues es en lo físico donde lo finito y lo infinito se encuentran y por ello la filosofía masónica pone énfasis no en lo material o en lo espiritual, sino en la relación entre ambos aspectos. Hay que entenderlo bien: los principios de libertad, igualdad y fraternidad que sustenta la Orden, no podrían ser entendidos sino espiritualmente. La libertad, por ejemplo, en su forma absoluta no existe en el ámbito material, ya que sólo es posible a través de esa liberación que se logra espiritualmente, por medio de la Iniciación Real. El mundo espiritual es ilimitado. De forma similar, la igualdad es imposible en el mundo material, pues no hay en él dos seres iguales en todo sentido. Aún en el campo de la igualdad de derechos, que es un concepto jurídico y social, las cosas son de tal forma que la igualdad sólo es posible en el campo espiritual. La Masonería se basa en leyes espirituales y naturales, y sólo en este orden de cosas existe la absoluta igualdad bajo la ley. Respecto de la fraternidad, ocurre lo mismo. La fraternidad es algo que compartimos con todos los seres humanos por la simple razón de que somos manifestaciones de la misma Causa, de la misma Vida Universal, y provenimos de la misma Fuente, Dios, el Padre común. Y ¿qué es la vida? ¿Es acaso algo material y visible? ¿Realmente vemos la vida o solo nos percatamos de sus manifestaciones? A la vida nadie la ha medido ni la ha visto jamás, pese a que vemos vida en toda la naturaleza. ¿No es así que vemos al Gran Arquitecto del Universo? La fraternidad no es un ideal basado en un concepto material de la existencia, sino una realidad espiritual existente, de lo cual los masones estamos plenamente conscientes. Lo anterior nos predispone a buscar en la Masonería un sentido más profundo y un propósito más lógico de las cosas. Aceptemos que la inmensa grandeza y fuerza de la Masonería no está en su tamaño, ni en el número de sus miembros, ni en su peso o supuesta presencia política, como piensan algunos hermanos extraviados. No, la Masonería no puede ser evaluada ni juzgada así, puesto que su verdadera grandeza radica en su concepto del Ser, y su fuerza, en su sentido de unidad subjetiva y esto es algo netamente espiritual. Como consecuencia natural de la espiritualidad, existe en la Masonería una clara disposición a la religiosidad, entendida ésta como un sentimiento que dispone al individuo a una vinculación con el Ser Supremo; se trata de una experiencia religiosa que no es otra que la misma experiencia que resulta de la percepción de una Realidad Superior; una experiencia vivencial que no descansa en creencias o en credos formalmente estructurados ni en dogmas confesionales. No obstante que cada miembro de la Orden, enteramente liberado de prejuicios, esté en plena libertad de adherirse a alguna de ellas en particular. En las escuelas iniciáticas, la religión sugiere un concepto de unidad, unidad que es producto de los sagrados misterios de la Iniciación verdadera, los que una vez comprendidos conducen al acuerdo general de que todas las religiones, en su aspecto esotérico, tienen la misma raíz, la misma fuente, el mismo origen y que sólo cuando se les concibe exotéricamente, es cuando aparecen las diferencias, que casi siempre son de forma. Justamente, la raíz etimológica de la palabra religión es «re» y «ligare», en donde “re” significa «volver a» y “ligare” «unir». Entonces, se tiene que religión significa volver a unir. ¿Qué es lo que se vuelve a unir? Se vuelve a unir el Hombre con su Creador, porque tenemos la convicción espiritual de que en el principio el Todo Universal era una Unidad y que del Todo se desprendió la Creación, y el hombre, como parte de la Creación, pero dotado de inteligencia, de pensamiento y de consciencia, se vio de pronto desligado de su Creador. En consecuencia, su intuición espiritual, le predispone, le impulsa, le impele, a buscar el acercamiento con su Creador. Por ello, el proceso de «re-ligare» es un proceso de reunir en lazos de espiritualidad al hombre con su Creador. Más, aún, el objetivo final del camino iniciático no es otro que la Identidad Suprema donde el Hombre se hace Uno con el Creador, Dios. La Masonería entiende por religiosidad a esa voluntad de la parte de identificarse con el Todo y, a su vez, la esperanza y la FE de recibir del Todo una respuesta a esa voluntad. Este es el sentido de la religiosidad que se observa en sus rituales, en sus ceremonias, en sus juramentos, en sus invocaciones y, en particular, en esa sublime invocación de Apertura de los Trabajos de Construcción en cada Tenida, cuando el Maestro de la Logia dice: “A la Gloria del Gran Arquitecto del Universo”. Hay, en esta invocación, una profunda espiritualidad que los asistentes a la Tenida deben saber vivir internamente, puesto que no se trata de una simple fórmula asambleísta, ni tampoco de un mecánico protocolo ritual. Se trata de una dedicación, de una genuina aspiración de «re-ligamiento», de un acto de profunda vocación, de una vocación tal que si los asistentes no la perciben conscientemente, pareciera que asisten como robots a la Tenida. De esta manera, para la Masonería, la religión no es una creencia, sino una auténtica experiencia. Esta es la religión (aquélla en la que todos los hombres están de acuerdo) a la que se refirió James Anderson en sus célebres Constituciones de 1723, que dan origen a la Masonería Moderna, especulativa y filosófica. James Anderson estableció en esos documentos que a los masones debe exigírseles “solamente aquéllos principios generales de religión en que concuerdan todos los hombres, tolerándoles sus opiniones privadas y permitiéndoles la más completa libertad de acción sobre sus creencias particulares”. En efecto, los fundadores de la Gran Logia de Inglaterra, sucesora histórica de la primitiva Gran Logia de Londres, afirman que fue Ley fundamental de la Orden su espíritu religioso, pero que éste debía adaptarse, con las Constituciones de 1723, a los tiempos y costumbres y al nuevo rumbo universal y universalista que se quería dar por entonces a la Hermandad, a partir de su reordenamiento de 1717. La tolerancia en materia religiosa era ahora el fundamento de la nueva y trascendental situación, pero manteniendo inalterable e irrevocable el principio de espiritualidad religiosa en el francmasón, representada por la creencia en un Ser Supremo, Gran Arquitecto del Universo. Mientras el trabajo de los masones operativos consistió en construir templos y edificios materiales, los masones especulativos o filosóficos construyen ahora templos espirituales, templos que se construyen “sin manos y sin ruido de herramientas”, y en esos templos son en al Gran Arquitecto del Universo.los que operan los Trazados del Gran Arquitecto del Universo. su corazón y su Fe. Puesto que la Obra masónica es parte de un diseño universal y divino. como contenido básico. cerrará sus ojos y elevará su alma y su pensamiento. y al mismo tiempo. Tales esfuerzos tienen. Cap. la firme convicción de religamiento.Antiguos Manuscritos y Trascendencia e: ((no INN a ayudar al hermano. al Ser Supremo. IX IX. Los Trabajos de la Logia son el escenario de la tarea iniciática y constructiva de la Orden. y entonces empezará para él la verdadera revelación de lo que es la Masonería como Orden Iniciática. . imaginará en lo profundo el golpeteo de los martillos y de los cinceles. más aún que la mera creencia en Él. Es por ello que el masón auténticamente iniciado en los sublimes misterios de la Orden. resulta claro que la filosofía masónica declare. es la Logia el espacio sacramental dentro del cual los operarios dedican sus esfuerzos a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo. a lo Alto. y este religamiento crea el sentimiento de espiritualidad en los operarios del Arte Real. al escuchar la Invocación de Apertura de su Logia en voz de su Maestro. como proposición básica la existencia de Dios. Se trata de unos ciento veinte documentos manuscritos que han sobrevivido hasta nuestros días. referidas al arte y la ciencia de . La mayoría de ellos han desaparecido. es decir la realidad infinita de Dios.Hemos sostenido que el Retorno a las Fuentes. fue una capacidad y actitud constante de sus protagonistas. mitos y leyenda que trasmiten esos conocimientos. se desprende que la Trascendencia. significa la revalorización de las fuentes originales de donde surgen los conocimientos que la Tradición Iniciática contiene y de los símbolos . unas de esas fuentes son los documentos dejados por la Masonería medieval que genéricamente se los denomina “Antiguos Cargos” o “Antiguos Deberes” (Old Charges). uno de los pilares de la Identidad Masónica. En ellos se conservaron cuidadosamente algunas normas generales. las corporaciones medievales lo hacen en la tradición bíblica . Nos referimos a la Trascendencia que les permitió aprehender la realidad más profunda del Ser. en donde encuentran los elementos que darán el carácter sagrado a su oficio. Indudablemente. De un cuidadoso estudio de su contenido. a la vez que legitimarán su origen en los mismos modelos adoptados por la Europa cristiana. otro de los pilares de la Identidad Masónica. leyes fundamentales e interpretaciones míticas. A diferencia de los colegios romanos y otras corporaciones de constructores del mundo antiguo que anclaban sus tradiciones en la cultura clásica . errores de los copistas. que muy pocos de ellos fueron impresos en el momento de su aparición siendo que la inmensa mayoría se reproducirían. giros idiomáticos locales o de ciertas épocas.. (33) La mayoría de estos documentos han sido publicados o bien en forma facsimilar o en transcripciones al inglés moderno. El tercero en este Orden es el “Grand Lodge” Ms. es necesario precisar. además. datado hacia 1425 aprox. El segundo en antigüedad es el llamado “Cooke” Ms. que se encuentra en el British Museum. también de propiedad del British Museum. de una rima arcaica denominada “doggerel verse”. se trata de un extenso poema. Dichos documentos están datados desde casi trescientos a seiscientos años atrás. etc. que pertenece a la Biblioteca de la Gran Logia Unida de Inglaterra y está datado en el 1583. Y según los expertos fué redactado hacia el año 1390 aprox. en forma manuscrita. El más antiguo de estos documentos conocido es el denominado “Regius” Ms. . han logrado establecer “familias” de manuscritos con características particulares.la construcción. Muchos de estos “Antiguos Deberes” fueron escritos durante el siglo XVII y las primeras décadas del siglo XVIII. encontrándose en poder de Grandes Logias o en colecciones privadas. de Logia en Logia. Nº 1.. En los últimos ciento veinte años muchos especialistas han volcado su atención sobre esta documentación única e irreemplazable y a partir de minuciosos estudios sobre diferentes estilos de redacción. reminiscencia medieval cuando el . pueden destacarse algunas trazas de la organización de los constructores (masons) de Inglaterra en el siglo XIV lo cual nos lleva muy cerca de los comienzos estimados de la llamada Masonería “Operativa”. que jamás tendrá fin.” Como se apreciará. (1390) dice: “Quienes vengan al arte sean fieles a Dios y a la Santa Iglesia. es decir. que son tres personas y un solo Dios. Nº 1 del año 1583: “ Que la fuerza del Padre del cielo y la sabiduría del Hijo glorioso por la gracia y la bondad del Espíritu Santo. Amén. los masones efectivamente dedicados a la construcción (por lo menos en ese país). Todos los masones tienen por primer deber lo que dice la Escritura: Amarás a Dios con toda tu mente y todo tu corazón” El siguiente ejemplo de invocación ha sido tomado del “Grand Lodge” Ms. segundo. Los textos usualmente se encuentran divididos en tres partes: primero una plegaria o invocación.El desaparecido erudito profesor Douglas Knoop sostenía que. del texto se desprende un carácter claramente religioso. El “Regius” Ms. a partir del análisis de estos textos. estén con nosotros en nuestras empresas y nos otorguen así la gracia de gobernarnos aquí abajo en nuestra vida de manera que podamos alcanzar su beatitud. la llamada Historia tradicional (mítica) de la Masonería (o sea del Oficio de la Construcción) y finalmente la tercera parte consta de los “Deberes” (Cargos o Encargos) del Masón que debían ser leídos obligatoriamente al recientemente iniciado. que establecen un código general de buena conducta y b) particulares. Los deberes son de dos clases: a) generales. es decir. se desprende también la existencia. Respecto de los deberes el “Beswicke – Royds” Ms. si usted se encuentra culpable de alguno de ellos usted debe enmendarse nuevamente.mundo del trabajo se encontraba organizado en gremios y cofradías imbuidas de espíritu cristiano. tal vez. El análisis de los Deberes enumerados en el “Cooke” Ms. Del análisis de estos documentos. propiamente dichos.) y los expertos coinciden en señalar una compilación – acompañada -. del Masón. el meollo de la cuestión reglamentaria del Oficio. que se relacionan con la conducta en el trabajo. especialmente ustedes que han sido encargados observen muy bien de mantener estos deberes pues es un gran peligro para un hombre renegar de sí mismo sobre el Libro (Biblia). expresa lo siguiente: “Aquí siguen los dignos y sagrados juramentos de los masones. por una cierta depuración – hacia la mitad del siglo XIV. La tercera parte está constituida por los Deberes.) muestra que fueron tomados de un original más antiguo que lo que figuran en el “Regius” Ms. El primer deber es que usted será un hombre sincero con Dios y la Santa Iglesia y no caerá en la herejía o en el error por su entendimiento o por la enseñanza de un hombre indiscreto. (1425 aprox. de un aspecto referido a las . es decir: Cada hombre que es masón debe observar correctamente estos deberes. (1390 aprox. usted mantendrá secretas y no revelará las mismas a los oídos de nadie sino a los Maestros y compañeros de la dicha Sociedad de Franc-Masones. los Estatutos de . “Existen muchas palabras y signos de un FrancMasón para ser reveladas a usted las cuales. los Estatutos de Ratibona. el escritor español Miguel Martín-Albo en su obra “La Masonería – Una Hermandad de Carácter Secreto” menciona otros importantes antiguos documentos masónicos como las Constituciones de Estrasburgo. 1690). Beaumont” Ms. Nº 2. . “Estos deberes que usted ha recibido los mantendrá bien y sinceramente sin descubrir el secreto de nuestra logia a ningún hombre. tal como usted contestará ante Dios en el grande y terrible día del Juicio. 2054. sin traición ni falsía.F. cosa móvil o inmóvil. que Dios lo ayude y su santo Juicio..) “Que usted será un hombre sincero con el rey.prácticas rituales observadas por los masones en distintas situaciones. si la hubiere o dará noticia o conocimiento al rey y a su consejo u oficiales” (“H. entre paréntesis.. A continuación se consignan algunos ejemplos (el nombre del manuscrito citado figura. Amén” (“Buchanan” Ms. así me ayude Dios. manuscrito realizado por Randle Holme III. pero usted lo enmendará.etc. siglo XVII). al final de cada párrafo): “Que ninguna persona será admitida como Franc – Masón excepto que tenga veintiún años o más” (“Grand Lodge” Ms. 1670 aprox. mujer o niño. (Harleian” Ms. segunda mitad del siglo XVIII). ni palo ni piedra. entonces. Por su parte. Escritas en un lenguaje especialmente sencillo. ningún oficial o maestro podía dar trabajo a un trabajador o compañero que hubiera cometido acto de adulterio. aspecto que. bases para la bondad. Es quizás en el tema de la moral en donde el documento más insiste y donde se muestra su carácter más estricto. incluso si se procedía a vivir de forma ilícita con una mujer. En sus nombres se recuerda la importancia de la amistad. es decir por sus recomendaciones de celebrar un oficio religioso cada año. Las normas se prolongaban en su manifiesta condena si no se había confesado al menos una vez en el año o no se había asistido a la Sagrada Comunión de acuerdo a la disciplina cristiana. la unanimidad y la obediencia. De esta forma. así como a la Virgen. su comienzo está referido al nombre del Padre. aunque parecen más una alabanza a los verdaderos sentimientos cristianos. Los últimos renglones de las Constituciones de los masones de Estrasburgo están marcados por la gratitud a Dios.Schaw. la Genealogía de lo Olds Charges y el Manuscrito de Edimburgo. por otro lado. además de parecer encontrar un punto de conexión con el ideal religioso y cristiano. del Hijo y del Espíritu Santo. El juego y el robo estaban obviamente condenados. Las Constituciones de los Masones de Estrasburgo están fechadas en el año 1459. . no hacía sino plasmar las ideas de la época. en las fiestas determinadas por la logia. Éstas estaban referidas a las cuatro fiestas sagradas y en el día de los Cuatro Santos Mártires Coronados. el investigador Martin-Albo. Establecidas por William Schaw. a iniciarse en la Masonería. reconoce que son muchos los documentos que podrían integrarse en los llamados Old Charges. las 22 reglamentaciones recuerdan en mucho a las establecidas por los constructores y masones alemanes. Por último. Algo más modernos son los Estatutos de Schaw. Fueron precisamente los contenidos herméticos como la cábala o la alquimia. por su posterior importancia en la vinculación de las logias masónicas hacia una perspectiva más personal. Era una religiosidad más personal e individual cuya dirección iba encaminada a la búsqueda íntima de Dios. concretamente de 1598. los que sedujeron por aquellos años a muchas personas ajenas a la arquitectura. así como por sus mensajes con contenidos herméticos. Maestro de Obra del rey Jacobo VI y Vigilante General del oficio de constructores en aquella ciudad. la geometría o los rituales esotéricos. Estatutos y Ordenanzas que debían observar y cumplir los maestros masones de la ciudad escocesa de Edimburgo. y aún menos a la construcción en general. Hermes y Pitágoras en los Antiguos Manuscritos . el hermetismo se vio en cierta forma favorecida por el tipo de religiosidad que aquélla propiciaba. Incluso conviene recordar a favor de esta tesis que debido a la Reforma protestante. los cuales se dedicaron a enseñar los textos allí grabados. . Ellas son el hermetismo que asegurará la protección del Dios a través de la Filosofía. que reclama el simbolismo constructivo. Igualmente que esas dos columnas son las piernas de la Madre Logia. Federico González en “Hermetismo y Masonería” nos recuerda que esas dos columnas. una de ellas fue descubierta por Pitágoras. de la cual ya daba cuenta Maneton – según el mismo Cooke – vinculada con Hermes. A la vez permiten el acceso al mismo – y configuran los dos grandes afluentes sapienciales que nutrirán a la Orden. y por Pitágoras el instructor gnóstico. Se debe considerar que ambas corrientes son directa o indirectamente de origen egipcias. u obeliscos. asimilados a los pilares J y B son las que sostienen el templo masónico. la otra por Hermes el Filósofo. es decir por la sabiduría de Hermes. Al respecto. es decir del conocimiento. Esto se encuentra en perfecta concordancia con lo atestiguado por una leyenda egipcia. por las que es parido el Neófito. y el pitagorismo que dará los elementos aritméticos y geométricos necesarios. Después del diluvio de Noé. el gran iniciador.En el manuscrito Coke se lee en los párrafos 281 – 326 que toda la sabiduría antidiluviana fue escrita en dos grandes columnas. allí aparece en la genealogía masónica con ese nombre y también con el de Gran Hermarmes hijo de Sem y nieto de Noe. el “alma mater” de la Orden. en la parte llamada “Historia de los Francmasones”. reencontrada por “el Gran Hermarmes” (a quien igualmente se hace descendiente de Sem). Ambos personajes conforman. Federico González señala que en la Constitución de Robert publicada en Inglaterra en 1722. pero en este caso. en particular en su aspecto operativo. que es la codificación de antiguos usos y costumbre medievales. por intermedio de Kush. elementos esenciales de la estructura de la Logia. En efecto. “que fue llamado el padre de la Sabiduría”. ligado a las Artes Liberales. En el manuscrito Dumfries Nº 4 (1710) también aparece como “el Gran Hermorian”. . se ha rectificado su origen de acuerdo al texto bíblico que lo hace descendiente de Cam y no de Sem. el padre de la sabiduría. fue interpretado por Pitágoras en cuanto padre de la Aritmética y la Geometría. Nótese que Pitágoras no figura ya como el intérprete de la otra columna. que después del diluvio encontró las ya mencionadas columnas de piedra donde se hallaba inscripta la sabiduría antediluviana (atlántica) y lee (descifra) en una de ellas lo que luego enseñará a los hombres. como hemos visto.En la misma obra. En el manuscrito Gran Lodge Nº 1 (1583) sólo subsiste la columna de Hermes. El otro pilar cómo se ha mencionado. se menciona específicamente a Hermes. que fue llamado más tarde Hermes. A este respecto debe recordarse que el teorema del triángulo rectángulo de Pitágoras fue enunciado en la proposición cuarenta y seis de Euclídes. En sus “Transactions” publicadas bajo el título de “Ars Quatour Coronatorum” figuran importantes trabajos y las consiguientes discusiones a que estos dieron lugar. Leyenda de los Cuatro Mártires Coronados El investigador y erudito masón José Schlosser en su obra “La Piedra Franca – Una Historia Masónica”(310 págs. al que se hará hijo de Abraham. Tanto en el manuscrito “Regius” (1390) como en los “Estatutos de los Canteros Alemanes” dados en la Asamblea de Ratisbona (Regesburg. contribuyendo de manera decisiva al conocimiento histórico y doctrinario de la Orden. bajo el título de “Quatour Coronati – Leyenda de los Cuatro Mártires Coronados . Schlosser comienza señalando que el nombre de Quatour Coronati es famoso en los medios masónicos por llevar ese nombre la primera y más importante Logia de Investigación del mundo. fundada en 1886 y cuyo primer Venerable fue Sir Charles Warren. Alemania) (1459).el tema con amplitud. sino a Euclídes. la Nº 2076 de Inglaterra.En el manuscrito Regius no se incluye a Pitágoras como el hermeneuta que junto a Hermes descifra los misterios que heredaran los masones. . Tel Aviv – Israel) desarrolla en el capítulo 19 de la misma. Diocleciano ordenó a estos expertos operarios que tallasen una estatua en honor a Esculapio (Dios pagano de la medicina. La leyenda es desarrollada. Castorio y el ayudante de este último Simplicio eran cristianos secretos y destacados operarios en las canteras de piedra de Diocleciano. Su yerno y luego emperador Valerio Maximiliano Galerio lo instó a desatar una dura persecución contra los cristianos. La constancia de la leyenda en estos documentos – señala Schlosser – constituye una convincente prueba del origen común de la masonería operativa en Inglaterra y el continente. región del Danubio medio. de la siguiente forma: “Claudio. en Panomia. C. y reorganizó el Imperio de acuerdo a un sistema jerárquico. Sinforiano. . Firmes en su fe. La leyenda agrega el significativo detalle de que su excelente trabajo se explicaba porque era hecho en honor a Dios. hijo de Apolo).en sus respectivas invocaciones se hace referencia a los Cuatro Mártires Coronados. Diocleciano fue emperador romano desde el 284 al 305 d. Nicóstrato. ellos se negaron perdiendo el favor del emperador. la Tetrarquía. en la obra “La Piedra Franca”. Corpophorus y Victorinus.nombres con lo que se les conoció posteriormente – fueron sin embargo rescatados y enterrados junto a otros Santos. Continua la leyenda contando que pasaron doce años y el Obispo edificó en memoria de los mismos una Iglesia. ordenando que los soldados romanos y especialmente los Milicianos de Roma le rindieran culto y quemaran incienso ante su imagen. con el nombre de Cuatro Mártires Coronados. . Un correligionario escondió los restos en su propia casa. mazo. Cuando Diocleciano regresó a Roma edificó un templo para el culto de Esculapio. martillo. Estas mismas herramientas junto a una corona y a la imagen de un perro o un lobo (que rehusaron comer los cuerpos y los defendieron de otros carniceros) forman la insignia de los Santos. C. Severianus. . lanzándolos al río el 8 de noviembre del año 287 d. compás y escuadra (los gremios de carpinteros también tenían a estos Santos por Patronos: recordemos que gran parte de los edificios de la época se construían con madera). Los relatos cuentan que “reliquias” de los Santos fueron depositadas en la Iglesia: sierra. Cuatro soldados cristianos que se negaron fueron azotados hasta morir y sus cuerpos arrojados a los perros.Fueron condenados a una horrible muerte: se los encerró vivos en ataúdes de plomo. Los cadáveres de Severus. ¿Dónde habéis sido recibido? Respuesta: En una honorable logia. toques y otros puntos de la recepción. con objeto de reconocerles son: ¿Sois masón? Sí. podéis responder con los signos. . El primero es oír y callar. bajo pena de cortaros la garganta. Este texto. de manera que no pueda oírse ni el ladrido de un perro ni el canto del gallo. El segundo. se refiere a dos temas principales: el simbolismo del templo de Salomón y el secreto. que data de 1696. Por ello debéis hacer este signo cuando decís esto. 347-420) ya se refería a ellos. Observad que esta respuesta no debe darse más que cuando estéis en sociedad y no haya masones presentes. ¿Qué es lo que hace a una logia justa y perfecta? Respuesta: 7 maestros. autos de la versión latina “Vulgata” de la Biblia. Manuscrito de Edimburgo El manuscrito de Edimburgo. Esta es la razón por la cuál decidimos incluir su traducción en este capítulo. a un día de marcha de una población. San Jerónimo (Sofronio Aurelio Jerónimo. así como muchos otros a los que sirvió de modelo. es el más antiguo catecismo simbólico que ha llegado hasta nosotros. Pero si no hay mucha gente allí donde estéis. ¿Cómo podría estar seguro? Lo sabréis en el tiempo y lugar oportunos. ¿Cuál es el primer punto? Respuesta: dadme el primer punto y yo os daré el segundo.La Iglesia Católica dedicó el 8 de noviembre para homenajearlos y los santificó. Algunas de las preguntas que los masones acostumbran a hacer a aquellos que declaran poseer la Palabra de masón. 5 aprendices. como el templo de Jerusalén. ¿No hay nada más? Respuesta: Cuantos más hay. tres. ¿Cuál es el nombre de vuestra logia? Respuesta: Kilwinning. la tercera al compañero instalador. pero ignoro si habéis entrado también en la sala. Una vez que los masones os han examinado por medio de todas o de una parte de estas preguntas. ¿Hay joyas en vuestra logia? Respuesta: Sí. De modo que os dirán: Veo que habéis entrado en la cocina. ¿Cómo está orientada vuestra logia? Respuesta: de Este a Oeste. La primera indica al maestro masón. os reconocerán como aprendiz. mejor es la carne. la segunda al vigilante. y cuantos menos. y de que hayáis respondido con exactitud y hecho los signos. 5 masones y 3 aprendices recibidos. . una piedra cúbica y un gran óvalo. bajo una piedra bruta y un montículo verde. al sud-oeste y en el paso del este. allí donde yacen todos los secretos de mi corazón. mayor es la alegría. ¿Cuál es la llave de vuestra logia? Respuesta: Una lengua bien puesta. tres. Respuesta: He entrado tanto en la sala como en la cocina. Pero no como maestro ni como compañero del oficio. una piedra bruta. ¿Dónde podría hallarse la llave de vuestra logia? Respuesta: A tres pies y medio de la puerta de la logia. al nor-este. ¿Dónde estuvo la primera logia? Respuesta: En el atrio del templo de Salomón. ¿Dónde está esa llave? Respuesta: En la caja de hueso. También bajo el pliegue de mi hígado. ¿Hay luces en vuestra logia? Respuesta: Sí. etc.¿Nada más hace a una logia justa y perfecta? Respuesta: Sí. ¿Sois compañero del oficio? Respuesta: Sí. ni lo trazaréis con la punta de una espada o de otro instrumento sobre la nieve o sobre la arena. hacedle tomar la Biblia y poned su mano derecha encima. Las palabras están en I Reyes. corazón contra corazón. no lo pondréis por escrito en ningún momento. Debéis incitarle a guardar el secreto amenazándole con degollarle en el caso de que rompiera su juramento. y después de un gran número de gestos destinados a asustarle. ¡Que Dios os venga en ayuda! . y seréis reconocido como un verdadero masón. Forma en la que se da la Palabra de masón: En primer lugar debéis coger a la persona que debe recibir la palabra y ponerla de rodillas. no revelaréis ningún punto de lo que vais a ver u oír hoy. Entonces. Por Dios mismo. le hacen prestar el juramento como sigue. 3. y no hablaréis excepto con alguien que haya sido recibido masón. debido a la cual no dejarán de asesinarle. Haced entonces el signo del compañerismo dando un apretón de manos. lo cual provocará su condenación. y en II Crónicas. rodilla contra rodilla. ¿Cuántos puntos hay en el compañerismo? Respuesta: 5. en el último versículo. así como toda la compañía presente. 21. después de que haya prometido guardar el secreto. 7. a saber: pie contra pie. y a la espera de que deberéis rendir cuentas a Dios cuando os encontréis desnudo ante Él en el gran día (del juicio).. mano contra mano y oreja contra oreja. ni de palabra ni por escrito. (diciéndole que) el sol en el firmamento dará testimonio contra él.. quien le da la palabra al aprendiz que se recibe. y una vez se le ha asustado suficientemente haciendo mil gestos y melindres. . el más joven. es alejado de la compañía con el último masón recibido.Después de que haya prestado este juramento. cuando entre de nuevo en el seno de la asamblea. Entonces hace de nuevo el signo trazando con su mano una línea bajo el mentón atravesando la garganta. yo. Primero. so pena de que se me corte la lengua por debajo del mentón. y por el juez universal. a asistir a mis maestros en el servicio a la honorable logia desde el lunes por la mañana hasta el sábado por la noche. y ha de decir enseguida: Que Dios bendiga a esta respetable asamblea. por la escuadra y por el compás. debe aprender del segundo masón la manera de hacer en lo que concierne a los signos y las posturas y las palabras de su recepción. que no debe ejecutarse más que en esta ocasión (como por lo demás el resto de los signos). Luego. dice las palabras de su recepción de la siguiente manera. el último aprendiz que ha sido recibido. para significar que ésta le será cortada en el caso de que rompiera su promesa. después el signo. quitándose el sombrero de una manera verdaderamente excéntrica. y de ser sepultado en la playa en el límite de las mareas. que son como sigue. allí donde nadie lo sepa. Yo vengo aquí. debe hacer un saludo ridículo. Después todos los masones presentes murmuran la palabra entre ellos. pues lo he jurado por Dios y por San Juan. para guardar las llaves. comenzando de manera que finalmente le llegue al maestro masón. os saludan bien. como aquellos de los que en otro lugar se habla. y nadie será invitado a quedarse excepto los maestros. Entonces. entra después nuevamente. hay algo más que hacer. Pero para ser un maestro masón o un compañero del oficio. Tras esto. Luego los maestros murmuran la palabra entre ellos comenzando por el más joven. omitiendo solamente lo del juez universal. pertenecen solamente al aprendiz recibido (masón). todos los aprendices deben ser alejados de la compañía. hace el signo de maestro y dice las mismas palabras que a su entrada.Hay de señalar ahora que todos los signos y palabras. y dice en voz baja al masón más viejo: Los excelentes maestros y la respetable asamblea os saludan bien. Esto es todo lo que debe hacerse para hacer de él un perfecto masón. como antes. X . después de lo cual debe salir de la asamblea con el maestro más joven a fin de aprender las posturas y los signos del compañerismo. os saludan bien. y pronunciar otra vez el juramento que se le ha dado. Después el maestro le da la palabra y agarra su mano a la manera de los masones. que se hace como sigue. el masón más joven debe avanzar y ponerse él mismo en la postura en la que debe el otro recibir la palabra. Cap. En primer lugar. aquel que va a ser recibido como miembro de la compañía debe ponerse de nuevo de rodillas. algo prominente o significativo como ser un hecho memorable que hace historia o algún principio fundamental. en sentido figurado.X . conocidos por el vocablo en idioma inglés “landmarks” (más propiamente “ancient landmarks”).Antiguos Límites y Trascendencia Introducción Los Antiguos Límites (Landmarks) de la Masonería son los Principios Fundamentales de la Orden y por ende trascendentales al constituir la base o fundamento de la misma. organización y funcionamiento de nuestra Orden. Esa misma voz se aplica para indicar. compuesto por la raíz “land” que significa tierra y “mark” del latín “margo” que quiere decir orilla o límite. el Universo y el Creador. Significación del Concepto En ese sentido los “Landmarks” son los principios fundamentales que rigen la constitución. La mayoría de ellos establecen reglas de conductas pero también constituyen símbolos que trasmiten un mensaje trascendente acerca del Hombre. Significación del Vocablo Los Antiguos Límites de la Orden. Es decir límite de un predio. terreno o cualquier extensión territorial. entendiendo por principios fundamentales aquellos que hacen a la . conocido como Las Constituciones de Anderson. ordenar las relaciones entre los Masones. siempre que sean preservados cuidadosamente los “landmarks”. estas últimas.esencia de la Masonería y por ende inherentes a su naturaleza. por su Gran Maestro George Payne. se utiliza por primera vez el término “landmarks”. y proponer una historia . Constituciones de Anderson El 17 de enero de 1723 en la capital del Reino de la Gran Bretaña. la Gran Logia de Londres aprobó un Reglamento interno. Es decir los que hacen que la Masonería sea lo que es y no otra cosa. redactadas. A su vez los Landmarks son preservados por las normas de la Regularidad Masónica. en ocasión de referirse a la facultad de las Grandes Logias de formular nuevos reglamentos y de alterarlos. podemos decir que lo que está dentro de esos límites es Masonería. Los Antiguos Límites (Landmarks) desempeñan un papel de preservación del conocimiento trasmitido por la Tradición. Potenciando ese razonamiento. la de Londres (Inglaterra). No define cuales son. por el cual guiar sus trabajos. el resto es profano. Antecedentes Históricos En las llamadas Constituciones de Anderson de 1723 que incorpora las Reglas Generales de la primera Gran Logia conocida. por encargo de John Senex y John Hooke.de la Masonería. De aquí nace la costumbre de fechar los textos Masónicos añadiendo 4. Este concluyó en 1650. la creación del mundo ocurrió a las tres de la tarde del lunes 23 de octubre del año 4000 antes de Cristo. En 1701 se insertó esta cronología en la versión autorizada inglesa de la Biblia. los ministros religiosos que redactaron las Constituciones de Anderson fueron fieles a ella y elaboraron en consecuencia una historia del arte de la construcción. . muchos textos de la Orden se están fechando con base en la cronología de Usher. Las Constituciones de Anderson contaban con 92 páginas que fueron publicadas por la imprenta de William Hunter. estaban divididas en cuatro partes. a la que remontaba literalmente hasta Adán y Eva en el Paraíso Terrenal. y aún hoy.000 al número de años del calendario gregoriano. en su libro Anales del Mundo que de acuerdo con el inicio del año judío. No queriendo contrariar sus deberes de pastores anglicanos y presbiterianos ni la versión bíblica oficial inglesa. así: Primera Parte: Contiene una serie de preceptos o Deberes de un Francmasón y cuenta una historia del arte de la Masonería desde la Creación. basada en el relato bíblico y en la cronología del Obispo irlandés James Usher. su Templo. de Inglaterra. Moisés. Anderson redactó una historia del arte de la construcción que empieza con la identificación de Adán como el primer Masón que existió. y continúa su genealogía. Así por ejemplo el término “masón” debe interpretarse como sinónimo de constructor pero no de constructor de edificios materiales sino del “templo interno” donde mora la Divinidad. para uso de las Logias de Londres. los israelitas invadiendo Canaán. En esta primera parte. El nombre original completo de este acápite es el de “Las Antiguas Leyes Fundamentales o Reglas para los Francmasones. Asiria. los bárbaros y por último su natal Britania. Segunda Parte: contiene los llamados Old Charges (Antiguos Deberes) o Leyes Fundamentales. las que Deben Leerse Siempre en la Ceremonia de Recepción de un Nuevo Hermano y siempre que el Maestro lo Crea Oportuno “. Sacadas de los Antiguos Documentos de las Logias de Ultramar. símbolos y leyendas que velan para el profano y revelan para el iniciado principios consustanciales a la Orden y contemporáneos al origen mismo de la civilización. o Año de la Verdadera Luz como suele denominarse. de Escocia y de Irlanda. Pitágoras. el año 2008 de la era común correspondería al 6008 Masónico.Por ejemplo. Grecia. sigue con Caín. Salomón. Se trata de una historia mítica de la Orden que debe interpretarse como alegorías. pasando por Noé y Abraham. las Pirámides de Egipto. Hiram. . los romanos. En la primera todos los integrantes de las logias pertenecían a los gremios de constructores. figuran como miembros dos notarios. en la segunda fueron sustituidos . de religión católica. Ellos introdujeron sus creencias religiosas (protestantes.en un proceso paulatino por personas ajenas a los mismos y a los que se llamó “aceptados”. dos frailes -¿los capellanes? .Tercera Parte: Reúne las 39 Antiguas Ordenanzas Generales. Esta codificación. de mediados del siglo XIII. . Las Constituciones de Anderson. Ya en un documento anexo a “Estatutos y reglamentos de los Maestros del muro y de las maderas”. anglicanas) y sus opiniones filosóficas (deísmo. son consideradas como el hito que marca el nuevo ciclo histórico de la Orden. Es decir el paso de la Masonería operativa a la especulativa. y centrados en su quehacer profesional. ajenas a las de los miembros de la masonería estrictamente operativa. compiladas por George Payne.y seis personas de la nobleza.). Cuarta Parte: Contiene las aprobaciones respectivas y cuatro cantos Masónicos. etc. se tiene universalmente como el punto de partida formal del Derecho Masónico moderno. fue formal o natural la admisión de cirujanos/médicos.. recogidos por las Constituciones de Anderson. había al menos diez “aceptados” o no profesionales de la construcción. filósofos. Los “deberes de un francmasón”. sino que como se practica ahora. hombres de toda condición serán invitados a participar con tal que ellos sean regulares – conforme a la regla – aprobados e iniciados en la Orden…” (34) En todos los casos se mantuvo el simbolismo de las herramientas de los gremios de constructores (compás y escuadra. A lo largo del siglo XVII fue dejando de ser “operativa”. que tanta polémica originó a lo largo de los dos últimos siglos de la historia masónica. etc. etc. mazo y cincel. además de sacerdotes y de reyes y nobles. Los mismos fueron .Por tanto. plomada y nivel. o cuando el V:.). Un documento de 1703 establece para la Logia de San Pablo en Londres que “los privilegios de la masonería no serán exclusivos de los maestros constructores. como miembros “aceptados”. estos deberes fueron extractados de los antiguos documentos de las logias del continente (Europa continental) y de las de Inglaterra. abogados. o sea. (Maestro) lo considere oportuno. Según explica Anderson. Escocia e Irlanda para uso de las logias de Londres y ser leídos en el acto de recepción de los nuevos HH:. aglutinan y resumen en cierto modo los “landmarks”. profesores. Los antiguos documentos a que se refiere Anderson son aquellos que contienen los llamados viejos preceptos o antiguos deberes (“Old Charges”). Relato de la Torre de Babel. aproximadamente. su número asciende a unos ciento veinte. Instrucciones sobre las buenas maneras. 15 puntos y “otras disposiciones sobre el oficio de la geometría. tanto en bibliotecas públicas como privadas. que dataría de 1390. El segundo. a partir de 1839. Introducción de la Masonería en Inglaterra bajo el reinado de Athelstan (rey sajón 925/939).descubiertos. Exhortaciones sobre la Misa y como conducirse en la Iglesia. escrito en forma de poema. La siete artes liberales. Los Deberes: 15 artículos. Relato de los Cuatro Coronados. es el “Manuscrito de Cooke”. siempre nuestra abogada”. El “Manuscrito Regio” consta de las siguientes partes: Fundación de la Masonería por Euclídes en Egipto. y publicado en 1840. descubierto en el Museo Británico por Matthew Cooke y dataría de 1425. Hasta la fecha. Se trata de un pequeño libro. descubierto por James Haliwell en 1839 en la Biblioteca Regia del Museo Británico (de ahí su nombre). aproximadamente. El texto empieza con una invocación (textual) a la “Santísima Trinidad y a la gloriosa Virgen María. El más antiguo de estos documentos fue el que recibió el nombre de “Manuscrito Regio”. . Segundo la historia mítica de la Masonería y Tercero la parte referente a los deberes del oficio. . de la cual ya daba cuenta Maneton – según el mismo Cooke – vinculada con Hermes. Es importantísimo destacar el contexto histórico. Esto se encuentra en perfecta concordancia con lo atestiguado por una leyenda egipcia. que se relacionan con la conducta en el trabajo y que debían ser leídos a los recién iniciados.En el manuscrito Cooke se lee en los párrafos 281 – 326 que toda la sabiduría antidiluviana fue escrita en dos grandes columnas. político. Después del diluvio de Noé. ideológico e institucional de Inglaterra a fines del siglo XVII y comienzo del siglo XVIII en el que tuvo lugar la fundación de la Gran Logia de Londres y la redacción de las llamadas constituciones de Anderson. en este sentido. No se puede decir lo mismo del “Regio” que queda aparte. una de ellas fue descubierta por Pitágoras. comprenden tres partes: Primero una invocación o una plegaria a Dios. al menos en lo concerniente a la historia legendaria del oficio. generalmente. Los textos de estos documentos. Todos los otros manuscritos derivan más o menos directamente del “Cooke”. los cuales se dedicaron a enseñar los textos allí grabados. Los deberes son de dos clases: a) generales. que establecen un código general de buena conducta y b) particulares. la otra por Hermes el Filósofo. Al parecer los quemaron para que no cayeran en manos extranjeras. en una radical modificación de las normas y principios establecidos en las antiguas constituciones de la Hermandad (Old Charges). y muy principalmente. liberal y protestante y que sólo vino a consolidarse en 1746. deberes u obligaciones. En 1719. Anderson suprimió no sólo toda invocación a la Santísima Trinidad y el juramento de fidelidad a la . sino que. por recuperar para su dinastía y para la causa de la Iglesia Católica el trono de Inglaterra. de los archivos de las distintas logias o en posesión de los masones. de monarquía absoluta.Esa fundación no sólo consistió en la creación de un órgano superior que. Désaguliers y otros masones los quemaron en una hoguera ritual de San Juan Bautista (24 de junio). asumiría un papel supervisor y regulador sobre las Logia hasta esa fecha absolutamente autónomas e independientes. Las reformas concretadas por Anderson fueron el reflejo de la Revolución de 1689. quizás para eliminar las huellas católicas. secretos. conservadora y católica. que transformó a Inglaterra. inútilmente. con la derrota del pretendiente Carlos Eduardo. manuscritos e impresos (reglamentos. con el nombre de Gran Logia. en monarquía constitucional. el último de los Estuardos que luchó. (35) Tras el nacimiento oficial de la Masonería especulativa se mandó a recoger los documentos de la Masonería operativa católica. En síntesis. usos y costumbres). tal vez para mostrar la aparición de una masonería “nueva”. compañero y maestro masón. Esto trajo como consecuencia un cisma que dividió la masonería inglesa entre Modernos y Antiguos. sino también toda referencia al teísmo ortodoxo cristiano. La primera de las Obligaciones de las Constituciones de la GLUI prescribe: “Cualquiera sea la religión de un hombre o de la manera de adorar a Dios. Intentando una síntesis propia de los mismos. . La leyenda del tercer grado. no será excluido de la Orden. el del H:.Santa Iglesia. el listado de los “landmarks” con mayor grado de aceptación es. El gobierno de la fraternidad por un Gran Maestre elegido por toda la corporación. podemos señalar los “landmarks” siguientes: Modos de Reconocimiento. La división de la Masonería simbólica en tres grados: aprendiz. Albert Gamaliel Mackey publicado en 1859 en su obra “Enciclopedia de la Francmasonería”. Se considera el más antiguo y universalmente aceptado. que incluye veinticinco límites. superada recién en 1813 con la creación de la Gran Logia de Unida de Inglaterra (GLUI) como consecuencia de la fusión de estas dos obediencias. indudablemente. siempre que crea en el Glorioso Arquitecto del Cielo y de la Tierra” Listado de los “Landmarks” Desde el punto de vista de la doctrina y de las constituciones de las Grandes Logias. Que si en una logia no conoce nadie personalmente al masón que va a visitarla. no se le dará entrada sin someterse antes a escrupulosa retejación. El gobierno de cada logia por un Venerable y dos Vigilantes. Que todo candidato a la iniciación ha de ser hombre libre y mayor de edad. La necesidad de que toda logia trabaje a cubierto y la función del Guardatemplo. El derecho de todo masón a estar representado en las Asambleas Generales de la Orden y de dar instrucciones a sus representantes. El derecho de todo masón de recurrir en alzada ante la Gran Logia o la Asamblea General contra los acuerdos de su logia. es decir de iniciar y exaltar a primera vista. aunque no sea miembro de ninguna logia. La necesidad de los masones de distribuirse en logias. La prerrogativa del Gran Maestre de “formar masones a la vista”. La facultad del Gran Maestre de autorizar dispensas para conferir grados antes de los tiempos reglamentarios. Que todo masón está sujeto a las leyes y reglamentos masónicos vigentes en la jurisdicción donde reside.La prerrogativa del Gran Maestre de presidir toda reunión de masones en el territorio de su jurisdicción. El derecho de todo masón de visitar y tener asiento en las logias regulares. Que ninguna logia puede inmiscuirse en las actividades de otra. La prerrogativa del Gran Maestre de conceder permisos para la instalación y funcionamiento de logias. . . 14 y 22. 18. Que la Masonería es una sociedad secreta en posesión de secretos que no se pueden divulgar. es posible. Agrupamiento Didáctico de los Landmarks Si bien es cierto que todos los “landmarks” son importantes como principios fundamentales que rigen la Orden Masónica. Que el Libro de la Ley Sagrada ha de constituir parte indispensable del ajuar de una logia. Todo masón ha de creer en la inmortalidad del alma y la vida futura. agruparlos por categorías a fin de facilitar su estudio. Que la Masonería consiste en una ciencia especulativa fundada en un arte operativo que trasmite sus conocimientos por medio del simbolismo constructivo. 3. De Obligaciones del masón: 1. Proponemos las siguientes categorías: De Principios básicos: 2. 23. Que los antiguos límites de la Masonería son inalterables. al sólo efecto didáctico. 24 y 25. 20. Que todos los hombres son iguales ante Dios y que se encuentran en logia a un mismo nivel.Que todo masón ha de creer en la existencia de Dios como Gran Arquitecto del Universo. De Derechos del masón: 12. 19. 13. 21. Éste es considerado como uno de los límites más importantes de la Orden. 17. Es por ello que se dice que el masón nunca deja de ser Aprendiz. 18. Dios. el Gran Arquitecto del Universo. De Prerrogativas del Gran Maestre (Gran Maestro): 4. 10. Ello está simbolizado en las frases que condensan el propósito de cada grado: “De la oscuridad a la Luz” (Aprendiz). Landmarks de Principios Básicos Entendemos por tales aquellos que tienen un grado de trascendencia tal que su ausencia dejaría sin contenido y sin sentido a la Orden como patrimonio espiritual que le permite al Hombre descubrir su verdadera naturaleza y la del Creador. La Leyenda del Tercer Grado (3*) . 11. 21. aprendiz. 19. Cada uno de los grados. 7 y 8. 16 y 25. compañero y maestro masón. 15. Ellos son los señalados con los numerales 2. 5. “de lo perecedero a lo imperecedero” (Maestro). “de la irrealidad a la realidad (Compañero). El grado de Aprendiz trasciende los restantes y desde el punto de vista docente constituye los cimientos del Templo Interior donde mora la Divinidad. 20. funcionamiento y gobierno de las logias: 9. representa distintos niveles de conciencia que permiten una mayor comprensión de la Realidad única. 3. 24 y 25. 6.De constitución. La División de la Masonería Simbólica en tres grados (2*) Por orden cronológico es el 2* en el listado de Albert Mackey. de la siguiente manera: ”La leyenda del Tercer Grado es un “Landmarks” cuya integridad se ha conservado hasta nuestros días.En él podemos identificar a la Trascendencia como uno de los pilares de la Identidad Masónica. Mackey lo fundamenta. y el hecho de que el Rey de Israel ordenó que . textualmente. lo cual asombró al mundo. pero la leyenda se mantiene y conserva sustancialmente la misma. pero su júbilo fue interrumpido por la muerte de su querido hermano Hiram Abi . En la siguiente edición de la obra. Todo Rito que la excluyera o que la alterara de modo fundamental. Podrán variar las palabras de un idioma a otro. porque la leyenda del constructor del Templo. la Fraternidad celebró con gran jubilo la colocación de la piedra cimera. publicada en 1756. Y es necesario que así sea. pues no hay Rito Masónico. En la segunda edición de las “Constituciones de Anderson” publicadas en 1738. cerca del Templo. se refiere a esta leyenda de la siguiente forma: “Se terminó (el Templo) en el breve plazo de siete años. dejaría de ser Rito Masónico”. que no la contenga. como por ejemplo. y en efecto varían. constituye la esencia e identidad de la Masonería.Este landmark esta íntimamente relacionado con la inmortalidad del Alma y la vida futura (20°). la participación del Rey Salomón en el dolor general. sea el que fuere. según la antigua enseñanza”. se relatan algunas circunstancias más. a quien enterraron decorosamente en la logia. . las mujeres formaban parte de algunas logias operativas. …o un esclavo …. Albert Mackey en su marca (límite) número 18..una mujer. directamente. No obstante. Así los Estatutos de la Logia de Norwich (Inglaterra) en 1375 se dirigen “a los hermanos y hermanas”. no es del todo correcta porque existen documentos que prueban que. Tal afirmación. que éste límite dimana de “la misma esencia de la Masonería y de sus símbolos y enseñanzas y ha sido siempre una marca en la institución”. comprende tanto la pertenencia al sexo masculino (hombre en sentido restrictivo) como la condición de libre (con capacidad de decidir por sí mismo) que incluye la de mayoría de edad legal y las buenas costumbres (no-sujeto a la “prisión” del vicio o del delito).. establece: “. si bien es cierto se encuentra mayoritariamente confirmada por la historia de la Masonería operativa. agrega a título explicativo.sus exequias se celebraran con “gran solemnidad y decoro” Todo candidato a la iniciación a de ser hombre libre y mayor de edad (18*) Constituye una de las condición indispensable de admisión.no están calificados para ingresar en la Masonería” Mackey. es una realidad incuestionable – desde nuestro punto de vista – que la mujer en aquellas épocas y aún en los siglos XVII y XVIII se encontraba . en casos aislados. pertenecer al sexo femenino y la creencia en la . Pero el tema debe ser abordado no desde el punto de vista de la “igualdad jurídica” de los sexos. sería conveniente que las Grandes Logias de la Masonería Femenina definieran su propia regularidad estableciendo como condición de admisión a la Orden la mayoría de edad. La mujer puede. tácitamente. sino también de “comunión” donde la diferencia del ser masculino o femenino adquiere mayor protagonismo. Debemos tener en cuenta que la Orden ofrece a sus miembros un camino de perfección espiritual que no es otro que el “camino iniciatico” y por ende el vinculo relacional que se establece en el seno de la logia no es simplemente “comunicacional”. ser libre y de buenas costumbres. un proyecto de construcción personal que debe diferenciarse ya que la arquitectura interior del hombre y de la mujer no son iguales.en una posición de sumisión no compatible con la calidad de “hombre libre”. “puramente verbal” en el ámbito de conciencia superficial. pero entiendo que debe separarse la iniciación masculina de la femenina por cuanto el trabajo en logia propone. “ en mi opinión personal ” encontrar en la logia masónica una vía iniciática. Orden iniciática por naturaleza y donde la “realidad subjetiva” (esotérica) es de partícula importancia. pues se refiere a una esfera de la realidad más íntima que las que regulan las normas jurídicas. sino de la Masonería. Además. No se trata de un ateneo o club de debate. Dyeus. La creencia en la existencia de Dios como Gran Arquitecto del Universo (19*) Tal es el “landmark” 19* en listado Mackey y considerado uno de los más importantes de la Orden. “Zeus”. creado a imagen y semejanza de Dios. en toda iniciación el ritual debe comenzar con una invocación al GADU. Éste habría sido el nombre del dios dominante del panteón protoindoeuropeo. La Primera Parte de las Constituciones de Anderson de 1723. comienza así: “Adán. “deidad.” Por tanto. Hay una serie de nombres de Dios en las lenguas indoeuropeas que se interpretan como derivadas de una única forma original. La palabra latina deus es considerada por algunos filólogos como proveniente del griego Ζέυς. la más importante y a cuya luz deben ser considerada las restantes. que es igualmente “deidad. La palabra «Dios» viene directamente del latín deus. Encontramos una forma próxima a la original en el sánscrito antiguo: deiw-os. el Gran Arquitecto del Universo. . protoindoeuropea. la Inmortalidad del Alma y la vida futura... al establecer como condición de admisión a la misma la creencia en la existencia de Dios. dios”. dios”.existencia de Dios como Gran Arquitecto del Universo. aunque también es muy plausible que sea una simple variación fonética de θεός. nuestro primer padre. Dios. y también la expresión latina tardía. lo inefable (de la Cábala). que significa padre. Es lo infinito o lo absoluto. un mundo de seres trascendentes que quedan concentrados en uno solo). . En las lenguas germánicas la palabra para designar a Dios tiene la raíz “Got-“. el Tao (de Lao Tse). Es el principio de la vida. Es el origen de todo (cosmogónicas.El nombre aparece sistemáticamente asociado en la mayoría de los casos a p´ter. que excede al Universo y a la ciencia (o sea. como poder ambivalente. La idea de Dios hace relación a los siguientes puntos: (36) * Es lo sobrenatural. Entre las diversas derivaciones tenemos el griego Zeus pater cuya forma latinizada es Iupiter (Júpiter).). Al-Lah del Corán. que en español evoluciona a Dios padre.)la Causa primera. Génesis. el Creador ex nihino. Es la esperanza ante la muerte. el Uno o el Todo (de Jenófantes). el noumeno (de Kan). de donde vienen God (Inglés) o Gott (Alemán). Es lo Incognoscible (de Spencer). Es (como expresó Aristóteles) el “pensamiento del pensamiento”. Es lo Omnipotente (el Yahvé del Antiguo Testamento. Es la concidentia oppositorum (Nicolás de Cusa). En el sánscrito tardío esta forma ha evolucionado a Dyaus pitar. Deus pater. etc. etc. creador y destructor. lo que hace vivir y existir. etc. nuevamente derivada del griego. el milagro. Es lo neutro o impersonal (Brama.). Es la garantía del bien (aunque para Epicureo. etc. Es el origen necesario (el Logos. una Trinidad de personas divinas (Cristianismo).). el Gran Arquitecto del Universo. la profecía. destino o Providencia).. Es el Rey Terrenal (Yahvé. Es lo indeterminable (la gracia. ciertas escuelas hindúes. nos enseña que “nada tiene su origen en la nada” es decir que tiene que haber una Causa Primera. Es la voz de la conciencia. como punto de partida. Cristo. Es el amor y la misericordia (Buda. la perfección o Ahura Mazda. nutrida por la razón y la intuición. Es un Dios-Hombre. la “sustancia” de Spinoza. Es el que juzga a los vivos y a los muertos (cf. y ese Creador es Dios.). El libro egipcio de la Salida a la luz del día ). Es el fin supremo (la liberación o salvación). porque sin esa . etc. etc. El reconocimiento de un Principio Creador es indispensable. Voltaire. Es la sustancia o el ser “en sí” (el Ser de Parménides. Así también nos lo enseña la Gran Tradición Iniciática de la Humanidad. etc. Es el testigo de la mente.) Es el Alfa y el Omega del mundo.Es el valor en sí. un Dios-Padre. cuyo polo opuesto es Satanás o Angra Mainyu (Zoroastro). un Creador de todo lo existente. etc. la Divinidad se halla por encima del bien y del mal humanos). La Fe iniciática. Atman). Es el revelador de la verdad (o sea de la Ley de la trascendencia del hombre). como forma de relacionarse con lo Trascendente. Ello no significa que la Masonería sea una religión. con lo Divino. textualmente. Este Antiguo Límite se encuentra preservado por la norma de la Regularidad Masónica que establece que una Gran Logia para ser reconocida como tal por sus pares debe estar integrada por Logias que establecen la creencia en la existencia del Gran Arquitecto del Universo como condición de admisión de sus miembros. Al respecto Mackey dice. como todo hombre lo tiene por propia naturaleza. ni que exista un Dios masónico. Pero sí significa que la Masonería tiene un sentimiento religioso. . Es una explicación de todo lo visible. puesto que sería una total incongruencia de que se trabaje a la Gloria de aquel (el GADU) cuya existencia se niega. Siempre se consideró esencial que la negación de un Supremo Poder gobernante descalificaba en absoluto al candidato para la iniciación. ni la Masonería ni nada en el Universo tendría sentido. Los anales de la Masonería no registran caso alguno en que un declarado ateo recibiera la iniciación”. El Dios del masón es el propio Dios de la religión o de la creencia por el mismo profesada.base. Esta condición de admisión cierra las puertas de la Orden al ateo. lo siguiente: “La creencia en Dios como Gran Arquitecto del Universo es una de las más importantes marcas (“landmarks”) de la Orden. La creencia en la Inmortalidad del Alma y la vida futura (20*) Este “landmark”. es la creencia en la inmortalidad del alma y la vida futura. textualmente. propia de la identidad masónica. concibe al Hombre como una unidad ternaria compuesta de cuerpo. que sólo cabe excusar . La Gran Tradición Iniciática de la Humanidad. Al respecto. que aparece desde la protohistoria. La creencia en la inmortalidad del alma y la vida futura es una creencia subsidiaria a la creencia en Dios y base del concepto de trascendencia. al Padre. como lo afirmamos antes. El alma es inmortal y manifiesta una imperiosa necesidad de evolucionar hacia un estado de perfección que posibilite su reintegro al origen. Creer en la Masonería y no creer en la inmortalidad del alma es una absurda anomalía. El cuerpo es perecedero y sus elementos constitutivos deben cumplir el ciclo de vida y muerte. El ritual no señala tan explícitamente esta creencia como la de Dios. lo siguiente: “Subsidiaria de esta creencia en Dios. como marca de la Orden. primordial y perenne. alma y espíritu. está íntimamente ligado con la Leyenda del 3er. impulsada por el espíritu. Mackey nos dice. Grado que trata precisamente del renacimiento del alma del maestro constructor del Templo de Jerusalén en cada uno de los maestros masones exaltados al grado. pero está implícita en todo el simbolismo masónico. pero lo que anima esa forma no puede ser destruido. conscientes de que en todo lo visible y temporal hay algo invisible que nos mueve y es la base de nuestra existencia. La vida no comienza con un nacimiento ni termina con la muerte. Comienza y termina una manifestación de vida. Debemos tener presente. Usamos de la vida única. expuesta en la leyenda del maestro constructor del Templo de Jerusalén. el simbolismo de la acacia. Si todo terminara en la tumba.si consideramos que quién confunde así su creencia y su escepticismo es tan ignorante del significado de ambas creencias. pero no la vida en manifestación. Esta es la meta del Tercer Grado. siempre. El Alma ha sido pensada como un puente entre el Hombre y Dios. Negar la inmortalidad del alma es negar nuestros símbolos. La vida. como la energía. por un determinado lapso. es indestructible. La muerte misma es una manifestación de una etapa de la vida. La Orden trata de llevarnos por grados a la convicción de que la muerte propiamente dicha no existe. El grado de maestro masón tiene por . Lo único que se puede destruir es la forma de manifestación de la vida. que no tiene bases racionales para conocerlas”. como de la energía. pero ella no cesa cuando dejamos de utilizarla. nada en la Masonería tendría sentido. mal podemos llamarnos masones. antes de las Constituciones de Anderson. elegida tanto por los antiguos Francmasones operativos como por los modernos especulativos como la Primera de las Tres Grandes Luces de la Francmasonería. etc. en un catecismo que figura en su última parte: ¿Cuántos pilares hay en vuestra logia? -Tres -¿Cuáles son? -La Escuadra. cristiana.) se cree que contiene la revelada voluntad del Gran Arquitecto del Universo. ese libro es la Biblia. símbolo de la Tradición Monoteísta de Occidente . incluso aún antes de las herramientas del Oficio como la Escuadra y el Compás. La Biblia es el sostén espiritual de la Orden y transmite esa espiritualidad a estas herramientas. y aquello en lo que se basa toda su existencia. datado en Inglaterra.finalidad la enseñanza de la inmortalidad del alma. el Compás y la Biblia Es decir que. en los antiguos documentos que contenían los llamados . Si no creemos en lo que sostiene la Masonería en su grado más sublime. En cuanto a la Biblia. islámica. en el año 1710. En nuestro caso . Libro de la Ley Sagrada ha de constituir parte indispensable del ajuar de una logia (21*) El Libro de la Ley Sagrada será aquél que según la religión del país (judía. dice el Manuscrito Dumfries. considerada la Gran Logia Madre de la Masonería Regular. del Gran Arquitecto del Universo. La Masonería consiste en una ciencia especulativa fundada en un arte operativo (24*) Este “landmark” se refiere al simbolismo constructivo como método masónico de enseñanza que tiene su génesis en el Templo de Jerusalén. pero esto es clarísimo cuando se marca en los tres grados del ritual inglés que el Libro de la Ley Sagrada debe abrirse en el Salmo 133 en Grado de Aprendiz. mandado construir por el Rey Salomón. trascendental. Como es el libro de la historia masónica del cual han extraído todas las palabras secretas masónicas. Al respecto la Gran Logia Unida de Inglaterra.‘Old Charges’. Es verdad que los ingleses la llaman así y no ‘Biblia’. representa aquel volumen que la Tradición marca para cada punto del Orbe como manifestación de la Ley Única. dice: “La Sagrada Biblia no es un libro de la Iglesia Católica. La denominación ‘Libro de la Ley Sagrada’. en Amós 7:7 en Grado de Compañero. debe ser obligatorio tenerlo presente y abierto en la logia”. la Biblia ya es considerada uno de los ‘Pilares de la Logia’. y en Eclesiastés 12 en Grado de Maestro. La Biblia es el Libro de la Ley Sagrada que es obligatorio tener abierto en toda logia masónica en un país cristiano. . cuna de la Orden según Mackey. Es un libro de la religión cristiana que contiene toda la historia masónica anotada en sus páginas. En la poética simbólica de esa obra.C. El Templo de Jerusalén expresa arquitectónicamente esas mismas nupcias. C. pues su construcción se efectuó conforme al modelo cósmico. y en íntima comunión con él. autor de los Proverbios. y el 962 a. Aunque la Masonería actual procede de las diferentes corrientes esotéricas de Occidente y de las adaptaciones de los antiguos rituales operativos que tuvieron lugar durante el siglo XVII. y el uno siendo reflejo del . según consta en los propios documentos masónicos. siguiendo un parecido y sustituyendo al Tabernáculo que por siglos. Se dice que Salomón escribió el “Cantar de los Cantares” al mismo tiempo que edificaba el Templo. Geométricamente esa unión se expresa mediante dos triángulos entrelazados. Según este modelo. Dicho origen. se venía utilizando como lugar de reunión y de culto para Yahvé. más allá de los gremios y corporaciones de los constructores medievales. desde el Éxodo. la Sabiduría y el Cantar de los Cantares. hay que buscarlos en la construcción de aquel Templo. sin embargo su origen real se remonta mucho más lejos en el tiempo. mandado edificar por este rey sabio. esa hierogamia o matrimonio sagrado. entre la Tierra y el Cielo.. cumpliendo así la voluntad de su padre. Salomón habla de las nupcias entre el alma y el espíritu (entre el “yo” y el “sí mismo”). el rey David.La construcción del Templo de Salomón se realizó entre el 969 a. el mundo terrestre aparece como el reflejo del mundo celeste. empezando por la propia logia. de mayor trascendencia e importancia. que actualiza permanentemente su contenido espiritual a través de sus ritos y símbolos. Asimismo incluimos en esta categoría los “landmarks” 12* y 13* referidos al derecho de representación y al de apelación.otro. el primer referido al derecho de visita y el segundo. como condición necesaria de los mismos y que define su calidad de Principios Fundamentales de la Orden. Landmarks de Derechos del Masón En esta categoría comprendemos los “landmarks” 14* y 22* del listado de Mackey. figura que es conocida como “Sello de Salomón” o “Estrella de David”. Esta actualización también se lleva a cabo en sus mitos y leyendas ejemplares que recogen los episodios más significativos de su historia sagrada. referido a la igualdad y a su esencia. Que los Antiguos Limites de la Masonería son inalterables (25*) Este “landmarks”. en lo esencial. de carácter declarativo. El derecho de todo masón a estar representado en las Asambleas Generales de la Orden y de dar instrucciones a sus representantes (12*) . busca ratificar la “inalterabilidad” (no-sujeto a cambios). que tiene en él su modelo o prototipo. Podríamos decir que el Templo de Salomón está en la esencia misma de la Masonería. en algunos aspectos. Este derecho es sobre la base del respeto y observancia de los Antiguos Límites (Ladmarks) y las normas de Reconocimiento de la Regularidad Masónica establecidas por la Gran Logia Unida de Inglaterra. entendiéndose por “logia regular” aquella que forma parte de una Gran Logia debidamente reconocida como “regular” por sus pares. El derecho de todo masón de recurrir en alzada ante la Gran Logia o la Asamblea General contra los acuerdos de su logia (13*) Los recursos y salvaguardas necesarias para garantizar los derechos masónicos individuales y colectivos están establecidos en las constituciones. El derecho de todo masón de visitar y tener asiento en las logias regulares (14*) Este derecho es consecuente con el carácter universal de la Orden y de la pertenencia de sus miembros con el mismo carácter. legislativas y reglamentarias de cada Obediencia. leyes y reglamentos vigentes en cada Obediencia y en las logias que la integran.La forma de ejercicio de los derechos masónicos y el cumplimiento de los deberes inherentes a los mismos se rigen por las normas constitucionales. considerada. como una verdadera “Logia Madre”. Son “landmarks” fundamentales para establecer si una Gran Logia es regular o no los siguientes: a) La creencia en la existencia del Gran Arquitecto del Universo como condición de admisión a las logias de la . b) La presencia del Libro de la Ley Sagrada abierto durante las Tenidas. Todos los seres humanos tenemos la misma dignidad por ser hijos de un mismo Padre (Dios. por el solo hecho de serlo. de la naturaleza divina. explicitado en el 23*. Que todos los hombres son iguales ante Dios y que se encuentran en logia a un mismo nivel (22*) La igualdad a que se refiere este “landmark” es en lo esencial. el GADU) y merecemos igualdad de tratamiento en ese sentido. toques y palabras que tratan de preservar el llamado “secreto masónico” y por ende está íntimamente relacionado con el mismo. se trata de signos. considerándose el mismo como la principal de las Tres Grandes Luces de la Masonería y c) Estar las logias dependientes de la Gran Logia constituidas exclusivamente por hombres (sexo masculino). En logia no existen los títulos y dignidades del mundo profano.. la sujeción a la jurisdicción masónica y al secreto de la Orden. el Hombre también es esencialmente Espíritu Divino. inherente a todos los seres humanos. El Gran Arquitecto del Universo (Dios) es esencialmente Espíritu Divino. como consecuencia directa de participar el Hombre. Modos de Reconocimiento (1*) Considerado uno de los más antiguos “Landmarks”. 17* y 23* referentes a las modos de reconocimiento. El masón tiene la obligación de conocer los .Obediencia. Landmarks de Obligaciones del Masón Las mismas están explicitadas en los “landmarks” señalados con los numerales 1*. Sólo en esas condiciones tienen verdadero valor la ceremonia. signos. Las palabras. según el caso. reconocen al candidato como Hermano en el grado y le otorgan el tratamiento y privilegio de tal. Los que han encontrado la Luz interior deben ser proclamados por los que están en la Luz. de colación y de exaltación significan que los Aprendices. Desde un punto de vista subjetivo. La ceremonia es una forma de reconocimiento en el cual el candidato representa exteriormente. y ser admitidos por ellos a sus actividades. lo que ha transcurrido ya en su interior. toques y pasos de los grados simbólicos tienen un significado esotérico y son expresiones de verdades. cumplir y hacer cumplir con el mismo como parte del ejercicio del magisterio masónico. el reconocimiento en la Orden es un método mediante el cuál el Hermano masón puede reconocer a otro Hermano. En ella debe fundirse lo exotérico y lo esotérico. Las ceremonias de iniciación. De ahí que el principio de reconocimiento sea fundamental para la Masonería. . Compañeros y Maestros. tanto en la oscuridad como en la Luz. y en forma simbólica. lo externo y lo interno.modos de reconocimiento correspondientes a su grado para su correcta observancia y en el caso de los maestros masones para enseñar. Asimismo. reciben el reconocimiento de sus Hermanos para compartir sus trabajos. Que todo masón está sujeto a las leyes y reglamentos masónicos vigentes en la jurisdicción donde reside. en los siguientes términos: “El secreto de la Institución es otra Marca (landmarks) importantísima. La Masonería no es sociedad secreta en el estricto concepto lógico de una de aquellas asociaciones cuyos propósitos se . Alguna dificultad se opone a la exacta definición de una “sociedad secreta”. por la Masonería en los tiempos actuales. Que la Masonería es una sociedad secreta en posesión de secretos que no se pueden divulgar (23*) Este “landmark” consagra el llamado “secreto masónico” legado por la Tradición y respetado.Porque se han calificado para recibir su debido salario. Alberto Mackey nos da una precisa definición de este “landmark” . aunque no sea miembro de ninguna logia (17*) Este “landmark” se fundamenta en que cada Potencia Masónica (nombre con que se designa a las Grandes Logias Regulares) ejerce jurisdicción exclusiva en su territorio políticamente considerado (territorio del Estado) y por ende el masón que se encuentre accidentalmente o resida en el mismo queda sujeto a las leyes y reglamentos dictados por la Gran Logia respectiva. está íntimamente relacionado con el mismo el método de reconocimiento (“landmark 1*) y la necesidad de que cada logia trabaje a cubierto o sea protegida de los profanos (“landmark” 11º). en lo esencial. La Masonería no pertenece a este linaje de sociedades secretas. la mejora de las condiciones de la vida humana y la reforma de las costumbres. Pero la Masonería es una sociedad secreta si por tal se entiende una sociedad con cierta suma de conocimientos.resguardan rigurosamente del conocimiento público. pues sus propósitos y su finalidad son de dominio público y los encomian los masones como cosa merecedora de veneración. cual es el perfeccionamiento del hombre. que trabajan y laboran en tinieblas y cuyas operaciones se ocultan a la vista pública. y un método de reconocerse sus miembros. Se conoce públicamente a los masones porque se considera una honra pertenecer a la Masonería. A esta clase de sociedades pertenecen los centros políticos de carácter revolucionarios que se forman en los países gobernados despóticamente. de suerte que despojada de este carácter secreto dejaría de ser Francmasonería” . y varias enseñanzas que sólo se comunican a los que han pasado por una establecida forma de iniciación esotérica. cuyos miembros son desconocidos. y está asegurada por sus antiguas Marcas características. cuya labor ha de dar un resultado del que los masones se glorían. Esta índole de secreto es inherente a la Masonería desde su fundación. donde las reformas se han de lograr por la fuerza y la violencia si acaso se logran. se dejaba en la práctica de ser una persona y no generaba responsabilidad alguna torturarlo. Dentro del marco de esa época. En documentos fechados a fines del siglo XIV ya se mencionan estos juramentos y aquellas responsabilidades. Era también la época del auge de la Inquisición instituida y ejercitada por la Iglesia de Roma contra los imputados por herejía (sin derecho alguno de defensa y . El principio del secreto es una de las características más destacadas en el universo y en la Masonería. en muchos casos. tienen. Si se prescindiera de él. torturas y asesinatos. desde un punto de vista estrictamente objetivo un sólido fundamento en la persecución. entre otras responsabilidades propias del masón. los masones marcan un raro aspecto de tolerancia ya que nadie podía aventurarse a discrepar con las doctrinas aceptadas e impuestas por la Iglesia de Roma (llamada Católica. dejaría ésta de ser lo que es. matarlo o apoderarse de sus bienes. Apostólica y Romana). en particular la tolerancia. Esto significaba mucho más que lo que hoy llamamos estar “fuera de la ley”. El secreto masónico y los juramentos prestados para asegurar su cumplimiento. Había una especie de simbiosis entre esa Iglesia y el Estado y de hecho el hereje era un enemigo del Estado y por ende colocado fuera de la ley. de que fueran objeto los miembros de la Orden por su simple calidad de tales y por ende portadores y defensores de sus principios.Este es uno de los límites masónicos más evidentes e indiscutibles de todos. En aquella época implicaba la pérdida total de derechos. la libertad y la igualdad. e incluso eclesiásticos. Es cierto que el Papa. En épocas más recientes. Esas actitudes de la Iglesia de Roma engendraron reacciones por parte de algunos sectores de la Orden conocidas como las del “anticlericalismo”.) para perseguir. franquismo. etc. El mismo fundamento fue esgrimido por los totalitarismos del siglo XX (fascismo. en el siglo XVIII.con la aplicación de la tortura como método legal de interrogatorio) con condenas que incluía la muerte por el fuego en hogueras. justificando la prohibición e ilegalidad de las reuniones de masones en el “secreto” con que se rodeaban las mismas. en el juramento que se hacía y en el Derecho Romano en vigor como sospechosos de ir contra la tranquilidad pública. torturar y asesinar a masones por el sólo hecho de serlo. entre los masones era mayoritaria. como castigo ejemplarizante. añade además en su condena la de ser sospechosos de herejía por reunirse juntos católicos y no católicos. nazismo. comunismo. Tales prohibiciones subsisten hasta la fecha por la discriminación que en algunos medios sufren los masones. el Papa Clemente XII emite la primera bula condenatoria de la Orden en 1738 y la que le sigue la de Benedicto XIV en 1751. hecho condenado entonces con la pena de excomunión. De ahí la prohibición que tenía todo masón no sólo de revelar jamás la calidad de tal de un hermano ni la suya propia. precisamente cuando la presencia de católicos. tan negativas . en cuanto que jefe de la Iglesia. Ello es consecuencia de que la Masonería es esencialmente una Orden iniciática y de que la verdadera iniciación. por analogía. lo externo. tan secreta que tiene aspectos demasiados herméticos y misterios prácticamente indescifrables para la mente humana común. La Masonería es una organización mucho más oculta de lo que parece a simple vista. lo reservado a los iniciados. es decir dar paso al conocimiento de una verdad oculta). lo secreto. el “secreto masónico” se conoce con el nombre de “secreto iniciático” o “misterios” de la Orden. la sagrada. El interior de toda logia masónica tiene que guardar esa estrecha relación con la constitución interna del universo y con todas las características esenciales de la . Si la Masonería es una sociedad secreta. o sea de lo interno. Desde el punto de vista subjetivo. para atacar a la Masonería.e intolerantes como lo que se pretendía combatir dando así “argumentos” a quienes no los tenían. En contraposición con lo exotérico que define lo público. En sus ritos y ceremonias yacen ocultas las fuerzas relacionadas con el desarrollo de los aspectos divinos del hombre. lo es en virtud de que el universo es también una organización secreta. que lo sea también el interior de una logia. Así como secreto e invisible es a los ojos profanos lo que transcurre en el interior del universo y de nuestro ser en su evolución. se da en el campo de lo esotérico (del griego eiso-theo: yo hago entrar. corresponde. Exigen un “precio” en cada masón. Es por esto que la palabra silencio se emplea tan enfáticamente en los rituales masónicos. custodiado por símbolos. por lo cual debe callar ante él. Las verdades masónicas. Por este motivo el silencio es la primera lección del Aprendiz. tan solo lo podremos conocer cuando nos volvamos dignos de ellos. El simbolismo masónico constituye un lenguaje secreto. pero sí el significado que tiene para cada uno. por tanto. si bien los secretos masónicos están ocultos en su simbolismo peculiar. Esto es un secreto oculto. pues las mismas son universales. La existencia material de los símbolos no es ningún secreto. las verdades que ocultan no son exclusivas de la Masonería. Ese secreto. signos. y por qué el masón debe aprender a callar. en lo que respecta a la Masonería. El silencio significa callar. Con este sentido en mente. Los verdaderos misterios y secretos de la Masonería están ocultos en sus símbolos. el masón debe trabajar en el mundo exterior. considerando que el profano representa el mundo externo.misma. Para que nadie se llame a engaño conviene aclarar que. El silencio y el secreto es una de esas características. ha de ser una fiel imagen suya. cuya revelación cada uno debe descubrir por sí mismo. toques y palabras. . son secretas y están envueltas en misterio porque se hallan escondidas en símbolos y alegorías. ritos. antítesis. como lo indican sus logias. en primer lugar. representación espacial del número 3. podríamos deducir que la “discreción” es la síntesis de los pares de opuestos representados por los términos “secreto” y “público”. aplicado para ello “sensatez para formar juicio y tacto para obrar”. vale decir. (Del lat. tendríamos que tener en cuenta los siguientes aspectos: . que la “discreción” como síntesis superadora nos obliga a conjugar estos dos aspectos de la Orden. Así por ejemplo. el Diccionario de la Enciclopedia Salvat el término siguiente: “DISCRECIÓN. invisible y oculto que debe ser develado y traído a la luz. Expresión o dicho discretos. edad simbólica del aprendiz masón).. Sensatez para formar juicio y tacto para hablar u obrar. de la Oscuridad a la Luz. textualmente. constituye el eje sobre el cual gira todo el sistema masónico. sea un camino de Occidente al Oriente simbólico.) f. La Discreción Masónica Veamos. ingenio y oportunidad. sabemos que el proceso de síntesis a través del conflicto de pares de opuestos (pares simbolizado por el pavimento de mosaicos –blancos y negros – de nuestras Logias y síntesis simbolizada por el triángulo equilátero – tesis. Esto que se halla escondido en la oscuridad de nuestro ser es el verdadero secreto de la Masonería y que en la terminología ritual denominamos “misterios”.” Por otra parte. implica algo secreto. síntesis . – tionis. Don de expresarse con agudeza.El hecho que la Orden. En otros términos. como define. discretio. En ese sentido. interior. que comprende todo lo actuado en Logia (que siempre debe estar “a cubierto”) durante las Tenidas. Que sus miembros están obligados por promesas de honor a guardar el llamado “secreto iniciático” o “misterios” que tiene dos aspectos: uno subjetivo. o con autorización e instrucciones de los legítimos Jefes en al Orden Masónica”. Por tanto. Esto en un sentido estricto. “sino a un verdadero y regular masón. esotérico que por naturaleza es intransferible e incomunicable (Ej: la “vivencia” de los símbolos) y otro exterior constituido por la parte externa de los Ritos (llamado”ceremonial”) que jamás debe ser revelada. no es una sociedad secreta. Por lo cual. después de reconocido por tal. todos los aspectos relacionados con los orígenes. es obvio. en los Ágapes rituales y aún en las conversaciones privadas entre masones sobre dichos temas. propósitos y objetivos de la Masonería del Uruguay pueden y deben ser comentados para “difundir la Luz” pero. aludida o participada. obviamente aplicando la virtud de la “sensatez” en orden a la “seriedad” y “confianza” que se dispensa a la persona o público ante quienes se realizan los comentarios. pero el concepto tiene también una acepción más amplia y plenamente vigente. Sus autoridades y el domicilio de su sede y locales son bien conocidos y su dirección telefónica figura en la guía respectiva. comentada. . o en Logia.Que la Gran Logia de la Masonería del Uruguay tiene otorgada la Personería Jurídica por parte del Poder Ejecutivo Nacional hallándose por lo tanto dentro de la ley y amparada por ella. fuentes de injusticias. tanto desde el punto de vista simbólico como funcional. cuna de la Orden según Mackey. y por ende simboliza tanto el microcosmo (el Hombre) como el macrocosmo (el Universo). que es el verbo o palabra que emitida en el mundo lo rescata de las tinieblas y del caos. Etimológicamente la palabra “logia” deriva de “logos”. La logia masónica ha sido construida a “imagen y semejanza” del Templo de Jerusalén. .16* y 25* en el listado de Mackey. 15* . La necesidad de los masones de distribuirse en logias (9*) El “landmark” 9* se fundamenta en que “logia” es la célula básica de la Orden conforme a la tradición masónica. De constitución.Que todo masón tiene derecho a mantener en reserva su calidad de tal (las persecuciones del pasado y las discriminaciones del presente. 11*. 10*. Ni siquiera la suya propia. funcionamiento y gobierno de las logias En esta categoría incluimos los “landmarks” señalados con los numerales 9*. así lo ameritan) y por ende jamás un masón debe revelar tal calidad de un Hermano sino está debida y personalmente autorizado para ello por el titular del derecho. creando así la posibilidades de manifestación del orden universal. nadie puede ser iniciado sino en una “logia” regularmente constituida. salvo autorización de sus legítimos jefes en la Orden masónica. es invisible y está en permanente formación. . canaliza la energía de la Sabiduría. Sabiduría. a una logia masónica es ser un espacio iluminado. Vigilante y el 2do. Vigilante. ante todo. Fuerza y Belleza. los usos y costumbres. la de la Sabiduría. que simboliza la Personalidad. Estos tres aspectos divinos. el 1er. la de la Fuerza y el 2do. están simbolizados por las columnas que sostienen la “logia”. Es por ello que a estos Oficiales Dignatarios se le denomina “las tres luces del Taller” para simbolizar así que sus funciones son las portadoras del Espíritu que ilumina la Logia y que la luz sensible simboliza de manera manifiesta. pero iluminado interiormente gracias a la influencia espiritual trasmitida por la iniciación. El gobierno de cada logia por un Venerable y dos Vigilantes (10*) Este “landmark” establece la forma de gobierno de la “logia”. Vigilante. el 1er. La primera de ellas.Lo que distingue. El Venerable Maestro. El Venerable Maestro. consagrada por la tradición masónica. la de la Belleza. que representa el Alma. que representa al Gran Arquitecto del Universo. Vigilante rigen la logia no por una disposición caprichosa sino por que ellos efectivamente canalizan las energías que mueven la logia. En eso consiste el “primer deber de un Vigilante en Logia”. ritualizando la “separación” que necesariamente ha de existir entre el mundo profano y la realidad de lo sagrado que se vivencia en la logia. a semejanza del Universo y del Hombre. es la identificada en el Templo con la letra “J” representa la Fuerza espiritual. Que si en una logia no conoce nadie personalmente al masón que va a visitarla. no se le dará entrada sin someterse antes a escrupulosa retejación (15*) . por otra parte. Éste debe asegurarse que la misma ha de estar a “cubierto” de las influencias procedentes del mundo exterior o profano. no debemos olvidar que el Templo Masónico. es la identificada con la letra “B” y simboliza la Belleza o armonía del Universo. La tercera. es una realidad invisible actuando a través de un cuerpo visible. De esta cobertura se encarga directamente el Guardatemplo externo.La segunda. La apertura de la logia comienza comprobándose ritualmente la “seguridad” o “protección” de la misma. La presencia del Guardatemplo externo impide que perdamos ese vínculo esencial con el mundo exterior. La necesidad de que toda logia trabaje a cubierto y la función del Guardatemplo (11*) Este “landmark” está directamente vinculado con el llamado “secreto masónico” consagrado en el “landmark” 23* y con los Modos de Reconocimientos previsto en el 1*. Pero. lo incluimos también en esta categoría. sobre la base de las palabras y signos de reconocimiento. Que los antiguos limites de la Masonería son inalterables (25*) Este Antiguo Límite. reglamentos internos y programas de trabajos. . en un todo de acuerdo con la Constitución y leyes emanadas de la Gran Logia. Las normas relativas a la Regularidad Masónica pretenden velar por la inalterabilidad. cuando la logia se encuentra trabajando. con suficiente anticipación. el último en la enumeración de Mackey. autonomía que comprende la potestad de darse sus propias autoridades. porque la observancia de los Principios Fundamentales que rigen la Orden se verifica tanto en la constitución como en el funcionamiento y gobierno de una Logia y de una Gran Logia. de los Antiguos Límites. a pesar de haber sido considerado entre los Landmarks de Principios Básicos. deberá presentar. Si se trata de un Hermano de otra Obediencia que ejerce su derecho de visita. en lo esencial.Esta tarea la cumple el Guardatemplo Externo. con fecha cierta y vigente. Que ninguna logia puede inmiscuirse en las actividades de otra (16*) Esta prohibición tiende a consolidar la autonomía de que gozan todas y cada una de las logias. en la Gran Secretaria de Relaciones de la Gran Logia el pasaporte masónico u otro documento masónico de identificación. y Grandes Secretarios. pese a su autonomía para darse sus propias autoridades y dictar sus reglamentos con sujeción a la respectiva Constitución Masónica. designados por el Gran Maestre.Landmarks de Prerrogativas del Gran Maestre (Gran Maestro) Los “landmarks” identificados con los numerales 4*. presidida por el Gran Maestre. células básicas de la Orden Masónica. La prerrogativa del Gran Maestre de presidir toda reunión de masones en el territorio de su jurisdicción (5*) . externo.5*. integradas por todas las Logias de la Obediencia. es una Institución que se manifiesta como una asociación civil con sus estatutos y personería jurídica otorgada según las leyes del Estado. Esta se encuentra integrada por las Logias de primer grado. esencial. 7* y 8* en el listado de Mackey corresponden a las facultades propias del Presidente de una Organización Masónica de segundo grado. llamadas Logias de la Obediencia para resaltar el respeto y subordinación al Venerable Gran Maestro. libremente elegido. están gobernadas por una Gran Maestría. en cambio. desde el punto de vista“exotérico” o sea formal. o sea “esotérico” es una Orden que observa el “modo iniciático” para hacer las cosas. Las Grandes Logias. El gobierno de la fraternidad por un Gran Maestre elegido por toda la corporación (4*) La Masonería desde el punto de vista sustantivo. la Gran Logia.6*. Habitualmente el Venerable Gran Maestro delega esa facultad en el Orador. al finalizar la tenida. La prerrogativa del Gran Maestre de “formar masones a la vista”. En todos . La prerrogativa del Gran Maestre de conceder permisos para la instalación y funcionamiento de logias (7*) Ésta prerrogativa del Gran Maestro se ejerce de conformidad con el derecho masónico positivo o sea la Constitución. Ésta facultad del Gran Maestro es de ejercicio excepcional en casos de necesidad y urgencia o cuando así lo requiera los altos valores de la Orden. el Venerable Maestro de la misma debe entregarle el mallet (símbolo de su autoridad). siendo el ejercicio de la misma de carácter excepcional y por razones de necesidad y urgencia.Ésta es una prerrogativa propia y particular de la Orden Masónica para “resaltar” la autoridad del Venerable Gran Maestro. leyes y resoluciones vigentes en cada Gran Logia. La facultad del Gran Maestre de autorizar dispensas para conferir grados antes de los tiempos reglamentarios (6*) Esta facultad propia del Gran Maestro caracteriza la Masonería como Orden. que puede serle restituido por aquél de inmediato. es decir de iniciar y exaltar a primera vista (8). Por la misma razón. las conclusiones estarán a cargo del Gran Maestro y no del Orador de la Logia. razón por la cual cuando el mismo asiste a una tenida de cualquiera de las “logias de la Obediencia”. es el fundamento del grado de Maestro Masón. Cap. . sin duda el más profundo e instructivo de la Francmasonería. el mito iniciático de mayor trascendencia en la Orden. esta facultad del Gran Maestro ha de ejercerse en el marco de una Logia por él constituida a tal efecto.Leyenda Completa del Tercer Grado y Trascendencia La Leyenda de Hiram. XI XI .los casos. que establecen la creencia en la Inmortalidad del Alma y en la resurrección a una vida futura. que forman la esencia de la iniciación en este grado. elevado. ni todos los detalles y episodios que a ellos se refieren pero que son tratado en obras de eruditos escritores masónicos. de egregia estirpe) fue Rey de Tiro (no confundir con . ninguna versión de la Leyenda de Hiram es completa. Hiram (del hebreo hhi. del rey Hiram de Tiro. (37) Si bien es cierto que. aún dentro de la tolerancia permitida por los Antiguos Límites (Landamrks). vida . (38) Por ello no hemos incluido en la Leyenda ni la Reina Balkis. o hhai. Compañero y Maestro fueron compuestos por el erudito masón Elías Ashmole (1617 – 1692) en 1640. (40) No obstante ello. y de la Reina de Saba (Balkis) han sido tratados en otras obras. y ram. (39) Los aspectos históricos de los Reyes de Israel. 1648 y 1649 respectivamente. iniciaremos la narración con una historia lejana antes de abordar el mito iniciático en sí. ni la abudilla Hud-Hud. Se afirma que los rituales de Aprendiz. del maestro Hiram Abi. ni Tubal-Cain. a primera vista. hemos tratado de elegir la más íntegra y acorde con el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.Las dificultades de interpretación del mito de Hiram aumentan a medida que se consideran las diferentes variantes que de ritual a ritual existen. hizo terraplenar el espacio que los separaba. Nació en el año 1063 a. en el libro 8º de sus “Antigüedades “. mandando demoler los templos ruinosos y haciendo construir otros nuevos. Hizo la guerra a los egeos que se resistían a pagarles los tributos y los venció. J. Hermoseó notablemente este templo. desde el mismo momento que supo que había subido al trono. el rey Hiram se apresuró a renovar su pacto de amistad y alianza con su hijo y sucesor Salomón. y para unirla con el templo de Júpiter Olimpo. con encargo de demostrarle su alegría y de patentizarle sus fervientes votos para que tuviera su reinado feliz y glorioso. mandándole una numerosa embajada. para emplearla en la construcción de los edificios sagrados. que estaba situado a bastante distancia de la población. Ambos monarcas mantuvieron siempre la más amistosa y cordial correspondencia. e hizo cortar gran cantidad de madera del monte Líbano. hijo y sucesor de Abibal. ofreciéndole de su parte la cantidad de cedro y los obreros que fuesen necesarios para construir un soberbio palacio (el Templo de Jerusalén). como atestigua Josefa. y murió en el 985.C. Fortificó la villa de Tiro.nuestro Hiram Abi ) . destinando para ello una gruesa suma de oro. que consagró a Hércules. y después con el sabio rey Salomón. A la muerte del Rey profeta (David). Es muy celebrado por la amistad y alianza que mantuvo siempre con el rey David. Mandó una embajada al Rey David para solicitar su alianza. . cerca del Mar Rojo. Hiram reinó 34 años. dándole más de veinte ciudades de Galilea. cierta cantidad de trigo. facilitándole cuántos materiales hubo de menester. como había hecho con su padre David. Deseoso Salomón de construir una flota en EsionGaber. de donde volvieron cargadas con una considerable cantidad de oro. afirman rotundamente que fueron 60 los años que aquel monarca ocupó el trono. fundándose en la misma escritura. en justa recompensa. atados hasta el lugar más cómodo. de J. todos los años. pero Morera y otros. le había provisto también de gran cantidad de oro y plata y de obreros para la construcción del Templo de Jerusalén que debía ser la admiración del mundo. así como de carpinteros y calafates. entre todos los que han escrito sobre el reinado de Salomón. de vino y de aceite. llamado por algunos escritores antiguos Chiram. Hiram.En el año 1013 a. Según Josefa. comprometiéndose a hacérselos conducir por mar. Hiram le demostró una vez más el cariñoso afecto que le profesaba.. porque además de los cedros. y por último experimentados pilotos que le condujeron sus naves hasta Orfir. villa situada en el golfo de Egipto. Salomón. próximas a Tiro. para que desde allí pudiesen ser conducidos a Jerusalén. era un excelente obrero para todas clases de obras de oro. celebre arquitecto y escultor.C. Hiram ofreció a Salomón. que haría cortar en los bosques todos los pinos y cedros que necesitara para la construcción de su casa y la del Templo. plata y de . concedió al rey Hiram la facultad de poder sacar de sus Estados. a quién se conceptúa como el historiador más autorizado. Señor Hiram . las cuales puso en las cadenas”. rey de Tiro. II. y púsolas sobre los capiteles de las columnas. En otros pasajes de la Biblia se dice que era de la Tribu de Neptalí. y le da el sobrenombre de Adom-Hiram. La tradición le llama también Hiram Abi. Este hábil artífice “sabía trabajar en oro y plata y metal. he hizo cien granadas. “ Hizo dos querubines de oro (cubiertos de oro).cobre. de un tirio llamado Ur (fuego). llamadas B y J . Hiram Abi fue enviado por el Hiram. que vivió siempre en Jerusalén).. elevado. o Adonhiram (Adon. e hijo. padre). a Salomón. señor). tan celebradas. que según los términos de la Escritura (II Parl. 13 y 14). Abi. que vino de Tiro. . Hizo asimismo unas cadenas como en el oratorio. para trabajar los querubines y otros adornos del Templo. y las dos columnas de bronce. en lino y en carmesí. que significa padre elevado (Hiram. en púrpura y en cadeno. en hierro. en piedra y en madera. así como sabía esculpir todas la figuras y sacar toda suerte de diseños que se le propusiese. de donde deriva la Masonería Adonhiramita (versión no ortodoxa de la leyenda que ha confundido Hiram Abi. y estar con los hombres y peritos. y de una de las hijas de Dan (Parl. de forma de niños. dominus. según afirma el citado Josefa. de cinco codos. con Adoniram el hijo de Abda. siendo esta la versión más admitida entre los masones. cuyas alas tenían cinco codos cada una. III: 15 y 16) tenían “treinta y cinco codos de longitud con sus capiteles encima. 000 medidas de trigo candeal y otras 20.300 maestros que transmitían sus órdenes al pueblo y a los obreros. permitiéndole cortar de los bosques del monte Líbano. conviniendo en recibir en cambio. .000 leñadores fue confiado a Adonhiram. Rey de Tiro. ahora nos ocuparemos del mito iniciático. compuesto de 70. vigilados y dirigidos todos por 3.000 de aceite del más puro. elevar un templo digno de la grandeza y excelsa majestad del Soberano arquitecto de los mundos. un tributo anual de 20.000 canteros destinados a la labra de las piedras. Organizó. pues.000 obreros que mandó sobre el Líbano. dividiéndolos en tres turnos. rogó a Hiram. que se iban relevando mensualmente. que le ayudase en su gran empresa. Al cabo de trece años de trabajos no interrumpidos. por otro lado. Salomón.Hasta aquí la narración se fundó en legendarios datos históricos y en la Biblia. un cuerpo de peones para la mecánica de los transportes. los cedros y pinos necesarios para la construcción de este edificio. el Templo quedó terminado. les quedara dos a los obreros para poder descansar en sus hogares. Accedió gustoso Hiram a esta demanda.000 hombres y otros 80. Habiendo resuelto Salomón. de conformidad a la voluntad de su padre. y que por cada mes de trabajo. 30. por manera que hubiese constantemente diez mil trabajando sobre el monte. hijo de David. El mando de estos 30. escogió. la una a la derecha. Hizo dos columnas de 18 codos de alto. Compañeros y Maestros. otro al Occidente. Hiram trabajaba el bronce con una habilidad maravillosa. Los Aprendices se reunían para recibir su paga en la columna B:. por otra parte se hallaba lleno de sabiduría.. en la Cámara del Medio. y fundió aparte dos capiteles de 5 codos cada uno y los colocó encima de las dos columnas que hizo emplazar en el vestíbulo del Templo. también agrupados de tres en tres. Todas estas obras y otras muchas de la misma clase destinadas a adornar el interior del Templo. rodeado de soportes en forma de cartelas colocadas por haces de 10. a la que le puso el nombre de B . los Compañeros. y los Maestros. en cada intervalo de codo. fueron fundidas en una explanada gredosa situada no lejos del Jordán. Hizo luego un mar de fundición circular. Hiram distribuyó a los obreros que tenía bajo sus órdenes. . en tres clases: Aprendices. otro al Mediodía y el otro al Oriente. sobre doce toros de fundición. que llamó J y la otra a la izquierda. y dispuestos de manera que uno de estos grupos correspondiera al Septentrión. por cinco codos de altura. en la columna J:. de 10 codos de diámetro. de actividad y de inteligencia.Salomón hizo venir de Tiro a Hiram. hijo de una mujer de Neptalí y de un tiro llamado Ur (fuego). señalando a cada uno un salario proporcionado al grado de habilidad que los distinguía. y el todo de esta magnífica obra. uno en cada una de las tres puertas: Hobbhen a la puerta del Sur. si . palabras y toques (tocamientos) de este grado. Hiram le contestó que no podía acceder a su demanda. la Ignorancia y la Ambición). no bien lo hubo verificado. y terminaron por renunciar al designio que habían formado. sabiendo que el Maestro iba al mediodía. Sterké a la del Oeste. en donde se encontró con Hobbhen. Doce de entre los descontentos reflexionaron las deplorables consecuencias que acarrearía esta mala acción. viendo que las obras tocaban a su término. sin que les hubiese sido dable alcanzar el grado de Maestro. En efecto. Así emboscados los tres Compañeros. éste le pidió la palabra de Maestro. y recibir el salario correspondiente a tan honrosa clase. esperaron que Hiram terminase su plegaria y se presentase para salir a una de dichas puertas. llamados Hobbhen (Jubelás). fueron a apostarse para acecharle. resolvieron arrancar por la fuerza al Maestro Hiram. a fin de hacerse pasar por Maestros en otros países. Estos tres miserables. a hacer sus oraciones al Templo. Sterké (Jubelós) y Austerfluth (Jubelum) (quienes personificaron la Mentira. porque aún no habían cumplido su tiempo. resolviendo violentar al Maestro. porque era necesario para ello que el tiempo de su compañerazgo hubiese sido cumplido. mientras los obreros descansaban. cuando se dirigió a la puerta del Sur. y entonces. pero tres de ellos persistieron.Quince Compañeros. los signos. y Austerfluth a la del Este. para obtener la palabra y el signo. le hizo la misma demanda e irritado porque al igual que su compañero. no pensaron ya en otra cosa más que hacer desaparecer las señales que pudieran descubrirles. le asestó tan terrible golpe sobre la frente con un martillo. el cuerpo de Hiram. que le dejó cadáver a sus pies. no pudo obtenerla. tratando de salvarse saliendo por ella. Levantaron. en donde encontró a Sterké que interceptando el paso. pues. quien al igual que sus dos cómplices. le pidió imperiosamente la palabra de Maestro. pero se le apareció Austerfluth. se preguntaron recíprocamente la palabra de Maestro. Hiram huyó hacia la puerta Oeste. y llegada que fue . desesperados por haber cometido un crimen inútil. la palabra aún no podría serle confiada. sino en presencia de los reyes de Israel y de Tiro. pero como ninguno había podido conseguirla. Hiram reunió las pocas fuerzas que le quedaban y se dirigió vacilante hacia la puerta del Este. y viendo que también se la negaba terminantemente. Desconcertado con este golpe. Descontento Hobbhen de esta respuesta. le dio un violento golpe sobre la nuca con una escuadra de hierro que tenía entre sus manos. le ocultaron debajo de un montón de escombros. le asestó al instante un fuerte golpe en el hombro con una regla de veinticuatro pulgadas con que se había armado de antemano. porque ambos monarcas y él habían hecho juramento de no darla sino en presencia de los tres.realmente merecía un aumento de salario. Reunidos los tres asesinos después del crimen. Salomón envió a estos doce compañeros en busca del Maestro.la noche. revistiéndose del mandil blanco y de los guantes en señal de su inocencia. Este inmediatamente realizó varias pesquisas que no dieron el menor resultado. los Compañeros fueron a dar cuenta a Salomón de la inutilidad de sus pesquisas. no pudieron menos los obreros de hacerlo comunicar a Salomón. siendo más afortunados que los Compañeros. pero los doce compañeros que habían tomado parte en el primer complot. Temiendo que la palabra hubiera sido arrancada a Hiram antes de su muerte. Después de haber viajado cinco días sin haber podido descubrir el menor vestigio. si conseguían realizar con buen éxito su misión. Al día siguiente. le sacaron fuera de Jerusalén y fueron a enterrarlo muy lejos sobre las cumbre de una montaña. sería en lo sucesivo la nueva palabra del Maestro. contra su costumbre. notando con extrañeza que Hiram. prometiéndoles que les concedería el aumento a este grado. sospechando la realidad de lo acontecido. y que se habían retirado. llegando al segundo día al monte Líbano. . que se esparcieron por la montaña siguiendo distintas direcciones. si es que realmente hubiese sucumbido violentamente. se convino en que la primera palabra que fuera pronunciada al encontrar su cuerpo. fueron a encontrar a Schelomoh (Salomón) y le dieron conocimiento de todo cuanto había pasado. Entonces éste hizo partir a nueve Maestros. no aparecía para inspeccionar los trabajos. pues. como habían convenido. las primeras que se pronunciaron. y de no ser así. Habiéndolo hecho. en el primer instante llamó sus compañeros y les participó la observación que acababa de hacer. recomendándoles de nuevo que procurasen encontrar la palabra del Maestro. rendido uno de ellos por la fatiga. hacía poco tiempo que había sido removida. después de una larga carrera. pero no atreviéndose por respeto a llevar más lejos sus indagaciones. Revestidos con sus mandiles y guantes blancos los nueve hermanos. que presumieron llenos de dolor. que los nueve maestros volvieran al lugar en donde los asesinos le habían enterrado. no debían ser otros que los de su gran Arquitecto Hiram – Abi. marchando seguidamente para ir a dar cuenta a Salomón del triste descubrimiento que acababan de hacer. experimentó el más profundo dolor y no dudó en creer que los restos mortales que se habían encontrado en la fosa. cubrieron de nuevo la fosa con la misma tierra que habían sacado. y observó que aquella tierra al parecer.En efecto. y procedieron seguidamente a la exhumación. descubrieron un cadáver. que recogieran. se dirigieron de nuevo al monte Líbano. Dispuso. . y para reconocer aquel sitio cortaron una rama de acacia y la plantaron encima. en vista de lo cual creyeron que debían excavar en aquel paraje. para que procedieran piadosamente a la exhumación del cuerpo y le trasladaran a Jerusalén. se tendió para descansar sobre un cerrillo. debía ser el de Hiram. Al enterarse éste de semejante nueva. sobre la cual estaba grabada la antigua palabra Iod-HeVau-He (Y. . exclamando todos al mismo tiempo: M :. y reanudados de nuevo los trabajos. colocando sobre su tumba una placa de oro. B :. como el más criminal. el cuerpo se hallaba en plena descomposición. pero el brazo cayó inerte a lo largo del cuerpo. pasó la mano por encima de la espalda derecha. ¡La carne se separa de los huesos! Uno de ellos probó de levantarlo.W. pronunciando la palabra J:. el mayor de los tres..H. para hacerles sufrir el castigo proporcionado al crimen que habían perpetrado. La ausencia de los tres compañeros y los instrumentos de su delito.. otro lo cogió por el dedo pulgar de la mano derecha. La carne se separa de los huesos. Salomón no tuvo otro cuidado más preferente que el de inquirir el paradero de los asesinos de Hiram. porque haciendo ya nueve días que se había producido el asesinato.pero cuando el cadáver quedó completamente descubierto. y lo levantó por los cinco puntos de la Maestría diciendo M:. Terminada la pompa fúnebre.H. pronunciando la palabra B:. Salomón tributó magníficas exequias al cadáver de su querido Maestro y le hizo inhumar en el santuario. no pudieron menos de hacer un signo de horror. B:. triangular. Entonces un tercero cogió la muñeca del cadáver formando la garra. pero esta tentativa no fue más afortunada que la primera. no dejaron ninguna duda acerca de los culpables. tomándole el dedo índice de la mano derecha.).. y que por lo tanto la suerte sola decidiría. Dispuso. siendo después designados sucesivamente los otros ochos. y convocando durante la noche el Consejo Extraordinario de Maestros. que conocía su disposición y su celo. Hecho esto. y encerrándose con ellos en un lugar apartado de los trabajos. Salomón dispuso que se retirasen todos los Maestros. que no quería dar preferencia a ninguno de ellos. les declaró que necesitaba nueve de ellos para una expedición importante.fue designado especialmente con el infame nombre de Abibalac (parricida). fue nombrado jefe de la comisión. que con el nombre de todos metidos dentro de una urna se formara el competente escrutinio y habiendo salido el primero el de Johaben. En esto presentóse un desconocido a las puertas del palacio. le relevó el lugar donde se habían refugiado los malhechores. y salieron de la ciudad antes de amanecer. les comunicó el descubrimiento que acababa de hacer por conducto del desconocido. excepto los nueve elegidos. que exigía actividad y valor. Salomón no quiso confiar a ningún extranjero una comisión tan delicada. en vista de lo cual acordaron entre sí las medidas que debían adoptar para lograr el objeto que se proponían. adoptaron por palabra de reconocimiento el nombre del más culpable. a fin de no ser vistos . Los elegidos presentaron juramento de vengar la muerte de Hiram. y habiéndose hecho introducir en secreto cerca del rey. sería jefe de la comitiva. pues. y el primero a quien ésta designase. se precipitaron en un barranco donde los Maestros les hallaron expirando. llamada la caverna de BenAcar (hijo de la esterilidad) o lugar estéril. caminando por mil sendas extraviadas y escabrosas. y viéndose alcanzados. Johaben. Luego que tuvo en el interior. a quien reconoció en el mismo momento. Reconocióseles al momento por culpables. Después de haber andado veintisiete millas más allá de Jerusalén. distinguieron dos hombres que caminaban con precipitación hacia la caverna. en ademán de seguir la pista de alguno. distinguió el perro del desconocido. llegaron a una caverna inmediata al mar. compuesta de nueve gradas abierta en aquella. aterrado a la vista de un Maestro. se dieron a la fuga por entre las rocas. donde Abibalac (asesino del padre) y sus compañeros acostumbraban retirarse. al traidor que acababa de entrar y se disponía a descansar.de nadie. En efecto. distinguió a favor de una lámpara. hacia el lado de Joppa. guiados siempre por el desconocido. porque no bien se apercibieron de la comitiva. que se dirigía hacia la caverna. al anochecer. . que se hallaba un poco separado de sus compañeros. Este celoso maestro corrió solo y penetró en la roca por una escalera muy recta. Johaben se apoderó del puñal y salió victorioso de la caverna. allá. Este desgraciado. se sacrificó a sí mismo enterrándose el puñal en el corazón. lo que arrojó un total de quince elegidos. Los elegidos resolvieron dejar los cuerpos sobre el campo para que sirvieran de pasto a las fieras. Más adelante les fue concedida la inspección general. una banda negra que se sostenía en el hombro izquierdo y terminaba en la cadera derecha. en prueba de su reconocimiento. Satisfecho de su conducta. en lugar de los nueve que eran en un principio. Dióles por divisa o señal distintiva. y sintiéndose fatigado. Las palabras de reconocimiento y sus signos se fundaron en la acción que acaban de ejecutar. les cortaron la cabeza y regresaron a Jerusalén al ponerse el sol. de cuyo extremo pendía un acerado puñal con la empuñadura de oro. percibió un manantial que brotaba con fuerza de entre las peñas. corrió a él para mitigar la sed y serenar su espíritu. a cuyo honroso cargo se hicieron acreedores por el ardor y la severidad que siempre habían demostrado en el desempeño de sus funciones. dieron cuenta a Salomón del resultado de su cometido. . Cuando llegaron a la ciudad. aunque no habían formado parte de la comitiva. Posteriormente les agregó otros seis Maestros más.Al encontrarse afuera. aquel Rey les hizo presente que. ya avanzada la noche. quería que en lo sucesivo llevasen el nombre de Elegidos. obtuvo entre ellos una plaza de elegido. Entró también en la corporación de los masones. y se trasmitía tradicionalmente una vez al año. El desconocido.U:. Durante esta ceremonia se ordenaba al pueblo que prorrumpiera en gritos y aplausos a fin de evitar con este ruido que la palabra pudiera ser oída de los profanos. que no era más que un simple pastor. que rodeado únicamente de los que tenían derecho de oírle lo invocaba con toda solemnidad. Su pronunciación fue ignorada por el pueblo. cuando estuvo suficientemente instruido.Cuando llegaba el caso de tener que juzgar o proceder contra algún masón. cuyos caracteres habían sido conocidos mucho tiempo antes. . y posteriormente. sus cenizas echadas a volar. por el Sumo Sacerdote. junto con los mismos instrumentos de que se sirvieron los tres malos compañeros para cometer su crimen. fue generosamente recompensado. el verdadero nombre del G:. y estando a punto de terminar los trabajos. La cabeza de los asesinos estuvieron expuestas por espacio de tres días en el interior de los trabajos. fueron consumidas por el fuego. el Rey los convocaba y sometía la causa y el fallo de la misma.A:. cuando hizo su aparición sobre el monte Abed. en un triangulo luminoso. sino consignar en un lugar seguro y secreto. Transcurridos tres días. y sus útiles y herramientas hechos pedazos.D:. a su juicio. no quedaba al gran Rey otra cosa que hacer.. Una vez castigados los asesinos. y no presentando por el otro. Salomón manifestó el temor de que este preciso triángulo cayera en manos profanas. que denominó el pedestal de la ciencia. y halló en él. a eso del mediodía. siete y nueve. colocando hacia su pecho el lado en que estaba grabada la palabra. percibieron en el fondo una cosa muy brillante. Se bajaba a aquel subterráneo por una escalera de veinticuatro gradas. la llevó siempre pendiente del cuello. practicar en la parte más misteriosa de aquel. divididas en tramos de a tres. en efecto. pero temiendo perderla. Uno de ellos hizo que le descendieran. pues. Pasando junto aquel pozo. y ordenó que fuera buscado. Hiram había grabado la palabra sobre un triángulo del más puro metal.Salomón creyó que debía depositarla en un subterráneo del Templo. más aspecto que el de un sello grabado y perfectamente bruñido. . cinco. hacia el Mediodía. una bóveda secreta en medio de la cual mandó colocar un pedestal triangular. el objeto que buscaba. como un tipo innominable. Tres Maestros tuvieron la suerte de hacer este descubrimiento. Cuando lo asesinaron tuvo la suerte de poderse despojar de este precioso delta y echarlo en un pozo que estaba en un extremo del Oriente. Esta bóveda no era conocida más que de Salomón y los maestros que habían trabado en ella. Hizo. quien a la vista del delta.! Inmediatamente llamó a los quince Elegidos y a los nueve Maestros. Después de la muerte de Salomón. declaróles la antigua ley que prohibía pronunciar el nombre del Gran Arquitecto. Delante de este monumento. y después de haber recibido de ellos el juramento inviolable de no revelar jamás lo que acaba de pasar. la palabra substituida. e hizo sellar la entrada. levantó los brazos al cielo en señal de admiración. Salomón les dio un anillo del más puro metal. y exclamó ¡Ya está aquí la palabra de…. y lo cubrió con una piedra de ágata cortada en forma cuadrangular . dio a aquel el nombre de bóveda sagrada. Luego subieron al Templo. bajó a la bóveda secreta. Este secreto no fue participado más que a los veintisiete Grandes Elegidos y a sus sucesores. aquel sabio monarca hizo colocar tres lámparas con nueve mechas cada una. las combinaciones cúbicas de este número. que ardían perpetuamente. y dieron gracias por todo al Gran Arquitecto del Universo. admiraron la magnificencia de la obra. sobre la que hizo grabar por la parte superior. y acompañados de ellos y de los tres que había hecho el descubrimiento. dando un paso hacia atrás. corrieron presurosos a comunicárselo al Rey Salomón. grabó asimismo todas las palabras secretas de la Masonería. hizo incrustar el delta en medio del pedestal.Llenos de alegría y de satisfacción con la posesión de tan codiciado tesoro. y en las cuatro laterales. se . en la cara inferior. todos ellos se juraron una eterna alianza. por lo que se le dio la denominación de piedra cúbica. y en prueba de esto. desde la moral y por ende exotérica hasta la genésica y teosófica pasando por la heliocéntrica (mito solar). Esencia de la Leyenda del Maestro Hiram El verdadero fin de toda labor simbólica es la identificación suprema con la Unidad trascendente. siguiendo sus leyes. que . siempre dirigidas a la conservación de la obra. de dar vida. Esta última es la que se encuentra en correspondencia con el simbolismo constructivo del Templo de Jerusalén donde se desarrolla el drama iniciático de la muerte y renacimiento del maestro Hiram. y por ende el fin está siempre en el ámbito de la Metafísica. segundo.gobernaron por sí mismos. Genésica es lo relativo a la generación es decir la acción y efecto de engendrar. que el hombre tiene siempre la posibilidad de arrepentirse y enmendar sus errores y. existen múltiples interpretaciones de la misma conforme al punto de vista que se adopte. que la justicia y la virtud finalmente prevalece sobre la arbitrariedad y el vicio. Ellos no son ajenos a la Orden sino que pertenecen a la misma. No obstante. La leyenda también nos enseña. Allí también encontraremos la esencia de esta leyenda. La moral identifica los malos Compañeros que en la leyenda complotaron y asesinaron al Maestro con los vicios y tendencias negativas (materialismo) de la personalidad humana. primero. Precisamente. Así.constituye el misterio inefable de la naturaleza. es al mismo tiempo causa y efecto. Espíritu vivificador y reproductor. pues se cumplen reunidos el acto de generación. el Gran Arquitecto del Universo. la Tierra es hermana del principio contenido en el grano. quien conjuga lo masculino y lo femenino y engendra la vida es el Principio Supremo. pues. es al mismo tiempo que Padre y que Hijo. Alegóricamente puede ser considerado a veces como Padre y a veces como Hijo. o de la Divinidad a cuyo culto esta consagrado. Es también su Hermana. Encierra en sí mismo el germen reproductor. Éste es producto de un grano de trigo semejante a él. de Osiris. porque exigiendo homogeneidad toda fecundación. En la interpretación genésica. A pesar de la potencia generadora del grano. se ablanda. fermenta y se descompone. El grano de trigo está depositado en el seno de la tierra que es su Madre y que se convierte en su Esposa. Este misterio se explica claramente con la alegoría del grano de trigo. Hiram personifica al Gran Arquitecto del Universo con el mismo título que el Hierofante de los antiguos misterios era el representante emblemático de Pthat. está en relación con la potencia generadora de la Tierra: cuando el grano se hincha. . Logos es la palabra que crea. destinado a poner en evidencia que la vida y la muerte son ambas el Principio y ambas también el fin de lo que existe. su esencia. cuya sola destrucción ha hecho posible su existencia.Los elementos que lo constituyen emprenden un combate terrible entre la vida y la muerte. La Muerte. . se esfuerza. el grano cae en podredumbre. término adoptado por los primeros cristianos para simbolizar el orden divino manifestado en el Universo: “En el principio fue el Verbo. atraviesa el seno de la tierra y comienza a brotar (Hiram renace en el nuevo Maestro). Pero entonces el grano que parecía condenado a prisión perpetua en la estrecha envoltura que lo contenía (Hiram muerto). y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios”. Así el grado de Maestro Masón se consagra a enseñar este secreto supremo. La interpretación teosófica de la leyenda se basa en la ley cósmica del Sacrificio del Logos. es una efusión espontánea y gozosa de la vida a fin de que otros puedan participar de ella. el grano. aparentemente. Su nacimiento cuesta la vida a su padre. triunfa y toda unión se interrumpe. sostiene y transforma el cosmos por completo: la palabra eternamente pronunciada por Dios y que es Dios. La verdadera naturaleza del Sacrificio. que no puede existir el uno sin lo otro y que ambos emanan de una misma potencia. se abre paso. a delinear esta eterna lucha y las victorias alternativas de los dos agentes de la Naturaleza. y lleva color y vida al hemisferio austral. la actividad del Logos en el Universo. de Jesús y del Maestro Hiram. el Atis de los frigios. el Baco de los griegos. entre otros. el Dios – Sol nace de una Virgen. el Adonis de los fenicios. primariamente. el Mithra de los persas.Este fue el fin del sacrificio de Krishna. Empieza con su nacimiento en el solsticio de invierno. ilumina y fecunda el hemisferio septentrional. que sigue siéndolo después de dar luz al Sol – Niño. nacimiento que se verifica en las primeras horas del día 25 de Diciembre (en el Hemisferio Norte). porque la Virgen celeste no ha sufrido cambio alguno. la vida mística del Iniciado. Como todos ellos es el emblema del Sol. Por lo tanto la historia mítica del Dios – Sol es de gran importancia. Hiram es el Osiris de los egipcios. después del día más corto del año. De esta manera. y secundariamente. . cuando el signo Virgo (la virgen) aparece en el horizonte. desciende después sobre el ecuador. En los antiguos dibujos se representaba al signo Virgo del Zodíaco por medio de una mujer que amamanta a su hijo. El mito solar representa. de cuya representación se originó el símbolo de la Madonna o de la Virgen Cristiana. etc. La interpretación heliocéntrica de la leyenda de Hiram es una variante del mito solar universal. que recorriendo en su marcha aparente los doce signos del Zodiaco. terminando por llegar a la virilidad. Osiris. pronto han de verse nublados por los desórdenes solares que ocasiona el cruce de la línea equinoccial. Los elementos no pueden sepultar al Sol por mucho tiempo. hasta que alcanza el pináculo de su gloria y perfección en el solsticio de verano. Júpiter. y los gloriosos días que preceden al equinoccio de primavera. Sin embargo. mientras la naturaleza entera se regocija celebrando su victoria. pues la muerte es el tránsito a la vida superior y el Dios. Horus y Apolo triunfante de sus enemigos y. pero siempre sobrevive a las acechanzas de las tinieblas y de las tormentas. cruce que recibe el nombre de crucifixión y cuya fecha varia todos los años. Pero esto no es más que una ilusión. su crucifixión se acerca.Sol no tarda en levantarse triunfante y ascender en el cielo. Este mito del triunfo de la Luz sobre las Tinieblas se ha conservado en todas partes.El Dios – Sol es débil durante su infancia. el orden reemplaza a la terrible confusión que reinaba bajo el imperio de Tifón y de Arimán. Numerosos peligros le acechan en su niñez. porque él se levanta de los muertos y asciende por el cielo. mientras las tormentas se disipan y las tinieblas ceden ante la luz triunfante. Y allí reina . pues nace en el período en que los días son cortos y las noches largas. pues. el Gran Maestro. Adonis. Así. en la Masonería. vale la pena agregar que. el muerto -o sea.victorioso y da su vida para madurar los frutos y los granos y alimentar a sus adoradores. Hu y muchos otros más. cuando logra superar. lo cual es cierto. porque dicho acceso puede obtenerse solo "renaciendo" como Hiram. la leyenda de Hiram es una variante de la antigua leyenda universal. se vuelve semejante a Osiris. Por último. en la escatología egipcia. el místico. como también que lo es místico. esotéricamente. Dionisio. símbolo del Logos. el iniciado-. Algunos dicen que Hiram es un símbolo mítico. Balder. en la que han representado la parte principal Osiris. Leyenda de Hiram en los Rituales del Siglo XVIII El escritor masón Eduardo Roberto Callaey en su obra “Ordo Laicorum ab Monacorum Ordine”. Todo iniciado debía experimentar su muerte y su resurrección místicas. subtitulada “Los Orígenes Monástico de la Masonería” y reeditada bajo el título “Los Orígenes Cristianos de la Masonería” deja planteadas algunas interrogantes – no menores – respecto a la forma de transmisión de los . al término de su viaje de "ultratumba". aquella que es llamada la "puerta del sol". Las ceremonias iniciáticas en los antiguos misterios simbolizaban el progreso del alma humana. es el perfecto iniciado. El Hiram mítico es el Sol. accede a la Maestría. cosa que no deja de tener una cierta analogía con el caso de quien. Tampoco se eligió a las Pirámides de Egipto. el simbolismo del Templo de Salomón pasó a ocupar un lugar relevante en la Francmasonería. que la tradición triunfante se vincula a la de los masones benedictinos. Sabemos también que esta tradición era conocida por los autores de los antiguos documentos de la corporación. a partir del análisis de todos los documentos analizados. Hiram Abi y su famoso Templo se elevaron por encima de cualquier otra opción y sobre tal artífice y su obra se erigió el edificio simbólico de la Francmasonería moderna en sus ritos regulares”. A partir de allí. ni al Coloso de Rohodas. ni a la Torre de Babel como alegoría y ejemplo del “arte sagrado”. no es menos cierto que los modernos masones especulativos la eligieron y organizaron prolijamente en sus complejos rituales”. “Sabemos – continua Callaey . tradiciones o influencias – se introdujo en los rituales del siglo XVIII la leyenda de Hiram Abi. ni Pitágoras los héroes de la corporación. No fueron ni Jabel. en particular en cuanto a la Leyenda del Tercer Grado. al respecto nos dice: “No sabemos a ciencia cierta el momento preciso – ni en base a qué presupuestos. .conocimientos de distinta procedencia que conforman la “tradición masónica”. Ellos mismos mencionan a sus fuentes. ni Nemrod. de todos modos. Si los antiguos masones operativos conocían esta tradición.. En esa misma época – recuerda Callaey. por la gracia de su fe. pues creían firmemente que Dios podía – y también quería – revelar su voluntad. Pese a la gran cantidad de información proveniente de la actividad de las corporaciones de masones operativos. sin duda.: “hasta allí perduraba la herencia benedictina”. el “Manuscrito Graham”.” “Estos tres hombres ya habían convenido que si no encontraban el verdadero secreto. la primera cosa que descubriesen ocuparía el lugar de ese secreto”. muchos puntos permanecen oscuros con respecto al origen de algunos rituales y leyendas que aparecen en la Francmasonería especulativa de la primera mitad del siglo XVIII.se escriben documentos que contienen alegorías y narraciones que luego conformaran la leyenda del Hiram Abi y se incorporarán al ritual de exaltación de grado de “Maestro Masón.Los manuscritos “Regio” y Cooke”. Cam y Jafet fueron a reunirse junto a la tumba de su padre Noé para intentar descubrir algunas cosas que les guiase hasta el poderoso secreto que detentaba este famoso predicador. nos dejan al menos una certeza – afirma Calley . escrito en 1726. “Estaban completamente seguros. Espero que cada uno admitirá que todas las cosas necesarias al nuevo mundo se encontraban en el arca con Noé. de 1390 y 1450 aprox. de su plegaria y sumisión.. El más importante es. de tal manera que lo que descubrieran se mostraría tan eficaz para ellos como si hubieran . Veamos algunos párrafos del mismo: “Sem. porque nuestro padre terrestre no puede hacerlo”.. ayúdanos ahora. que Salomón envía a buscar a Hiram de Tiro. pecho contra pecho. Entonces. mejilla contra mejilla y mano en la espalda. salvo el cadáver casi totalmente corrompido. sin saber que hacer. leemos en el Primer Libro de los Reyes. Uno de ellos dijo entonces: ¡Todavía queda médula en este hueso!.” El tercer párrafo del “Manuscrito Graham” seleccionado en la obra de Callaey – introduce en el texto a Hiram Abi.” “Llegaron pues a la tumba y no encontraron nada. Cogieron un dedo que se desprendía de nudillo hasta la muñeca y el codo. capítulo 7. versículo 13.recibido el secreto desde el principio. . de Dios en persona. rodilla contra rodilla. cosa que no osaría hacer ningún débil mortal. el hijo de la viuda: “A estas alturas espero que todo el mundo tendrá por seguro que ninguna de las cosas necesarias para llevar a buen fin esta santa construcción fue negada al sabio rey (Salomón).. Oh Padre! “. de la fuente misma. y el tercero ¡hiede!. “Enseguida reposaron el cadáver. y gritaron: ¡Ayúdanos. levantaron el cuerpo y lo sostuvieron colocando pie contra pie. En caso contrario deberíamos acusar a Dios de injusticia. Este era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí y su padre era un Tirio que trabajaba el bronce”.” “Dicho esto. y el segundo: ¡Pero es un hueso seco!. “Como si hubieran dicho: Oh Padre del cielo. después en trece subdivisiones que evocan al Cristo y sus doce apóstoles. Al respecto. se deduce que este hijo de viuda. Así. Permanece junto al rey Salomón y le consagra todo su trabajo”. pues cuando la sabiduría y la inteligencia están unidas en una misma persona a ésta nada le falta. seis para el clero y seis para el compañero del oficio. gracias al “Manual de Villar de Honecourt”. Callaey recuerda que sabemos.“Hiram estaba lleno de sabiduría y habilidad para realizar toda clase de obras de bronce. que estos modos de reconocimiento eran perfectamente conocidos por los masones operativos del siglo XIII.” La última parte de este documento se refiere a los denominados “cinco puntos de reconocimiento”. (año 1224). había recibido una inspiración divina. “La explicación de estos versículos es la siguiente: la palabra habilidad significa ingeniosidad. se siguen los cinco puntos de los compañeros francmasones “. por aquellos que los comprenden verdaderamente. en tres partes por referencia a la Santa Trinidad que hizo todas las cosas. cuyo nombre era Hiram. los secretos de la Franc – Masonería fueron puestos a buen recaudo. folio 35. Dice el nuevo párrafo seleccionado de el “Manuscrito Graham“ (escrito en 1726): “Cuando todo se terminó. por el presente pasaje de la Escritura. . como lo son ahora y lo serán hasta el fin del mundo. lo mismo que el rey Salomón y también el santo Betsaleel. después en pleno y total acuerdo con esto. que son como siguen: una palabra para un teólogo. el pie. Estos puntos sacan su fuerza de cinco orígenes. en segundo lugar Pedro. mejilla contra mejilla. el mejor de los masones y en quinto lugar Hiram. y mano en la espalda “. el cuerpo. pecho contra pecho.“Ellos son: pie contra pie. que son: la cabeza. y también a los cinco puntos de arquitectura. Por ello sostenemos que Masonería y Trascendencia son Puertas de Esperanza de Vida Eterna. rodilla contra rodilla. la mano y el corazón. el símbolo de la Unidad trascendente. Hiram. . como símbolo de vida eterna. en cuarto lugar Betsaleel. llamado Cefas. que graba los mandamientos. pero sabemos que trascender no significa eliminar ni sustituir sino integrar en un nivel de comprensión superior. que son los siguientes: en primer lugar el Cristo. Hiram es el alma divina que palpita en cada uno de nosotros. Trascendencia del Mensaje Hirámico El mensaje que nos transmite el drama del maestro Hiram trasciende las enseñanzas morales. es el Universo en su eterna actividad y es. por sobre todas las cosas. nos enseña que la muerte no es la extinción sino la extensión de la vida. en tercer lugar Moisés. uno divino y cuatro temporales. “Estos cinco puntos hacen referencia a los cinco principales signos. la cabeza y la piedra angular. igualmente a los cinco órdenes de la masonería. que estaba lleno de sabiduría y de inteligencia”. Es todo aquel que sufre por una causa justa. Jesús en su cruz. símbolo de la inocencia. identificados con la victima de tres malos Compañeros tenemos ánimo de repetir esas bellas palabras del Dios Osiris: “Después de haber recibido la gran herida. todo libertador que sucumbe por la humanidad. Molay en su hoguera. transitar la senda del perfeccionamiento espiritual. Epílogo Sabemos que la Iniciación es el Alma de la Masonería Regular pero también sabemos que no hay Iniciación si no hay Trascendencia porque sin ella es imposible. la iniciación y la inmortalidad del alma. . en la Roma pagana. de imposibilidad absoluta. los filósofos y herejes sacrificados por los esbirros de la Inquisición. son los mártires cristianos arrojados a las fieras del circo. Es Job en su féretro. el inventor despreciado. en que. el hombre de bien perseguido. bien puede la carne desprenderse de los huesos sin que la savia se agote en la rama de la acacia. Prometeo en su roca. los intelectuales arrojados a las minas de Siberia por haber soñado en la igualdad de sus conciudadanos. el pensador vilipendiado. me siento herido con cualquier herida”.Pero Hiram es también. en otro plano. Es cada uno de nosotros después del día de nuestra exaltación. (41) En síntesis. Sería como pretender ver sin ojos o escuchar sin oídos. sino fundamentalmente “anticuadas” y ajenas al espíritu “del siglo que vivimos”. que rechaza las ideas propiamente iniciáticas y espirituales de la Gran Tradición Iniciática de la Humanidad. Es precisamente por causa del positivismo y el relativismo que hoy se habla de una masonería racionalista y material. sino justamente el mundo interior. ya que toda afirmación depende de condiciones o contextos de la persona o grupo que la afirma. relativismo como sistema de pensamiento afirma que no existen verdades universalmente válidas. sino en el de lo espiritual e interno. al considerarlas no precisamente antiguas. Por otra parte. esto nos llevó a categorizar esta capacidad como uno de los pilares de la Identidad Masónica y por ende incompatible con una visión racionalista de la misma derivada del positivismo y del relativismo. La naturaleza de la Orden no se instala en el contorno de lo material y empírico.Es por ello que nos esforzamos por indagar sobre esta capacidad excepcional con que el Gran Arquitecto del Universo privilegió al Hombre. No es pues el mundo exterior lo que interesa prioritariamente a la Orden. Por el contrario. ese universo en el cual se entra a través de la Iniciación. la Masonería sostiene que debemos distinguir entre las formas de la verdad y la esencia de la Verdad. Obviamente. . para trasmitir un mensaje. en sus aspectos esenciales. La Masonería es la heredera y depositaria en Occidente de la Gran Tradición Iniciática de la Humanidad y por ende también recibió el legado de su simbolismo. es única. El símbolo. La Fe iniciática es la antorcha que ilumina el camino de la búsqueda del masón. concepto que nunca puede justificar el quebrantamiento de los Antiguos Límites. inmutable y eterna. épocas y civilizaciones del mundo. En nuestra Orden no podemos hablar de Trascendencia si no hablamos del símbolo cuya función es. entendiéndose por tal aquella que se nutre de la Razón para explicarnos las cosas de este Mundo y de la inteligencia intuitiva para aprehender las del Otro mundo. No menos importante es definir claramente que se entiende por Tolerancia. los Principios Fundamentales de la Orden. lo que varían son las formas de la verdad en las distintas geografías.La Verdad en cuanto a su esencia. por su propia naturaleza. la Verdad en sí misma. . que será correctamente interpretado o no según nuestro nivel de conciencia. El verdadero fundamento del simbolismo constructivo es la correspondencia que existe entre todos los órdenes de la realidad que liga uno al otro. lo manifiesto y lo oculto. de ir más allá de un límite. precisamente hacer de puente entre dos mundos: lo conocido y lo desconocido. implica la idea de Trascendencia. Cuando abordamos la Trascendencia como capacidad del hombre de ir más allá de una forma de realidad dada. el Compás y el Libro de la Ley Sagrada que constituyen las tres Grandes Luces de la Orden. no podemos dejar de hablar de dos disciplinas de las Ciencias Sagradas que son vivos testimonios de tal capacidad: la Alquimia y la Cábala. el Sillón Vacante. góticos. el Delta Luminoso y el Ara. la Acacia. . Si bien es cierto que se puede aceptar que el cuerpo de la Masonería nace en la Edad Media. Y lo vemos también en el ritual que es el medio principal que hace posible la comunicación entre los seres humanos y los poderes que están más allá de la existencia humana inmediata: lo trascendente. judíos y cristianos. Las ceremonias de iniciación trataban de simbolizar el progreso del alma humana. la Escuadra. Sus misterios y ritos proceden de los misterios del mundo antiguo de Oriente y Occidente. egipcios y persa. griegos. también lo es que su espíritu se remonta a los orígenes mismos de la civilización. de los misterios druídicos. la Cadena de Unión.Esto lo vemos claramente en los símbolos emblemáticos de la Masonería como la metáfora del Labrado de la Piedra Bruta. en particular los misterios indostánicos. El secreto del arte alquímico es la trascendencia que permite “materializar el Espíritu y espiritualizar la materia”. la Estrella Flamígera. no siendo sino los signos externos de un hecho interno. Es el conocimiento vivenciado acerca de Dios. En un amplio contexto pluricultural la Divinidad representa la Trascendencia de todos los límites de la conciencia humana y el . En su recorrido hacia la identidad el hombre encuentra la Divinidad. un tapiz. Precisamente. que permite un despertar interior a la iluminación y a la comprensión de la verdadera Realidad. la Cábala es la experiencia directa y pura de lo trascendente. Jainismo y culto ario) fueron la base de casi todas las formas existentes de religión. culto dravídico. de la Creación y del ser humano. los arqueólogos e investigadores de las religiones comparadas parecen haber descubierto las cuatros religiones primordiales del mundo. ese museo de la historia del mundo. Estos antecedentes nos permiten comprender mejor uno de los temas vitales en nuestra indagación: la Divinidad y la Trascendencia. La Divinidad es el símbolo de lo que trasciende al ser humano. en la India. incluidas las semíticas (Judaísmo. El estudio de morfología comparada de las religiones nos enseña que en las diferentes tradiciones religiosas existe una trama esencial. Cristianismo e Islamismo). que muestra claras analogías y fuentes comunes que se remontan a los libros sagrados de la India.Y por su parte. Estas cuatro grandes corrientes de pensamiento religioso (animismo. junto con lo que está escondido en su esencia más profunda. Esa no es la respuesta correcta. En esta unidad no perderemos nuestras diferencias. Y éste es nuestro gran problema: no poder expresar con palabras cuál es la relación de este mundo. Y tal conciencia. La Divinidad es la conciencia del hombre de que no está solo. lo eterno. de nuestro ser con Dios. no es un ser humano separado. con todas sus limitaciones y descubrir esta sabiduría intuitiva. El término “no dual” no significa que todo sea uno: eso es monismo. pero una persona no es un individuo. . una persona es un ser humano en relación: en las profundidades de nuestro ser todos estamos interrelacionados con este Uno. por vaga que pueda ser. de la humanidad. y de no ser dueño absoluto del propio destino.movimiento del espíritu humano dirigido hacia la propia identidad a través del encuentro con la Realidad última. acerca al hombre a la Divinidad. Somos Uno en el Uno. con lo divino. Tampoco lo es el dualismo. El no-dualismo no significa sino una relación mística que no podemos expresar con palabras. sino que seguimos siendo personas. no es dos. Esa relación mística sólo puede ser experimentada de una forma intuitiva y eso nos reta a ir más allá de nuestras vidas racionales. en que todas las diferencias desaparecen. esta sabiduría universal que todas las tradiciones religiosas han trasmitido a lo largo de los siglos. Ésta es una relación o interrelación no dual. El mismo probablemente provino de la India a partir de la tradición de las Upanishads. ni en su peso o supuesta presencia política. una experiencia vivencial que no descansa en creencias o en credos formalmente estructurados ni en dogmas confesionales. es cuando . significa que la grandeza y fuerza de la misma no está en su tamaño. los que una vez comprendidos conducen al acuerdo general de que todas las religiones. en su sentido de unidad subjetiva y esto es algo netamente espiritual. es decir como camino de perfeccionamiento espiritual. la misma fuente. la religión sugiere un concepto de unidad. Como consecuencia natural de la espiritualidad. ni en el número de sus miembros. puesto que su verdadera grandeza radica en su concepto del Ser. en su aspecto esotérico. la Masonería no puede ser evaluada ni juzgada así. entendida ésta como un sentimiento que dispone al individuo a una vinculación con el Ser Supremo. la Gnosis se trata de un conocimiento sagrado que permite descubrir y experimentar lo Divino.En síntesis. se trata de una experiencia religiosa que no es otra que la misma experiencia que resulta de la percepción de una Realidad Superior. existe en la Masonería una clara disposición a la religiosidad. No. En las escuelas iniciáticas.Esa sabiduría universal implicaba la Gnosis que significa conocimiento divino que es lo mismo que jnana en hindú. unidad que es producto de los sagrados misterios de la Iniciación verdadera. La caracterización de la Masonería como una Orden iniciática. tienen la misma raíz. el mismo origen y que sólo cuando se les concibe exotéricamente. y su fuerza. ¿Qué es lo que se vuelve a unir? Se vuelve a unir el Hombre con su Creador.aparecen las diferencias. Más. Por ello. en el sentido de las religiones positivas. Dios. el objetivo final del camino iniciático no es otro que la Identidad Suprema donde el Hombre se hace Uno con el Creador. Tampoco existe un Dios masónico. a buscar el acercamiento con su Creador. pero dotado de inteligencia. por la . como parte de la Creación. le impele. ni un sustituto de la religión. aún. y el hombre. de pensamiento y de conciencia. el proceso de «re-ligare» es un proceso de reunir en lazos de espiritualidad al hombre con su Creador. Justamente. Entonces. Ello no significa que la Masonería sea una religión. que la Masonería está abierta a los hombres de cualquier fe religiosa y. que casi siempre son de forma. Ello implica. En consecuencia. por una parte. El Dios del masón es el propio Dios de la religión por él mismo profesada. su intuición espiritual. se vio de pronto desligado de su Creador. le impulsa. la raíz etimológica de la palabra religión es «re» y «ligare». se tiene que religión significa volver a unir. le predispone. en donde “re” significa «volver a» y “ligare” «unir». porque tenemos la convicción espiritual de que en el principio el Todo Universal era una Unidad y que del Todo se desprendió la Creación. otra. En ese sentido los “Landmarks” son los principios fundamentales que rigen la constitución. Es decir los que hacen que la Masonería sea lo que es y no otra cosa. 2) De Derechos del Masón. tal y como lo predisponen las Constituciones de Anderson de 1723. Los Antiguos Límites (Landmarks) desempeñan un papel de preservación del conocimiento trasmitido por la Tradición. Para su mejor estudio y comprensión . que sus miembros no pueden ser ni ateos estúpidos. organización y funcionamiento de nuestra Orden. A su vez los Landmarks son preservados por las normas de la Regularidad Masónica. 3) De Obligaciones del Masón. La mayoría de ellos han desaparecido. entendiendo por principios fundamentales aquellos que hacen a la esencia de la Masonería y por ende inherentes a su naturaleza. El conocimiento de los mismos es el antecedente inmediato de uno de los temas centrales de esta Obra: la categorización y análisis de los Principios Fundamentales (Landmarks) de la Masonería. que son el fundamento de la Masonería moderna especulativa. ni libertinos irreligiosos. 4) De Constitución. . con fines didácticos. se distinguieron. cinco categorías de Landmarks: 1) De Principios básicos. Precisamente. dan testimonio del sentimiento de religiosidad de la Orden los documentos dejados por la Masonería medieval que genéricamente se los denomina “Antiguos Cargos” o “Antiguos Deberes” (Old Charges). con la Leyenda Completa del Maestro Hiram. estamos absolutamente convencidos que existirá Trascendencia mientras exista el Hombre . y por ende el fin está siempre en el ámbito de la Metafísica. a tal punto que son los fundamentos de la Regularidad Masónica. Todos y cada uno de los Landmarks han sido comentados y precisados en su contenido. Allí también encontraremos la esencia de esta leyenda: la inmortalidad del Alma y la Resurrección a una vida futura. que tiene la Trascendencia. también han sido objeto de particular análisis los referidos a la Obligaciones del Masón como es el caso del Secreto Masónico y la Discreción Masónica. No obstante.Funcionamiento y Gobierno de las Logias 5º) De Prerrogativas del Gran Maestre. a tal punto que podemos decir que sin ella es imposible recorrer el camino iniciático y practicar el Arte Real. Pero. profundizando el análisis de aquellos considerados Principios Básicos por su grado de Trascendencia. insustituible. Nuestro caminar por la senda de la Trascendencia masónica culminó – y no podía ser de otra manera. el mito iniciático de mayor trascendencia en la Orden. nos reafirmamos en nuestra personal e íntima convicción del papel esencial. El verdadero fin de toda labor simbólica es la identificación suprema con la Unidad trascendente. los masones. a tal punto que es considerado uno de los Landmarks Básicos de la misma. Al poner punto final a esta Obra y recapitular su contenido. Y sí hay Masonería y Trascendencia hay Puertas de Esperanza de Vida Eterna. Mircea. y por ende siempre habrá Camino Iniciático. . en “El Templo” (10) Cf. Ken en “Después del Eden” (2) Cf. Corvalán.sobre la tierra. (9) Cf. Laban. Francisco en “Símbolo y Rito de la Cadena de Unión” (8) Cf. Annie en “La Libertad del Ser” (5) Cf. el Siglo XXI y el Retorno a las Fuentes” (3) Cf. Corvalán. Marquier. Diego en “Los Maestros Constructores” (6) Cf. Arte Real y Masonería. René en “Los Símbolos Masónicos”. Eliade en “Aspectos del Mito” . Johns M. Ariza. Alfredo en “Los Landmarks de la Masonería” (4) Cf. Lundquis. Fort-Newton. Wilber. Alfredo en “La Logia Fe. Rodríguez Mariño. Citas Bibliográficas (1) Cf. Joseph en “La Religión de la Masonería” (7) Cf. Carlos H. Portal. (13) Cf Ragón. (12) Cf. (17) Cf. Mackey. William en “La Doctrina Egipcia de la Luz” (19) Cf. Gonzaléz M. Federico en “Comparación de Símbolos Egipcios y Hebreos” (18) Cf Marsham Adams. Juan Agustín en “Siete y más…” . y Pérez Gorgojo. Corvalán.(11) Cf. Szalay. Emilio J. Blavatsky. Timothy y Gandy . Alfredo en “El Simbolismo Constructivo de la Francmasonería”. Helena Petrovna en “Los Orígenes del Ritual en la Iglesia y en la Masonería”. (rabino) en “La Conexión Cabalística” (22) Freke. Eugenio en “Tratado de Masonería” .. Albert en “Simbolismo de la Francmasonería” . Rodríguez Mariño. (20) Cf. Berg . en “Los Misterios Antiguos y la Masonería Moderna” (15) Cf. (16) Cf. (21) Cf. Philip S. Ione en “Kabaláh y Árbol de la Vida”. Vail. Diego en "Los Maestros Constructores”. Joseph Merie en “Curso Filosófico de las Iniciaciones Antiguas y Modernas” (14) Cf. Boeri . Peter en “Hermética” (23) Cf. . Dom Bede en “La Sabiduría Universal”. Mortimer en “La Civilización Indo” (27) Cf. (29) Cf. Najenson. (33) Cf. Raimon en “Enciclopedia de las Religiones” dirigida por Eliade.C. Toscono Liria.(24) Cf. C. (36) Cf. en “Cinco Años de Teosofía” . Francisco en “Esquema Filosófico de la Masonería”. (25) Cf. Dom Bede en “El Matrimonio de Oriente y Occidente”. Johannes. Espinar Lafuente. Germán en “¿Qué decimos cuando decimos Dios?” (28) Cf. Tauler en “La Gnosis” . Eduardo Phillips en “250 Aniversario de la Fundación de la Gran Logia de Londres”. (32) Cf. Milcea. Griffith. Daniélu. Manuel en “La Trama Masónica”. Jorge Francisco en “Antiguos Deberes – Old Charges. (34) Cf. Muller. Ferro. Wheeler. Panikkar.Traducción y Estudios Crítico”. Guerra. Alain en “Shiva y Dionisos “ (26) Cf. María y Ancochea Soto.C. José Luís en “Atracción y Riesgos de la Gnosis”. (35) Cf. (31) Cf. C. (30) Cf. Massey. Griffith. artículo “Hiram”. Eduardo Roberto en “Los Orígenes Monásticos de la Masonería”. Abrines. Eugenio en “Los Orígenes del Grado de Maestro” . Juan L.(37) Cf. Eugen” en “Los Masones ante la Historia”. en “Lo que no debe ignorar el Maestro Masón”. Goblet D´Alviella. (39) Cf. citado en “La Logia Fe. Callaey. Lorenzo Frau en “Diccionario Enciclopédico de la Masonería”. (40) Cf. (41) Cf. (38) Cf. el Siglo XXI y el Retorno a las Fuentes”. Lennhoff. Paliza.