Livro - Código de Honra dos Samurais (Bushido)

March 30, 2018 | Author: edumagnus | Category: Bushido, Samurai, Karate, Zen, Love


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CÓDIGO DE HONRA DOS SAMURAIS - BUSHIDO Kara (vazio), Te (mão) Do (caminho).Do é a filosofia e o misticismo que impregnou e deu o refinamento a todos estes sistemas e disciplinas. O DO é o aporte que o ZEN BUDISMO oferece a todos os praticantes de Ken-do, Karate-Dô, Aiki-do, etc., junto com o ZAKEN (meditação Zen-budista); enfim trata-se do caminho que leva o homem a reencontrar sua própria essência, percorrendo o caminho que é conhecido com o nome de BUDO, ou seja, o caminho da iluminação. É onde as artes de conflito adquirem uma predominância mística, religiosa e quase sobrenatural. A essência de todas estas artes está impressa num Código de Honra, que conhecemos hoje sob o nome de BUSHIDO (literalmente caminho do Cavaleiro Militar). Este Código que deu a razão de ser de geração e gerações de Mestres e discípulos e mais tarde tornou-se pilar dos ensinamentos dos nobres guerreiros japoneses. CÓDIGO DE HONRA DOS SAMURAIS - BUSHIDO Não tenho Pais, Faço do Céu e da Terra meus Pais. Não tenho Lar, Faço do * Saika Tandem meu Lar. Não tenho Poder Divino, Faço da Honestidade meu Poder. Não tenho condutas, Faço da Humildade minha maneira de relacionamento. Não tenho Poder Mágico, Faço da minha Personalidade minha magia. Não tenho vida nem morte, Faço da eternidade a minha vida e a minha morte. Não tenho Corpo, Faço da Coragem meu corpo. Não tenho Olhos, Faço do Relâmpago meus olhos. Não tenho Ouvidos, Faço da sensibilidade meus ouvidos. Não tenho Membros, Faço da vivacidade meus membros. Não tenho Leis, Faço da auto proteção minha lei. Não tenho Projetos, Faço da Oportunidade meus planos. Não tenho estratégia, Faço da Liberdade de matar e de ressuscitar minha estratégia. Não sou um Prodígio, Faço do Respeito à verdadeira Doutrina meu milagre. Não tenho Dogmas Rígidos, Faço da Adaptabilidade a todas as coisas o meu Princípio. Não tenho Forma, Faço da Astúcia minha forma. Não tenho amigos. Faço da Imprudência meu inimigo. Não tenho espada. Não tenho Tática. Faço da minha sabedoria meu castelo.Não tenho Milagres. *SAIKA TANDEM: ponto de equilíbrio do corpo humano. Faço da minha sinceridade e retidão minha armadura. Faço da rapidez minha tática. Não tenho Armadura. faço da minha calma e silêncio espiritual minha espada. Não tenho castelo fortificado para me defender. Faço da Mente meu amigo. localizado quatro dedos abaixo do umbigo. . Faço da Justiça meus milagres. Não tenho Inimigo. a classe profissional dos guerreiros adquiriu uma posição proeminente. em uma palavra. a poderosa sanção de fatos verdadeiros. entre outros. por renomado que fosse. Foi estabelecido não por obra de um cérebro criador. Com muita freqüência é um Código não enunciado e nem escrito. os princípios que os guerreiros devem observar. Estes guerreiros eram conhecidos como o nome de “SAMURAI” que significa literalmente guarda ou acompanhante.BU-SHI-DO significa literalmente Militar-CavaleiroCaminho. são os preceitos do Cavalheirismo a Nobre Obrigação da Classe guerreira. Benevolência. No Japão como na Europa. que compreende: . que inclui: Espírito público. Bushido. Retidão. Não é um Código escrito. é o Código de Princípios Morais que os cavaleiros deviam ou aprendiam a observar. quando muito consta de umas poucas palavras que correram de boca em boca ou saíram da pena de algum grande guerreiro ou sábio. de uma lei escrita nas fibras do coração. quando se inaugurou oficialmente o Feudalismo. Foi o produto orgânico de décadas e séculos de experiência militar. que possui em troca. tanto em sua diária como em sua profissão. 2. Piedade filial. pois. ou sobre a vida de um só personagem. FONTES DO BUSHIDO Estas cinco relações morais se correspondem como cinco virtudes Cardinais que são: 1. . sinceridade. da Natureza e do destino. pureza. mas como um meio para a aquisição da SABEDORIA. honestidade. sensibilidade. Correção. fraternidade. caução. humildade. 3. Conhecimento. O BUSHIDO tratou ligeiramente do puro conhecimento. que compreende: Verdade. 4. deferência. 5.Valor. entre outros. integridade. Não se buscava como fim substancial. que inclui: Conhecimento do Homem. entre outros. Boa Fé. que engloba: Respeito. RETIDÃO E JUSTIÇA . era considerado não mais que uma máquina útil.O homem que se detém no puro conhecimento sem chegar a seu fim maior. a esta doutrina Socrática encontra seu mais constante expositor no filósofo chinês Wang Yanng Ming que jamais cansou de repetir. A AUDÁCIA E O SOFRIMENTO .Confúcio define o valor por seu contrário. dirigia-se à casa dos Mestres com os pés descalços e no mais frio . Benevolência é o espírito do homem. denota falha de valor. “Saber e Fazer não são mais que uma coisa”. de acordo com a razão. nem as mãos mover-se nem pés sustentarem. Morrer quando é justo morrer. matar quando é justo matar. levantava-se antes do sol. Disse outro Bushi. capaz de fabricar máximas e poemas a ordem. O verdadeiro valor consiste em viver quando é justos viver. Os filhos dos Samurais eram desde pequenos educados nas disciplinas rígidas. nem talento nem estudo podem converter um ser humano num Samurai. Não há mais repugnante para um Samurai que os atos dissimulados ou as empresas tortuosas. Retidão é a faculdade de decidir certa linha de conduta.Este é o mais poderoso preceito no Código do Samurai. “Retidão é o esqueleto que presta firmeza e mantém a estrutura. e a retidão seu caminho. O VALOR. e não executá-lo. sem titubear. ao dizer: “Conhecer o que é justo. também sem retidão. é perder o Espírito e não saber busca-lo! A Retidão é o caminho estreito que o homem deve tomar para recobrar o paraíso perdido. Assim como sem os ossos a cabeça não pode descansar sobre os ombros. e morrer quando é justo morrer”. Assim o conhecimento se identifica com sua aplicação prática na vida. Esquecer o caminho e não seguí-lo. no mesmo instante. porque então o triunfo de vosso”. O valor . Daí que as antigas guerras não fosse coisa rara. No auge da batalha permanece frio. A tranqüilidade é o valor em repouso. Coisas que são sérias para os mortais podem ser consideradas como um jogo para um valente. jamais é tomado de surpresa.inverno. que as partes beligerantes fizessem um torneio de poemas ou iniciassem uma discussão retórica. passavam as noites sem dormir. que longe de saturar-se tem sempre lugar para algo mais. entre outros. foi atravessado por uma lança. conserva o domínio sobre si mesmo. nosso coração chora a fragilidade da vida” e. quem não compor um poema estando ameaçado de um grande perigo ou cantarolar uma canção frente à morte. assim como os atos audaciosos são uma manifestação dinâmica. no meio catástrofes mantém seu espírito em repouso. que em momentos como este. respondeu: “Se é que em horas de Paz não aprendemos a olhar a vida com indiferença”. levar a termo uma dessas ações sem que trema a perna ou a voz. Ota Dokan. Um homem verdadeiramente valoroso está sempre sereno. visitavam sozinhos durante a noite os lugares de execução. Um combate não era somente um assunto de força bruta. era também uma luta intelectual. seu assassino. acompanhou o golpe com este verso: “Ah! Quão certo é. os terremotos não o abalam e ri na tempestade. O aspecto espiritual do valor se manifesta na compostura. sem acovardar-se pela ferida mortal. nada perturba a equanimidade de seu espírito. é manifestação estática do valor. conhecendo as tendências poéticas de sua vítima. o herói experiente. o grande fundador do Castelo de Tóquio. a tranqüila presença do espírito. ”Deveis estar orgulhosos de nossos inimigos. Verdadeiramente grande é quem em presença imediata de um perigo de morte. se considera como prova infalível de uma natureza forte. lendo livros em voz alta. implica uma consciência clara de dignidade e de merecimento pessoal. por que brigar? Se o adversário é igual a ti. que a melhor maneira. compreenderá o que tu compreendes e não haverá luta. supondo que se há de fazer uma coisa. a magnanimidade. A verdadeira graça significa então economia de movimento. Aqui também se observa esse princípio de economia e ordem natural. que nos sugere a procura desse caminho que une todas as coisas. a simpatia. A Honra não é orgulho. e este princípio do Bushido.“O sentimento de compaixão.Em uma forma superior. foram considerados sempre as virtudes supremas. os mais altos atributos da alma humana”. Quando seu coração já não podia mais . elevado a sua máxima expressão filosófica. vivia um jovem guerreiro. nasce de uma semente. para errar. existe somente um ponto e. senão consciência real do que se possui. A BENEVOLÊNCIA . As belas maneiras significam poder em repouso.. a cortesia quase se confunde com o Amor. considerada como a justa valorização dos demais. será a mais econômica e a mais bela. Um ensinamento diz: “A verdadeira paciência consiste em suportar as coisas que nos parecem insuportáveis”. CORTESIA . cresce. A Honra. transmutam-se em compreensão e amor. “A retidão levada ao extremo se petrifica em rigidez. Encontra-se simbolicamente representada na flor de cerejeira. senão de quem mereça ser nosso amigo na Paz. A HONRA . ela constantemente lhe lembrava que o homem é como uma flor sobre a terra. a benevolência praticada sem medida se funde em debilidade”. entrega seu perfume e sua cor para converter-se em fruto.” Este é dos princípios da não violência que durante muito tempo alimentou o autêntico espírito das Artes Marciais. o amor..O sentimento de Honra. o afeto aos demais. por que brigar? Se o adversário é superior a ti. Os Mestres do Kyudo (caminho do arco e flecha) ensinam que para que a flecha acerte o alvo. chegou a questionar-se. que ao jogar diariamente com a vida e a morte. Desejava saber o que era o CÉU e o INFERNO. A ternura de um Bushi. Daí nasce talvez este outro ensinamento que diz: “Se o adversário é inferior a ti. Os mais bravos são os mais termos. Fala-se que em um tempo. sem dúvida que haverá uma maneira melhor que a outra para fazê-la e. infinitos pontos. guardando em si muitas sementes.e a Honra pedem que não sejamos inimigos na guerra. Ofender-se por provocação considerava-se mesquinho e ridículo e como uma forma de caráter fraco. devido a sua profissão. Por estes caminhos todos. “Ainda que me desnudes e insultes. DOMÍNIO DE SI MESMO . primeiro exercita seu espírito no sofrimento. o jovem sentiu-se como que atravessado por uma flecha de vergonha. Ao que o Mestre respondeu: Esta pergunta é mais própria de um camponês que de um guerreiro como tu. a morte converte-se em descanso. aquele que abrindo a boca o conteúdo de seu coração. a não ser que sejas um camponês disfarçado. . endurece o corpo e remedia toda sua deficiência”. Saudou-o reverentemente e lhe disse: Oh! Venerável senhor desejaria que me instruísse sobre o que é o CÉU e o INFERNO. não somente pela sua infantil pergunta. contra a desonra. deixa que trabalhe só. A tudo isto. na calma e em segredo”. Um jovem guerreiro escreveu: “Sentes o fundo de tua alma comovido por pensamentos ternos?. “Sofrer e fazer frente a todas as calamidades e adversidades com paciência e com consciência pura”. nem tristeza”. Para a mentalidade dos Bushi. A linguagem é com freqüência. “Tua falta de controle afirma minha suposição” E já não suportando mais. “Encerrar com palavras articuladas. senão também pelas roupas que levas”. era considerados como um sinal infalível de que esse pensamento e sentimento não eram assim tão profundos. que importa? Não poderás manchar minha ALMA com teu ultraje”. com um gesto enérgico o monge lhe diz: ”Observa. o domínio sobre os nossos pensamentos e emoções é o único juiz que pode determinar em que momentos. seus nervos na preocupação e seus ossos na fadiga: expõe seu corpo à fome e o sujeita à extrema pobreza e o faz fracassar em suas empresas. para que o iluminasse com seus ensinamentos. Digo que nem pareces um guerreiro . para designar uma pessoa de caráter enérgico. dirigiu-se a uma montanha em busca de um sacerdote ancião. Ao encontrá-lo. “Quando o Céu está a ponto de conferir um grande trabalho a alguém. os pensamentos e sentimentos mais íntimos.“Não dá sinais de alegria. isto é o CÉU” A honra é o domínio e fortaleza interna. agora compreendo teu ensinamento” ao que o Mestre respondeu: ”Observa. Nesse momento. nem muito sinceros”. isto é o INFERNO”. baixando a cabeça e guardando cerimonialmente a espada falou: “Perdão senhor.suportar este mistério. perdida a Honra. nem escapar dela como faria um covarde. era a frase comum dos Samurais . a arte de disfarçar pensamentos”. senão esperá-la em qualquer momento. O equilíbrio interior nos leva a buscar a morte não como pode fazer um louco. Diz um provérbio popular: “Não vale mais que um centavo. em asilo seguro. é momento em que germinam as sementes. “Como dizes? Replicou o jovem samurai. o acidental discípulo já estava vermelho de ira por semelhante insulto e o sacerdote continuou. o Samurai despoja a sua espada e sua ira. estimula o espírito. Não o perturbes com palavras. O conjunto é o seus períodos de atividades e repouso. quando recolhia. junto à almofada. eram guardadas no lugar mais visível da casa. passavam a ter espadas com grande corte. envolvida em seda ou couro. Um lema antigo sempre lembrava ao Samurai o seguinte: “Não me desnudes sem motivo. que serve de templo protetor.A ESPADA. ao alcance de sua mão. iniciava-se nos mistérios da profissão militar. é a alma que atua com rapidez como raio e com mestria. Aos 15 anos. Não é somente uma arma perigosa. seguindo nas danças o movimento dos astros e. . Ao desnudar o aço. A ALMA DO SAMURAI . se vestia como todo traje de Samurai e. KYOKUSHINKAIKAN E A ESPADA A espada Japonesa é uma excelente comparação com o Kyokushinkaikan Karate. uma arma desenhada para matar eficazmente. Aos cinco anos. o Samurai aprendia Esgrima. a polarização do Universo. A veneração que recebiam as espadas converteu-se em adoração e em objeto de culto. se associa ao Sol e a Sabedoria. sem fio. só deve ser guardada. se colocava sobre um trabalho de GO (supõe-se que represente campo de batalha) e.Desde muito cedo. o poder criador e destruidor. mas também é uma bela obra de arte. a espada era substituída por outra de madeira dourada e. atravessando em seu cinturão uma espada de madeira. porém. vela o descanso de seu amo. que corta os nós da dúvida e do temor. representados em cada um de seus fios. A espada é o símbolo dos poderes da alma. Simboliza a manifestação dual da natureza. Não me guardes sem honra”. À noite. Durante o dia. A Bainha representa o Corpo Físico. verdadeira. em seguida. É assim deveria ser um praticante de Kyokushinkaikan Karate. depois de alguns anos passava a usar a outra. O coração deveria mostrar a beleza artística da espada. CORAGEM (YUUKI ou YUUKAN) A força da alma que permite enfrentar o sofrimento chama-se Coragem. sem fingir. A arte ensina como se viver e como morrer. É ter um código moral e um ideal.Uma pessoa tem a escolha de utilizar a arte para se desenvolver numa peça de beleza ou numa arma totalmente destrutiva e insensível. Ela simboliza a necessidade de cumprir as promessas. VERTICALIDADE (TADASHI ou SEI) Seguir a linha do dever e nunca mais se desviar. Ninguém pode pretender ser Budoka (guerreiro no sentido nobre da expressão) se não tiver uma postura honorífica. daquele que sabe ser autêntico. . BONDADE (SHINTETSU) A bondade é um sinal de coragem e que mostra um grande sentido de humanidade. É essa Coragem que nos leva a fazer respeitar o que aos nossos olhos nos parece justo. FIDELIDADE (CHIJITSU) Não pode existir honra sem fidelidade e a lealdade em relação a certos ideais e para quem os partilha. Tornar-se numa pessoa civilizada e atenta. a saudação é a expressão dessa sinceridade. é o sinal daquele que não se esconde os seus sentimentos. lealdade. Ela leva-nos a ser atento para com o próximo e ao que nos rodeia. deliberadamente e com espírito infalível do seu corte. É da honra que partem todas as outras qualidades. são garantias da modéstia. A vida é uma luta constante. como dar vida e como tirá-la. A mentira arrasta a desconfiança que é a origem de todas as separações. O CÓDIGO MORAL . de maneira a ter sempre um comportamento digno e respeitável. SINCERIDADE (SEUITSU) A fidelidade necessita de sinceridade nas palavras e nos atos. HUMILDADE (KEN) Saber ser humilde.BUSHIDO HONRA (MEIYO) É a qualidade essencial. honestidade e sinceridade são os pilares dessa verticalidade. a ser respeitoso para com a vida. vive-se com a pureza e com a intensidade de uma espada. pensamentos. e que apesar de medo e receio nos permite enfrentar os obstáculos. isento de orgulho e vaidade. No Kyokushinkaikan. RESPEITO (SONCHOO) A verticalidade dá origem ao respeito para com o próximo. pois a verdadeira essência do Kyokushinkaikan karate é desafiar e vencer a si mesmo. como se vê em muitas outras academias. representa a possibilidade de dominar os nossos sentimentos. . impulsos e controlar o nosso instinto. CONTROLE (SEIGYO) Qualidade essencial para todo o faixa preta. A gentileza é a expressão desse respeito para com o próximo quaisquer que sejam as suas qualidades. É um dos principais objetivos da prática do Kyokushinkaikan Karate porque condiciona toda a nossa eficácia. que é o período que vai da faixa branca à marrom.000 (mil) dias consecutivos.000 (Dez mil) dias consecutivos de treino. fraqueza ou posição social. Portanto Mestres não se formam de um dia para o outro. Para você começar a entender a essência do Kyokushinkaikan Karate é necessário ter 10. Para se ter uma base do karate Kyokushinkaikan é necessário que treine 1. tendo como objetivo final conhecer e dominar a si próprio. Saber tratar as pessoas e as coisas com decência e respeitar o sagrado é o primeiro dever de um Budoka.
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