Les Sagesses de Baye Niass

March 21, 2018 | Author: Sow Cheikh Issaka | Category: Tawhid, Jihad, Prayer, Prophets And Messengers In Islam, Allah


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Les sagesses de Baye Niass1. Les ennemis de l’homme. Les Cheikh Baye Niass a dit : L’être humain a quatre ennemis : le bas monde, Satan, l’égo et la passion. Chaque ennemi possède une force et une faiblesse. Le bas Monde: sa force est la foule et sa faiblesse est l’isolement. Satan: sa force est le bavardage et sa faiblesse est le silence. L’égo : sa force est la satiété et sa faiblesse est la faim. La passion: sa force est l’excès de sommeil et sa faiblesse est l’éveil. L’être Humain trouvera son salut dans : la faim, l’éveil, le silence et l’isolement. Si l’être humain se purifie de certains comportements comme les plaisirs charnels, la gourmandise, la vanité, les parures et la cupidité, il rentre dans les secrets de l’univers, il découvre les archétypes des cieux et des planètes. L’être humain est créé à partir de quatre éléments : l’eau, la terre, l’air et le feu. L’eau et la terre sont la source de la cupidité et l’avarice, L’air et le feu sont la source de la colère et des pulsions de plaisir. La colère s’est alliée avec l’envie, L’avarice s’est alliée avec la rancune, La cupidité s’est alliée avec l’orgueil. Quant au plaisir il n’a pas un allié spécifique mais plusieurs, comme une femme de mauvaise mœurs qui fréquentent beaucoup d’hommes. Ces 7 entités que sont: la cupidité et sa partenaire l’envie ; l’avarice et sa partenaire la rancune ; la colère et sa partenaire l’orgueil, et le plaisir et ses innombrables partenaires sont les 7 portes de l’enfer. Tout celui qui fait des efforts pour se purifier de ces vices à savoir : la cupidité, l’avarice, l’envie, la rancune, la colère, l’orgueil et les plaisirs charnels s’éloignera de l’enfer tel que décrit dans ce verset coranique : « il (l’enfer) a 7 portes et chaque porte a une partie divisée »sagesses de Baye Niass 1: les ennemis de l’homme. 1 2. Où est Allah? A propos de la localisation d’Allah le très haut, Cheikh Baye Niass parle : Le prophète a dit dans un hadith rapporté par Boukhari : « ne me favorisez pas sur prophète Yunus ibn Mathée(jonas) » Ce hadith veut dire qu’Allah n’a pas un lieu fixe et une direction spécifique où il se localise. Le prophète Mouhamad paix et salut sur lui a fait l’ascension vers le septième ciel (mi’raj), il a dépassé et survolé le trône et le siège (arch et kursiyyi) alors qu’il était très proche de son seigneur. Tan disque le prophète Yunus noyé dans l’océan fut avalé par un poisson et ce dernier fur avalé par un autre poisson plus grand (dans le ventre du poisson Yunus s’adressait à Dieu directement). Mohamed n’est pas plus proche de Dieu que Yunus pendant qu’il était dans les cieux et ce dernier dans les profondeurs de l’océan. C’est le sens du Hadith « ne me favorisez pas sur Yunus fils de Mathée) « Allah est certes ample et très savant ». L’être humain et le khalife (vicaire) de Dieu sur terre, car l’essence de l’homme (zâat) est le khalife de l’essence d’Allah. Les attributs de l’homme (siffât) sont les vicaires des attributs d’Allah que sont : la capacité, la volonté, la connaissance, la vie, l’ouïe, la vue, la parole. Chaque personne possède au moins quelques-uns de ces attributs alors qu’ils appartiennent réellement à Allah. Les faits de l’homme sont vicaires des faits d’Allah. 2 alors que le vrai propriétaire ou maitre (Rabbu) c’est Allah. L’âme de l’être humain n’est pas localisable et n’a ni comment ni pourquoi. c’est la raison pour laquelle ne peut être khalif ou vicaire de Dieu que l’homme… Verset coranique : « …. Chacun de nous est maitre et propriétaire de quelque chose. Immigration et jihad 3 . Ainsi on parle du maitre de la maison. du propriétaire. Les sagesses de Baye Niass A propos de l’empressement et de la précipitation dans les actes Cheikh Baye Niass radiyallahu annhu mets en garde les croyants Il dit : Tout empressement provient de Cheytan (Satan) sauf dans 6 cas : 1- L’empressement pour se repentir 2- L’empressement pour faire la prière à son heure 3- L’empressement pour inhumer un mort 4- L’empressement pour épouser une femme vierge 5- L’empressement pour régler ses dettes 6- L’empressement pour mettre à l’aise ses hôtes ou invités. 3. du livre. il est vicaire de Dieu qui lui aussi n’a pas de local défini ou direction défini. mais le vrai maitre (propriétaire) c’est Allah.Chaque personne est vicaire de Allah quelques part sur terre si minime que ça soit. Sources : Jaamiu jawami’dawaawin 4. du vêtement. Ne jamais se presser sauf.inni jaailun fil ardi khaliifatan » « je vais établir sur terre un vicaire » sourat 2 verset 30. Et comme l’âme de l’homme ne peut être localisée sur un point défini. et il ya deux sortes d’immigrations : 1. pour le jihadiste l’issue est soit qu’il tue par l’épée ou qu’il soit martyr. immigrer d’une terre d’impiété vers un pays croyant musulman mais cette dernière immigration est terminée avec la conquête de la Mecque par le prophète comme le dit le hadith il n ya plus d’immigration après la conquête de la Mecque.Sur l’immigration et jihad ou guerre sainte : Dieu a autorisé aux croyants d’immigrer. car dans le petit jihad. les martyrs et les vertueux » le verset a cité les véridiques avant les martyrs. les véridiques. Tandis que dans le second cas il va gagner l’effacement en Dieu ou fana dans l’essence de Dieu et il devient connaissant de Dieu véridique et les véridiques ont un degré plus élevé que celui des martyr. : Ils lui demandèrent est ce que le fait de frapper par les épées est la petite guerre sainte ? Il dit : oui Le grand jihad c’est le jihad contre nafs ou égo contre le plaisir et Satan. Le prophète a dit : (nous sommes revenu de la petite guerre sainte vers la grande). Et l’immigration il y’en a deux sortes : immigrer d’une terre vers une autre . 2. 4 . Les signes de Dieu Les signes de Dieu : Les signes de Dieu sont de plusieurs sortes : Il existe des signes clairs comme les miracles des prophètes. immigrer de la terre de l’égo et des plaisirs humains vers l’adoration de Allah le très haut et cette immigration ne finira jamais. Et le Jihad est de deux sortes : le petit jihad et le grand jihad (guerre sainte). et immigrer des habitudes du nafs (égo) vers ce que Dieu aime. Le verset coranique suivant en est la preuve : parmi les prophètes. 5. Si tu vois une chose laide tu dois te rappeler de Mounkar et Nakir (les deux anges qui te questionneront à ta mort). Tout ce qui est visible est témoin de ce qui est caché. C’est pour cette raison qu’il a dit dans ce verset coranique (yubayinul laahu lakum al ayaat la allakum tatafakkaruuna fid dunya wal aakhirati) qu’il nous a 5 . et les pluies Ces genres de signes sont toujours reconnus par les serviteurs de Dieu comme émanant du très haut. les éclairs. Ou bien ça doit te rappeler quelque chose de plus élevé que cela : la beauté divine et celle du visage du prophète paix et salut sur lui. Si tu vois une belle chose ça doit te rappeler les houris du paradis et tout ce qui s’y trouve comme belle chose. Et si tu entends une réponse tu te rappelles que la réponse vient de Dieu le très haut. Il ya un signe de Dieu sur chaque atome de l’existence. Si tu rencontres des rejets tu te rappelles des rejets de Dieu et tu demandes à Dieu de te préserver de cela.Il existe des signes qui dépassent l’habituel comme les tonnerres. Le monde dans lequel nous vivons est un signe de l’autre monde. Sur chaque chose il ya un signe qui indique l’unicité de Dieu (comme dit le poète) Une personne intelligente doit réfléchir sur ce monde et l’autre devant chaque signe. Tout ce que tu vois dans l’apparence est un signe provenant de Dieu. Si tu vois de l’acquiescement tu te rappelles de l’accueil de Dieu. Si tu es accepté partout tu dois te rappeler de l’acceptation de Dieu le très haut. Si tu rencontres une antipathie tu dois te rappeler que toute répulsion vient de Dieu. du monde invisible. Et ils disent il n’ya point de divinité à part Allah et les gens surent où ils devaient boire. il est beaucoup plus apte à s’exprimer par la langue d’un fils d’Adam (être humain). « Il n’ya point de divinité à part Lui » car ils sont absents de la Hadra de Dieu et parlent de lui à la troisième personne du singulier. Pour le commun des croyants. Et le tawhiid ou Unicité de Dieu des particuliers est laa ilaaha illaa anta : « il n’ya point de divinité à part Toi » parce que les particuliers ou élus sont présents avec Dieu et c’est cela le noyau. L’unicité de Dieu ou Tawhid L’Unicité divine ou Tawhiid L’unicité divine est de trois catégories : Elle a une écorce. Source : dans les jardins du tafsir : sourat la vache 6. Et le tawhiid (unicité de Dieu) chez les croyants qui sont parvenus en Dieu. le noyau du noyau est la substance. 6 .éclaircit les signes dans tous leurs aspects pour que nous réfléchissons sur ce monde et l’autre. Moise est venu devant un arbre (buisson) et l’arbre lui a dit : je suis Dieu. Quant au tawhiid ou unicité de Dieu chez les particuliers des particuliers(les élus de Dieu) est qu’ils s’effacent en Dieu et entendent du monothéiste: lailaaha illa Anaa : « il n ya point de divinité à part Moi ». lailaaha illal laah veut dire : point d’existence à part celle de Dieu. Car ils ne veulent que Dieu. Dieu a parlé par sa langue comme il avait parlé par le buisson ardent au prophète Moise. lailaaha illal laah « il n’ ya point de divinité à part Allah » veut dire qu’il n’ya pas d’adoré à part Dieu(Allah). Le sens de lailaaha illal laaha chez les disciples ou aspirant de Dieu c’est : il n’ya pas de but à atteindre en dehors de Dieu. L’unicité divine pour le commun des croyants est : Lailaaha illal laah : il n’ya point de divinité à part Allah. un noyau et le noyau a en son sein un autre noyau . l’huile qui sort du noyau. Celui-là n’a pas prononcé le mot mais l’unicité de Dieu émane de lui. Et si donc Dieu s’exprime par l’arbre qui n’a pas de langue. Tout celui qui travaille pour l’autre monde (al akhira) rentrera au paradis dans laquelle il trouvera des plaisirs qu’aucun œil n’a jamais vu. Le paradis. préfèrent l’agrément de Allah que tous les plaisirs et les délices paradisiaques. comme dit le verset coranique : « retourne (ô âme désormais apaisée) auprès de ton seigneur satisfaite et agréée ». En plus il y’a l’agrément de Dieu au paradis qui est meilleur que tout plaisir. qu’aucune oreille n’a jamais entendu. l’argent. L’agrément de Dieu est plus grand.…) mais il nous a appelé à viser le meilleur que cela en l’occurrence faire des actes louables pour l’autre monde. les champs. les troupeaux. 7. et d’autres qui l’adorent uniquement pour sa 7 . Quand les gens rentrent au paradis et qu’ils remarquent et savourent tous les délices qui s’y trouvent. le plus important pour eux c’est d’être agrées par Dieu et qu’eux aussi soient satisfaits de lui . les montures. C’est quoi le Paradis ? Dieu nous a informé sur les plaisirs terrestres que les êtres humains aiment (les femmes. Le paradis intelligible est le paradis de la connaissance divine et celui qui y rentre ne va plus désirer le paradis promis dans l’autre monde. et d’autres qui l’adorent pour avoir le paradis. Et parmi les gens. un agrément qui ne sera jamais suivi de colère divine. Et cela est meilleur que tous les plaisirs de ce bas monde. et qu’aucun esprit n’a jamais imaginé. les enfants. il y en a qui adorent Dieu par crainte de l’enfer. l’or.Source : dans les jardins du tafsir. mais y-a-t-il encore une augmentation sur toutes ces belles choses ? Et Dieu dit : je vous agrée et vous ne rencontrerez plus jamais ma colère. Il ya deux sortes de Paradis : Un paradis sensible et un paradis intelligible. les jardins. etc. Dieu le très haut leurs pose une question : voulez-vous que je vous augmente davantage ? Ils disent : Oui. Les habitants du paradis. aura une élévation de six cent degrés et entre chaque degré et l’autre. 8 . F La patience pour l’adoration de Dieu. La patience moyenne est celle exigée pour l’adoration de Dieu. Source : dans les jardins du tafsir. F La patience face aux péchés. 8.face sachant que Dieu mérite d’être adoré en dehors de toute contrepartie. Et la grande patience est celle qui consiste à se retenir pour ne pas tomber dans les péchés. l’équivalent de ce qui est entre le ciel et la terre. et celui qui résiste aux péchés. Et la patience est divisée en trois catégories : F La Patience lors des épreuves et des périodes de malheur. la plupart des musulmans suivent les recommandations et cela n’est possible que par la patience. Et la patience pour éviter de tomber dans les péchés est le degré le plus élevé et ne peuvent l’avoir que les bons parmi les serviteurs d’Allah. tout celui qui patiente durant les dures épreuves aura une élévation de trois cent degré et entre chaque degré et le suivant il ya l’équivalent de ce qui est entre le ciel et la terre. aura une élévation de neuf cent degré et entre chaque degré et le suivant l’équivalent de ce qui est entre le ciel et la terre. La patience La patience La patience : c’est la moitié de la foi « Les patients » Dieu a fait la louange des serviteurs patients. La petite patience est celle qui consiste à patienter au moment du malheur. La patience pour adorer Dieu. et tout celui qui patiente pour adorer Dieu. et ces derniers sont les serviteurs libérés et libres. Allah est pardonneur et miséricordieux. Comment avoir l’Amour d’Allah ? Pour mériter l’amour d’Allah. j’avais vu ce chien dans la cité où habite ma bien aimée Leyla. » Celui qui aime Dieu doit suivre le prophète salal Laahu aleyhi wa salam. Allah vous aimera alors. Le signe de l’amour de Dieu se manifeste par l’obéissance au messager d’Allah.Beaucoup de musulmans arrivent à suivre les ordres ou recommandations mais quant à s’éloigner des interdits n’ont pu le faire que les bons et c’est le degré le plus élevé de la patience. « Si vous aimez vraiment Allah suivez-moi. Tout celui qui prétend aimer Dieu et qui laisse la voie du prophète paix et salut sur lui. Il faut suivre le prophète(SAW) « Dis : (ô Mohammad) si vous aimez vraiment Allah. est un menteur. Et la patience est la moitié de la foi. sans hésiter il s’approcha de l’animal et l’habilla. et vous pardonnera vos péchés. » Sourate La famille d’Imran. Dieu a lié son obéissance à celle du prophète : « Celui qui obéit au prophète a obéit à Allah ». » Donc celui qui aime Allah. et il a fait l’obéissance au prophète comme un signe de son amour. suivez-moi Allah vous aimera alors. 9 . Source : dans les jardins du tafsir. (…) Quand Majnoun Leyla (fou de leyla) vouait son amour excessif à sa bien-aimée leyla. Et cela est clair celui qui aime quelqu’un doit aimer tous ses amis et ceux qui lui sont proches. il dit : « un jour. il y rencontra un chien. un jour pendant qu’il se promenait en brousse. Verset 31. le bien aimé d’Allah n’est autre que son messager paix et salut sur lui. Ceci est la preuve que tout celui qui aime Allah doit faire du prophète paix et salut sur lui sa référence unique. 9. Et quand on lui posa la question sur la signification de son geste. 10. Aimer les saints ce n’est pas de l’idolâtrie comme le prétendent certaines personnes d’esprits courts. » Le serviteur doit aller vers Dieu dans la totalité. (…) Celui qui suit le prophète obtiendra l’amour d’Allah et si Allah aime son serviteur il l’est. Et tout celui qui est pour Allah. Pour avoir la vraie piété (al birr) « Vous n’atteindrez la (vraie) piété -al birr. « Mon serviteur qui ne cesse de s’approcher de moi par les actes surérogatoires méritera mon amour et si je l’aime je le transforme en moi-même. ainsi il aura l’amour d’Allah et la sainteté d’Allah. Le prophète Abraham avait donné ses biens à ses hôtes. Le prophète a dit que le serviteur sera présenté le jour du jugement dernier devant son seigneur et ce dernier lui posera une question : quelle œuvre 10 .que si vous faites largesses de ce que vous chérissez » verset 93 de la famille d’al Imran. ses enfants et sa propre personne à Dieu. » Source : dans les jardins du tafsir. L’amour des saints de Dieu est plutôt un amour d’Allah. Mais comment avoir cette vraie piété ? Il faut concéder tout ce que nous aimons à Dieu. En réalité notre seigneur nous a décrit la vraie piété qui n’est possible qu’en donnant ce que nous aimons le plus. Nous pouvons avoir cette piété en donnant une partie de ce qui nous appartient.Suivre le prophète dans la totalité de ses paroles et actes est le moyen le plus élevé qu’un serviteur puisse prendre pour parvenir à la présence (hadra) de Dieu le très haut. Et cette piété qui est Allah lui-même nous ne pouvons l’avoir qu’en donnant tout ce que nous possédons. son fils pour s’approcher de Dieu et sa personne au feu. Et Allah l’a choisi comme son ami et l’a glorifié en disant de lui qu’ « il ne faisait pas partie des associationistes. Il faut suivre la voie d’Abraham. Il faut que le serviteur musulman donne ses biens. Mais en premier il doit aimer Allah et ses saints. Allah sera aussi pour lui. L’être humain est le plus grand univers L’être humain est le plus grand univers. Est-ce que tu as fait allégeance à un saint pour moi ou as-tu méprisé un ennemi pour moi ? Et si le serviteur avait un sentiment d’affection pour un saint et une hostilité visà-vis d’un ennemi d’Allah. ton adoration c’était aussi pour ton honneur personnel. les boissons mais aussi il a une vie de son âme à entretenir par le zikr car l’âme est lumineuse. c’est ce qui plaira à Allah. Et l’être humain a été créé par Dieu qui a réuni en lui le corporel et le lumineux et sa vie est compatible avec son aspect corporel qui exige de la nourriture. Et cela te conduira sur le chemin d’Abraham… Source : dans les jardins du tafsir 11. Il faut obligatoirement une allégeance aux saints d’Allah et une antipathie vis-àvis des ennemis d’Allah. 11 . Dieu a créé des choses divisées en plusieurs catégories : Il ya une catégorie de créatures lumineuses et qui vivent du zikr d’Allah (invocation du nom de Dieu) et de l’adoration d’Allah et cela est compatible avec leur aspect lumineux. Il ya une catégorie de créatures d’Allah qui sont corporels et physiques comme les animaux leur vie est compatible avec leurs aspect physique et ils n’ont pas d’adoration à accomplir. Et tout celui qui essaie de parvenir à Allah et qui prétend atteindre les hauts degrés spirituels sans l’amour des saints d’Allah est considéré comme menteur et même s’il pratique toutes les adorations des hommes et des djinns. ils sont lumineux et leur force leur provient de cette lumière aussi.méritoire as-tu fait pour moi ? Car ton humilité sur terre ce n’était pas pour moi mais pour ton bien personnel. C’est comme s’il battait du fer froid. il rentre en contact avec les êtres lumineux et intègre le monde des anges voire mieux. La crainte révérencielle chez les particuliers (khawas) : c’est invoquer Dieu et ne jamais l’oublier. Soit il dirige sa réflexion et sa méditation vers Allah le très haut et vers ce que Allah possède. l’obéir et ne jamais le transgresser. Comment craindre Allah ? La voie du salut pour nous c’est la crainte révérencielle ou taqwa Cette crainte révérencielle est divisée en catégories : La crainte révérencielle chez le commun des croyants (al amma) : c’est la foi – contre l’impiété-.. faire du zikr ou l’invocation par la langue et l’invocation de Dieu par la langue est le degré le plus bas du zikr mais elle est nécessaire avant l’invocation par le cœur. Et si l’être humain consacre sa vie aux plaisirs du naf(égo)s jusqu’à atteindre la mort de son aspect lumineux en suivant son aspect animalesque il ressemble aux animaux « ils sont comme des animaux voire pire» soutient le verset coranique. que le serviteur ne se retourne pas vers le non Allah. Et l’invocation par le cœur c’est la méditation. 12 . Il ya des êtres humains qui sont supérieurs aux anges. ( …). le remercier et ne jamais le désavouer. Et c’est ça le sommet de la crainte révérencielle. la foi en Allah et suivre les recommandations et s’éloigner des interdits. Et il faut pour atteindre ce niveau.Et si l’être humain combat son nafs(égo) jusqu’à atteindre sa purification des plaisirs. 12. Soit le serviteur réfléchit et médite sur lui-même il va percevoir son nafs son égo et va constater ses défauts et ses mauvais actes et il s’en suit une obligation de la fuir pour se diriger vers Allah le très haut. il sera obligé d’aspirer à cela et de fuir de son égo pour se diriger vers Allah le très haut. La crainte révérencielle chez les élus parmi les particuliers (khasatul khawas) : c’est le fait que rien en dehors de Dieu ne traverse la pensée du serviteur. Leurs savants sont avides et cupides et les lettrés sont corrompus. Il faut des conditions : Il faut d’abord avoir la connaissance car celui qui ne connaît pas s’il ordonne ou interdit il est probable qu’il ordonne le mal et interdise le bien. Et ceci est la cause des innovations. Le fait d’ordonner le bien et interdire le mal n’incombe pas à tout le monde. Et s’il interdit le mal et que lui même fait pire que cela il ne doit pas alors ordonner les gens à faire du bien ou les interdire à faire le mal. et les pires individus qui vivront sous le ciel seront les savants et les lettrés. la finalité c’est de fuir vers Allah le très haut. Il faut qu’il y ait dans la communauté des groupes qui prêchent et appellent les gens vers Allah. Ils ordonnent le bien et interdisent le mal(…). et du coran que sa forme. Et il ajouta : quant à vous. Il faut que le prêcheur ait une carrure pour que sa parole soit acceptée. vous êtes dans une époque où les cœurs sont remplis mais viendra une époque où les cœurs seront vides et les mosquées pleines de corps sans âmes. Et si le serviteur fuit vers Allah et embrasse la religion de Mohamed paix et salut sur lui et suit les politesses et les sagesses des saints d’Allah en sympathisant avec eux.Dans les deux cas. Les conditions pour prêcher. il va inévitablement atteindre l’objectif… Source : dans les jardins du tafsir 13. il doit alors ordonner le bien et interdire le mal « et ce sont eux qui réussissent (dans cette vie et dans la vie future) » Les compagnons du prophète paix et salut sur lui étaient des gens qui ordonnaient le bien et interdisaient le mal et c’était ca le plus grand jihad. 13 . Et si les conditions sont réunies en lui. Le prophète a dit : viendra une époque où il ne restera de l’islam que son nom. tel est généreux. Source : dans les jardins du tafsir 14. mais qu’est ce que tu as fait pour moi ? ». le riche donneur d’aumône et le jihadiste.Les rois seront orgueilleux. Et celui qui aime le prophète paix et salut sur lui et qui concrétise cet amour en donnant le nom de Mohamad à son fils. Le nom du Prophète paix et salut sur lui c’est Mohamad ou Ahmad. Ces trois sont les premiers à bruler dans les feux de l’enfer. il répondra : « j’ai donné à gauche à droite pour toi. Il faut purifier les actes pour Allah tout court et il faut s’accompagner avec les saints. ». tu as frappé à gauche et a droite jusqu’à ce que tu es tombé martyr mais tu ne cherchais pas ma face. (Dieu a juré de ne jamais punir celui qui porte le nom de Mohamad ou Ahmad). ». Dieu dira au grand lecteur du coran : « tu as mémorisé mon coran. les riches vaniteux et les savants seront cupides et avides et les adorateurs veulent juste se faire voir et les commerçants pratiquent de l’usure. tu voulais qu’on dise : -tel est un brave. Et le prophète dira que les premiers à être jugés le jour de la résurrection sont trois : le lecteur de coran. le lecteur répondra : « je le lisais à longueur des nuits et jours » et Dieu lui dira : « tu le lisais pour qu’on dise :. » Dieu lui dit : « Non ! Tu donnais pour qu’on dise :. il lui sera accordé l’intercession du prophète le jour du jugement dernier. C’est pour cette raison que le prophète Paix et salut sur lui dit : (il n’y pas de mal à ce qu’il y’ait dans la maison de l’un de vous un Mohamad.et cela a été dit.tel est un bon lecteur de coran -et cela été dit. Il dira au riche donneur d’aumône : « qu’est ce que tu as fait pour moi avec ta richesse immense. deux Mohamad ou trois Mohamad…) 14 .et cela a été dit. » Et il dira au jihadiste : « tu as pris l’épée. Donnez le nom de Mohamad à vos enfants. C’est à dire tu as un premier enfant tu l’appelles Mohamad. » Source : dans les jardins du tafsir 15. Et quand il décéda. Mohamad est l’ami de Dieu et c’est lui que Dieu veut dans sa création. les éloges leurs portent préjudices et nuisances. les particuliers et les élus parmi les particuliers. Tu remarqueras que les gens de l’ignorance et de l’égarement aiment les éloges. Les gens dans les compliments sont divisés en trois catégories : Les gens du commun.  Pour les gens du commun. seulement à chaque fois qu’il regardait le livre saint de la Tora et qu’il y voyait le nom Mohamad il y posait ses lèvres en guise de petit baiser d’amour et d’estime. et un deuxième enfant tu donnes encore le nom de Mohamad. L’ange Gabriel interpella le prophète de Dieu et lui dit : .vas faire des prières funèbres sur le saint d’Allah le très haut-. ainsi de suite ce n’est pas grave de le faire…) On raconte qu’un des israélites avait vécu plus de 80 ans et n’a jamais fait de bien de sa vie. les gens l’ont jeté et ont refusé de faire des prières funèbres sur lui à cause de sa méchanceté. Le prophète posa une question à l’ange : cet homme mauvais et mécréant est un saint de Dieu ? L’ange lui dit : « à chaque fois qu’il voyait le nom de Mohamad sur le saint Tora. Les éloges peuvent nuire certains. Il ressemble à quelqu’un à qui on a 15 . Ils aiment être loués sur des actions qu’ils n’ont pas accomplies. il y posait un petit baiser. ils aiment être loués par des vertus et des attitudes nobles et parfaites. » Et cela est valable pour celui dont les éloges venant d’un autre lui font oublié ses défauts en s’attachant aux éloges des élogieux. Raison pour laquelle le prophète paix et salut sur lui a dit : « si tu fais des louanges à ton frère c’est comme si tu l’as égorgé. ils passent la nuit entière à réfléchir et ne font aucune génuflexion pour prier(…) La méditation des gens du commun consiste à méditer sur la création de Dieu pour trouver leur chemin vers Dieu le très haut. Il est évident que ce genre de personnage ne sera pas nui par les louanges. Il a cru a cela et a laissé ce qu’il connait. des particuliers qui s’ils sont loués retournent vers Allah le très haut par le istighfar (demander pardon à Dieu) et l’humilité. oubliant ses mauvais caractères et ses imperfections sera égorgé par ces mêmes éloges. car 16 . Par contre méditer sur l’essence de Dieu est prohibé pour les gens du commun. Les parfaits se réjouissent des louanges qui leurs sont faites en voyant cela comme venant de la Réalité divine.dit que ce qui sort de lui comme excrément sentait bon . La méditation est supérieure à l’adoration.  Il ya parmi les gens. les parfaits élus des particuliers. C’est ainsi que faisait Seydina Ali ibn Abi taleb ou Abubakr il disait à chaque fois qu’il est glorifié ou loué : « ô seigneur places-moi au dessus de ce qu’ils pensent de moi et pardonnes. Source : dans les jardins du tafsir 16. Il ya des personnes qui adorent Dieu par la méditation et la réflexion. La méditation est meilleure.moi de ce qu’ils ne connaissent pas de moi ».  Il ya parmi les gens. Car l’adoration provient du serviteur alors que la méditation provient de Dieu le très haut. La méditation des particuliers est dirigée vers l’essence de Dieu le très haut. ils entendent les louanges comme émanant de Dieu le très haut dans toutes les situations. Celui qui entend les éloges en se glorifiant de cela. Donc eux aussi les louanges ne les nuisent pas. car l’adoration est une activité des muscles et membranes du corps alors que la méditation est une activité du cœur. Car les louanges si elles ne venaient pas de Dieu elles ne pourraient pas être entendues. L’importance du Zikr. ni « comment ?». Si les gens du commun pensent sur l’essence de Dieu ils risquent de faire de notre seigneur comme un melon et tomber sur des choses non glorifiant pour lui. ni tête. s’efface puis s’efface. Et par le zikr de l’âme l’individu gagne l’effacement (fana) totale. Il s’efface. Et le zikr du nom de Dieu au début se fait par la langue. Les gens du commun ont l’écorce du zikr. 17 . il invoque le nom de Dieu par le cœur. Pour chaque stade une parole correspondante. c’est pour cette raison qu’il a été dit que : méditer une heure de temps est meilleure qu’adorer Dieu pendant une année. et le noyau du noyau. Néanmoins pour les élus des particuliers leur méditation se dirige sur l’essence de Dieu le très haut. un noyau. Et le zikr(invocation) a une écorce. et qui n’a ni pieds. Source : dans les jardins du tafsir 17. ni mains. ensuite par le cœur et enfin par l’âme. il gagne l’effacement dans les attributs. Une autre version dit que méditer en une heure est meilleure que l’adoration de Dieu pendant sept ans et une autre version dit que la méditation en une heure est meilleure que soixante dix ans d’adoration. L’individu invoque le nom de Dieu et obtient l’effacement (fana) dans les actes.ils ne sont pas capables d’appréhender l’essence de Dieu qui n’a ni « où ? ». Dieu a décrit ceux qui font du zikr(invocation du nom de Dieu) comme étant des personnes qui demandent beaucoup à Dieu et qui invoquent son nom. Et son effacement est la source de sa baqaa(permanence en Dieu). et semblables à eux) Les hommes de la pureté sont avec Dieu le très haut. Source : dans les jardins du tafsir 18. C’est pour cela que Dieu fait de sorte que des préjudices proviennent de tout côté vers le serviteur. alors que Dieu le très haut veut avoir à lui seul le privilège d’occuper le cœur de son serviteur. fait que son cœur se détourne d’eux et il finit par se rendre compte que seul Dieu est son secours et il fuit vers lui en répugnant tout ce qui n’est pas Dieu. L’être humain a naturellement tendance à aimer son genre et ses proches. et le noyau du noyau c’est la substance(le beur). Le prophète dit: « Aucun prophète n’a subit autant de préjudices que moi. et il leur faut obligatoirement des voisins qui leur portent préjudices. d’un frère. Et quand Dieu le perfectionne et le purifie il le retourne vers ses proches pour qu’il soit utile à eux et il ne sentira plus leur nuisance. ou de là où il ne s’attendait pas. Cela signifie : « Aucun prophète n’est aussi pur que moi. Dans tous les cas il faut beaucoup invoquer le nom de Dieu. Il faut qu’ils subissent du mal de la part des personnes qu’ils connaissent ou des personnes qu’ils ne connaissent pas. La nuisance que tu subis te purifie. De la nuisance en provenance d’un proche. Faire le zikr sans arrêt. Et les élus parmi les particuliers obtiennent le noyau du noyau . car c’est cela qui les purifie.Les particuliers ont le noyau.». d’un fils. Or s’il ne rencontre aucun obstacle dans cet élan amoureux il continuera à les estimer et à donner une grande place pour ces gens dans son cœur . d’une épouse. Source : dans les jardins du tafsir 18 .» (Les plus éprouvés parmi les humains sont les prophètes et ceux qui sont semblables à eux. l’autre moitié sera pour son premier mari. Le mariage. c’est l’homme qui allait s’en occuper et cela l’empêcherait de s’acquitter convenablement de l’adoration. Et si un homme veut se marier. les parfums et ma consolation dans la prière) Les femmes. Les sages disent : si tu marie une divorcée ou veuve non vierge. car le prophète trouve chez ses épouses une aide pour faire passer le message coranique. Et tout croyant marié trouve en sa femme une aide pour sa religion. Car sans la femme qui s’occupe de piler. tu n’auras que la moitié de son cœur. le prophète paix et salut sur lui dit qu’il faut. tu n’auras aucune partie de son cœur. car une moitié de son cœur sera avec son premier mari et l’autre moitié avec son enfant. Il est préférable à celui qui modéré de se marier mais ce n’est pas une obligation. Il est obligatoire à celui qui est ainsi de se marier. de nettoyer la chambre. Il est interdit à celui qui est impuissant ou incapable de faire vivre la femme ou de donner la dote de se marier. Et si elle a un enfant qui n’est pas de toi. de cuisiner. si elle n’a pas d’enfant. Le mariage est sujet à controverse pour beaucoup de personnes chacun en fonction de son degré : Il est obligatoire pour toute personne puissante et doté d’un ardent désir et d’un fort penchant sexuel. Qu’il choisisse les vierges. Le prophète paix et salut et sur lui a dit on m’a fait aimé dans votre monde les femmes. car elles ont un amour plus sincère. Elle consommera tous tes biens et te contredira dans la plus part des cas.19. choisir une femme pieuse qui pratique la religion. de laver. de malaxer. de garder les enfants. qu’il choisisse celles qui sont pieuses les filles issues de familles vertueuses. 19 . S’il désire les choses et les obtient il se lasse par la suite. verset 28. parfois il se met en colère. les plaisirs sexuels aussi. Pour boire c’est la même chose. si tu t’assois à un certain moment tu as besoin de te lever ou te coucher. C’est pour cette raison que Dieu a décrit l’homme comme étant la meilleure des créatures mais aussi comme la pire des créatures à cause de cette faiblesse.. Dieu dit : « je suis le roi vivant qui ne meurt jamais. parfois il se marie. Et l’être humain a été crée faible car il ne peut rester constant dans un seul état et c’est pour cette faiblesse aussi qu’il a atteint un degré très élevé. il invoque le nom de Dieu. cela le conduit à un autre péché et ensuite vers un autre sans jamais regretter jusqu’à devenir la pire des créatures. il boit. L’ange ne peut pas changer de son statut pour prendre celui de l’animal. parfois il complote contre les autres. C’est pour cela qu’il a été dit que la femme vertueuse n’est pas de ce monde mais un appui pour son mari en vue de l’autre monde… Source : dans les jardins du tafsir 20. C’est parce que Dieu le très haut a crée les choses différentes les unes des autres : L’ange est lumineux et toute sa vie il se consacre uniquement à l’adoration et il reste constant dans cet état sans jamais changer. tantôt animal.C’est pour cela que la femme est une aide pour tout musulman dans sa religion. il finit toujours par se lasser et vouloir autre chose. » c’est pour cette raison que l’Homme peut devenir la meilleure des créatures. La faiblesse de l’être humain. en bref tout ce que l’être humain fait. S’il désir manger et si on lui présente de la nourriture. Ces changements sont le propre de l’être humain. Si tu reste debout longtemps tu as ensuite envie de t’asseoir. Et les animaux aussi ne peuvent pas évoluer vers le statut des anges. Les animaux consacrent leurs vies uniquement aux jouissances sans jamais changer. et toi fils d’Adam si tu m’obéis je ferai de toi un roi qui ne meurt pas. Cette faiblesse est un éloge pour celui que Dieu aime et une réprimande pour celui que Dieu déteste. . A cause de sa faiblesse il ne peut se stabiliser en une seule situation. si tu restes à l’état de veille longtemps tu as envie encore de dormir. Comme l’Homme est faible il suit parfois ses plaisirs comme un animal. dès qu’il mange une demi heure il n’en a plus envie. C’est à cause de cette faiblesse que Dieu l’a aidé jusqu’à ce qu’il parvienne au stade de la meilleure des créatures. il adore Dieu comme un ange. Mais l’être humain est tantôt ange. En raison de cette faiblesse aussi il peut se corrompre et devenir la pire des créatures car il est incapable de rester constant dans un seul état. parfois il mange. il se fatigue et se lasse et veut changer à cause de sa faiblesse.Car l’homme a été crée faible » sourate Nissa. S’il commet un péché. 20 . parfois il prie. Si tu dors longtemps après tu veux te réveiller. Il se peut que quelque chose qui est bien pour une autre personne ne le soit pas pour toi. la chasteté. la longévité et tout ce qui est lié au corps de la personne.moi une maison comme celle que tu as donnée à tel. des frères.… Et si une personne remarque ses qualités chez son semblable alors que lui ne les a pas. de la richesse. Sauf que dans le coran Dieu nous interdit de vouloir avoir la même chose qu’a une autre personne. soit il a envie d’avoir la même chose. la science. Donc une personne ne doit pas vouloir avoir ce qu’un autre possède. Il se peut que celui qui a de la richesse et qui a un bon comportement religieux soit bien pour lui et que si cette richesse t’est donnée ta religion en pâtisse et se détériore à cause de cette richesse. être apprécié des autres. S’il veut que la personne perde ses bonnes choses c’est de l’envie (hassad) et s’il veut avoir la même chose c’est un désir de jouir du même bien mais ce n’est pas un péché. les connaissances qualitatives et quantitatives. Ne dis pas : « Dieu ! Donne. la générosité tout ceci sont des comportements qui sont liés à la personne elle-même. Donc il ne faut pas vouloir obtenir ce qu’un autre possède. des amis. la bravoure. une bonne réputation. Il ya une partie du bonheur lié au corps de l’individu comme la santé.Source : dans les jardins du tafsir 21. etc. Chercher le bonheur sans envier autrui(1) Le bonheur de l’homme est divisé en trois parties : Le bonheur personnel comme l’intelligence. ou des richesses comme celles que tu as données à tel. soit il a envie que celui qui les a les perde. Si tu réfléchis sur cela tu remarqueras que le coran nous a enseigner une prière formidable et meilleure que toute demande : « seigneur donne-nous une belle 21 . Il doit seulement demander à Dieu de lui donner ce qui est bon pour sa religion et sa vie dans ce bas monde et dans l’autre. ou une épouse comme celle de tel ». Et un bonheur extérieur comme avoir beaucoup d’enfants. la pudeur. C’est pour cela qu’il doit toujours regarder celui qui est au dessus de lui et non celui qui est en dessous de lui. L’homme même s’il atteint un niveau très élevé de paresse et de manque de bonnes actions. Par contre dans le carde de la religion. observe toujours ceux qui sont en dessous de toi cela te poussera à remercier Dieu et n’observe pas ceux qui sont au dessus de toi car cela peut te conduire à l’envie et la colère. 22 . Ceci est valable dans le cadre de ce bas monde (Dounia). Le sujet concerne le bas monde(Dounia) et c’est le sujet dont fait référence le hadith suivant : « regardez ceux qui sont en dessous de vous et ne regardez pas ceux qui sont au dessus de vous. et il fini toujours par envier celui qui possède plus de bien que lui. ». il se voit supérieur et se sent dans une bonne situation. Et s’il regarde celui qui est en bas de l’échelle sur laquelle il est. il n’ ya pas d’inconvénients à regarder ceux qui sont au dessus de toi pour que tu te réfères à eux et que tu fasses des efforts pour être comme eux. s’il regarde celui qui est au-dessus de lui il a tendance à se sous estimer et à ne pas remercier Dieu.part dans ce monde et une belle part dans l’autre et préserve nous du châtiment du feu ». Dans le cadre de la religion. A suivre… source : dans les jardins du tafsir 22. ne regardes pas celui qui est en bas de toi cela peut te conduire à voir ta situation satisfaisante et à être paresseux. Car quelque soit le statut de l’être humain. s’il observe celui qui est en dessous de lui. Donc si tu veux observer. il remarquera qu’il a dépassé beaucoup de personnes et il verra qu’il a beaucoup de choses que les autres n’ont pas et remerciera Dieu le très haut. Chercher le bonheur sans envier autrui(2) Il a été dit : « Ne convoitez pas ce qu’Allah a attribué aux uns d’entre vous plus qu’aux autres… » Sourate nissa verset 32. l’intégrité est de plusieurs sortes : -Une loyauté entre le serviteur et son seigneur. Il est obligatoire que tu leur rendes ton loyalisme. Source : dans les jardins du tafsir 23. tu exécutes ses commandements et tu abandonnes ses interdits. ne mérite pas une trahison de ta part. Si tu as un enfant tu dois lui donner un bon nom à sa naissance. et tu lui donnes une éducation dans la religion en lui autorisant l’adoration de Dieu le très haut. -Une loyauté entre l’individu et lui-même. Il ya une loyauté entre toi et les autres créatures. le bon sens voudrait que tu fasses des actes qui seront avantageuses pour elle dans ce monde et dans l’autre. Et s’il atteint l’âge de maturité tu l’aides à se marier. Et si ton âme s’accroche à des choses qui vont la nuire.Et si une personne désire avoir ce qu’autrui possède tout en souhaitant que celuici le perde c’est de l’envie. dans les jardins du tafsir 23 . et quand il atteint l’âge de discernement. Et la loyauté entre toi et toi-même consiste à ne jamais conduire ta propre personne vers quelque chose qui pourrait la nuire dans l’autre monde. Et les créatures les plus proches de toi sont les femmes et les enfants. Et tout celui qui a droit à ta loyauté. et l’envie dévore les bonnes actions comme le feu consume le bois. Qui a droit à ta loyauté ? La loyauté (al Amana) ou la confiance. La loyauté entre toi et Dieu le très haut consiste à l’adorer sans jamais l’associer avec autre chose. tu lui enseigne le livre de Dieu. -Et une loyauté entre l’individu et les créatures. Il a institué les prières en limitant leur nombre. Dieu allongera la durée du jour du jugement dernier pour eux de cinquante mille ans. s’il avait exagéré leur nombre nous serions dans l’incapacité de les faire. Et comme l’origine de la prière en tant que devoir était au nombre de cinquante et que les mécréants refusent de la faire. Cette longueur de la journée est la conséquence de leur refus de prier dans ce bas monde. Et Dieu a dit Ô Mohamed ce sont cinq prières dans la journée et la nuit et tout celui qui fait une bonne action sera rétribuée par dix. ainsi chaque prière refusée aura comme sanction une journée longue de mille ans de punition et de torture. Il nous commande de faire les cinq prières dans la journée au lieu de cinquante. Ce qui fera un total de cinquante. … A suivre…… Source : dans les jardins du tafsir 25. et dans ces adorations il n ya que l’intérêt du serviteur lui-même.24. L’importance de la prière(2) 24 . Ces adorations ne servent rien à Dieu le très haut. L’importance de la prière(1) Dieu le très haut a par sa grâce et sa générosité pour son serviteur. je n’échange pas ma parole contre une autre. institué sur lui les adorations religieuses. Il avait auparavant institué cinquante prières sur nous et il a commencé à les alléger jusqu’au nombre de cinq dans la journée et la nuit. Les adorations des créatures n’ont aucun bienfait pour Dieu et les péchés des créatures ne lui font aucun mal. Mais il nous a ordonné de faire de bons actes pour nous et nous a interdit d’autres qui sont mauvais pour nous. en prière tout le temps. il ya donc parmi eux qui ont réussi à pérenniser la prière comme le dit le verset : « et ceux qui sont constants dans leurs prières » après le verset : « ceux qui surveillent leurs prières ».jusqu’au stade d’effacement vis-à-vis de l’existence. Ceux qui ont la chance d’avoir la constance dans la prière sont ceux qui se sont acquittés du devoir de la prière jusqu’à atteindre le degré de l’approchement réel du verset : « fasjud waqtarib » -prosternes-toi et approches. La personne a l’intention de prier tout le temps et elle devient ainsi pieuse tout le temps : (L’intention du croyant est meilleur que ses actes. Le juge doit être juste entre les personnes. 103) Prescrites durant les cinq heures ou comme une obligation horaire pour eux.Il ya parmi les serviteurs ceux qui essayent de faire cinquante prières par jour(…) Il ya parmi les serviteurs de Dieu qui ont une force venant d’Allah lui même et qui les permet de rester tout le temps dans la prière. et l’intention du mécréant est pire que ses actes) dit le hadith. de l’existence et de l’existence de l’existence. Et il ne reste que Dieu le très haut. Ils sont. L’homme doit se repentir tout le temps et faire des efforts pour accomplir de bons actes à tout moment de sa vie. ils ne lèveront jamais leurs têtes et resteront ainsi jusqu’au jour du jugement dernier. dans les jardins du tafsir 26. « La prière est une stricte obligation pour les croyants et doit se faire aux heures prescrites »verset (4 . mais eux sont dans l’heure de la prière à tout moment. dans ce stade particulier. Une seule prosternation constante et éternelle. La surveillance des cinq prières est différente de la constance dans la prière. 25 . Donc parmi les serviteurs il ya ceux qui ont la constance dans la prière. Les bonnes actions. ils se sont effacés d’eux même. ils prient tout le temps et cela n’est possible que par l’intension. Saches que seules les bonnes actions servent l’être humain et que seul son mauvais comportement lui rend un mauvais service. Une femme sans pudeur c’est comme une nourriture fade sans sel ils ont dit que le bien de quatre choses se trouve dans quatre choses : Le bien des enfants se trouve dans les écoles. C’est pour cela que le prophète a dit : Un roi qui n’a pas de justice ressemble à un fleuve sans eaux . Un pauvre sans patience c’est comme une lampe sans lumière. Un riche sans générosité c’est comme un arbre sans fruit. a montré l’exemple quand il a tranché en faveur d’un juif qui avait un contentieux avec un arabe musulman.Le prophète en se basant sur le coran. dans les jardins du tafsir 26 . Un savant qui ne se sert pas de sa science c’est comme une richesse dont on ne prélève pas d’aumône pour les pauvres . Le bien des personnes âgées se trouve dans les mosquées Le bien des femmes se trouve dans les foyers (rester à la maison) Le bien des voleurs se trouve dans les prisons.
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