Eplico las diferencias entre naciones,es bueno verlo porque en muchas casas no lo explican en forma clara.en brasil usan el termino nago para describir la nacion de donde proviene el fundamento del culto,de ahi vas a escuchar, por ejemplo,nago gege, nago oio, nago ixeja,cabinda,etc. Esto en los primeros tiempos del batuque era algo muy importante porque describia claramente la "raiz" de la casa de religion, de donde venia el pae o mae de santo y porque las diferencias liturgicas entre las casas. con el tiempo esto se desvirtuo un poco debido a los cambios de mano de algunos pae de santo o prontos de una casa a otra, fusionando un poco las diferencias entre las naciones,aunque los pae de santo mas tradicionales,siguen respetando los fundamentos de las casas de origen. por ejemplo, una persona que asento santo en una casa de oio, termino sus obligaciones en otra nago - gege,y despues toma fundamentos de las dos casas y los fusiona. De ahi es que vas a una casa que hace oio y despues vas a un batuque en otra , tambien de oio,por darte un ejemplo, y ves algunos cambios entre ambas. hablando de las diferencias propiamente dichas se dan en varias cosas,por ejemplo en el orden de las rezas,el orden de llamada a los santos, los frentes, numeros de los orixa, colores,ferramentas en los asentamientos, en los ota que se eligen para asentar orixa,etc. La pregunta surge porque he oido habler de los distintos lados pero no me queda muy claro la diferencia. Se que el orden entre yeye.-oyo y yeye-nago es distinto porque en Oyo se agrupa los aboro por un lado y las iyagbas por otro Y que en Cabinda se rinde culto a caminos de orixas que en yeye-nagó no se cultuan. Si alguien puede ser mas especifico se los agradesere. Yo practicaba yeye-nago creo porque nunca me quedo muy claro … Las Naciones - los lados del batuque LOS LADOS DEL BATUQUE Para el adepto al culto de Batuque, existen cinco "lados" de su religión, que son ciertamente "modalidades de culto" originadas dentro de las tribus o "naciones" predominantes. Cada casa se atribuye por lo general dos de estos "lados" o "naciones" (también se le llama "Nación" al culto, como para diferenciarlo de "la Religión" que engloba además a otros cultos afrobrasileños, tales como Umbanda (o "caboclos") y Quimbanda (0 Línea Cruzada -cruzada con el Batuque), por ejemplo jeje-oyo, jejeijesha, jeje-cabinda, etc. Las diferencias entre los "lados" o "naciones" están circunscriptas a: -Ritmo del tambor (toque) -Uso o no de algunos àshé cantados (rezos en lengua yorubá) -Orden de sucesión de los orisha (este orden jerárquico se llama sirè en el Candomblé, en el Batuque no tiene un nombre específico) -Numeración Mágica ("cuenta" de santo. Nótese que es frecuente llamar al orisha "santo", notorio ejemplo de asimilación cultural con la Iglesia Católica. No obstante hay actualmente una tendencia muy marcada de devolver el préstamo y llamar al orisha simplemente orisha) De todos los "lados" quienes llevan un ritmo más rápido, picado y festivo, son Las otras "naciones" cantan en ritmos más lentos. ILOBU. aún en Porto Alegre. Señalemos entre los aportes básicos de esta etnia. incorporen àshé de jeje para matizar. 1) JEJE (muchos adeptos dicen jejo) Es de origen dahomeyano (actual República de Benin). solemnes y acompasados. y luego saludaría o llamaría a los de otras modalidades de culto que estuviesen esperando dicha gentileza. aunque el pasado año se mostró en público esta modalidad de danza en un encuentro propiciado por el babalorisha Armando de Oshala (Armando Ayala). se hace absolutamente imposible encontrarlo como ritmo puro. SHAPANÁ.indudablemente los jeje. Se ejecuta con varetas de madera de cipó llamadas oguidavi y se danza enfrentados en la roda. la introducción al culto de Batuque de tres vodun de alta significación: BARA. Su cometido. logrando cada tanto retomar la atención de los presentes. se denominan así. tanto en Porto Alegre como en Uruguay. y NANÁ. KETU. lento. Montevideo carece de casas donde se toque jeje "a lo jeje". da Rocha). Esto hace que los festejos. la de Miro de Ogùn (Olmiro Camargo de Deus). aunque relevamientos efectuados entre 1970 y 1981 en Rio Grande encontraron dos casas autodefinidas como "nagó" a secas. además de marcar el compás. majestuoso y grave. Siempre está presente aunque asociado a otros toques tribales. en orden de menor a mayor número de adherentes. además del tradicional chequeré o ajé. BADÉ. es un modo de lograr animación cuando la fiesta está volviéndose demasiado lenta. el ilé de Voltér de Ogún (Voltér C. esta última su máxima divinidad. asociada a la creación y al orden cósmico 2) NAGÓ -Esta palabra designa genéricamente a todos los yorubás: OYO. Vivaz y alegre. es urgir la llegada del orisha en su iniciado. cuyo iniciador. SAKPATA (orisha Shapaná). Este tipo de toque exige que el ejecutante del tambor sostenga entre sus piernas el instrumento. IJESA. La última casa netamente jeje de todo el estado de Río Grande do Sul está en Viamão. donde el Batuque crece día a día como manifestación religiosa. También este toque en estado puro es prácticamente inexistente. Bien que como modalidad religiosa pura está casi completamente extinta. Difiere de otros lados más que en el orden de sucesión de los cantos. LEPON (orisha Shapaná). SOGBO (orisha Shangò). como anotamos. Otra particularidad consiste en el uso del agogó para acompañar el ritmo. AVAGAN (orisha Ogun). la nación jeje subsiste en los nombres de sus divinidades (VODUN) que son evocadas en los ashé cantados: LEGBA (orisha Bara). en el detalle de . En teoría la casa toca su ritmo propio para los orisha hechos allí. IJEBU. varones y mujeres (los orisha. que suelen ser largos. En la práctica. mientras que para otros ritmos éste es usado generalmente acostado sobre sus rodillas. AVEREKETE (orisha Naná). Es un ritmo sincopado. Lima) aún tocaba este ritmo en la década de los 60. OFA. no sus hijos) en pasos rápidos y cortos con giros que recuerdan la coreografía del gato rioplatense. Se golpea con una vareta de cipó. Joáo de Bara (Joáo C. REMO. Las demás naciones sustituyeron el tradicional agogó africano por campanillas comunes llamadas genéricamente "sinetas". de tonos bajos. pues hay que tener siempre presente que los orisha adoran danzar. El agogó es un par de campánulas de hierro sin badajo unidas por una varilla del mismo metal en forma de "U" con uno de los lados más prolongado. Los "lados" o "naciones". y la de Alzenda da Oyá (Alzenda Meneses}. cerca de Legba. el Bara-eshu de la calle del dueño de casa. Se considera al babalorisha Gululu como introductor de esta modalidad ritual. Con respecto a otros lados. El Legba de Cabinda se entroniza en un agujero en tierra. hombre dotado de gran capacidad organizativa y singular don de síntesis. establecida en el barrio Conciliación. señalado la más de las veces por un candelero de barro. (lgbàle en yorubá) la casa donde se cultúa a los miembros difuntos del grupo en la parte del frente del templo religioso y no en los fondos como lo hacen habitualmente los demás lados. Dice la tradición que Valdemar traducía a Gululu. La sucesora de Valdemar fue Madalena de Oshum Epanda (Maria Madalena Aurélio da Silva) iniciadora del recientemente fallecido Romário de Oshala Onifá (Romário Almeida). siendo sucedido por Valdemar de Shango Kamucá. con casa abierta y todos los áshé es la iyalorisha Milka de Oshum Epanda (Milka Pérez). sólo las abren en ocasión de algunos rituales. llamado popularmente jeshá. y no lascan a propósito (como los jeje) la boca de la que corresponde a Bara. Siendo sumamente parcos en sus obligaciones. Hija espiritual del finado Romário en Montevideo. 9 para lemanja-(8 normalmente). y siempre tapadas. en cantidad y tamaño. 11 para Ode (7). Es probable que hubiera adaptado a la realidad gaúcha un sinnúmero de detalles que produjeron una flexibilidad y simplificación de criterios que subsisten hasta hoy. el verdadero fundador del lado. o de siete en siete años. Su particularidad estriba en el orden sucesional de los cánticos.asentar el Balé. 3) CABINDA Cinco o seis casas-madre reinvindican para sí en Porto Alegre el distintivo de ser de nación cabinda. invocando en primer término a los orisha varones en esta secuencia: 1) BARA 2) OGUN 3) SHAPANÁ . Entre obligación y obligación permanece tapado en su pozo. sólo superado en número por el culto de modalidad ijesha. según la casa. Colocan raramente buzios (cowries) al lado de los òkutá. quien fijara definitivamente el corpus de creencias y prácticas (Valdemar Antonio dos Santos). 4) OYO El lado o nación de oyo es uno de los más seguidos por la comunidad del Batuque. y juegan sólo ocho mientras que usualmente se utilizan dieciséis más los testigos (okueo). una característica notoria es el número atribuido a los orisha: 5 para Ogùn (7 en las demás naciones). aunque sus seguidores suelen pronunciar "cambina". cuyo portugués parece haber sido ininteligible. ponen escasas quartinhas (botellas de barro para el agua). considerado en vida como el más fiel y puntilloso portavoz de Cabinda. al que se alimenta de cuatro en cuatro años. Las órdenes y fundamentos del africano eran re interpretadas por su ayudante. el más anciano de los orisha se ve obligado a vestir como una mujer para siempre. Quien introdujera en Uruguay el culto de Batuque. y gran parte de Azenha. de niña a anciana) 6) OYA o IANSÃ 7) OSHALA (viejo) Llama la atención que lansã sea la orisha que precede a Oshala. como ellas y con ellas. al tiempo que otros aspectos (jóvenes) del mismo orisha aparecían junto a los varones. considerado el patriarca yorubá. tendríamos. es decir.4) ODE 5) OSSA 6) ORUMlLÁ 7) BOKUN (ambos Oshala) 8) SHANGÒ (OGODO. lansã. que la engañara provocando una mutilación innecesaria y la pérdida de su situación de íyalodé ( esposa principal). fundador de casas . sea invocado con las mujeres. de manera que es el supremo antepasado tribal. cuyo fundamento y saber le permitían provocar lluvias tempestuosas con sólo hablar en dialecto oyo al oído de una paloma. ocupa su lugar de preeminencia como reina de Oyo y antecede pues al orisha padre. la mente propulsora de esta nación. como vimos recién: Azenha y Montserrat para Oyo. La primera cuestión se explica recordando que lansã era la concubina real de Shangó como Alááfin de Oyo. al cesar Oba en sus funciones por engaños de alcoba y cocina. y los barrios de Menino Deus y Praia de Belas (en el comienzo del siglo llamados Areal da Baroneza) para el lado nagó. y a comer. El barrio portoalegrense de más influencia oyo es Montserrat. Según la tradición fue Emília de Oyá Dirá Egùn-nitá. animales de sexo femenino. Las orisha mujeres siguen este orden: 1) IEMANJA 2) OBA 3) OTIN 4) NANÁ 5) OSHUM (EPANDA. AGANJU. soltándola luego en dirección al río Guaiba. al ser repudiada Oba por su marido. IBEIJI) Shangó va último de los varones por haber sido rey de Oyo. OGUEDA o ADOKO. La segunda cuestión es explicada también por los mitos sagrados: por haber tratado de engañar a Naná y quitarle el dominio del reino de la muerte (que pasó a manos de lansã). vistiéndose de mujer. ADEMUN. el antiguo Beco do Poço para Cabinda. Si quisiéramos rastrear los orígenes de la mayoría de las casas de Batuque de Uruguay y Argentina con un mapa de Porto Alegre en mano. la Ciudad Baja para Jeje. y tal vez pueda resultar extraño que Oshala. prestigiosas como las de Armando de Oshala (Armando Ayala). Los orisha se invocan en el orden siguiente: 1) BARA 2) OGÙN 3) IANSÃ 4) SHANGÒ 5) ODE 6) OTIN 7) OBA 8) OSSAYN 9) SHAPANÁ 10) OSHUM 11) IEMANJA 12) OSHALA La reina de Ijesha es Oshum. muriendo en 1902 en su casa de Montserrat. Sergio de Bara (Sergio Tobías). comúnmente llamado jexá. sino también por la cantidad de hijos que aprontó. El toque de ijesha es hierático. 5) IJESA -El lado ijesha. No sólo por ser el primer babalorisha que viajaba constantemente a Uruguay. el babalorisha Cudjobá. demostraba una especial debilidad por la orisha del agua dulce. es la nación de Batuque con mayor número de casas en Porto Alegre (un 72 a 80%). Su cortejo fúnebre. Cudjobá aprontó cientos y cientos de orisha. en Porto Alegre y en Montevideo. que responden a la estirpe oyo. envolvente y lento. fue el ilustre Joao do Bara (Joao Corréia Lima) Ésù Bi adscripto a este lado. o la del decano recientemente desaparecido Enrique de Bara (Enrique Guardia). el pai Joao es sin lugar a dudas el antepasado tribal de por lo menos el 70% de las casas de Batuque orientales. quien pese a ser hijo de Shango con Oba. señora de Oshogbo y devoción particular del fundador del lado. todavía se recuerda en el mundo del Batuque como el paradigma de una despedida ejemplar . Publicado por Mae Alejandra Oxala Oxun en 09:09 LOS "LADOS" DEL BATUQUE . a pie y con la despedida de innumerables atabaques tocando en duelo hasta el cementerio de San Miguel Arcángel. adecuado para que los orisha puedan lucir en la danza toda una gama de espectaculares coreografías. que en él se les llama "lado".(actual República Popular de Benin). o "naciones" predominantes. que suelen ser largos. 2010 a las 1:05pm Ver el blog de PAI ALEJANDRO DE XANGÔ AGODÔ El Batuque. . Las diferencias entre los "lados" o "naciones" están circunscriptas a: ritmo del atabaque.Publicado por PAI ALEJANDRO DE XANGÔ AGODÔ el julio 12. incorporen siempre axé de Jeje. Umbanda. otros aspectos que no mencionaremos. Vivaz y alegre. intentaremos sintetizar Retomando el tema. naturalmente. o como se sule decir: "modalidades de culto". solemnes y acompasados. el orden de sucesión de los Orixás. esperando dicha gentileza. como para diferenciarlo de "la Religión" que engloba además a otros cultos. Cada Ilê se atribuye por lo general dos de estos "lados" o "naciones" como por ej. se observa. en orden creciente en número de adherentes. como todas las vertientes de raiz afro. y en el Batuque no tiene un nombre específico). tales como Candomblê. la ausencia de oganes (ejecutantes consagrados). Diríamos que"en teoría" en cada sesión se debería "bater" primero con el ritmo propio. el llamado "número de axé" de cada Orixa y. De igual modo. para lograr retomar la atención de los presentes cuando esta decae. ( que se llama sirè en el Candomblé. El usode ese instrumento de percusión bimembranófono es imprescindible en todo ritual de Batuque Continuamos. Pero la realidad nos marca cada vez más. JejeNagô Día a día. Los "lados" o "Naciones". se hace absolutamente imposible encontrarlo como ritmo puro. que con su nombre nos indica cuál es la matriz dela cual poviene. También llamamos "Nación" en si al Culto. son indudablemente los Jeje. y luego se debería saludar o "llamar" a los de otras modalidades de culto que eventualmente estuviesen de visita. (sea por esa mixtura. el uso o no de algunas "rezas" (especie de oraciones cantadas en lengua yoruba). la falta de transmisión oral -única posible-. la pérdida de fundamentos que en estado puro. aún en la "cuna" del Batuque: Porto Alegre. 1) JEJE: Su raíz se encuentra en la ex Dahomey. siempre está presente aunque asociado a otros toques. "picado" y festivo. o por mala imitación). se denominan así. posee expresiones diferentes. Omolocô. tanto en Porto Alegre como en Uruguay. En relación al "toque" de cada lado. Esto hace que los festejos.(se pronuncia yeye) Las otras "Naciones" cantan en ritmos más lentos. Existen cinco "lados". quienes llevan un ritmo más rápido. capaces de tocar ritmos de varias naciones. Umbanda "cruzada" etc. para los Orixás "hechos" en la Casa. En él. junto al de Bará Lodê. Sogbo (orixá Xangô) y Averekete. (Orixá Naná). se dice que la última casa netamente Jeje de todo el Estado de Río Grande do Sul está. en Viamão: el ilê de Voltér de Ogún (Voltér C. y no en los fondos . Avagan (Orixá Ogun). (lgbàle. La de Miro de Ogúm. la región suroeste de ese país. . (más que en el orden de sucesión de las rezas). 2) NAGÔ Esta palabra designa genéricamente a todos los reinos del Imperio yoruba: Oyó. la Nación Jeje subsiste en los nombres de sus divinidades (Vodúns) que son evocadas en las rezas: Legba (orixá Bará). El agogô es un par de campánulas de hierro. Lepón y Sakpatá (orixá Xapaná). etc. el templete donde se rinde culto a los miembros difuntos del grupo. lento.etc. o estaba. Ketu. llamadas genéricamente. También su "toque" en estado puro es prácticamente inexistente. en portugués: "sinetas". Otra particularidad consiste en el uso del agogô para acompañar el ritmo. pero majestuoso y grave. Xapaná y Naná. en la actualBenin. Se observa entonces entre los aportes básicos de esta "nación". a contratiempo. da Rocha). como modalidad religiosa "pura" está completamente extinta. de tonos bajos. aunque se dice que relevamientos efectuados entre 1970 y 1981 en Rio Grande encontraron dos Casas. danzan. Si bien como lo venimos diciendo. Las demás Naciones sustituyeron el tradicional agogó africano por campanillas comunes.además de marcar el compás. Es el suyo un ritmo sincopado. autodefinidas como "nagô" a secas. Difiere de otros "lados". de ambos instrumentos. que también se golpea con una vara de cipó. la introducción al culto de Batuque de tres voduns : Bará. Ifé. Ilobú. además del tradicional axerê. el sureste del pais.Ijebú. teniendo como centro la ciudad de Ketu y en Nigeria. en el detalle de "assentar" el Balê. El cometido. Ofá. Es más. en yorubá). en el frente del templo.Se ejecuta con varas de madera de cipó llamadas "aguidavis". Orixás afines masculinos y femeninos "ocupados" en sus hijos. Eran 25 reinos que abarcaban. Remo. Ijexá. y la de Alzenda de Oyá (Alzenda Meneses) . (Olmiro Camargo de Deus). Badê. es urgir la llegada del Orixá en su iniciado. frente a frente en pasos rápidos y cortos con giros que recuerdan la coreografía del "gato" rioplatense: Uruguy no tiene Templos donde se "bata" jeje. sin badajo unidas por una varilla del mismo metal en forma de "U" con uno de los lados más prolongado. Con respecto a estos otros "lados". Dice la tradición que Valdemar traducía a Gululu. siempre tapadas. Son los únicos en rendirle homenaje a Elegba. se lo hace dentro de un agujero en la tierra. ODÊ. 4) OYÓS El "lado" o Nación de Oyós es uno de los más seguidos por la comunidad del Batuque. tomado como el verdadero fundador del "lado". Aganjú e Ibeiji). y "jogan" sólo con ocho de ellos. OGÚN.como lo hacen habitualmente los demás "lados". y a un "pasaje" de la Orixá Oyá. quien fijara definitivamente el cuerpo· de su "doctrtina" y liturgia. sólo las abren en ocasión de algunos rituales. considerado como el más fiel y minusioso portavoz de CabindaEl Orixá Legba en Cabinda. Entre obligación y obligación permanece tapado en su pozo. (velho) y XANGô (Agodô. Su particularidad estriba en el orden sucesional de los cánticos. Es probable que haya adaptado a la realidad del sur brasileño un sinnúmero de detalles que desembocaron en una flexibilidad y simplificación en relación a otros "lados". (caracoles de la especie cowri). . mientras que usualmente se usan dieciséis . OXALÁ (moço y OXALÁ. Ponen escasas "quartinhas" (botijas de barro para el agua). cuyo portugués parece haber sido ininteligible. 9 para Yemanja. al que le llaman "Timboá" La sucesora de Valdemar fue la Mae Madalena de Oxúm Epandá (Maria Madalena Aurélio da Silva) iniciadora del fallecido Romário de Oxalá Onifá (Romário Almeida). 3) CABINDA . o de siete en siete.Se considera al Pai Gululu como introductor de esta modalidad ritual. (aunque uno solo de ellos sea el "assentado"). al lado de los ocutá. y no despachan a menudo la que corresponde a Bará. tanto en cantidad como en tamaño. que subsisten hasta hoy. Las órdenes y fundamentos del africano eran reinterpretadas por su "filho de santo". invocando en primer término a los orixás masculinos en la siguiente secuencia: BARÁ. Otra diferencia es que rara vez colocan buzios. OSSANHA. cuando es "assentado". además de a Bará Lodê. señalado por un candelabro de barro. una característica notoria es el "número de axé" de los Orixás: 5 para Ogùn (7 en las demás Naciones). 11 para Odê (7). al que se le alimenta de cuatro en cuatro años. según la Casa. hombre dotado de gran capacidad organizativa y singular don de síntesis. Son sumamente mesurados en sus "obligaciones".(8 en el resto). siendo sucedido por Valdemar Antonio de Xangô Agodô Baruálofina Kamucá. La segunda cuestión es explicada también por las leyendas: por haber tratado de engañar a Naná y quitarle el dominio del reino de la muerte (que pasó a manos de Oyá). Según la tradición fue Emília de Oyá Dirá Egùn-nitá. La primera cuestión se explica recordando que lansã pasa a ser la Ialodê de Xangô como Alafin de Oyós. que responden a la estirpe Oyo. de Armando de Oxalá. al tiempo que otros aspectos (jóvenes) del mismo aparezcan junto a los varones. (u Oyá). lo que hace que su descendencia espiitual sea en puridad: Jeje-Oyós. la "Ciudad Baja" para los Jeje. animales de sexo femenino. El barrio portoalegrense de más influencia oyós es Montserrat. por tanto no es un Orixá). Si quisiéramos rastrear los orígenes de la mayoría de las casas de Batuque de Uruguay y Argentina con un mapa de Porto Alegre en mano. al cesar la Orixá Obá en sus funcion de esposa principal (Ialodê) por engaños. 5) IJEXÁ El lado ijexá. Al ser repudiada Obá por su esposo. es decir. Oyá y Oxalá Velho. vistiéndose de mujer. Otin. Ademun y Adokó. el más anciano de los orixas se ve obligado a vestir como una mujer para siempre. es la Nación de Batuque con mayor número de casas en Porto Alegre (algunos calculan sus practicantes en un 72 a 80%). el Pai Joao es sin lugar a dudas el antepasado común de por lo menos el 70% de las Casas de Batuque orientales. (exú bi era la dijina del Orixá que en él ocupaba. fue el ilustre Joao Corréia Lima do Bará Agelú Exú Bi. Quien introdujera en Uruguay el Culto de Batuque. también desde joven hasta anciana). nos llamamos a nosotros mismos de Jeje-Nagô. el antiguo Beco do Poço para Cabinda. y que tal vez pueda resultar extraño que Oxalá. Oyá ocupa su lugar de preeminencia como reina de Oyós y antecede pues al Orixá padre. comúnmente llamado jexá. Sergio de Bará (Sergio Tobías). tendríamos. iniciado en el "lado" Jeje y terminando su apronamiento en el Oyós. y gran parte de Azenha. considerado el patriarca yoruba. como ellas (y con ellas). como vimos recién: Azenha y Montserrat para Oyós. soltándola luego en dirección al río Guaiba. de manera que es el supremo antepasado tribal. No sólo por ser el primer Pai-de-Santo que viajaba constantemente a Uruguay. según una leyenda. (viejo) Varios observadores llaman la atención sobre que lansã sea la Orixá que precede a Oxalá. pero. sea invocado con las mujeres. y los barrios de Menino Deus y Praia de Belas (en el comienzo del siglo llamados "Areal da Baroneza") para el "lado" Nagó. sino también por la cantidad de "filhos" que aprontó en Porto Alegre y en Montevideo.Xangó va último entre los masculinos por haber sido rey de Oyó. le permitían provocar lluvias tempestuosas con sólo hablar en dialecto oyó al oído de una paloma. y a comer. fundador de Casas prestigiosas como las de. Oxum (Epandá. Las Orixás femeninas siguen este orden: Yemanjá: Obá. .lansã. Jorgelina de Oxum y Nazario de Ogum (mi Pai) y la última. cuyo fundamento y saber. Naná. como el reino de Oyós era parte del gran Imperio Nagô. la mente propulsora de esta Nación. o la de Enrique de Bará (Enrique Guardia). El creacoón de este "lado" se le adjudica al Pai Cud Jubá de Xangô. Pai de Santo de Valdemar de Xangô Agodô Kamucá Baruálofina .Los Orixás se invocan en el orden siguiente que es el adoptado por la mayoría de las casas en Uruguay. Obá. señora de Oxogbo. Odê. y lo mismo que los Voduns son para los Jejes. Cuentan que cortejo fúnebre. su único iniciado ( “Kamucá” era la dijina del Orixá por el que era "ocupado" este último). Xapaná. Xangô. originaria de Angola. independientemente de su "lado": Bará. hasta el cementerio de San Miguel Arcángel. Cud Jubá aprontó cientos y cientos de hijos. Ossanha. hijo del Orixá Xangô Agodô CamuKá Baruálofina Sobre un trabajo de campo realizado por el Pai Emidio de Ogum en RS. todavía se recuerda en Portoalere como el paradigma de una despedida ejemplar" Fuentes: Internet. aunque estas divinidades bantúes tenían como nombre correcto el de Inkinces . Los Inkinces son para los Bantúes lo mismo que los Orixás para os Yorubas. quien era a su vez. adoptó el panteón de los Orixás Yorubas. a pie como es de fundamento en todas las Naciones. Esta es una de las vertientes que integran el Batuque. (por tanto: bantú). Oxum. adecuado para que los Orixás puedan lucir la espectacular coroográfica de la danza que le es propia. Oyá. Otin. La Nación Cabinda. el único que entendía el portugués en el que creía hablar el africano. El toque de Ijexá es hierático.(se pronuncha "ochín). resultando el Pai Valdemar el verdadero decodificador y difusor de esta vertiente. con el tronar uniforme de innumerables atabaques tocando en duelo.Pai de Xangô Agodô RED AFROUMBANDA URUGUAY Y CONOSUR Valdemar Antonio dos Santos. El fundador de este "lado" fue el Pai Gululu en Porto Alegre. Yemanjá y OxaláLa reina de Ijexá es OXÚM. envolvente y lento. . Ogún. desencarnando en 1902 en su casa de Montserrat. memoria y biblioteca del autor. Axé!!! . (de Pelotas). Mãe Palmira de Oxum. Pai Cleón de Oxalá. Didi de Xangô. hijo del Orixá Xangô Agodô Camuká Baruálofina.” filha de santo” también del Pai Romário. Antonio Carlos de Xangô. Pai Juárez de Bará. en Río Grande del Sur. e Ydy de Oxum. . la raíz fuerte de Cabinda fue Valdemar Antonio dos Santos. como el inicio de los fundamentos de la Nación Cabinda. Los practicantes de la Nación Cabinda también se vale de los rituales de la Nación “Nagô”. (también de la casa de Pai Romário). “filho de santo” de Romário de Oxalá. La diferencia se da básicamente en el respeto a la memoria de sus ancestros y a otros factores. estas últimas. que se destacó grandiosamente dentro de esta Nación Otros que fueron iniciados por las manos de Valdemar de Xangô. muy parecidas y utilizadas actualmente. donde podemos citar Pai Romário de Oxalá. Pai Mario de Ogum y Pai Nascimento de Sakpatá. (alagbê y Pai-de-Santo). Pai Enrique de Oxum. João Carlos de Oxalá. Después fueron surgiendo otros "íconos" de la Nación Cabinda. todavía. Pai Genercy de Xangô.El lenguaje que usaba el Pai Gululu. Por las circunstancias descriptas. proviene del Congo. Una de sus descendentes fue Madalena de Oxum. Lenguas. esposa de Pai Tati de Bará. “filho de santo” de Pai Enrique de Oxum. que es justamente donde terminan los de las otras Naciones: el cementerio. Enio de Oxum. parecía entonces una mezcla de portugués con las lenguas Kimbundo y Kikongo. Ramón de Ogum. oriundo de otra Nación. Lourdes de Ogum. Hélio de Xangô. (que fue un gran Pai-de-Santo de esta Nación). ya que esta última es actualmente la modalidad ritual predominante en Río Grande do Sul. (que le ganara un juicio por el plagio de su libro “Os Fundamentos Religiosos da Nação dos Orixás” al Pai Armando de Oxalá Mozo de Ureuguay). ( algunos. los fundamentos de esta Nación. “filho de santo” de Mãe Madalena de Oxum. Pai Adán de Bará. hijastro e hijo de santo de Mãe Palmira de Oxum. entre muchos otros que conservan. Pai Paulo Tadeu de Xangô. "filha de santo" de Pai Romário. si bien sus adeptos sostienen que “Cabinda “não se mistura com ninguém”. El Kimbundo es el segundo idioma nacional en Angola. Pai Gabriel de Oxum. El Kikongo. Mãe Olê de Xangô. Luiza de Oxum Docô.. Pai Adán de Bará de Exu Biomi. pero es también hablado en Angola. Mãe Marlene de Oxum. Moacir de Xangô (tenía el apodo de Gurí Bontito). con su desencarnación pasaron para las manos de la Mãe Madalena de Oxum fueron: Pai Tati de Bará. en los rituales . Axé!!! . y es el dueño de los Egunes.Pai Alejandro de Xangô Agodô RED AFROUMBANDA URUGUAY Y CONOSUR . con pocas diferencias. Ya en otras Naciones éstos solo entran al cementerio ante extrema necesidad y respetando determinados rituales. que no existe terreiro que se diga "fiel a los fundamentos" de esta Nación.. El Orixá Xangô es considerado Rey de esta Nación. no tenga el “assentamento de Balé” (un templete donde se le rinde culto a los espíritus de los ancestros de la Casa). y Oyá Timboá y Xangô Camucá. tal como ocurre en el resto de las Naciones. Yemanja y Oxalá. (que ni se “asienta” ni posee hijos) En la mayoría de las veces las ofrendas también son iguales. la "obligación" no queda anulada. Si estuviera desarrollándose una fiesta en un Terreiro de Cabinda. junto con Oyá y Xapaná. sin ningún perjuicio para su “fritura”. Los Orixás venerados en la Nación Cabinda son los mismos de las demás naciones. mientras que en Nagó damos bagre plateado. Los hijos de Oxum. que a los fondos del terreiro. en las cuales interrumpen toda la “obligación”. aún ocurriendo el fallecimiento de algún miembro de la Casa o de la familia religiosa. pero el propósito de este trabajo no es la divulgación pública de aquello que solo les cabe a los Pais o Maes de Santo de esa Nación. pueden entrar y salir de cementerios cuando le sea necesario. El culto a los “egunes” es tan fuerte. y el Orixá Xangô estuviera recibiendo ofrendas de “cuatro pies”. agregando: Bará Elegba. como por ejemplo la “obligación de peces” que en algunos Terreiros de Cabinda ofrecen “pintados” a determinados Orixás. La manera de faenar sus animales con fines rituales es también distinta al adoptado por otros lados del "Batuque".