La Fe en Tiempos de Crisis

SEMINARIO TEOLÓGICO REFORMADO DE COLOMBIAMONOGRAFÍA PARA OPTAR POR EL TÍTULO DE MAGÍSTER EN DIVINIDADES URIEL ARÉVALO MORA LA FE EN TIEMPOS DE CRISIS ACERCAMIENTO EXEGÉTICO A HABACUC 2,4B Y SU INTERPRETACIÓN EN EL NUEVO TESTAMENTO DIRECTOR: HÉCTOR HERNÁN MOLANO CORTÉS, Th M BOGOTÁ, COLOMBIA 2013 NOTA DE ACEPTACIÓN _________________________________________________________________________ _________________________________________________________________________ _________________________________________________________________________ _________________________________________________________________________ _________________________________________________________________________ FIRMAS ____________________ Director de la monografía Héctor Hernán Molano Cortés, Th.M ____________________ Segundo evaluador de la monografía _____________________________ Jurado calificador Bogotá, enero 21 de 2013 A Dios, mi esposa y mi hija. En la esperanza de que «el justo por su fe vivirá…» Sandra Ríos. por la amistad de más de veinte años. WuiDong Kim (rector). mi gratitud y amor en Cristo. A mi esposa Elsa y a mi hija Sarai. Para los demás profesores: Luisa Fernanda Rodríguez. por su ejemplo de vida. por descubrirme el Seminario para estudiar Teología y por su acompañamiento idóneo y oportuna dirección en este proyecto. más que nadie. Israel Osorio. también fue muy paciente conmigo. Finalmente. sino desde julio de 2007. anticipando este momento. en épocas inciertas. de trabajo y fatiga. mi agradecimiento también va para mis amigos y compañeros del Seminario Teológico Reformado de Colombia. Él ha sido mi fuente de sabiduría y motivación. No sólo han estado conmigo ahora. leyendo y escribiendo. Todos ellos contribuyeron decididamente en mi formación teológica y ministerial. Esteban Arias y Germán Ezequiel tengo una deuda de gratitud especial por su continua paciencia y demostración desinteresada de servicio y entrega en su labor. Para todos. sus oraciones y muestras de cariño han sido un gran apoyo y motivación para continuar.AGRADECIMIENTOS Doy gracias a Dios por la culminación de este proyecto. la secretaria. por su paciencia y dedicación. me aguantaron todas las bromas. cuando comencé los estudios en el Seminario. porque sacrificaron de su tiempo para acompañarme en todo este proceso. Elizabeth Rodríguez. Isabel. las risas y a veces el dolor. Jenny Santamaría. A mis profesores: Rev. Mario Cely. . Ellas son testigos de mis tiempos de ausencia. entrega y respaldo en mi proceso como seminarista y pastor. Héctor Molano. Los miembros de la Iglesia Presbiteriana de Chía (que ahora pastoreo) son el fruto de estos años de esfuerzo y preparación. sobre todo cuando los problemas de salud familiar hicieron su aparición. Ellos. 2-5) ..........................................................3.................... 1 Transliteración científica del alfabeto hebreo ............................................2 Delimitación del contexto inmediato de la perícopa (Ha 2................................................... 23 1............... 6 I... 26 1.................................................................................................1 «Llamar...3 Histórico ..............2 Poético ............................................................................................................................................. 36 .................. .................................. 26 1.............. 22 1........................ 8 III..................... El problema ................................................................................... 21 1....... 18 1..........................................................................2..................................... 17 1......................................................................................1 CRÍTICA DE LAS TRADICIONES ......................................................................................................................... 26  Salmo litúrgico (Ha 3) ................. clamar»: ‫( ָָקרא‬q`rà)..................... 13 1...............2 GÉNEROS LITERARIOS ................. 9 Capítulo I: DATOS GENERALES DEL LIBRO Y EXÉGESIS DE HABACUC 2.........3 EXÉGESIS DE HABACUC 2................................................. 4 Tablas de ilustración ............................................................................................................................................................................................... 5 Introducción ............2....... 23  El Diálogo Dios-profeta .................4..............................ÍNDICE Lista de Abreviaturas .................................................. Marco Teórico ....................................... 3 Transliteración científica del alfabeto griego ....2-5) ..................................................... 7 II..2-5 ..............................1 Profético ............................................................................................................ 30 1................... 12 1.........4 ESTUDIO DE LOS PROBLEMAS DEL APARATO CRÍTICO DE LA BHS (Prolegómeno)..3........................................................2.1 Delimitación del contexto mediato de la perícopa (Ha 2.......................................... Justificación ................................5-20) ....... 23  Execraciones contra el opresor (Ha 2....................................................2-5 ... ..............................2-5 ...............................................3 «Y no»: @«LE (we 1.................5..........2 «Visión»: 1................. 68 ) .8 «Justo»: ‫( צַדִּ֛יק‬ ) ..............................5...................................................................5......................5. 60 ôn ).17 ...........................................................4 «He aquí»: 1....................4.................................................................................. 42 (U%PP+l`H) ...................6 «Mi alma» ivpn (n[v') / εκ πιστεως μου (ék písteos mu: de mi fe) .............3 «Tiempo»: 1..............4 «Envanecimiento/ hinchamiento»: 1. .... entrada»: GTI (y`p'^j) ...................... 79 1...........5 ’) ......... 44 (y`vr`H) .. 86 2............................................................4B EN HEBREOS 10.... 105 1........4.. 96 1..... 38 1. 71 CONCLUSIONES..........4.... 82 Capítulo II: CORRELACIÓN DE HABACUC 2............4B EN ROMANOS 1...........5....37-38 .......................................7 «Fe»: ‫מּונָ֖ה‬ ָ ‫’( ֱא‬ ).......................... florecer....................6 «Hinchar...........2 «Palabras..............11 ...............7 «Y también............ 111 ................................................................... estirado»: 1..6 ) ................ recto....1 «Escribir»: ‫( ָכ ַתב‬ 1............4 CONCLUSIONES......5.................... 46 (w+a^[ K') ........5............. 49 1..................................................5.........4B CON EL NT (PABLO Y LA EPÍSTOLA A LOS HEBREOS) Y ACTUALIZACIÓN TEOLÓGICA ... 74 1.2 HABACUC 2..................... hablar..........4.........1 HABACUC 2................ 65 ) .. 77 1..................... reverdecer.......9 «Vivir»: D¡I¡G ( ) ...................... 53 ESTUDIO DE TÉRMINOS DE LA BHS EN HABACUC 2......5............5 «Alma»: [£T£P )n#[#s ) ............................ 70 1........................................ 86 1................................................1......5 «Derecho.........4.... puerta...... 61 ( (mô‛ ( ) ........................................ 59 1.............................. enorgullecer»: ‫‛) ָעפַל‬ 1.............3 HABACUC 2......................4......................................... ciertamente» 1...........................................................4B EN GÁLATAS 3........ ...............................................................6 CONCLUSIONES FINALES ..... 115 1... 137 Bibliografía ..........................................................5 ACTUALIZACIÓN TEOLÓGICA DEL MENSAJE DE HABACUC ........................................................1.......................... 142 ... Compárese d.C Antes de Cristo A Manuscrito griego Alexandrinus B Manuscrito griego Vaticanus C Manuscrito griego Ephraemi Syri (de París) AT Antiguo Testamento BAD La Biblia al Día BHS Biblia Hebraica Stuttgartensia BJ Biblia de Jerusalén BL Biblia Latinoamericana BNP La Biblia de Nuestro Pueblo cap. Capítulo cf.C Después de Cristo DHB Diccionario Hebreo Bíblico Moisés Chávez DHH Dios Habla Hoy DHH-D Dios Habla Hoy con Deuterocanónicos DTMAT E.Lista de Abreviaturas a. Literal LXX Versión Griega Septuaginta NA27 Novum Testamentum Graece de Nestle Aland en su edición vigésimo séptima. NBLH Nueva Biblia de los Hispanos NC Nacar Colunga 1 . Diccionario Teológico Manual del AT GNT-TR The Greek New Testament:Textus Receptus HOT Hebrew Old Testament (Tanach) JSOT Journal for the Study of the Old Testament LBLA La Biblia de las Américas lit.Westermann.Jenni/C. Old and New Testament NT Nuevo Testamento NVI Nueva Versión Internacional PER Biblia del Peregrino  Manuscritos Qumrán 1QpHab Comentario de Habacuc esenio RV60 Reina Valera 1960 RV95 Reina Valera 1995 S Manuscrito Sinaiticus ss.Net The Net Bible. Siguientes TM Texto Masorético TNM Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras TWOT Theological Wordbook of the Old Testament Vine Diccionario Expositivo de Palabras del AT y NT 2 . Transliteración científica del alfabeto hebreo Nombre Forma Transliteración Alef ᾿ Bet b Guimel g Dálet d He h Waw w Záyin z Het j Tet f Yod y Kaf k Lámed l Mem m Nun n Sámek s Ayin U Pe p Tsade J Qof q Resh r Shin v Sin c Taw t 3 . Transliteración científica del alfabeto griego Nombre Forma Transliteración Alfa α a Beta β b Gamma γ g Delta δ d Épsilon ε e Dseta ζ ds Eta η e Theta θ z Iota ι i Kappa κ c Lambda λ l My μ m Ny ν n Xi ξ x Ómicron ο o Pi π p Rho ρ r Sigma σ. ς s Tau τ t Ypsilon υ u Fi o Phi φ f Ji χ j Psi ψ ps Omega ω 4 o . ..........................4b ....... 34 Tabla 3: Cambios del texto de Ha 2......................................................................4b .2-5 ...............3-4 en el AT (versión española) ............................. 122 5 ......................................................................... 92 Tabla 6: Interlineado Griego-Español de Ha 2........ 90 Tabla 4: Cambios del texto de Ha 2............. 91 Tabla 5: Interlineado Hebreo-Español de Ha 2....................... 92 Tabla 7: Comparación entre la Teología de la Prosperidad y la ley de atracción de la Nueva Era ............... 32 Tabla 2: Símbolos del aparato crítico en la BHS ..........................Tablas de ilustración Tabla 1: Texto y transliteración de Ha 2..........................................................................................4 en el NT .......................................................................................... tanto del AT como del NT. Nos proponemos. a partir del análisis del aparato crítico de la BHS y de los términos hebreos más significativos de Ha 2.2-5. Con todo. CD-ROM. El concepto de fe funge como eje transversal de la teología.Introducción Esta monografía tiene como principal aportación realizar un estudio en profundidad de la perícopa de Ha 2. Rudolpf.). y su interpretación en el NT. Esta misma necesidad campea en la vida del creyente moderno y en algunas líneas del protestantismo colombiano. se puede leer en un ensayo del teólogo Juan B.aspx (consultado el 30 de octubre de 2012). sino un examen cuidadoso de su significado desde el punto de vista exegético. a aquellos líderes que predican un falso evangelio de prosperidad y pretenden construir su felicidad material sobre la ruina de otros2. 6 . siguiendo las variantes del aparato crítico de la BHS1. surgen con mucha naturalidad de los textos sagrados. hermenéutico y teológico.0. estudiar este texto desde el punto de vista de la fe que se estrecha con la ética. Elliger y W. por ello. Versión 9. 1968-1977. Los relatos bíblicos que dan cuenta de los grandes hombres y mujeres de fe. sin importar el costo. Estados Unidos: e-sword.com/dnn/Blogs/tabid/110/EntryID/217/Default. Stam: ¿Es bíblica la teología de la prosperidad? En:http://juanstam. sobre todo. El capítulo I de este trabajo contiene los datos generales del libro de Habacuc más un breve comentario de la crítica de las tradiciones. 2005.2-5. No pretende hacer una revisión rigurosa del concepto de fe en el sentido psicológico o filosófico del término. También ofrece un desarrollo metodológico (bastante generoso) para realizar una exégesis de AT. 2 Una crítica bíblica equilibrada de esta problemática que enfrenta la iglesia protestante en la actualidad por la mal llamada Teología de la Prosperidad. los referentes obligados de su fe fueron siempre la obediencia y la perseverancia para hacer la voluntad de Dios. 1 Biblia Hebraica Stuttgartensia (la revisión de K. nos referimos.6. El capítulo II se ocupa de la correlación del texto de Ha 2,4b: «el justo por la fe vivirá», en el NT, es decir, ¿cómo interpretaron los autores neotestamentarios este texto? ¿Cuál fue su intención al citarlo? ¿A qué se oponían? ¿Qué tan lejos llegaron en su interpretación? ¿Cuál fue el significado y sentido de la fe a partir de este pasaje? ¿Qué problemas se resolvieron? ¿Cómo se puede actualizar y contextualizar este texto desde nuestra perspectiva contemporánea? ¿Tiene algo que decirle a la Iglesia cristiana de hoy en su misión pastoral y evangelizadora? ¿Afecta la vida diaria del creyente? Se busca elucidar algunos de estos interrogantes, a partir de la exégesis y la hermenéutica bíblica. En la parte final, se ofrece un breve sumario de las conclusiones de todo el trabajo, y dos aportes para redescubrir y orientar el futuro de la investigación, con la intención de precaver que el sentido de la fe continúe siendo desviado de su propósito original. I. El problema Las diferencias que subyacen en la comprensión del sentido de la fe en algunas líneas del protestantismo colombiano y el concepto de fe del NT son cada vez mayores. Podría haber varias razones para ello, por ejemplo: el auge y populismo de la Teología de la Prosperidad (que menoscaba el sentido bíblico de fe en aras del materialismo); la ausencia de una mejor preparación en el campo de la exégesis, la hermenéutica y la teología para la predicación bíblica; y la manera como la iglesia cristiana cede cada vez más terreno con respecto a la moral y la ética bíblica, entre otros. Cabe preguntarse si estas razones obedecen simplemente a un problema de carácter ético o si se encuentran arraigadas en una pobre comprensión del sentido bíblico de la fe. Quizás lo segundo sea causa de lo primero, lo cual ha desembocado en una crisis en el campo de la predicación, con graves consecuencias para la vida y el crecimiento espiritual de la iglesia. A partir de tales problemáticas se pretende ofrecer una interpretación bíblica equilibrada y una respuesta a estas necesidades. Desde el texto central de Ha 2,4b, «el justo por la fe vivirá», visto a la luz del NT (Rm 1,17; Ga 3,11; Hb 10,38), buscamos dar respuesta, más 7 concretamente, a la pregunta de cómo actualiza el Nuevo Testamento (Pablo y la Epístola a los Hebreos) el concepto de fe de Habacuc. En otras palabras, se quiere indagar sobre la posibilidad de integrar el concepto bíblico de fe desde la perspectiva de Habacuc, con el concepto de fe en la Carta a los Hebreos (10,38) y su repercusión en la actualidad; asimismo, interpretar la manera como Pablo actualiza el pasaje de Ha 2,4b cuando defiende la justificación por la fe del cristianismo frente a la justificación por las obras, de los judíos. II. Justificación “Una regla fundamental de la fiel interpretación bíblica es la de buscar el significado original del mensaje, o sea, lo que el autor inspirado quiso comunicar y lo que los primeros receptores hubieran entendido”3. Uno de los mayores obstáculos en la interpretación bíblica de la fe es leer el Nuevo Testamento como si no tuviera relación con el Antiguo, con lo cual se arriba a conclusiones y aplicaciones a priori, muy distorsionadas, de las verdades bíblicas, que se suman a la larga lista de nuevas herejías. Es posible que algunas líneas del protestantismo colombiano estén siendo afectadas por este problema, sobre todo aquellas que se avienen a un evangelio de ofertas, como diría D. Bonhöeffer, a una «gracia barata»4. Es oportuno, por tanto, partir de la exégesis de Ha 2,4b para actualizar la interpretación que le dio el profeta al concepto de fe y lo que entendieron los autores neotestamentarios, además de intentar una adecuada aplicación para la iglesia de hoy. La fe constituye el pilar fundamental de la salvación del hombre. En los tiempos actuales, el concepto de fe ha sido objeto de falsas interpretaciones y abusos por parte de algunas líneas del pensamiento cristiano y secular, pues, se la considera como un concepto más de actitud positiva o de 3 Juan B. Stam. En: http://juanstam.com/dnn/Blogs/tabid/110/EntryID/217/Default.aspx (consultado el 30 de octubre de 2012). 4 El concepto de «gracia barata» fue ampliamente desarrollado por Dietrich Bonhöeffer en El precio de la gracia, 10 y ss. Como él mismo lo explica: “La gracia barata es el enemigo mortal de nuestra Iglesia. Hoy combatimos en favor de la gracia cara. La gracia barata es la gracia considerada como una mercancía que hay que liquidar, es el perdón malbaratado, el consuelo malbaratado, el sacramento malbaratado, es la gracia como almacén inagotable de la Iglesia, de donde la toman unas manos inconsideradas para distribuirla sin vacilación ni límites; es la gracia sin precio, que no cuesta nada”. 8 mentalización, que sirve para resolver cualquier problema. En realidad, la fe, como la entiende Habacuc y como la actualizan los demás autores neotestamentarios, es sinónimo de perseverancia y obediencia. La implicación que tiene para el creyente de hoy esclarecer adecuadamente el sentido bíblico de la fe, en momentos en que la Teología de la Prosperidad ha ganado tanto auge y popularidad en Colombia, contribuirá a una mejor defensa del mensaje del Evangelio. Es bueno aclarar que no existen muchos trabajos en español5 que aborden metodológicamente un estudio del aparato crítico de la BHS, en los que se discuta línea por línea cada una de las variantes y se ofrezca una reconstrucción del texto original. Tal vez encontremos resultados bíblicos y teológicos de las investigaciones exegéticas sobre algún pasaje de preferencia, pero no se brindan generosamente todos los pasos que condujeron a dichos hallazgos investigativos. Se justifica un trabajo de profundización que aporte esos pasos (aunque no únicos, ni excluyentes) en forma estructurada. Por ejemplo, la perícopa de Ha 2,2-5 podría servir de guía para realizar un estudio del aparato crítico en otros textos de la Biblia, ya que muestra cómo fueron tomados los riesgos y decisiones exegéticas, al optar por el TM o por las variantes de los manuscritos , además de intentar una reconstrucción de algunas partes del texto bíblico en los que hay alguna duda y una posible corrupción, y, finalmente, aporta la hermenéutica y el enfoque teológico del texto y su correlación con el NT. III. Marco Teórico El presente trabajo se plantea como una investigación en el área de la exégesis bíblica, teniendo como base el texto de Ha 2,4b: «el justo por su fe vivirá». El análisis de la perícopa completa (Ha 2,2-5) cubre un estudio previo de las condiciones histórico-sociales 5 Se recomienda leer la obra de Douglas Stuart: Old Testament Exegesis y el ensayo de Debbie Hunn: “Habakkuk 2.4b in its Context: How Far Off Was Paul?” (consultado el 15 de noviembre de 2012). También, la obra de Gordon Fee: Exégesis del Nuevo Testamento y el ensayo de Héctor Molano sobre La verdadera adoración: justicia, misericordia y fidelidad, en: dialnet.unirioja.es/descarga/artículo/3709026.pdf (consultado el 9 de noviembre de 2012). 9 por ejemplo. su papel ha sido tan destacado. es decir. Profetas. la crítica de las tradiciones y la actualización teológica del mensaje. el género literario. no obstante quienes respaldan a Habacuc como autor original. sin lugar a equívocos. J. aunque no se enfatice mucho en algunas traducciones bíblicas sí es importante en este estudio. bajo el encabezado de la Crítica de las tradiciones (véase el género histórico en el inciso 1. entre carga profética y visión. 1091-1108. Las condiciones histórico-sociales de la profecía de Habacuc se explicitan en la presentación del libro (capítulo I).3). por «derecho» (mispat). Luis. Son las tres divisiones literarias mayormente aceptadas por la erudición bíblica en esta obra7. el profeta. Se puede decir. Tomo II.del tiempo de la profecía. lo que era usual o acostumbrado hacer ante determinada infracción. 6 Por «Ley» (tôrah) se comprende el cúmulo de normas establecidas en el Pentateuco. 7 Se puede ver un desarrollo de estas divisiones en Alonso y Sicre.2. Reconocer la diferencia. que no en vano ha recibido el apelativo de “filósofo” del Antiguo Testamento. Se discutirá el papel que ha jugado la crítica de las tradiciones en el desarrollo y aceptación de la obra. dados los desajustes morales por los que atraviesa su nación. pues. El estudio de los géneros literarios contribuye a desentrañar el mensaje de la profecía de Habacuc e incluyen: el género profético. mientras que.4)6. la aplicación de esa Ley a un caso concreto. tratándose de la lucha intelectual de Habacuc. Es necesario tener en mente estas diferenciaciones por lo esencial que resulta la ética en Habacuc. entre otros. el poético y el histórico. 10 . aunque la crítica literaria ha atacado con acritud la autoría de varias partes de la obra. lejos de ser un teólogo amante de la teorización es un protagonista encarnado de su propia historia. han elogiado sus “altos vuelos” poéticos y literarios. El contexto histórico de la profecía se ubica en un panorama de injusticias sociales y conculcaciones de la Ley de Dios que el profeta fustiga con vehemencia. Se estudiará cómo el profeta entendía los términos «ley» y «derecho» (ver Ha 1. Por otra parte. 8 Se considera esta similitud. con el otro libro del NT parecido en cuanto a la temática de fe de Habacuc. Al final. desde la defensa del evangelio de la gracia sin las obras del legalismo (Ga 3. se aborda el estudio del aparato crítico de la BHS para cada línea de la perícopa (Ha 2. se recogen las conclusiones de este capítulo segundo y se hace la actualización teológica del mensaje de Ha 2. En cuanto a la pregunta problematizadora. desde otra época del primer siglo.F Bruce en su Comentario a Los Hebreos también arroja luz sobre estas ideas. se ocupan de la actualización del mensaje en otras direcciones: bajo la perspectiva de la justificación por la fe (Rm 1. se responderá en el capítulo segundo. pasando por la criba del NT.4b para nuestro tiempo presente.38)8. El escritor de Hebreos actualiza el mensaje de Habacuc desde la perspectiva de la perseverancia.17). como se discutirá en la correlación del texto (ver capítulo II). la situación experimentada por Habacuc y la vivida por los cristianos perseguidos de la Carta a los Hebreos (en el NT). o sea.que la profecía ha resistido el peso de la crítica y se ha establecido como auténtica y digna de historicidad. En el primer capítulo. al comparar. Recapitulando. El trabajo de F.2-5) lo mismo que el estudio de términos y algunas conclusiones finales.17 y Ga 3.11). que también citan el texto de Ha 2.11). 11 .4b. Respecto de las dos cartas neotestamentarias de Pablo (Rm 1. Hebreos (10. y. violencia y muerte en su nación (Ha 1.3.5). mientras su pueblo observa impasible su propia destrucción. una y otra vez: ¿por qué Dios permite que el mal triunfe? ¿Por qué retarda el juicio y corrige el mal con otro peor. oh Yahvéh» (Ha 1. emerge poderoso en el horizonte: son los caldeos. activos. Ser cristiano no significa ser religioso de una cierta manera. Durante estos últimos años he aprendido cada vez más a ver y comprender la profunda intramundanidad del cristianismo. Habacuc vive en carne y hueso esta experiencia crítica de fe. convertirse en una clase determinada de hombre por un método determinado (un pecador. ¡Y no es de dudarlo! En el libro que lleva su nombre. más despiadado y cruel que los anteriores. le identifican con el hombre que duda. que exige respuestas: « ¿Hasta cuándo?. un penitente o un santo). Esta crisis. No entiende cómo un Dios santo y justo (Ha 1. que cuestiona a Dios. Robinson en Los doce profetas menores. se sabe un hombre plenamente intramundano10. fue hombre. Su 9 J. afirma lo siguiente acerca de Habacuc: “Era un filósofo. Como él mismo lo explica: “No es el acto religioso quien hace que el cristiano lo sea. Se esfuerza por inculturar su fe en un mundo que está cambiando constantemente. en la que se halla siempre presente el conocimiento de la muerte y la resurrección. como si castigara el pecado con el mismo pecado? Un nuevo imperio.12) permite este círculo vicioso de venganzas y barbaries sin fin. la «obra» de Dios. 257 ss. sino un hombre. sino a la profunda intramundanidad que está llena de disciplina. Esto causa un asombro inusitado en el profeta. con el encargo de castigar a Judá. No me refiero a una intramundanidad banal y vulgar. ‘el suplicante’ entre los profetas.2). Se pregunta. El cristiano no es un homo religiosus. 100). por la sucesión de nuevos imperios. el instrumento de juicio y castigo con el que juzgará el pecado de Judá (Ha 1. sino su participación en el sufrimiento de Dios en la vida del mundo. 10 El concepto de intramundanidad fue desarrollado por el teólogo alemán Dietrich Bonhöeffer en Resistencia y Sumisión. serio y cándido y que poseía una originalidad y fuerza no comunes. sino sencillamente un hombre. tal como Jesús. Creo que Lutero vivió esta intramundanidad. cómodos o lascivos. que sacude las fibras emocionales de Habacuc.Capítulo I DATOS GENERALES DEL LIBRO Y EXÉGESIS DE HABACUC 2. especulativo. a diferencia quizá de Juan el Bautista. y el predicador del optimismo teocrático” (pg. era sensible.17). sino que significa ser hombre. Cristo no crea en nosotros un tipo de hombre. como la de los hombres ilustrados. aguda y dolorosa en extremo.2-5 Al profeta Habacuc se le conoce como el “filósofo”9 del Antiguo Testamento.2. discute con acritud las complejas y dolorosas problemáticas de injusticia.” 12 .13. 1. como se desprende de los siguientes análisis13. 13 .3. han servido para debatir algunos aspectos importantes de la obra. Lo anterior supone una interpolación tardía 11 http://www.1 CRÍTICA DE LAS TRADICIONES Nada se dice en el libro respecto de la ascendencia de Habacuc. 13 Un estudio completo de toda esta crítica se encuentra en Alonso y Sicre. Los últimos ciento cincuenta años de investigación crítica literaria. el lugar de su nacimiento o las circunstancias de su predicación. se dice que el capítulo 3 difiere del 1 y 2. social y política de su tiempo. Es curioso que exista este desarraigo familiar pues Habacuc se halla estrechamente vinculado con las necesidades de su pueblo y es un avezado lector de la realidad histórica. en especial su profundo sentido ético.13 (quizás como un inserto posterior. Tomo II. Habacuc entiende que «Dios no es un destino intemporal. que no se ve en los dos primeros capítulos). (2) la mención del “ungido” en 3. 33-39) − proviene del contenido ético del libro que lo destaca como una figura de personalidad fuerte y de un grande discernimiento filosófico e histórico. Estos hechos.org/estudio_bonhoeffer.19). para una fe consecuente»11. 1.iglesiasantutxu. Por ejemplo. introducciones y comentario. 1091-1108. (4) la variación del género literario dentro del texto (véase la alternancia entre la prosa de los capítulos 1 y 2.9.13. (3) la falta de referencias históricas y. que lo acercan e identifican con los lineamientos del Pacto. Lo que se sabe de él −a excepción de la leyenda apócrifa Bel y el Dragón (Dn 14. sino que espera y contesta las oraciones sinceras y los actos responsables»12. Para Habacuc.mensaje trasunta su labor como profeta del Templo y rezuma otros ámbitos. lo convierten en uno de los libros más discutidos del AT por parte de la crítica textual. y la poesía o composición salmódica del capítulo 3).pdf (consultado el 30 de octubre de 2012) 12 Ibíd. la ética y la fe van de la mano: «una vida consecuente. Profetas. por lo siguiente: (1) las indicaciones litúrgicas (Ha 3. 3-5»15.16b). […] El 3.4). Dios aún puede ponerlo sobre los lugares altos. Ha 3. Job discute en gran detalle el problema de la teodicea. el profeta cuestiona la justicia de Dios. 14 . El trazado teológico de los dos es muy similar. El cántico final de victoria constituye una prueba más del discernimiento y agudeza profética de Habacuc. lo cuestiona y le exige una respuesta. Más bien. 15 Young. ningún delito quedará impune (Ha 3.13 como en 3. lo mismo que Habacuc. como señales del favor de Dios. es parte de la madurez del profeta y del proceso gradual de la revelación de Dios en su vida. Esto refuerza la idea de que la referencia final al cántico de victoria. como en Job y en los Salmos. y Asaf hace lo propio en el Sal 73. Habacuc entiende que aunque no tenga razones en la razón: “aunque la higuera no florezca. 290.C. pues la considera lenta e inoperante frente la maldad.13 se nombra al enemigo como impío (rasa‛ ). aunque siente alivio al pensar que. Ahora bien. Pero ¿son razones suficientes para objetar su autenticidad en la unidad de la obra? Al parecer no. se pueden ver los contrastes justo/impío y el destino de ambos (cf. Ha 1. que aporta diferencias importantes en la estructura y género literario de la obra. con respecto a la problemática social de su época. «el justo por la fe vivirá». Jr 12. Por ejemplo. en el sentido de que.2 parece tener referencia a la visión del 2. es en Jeremías (cf. El profeta se lamenta del triunfo de los impíos sobre los justos.4. pese a su tardanza. ni en las vides haya frutos…”.de uno o más redactores textuales. Edward Young afirma: «Tanto en 1. 4. es una 14 Ambos profetas fueron contemporáneos en el siglo VII a.13 y 2. Introducción al Antiguo Testamento.17-19 concluye con un cántico de victoria sobre los enemigos. en realidad.1-4). Al respecto. ocurre lo mismo. que incidan que el tiempo de prueba ha pasado. En otros dos libros de sabiduría sapiencial. Encara a Dios. lo mismo que después de la purga de los pecados del pueblo. con todo. 16 Esto se hizo cada vez que la economía de Israel fue boyante y luego de importantes victorias en la guerra. referidos también en Ha 3. El único otro libro profético paralelo14 a Habacuc en donde se observa lo mismo.13. algo propio de la sabiduría sapiencial retributiva con múltiples referencias a la abundancia del ganado y la agricultura16. Idénticos trazos de sabiduría sapiencial se encuentran en Ha 3 y en otras partes del libro. como leopardos. Lo cierto es que la misma referencia directa del texto afirma que «Dios levanta a los caldeos» (Ha 1. 1091-1108. sino que ahora. pero no están fatigados por el viaje. De hecho. de quien se piensa. sin importar si su juicio es o no justo.8 y ss. Profetas. Unos autores opinan que fueron los asirios o egipcios. etc. Tampoco hay una alusión directa a Judá. se apresuran para establecer su propio juicio sin someterse a nadie. como dice Schökel: «… un nuevo imperio 17 El comentario al que se alude es 1QpHa VIII. de aquello que encuentren a su paso. Son. pueden ser los asirios y algunos más del propio Judá. A lo anterior se suma otro hecho importante en la obra: no existe registro histórico alguno. mediante la fuerza y la violencia. Se menciona al «impío». es mejor suponer (aunque no se pueda probar con certeza) que Habacuc pudo componer este capítulo más tarde. Por lo visto. que no rompe la unidad del libro. en vez de inferir que se trata de un interpolado. los levanta como instrumento de juicio contra Judá. con Nabopolasar. griegos o seléucidas. 15 . aduciendo que los Rollos del Mar Muerto que incluyen el Comentario de Habacuc17 no contienen el salmo del capítulo 3. pues desde hacía veinte años estaban en el poder. Su única intención es apoderarse. Virgulin. pues como afirma Luis Alonso Schökel: «El hecho de que el Comentario a Habacuc de Qumrán no contenga este salmo no es argumento contra la autenticidad. Eissfeldt. y caen de repente sobre la presa como lobos hambrientos y aves de rapiña» (1.conclusión natural dentro de la narración profética. al cuestionar la autoría de Habacuc. 1-3 del que se hablará en la correlación con el NT. son veloces. Trinquet. muchos han identificado al impío con los imperios que sucesivamente invadieron a Palestina. al considerar el salmo como elemento de la obra original»18. El argumento presentado por algunos autores de la crítica textual. ya que la versión de los LXX lo incluye. Tomo II.. 18 Alonso y Sicre. con temibles y desalentadoras descripciones: «vienen de lejos. No se menciona ningún rey que sirva a tal fin. y otros sostienen que fueron los persas.6).). es vacuo. Estamos de acuerdo con Sellin-Fohrer. no que apenas estén surgiendo. html y http://lbnp. sumado al establecimiento de Babilonia como el imperio emergente más poderoso comandado por Nabopolasar y su hijo Nabucodonosor. según Schökel. (2) los egipcios. y.C. 1091-1108 16 . 19 Habacuc texto y comentarios. y de arrasar con sus campañas militares todo cuanto pisare su pie»19. Judá20». En: http://burgaraescrituras. asirios y egipcios. Todos estos hechos.C y el 300 a.C21.com/2009/05/la-biblia-de-nuestropueblobiblia-del_28.C: caldeos y medos. aunque no se sabe con claridad. Panorama del Antiguo Testamento. Ver investigación completa en Alonso y Sicre. podemos asegurar que la condición moral decadente de Judá presagiaba un juicio de proporciones internacionales.blogspot. o si se trata de algo más local. Lasor. con el declive de Asiria y la lucha de poderes entre las potencias visibles del siglo VI a. han provocado mucha especulación en relación con el mensaje de la profecía. «si el panorama de injusticia que comenta Habacuc se refiere a la realidad general. qué significa y a quién se identifica con el uso de términos como: «los impíos» y «los justos» (se discutirá esto al llegar al estudio de términos). con el encargo de juzgar a Judá. fecha en que cayó Nínive [Budde. Algunos otros investigadores22 aluden a varias naciones vecinas y sugieren las siguientes fechas para la opresión neobabilónica en Judá: (1) los asirios (anterior al año 612 a. También se especula mucho sobre la época de composición del libro para el cual se han sugerido fechas entre el 700 a.político. internacional. además de la falta de precisión histórica. Alonso Schökel afirma que los comentaristas tienen opiniones distintas para la opresión de Judá por un país extranjero. Mowinckel. babilonios. La situación política del momento. Hubbard y Bush. Cornill. constituyen los hechos más destacados en el panorama político internacional. De nuevo. más allá del 609 (Elliger). cuando dieron muerte a Josías y pusieron a Joaquín.wordpress. Sellin-Fohrer]). Profetas II.com/about/ (consultado el 28 de mayo de 2009) 20 21 22 Ibíd. 439. Weiser. 23 Franciso. C). durante un período en el que Judá no había sido invadido todavía. Víctor Morla24 es partidario de una fecha posterior a la muerte de Josías. Oesterley-Robinson.(3) los babilonios o caldeos.6 −parece ser la más plausible de todas. Introducción al Antiguo Testamento. pues hacia el año 190 a. durante el 605 a 600− (Wellhausen. ya se había fijado el canon de los profetas menores. Sellin.C (Happel). comandados por Alejandro Magno durante las batallas de Isos (333 a. poéticos e históricos.C) y Arbela (331 a. No hay acuerdo definitivo en la crítica bíblica. el ejército neobabilónico no había hecho su aparición en Palestina. (6) los griegos. 89. Clyde T Franciso23 le asigna una fecha posterior al 612 a. en 175-163 a. aunque esta última opinión es vacua. Giesebrecht.C y sugiere que fue antes del 605 a. bajo el reinado de Antíoco IV Epifanes. Trinquet). durante el reinado de Joaquín (Rothstein. Comentarios a la Nueva Biblia de Jerusalén: Nahúm. Pfeiffer. Por la situación socio-política discutida en el libro y la creciente aparición de Babilonia como el imperio emergente más poderoso. entre otros. además de la expresión ya referida de Ha 1. 187. Humbert. Más adelante se discutirán con brevedad otros elementos históricos del libro en atención al género literario.C) (Duhm.2 GÉNEROS LITERARIOS En el libro se destacan tres clases de géneros literarios: proféticos. (7) los Seléucidas. Habacuc.6: «he aquí yo levanto a los caldeos». Torrey) y. que se mencionan en Ha 1.C. 24 Morla. (4) las tribus árabes del norte (Cheyne). debido al desolador panorama político-religioso acaecido sobre Judá tras la muerte de este piadoso rey. Delcor. Sofonías.C. (5) los persas (Lauterburg). pero este último argumento de Morla es contundente puesto que en una fecha anterior al rey Josías. después de la batalla de Carquemis (605 a. hay razones suficientes para pensar que la actividad del profeta se desarrolló entre los años 609-598 a.C. 17 . Nielsen.). 1. con el título massá: «oráculo». para que medite y se cuestione a sí mismo y discuta con Él.7): «Silencio todos ante el Señor. en tanto que en el «oráculo». «carga». Y ése es el caso de Habacuc.2. el profeta clama a Dios: ¿hasta cuándo? Ve que la injusticia se resuelve –pero a medias. Otto Eissfeldt cita el siguiente dicho sacerdotal junto a dos referencias más del mismo (en Za 2.1 contiene la primera referencia a este género. En la visión profética.1. o en cualquier otra 25 Ibíd. sin que la justicia sea vindicada. cuyo significado alude a una responsabilidad pesada y difícil de sobrellevar25. Dios le da tiempo para que agonice y desespere al ver las injusticias. 26 Véase. Comparte la angustia con su pueblo. Los oráculos de juicio mencionados en contra de los babilonios y otros dichos sacerdotales empleados por el profeta. De ése modo está mejor preparado para oír la voz de Dios y llevar su mensaje. 18 .13 y So 1. Se ha preguntado si Habacuc era un profeta del templo o un profeta público. así lo demuestran. se sabe un hombre intramundano. la oración final de Habacuc (la mención de Sigionot en 3. el profeta se envuelve en el proceso histórico que libra su pueblo. por ejemplo. Por eso decimos que se trata de una carga profética. que se levanta en su santa morada» −y añade−: «La exhortación la recitaba el sacerdote cuando se esperaba la presencia de Yahvéh. y el final: Al jefe de los cantores sobre instrumentos de cuerda). sueños o visiones. Algunas versiones bíblicas españolas intercambian los términos «oráculo» y «visión profética o profecía». Conviene hacer una digresión aquí. y con métodos poco convencionales–: por la venganza y sucesión de nuevos imperios.1. el profeta no siempre es protagonista de primera mano. La visión puede venir por una revelación anticipada mediante figuras. durante un sacrificio. Agobiado por la oleada de muertes violentas que se yerguen en Judá. capacitado experimentalmente para entender el dolor de Dios y compartir su «carga».1 Profético Ha 1. Por las alusiones a los Salmos y a otras prácticas musicales referidas en el libro. cada vez más crueles. ambos oficios fueron parte de la vida del profeta26. pero hay diferencia. por ejemplo. Veamos. 31 La Santa Biblia (Versión Biblia de Jerusalén. estas formaban una parte del profetismo y eran esenciales porque develaban el futuro anticipadamente. Versión de Casiodoro de Reina revisada por Cipriano de Valera. 2005. 2006. 2005. Por ejemplo. 2000). 32 La Biblia de Nuestro Pueblo. Estados Unidos: e-sword. revisiones 1862.0. Sociedades Bíblicas Unidas. CD-ROM. 2005. transporte. calle delante de él toda la tierra». 2005.1. 2005. Versión 9. 2005. 2005.6. 1976).6. Versión 9. 1944. CD-ROM. Por ejemplo 27 Eissfeldt. CD-ROM. Ésta por lo menos es una evidencia interna fuerte para suponerlo. 154 28 La Santa Biblia Antiguo Testamento. responsabilidad. CD-ROM.0. BNP32. Versión 9.0. CD-ROM. Versión 9.0. usan el término «profecía». guarda estrecha relación con los anteriores y parece implicar la filiación del profeta con el Templo. NC33 usan el término «carga. 1984. Estados Unidos: e-sword. encargo u oráculo». 1968-1977.0. como RV6028. CD-ROM. los LXX37 usan lhmma (lemma=carga). Y la BJ31. Respecto de las visiones.6.0. 1909. 1960. 30 La Biblia de las Américas. 2005.0. Estados Unidos: e-sword.20: «Mas Jehová está en su santo templo. 35 Hebrew Old Testament (Tanach). Elliger y W. 19 . Estados Unidos: e-sword. I.0.6. Versión 2. CD-ROM. Versión 9. algunas versiones bíblicas en español. 2005. carga. 1997. pero no eran en sí mismas una «carga». 34 Biblia Hebraica Stuttgartensia (la revisión de K. CD-ROM. peso. El pasaje de Ha 2. Estados Unidos: e-sword. Volviendo a las diferencias anotadas arriba. CD-ROM.). Versión 9. CD-ROM. Introducción al Antiguo Testamento Vol. profecía36. NVI29. en ocasiones se le ha dado un tratamiento equipolente pero inexacto a los dos términos.6. 33 Biblia Nacar-Colunga. También la BHS34 y la HOT35 usan ‫ַמשָא‬ massa’=oráculo. Versión 9. 36 Compubiblia (edición Profesional.ceremonia con vistas a una teofanía»27. Versión 9.0. Estados Unidos: e-sword.6. Versión 9. Rudolpf. Estados Unidos: e-sword.6. Estados Unidos: e-sword. Estados Unidos: e-word.6.6. 29 La Santa Biblia Nueva Versión Internacional. 37 Septuagint LXX Greek Old Testament. LBLA30. Tiro y Sidón y hasta las bestias del campo. 38ss.7-8). se recibe oyendo la voz de Dios. y no por un recurso técnico.6). por experimentar una serie de luchas y padecimientos. como lector obligado de su propia realidad. reyes marionetas de los egipcios en Judá– se sometieran a Nabucodonosor. o viceversa. y le lleva a preguntarse. Moab. más bien.2)–. mientras que el otro: el «oráculo». El 38 Al hablar de «técnicas» nos referimos a las formas o métodos para profetizar. con seguridad.21. o mediante alguna técnica38 de profecía. una y otra vez: ¿por qué Dios mantiene un silencio hermético frente a las injusticias y el desmedro de la Ley?¿por qué permite que uno y otro imperio perviertan los valores éticos de Israel y oscurezcan su identidad nacional? De este modo se subraya la diferencia entre los dos géneros. que lo hizo basado en una lectura histórica e intelectiva de su realidad presente proyectada sobre el futuro. a Nabucodonosor. como lo hizo David (1S 30. ¿De dónde provino este conocimiento de Jeremías? Debe decirse. En absoluto. Introducción al profetismo bíblico. vive su propio drama como una experiencia histórica que lo interpela continuamente. Amón. Entre ellos tenemos: consultando el Urim y el Tumim (Nm 27. Ver ampliación de estos conceptos en Sicre. a diferencia de Jeremías que –sin haber experimentado la barbarie de los babilonios profetizó su invasión. usados desde la Escuela de Profetas −o antes−. como testigo de excepción. rey de Babilonia. Habacuc también leyó su propia realidad luego de retrotraerse al pasado reciente de los babilonios y su vasta dominación en el panorama político internacional. ya que Dios había decidido entregar todos los territorios: Edom. a partir de un símbolo o señal: «Hazte coyundas y yugos. morirían. Sin embargo. etc.el profeta Jeremías (27. lo anterior no significa que el «oráculo» se limite al factor de la experiencia y que la «visión profética» lo sea al de la revelación. Jr 27. Como es obvio. 1S 28. vistiéndose el Efod para consultar a Jehová. y ponlos sobre tu cabeza». Habacuc no recibe siquiera una señal.1-22) profetizó que era necesario que todos –incluso Joacim y Sedequías. Uno de ellos: la «visión». bien sea en forma directa. Habacuc es movido en su fuero interno por la «carga» de la profecía. pues de no hacerlo. 20 . (5) la exhortación al arrepentimiento y. Bromiley y Henry (eds. surgen como una cronología afortunada. (4) la polémica o controversia (entre el profeta y sus oyentes y el profeta y Dios). Leibnitz en sus Ensayos de Teodicea acerca de la bondad de Dios. político y religioso. sumados a los históricos y sociales. e incluso. Para una definición y respuesta a estas dos posiciones. Panorama del Antiguo Testamento. por su fe perseverante y por su obediencia al pacto. las plagas egipcias (3. (2) las malaventuranzas proféticas (los ¡ayes!). o que el mal proviene de algo dentro de Dios que Él es incapaz de superar. 40 Lasor. la desgracia venidera como consecuencia de las acciones presentes y una crítica de la situación actual en lo social. Pero esta visión ha sido remplazada por definiciones más escépticas. mantuvo un punto de vista optimista. Entiende que éste es el mejor de los mundos posibles. la ironía (3. 39 La teodicea pertenece al ámbito de la teología o filosofía.). el camino por el desierto (3. y un sinnúmero de figuras literarias.2 Poético En el desarrollo de la obra.8-10).«oráculo» es acentuado por la experiencia del dolor y por el drama de la teodicea39 e incluye lo siguiente: (1) la predicción del futuro (las amenazas. 21 . 443. la personificación (3. véase la definición más completa en Harrison. la libertad del hombre y el origen del mal. 1. 6-19). como que el mal es bueno en sí mismo. que incluyen: la hipérbole (3. recrea los maravillosos eventos del Éxodo y posteriores.2. (3) el análisis del panorama histórico (el pasado y el futuro). entre otros). Sin embargo. Diccionario de Teología.14). dedicada a la vindicación de la bondad de Dios y su justicia a pesar de la existencia del mal.6).11)40. aunque estos aspectos literarios. 596.5). y el sol que se detuvo en Gabaón (3. 1. El viaje de Dios desde el Sinaí (3.6). (6) el consuelo y esperanza futuros para el remanente de Dios. Dios como bueno no puede querer traer a existencia un universo menos beneficioso que cualquier otro universo posible. como una colcha de retazos sin orden cronológico y carente de un único autor. la crítica literaria los ha debatido como un interpolado. hay un vasto recuento de coplas y sátiras poéticas (cf.3). Además.10) y el símil (3.8). la travesía por el mar y el río Jordán (3. Ninguna de estas posturas es satisfactoria. este género se distingue del poético en que «no son pura creación literaria. en la actualidad algunos eruditos ubican la profecía de Habacuc en el último cuarto del siglo VII.6. Jeremías. tal como lo demuestra la Septuaginta al usar el término καιρον. tienen que ver con el regreso de Judá a la apostasía la cual había desaparecido durante la reforma de Josías. o describir situaciones reales. para el justo. que son parte de su queja. El género histórico aporta un elemento futuro de castigo para el impío. 22 . pero se instaló de nuevo durante el reinado de Joacím. Debido a estas gráficas descripciones. profetas como Nahúm y Abdías profetizaron históricamente contra Asiria y Edóm. Este sombrío panorama de hambre. Los problemas morales. United Bible Societies. Introducción al Antiguo Testamento I. 112. sociales y económicos descritos por Habacuc. contra los caldeos.11. por el mal que causaron a otros (1. […] además.7.13-23). y ven a Habacuc.3 Histórico Según Otto Eissfeldt. y otro de esperanza. Habacuc narra los hechos acaecidos durante el reinado de Joacím de Judá. según la BHS43.17). 1968-1977). Rudolpf.2. Terminamos así este recuento de los datos generales más sobresalientes del libro de Habacuc y el aporte de la 41 Eissfeldt. 42 Lasor. sino que pretenden relatar lo que realmente aconteció. Nahúm. 441. el turno es ahora para Habacuc. La predicción de Habacuc tendrá cumplimiento histórico en el kairós de Dios. como un contemporáneo de Sofonías. Elliger y W.1. El reinado de éste fue notable por la traición y derramamiento de sangre. está reservada a cierta clase alta»41. respaldado por su equivalente hebreo mô‛ed. pero no en forma detallada como ocurre en el libro de Jeremías (cf 22. sino un recuento histórico sobresaliente dentro de este género. Años atrás. miseria y muerte no es un recurso literario adjetivado en extremo para resaltar la fortaleza o barbarie de los caldeos. y quizás de Joel42. por lo cual los caldeos serían enviados para tratar con él y con sus nobles. que apunta a la necesidad de un juicio justo por el pecado de Judá. 43 Biblia Hebraica Stuttgartensia (la revisión de K. en juicio y retribución. 1. y una súplica litúrgica45.4). New York 1992. en VT 41 (1991) 63-89. para enfocarnos de lleno en la labor exegética de la perícopa en cuestión. donde el orden de las palabras contiene significado. Habakkuk (the book of).(Ver ampliación de estos y otros conceptos en Sánchez.3 EXÉGESIS DE HABACUC 2. pág. con su transliteración científica. La situación religiosa de Judá es tan deplorable que el profeta tiene la sensación de que Dios ha abandonado al justo en manos del impío (1. casi todos los comentaristas bíblicos prefieren dividir el libro en tres partes. como sigue: diálogo Dios-profeta (1. es por su inactividad. Sweeney.2-5 El estudio de la perícopa sigue de cerca el texto hebreo de la BHS.  El Diálogo Dios-profeta El contexto mediato de la perícopa (en su parte superior) comienza con el diálogo Diosprofeta (1. pidiéndole explicaciones. 3.3. por su silencio. Genre and Intent in the Book of Habakkuk. 61ss). 1-6. Pero cuando estuvo frente a documentos legales y oficiales.A. 45 Cf. y salmo litúrgico (Ha 3). frente a las Sagradas Escrituras. 23 . Sin embargo. Idem.2-4). execraciones contra el opresor (2. Structure. además del estudio propio en la versión griega Septuaginta y la versión española RV60 (ver tabla 1.5-20). La primera queja del profeta contra el Señor. que plantea con crudeza el problema del mal en el mundo.4). M. en “The Anchor Bible Dictionary”. Habacuc se siente abandonado. Juez supremo y soberano.1 Delimitación del contexto mediato de la perícopa (Ha 2. porque permanece impasible ante el mal. Descubre la Biblia II. 39).crítica de las tradiciones y los géneros literarios de la obra.2-5) Hay al menos dos partes diferentes en el libro de Habacuc: un oráculo contra alguna nación extranjera. 1.2-2.2-2. y grita al Señor. 44 Cicerón criticó a los traductores que traducían verbum e verbo (palabra por palabra) cuando se trataba de obras literarias. Jerónimo lo secundó y prefería traducir sensus de sensu (significado por significado). Jerónimo pensó que lo correcto era seguir la filosofía de traducción verbum e verbo. lo cual contribuye substancialmente en el estudio sintáctico-gramatical de la perícopa. vol. Esta última versión se escoge en atención a su filosofía de traducción «verbum e verbo»44. Si la correlación con Jr 22. Una fórmula parecida a ésta encontramos en los Salmos (cf. 47 Ver comentario al texto de Ha 2. la opresión y la avaricia de los líderes políticos y religiosos judaitas.Habacuc es llamado a profetizar a partir del dolor y de la experiencia propia. oh Yahvéh.19. La misma realidad aflora en los tiempos de Habacuc.1 con Sal 7.1.9.13-23 es apropiada – ¡y hay fuertes razones para creerlo!48– aquí tenemos una fuente más de información sobre la condición de Judá en el tiempo de la profecía de Habacuc. el cual vendrá justo entre la espera y el sufrimiento de su pueblo47. con preguntas cargadas de dolor: ¿Hasta cuándo? ¿Por qué? No es de extrañar esta relación entre los Salmos y Habacuc (compárese Ha 3. El profeta lleva dentro de sí una carga que lo agobia y lo constriñe: “la ley es debilitada y el juicio sale torcido” (1. La respuesta de Dios sorprende aún más. clamaré y no oirás. y daré voces a ti a causa de la violencia. en el que. el derramamiento de sangre. como testigo de primera mano.3) es típica de algunos Salmos. sobre los jefes cantores). el abandono progresivo de la ley ha conducido al pueblo a toda suerte de desmanes e injusticias.). y no salvarás?» (1.1-5)46. La agonía del profeta va en aumento. indicándole que Él mismo suscitará a los caldeos para oprimir a Asiria (1.3).2). se 46 En los Salmos vemos el mismo tono quejumbroso. y Carson (eds. Commentary on the New Testament use of the Old Testament. 48 Lasor. porque un imperio impío se levanta contra otro imperio más impío que el anterior. en últimas. violencia y muerte. de la experiencia histórica (Shöckel).1-4. 440. Lo invita a mirar el panorama internacional. Jeremías fustigó con vehemencia la injusticia.511).4b en Beale. 24 . 22. por tanto. en un círculo ominoso de violencia-muerte-poder. Hubbard y Bush. 610. 13. Habacuc no soporta más esta situación. La mención de Sigionot y el uso de la expresión Selah (Ha 3. Si así son los métodos que Dios utiliza para refrenar el mal. no hay verdadera justicia. además de las indicaciones musicales en 3. Panorama del Antiguo Testamento. Nótense los verbos en tiempo presente: « ¿Por qué me haces ver iniquidad y haces que vea molestia? Destrucción y violencia están delante de mí. y pleito y contienda se levantan» (Ha 1. y protesta: « ¿Hasta cuándo.4). con la misma pregunta: ¿Hasta cuándo? Lo que Habacuc está por entender es que la salvación y liberación no vendrán sin que antes llegue el juicio decretado. entonces la justicia nunca tendrá verdadera retribución. 7. Dios mío. porque ¿quién ha de juzgar finalmente a los caldeos? El asombro del profeta crece en proporciones. es. o en otra estela Siria descubierta se le retrata controlando a Tiraca el egipcio y otro gobernante anónimo. los recogerá con su red. para juicio lo pusiste. 25 .html (consultado el 4 de junio de 2009) 50 Lasor. Defendió a su pueblo cuando fue oprimido. 49 Alonso Schokel en su Comentario a Habacuc sugiere que son los asirios quienes deben ser comparados con un pescador que saca a sus víctimas con anzuelo. medidas correctivas.15. sin distracciones. y los juntará en sus mallas. y así parece entenderlo el profeta. «uno de los pedidos más apasionados en contra de la inhumanidad. Caldea y Babilonia. los apacentó en Canaán. 12. y los babilonios como águilas que caen de repente tras la presa. los guardó en el desierto.requieren. los visitó en Egipto. Ver comentarios en: http://burgaraescrituras. Dios tiene el derecho de juzgar. Obviamente eso no pone fin a la injusticia y violencia. pues. (Nota: en un tiempo muy remoto.. los caldeos. y no tendrá piedad de aniquilar naciones continuamente? (Ha 1. pero ¿que lo haga como lo hace?. Esta figura de dicción que compara a los babilonios49 con un «pescador» inconsciente que pesca por el placer de ver morir a su presa.17). lo fundaste para castigar […] Sacará a todos con anzuelo. El Dios de Habacuc no se parece al Dios de Israel. con otro instrumento peor. y tú.com/2009/05/la-biblia-de-nuestro-pueblobiblia-del_28. cf. No obstante. que encontramos en el Antiguo Testamento»50.8). fueron un mismo Estado). con tierras que fluían leche y miel.) Habacuc se retrae a su torre (el lugar escogido para escuchar la voz de Dios. es que Dios va a juzgar la maldad. Dios es santo y justo. oh Roca. Is 21. y por eso busca una respuesta (… ¡Tal vez Dios ha cambiado!. Ver su nota al pie de página sobre la crueldad con que Esar-hadón habla de capturar a un rey de Sidón como a un pez y cortarle la cabeza (…). Dios lo invita a que mantenga una espera paciente y perseverante en Él. la esperanza y promesa de liberación vienen en camino: «El justo por la fe vivirá» (Ha 2. y allí recibe la respuesta. las aviva aún más. Oh Jehová. según Lasor.4b).. por lo cual se alegrará y se regocijará […] ¿Vaciará por eso su red.blogspot. 441. oh Jehová. Ésa es la preocupación del profeta. santo mío? No moriremos. Escuchémoslo: ¿No eres tú desde el principio. Hubbard y Bush. con urgencia. mediante una cuerda atada a un anillo que atravesaba sus labios. es bastante dudoso. Panorama del AT. lo que Habacuc está por ver –y que lo tomará aún por sorpresa–. (3) conclusión y expresión de confianza en el Señor (versículos 16-19). fue una práctica poco usual en Israel. La orden de escribir la visión en tablas de manera que pueda leerse de corrido. santidad. (2) teofanía cósmica. que transmiten las tradiciones antiguas.19) y el asombro silencioso del profeta.5-20) La segunda división forma parte del contexto inferior de la perícopa y es una ampliación de la respuesta divina. La narrativa sigue la trama de una poesía profética de maldición51. 51 Zogbo y Wendland.2). poder (versículos 212:). con alusiones a la intervención del Señor en la historia del pueblo (versículos 13-15). Podemos ver los ayes. 26 . que tan rápido se han hecho del poder. ya que consta de una serie de cinco ayes en los cuales el profeta se lamenta de los abusos de los enemigos. el profeta reclama la intervención de Dios y la celebra con un cántico final de victoria: por haber tomado Dios venganza de sus enemigos. De este modo empieza un cambio en el tono de la discusión y en la espera tediosa del profeta. por medio de crímenes y robos. ¡ay! de la perversión e inmoralidad (versículos 16-18) y ¡ay! de la idolatría (versículos 18-19). de hecho.2-5) «Y Jehová me respondió. y dijo: Escribe la visión…» (Ha 2. pocos autores bíblicos tuvieron ese encargo acuciante. ¡ay! de la violencia (versículos 12-14). o que quienes la lean lleven deprisa las buenas nuevas de la destrucción del enemigo y la liberación de Judá. Execraciones contra el opresor (Ha 2. ¡ay! de la injusticia (versículos 9-11). y. 1.  Salmo litúrgico (Ha 3) Por último. 20.3. así: el ¡ay! del materialismo (versículos 6-8). Se distinguen tres partes en esta composición salmódica: (1) reconocimiento de los atributos del Señor: ira. La poesía del Antiguo Testamento: pautas para su traducción. aunque literariamente es un poco diferente. Los prodigios de Dios. misericordia. hasta llegar al punto definitivo de la soberanía de Yahvéh (Ha 2. con preguntas de gradación.2 Delimitación del contexto inmediato de la perícopa (Ha 2. La descripción de estos casos concretos de maldad viene cargada de ironía y sarcasmo. fundamentan la esperanza en la intervención futura y protectora del Señor. 3): Aunque la visión tardará aún por un tiempo. Hermenéutica Sagrada. reforzado además por un estilo repetitivo. es el inicio de la delimitación de la perícopa. la visión es reforzada con la certidumbre de su cumplimiento: «se apresura». En la perícopa. Método para el estudio de la Biblia. más adelante). Ha 2. como se ve en la construcción: He aquí que aquel cuya alma no es recta. espéralo. 32. vivirá. no tardará. mas se apresura hacia el fin.4 presenta un paralelismo antitético. «vendrá sin duda». Para un estudio de las clases de paralelismo.Debió haber una buena razón para este inusitado anuncio (trataremos de explicar las razones. Henrichsen y Fountain. Este cambio protagónico en la narración (cedido a Yahvéh y anhelado además por el profeta). porque sin duda vendrá. y no mentirá. 239 53 Traina. por su fe. conjunciones coordinadas: «y». aunque tardare. en su contexto inmediato. véase: Dana. 27 . Avanzando en esta misma idea. mas el justo 52 se enorgullece. propio de todo mensaje urgente. el versículo 3 mostrará un recurso favorito de la poesía hebrea: el paralelismo sinonímico52. Una característica del paralelismo sinonímico es «reforzar acumulativamente la idea expuesta en un poema»54. 54 Ibíd. y conjunciones lógicas de razón: «porque»53. como lo amerita la entrega de esta trascendental visión. las cuales incluyen: conjunciones adversativas: «aunque». Por su parte. «mas». como se muestra a continuación (ver Ha 2. Dicho paralelismo –típico de la poesía profética– se puede seguir mediante un diagrama de flujo de oración en el que se muestran las principales estructuras sintácticas. Esto debería de ser un estímulo muy grande para los creyentes. Ha 2. sirve para diferenciar los pormenores de la visión y sus consecuencias. Véase aquí el paralelismo antitético en las parejas de términos: lejos/impíos. «y». El salto de sinonimia (versículo 3) a antonimia (versículo 4).5).11. no pierde el efecto contundente: ¡vida al justo!. « seguro». ¡muerte al impío! El énfasis de la visión reside más que todo en la promesa de vida para el justo. «además».40). si persevera y confía en el Señor. «y también» (como en Ha 2. 2S 16. 303. la cual aparece como frase completa (w+a~[ :') en la BHS (siete veces). Ez 23. Por lo tanto. Aquí es pertinente considerar la conjunción coordinativa55: (w+a~[ :')= «y también». como por ejemplo. El sentido general aportado por la BHS para esta conjunción implica la idea de continuidad en la temática. oye (cerca) /rectos. La conjunción funge como un elemento de la misma categoría sintáctica del verso anterior y no como el inicio de un tema nuevo. ¡Nunca serán olvidados! Los incrédulos en cambio son sepultados en el olvido. «ciertamente». «por cuanto». En ese mismo orden de ideas. Gramática del Hebreo Bíblico. mas él oye la oración de los rectos.29: Lejos está Jehová de los impíos. más bien. Aunque la visión tardare. justo /fiel.5 describe las características del soberbio y el carácter transitorio de su existencia vana. «en verdad». 28 . la perícopa queda delimitada (temática y 55 Meyer.Nótese el paralelismo: no recto /orgulloso. no así en la perícopa (solo una vez). no determina un cambio en la temática de la poesía. 1S 23. justo/vive Este paralelismo sigue la dinámica contrastante que vemos en otros poemas.3. con los resultados posteriores: no recto/ muere (se enorgullece). en Pr 15. Traducida en muchos casos: «cuánto más» (cf. se abordarán los problemas del aparato crítico de la BHS. Estados Unidos: e-sword. desde 3. 4 Aquí la tienes: El que vacila nunca contará con mi favor. en el versículo 6. pero se cumplirá al fin y no fallará. Es oportuno mencionar que una de las versiones españolas que enlaza de manera natural el versículo 4 con el 5. diciendo: «Escribe la visión.0. una cadena de interrogantes de Yahvéh. El límite final de la perícopa conduce hasta el versículo 5. En: Alonso y Sicre. y no gana nada el que ensancha su codicia y se pone insaciable igual que la muerte. la cual traduce todo el versículo así: 2 Entonces Yavéh me respondió. ocurre un cambio gramatical. (Nótese la conjunción coordinativa: «ciertamente»). 29 . 5 ¡Ciertamente es traidora la riqueza! El hombre es un tonto. Alonso Schökel afirma que en este punto hay un cambio de género57. 2. y el último. al usar la conjunción coordinativa. sin que surjan cambios geográficos (nuevos lugares). 2005. Versión 9.2-5. pues vendrá ciertamente y sin retraso. es la Biblia Latinoamericana56.6-20. si se demora en llegar. espérala. ni cambios de protagonistas en la narración (Judá y los caldeos son los sujetos de la narración. En adelante. CD-ROM. Así quedan definidos los límites de la perícopa en su contexto mediato e inmediato. (h&loa=¿no?) « ¿No han de levantar todos éstos refrán sobre él […]?». que da paso a un nuevo tema: el de los ayes sobre los impíos. acompañando la negación (loa). ni históricos (saltos de fecha). anótala en tablillas. 1091-1108. el justo sí vivirá por su fidelidad». para que pueda leerse de corrido.12. que se apodera de todas las naciones y acapara para él todos los pueblos (Ha 2: 2-5).1-19. 56 La Biblia Latinoamericana.5. Los resultados del estudio de cada una de las variantes se van presentando simultáneamente. 1995. Profetas II. y Yahvéh y Habacuc los protagonistas que conducen el hilo narrativo de principio a fin). desde 1.gramaticalmente) desde Ha 2. el segundo. 57 Lo que afirma en realidad es que sólo existen tres clases de género en todo el libro: el primero. El cambio gramatical ocurre por la presencia de la partícula interrogativa (h&).6. porque. 3 Esta visión espera su debido tiempo. la cosmovisión religiosa. si depende de los límites expresivos que afectan a la lengua del traductor correspondiente. Se deben considerar otras variables que pueden atentar contra un estudio de términos objetivo. Ziegler y Katz lo han considerado «poco confiable para los propósitos de estudio crítico»58 y están en contra de los métodos que se usaron para componerlo. Orlinsky.4 ESTUDIO DE LOS PROBLEMAS DEL APARATO CRÍTICO DE LA BHS (Prolegómeno). entre otros. durante los desórdenes árabes de Aleppo. Se basaron en el Códice de Aleppo. Ziegler y Katz. 30 . Margolis. Montgomery. Debido a estas fuertes críticas.1. 262. y suministrar un aparato crítico completo que remplace al de Kittel59. las limitaciones culturales en la traducción o el estilo propio del autor que defiende una variante. A este respecto. No pocos ataques ha recibido el aparato crítico de la BHS. en 1955 la universidad Hebrea de Jerusalén decidió trabajar sobre un texto completamente nuevo que abandonara el aparato crítico de Kittel. I. Con las dos terceras partes de este Códice más otros cercanos a él. pues en la transmisión manuscrita de 58 Véase la discusión de autores como Torrey. habrá que plantear la pregunta ulterior de si la variante no se debe a un error o a una corrupción textual de la versión. 259 y ss. 59 Ibid. se busca presentar la más pura variedad del texto tradicional en su forma más científica. Martin Noth afirma lo siguiente: Cuando encontramos en una versión una variante del texto hebreo trasmitido. la primera pregunta que debemos hacer es si esa variante se basa en el carácter peculiar de tal versión. Pero la confiabilidad del aparato crítico de Kittel no es lo único que se discute. Varios eruditos han discutido su confiabilidad y lo han rechazado abiertamente. aduciendo que es completamente inadecuado. Introducción al Antiguo Testamento. En: Harrison. por ejemplo. o bien de sus preocupaciones estilísticas o de su visión religiosa moral. y que los editores de la Biblia de la Universidad Hebrea consideran como el manuscrito original producido por Aarón ben Asher y recomendado por Maimónides.C Torrey.. que se creyó destruido en 1948. Si a estas preguntas se responde negativamente. vol. C. Orlinsky. 266. 359. iniciamos el estudio del aparato crítico. no por ello gozan de más credibilidad. se precisa que los manuscritos  aporten nuevas luces al trabajo marginal de los masoretas. Algunos de los rollos de Qumrán ocasionalmente concuerdan con los LXX en contraste con el Texto Masorético en lugares en que se pensaba que los LXX parafraseaban sin tener apoyo alguno de parte de la tradición hebrea.60 Conscientes de que aparte del manuscrito de ben Asher. la transliteración científica.toda versión pueden darse los mismos (o parecidos) errores a los estudiados en otros apartes… [y aun así] cabe la posibilidad de que el traductor no haya entendido el original y haya traducido mal. como afirma R. aunque con todo y que sean más antiguos que el TM. La tabla 1. Sin embargo.61 Con todo esto en mente. es probable que el TM nunca estuviera libre de lecturas mezcladas. El mundo del Antiguo Testamento. K Harrison: …los descubrimientos de Qumrán han realzado considerablemente el valor de los LXX en asuntos de crítica textual. 31 . hay que insistir en que las lecturas de los rollos bíblicos de Qumrán no son necesariamente buenas porque sean anteriores o difieran de las del Texto Masorético […] hay que estudiar cuidadosamente las actitudes y las técnicas de los traductores antes de conceder la superioridad de una parte o del todo de su obra. La tabla 2 presenta los símbolos del aparato crítico para la perícopa seleccionada y su significado (traducidos del latín). revisando línea por línea todos los problemas presentados en la perícopa de Ha 2. 60 Noth. aun en esto. el texto de la Septuaginta y la versión española RV60. a continuación. Introducción al AT. 61 Harrison.2-5 en la BHS. respectivamente. contiene el texto hebreo. ὅπως διώκῃ ὁ ἀναγινώσκων αὐτά.6. ὁ δὲ κατοινωμένος καὶ καταφρονητὴς ἀνὴρ ἀλάζων οὐδὲν μὴ περάνῃ. 3 διότι ἔτι ὅρασις εἰς καιρὸν καὶ ἀνατελεῖ εἰς πέρας καὶ οὐκ εἰς κενόν· ἐὰν ὑστερήσῃ. ὅτι ἐρχόμενος ἥξει καὶ οὐ μὴ χρονίσῃ. ὃς ἐπλάτυνεν καθὼς ὁ ᾅδης τὴν ψυχὴν αὐτοῦ. 2005. 62 Septuagint LXX Greek Old Testament. CD-ROM. καὶ οὗτος ὡς θάνατος οὐκ ἐμπιπλάμενος καὶ ἐπισυνάξει ἐπ᾿ αὐτὸν πάντα τὰ ἔθνη καὶ εἰσδέξεται πρὸς αὐτὸν πάντας τοὺς λαούς. 32 . Versión 9. ὑπόμεινον αὐτόν.2-5 Texto hebreo de la BHS 2 3 4 5 Transliteración científica hebrea 2 w^yyÛ&n@n' y#hw`h w^yy{Am#r :+toB j`z"n WBÀ@r U^l h~l|jot l+m~U~n y`rWx qor} Bo 3 :' Uod j`z"n l~mmoU}d w+y`p}~j l~qq}x w+l{’ y+k~zz}B ’]<-y]t<~h<`h j~:}h-lo :'-B)’ y`B)’ l)’ y+’~j}r 4 h]//@H U|Pl`h l)a y`cr`h /~Pvo Bo w=x^D'q B#a$<W/*to y!jy#H 5 w+a~[ :' H~yy~y!/ Bog}d g\B\r y`h'r w+l{a y!nw\h a&v\r h!rj'B K!vaol n^pvo w=HWa K^mm`w#t w+l)a y]cBBù w^yy\a$s)[ a@l`yw :`l h~ggoy]m w~yy]qB)x a@l`yw :`l-hù~M'm Texto griego de la Septuaginta62 2 καὶ ἀπεκρίθη πρός με κύριος καὶ εἶπεν Γράψον ὅρασιν καὶ σαφῶς ἐπὶ πυξίον. 4 5 ἐὰν ὑποστείληται. οὐκ εὐδοκεῖ ἡ ψυχή μου ἐν αὐτῷ· ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεώς μου ζήσεται.0. Estados Unidos: e-sword.Tabla 1: Texto y transliteración de Ha 2. que no se saciará.0. 5Y también. 3Aunque la visión tardará aún por un tiempo. se enorgullece. 2005.Texto español de la RV6063 2 Y Jehová me respondió. y declárala en tablas. espéralo. porque sin duda vendrá. y no mentirá. Estados Unidos: e-sword. que no permanecerá. 1909. Versión 9. mas se apresura hacia el fin. antes reunió para sí todas las gentes. Versión de Casiodoro de Reina revisada por Cipriano de Valera. 4 He aquí que aquel cuya alma no es recta. 33 . 63 La Santa Biblia Antiguo Testamento. mas el justo por su fe vivirá. y es como la muerte. revisiones 1862. ensanchó como el Seol su alma. y dijo: Escribe la visión. y juntó para sí todos los pueblos. el que es dado al vino es traicionero. hombre soberbio. para que corra el que leyere en ella. no tardará. CD-ROM.6. 1960. aunque tardare. α` = Traducción griega del A.T hebreo. hebraicus. está ausente en.Tabla 2: Símbolos del aparato crítico en la BHS Clave española para las palabras latinas. o notas expositivas. Manuscritos medievales del A. o presentaciones abreviadas de diferentes formas.  =La Septuaginta y la Siriaca 64 Scott. add= Añadido frt= Tal vez apertio= Abertura. 61-84. prp = Ha sido propuesto al= Otro et = y. También son símbolos para las versiones que llevan el significado general pero no literal de la siguiente nota.  = Los Tárgum (es)  = La vulgata ( ) = Los paréntesis son usados para encerrar o adjuntar citas relacionas con la edición o volumen referenciado. s= Uno o varios escritos medievales del A.T de Aquila * = Texto griego original  = Falta en. 34 . apertura (literalmente) cf= confer= Comparar mlt= Muchos ss= Código manuscriptus. () = La Siriaca tiene el mismo sentido general que la Septuginta en algún versículo citado.T. tanto.T hebreo. como = con =Pero =Segunda subdivisión de la parte b de un versículo. ( es un bloque o segunda subdivisión. las abreviaturas y símbolos de la BHS64  = Una lectura de uno o varios manuscritos hebreos de Qumrán pbr l = Probablemente leído. vel= o. Guía para el uso de la BHS. y b es la segunda parte de un versículo).  = La Septuaginta  = La versión Siriaca del A. o bien. TEXTO HEBREO Y APARATO CRÍTICO DE HABACUC 2.2-5 EN LA BHS 35 . y el juicio de los impíos. 36 .3). el más parecido con el tenor de Ha 2. para darle algo muy importante. Ha de mantener la expectativa en los resultados de dicha proclamación.2 es el de llamar por nombre a alguien. llamando la atención de la persona con la que se quiere comunicar. El Diccionario Strong en español sugiere el sentido de «acosar a una persona que uno encuentra». y puede agruparse en cuatro categorías principales.2-5. puesto que las lecturas se hacían en alta voz. confiado en que el pueblo responderá con urgencia a su exhortación. el término ocurre 734 veces.765. 179-180.2 contiene el término q`rà : qor}a. se cree que la acepción referida a «leer» proviene de anunciar y proclamar. como se ve en el aparato crítico. Como cuando los quiciales de las puertas del Templo se estremecieron. c) Llamar por nombre a alguien para darle algo muy preciado (Is 45. Según el Diccionario Vine. el cual aparece con una pequeña letra a . son: 1. Diccionario Expositivo de palabras del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento Exhaustivo. pues 65 Vine.19). según el orden de aparición en la BHS para el texto de Ha 2. Por supuesto que lo era: la salvación de los justos. b) Clamor. Con la idea de «clamar a viva voz». por las voces de los querubines que clamaban ante la presencia del tres veces santo (Is 6. en los cuales. d) Llamar a la naturaleza para que cumpla un fin determinado (Am 5. como un tesoro muy valioso (cf.4).1 «Llamar. Habacuc es cautivo de ese mensaje. para que otros pudiesen escuchar.Los problemas del aparato crítico.8). En la BHS. Is 45.4. De estos cuatro significados.3). clamar»: ‫ָ ָקרא‬ Ha 2. se lee como: H^qqor@a (@XEWD). Así: a) Llamar un lugar (Jc 15. como en Ex 24. referido a una variante rendida por uno o varios manuscritos de Qumrán . y (2). Introducción al profetismo bíblico. 37. respectivamente. El propósito de Dios al comunicar este mensaje breve y directo. Son pocos los casos que se pueden exhibir como ejemplo (véase Ex 17. Is 8. Aquellos que permanezcan fieles aguardando esta promesa. pues encierra la inminente certeza de la «visitación escatológica» de Dios. la función del mensajero era esencial en el impacto que causaría su mensaje. 103-152. Era breve y directo. con un método pedagógico de escritura: unas «tablillas» (que como se verá más adelante. o la acción simbólica»66. de ahí su importancia. Aparte del interés primario que reviste el término q`rà como un llamado urgente al arrepentimiento sin lo cual no hay salvación. Jr 36. con ayes típicos de un género literario de condena profética. es importante resaltar que únicamente en esta parte del libro Dios le ordena al profeta que escriba en una tablilla.16 y Ha 2. según lo revelan Ha 2. El mensaje de Habacuc venía codificado por la palabra escrita. tienen valor jurídico de 66 Se puede leer un trabajo completo sobre los medios de transmisión del mensaje profético en: Sicre.8.algo inusual está sucediendo en su casa o en el Templo (el lugar sagrado más concurrido y donde más se daban esta clase de mensajes). El sentido del término implica que «el que lee la visión. escaparán de él. consistente en un oráculo imprecatorio contra una colectividad.1-4.17-19.2. La profecía en sí misma contiene un “tipo” del juicio final que vendrá sobre los incrédulos en los últimos tiempos.1. 37 . De ese modo. Consignar el mensaje por escrito no fue una práctica habitual en el AT. como se dijo. la cual anticipa. 30.14.6-19 y 3. corra a obedecer». y un oráculo de salvación final como recompensa para el creyente. castigar a los impíos. Ez 24. y a sus enemigos. El AT se servía de tres medios para este fin: «la palabra hablada. iba dirigido a todo el pueblo de Judá.32. la palabra escrita.2). La salvación de los justos llegará a través de la misericordia que se ofrece en el juicio retrasado cuyo mensaje encriptado aún no capta del todo Habacuc. dos fines: (1) salvar a los justos. 2). La línea completa se lee así: « et apertio cf ». (Traducción personal) 1. quedaría así: LECTURA SEGÚN  LECTURA DEL TM 2 2 @XEWD «Y Jehová me respondió.4b). en la plena certidumbre de que «el justo por la fe vivirá» (Ha 2. No obstante. y declárala en tablas para que corra el visión. De ese modo. pues el texto hebreo está muy corrompido sobre todo en la primera parte del versículo 4. Si el oyente quiere ponerse a salvo. la lectura comparativa para la línea de Ha 2.2 «Palabras. y declárala en tablas para que corra a que leyere en ella» (Ha 2.reclamación de parte de Dios). porque comunica mejor la urgencia de la visión y la necesidad de escribirla. puerta. llamar a viva voz. al G¢Z¤Th .2) (RV60). y dijo: Escribe la visión. 38 a  GITI. de acuerdo con el propósito final de la profecía. Esta es la posición que adopta el presente autor.4.  Balance Resulta difícil intentar una reconstrucción precisa de la idea original del autor. transmitan toda la carga del mensaje y la visión escatológica del aterrador juicio. reverdecer. entrada»: GTI (y`p'^j) La siguiente variante en el aparato crítico se encuentra en el versículo tres y se explicará parte por parte. tanto el mensaje como el mensajero y el método.. florecer. que la idea más convincente.2. y dijo: Escribe la «Y Jehová me respondió. hablar. [el que la leyere] (Ha 2. le bastará obedecer ese código escrito. como se verá más adelante. y por medio de un mensajero espoleado por el dolor es que. prb l ¢GI¦TIE .. es la proporcionada por el manuscrito . la exégesis ofrece una apoyo sólido para pensar. prp G¢X¥T¦I (¥E ). y no mentirá…». «llave».6. teológico− nos diría cómo podría ser interpretado dentro de la perícopa (más abajo se explica). mas se apresura hacia el fin y no mentirá… » (RVR 1960). «y reverdecerá». 92. Sal 12. Traducción ésta que difiere de algunas otras versiones en español. Como se ve. «puerta». en Ez 41.5. cerrará. Veamos:  «Aunque la visión tardare. En primer lugar. no hay mayor acuerdo en las traducciones.9. Luego sigue la nota prp G¢X¥T¦I (¥E )=ha sido propuesto: y]pr^j:«y florecerá». es como sigue: al G¢Z¤Th et apertio cf . también en Ha 2. lo cual comporta algún riesgo exegético a la hora de interpretar. «palabras». Que traducido es: «otro Wp}t^j y abertura o apertura.El término y`p'^j ocurre cuatro veces en la BHS. se tienen las siguientes posibles traducciones para el término y`p'^j: «hablar». «llave o entrada». mas al fin hablará. Pr 6.19 y 12. La otra nota.11 y 46. Su significado varía en relación con los pasajes del párrafo anterior. y solamente un acercamiento intuitivo – quizás.7.20.6.13 y Jb 14.12. por ejemplo. En Is 22. la versión RV1909 traduce así: «Aunque la visión. tardará aún por tiempo. a modo de paralelismo antitético y un paralelismo sinónimo en Pr 19. se traduce como: «puerta».9).5. En otras citas. «florecer o reverdecer». Aunque también puede ser leído (prb l GITI wey`p'^j = probablemente leído: «y habla». La Septuaginta lo traduce como quran=puerta o entrada. y abrirá. Son cinco o seis equivalencias para un solo término. Sal 72. con tres recuentos en Pr 14. ¿Cómo aclararlo? Se proponen los siguientes caminos.17). comparar con la Septuaginta». y nadie abrirá». El término Wp}t^j traduce «puerta». Os 14. En resumen. leemos: «Y pondré la llave de la casa de David sobre su hombro.22. con ocho aciertos en la BHS. Con cinco recuentos en la BHS (en Nm 17. 39 . y nadie cerrará.3.5. y traduce: «habla» o «palabras» (en Sal 10.  «Porque es aún visión para el tiempo señalado; se apresura hacia el fin y no defraudará…» (LBLA)  « Porque la visión es para tiempo fijado, y ciertamente ha de realizarse sin falta…» (NC)  «Pues la visión se realizará en el tiempo señalado; marcha hacia su cumplimiento, y no dejará de cumplirse…» (NVI)  « La visión tiene un plazo, jadea hacia la meta, no fallará; aunque tarde, espérala, que ha de llegar sin retraso…» (PER)  «Porque tiene su fecha la visión, aspira a la meta y no defrauda; si se atrasa, espérala, pues vendrá ciertamente, sin retraso…» (BJ)  «Esta visión espera su debido tiempo, pero se cumplirá al fin y no fallará; si se demora en llegar, espérala, pues vendrá ciertamente y sin retraso…» (BL1995)  «La visión tiene un plazo fijado, camina hacia la meta» (BNP)  «Aún no ha llegado el momento de que esta visión se cumpla; pero no dejará de cumplirse…» (DHH Estas traducciones no recogen el sentido literal del original ni tampoco los problemas presentados en el aparato crítico, sino una traducción equivalente, un poco más fluida en nuestro idioma castellano. La frase «al fin hablará» se puede equiparar con «se apresura hacia el fin», pero sólo por una equivalencia dinámica, que ha sido aceptada en varias versiones. En segundo lugar, las implicaciones semánticas de los términos «florecerá o reverdecerá», apuntan al hecho de que la visión de Habacuc es una sólida promesa, que, bajo ninguna circunstancia, ni aun en el futuro exilio, por más olvidados que se sintieran, dejarían de ver cumplida. Al contrario, «brotaría, reverdecería y florecería», al final, cuando la fe en Dios hubiese sido probada, y también, cuando la confianza de Dios en su pueblo fuese restaurada. 40 En tercer lugar, el término traducido como «puerta, llave o entrada», alude a la esperanza que tienen los justos (¡como arras!, en medio de la aflicción), y constituye un típico ejemplo de la fórmula del profetismo bíblico, consistente–casi siempre que se anuncia juicio y condenación–, en alentar la esperanza del pueblo después de una profecía imprecatoria. Que exista una «puerta de entrada, o una llave» − ¡que abre y nadie cierra!−, es una promesa que reconforta el ánimo, venido a menos, por tanta aflicción. Esta categorización del término es bastante apropiada dada la singular visión que recibirá el profeta. Dios les anuncia que están a punto de «recibir» o de «entrar a algo» que Habacuc y su pueblo no alcanzan a visualizar de plano, algo tan extraordinario, que exige ser grabado en tabillas, para que todo el mundo vea, lea y obedezca. Es aquí en donde el imperativo gramatical hinneh= ¡miren!, del versiculo 4, adquiere singular valor semántico: ¡Miren!, ¡miren bien!, ¡observen!  Balance La aglomeración de estos términos que comportan cierta similitud entre sí, pone de relieve el énfasis en la fidelidad de la visión profética. Prescindir de alguno de ellos podría ir en desmedro y contravía de la intención original del escritor bíblico. La repetición y acumulación de ideas era común en los escritores bíblicos y, en esta perícopa, cumplen cabalmente su propósito ulterior: como portadora de buenas noticias. Por ende, la decisión exegética adoptada por el autor en este análisis, es la de retener toda la riqueza polisémica del término y`p'^j, aunque con énfasis principal en el significado de llave o puerta de entrada a algo nuevo y trascendente, algo que marcará el destino de la generación de Habacuc y de todos aquellos que en adelante vivan por fe. Se propone entonces la siguiente lectura comparativa para el TM y el manuscrito : 41 LECTURA SEGÚN  LECTURA DEL TM 3 GXTI 3 «Aunque la visión tardará aún por un tiempo, «Aunque la visión tardará aún por un tiempo, al mas se apresura hacia el fin y no mentirá; fin hablará, reverdecerá o será la puerta de aunque tardare espéralo, porque sin duda entrada, y no mentirá; aunque tardare, espéralo, vendrá, no tardará» (RV60) porque sin duda vendrá, no tardará». (Ha 2,3). (Traducción personal) 1.4.3 «Y no»: @«LE (welo ’) La siguiente frase, en el mismo versículo tres, es: « b l c  mlt   @L¥E leído con muchos manuscritos de Qumrán, Septuaginta, Siriaca, Tárgumes, Vulgata: “y no”». La BHS proporciona 1.581 recuentos, en los cuales el término «@L unido a la conjunción E («@L¥E) welo’ («y no»), equivale a una expresión enfática de negación. Si el término va seguido de un verbo, se trata de una negación absoluta67. El verbo aparece conjugado como: I ya^h\r= «demorará o tardará». Ocurre nueve veces en la BHS, con la conjunción , y otras ocho sin ella. Por ejemplo, en Dt 7,10 se presenta el término completo en el sentido de que Dios da el pago en persona al que le aborrece: «y no se demora» con el que le odia, “en persona le dará el pago”. Nótese la doble negación en Ha 2,3: «no mentirá» ( @]L, lo’y\e^zz\B) y «no tardará» . (lo’ ye^j\r). Está expresando lo mismo, pero lo enfatiza. Quiere decir que lo que Dios se propone hacer es determinante, debe darse por sentado, y por lo tanto demanda una 67 Ver definición del término, seguido de verbo (bajo Ha 2,3), en Brown, Francis, S.R y Briggs, D.D. The Brown-Driver-Briggs. Hebrew and English Lexicon. CD-ROM. Versión 9.6.0. Estados Unidos: e-sword, 2005 42 acción inmediata y de obediencia de parte de sus oyentes. Tal como la visión no mentirá, ni tardará, del mismo modo, el que escucha, no debe dar largas para obedecer. Aunque la BHS elide la conjunción al comienzo de la negación ( ), los demás manuscritos la retienen – y es mejor hacerlo–, pues, en todas, o en casi todas las demás apariciones en la BHS, tienen ese sentido enfático de negación (véase por ejemplo Gn 2,25; 8,21; Ex 1,17, etc.). Gramaticalmente, el hecho de que dicha partícula de negación absoluta lo’ aparezca dos veces en una perícopa tan corta, y acompañando dos verbos importantes como «mentir y retrasar» –y, como se dijo, cuando acompaña un verbo implica no sólo énfasis sino certeza absoluta−; este hecho, decíamos, determina el valor trascendente de la visión que Dios desea comunicar. El análisis gramatical añade nueva evidencia probatoria sobre el carácter imperativo y categórico del mensaje profético. La repetición de la partícula, precediendo un verbo, revela la importancia y urgencia de la visión. La visitación de Dios se da como un hecho escatológico seguro y anticipado. Por lo general, Dios repite sus mensajes antes de un acontecimiento mayor.  Balance El trabajo gramatical en este texto reviste suma importancia, pues, como se vio, no puede ser matizado por una versión o traducción bíblica ajena a los cuidados que el estudio exegético requiere. Como es claro, el autor bíblico quiso hacer relevante la fidelidad de la visión, al enfatizar –con el recurso poético de la repetición– una conjunción que antecede a dos verbos importantes, con lo cual no hay dudas ni equívocos para lo que Dios hará, sólo queda creer, con firmeza, en su palabra. Nótese este énfasis en el mismo versículo tres: «no mentirá» ( @]L, lo’y\e^zz\B) y «no tardará» 43 . (lo’ ye^j\r). imp cns: «se desmayaba.(U%PP+l`H) 1. intensiva pasiva). como antílope en la red. en Is 51. como (verbo en estructura hithpael. como en los dos últimos. La traducción hecha por la versión Net Bible68 sugiere otras interpretaciones para esta línea que son tratadas como correcciones de forma.13 se tiene el verbo U^PP`l‘.4 «Envanecimiento/ hinchamiento»: El versículo cuatro presenta un nuevo problema en el aparato crítico. como: «Tus hijos desmayaron. perfecto: «desmayaron o fueron desmayados»).  En Am 8. pero en estructura hithpael intensiva reflexiva. de la ira del Dios tuyo». que para la estructura pual (intensiva pasiva). con el mismo verbo U^PP`l‘.  En Jon 4. Aquí tenemos algunos ejemplos del uso de este verbo:  En Is 51.org 44 . marchitarse». aludiendo al término hebreo (U%PP+l`H): l L¡s§R vel L¡s¢R (leído. Así. imperfecto: «desmayarán»).8. De hecho.20. desfallecía»). se desvanecía. estuvieron tendidos en las encrucijadas de todos los caminos. Todo el versículo se lee: «En aquel tiempo las doncellas hermosas y los jóvenes desmayarán de sed».8 se encuentra el mismo verbo U^PP`l‘ como (verbo en estructura hithpael. en Am 8. con el verbo U^PP`l‘ (en estructura pual. Jonás desfallecía a causa del viento solano con que Yahvéh lo había herido. U%PP`l o U^PP`l‘).13 y Jon 4. la traducción literal de la Net bible es la recomendada para el versículo 4 de Habacuc capítulo 2. se traduce como: «desfallecer. 3cp.4. llenos de la indignación de Jehová. bajo “una forma hipotética de traducción dudosa”. bajo el rubro a. ya que tiene en cuenta la corrección de las formas anteriores (en pual y hithpael). 3fp. como (verbo en estructura pual. la Compubiblia registra este verbo S¢L¡R (U`l^p).netbible.20 aparece U^PP`l‘=«desmayar». Tanto en el primer caso. en lugar de traducir: «…aquel 68 http: www. Traducido en la RV60. Las cualidades psicológicas y belicosas de los caldeos lo exigen. como un estado de «debilidad o desfallecimiento» ante el juicio. mas el justo por su fe vivirá» (RV60). Si se ha analizado con atención. es más acertada y armoniza con el significado que comportan las imágenes de «fortaleza y tumor» (‛ ) (las cuales serán tenidas en cuenta cuando lleguemos al estudio de términos). Pero dada la configuración socio-política de la nación y las duras circunstancias de opresión.cuya alma no es recta se envanece. pero la persona íntegra.  Balance El autor de esta monografía adopta la posición mayoritaria del TM en vista de la atmósfera69 de la poesía de Habacuc. sería aceptable si la lectura natural del texto alude a la posición escatológica final de los malvados. Se les describe como “obstinados y crueles. Razones estas de peso para seguir la traducción mayoritaria: «…aquel cuya alma no es recta se envanece» (o se enorgullece). se daría un sentido distinto al texto. dispuestos a arrebatar la presa”. Si se escoge la otra idea. son los caldeos. es sin embargo muy real. ¡cuidado! Aquí hay que apartarse de las matizaciones sugeridas por el aparato crítico. y en ese sentido. la acción 45 . La variante rendida por  en relación a la línea que presenta el TM se puede armonizar solamente por las explicaciones aquí ofrecidas. la Net Bible sugiere que se lea: «…aquel cuyos deseos no son rectos. aunque intangible. los que realmente desfallecen son los justos. esta traducción está matizada con las correcciones que sugiere el aparato crítico y por consiguiente podría ser más precisa. vivirá a causa de su fidelidad». orgullosos y soberbios. como dice el versículo original–: se desvanecen o desfallecen de agotamiento (resaltando el reflexivo intensivo de la estructura hithpael). debido al drama y opresión que impone el sitio caldeo. algo que. La variante rendida por  solamente. Por ejemplo: la desesperación. el estado anímico o el espíritu que permea un pasaje determinado. Esta interpretación como «envanecimiento o hinchazón» en lugar de «desfallecimiento». Sin duda. pensando que los que desfallecen –o. no son excluyentes. No hay muestras de agotamiento ni desfallecimiento en ellos. Pero. desfallece de agotamiento. hay siempre un 69 Por atmósfera se da a entender la entonación. que aparece como sigue: b . vivirá a causa de su fidelidad» (Ha 2. pero la persona 2. prb l D¡Z¥V¡X .  DX[EI. Nótese la palabra en negrilla. Algunos de sus usos se pueden ver en Ex 15. La traducción es: «derecho.4. en general. 53. ocurre unas 120 veces en la BHS. Métodos para el estudio de la Biblia. el júbilo. arrogancia y altivez de los caldeos contra los justos. la urgencia. 1. Por consiguiente. el verbo εὐδοκέω=“agradar. Y se traduce así: «La Siriaca  tiene el mismo sentido general de la Septuaginta  en este término. mas el justo por su fe vivirá» (Ha desfallece de agotamiento.7. recto. 46 . la lectura recomendada es la del TM. el sobrecogimiento. o viceversa. Sal 107..trabajo cuidadoso de opuestos. pensar de gracias. recto». la actitud que asumen las personas carentes de piedad en cualquier tiempo y circunstancias de la vida. Esd 8. etc. más orientado con el tono poético y la descripción moral y judicial de lo bueno (U%PP+l`H) debe ser tratado como contra lo malo. que es.4) (RV60) íntegra. LECTURA SEGÚN  LECTURA DEL TM 4 L¡s§R 4 «He aquí aquel cuya alma no es recta. El término engreimiento.21. en cada caso. la humildad.26. Ez 1. enorgullece. El término y`vr`H. fe/incredulidad. La lectura del aparato crítico en esta línea es: b  εὐδοκεῖ. se «He aquí aquel cuyos deseos no son rectos. dentro de la perícopa: justos/impíos. Dios/dioses. Ha 2. la ternura.5 «Derecho. estirado»: (y`vr`H) El problema que presenta el aparato crítico para esta línea es uno de los más difíciles de interpretar debido a que el texto hebreo está muy corrompido en la primera parte del versículo cuatro.4. vida/muerte. etc…ver más en Traina. que obliga a un acercamiento exegético.4) (Net Bible). humildad/arrogancia.7. y el significado fisiológico de «garganta». Estados Unidos: e-sword. No obstante.9 en NVI. complacer. pero por fortuna hay un testigo que la apoya. según . 72 Biblia del Peregrino. según M. deleitarse”. si se toma el significado de «estirar». la nueva traducción no sería «alma recta».6. Is 5. Habacuc y Sofonías. para /\[\v. es: «garganta70» (cf. Habacuc. sostiene que algunos intérpretes al aferrarse a una mal entendida literalidad prefieren traducir: «no tiene el alma recta». La traducción sugerida por Morla es: «no la espera anhelante». aprobar.  Qumrán DXYEI ywvrH=estirado.18 y Sal 107. prb l probablemente leído r`x+t`H= “deleite. 2005. LBLA. Sofonías. «el insolente no tiene el alma recta» (NVI). otras posibles traducciones de la frase « lo’ y`vr`H n^P=vo bô’» son las siguientes: «su alma no es recta» (LBLA). 73 Morla.14. PER72). 1993. Sal 105. 47 .bien de. en su trabajo sobre Nahúm. se debe revisar la frase completa de esta línea: « lo’ y`vr`H n^P=vo bô’». Chávez. gozo. Jb 6. lo’ y`vr`H n^P=vo bô’. BJ. Versión 9. Versión 9.0. Comentarios a la Nueva Biblia de Jerusalén: Nahúm. 2005. En algunas versiones españolas. Con miras a aclarar la dificultad. 398 71 Nueva Biblia de los Hispanos. CD-ROM. Víctor Morla73. acudimos a otra ayuda exegética: un Diccionario. El problema radica en que el término /\[\v (alma) casi siempre ha sido traducido como el principio vital. sino «garganta estirada». en NVI. tanto para seres humanos como para animales.6. 2005 CD-ROM. alargar el cuello) 70 Chávez. 114.11: “¿Me quedan fuerzas para aguantar? ¿tengo una meta a la que aspirar? (lit.0. NBLH71 ) o «cuello» (cf. contentamiento. para y`vr`H. recto». sin considerar la característica fisiológica cuyo significado –según el Diccionario de Moisés Chávez–. No es fácil optar por esta decisión. disfrute”. y aporta un pasaje bíblico para defender su posición. «aquel cuya alma no es recta» (RV60). Estados Unidos: e-sword. Diccionario de Hebreo Bíblico. de modo que se podría reconstruir el texto como sigue: «el que tiene el cuello estirado». Para un acercamiento exegético al texto. demostrando así fidelidad a Yahvé y confiando en su palabra.Morla sigue diciendo: «Valdría la imagen del corredor que llega emparejado con otros a la meta y alarga el cuello con la esperanza de ser el primero en cruzarla. mirando al cielo o al santuario. se puede pensar. o sea. Cualquiera de las dos imágenes puede ser asumida. ni sustraerle el valor a la figura arrogante de los caldeos (tan bien descrita por Habacuc)–. 74 Ibíd. el que desiste de la esperanza (quienquiera que sea. Se trata de dos actitudes contrapuestas ante la promesa de la futura visión75. 75 Ibíd. como alguien que se siente sobrado. de Morla) se contrapone con «el hombre leal» (Ha 2. y no sólo al principio vital de /\[\v (alma). que con actitud arrogante o inflada menosprecia a su prójimo y endurece su cerviz contra Dios. por «el arrogante de cuello estirado». 48 .4a. en el sentido de que se estira el cuello en señal de engreimiento. se considera que el texto debe ser tratado no como «el que no tiene el alma recta». pero se piensa que. contrario al que sí la espera (el justo). los caldeos. que estira el cuello en actitud orante hacia Dios. o caldeo). o como lo expresa el mismo Morla: El que desiste de la esperanza con el que se mantiene firme en la espera. y al leer el texto de manera simple –sin imponerle nada. Según esta interpretación. tratándose del sujeto de quien se predica.4b). sino como «el que tiene el cuello estirado» (o «el que no la espera anhelante»). no con actitud orante sino desafiante hacia el Cielo. la «no espera anhelante» (Ha 2. También. 115. El cuello puede estirarse o alargarse en actitud orante. de donde se espera la salvación»74. es conveniente optar por lo segundo. contrariamente. Al atender la oportuna definición fisiológica del término aportado por Chávez. impío judaita. Ellos flaquean y caen.7-8 viene bien a tono en este caso: « Estos confían en carros. cuyo significado es «estirado». No únicamente es la falta de piedad lo que caracteriza a los soberbios. la que el autor adopta para su interpretación. mas nosotros del nombre de Jehová nuestro Dios tendremos memoria. mas el justo por su fe vivirá». en cambio. que no espera anhelante». y es.4. los justos. por consiguiente. La lectura comparativa quedaría así: LECTURA SEGÚN  LECTURA DEL TM 4 DX[EI -@«L 4 «He aquí aquel que no la espera anhelante se «He aquí aquel cuya alma no es recta. enorgullece. como n^P=v'». 49 .4). o sea. se enorgullece. la Septuaginta y la traducción griega del antiguo testamento de Aquila. mas el justo por su fe vivirá» (Ha 2. parece ser una mejor lectura como corrección oportuna al TM.4). bajo los rubros en el aparato crítico: c c. mas el justo por su fe vivirá» (Ha 2. y aquéllos en caballos. mas nosotros nos levantamos.» (RV60). sino la falta de oración. el de «cuello estirado.d . arrogante. Y para la letra d: «Texto griego original: de mi fe». y estamos en pie. Una alusión al Sal 20. Balance La variante rendida por los manuscritos . confiaban y oraban a su único Dios.6 «Mi alma» ivpn (n[v') / εκ πιστεως μου (ék písteos mu: de mi fe) En la misma línea del versículo cuatro. Los caldeos hacían de la fuerza su dios. 1. para la letra c: «leído con un manuscrito del antiguo testamento hebreo. O también: «He aquí aquel que tiene el cuello estirado se enorgullece. tenemos la siguiente anotación l c Ms  α` I¦[TP ‖ d * εκ πιστεως μου. lo cual significa. que se aparta por completo de la BHS y de las traducciones españolas. parece estar recordando los pasos de Abrahán como hombre de fe perseverante. de la lectra c. respectivamente. El interés ahora radica no en la fe de Judá. debería leerse «mi alma».El término n^P=v'. Esto es: «si retrocede no se agrada mi alma en él. Por su parte. (La exégesis neotestamentaria hablará de Dios como el autor y consumador de la fe. y el comentario de Habacuc esenio [1QpHa VIII. Los términos «mi alma» y «mi fe». que algunos identifican con Jonatán Macabeo o Juan Hircano. sino que la fidelidad de Dios hace que el justo pueda perseverar en medio de las pruebas y salir triunfante de ellas. en la versión de los LXX: ἐὰν ὑποστείληται. pero el justo. tanto Dios como el remanente de Judá.2). el así llamado Sacerdote impío. en donde la versión griega traduce «mi fe» (el texto hebreo traduce «su fe». Hb 12. de mi fe o por mi fe. según se colige de dichos documentos. sino en la fe de Dios. No es la fe del justo lo que hace la diferencia. es el sustantivo alma (con sufijo pronominal en la primera persona del singular). la recensión de los LXX conserva el sufijo «mi». 76 «Maestro de Justicia» es una expresión que aparece en los Manuscritos del Mar Muerto para referirse a una personalidad notable de la comunidad esenia de Qumrán que. es común en los judíos de casi todas las épocas. en el sentido de que ambos. refiriéndose al alma y a la fe (de Dios). vivirá». siguiendo los pasos del «padre de la fe». Quiere decir que en lugar de leer «su alma» como traducen la mayoría de versiones españolas e inglesas. Cuando Habacuc anima a su pueblo a perseverar. concordando con la siguiente letra d. con énfasis en el posesivo de primera persona singular.1-3] traduce: «Dios salvará a los hacedores de la ley por su lealtad al “Maestro de la Justicia”»76). Esta idea de perseverar. Este cambio del sufijo «mi» obliga a una nueva interpretación del texto. fue perseguida y muerta por un abyecto sacerdote. plantean una nueva interpretación. y bajo esta perspectiva se puede y debe dar crédito no sólo a la afirmación de la BHS sino de la Septuaginta. La Septuaginta pone de relieve la obra de Dios por encima del mérito de Judá. inglesas y latinas. 50 . que se lee como sigue. participan de los acuerdos de la Alianza. οὐκ εὐδοκεῖ ἡ ψυχή μου ἐν αὐτῷ· ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεώς μου ζήσεται. Versión 9. La traducción que hace la RV60 añade el artículo «la»: «el justo por la fe vivirá» (Rm 1. 2005. probablemente Habacuc pudo estar pensando no en la fidelidad de Dios. declara que «el justo por su fe vivirá»81. y traduce: «Ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεως ζήσεται» 78 en contra de «Ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεώς μου ζήσεται»79. Pablo. cuando abordemos el capítulo II de este trabajo. 78 The Greek New Testament:Textus Receptus.6. 1975 CD-ROM. por medio de la justicia revelada en el evangelio. 2005. 81 Haremos unas consideraciones adicionales respecto al uso que Habacuc y Pablo le dieron al concepto de fe. en sus cartas en el NT. 77 Silva. tan defendida por los judíos. Pablo pensará distinto e irá más lejos intentando poner el cimiento de la justificación no en la justicia del justo sino en la fidelidad de Dios. Sería conveniente ahondar en estas consideraciones.4b in its Context: How Far Off Was Paul?” Journal for the Study of the Old Testament (http://jot. por las cuales Dios lo justificó y lo consideró su amigo. 80 Se debe dejar en claro que en el contexto de la profecía de Habacuc y de acuerdo con el tenor del pensamiento judío respecto de la justicia basada en el mérito personal. pero tal vez su objetivo fue atacar la noción de la justificación por las obras de la ley. CD-ROM. 79 Septuagint LXX Greek Old Testament. Estados Unidos: e-sword. dentro y fuera de Canaán. que es oportuno considerar. Ga 3. “Old Testament in Paul”.com/): (consultado el 15 de noviembre de 2012). leyendo a Hunn. hay otras perspectivas respecto de la inclusión del pronombre personal más el sustantivo («mi fe»).0. sino en la justicia del justo o en su fidelidad al cumplir la ley. omite deliberadamente el uso de los posesivos «su» y «mi». vaciló en varios puntos y terminó con la idea de que la fidelidad de Dios («de mi fe») es la base de la salvación. 641. Silva sugiere que la Septuaginta oscureció la sintaxis. Estados Unidos: e-sword. Por ello. En: Dictionary of Paul and his Letters. en: “Habakkuk 2.6. Moisés Silva sostiene que dicha inclusión es una mala traducción de la Septuaginta77. Versión 9.Sin embargo. 51 .sagepub.11) ¿Por qué la omisión de Pablo? Según Silva.0. queda la sensación de que Pablo usa “descuidadamente” este cambio ofreciendo una referencia ambigua con relación al original. Habacuc estaría pensando en las obras de fe80 mostradas por Abrahán.17. La fidelidad de Dios que justifica al hombre mediante la fe. la posición que propone para dirimir este problema.Entonces.5). ¿cuál traducción deberíamos seguir? ¿Está san Pablo cometiendo un error deliberado cuando se aleja de las dos traducciones y ofrece una nueva? Seguramente no. Su debate es en contra de quienes consideran la justificación por las obras como la base de la salvación. Las variantes del aparato crítico sugieren que se lea como sigue: 82 Si no hay convencimiento de ello. Más aún. En la Carta a los Romanos. al cooperar con el Espíritu Santo. como pertinentes y mutuamente complementarios a un mismo fin: el de la salvación (Rm 8. El autor de esta monografía considera.4. no debería hablarse de descuido o falta de honradez del apóstol. es decir. Pablo se ajusta al sentido de Habacuc y lo interpreta teniendo el contexto de éste como marco referencial. porque como se verá en el capítulo II cuando se haga la correlación con el NT. por consiguiente. entiende que la justificación por la fe deriva en buenas obras82. En Rm 10. Pablo tiene dos auditorios: Judíos y Gentiles. 83 Esto puede ser discutible. véanse los capítulos 6 al 8 de Romanos. como resultado obvio de la justificación por fe. 52 . donde el apóstol dedica suficiente espacio para hablar de la doctrina de la santificación. y en otros pasajes (como Rm 4. de la salvación. repetimos. y ve los términos. pues tanto la fe perseverante del justo como la fidelidad de Dios cumplen el propósito ulterior. más bien. debe verificarse por los resultados posteriores. en la santificación del creyente: ésa es su responsabilidad. lo cual evidencia una vida nueva. que cobija a los dos grupos. lo deja en su contexto original y lo aplica a ambos. y no desenfoca el texto de Ha 2.1821). vivirá por ellas (retrotrayéndose a Lv 18. y es. sino de un midrásh83. Entonces. 10.4b. que esta interpretación equilibraría bien dos aspectos: la soberanía de Dios y la responsabilidad del hombre. en un primer momento.5 aclara que quien haga las obras de la ley. Pablo entiende que la fe que justifica al creyente traería como resultado la santificación.4). sin que invalide el cumplimiento de la Ley en el proceso de la fe. en el que ambos conceptos se complementan. Cuando el increyente acepta esta verdad. probablemente añadido”. para ganarse el Cielo. sólo la fe en la justicia revelada desde el Cielo por el Evangelio. aparte de Cristo. los que consiguen un Cielo accesible. en que podamos ser salvos” (Hch 4. con los versículos precedentes. creados en Cristo Jesús para buenas obras.3. puede decir. las cuales Dios mismo preparó de antemano para que anduviésemos en ellas (Ef 2. o para granjearse favores divinos en la Tierra. dado a los hombres. así: 53 . La Septuaginta traduce Ha 2.10).2). Con “obras buenas”.  Balance A modo de reflexión. El término que se discute aparece en la BHS. (Traducción personal). La condición caída del hombre le hace pensar consciente o inconscientemente en la necesidad de regresar favores para pagar una especie de penitencia por el paraíso perdido. cumple el propósito de salvación: “Porque no hay otro fundamento bajo el cielo. y afirma que pudo ser una interpolación tardía en otros manuscritos. ni el mérito humano. Esta conjunción coordinativa se discutió en la delimitación de la perícopa (1. que quiere decir: “Está ausente en o falta en la Septuaginta y Siriaca. 1. prb add.LECTURA DEL TM LECTURA DE LOS LXX 4 4 ἐὰν ὑποστείληται. οὐκ εὐδοκεῖ ἡ ψυχή μου ἐν αὐτῷ· ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεώς μου ζήσεται. Implica una idea de continuidad en la temática. mas el justo por su fe vivirá» el justo.4. junto a san Pablo. ciertamente» (w + a^[ K') La siguiente variante se encuentra en el versículo cinco. como: = «y también. que “somos hechura suya. bajo la referencia a-a ˃. vivirá».7 «Y también. se «Si retrocede no se agrada mi alma en él. pero enorgullece. ciertamente».12). «He aquí aquel que no tiene su alma recta. Pero no son las obras per se. o por mi fe.5. Su importancia reside en que el aparato crítico de la BHS registra su ausencia de la Septuaginta y la Siriaca. de mi fe. que no se llena.0. sin que se altere el sentido natural del texto. 1. 1992. juntará a sí todas las gentes.2). «Mas el arrogante y despreciador. el de los ayes. Versión 9. 54 . Pbro.8 « ¿Riqueza traicionera o vino traicionero?»: ¿(CEBAI OED [Ho/ y]B^GoD] o [H^yy^y]/ BoG}D])? Finalmente.ὁ δὲ κατοινωμένος καὶ καταφρονητὴς ἀνὴρ ἀλάζων οὐδὲν μὴ περάνῃ. como infierno su alma. el versículo seis. καὶ οὗτος ὡς θάνατος οὐκ ἐμπιπλάμενος καὶ ἐπισυνάξει ἐπ᾿ αὐτὸν πάντα τὰ ἔθνη καὶ εἰσδέξεται πρὸς αὐτὸν πάντας τοὺς λαούς.3. o su equivalente en griego (δὲ .4. La Septuaginta omite la conjunción coordinativa: «y también». El estudio de esta conjunción confirma lo dicho con anterioridad (1. 2005. pero. 85 Esta conjunción que es adversativa en ocasiones funge como continuativa. El término OED 84 Sagrada Biblia Versión de la Septuaginta al Español. traerá un nuevo tema. no terminará nada. o si leer según los manuscritos : OED (Ho/: «riqueza»).2-5. Estados Unidos: e-sword.6. y por ello se enfatiza de nuevo. bajo el rubro b-b  CEBAI OED (Ho/ y]B^GoD). pues. varón altanero. De modo que la conjunción coordinativa se acepta de las dos formas. CDROM. ὃς ἐπλάτυνεν καθὼς ὁ ᾅδης τὴν ψυχὴν αὐτοῦ. si yayin: «vino efervescente». por otra parte». por lo que el tema anterior (del versículo cuatro) se conecta naturalmente con el tema del versículo cinco y se agota con éste. ahora bien. en el versículo cinco. El problema principal aquí es cómo traducir. que alude al texto (H^yy^y]/ BoG}D). pues la perícopa ha quedado correctamente delimitada desde Ha 2. y en cambio. y recibirá junto a sí todos los pueblos»84. presenta en esta línea la conjunción de continuidad85 δὲ: «y. éste como la muerte. como se ve aquí. que no representa ningún cambio temático para la perícopa: no hay una nueva categoría sintáctica por la aparición de dicha conjunción. en hebreo: w+Aa[ k' ( ). se trabajará en el último problema de interés en el estudio de esta perícopa. el que ha dilatado. Guillermo Junemann Beckchaefer. La frase completa se traduce como: «la riqueza es traicionera».biblicalstudies. 90 El Pesher (hebr. 2005. DHH [«la riqueza es traicionera»]). Biblia del Peregrino. varón altanero. 10) (ver ampliación de esto en http://www. Frase ésta muy distinta de la versión española. como se dijo arriba: Mas el arrogante y despreciador. El hebreo dice vino [hyyn]. que no se llena. traduce todo el versículo cinco. ‫ ש‬. éste como la muerte.6). pero otros. No así: NVI. BAD86. La decisión acerca de cuál es el término más apropiado para el contexto del libro y de la perícopa en sí. quizás. Se asocia. al llegar al poder. con el hombre malvado del versículo seis siguiente (ver Ha 2. 116. 1979. Habacuc. Estados Unidos: e-sword. no terminará nada. y recibirá junto a sí todos los pueblos87. Pesharim) es un tipo de midrash. Seguramente encaja mal en el contexto si se le traduce como el «vino malvado» (Fitzmyer). se debe de considerar no sólo por el análisis exegético en el idioma original –además del pesher90 de – sino. Sofonías. 87 Sagrada Biblia Versión de la Septuaginta al Español.pdf (consultado el 4 de diciembre de 2012). Estados Unidos: e-sword. Guillermo Junemann Beckchaefer. RV95. más bien. traducido como «riqueza». 2005. («Riqueza ». CD-ROM. en Comentarios a la Nueva Biblia de Jerusalén: Nahúm. Versión 9.). 89 Este es un comentario del pesher de Qumrán (1QpHaVIII.(Ho/) ocurre 18 veces en la BHS. al respecto. Pl. juntará a sí todas las gentes. como infierno su alma. La versión de la Septuaginta al español ni siquiera nombra el «vino» o la «riqueza». 1992.0. que traduce: «el vino es traicionero» (cf RVR 1960. Unos optan por traducir «el que es dado al vino es traicionero». LBLA. en el contexto de la Cultura de 86 Biblia al Día. El TM traduce: «vino».6.6. La opinión de los eruditos88 está dividida en este punto. por lo general. disponible soló para especialistas con 55 .uk/pdf/habakkuk_bruce. corrección según el pesher de Habacuc de Qumrán [hwn]. el que ha dilatado. mientras que BoG}D se traduce como «traicionero o rebelde» (48 veces). y olvidó a Dios por hacerse de riquezas. Versión 9. 1993. y  traduce: «riqueza». pero no necesariamente si se hace como «vino traicionero» o «riqueza traicionera». quien amontona para sí las riquezas de las naciones89. se postula que las escrituras están escritas en dos niveles. El manuscrito  se centra en la acción llevada a cabo por el Sacerdote Malvado en la casa de Judá. CDROM. cuando se exaltó en su corazón. Pbro.org.0. y otro oculto. 88 Véase el comentario de Morla. traducen: «la riqueza es traicionera». uno para lectores con conocimiento limitado. que carece de sentido en el contexto. Entre los ricos era común la mezcla del vino con la inmoralidad. Mientras la clase marginada (los pobres).20-25). los demás sucumbían ante la miseria y la necesidad del sustento. en Ez 27. La palabra deriva de la raíz de un verbo hebreo que significa “interpretar”. no sea que bebiendo olviden la ley y perviertan el derecho de todos los afligidos» (Pr 31. ni de los príncipes la sidra. Quizás. sino la inmoralidad y el derroche de los ricos. o. por un lado. con vino de Helbón y lana blanca negociaban». mientras unos gozaban de los deleites de la extravagancia y el lujo. Éste es el pésher. en los desafueros del placer. oh Lemuel. menos aún para el derroche. A los pobres y atribulados.18 se ve la misma relación: «Damasco comerciaba contigo (con Tiro) por tus muchos productos. Jesús se refirió a ello en la tradición oral de El Rico y Lázaro (Lc 16. celebrar la presencia del Señor (como en las fiestas anuales de celebración). así como los comentarios qunrámicos de los libros proféticos y las interpretaciones de sueños que hace el profeta Daniel. para mayor conocimiento. como un cántico engañoso a las penas.Israel y de las naciones vecinas. con “tiempo y dinero”. El libro de Proverbios recomienda que los reyes eviten el «vino» y las bebidas fuertes: «No es de los reyes. es decir. Las pocas veces que los pobres bebían vino cumplían un doble propósito. bebiendo. Era pues común la relación entre el vino y la riqueza. 56 . También. en cambio. como si “cantándole a las penas. tanto en el AT como en el NT.4-5). ellas se alejaran”. se les debía ofrecer vino. eran la gente de la clase alta (los ricos). esclavizados bajo la tiranía de sus amos. pasaban duros trabajos. Los pobres no contaban con esos preciosismos propios del hombre rico y ampuloso. Los únicos que podían celebrar banquetes con esplendidez y agasajar su carne en el derroche libertino del vicio. para que. en sus placeres. se olvidaran de sus problemas: « Beban y olvídense de su necesidad y de su miseria no se acuerden más» (Pr 31.7). Esto se evidencia en el hecho de que la profecía de Habacuc condena no sólo la injusticia social. y es usada frecuentemente para introducir la explicación de un fragmento de las Escrituras. Esta era por lo general la situación social de Israel en ese tiempo. no es de los reyes beber vino. por la abundancia de toda riqueza. al usar vino nuevo. 1Tm 6. ni consideran la obra de sus manos […] por tanto mi pueblo fue llevado cautivo. la «riqueza». ligados por su nefasto final. Esta mezcla de «vino» y «riqueza». la relación entre el «vino» y la «riqueza» no pueden desestimarse en esta exégesis porque. al usar estos dos términos. producen el olvido de la ley y la perversión del derecho de los pobres. de su yayin). Según el NT. En cambio.. 57 . Isaías condena la embriaguez con estas palabras: Ay de los que se levantan de mañana para seguir la embriaguez. cuando Noé despertó de su embriaguez. ambos son traicioneros.28). que se están hasta la noche. y no miran la obra de Jehová. que le acercas tu hiel.. y. cf.15). el amor a las riquezas trae toda suerte de males y dolores. – ¡en un paralelo muy notable!–. era destinado a producir borrachera o embriaguez (véase Gn 9. cf.]. para dar bendiciones a los hijos.10. vómito y afrenta será tu gloria…» (Ha 2. ciertamente. Emborracharse.5). y en los que se ven Ayes de sorprendente familiaridad con los de Habacuc). por otro lado. con «vino». hasta que el vino los enciende! Y en sus banquetes hay arpas […] y vino. el vino fermentado o efervescente (yayin): vino intoxicante. y le embriagas para mirar su desnudez! [. Is 5.29-35). como lo hizo Jacob (Gn 27. que hacen que el hombre se extravíe de la fe.“pasarlo bien”. Eran en contra de ellos las continuas denuncias de los profetas en el AT.24. sin fermentar (tiyrôs). con toda dureza: « ¡Ay del que da de beber a su prójimo! ¡Ay de ti. trae deshonra. y su gloria pereció de hambre […] por eso ensanchó su interior el Seol […] y el hombre será humillado […] y serán bajados los ojos de los altivos. Habacuc les advierte. sin intoxicarse. y conlleva a la infidelidad conyugal (véase Pr 23. motivo de protesta muy común entre los profetas del AT (como en Is 5. “hace alas como las águila y vuela al cielo” (Pr 23. Estaba reservado a la clase alta de la sociedad israelita (muy habituada a él: eran los fuertes para mezclar bebidas. y.11-16. Así las cosas.22). sino contra todos los impíos de la nación de Judá. Y lo dice en retaliación no sólo contra los caldeos. mal usados. pero sin descartar la importante observación que hace Víctor Morla. entendidos como una aproximación al estudio de los términos «vino» y «riqueza». las dos máximas autoridades de lo civil y lo religioso. de la casa de Judá (según )91. 58 . El autor de este trabajo considera que por los aportes de estos hechos de la Cultura de Israel. Para él. y no sólo aquí. Para la muestra un botón: la caída del Sacerdote Malvado. así como en las comunidades vecinas.Tal vez estos paralelos condenatorios de los dos profetas. A continuación se exponen las dos lecturas posibles para el versículo cinco. juicio y equidad. mezclaban la «riqueza» y el «vino» y pretendían administrar justicia. tanto la que sigue el TM como la variante de . LECTURA SEGÚN  LECTURA DEL TM CEBAI OED ¦Im 5a 5a «Y también. en un pueblo al cual ellos mismos desangraban. el que es dado al vino es «Y también la riqueza es traicionera» traicionero»  Balance Se puede concluir que cualquiera de las dos traducciones. cuando los gobernantes (los reyes) y los ministros del santuario (los sacerdotes). la caída no sólo de los reyes sino incluso de los sacerdotes. 91 Ibíd. si nos referimos al factor cultural de Oriente y lo que representó en la vida religiosa y nacional de Israel y de Judá. tanto el TM como el pesher de . por lo menos desde el punto de vista semántico. concuerdan así en el enfoque exegético y teológico. es válido interpretar su valor semántico como términos que se complementan (y no excluyentes uno del otro). contemplan en la perniciosa mezcla de «vino» y «riqueza». “la traducción «el vino es traicionero». al respecto. sirven como material probatorio de por qué. sino en las costumbres de los demás pueblos de Oriente. Aunque la visión tardará aún por un tiempo.. por las aclaraciones ya hechas (ver. Es oportuno señalar que dichas decisiones inciden en el estudio final de los términos de la BHS. 59 . 1.5 ESTUDIO DE TÉRMINOS DE LA BHS EN HABACUC 2. no tardará. reverdecerá. Y también la riqueza y el vino son traicioneros. He aquí aquel que no la espera anhelante (el de cuello estirado) se enorgullece. o al establecer el texto original de la BHS. y a partir de las decisiones exegéticas tomadas con anterioridad. En seguida. o será la puerta de entrada. al confirmar las variantes de Qumrán y otros manuscritos. espéralo. Habacuc.2-5. El hombre soberbio no permanecerá. El autor de esta monografía no comparte del todo la opinión de Morla. como sigue: «Y Jehová me respondió. abre como el Seol sus fauces. mas el justo por su fe vivirá. y dijo: Escribe la visión. y no mentirá. se abordará el estudio de términos más importantes dentro de la perícopa.2-5 Según el orden metodológico propuesto para este estudio. y declárala en tablas para que corra a llamar a viva voz.carece de sentido en el contexto”92. se descubren ahora los términos hebreos más importantes de la perícopa. al fin hablará. 92 Morla. Nunca se sacia. Sofonías. igual que la muerte: reúne para si todas las gentes y junta para sí todos los pueblos. nota del pie de página 100 ). Se sugiere entonces la traducción definitiva del texto de Ha 2. [el que la leyere]. aunque tardare. Las conclusiones vendrán al final de este primer capítulo.» Termina así el análisis de todos los problemas más relevantes del aparato crítico de la BHS. 116. Comentarios a la Nueva Biblia de Jerusalén: Nahúm. y por lo tanto determinan el balance final de la exégesis.. porque sin duda vendrá. además. 1.5.1 «Escribir»: ‫( ָכ ַתב‬katab) El término (I=tob=«escribe») es un verbo en estructura Qal, conjugado en Ha 2,2 en la segunda persona del imperativo masculino singular. Ocurre un total de 227 veces con sus declinaciones en el AT, relacionado exclusivamente con la «escritura de la ley», o con la orden directa de escribir alguna fecha importante, como ocurre en la profecía de Ezequiel: «Hijo de hombre, escribe la fecha de este día; el rey de Babilonia puso sitio a Jerusalén este mismo día.» (Ez 24,2). O en la de Isaías: «Me dijo Jehová: «Toma una tabla grande, y escribe en ella con caracteres legibles tocante a Maher-salal-hasbaz.» (Is 8,1). También: «Ve, pues, ahora, y escribe esta visión en una tabla delante de ellos, y regístrala en un libro, para que quede hasta el día postrero, eternamente y para siempre.» (Is 30,8). Del mismo modo, Dios le pide al profeta Habacuc que escriba la visión en tablas de barro o “en tablas de madera de boj cubiertas de cera sobre las cuales se grababan asuntos nacionales con una pluma de hierro, y después se colgaban a la vista del público en casa del profeta mismo, o en el templo, para que los que pasaran las leyeran”93. El grabado en la tablilla entró en el canon de inspiración de escritos proféticos, y cientos de años después, se constituyó en el semillero de la doctrina paulina de la justificación por la fe. El término katab es el comienzo de un hecho escatológico liberador, llevado a cabo personalmente por el Señor, en el cual, la acostumbrada fórmula del profetismo bíblico, que anuncia juicio por el pecado y una promesa de esperanza de liberación, emergen con fuerza del texto. Dicho término, contiene la reiteración de la fe como el principio fundante de la vida. La esperanza que comporta la profecía, no ha de verse como un paliativo temporal contra el dolor y el sufrimiento humanos, sino como el anuncio certero de una relación perdurable con Dios, por medio de la fe. El grabado, como oráculo escrito, tiene también un valor jurídico en el momento de exigir una reclamación (ver Is 8,1 y 30,8, mencionados antes). El aspecto jurídico se entiende bien por el hecho de que Dios desea dejar constancia 93 Jamieson, Fausset y Brown, Comentario Exegético y Explicativo de la Biblia, Tomo I, El Antiguo Testamento, 1059 60 escrita de aquello que se propone hacer – sea bueno o malo–, no sea que los israelitas aleguen que no sabían nada del asunto94. El aparato crítico no rinde ninguna variante en este punto, pero el estudio del término, como se ha visto, es de suma importancia por su significado para el profeta y su generación, cientos y hasta miles de años después. El mensaje de la visión no viene cifrado, al contrario, es claro: la confianza en el Señor es para vida; la incredulidad, para muerte. 1.5.2 «Visión»: (hazôn ). El término hazôn es un sustantivo común masculino singular absoluto que se repite dos veces en la perícopa. En ninguno de los 35 casos en que ocurre en el AT se encuentra antes del profeta Samuel, lo que indica que corresponde sobre todo al tiempo profético. La visión había de quedar escrita en una tablilla a la vista de todos en la casa del profeta o en el templo mismo (el lugar sagrado de mayor concurrencia). Tenía que ser tan clara que se leyera con fluidez: «para que corra el que leyere en ella». Junto al término hazôn aparece también el término «correr»= (y`rWx), del versículo dos, que aporta dos significados útiles en este estudio: (1) correr a obedecer, o (2) correr para anunciar buenas nuevas. Como dice Fausset y Brown: Tan inteligible como para ser fácilmente leída por cualquiera que pasara corriendo, pero entonces sería: “a fin de que el que corra la lea.” El verdadero sentido es: tan legible que cualquiera que la leyere corra para decir a cuantos le sea posible las buenas nuevas de la destrucción del enemigo y de la liberación de Judá95. 94 Véase comentario adicional en: Morla, Comentarios a la Nueva Biblia de Jerusalén: Nahúm, Habacuc, Sofonías, 112. 95 Ibíd. 61 «Corra» es equivalente a anunciar la revelación divina (ver Jr 23,21). Como cada uno que llega a informarse de un mensaje divino está obligado a correr, es decir, usar todos los recursos para hacerlo conocer a otros (Henderson.)96. Se ha sugerido que el que corre lo hace para obedecer, o sea, «corra a obedecer»97, quizás aludiendo al sentido general de Sal 119,32: «por el camino de tus mandamientos correré». No sólo la visión había de ser leída con facilidad, sino que debía ser obedecida, sin dilaciones. La visión era portadora de una de las verdades más importantes de la perícopa, pues contenía el germen de la esperanza que había de sobrevivirlos, y constituía el cimiento de un principio universal que cruzaría toda barrera racial, como lo vio Habacuc y luego Pablo98: que «el justo por la fe vivirá». La visión de Habacuc sale al paso de la desilusión de los fieles y los reconforta anticipadamente para la prueba que sobrevendrá. La generación que escuchó al profeta: niños, jóvenes y adultos, mantenían consigo la esperanza de ser librados de la muerte física, cuando subiera el ejército de los caldeos y los sitiara. ¿Pero sería suficiente la visión, de cara a esa realidad? ¿Qué o quién los salvaría? La respuesta de Habacuc es simple y directa: “la fe en la visión lo hará”. En este punto, algunos autores99 han debatido si el profeta estaba hablando de la fidelidad de la visión, de la fidelidad de Dios, o de la fidelidad del justo. Se discute cuál es el antecedente al que pertenece el sufijo (su) en el término ‫( ֶּב ֱאמּונָ ֥תֹו‬por su fe): si se trata de un sufijo que hace relación al justo (del versículo 4), la visión (del versículo 3), o el Señor (del versículo 2). Según el contexto mediato del libro (Ha 1,5), la palabra de Yahvéh no era creída en principio por el profeta ni por su pueblo, lo que hace suponer que el llamado de Dios es para que tengan fe en la fidelidad de su visión (se discutirá sobre este particular en el 96 Ibíd. 97 La Santa Biblia Dios Habla Hoy, 1996. CD-ROM. Versión 9.6.0. Estados Unidos: e-sword, 2005. 98 Este análisis debe esperar su momento hasta después del trabajo exegético. 99 Véase el ensayo de Hunn en : “Habakkuk 2.4b in its Context: How Far Off Was Paul?”. Journal for the Study of the Old Testament (http://jot.sagepub.com/) (consultado el 15 de noviembre de 2012). 62 a manos de sus adversarios.C. que al ser contada. por su honor. que nunca llegaría. estaba dispuesto. Pero no puede haber una suma ni una combinación de dos antecedentes (por ejemplo. y pedía con más ansias su cabal cumplimiento.estudio del término fe. obra que manifestaba el factor sorpresa: “lo temible101 de Dios”. Tales experiencias fueron las divisas de Dios en defensa de su pueblo desde el comienzo de su peregrinar en el desierto y luego por toda la tierra de Canaán.5. aproximadamente. no la creeréis. y asombraos.7). y ved. ver el numeral 1. porque tiene un antecedente masculino singular en su contexto. siempre se mostró como aquel que peleaba las batallas de Israel y los defendía de las amenazas. veinte años después de recibida la visión100. El Señor no se haría esperar más. por el creciente expansionismo internacional de sus enemigos. Obra que Dios anunció al profeta. la profecía ocurrió aproximadamente en el 605 a. venía en camino. La obra purificadora (su gran «obra»: los caldeos). era una amenaza constante que Habacuc veía con mucha preocupación. 101 El carácter temible lo tienen también otros dioses paganos. Esto volvía más apremiante la visión. la fidelidad de Dios y la fidelidad de la visión. o la fidelidad de Dios y la fidelidad del justo.). de antemano: «Mirad entre las naciones. no la creería ni el más escéptico de los israelitas. El sino trágico de su pueblo parecía indicar la ruta inexorable de la cautividad babilónica. en el paroxismo y crueldad con que sus enemigos los atacaban. porque haré una obra en vuestros días. pero el Dios de Israel es más temible que todos los dioses (Sal 96. dilatando el juicio o pretendiendo un cambio en el corazón de Judá. 63 . pues Dios.5) ¿Quién habría de creer semejante exabrupto? Era una obra imprevista e intensificada por el drama y el dolor insufribles del sitio. como en efecto ocurrió. combatiendo a sus 100 Según los datos históricos presentados al comienzo.C. que aun cuando se os contare.4). más bien.» (Ha 1. en el 586 a. Los caldeos apuraban el cáliz de la muerte y sólo la confianza en la fidelidad de la visión alentaba la esperanza del remanente para salir con vida. a propinarse lo que se podría llamar: “la derrota de Yahvéh”. etc. La falta de certidumbre en cuanto al futuro de Judá. impasible. Dios mío. allí donde el profeta hablará nuevamente de la «obra» de Dios (véase Ha 3. ¿Un profeta pidiendo misericordia para los enemigos de Israel? Jonás no habría imaginado jamás eso. las fuertes revelaciones de Dios a Habacuc respecto de los aconteceres que vendrían inexorablemente sobre Judá. (3) de los enemigos de Dios: porque incluso en medio de la ira divina. que asombra por su extraordinaria lucidez y su profundidad espiritual. y actuó de una manera tan extraña a todos. Sin embargo los hombres apenas pueden compararse unos con otros. todo este panorama de la visión de Dios a Habacuc nos deja muchas enseñanzas: (1) Acerca del carácter de Dios: por cuanto aplaza el juicio hasta donde quiere. Una «obra» que entiende ahora en otros términos. pero Habacuc lo ha superado. lo impelen a aprender por experiencia propia una teología superior. de ése Dios de la historia que se repite con éxodos análogos en favor de su pueblo. lleno de un humanismo religioso ‒¡algo totalmente inusitado entre los profetas de Israel!‒ pedirá a Dios: ¡que «en la ira se acuerde de la misericordia»! (Ha 3. sin inmutarse por su pueblo – ¡y para colmo!– levanta en contra suya a un tirano cruel. a diestra y siniestra. como si estuviera de brazos cruzados. en medio de 64 . el profeta. sólo aumentó la agonía del profeta: « ¿No eres tú desde el principio. pues.enemigos. un conocimiento más profundo de la voluntad y el carácter santo de Dios. pero finalmente juzga.44). de sus labios no habría salido ni una palabra de misericordia contra los ninivitas. qué obra! El remedio fue tan agrio como perturbador. Muchos años después. De ese modo. ¡pero no ahora! Dios parece haber cambiado. cuando decida tomar venganza de ellos.12).2bc).2d). y (4) de su pueblo: porque aún puede esperar la «obra» de Dios. todavía pueden ser objeto de su misericordia. decíamos. en ése otro lugar. oh Jehová. que no se exceda en crueldad. el más cruel de todos. un “profeta mayor” los superaría a todos: Jesús pediría amar a los enemigos (Mt 5. en otro lugar. (2) acerca del profeta: por los cambios paulatinos en su carácter y la madurez teológica que va logrando en su experiencia con Dios. Santo mío? No moriremos» (Ha 1. En resumen. Habacuc entendió de ese modo la necesidad del Juicio. ensañándose contra sus enemigos. como la «obra» liberadora de Dios. ¡vaya. La traducción «por un tiempo». Si nos atenemos a las fechas de la conquista babilónica de Judá (586 a. 896ss. deseaban liberarse de la tiranía medo-persa que invadió a Babilonia 102 Vine. con ciertas señales o características especiales. dando a entender «el tiempo señalado». el idioma griego utiliza el término kairós para designar el cumplimiento de una «época». aquí. se posó en el alma casi moribunda de unos jóvenes que. ansiosos. Por su parte. En realidad. sino mô‛ed. «en el». ocurre 223 veces en la BHS.5. solamente cuarenta y siete años separarían al profeta y a su generación de su cumplimiento.C. son ‘}t y cronos. Diccionario Expositivo de palabras del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento Exhaustivo. 1. que hace la RV60. 103 Ibíd.3 «Tiempo»: (mô‛ed ) El término mô‛ed es un sustantivo común masculino singular absoluto. La traducción primaria para mô‛ed es: «reunión de dos o más personas en un espacio y tiempo fijados»102. precedido por una preposición más artículo ( )=«por el». la última y definitiva) y el tiempo en que murió Beltzasar en Babilonia (539 a. «en la». Un tiempo relativamente corto para que los más jóvenes de ellos se ilusionaran. ¿Qué ocurriría con los ancianos? (es una interesante pregunta que el lector podrá aclarar al estudiar el término «vivir»). porque hay un Dios que se repite novedosamente en la historia.C). debería leerse «por el tiempo». señala el hecho de que la profecía debería de cumplirse en un tiempo que ellos verían en realidad. Diferentes a mô‛ed y kairós. con nuevos éxodos y con nuevas y temibles acciones. La suma de tiempo fijado más espacio. que se usan para referirse a un lapso de tiempo (prolongado o no). «por la».los tiempos. 65 . El nuevo sol de justicia y libertad anticipados por aquel anuncio magnífico. no es muy precisa. en alusión a la cantidad más que a la calidad103. solamente. El idioma hebreo no usa aquí el término et. que traduce tiempo. 2). La referencia al «tiempo» señalado por Dios. el cual mantiene estrecha relación con el tiempo de la «venida o aparición» de Dios para juicio. y cruje contra él sus dientes. «aunque Él tardare…se apresura…aunque tardare…deben perseverar. creyendo».31). y.12-13). porque ve que viene (bô’) su día. del cual no habría más que una vaga ilusión. al contrario. no se trata de un momento escatológico perdido en el tiempo. el Señor se reirá de él. Se puede decir. dentro del contexto de la profecía de Habacuc. que gracias al estudio de términos en el idioma original y por el registro histórico adelantado. en cumplimiento de lo dicho años atrás por el profeta. que es Dios mismo el que viene para juzgar a los caldeos – y que lo hará– en el mô‛ed. la «aparición» de Dios en un lugar donde desea ser adorado por sus fieles (cf.en días de Nabucodonosor. Por tales razones.» (Sal 37. la alusión de la venida del juicio contra el impío-orgulloso. sino. como sostiene S. Lasor: “El profeta parece estar parado entre los 104 Schultz. hacia el 539 a. tal como lo expresa la promesa: «aunque la visión tardará… mas se apresura hacia el fin…aunque tardare…espéralo… no tardará». como viniendo del Sinaí (cf. entonces. en otros contextos (véase 1S 2. que bien podría aplicarse al contexto de Habacuc: «Maquina el impío contra el justo. la «venida» de un acontecimiento o visitación especial de Dios. en el lugar y tiempo previstos por su omnisciencia y soberanía. de un tiempo señalado por Dios.24).C104. Resulta claro. Habla el Antiguo Testamento. 225 66 . También. sin temor a equívocos. tiene un cumplimiento escatológico que recuerda la visitación de Dios en el Éxodo de Egipto. para una realidad y circunstancia presentes: en un lugar específico (mô‛ed). como arras de garantía y seguridad. Dt 33. Éx 20. Se debe anotar que el idioma hebreo usa aquí una repetición enfática del término (bô’) «venir». he oído tu palabra. de juicio. anhelando que se cumpla su voluntad. eran mensajeros o centinelas de otro (por ejemplo en Is 21. para encargarse. de esperanza. y otro.1-10 el profeta es el centinela que anuncia albricias sobre la caída de Babilonia). aunque con una expectativa apocalíptica inminente. no hay mensajeros: ¡Dios mismo trae la noticia!. para fortalecer el ánimo angustiado del profeta y los suyos. Panorama del Antiguo Testamento. y contra los caldeos. y esto hace más trascendental el papel que jugará la visión hacia el futuro. por su crueldad y violencia. en persona. por su parte. 442. hazla conocer… (Ha 3. Como se ve. 105 Lasor. Oh Jehová. siglos). Contrario a los oráculos de Isaías en los que. positivo. de los aconteceres diarios de los hombres y naciones.tiempos: mira hacia atrás al Éxodo y hacia adelante al día del Señor»105. Se trata de una visitación escatológica que comporta dos elementos: uno. negativo. su obra está prevista dentro de todo lo que el término mô‛ed implica y señala para las personas indicadas. Esta visitación sobrecogedora y convincente de Dios en la historia.2b). . aviva tu obra en medio de los tiempos ( en medio de los tiempos. no es un fatalismo cíclico de tragedias y alegrías. pero anhela ver el accionar de Dios en su presente histórico. contra los impíos judaitas. le arrancan una exclamación de júbilo y temor al profeta. la intervención soberana de Dios en la historia. Todavía más. un presente que seguirá en la incertidumbre mientras el factor de la fe no sea su referente primario. quienes daban la noticia. Escuchémoslo: Oh Jehová. Hubbard y Bush. en el oráculo de Habacuc. no está cedida al devenir azaroso de los tiempos ni de las circunstancias. 67 = sanah =edades. capaz de traspasar los límites del tiempo y del espacio. por su pecado. en Judá. y temí. sin demoras. 12). más universal.5. quizás. Esta urgencia por una sociedad igualitaria.9. es decir. sino gramatical. cuando usa el término hinneh: « ¡Miren!. 6.19). para que entiendan lo vano que resulta a los pueblos construir fortificaciones y hacerse de riquezas sobre el cimiento de la injusticia y la violencia. como era el pedido de Dios a Israel (véase Os 4.1. Ha 2. los Gentiles (se hablará de ello al estudiar quiénes son los justos en el libro de Habacuc). Entre otras cosas. es víctima de 106 Meyer. a la luz del libro de Job. Se requiere.8a).4 «He aquí» (hinneh) El término aparece 841 veces en la BHS (tres en el libro de Habacuc. no sólo desde el punto de vista ético. La visión del profeta Habacuc proyecta una luz de esperanza en favor de los pueblos y naciones de la tierra que sufren el expolio del imperialismo: “por cuanto tú has s oj o uc s c o s. nadie debe construir su felicidad sobre la ruina de otros (véase Ha 2. la interjección que utiliza el profeta denota un carácter imperativo106 que hace más acuciante el llamado de Dios a la justicia. Su propósito es captar la atención del profeta y de un público más amplio. Job igual que Habacuc.13. pues. Se trata del cuestionado silencio de Dios y su tardanza para juzgar el pecado. lo que el profeta intenta enfatizar. Una idea más se descubre en el imperativo (hinneh). Gramática del Hebreo Bíblico. para el cual. El contexto mediato nos ayuda a esclarecer el alcance de la profecía en el sentido de que no sólo se contempla a Judá como el receptor de los favores divinos. porque. sino las demás naciones de la tierra. la misericordia y el conocimiento de Dios. 304. es. sin la violencia y la rapiña. Con un imperativo categórico dentro de los ayes de maldición.6). es decir. capaz de forjar un destino promisorio y pacífico para sus hijos. 68 . que ahogan la nación en un mar de sangre. entonces. la búsqueda de una conciencia social. ¡miren bien!. cimentada en la verdad.2. se procurará un acercamiento exegético y teológico. ¡observen!». to os os otros u b os t s oj rá …” (Ha 2. sobre los tres pilares de toda sociedad justa. y pronto. La labor del profeta. Más bien. que aguarda desde la fortaleza en busca de respuestas convincentes y alentadoras para su conflictivo y desesperanzado mundo.la mirada impasible de Dios.11). Morla107 107 Morla. En sendos ejemplos. tolera el pecado. cuando en su providencia y sabiduría. aunque dilatado hasta el desespero. Habacuc hace parte de esa saga de siervos sufrientes que claman misericordia y piden justicia a la vez. castiga al impío. Sofonías. para el justo. es la de interceder por su pueblo y alinearlos dentro de los términos del Pacto. el centinela que literalmente “no duerme”. responde con una comisión: “…Escribe la visión” (Ha 2. entre tanto. pero le pone diques. Su silencio. para recompensarlo. Los contextos y las circunstancias son bien distintos. son crueles. 69 . sino mucho tiempo después de un prolongado sufrimiento. morirá. como águilas de rapiña “escarnecerá a los reyes. contiene el germen de la misericordia que salva. Pero lo que importa aquí es la respuesta divina. por hacer de su fuerza su dios” (Ha 1. Habacuc. Comentarios a la Nueva Biblia de Jerusalén: Nahúm. y en el ínterin. Los caldeos (¡báculo del furor de Yahvéh!) están preparados. Dios no es indiferente ni renuente al mal. Su propósito permanece inalterable: busca la fe de su pueblo y la espera. mientras que Habacuc la recibe más pronto. hay esperanza: un soplo pasará y disipará a los impíos. aunque en forma distinta.10).2). 98. ¡Y hay buenas razones para pensar que debería de ser así! Job sufre para él solo. ante el mal. y de los príncipes hará burla” (Ha 1. se notan paralelos muy marcados de la teología de la aflicción que cada uno de ellos soportó con paciencia. y si su pueblo no toma en serio la ley de Dios.8). por lo cual. Job por ejemplo no obtiene ninguna respuesta a sus reclamos. Como el mismo profeta lo expresa: “Después azotará el viento (Dios mismo) y desaparecerá (el impío). juzga con severidad. es el soplo de Dios. en guardar silencio. Dios no divaga en rodeos teológicos acerca de sus métodos. Habacuc lo hace por su pueblo. Es el intercesor consumado. se toma “demasiado” tiempo para actuar. más feroces que lobo nocturno (1. bien haría su pueblo. Habacuc es consciente de los oscuros y difíciles días que vienen sobre Judá. Pero. 5. la esencia.(los paréntesis son míos).4a). su alma se ha hinchado»109 (Ha 2. con sufijo constructo en la tercera persona del masculino singular. en persona. Diccionario Expositivo AT y NT. a la comunión con su pueblo. será una realidad: «Jehová está en su santo templo. Es pertinente anotar que el TM no usa el término hebreo (sem=nombre). vida.php?book=Hab&chapter=2&verse=4 (consultado el 15 de septiembre de 2010). la Net Bible108 traduce el término «alma» como «deseo: desires (en ingles)»: «…aquel cuyos deseos no son rectos o verticales desmayará de agotamiento» (Ha 2. Se encuentra 753 veces en la BHS.11). Exculpado el pecado. 211 70 . el robo y el pillaje son su mejor botín. centro de las emociones. El profeta utiliza el término nepes como la parte interior del ser humano.6. que el crimen. Es un sustantivo común. 1987. Estados Unidos: e-sword. animal».org/verse. y a ellos se rinden. Están movidos por algo más placentero. dice: « ¡Mira!. 2005. 110 Vine.0. De todas las versiones revisadas. calle delante de él toda la tierra» (Ha 2. no es gozar de un buen nombre. en alusión a los deseos arrogantes del alma.5 «Alma»: [£T£P )n#[#s ) El término (n^P=vo) traduce «su alma». El regreso del Señor al Templo.4a). 109 Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras. fama o renombre»110. los visitará! No hay ningún asomo de duda en el profeta al respecto. la riqueza y el poder que vienen de su fuerza. CD-ROM.net. (En el AT alma y espíritu son equivalentes). pues la divisa y afán de los caldeos. Denota también: « persona. hombre o mujer. Versión 9. que es sinónimo de «reputación. El vandalismo y la rapiña que los caracterizó.20b) ¡El Señor. la fuerza y la riqueza son sus dioses (Ha 1. y su significado es intercambiable en cada caso. Los caldeos se creen más allá del bien y del mal. ser viviente. la esperanza del día del Señor hará su aparición también. corazón. El alma de los caldeos se ha corrompido a tal extremo. lejos de la aspiración de una buena o mala conciencia. La versión de los Testigos de Jehová.bible. 108 Net Bible en:http://classic. 1. 337 71 . En resumen. Alonso Schökel parafrasea muy bien las características de los caldeos. justo e inocente (Jaddiyq ). 1091-1108.9-19). Hay un hombre opuesto al anterior. Según el Diccionario Strong en español113. los persas tuvieron un mejor sentido de la administración de la justicia y alcanzaron un ampuloso desarrollo económico.17-19). es la raíz primaria del mismo término. en Ha 2. Las barbaries e injusticias sociales de los caldeos fueron en extremo mayores que las de aquéllos. Nueva Concordancia Exhaustiva.4. enorgullecer»: ‫‛) ָעפַל‬ El término ‫‛( ָעפַל‬ al ) al). porque se fía (’ û h) de Dios.5. dignificaron el valor de la persona proveyendo trabajos productivos y contrarrestando la delincuencia. dejaban libres a los esclavos (los judíos en su momento gozaron de esas libertades).112 Esta verdad que tipifica la derrota del impío se comprueba en los cinco ayes del libro. Estas diferencias en relación con los caldeos. revelan el alma de quienes gobiernan. ya que no es recto (loh yasar ). 113 Strong. con tal que no se afectara el fisco del Estado. contraponiéndola con las de los justos: Hay un hombre movido por la codicia y ambición (nepes) que se hincha con su arrogancia y con lo que traga (‛ al). mientras el himno final proclama la confianza del justo en su destino último (Ha 3.poco o nada se parece al de los persas. Profetas II. así: ‫ ֻעפ ְָּ֔לה‬. Ocurre dos veces en la BHS. Israel y las naciones. estabilidad y poder. una en Is 111 Bruce. los cuales anticipan el fracaso de los arrogantes (Ha 2. Un parangón con éstos. o con sus éxitos. y por ello salvará la vida. aparece conjugado como un verbo en estructura pual perfecto de la tercera persona del femenino singular. Incluso exigían menos impuestos que otros imperios111. La forma de gobierno persa se diferenció de otros en que permitió las prácticas religiosas de sus vasallos. pero no triunfará (loh yasar). y que los impuestos reposaran en sus arcas. que dieron a su imperio grandeza.6 «Hinchar. 1. 128-129. da cuenta de ello. tenían respeto por las costumbres locales de los pueblos sometidos. 112 Alonso y Sicre. que no recurre a la fuerza. Según el TWOT114.5). como lugar seguro. en 2S 5.classic. pues. dando a entender engreimiento y arrogancia. pero su arrogancia y desobediencia fueron mayores. La primera de ellas con el significado de “torre o fortaleza”. y las funestas consecuencias que recibieron como resultado de su captura (es decir: “enfermedades”. muy temerario.6 y 1S 6. «fortaleza o torre». como un «tumor». Archer y Waltke (eds. Los dos términos arrojan luz sobre el sentido. posiblemente implica ambos sentidos: «tumor o hinchazón». Ésta es la idea: los caldeos se sienten inexpugnables. lo que les trajo la derrota (ver Nm 14.24). tumores). El ‛ fue la fortaleza jebusea adoptada por David (llamada Sión. en Ha 2. Sin embargo.). http: . La rebelión de Israel contra Moisés fue vista como un acto de presunción (o de hinchazón.php?id=06075 (consultado el 17 de febrero de 2010) 72 Testament.net.Theological Wordbook of the Old //www.4. En las dos citas el término se refiere al control que ejercieron los filisteos sobre el arca de Dios. Dios les había ordenado claramente no subir a pelear. El significado de ‛ .org/strong. la RV60 lo traduce como «torre o fortaleza».8. a saber: «arrogantes y confiados».44 que narra el intrépido avance de los israelitas y su derrota por los amalecitas en Horma. Otra cita para ‛ es la de Nm 14. Este sentido del término (como hinchazón) sugiere que la estructura pual de ‛ al en Ha 2. hinchados.14 y otra en Mi 4. y no como «tumor o hinchazón» que es su sentido primario (como se indicó ya en una variante relacionada con el término ‫|( ֻעפ ְָּ֔לה‬Pl`h).45). “de sí mismo proviene su 114 Harris.bible.4. o en sentido menos figurado. ‛ ).32. lit. y. Pero además. el término ‛ al diferencia dos raíces para ‫‛( ָ֔עפֶל‬ ). como quienes están en una fortaleza o en lo alto de una torre o acantilado en guardia contra sus enemigos y listos para abalanzarse sobre la presa. carácter y naturaleza de los caldeos. están envanecidos. con relación a una acrópolis en Samaria (ver 2R 5. que sugería una lectura como ‛ al u ‛ ). en los dos casos.7). La segunda raíz del sustantivo ‛ alude al término «tumores» (en 1S 5. puede ser la misma raíz que se usa para «presumir o sentirse orgulloso». también: «montículo o loma». los impíos. Son un viento que a su paso arrasa todo. A los caldeos se les podría aplicar el proverbio: «Las riquezas del rico son su ciudad fortificada y como un muro alto en su imaginación» (Pr 18.262 73 . más bien. matsor . Una idea más refuerza lo dicho hasta aquí y es la siguiente. tienen gran confianza en su caballería. El profeta es un justo que vive por fe. y no se ha envanecido por la revelación divina. nunca se humillan. se burlan de los gobernantes. matsur). es un afligido más con su pueblo: está libre de toda banalidad y arrogancia. en sentido figurado: «aflicción»115.derecho y dignidad. Esto refleja de algún modo la situación y actitud nefasta y dolorosa de quienes estaban bajo el asedio caldeo. ambos sentidos: «seguridad» y «envanecimiento». también implica. sitio. El término matsor o matsur. hacen gala de la agilidad de sus jinetes (2. porque. están estrechamente ligados en esta descripción psicológica de los caldeos. en lo más encumbrado de su carrera. a una seria amenaza. mantiene una actitud humilde y expectante. Habacuc vive su propio sitio. RV60). Contrario a él. sin remedio.4. aparte de traducir «fortaleza. ¿qué hombre rico no se siente aparte de hinchado o engreído. presto. 115 Strong. hay que añadir la idea sugestiva de seguridad.7-8). Al referirse a esta fortaleza. Nueva Concordancia Exhaustiva . o terraplén». El profeta es el centinela que afirma su pie sobre la fortaleza (2. Como se ve. de confianza en la mano liberadora del Señor. pero es el siervo que sufre por su pueblo. Alardeaban de sus logros: «Ridiculizan a los reyes. que proporciona la imagen del “muro alto o de la ciudad fortificada”. y se burlan de las fortificaciones de sus víctimas”. sumándonos a la voz mayoritaria de la erudición bíblica que está de acuerdo en traducir ‛ como hinchazón.1 usa un término para «fortaleza» distinto al de Ha 2. no usa el término ‛ . Ha 2.1) ( . se ríen de toda ciudad amurallada.11. Y es así.11) (NVI). pues construyen terraplenes y la toman. su pecado es hacer de su fuerza un dios» (Ha 2. ante la creciente amenaza de los caldeos. sometidos. menos cuando hacen de la fuerza y la riqueza sus dioses. Por ello. alguien que vive lo que predica. aguardando la respuesta de Yahvéh. Es el profeta de Yahvéh. 4b) 116 Barr. Los LXX traducen mi fidelidad.7 «Fe»: ‫’( אֱ מּונָ֖ה‬emû El término ’ h) ûn`h es un sustantivo común femenino singular constructo.1-4. Dios (Yahvéh) (Ha 2. en 2. opina que después de examinar cada evidencia conocida de los Rollos del Mar Muerto. que es en donde aparece el término B\a$<W/`to ‫בֶאֱמּונ ֥תֹו‬. y habría que pasar sobre el otro posible antecedente (la visión. y cuya recompensa es la vida. Se puede traducir como «fe116. Aquí es donde algunos eruditos117 han encontrado tres posibles soluciones según el contexto de Ha 2. puede asegurar. no podría alardear con arrogancia y seguridad? Aun así: ¡su dios no los librará de la muerte! En contraste. fidelidad o estabilidad». en 2. firmeza.3) El justo ‫בֶאֱ מּונ ֥תֹו וְ ַצדִּיק‬ (Ha 2. Este antecedente o sujeto (Dios) está muy lejos (en 2. y sobre el último posible antecedente (el justo.2) La visión (Ha 2.220-228. aludiendo a Dios. con el poderío de los caldeos. léase el ensayo de Hunn en “Habakkuk 2. 117 Para revisar las investigaciones hechas por algunos de ellos.5. sin duda.2-3).2).4b in its Context: How Far Off Was Paul?”. que esperan en Dios. Esta última dependería de la fidelidad del Dios que la da. cuyo artífice y constructor es Dios. pues el comentario tiene es “fe” en el Maestro de Justicia. opina que el término ’ û h de Ha 2.4b). que el término ’ û h significó fe antes de la época talmúdica. Pero el TM no da a entender que Dios sea el antecedente del pronombre posesivo mencionado. 201-202.4b es fe. por encima de “fidelidad”. Hunn. para explicar la aparición de : (1) La fidelidad del justo. (2) la fidelidad de Dios. Fe fue lo que significó en el comentario de Qumrán. porque eso fue lo que vino a significar en el hebreo (y/o judaísmo) tardío. tienen un lugar más seguro: una «ciudadela» que les aguarda. el humilde profeta y su pueblo. 74 .seguro? ¿Qué imperio. El TM añade el sufijo de tercera persona masculino singular E a ‫ ֱאמּונָ֖ה‬para indicar «su» (de él) o «su» (neutro)= «su fe o su fidelidad»= B\a$<W/`to: ‫בֶאֱמּונ ֥תֹו‬. siguiendo a otros autores. 1. (3) la fidelidad de la visión. en The Semantics of Biblical Language. Pero el justo vivirá por la fidelidad de la visión / Yahvéh. If He delays.No puede ser una combinación de dos de esos términos. y Él [la visión / Yahvéh] es un testimonio hasta el final y no miente. Ha 2.). 119 Ibíd. en lugar de la primera persona. los justos pueden esperar con 118 Ver comentario en Beale. with respect to the vision / Yahweh his spirit is not right. 610. hay buenas razones para creer que el antecedente se refiere a la visión o. en su defecto. But the righteous one shall live by the faithfulness of the vision /Yahweh. so that the one who reads it may run. quien da la visión. por cuanto el antecedente es singular. este texto llevaría su eco hasta Ha 2. El autor considera que. dado el análisis exegético del texto en su contexto mediato. a Yahvéh. and He [the vision/Yahvéh] is a witness to the end and does not lie. espera por Él. En ese caso. es mejor adoptar la postura de que la fidelidad de la cual habla el profeta se refiere a la visión120. podría ser leído como sigue. Si Él retrasa. a su promesa. Porque sin duda vendrá. porque el profeta y su pueblo pasarían de incrédulos de la visión a creyentes de ella). For He shall surely come. He aquí el orgulloso. Comentary on the New Testament use of the Old Testament. para que el que la lea pueda correr. wait for Him. Él no tardará. For the vision is still for an appointed time. Escribe la visión y grábala en tablas.2b-4. 120 Ibíd. y Carson (eds. Otros eruditos118 mantienen también la posibilidad de que si el sufijo de tercera persona (mencionado arriba) se añade al final del término ’ û h como lectura original.4b. 608-611. He will not tarry. Behold the proud one. con respecto a la visión / Yah´véh su espíritu no es recto. Aunque la visión tardará aún por un tiempo. y por lo tanto. Y según el enfoque teológico del texto (ya no gramatical). 75 .5 como texto clave para entender lo que se ha dicho hasta aquí. en ingles119: Write the vision and make it plain upon tablets. Dios es fiel a su visión. el contexto apunta a que el antecedente sea la fidelidad de la visión (ver Ha 1. I. También.total seguridad. Por ejemplo en Sal 96. ¿y no hará? Habló. 122 Jenni y Westermann (eds. que no mentirá. consistía en la manifestación de la justicia”125.86. Nueva Concordancia Exhaustiva . Introducción al Antiguo Testamento. 125 Franciso. Según el Diccionario Strong en español. acentuando la honradez e integridad de Dios en contraste con la desviación del pueblo. Era un pueblo práctico que manejaba términos concretos. se puede hablar de la û h como «verdad». El pueblo responde a la fidelidad de Dios (que se manifiesta en sus actuaciones prodigiosas). para que mienta. el pueblo justo.40. verdadero»121. ¿y no lo ejecutará?» (Nm 23. que existe en el cielo antes de ser realizado en la tierra123. confiable. y el Sal 89. 124 Ibíd. se operaba una especie de retribución divina por la fidelidad de su pueblo. compuesto por personas que guardan los ’emûn o ’emûnim. 189.13. como se sabe: «Dios no es hombre. dice: «el Señor viene a juzgar al mundo con justicia y a los pueblos con su verdad» (con su ’ û h).2ss. En otros textos. por ejemplo el Sal 119.3 h de sus mandamientos. El DTMAT define ’ û h 122 como perteneciente al «ser de Dios» (Dt 32. James. la fe tenía su equivalente en la justicia.19). Vol. pues. puede abrigar esperanzas de paz. De ese modo. por sus 121 Strong. para ellos. Él dijo. ni hijo de hombre para que se arrepienta. 300. El término «fe» ocurre 49 veces en la BHS. Diccionario Teológico Manual del Antiguo Testamento. en Is 26. La fe. traduce: «establecido. Pero hay más para decir en cuanto al significado de la fe. Como comenta Clayde T.4). Francisco: “El pueblo judío no tenía una palabra para fe y no pensaban en ideologías abstractas como los griegos. conservando la fe124. 123 Ibíd.). Como se ve. Junto a la ’ ’ û û h de Dios. traduce ’ lo traduce como un «orden divino». 76 . que atañe al justo.4b. Visto de ese modo. justo. el justo se mantiene leal en un conjunto de relaciones familiares.1217). como aparece en el texto hebreo de Ha 2. la confianza (’ û h) en el carácter inmutable de Dios. el justo (Ha 1.4b in its Context: How Far Off Was Paul?” Journal for the Study of the Old Testament (http://jot. inocente» en el sentido ético-forense del término. 1-3) (Ver comentario en: http://www. “Habakkuk 2.4b)126 o. Éste sería un aspecto ético de la fe. Andersen: “La garantía de la vida del justo está fundamentada en la confiabilidad de Dios”127.5. y como resultado. lo demuestra con su vida y con su testimonio oral. confianza que se trasluce en el diario andar. los que aseguran su subsistencia. Así las cosas.sagepub. e incluso políticas).org. Es la confianza (la fe). al “hombre leal o recto” (saddiyq). debería de ser interpretado no como un gentil (pues los gentiles no estaban obligados a guardar la Ley).actos de justicia. combinada con la fidelidad de Dios y la justicia hacia el prójimo. sino como los mismos compatriotas de Habacuc. es como «el justo por la fe vivirá» (Ha 2. como afirma Francis I. El término «justo» aparece en los dos discursos en los que se queja Habacuc (Ha 1.1-4. sociales. íntegro. En el primer discurso. que están violando la ley de Moisés y cometiendo 126 En el pesher de  la interpretación de este pasaje se refiere a todos los hacedores de la ley en la casa de Judá. 1. a quien Dios salvará de la casa de juicio a causa de su trabajo y su fe en (o fidelidad a) el Maestro de Justicia (1Q p Ha VIII.pdf (consultado el 4 de diciembre de 2012) 127 Hunn. [Traducción personal]. y donde hay justicia debería de haber fe. pues la riqueza polisémica del término es amplia: «honrado. es un adjetivo masculino singular absoluto.1-4). Aparejado con la fidelidad o la fe (’ û h). Allí donde hay fe se espera que surja la justicia. además de la fidelidad perseverante en Él. los judíos. constituyen la quintaesencia de la profecía de Habacuc. o sea.biblicalstudies. Ocurre un total de 120 veces con sus declinaciones en el AT. (Da igual. 77 . se encuentra el ámbito de la justicia. honesto.8 «Justo»: ‫ ( צ ִַּ֛דיק‬addiyq) «El justo»: ‫(וְ ַצ ִּ֖דיק‬w=x^DD]q).com/): (consultado el 15 de noviembre de 2012). es decir: el pueblo que dice profesar la fe. en los actos de justicia y misericordia hacia el prójimo.uk/pdf/habakkuk_bruce. una paz duradera. Andersen respecto de quién o quiénes cobija la visión de Habacuc. Aún en el sentido del término fe y vida de Habacuc. no así la siriaca ni los LXX: «el malo traga al justo» (1.2. por el contexto mismo del pasaje (ver Ha 1.13b). En el segundo discurso. si creen.19 y otros. 128 Esta es una apreciación muy personal. el profeta se lamenta de que el impío no tenga piedad de aniquilar naciones. judíos y gentiles130. “aniquila” RV60). Un comentario de Francis I. hablando en términos de esa ley moral que atañe al ser humano. vivirán. está de acuerdo con el tenor bíblico de varios pasajes del AT. Esto. están en posición de optar por creer y vivir. hipotéticamente. viene muy a tono en este caso.15 (véase también 1. sus acciones son menos impías. 203 78 . referidas en Ha 2. Habakkuk. Son justos (ante Dios) no en el sentido forense-escatológico del término aún.12-17). en el versículo 17. no se les exige eso aún. serán cobijados por la promesa. además. En este discurso el profeta responde al llamado que Dios le hizo. Dt 28. menos injustas que las de otros (el TM dice: «el impío destruye al más justo que él» (1. el justo (en Ha 1.13b). 130 Andersen.13). En ese sentido. También. de mirar a las naciones: «Mirad entre las naciones» (ver Ha 1. al respecto).5). Estos justos legales129. en Judá. pertenecían al escenario internacional más que al nacional. pero sí son los justos legales. hipotéticamente. sino en el legal. en cambio.toda suerte de males tras la malograda reforma y posterior muerte del piadoso rey Josías. Habacuc debió entender la visión profética dada por Dios como para ambos pueblos. y por tanto. y que nos ofrece aún más luces para reconocer al “justo” del que habla el profeta. pensando en la figura de dicción que usa el profeta en 1. 129 No significa que sean los estrictamente guardadores de la Ley de Moisés. los cuales son inclusivos en cuanto a la anunciación del mensaje bíblico de salvación a los gentiles (véase la absoluta claridad de Is 19. quizás pensando en la figura del caldeo como el pescador que atrapa en la red128). debería ser interpretado como un gentil. pues.17. Él afirma que el poco número de tablillas inscritas en palestina (comprimidas en polvo y ladrillo). si son gentiles.19-25. Tal aporte deja ver.14). son piezas claves para interpretar bien la profecía. traducido en Ha 2.4b. mencionado antes. en todas las naciones de la tierra. a los justos que. puede remitirse al ensayo de Hunn. legalmente –y como respuesta a esa ley escrita en su conciencia–. en el libro de Habacuc. esperan y confían en Él. en el que el sujeto del versículo 13: “el justo”. Todas estas ideas –¡por demás. judíos y gentiles.5. 131 Si el lector desea ver un análisis en relación con el tema de la justificación por la fe entendida desde el texto de Ha 2. es el mismo de los versículos 14 y 15: “los hombres”. que se puede estar hablando de dos grupos de personas considerados los “justos”. 1. pues –como se verá más adelante (en el capítulo II)– la exégesis paulina. no desconoce en absoluto a los dos grupos mencionados. en el libro de Romanos.Este aporte de Andersen (desde la arqueología misma).4b y el de Gn 15. El apóstol Pablo. “todos” (RV60) y del versículo 17: “naciones”. conservar. no pudo haber escogido mejor texto que este de Ha 2. mediante la justicia en la sangre del Justo de justos: Jesucristo.9 «Vivir»: D¡I¡G (hayah) El último término que discutiremos en esta parte del estudio es (y]H=y\H). muy esclarecedoras!– respecto del entendimiento de quién es llamado el “justo”. se confirma con más rigor. ante Dios.6-19) y que esos justos tienen un anhelo profundo en que el conocimiento de la gloria de Dios llene toda la tierra. aunque sean gentiles. Ellos son los judíos y los gentiles.4b: “el justo”. Es un verbo en estructura Qal imperfecto.14). al que se suma la gramática del segundo discurso de Habacuc. con más significados: «mantener. no parece haber cambiado en Ha 2. Si a lo anterior se añade el hecho de que hay justos en Judá que aspiran a ser vindicados por alguna forma de justicia divina (véase el fuerte énfasis de ese deseo legítimo contra los impíos. que la visión profética de Habacuc busca alcanzar. 79 . un judío para los gentiles. no solo a Judá (ver Ha 2. en los ayes de Ha 2. Ocurre 239 veces en la BHS. tercera persona del masculino singular. haciendo de los dos pueblos uno solo (por la fe) (ver Ef 2.6 para defender la justificación131 (ahora sí vista en su sentido forense) que reconcilia con Dios a ambos grupos. con mucha probabilidad.4b como: «vivirá». La promesa de vida (hayah) aparece enfrentada en el paralelismo antitético de la poesía de Ha 2. Pero hay más. Debe haber una razón de peso para que Dios tenga que prometer algo. han puesto su confianza en Dios. llevando al desespero del profeta (véase detenidamente Ha 1. que será a través de la Resurrección final. y es válido decir sólo en este punto de la exégesis. por siglos y siglos. posponiendo la promesa para otro momento. no ver muerte física.2 se ocupa de ello. y constituye un estímulo a las generaciones por venir. El tema de la vida debe ser entendido no sólo como salvación temporal de la muerte. paralelos a Habacuc. en la cautividad. Es posible que la visión no evitara las consecuencias surgidas de las ignominias de la violencia y la injusticia cometidas en la nación.17 en su contexto). recibieron lo prometido en la visión. Muchos murieron durante el sitio caldeo. en cambio. Es en éste sentido que la promesa de vida es escatológica. Mientras el soberbio es débil a los ojos de Dios. desmayar o agotar». Pero otra suerte corrieron los ancianos ya que no recibieron lo prometido. tienen un significado que trasciende la temporalidad. en el mismo contexto del sitio de los caldeos a 132 Strong. y sólo los niños y los demás jóvenes. La visión de Ha 2. cuando reciban lo prometido por el profeta. Vale la pena retrotraernos a otros pasajes del AT. 140. Otros fueron llevados al cautiverio.otorgar»132. de ahí su relevancia en todo el libro. las que. sino como vida escatológica.4 con el término hebreo (U`l^p): «débil. desmayará o se agotará (queriendo significar que morirá). ¡vivirá! En eso consiste el paralelismo antitético de los dos términos hebreos y su razón de ser en la perícopa. pues. el justo. que aluden a la relación de vida y muerte. Pagarían de todos modos en contra de su derecho a la libertad. Nueva Concordancia Exhaustiva. esto es. Dios promete vida a aquellos que decidan confiar en la visión –incluso si son llevados al cautiverio– como en efecto ocurrió. rebosando la copa. Eso lleva a pensar que la visión y promesa hechas a Habacuc. al final. Dicha razón es la acuciante preocupación de Habacuc por la oleada de violencia y asesinatos que se cometen de manera implacable en Judá. 80 . 9 y 38. El profeta usa un símil bastante fuerte cuando compara a los babilonios con la muerte y el infierno: «…ensanchó como el Seol su alma. por la acción salvífica de Dios. Estados Unidos: e-sword. un pueblo soberbio. Los días de su libertad religiosa y nacional señalaban el destino ineluctable del cautiverio. entonces y sólo entonces. Dichos pasajes están en Jr 21. ¡es el cántico de la fe! Según Alonso Shockel: «En la tradición del Deuteronomio.14). como cáncer en sus huesos. en que el profeta. Algunos pudieron cantar ese cántico profético.16c). 81 .5). pero eso era mucho mejor que morir de mala muerte.4b: «…mas el justo por la fe vivirá». propone algo nuevo aparte del 133 Comentario de Alonso sobre Habacuc en Biblia del Peregrino. a merced de un enemigo cruel. porque en medio de la esclavitud la vida carece de sentido. 1993. cuando esa misma podredumbre hubiere cedido su lugar. por el asedio. no servía de mucho. CD-ROM. 2005. lo que asegura la vida es la observancia de los mandamientos»133. sanguinario. En aquel entonces Jeremías anunció que quien se pasara a los caldeos – ¡paradójicamente!– viviría. Ésa es la esperanza que se anuncia en Ha 2. Cuando la podredumbre hubiere entrado. incrédulo en la visión. Por supuesto que era una salvación temporal. ¡No antes! Sólo así sus pies estarían firmes sobre las alturas. aunque a costa de su propia libertad. el miedo y la angustia mortal de sus enemigos (ver Ha 3. insaciable.16d: «…si bien estaré quieto en el día de la angustia…». otros lo harán al final de los tiempos. Versión 9. habiendo superado su propia incredulidad en la palabra de Dios (ver Ha 2. que traga a sus víctimas como el Seol. y es como la muerte» (Ha 2.17-19). extienden su boca. Así son los caldeos.6. Dios protegerá a los justos. Pero Habacuc. como el mismo profeta lo describe. sin medida (Is 5. Ésa era la condición social de Judá en tiempos de Habacuc. En otros pasajes bíblicos la muerte y el Seol son insaciables. Sin embargo. el profeta y su pueblo podrán cantar el cántico final de victoria (Ha 3. y luego. se vuelve crédulo de ella). Es un cántico escatológico de victoria sobre los enemigos.Jerusalén. Y claro está.0.4b como un eco de Ha 1. y también. la de perdonarles la vida.5.2. en Ha 3. estudios ulteriores basados en la unidad 134 Hunn.4. de modo que sólo resta dar algunas conclusiones generales de este primer capítulo. como una especie de evangelio. Judíos y Gentiles.com/): (consultado el 15 de noviembre de 2012). 82 .cumplimiento de la Ley.4b. según las variantes rendidas por los manuscritos  y demás recensiones. antes de Pablo. proponiendo una nueva lectura. como resultado de una interpolación tardía. [Traducción personal]. entre los justos.4b in its Context: How Far Off Was Paul?” Journal for the Study of the Old Testament (http://jot. Por lo tanto.sagepub. 1. de buena nueva. en el TM. Sin embargo. Esto (la fe) es el más grande y poderoso legado de su visión.  La paternidad literaria del libro (bien discutida por la alta crítica) atribuye dos autores para el libro de Habacuc. Según la crítica textual. Eso fue lo que entendió muy bien san Pablo en su interpretación de Ha 2. se ha conseguido la reconstrucción de algunos de los términos más difíciles en el aparato crítico de la BHS. Hasta aquí llega el estudio de los términos más importantes dentro de la perícopa de Ha 2. A continuación se exponen las conclusiones del primer capítulo. para afirmar que la vida viene a los justos por su fe»134. y el otro.2-5. Tal como afirma Debbie Hunn: «un examen de esta profecía encuentra que Habacuc. en un contexto profético de ley. “Habakkuk 2. del tercer capítulo. incluye a ambos. El balance exegético de cada una de las variantes así como de los términos se presentó en su momento. para mantener el curso de la vida: ¡es el germen de la fe! De modo que ni el Judío ni ningún Gentil puedan «hincharse» (o envanecerse) por las obras de la ley o por cualquier mérito personal. no hay comentarios alusivos a este tercer capítulo en los manuscritos de Qumrán. Uno de ellos responsable de los dos primeros capítulos.6 CONCLUSIONES Al finalizar el Capítulo I se ha podido constatar la corrupción que presenta la primera parte de Ha 2. al dejar el texto en su sentido original y ponerlo de fundamento para su doctrina de la justificación por la fe. 605 a. Se ha cuestionado esta identidad porque la profecía de Habacuc ocurrió. pero es una interpretación en contravía de lo sostenido históricamente por la erudición bíblica135 especializada. Por lo general. C) y que Habacuc fustiga con reciedumbre. en cuyo reinado hubo un regreso a las malvadas prácticas del rey Manasés (cf Jr 22. se debe a la época de los desórdenes ya mencionados tras la muerte de Josías (aprox.uk/pdf/habakkuk_bruce. pensar que la profecía correspondió a un período anterior a Josías.  No se puede decir con certeza quién fue el opresor en Judá: si Asiria. Más bien.13-17). Es de anotar que ésta observación se aviene más a una posible interpretación del pesher de Habacuc de .literaria de la obra y en el hecho de que la Septuaginta sí contiene el capítulo tres de Habacuc (A. por ejemplo durante el reinado de Amón (años 643-640 a.pdf (consultado el 4 de diciembre de 2012).biblicalstudies. se acepta que los caldeos son los opresores.  La condición histórica.org. los caldeos o el rey Joacim de Judá (609-598). contribuyen a refrendar la autenticidad y autoría del libro por parte de Habacuc. Y en el comienzo de este trabajo en la investigación de la crítica de las tradiciones. 135 Una breve discusión de esto se puede encontrar en: http://www. El comentario de Habacuc de  (1pHa) contiene únicamente los capítulos uno y dos. el ejército neobalilónico (o caldeo) no había hecho su aparición en Palestina. no en el siglo VI a. y por lo tanto. narrativa y teológica del libro de Habacuc es una condena en contra de la injusticia. sin embargo. Morla).C). de tipo midrásico. 83 . porque Ha 1.C sino en el año 332 a. C. según los que defienden esta teoría. no puede aducirse contra la autenticidad del capítulo tres del libro de Habacuc. violencia y muerte acaecidas en Palestina después de la reforma y posterior muerte del rey Josías (V. y aducen que ese opresor pudo ser en realidad Alejandro Magno. no es plausible. Shökel).6 los nombra directamente. Antes de esos hechos. este comentario inacabado y algo enrevesado. 5). o a aquellos que se mantenían «fieles o leales» con el dinero (2R 12. en el contexto de la profecía de Habacuc.  La frase «el justo por su fe vivirá» es el resumen de toda la visión de Habacuc. La Septuaginta griega entiende el proceso visionario como referido a alguien que va a venir ‒quizás el rey de los caldeos‒. Él escoge hombres justos (en el sentido legal del término). Una es para juicio y castigo y la otra para salvación y liberación mediante un nuevo éxodo. mas no a la segunda obra (ver Ha 3. En cambio los malos caían en el infortunio. podía esperar retribución divina. El hombre justo. aun si no hubiese ley moral 84 . es la perseverancia y confianza en Dios a través de la dura servidumbre impuesta por el imperialismo. El significado hebreo de fe (’ ûn`h) se aplica al justo como: la fidelidad.  La esperanza de que «el que viene» para salvar la nación es Dios mismo. lealtad y constancia que éste debe mostrar en todo tiempo con el Señor. La fe es entonces obediencia a Dios y perseverancia en seguir su palabra.3. En el AT el término se aplicaba a las manos alzadas que Moisés «mantenía firmes» (Ex 17. Las dos obras son distintas.12). El sentido bíblico de la fe. manteniéndose firme en la Ley de Dios. Dios desea llenar la tierra entera de la gloria de su conocimiento (Ha 2. Hombres cuyas acciones revelan temor y respeto hacia Dios. Es una clase de fe que se renueva por la esperanza de una salvación escatológica presente y futura por medio de la obediencia.14). es la interpretación más aceptada a partir del análisis exegético del texto de Ha 2.2). fruto del debilitamiento progresivo de la Ley.  Habacuc interpretó la visión como un propósito de Dios de salvar a Judíos y Gentiles por la fe. como un instrumento de Dios para juicio y castigo.16). Se puede decir que ésta interpretación es correcta si se refiere a la primera obra (ver Ha 1. Yahvéh hace cosas temibles e inesperadas (Dt 7.  La novedad de Habacuc –como ya se dijo– “consiste en que Dios aparece no como quien juzga a un imperio. sino como quien juzga y condena toda forma de imperialismo” (J. aunque sus métodos parezcan poco ortodoxos: levantando sucesivos imperios (¡y derribándolos!) para cumplir sus propósitos. pues Dios está por encima de todos (de los caldeos.8) Esta es la ideología religiosa de Habacuc: ¡Yahvéh es superior a todos! 85 . incluso). entre otros. y muchos más que siguieron a Dios por fe.4. y juzga a los demás dioses.Sicre). La carga de Habacuc por la aparente indiferencia de Dios hacia el mal tiene respuesta en la soberanía de Dios que juzga toda forma de maldad.escrita más que la conciencia interior. como Enoc y Noé. Dn 9. Sal 89.21.L. o por medio de la ley natural como ocurrió antaño con Abrahán (un gentil de Mesopotamia). Yahvéh es el más terrible de todos los dioses (el único). llegará. anticipando la segunda venida de Cristo. Dichos textos son: 136 La Sagrada Biblia (Versión de la Septuaginta al Español. CD-ROM. Por su parte.0. la Carta a los Hebreos cita el texto a modo de exhortación y aliento para que los fieles permanezcan fieles al Señor.11.1 HABACUC 2. el que viene. Versión 9.4B EN HEBREOS 10. 2. La parte final de este trabajo (ver numeral 2. es una combinación de dos textos del AT.5) actualiza el mensaje de Habacuc desde la perspectiva de la fe bíblica. Se comenzará interpretando la cita de Ha 2. que el autor de Hebreos retoma y emplea para animar a los creyentes a perseverar en fe y obediencia.37-38. 86 . el apóstol demuestra que la entrada a la nueva comunidad de creyentes no es por las obras de la Ley.17 y Ga 3.37: «Pues todavía un poco. En los textos paulinos. Aparece en Hb 10. tantito. La versión bíblica que traduce Hb 10. Pbro Guillermo Junemann. sino por la fe. 2005.37-38 El autor de la Carta a los Hebreos se identifica con la visión de Habacuc y la interpreta como un llamado a esperar pacientemente «al que viene». tantito.4b es uno de los pasajes de mayor relevancia dado su interés teológico y doctrinal en el NT. en Rm 1.37-38 y después nos ocuparemos de las dos cartas de Pablo en las que aparece citado el texto. y lo contrapone a la interpretación que hoy se ofrece de ella en algunas vertientes del protestantismo colombiano.4b en Hb 10.4B CON EL NT (PABLO Y LA EPÍSTOLA A LOS HEBREOS) Y ACTUALIZACIÓN TEOLÓGICA El texto de Ha 2. y no tardará…»136. confiando en el regreso del Señor.Capítulo II CORRELACIÓN DE HABACUC 2. Estados Unidos: e-sword. a pesar de las duras persecuciones y opresiones de su tiempo.6. 1992). Los santos tranquila y confiadamente han de aguardar el resultado final (Ex 14. Es evidente la alusión que hace el profeta respecto de la expectativa escatológica de salvación. en tanto que pasa la indignación. como lo fueron Noé y su familia en los días del diluvio (Gn 7. Comentario Exegético y Explicativo de la Biblia. por un momento. Los justos serán guardados del juicio de Dios. la misma que Habacuc promete en su visión. mas el justo por su fe vivirá. El contexto de Is 26 presenta el contraste entre el justo y el malvado y se orienta hacia el futuro. Fausset y Brown.). porque sin duda vendrá. los santos serán encerrados por él en lugar seguro. 87 . espéralo. en tanto que los justos serán preservados por medio de la resurrección (Is 26. el dolor y el sufrimiento propios del imperialismo romano de un modo similar a lo que Habacuc y su generación soportaron de los caldeos en otro contexto y época. al día del Señor. escóndete un poquito.10)137.22-23. ambos grupos recibieron el mismo ánimo y casi idéntico mensaje en el sentido de 137 Beale.» (Is 26.3). 20. el Señor es «el que viene» para castigar a los malvados. aunque tardare.» (Ha 2. 13-14)138.«Aunque la visión tardará aún por un tiempo. 138 Jamieson. entra en tus aposentos. 689. 16) y como a los israelitas les fue recomendado no saliesen fuera de la puerta de sus casas. El pasaje es parte de una sección más amplia que abarca el juicio de Yahvéh sobre las naciones (ver capítulos 13. Sal 83. la noche de la matanza de los primogénitos egipcios (Ex 12. He aquí que aquel cuya alma no es recta. no tardará. Sal 31. 982.3-4) «Anda. afirman: Cuando Dios esté por tomar venganza de los impíos.1 a 35. Fausset y Brown comentando el pasaje en cuestión.20-21) En los textos de Isaías. y no encubrirá ya más a sus muertos. El Antiguo Testamento. y no mentirá. en el cual los impíos no escaparán del juicio.19). se enorgullece. y la tierra descubrirá la sangre derramada sobre ella. Jamieson. Los destinatarios de la Carta a los Hebreos experimentaron en carne y hueso la angustia. No obstante. y Carson (eds. mas se apresura hacia el fin. pueblo mío. Commentary on the New Testament use of the Old Testament. Porque he aquí que Jehová sale de su lugar para castigar al morador de la tierra por su maldad contra él. cierra tras ti tus puertas. Tomo I. pues viniendo. ὅτι ἐρχόμενος ἥξει καὶ οὐ μὴ χρονίσῃ. El autor de Hebreos varía intencionalmente el texto de la Septuaginta y antepone el artículo definido ὁ (el) al participio ἐρχόμενος. es como sigue: ἔτι γὰρ μικρὸν ὅσον ὅσον. Todo el pasaje de Hb 10.37. “el que viene”. y así provoca adrede la diferencia con el texto de Ha 2. aguárdate. ὑπόμεινον αὐτόν. y saldrá a término. que bien se deben discutir en esta sección.Bruce señala que es el mismo título utilizado por Juan el 139 La Sagrada Biblia (Versión de la Septuaginta al Español. la fe en las promesas de liberación. Versión 9. con la era inaugurada por el Mesías y como anticipo de mayores glorias venideras. debido a la fe inquebrantable en las promesas del Señor. El artículo 18 del Credo de Maimónides: “Creo con fe perfecta en la venida del Mesías. Estados Unidos: e-sword.3. 141 Cf. el que viene vendrá y no tomará su tiempo»140).6.4. se imponen otras de tipo gramatical. la obediencia. que usa solo ἐρχόμενος: «διότι ἔτι ὅρασις εἰς καιρὸν καὶ ἀνατελεῖ εἰς πέρας καὶ οὐκ εἰς κενόν· ἐὰν ὑστερήσῃ. “el viniendo”. y no en vano. puesta en marcha –una vez más–. Aparte de las consideraciones teológicas. La espera paciente. Veamos. y el que ha de venir vendrá. tanto como. («Porque todavía un pequeño tiempo. en griego. esperaré diariamente su venida”.0.» «Por esto: porque todavía hay visión para un tiempo.»139 La razón para añadir el artículo reside en el hecho de que el escritor bíblico desea producir el título mesiánico “el que viene” (ὁ ἐρχόμενος). vendrá.F.permanecer fieles a la visión de Dios. ὁ ἐρχόμενος ἥξει καὶ οὐ χρονίσει. “viniendo”. la anticipación del día del Señor. si tardare. y aunque demore. 2005. O como lo traduce la RV60: «Porque aún un poquito. y no demorará. ὁ ἐρχόμενος. la esperanza escatológica de salvación y la promesa de resurrección fueron parte del mensaje comprimido en aquella trascendental visión de Ha 2. tanto como. CD-ROM. y no tardará»141. Pbro Guillermo Junemann. 88 . 1992). 140 Traducción personal. Hay más todavía. cientos de años después. F. no. Entre paréntesis se escribe la traducción del autor del presente trabajo. BJ. 89 . NC. 11.15. Ap 1.9. Aunque esta inversión aparece en la mayoría de versiones españolas (véase por ejemplo: RV60. Pero la inclusión del artículo antes del participio no fue la única variación que introdujo el autor. o esperaremos a otro? (Mt 3. BNP. poseen un conocimiento más completo de la profecía de Habacuc y comparten circunstancias de opresión y persecución similares. 11. También cambió el orden de los términos. con la pregunta: ¿Eres tú aquel que había de venir. el griego del Novum Testamentum Graece de Nestle Aland (NA27) y la versión española RV60. 19. 21. pues. Lc 7.3 BNT).4 al pasar por la criba del TM.Bautista cuando envió sus discípulos a Jesús. no así en las versiones griegas. a quien se dirige la Carta.38. Jn 1. Es de esperar que el escritor de Hebreos haya querido incluir esta variación y dar énfasis al mesías-salvador que vendría de nuevo.3. La tabla 3 muestra los cambios sufridos en el texto de Ha 2. LBLA). Mt 11. NVI. Habacuc traduce: «Mas el justo por su fe vivirá». tanto el autor como la comunidad postpascual. 19. la Septuaginta.27.4): (εἶπεν α τ · σ εἶ ρχ μενος ἢ ἕτερον προσδοκ μεν. Invirtió las dos partes del versículo: «Mas el justo vivirá por fe». si retrocede se prueba a sí mismo 90 .39). sin retroceder. pero que continúa creyendo.11 se ζ σεται· (Porque el justo por fe vivirá) Mas el justo vivirá por fe.) se no su el fe RV60 aquí. οὐκ εὐδοκεῖ ἡ aquel cuya ψυχή μου ἐν alma no es αὐτῷ· ὁ δὲ recta. pero el justo de fe mía vivirá. no se complace el alma mía en él. sino de los que tienen fe para preservación del alma» (Hb 10. Con ello. pero justo por su vivirá.17 ζ σεται. a fin de preservar su alma: «Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición. (Mas el justo por fe vivirá) Gal ὅτι δ καιος κ π στεως 3. ganará su vida.4 en el NT TM LXX Hab NA27 He ἐὰν ὑποστείληται. traza un paralelismo antitético similar a Ha 2. Si retrocede. que duda en algún momento si su Señor vendrá. El justo (en la Carta a los Hebreos). πίστεώς μου mas el justo ζήσεται. δίκαιος ἐκ enorgullece.4 (He aquí el que enorgullece tiene recta alma.4. 2. Mas el justo por la fe vivirá. entre el que tiene fe y el que se pierde. Porque el justo por la fe vivirá. Como dice Bruce: “El justo…si persevera en fe. δ δ καιος μου κ π στεως 10.) por su fe Heb vivirá. es el creyente en Cristo.Tabla 3: Cambios del texto de Ha 2.38 ζ σεται (Mas el justo mío de fe vivirá) Ro δ δ καιος κ π στεως 1. entre el justo y el que retrocede. 145 Traducción personal del inglés. y además por su procedencia aramea. mas el justo por su fe vivirá. Mirad. He aquí aquel cuya alma no es recta. “ninguna de estas cosas están sucediendo”. 144 Originalmente era una traducción al arameo de la Biblia hebrea producida o compilada en el antiguo Israel y Babilonia desde el período de Segundo Templo hasta comienzos de la Edad Media (finales del primer milenio). y aparecerá a la larga y no será en vano: si él tarda. La Epístola a los Hebreos. El autor de Hebreos siguió la traducción de los LXX. Targum «Mirad. pero los justos serán establecidos por su verdad»146. se les considera los dos más importantes y oficiales para los propósitos litúrgicos. Jonatán mirad. mi alma no se agradará en él. y no se tardará. Junto con Targum de Onquelos de la Toráh (Ley). mas mi justo vivirá por fe (fidelidad)»145. los malos se dicen a sí mismos. el de Jonathán es de los Nebiim (profetas).como réprobo”142. no será en de vano. 276 91 . no tardará. espéralo. no tardará. con algunas variaciones (ὁ δέ δίκαιος ἐκ πίστεώς μου ζήσεται Pero el justo de la fe mía vivirá143).com/lxx/Ambacum/index. 143 Traducción personal del griego. aunque tardare. (Mutargem = "traductor"/"intérprete"). Si retrocediere. espéralo. porque por cierto vendrá. según el TM. 146 Bruce.» LXX «Porque la visión es para un tiempo señalado. Targum también significa "interpretación". útil en para la contrastación con el TM. La tabla 4 contiene las distintas variantes del texto completo de Ha 2. mas se apresura hacia el fin. y su término está fijado. Las tablas 5 y 6 muestran el interlineado hebreo-español y griego-español (la traducción es mía). y no mentirá. la profecía será para un tiempo prefijado. estad atentos esperándolo. por ejemplo en árabe Targem (verbo) quiere decir traducir o interpretar.htm (consultado el 12 de enero de 2013). Es citado aquí por su valor interpretativo como manuscrito antiguo (sobre los profetas). La Epístola a los Hebreos. 142 Bruce. Si hay un largo período de espera para el evento. vendrá en el tiempo preciso. 278.3-4 en el AT (versión española) TM «Aunque la visión tardará aún por un tiempo. además de "traducción". LXX y el Targum de Jonatán144. porque sin duda vendrá. se enorgullece. Tabla 4: Cambios del texto de Ha 2. en: http://ecmarsh.3-4 traducidas al español. como sujeto). El TM tiene (/^Phsho = «su alma»). es quien debería de ser considerado fiel147. El U^PP`l se confundió con su homófono.7. y no la visión.4.5. tal vez porque el Vorlage148.4b LXX RV60 ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεώς μου ζήσεται. El hebreo U%PP+l`H (=“está henchida”) y /~Psh{ (=“su alma”. 92 . tenía u%ll#Ph`h (“se desmaya”) –quizás por los mismos problemas de corrupción.4 (ver 1. en manuscritos anteriores al TM. en relación con el TM y el Targum de Jonatán.5 ss)–. Pero el justo de fe mía vivirá Con respecto a las tablas 3 a 7. 148 El Vorlage es un término alemán que denota la versión original en lengua de un texto con el que un traductor trabaja. La versión de Aquila tradujo el verbo como: “ser perezoso”. siguiendo probablemente la misma confusión. Otro cambio es εὐδοκεῖ («se 147 Recordar nuevamente la diferencia con el apartado 1.Tabla 5: Interlineado Hebreo-Español de Ha 2. Por ejemplo La Biblia de Lutero es una traducción del Textus Receptus. por ejemplo. Él. de los cuales se habló al comienzo en la exégesis del texto de Ha 2. También hay otros puntos de divergencia con el TM. Este último vendría a ser el vorlage de la Biblia de Lutero. se puede decir lo siguiente. es traducido en los LXX como ὑποστείληται (“retrocede”).44). el cual significa ser «negligente» (véase Nm 14. donde el TM enfatizó que quien debería ser considerado «fiel» es la visión profética.4b TM RV60 vivirá por su fe el justo Tabla 6: Interlineado Griego-Español de Ha 2. es Dios mismo o el Mesías. remarca que quien viene en la visión. pero se lee como /^Phsh' («mi alma»). La versión de los LXX hace un énfasis distinto en algunas de las palabras. también omiten el pronombre. es: “ δ δ καιος μου κ π στεως”. pertenece al texto y es apoyado por los primeros testigos confiables. 93 . ver con agrado. de este modo. quizás porque el sólido fundamento para todas las esperanzas del hombre justo es la fidelidad de Dios. Es el justo elegido por Dios. pero sin duda. el único problema es dónde debe ir. ser favorecido. “es recta”»). en relación con la traducción griega del antiguo testamento de Aquila). Otro cambio.4. 123. Pero esta lectura de B presupone a#mWn*Th' (“mi fe [fidelidad]”) por a#mWn`Tho (“su fe [fidelidad]”). recto. el texto B de la Septuaginta traduce: ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεώς μου ζήσεται («mas el justo vivirá por mi fidelidad»). quien. {C}: Con duda. a su pueblo y a su misión.17 y Ga 3. como otro cambio al TM (ver también el desarrollo que se hizo en 1. 152 Metzger. esta variación está influenciada por la cita del AT en Rm 1. Diccionario Expositivo de palabras del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento Exhaustivo. finalmente. en donde Pablo omite el pronombre personal μου El ƿ13 (papiro 13) y la mayoría de testigos posteriores seguidos del Textus Receptus. será fiel a Dios. según se desprende del texto griego de NA 27. El aparato crítico de NA 27 tiene la nota {B}. También. lo cual significa que esta variación es ACEPTABLE151. {D}: No es confiable. {B}: Aceptable. 150 La lectura preferida por la mayoría de traductores es la del manuscrito B. Como afirma el comentario del aparato crítico griego A Textual Commentary On the Greek New Testament152. mientras que otros manuscritos como A y C tiene la lectura ὁ δὲ δίκαιος μου ἐκ πίστεώς μου ζήσεται. para el NT. satisfacer»149) en lugar de y`vr`H («derecho. por ejemplo {A}: Auténtica.complace en»).11. («mas mi justo vivirá por fe [fidelidad]»)150. 149 Vine. 601. A Textual commentary On the Greek New Testament. sentirse complacido. que presupone una palabra como DZVX r`Tx`h («estar contento. 151 El significado para cada convención se puede ver al inicio de las biblias griegas. ganará su vida.6. mientras que el Textus Receptus omite el término μου y escribe « δ δ καιος κ π στεως». 37). La lectura quedaría entonces como: « δ δ καιος μου κ π στεως ζ σεται»= “Pero el justo mío de fe vivirá” (traducción del autor). por ser fiel. 2005. de parte de los fieles de la Carta a los Hebreos: «Porque os es necesaria la paciencia. RV60). se interpreta que el que vendrá en la visión es Jesús. La misma variación ocurre en los manuscritos de la Septuaginta. Se requiere paciencia. el Comité prefiere la lectura δ καιος μου. CD-ROM.Algunos manuscritos lo ponen así: δ δ καιος μου κ π στεως (ƿ46 a A H* 33vid 257 383 1175 1739 1831 1875 itar. Bruce en su comentario a Hb 10. obtengáis la promesa» (Hb 10. hasta que Jesús venga.9. Estados Unidos: e-sword. para Ha 2.0. La esperanza en el regreso de Cristo es el «hecho» que reconforta los 153 La Santa Biblia Nueva Versión Internacional.37-38. Cuando este redentor aparezca. La Epístola a los Hebreos.7. A este respecto. en su Segunda Venida. por lo tanto. Según el contexto superior de Hb 10.38 (ver Hb 10. 154 Bruce. y otros: δ δ καιος κ π στεως μου (D* 1518 1611 itd syrp.h Eusebius).10. Dios cumplirá su promesa. vindicará la justicia de Dios y derrotará al opresor…el redentor en cuestión no es llamado «el ungido del Señor» con esas palabras.r vg copsa arm Clement al).36. 1984. pero la interpretación Septuaginta de este pasaje es esencialmente mesiánica154. presumiblemente un redentor esperado. para que habiendo hecho la voluntad de Dios. donde se lee π στεως μου por a B Q W* [W es el papiro más libre que data del siglo III. con tal que ellos permanezcan fieles y leales a su palabra. afirma lo siguiente: Aquí no se le dice al profeta que simplemente debe esperar el cumplimiento de la visión sino a una persona.4. se espera que: «Pero mi justo vivirá por la fe»153. Wc elimina μου) y donde A y los minúsculos de la Catena Magna leen δ καιος μου Por todos estos apoyos externos tan fuertes.comp. Versión 7. 277 94 . En conclusión.4b. no es el espíritu del que se sienta donde le pilla la tragedia. la esperanza y paciencia. viene.1). Palabras griegas del Nuevo Testamento. el mismo dilema enfrenta a los perseguidos. Por todo lo dicho hasta aquí. dispuesto a soportar estáticamente. por lo tanto. en tanto que «el que ha de venir». El escritor de Hebreos no usa la cita de Habacuc como una prueba de la doctrina de la justificación por la fe. pese al retraso de su segunda venida. Es en el 155 Barclay. la Carta a los Hebreos instó a sus lectores a permanecer fieles al Señor. no es la paciencia del que aguarda ceñudamente el fin. Dios Dios le dijo a Habacuc que fuera paciente. todo el que se llamara creyente. no podía esperar un camino menos difícil. sino del que espera radiantemente un nuevo y mejor amanecer155. Habacuc fue testigo de que la justicia divina se veía aplazaba cada vez. Mientras tanto son llamados a participar del sufrimiento de Jesús y a seguir sus pisadas. con la mirada puesta en Él (Hb 12. sin importar el costo. Tanto para Habacuc como para aquéllos. con el uso de la cita profética de Ha 2. no por simple resignación. Tal como afirma William Barclay: …Es el espíritu que puede sobrellevar las cargas por su esperanza inflamada. una misma línea de pensamiento. en la Carta a los Hebreos.corazones abatidos por el dolor ocasionado por un prolongado martirio. Hacer la voluntad de Dios resultó costoso para Jesús. 59 95 . ambos libros conservan en estos aspectos de la fe. sino como un estímulo para perseverar y hacer la voluntad de Dios. y de los contextos socio-culturales. a pesar de los siglos que distan entre uno y otro. la respuesta fue la misma. La exhortación tanto de Habacuc como del escritor de Hebreos es para que el pueblo ejercite su paciencia y confianza en las promesas de Dios. Pero esa paciencia (hupomone) que Dios pedía – ¡y pide aún!– no es la de quien se sienta y agacha la cabeza con derrotismo. y lo mismo les dijo a los demás. y ahora. el autor de Hebreos respalda su llamado a la hupomone (paciencia o resistencia activa). Con esta perspectiva. De ahí el llamamiento a una espera paciente: «un poquito». sino el que conlleva la adversidad porque sabe que está siguiendo un camino que conduce a la gloria. Pablo omite deliberadamente el uso del posesivo y prefiere citar: δ δ καιος κ π στεως ζ σεται pero el justo de fe vivirá). 158 Brown. pero el último día no ha llegado todavía. ha sido discutida ampliamente en la teología y consiste en que el creyente. está ya en la era escatológica anticipada por los profetas en el AT. Comentario Bíblico san Jerónimo. Murphy y Ocarm (eds. Ya experimenta la presencia del Espíritu Santo. Por su parte. en la cual. 1. pero todavía espera su cuerpo de resurrección. Fitzmyer. escatología y vida cristiana están unidas»157. del término hebreo emunáh (fidelidad. Y exhortatoria porque es un mensaje teológico de esperanza en el regreso del Señor. Comentary on the New Testament use of the Old Testament.proceso de esa espera paciente en donde se halla la tensión escatológica del ya pero todavía no156.17 Ya se dijo que la Septuaginta modificó el TM y cambió el posesivo ʻsuʼ fidelidad (del justo) por el posesivo ʻmiʼ fidelidad (de Dios). manuscritos A. C: “mi justo vivirá por la fe”»)158. pero ésta no ha llegado todavía.17 y Ga 3.11). señalando el comienzo de la nueva era mesiánica inaugurada con Cristo. «Pablo introduce sus citas en las dos cartas (en Rm 1.38) es inclusiva y exhortatoria.11). todos los justos. y el intervalo de tiempo hasta su segunda venida. pero no ha llegado todavía a su estado final. 984. 157 Beale. S: “el justo vivirá por mi fidelidad”. porque como afirman Beale y Carson: «En la apropiación que hace Hebreos de las citas de Isaías y Habacuc. y Carson (eds.17 y Ga 3.2 HABACUC 2. Está gozando ya de los beneficios de la vida venidera. de todas las épocas. 112 96 . La cita en la Carta a los Hebreos (Hb 10. 156 Esta idea de ya pero todavía no. sin seguir el TM (“el justo vivirá por su fidelidad”). que ha de poner fin al dolor y al sufrimiento de los justos. Inclusiva. según lo enseña el NT.). Omite el posesivo.). pero retiene la traducción de los LXX.4B EN ROMANOS 1. verán cumplida la visión de Ha 2. por medio de la resurrección corporal. a diferencia de las otras dos de Pablo (Rm 1.2-4. Está viviendo en los últimos días. Tomo IV. cristología. ni los LXX (manuscritos B. fe) por pistis. usada en el sentido propio que él le da. ¿Por qué Pablo hace esta omisión del posesivo en la cláusula? Porque desea argumentar sobre la justificación por fe. sino que la justicia del que vive (Rm 1. El Nuevo Testamento y su mensaje . CD-ROM.160 Pablo se opone a la doctrina de la sinagoga en su tratamiento de la Ley. 97 . O como dice el comentario de Beale y Carson: El apóstol no entiende la fe como una virtud o cualidad humana para alcanzar la justicia de Dios. [Traducción personal].17a). la justicia era entendida como el ser y el obrar adecuados del hombre delante de Dios. cuya expresión histórica ponen de manifiesto la muerte y resurrección de Jesús. Comentary on the New Testament use of the Old Testament. Si queda 159 Beale.. no meramente la vida fiel de un individuo o comunidad159. Si se habla de un ser y de un obrar justos del hombre ante Dios. firmeza y fidelidad que caracteriza la revelación de Dios. con un pensamiento que remarca la credibilidad.11. Estados Unidos: e-sword. esa justicia y derecho no pueden ser otros que el derecho de Dios.17b) se encuentra en la justicia de Dios revelada en el evangelio (Rm 1. Versión 9.0. Refiere al justo.6. pero bajo la nueva reinterpretación paulina hay diferencias. como sostiene Wolfgang Trilling: . sino por la fidelidad de Dios en cumplir lo prometido. y para decirlo brevemente.El hombre no puede en modo alguno exhibir ante Dios su derecho como una exigencia.4b en Rm 1. En la tradición judía y en todo el AT.. Vivir por fe significa compartir en salvación y participar en el evangelio. 609. 2011. Así pues. a cambio del neutro «la»: «el justo por la fe vivirá». y Carson (eds. Saber esto es esencial para comprender la manera como utiliza el texto de Ha 2.17. 160 Trilling. El justo vivirá no porque en él haya mérito alguno.17 y Ga 3. pues no quiere atribuir mérito alguno a la justificación por obras producto de la tradición judía de la sinagoga. Tal vez a esto obedece la deliberada omisión del posesivo «su»: «el justo por su fe vivirá». Lo cual sucede en el acontecimiento cristiano. la justicia de Dios no es más que la acción justa de Dios frente al hombre por la que crea en éste la justicia. en Rm 1.). en Gen 15. ya que Cristo ha cumplido la Ley para justificar al creyente (Rm 10.4).bien entendido el concepto de Ley que desarrolla el apóstol. usa la cita de Dt 30. sólo hay maldición. pero no la concibieron como una normativa divina para ponerle fronteras al pecado. no se obtiene por cumplir las obras de la Ley. A la Ley se la despojó del propósito consuetudinario que Dios quiso darle desde el comienzo y ésta fue una falla que trajo graves dificultades en el futuro de Israel como nación. pues. entonces será más fácil abordar cuál es el sentido de la fe. aparte de Cristo. el apóstol entiende la Ley y la fe bajo la perspectiva de la vida en el Espíritu (Rm 8. sino por la justicia que proviene de la fe (Rm 4. Para probarlo. Éste consistía en un código de ética para regular el comportamiento de Israel y diferenciarlo de las naciones vecinas. Pablo mismo tuvo problemas para distinguir entre el significado original de la Ley. Flp 3. libra al creyente del pecado y de la muerte. pero los judíos de la sinagoga pervirtieron su sentido ampliando los términos. Las dos siguen caminos muy distintos. Veamos. Al contrario.4-9 reconoce su ignorancia).8b). Se da cuenta de que la promesa hecha a Abrahán. es pertinente señalar la distinción entre la ley fallida aparte de Cristo (ley primera). no la jactancia.9) y la finalidad de la Ley es el amor que salva. el resultado es la muerte.14: «Porque muy cerca de ti 98 .4. el significado y la aplicación en muchos casos.13) y que se obra en el nuevo creyente por la ley del Espíritu. Cuando una de ellas va por el camino del mérito o de la justicia propia. En vista de la corrupción que sufrió la Ley. Vieron en la Ley la ocasión para justificar y aprobar sus acciones por mérito propio (Rm 10.6. y la ley eficaz de los que andan en el Espíritu (ley segunda). a la luz de la gracia recibida. El interés del apóstol es mostrar que la Ley de Moisés es ¡la misma palabra de fe que predicamos! (Rm 10. cuando la Ley es guiada por el “Espíritu de vida en Cristo”. y la perversión que ésta sufrió en la sinagoga judía (en Flp 3. La Ley se deslindó del significado original dado por Moisés. pero ahora. dada a Moisés. ni como un código de leyes que los distinguía de las costumbres de otros pueblos.3) y ganar favores delante de Dios. 12). Teología del Nuevo Testamento. no era un premio por hacer buenas obras o por obedecer la Ley (Dt 30. Más bien. pero al mismo tiempo afirma que nadie será justificado por la Ley (Ro 3.7). para que la cumplas». era la preservación de esa relación viva con Yahvéh. Por ejemplo.6) pero piensa que nadie puede someterse perfectamente a ella (Rm 8. en lugar de hacerlo por la fe (Rm 9. Pablo dice que los que cumplan la Ley serán justificados (Rm 2. más bien. pues la Ley no puede dar vida (Ga 3. El cumplimiento de la primera acarrea condenación. tal vez el problema reside en que siempre se ve a Pablo como si estuviera atado a su experiencia rabínica. La vida era un don de Dios.4b. al creer que ella era el medio para alcanzar la justicia por sus propias obras. De acuerdo con G. la Ley fue una norma para la preservación de la relación pactal. existe la «Ley de la justicia» (Rm 9. para Pablo. sólo por la fe. En otras palabras.27).20).14. la justicia es por obras o es por fe. También sostiene que. La Ley 161 Ladd. se debe notar –como afirma George Ladd–. lo siguiente: «El pensamiento de Pablo sobre la Ley es difícil de entender porque parece hacer muchas afirmaciones contradictorias»161.5. en ese sentido. porque la utilizó mal. 656. Pero debe quedar claro que no fue la obediencia a la Ley lo que constituyó a Israel como pueblo de Dios.6).21).5). Am 5. La recompensa de obedecer la Ley no era dar vida (menos si se la interpreta como “vida eterna”). por escoger a Yahvéh. Ladd.4. Y.32). 99 . en tanto que la segunda conlleva salvación. Éste es el verdadero significado e interpretación de Lv 18. Jr 38. que Israel falló en entender.13) y tendrán vida por ella (Rm 10. en cuanto a la obediencia de la Ley.20). «el que haga estas cosas (las de la Ley) vivirá en ellas» (Lv 18. en tu boca y en tu corazón.31): la Ley que revelaba la voluntad de Dios y mostraba cuál debería de ser la relación adecuada con Él. él era irreprensible (Flp 3. Así las cosas. tendrían vida (Ha 2. Ga 3. Ésta también se llama: «ley de la fe» (Rm 3. Sin embargo. Veamos.15-20). porque el código escrito conduce a la muerte (2Co 3. en lugar de verlo como el pensador cristiano que interpreta dos clases de justicia: legalismo y fe. como un judío tradicional del primer siglo.está la palabra.5. 4b y en Gn 15. en Tesalonicenses.5. y la Ley se convirtió en la condición para pertenecer al pueblo de Dios. cuando Abrahán cree. quien creyó y obedeció a Dios para salir de Ur de los caldeos163.6). Pero en el período intertestamentario ocurrió un cambio fundamental en el papel de la Ley en la vida del pueblo. Si los judíos de la sinagoga pasaron por alto la fe como garante de la salvación del hombre (como se ve en Ha 2. George Ladd cita varios pasajes apócrifos que demuestran el nuevo papel de la Ley que caracterizó al juadísmo rabínico y que hizo que el “punto de partida del AT se alterara e invalidara de forma 162 En otras cartas con seguridad el énfasis del evangelio será otro (en Corintios. mostrando que. el período de redención iniciado con Cristo y con el evangelio. 163 Aparte de las consideraciones teológicas y exegéticas sobre la fe de Abrahán. Ambos son inclusivos. pues cobijan a judíos y a gentiles. en Efesios. La fe viene a ocupar el lugar de la ley. combatir los poderes cósmicos o las supersticiones. en Colosenses. entonces no sirve.4b. Pero ¿cómo puede hacerlo sin caer en el legalismo? Pablo no desenfoca el sentido de Ha 2. Pablo pone la justicia de Dios en la más estrecha relación con la fe. no prima el amor. Dios se lo imputa por justicia. Se espera entonces que el creyente cumpla la Ley. porque es el medio por el cual se obtiene la justicia. cae en el legalismo. a Abrahán. El hecho es que se oscureció el concepto del Pacto. Pablo se encarga de refrescar su memoria. Así. por medio de la fe. 10. lo cual no podía ser cumplido por el legalismo. trae aparejada la justicia forense delante de Dios. hay que desecharla. al creer en el evangelio.18). es curiosa la coincidencia de su procedencia (Ur de los caldeos) ‒y su obediencia a Dios‒ frente a la altivez y arrogancia de los mismos caldeos muchos años después ante el mismo Dios. Así.también exigía amor a Dios (Dt 6. el evangelio se presenta por la importancia de Cristo como cabeza de todo). sino que lo interpreta correctamente: el justo vive al cumplir la Ley ‒ ¡y puede hacerlo!‒ gracias al Espíritu Santo que lo capacita por la fe. al traer estos dos textos a colación. el evangelio viene a ser la respuesta como antítesis de la doctrina de la salvación por obras de la sinagoga judía162. De este modo.12) y al prójimo (Lv 19. La promesa de la justicia fue hecha a un gentil. Si al escoger la Ley. le preocupa el futuro. contrapone evangelio con gnosis. 100 . 659. 101 . criminal.»165.htm (consultado el 3 de enero de 2013). La Ley se convirtió en la base para la esperanza del fiel (Test. maldito por el pecado (Jub. Pero el Rey del mundo nos resucitará a una vida eterna a nosotros que morimos por sus leyes. La obediencia de la ley traerá el Reino de Dios y transformará todo el mundo. La Ley se volvió la base para la sentencia de Dios respecto de la persona. Ladd: La Torá se convierte en el único mediador entre Dios y el ser humano. 51. 167 Ibíd.decisiva y peculiar”164.23 y otros).7. 165 http://angeologia. (DHH-D). el judío se preciaba de ser el único que por méritos propios podía alcanzar la justificación y salvación. Bar. “Cuanto más estudio de la ley. 166 Ibíd. 658. Con la obediencia a la ley se garantizan tanto la justicia como la vida en el mundo venidero. No es de extrañar su esmerada elaboración de más y más anexos y reinterpretaciones de la Ley mosaica (unos 613 164 Op. exhalando el último suspiro. Así ella alcanza la posición de Dios y del ser humano166. más vida (…)” “Si (alguien) se ha ganado palabras de la ley.es. Judá 26.20. lo que deben observar para no ser castigados.3). nos quitas la vida presente.1). se ha ganado vida en el mundo venidero” (Pirke Aboth 2. La Ley era sustancia de vida (como arras de su posición delante de Dios). Sin importar la pecaminosidad universal de todo ser humano (reconocido con amplitud por Pablo en Rm 3.9-31): «¡Que perezca esta multitud que desprecia la ley que el Señor ha establecido! Pues el Señor ha prescrito a aquellos que existen lo que deben hacer para vivir. el más grande privilegio que tenía Israel era poseer la Ley como camino de justicia y de vida.7)167 Según el judaísmo. 23).9. Así se ve en algunos pasajes apócrifos: «Pero él. Tal como afirma G. Israel. de la justificación (Apoc. La recompensa para los cumplidores de la Ley.-Apocalipsis-De-Esdras.» 2M 7.tl/El-Libro-De-Esdras-IV. dijo: —Tú. de la vida (4 Esd.21. todas las demás relaciones entre Dios y la persona. vendría a ser la resurrección corporal. o el mundo quedan subordinadas a ella.cit por Ladd. 659. por eso. mucha superstición…y donde hay mucha ley allí hay mucha vida»169. Es en el Evangelio donde reside la sustancia de vida. Aunque no reside en ella misma (en la fe per se) el mérito de la salvación. se distancia de la interpretación paulina de la justificación (por fe). muchos cuidados. los judíos interpretaron mal la justificación y abandonaron el significado de la Ley. civil y religiosa de su nación. 90. Es en él. Al interponerse el velo de la ley sinagogal. releyendo a Habacuc. El pensamiento del Apóstol Pablo. pues ello les añadía recompensas por cumplirlas. allí se desvela su justicia.17). donde la justicia de Dios se revela por fe y para fe (Rm 1. como diría Karl Barth: «Donde la fidelidad de Dios encuentra la fe del hombre. que circula como tradición. le dio mucha Torah y mandamientos. contiene el germen de maldición. más bien. pues. pues. Y una palabra de Hillel. ella es su canal. 170 Barth. también dice: «donde hay mucha carne hay muchos gusanos. eran como un instrumento más de redención.mandamientos en total). como se dijo: le agradó a Yahvéh hacer la Torah grande y poderosa para otorgar mérito a Israel»168. con todo y que la Ley contenga tales beneficios. la cual servía. 150) viene bien a tono: «Dios quiso permitir que Israel lograra méritos y. sino en la virtud del Evangelio. allí vivirá el justo»170. 168 Ridderbos. 220 169 Ibíd. Pablo cita el texto de Habacuc para recordarle a su audiencia que la justicia de Dios se revela en el Evangelio por medio de la fe. donde hay muchos tesoros. no en las obras de la Ley. Carta a los Romanos. donde hay muchas mujeres. como dique para contener el pecado y como norma moral. La conexión que existía entre la Ley (o las leyes sinagogales) y la justificación forense delante de Dios. A este respecto. Pero. Se trata entonces de la justicia sola fide (por la fe sola). una declaración del rabino Hananiah ben Akashiah (ca. no es sustancia de vida en sí misma. 102 . sí media la responsabilidad del hombre al creer. su instrumento. traducido del TM a los LXX). Aristóteles consideraba que la justicia era el 171 Aristóteles. sino por la ley de la fe. al no atribuir a la Ley un carácter salvífico aparte de la providencia divina y. «la ley de la fe» (de Pablo) se contrapone a «la ley de las obras» (de los judíos de la sinagoga). seguimos muy de cerca el concepto sinagogal de justificación por obras y el paulino de justificación por fe (basado en el texto de Ha 2. (Rm 3. recuperando el verdadero sentido que le dio Habacuc. Visto así. De este modo. una nueva lectura del texto profético. sostiene que el hombre es justo cuando realiza acciones justas.Pero hay que aclarar que Pablo en ningún momento propone la fe como fundamento o causa de la justificación. pues. ¿Por cuál ley? ¿Por la de las obras? No. y ampliando los conceptos de «vida y fe» de éste. está la jactancia? Queda excluida. sino que le atribuye un valor instrumental de mediación. 7 103 . Por lo dicho hasta aquí. en el Libro III de su Moral a Nicomaco171. que Pablo utilizó el concepto griego de fe: pistis (en heb. III. El hombre es justificado por aquello que recibe y obtiene por la fe.4b). Surgen dos preguntas: ¿Habacuc quiso decir eso en realidad? ¿O fue un midrásh usado por Pablo como actualización del texto de Habacuc. que Habacuc interpretó bien a Moisés. Ahora bien.27). el concepto de justificación por obras fue una idea inveterada en la tradición de la sinagoga judía pero tuvo orígenes en la moral aristotélica y helenista que influenció la diáspora judía. ¿Cómo responder a esto? Se puede decir. eliminando cualquier jactancia humana: “¿Dónde. por otro. por un lado. para fundamentar su argumentación en contra de la justificación por obras de los judíos de la sinagoga? Estas preguntas si no tuvieran una respuesta esclarecedora desbaratarían toda la argumentación anterior. emunáh=fidelidad. Aristóteles. se debe tener en cuenta lo siguiente. con la intención de arrebatarle a los judíos de la sinagoga – ¡ahora sus más enconados rivales!– el valor del mérito humano en la justificación. Sin embargo. que omite el posesivo «su» de la cláusula de Habacuc y amplía los conceptos de fe y justicia (discutidos arriba). podría ser un midrásh. Moral a Nicomaco. no por lo que Dios reconoce en él. Esta perspectiva es la que Pablo se propone fijar en la mente de sus contendores judíos de la sinagoga. y por ello el Evangelio es proclamado (Rm 1. La justicia (como fuente de vida) se anida en el corazón mismo. Así es como Pablo actualiza el texto de Ha 2. Esto quedó probado cuando se dijo que en el texto de Ha 2. sino porque “la ira de Dios se revela desde el Cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres”. sino futura del justo. No hay obras suficientes en el hombre que precedan a la justicia. Pablo descubre en el pasaje de Habacuc un vínculo entre la justicia de Dios y la justicia del que vive por fe. pero no por voluntad humana sino por disposición divina.3: «al que viene y vendrá y no tardará». 88. Es la fidelidad a la Ley revelada lo que otorga vida y no la fidelidad a las obras humanas o al mérito personal. de modo que las obras son el resultado de la justicia. el cual imparte fe para enfrentar la ira escatológica de Dios. O. y se recibe por la fe. Dios considera que la justicia precede a las obras. y se requiere una 172 Citado por Barth en Carta a los Romanos. quien solamente ve «la vida prometida a Judá como liberación temporal del invasor»173. No hay base en el mérito humano que pueda justificar al hombre delante de Dios. por soberanía de Dios en la elección. conocen ahí que tienen derecho a esperar. supone la inminente hora del juicio.17a). ampliando el sentido de los términos «vida» y «fe» y trasladándolos al terreno de la salvación y destino finales del creyente a diferencia de Habacuc. Habacuc lo entiende como Dios mismo quien salvará a los que cumplen la Ley. Los que respetan y guardan la distancia viven con Dios. y ve la profecía como un tipo de la “obra de salvación” que ha llegado a cumplirse en el Evangelio. por las consideraciones vistas en el capítulo I.4b. porque vive de Dios» (esto es el Centrum Paulinum [Bengel172]). En resumen. Además.resultado de las obras y se originaba en ellas. no solamente porque salva al hombre. la cual se halla presente en el mundo ahora mismo en los hijos de desobediencia. como dice Barth: «Los que permiten con franqueza ser trasladados a la espera. Pero. sería mejor suponer que Habacuc interpreta «vida» y «fe» bajo la “visión telescópica” de la profecía. 104 . la cual ve la salvación no sólo temporal. 173 Aunque esta posición es defendida en el Comentario Bíblico san Jerónimo.4)». «una fe que vive de sí misma. dándole un sentido escatológico. que deben y pueden esperar la fidelidad de Dios. En ellos se cumple el vaticinio: el justo por la fe vivirá (Ha 2. Bajo estas perspectivas. en contraste con los de la Ley. para agradar mejor a Dios. se debe aclarar gramaticalmente el texto de Ha 2. 175 Obviamente. como un midrásh bajo la inspiración del Espíritu Santo. 803.11 Este último análisis explica en qué consiste el principio fundante de la Ley y el principio fundante de la fe en la discusión de Pablo con los judaizantes. Hay que decir que el uso que hace Pablo es una modificación arbitraria175 de la Septuaginta. La Ley.4B EN GÁLATAS 3. [traducción personal]. se torna en su mayor obstáculo porque contiene en sí misma el germen de la maldición. para aclarar los resultados de la fe. Commentary on the New Testament use of the Old Testament.4b en Ga 3.3 HABACUC 2. Explica que la fe engendra hijos para la vida y la libertad. Pablo dedica bastante espacio. sino porque su controversia era con aquellos que interpretaban mal la Ley al afirmar que podemos ser justificados por sus obras»174. Pablo aborda el problema del legalismo en Galacia. Es aquí donde Pablo va a enseñar el verdadero propósito de la Ley y el Evangelio en la vida del creyente. incluidos aquellos a quienes nos han alcanzado los siglos. Como lo expresa el comentario de Beale y Carson: «Pablo contrasta la Ley y el Evangelio no porque ellos sean opuestos uno al otro. 1. pues ha entrado en vigor lo que él mismo considera «un evangelio diferente». “que no deja de preocuparlo continuamente”. que pone en un serio riesgo la libertad espiritual y la proclamación del Evangelio de la fe en Jesucristo. Y éste lo consiguió. pues elide el posesivo «mi» fidelidad (de Dios) y no toma en cuenta el posesivo «su» fidelidad 174 Beale. porque “el justo por la fe vivirá”. y Carson (EDS. 105 . del mismo modo que la visión de Habacuc lo hizo para su generación y las que habían de venir.11. Es importante elucidar esto para comprender la manera como el apóstol usa la cita de Ha 2.justicia mayor que satisfaga esas demandas: la justicia del Evangelio. Para empezar. en los capítulos 3-5 de la Carta a los Gálatas. al servir de “muleta” a la fe.).4b en este contexto. en tanto que la Ley (mal entendida) engendra hijos para la muerte y la esclavitud. 11. malentendidos fundamentados en el concepto judío (como si la fe fuera armonizable con el nomos como camino de salvación): «Pablo subraya negativamente la exclusividad de ley y fe (no hay ley por fe). Más bien. el mismo problema de base. ¿Por qué? ¿No intentan ambos contendores llegar a un mismo fin. La Ley no tiene a la fe como principio fundamental de vida»176. mientras que en la Carta a los Gálatas el problema ocurre por el hecho de que los cristianos quieren regresar a las costumbres del judaísmo. los tiempos y los años (Ga 4. esa diferencia entre los dos contextos de las cartas tiene. a la larga.5. ¿Cuál fue su intención? ¿Acaso busca lograr el mismo impacto que en la Carta a los Romanos. el descreimiento total por parte de algunas facciones judías de que la justificación sea por la sola fe. como la circuncisión. ¿cuál es el origen del problema? Es casi seguro que reside en lo que los judaizantes y el mismo Pablo entienden como el principio fundante de la Ley y el principio fundante de la fe. Afirma. Pero por caminos distintos. en los tres primeros capítulos de Romanos hay un tema principal: la jactancia del judío frente al gentil. Y uno más: el hecho de desconocerse a sí mismos como pecadores de la misma clase que los gentiles. Para defender su posición trae a discusión dos pasajes del AT: Dt 27. cuando defiende la justificación por la fe? En parte sí.26 y Lv 18. 106 . para evitar malos entendidos del πιστεως de la cita de Ga 3.(del justo) del TM. Querer encontrar algún mérito – ¡aunque sea uno!– en las obras de la ley. Ahora bien. Aquí es donde el teólogo alemán Heinrich Schlier aporta un comentario útil en su magistral exégesis de Gálatas. aunque el contexto de la situación religiosa con los judaizantes en Galacia es muy distinto al de Roma (los judaizantes no son un problema en Roma). los meses. Sin embargo.10). En 176 Schlier. para la salvación individual. el de la salvación? Sí. 156 ss. La Carta a los Gálatas. o sea. a la observancia de las leyes y a otros rudimentos. además de guardar los días. Se dijo que la Ley lleva en sí misma el germen de la maldición y que su efecto es la muerte. el escritor bíblico asocia la ley con el ποιέω177. como conformarse a la Palabra de Dios y a su acción. Apoyado ahora en el principio fundante de la fe (esto es. en su experiencia de conversión camino a Damasco. La Carta os…156. Es por eso que el justo vive por la fe. Lo que se ofrece para solucionar el problema de la maldición de la Ley es la justicia. Es bueno agregar que Pablo quizás está usando un sarcasmo en Ga 3. Su muerte agotó la maldición de la Ley y ésta perdió su eficacia en el creyente. Y en Ga 3. Si se lee a Habacuc bajo la expectativa de la venida del Mesías que habría de rescatarlos de la opresión neobabilónica. La maldición no se da cuantitativamente por el cumplimiento de la Ley.4b: «El justo por la fe vivirá». y a Pablo como testigo posterior de ese advenimiento mesiánico. pero aun así tuvo que morir en la cruz para matarle su efecto maldito. la acción. pues la Ley no tiene nada que ver con la fe…»178.sendos textos. es decir. 107 . 178 Schlier.23 y se lo aplica a Cristo.11) es también Cristo. cuando la desposita en Él. entonces habría lugar para pensar que el justo. el medio es la fe en Cristo y no las obras de la Ley. En un sentido también podría ser entendido como poder hacer.11-12. quien vivió por la fe. con la acción. como queriendo decir: “si alguien puede cumplir la ley que lo haga”… “pero nadie puede…solo Jesús”. Cristo murió a causa de la eficacia de la maldición de la Ley que engaña y mata a los hombres en el pecado. Sea que se cumpla toda o una parte de ella está impregnada por la maldición. o también: aquél que hace». pero añade que. Quienes derivan su vida de las obras de la Ley. sólo será alcanzable por su principio fundamental. Cristo cumplió toda la Ley. pero la justicia no se realiza por la Ley sino por la fe. Hay más. Pablo entiende entonces el texto de Ha 2.4b en su sentido original. Continúa Schlier: «Si la vida se funda en la Ley. en el texto de Pablo (Ga 3. como lo prueba el texto de Ha 2. hecho por nosotros maldición…». Pablo resuelve este problema utilizando un pasaje del AT: toma el texto de Dt 21. para la meta de la salvación. están bajo la maldición de Dios.13 expone sus resultados: «Cristo nos redimió de la maldición de la Ley. y solamente pierde su efecto con la muerte de Uno sin pecado. la obra de la cruz) 177 «Hacer. vivirá en ellos. o tratar de demostrar cómo la interpretación de los textos. avezado conocedor de las reglas rabínicas de Hillel181. Y termina diciendo: «Cuando Pablo habla de vivir. como la expone Pablo. el justo sea el cumplidor de la Ley. esto no sería un problema. guardaréis mis estatutos y mis ordenanzas. Queda claro que la cita de Habacuc. Sin embargo.5). se puede objetar un texto del AT en relación con el valor vivificador de la Ley: Lv 18. excluye cualquier intervención de la Ley en la salvación. cuanto de la resurrección y de la transformación en nueva criatura que ya ha comenzado en nosotros a partir del bautismo»180. más bien. 147. hay que recurrir a un tercer texto para dirimir el asunto. 179 Ramírez. 66. pero la Escritura afirma que el que cumpla la Ley vivirá por ella. Gálatas y Filipenses. 181 Alegre Santamaría expone algo más acerca de la regla de Hillel en Carta a los Romanos. los cuales haciendo el hombre.el creyente recibe como recompensa la vida. se trata de aquel que es perseguido y asesinado por el malvado.4 con Lv 18. ¿Cómo resolver el dualismo? Para un rabino como Pablo. 180 Ibíd. en este contexto.2-4. con el uso que ofrece Pablo del texto de Habacuc. se ve que el justo es la víctima de una acción injusta»179. sino que rescata del texto su profundo sentido martirial: leyendo Ha 2. cuyo premio es la muerte.5: «Por tanto. Pero Ramírez descarta que. al final. pues si hay contradicción entre dos textos (por ejemplo Ha 2. «al profeta se le promete la vida escatológica que ya está teniendo lugar en Cristo…Pablo no desenfoca el texto. 108 . es coincidente. Dice que. Yo Jehová». a diferencia del que cumple la Ley aparte de la fe.1-4 en relación con Ha 1. El teólogo español Francisco Ramírez Fueyo sostiene que Pablo añade otro argumento para debilitar el poder de la Ley como medio salvífico o de justificación. hemos de sospechar que no se trata tanto de la liberación de un peligro de muerte. Pablo afirma que la vida sólo se obtiene por la fe. dedica espacio considerable para hablar de la perseverancia de Abrahán (ver Rm 4.5.4b como está conservando su sentido a pesar de la omisión del pronombre posesivo (ya discutido atrás). como obediencia a los mandamientos de Dios. se pone en sintonía con el AT (ver. otros pasajes como Ne 9. tema clave que funge prácticamente como eje transversal en la Carta de Romanos). y lo hace. incorpora sus propias formulaciones teológicas y fortalece y avanza el mensaje teológico en los siguientes capítulos de Gálatas. hablando de la doctrina de la santificación del creyente (ver Rm 6-8). aparte de Lv 18. es a una mala interpretación de ella. 13. tenemos dos contendores: la Ley y la fe. al presentar la Ley como lo que el Señor requiere de su pueblo para su beneficio (ver Ga 5.4b en Rm 1. Así las cosas. bien interpretada. justo después de describir su evangelio como el cumplimiento de las promesas del AT (Rm 1.17 (con el que defiende su doctrina de justificación por la fe. Ambos prometiendo lo mismo: la vida. como un conveniente texto de prueba en contra de Levítico y en favor de su argumentación contra los judaizantes. Lejos de manipularlo. deja el texto de Ha 2. y podría reclamar larga vida por ello– pero vivió por la fe. Pablo se halla genuinamente en deuda con la cita de Habacuc como recurso útil para su enseñanza. pues ésta. quien le dio la vida y lo resucitó de los muertos. y además. tal como lo hacían los judaizantes de Galacia y los judíos y gentiles de Roma.11. Dios nunca desechó la Ley como camino de salvación (hablamos de la Ley moral). uno podría inferir que ¡la Ley y el Evangelio vienen a ser lo mismo! Y que el hombre no será salvo a menos que cumpla la Ley.2).18-21). Luego cubrirá una sección más amplia. ¿Cuál de los dos miente? ¿Cuál dice la verdad? La respuesta la ofrece Pablo en Ga 3. Entonces.21). al desligarla de la fe en Cristo: el único cumplidor de la Ley.13-26). no es opuesta a la fe ni al evangelio mismo (¡por algo Cristo la cumplió toda!). Con ello.13. en Dios el Padre. De ese modo acierta en ver la fe (que justifica al creyente).14. tanto en Gálatas como en Romanos.29 y Ez 20. Es bueno notar cómo el apóstol Pablo después de utilizar el texto de Ha 2. Así 109 .Pero Pablo no hace nada de esto. Cristo vivió no gracias a la Ley – aunque la cumplió. Todo lo que Pablo refuta y a lo que se opone. por la resurrección de Cristo. Pablo añadirá al tema de la resurrección de Cristo. produce paz (ver Sal 119. Es sacar del camino al que quitó el efecto de la maldición de la Ley. es dada ahora a los gentiles a través de la fe. con la resurrección de Cristo. por separarse del Evangelio. de que se habló antes. la vida). a fin de obtener una salvación por mérito propio. lo único que obtiene es la maldición de la Ley. aparte de la fe. la resurrección. para vida. con esa esperanza escatológica eterna que le dio Cristo. e instalarse en ella de nuevo. El cristiano que se apoya en rudimentos antiguos basados en la observancia de la Ley. Es como anular la promesa y despojar a Cristo de su ropaje divino de la gracia. es el cimiento más importante de la fe cristiana.165). pero.16). Con la muerte de Cristo. De ese modo y por abundamiento de virtudes recibidas en el Evangelio. tratando de completarlo. se agotó el poder de la maldición que había en la Ley (por su principio fundante: por la acción de las obras). sino la libertad deseada. para agradar mejor a Dios. Y es muy claro el interés de Pablo en enfatizar este hecho fundante de la fe (en la vida). por otro lado. Pablo deja ver que el beneficio de la fe es doble para el creyente: es la vida y el Espíritu. pues. algo que nunca se alcanzaría por medio de la Ley (nos referimos a aquella ley mal entendida. es la libertad.14). la resurrección de Cristo más la promesa del Espíritu y la fe del creyente hacen posible no sólo la salvación. bajo las premisas de los judaizantes. 67. y su efecto duradero. como afirma Ramírez Fueyo: «Es poco usual que Pablo hable del valor o del significado de la muerte de Jesús»182. En tal 182 Ramírez. para vestirlo de legalismo − ¡y humanizarlo más!−. Gálatas y Filipenses. 110 . En cambio. cuando pone su fe en Dios. por medio de la cual también se recibe la promesa del Espíritu (ver Ga 3. según la teología paulina. se consumó la victoria decisiva de la fe sobre la Ley (bajo el principio fundante de la fe. la bendición del creyente Abrahán (cuyo beneficio obtuvo no por la Ley sino por la promesa). o sea.que la resurrección de Jesucristo vino a ser la victoria decisiva del justo. pues. que. la ley bien interpretada. y es buena (ver Rm 7. o como lo hacían los judaizantes otrora. Resulta de suma importancia enfatizar que cualquier forma de evangelio diferente que substituya la gracia de Dios.4b en el NT muestran una armonía de conceptos.caso. pues en la visión profética. son doblemente malditos (Ga 1.8-9).13) o. evangelista. 183 Hoy podría haber muchas formas de gloriarse en la carne. psicología y pseudocristianismo. al contrario. predicar alguna novedad sin atenerse al consejo divino. el justo es aquel que camina en los pasos del “padre de la fe”. enseñar un evangelio diferente con una mezcla de filosofía. para gloriarse en la carne183 (Ga 6.1724) –¡todos!– sin excepción. y con miras a manipular las conciencias y ganar más adeptos.4 CONCLUSIONES La exégesis y correlación del texto de Ha 2. El justo demuestra su fe (=justicia) por el cumplimiento de la ley moral. desear el poder eclesial para volverse vitalicio en un cargo. El estudio revela que Pablo no desenfocó el texto de Habacuc. con el “mercadeo de la fe”). como la jactancia de los judíos de Roma: con su nacionalismo y ascendencia religiosa (ver Rm 2. la muerte. recuperó de él su sentido original. por el mérito de los hombres (hoy en día. El apóstol entiende que Habacuc actualizó bien a Moisés. tras la desviación sufrida por la Ley en la sinagoga judía. en donde se ve una insistencia permanente en el hecho de que la fe y la ética van de la mano. apóstol. o sea. justificar mediante el “negocio” de la fe o el “mercado” de la fe algún programa de la iglesia con fines lucrativos egoístas. los que actúan de esa manera. con otros ritos o representaciones: como la circuncisión. heredarán la maldición de la Ley. 1. profeta o sanador. 111 . La queja de Habacuc con respecto a la falla ética en cumplir la Ley de Dios es también respaldada por san Pablo en sus cartas. Para Habacuc. etc. ni entre fe y Ley. no hay dicotomía entre fe y fidelidad. por ejemplo. Por ejemplo: buscar la fama como fin primario y último del predicador. de espaldas a la verdadera fe y/o por “negocio” o jactancia personal. respecto de la fe y la Ley. como tampoco la hay en la Carta a los Hebreos y en las cartas de Pablo. Y pone la fe como el fundamento de la vida. Debido a que Habacuc conecta la justicia con la vida (esto era común en el AT). 5. y. es bueno considerar las posibles preguntas que surgen de inmediato: ¿hasta dónde va el rol del creyente en su vida de fe. motivado por miedo a las consecuencias de fallar en obedecer la Ley. Pablo. él responde: “éste es el método de las 112 . y no la justicia con la vida.Se presentan ahora en forma general las conclusiones más importantes del análisis exegético de las tres cartas neotestamentarias estudiadas. para conectar la fe con la justicia. Ne 9.19). con su gracia perseverante.6. que la fidelidad de Dios y la fe del hombre.20. Argumento con el que Pablo desbarató la noción de justificación por las obras de los judíos. basado en la fe en Cristo.47.29. más bien.  Pablo contrasta el método de la fe con el método de las obras de Lv 18. 30. 8.6. arguye otro texto del AT: Gn 15.16. Aunque Pablo sabe que estos textos del AT hablan de una larga vida en la tierra prometida. Es un argumento bastante fuerte debido a lo que representó Abrahán para los judíos. Uno. el resultado de la gracia de Dios en acción? Se responde a esto. son las virtudes que posicionan a éste en el sitial de la justicia: la fidelidad de Dios.4b.40. de tal modo que lo capacite para actuar justa y amorosamente por sí mismo? ¿Hasta qué punto tales actos de justicia son en sí mismos. basado en las obras o méritos personales. el cual trae libertad a quienes son guiados por el Espíritu. en la seguridad del perdón.  Pablo contrasta dos tipos de observancia religiosa.33. Lv 25.13. con su compromiso permanente.1.  El apóstol Pablo seleccionó los dos únicos textos del AT que hablan de la fe y la justicia juntas. no la justicia. el otro. Dt 4. 33.5 (ver también Ex 20. por lo tanto.11. en relación con el texto de Ha 2. como «padre de la fe». y la fe del hombre. con gran habilidad exegética.4b y Gn 15. Ez 20.12. también sabe que muchos intérpretes judíos aplicaron estos pasajes a la vida venidera. 32. Ellos son: Ha 2.18. Sin embargo.1. la fe es la prenda de garantía de salvación del justo.11 es. Quizás sus oponentes judíos han estado usando el texto de Lv 18.  Pablo aplicó el texto de Ha 2. Keener184.5 para mostrar que la fe no fue suficiente.4b en Rm 1. The IVP Bible Background Comentary: New Testament.11 lo demuestra con la cita de Ha 2. En contraste. Pablo les dice que la justicia de la Ley tiene que ser completa (no se puede quebrantar un solo punto).10. bajo una nueva ley: la ley de la fe o ley del Espíritu de vida. la comunidad de Qumrán interpretó que la obediencia a la ley moral era garantía de justificación. 113 . ahora.obras”. al usar el término «y. es evidente. como afirma Craig S. y como texto de prueba usa Dt 27. pero él piensa que eso sólo se logra siguiendo a Cristo y viviendo por su Espíritu. equivale a decir que es imposible ser justificados por la Ley.  En Ga 3.27.» Cuando Pablo afirma que quienes buscan ser justificados por las obras de la ley están bajo una maldición. porque: El justo por la fe vivirá. debería ser construida con el verbo (“El justo 184 Craig. Para él. no en cuanto a la necesidad que tiene el hombre de cumplirlas para salvación. 416.10). intenta decir que las obras de la ley y de fe son principios opuestos en cuanto a la recepción de la promesa de Abrahán. pero» «Y que por la ley (οτι δε εν νομω…) ninguno se justifica para con Dios. En Ga 3. por la manera como Pablo cita el texto de Ha 2.4b. Pablo asume que sus oponentes judaizantes están bajo una maldición. La ley moral no queda excluida en el proceso de la fe. sino que el hombre que haga la Ley vivirá por ella.17 y Ga 3.  Cuando Pablo comenta que la Ley no es de fe (Ga 3.  Otra pregunta importante.4b en relación con el juicio final. si la frase: «por fe». pero no lo ha demostrado. La respuesta en el sentido de que Pablo está citando (no formulando algo independientemente) es bastante ingenua. 185 Esta sección es una adaptación a manera de conclusión del comentario de Beale.11). 4.6185. y Carson (eds.: («οτι δε εν νομω ουδεις δικαιουται παρα τω θεω δηλον οτι ο δικαιος εκ πιστεως ζησεται»).18-21 y capítulos 6-8) son clara evidencia de que en ningún momento el apóstol desdice de la Ley en favor de la fe. Commentary on the New Testament use of the Old Testament.35-39) donde el autor anima a los fieles a permanecer firmes en la esperanza de «el que viene» (el Señor Jesucristo) para darles vida en tiempo de angustia y para recompensarlos al final de los tiempos. por medio de la resurrección. Así queda explicitado en la Carta a los Hebreos (10.  En la cita de Ga 3. por medio del cumplimiento de la Ley se evidencian los frutos de justicia y santificación en el creyente.11 la frase preposicional “en nomo” es construida con el verbo dikaioutai. al contrario. 795-804. Es mejor concluir que Pablo usa el texto de Habacuc para apoyar una noción de fe de otra parte. dada la libertad que él tenía de alterar el texto griego cuando se adaptaba a su fin. nada habría impedido que Pablo resolviera dicha ambigüedad mediante una simple trasposición (ho ek pisteous dikaios sesetai).  Las cartas de Pablo a los Gálatas (3. Como muchos han dicho.  Una vez más el NT confirma el AT en el sentido de que la fe es sinónimo de obediencia y perseverancia para seguir a Dios y cumplir su Palabra.).11 y 5. de Gn 15. 114 .13-26) y Romanos (1. Los eruditos prefieren lo segundo (debido a la doctrina paulina de la justificación por fe) como respuesta más apropiada a la tesis de que «ninguno es justificado por la ley» (Ga 3.17.vivirá por fe”) o con el sujeto (“El que por fe es justo vivirá”). fue un hombre intramundando en su generación. Sobre todo. Los autores neotestamentarios actualizaron el texto de Ha 2. la Ley era el sustituto de la fe en Cristo. y presagió su final. para ganar a los que están sin ley». pero no al margen de la fe en Cristo: «No estando yo sin ley de Dios.21). Contempló el declive de quienes siguen toda forma de idolatría política. sino bajo la ley de Cristo. que aparentemente los justificaba. De este modo concluye todo el estudio correlativo de Ha 2. Pablo también defiende el valor de la ley moral en la salvación. Las secciones que siguen se encargarán de la actualización teológica del mensaje profético de Habacuc en nuestros tiempos modernos. debido a las conculcaciones de los derechos de los pobres. en las cartas a los Gálatas y a los Romanos. Toda la discusión de Pablo. 1 Co 9.5 y otros del AT.4b en el NT. Según los judíos sinagogales. social y político. religioso. Habacuc lo hizo en medio de la opresión del imperialismo neobabilónico que atenazaba a su pueblo. 1.4b y desde este punto intentamos una tarea de recontextualización sin más alternativa que una lectura evocadora del libro a partir de nuestros propios contextos: cultural. pues 115 . se hará énfasis en la situación religiosa en algunas líneas del protestantismo colombiano que han desviado el significado de la fe en aras de mezquinos intereses personales. Espoleó a una minoría crédula para que perseveraran decididamente en su fe y en los lineamientos éticos del Pacto. Cada profeta habló desde su propia experiencia histórica. Para ello.5 ACTUALIZACIÓN TEOLÓGICA DEL MENSAJE DE HABACUC Se debe señalar en esta parte final del trabajo el cuidado que hay que tener para no hacer una trasposición acrítica del libro de Habacuc y de su visión profética en el contexto social actual. respecto del significado y aplicación de la Ley es contra una mala interpretación de ella. participó de su drama y dolor. política y religiosa. usaron textos de prueba como Lv 18. tratando de defender una posición teológica. Fue Paul Tillich187 quien propuso estos dos elementos fundamentales como referentes necesarios para una trasposición cristiana apropiada. entre otros. para luego. 2) «actualizar el mensaje» con un enfoque moderno. culturales y hasta políticos. “la referencia religiosa radical fundante por excelencia es el Nuevo Testamento”186. desde la base misma de la labor teológica. El riesgo con esto último es que el mensaje bíblico adquiere unos matices sociales. se puede caer en el “pragmatismo social”. La trasposición cristiana del texto de Habacuc se hace entendiendo que. si fuere necesario. 163. Teología Sistemática (Vol I). 186 Morla. un ejemplo sería apelar al uso de la fuerza y la violencia. si nos dedicamos únicamente a actualizar el mensaje188 (por «actualización» se debe entender “compromiso social”). 116 . Así que. el primer referente exegético y teológico obligado del texto de Habacuc es la contextualización que hicieron los autores neotestamentarios. Sofonías. se hace necesaria una recontextualización del NT. a pesar del inminente sufrimiento martirial de los muchos en su pueblo. Habacuc. Comentario a la Nueva Biblia de Jerusalén: Nahúm. es decir: 1) desde la «afirmación de la verdad» del mensaje bíblico. pero sin fundamentos exegéticos sólidos. en nuestro presente. 189 En este sentido. No sólo es un referente religioso sino también social y político.su destino estaba a salvo gracias a las inquebrantables promesas de Dios. en ocasiones. Y también. tergiversado o manipulado solamente por la necesidad de dar respuesta y comprometerse de inmediato con alguna problemática en particular189. Y desde allí (al distar de nosotros unos dos mil años más). 187 Tillich. Soslayar dichos elementos equivale a caer en el “fundamentalismo religioso” en el que se incurre a menudo debido al exceso de afirmación de la verdad. 15 188 Cuando hablamos de actualizar se debe entender como compromiso. para impedir las injusticias sociales en la defensa de los derechos de los pobres (ese podría ser el caso de la Teología de la Liberación). Habacuc lo 117 .4b: la fe. quienes padecían enfermedades y diversas maldiciones: muerte en el desierto. La confianza en Dios. y además.7). Pero implica mucho más que la mera confianza. se “salen con las suyas” a expensas de Dios y de sus favores recibidos. Si se actualiza la verdad de manera apropiada. habían sido advertidos de que eso sucedería por el abandono de la Ley y la pérdida en la confianza en Dios (Dt 28). en relación con el tema fundamental de Ha 2. que sepa decir de la manera correcta. ¡La fe es obediencia! No es una especie de “relajamiento” de las tensiones del ser humano. como cierta clase de “pereza o adormecimiento espirituales”. En primer lugar. dentro de las normas establecidas. La Ley era el referente que los acercaba. Es permanecer en Dios. relevante. Sin ello es imposible ver fruto. donde el creyente. no la pasiva. exilio y cautividad. No podía haber relación entre ellos y Dios. Diríamos – más exactamente con el Evangelio–: «permanecer en Cristo y que sus palabras permanezcan en nosotros» (Jn 15. imposibilidad de acceso a la tierra. En este sentido la Teología debe ser pertinente. algo que ocurre solamente mediante la experiencia devocional diaria.Hay que cuidarse de estos dos extremos viciosos. es decir. cualquiera sea el costo. amenazas de otros imperios. el arrepentimiento y la llenura del Espíritu Santo. el resultado es una sana doctrina. para lo cual se requiere dependencia absoluta en Jesucristo. De eso se trata esta parte final del trabajo. y en sus promesas. si no la había entre ellos y la Ley. que trascienda históricamente. que dialogue con la cultura. la afirmación de la verdad de Habacuc y de los autores neotestamentarios en cuanto al sentido de la fe es ésta: fe es perseverar en hacer la voluntad de Dios. Si se afirma la verdad de manera correcta. donde no hay esfuerzo ni compromiso. los guiaba y los establecía con Dios. todo el tiempo. No fue éste el enfoque bíblico de la fe en el AT tampoco en el NT. o el increyente también. el resultado es una experiencia contextualizada. implica la resistencia activa. Comenzamos con la afirmación de la verdad del mensaje de la fe (lo que Habacuc y los autores del NT entendieron). que sepa actualizar la verdad para cada generación. la confesión del pecado. En el AT. con miras a descubrir luego la actualización teológica y las implicaciones para la iglesia de hoy. fue necesario un hacedor. aunque algunos no comparten esta posición (porque no se puede apresurar este análisis hasta recabar la información completa). Ya se discutió que. Pero ¿acaso puede el hombre desligarse de la Ley sin afectar la fe. la fe no tiene medio de expresión. el concepto fundante de la fe no es la acción misma. Era en los pasos de la fe Abrahán en lo que pensaba Habacuc cuando escribió su famoso texto de Ha 2. corresponde más bien a la fe. en realidad. Él entiende que el cumplimiento de la Ley es en virtud del ingrediente fundamental de la fe. sino la vida. Lo que reclama la Ley de suyo propio: la vida. La fe debe ir acompañada de obras de Ley. En buena ley. No obstante. Esa misma demanda es la que hace a su pueblo. se constituye. 118 . La Ley moral prescrita en el decálogo (sin las 613 leyes y demás reglamentaciones del judaísmo farisaico). por su buena voluntad” (Flp 2. no se oponen. un cumplidor eximio: Cristo mismo.13). y la Ley cumple esa función. la Ley y la fe no son enemigas. insistimos. o viceversa? ¡No! Porque. La Ley y la fe son inseparables en la vida del creyente: contribuyen en el doble propósito de salvación y santificación. Trasunta su entendimiento de la Ley mosaica y se ubica en el mismo plano de la fe de Abrahán. Aquello que la Ley pretende ofrecer como recompensa. Ley que atañe no sólo al referente moral sino sobre todo al carácter ético (así fue entendida por los profetas del AT).1). en el concepto fundante de la fe.4b. Por tal razón. ¡cojea! Necesita una “muleta”. Habacuc da un paso más. El profeta entiende también que. aquella Ley que imparte vida por su concepto fundante de la acción. “Es Dios quien produce así el querer como el hacer. El asunto es que sin la Ley. un guardián de ambas.12). es Dios el autor y consumador de la fe (Hb 12. ¿Lo vieron así los autores neotestamentarios? Sí ¿Entendió lo mismo Habacuc? Sí. como el hombre está impedido para satisfacer las dos demandas (tanto la Ley como la fe exigen obediencia). y es Dios el dador de la Ley (St 4. han soportado bien la cuestión.sabía bien y actuaba en conformidad. Pero ambas se originan en Dios. más bien. la exégesis tanto del AT como del NT. de la obediencia. sino por medio de la esperanza escatológica futura que promete salvación y liberación del Juicio último. En adelante. Habacuc descubre que el hombre es justificado por su fe. nuestro otro autor. Se infiere que esta clase de fe no se aviene en promesas falsarias.Es casi seguro que Habacuc.36 y ss). tan sólo promete vida al que cree.2: Dios mismo. obtengáis la promesa”. Extrapolando. Es arriesgado porque se debe respetar la época. a cambio de riquezas materiales. como el ayo que nos lleva a Cristo y nos santifica (Rm 6-8). haciendo la voluntad de Dios. Ya hemos dicho en qué consiste la afirmación de la verdad con respecto al significado de la fe en el libro de Habacuc. cuyo tema central y clave en este pasaje. en su visión “telescópica” de la profecía. la necesidad y el contexto propio de cada texto. todavía Él puede poner al creyente en los “lugares altos”. El precio de la gracia. todavía se puede confiar en Dios. el que vendría (el que viene en la visión de Ha 2. ni en las vides haya fruto”. Pero es necesario verlo de ese modo. es la paciencia: “Para que. La fe. 15-26 119 . tal como le sucedió a la generación del profeta. que no se acoge a una «gracia barata». sino a su simiente: a Cristo mismo. en conocerlo y amarlo íntimamente sin importar el costo del sufrimiento. Pablo. Esta interpretación es un tanto arriesgada. el Mesías. aunque tenga que vérselas con los problemas del sufrimiento martirial y de la esclavitud. vio no sólo a su antepasado Abrahán. “que vea o no resultados inmediatos”. Por su parte. para un nuevo éxodo de su pueblo). poniéndole fronteras al pecado. sino la que se acoge a una «gracia cara»190. porque pone su confianza en el que viene en la visión a librarlos no sólo temporalmente del poder neobabilónico. desde la perspectiva de la Carta a los Hebreos (10. es capaz de esperar. en seguirlo de cerca. La fe –como la entiende Habacuc– es aquella que persiste en confiar en Dios. es la fe madura. hablaremos de cómo debería de ser actualizada esa verdad y cuál es la realidad que acompaña a la predicación y 190 Bonhöeffer. y su interpretación en el NT. ratifica el valor que tiene la Ley en el proceso de la salvación. porque finalmente –como Habacuc– podrá decir “que aunque la higuera no florezca. pero la exégesis lo confirmó ya. en la visión escatológica. en realidad. cuyo paradigma es el estilo de vida norteamericano193. en las bien conocidas megaiglesias o multinacionales de la fe.?). Benny Hinn. T. Morris Cerullo. Juanita Bynum.D Jakes. con E. sobre todo. 192 En Estados Unidos alcanzó su furor en los años 60 y continúa en expansión.W Kenyon (1860. También será propicio aportar al final algunas conclusiones sobre el quehacer bíblico. los cuales han influenciado en gran medida la teología de algunos pastores y muchos laicos en Colombia y en otros países de América Latina. llamado el “abuelo de los maestros de la fe”. 191 Hanegraaff. Joyce Meyer. en los últimos veinte años192. 113. y Kenneth Copeland. y la cadena de televisión TBN-Enlace. Joel Osteen. 193 Beltrán. considerado el sucesor al trono en la línea de Hagin. Es. a partir de dos corrientes o sustratos ideológicos:  El Movimiento de la fe y la Teología de la Prosperidad Las ideas filosóficas del Movimiento de la fe hunden sus raíces en el gnosticismo. Le siguieron Kenneth Hagin. Marilyn Hickey. Charles Capps. Fredrecick K. quien mezcló elementos místicos de oriente y de la Nueva Era con enseñanzas cristianas. John Hagee. Paula White. “Fragmentación y Recomposición del Campo Religioso en Bogotá: un acercamiento a la descripción del pluralismo religioso en la ciudad”. una apología de la prosperidad estadounidense. Cristianismo en Crisis siglo 21. como canon para medir si una sociedad es cristiana o no. Robert Tilton. Lo primero es presentar un esbozo de los orígenes de esa mala interpretación del sentido de la fe en la actualidad. Creflo Dollar. para recuperar el sentido bíblico de la fe. conviene aclarar cuál es la ideología religiosa y el sustrato teológico que nutren la pobre interpretación del sentido bíblico de la fe actual en algunas líneas del protestantismo colombiano. el primer exponente moderno. las cuales se adhieren a la Teología de la Prosperidad y concuerdan con la mentalidad propia de la sociedad de consumo. La teología de la prosperidad se presenta como expresión doctrinaria del neopentecostalismo y está estrechamente vinculada a la teología de la guerra espiritual. Jerry Savelle. 16-90. 120 . teológico y pastoral. Pat Robertson. entre muchos otros191. Antes que nada. Paul Yonggi Cho.C Price.a la praxis actual. aunque su mayor fuente de experiencias de fe y demás aspectos de adoctrinamiento son un entronque con el Movimiento de la fe.pdf (consultado el 7 d enero de 2013).co/786/27/25CAPI24. el texto es una forma de saludo e introducción que se acostumbraba dar en cualquier escrito en el primer siglo. y por carecer de confianza. 196 Estos pasajes han sido utilizados por algunos tele-evangelistas para inventar la teoría de la «transferencia de riqueza». tergiversan pasajes bíblicos tales como:  «Amado.edu. se apartan del Protestantismo histórico y constituyen. 469-485.»195 (3Jn 2). Y otros muchos textos arrancados de contexto. así como prospera tu alma. y que tengas salud.22). porque es tiempo de transferencia. Los pasos necesarios para ser próspero. 195 En realidad. Según esta teoría.25). y vestidos. En Creer y poder hoy. según el fundamento teológico de estos grupos amparados en la Teología de la Prosperidad. algunos de ellos muy renombrados tele-evangelistas.» (Pr 13. cambiará de manos. en últimas. que aluden a la obtención de la salud y demás bienes tangibles. La filosofía de este Movimiento consiste en que todos los cristianos deben ser ricos –y quienes no lo son– les falta fe o desconocen la voluntad de Dios. de corte pentecostal y neopentecostal. sino que pedirá cada mujer a su vecina y a su huésped alhajas de plata. artículo publicado en: http://www. con miras a defender sus intereses personales. la riqueza que los mundanos han perdido en los casinos. una rama del catolicismo de sustitución194. “De por qué los pentecostalismos no son protestantismos”. para que cuando salgáis.Estas mega-iglesias.   «Pero la riqueza del pecador está guardada para el justo.21-22)196.» (Jb 22. alhajas de oro.» (Ex 3. son: 194 Beltrán. no vayáis con las manos vacías. “patriarcas”– lo que les confiere un aire de autoridad. Ver también: “Fragmentación y Recomposición…”. y despojaréis a Egipto.unal. los cuales pondréis sobre vuestros hijos y vuestras hijas.113. con títulos honoríficos como “apóstoles y profetas” –e incluso. y otros. no siembran las “semillas de fe” (dinero) en las arcas de sus pastores. lo mismo que el dinero de los mafiosos. 121 .bdigital. yo deseo que tú seas prosperado en todas las cosas.  «El todopoderoso será tu defensa y tendrás plata en abundancia. por su marcado énfasis en los dones milagrosos y otros misticismos que subyacen en el fondo del catolicismo carismático. Estos ungidos de Dios. «Y yo daré a este pueblo gracia en los ojos de los egipcios. Son como una receta mágica. Paso 3: Reclámalo y confiésalo Paso 3: Elimina tu resistencia .org/prosperidad. Bajo estas premisas.evangelistico.Eliminar tu resistencia significa liberarte de toda duda. cualquier hombre puede obtener todo lo que quiera y necesite si solamente sigue con disciplina estos pasos. En esta creencia se predica que todos somos dioses y podemos crear nuestra propia realidad con estos pasos y tener cualquier cosa con la afirmación positiva. Parece que la herejía se ha colado en muchas congregaciones evangélicas. a enfocarte en lo positivo. como se ve en la siguiente tabla197: Tabla 7: Comparación entre la Teología de la Prosperidad y la ley de atracción de la Nueva Era Teología de la Prosperidad Ley de atracción (Nueva Era) Paso 1: Visualiza lo que quieres Paso 1: Identifica tu deseo Paso 2: Formarlo en la mente Paso 2: Elevar tu frecuencia vibracional significa cambiar de enfoque. La ley de atracción (The Secret) es una herejía de la espiritualidad de la Nueva Era predicada por metafísicos. ocultistas y espiritualistas paganos.Primer paso: Visualiza lo que quieres Segundo paso: Formarlo en la mente Tercer paso: Reclámalo y confiésalo Estos pasos se parecen mucho a los de la ley de atracción de la Nueva Era.htm (consultado el 10 de enero de 2013). Escuchemos lo que dice Kenneth Copeland: 197 Esta tabla fue tomada de http://www. Cambiar de enfocarte en lo negativo. 122 . expedito y mágico. Lo que se cuestiona es que se la convierta en un negocio económico en beneficio de algunos héroes carismáticos. y otras menos visibles. superdotados con dones milagrosos. Dios estará obligado a suplir tus necesidades porque así lo promete en su Palabra… si te mantienes firme en esto. la inseguridad en campos y ciudades (debido a los problemas de orden público) y la difícil situación de salubridad y de oportunidades de educación y progreso. 98. 199 Weber.4. sino que se busca la prosperidad por un camino fácil.101)198.6-9. 13.11-12). y todo lo que piensas tiene que concordar con lo que Dios hace. 123 . aduciendo que la fe hace posible todas las cosas. entre otros. cabe preguntarse: ¿qué es lo que hace que las denominadas mega-iglesias. en los Proverbios (ver Pr 6. que anticipan un futuro codiciable. tengan tanto éxito y tan crecido número de miembros? Al parecer. promesas o pactos financieros. recibes”. La ética protestante y el espíritu del capitalismo. tus necesidades van a ser satisfechas (Copeland 1974. lo que dice y lo que piensa. descrito por Max Weber199 y enseñado también en la Carta a los Tesalonicenses (2Ts 3. que se adhieren a su ideología. Con esta breve sinopsis del Movimiento de la fe y su fundamento “teológico” enraizado en la Teología de la Prosperidad. cambia lo que estás afirmando. muy poco queda para que se les idolatre. el mensaje de la fe y su verdadero sentido y significado se ven 198 Ibíd. todo lo que dices. Ello cambiará lo que tienes ahora… tienes que disciplinar tu vocabulario. Tienes que disciplinar todo lo que haces.¡Tú puedes tener lo que afirmas! En efecto. en miseria y en necesidad. el ahorro o la reinversión sistemática observada en el habitus del puritano ascético. Con lo cual no se privilegia el trabajo duro. 103-130. lo que estás afirmando es lo que estás recibiendo ahora mismo.24. pues: “lo que dices.14. Esto da pie para que muchos líderes carismáticos ofrezcan un evangelio de intercambio de favores a expensas de importantes donaciones. Así las cosas. Y no hay duda de que la fe es el medio para recibir los milagros. 12. proveen una fuente favorable para este tipo de mensajes.23). (El énfasis es mío). a quienes. su capacidad de adaptación y respuesta ante las distintas problemáticas sociales como son el desempleo. Si tú vives en pobreza. a manos llenas. Debe dialogar con la sociedad. Ese compromiso tiene que ser ministerial. es trascender. su fin. paz y gozo en el Espíritu Santo» (Rm 14. El mensaje teológico queda desprovisto de gracia y verdad y termina convirtiéndose en un discurso filosófico. porque entiende que su mayor riqueza es espiritual. se trata del fenómeno de la globalización. otro problema subyace con estas desviaciones. le dicen desde afuera lo que debe ser adentro. La teología se hace a la manera de Jesús. sino «justicia. La Teología debe actualizar mas no acomodarse. Es una fe que considera la piedad como gran ganancia.17. aparte de los males ocasionados por la codicia personal y una teología equivocada. según el contexto de los pasajes ya vistos de Ha 2. cuando es acompañada de contentamiento. porque trasciende todo ello. se construyen modelos dentro de las iglesias. o a pesar de una mala salud. y no de frustración. espera en el Señor –más allá de todo– de cualquier revés de la economía.17). es paciente. la tendencia mundial en asuntos económicos. la convierten en su títere. siendo con el otro”. la Teología deja de cumplir su función. Si bien la Teología puede llegar a ser el producto de las propuestas socioculturales de cada época. que el reino de Dios no es comida ni bebida. que se acomodan a la cultura. ¡la de la fe! Pero éstos no son los caminos para hacer teología. como dueños y señores de una gran multinacional. de industrialización y tecnología.4b. para actualizar el mensaje bíblico. en contra de una sana exégesis y hermenéutica bíblicas. explotación y monopolios de poder. por no entender la voluntad de Dios y actuar en consecuencia. Las tendencias de la moda y 124 . Pero. han terminado introduciendo en la Iglesia las mismas estrategias de mercadeo. Ga 3. pero no desdibujarse con ella.35-39. Rm 1. político o económico para ganar adeptos al vaivén de los intereses mezquinos de unos pocos que detentan el poder y concentran la riqueza en sus manos además de otros bienes menos tangibles como la fama y el reconocimiento social. debería ser un servicio desinteresado. La cultura socioeconómica de mercadeo y progresismo le trazan la agenda a la Iglesia.11 y Hb 10. Con compromiso histórico: “sintiendo con el otro.comprometidos por esta falsa teología. tiene la responsabilidad de ser autónoma. Al parecer. en pocas manos. y menos aún. La fe genuina confía y obedece a Dios. En ese sentido. Con otras palabras. porque. Teología Sistemática (Vol I). La situación de violencia. con el verdadero sentido de la fe. bajo los aspectos de la ética del amor y de la justicia. ni a intereses mezquinos. sin duda. es pertinente volver al campo de la afirmación de la verdad que. explicitada por Jesús. según el Sermón del Monte (ver Mt 5-7). el evangelio es difuso. y que. buscar y llamar” están dados en el contexto del Reino de Dios –como enseñó Jesús– para servir al prójimo. La teología actual debería responder a esa visión materialista y secularista. no en las injusticias que campean dentro de la iglesia cristiana. no se expone con sana doctrina. con las verdades y los valores del Reino de Dios. Aunque no todos gustan del Reino de Dios porque demanda mucho y ofrece poco en términos materiales. suscitará un auténtico compromiso. injusticia y corrupción en Colombia y en otros países latinoamericanos revelan con claridad que el Reino de Dios no está siendo predicado como debiera ser.17). No hay mucha afirmación de la verdad. la justicia de Dios se revela por fe? (Rm 1. Sin esta proclamación decidida de la verdad. Existen más bien “negociaciones” de la verdad en pro de intereses particulares –y poco o casi nada– de compromiso con esa verdad. Algunos buscan “aprovecharse de Dios” y obtener ganancias deshonestas por medio de la predicación. que es obediencia a Dios. y lo que implica en términos sociales. Debe haber una respuesta clara. Desde la perspectiva de Paul Tillich200. y no. 15 125 . es el medio por el cual los hombres pueden alcanzar paz y justicia verdaderas. cuando se anuncia. En el momento actual (por lo menos en la sociedad colombiana –y sospecho que en gran parte de latinoamérica–) ni lo uno ni lo otro se hace bien. justicia y verdad. manipulando el 200 Tillich. al parecer. “Pedir. como ocurre en muchas iglesias hoy. cada quien estará construyendo su propio reino.el consumismo modernos son los males que nos agobian – ¡y lo peor!– quieren ser actualizados dentro de la Iglesia. a sí mismo. no hay comprensión de las demandas y beneficios del mismo. El camino del quehacer teológico se construye en la praxis del amor y la verdad. pero no el de Cristo. de otro modo: ¿cómo es que en el Evangelio. donde la Teología recupere su lugar sagrado en medio de una sociedad secularizada y ateizada. La Teología debería responder a los males sociales de nuestros tiempos con las herramientas propias de un trabajo riguroso y científico de incidencia social. únicamente. y en diálogo permanente con la cultura. urgida de verdades bíblicas que sean corresponsables con la verdadera fe. En un sentido. y en su Teología de la liberación. La labor teológica de la Iglesia.mensaje. movilizando estratégicamente el capital 201 Gustavo Gutiérrez propone dos momentos históricos de la Teología: la experiencia y la reflexión. sino desde la praxis. como sostiene Gustavo Gutiérrez201. y lo que espera nuestra sociedad del cristianismo. con una perspectiva de amor y de opción preferencial por los pobres. ésas parecen ser las labores a las que están llamadas las iglesias colombianas. En el segundo momento o “acto segundo”.youtube. la Teología de la Liberación y la Teología más Conservadora (Evangélica) deben tender esos puentes hermenéuticos entre la exégesis y la aplicación. algunas iglesias que cuentan con multitudinarias membresías en Colombia. Que la Teología sea hoy más afirmación del mensaje cristiano y más actualización. En el primer momento o “acto primero”. invierte el proceso propuesto por Tillich (afirmaciónactualización) y propone: experiencia-reflexión. económico y de alta visibilidad social. más oración y más compromiso social. que se posicionan no solamente en el campo religioso sino político. mientras la ética y la moral cristianas se ven reducidas al mismo nivel de corrupción y descomposición del resto de la sociedad y del Estado. contribuyendo a la reconstrucción de los valores éticos de la sociedad y de la Iglesia. se ubican en este contexto de desvirtuación del sentido de la fe. A partir de la diversidad religiosa colombiana. en general. la reflexión se hace a partir de ése conocimiento con miras a dar una respuesta bíblica. no desde el escritorio.com/watch?v=3iw1bV3rixw (consultado el 22 de febrero de 2012). 126 . respondiendo. la experiencia tiene que ver con la lectura de la realidad de los pueblos necesitados. Como lo diría William Beltrán Cely en un trabajo bastante amplio sobre la realidad sociológica de muchas mega-iglesias colombianas: [Estas…] organizaciones religiosas de éxito se constituyen en un medio privilegiado mediante el cual sus líderes acceden al poder. debería de ser más predicación. Se puede ver este análisis en: http://www. La Teología Liberal. en los medios masivos de comunicación cada miembro es un televidente o un radio escucha. y especialmente capital económico202. La profecía y los milagros tienen su lugar en el culto cristiano – ¡y gracias a Dios por estos carismas inmerecidos!– pero no se puede estar de acuerdo con el uso comercializado que hoy se les da en algunas iglesias. falseando la verdad del Evangelio y sirviéndose de la fe como un fin en sí mismo. En la política cada miembro es un voto. Pero el poder económico no es lo único que se destaca en la Teología de la Prosperidad y en el Movimiento de la fe. 189. pero no bajo la sospecha del aprovechamiento de otros. recompensa y enriquece. Y no se niega que Dios bendice. Los dones milagrosos y la unción del predicador son los carismas y la “varita mágica” para crecer con celeridad hasta un cierto número de miembros.religioso al servicio de sus intereses personales. como uno más. la fe es apelmazada con el dinero y el poder. las profecías. Lo que le da su configuración específica es el hecho de la comercialización de bienes espirituales y no el hecho de ser espirituales los bienes comercializados (…). con fines egoístas: dividiendo iglesias. las sanidades. no estamos delante de una manifestación religiosa 202 Beltrán . votos. 127 . Como expresa Rubén Alves: Sugiero que el fenómeno de las empresas de cura divina deba ser comprendido según un modelo económico y no religioso. en términos económicos cada miembro es un diezmo. Bajo los rubros de la fe y la prosperidad material el creyente se va conformando. A mi modo de ver. por negocio. entre los millones de personas que codician los bienes materiales de este mundo y como excusa para obtenerlos arguyen que son señales distintivas del favor y la bendición de Dios. Siguiendo a Talcott Parsons diríamos que las membresías de los movimientos religiosos constituyen un medio generalizado de intercambio que puede transformarse en audiencias. También los milagros. De microempresas religiosas a multinacionales de la fe. Así las cosas. los prodigios y señales están a la orden del día. Un simple examen así lo demuestra. porque si todo en él es negocio y mercadería. 1P5.aspx (consultado el 30 de octubre de 2012).17-19.25-34. sino desde el punto de vista bíblico del NT206. 1Tm 6. Aun así. Stam: ¿Es bíblica la teología de la prosperidad?. Aquí se sugiere de nuevo el excelente ensayo de Juan B. ¿por qué motivo la religión debería estar fuera de ese mercado? Al final de cuentas. Las enseñanzas de Cristo y de los apóstoles acerca del Reino de los 203 Ibíd. en un contexto apropiado. 2-3. 205 Ibíd. de modo que puedan competir con las ofertas religiosas de sus rivales. Como sostiene Silvereira Campos: …la incoherencia de lo sagrado como un estigma lanzado a diversas prácticas religiosas es una incoherencia del sistema capitalista. en: http://juanstam. lo cual es inherente al desarrollo del mercado y a la industria moderna (según observaba Weber204). serían: Mt 6. los sentimientos humanos más íntimos.que echa manos de métodos empresariales. como señala Beltrán Cely. 206 Algunos textos de prueba para apoyar este punto. 187 204 Op. 187. la inteligencia. Aunque hay quienes podrían citar otros pasajes en favor de una Teología de la Prosperidad. por Beltrán . una sociedad que mercantiliza el sexo. no obstante un examen cuidadoso de toda la Biblia no resiste el pretendido alegato. También obedece a un problema de burocratización de las instituciones religiosas. las instituciones religiosas se convierten en empresas que compiten entre sí con la presión de alcanzar resultados manteniendo su feligresía y buscando nuevos miembros. También se sugiere ver a John Piper en estas tres breves reflexiones sobre el Evangelio de la Prosperidad (consultado el 1 de enero de 2013): 128 . 188.com/dnn/Blogs/tabid/110/EntryID/217/Default. ¿por qué se resiste tanto a la idea de que los fenómenos religiosos sean considerados bienes comercializados?205 Tendríamos que responder a esto no en vista de los cambios introducidos por la globalización y la burocratización de las instituciones religiosas. hay que tener cuidado de estigmatizar el fenómeno religioso de las mega-iglesias como un asunto económico simplemente.610.cit. Según estas perspectivas. Sugiero la dirección contraria: la mentalidad de empresa aquí comienza a producir bienes espirituales203. com/watch?v=a5Hwcjx4XVE.cit. un evangelio de prosperidad.com/watch?feature=player_embedded&v=mCD8_TggPh4 http://www. 210 El concepto de «voracidad institucional» lo desarrolla Beltrán en el capítulo 4 en De microempresas religiosas a multinacionales de la fe y en Fr g t c ó R co os c ó …91-180. como la añeja institución tradicional y las instituciones voraces209 –así las denomina Lewis Coser–. 209 Op.Cielos no admiten un reacomodamiento a las formas de la cultura secular. ha cedido cada vez más a esos sofismas distractores. La Iglesia no debe ser “secuestrada” por el Estado. sino una inculturación de las mismas con los nuevos valores del Evangelio. éticos y morales de la sociedad. pues las funciones de ambos son bien distintas207. Comunidad Civil y Comunidad Cristiana.youtube. Se pregunta: ¿¡quién puedo ser…!? ¿Acaso una institución que sirve a los propósitos del verdadero Evangelio? O una más. 207 Se recomienda una lectura amena y muy profunda de estos particulares en Barth. Pero en asuntos espirituales. 1-34. el cual. El Estado no debe ser sacralizado.youtube.youtube. No debería haber una intromisión de este en los asuntos internos de la Iglesia. es el Estado y la Cultura los que han terminado trazando la agenda de la iglesia Protestante y Católica. Cristianismo y secularización. No obstante. 208 González-Carvajal.1. Ruíz. por Beltrán en “Fragmentación y Recomposición del Campo Religioso en Bogotá: un acercamiento a la descripción del pluralismo religioso en la ciudad”. 32. http://www. “La autoridad política procede de Dios (Cf Rm 13. sobre todo. quien debería de hablar con claridad es la Iglesia. como dice John Piper: «No hará a nadie adorar a Jesús sino a la prosperidad»211. 129 . No es algo sagrado. las cuales.7) solamente en el sentido genérico en el que el mundo entero se dice que proviene de Dios”208. 20.com/watch?v=0uiOM6TI3HU http://www. «demandan adhesión absoluta de sus miembros y pretenden abarcar toda su personalidad dentro de su institución»: las así llamadas multinacionales de la fe210 y otras mega-iglesias que propugnan por un evangelio de ofertas. 211 John Piper en http://www. La iglesia Protestante.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=mCD8_TggPh4 (consultado el 1 de enero de 2013). los cuales están en disenso con los valores seculares del Estado y de la Cultura. Comentario al Nuevo Testamento.unal. subyacen otros problemas sociales como el desplazamiento forzado y la violencia. favorecen el crecimiento del pentecostalismo. debido a las altas tasas de desempleo. Ambrosio (teólogo del siglo IV). 484. espiritual212. pero la bendición es.9 en Barclay. “que gane amigos con las riquezas injustas” (Lc 16. Los rabinos decían: «Los ricos ayudan a los pobres en este mundo. que le da a la búsqueda del éxito económico un estatus legítimo y deseable. con promesas de liberación. tomo 4. Y no sólo a los pobres es conveniente.9). artículo publicado en: http://www. y los pobres ayudan a los ricos en el mundo venidero. antes que nada. ¡Sí! Pero en el contexto del Reino de Dios. No se desconoce que la bendición es la voluntad de Dios y parte fundamental del Evangelio. también los ricos experimentan crisis económicas. pero una exégesis bíblica equilibrada de este tema así lo demuestra.co/786/27/25CAPI24. pero tiene el propósito de que “el bendecido y prosperado” comparta con los más pobres.Además de la difícil situación económica. “De por qué los pentecostalismos no son protestantismos”. aparte de darle a las clases pobres marginales un apoyo psicológico importante en el fortalecimiento de su autoestima213. para servir al prójimo y practicar el amor y la misericordia. comentando la parábola de El rico insensato que construyó graneros más grandes para almacenar sus 212 Tal vez muchos resientan esta posición. 213 Beltrán.pdf (consultado el 7 d enero de 2013).bdigital.»214. y algo de la descomposición social los afecta por igual. es decir. que bien o mal. 111. A éstos.edu. Dios desea bendecir y prosperar a su pueblo. el que busca encuentra y el que llama a la puerta se le abre» (Mt 7. De este modo. 214 Comentario de Lc 16. la pauperización de las clases más bajas y la falta de mejores oportunidades en que se ha visto la sociedad colombiana en los últimos años.7). con los débiles y necesitados de su pueblo. 130 . «El que pide recibe. salud y prosperidad material. el evangelio de ofertas les promete más prosperidad y bendición material a bajos costos y lo convierte en una empresa rentable y atractiva para sus intereses mezquinos. el pentecostalismo ofrece una ideología funcional a la expansión del Liberalismo económico. En Creer y poder hoy. la fe.» Los judíos creían que lo que se daba a los pobres quedaba reflejado en la cuenta del dador en el mundo venidero.aspx (consultado el 30 de octubre de 2012). Al decir "siempre tendréis pobres con vosotros" (Mt 26. El mensaje central de la Biblia no es. Mr 14. Como expresa Juan B. no sólo en el NT sino también en el AT. no matar. Jesús ni aprueba la pobreza ni culpa a los pobres. la paciencia.cosechas. la piedad. las bocas de los niños son los graneros que permanecen para siempre. buscando riquezas.7. no adulterar. ¡jamás!. la vida eterna consiste en mantenerse en buenas y justas relaciones con el prójimo. que llama a los fieles a la constante solidaridad generosa con los necesitados. Este es el tenor bíblico. 215 Ibíd. Una vida de afán. cómo llegar algunos a ser ricos en medio de la miseria de otros. El apóstol Pablo también asocia la vida eterna con el desprendimiento material.27). Está citando a Dt 15.11. 11-12).11. El Evangelio de Jesucristo no es un fin personal en sí mismo. “Echar mano de la vida eterna” va precedida del servicio al prójimo y otras virtudes: «la justicia. Ni siquiera en los bienes espirituales recibidos por gracia. no robar. no en lo que ha guardado para sí. Stam: Los profetas del Antiguo Testamento atribuyeron la pobreza no al pecado del pobre ni su falta de fe sino a la injusticia de la sociedad. la mansedumbre» (ver 1Tm 6. dijo: «Los regazos de los pobres. las casas de las viudas. Ésa fue la experiencia del Joven rico. 131 . no mentir. el encuentro de Jesús y el Joven rico lo ponen de manifiesto: «no defraudar. sino en lo que ha dado a los necesitados215. “parece que se hizo de riquezas a costa de otros”. sino como actuar personal y socialmente para que todos vivan dignamente216. Jn 12. el amor.com/dnn/Blogs/tabid/110/EntryID/217/Default. La verdadera riqueza de una persona consiste.8). no compensa el dolor y el sufrimiento causados a otros. De hecho. 216 Ver su ensayo en: http://juanstam. El evangelio llama al hombre a una vida desprendida y solidaria. La verdadera religión –la religión pura y sin mácula– consiste en «visitar a los huérfanos y las viudas en sus tribulaciones…» (St 1. no deshonrar a los padres». Con razón el desencanto de tantos fieles verdaderos que abandonan estas instituciones religiosas “cristianas”. La iglesia Presbiteriana. ni ser hijo de Dios significa necesariamente ser próspero materialmente217.185. Luterana. en ese plan. Quizás se ponen a salvo algunas iglesias del Protestantismo histórico y otras contadas excepciones. la explicación que se da es que Dios está formando el carácter del creyente por medio de las pruebas. y procuran defender los derechos humanos. violencia. pero el rico no es más "hijo" que el pobre. La investigación de Beltran Cely218 demuestra que no todas las iglesias colombianas padecen esta enfermedad del Capitalismo salvaje. Según la Teología de la Prosperidad. ahora se enfrenta a la estigmatización social. 132 . fomentan ambiciones personales carnales. ¿Si estamos "arriba". que lo hacen sentir culpable. o que debe haber algún pecado inconfeso. Bautista. que lo priva de su bendición. ¿encima de quién? ¿Quiénes. entonces. que de bíblicas no tienen ni la “b” −como diría Stam− tienen el grave problema de que el creyente. la enfermedad y la pobreza. Anglicana. los derechos de los niños y el cuidado del medio ambiente.Sigue diciendo Stam: Frases bíblicas como "serás cabeza y no cola" o "fui hecho para estar arriba". Menonita y Metodista no desconocen la complejidad de los problemas sociales de desplazamiento. 218 Beltrán . aparte de vivir las penurias del dolor. la voluntad de Dios es tener a sus hijos “ricos y sanos”. deben estar "abajo"? Es cierto que somos hijos e hijas del Rey. Estas posturas teológicas. Pero si estos favores están ausentes en el creyente. hambre y pobreza. “Fragmentación y Recomposición del Campo Religioso en Bogotá: un acercamiento a la descripción del pluralismo religioso en la ciudad”. 217 Ibíd. fuera de contexto. utilizar el púlpito como fortín político219 para hacer “pastoreo electoral”. Mientras la injusticia y el error sigan de la mano con la hipocresía religiosa.Prohíben.28) y a ejercer dominio sobre ella. libre de las ataduras esclavizantes impuestas bajo el cepo de alguna religión o institución espiritual. la voracidad de las multinacionales de la fe y otras instituciones religiosas seguirán moviéndose en la exquisita impunidad del desorden: prometiendo lo que Dios no ha prometido y exportando un Evangelio lánguido que se acomoda al vaivén de la época. El Protestantismo histórico no desconoce la necesidad de que el creyente intervenga en otras esferas sociales como el arte. capítulo 3 (págs. 35-46). la cultura. Lejos de ver estas esferas como sustratos demonizados o paganizados.wordpress. Denuncias muy parecidas habría que hacerles a algunas instituciones religiosas colombianas que. Mientras esto no ocurra. titulado: La participación del protestantismo en la política colombiana.10). la cultura y las circunstancias individuales. ofrecen milagros y prometen prosperidad a cambio de 219 Para un breve análisis de la intervención e incidencia en la política de algunas megaiglesias colombianas.com/ 220 Van Til. en: http://urielarevalo. La Reforma de Lutero recuperó el énfasis del Evangelio en todas estas áreas de la sociedad. sobre todo en la esfera del trabajo y en las vocaciones religiosas220. libre de ese mercantilismo de la salvación que imponía la compra de indulgencias como un medio para granjearse la aprobación divina. Logró que el ser humano recobrara su individualidad. pero incapaces de dar lo que prometen. la justicia y la paz nunca se besarán (Sal 85. desde la constitución de 1991. es consciente de que Dios llamó al hombre a sojuzgar la tierra (Gn 1. además. Pero falta mucho trabajo y concienciación en la mayoría de los líderes de otras denominaciones para que el mensaje del Evangelio supla las necesidades no sólo espirituales sino físicas y sociales de la inmensa mayoría de colombianos. véase el ensayo (por el autor de esta monografía). preservándola para el beneficio de otros y dando culto a Dios. el mal llamado “avivamiento espiritual”. la economía y la política. seguro de su relación con Dios. 133 . en nombre de la fe. a administrarla y no sólo a fructificar de ella. El concepto calvinista de la cultura. en: http://www. en los dos libros mencionados de Beltrán Cely: (1) D cro r s s… (2) Fr g t c ó ….com/watch?v=8tV3ZQQwXW0 (consultado el 10 de agosto de 2011). la cual. Así ocurrió en Judá. como empresas prestadoras de servicios religiosos. diría Beltrán Cely. Así las cosas: “la iglesia protestante de hoy necesita una nueva Reforma”222.youtube.dinero. como se descubre en los ayes de maldición (ver Ha 2.34). con nombres y estadísticas de iglesias colombianas envueltas en este delicado asunto del mercantilismo de la fe.619). La lectura evocadora del texto de Habacuc contempla un mal altamente pernicioso: la “idolatría política y religiosa” (ver Ha 1. los autores bíblicos nunca comprometieron su predicación con subterfugios mentirosos. Cuando la justicia y el derecho de los pobres se truecan. 134 . entonces no queda más que el juicio.com/watch?feature=player_embedded&v=dv4wK0qPRl0#! (consultado el 10 de agosto de 2011). 221 Juan B. Stam y otros teólogos en un importante documental sobre La Reforma: una mirada crítica a la iglesia de hoy. Qué fácil y halagador hubiera resultado un mensaje que prometiera prosperidad. cualquiera fuera el costo. sobre todo el escritor de Hebreos tuvo que alentar la fe de su pueblo debido a la conculcación de sus derechos y el expolio de los bienes materiales sufridos a merced del imperialismo (Hb 10. los cuales contienen no sólo una crítica especializada desde la sociología de la religión. muchos falsos maestros ven una gran oportunidad para ensanchar sus arcas personales. y el afán de riquezas y poder absoluto concentran la atención de los servidores del Señor. En favor del evangelio de la prosperidad. 222 Juan B.youtube. Como afirma Juan Stam: “Una mega-iglesia es una vaca que produce mucha leche”221.16). El monopolio de poder obtenido del falso sentido de la fe no es el único problema223. salud y bienestar. También los autores neotestamentarios. remplazaba el culto a Yahvéh por el materialismo. 223 Remitimos al lector que quiera profundizar en esta problemática colombiana. Animaron a su pueblo para confiar en Dios. Sería conveniente hablar en breve de otros aspectos de esta problemática que han derivado en la injusticia social religiosa. Sin embargo. sino que reúnen la experiencia práctica de la labor investigativa en campo. la violencia y la injusticia. y que propiciaron la angustia del profeta y sus duras demandas. Stamn en entrevista en canal costarricense. en: http://www. Esos creyentes se mantuvieron fieles a Dios. su sentido era comunitario. 135 . es fácil derrumbarse y caer en la frustración y el desespero hasta abandonar la fe y convertir el Evangelio de Jesucristo en una baratija estropeada: “en perlas que ni los cerdos quieren”. los creyentes modernos constituyen “dioses” a sus líderes religiosos. Georg Christoph en: http://www. Si los caldeos hacían de la fuerza su dios y ofrecían sacrificios a su red y sahumerios a sus mallas (Ha 1. pero nunca lo hicieron. Cuando se habla de “idolatría política y religiosa” preocupa la injusticia social que conlleva. como decía Lichtenberg: «cuando los que mandan pierden la vergüenza. no individualista. pero sí 224 Lichtenberg. El problema con la “idolatría religiosa” es que deriva en corrupción. La Biblia nunca llama al creyente a una vida miserable. si el líder religioso cae del pedestal en el que se le ha puesto. No se ven los descaros por el abuso de poder o de liderazgo en la iglesia primitiva.taringa.html. no sólo pedían! También la comunidad de Qumrán dio pruebas de su unidad e integridad al guardar las leyes prescritas sin menoscabo alguno de la verdad. pues. ¡Y vaya si pudieron verse obligados a suplantar la verdad en favor del imperio!. o al Estado.44).16).Ni la idolatría política ni la religiosa marcaron la agenda de los cristianos del primer siglo. (consultado el 2 de enero de 2013). fieles a las enseñanzas de sus maestros y apóstoles. ¡daban. Sus maestros no engañaron con falsas promesas de prosperidad y bendición. Si vienen los problemas económicos y no se reciben los anunciados milagros. ninguno de sus líderes religiosos tomó ocasión para sacar provecho de su pueblo. repartían sus bienes con total desinterés.net/posts/arte/4482797/Mejor-coleccion-de-frasescelebres. si la prometida prosperidad finalmente no llena los vacíos del alma – ¡y nunca lo hará!–. La necesidad o la angustia no los hizo hablar distinto. Cuando las dificultades arreciaron. o a sus tradiciones religiosas. Cuando el sentido de la fe es distorsionado se crea desilusión. los que obedecen pierden el respeto»224. Los fieles ayudaron a solucionar los problemas de su comunidad: «tenían todas las cosas en común» (Hch 2. violencia y resentimiento. Su adhesión incondicional fue a Jesucristo y a las fieles promesas de su regreso. será mayor el daño espiritual que reciba la Iglesia del Señor. (1Tm 6. y diría exactamente lo mismo que hace dos mil años: Ahora me alegro de mis sufrimientos por vosotros. se extraviaron de la fe. ¡Quiera Dios!. los ministros del Evangelio y los fieles creyentes. Porque los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo. y en muchas codicias necias y dañosas. porque nada hemos traído a este mundo. hago mi parte por su cuerpo. porque raíz de todos los males es el amor al dinero. Las promesas de Dios nunca fallan.24. que hunden a los hombres en destrucción y perdición. y en mi carne. que domingo tras domingo se entrelazan para adorar y desentrañar los textos sagrados. el cual codiciando algunos. que las iglesias colombianas. entre todos. encontremos la senda del Evangelio antiguo: ¡el Verdadero Evangelio de la fe! 136 . que las mismas dichas materiales obtenidas en décadas y centurias con el falsario evangelio de la prosperidad y el Movimiento de la fe. y sin duda nada podremos sacar. estemos contentos con esto. satisfacción plena de las necesidades materiales y una vida cristiana sin esfuerzo. El evangelio de la prosperidad busca que el creyente se “aproveche” de Dios. A la larga. sin el costo del discipulado y sin privaciones ni sufrimientos. Así que. que prometen cura del alma. Si el apóstol Pablo estuviera en carne y hueso con nosotros. que es la iglesia» (Col 1. 6-10). El problema es cómo se interpretan y cómo se predican. LBLA). Y agregaría: Pero gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento. y fueron traspasados de muchos dolores.dolorosa. pensaría muy distinto de estos fenómenos religiosos. completando lo que falta de las aflicciones de Cristo. teniendo sustento y abrigo. Cuando la fe se usaba para referirse a Dios. Kaiser. 13b). otras fueron expuestas en su momento. Luego. o de la visión. confianza sin titubeos ni distracciones en lo que Dios pide y obediencia plena para hacer su voluntad. en todas las naciones de la tierra. Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición. como en la vida diaria o el comercio (Pr 12.8a.  La versión Septuaginta difiere del TM en la cita de Ha 2. Hacia una teología del Antiguo Testamento.5). El profeta encerró dos grandes grupos dentro de su concepto de «justo»: Judíos y Gentiles (ver Ha 1. 281. Dios los exhorta a creer en Él.17)225.1. 137 .  En el contexto de la profecía. se proponen dos aportes que podrían contribuir para recuperar el sentido bíblico de la fe en la Iglesia. y no la fidelidad del justo. 10b). y si retrocediere.5.4). La visión aspira a la salvación de Judá. Habacuc y su pueblo se han mostrado incrédulos desde un principio en la palabra de Dios (ver Ha 1. los «justos» no son sólo los israelitas sino todos aquellos que se esfuerzan por cumplir la Ley de Dios.6 CONCLUSIONES FINALES Las conclusiones que siguen recogen de manera general las ideas exploradas en los dos capítulos precedentes. sino de los que tienen fe para preservación del alma» (Hb 10. según estas apreciaciones. En el ámbito moral significa «firmeza moral o confiabilidad».38-39)  Según la profecía de Habacuc. no agradará a mi alma. la fe significará.1). pero también de los demás pueblos y naciones de la tierra que ponen su fe en Dios (ver Ha 2. Al final.  ¿Qué significa para Habacuc y sus oyentes la expresión “por su fe” (B#a$<W/*to)? Como expresa Walter C. Lo mismo ocurre en la Carta a los Hebreos: «Mas el justo vivirá por fe. Por lo tanto.4b porque enfatiza la fidelidad de Dios. significaba confianza en la fidelidad de su palabra (Dt 32. cuando se usa en cosas físicas significa «firmeza» (Ex 17. cualquiera sea el costo. «El justo por mi fe 225 Kaiser. 4b. Ga 5. Ésa fue la intención escatológica de la profecía. Estos dos libros son los más parecidos respecto del sentido y razón de ser de la fe en la vida del creyente. Pablo mantiene esta misma posición en favor de la ética cristiana. que se trata de la fidelidad de la visión. porque salva de la «muerte segunda» a todos aquellos que creyeron y vivieron por fe conforme a las palabras de la profecía. de fe y esperanza se parece mucho a las circunstancias acaecidas en la época de Habacuc. 18-21 y caps. según la exégesis gramatical.  Pablo no desenfocó el texto de Ha 2. la fidelidad de la palabra de Dios. Futura. Hecho que tendrá lugar en la Resurrección final. cuando afirmaban que podemos ser 138 .36-39). También. 6-8. fe es obediencia y confianza para hacer la voluntad de Dios. como se vio ya. Por su parte el autor de Hebreos interpreta la fe como obediencia y perseverancia en confiar en Dios (Hb 10. Su temática de sufrimiento y dolor. La fe tiene el mismo significado en el AT y el NT. Hay tres opciones para escoger el sujeto en la visión profética. sino que recuperó de él su sentido original tras la desviación sufrida por la Ley años después en la sinagoga judía. La fe se demuestra por el cumplimiento de la ley moral (el decálogo).  Habacuc cuestionó el fallo ético de su pueblo al desacatar la Ley de Dios. El contexto indica. Su controversia era contra aquellos que interpretaban mal la Ley.  Pablo contrasta la Ley y el Evangelio no porque sean opuestos. Para Pablo y el autor de Hebreos. así como para Habacuc. Presente. La fe y la ética van de la mano (ver Rm 4.vivirá». en varias de sus cartas. porque libra al justo de la muerte física durante el asedio y cautiverio babilónico. sin miramientos. o lo que es lo mismo. El TM traduce: «El justo por su fe vivirá».  La fidelidad de la visión comporta una recompensa escatológica doble (presente y futura).14 y otros). debido al secularismo existente en el interior de la Iglesia. La idea es que “Dios no quiere que ninguno de sus hijos esté enfermo o que padezca necesidad o que sufra. bien sea en un Seminario con reconocimiento oficial. debería ser “moral y espiritualmente” obligatorio que adelantaran estudios superiores en Teología. Aportes finales Se proponen dos ideas.justificados por sus obras. las predicaciones y enseñanzas se convierten en charlas de pseudo-psicología. o en una Universidad competente. Enseñanza y capacitación profesional en Teología y Biblia. Para un adiestramiento adecuado de los ministros del Evangelio. debido a la influencia del Movimiento de la fe y a la mal llamada “Teología de la Prosperidad”. ¡La Ley y el Evangelio nunca han sido enemigos y no lo serán jamás!  La fe ha sido mal interpretada por algunas líneas del protestantismo colombiano. y fue creado para ser rey”. como cualquier empresa secular de ventas. para salvaguardar la fe y la ética de la corrupción. y encierran un «principio de acuerdo». con alguna andadura ya. mediante técnicas de mercadeo. en cuanto a unificación de doctrina. Ha sido manipulada como ocasión para el enriquecimiento ilícito. Estas ideas quedan abiertas a una labor de concienciación y diálogo intraeclesial. 139 . a fin de recuperar el sentido bíblico de la fe en el campo pastoral y apologético. pero muy enmalezados. El creyente es un príncipe e hijo del rey. y poco bien implementados bíblicamente–. Por consiguiente. Los dos aportes son: 1. donde la clave está en crecer a un cierto nivel de “clientes” sin importar si todos están siendo atendidos y pastoreados. mentalización y visualización que rayan con el mensaje de la Nueva Era y el Movimiento de la fe. con promesas de sanidad y prosperidad material. dos caminos–de suyo. Los demás miembros de la iglesia deberían recibir capacitación sistemática en las doctrinas bíblicas. y si perseveran en la sana doctrina de la fe. La iglesia necesita hacer un énfasis cada vez mayor en el área de la educación como un segmento alterno a la labor de predicación. de acuerdo con los dones del Espíritu Santo y las capacidades y habilidades naturales propias. Gobierno «democrático y participativo» dentro de la iglesia. todos ellos fungen como líderes espirituales del rebaño (1P 5. quien está llamado a ejercer dicho rol y liderazgo es el hombre. pero todos –según se barrunta en el libro de los Hechos– guiaban la Iglesia del Señor (fueron los primus inter pares). además de las enseñanzas en el libro de los Hechos. no un director ejecutivo o corporativo. es que. El mismo apóstol Pablo. para dirigir los esfuerzos evangelísticos y pastorales en las regiones más allá. los ancianos-pastores (varones226) cumplen un deber espiritual antes que gubernamental en la Iglesia. dan como hecho. a Pedro. un pastor. y de éstos.mediante la implementación y estructuración de la Escuela dominical. aunque sí un primus inter pares. tal cual fue 226 Un estudio del griego y en general de la gramática y el contexto de las cartas de Pablo en cuanto al establecimiento de ancianos. Juan y Jacobo. También se seleccionaron a siete diáconos (varones) para atender a las mesas (Hch 6). no para imponerse sobre los demás sino por las razones obvias de administración de los dones y de liderazgo que la Iglesia requiere. Tt 1. a tres: Pedro. que. 2. un primero entre iguales. La enseñanza del NT. sino a doce. Se debe recuperar el verdadero sentido del concepto anciano-pastor dentro de la iglesia.5-9 y par. Un anciano gobernante es. en lo referente al gobierno de la Iglesia (no así en la esfera política o social).1-6. y menos un asesor de imagen o un recaudador de fondos. 140 .1-3): “Apacentad la grey de Dios que está entre vosotros…yo anciano también con ellos”. No existe (quizás no existía tampoco en las iglesias del primer siglo) un “pastor principal”. fue designado como el primus interpares (junto con Bernabé) de entre todos los demás fieles en la Iglesia de Antioquía. en su misión a los gentiles. Si bien las funciones de cada ancianopastor son distintas. ante todo. Esta primera idea se aviene al sentir general de la necesidad de instrucción y enseñanza profunda de la Palabra de Dios en los actuales tiempos. y entre los doce. tanto en la Epístola primera de Pedro así como en las cartas de Pablo a Timoteo (1 Tm 3.). Jesús escogió no a uno solo para dirigir la Iglesia. Si este modelo de liderazgo se respetara. muy seguramente las iglesias crecerían fortalecidas espiritualmente en fe y amor. En resumen. en más pastores felices cumpliendo su labor. además de un gobierno eclesiástico. En: http://www. El autor de este trabajo considera que la desviación del sentido bíblico de la fe. y. 141 . basados en el modelo del NT. el lector puede remitirse al artículo Biblical Eldership227. e incluso desde mucho antes.designado por el mismo Señor Jesucristo y luego por el Espíritu Santo al comienzo en la Iglesia primitiva. y en menores disputas por el liderazgo o el gobierno de la Iglesia. la fe respaldada por un gobierno eclesial. en el correcto ejercicio de sus dones espirituales y funciones pastorales y administrativas. con el surgimiento de las grandes herejías y los abusos de poder económico.chapellibrary. la fe del creyente ha sido sacudida por una y otra índole. Con lo anterior. la fe entendida como la doctrina y cuerpo de enseñanza de la Iglesia del Señor. en la actualidad. 1987. harían una contribución significativa para el crecimiento espiritual de la Iglesia Protestante en Colombia y el regreso a la verdadera fe.org/bible-institute/course-downloads/. el sentido bíblico de la fe podría tomar un rumbo más claro. en más miembros comprometidos. que una vez nos fue dada. Una adecuada preparación bíblica y teológica. La historia nos dice que con la Reforma luterana. Biblical Eldership. obedece a la desatención en alguno de estos dos aspectos. 227 Strauch. Para un estudio más profundo del tema del anciano-pastor. religioso y político de los primeros siglos en la Iglesia cristiana. Universidad Nacional de Colombia. Karl.A (eds.pdf (consultado el 3 de enero de 2103) Beale. Palabras griegas del Nuevo Testamento. William Mauricio.Comunidad Civil y Comunidad Cristiana.).K y Carson D. 1961 Barth.Bibliografía Alegre Santamaría. 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