"La enfermedad mental en la sociedad romana" Susana Gazmuri S. Classics Department Master´s Programm Tufts University Introducción Este trabajo propone un bosquejo de los elementos que considero necesarios para entender la cuestión de los enfermos mentales en Roma desde una perspectiva social. Para ello, creo fundamental comprender cómo los romanos definieron la enfermedad mental, pues éste es siempre un concepto construido socialmente en relación a lo que un grupo humano considera normal y beneficioso, aun cuando esta definición contenga elementos proporcionados por estudios científicos como la medicina y la psicología. En consecuencia, debemos entender qué era esta desviación para los romanos y veremos que, en realidad, no es muy diferente ni tanto menos sofisticada que la definición actual de locura. Para elaborar esta definición debemos tomar en cuenta los aportes de la filosofía, la medicina y el derecho, sobre todo de este último. Luego tomaremos en consideración qué tipos de desviación mental eran considerados ‘locura’, especialmente desde una perspectiva médica y los diferentes tratamientos propuestos para curar esta desviación. El siguiente paso será estudiar el estatus del loco en su contexto social, las limitaciones que la enfermedad mental le imponía y las preocupaciones que éste imponía a la sociedad. Para ellos nos concentraremos en las disposiciones del derecho romano al respecto. Con esto elementos intentaremos reconstruir cómo puede haber sido la vida de un loco en el mundo romano y su posición en la sociedad romana: si es que recibía algún tipo de cuidados o era abandonado y en qué medida el estado romano se ocupaba del cuidado de los enfermos mentales y si es que los consideraba un asunto público o privado. Definiendo al enfermo mental El latín cuenta con varios términos para referirse al individuo que no está en entera posesión de sus facultades mentales: non compos mentis, demens, fanaticus, ideotus, furiosus, insania, ira, mania, paranoia, etc. Los términos más comunes en nuestras fuentes médicas y legales son demens, insania, mania y non compos mentis. Estas palabras eran usadas de manera más o menos vaga y caracterizaban una amplia gama de rasgos, comportamientos y eventos. 1 Nuestras fuentes médicas y legales, todas posteriores al siglo I a.C. usan preferentemente los términos demens, non compos mentis e insania, pero el término usado más comúnmente era furor. Las definiciones de furor son raras en la literatura latina. Sin embargo, la concepción de una desviación o aberración que produce un comportamiento inconsistente con las normas establecidas o una acción que retrata una personalidad inaudita en determinado individuo continúa estando presente en casi todas las esferas de la vida. 2 Las fuentes filosóficas, médicas y legales coinciden en definir la enfermedad 1 Paul Thomas Alessi, A study of furor in Republican and Augustan literature. Columbia: University of Missouri, (1974): 342 2 Alessi, 1974: 353 1 a la que llama furor. a la que llama insania y la locura médica. un vecors. V. El hombre normal. no del filósofo─ era sólo cuantitativa. Bollettino di studi latini. Esta distinción entre insania y furor está basada en la doctrina estoica de ascendencia socrática que propone a la razón como guía principal tanto en la vida espiritual como práctica. “Su insania e furor in Cicerone”. El furor. Disp. “No estoy en condiciones de explicar el origen del término griego mani/a: su verdadero significado es distinguido más claramente por nosotros que por los griegos. (Chicago: The University of Chicago Press. 11 5 A. cuya consecuencia principal es la incapacidad del individuo para tomar decisiones y controlar su comportamiento. Es un padecimiento espiritual muy parecido a la estupidez.mental como una pérdida de razón o una falta de entendimiento. al contrario. consiste en una total ceguera del espíritu.A. 10. pues ésta se distingue por la ausencia de la influencia iluminadora de la mente (lumine mentis carentem). La diferencia con la locura en tanto enfermedad fisiológica−objeto de estudio del médico. Tusc. la locura tenía su origen en un corazón malvado y esta maldad originada en agresividad interna inspiraba una “ceguera de la mente” que impedía la adaptación normal a la sociedad. que en último término tiene pocas consecuencias para la vida práctica. (Westport. y locura (furor). resalta lo que tiene en común con la locura como enfermedad fisiológica: la pérdida de razón. 5 Cicerón consideraba que los estoicos habían acertado al llamar amentia. Greenwood Press. III. cordatus. que se caracterizaba por la falta de coherencia interna. En este sentido. caracterizada por la preeminencia de las pasiones en el comportamiento del sujeto que no se somete a las normas sociales establecidas por la razón. Dos formas de conducta eran consideradas particularmente características de la desviación mental. pues nosotros distinguimos entre falta de sentido (insania). desde nuestra perspectiva. Taldone. V. Connecticut. III. 23 (1993): 3-4 6 Cicero. 3 Cicerón estableció el uso de dos términos diferentes que distinguen entre la locura moral o filosófica. en cambio. Por lo tanto. Tusc. 7 G. Madness in Society. a la “falta de razón” y dementia a la locura. que por sus asociaciones con la estupidez (stultitia) tiene una connotación más amplia. La importancia de su distinción es que las fuentes posteriores tienden a respetarla. en la medida que impide al individuo actuar de manera racional. 1968): 97-98 4 Cicero. el que adhería a la realidad era. pues consideraban que cualquier tipo de locura consistía en el fortalecimiento e intensificación de las pasiones. 7 3 George Rosen. el hábito de vagar sin rumbo y la propensión a la violencia. 6 Sin embargo. A History of Ancient Psychiatry. la concepción estoica de la locura como enfermedad del alma.” 4 De acuerdo con Cicerón. Dispt. La filosofía estoica tuvo una recepción favorable entre los romanos porque la tradición itálica arcaica concordaba en lo substancial con la perspectiva volitivoemocional de la Estoa. corresponde a la locura y tiene importantes consecuencias para la vida práctica. la insania es una carencia de sanidad y tranquilidad mental. las similitudes entre ambos términos resultan mucho más iluminadoras. Chapters in the Historical Sociology of Mental Illness. Para los estoicos la locura era una enfermedad del alma caracterizada por la primacía de las pasiones por sobre la razón. Para el guerrero y el campesino el enfermo mental era un hombre de corazón malvado. Roccatagliata. 1986): 57 2 . ).1. y otra de origen divino. una que implica un daño mental cuya causa es fisiológica. 12 Tipos de Enfermedad Mental Hasta el siglo VI a. Los demonios (alastor) que causaban las alucinaciones podían ser eliminados a su vez por las divinidades protectoras (lares). On Acute diseases. erótica y poética. las antiguas culturas del mundo occidental relacionaban las enfermedades mentales a una serie de divinidades que podían tanto causar como curar la locura. por lo tanto.2.C.2. El término furiosus designaba. el médico Sorano de Efeso.. 9 Por lo tanto. cualquier desviación de la norma o cualquier característica o comportamiento que pudiese distinguir a un individuo del resto de la comunidad se consideraba causado por la influencia de alguna fuerza externa. 9 11 Daniel Robinson. de estar presente. 4 10 Dig. explicando que existen dos tipos de mania. dioses que eran invocados para recuperarse de perturbaciones mentales. I.Desde una perspectiva médica. En el mundo romano. 11 En conclusión. En términos generales. Por último. les garantizaría ser sujetos de pleno derecho. Aquello que el infans y el furiosus tienen en común es justamente la falta de esta facultad. la enfermedad mental fue considerada exclusivamente de origen divino hasta la fundación del templo de Esculapio en el siglo IV a. hacia el siglo I d. los Haruspices o los libros Sibilinos para resolver sus problemas médicos y psiquiátricos. los sentidos de mania no están determinados con precisión y el concepto no ha sido fijado aún en el Corpus Hipocrático. dios o daemon y era considerado alguna forma de mania.C. Mass. transmitiendo las concepciones de la escuela hipocrática. 5. dónde se comenzó a desarrollar una medicina que buscaba causas ‘naturales’ a las enfermedades que intentaba sanar. una desviación de tal grado que incapacitaba al afectado para mantener un contacto inteligible con el bien público.C aproximadamente. Las fuentes legales son muy claras en este respecto: la facultad que hace a una persona dueña y responsable de sus actos es la razón.3. Wild Beasts and Idle Humours: The Insanity Defense from Antiquity to the Present. los romanos solían recurrir a los sacerdotes etruscos. los ‘tratamientos 8 Galen. Platón en Fedro distingue entre la ‘locura médica’ y la ‘locura divina’. 13 Desafortunadamente. A comienzos del siglo I a. en este mismo siglo Roma importó el culto de Diana y Apolo.C. define locura como una pérdida de razón y un cambio en las costumbres y los hábitos del individuo. Las Instituciones de Gaius otorgan el mismo estatus legal al infante y al loco. existía un cierto consenso entre las diferentes escuelas médicas respecto a la definición de locura. el colegio de los Augures.C. Pero al mismo tiempo. 1996) 12 Robinson: 35-36 13 Roccatagliata: 6-14. de la escuela metodista. La locura de origen divino podía ser de tres tipos: profética. 3. Medical Definitions Caelius Aurelianus. las fuentes legales identifican la falta de responsabilidad y control sobre las propias decisiones y comportamiento como las principales características de la enfermedad mental. define enfermedad mental como una locura violenta con pérdida de razón (deliratio vehems cum alienatione).2. Galeno (II-III d. 8 De manera similar.: Harvard University. 182 3 . pues ambos carecen de entendimiento (nullus intellectum habent). la racionalidad que. (Cambridge. las fuentes legales 10 coinciden en considerar y definir al furiosus como aquel que está privado de sus facultades intelectuales.. en distintos niveles. I. La tradición médica inaugurada por él y representada en el mundo romano principalmente por Galeno. como ‘enfermedades sagradas’. principalmente gracias a la dieta. las fuentes médicas nos otorgan una concepción más o menos clara de la enfermedad mental. 14 Por otro lado. 19 Soranus de Efesos y Aretaeus de Capadocia. 1988): 139 20 Caelius Aurelianu. la locura puede ser evitada o curada si es que se logra corregir la disposición del cuerpo. las enfermedades mentales pertenecen a la esfera de las enfermedades físicas o somáticas. Folie et cures de la folie chez les médecins de l'antiquité graeco-romaine : la manie. sequedad y humedad. mientras que las enfermedades mentales crónicas eran una condición permanente. que rechazaba toda explicación sobrenatural de las enfermedades físicas.E. para la mayoría de la gente las enfermedades mentales constituían un mal poco específico que podía ir desde el éxtasis a la epilepsia y las alucinaciones. Drabkin. proponía que la enfermedad mental era causada por el efecto tóxico en el cerebro y su neuma de combinaciones mal balanceadas de las cualidades básicas de calor. 1987) : 7-8 17 I. La teoría humoral consideraba que la enfermedad mental era esencialmente fisiológica. la frenitis.C) retomaron la distinción hipocrática entre enfermedades crónicas y agudas. En cualquier caso. La diferencia principal entre las enfermedades mentales crónicas y aguda era que esta última. que es difícil de determinar. “Soul and Body. que tenía su origen un desequilibrio de los humores corporales. Disease of the Soul and Disease of the Body in Galen’s Medical Thought” in Le opere psicologiche di Galeno. 46 (1955): 229 18 Pigeaud (1987): 46 19 Luis García Ballester. causada por un desequilibrio de los humores corporales.C.C. 18 La medicina helenística del siglo II d. apartándola de las esferas de lo sagrado y la especulación filosófica. era la heredera directa de las escuelas médicas de los siglos V. (Paris : Belles Lettres. quiénes son más o menos contemporáneos (s. “Remarks on Ancient Psychopathology” Isis. En palabras de Caelius Aurelianus en Enfermedades Agudas “nadie puede sostener que la pérdida de razón (alienatio) es esencialmente diferente de la locura (deliratio). 5 15 4 . que provee la mayoría de nuestras fuentes médicas para el mundo romano. pero los efectos de ambas eran básicamente el mismo. A partir del siglo VI a. los filósofos jónicos elaboraron un modelo biológico de las enfermedades mentales. es muy probable que la población romana continuara creyendo.. y que ciertos individuos estaban predispuestos a desarrollarla debido a su constitución corporal y su temperamento. Sí conocemos el caso de Aelius Arístides. y segundo. 15 En un cierto momento. II d. Primero. (Napoli Bibliopolis. basado en una interpretación materialista que permitió introducir la psiquiatría en el campo de las ciencias naturales. IV y III a. Probablemente. la pérdida de razón. 17 De la teoría humoral se siguen dos importantes consecuencias. la medicina griega definió la mania como una enfermedad crónica con alienación del espíritu y sin fiebre. que no eran pocas. aun cuando durante la misma época se estaban desarrollando explicaciones y tratamientos médicos para este tipo de enfermedades. frío. y posteriores.C. pero es imposible hacer suposiciones y generalizaciones de la línea de tratamiento ‘sagrado’ a partir del testimonio de un miembro muy particular de la elite romana. cuyas variaciones dependen de la escuela de medicina a la que el autor esté asociado. 16 Este modelo fue continuado y profundizado por Hipócrates. era la consecuencia momentánea de un estado febril.C.sagrados’ de las enfermedades mentales están escasamente atestados por nuestras fuentes del siglo I d. 83 16 Jackie Pigeaud. en el carácter divino de las enfermedades mentales y buscara tratamientos sagrados. 20 14 Rosen: 102 Roccatagliata. que concebía sus distintas neurosis. On Acute Diseases. y hacen cosas terribles y vergonzosas. Esta forma de locura era considerada inofensiva para el resto de la sociedad. la ansiedad. I. 6 26 Caelius Aurelianus. 23 Se creía que las estaciones de verano y otoño favorecían la aparición de la mania. 24 Aquellos con tendencia hacia la manía tenían una naturaleza apasionada. I. estudiando la interacción de los individuos afectados por ellas con el resto de la sociedad. hábitos activos. Aquellos que son maníacos durante la mayor parte de su vida. el dolor. el insomnio permanente. la mania podía manifestarse de infinitas formas. 22 Aretaeus agrega que cuando las mujeres desarrollan la manía. I. 146-47 22 5 . los caracteres inclinados a la melancolía eran considerados lentos. y se desarrollaba raramente en las mujeres y hombres de otras edades. torpes para aprender. devienen tontos (afrone/ontej). I. 5 25 Aretaeus the Cappadocian. 5 Aretaeus the Cappadocian. etc. irritable. sufrientes. la indigestión. On Chronic Diseases. 25 La manía podía manifestarse sin una causa observable. en cambio. I. Por el contrario. el género. la ira.Las enfermedades mentales crónicas podían ser de dos tipos. Soranus afirma que la manía ocurre más frecuentemente en hombres jóvenes y de mediana edad. especialmente los adultos en su edad media. que podían inducirlos a actos impúdicos. 26 En cuanto al comportamiento. Aretaeus de Capadocia describe las diferencias entre estos dos tipos de enfermedad mental: “Pues en aquellos que son maníacos (mainome/noisin). pero Aretaeus distingue principalmente entre su manifestaciones leve y severa. Este era el tipo de individuos que podía verse vagando por las calles o merodeando en el mercado. pero en los melancólicos tiende sólo hacia el sufrimiento y el desánimo. I. el clima. Otros. actitudes incontroladas y diferentes tipos de alucinaciones y fantasías. Ambas se caracterizaban por una desviación del comportamiento ‘normal’ o aceptado. 146-47. On Chronic Disease. pues algunos creen ser envenenados. Además podían ser peligrosos para sí mismos. son afectadas más gravemente que los hombres. el entendimiento tiende a veces a la ira y a veces a la alegría.” 21 Se creía que había numerosos factores que podía influir en el desarrollo de una enfermedad mental: la edad. mientras que aquellos afectados por la melancolía no son todos afectados de la misma manera. I. tales como la exposición a calor o frío intenso. aunque pacientes en el trabajo. y menos frecuentemente aun en mujeres y niños. una buena disposición. raras veces en hombres mayores. manía y melancolía. On Chronic Diseases. Aquellos que desarrollaban la forma leve de la enfermedad tenían un comportamiento alegre. desarrollaban un tipo de manía caracterizado por su irascibilidad. o huyen al desierto pues son misántropos o se vuelven supersticiosos o comienzan a odiar la vida. la borrachera frecuente e incontrolada. un esfuerzo intenso de los sentidos y la mente en el estudio u otros objetivos ambiciosos. el carácter y las circunstancias. Eran considerados peligrosos debido a su comportamiento violento y sus impulsos incontrolables. pues presentaban 21 Aretaeus. el juego y la danza. el exceso de lascivia. On Chronic Diseases. On Chronic Diseases. En este sentido. 5 23 Caelius Aurelianus. que alcanzaba su punto crítico en primavera. asociado con la risa. Se consideraba que la melancolía tenía más incidencia entre los hombres. eran alegres y pueriles. On Chronic Diseases. pero se creía que era gatillada por emociones violentas y algunas sensaciones particulares. 181-82 24 Aretaeus the Cappadocian. siendo objeto de burla y maltrato por parte de los niños o el pueblo. a pesar de ser una enfermedad crónica. tendían al odio. Aretaeus cuenta que los iniciados en los misterios mostraban consecuencias físicas después de la celebración de los ritos y se quedaban pálidos y cansados debido al dolor de las heridas. encerrar al paciente en una pieza oscura. 27 Aretaeus the Cappadocian. Ulpiano cita un edicto de Viviano que concernía a los esclavos que participaban en las Bacanales. pues involucraba el problema de la responsabilidad legal y moral de los locos. mientras que un defecto (vitium) físico con consecuencias mentales era un mal principalmente físico. sino que también a personal especializado que pudiese manejar las diversas psicosis del paciente con una adecuada actitud terapéutica. que no era una enfermedad y no encajaba en el modelo de enfermedades crónicas y agudas. 34 Los juristas conocían este tipo de locura. ni pertenecía a la esfera de la medicina: la locura divina. como Celsus preferían violentas medidas físicas y psicológicas que incluían el encadenamiento. I.impulsos suicidas. 30 Ya que los factores psicológicos tales como el sufrimiento. la rabia y la ansiedad eran entendidos a su vez como causas de las enfermedades mentales. la extravagancia y la munificencia. 35 El edicto es muy interesante pues toma en cuenta y confirma la opinión médica que consideraba la locura divina un asunto que estaba fuera de la esfera de la medicina. los médicos como Soranus y Aretaeus no sólo proponían un tratamiento fisiológico.” 29 Los tratamientos médicos para la manía y la melancolía tenían como propósito fortalecer al paciente y alterar su constitución física en cuanto fuese posible. volviéndose descuidados de sí mismos. la avaricia. III. Veremos más adelante que esta particularidad implicaba un desafío para las leyes que se referían a los enfermos mentales. Aun cuando se creía que este tipo de locura tenía un origen divino y no físico. la maliciosidad.1. Dig.1. 33 Finalmente. De Medicina. Cuando la enfermedad se agravaba. I. También eran descritos como propensos a quejarse de la vida y expresar deseos de muerte. dietas extremadamente estrictas. Con ella. en los cuales el individuo recobraba el control de sus pensamientos y acciones. 18-19 34 Aretaeus the Cappadocian. 31 El ambiente que rodeaba al paciente era considerado muy importante y no sólo debía incluir a sus familiares. On Chronic diseases. el que decretaba que aquellos esclavos afectados por la “manía sagrada” sufrían de una enfermedad mental y no física.1. un estado mental con manifestaciones físicas que no era el efecto de una enfermedad fisiológica. viviendo la “vida inferior de los animales. sumergirlo repentinamente en agua fría. el desánimo. 5 30 Rosen: 132 31 Rosen: 132 32 Pigeaud (1987): 145-146 33 Celsus. la soledad y las lamentaciones. que era considerado un estado temporal en el que el individuo perdía el control sobre sí mismo. 28 El comportamiento de los melancólicos podía distinguirse por su tendencia a los cambios de ánimo repentinos.1 28 6 .21. sino también uno psicoterapéutico. I. 27 Otra importante característica de la manía era que.4. On Chronic diseases. tenía períodos de remisión. 6 Pigeaud (1987): 89 29 Aretaeus the Cappadocian. 6 35 Dig. Aretaeus y Soranus reconocían la existencia de un cuarto tipo de perturbación mental. On Chronic diseases.32 Otros médicos. golpearlo y propinarle latigazos.10. Para ello se tomaban medidas físicas y psicoterapéuticas. aludían al éxtasis báquico. y volvía a ser completamente lúcido.21. 7.1. de ser el jefe de la familia. 36 De modo que el hecho de estar loco no implicaba la pérdida de la patria potestas ni del estatus de ciudadano. el material legal nos permite imaginar el lugar que el loco ocupaba en el tejido social. I. contiene menos referencias a las enfermedades mentales que la ley civil. pues siendo imposibles de detectar al momento del nacimiento. Ulpiano establece que el matrimonio continúa siendo válido aún cuando ambos esposos se hayan vuelto locos después de casarse. un asunto que no sólo interesaba al grupo familiar. las preocupaciones que el loco imponía a la sociedad y. En consecuencia. y perdía el derecho a administrar sus propiedades y a tomar 36 Dig.5. El individuo aún podía recibir propiedad como herencia si es que ésta era aceptada por su curador o guardián. A pesar de estas limitaciones. el pater familias no podía tomar la decisión de exponer o eliminar al recién nacido. sino en tanto eslabón en la larga cadena de la gens y la familia. la ley debía lidiar con las dificultades que imponía el que un individuo se volviera loco después de haber formado una familia. A pesar de que el loco conservaba su patria potestas. sino también al estado.3 38 J. Las enfermedades mentales deben haber sido una de las inhabilidades más comunes en el mundo romano. De modo que. podía continuar transmitiendo la gens a su descendencia. proteger a la sociedad y al enfermo mental de cualquier daño que éste pudiese causar. Si se trataba de una mujer. 41 37 7 . el loco conservaba su poder sobre su esposa e hijos. 39 La ley tomaba las medidas necesarias para proteger y asegurar tanto la transmisión de la propiedad como de la ciudadanía. en qué medida el estado romano consideraba el enfermo mental un asunto público o privado. a su vez. Ulpianus 26 ad Sabinus CJ.7. En este sentido. estos problemas se relacionaban principalmente con su condición de esposa y madre de familia Las leyes romanas respecto a la locura lidiaban fundamentalmente con dos problemas: por una parte. aún cuando a los locos les estaba prohibido casarse. Si se trataba de un hombre. de modo que no era infrecuente que la enfermedad se presentará una vez que éste estaba en completa posesión de la ciudadanía y ya había formado una familia. si la mujer se trastornaba después de haberse casado y tenido hijos. incluso sobre aquellos que pudiesen nacer después de que el individuo fuese declarado insano. las dificultades concernían los derechos y deberes del ciudadano y las atribuciones de la patria potestas. El loco o enfermo mental no perdía la patria potestas. por su parte. sin considerar si son ciudadanos o no pero.Locura y Sociedad El Derecho Romano proporciona las mejores fuentes para comprender el lugar que los locos ocupaban en Roma. 37 puesto que el conocimiento no era un requisito para que el estado otorgara propiedad en una persona. quedaba excluido de cualquier posición de responsabilidad dentro de la comunidad. 38 El objetivo de estas disposiciones no era preservar los derechos del loco en tanto individuo. pues éste era un poder irrenunciable.8pr. por otra. Lo que es más.70.I. las enfermedades mentales suelen desarrollarse una vez que el individuo ha alcanzado la adultez. CJ. Las leyes civiles nos permiten entender principalmente la situación de los locos que eran ciudadanos romanos. pues ambas estaban íntimamente ligadas. sino sólo de los derechos y deberes que éste estatus involucraba. en la medida que estaba inhabilitados para contraer cualquier contrato.70. Igualmente. III. La ley penal.6. se ocupa de todos los infractores. las limitaciones que la locura implicaba respecto a sus decisiones y acciones. El lunático era apartado de los asuntos del Estados. la administración de las propiedades y los contratos que el enfermo mental pudiese contraer y.5.2 39 Robinson. 106.10. CJ. 1.70. En estos períodos el lunático recuperaba el derecho a tomar decisiones sin la aprobación de su curador y era considerado responsable de sus acciones. no implicaba que los procedimientos no fueran válidos. La Ley de las Doce Tablas establecía que los lunáticos y los pródigos debían ser puestos bajo la custodia de sus parientes sanguíneos como curadores.5. 19. Dig.7.6.7.27.I.1. la ley romana fue integrando gradualmente los conocimientos médicos acerca de las enfermedades mentales. siendo una enfermedad crónica. "Furiosus in carcerem (Ulp. I.70. 23.22.5. 48 Como he sugerido antes. 40 Como ciudadano. CJ.5. el veredicto que dictase después de haber recuperado la cordura era valido y vinculante.17. Finalmente. sino que pasaba a ser asunto de un Senatus Consultum. 19. 41 Como pater familias no sólo perdía el derecho a administrar sus propiedades. En consecuencia.1. II.37.2.9 pr. 23. G. D.12.17.4. A pesar de ello.70. representarlo en asuntos civiles y comerciales encargarse de su bienestar y salud.4 49 CJ. En caso de que resultara efectivo.6 48 CJ. Varias disposiciones muestran que los legisladores estaban concientes de que el furor.decisiones sobre su familia. 43 J..5. un magistrado debía nombrar un curador que era escogido entre sus parientes sanguíneos.5.1.1 46 CJ. la corte se encargaba de nominarlo.13 47 CJ. En consecuencia.5.5. pero no al padre.I.3. J.7.28. Dig. Las responsabilidades de los curadores incluían administrar sus propiedades.18. debía sentirse obligado a ello por piedad.4.5. los parientes sanguíneos continuaban siendo asignados como curadores.5 44 CJ.27.2. pues ni la presencia ni el conocimiento del juez eran 40 Robinson. 44 y se esperaba que el padre designara un curador para su hijo loco en el testamento. . 49 Uno de los mejores ejemplos es el caso del parricidio cometido por Aelius Priscus bajo el reinado de Marco Aurelio. 50 P. sino que incluso el de concertar los matrimonios de sus hijos.70.C) establece en este sentido que el lunático podía ser designado juez. 64.5.2.1 45 CJ.I. 7 de off. I. la ley consideraba que si bien el hijo no estaba obligado a cuidar a su padre loco.7. Pavón. 47 pues la mala administración de sus bienes y su familia podía significar que ésta perdiera el estatus senatorial. el furiousus no podía ser designado juez ni participar en ninguna actividad judicial y no podía ocupar cargos administrativos.7. Dig. sus funciones y obligaciones eran suspendidas durante los intervalos de lucidez.1.I. El jurista Papianus (IIIII d. pero ahora necesitaban la aprobación del estado.5. 46 Si es que el loco pertenecía a la clase senatorial. 43.6.70.7.3 42 CJ.4pr.70.1)" Habis 31 (2000) 262 41 8 .2.8. En esta ocasión los emperadores Marco Aurelio y Cómodo ordenaron hacer una investigación para determinar si es que Aelius Priscus era efectivamente un furiosus.13. CJ. si bien el cargo de curador era permanente. proc. III.I.4. la designación del curador no concernía a la corte. 43 Se esperaba que el furiosus permaneciera bajo el poder de sus padres mientras estos estuvieran vivos. J. el rescripto imperial ordenaba aprovechar los posibles intervalos de lucidez para interrogarlo acerca del crimen. 50 El furiosus también podía cumplir con sus obligaciones como ciudadano durante los intervalos de lucidez. Dig.7pr..27. 45 Pero sí este no cumplía con ello.I. J.7. Dig.12. un hijo estaba obligado a cuidar de su madre lunática.6. CJ.. tenía intervalos de remisión (sanitas). Si ninguno de ellos era considerado apto (habilis) para esta tarea.1. Dig.10.. pues el hecho de que no pudiera actuar como juez un día.70. 42 Hacia el reinado de Justiniano. cuya defensa era la locura.70. 55 Ulpiano estableció que cuando una esposa se enloquecía. 54 la ley romana sí muestra preocupación por el bienestar de los enfermos mentales y existieron algunas disposiciones destinadas a cuidar a los enfermos mentales. La medida no tenía como objetivo castigar al loco-este tenía suficiente castigo con su locura.1 58 CJ.14. New York. si su locura era violenta y no había esperanzas de recuperación y el marido deseaba tener hijos.4. Sin embargo.33. Rosen: 125-26 54 Robinson.1 52 9 . el gobernador podía encerrarlo en prisión y. la ley establecía que su responsabilidad no se limitaba a la administración de los bienes del enfermo mental. 51 Igualmente.2 53 Jane F. puesto que la dote debía ser devuelta. Ulpiano considera el caso de que un marido no quisiera disolver su matrimonio a pesar de que la locura de su esposa fuese peligrosa. Garland: 38.5. el loco era responsable por las faltas civiles o criminales que pudiese cometer durante un período de lucidez. y si éste no cumplía con sus obligaciones. 57 En el siglo II. Dig.1. el matrimonio podía terminarse sin culpa.3.1.24. en caso necesario. para aprovechándose de sus bienes sin preocuparse por su bienestar. 53 Sin embargo. 43 55 Gardner: 176 56 Dig.12. 1993): 172. Gardner.considerados esenciales para la designación. Más allá de esto las disposiciones que tenían como propósito proteger al enfermo mental eran pocas porque el cuidado de los enfermos era un asunto privado y no público. Dig.9. En general una mujer que sufriera de algún tipo de perturbación mental podía obtener el divorcio fácilmente y recurrir a la corte para recuperar la dote. Dig.3.3.14. La ley tomaba en cuenta dos factores que son fundamentales para entender el cuidado de los locos en aquella época: primero. Justiniano considera que los hijos de los locos están obligados a cuidarlos y debieran ser desheredados y penalizados por no hacerlo. Routledge. Being a Roman Citizen. restringirlo con cadenas. (London. Respecto a estos últimos. 56 Además de los cuidados que marido y mujer se debían entre ellos. También había normas destinadas a proteger a los enfermos mentales de sí mismos y de posibles curadores inescrupulosos.7-8 57 CJ. tenían derecho secuestrar la dote para proveerla de lo necesario para cuidar de sí misma y de sus hijos.39pr. que sólo aquellos que contaban con medios económicos podían esperar ser cuidados por sus familias 58 -entre 51 Dig. En el mismo edicto.5. puesto que marido y mujer debieran compartir sus desventuras.18. sino que además debían velar por su bienestar general. Éstas eran mínimas porque se limitaban a regular aquellos aspectos de la vida privada en los que la ley tenía facultades para intervenir y a tomar medidas para resguardar el orden público.33.2. 52 El cuidado de los enfermos mentales No existe evidencia que sugiera que las personas con cualquier tipo de inhabilidad recibiesen algún tipo de ayuda material del estado en el mundo romano.sino proteger a sus vecinos y a él mismo. Marco Aurelio y Commodo establecieron que cuando la familia de un loco no tenía los recursos para controlarlo debidamente.22. ésta no debiera ser repudiada por su marido si es que su comportamiento era más o menos aceptable y su enfermedad moderada. al contrario de lo que se podría esperar y de lo que sugieren algunos estudiosos.4. mientras que los esposos tenían un cierto incentivo para no separarse de sus esposas afectadas por la enfermedad mental. En este caso el curador de la mujer (el marido no podía ser designado guardián) o sus parientes podían obligar al marido a encargarse de ella.12. 63 dejados a su suerte. filósofo e historiador judío (I. ésta es la primera evidencia que tenemos del uso de las cárceles como manicomios en Roma 60 y en el mundo occidental. Las personas a cargo del tratamiento eran entrenadas para entregar cuidados psicológicos y físicos. sentido de lo apropiado y la capacidad para administrar los asuntos de su familia y. los asuntos del estado.1. lo volvía a situar dentro de la comunidad como ciudadano de pleno derecho. 266 61 Pigeaud. 65 Conclusión El loco carece de la cualidad central que permite a un individuo ser un miembro pleno de la sociedad romana: la razón. gravitas. que había distintos grados de enfermedad mental y que los más avanzados difícilmente podían ser controlados por los familiares. De este modo. (Chicago: The University of Chicago Press. da algún sustento a nuestras conjeturas cuando cuenta la historia de un tal Carabbas. siendo víctima de la crueldad y las burlas de los niños y los jóvenes. solía vivir en las calles y vagar por ahí.). en los que el individuo estaba en posesión de sus facultades racionales. a. Es muy probable que la mayoría nunca fuese declarado oficialmente furiosus.los más pobres dedicar una persona al cuidado de un enfermo implicaba restar manos imprescindibles a la economía familiar. es aún más oscuro y nuestras conjeturas se basan en evidencia aún más débil. estaban entrenados para restringir al lunático. conservaba su patria potestas y. su destino seguía siendo una preocupación para el estado romano. 36-40 60 10 . Soranus y Aretaeus proponían para curar la manía y la melancolía requerían constante atención y cuidado del enfermo. por extensión. simplemente porque nunca surgió la ocasión en que el asunto de su competencia mental fuese relevante. 62 Probablemente las personas con algún impedimento físico y los locos de las clases inferiores terminaban siendo los vagabundos comunes que rondaban en los mercados y las calles. pues siendo un eslabón esencial para la transmisión de la gens y de la propiedad. Against Flaccus. Chapters in the Historical Sociology of Mental Illness. vale decir. Los tratamientos que Celsus. Aunque las fuentes no son muy elocuentes al respecto. 61 Es muy probable entonces. Sin embargo. Madness in Society. en consecuencia. 1968): 89 64 Garland: 34 65 Philo. quien afectado por una enfermedad mental leve. la mayoría.y segundo. en cuanto era capaz de hacerse responsable de sus actos. 59 Al parecer. sí nos dan algunas pistas que nos permiten imaginar cuál era la suerte que corrían los enfermos mentales. Ésta era la facultad que le permitía desarrollar las virtudes centrales de un ciudadano romano: autocontrol. 59 Dig. El destino de los enfermos mentales con pocos o ningún recurso.-I d. la fortuna. Los métodos que sugieren no sólo tenían como objetivo el restablecimiento de la fuerza y el equilibrio del cuerpo.14 Pavón. el loco no quedaba completamente excluido de la comunidad. pero también para protegerlo de sí mismo y de otros y para organizar su vida. ganando un magro sustento gracias a la limosna de los transeúntes. teniendo un rol terapéutico y pedagógico en el reestablecimiento del paciente. En su mayoría esclavos. sino que también tienen características psicoterapéuticas que requería personal especializado. (1987): 145 62 Gardner: 170 63 George Rosen. el hecho que la locura tuviese períodos significativos de lucidez. el estatus y la posición social podían hacer una gran diferencia. que estos esclavos fueran utilizados para cuidar y curar a los enfermos mentales que contaban con los recursos para financiar un tratamiento que debía tomar mucho tiempo. Respecto al destino de los locos. Lo que es más. 64 Filo.C.C.18. Everson. García Ballester. M. Evidentemente. la sociedad romana se vio obligada a tomar medidas respecto a los enfermos mentales. previendo que al menos su familia se ocupase de otorgar los cuidados básicos. “La Psychopathologie de Galien” in Le opere psicologiche di Galeno.18. Jackson. pues su posición varía entre la marginalidad y la plena participación en la red social. Psychology. 1. New York. M (edd) Le opere psicologiche di Galeno. D. Stephen. personalmente o a través de algún pariente.. (1984) 3. Robert. I. Drabkin.E. Mark. The Eye of the Beholder: Deformity and Disability in the Graeco-Roman World. M (edd). Lo más interesante desde una perspectiva histórica..13. proc.” Classical Bulletin (2000) 76 (1) : 61-70 10. New York : Cambridge University Press. and Vegetti. (1991) 5. Jane F. (1988) 11 . Garland. P. “Dietetic responses in Galen to madness. (1995) 8. Being a Roman Citizen.C. (1985): 307-325 9. England. “Mania and melancholy: some Stoic texts on insanity” In: Gestures. "Furiosus in carcerem (Ulp. Manuli P. Oliviero. Geoffrey W. Stanley W.). Manuli P. Diliberto. Disease of the Soul and Disease of the Body in Galen’s Medical Thought” in Le opere psicologiche di Galeno. Christopher. En la medida que la enfermedad mental no podía ser detectada en el momento del nacimiento y solía desarrollarse durante la adultez. Boegehold on the occasion of his retirement and his seventy-fifth birthday. Pigeaud. Napoli : E. Los más desposeídos eran dejados a su propia suerte y esto continúo siendo así hasta la aparición del fenómeno de la beneficencia en occidente. (1986) 12. Jackie Folie et cures de la folie chez les médecins de l'antiquité graecoromaine : la manie. and philosophy presented to Alan L. Bakewell and James P. Pavon. literature. and Vegetti. Éstas medidas no se limitaban a proteger a la sociedad de los locos de algún peligro potencial. Oxford: Oxbow books (2003) 11. Brunschwig J. Essays in ancient history. Luis. Gill. Graver. su caso ante la corte.la patria potestas y la posibilidad de participar intermitentemente como agente racional en la comunidad dan al loco un estatus ambiguo desde la perspectiva social. Studi sulle origini della ''cura furiosi'' . Sickinger (Edd. Gardner. (1988) 13. “Ancient Psychotherapy” in JHI 46. Napoli Bibliopolis. Napoli Bibliopolis. Creo que esta ambigüedad explica el extenso tratamiento que el derecho romano da a la locura. Paris : Belles Lettres. aproximadamente en el siglo XVII.1)" Habis (2000) 31 261-266 14. Ithaca: Cornell University Press. Grant. “Soul and Body. “Remarks on Ancient Psychopathology” Isis. (1987) 15. Nussbaum. Napoli Bibliopolis. Jovene. Bibliografía 1. (1993) 7.. and M. 7 de off. Passions & perceptions: studies in Hellenistic philosophy of mind : proceedings of the Fifth Symposium (1993) 2. estas medidas sólo se aplicaban a quiénes gozaban de cierto estatus y podían llevar. Routledge. London. (1988) 6. es que la ley también intentaba asegurar el bienestar del enfermo mental. sino que también implicaba proteger al loco de sí mismo y de quienes pudieran aprovecharse de su condición. Companions to Ancient Thought. Melancholia and depression : from Hippocratic times to modern times New Haven : Yale University Press. Cambridge. 46 (1955): 223-234 4. 17. Cambridge. Space. 23 (1993): 3-19 Yavetz. 19.: Harvard University Press (1996). Imperial Madness and Modern Historiography" Klio 78 (1996) 105-129 12 .A. George Madness in Society. Westport. 20. Wild Beasts and Idle Humours: The Insanity Defence from Antiquity to the Present. Bollettino di studi latini.16. Roy Madness. Sentiment. Daniel N. “Su insania e furor in Cicerone. (1997) Robinson. A. Mass. Zvi "Caligula. a brief History. 23. eds. (1981) Porter. (1986) Rosen. G. Paris : Belles Lettres. New York: Oxford University Press. (2002) Beryl Rawson and Paul Weaver. Oxford: Clarendon Press. Roccatagliata. 18. 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Report "La Enfermedad Mental en La Sociedad Romana"