¿Qué es la verdad en las ciencias del espíritu?Jairo Andrés Parra [email protected] Universidad Nacional de Colombia ELABORACIÓN DE LA PREGUNTA ¿QUÉ ES LO VERDADERO EN LAS CIENCIAS DEL ESPÍRITU? En lo que sigue intentaré responder a la pregunta con la que se titula este escrito; Sin embargo previamente intentaré reconstruir la pregunta rescatando toda la fuerza que ella tiene en el sentido de ser una crítica formulada desde la ciencia natural a las ciencias del espíritu en el contexto de la preocupación por la verdad en la ciencia1. En este sentido me gustaría comenzar diciendo que si uno tuviera que expresar la opinión que la ciencia natural tiene sobre sí misma y su relación con el concepto de la verdad uno tendría que decir que la ciencia natural se ve a sí misma como la elaboración de un reflejo del mundo. O dicho de una forma menos metafórica, la ciencia se ve a sí misma como la elaboración permanente de un discurso que debería ser una descripción correcta del mundo; en este sentido se dirá que las proposiciones de la ciencia deben corresponder con el mundo. Permítanme explicar brevemente el alcance que tiene el hecho de decir que la ciencia se ve a sí misma como la construcción de un discurso diseñado para ser un reflejo del mundo: Aristóteles, en la Metafísica. [7. 1011 b 26]: Decir de lo que es que es o de lo que no es que no es, es verdadero; y decir de lo que no es que es o de lo que es que no es, es falso. Lo anterior podría traducirse en el lenguaje científico natural como: Elaborar una proposición sobre un objeto o una parte del mundo, en donde ésta [la proposición] es una descripción del objeto que corresponde con el objeto, es elaborar una proposición verdadera. Eso nos permite hacer varias precisiones acerca de la ciencia natural que nos llevan a comprender la dimensión de lo que estamos diciendo. La primera de ellas me gustaría formularla bajo la sugerencia de una pregunta: ¿Qué hace que sea tan importante describir correctamente el mundo? La respuesta la encontrarán ustedes si observan cuál es el tipo de proposiciones al que apunta la ciencia natural. Si ustedes observan esas proposiciones científicas con un poco de detenimiento les será fácil darse cuenta que la ciencia pretende llegar a proposiciones que tienen la forma de una ley. Ustedes en efecto no considerarían científica una proposición del tipo: "La manzana que me cayó en la cabeza se dirigía hacia abajo por una fuerza que atraía a la manzana en ese momento" Y sí considerarían científica una proposición del tipo: "Todos los cuerpos tienden hacia el centro de la tierra atraídos por la fuerza de gravedad que la misma ejerce sobre dichos cuerpos en razón de una aceleración constante de 9.8 metros sobre segundos" Más allá del simple cambio de vocabulario lo que ustedes notan es la forma de una generalidad en la segunda proposición. El interés de la ciencia natural es formular ese tipo de proposiciones, esto es: formular leyes que permitan determinar una regularidad de los fenómenos en virtud de la cual podemos predecir y manipular 1 Soy consciente de que a lo largo del texto iré dejando muchas preguntas abiertas, las más generales, y las más importantes las iré señalando yo mismo, la respuesta a esas preguntas sería parte de la riqueza de un trabajo más elaborado. 1 que se puede decir que la ciencia natural pretende someter la naturaleza a nuestra voluntad. Si ustedes lo ven detenidamente.3 Arriba les he sugerido a ustedes un par de veces la idea de que la noción de la verdad que subyace al trabajo de las ciencias naturales es la visión de la verdad como una correspondencia entre proposiciones y el mundo real. pues ¿En qué consiste una experiencia científica? Es el planteamiento de una hipótesis que se somete a una contrastación empírica en donde la hipótesis debe poder describir lo que sucede con el objeto de investigación. creo que con los tres breves comentarios recién hechos acerca de la ciencia natural comprendemos con total claridad que tal noción de lo verdadero conduce a un positivismo en el cuál la ciencia natural está cada vez más cerca de un discurso ideal en donde todas las proposiciones científicas serían 2 La forma de la tierra no es exactamente redonda. En efecto la experiencia científica es realmente una experiencia cuando el experimento confirma la hipótesis siempre que el experimento se realice. Pues la ciencia natural espera elaborar cada vez un discurso con un número mayor de proposiciones del tipo de proposiciones como las que hemos mencionado arriba traduciendo a Aristóteles. 3 Hasta acá hemos reconstruido los tres prejuicios que componen la visión de la ciencia natural sobre sí misma como "un libro de texto". Arriba he dicho que esa es la estructura de la correspondencia porque ello plantea a la ciencia natural como la construcción de un discurso diseñado para ser un reflejo del mundo. La noción de experiencia junto con la forma postulativa de leyes en que está presentado el discurso científico natural pone en ustedes inmediatamente la idea del progreso. a saber: la reproducibilidad. Para consultar la visión del planteamiento de hipótesis como construcción de descripciones del mundo sometidas a contrastación: Hempel: Lógica de las hipótesis científicas. ya en un concepto tan medular como es el concepto de experiencia aparece implícitamente la correspondencia como la marca de la verdad de las ciencias naturales. La mejor manera de mostrarlo es citando casos históricos en que estos pasos se han dado: el cambio de la teoría geocéntrica a la teoría heliocéntrica del sistema solar. La tercera precisión que deberíamos hacer está a su vez de la mano de la segunda. Si bien en aquel caso las proposiciones son proposiciones filosóficas que son puestas como algo totalmente distinto de una proposición de la ciencia natural. En todos estos casos ustedes notan la idea de un progreso que va desde una descripción equivocada del mundo hasta una descripción cada vez más correcta del mundo en donde cabe esperar que la ciencia llegue a un momento ideal en el cual todas las descripciones del mundo sean descripciones correctas como lo son la descripción del sistema solar (heliocéntrico) o la descripción que dice que la forma de la tierra no es plana sino "redonda". Esta formulación debería decirles a ustedes ya bastante acerca de lo que sería el quid de la experiencia científica natural. En este sentido la ciencia ve cada nueva teoría como un paso más hacia el conocimiento verdadero del objeto en donde la teoría actual es una corrección de la teoría anterior que mantiene lo que había de verdad en ella y supera los errores que tenía. para consultar esta visión: Khun: la estructura de las revoluciones científicas. La segunda precisión que deberíamos hacer acerca de la ciencia natural viene de la mano de la última formulación que arriba hemos hecho. y en últimas de controlar la aparición de los fenómenos.dichos fenómenos. Para consultar un modo en que las descripciones del mundo pueden ser un reflejo del mundo: Wittgenstein: Tractatus Logicophilosophicus. el cambio de la teoría de la tierra plana a la teoría de la tierra "redonda"2. Sin entrar a problematizar en qué pueda consistir ese mundo real. esto es: someter la naturaleza a nuestra voluntad. el cambio de la teoría Aristotélica del movimiento a la teoría Newtoniana del movimiento. 2 . Es por dicha intención de predecir. etc. La cuestión es de tiempo. XV]: No ha tenido [la metafísica] un destino tan favorable que haya podido tomar la marcha segura de una ciencia.. Nadie negará entonces que semejante ciencia es muy efectiva en cuestión de resultados. escribió (Don Quijote.descripciones que corresponden perfectamente con el mundo real formando así un reflejo perfectamente nítido del mundo. análisis de la obra de Pierre Menard: [Luego de un recuento breve de su obra literaria conocida]: Hasta aquí (sin otra omisión que unos vagos sonetos circunstanciales para el hospitalario. Es una revelación cotejar el Don Quijote de Menard con el de Cervantes. ella [la metafísica] está todavía tan lejos de ella [de la concordancia] que es más bien un campo de batalla que parece estar propiamente destinado por completo a que uno ejercite sus fuerzas en combates hechos por juego.. depósito de las acciones. esa 3 . en su orden cronológico. Luego entraremos a realizar la aclaración de lo que significa el concepto de verdad en las ciencias del espíritu. Borges. su admirable ambición era producir unas páginas que coincidieran -palabra por palabra y línea por línea. no se proponía copiarlo. Más tarde pasaré a mostrar que este pensamiento acerca de la verdad atraviesa la hermenéutica Gadameriana al mostrar que atraviesa la experiencia hermenéutica por excelencia: el comprender. Paso ahora a la otra: la subterránea. en la Crítica de la Razón Pura [CRP: B.con las de Miguel de Cervantes. ¿Cuál es el motivo de que aquí todavía no se haya podido encontrar el camino seguro de una ciencia? A continuación lo que haré será mostrarles a ustedes que esta crítica parte de una concepción errada acerca de lo que es el objeto de investigación de las ciencias del espíritu.. Sin embargo la situación para las ciencias del espíritu no es igualmente feliz. o al menos que indique que se está en el camino de llegar a eso verdadero. testigo de lo pasado.la verdad cuya madre es la historia. ejemplo y aviso de lo presente. Inútil agregar que no encaró nunca una transcripción mecánica del original. advertencia y aviso de lo por venir Redactada en el siglo diecisiete. Visto éste como Fusión de Horizontes.]: No quería componer otro Quijote -Lo cual es fácilsino el Quijote. Éste. [Luego de explicar que Menard se proponía volver a escribir El Quijote y explicando en qué consiste volver a escribir El Quijote. en Ficciones. primera parte. o ávido. álbum de Madame Henri Bachelier) la obra visible de Menard. por ejemplo.. émula del tiempo. noveno capítulo): . Básicamente la crítica de una ciencia como la que arriba he intentado esquematizar es la falta de al menos un resultado de las ciencias del espíritu que pueda considerarse como algo verdadero. [un campo de batalla] en el que ningún combatiente ha podido todavía nunca adueñarse de la más mínima posición ni fundar en su victoria posesión duradera alguna. la interminablemente heroica. También ¡ay de las posibilidades del hombre! la inconclusa. Kant lo formuló brillantemente aunque sólo hablando para la metafísica: Kant.. redactada por el <ingenio lego> Cervantes.. la impar. y por lo que concierne a la concordancia de sus adeptos en las afirmaciones. a partir de allí formularé ahora sí la pregunta que finalmente nos ocupa luego de haber comenzado a introducir ciertas nociones básicas que nos servirán más adelante. ]" son míos] Estos pasajes son solo la huella más visible de la idea principal que dirige el cuento entero. Menard.la verdad cuya madre es la historia. contemporáneo de William James. 4 . O bueno. Sin embargo la frase es demasiado esquemática e intentaré ahora explicar brevemente qué significa que el objeto de la hermenéutica sea una tradición. 43. Y.enumeración es un mero elogio retórico de la historia. cosas éstas que se encuentran relacionadas unas con las otras. depósito de las acciones.. sino que el objeto de investigación de la hermenéutica propone una dinámica distinta. El fenómeno que es objeto de estudio de la hermenéutica no sólo es un marco de prejuicios o una tradición que se comporta como un otro frente a quien la comprende. En un sentido sí y en otro no: en un sentido están comprendiendo la Revolución Francesa y no otra cosa.. Este es el primer punto que me gustaría resaltarles a ustedes: esa es la naturaleza del objeto de investigación de las ciencias del espíritu. es por esta misma naturaleza un objeto de estudio que no permite hablar de verdad en el mismo sentido de las ciencias naturales. la idea es asombrosa. Menard. La tarea es en realidad asombrosa por el simple hecho de que Pierre Menard está escribiendo un libro que es idéntico al libro de Cervantes y sin embargo es completamente distinto. La verdad histórica.. ¿Qué es exactamente decir que estamos comprendiendo una tradición? Lo que queremos decir es que estamos comprendiendo un marco de prejuicios y visiones del mundo. ejemplo y aviso de lo presente.son descaradamente pragmáticas. testigo de lo pasado. no define la historia como una indagación de la realidad sino como su origen. es lo que juzgamos que sucedió. para él. émula del tiempo. una dinámica que no deja un campo abierto para el planteamiento de una verdad como correspondencia entre una proposición y el objeto al que se refiere la proposición.. sino que el fenómeno que comprendemos no es nunca el mismo: no todas las generaciones que han intentado comprender la Revolución Francesa han comprendido la misma Revolución Francesa. en cambio escribe: . La naturaleza del objeto hermenéutico es algo difícil de expresar porque es muchas cosas al mismo tiempo. advertencia y aviso de lo por venir La historia. impar y admirable que es escribir el Quijote en nuestro tiempo. Las clausulas finales -ejemplo y aviso de lo presente.. advertencia de lo por venir. Como ustedes se dan cuenta Borges relata la obra heroica. Los fenómenos que estudia la hermenéutica son obras que hablan desde un marco de prejuicios que no es ni de cerca el mismo marco de prejuicios a partir del cual nosotros comprendemos. Estamos comprendiendo un marco histórico que es completamente distinto del nuestro. lo que estamos comprendiendo es una parte de la tradición que nos ha antecedido.. por ejemplo. lo que estamos comprendiendo no es una serie de hechos crudos. la Revolución Francesa. sin embargo la Revolución Francesa que comprendieron los historiadores del 1900 es una Revolución Francesa muy distinta de 4 Verdad y Método pp. Pasaré ahora a explicar este punto: Ha sido Gadamer quien ha insistido en que en las ciencias del espíritu el discurso científico no está pensado para ser construido a través de proposiciones con forma de leyes universales4. [Los agregados "[. no es lo que sucedió. La cuestión se entiende muy bien si nos centramos en el estudio de la historia: Cuando intentamos comprender. segundo. madre de la verdad. 44. Si tuviera que decirlo en pocas palabras diría algo así como: el objeto hermenéutico es tradición que es afectada por quien intenta comprender y que a su vez afecta a quien comprende por ser él mismo no un sujeto sino tradición que comprende. e. no es un sujeto que comprende sino es la voz de una tradición que comprende y que se ve afectada con cada comprensión que realiza pues en la verdadera comprensión quien comprende saca a la luz sus propios prejuicios. su principal herramienta. antes de intentar forzar a las ciencias del espíritu a adecuarse a las categorías de la ciencia natural. acaso fatal. No en vano han transcurrido trescientos años. quién comprende no se encuentra excluido de dicha vulnerabilidad frente a la comprensión. el marco de prejuicios del 1900. No hay tal objeto que sea algo así como lo real fijo que siempre está ahí. En este sentido nosotros comprendemos una Revolución Francesa que está cargada de todas las interpretaciones que se han hecho anteriormente de este fenómeno. a principios del veinte es casi imposible. en una palabra. Para decirlo de un modo más coloquial: uno podría decir que quién intenta comprender un fenómeno de las ciencias del espíritu comprende un horizonte de sentido que es distinto de quién comprende pero que cambia con cada comprensión que de él se realiza. Cada tradición comprende un objeto que a pesar de ser el mismo es distinto. más adelante nos centraremos en las dos) se vio expresada veinte años antes de la publicación de Verdad y Método por Borges: "Componer el Quijote a principios del siglo diecisiete era un empresa razonable. que lo ilumine de una manera distinta. Esta movilidad del objeto que es comprendido (la de quién comprende no nos interesa demasiado por ahora. Pero si la tradición que comprendemos siempre se ve afectada por las comprensiones que realizamos de ella. no 5 Ver Dilthey. ¿Pero existe tal cosa como un objeto de estudio invariable en las ciencias del espíritu? No. toma distancia de sí mismo iluminando su propia situación hermenéutica desde la cual comprende. 5 . Entre ellos. del 2000. Kant. Schleiermacher. para mencionar uno solo: el mismo Quijote". Cada comprensión saca a la luz nuevos aspectos de la Revolución Francesa que antes no habían sido notados. Quién comprende. El Quijote es el mismo para todo el que quiera comprenderlo. o cuando menos un objeto que no varía con cada acercamiento que una determinada tradición realiza sobre él. encuentran acá sus límites. cargados de complejísimos hechos. El experimento debe ser reproducible idénticamente independientemente de quién lo realice. ustedes entienden muy fácilmente que solo con un realismo se puede plantear una visión de la verdad como correspondencia. Históricamente la ciencia natural intentó "solucionar" los problemas de las ciencias del espíritu subyugándolas al método5 ¿No se necesita más bien comprender realmente lo que pueda significar la verdad en las ciencias del espíritu y. Esto nos da la imagen del realismo.la que comprenden los historiadores del 2000. el sistema solar. pero a la vez es distinto y siempre será distinto con cada nueva tradición que se acerque a él. ¿No hace esto que la verdad como correspondencia sea una comprensión desviada de lo que puede significar verdad en este contexto? ¿No debemos buscar un concepto de la verdad más adecuado para este tipo de investigaciones? Esta sospecha que es puesta en evidencia hace desaparecer la crítica de la ciencia natural que pedía resultados en el sentido de aportar descripciones correctas del mundo. Quién comprende. Esto es posible porque los objetos como la Revolución Francesa son marcos de sentido que se ven afectados con cada comprensión que los comprende. La ciencia. necesaria. porque lo que se comprende es precisamente el Quijote y no otra cosa. etc. y el método. a partir de allí. La ciencia natural considera sus proposiciones verdaderas como proposiciones que coinciden con un objeto que siempre será el mismo i. comprende a su vez desde un marco de prejuicios. evaluar que tan necesario es el método? ¿Esto es. Esta naturaleza del objeto de la hermenéutica propone una diferencia fundamental que nos lleva directamente hacia la pregunta que nos ocupa. Es por los efectos de la tradición que el Quijote que compone Pierre Menard a pesar de ser idéntico al de Cervantes es un Quijote distinto. ¿La concordancia misma es ideal o real? ¿O ninguna de las dos cosas? Y si este problema no se ha solucionado a través de los años ¿No podemos suponer que el problema parte de la división misma entre lo real y lo ideal? Estas preguntas muestran que la división entre el contenido del juicio y la realización del juicio no ayudan a aclarar el modo de ser de la adaequatio. sino “tan sólo 6 Se nos presentan acá las ciencias del espíritu como algo que necesita ser comprendido en su particularidad y no como algo que necesite la aplicación forzada de las categorías de la ciencia natural ignorando diferencias básicas que hay entre las dos ciencias. El concepto de verdad ha sido siempre asociado con la idea del ser. La concordancia es entonces entre un contenido ideal y una cosa real. Heiddegger remite para ello a Parménides. esto es: desde el punto de vista de su ser [ST: § 44] Sin embargo en cuanto que verdad significa "cosa" o "aquello que se muestra en sí mismo". Heiddegger postulará principalmente dos preguntas a la verdad así significada: 1) ¿Qué tipo de relación es la relación de convenientia y correspondentia? 2) ¿Qué se relaciona con qué en esa relación? Heiddegger comienza por desarrollar la segunda pregunta para así llegar a esclarecer la primera: La verdad es puesta desde Aristóteles en el juicio. también la idea de la verdad está relacionada con el ente. Eso que se evidencia como verdadero no es otra cosa que la cosa real en su mismidad y no una representación de la cosa o una idea de la cosa: ¿A qué está referido el enunciante cuando hace su juicio sin percibir el cuadro. mor de la naturaleza de sus objetos de investigación ¿No se hace urgente la aclaración de un concepto de verdad que le haga justicia a los objetos que investigan las ciencias del espíritu y a su modo de investigar?6 La aclaración de dicho concepto es acerca de lo que ahora pasaré a hablarles a ustedes. En este sentido la pregunta para Heiddegger es cuál es el significado de la expresión verdad si esta puede usarse tanto para referirse a la cosa como al ente. Ahora bien: ¿Qué es lo que corresponde con el objeto? ¿El proceso psíquico o el contenido ideal? Pero de lo que se dice que es real es del contenido ideal.deberíamos entender a las ciencias del espíritu en toda su complejidad y particularidad? Y si hemos encontrado que la verdad debe ser algo distinto en ambas ciencias. Heiddegger plantea el comienzo de la investigación del significado de la palabra "verdad" en la definición latina: adaequatio intellectus in rem y comienza aclarando que la adaequatio es expresada también como correspondentia y convenientia. aunque creo que un trabajo muy provechoso sería el de estudiar a fondo las relaciones entre Heiddegger y Gadamer en cuanto a lo que ambos entiende por verdad. aunque lo hare sin entrar en consideraciones sobre la ontología de Ser y Tiempo. En este sentido podemos distinguir entre el juzgar como un proceso psíquico real y lo juzgado como el contenido ideal del juicio. cuando algo se evidencia como algo verdadero. pero principalmente a Aristóteles quien define la filosofía como la ciencia de la "verdad" y al mismo tiempo como la ciencia que contempla al ente en cuanto ente. ¿Cómo sabemos que algo es verdad? cuando ese algo se acredita como algo verdadero. Pero. 6 . diferencias tan básicas como la diferencia entre los objetos que investigan y lo que buscan al investigarlos. sino que más bien muestran que es ineludible la tarea de aclarar el modo del conocimiento. Aclaración del significado originario de la palabra verdad que se esconde tras la significancia de la verdad como correspondencia. El juicio es la expresión de un contenido ideal y es verdadero cuando éste [el juicio] corresponde con su objeto. Esta aclaración deberá poner de manifiesto el fenómeno de la verdad. comprender e interpretar. Éste y no otra cosa es lo mentado. ni menos aun de lo psíquico y lo físico. Sin embargo Gadamer y Heiddegger ven en dicha circularidad no una circularidad viciosa sino la estructura de un comprender que siempre es más abarcante. enunciar es mostrar un ente y el enunciado es verdadero cuando el ente se evidencia como el mismo al que el enunciado se refería. Es claro que Gadamer retomó de Heiddegger la estructura circular del comprender. Para hacer valer al ente mismo en su mismidad hay que arrancarlo del ocultamiento en que originariamente se encuentra7. si por ello se entiende una “imagen” de la cosa real que está en la pared. parágrafo 44. adultera el contenido fenoménico acerca de aquello sobre lo cual recae el enunciado. para mostrarlo tal como él es en sí mismo. 7 . Lo que necesita ser evidenciado es únicamente el estar descubierto del ente mismo. el enunciado “meramente representativo” está referido —en virtud de su sentido más propio— al cuadro real en la pared. a la que el enunciado meramente representativo hubiera de referirse. realzado. 54]: Verdad es desocultación. de él en el cómo de su estar al descubierto. como tampoco lo ignoraba Heiddegger. si representación significa aquí el acto de representarse algo. en su mismidad en solitario. En Verdad y Método [pp. es el sentido del discurso. en cuanto proceso psíquico. o una situación hermenéutica es un conjunto de prejuicios a los cuales pertenece quien comprende y lo comprendido. A continuación Heiddegger realiza una comprobación filológica.representándoselo”? ¿A “representaciones” acaso? Ciertamente que no. Dejar estar lo desocultado. Y quien comprende no comprende inocentemente sino que a la vez interpreta. Más arriba he dicho que una tradición. también he dicho que tanto quien comprende como lo comprendido tienen efectos recíprocos el uno sobre el otro. hacerlo patente. por decirlo así de entre los demás objetos del mundo. El desocultamiento en la experiencia hermenéutica del comprender -una brevísima guíaGadamer. Este modelo del comprender 7 El análisis detallado en: Heiddegger: Ser y Tiempo. Este sentido de lo verdadero es retomado por Gadamer y la última parte de esta investigación será mostrarles a ustedes cómo ello puede comprobarse en el fenómeno del comprender visto como fusión de horizontes. Así. Toda interpretación que interponga aquí cualquier otra (218) cosa. pero tampoco es una concordancia de “contenidos de conciencia” entre sí. Pero mostrar un ente es des-cubrirlo del ahí para ponerlo a la mirada. esto es: le habla a la tradición que comprende con una voz propia. que es lo que principalmente nos interesa: Esta interpretación de la verdad como ser-descubridor no es en modo alguno arbitraria pues lo antiguos ya la habían acuñado antaño: la palabra griega aletheia significa desocultación. Tampoco está referido a representaciones en el sentido de lo representado. Por el contrario. que la tradición ha acuñado para la circularidad un lugar muy triste en la filosofía. El enunciar en este sentido es volverse hacia la cosa misma para evidenciar que la cosa real -el cuadro en la pared. Ella hace sentir su voz en contra de la violencia interpretativa de quien comprende. Es des-cubrirlo tal como él es en su mismidad: Lo que ha de evidenciarse no es una concordancia del conocer y el objeto. he evitado lo más posible extenderme en consideraciones que no nos lleven por el camino más corto posible a la respuesta que queremos dar. Significa hacer valer al ente mismo sacándolo fuera del ocultamiento.es la misma a la que el enunciado se refería. me gustaría hablar sobre esos efectos: La tradición habla del mismo modo que lo hace un tú. Gadamer no ignora. Y no a todos los horizontes hermenéuticos los alcanzan las mismas preguntas (Es por ello que Pierre Menard sólo logra hacer dos capítulos completos del Quijote. la impar. Lo anterior es el reconocimiento de la finitud humana. Dejar hablar al otro y reconocer su voz. Quien comprende con prejuicios no adecuados se ve obligado a reformularlos y así. También ¡ay de las posibilidades del hombre! la inconclusa. 8 . ilumina su situación hermenéutica tomando distancia de ella y corrigiéndola. Y con esos nuevos prejuicios el verá aspectos nuevos que se le han desocultado de la tradición que busca comprender. Y sólo así puede corregirlos. Un horizonte de sentido es una situación hermenéutica -un marco de prejuicios. Estos marcos de prejuicios en el verdadero comprender. De ese modo la fusión de Horizontes es más una fricción entre horizontes en donde tanto quien comprende como lo comprendido se reconocen a sí mismos." -la cursiva es mía) Del mismo modo la tradición que es comprendida es un horizonte de sentido que determina a quién va a poder hablar y qué va a decir dicha tradición que es comprendida. se desocultan a sí mismos a partir del dialogo con lo otro.que determinan que voy a ver en la tradición: qué preguntas me alcanzarán y qué preguntas no. El diálogo es entonces entre dos marcos de prejuicios. El comprender es un diálogo entre horizontes hermenéuticos. estos se le hacen visibles: se le desocultan. Este proceso del desocultamiento -sólo un análisis de la experiencia hermenéutica podría mostrarlo detalladamente.tiene la forma del diálogo con una alteridad en donde quien comprende y lo comprendido son ambos alteridad para su otro. la interminablemente heroica. La experiencia de fusión de horizontes es experiencia de mutua desocultación en un dialogo en donde lo importante es dejar hablar al otro. Hay que aprender a estar equivocados. cuando los prejuicios fallan.nunca termina por cuanto que quien comprende y lo comprendido están sumergidos en una historia que no controlan y que es infinita. Lo verdadero en la hermenéutica tiene su lugar allí en la experiencia dolorosa del desocultamiento. hay que acostumbrarnos a la idea de que el otro con quien dialogo tiene algo que decirme. así que la tradición está siempre abierta a nuevas comprensiones por parte de las generaciones venideras y quien comprende siempre puede volver a comprender una vez más y a iluminar su horizonte hermenéutico una vez más. en la verdadera experiencia hermenéutica fallan y entonces quien comprende reconoce los prejuicios a través de los cuales estaba comprendiendo. Lo verdadero de las ciencias del espíritu tiene lugar allí en donde el hombre reconoce su finitud. Porque desocultar algo es hallar lo verdadero de algo. Se trata de un diálogo en donde lo importante es reconocerme a mí mismo en lo otro. Esto último es pues el lugar desde donde debería formularse una respuesta detalladamente elaborada a la ciencia natural y su crítica acerca de la verdad en las ciencias del espíritu. Recordemos lo que dice Borges: "Paso ahora a la otra: la subterránea. escuchar su voz allí en donde se resiste a la interpretación y a la comprensión que formulan mis prejuicios. a hablar acerca de lo verdadero que hay en lo comprendido y en quien comprende. Sólo un análisis detallado de la experiencia hermenéutica podría mostrar la naturaleza desgarradora y dolorosa de todo desocultamiento y la objetividad de dicha experiencia del desocultamiento. Por ahora hemos mostrado que hay verdad en la experiencia del comprender por cuanto que esta es esencialmente el mutuo desocultamiento de dos horizontes que siempre están móviles en virtud del movimiento circular del comprender. en la experiencia en que un proyecto de comprensión se va al traste y la situación hermenéutica debe ser iluminada y los prejuicios deben ser corregidos. Sólo así puede llegarse a desocultar quien comprende y lo otro. por José Gaos). GADAMER. (1951)Ser y el Tiempo (trad. Madrid: Alianza. H-G. HEIDEGGER. Madrid: Gredos. (2002) Verdad y Método II (trad. 2002. [KrV]. (1997) Ficciones. Manuel Olasagasti). 1998. I. BORGES. Salamanca: Sígueme.] Metafísica (trad. [Met. Crítica de la Razón Pura (trad. KANT. Madrid: Alfaguara. México: Fondo de Cultura Económica. Tomás Calvo). 1994. MARTIN.BIBLIOGRAFÍA ARISTÓTELES.. JORGE LUIS. 9 . Pedro Ribas).