J. N. Postgate. Grupo domestico y familia.Para realizar un estudio demográfico en Mesopotamia, la distinción entre familia y grupo domestico es fundamental. Mientras que la familia está formada por miembros relacionados por sangre o matrimonio, con limites que son inevitables vagos, un grupo domestico incluye las correspondencia, y sus límites en el momento dado debería ser más o menos preciso. Para el gobierno, para los administradores y los arqueólogos el grupo domestico es un concepto mucho más sencillo de manejar, mientras que la familia, cuyos miembros puede tener vínculos de consistencia y proximidad variables, es mucho menos accesible. Tradicionalmente se toma de la antropología el término familia “nuclear” y “extensa”, pero no se debe permitir que sugieran la existencia de una inoportunamente rígidamente polaridad dual. Existen formas intermedias, y a lo largo del tiempo la misma familia o grupo familiar pueden pasar de un tipo a otro. Un grupo domestico formado por una sola <unidad conyugal> puede ser llamado <siempre>; a uno con más de una unidad familiar conyugal puede resultar conveniente denominarlo <grupo domestico múltiple>; en el caso en el grupo domestico simple se vea aumentado por una nueva generación el termino <grupo domestico de familia expandida> es menos ambiguo que algunos otros. Una <familia extensa> se refiere a <todos los parientes que se encuentran en contacto habitual con una persona, con independencia de si viven con él>. Puede darse perfectamente el caso de una <familia extensa> compuesta de <grupos domésticos simples> el hecho de que los miembros de una familia así no vivan juntos no tiene por qué disminuir su importancia social, que es especialmente notable en el campo de la posesión de tierras y de las costumbres matrimoniales. El grupo domestico y sus miembros. Las casas mesopotámicas del tercer milenio con frecuencia eran grandes y estaban bien diseñadas, en torno a un patio cuadrado. Al igual que sucede con una población, cuanto mayor fuera la casa o grupo domestico, más claramente diferenciadas estaban sus actividades y más fácil resulta identificarlas. Puede distinguirse entre las habitaciones de recepción, la cocina, el patio, y los hogares y las instalaciones de agua normales. Otros usos, como el almacenamiento o los establos, son más difíciles de detectar, pero las mejores en las técnicas arqueológicas y en la observación hacen pensar que se encontrará respuesta a algunas de estas preguntas. El principal cambio a lo largo del tiempo se refiere al tamaño de la casa de la ciudad: la muestra aun es inadecuada, pero mientras que Fara y Abu Salabikh varias <casas urbanas> sobrepasa los 400 m2 de superficie, el tamaño medio de las casas paleobabilónicas de Ur, es inferior a los 100 m2. Las razones no están claras: la presencia del espacio en una ciudad muy habitada y activa podría ser un factor a tener en cuenta, pero la relativa abundancia de documentos de venta en los que se alude a la existencia de solares desocupados sugiere que ésta no era la única razón. Resulta tentador interpretar las diferencias como reflejo de un cambio en la estructura residencial de la sociedad, incluidos cambios en el tamaño y/o complejidad del grupo domestico. En teoría la arqueología podría ayudarnos: al igual que el plano de la ciudad se presenta más a traicionar la experiencia de distritos urbanos que de clanes, el plano de la casa se corresponde con el grupo domestico más que con la familia. La dificultad de correlacionar grupo domestico y familia en las fuentes textuales. La cuestión es qué los derechos coparcelarios de la familia extensa a la tierra y casa coinciden con una residencia común en una casa o en un conjunto de casas vecinas. Por diversas razones la corresidencia de <grupos domésticos> <múltiples> o de <familias extensas> es más frecuente en la vida rural que en la urbana. El que una familia mantenga la corresidencia depende en gran medida de las condiciones externas: en el interior de una ciudad la disponibilidad finita de espacio combinado con los derechos de propiedad existentes obliga a separarse a una familia en crecimiento, mientras que a un gran grupo le resulta mucho más fácil mantenerse unido en el campo. No obstante, es importante valorar el hecho de que la disolución de la corresidencia y la consecuente división de derechos sobre la propiedad urbana no minan necesariamente el papel teórico o practico de la familia extensa en lo relativo a matrimonios y posesión de tierras. Tener un hijo y heredero era muy importante: te proporcionaba apoyo en la ancianidad. la información sobre los hábitos de ocupación durante el tercer milenio es muy escasa. Los hijos y las hijas vivían en la casa del padre hasta que la abandonaban para ir a otro grupo domestico. al comienzo de Periodo Protodinastico sugiere una etapa en la que la ciudad estaba formada por recintos independientes que bien podrían haber alojado a familias extensas corrientes. La familia extensa y la propiedad de la tierra. esto no implica necesariamente el debilitamiento de la familia extensa. que los parientes del vendedor estaban presentes no sólo como testigos de la transacción. quien demostró a partir de de los más antiguos documentos de la venta de tierras. y entre los historiadores de Mesopotamia tiene peso la opinión que atribuye un papel mucho más activo a la familia extensa en un momento temprano del tercer milenio qué en momentos posteriores. cuando la unidas normal de era claramente patrilineal y patrilocal. Los hombres son identificados por el nombre de su padre. Al problema del reducido tamaño se unen las complicaciones de la alternancia del barbecho. Es difícil excluir la posibilidad de que el patrón de propiedad de la tierra en la región de Akkad sea de fecha relativamente reciente y refleje condiciones tribales similares a las existentes después del triunfo casita. existen fuerte fuertes incentivos de carácter práctico para no dividir la tierra y para cultivarla de forma conjunta: la división entre las partes iguales de la tierra dedicada a la agricultura entre sucesivas generaciones de hermanos puede llevar a un grado insostenible de fragmentación. y hermanos quizás aun menores de edad. que serian tratados como de la esposa. madres. Se basa en la información existente sobre la propiedad conjunta de la tierra. Al igual que sucede en las comunidades rurales en todo el mundo. Lo que no encontramos son <grupos domésticos de familias múltiples>. proporciona una clara imagen de las condiciones de residencia en una ciudad babilónica septentrional. y del acceso al agua de riego.La disposición de una zona de viviendas en Abu Salabikh. Es cierto que el grupo domestico puede incluir también a una esclava. pero la frecuente suposición de que la residencia conjunta de grupos de base familiar era más frecuente en las ciudades más antiguas recibe cierto apoyo de las ventas de casas en Fara a comienzos del periodo Protodinástico III. durante el periodo paleobabilónico. y en consecuencia miembro de una sola unidad familiar conyugal <triangular>. pero estamos mejor informados sobre el periodo paleobabilónico. Diakonoff. Aunque es posible que al madurar un asentamiento se produzca la disolución de un lazo de residencia. pero en estos casos no hay esclavos. con quien el hombre podía tener hijos. más fuerte es el papel de las <familias extensas>. viudas. El caso más extremo es el del obelisco de Munistusu que da cuenta de campos en el noroeste del país. En algunos casos las ventas las hacen de forma conjunta hermanos u otros parientes. en donde parece que los parientes también eran vecinos. pero parece que también está demostrada la presencia de un patrón similar en la región de Lagash. Existen dos estrategias posibles: reducir la igualdad de la división. o el marido podía optar por reconocer a los hijos de una de sus esclavas. en su mayoría emparentados: los propietarios (señores) del campo se diferencian de quienes tienen derechos menos directos sobre la propiedad. formados por <dos o más unidades familiares conyugales conectadas por parentesco o matrimonio>. Una pareja sin hijos tenia diversas posibilidades –la adopción era un acto legal bien establecido. y se ha de considerar que ella es una concubina. La esposa también podía protegerse de un divorcio al proporcionar su propia esclava. bien porque crearan uno propio o porque se incorporaran a uno mediante casamiento. A menudo se asume que cuanto más arcaica sea la sociedad.o <extensos> -un solo grupo domestico < con la adición de uno o más parientes. La mayor parte de los grupos domésticos son o bien <simples> -una pareja casada con descendencia. sino también como receptores de pagos del comprador. Un texto procedente de Kish. Existe cierta información sobre la descendencia patrilineal durante el tercer milenio. que también está vinculado a la propiedad de la tierra. dejando así una parte mayor en manos del hijo . comprados por el segundo rey de la Dinastía de Akkad a cuatro grupos extensos de propietarios. con sus hijos. Y la línea masculina de descendencia era un importante ingrediente social. denominados <señores hermanos del campo>. En las fuentes textuales. y aplacaba tu espíritu tras la muerte. además de la descendencia>-: hay hermanas solteras. en la medida en que se interesa por los derechos de propiedad y por la responsabilidad. las convenciones sociales hicieran que hubiera componentes de la familia extensa implicados y que todavía recibieran obsequios. esta propiedad se perdía para las posesiones patrimoniales. Las diferencias de opiniones de carácter tan radical. casa. Las fuentes están sesgadas. A no ser que la muchacha muriera o dejara a la familia de su esposo sin hijos. Los textos relativos a herencias proceden de Nippur. o. mejor. quien niega la importancia de la familia extensa en las fuentes paleobabilónicas. ya que sus hijos representaban una inversión viva en otro grupo patrimonial. Tierra. los hijos estaban obligados a reservar parte de las propiedades con este fin. revelando la propiedad conjunta de los campos arrendados en un grupo de textos en los que <el grupo típico de poseedores consistía en no menos de ocho hombres con plenos derechos de propiedad>. Dadas las ventajas tangibles del cultivo conjunto. entre cada línea masculina superviviente. y por la burocracia gubernamental prefieren tratar con individuos más que con grupos extensos. De igual forma. Esto contrasta fuertemente con la opinión de un distinguido historiador del derecho de la Antigua Mesopotamia. vínculos que de otra manera son poco más que un vestigio arcaico. No se conservan documentos de la venta de tierras del periodo de Ur III. Desde la muerte del cabeza de un grupo domestico se consideraría normal que se produjera un reparto entre los hermanos. al menos en la ciudad. en aquellos . y si esto no se había hecho antes de su muerte. o dividirla en absoluto. los derechos de propiedad residían habitualmente en la unidad familiar simple. Había dos grandes modificaciones de la regla general de que todos los hijos heredaban parte iguales. al igual que en el periodo anterior. El hecho de que los otros miembros de la familia ya no aparezcan en los documentos del periodo paleobabilónico no refleja necesariamente una disminución en su papel: puede ser simplemente que desde el punto de vista legal la documentación solo requiera la recepción del precio de la venta por un único propietario reconocido legalmente. el examen de complejos documentos de herencia de época paleobabilónica deja claro que. El gobierno prefiere ver la tierra en poder de un solo propietario identificable o a un único propietario principal. Es perfectamente posible que. las condiciones en las ciudades son mucho menos favorables para la propiedad conjunta. Se esperaba que un padre proporcionara a cada hija una dote adecuada. lo que deriva en diferentes interpretaciones. explotándola de forma comunal. giran en torno al contexto social de la documentación. PROPIEDAD Y SUCESIÓN. animales y esclavos. pero también cargos del templo. muestran al menos un caso en el que la división entre hermanos de un terreno en la ciudad se definió por escrito. Se podían incluir todo lo que no fuera perecedero. Padre e hijo. Al faltar los documentos de venta resulta difícil conocer en qué forma se vieron afectados los patrones de propiedad de la tierra por alteraciones producidas al finales de las dinastías de Akkad y de Ur III. El problema deriva de la naturaleza de los documentos legales y de lo que registran. lo que llevo a Diakonoff a escribir que “aparentemente la venta de tierras estuvo prohibida en el Reino de Larsa y anteriormente en el Reino de Ur”. muebles. para acatar la normativa legal. deuda y obligaciones. Tanto la ley. aunque no se contradiga directamente. Tenemos documentos en los que figura la división de las posesiones paternas entre los herederos. y en momentos posteriores las ventas de campos en la babilonia meridional son muy escasos. Resultaría difícil rechazar el punto de vista contrario. pero solo se llevo a cabo sobre el terreno de una generación más tarde. Era especialmente relevante en relación con las hijas. El principio subyacente es el sistema patrilineal en el cual la propiedad era dividida entre los hijos. Aquí los prolongados esfuerzos de los tíos malvados para poner reparos a la paternidad de un bebe nacido póstumamente. no resulta sorprendente que las familias se mantuvieran juntas. pero los contratos de arrendamiento de tierras parecen confirmar la importancia de la familia extensa en la Ur paleobabilónica.primogénito. El cabeza de grupo domestico podía hacer donaciones en vida que no se contabilizaban en la división de las propiedades. de que es precisamente con motivo de una venta de tierras cuando vemos resucitar los vínculos familiares. Como hemos visto. dado que los hijos varones de un heredero muerto también heredaban. o el dios de la familia. las consideraciones de poder y prestigio local deben haber dictado la elección de esposo o prometida en muchos matrimonios entre familias corrientes. pero en una división de herencias de Larsa de época paleobabilónica el hijo mayor recibe <una parte. por ejemplo. los hermanos tenían que proporcionarle ayuda. al igual que las hijas de Sulgi podían ser enviadas como prometidas a sus más difíciles enemigos. Ciertamente los individuos tenían sus dioses personales. dado que algunas de las damas sacerdotisas preferían dejar sus bienes a hijas adoptivas. y probablemente supuso la norma. y al estar rodeada por otras propiedades no habría espacio para su ampliación. Un motivo por el cual el hijo mayor normalmente recibiría la casa familiar puede haber estado relacionado con sus obligaciones. Era una práctica habitual hacer libaciones sobre la tumba del antepasado. con las consiguientes modificaciones en lo referente a su uso de habitaciones y forma de acceso. si ésta era lo bastante grande. por separado. y de esta forma de ostentar la representación del linaje. En la Mesopotamia arcaica el matrimonio era tanto un vinculo entre familias. ya que en algunos lugares y periodos las tumbas de los antepasados se encontraba bajo el edificio. Habitualmente existe un pequeño pedestal rectangular en una esquina de la habitación. En lo relativo a los bienes inmuebles. cuyo culto tenía tanto de declaración de identidad con un grupo social como el culto a un dios de la ciudad. Por otra parte. Con más frecuencia. mientras que las demas se distribuían por sorteo. Se carece de información sobre la presencia de santuarios en la casa familiar con anterioridad al periodo de Ur III.casos en los que una muchacha iba a ser sacerdotisa. en Nippur los cargos del templo recaían en él.la otra modificación difiere ciudad a ciudad según la costumbre local. En esta ceremonia conocida como kisega. asociado con un hogar o chimenea. o grupos más amplios. a su muerte esperaban recuperar tales recursos. se vertía agua sobre la tumba y se depositaban ofrendas de alimentos. sino que es un memorándum en el que se registran los gastos en que incurrió el padre de una novia durante las negociaciones que llevaron al matrimonio de su hija con un miembro de una familia de Larsa. a intervalos que sin duda estaban determinados por la tradición. junto con el santuario>. La venta de edificios por parte de los hermanos conllevaba problemas muy diferentes de los relativos de la tierra. la función de santuario la desempeñaba una de las salas de recepción. como entre individuos. está implícita en los documentos relativos a herencias procedentes de Nippur. a menudo la casa sería demasiado pequeña para ser dividida. y habitualmente tendría derecho propietario a la casa familiar. Se utilizaban procedimientos variados para favorecer al hijo mayor: podía recibir dos partes en vez de una. que el patrimonio fuera dividido físicamente y que al menos los hermanos casados establecieran grupos domésticos independientes si no lo habían hecho ya. Después de la muerte del padre era normal. La residencia en grupos domésticos simples puede ser la consecuencia práctica del hacinamiento urbano. Un único texto de de Ur que no tiene carácter legal. aunque también podían existir cementerios tanto dentro de los muros como fuera. la obligación del hijo mayor de realizar estas ceremonias. asociados al panteón familiar de ladrillo cocido. algunas veces se dividía para alojar a varios de los hermanos. su importancia en la conservación de la identidad patrilineal y la autoconciencia del grupo queda de manifiesto en la inclusión de una lista de antepasados en las oraciones. obtener una determinada proporción extra de propiedad total. en los que el hijo mayor recibe de forma regular en su parte preferente <la mesa de ofrendas del santuario>. mientras se recitaban oraciones en las que se nombraba al difunto. El hijo mayor puede que haya tenido ciertos privilegios y obligaciones. Queda clara la implicación tanto de las dos familias como la de dos individuos. Se registra la existencia de . pero éste era un tema controvertido que produjo muchos litigios. Tanto en los textos como en el Cementerio de Ur existe consiberable información sobre los aspectos prácticos de tales libaciones. Sin embargo. y en Ur las casas tienen las casas separadas y aparentemente dedicadas a santuario. y podía tener derecho a elegir su parte. Aunque las obligaciones del heredero principal sólo están decretadas explícitamente en textos que no proceden del corazón de Mesopotamia (de Susa y Nizu). Esposas e hijas. Era frecuente enterrar a los muertos dentro de los cuatro muros de la casa. sabemos que los grupos basados en parentesco también tenían sus propios dioses y diosas. Estos altares probablemente fueron creados para el culto del dios personal del cabeza del grupo domestico. Además es posible que la muchacha. y estas anulan las palabras citadas en un texto de boda de un texto mágico: <llenare tu regazo con plata y oro. se comportara de forma respetable y permanecerá bajo la mirada de la familia. Aparecen en los documentos relativos a la dote. y no algo propio del matrimonio.por la parte de la novia. que tenían lugar entre dos familias. pero está acompañado de la fiesta. 3) el desplazamiento físico de la muchacha a la casa de su suegro. El acuerdo no prescribía el matrimonio con una persona en particular. pero se ha demostrado que era un acuerdo oral. Dado que los códigos de leyes y los contratos legales se preocupan habitualmente de los derechos de propiedad. entre ellas <contribuciones de ovejas de los parientes políticos> y <contribución de ovejas de las mujeres>. Tu eres mi esposa. pagos o gastos durante un periodo de al menos cuatro meses. <no eres mi esposa>. es el de la definición legal de matrimonio: a los ojos de la ley el <contrato> constituye la condición para a existencia de matrimonio. nos hablan menos del lado humano del vínculo matrimonial. La virginidad de la novia era motivo de preocupación: en la conclusión de un contrato de matrimonio se dice que el marido <soltó el alfiler de su vagina>. lo que la familia del novio parece estar asegurándose mediante el acuerdo y el consiguiente pago es el derecho de la muchacha. Los documentos del periodo de Ur III muestran que el compromiso matrimonial. Por otra parte. podía ser necesario contar con cierto tiempo para reunirlos. conllevaba un juramento en nombre del rey. habrá disputas. o mencionan una fiesta Kirrum en las leyes reales. como es el caso de de diversas clases de obsequios mencionados en textos léxicos. sin duda con el acompañamiento de ceremonias tradicionales: en este caso el comprometido vendría a la casa del suegro con acompañante masculino. Uno de ellos que aparece en un código. cuando la muchacha permanecía en la casa de sus padres. Por otra parte. no con un individuo. yo soy tu marido>. Sin embargo. Aunque sin duda las costumbres variaron según la época y el lugar. 2) Intercambios o pagos de refuerzo: A. y no parecen ser el <contrato> del que hablan las leyes. podemos distinguir al menos cuatro fases en el proceso de casamiento: 1) Compromiso. 4) la cohabitación con el esposo. o la novia en casa del suegro. Esto es sintomático del hecho de que la novia se casaba en el seno de un grupo patrilineal. Se trata de un pago inicial de carácter precautorio o un signo de buena fe. y las leyes se centraran en los aspectos conflictivos. dado que los bienes implicamos eran relativamente considerables. Existen diversas razones para el carácter premioso de estas disposiciones: después de haber llegado a un acuerdo se necesita tiempo para preparar las ceremonias finales de la boda y. no es una simple posesión común de la familia: las leyes dejan claro la . La novia vendrá con la dote. Los expertos en temas legales consideraron durante mucho tiempo que el contrato debe de haberse hecho por escrito. se dice que el novio <visita la casa del suegro> y comienza la consumación del proceso de matrimonio. Esto se puede atribuir al fuerte deseo de la familia de asegurarse de que es su propia línea masculina la que se perpetuara. quizá algunas veces conservada para ella durante años. representadas habitualmente por los padres. y que por supuesto está acompañado por la creencia de que la esposa. sino simplemente con un miembro de la familia. El texto nos proporciona un marco para afirmaciones aisladas presentes en otras fuentes. pero esto solo tiene que haber sido la forma habitual de formalizar cualquier acuerdo legal. Lugar adecuado para hacer el amor. El siguiente paso varía. Los documentos se interesan por los derechos de propiedad: en donde existe propiedad.obsequios. Durante esta etapa una cama tiene cierto protagonismo. Ella podía continuar viviendo en la casa de su padre o trasladarse a la casa de su suegro a vivir allí. Se puede reconstruir alguna expresión relacionada con el matrimonio: la legalización de un divorcio requiere el uso de las formas orales <no eres mi marido>. fueran demasiado jóvenes para que tuviera lugar el matrimonio en su forma completa. B. y algunas veces permanecerían en la casa del suegro durante cierto tiempo. solemnizado en formas que deben de remontarse a momentos anteriores a la existencia de documentos escritos: sin duda incluía actos formales o simbólicos y también determinadas palabras. o incluso el novio. estas palabras se cruzan entre la novia y el novio.por parte del novio. Las fuentes no nos indican si las <esposas de la cerveza> eran respetables mujeres casadas o no. algunos de los huérfanos y de los hijos ilegítimos terminaron en los templos. se habría producido incesto y el padre sería condenado a ser ahogado. Sí no había tenido hijos. Las causas graves más frecuentes alegadas eran mal comportamiento por parte de la esposa o un matrimonio sin hijos. en el que ella. Sin duda. El divorcio iniciado por el marido iba acompañado del acto simbólico de cortar el dobladillo de la túnica de la esposa. Se ha de recordar que el matrimonio es un vinculo entre familias. Los códigos legales permiten que los hijos de tales uniones hereden del padre. o al menos su familia. en hijo ya hubiera cohabitado con ella. pues en el primer caso se encontraba vinculada a la familia patrilineal con independencia de si las partes afectadas lo desean o no. tanto si eran aportadas por la esposa como sí pertenecían al hombre. pero esto no significa necesariamente que no fueran explotados. Por el carácter de los documentos legales. Aunque tanto según la ley como la costumbre las mujeres de la antigua Mesopotamia parecen haber sido tratadas de forma más equitativa que en muchas sociedades más recientes. El mismo principio se aplica en el caso de una sacerdotisa. Si un marido dice a su esposa “no eres mi esposa”. Da la impresión de que el divorcio no era aceptable sin causa grave. . Un hombre no podía tener más de una esposa reconocida de manera formal en un momento dado. que podía casarse pero no cohabitar con su esposo. era una de las partes. Los códigos de leyes como las actuaciones de los tribunales lo confirman. cuando la primera esposa a quedado incapacitada a causa de una enfermedad el código permite al esposo tomar una segunda mujer. y cuando la ley dice <ella no le ha permitido tener hijos>. la arrojaran al rio. Por otra parte. y el estigma social unido a un divorcio no razonable aparece en la opinión comunal. por otra parte. tiene en mente tanto la maternidad normal como esta maternidad delegada. dado que es posible que la costumbre de la prostitución en los templos estuviera en vigor en la época paleobabilónica. a la familia del marido le resultaba indiferente si regresaba a casa de su padre o iba a otro sitio. y esto nos lleva a considerar la posición de los esclavos dentro del grupo domestico de forma más general. y el objeto del matrimonio dentro de cada de familia es asegurar la presencia de hijos que perpetúen la línea masculina. En momentos posteriores del periodo paleobabilónico los contratos de matrimonio a menudo contienen clausulas que se refieren a la eventualidad del divorcio: si una mujer rechaza su matrimonio es condenada a muerte. pero el contraste con el rechazo del contrato por parte del hombre sigue siendo igual de severo. la ley exige una multa de plata y la muchacha es liberada. Los hijos de esta unión eran tratados en todos los aspectos como hijos suyos. podía <seguir al hombre de su corazón> existían prostitutas y se las asociaba a los espacios públicos de la cuidad. Si. conocemos poco de las mujeres que se encontraban fuera del marco del grupo domestico patrilineal. Es cierto que se trate de condiciones de un contrato. La escasa información disponible tanto del segundo como del tercer milenio confirma el predominio de un hombre una esposa. Poligamia.existencia de fuertes tabúes en relación al incesto: si un suegro <conociera> a una novia llevada a su casa para uno de sus hijos. la compilación léxica ana ittisu deja claro que no existía una completa igualdad: <si una esposa rechaza al marido y dice “no eres mi marido”. Esto no suponía que un matrimonio infértil sometiera de forma automática a la esposa a la afrenta de divorcio. dado que la ley y la costumbre le permitía proporcionar hijos a la familia al aportar una esclava como sustituta suya. que habitualmente es inferior a una mina. Conocemos una excepción. él pagara ½ mina de plata>. No resulta sorprendente que ciertos datos indiquen que las condiciones de divorcio se veían afectadas radicalmente por el hecho de sí la esposa había tenido hijos o no. resulta claro que las esclavas podían ser tomadas como concubinas. Si una esposa rechazada o una viuda no regresaba al grupo domestico de su padre. Las viudas eran miembros indefensos de la sociedad que merecían la caridad del gobernante justo. La separación. dado que el documento puede determinar la cantidad de plata a pagar como compensación. Mujeres fuera del grupo domestico patrilineal. Se les menciona al igual que al resto de las propiedades en las divisiones de herencias. y son frecuentemente vendidos. La manumisión o liberación de un esclavo. aunque de forma temporal. no existe duda de que podían figurar como miembros de residentes del grupo familiar. generalmente él/ella no era objeto de medidas para limitar sus movimientos. También ellos eran liberados. y que los ciudadanos no estaban obligados a devolver a un huido. Algunos esclavos intentaban escapar. Sus hijos pertenecían a sus propietarios. y algunos mercaderes se especializaban en el comercio de esclavos. como es el caso de hijos de matrimonios totalmente libres y mixtos. . Sin embargo a menos que un esclavo tuviera tendencia a la huida o la violencia. y los códigos legales se preocupan del fruto de la unión de una persona libre y un esclavo y con derecho a propiedad. Los hijos de esclavos liberados son libres. y los códigos de leyes muestran que la pérdida de un esclavo sería anunciada por el pregomero público.Los esclavos domésticos. en todos estos casos se suele asumir que estamos hablando de esclavos normales. era normal una marca para los esclavos. y un esclavo nacido de en casa era mencionado como tal. Mientras que la lista de grupos domésticos de Kish solo incluye esclavas. bien mediante el pago de la deuda o como consecuencia de una anulación. no de esclavos por deudas que también podían residir con el grupo domestico. En el periodo paleobabilónico los esclavos de los bordes de las montañas de Mesopotamia eran populares. debería ir acompañada de la eliminación de la marca de la esclavitud por parte de un barbero y sin duda es por lo que la manumisión se conocía formalmente como <limpiar la frente>. quizás no fuera nada más que un peinado característico.
Report "J. N. Postgate. Grupo Domestico y Familia."