UMA HISTÓRIA DO PENSAMENTO CRISTÃODos Primórdios ao Concílio de Calcedônia Justo L. González Volume I – Edição Revisada Portanto, também nós, visto que temos a rodear-nos tão grande nuvem de testemunhas, ... corramos com perseverança a carreira que nos está proposta. Aos Hebreus 12:1 2 PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO EM INGLÊS Já se passaram dez anos e 10 impressões desde a primeira publicação de Uma História do Pensamento Cristão – o primeiro volume foi publicado em inglês em 1970, e o terceiro em 1975. Estou extremamente satisfeito por seu uso muito difundido em universidades e seminários. Também sou grato aos colegas que, tanto em críticas publicadas como em correspondência pessoal, sugeriram meios pelos quais aquela primeira edição poderia ser aperfeiçoada. Na preparação desta edição revisada, tenho me esforçado para levar em consideração suas críticas e sugestões. É meu propósito, ainda, produzir um livro que possa servir como uma introdução ao assunto para leitores com pouco ou nenhum treinamento teológico, dando-lhes tanto o conhecimento básico necessário para estudos teológicos e históricos adicionais, quanto uma visão da rica variedade do pensamento cristão através dos séculos. Portanto, procurei evitar extensas generalizações ou conceitos puramente pessoais, o que poderiam fazer o livro mais interessante a meus colegas, mas menos proveitoso para meus futuros leitores. As mudanças nesta nova edição são muitas. Muitas delas são questões bibliográficas, atualizando referências e levando em conta as mais recentes pesquisas. Onde tais pesquisas me levaram a corrigir meus conceitos em um assunto particular, isto se refletiu em mudanças no texto. Alguns capítulos foram radicalmente reorganizados – em particular, o capítulo sobre a teologia protestante do século dezenove. Atendendo as sugestões dos numerosos críticos, também adicionei um capítulo sobre teologia contemporânea. Desde que a primeira edição foi publicada, tenho me conscientizado de dois fatores que afetam profundamente a história da teologia cristã, e raramente são suficientemente reconhecidas. O primeiro é o cenário litúrgico e comum no qual a teologia se desenvolve. Um entendimento mais pleno da teologia medieval, por exemplo, requereria uma consideração paralela sobre os tratados e discussões teológicas por um lado, e da liturgia monástica das horas por outro. Embora as relações entre a liturgia e a teologia apareçam repetidamente através destes três volumes, sinto que há muito mais trabalho a ser feito nesta área, e confesso que não tenho feito o suficiente para tecer os dois em um único tecido através de toda a história do Cristianismo. O segundo fator, na história da teologia cristã, do qual tenho me tornado mais profundamente consciente, é o contexto social e econômico e o conteúdo da teologia. Este é um campo ao qual tenho devotado muito interesse em anos recentes. Meus estudos ao longo destas linhas têm enriquecido minha apreciação por muitos dos teólogos discutidos nestes três volumes, e aprofundado meu entendimento sobre diversos temas teológicos aparentemente abstratos. Nesta edição revisada tenho me referido a questões econômicas em alguns poucos 3 pontos. Contudo, dado ao propósito deste livro, servir como uma introdução a estudantes que necessariamente não conhecem as interpretações mais tradicionais, tenho me abstido de rescrever toda a história a partir da perspectiva deste discernimento particular. Espero fazer isto em dois trabalhos agora em preparação – um sobre a história dos conceitos cristãos sobre economia, e um outro sobre como os diferentes tipos de teologia, que podem ser discernidas na história do Cristianismo, relacionam-se com estes e outros temas. Em grande medida, história é autobiografia – ou talvez deveria ser dito que ela é o prolegomena à biografia de alguém. De qualquer modo, nosso conceito sobre quem somos, tanto como indivíduos quanto como uma comunidade de fé, depende em grande medida sobre o que entendemos ser nossa história. Quando esta edição for para impressão, é minha oração que seus leitores obtenham novo entendimento dela, e assim sejam ajudados no que é afinal a tarefa primária da comunidade cristã: ser fiel e obediente no mundo no qual fomos colocados. J. L. G. Decatur, Georgia 19 de Setembro de 1986 4 PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO EM INGLÊS Este livro nasceu da necessidade. Ensinando em um seminário na América Latina, tornei-me dolorosamente consciente da necessidade de uma introdução geral à história do pensamento cristão, algo que fosse simples o suficiente para ser lido e entendido por principiantes, mas que ao mesmo tempo lhes desse um vislumbre da complexidade e rica variedade do campo onde estavam entrando pela primeira vez. Foi com esta diretriz em mente que o livro foi escrito, e portanto não procurei ser original no sentido de propor uma nova interpretação do curso histórico da teologia cristã. A edição em inglês, em um sentido, é um livro totalmente novo. Reuni observações e sugestões de colegas protestantes e católicos por toda América Latina que conheciam e tinham usado o livro, e as incorporei no que penso serem melhorias decisivas. Também, durante a tradução do livro para o inglês, introduzi correções em diversos pontos nos quais estudo adicional levaram-me a corrigir meus conceitos, bem como em outros pontos nos quais o uso atual do livro tem provado que eu não fui suficientemente claro. Quanto ao conteúdo deste volume – o primeiro de três – devo indicar que, por causa da clareza, tenho adiado para o segundo volume três assuntos que cronologicamente pertenceriam a este: a teologia de Agostinho, o desenvolvimento adicional da penitência após seus primórdios primitivos, e os problemas da forma e autoridade do ministério após seus primeiros estágios. Estes três assuntos o leitor encontrará interrompido e transportado para o segundo volume da História – o texto em espanhol o qual está sendo impresso aproximadamente ao mesmo tempo que este primeiro volume em inglês. Seguindo a sugestão quase unânime dos eruditos que leram este livro em espanhol, bem como meu texto original em inglês, decidi não incluir um capítulo sobre o Novo Testamento. É esperado que esta omissão seja adequadamente entendida, não como uma negação da importância do Novo Testamento, mas pelo contrário, como uma afirmação de que o campo de pesquisa do Novo Testamento é tão vasto e tão crucial que requer considerações separadas e especiais. Finalmente, uma palavra de gratidão. Tantas pessoa contribuíram para este livro que dificilmente posso chamá-lo de meu. Uma obra geral tal como esta, somente pode ser escrita porque, numa data muito antiga, milhares de monges e eruditos desconhecidos preservaram e copiaram manuscritos, produziram e publicaram edições de obras clássicas, fizeram exaustivos estudos monográficos sobre diversos assuntos, e prepararam o terreno que eu devo seguir. Outros me ensinaram tudo que sei sobre os métodos de pesquisa histórica, sobre as línguas antigas e modernas, e sobre outras ferramentas necessárias para uma obra como esta. Mais concretamente, o Dr. Roland H. Bainton e o Dr. David C. White me encorajaram em 5 meu trabalho. O Dr. Bainton também honrou-me escrevendo o prefácio para este livro, enquanto que o Dr. White traduziu algumas seções dele. A Sra. Clara Sherman de Mercado também traduziu dois capítulos. A Sra. Ramonita Cortés de Brugueras muito bondosamente datilografou e redatilografou meu manuscrito em diversos estágios de produção. Com estes débitos de gratidão, eu ofereço este livro ao leitor, na esperança de que ele, de algum modo, o ajude a entender a fé da qual eu mesmo me considero herdeiro. Se ele cumprir este propósito, me sentirei mais do que amplamente recompensado. E estou certo de que os muitos crentes de todas as épocas que me ajudaram a escrevê-lo diriam o mesmo. J. L. G. Carolina, Porto Rico Julho de 1969 6 CONTEÚDO Prefácio – Roland H. Bainton 7 Lista de Abreviações 10 I. Introdução 15 II. O Berço do Cristianismo 20 III. A Teologia dos Pais Apostólicos 45 IV. Os Apologistas Gregos 73 V. As Heresias Primitivas: Desafio e Resposta 92 VI. Irineu 120 VII. Tertuliano 131 VIII. A Escola de Alexandria: Clemente e Origenes 143 IX. A Teologia Ocidental no Terceiro Século 175 X. A Teologia Oriental após Origenes 189 XI. A Controvérsia Ariana e o Concílio de Nicéia 200 XII. A Controvérsia Ariana após Nicéia 208 XIII. A Teologia de Atanásio 222 XIV. Os Grandes Capadocianos 231 XV. 248 A Doutrina Trinitariana no Ocidente XVI. Os Primórdios das Controvérsias Cristológicas 256 XVII. A Controvérsia Nestoriana e o Concílio de Éfeso 270 XVIII. O Concílio de Calcedônia 281 XIX. Apostólico ou Apóstata? 291 Apêndice: Sugestões para leitura adicional 293 Índice de Assuntos e Autores 297 de todo o teu coração. Em seus embates com o mundo pagão. na sutileza de seu raciocínio foram sucessores da herança clássica. a rejeição da adoração do imperador exigia uma Cristologia. como incompatível com a adoração exclusiva de Cristo. Israel. baseada naquele grande mandamento que Jesus citou: “Ouve. Porém os cristãos se recusavam a adorar o imperador. Assim também faziam os judeus. Tem havido uma contínua história do pensamento cristão porque o Mestre exortou seus discípulos a amarem seu Deus. de todo o teu entendimento” (Mc 12:30). pois. Os cristãos se recusavam a adorar o imperador como um deus. nosso Deus é o único Senhor”. o Senhor. A razão dos judeus para se recusarem era óbvia e coerente. seus discípulos provavelmente não poderiam ter escapado de usar suas mentes. Amarás. então.” Os judeus não admitiriam a adoração de qualquer outro deus senão Yahweh. e mesmo aqueles que. mas também com a mente. teu Deus. eles não considerariam algum homem como um deus. Falando de modo geral. e eventualmente eles chegaram a negar a existência de qualquer outro deus. A Sinagoga era única no mundo antigo. Exatamente como os israelitas.” Deste modo ele lê os versículos em Deuteronômio 6:45. quando escaparam do Egito. embora teológicas em vez de filosóficas. uma igreja sem um altar. um homem deificado. podiam dizer: “Por que vocês se recusam a adorar um homem como deus? Seu Cristo não era um homem?” Se o cristão respondesse: “Não. Esta adição fornece a raison d’être (razão de ser) deste livro. de toda a tua alma e de toda a tua força. Mas Jesus adicionou: “Amarás o Senhor. mas ao fazê-lo ele efetuou uma adição importante. Contudo. os cristãos despojaram os egípcios. e por que então vocês nos acusam de politeísmo?” Deste modo. e no mesmo lugar: “Não terás outros deuses diante de mim. como Tertuliano. o Senhor. Os pagãos. Israel. não obstante.7 PREFÁCIO Quando foi perguntado a Jesus. ele era um deus”. vencendo alguns dos deuses de seus opressores. os colocou na tradição da filosofia grega. Mas também havia um motivo no Judaísmo para as atividades intelectuais. somente uma escrivaninha para a leitura da Lei. E depois da leitura . o pagão refutaria: “Neste caso vocês têm dois deuses. o Senhor. assim os cristãos utilizaram as idéias e os métodos intelectuais de seus oponentes ao dar forma a suas respostas. nosso Deus é o único Senhor. Sobretudo. O texto que ele citou é a própria essência do Judaísmo: “Ouve. porque eram compelidos a fazê-lo pelas exigências de sua situação no ambiente do mundo greco-romano. se o Mestre nunca tivesse dado esta prescrição. censuravam o uso da erudição pagã. qual era o principal dos mandamentos. no qual os homens de mente aguçada propunham aos cristãos questões que exigiam profunda reflexão e distinções precisas. as preocupações intelectuais dos cristãos. não somente com o coração e a força. ele respondeu citando um versículo do Velho Testamento. teu Deus. Sugestivamente as primeiras igrejas foram modeladas conforme a Sinagoga. não havia separação categórica entre o mundo hebraico e o helênico. como Moisés entregou a Lei no Sinai. Isto é o que supremamente acontece com a encarnação. se isto pode ser assim chamado. revelação. quando partiu um decreto de César Augusto de que todo o mundo deveria ser recenseado. vivendo na Alexandria de fala grega. por sua insistência na encarnação de Deus na carne do homem Jesus. sobretudo. mas antes é esboçado no curso do diálogo no qual a mente do homem é combinada com a mente do homem. onde. estava revelando-se a si mesmo ao homem.8 vinha a exposição. O Cristianismo. Neste caso. Filo. O rabi era ambos. procede de baixo. móvel feito em plano inclinado. Não há necessidade de ancoradouro no passado. Mas para o grego. o homem infere as realidades que ele não vê. Os cristãos foram. O Verbo fez-se carne em um ponto no tempo. Mas ainda. Eles tinham muito em comum para tornar possível uma fusão. na verdade. E. No processo. Isto é revelação. Isto também significa que Deus. o Cristianismo sempre deve ser orientado historicamente. enraizado na história. embora o vidente possa experimentar visões e o devoto êxtase. afirma a revelação dada de uma vez por todas. Ela não é um depósito. Portanto. Ela foi dada em uma vida. ela não foi dada no Sinai em um conjunto de mandamentos ou rascunhada na forma de um conjunto de proposições. e até mesmo na primeira geração a importância desta vida foi avaliada 1 NT – Atril. todavia o conhecimento de Deus é antes o resultado de inferência do observável no mundo da natureza e do homem. e não há nada entregue de uma vez por todas. em si mesma um evento no tempo. alegorizando o Velho Testamento em um sentido platônico. todavia os cristãos. esta revelação deve ser explicada. e isto foi ensaiado antes do advento do Cristianismo. onde se põe papel ou livro aberto. Ela desce de cima. mas o objeto de uma busca. discernimentos prévios podem ser inteiramente rejeitados. porque o Judaísmo e o Cristianismo vêem a primeira auto-revelação de Deus ao homem nos eventos da história. bem como o púlpito de um profeta. Ela não é entregue em pronunciamentos. resistiram persistentemente a tendência platônica de menosprezar a carne como uma inimiga do espírito. O Eterno viola o tempo. pois embora abertos à influência platônica. para se ler comodamente. melhores hebreus do que Filo. A encarnação de Deus no homem Jesus envolve uma outra afinidade do Cristianismo com o Judaísmo e uma divergência da abordagem helênica da religião. foi o primeiro a fazer a união tão rica semelhante em riqueza e em tensão ao modo de pensar dos séculos porvir. pois a Lei devia ser interpretada. Assim. A escrivaninha na Sinagoga era o atril1 de um professor. . em Cristo. Filo harmonizou amplamente o Judaísmo e o Helenismo. o judeu. Isto é essencialmente verdadeiro para a abordagem estóica e aristotélica e também amplamente no caso da platônica. a partir das sombras que ele vê. Sua exposição é marcada por clareza singular. os cristãos tem estado prontos para considerar os discernimentos religiosos dos gregos como uma preparação para Cristo e valiosos para serem levados em conta no entendimento de Cristo. A tensão não foi resolvida pelos séculos de pensamento cristão. O Dr. Além do mais. na maior parte. Este primeiro volume lida com o período primitivo. Bainton Titus Street Professor Emérito de História Eclesiástica Universidade de Yale . entre a revelação como um depósito em algum sentido e revelação como o alvo de um esforço. Ele domina as ferramentas lingüísticas para a leitura de obras antigas e modernas. Roland H. González tem um esplêndido domínio das idéias cardeais e uma capacidade requintada para separar o significativo do trivial e efêmero. entre o dado e o procurado. A história do pensamento cristão é o registro da luta do homem com as implicações da autorevelação de Deus no homem Cristo Jesus. Os problemas então levantados ainda são nossos.9 diferentemente. Ele demonstra um amplo conhecimento da literatura recente. apesar da surpreendente unanimidade dos documentos cristãos primitivos. Consequentemente. entre a fé a ser conservada e a verdade a ser adquirida. Sua obra pode ser entusiasticamente recomendada a leitores em qualquer língua. mas uma solução não pode ser tentada sem levá-los em conta. através de toda a história do Cristianismo tem havido uma tensão entre o passado e o presente. 10 LISTA DE ABREVIAÇÕES ACW Ancient Christian Writers AkathKrcht Archiv für katholisches Kirchenrecht ANF The Ante-Nicene Fathers Ang Angelicum AnglThR Anglican Theological Review AnnTh L’Année Théologique Ant Antonianum AntCh Antike und Christentum Aug Augustinus Augm Augustinianum BAC Biblioteca de Autores Cristianos BLE Bulletin de Littérature Ecclésiastique BthAM Bulletin de Théologie Ancienne et Médiévale Byz Byzantion ByzZschr Byzantinische Zeitschrift BZNtW Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft CAH Cambridge Ancient History CD La Ciudade de Dios CH Church History ChQR Church Quarterly Review CommVind Commentationes Vindobonenses CTM Concordia Theological Monthly DHGE Dictionnaire d’Historie et de Géographie Ecclésiastiques DivThom Divus Thomas: Commentarium de Philosophia et Theologia DKvCh Das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Gegenwart (ed. Grillmeier und Bacht) DomSt Dominican Studies DTC Dictionnaire fe Théologie Catholique EphemTheolLovan Ephemerides Theologicae Lovanienses Est Estudios . 11 EstEcl Estudios Eclesiásticos ExpT The Expository Times GitFil Giornale Italiano di Filologia Greg Gregorianum GrOrthThR Greek Orthodox Theological Review HD A. History of Dogma (New York: Russell & Russell. 1958) HE Ecclesiastical History (geralmente a de Eusébio) Hjb Historisches Jahrbuch HTR Harvard Theological Review IDB The Interpreter’s Dictionary of the Bible IER Irish Ecclesiastical Record IntkZtschr Internationale kirchliche Zeitschrift JBL Journal of Biblical Literature JEH Journal of Ecclesiastical History JES Journal of Ecumenical Studies JQR Jewish Quarterly Review JRel The Journal of Religion JRelSt The Journal of Religious Studies JRL The Journal of Religious History JTS Journal of Theological Studies Kairos Kairos: Zeitschrift für Religionswissenschaft und Theologie KΛH Κληρονοµια KuD Kerygma und Dogma Lat Latomus: Revue d’Études Latines LCL Loeb Classical Library LumVie Lumière et Vie MisMed Miscelanea Mediaevalia . von Harnack. .. Migne) PO Patrologia orientalis Prot Protestantesimo RAC Reallexikon für Antike und Christentum RelStRev Religious Studies Review RET Revista Española de Teología RevBénéd Revue Bénédictine RevBid Revue Biblique RevEtAug Revue des Études Augustiniennes RevEtGr Revue des Études Grecques RevScRel Revue des Sciences Religieuses RGG Die Religion in Geschichte und Gegenwart.. Dritte Auflage RHE Revue d’Historie Ecclésiastique RicRel Ricerche Religiose ROC Revue de l’Orient Chrétien RScF Rassegna di Scienze Filosofiche RScPhTh Revue des Sciences Philosophiques et Thélogiques RStFil Rivista Critica di Storia della Filosofia RThAM Recherches de Théologie Ancienne et Médiévale . Migne) PL Patrologiae cursus completus ..12 MSscRel Mélanges de Science Religieuse MusHelv Museum Helveticum NAKgesch Nerderlands Archief voor Kerkgeschiedenis NDid Nuovo Didaskaleion NedTheolTschr Nederlands Theologisch Tijdschrift NPNF The Nicene and Pós-Nicene Fathers NRT Nouvelle Revue Théologique NT Novum Testamentum NTS New Testament Studies Numem Numen: International Review for the History of Religions OsCh Orientalia Christiana Periodica PG Patrologiae cursus completus . series Latina (ed. series Graeca (ed. 13 RUOtt Revue de L’Université d’Ottawa SBAW Sitzungsberichte der bayrischen Akademie der Wissenschaften in München SC Source Chrétiennes SCatt La Scuola Cattolica Sch Scholastik: Vierteljahrschrift für Theologie und Philosophie ScrVict Scriptorium Victoriense Sef Sefarad: Revista de la Escuela de Estudios Hebraicos SP Studia Patristica StCath Studia Catholica StTh Studia Theologica StVlad Saint Vladimir’s Theological Quarterly Th Theology ThBl Theologische Blätter ThGl Theologie und Glaube ThLit Theologische Literaturzeitung ThPh Theologie und Philosophie ThR Theologische Revue ThSK Theologische Studien und Kritiken ThSt Theological Studies ThViat Theologia Viatorum ThZschr Theologische Zeitschrift TIB The Interpreter’s Bible TQ Theologische Quartalschrift TrthZschr Trierer theologische Zeitschrift VetTest Vetus Testamentum VieSpirit La Vie Spirituelle VigCh Vigiliae Christianae WuW Wissenschaft und Weisheit Zkt Zeitschrift für katholische Theologie . 14 ZntW Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche ZschrKgesch Zeitschrift für Kirchengesschichte ZTK Zeittschrift für Theologie und Kirche . e o historiador que sugere que sua obra esta livre de pressuposições teológicas. Estes princípios deviam ser encontrados nos ensinos morais de Jesus. mas antes aqueles valores morais que elevam uma pessoa acima da presente vida de miséria. pp. a religião estabelece aqueles valores morais que são os únicos meios pelos quais uma pessoa pode libertar-se das condições de escravidão que caracterizam a vida natural. Adolph von Harnack. Para ele. Esta seleção depende. o historiador deve começar selecionando o material a ser usado. O ponto de partida. Ritchl se esforçava constantemente para limitar o envolvimento da filosofia no campo da religião. Começando com estas pressuposições teológicas. Isto não quer dizer que a religião deveria ser dissolvida em mero subjetivismo. Types of Modern Theology: Schleiermacher to Barth (Nova Iorque: Scribner’s. para Harnack. Nem dogmas nem sentimentos místicos constituem a fé cristã. no período de 1886 a 1890. Lehrbuch der Dogmengeschichte. em grande parte. em grande parte. não era tanto a 2 Uma introdução breve e boa à teologia de Ritchl pode ser encontrada em Hugh R. Seja quem for que escreva uma história do pensamento cristão. a história do dogma cristão era. as conclusões de Harnack foram inevitáveis. 1937). do que foi pensado. 138-180. possivelmente o mais famoso dos historiadores do dogma. A tarefa do historiador não consiste em mera repetição do que aconteceu – ou. não somente quanto a quais obras incluir. mas também quanto às fontes a serem estudadas em preparação para a tarefa. historiadores separados por décadas. Mackintosh. Ao contrário. não pode abranger todo o conteúdo dos 382 grossos volumes de fontes originais editadas por Migne – e mesmo estes não vão além do décimo segundo século – porém é obrigado a fazer uma seleção. .15 I. deve inevitavelmente ser um empreendimento teológico. Harnack e Nygren. a religião é preeminentemente prática e não especulativa. e as regras que dirigem esta seleção dependem de uma decisão que é. Sua posição teológica era derivada do pensamento de Ritchl. a história do pensamento cristão. em um grau considerável. está claramente iludido. subjetiva. neste caso. inevitavelmente. 2 a quem ele chama de “o último dos Pais da Igreja”. Pelo contrário. também um reflexo das pressuposições teológicas do escritor. são exemplos de como as pressuposições teológicas influenciam o historiador do pensamento cristão a escrever a história de um modo diferente. o que significa que toda história do pensamento cristão é. bem como por posições teológicas diferentes. publicou sua obra monumental. INTRODUÇÃO Por causa da natureza do material com que ela lida. Para ele. a história da negação progressiva dos verdadeiros princípios do Cristianismo. do autor. mostrando as distorções que ocorrem quando a metafísica está relacionada com as preocupações religiosas. isto é. 1964). . contudo. a Lei ou nomos. Quais são as pressuposições do presente autor? É a pergunta que deve ser feita e honestamente respondida. no qual a Lei perde a importância característica que ela tinha para o Reformador. Barth. Hinrichs. 4 Ver Joseph de Ghellinck. pp. p.4 Nygren começa com pressuposições muito diferentes.3 Portanto. somente poderia ser a distorção progressiva do significado original do evangelho. Por causa desta antítese. C. 5 ele concebe a tarefa do historiador do pensamento cristão como sendo uma “investigação de motivos”. somente isto deve ser crido “o que tem sido entregue em toda parte. Mackintosh. Das Wesen des Christentums (Leipzig: T. Pelo contrário. pp. Ao lidar com o desenvolvimento da doutrina. 1948). 5 Ver meu Apêndice a Hugh R. o propósito da History of Dogma de Harnack é mostrar que o dogma – e especialmente o dogma cristológico – que no mundo moderno é obsoleto. (3) a justiça superior e o mandamento do amor. 33. 1902). que a questão do desenvolvimento do dogma entre os teólogos católicos está acomodada. um conceito cristão sobre 3 Harnack sumariza estes ensinos como segue: (1) o reino de Deus e sua vinda. Nygren acha-se incapaz de relacionar adequadamente a Lei com o evangelho. e o motivo judeu. todo o desenvolvimento doutrinário dos primeiros séculos. sempre. 681-741.16 pessoa quanto os ensinos de Jesus. 7 Commonitorium 2. pp. certos fundamentos filosóficos e teológicos que determinam seu caráter. nunca foi uma autêntica conseqüência do evangelho. eruditos católicos tem produzido muitos estudos valiosos sobre temas complicados. Duculot. Theology in Conflict: Nygren. 6 Agape and Eros (Philadelphia: Westminster Press. 3. 1956). Isto não significa. este autor está convencido que é necessário fazer isso começando com um conceito teológico. que giram em torno da pessoa de Jesus em vez de seus ensinos. o amor do tipo agape. o que pode mostrar-se tão objetivo quanto divertir o leitor. os historiadores Católicos Romanos tradicionais tendem a interpretar a história do pensamento cristão de um modo tal a enfatizar sua continuidade. (2) a Paternidade de Deus e o infinito valor da alma humana. Corrientes teológicas contemporáneas (Buenos Aires: Methopress. Esta investigação tem. III: Compléments a l’étude de la Patristique (Gembloux: J. Vol. Patristique et Moyen Age. Sendo um dos principais expoentes da “Teologia Lundensiana”. 129-165. e por todos”. Portanto. o que por sua vez produz não apenas dificuldades teológicas. pp. 1958). 1-102.7 As pressuposições e julgamentos de valor do historiador determinam a seleção do material. mas também distorções históricas – como quando Nygren nos presenteia com um quadro de Lutero. para que o leitor possa exercitar melhor o direito de discordar. Bultmann (Filadélfia: Muhlenberg Press. pois como Vincent de Lérins disse (quinto século). e existe quase tanta variedade de conceitos entre eles quando há entre eruditos protestantes. Conforme os comentários críticos de Gustaf Wingren. Como um exemplo disto podemos mencionar a antítese que Nygren estabelece entre o que ele considera o motivo cristão essencial. e a própria maneira da apresentação. em si mesma.6 De sua parte. a construção de pontes sobre as lacunas nas fontes. 85107. até mesmo. Este conceito de verdade tem estado em moda nos últimos dois ou três séculos. que. mas somente sobre sua natureza – deve ser encontrado na doutrina da Encarnação. Pelo contrário. a verdade – ou ao menos aquela verdade que é dada a nós – é dada precisamente ali onde o eterno une-se com o histórico. De acordo com esta doutrina. no transitório e no individual. Este conceito de verdade exerceu uma forte atração sobre a mente grega. e que este entendimento da verdade – aqui não estamos falando sobre a verdade em si. a afirmação de que no evento histórico de Jesus Cristo é encontrado o próprio significado de toda vida e história. e através dela. o limitado e o transitório. portanto. as quais negam a doutrina da Encarnação. permanente e. embora veja em Jesus Cristo um homem limitado. e que isto é tão verdade hoje quanto no primeiro século da era cristã. sobre toda a civilização ocidental. onde um homem específico. poderíamos dizer que toda verdade é relativa. vamos compará-lo com dois outros com os quais ele é incompatível. A fim de elucidar este conceito de verdade. do permanente e do universal. o Cristianismo afirma que a verdade é dada no concreto. real e histórico. Mas este ponto de vista.17 a natureza da verdade. Mas um conceito como este. é capaz de dizer: “Eu sou a verdade”. e que. embora fazendo de Jesus Cristo um ser eterno. e portanto não pode ser dada no histórico. resultado dos enormes desenvolvimentos nos estudos científicos e históricos que nos têm feito conscientes do relativismo de todo conhecimento humano. mas de um modo tal que nunca perde sua veracidade para todos os momentos históricos. que não há tal coisa como verdade absoluta entre os seres humanos. apenas tem levado à negação da Encarnação e à afirmação daquela doutrina conhecida como “Docetismo” (ver Capítulo VI). Na humanidade histórica de Jesus Cristo a Palavra Eterna de Deus chega a nós que não o vimos “segundo a carne” nem . no histórico e no particular. também o vê como completamente diferente daquele que os evangelhos nos apresentam como Senhor de toda vida e história – não que os Ebionitas em si mesmos fossem relativistas. em uma situação específica. mas que nos tempos modernos este entendimento da verdade freqüentemente coincide com uma cristologia ebionita. embora ele possa parecer atrativo. Encarado por estas duas posições. embora possa parecer atrativo. contido e escondido dentro dele. onde Deus torna-se carne. é incompatível com a doutrina mais fundamental do Cristianismo. a verdade cristã é tal que ela não é perdida ou deformada ao unir-se com o concreto. poderíamos afirmar que a verdade existe somente dentro do domínio do eterno. universal. Um conceito de verdade como este poderia estar relacionado àquela doutrina cristológica chamada “Ebionismo” (ver Capítulo V). que. também o vê como completamente distinto daquele homem histórico e singular de que os evangelhos nos falam. a saber. Primeiro. Segundo. resultam em outras interpretações sobre a pessoa de Jesus Cristo. na verdade. Somente na sua encarnação histórica conhecemos esta palavra. as doutrinas não surgem por geração espontânea. e que chega até nós a cada momento em que proclamamos o Senhor encarnado. todavia sabemos que é a Palavra eterna. Quando isto acontece. é possível proferir julgamento sobre a validade de uma ou de outra doutrina – sempre lembrando que tal julgamento é nosso não de Deus. Church Dogmatics (Edinburgo: T. porém depende antes de uma decisão do Alto. E quer isto aconteça ou não. autoritativa. não depende de nós. como sendo digno dela – mas a Igreja . que foi e será para nós “um refúgio de geração em geração”.18 experimentamos a proximidade com que ele confrontou os primeiros discípulos. Mas. e nada podemos fazer para forçar Deus a falar por meio delas. A verdade da doutrina nunca será tal que possamos dizer: aqui está a verdade eterna e incomutável. Clark. A Palavra de Deus está acima dos dogmas como os céus estão acima da terra. Então. 1936). Karl Barth. É este entendimento sobre a relação entre a verdade e a história que serve como um ponto de partida em nossa interpretação e avaliação do desenvolvimento doutrinário. esta doutrina. digna de respeito. através de várias doutrinas. livre de qualquer sombra ou conjuntura de relativismo histórico. non sine Deo. as doutrinas tornam-se a Palavra de Deus somente quando Deus as usa como instrumentos de sua Palavra. nem está intrínseca no caráter da doutrina em si mesma. elas não são enviadas diretamente do céu. and T. não relacionadas com as circunstâncias humanas particulares. a Palavra de Deus (que é a Verdade) é capaz de confrontar a igreja com uma exigência por absoluta obediência. e porque a mesma coisa ocorre – embora de um modo derivado – nas Escrituras e nos Sacramentos. do qual elas surgem e para o qual mais tarde elas servem como um ponto de partida. Os dogmas formam uma parte do pensamento cristão. porque Deus em Jesus Cristo chega a nós e até mesmo torna-se um objeto de ação humana. torna-se o padrão de julgamento da vida e proclamação da igreja. todas as doutrinas são igualmente válidas? Certamente não.. Por outro lado.” . Se isto não ocorre.. A verdade da doutrina somente está presente para aquele grau em que. É nas Escrituras – o “fundamento dos apóstolos e dos profetas” – que temos a vara de medir pela qual julgar uma doutrina.. Exatamente como no sermão. As doutrinas são forjadas através de longos anos de 8 Cf. nenhuma doutrina é válida no sentido de ser capaz de identificar-se a si mesma com a Palavra de Deus.8 As doutrinas são palavras humanas com que a igreja procura testemunhar da Palavra de Deus – e neste sentido as doutrinas são uma parte da proclamação da igreja. 1:306: “Ali a Igreja do passado fala em dogmas – venerável. então as doutrinas não são mais do que documentos que testemunham do passado da igreja. Além do mais. procura manter em mente a continuidade de certos temas teológicos de importância primária. uma parte do pensamento cristão vem de períodos distintivos da história. existem duas possibilidades para cada historiador: uma ordem cronológica ou uma ordem tópica e temática. pois o leitor que não é versado na história do cristianismo. Além disso. É por esta razão que eu sigo um esboço que. embora essencialmente cronológico. ainda que muitíssimo. . Em um livro no qual o propósito primário é servir como uma introdução à história do pensamento cristão. uma discussão de temas não se mostra aconselhável. nunca houve concordância unânime entre os cristãos acerca de como e quando uma doutrina se torna um dogma. Aqui. Esta é a razão de minha decisão de escrever uma “história do pensamento cristão”.19 reflexão teológica a partir de práticas de adoração estabelecidas. facilmente será confundido quando presenteado com uma unidade do material que. a qual tenderia a dar mais atenção à declaração formal das doutrinas do que ao processo material pelo qual seu conteúdo se origina e eventualmente torna-se amplamente aceito. dentro do contexto de uma espiritualidade que se opõe aquelas doutrinas que poderiam parecer atacar o próprio centro da fé de uma época. Na organização e apresentação do assunto exposto. e até mesmo como o resultado de intrigas políticas. mas sofre o defeito de enfatizar insuficientemente a continuidade das diversas correntes teológicas. em vez de uma “história do dogma”. A apresentação cronológica tem o valor indiscutível de evitar este tipo de confusão. fui guiado pelas necessidades de um livro texto para estudos teológicos. Seus ensinamentos foram concebidos dentro da cosmovisão judaica. 4:677-683. quando Paulo viajou por todos os lados pregando o evangelho aos gentios. muito pelo contrário. IDB. o mundo onde a fé cristã nasceu e deu seus primeiros passos. Deste modo. Jesus viveu e morreu entre os judeus e como um judeu. Portanto. eventualmente destruindo Jerusalém e levando para o exílio parte do povo. Depois da conquista persa da Babilônia. Quando Alexandre morreu em 323 a. e o mundo ao redor da manjedoura estava repleto de amargas queixas. ela também herdou a Palestina. devemos começar nossa história do pensamento cristão com um exame da situação e pensamento dos judeus entre os quais o Cristianismo nasceu. Ciro permitiu o retorno dos exilados e fez da Palestina uma parte de seu império. pela qual atravessavam as rotas de comércio do Egito para a Assíria e da Arábia para a Ásia Menor. que o Cristianismo surgiu. deveríamos começar descrevendo. O Cristianismo não é uma doutrina etérea. “Trade and Commerce”.. desde o começo. O Cristianismo é encarnação. e seus discípulos os receberam como judeus. mas antes é a presença de Deus no mundo. Porém. o Cristianismo existiu como a mensagem do Deus que “tanto amou ao mundo” que se tornou parte dele. portanto. A Palestina. na pessoa de Jesus Cristo. em um estudo tal como este. O propósito do censo era a cobrança de impostos. pp. existe no concreto e no histórico. . que ficou sujeita ao domínio dos governadores macedônios. sobre a natureza de Deus. incluindo a Palestina. The Land of the Bible: A Historical Geography (Filadélfia: Westminster Press. Alexandre anexou seu império. Quando a Babilônia substituiu a Assíria. A invejável localização geográfica da Palestina causou muito infortúnio ao povo que a considerava sua Terra Prometida. e.C. 1967). O Mundo Judaico Foi na Palestina. ainda que sucintamente.20 II. o Cristianismo nasceu em uma manjedoura. mas. uma cena que freqüentemente gostamos de pintar em cores tranqüilas. Em resumo. Derrotando os persas em Issus. era o resultado de um engajamento ativo. entre os judeus. 39-57. O BERÇO DO CRISTIANISMO De acordo com a tradição refletida no Evangelho de Lucas. 9 Ver Georges A. Mais tarde. Por séculos o Egito e a Assíria lutaram por esta estreita faixa de terra. ele normalmente começava sua tarefa entre os judeus da sinagoga.9 sempre foi objeto da cobiça imperialista dos grandes estados que surgiram no Oriente Próximo. Yohanan Aharoni. eterna. seguiu-se um período de inquietação por mais de vinte anos. José e Maria foram levados à cidade de Davi por causa das condições econômicas em casa e de um decreto de longe quando César Augusto ordenou a “toda a população do império para recensear-se” (Lucas 2:1). O Cristianismo é inconcebível sem o mundo. esta cena da manjedoura não era de fato um exemplo da indiferença tranqüila do mundo ameaçador. Barrois. os governadores romanos interferiram nas práticas religiosas judias. 158-241. mas por mais de um século as duas principais famílias que nasceram dos generais de Alexandre. identificando-o com Yahweh. H. somente foi possível por causa da divisão interna da Síria. 10:182-217: D. Pompeu tomou Jerusalém e profanou o Templo. os sucessores de Alexandre tinham consolidado seu poder. Russell. que não admitia “deuses estranhos” diante do Senhor dos Exércitos. 1958).” A Lei. n. A Lei. “The Imperial Administration”. 1974).. Roma respeitou a religião judaica. Isto ocorreu por causa da exclusividade de sua religião.10 Tudo isso aconteceu porque os judeus eram o povo da Lei. Otto Eisfeldt. Stevenson. with an Introduction to the Apocrypha (Nova Iorque: Harper. 1965). 2a ed. 11 Arthur Weiser. CAH. ou Torah.11 10 Sobre as circunstâncias políticas do período. a Palestina ficou sujeita ao poder romano. G. os Ptolomeus e os Seleucidas. independência política.21 No final deste período. Schöcken Books. Sob os romanos. e nestas condições a encontramos no advento de nosso Senhor. contudo. entrando até mesmo no Santo dos Santos. Outras teorias com relação a composição da Lei podem ser encontradas em Martin Noth. History of New Testament Times. os judeus se rebelaram sob a liderança dos macabeus ou asmoneanos. lutaram pela posse da Palestina e seus arredores.C. muitos partidos na Palestina – particularmente os fariseus – assumiram uma postura pacífica e não se rebelaram contra Roma. The Old Testament: Its Formation and Development (Nova Iorque: Association Press. ver M. 1949). Hengel. Seguindo sua política de respeitar as características de cada povo conquistado. mas quando Antioco Epifanes tentou força-los a adorar o deus sírio Baal-Shamin. era o centro de sua religião e de sua nacionalidade. Pfeiffer. como a conhecemos hoje. Desde então.d. Robert H. Como conseqüência. e como conseqüência eles obtiveram liberdade religiosa e. os judeus foram particularmente intratáveis e difíceis de governar. ver: Stewart Perowne. 1967). Judaism and Hellenism: Studies in their Encounter in Palestine During the Early Hellenistic Period (Filadélfia: Fortress. 1961). Esta independência. mais tarde. Nenhum governador romano teve sucesso em se tornar popular entre os judeus. S. The Old Testament: An . Desta forma. mas a desordem e a violência resultante os obrigou a retornar novamente à política anterior. e esta Lei dizia: “Escuta. The Later Herods: The Political Background of the New Testament (Nashville: Abingdon Press. rev. pp. ou exibir a vistosa e idólatra insígnia romana na Cidade Santa. e ela desapareceu assim que o próximo grande poder apareceu: Roma. Uma obra antiga mas ainda valiosa é a de Emil Schürer: A History of the Jewish People in the Times of Jesus Christ. Nova Iorque. reimpressão. No final. pp.. os Seleucidas obtiveram o domínio. 70-142. ó Israel: O Senhor nosso Deus é o único Senhor. Sobre o conflito com o Helenismo na Palestina. No ano 63 a. (Nova Iorque: Scribner’s. embora aqueles que entendiam e aceitavam o caráter religioso de seus súditos não encontrassem oposição forte. 1961). foi o resultado de um trabalho de compilação e organização empreendido pelos líderes religiosos do Judaísmo em uma tentativa de unificar as tradições de seu povo. Em pouquíssimas ocasiões. os procuradores mais astutos tomavam cuidado para não cunhar pequenas moedas – as únicas usadas pelo povo comum – com a imagem do imperador. The Jews from Alexandre to Herod (Londres: Oxford University. The Old Testament: An Introduction (Nova Iorque: Harper. Em suas longas lutas.12 Isto aconteceu porque a religião hebraica estava se tornando cada vez mais pessoal numa época em que o interesse no ritual do Templo estava declinando. ela veio a ocupar o centro da cena religiosa. uma repressão da religiosidade vital do povo judeu. formou uma densa e quase impenetrável floresta. Embora essa Lei desse mais atenção ao significado da história do que aos eventos em si mesmos. ou se a água derramada de um vaso limpo em um não limpo contaminava a fonte também. teria a inestimável vantagem de saber se era ou não lícito comer um ovo posto no Sábado. Como conseqüência. Os escribas eram os responsáveis pela preservação da Lei. distinta do sacerdócio. Isto não era. Embora diferenças de escolas e de temperamento os dividissem. e somente ele. Introduction to the Old Testament (Nashville: Abingdon Press. a Lei tornou-se o símbolo e o baluarte do espírito nacional judeu. que tinha sido codificada pelos sacerdotes para regular a adoração no Templo e a vida diária do povo. e de um novo interesse espiritual centralizado não no Templo mas na Lei. 1965) e Georg Fohrer. H. 65. The Jewish World in the Time of Jesus (Londres: Kegan Paul.. mas antes que ela era cerimonial e prática. Este interesse na prática religiosa levou ao estudo e interpretação da Lei. Trench. . levantar uma escada contra seu pombal para examinar a causa de algum distúrbio ali. naquele dia de descanso. A observância do Sábado levantava pontos especialmente espinhosos e os judeus escrupulosos tinham que fazer uso de toda sua vigilância e discernimento para evitar as muitas armadilhas que ela apresentava.22 Com o passar dos anos e das lutas patrióticas. Trubner. como é freqüentemente dito. eles produziram um grande corpo de jurisprudência concernente a aplicação da Lei em diversas circunstâncias. no parágrafo seguinte. a religião da conduta pessoal estava substituindo a do sacrifício e do ritual. p.D. 1968). cujos caminhos tortuosos somente os iniciados podiam trilhar. tornou-se uma fonte da ascenção de uma nova casta religiosa. Os compiladores da Lei estavam menos interessados nos atributos de Deus do que no culto e adoração devidos a Deus. bem como de sua interpretação. Guignebert.. 12 Charles A. Guignebert. se poderia. a Lei. À luz desta necessidade originou-se uma nova ocupação. 1939).. pois era evidentemente impossível que ela pudesse tratar especificamente de todos os casos que pudessem surgir. e especialmente depois da destruição do Templo em 70 A. os fariseus estavam começando a vencer os saduceus. dá uma indicação das aplicações minuciosamente detalhadas que eram feitas: O casuísmo que cresceu ao redor da Torah . Ele. pois havia muita atividade em se comentar a Introduction (Harper. Com o declínio do movimento profético. a do escriba ou mestre da Lei. isto não significa que ela era de caráter doutrinal. Deste modo. o que corresponde a sua função essencial de construir uma ponte entre a letra estável da Torah de Moisés e a vida sempre variável. e de Josefo. E. “A principal característica da Halakah. não porque eles eram piores do que os outros judeus. 48 (1951). “The Sadducees and the Belief in Angels”. Haenchen. 433.” Bernard J. “Pharisaism and the Crisis of the Individual in the Graeco-Roman World”. Judaism in the First Centuries of the Christian Era (Cambridge: Harvard University Press. Louis Finkelstein. mas também do próprio Novo testamento. Cahiers Sioniens. eles negavam a ressurreição. 27-52. mas porque eles eram melhores – a mais alta expressão da potencialidade humana diante de Deus. Por esta razão os judeus mais conservadores os acusavam de serem inovadores que atenuavam o jugo da Lei. argumenta que estas acusações contra os fariseus tornaram-se mais fortes por causa da tensão entre a igreja emergente e a sinagoga. saduceu. sua habilidade para adaptar e para evoluir. 1954). tão mal entendidos nos tempos posteriores. em todas as suas formas e em todos os estágios de sua formação histórica. Eles aceitavam apenas a Lei escrita como sua autoridade religiosa. as quais são hostis. os fariseus enfatizavam a importância da religião pessoal. Z. 15 George Foot Moore. Mas é necessário salientar que os fariseus não eram “legalistas” no sentido de que eles exigiam obediência cega e de má vontade à lei moral e aos preceitos rituais – halakah – pois uma grande quantidade de seus restos literários são devocionais. IDB. ZTK. 6 (1929). é sua validade. Lauterbach. os saduceus não negavam a existência dos anjos. 8 (1954). 69-139. 82 (1963). . I:56-71. 16 Devemos tomar cuidado. 38 e seguintes. Conhecemos esta seita apenas a partir de ralatos no NT e na literatura talmúdica. até mesmo a midrash halakah era mais dinâmica do que é geralmente suposto. Segundo Bamberger. Hebrew Union College Annual. os fariseus esforçaram-se para interpretar a Lei de tal modo que ela pudesse servir como um guia diário para a religião do povo. e a doutrina da predestinação. Naturalmente. “Pharisees”. J. não a lei oral que tinha sido desenvolvida da tradição judaica. “Não tem sido permitido aos saduceus falarem por si mesmos perante o tribunal da história: não existe nenhum documento que é demonstravelmente. contudo. William D. homiléticos e tentativas humanas de trazer à tona obediência voluntária à vontade de Deus – haggada. Bloch. Bamberger. Herford. para não fazer injustiça com os saduceus. a vida futura. ou até mesmo provavelmente. “Ecriture et Tradition dans le judaisme”. Rivkin. “Matthäus. The Pharisees: The Sociological Background of Their Faith (Filadélfia: Jewish Publication Society of America. e também foi a causa básica de sua oposição aos saduceus. 14 E. “The Pharisees and Their Teaching”. mas aqui erramos em nossa interpretação. Numa época em que a vitalidade da adoração no Templo estava em declínio.” R. que não é simpático. 1967). Davies. 3:774-781. 1924).14 nos inclinamos a considerá-los simplesmente um grupo do pior tipo de hipócritas. Vendo-os sendo atacados no Novo Testamento. não apenas do Farisaísmo. Matthew Black. JQR (1970-71). The Pharisees (Nova Iorque: Macmillian.23 Escritura – a midrashim – tanto em seus preceitos – midrash halakah – como suas narrativas e seções inspirativas – midrash haggada. mas somente a complicada angelologia que era encontrada na literatura extra-bíblica relativamente recente. Introduction to Pharisaism (Filadélfia: Fortress Press. Robert T.15 Ao contrário do que freqüentemente imaginamos. isto os levou a um legalismo que fez deles objeto de tanta crítica.13 Devemos parar para fazer justiça aos fariseus. 17. a complicada angelologia e demonologia do Judaísmo recente.16 Nisto eles se 13 Além disso. 23”. 1938). O fato é que o Novo Testamento os ataca. Os saduceus eram os judeus conservadores do primeiro século. JBL. 162. conhecíamos os essênios através de Josefo (War 2:8. Três figuras importantes contribuiriam para a restauração de Israel: o Mestre da Justiça.5). Goodenough mostrou claramente que mesmo na Palestina haviam judeus helenizados que tinham suas próprias sinagogas: Jewish Symbols in the Greco-Roman Period. (Nova Iorque: Pantheon Books. conhecemos mais do que sobre os outros grupos. Sobre este último ponto. 8. todavia a deles não era apenas a Lei escrita mas também a oral. enquanto que os fariseus foram duramente afetados por este evento. não é surpreendente que eles desapareceram logo depois da destruição do Templo. sua religião era centralizada não apenas na Lei. Ver Isaiah Sonne. The Jewish World. 2-13. e por aqueles que alegam que elea realmente se desenvolveu fora da adoração do Templo da Diáspora. e a expectativa escatológica era vívida entre eles.21 Esta expectativa consistia na restauração de Israel ao redor de uma Nova Jerusalém. existiam muitas seitas e grupos dos quais pouco ou nada é conhecido. hist. e sobre quem. É por isso que os saduceus. Ant. 18 Assim. Antes. portanto. a quem a maioria dos autores atribui os famosos “Rolos do Mar Morto”. citado em Eusébio. Em contraste com os saduceus. enquanto que os fariseus – conjugando esforços com os escribas – apressavam-se em defendê-la. De qualquer modo. “Synagogue”. Dugmore. servia para aplicar a Lei escrita às situações concretas da vida diária. Dentre eles. mas é encontrada nos lugares remotos desprezados como pontos de encontro. 21 É por isso que o estudo dos profetas era uma característica central da comunidade de Qumran. de que ela surgiu durante o Exílio como um substituto do Templo. que aceitavam todas estas coisas. 19 Erwin R.C. 1965).1. e por esta razão o Talmude os chama – pensamento completamente errado – “epicurista”. mas também serviu para introduzir inovações dentro da religião de Israel. 1960). 1944). Os saduceus e os fariseus não abrangiam todo o Judaísmo palestino19 do primeiro século. O conceito tradicional. 4:476-491. 18 . ver Clifford W. 5.27). o 17 Guignebert. As origens da sinagoga ainda são discutidas entre os eruditos. 20 Antes da descoberta dos Rolos do Mar Morto. tem sido contestada por aqueles que sustentam que sua formação não é estritamente religiosa. era sua culminação e finalmente alcançaria seu verdadeiro significado no “dia do Senhor”. tais como aquele que existia no Egito no quinto século a. embora não essencialmente diferente da Velha. o Ancião (Nat. Como os saduceus. os fariseus se propuseram a tornar a religião uma parte da vida íntima diária.20 Os essênios – que parecem ter sido uns poucos milhares – eram um grupo com tendências escatológicas e puristas.75-88). Eles consideravam a si mesmos como o povo da Nova Aliança. que. As profecias estavam sendo cumpridas em seu tempo e em sua comunidade. p. e Hipólito (Refutation 9. rejeitavam todo possível uso da Lei oral. a sinagoga foi um fator importante na formação da adoração cristã. pois este estudo era o meio pelo qual os “sinais dos tempos” poderiam ser discernidos.15). Plínio. 18. não devemos deixar de mencionar os essênios.24 opunham aos fariseus. Filo (Apology. IDB. 12:185-186. Every Good Man 12. Bruce. Biblical Exegesis in the Qumran Texts (Londres: Tyndale Press. ev. Praep. transmitido através de séculos de tradição e interpretação. conservadores por natureza. Ver Frederick F. The Influence of the Synagogue upon the Divine Office (Londres: Faith Press.17 Sua religião centralizada no Templo e seus ritos em vez de na sinagoga e seus ensinos. Este legado oral.11. e o Messias de Arão. The Scrolls and the New Testament (Nova Iorque: Harper. ed. Então o Messias de Arão reinaria na Nova Jerusalém. 1975). P. pois em tais lugares haviam um grande número de pessoas. Cross. “History of the Biblical Text in the Light of the Discoveries in the Judean Desert”.25 Messias de Israel. 1958). estas descobertas serviram para esclarecer a formação de uma quantidade de passagens do Novo Testamento que parecem originar-se de um tipo similar de religiosidade – particularmente Mateus 18:15 e seguintes. Jean Daniélou. O matrimônio criava um problema similar. Agora é possível descrever com alguma medida de exatidão uma importante tendência na espiritualidade judaica da época. É também possível reunir informação mais concreta com relação a história do texto hebraico do Velho Testamento. 1:157-161. The Faith of Qumran (Filadélfia: Fortress Press. que poderiam decretar até mesmo a pena de morte. 249. revisada (Filadélfia: Fortress. p. e adoração pública – embora não no Templo de Jerusalém. e por esta razão eles enfatizavam as leis de pureza cerimonial e se inclinavam a afastarem-se das grandes cidades e dos centros da vida política e econômica na Palestina. The Dead Sea Scrolls and Primitive Christianity (Baltimore: Helicon Press.24 Os essênios eram parte de um círculo mais amplo da religião judaica na qual o apocalipsisismo era predominante. pois embora não fosse proibido. a qual agora continuava entre os escolhidos da comunidade dos essênios até o dia em que o Messias de Israel empreenderia uma guerra e destruiria o mal. Hanson. O exato relacionamento entre os essênios e o Cristianismo ainda é debatido pelos eruditos. o qual eles criam ter caído nas mãos de sacerdotes indignos. qualquer um que a violasse era julgado por um tribunal de não menos de cem pessoas. 24 Helmer Ronggren.23 Finalmente. “Apocalypticism”. Isto os levou a estabelecer comunidades como a de Qumran. W. e que parece ter sido um de seus principais centros. D. “Dead Sea Scrolls”. porque somente ali eles poderiam evitar o contato como o imundo. 1975). 281-299. The Dawn of Apocalyptic. IDB. Frank L. Embora nem todos vivessem neste tipo de comunidade. era desaprovado. IDB. orações cantadas ao nascer do sol. e todo bom essênio deveria evitar o contato com tais pessoas e coisas. onde os Rolos do Mar Morto foram descobertos. Embora seja necessário corrigir a reportagem sensacionalista que ocorreu quando os Rolos do Mar Morto foram descobertos. 57 (1964). Schmithals. ainda é verdade que eles adicionaram muito a nosso conhecimento sobre o Judaísmo do primeiro século.22 A comunidade dos eleitos exercia um papel importante nas expectações escatológicas dos essênios. HTR. 1:790-802. O Apocalipsisismo 25 é uma religião e uma perspectiva 22 Otto Betz. 23 . Seus ritos incluíam banhos purificadores. 1963). Ver Krister Stendahl. seu interesse na pureza cerimonial e sua intensa expectação escatológica os atraía para um ambiente como este. The Apocalyptic Movement: Introduction and Interpretation (Nashville: Abingdon. 25 Martin Rist. objetos e costumes imundos. O Mestre da Justiça já tinha vindo e já tinha realizado sua tarefa. Sua disciplina era muito rígida. 1957). não destruiu o coração da religião judaica. enquanto que a obediência a Lei deveria ser praticada em todo lugar. isto não deve esconder o fato de que para o povo judeu tanto o Templo quanto a Lei eram aspectos fundamentais do Judaísmo. O principal dogma do apocalipsisismo é um dualismo cósmico que vê no presente o começo da luta final entre as forças do bem e as do mal. atirando-os sobre a misericórdia e justiça divina. mas se aproxima o tempo quando. os judeus chegaram a uma religião na qual a esperança exercia um papel central.26 cósmica que provavelmente se originou no Zoroastrianismo. e entrou no mundo judaico durante e depois do Exílio. esta discussão sobre as várias seitas do Judaísmo palestino do primeiro século não deveria dar a impressão de que a vida religiosa se tornara sem graça. Mas esta variedade não deve obscurecer a unidade essencial da religião judaica. Sua influência sobre alguns segmentos da comunidade cristã primitiva é atestada pela natureza apocalíptica do Apocalipse de São João. O mundo atual – ou era – é governado pelo poder do mal. não apenas no sentido cerimonial. que exigia do povo uma conduta justa e limpa. apesar da diversidade de seitas. Muito pelo contrário. Se os fariseus diferenciavam dos saduceus sobre o lugar do Templo na vida religiosa do povo. Desde os tempos mais antigos. depois de uma imensa luta acompanhada de eventos cataclísmicos. Tudo isto serve para dar uma visão geral da variedade das seitas e opiniões que existiam na Palestina na época de Jesus. De um modo ou de outro. popular nos círculos apocalípticos judaicos e muito antes aplicado a Jesus. ou acerca do alcance da Lei. Além do mais. Deus vencerá o mal e estabelecerá uma nova era na qual Deus estará presente e governará sobre os eleitos – geralmente um número predestinado. até mesmo ao ponto em que a destruição do Templo em 70 A. todos esperavam que . Além disso. o Deus de Israel era o Deus da justiça e da misericórdia. Enquanto isso. mas também em suas relações pessoais. Entre os mais importantes apocalipses judaicos estão o livro de Daniel. na Lei e na esperança escatológica. e o Apocalipse de Baruque. bem como no título de “Filho do Homem”. Esta é a razão porque o último aspecto da vida religiosa judaica gradualmente substituiu o primeiro. primeiro cristão e mais tarde muçulmano. Este monoteísmo ético continuou a ser o centro da religião judaica. através dos rudes golpes que a história desferiu sobre eles. que era centralizada no Templo. todas estas seitas compartilhavam dos dois principais dogmas do Judaísmo: seu monoteísmo ético e sua esperança messiânica e escatológica. embora a diferença prática importante era que a adoração no Templo poderia ser celebrada somente em Jerusalém.D. Não havia contradição clara entre eles. ele se espalhou para alguns círculos. A diversidade de seitas e interpretações era devida à profunda vitalidade do Judaísmo daquele tempo. os fiéis oprimidos encontram forças e consolação no conhecimento de que o fim de seus sofrimentos está próximo. Por outro lado. I Enoque. A partir do Judaísmo. “The Patristic Conception of Wisdom in the Light of Biblical and Rabbinical Research”. R. 1:31-43. 346-450. e antes do primeiro século apareceram em posições intermediárias. III. 1937-1944). Segundo a tradição sinótica. isto mais tarde forneceu para os cristãos a base para reivindicarem que Cristo – ou. e que foi a comunidade cristã que o transformou em um título e o aplicou a Jesus. A History of the Expansion of Christianity (Nova Iorque: Harper.28 Contudo o Judaísmo não estava confinado a Palestina. os judeus formaram importantes comunidades na Mesopotâmia. Um outro aspecto da religião judaica que mais tarde se desenvolveu em um dos pilares da teologia trinitariana foi o conceito de Sabedoria. 133-141. foram bem sucedidos em atrair para si a Diáspora estabelecida. Tarn. A Modern Pilgrimage in New Testament Christology (Filadélfia: Fortress. 1967). pp. Ásia Menor e em Roma. Nossa exposição sobre este título e seu significado geralmente segue a de Sigmund Mowinckel. Embora pareça que o Judaísmo rabínico não tinha ido tão longe a ponto de considerar a Sabedoria como substância completamente distinta. se não. He That Cometh (Nashville: Abingdon Press. Esta esperança assumia diferentes tons de significado. 1954). Norman Perrin. Meyer. 29 Um bom resumo do Judaísmo da Diáspora pode ser encontrado em William W. 2:662665. um fenômeno muito importante do Judaísmo do primeiro século. pp. argumenta que “Filho do Homem” não era um título fixo no primeiro século do Judaísmo. . 210-238. Contudo. não um reino davídico nesta terra. Jaeger. um novo céu e uma nova terra. “Eschatologie. 1961). Hellenistic Civilisation (Cleveland: World. 1961). pp. Meyer. Perrin. 1-18. Síria. 4:904-906. era de caráter mais universal do que o Messias. 28 Ver H. mas antes uma nova era. Jesus reivindicou este título para si mesmo. Jewish”. Rediscovering the Teachings of Jesus (Nova Iorque: Harper. R. a qual aparecia muito freqüentemente nos círculos apocalípticos. e a tarefa do Messias consistia precisamente em restaurar o trono de Davi e sentar-se nele. The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries (Nova Iorque: Harper. Im Judentum”.27 Deus salvasse Israel de suas desgraças políticas e morais.26 Por outro lado. Kenneth Scott Latourette. Egito. e viria para estabelecer.27 Estas duas tendências foram contraídas com o passar dos anos. SP. RGG. RGG. A esperança messiânica geralmente estava unida à expectativa de que o reino de Davi seria restaurado neste mundo. “Messias. e suas funções incluíam a ressurreição dos mortos e o julgamento final. nas quais o reino do Messias seria o último estágio da presente era.30 26 Ernst Jenni. 4:90-106. 30 Adolph von Harnack. Im nachbiblischen Judentum”. IDB.29 o que contribuiu notavelmente para a expansão e formação do Cristianismo em seus primeiros anos. ou Dispersão. “Messiah. Diferente do Messias. Ver referências bibliográficas adicionais em N. o Espírito Santo – é chamado de Sabedoria no Velho Testamento. o povo judeu ainda era um povo de esperança. 1974). 164-181. e seria errado interpretar sua religião simplesmente em termos legalistas. 3:360-365. III. De qualquer maneira. pp. e então se seguiria a nova era que o Filho do Homem devia estabelecer. juntamente com os gentios prosélitos. Pelo contrário. o Filho do Homem era um ser celestial. pp. Esses judeus. às vezes centralizando no Messias e em outras vezes em um ser celestial que alguns chamavam de “Filho do Homem”. a figura do Filho do Homem. 27 A frase “Filho do Homem” tem sua raiz em Daniel 7 e mais tarde foi desenvolvida para um título neste texto pela midrashim. Como poderia ser esperado. os judeus alexandrinos desejavam apresentar sua religião de modo tal que ela pudesse ser acessível a seus vizinhos cultos. Johanan bem Kakpai. pelo contrário. os judeus babilônicos desenvolveram sua própria hierarquia. Foi em Alexandria que esta helenização lingüística do Judaísmo alcançou seu ápice. era uma prática comum no Império Romano. têm havido uma grande quantidade de pesquisa erudita significante e tem avançado em anos recentes. especialmente o grego. Embora muitos deles tenham morrido sem mesmo ter colocado os pés na Palestina.D. volume suplementar. pp. e. espalhados por todo o mundo. contudo. com suas próprias leis e administração. onde as sucessivas gerações de judeus estavam perdendo o uso do hebraico e começavam a usar as línguas locais. Além do mais.. Ali eles escolhiam seu próprio governo local e estabeleciam uma sinagoga onde podiam estudar a Lei. os judeus da Diáspora. Deste modo. ao menos em teoria. chamadas de Targuns. Ver M. conseguiu organizar o Concílio de Jabneh. Tanto na Diáspora quanto na Palestina o uso do hebraico estava em declínio. e cujo cabeça foi reconhecido pelo Império Romano como o líder de todos os judeus sob autoridade romana. todo homem judeu com mais de vinte anos de idade enviava uma quantia anual ao Templo. McNamara. Ela era um grande centro de cultura helenista. como veremos mais tarde. a comunidade judaica tornou-se uma cidade dentro da cidade. pelo contrário. O Império lhes garantia certo reconhecimento legal e providenciava leis para dar-lhes o devido respeito. Enquanto que entre os judeus palestinos o Velho Testamento logo começou a ser traduzido para o aramaico – primeiro oralmente e mais tarde em forma escrita32 . 856-861. .. sentiam-se unidos pela Lei e pelo Templo.28 Os judeus da Diáspora não foram assimilados pela população de sua nova terra natal. Por outro lado. Com este propósito 31 Mesmo nesta época. Nos grandes centros da Diáspora – como no Egito – os judeus viviam em uma certa região da cidade. a perda do hebraico foi muito mais rápida entre os judeus da Diáspora do que entre aqueles que continuavam vivendo na Palestina. os líderes da Palestina também eram os líderes de todos os judeus da Diáspora.D. que tinha fugido de Jerusalém em 69 A. não tanto por obrigação quanto porque eles mesmos queriam assim. apesar de seu poder começar a declinar em 70 A. Dentre elas a mais importante era a língua. a língua do governo e do comércio. Isto não é surpreendente. Entretanto. “Targums”.31 Quase deste o começo. o qual manteve autoridade sobre o Judaísmo por vários séculos. e era mais e mais difícil entender as Escrituras em sua língua original. 32 Sobre estas traduções. quando os romanos destruíram o Templo e dispersaram a população judaica de Jerusalém. as diferenças começaram a brotar entre o Judaísmo da Palestina e o da Diáspora.este processo de tradução foi muito mais rápido e completo na Diáspora. tal como a lei que proibia forçar um judeu a trabalhar no dia de Sábado. em IDB. eles formavam um grupo separado que gozava de uma certa medida de autonomia dentro do governo civil. a lenda se tornou mais complexa. Albert Carl Sundberg. The Old Testament of the Early Church (Cambridge: Harvard University Press. 2a ed.). Charles. os judeus não tentaram estabelecer um texto padrão. e que isto os levou a aceitar a inspiração divina de livros que não tinham a mesma autoridade entre os judeus palestinos. Exceto no caso da Torah. outros tomam excessiva liberdade com o texto hebraico. 1973). e que por este tempo o uso cristão da literatura apocalíptica hebraica tornou estes escritos suspeitos entre os líderes religiosos judeus.esta versão grega foi produzida no Egito na época de Ptolomeu II Filadelfo (285-247 a. The Text of the Old Testament (Oxford: Basil Blackwell.C. que trouxe setenta e dois anciãos da Palestina – seis de cada tribo – para traduzir a lei judaica. O numeral romano LXX também é usado para referir-se a esta versão. T. para dar mais autoridade a esta versão. . 36 A LXX é de importância múltipla. outras traduções foram adicionadas a do Pentateuco. 51 (1958). e que eles finalmente foram excluídos do cânon porque eles prestavam-se a interpretações heterodoxas.C. mas antes algumas traduções diferentes e freqüentemente fragmentárias que ainda eram usadas no começo da era cristã.T. Ela alegava que os anciãos trabalharam independentemente. Isto foi feito mais tarde pela Igreja Cristã.35 Aparentemente a tradução do Pentateuco é a mais antiga. descobriram que todas as traduções eram idênticas. como a lenda sustenta. Devemos nos lembrar que o cânon hebreu foi fixado em 90 A. P. eds. 1914). a qual conhecemos como LXX. Contudo. A Classified Bibliography of the Septuagint (Leiden: Brill. 36 A LXX inclui vários livros que não são incluídos no cânon hebreu do V.33 De acordo com uma antiga lenda. Kahle tem promovido a teoria de que as variantes existentes no texto da LXX são devidas ao fato de que originalmente não havia uma LXX padrão. não é o produto de um único esforço. Mais tarde. e quanto aos métodos e propósitos parece não ter havido acordo entre seus vários tradutores – enquanto que alguns são tão literalistas que seu resultado é quase ininteligível.. Separando a história da lenda. “The Old Testament in the Early Church”. – a Carta de Aristeas34 . P. 43-46.D. Andrews em R. 2:83-122. Brock et al. 205-225. A interpretação tradicional é que os judeus alexandrinos eram mais liberais do que os da Palestina. Ver: Albert Carl Sundberg. 1957). Ver: Ernst Würthwein.. a LXX parece ter estado em produção por mais de um século.. também é possível que estes livros tivessem grande autoridade na Palestina bem como na Diáspora. 35 De fato. 34 Traduzida por H. até que a nova versão abrangeu todo o cânon hebreu do Velho Testamento e alguns dos livros que mais tarde foram declarados apócrifos. 1913). e quando chegou o tempo de comparar o resultado de seus trabalhos. que foi chamada de Septuaginta. pp. Aqueles que estudam a exegese rabínica estão interessados no modo que é refletido nos diversos métodos 33 A introdução padrão à Septuaginta ainda é a de Henry Barclay Swete. Para referências adicionais.29 surgiu a tradução grega do Velho Testamento. H. (Cambridge: Cambridge University Press. Mais tarde. se havia ou não uma tradução padrão da LXX ainda é uma questão aberta. embora de modo algum seja o resultado de um grupo homogêneo de tradutores. ver S. An Introduction to the Old Testement in Greek. e pode muito bem ter sido feita no reinado de Ptolomeu II Filadelfo. que é uma abreviação do antigo título: Interpretatio secundum septuaginta seniores. Pelo contrário. Disto nasceu o nome Septuaginta. 1964). que já aparece em uma obra escrita por volta do final do segundo século a. The Apocrypha and Pseudoepigrapfa of the Old Testament (Oxford: Clarendon Press. HTR. podemos declarar que a versão grega do Velho Testamento. Os eruditos que dedicam-se à crítica textual do Velho Testamento às vezes a usam para redescobrir o texto hebraico antigo. e logo ela tornou-se popular entre os judeus. Assim. ela nos interessa por causa de sua importância como parte da formação do cristianismo nascente.”39 A LXX também era um indício do estado de espírito dos judeus da Diáspora. a versão de Áquila é extremamente literal. os intérpretes estudaram o sentido de seu vocabulário na literatura grega e helenista. que um judeu.C..37 Os cristãos reivindicaram tanto a posse dela.) relata a história dos reis de Judá. 4:277. contudo. Eupolemo 37 O livro de Apocalipse parece citar uma versão que é muito similar a geralmente conhecida pelo nome de Teodócio. e interpretar a Bíblia de tal modo que sua superioridade fosse evidente. e sobretudo dos de Alexandria. em última análise. eles chegaram até mesmo ao ponto de afirmar que os grandes filósofos gregos tinham copiado o melhor de sua sabedoria da Bíblia. ele era um cristão. Um exemplo deste estado de espírito é encontrado na obra de Alexandre Polyhistor – um autor judeu do primeiro século a. Parece. a LXX foi a matriz pela qual a linguagem do Novo testamento foi moldada. sentiu a necessidade de produzir uma nova versão para uso exclusivo dos judeus. mas pelo contrário.38 Além disso.30 empregados pelos tradutores da LXX. Talvez como uma reação contra o uso cristão da LXX. ele publicou sua tradução grega do Velho Testamento por volta de 130 A. mas uma versão mais antiga que Teodócio revisou posteriormente. seu vocabulário religioso se origina. que a versão citada ali não é a de Teodócio. A LXX foi a Bíblia dos primeiros autores cristãos conhecidos. Por outro lado.D. “Septuagint”. e é um dos melhores instrumentos que agora possuímos para entender esta linguagem. . De qualquer modo. A fim de traduzir os antigos conceitos hebreus. fazendo uso dos métodos da erudição alexandrina. foi necessário usar termos gregos que já carregavam conotações estranhas ao pensamento bíblico. a fim de entender o texto grego. e à qual foi dada seu nome. que ele estava intimamente ligado ao genuíno pensamento grego. IDB. Em nosso caso. – e dos autores que ele cita: Demétrio (terceiro século a. e eles se sentiram obrigados a mostrar que o Judaísmo não era tão bárbaro quanto se pensava. Alguns escritores antigos afirmam que. A LXX exerceu um papel importante na formação do pensamento judeu helenista. Wevers. os gentios instruídos agora podiam ler o Velho Testamento e discutir sua validade e importância com os judeus. Áquila. não do mundo grego. antes de sua conversão ao Judaísmo. “O NT Koinê não é simplesmente o grego diário de um povo oriental no primeiro século cristão. Isto explicaria as semelhanças bem como as diferenças entre o texto de Teodócio e o citado em Apocalipse 38 Áquila era um judeu prosélito do Ponto. os judeus foram obrigados a familiarizarem-se melhor com a literatura da época. a LXX exerceu um papel incalculavelmente importante. A tendência helenizante tinha tomado conta deles.C. Quanto a história do Cristianismo. mas do mundo hebreu do Velho Testamento por meio do grego da LXX. a Bíblia que quase todos os escritores do Novo Testamento usaram. 39 John W. Para evitar serem derrotados nestas discussões. Mais tarde. 42 Os gregos também faziam uso da interpretação alegórica a fim de dar novo sentido a antigos mitos que não pareciam mais confiáveis. da parte dos judeus. (Nova Iorque: Barnes & Noble. Friedländer. Assim. Jews. já fazia uso deste método de interpretação bíblica. A teoria do rei. Grant. na qual Filo discute a maldição de Adão: “Ela produzirá também cardos e abrolhos. pp. ele diz. durante o período Helenista. o misticismo. Já citamos a obra que – sob o nome de Aristeas – tentou dar autoridade divina à LXX. 1973). podemos citar a seguinte passagem. An Introduction to Philo Judaeus. Por volta da metade do segundo século a. e tu comerás a erva do campo” (Gn 3:18). salienta que Platão e os acadêmicos são posteriores a Moisés. 2a ed. Todos estes não são mais que poucos exemplos que chegaram a nós de qual deve ter sido o estado de espírito dos judeus da Diáspora. M.. 40 Moses Hadas. como referindo-se às verdades expostas pelos filósofos posteriores. Hellenistic Culture (Nova Iorque: Columbia University Press. Assim. é encontrada em Filo de Alexandria. 83-104.31 (segundo século a. Por volta do advento do Cristianismo. donde eles tiraram o melhor de seus ensinos. E.42 Como um exemplo disso. cujo propósito era mostrar que tudo que havia de valor na filosofia grega fora tomado das Escrituras judaicas. um contemporâneo de Jesus. a qual foi mencionada em relação a origem da LXX. .) faz de Moisés o inventor do alfabeto.C. Artafano (terceiro século a. (Amsterdam: Philo Press. ed. embora elas usem de alegorias para fazê-lo. a ética e a psicologia do mundo helenista. e ao mesmo tempo livrar-se daqueles aspectos que eram mais difíceis de harmonizar com o Platonismo. 75. a tarefa do intérprete sábio é mostrar o sentido eterno que pode ser encontrado por trás das alegorias bíblicas. tornou-se comum em alguns círculos interpretar Homero e Hesiodo alegoricamente. e que Moisés estabeleceu os cultos egípcios de Apis e Isis. Light: The Mystic Gospel of Hellenistic Judaism. p. Erwin R. Geschichte der jüdischen Apologetik als Vorgeschichte des Christentums: Eine historisch-kritische Darstellung der Propaganda und Apologie im Alten Testement und in der hellenistischen Diaspora (Amsterdam: Philo Press.P. rev. os números dos pitagóricos. The Earliest Lives of Jews (Londres: S. 1969). 1959). mas algo que os gregos tomaram de Moisés”.K. De acordo com Filo. Filo gostava da vantagem de mover-se em círculos nos quais era costume interpretar alegoricamente as passagens mais difíceis da Escritura. pp. a cosmologia da ciência grega. 1963). nada que ele como um judeu tirou de fora. Tarn. as Escrituras ensinam as mesmas coisas que Platão ensina. Aftonio interpretou o mito da Dafne e Apólo como uma alegoria que tem a ver com a virtude da temperança. 45-46. a metafísica de Platão. 1980). Goodenough.41 Certamente. o qual os fenícios tomaram dos judeus e mais tarde introduziram no grego. Robert M. que empenhou-se em interpretar as Escrituras judaicas de tal modo que elas fossem compatíveis com os ensinamentos da Academia. 41 “Filo reivindicava em nome do Judaísmo tudo que ele tirava dos gentios. Hengel. de harmonizar sua tradição com a cultura helenista. Greeks and Barbarians: Aspects of the Hellenization of Judaism in the pre-Christian Period (Filadélfia: Fortress.C. por exemplo.) afirma até mesmo que Abraão ensinou os princípios de astrologia a Faraó. tudo isto era. era judaica. pp 233-235.40 A melhor expressão deste propósito. Goodenough. Filo. um tal Aristóbolo escreveu uma Exegese da Lei de Moisés. e mais tarde veremos como o Cristianismo alexandrino foi caracterizado por sua interpretação alegórica das Escrituras..C. 1961). ele supunha. Assim Filo poderia afirmar a revelação infalível das Escrituras. A suposta epístola de Aristeas.C.. R. e deve ser admitido que com toda sua erudição eles devem ter conhecido as Escrituras. By Light. M. Hellenistic Civilization. 32 Não, o que nasce e cresce na alma de um homem insensato, mas as paixões que a estimulam e envolvem? A estas, usando figuras, ele chamava de cardos.... Ele chama cada uma das paixões “abrolhos” ou “espinho de três pontas”, porque eles são triplos, a paixão em si, aquilo que a produz, e o resultado completo destas. Por exemplo, prazer, o agradável, sentimento de prazer: desejo, o desejável, desejando; dor, o doloroso, sentimento de dor; medo, o assustador, temendo.43 Como pode ser visto, esta doutrina, embora pareça muito útil, não é uma exegese de um texto bíblico, mas antes um esforço para entendê-lo de tal modo que a mente helenista o ache aceitável. Podemos salientar, contudo, que Filo não negava o sentido histórico e literal da Lei – tal negação teria sido uma apostasia do Judaísmo – mas antes, ele insistia que, em adição ao seu sentido literal, a Lei também tinha um sentido alegórico.44 O Deus de Filo é uma combinação do conceito de Platão sobre a beleza e o Deus dos patriarcas e profetas. Deus é absolutamente transcendente, tanto que não existe relacionamento direto entre Deus e o mundo. Além disso, como Criador, Deus está além das idéias do Bom e do Belo.45 Deus é um ser essencial, que não deve ser encontrado no tempo e no espaço, mas antes, estes são encontrados em Deus.46 Porque Deus ser absolutamente transcendente e porque – em seus momentos mais platônicos – Filo imagina que Deus é um ser impassivo, o relacionamento entre Deus e o mundo requer outros seres intermediários. 47 O principal destes é o logos ou a Palavra, que foi criado por Deus antes da criação do mundo. Este logos é a imagem do divino, e é o instrumento de Deus na criação. Nele estão as idéias de todas as coisas – no sentido Platônico da palavra “idéia” - tanto que vem a ocupar o lugar do demiurgo de Platão. Além do mais, Filo incorpora em sua doutrina de logos alguns elementos estóicos, de modo que ele também identifica o logos com a razão que constitue a estrutura de todas as coisas. De maneira a explicar estas duas funções do logos, Filo introduz a distinção entre o Verbo interno e o o Verbo expresso.48 A diferença é a mesma que existe entre a palavra em pensamento e a palavra falada. O Verbo interno corresponde ao mundo das idéias, enquanto que o Verbo externo corresponde à razão, que serve como forma para o mundo material. 49 Quanto ao caráter deste logos, deveria ser salientado que é diferente do logos do 43 Legum allegoria 3. 248-250 (LCL, Philo 1:469-471). De migratione Abrahami 89-91. 45 Harry A. Wolfson, Philo: Foundations of Religious Philosophy in Judaism, Christianity, and Islam (Cambridge: Harvard University Press, 1948), 1:200-204. 46 De somniis 1. 117. 47 Esta é uma interpretação tradicional do pensamento de Filo concernente ao relacionamento entre Deus e o mundo. Uma outra interpretação pode ser encontrada em Wolfson, Philo, 1: 282-289. 48 λογος ενδιαθετος e λογος προϕορικος. 49 De vita Mosis 2.127. 44 33 Quarto Evangelho. O logos de Filo é um ser separado e inferior a Deus, e é encontrado em um quadro de referência que afirma a absoluta transcendência de Deus e que, portanto, nega o relacionamento direto entre o divino e o mundo. Tudo isto está muito longe do pensamento do Quarto Evangelho. Quanto ao fim da criatura humana, Filo sustenta – de modo tipicamente platônico – que é a visão de Deus. Não podemos entender a Deus, visto que entendimento implica em uma certa forma de possessão, e nunca podemos possuir o infinito. Mas podemos ver a Deus de modo direto e intuitivo. Esta visão é tal que transcendemos a nós mesmos e entramos em êxtase.50 O êxtase é o alvo e clímax de um processo longo e ascendente, através do qual a alma é purificada. O corpo serve como lastro para a alma, e a razão se opõe aos sentidos. A purificação consiste, então, na libertação de si mesmo das paixões sensuais que escravizam a alma ao corpo. Aqui Filo introduz a doutrina estóica, segundo a qual a ausência de paixão, ou apatia, deve ser o objetivo de cada ser humano. Todavia em Filo, a apatia não é – como entre os estóicos – o objetivo da moralidade, pelo contrário é o meio que levam ao êxtase. Muito disso é estranho ao pensamento bíblico, embora seja apresentado simplesmente como uma interpretação deste pensamento.51 Este é o perigo de uma exegese alegórica que tende a ofuscar o caráter singular da mensagem bíblica. Como será apresentado mais adiante, este também foi o ponto fraco dos teólogos cristãos que prosperaram em Alexandria durante o segundo e terceiro séculos. Finalmente, o quadro do Judaísmo do primeiro século deve ser completado com uma palavra sobre a tendência proto-gnóstica que circulava nele, como pode ser visto na midrashim da época. Estas inclinações gnósticas provavelmente desenvolveram-se do dualismo apocalíptico, cujos seguidores encontravam refúgio em uma salvação trans-histórica quando suas expectativas apocalípticas não eram satisfeitas. Sua especulação centralizou-se no trono de Deus, e desenvolveu-se no que foi chamado de “misticismo do trono”.52 Contudo, é impossível traçar, com algum grau de certeza, esta tendência gnóstica no Judaísmo, e determinar quando dele é um desenvolvimento autóctone do apocalipsismo – e através dele da forma de pensamento iraniana – e quanto é devido a influências externas – e cristãs.53 O mais 50 Wolfson, Philo, 2:27-30. Isto levou Erwin R. Goodnough, By Light, Light a reivindicar que a religião de Filo, na verdade, é uma religião de mistério, que está muito longe do Judaísmo como era mantido e praticado na Palestina. Contra este conceito, ver: W. Völker, “Neue Wege der Philoforschung?” ThBl, 16 (1937), 297-301. 52 Gershom G. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (Nova Iorque: Schoken Books, 1961), p. 44. 53 Robert M. Grant, Gnosticism and Early Christianity (Nova Iorque: Columbia University Press, 1959), pp. 3969, tem colecionado uma quantia impressionante de evidências para provar que as principais características do gnosticismo já são encontradas na literatura judaica de tradição apocalíptica, e que foi da falha desta tradição que surgiu o gnosticismo. 51 34 conhecido dos gnósticos judaizantes primitivos, Elcasai – ou Elxai, Elchasai – viveu no segundo século, e claramente foi influenciado pelo Cristianismo. 54 De qualquer modo, a existência deste tipo de Judaísmo especulativo e místico mostra, mais uma vez, que esta religião não era uma relíquia petrificada de uma época antiga, mas um movimento vital com várias ramificações muito interessantes. O Mundo Greco-Romano Ainda que por razões didáticas separamos o Judaísmo do restante do mundo no qual a igreja cristã se desenvolveu, a verdade é que no primeiro século A.D., a bacia do Mediterrâneo gozava de uma unidade política e cultural nunca igualada desde então. Esta unidade foi o resultado da disseminação do pensamento grego através das conquistas de Alexandre e da subseqüente consolidação romana. Disto nasceu uma cultura universal que – embora conservasse importantes variações regionais – unia todos os povos do império. As conquistas de Alexandre (334–323 a.C.) foram ao mesmo tempo causa e resultado de grandes mudanças no pensamento grego. Antes de Alexandre, e durante todo o período de Homero a Aristóteles, o pensamento grego seguiu um caminho sem o qual as grandes conquistas do quarto século teriam sido inconcebíveis. O pensamento grego antigo era tipicamente aristocrático e racista. Todos os povos não helênicos eram “bárbaros” por definição e eram, portanto, inferiores. Com o crescente comércio e intercomunicação entre vários grupos, o pensamento grego tornou-se cada vez menos exclusivo.55 Em Platão encontramos a afirmação de que todos eram livres, mas também encontramos a antiga idéia de uma diferença essencial entre os gregos e os bárbaros. Inspiradas pelo desejo de unir a humanidade em um único império e cultura, as conquistas de Alexandre colocaram um fim no exclusivismo grego. A partir deste momento, a superioridade grega em relação aos bárbaros passou a ser mais cultural do que racial. A filosofia não se preocupava mais com a participação do cidadão na vida da cidade, como na época de Platão, mas antes com o indivíduo no novo ambiente cosmopolitano. É precisamente esta uma das marcas distintivas do pensamento helenista como oposto ao helênico – seu cosmopolitanismo individualista. Mas as conquistas de Alexandre não ocorreram em um vácuo cultural. Antes, elas subjugaram países com culturas muito antigas, tais como Egito, Síria, Pérsia e Mesopotâmia. Em cada um desses países, a influência da cultura grega foi sentida antes mesmo da época de Alexandre, mas após as conquistas, a cultura local foi obscurecida por muitos séculos, apenas para reaparecer transformada e para expandir-se para muito além de suas fronteiras originais. 54 Hans J. Schops, Theologie und Geschichte des Judenchristentums (Tübingen: J.C.B. Mohr, 1949), pp. 325234; Jean Daniélou, The Theology of Jewish Christianity (Chicago: Regnery, 1964), pp. 64-67. As principais fontes sobre Elcasai são: Hipólito, Philos. 9.8,12; Eusébio, HE, 6.38; Epifânio, Pan. 19; Teodoreto, Haer. fab. comp. 2.7. Ver infra, pp. 95. 55 Um processo resumido por Hadas, Hellenistic Culture, pp. 11-19. 35 Este reavivamento das antigas culturas do Oriente Próximo ocorreu simultaneamente ao primeiro século da era cristã. Por esta razão, enquanto estudamos a formação helenista do Cristianismo primitivo, deveríamos ter em mente, por um lado, a filosofia helenista, e por outro, as várias religiões orientais que tentavam invadir o ocidente. A estes fatores religiosos e culturais devem ser adicionados os fatores políticos e administrativos – isto é – o Império Romano. A filosofia grega sofreu uma grande mudança depois as conquistas de Alexandre. Aristóteles, que foi professor do próprio Alexandre, caiu em desuso. Ele não foi completamente esquecido, pois a escola peripatética continuou a existir através de Theofrasto e Strato. Mas a tendência metafísica da escola aristoteliana tornou-se secundária em relação ao estudo de botânica, música e outras disciplinas.56 A Academia platônica continuou sua existência até que Justiniamo a fechou em 529 A.D., e através dela Platão exerceu considerável influência durante o período helenista. Este domínio estendeu-se muito além dos limites da Academia, e é interessante notar que, embora o Museu de Alexandria tenha sido fundado pela inspiração do peripatético Demétrius de Faleros, foi logo capturado pelo espírito platônico e tornou-se um de seus principais baluartes. Assim, embora o helenismo não fosse ignorante quanto a contribuição de Aristóteles, seria Platão – e através dele, Sócrates – que exerceria maior influência em moldar a filosofia do período. Existiam alguns aspectos do Platonismo, contudo, que não se conformavam ao espírito da época melhor do que o Aristotelianismo. Entre estes, o mais importante tinha a ver com a situação política contemporânea. O pensamento de Platão, bem como o de Aristóteles, foi forjado dentro da estrutura da antiga cidade-estado grega. Seu objetivo não era tanto o indivíduo quanto o bem comum – embora não devamos esquecer que, sobretudo em Platão, o objetivo do bem comum é a felicidade do indivíduo. Em Platão e Aristóteles, o lugar de uma pessoa no mundo e na sociedade é mais ou menos certo e os deveres religiosos e morais são regulados por uma longa tradição. Em tal situação, as pessoas poderiam dar-se a especulação e poderiam considerar a ética como um aspecto da filosofia. Mas quando, no tempo de Alexandre, surge uma sociedade cosmopolita, as pessoas encontram-se perdidas na imensidão do mundo, os deuses competem com outras divindades, e as regras de conduta com os novos costumes. Neste ponto, é necessária uma filosofia que, além de falar ao indivíduo, proverá normas para a vida diária. Uma filosofia como esta não deve ser limitada pela antiga cidadeestado como quadro de referência, nem pela distinção entre gregos e bárbaros. O Estoicismo e 56 Frederick C. Copleston, A History of Philosophy, Vol. I: Greece and Rome, ed. rev. (Paramus, N.J.: The Paulist/Newman Press, 1959), pp. 369-371. 36 o Epicurismo satisfizeram esta necessidade durante o período da filosofia grega. Mais tarde, como a incredulidade nos deuses antigos tornava-se mais desmedida, a filosofia tentaria tomar seu lugar – como tem tentado fazer freqüentemente na história humana – e daí surgiriam sistemas filosóficos de caráter religioso, tal como o Neo-Platonismo. Não podemos rever aqui toda a filosofia grega e helenista, mas podemos salientar alguns dos dogmas que deram às diferentes escolas uma participação na história do pensamento cristão. Entre todos os filósofos antigos, é Platão que tem a maior influência no desenvolvimento do pensamento cristão primitivo. De seus ensinos, os que mais nos interessam aqui são as doutrinas dos dois mundos, da imortalidade e da preexistência da alma, do conhecimento como reminiscência, e da Idéia do Bem.57 A doutrina platônica de dois mundos foi usada por muitos sábios cristãos como um meio de interpretar a doutrina cristã de “mundo”, e também a do céu e terra. Usando o ensino platônico poderia ser demonstrado que as coisas materiais ao nosso redor não são as realidades últimas, mas que existem outras de ordem diferente e de grande valor. É fácil entender a atratividade de uma doutrina como esta para uma igreja sofrendo perseguição. Mas alguns cristãos logo foram guiados a atitudes para com ao mundo material, que constituíam em uma negação da doutrina da criação. Isto foi agravado pela tendência platônica de fazer uma distinção ética entre os dois mundos, na qual o mundo visível é a terra natal do mal, enquanto que o mundo das idéias é o alvo da vida e moralidade humana. Desde os tempos antigos, a doutrina da imortalidade da alma atraía os cristãos que procuravam apoio na filosofia grega para a doutrina cristã da vida futura. Se Platão tinha afirmado que a alma é imortal, por que os pagãos deveriam agora zombar dos cristãos, que também afirmavam a vida após a morte? Os cristãos que argumentavam deste modo, normalmente não reconheciam a diferença entre a imortalidade da alma platônica e a esperança cristã da ressurreição. O sistema platônico fazia da vida futura, não um presente de Deus, mas o resultado natural do divino no ser humano. O ensino platônico afirmava a vida eterna da alma e a morte eterna do corpo, visto que somente o espiritual pode ter permanência. Ele ensinava não apenas a imortalidade, mas provavelmente também a preexistência e a transmigração das almas. Tudo isso era muito diferente do Cristianismo. Mas não poucos pensadores Cristãos, desejosos em expressar sua nova fé à luz da filosofia platônica, vieram a incluir uma parte ou o todo dele em seu sistema doutrinário.58 57 Adam Fox, Plato and the Christians (Londres: SCM Press, 1957), tentou colecionar aquelas passagens de Platão que se mostraram mais interessantes e influentes aos cristãos. 58 Ver Oscar Cullmann, Immortality of the Soul, or Ressurrection of the Dead? The Witness of the New Testament (Nova Iorque: Macmillan, 1958). 37 A doutrina Platônica do conhecimento está baseada na desconfiança dos sentidos como meios de se alcançar o verdadeiro conhecimento. Não é culpa dos sentidos em si, mas é devido ao fato de que eles podem fornecer apenas informações sobre objetos deste mundo, não sobre idéias. Visto que o verdadeiro conhecimento somente pode ser o conhecimento de idéias, é óbvio que os sentidos não são os meios mais adequados para alcançá-lo. Platão utilizava a teoria da recordação ou reminiscência, que por sua vez requeria a doutrina da preexistência da almas.59 Naturalmente, a principal tendência do pensamento cristão, a qual nunca aceitou a preexistência de almas, não poderia interpretar o conhecimento como reminiscência. Mas uma desconfiança de percepção sensorial foi prontamente aceita pelos cristãos, e, através da epistemologia de Agostinho, dominou o pensamento cristão por muitos séculos. Finalmente, a idéia platônica do Bem influenciou notadamente a formulação do pensamento cristão sobre Deus. No Timaeus, Platão declara que a origem do mundo foi trabalho de um artesão divino, ou demiurgo, que tomou a matéria disforme e lhe deu forma, imitando a beleza da Idéia do Bem. Se Platão considerava isto um mito ou não, não nos interessa neste ponto. Nosso interesse é sua influência poderosa no pensamento cristão primitivo. Por causa de seu tema comum, não é difícil traçar paralelos entre o Timaeus e Gênesis. A diferenciação entre a Idéia do Bem e o demiurgo, ou artesão do universo, estabeleceu uma dicotomia entre o Ser Supremo e o Criador, que é inteiramente estranho ao pensamento bíblico, mas que logo se tornaria enraizado nas mentes de alguns eruditos que desejavam declarar a impassibilidade de Deus simultaneamente à atividade divina no mundo. A partir desta fonte – e também do monoteísmo que o diálogo de Platão parecia manter – surgiu o costume, profundamente entrincheirado em alguns círculos teológicos, de falar de Deus nos mesmos termos que Platão usava para referir-se à Idéia do Bem: Deus é impassivo, infinito, incompreensível, indescritível e assim por diante. Próximo ao Platonismo, o Estoicismo foi o sistema filosófico que mais influenciou o desenvolvimento do pensamento cristão. Sua doutrina do logos, seu elevado tom moral, e sua doutrina da lei natural produziu uma profunda impressão no pensamento cristão. De acordo com os ensinamentos estóicos, o universo está sujeito a uma razão universal, ou logos. Este logos não é simplesmente uma força externa, mas antes, é a razão que está impressa na própria estrutura das coisas. Nossa própria razão é parte deste logos universal, e desta maneira somos capazes de saber e de entender. Toda razão e toda energia são encontradas nesta razão, que é chamada de logos seminal. Este conceito sobre o logos, 59 Ver Francis M. Cornford, Plato’s Theory of Knowledge: The Thaetetus and the Sophist of Plato Translated with a Running Commentary (Londres: Routledge &Kegan Paul, 1935). o Estoicismo tornouse mais flexível. pp. e estabelecia uma distinção absoluta. 63 Cp. contudo. que ao mesmo tempo era um dos maiores dos estóicos. Aristóteles continuava a fazer-se sentir através de sua lógica e de sua doutrina do “primeiro impassível motor”. 61 . 186-238. The Presence of Stoicism in Medieval Thought (Washington. J. Epicureans and Sceptics (Nova Iorque: Russell & Russell. 1983). Stelzenberger. seria mais tarde unido ao pensamento platônico – como já ocorrera em Filo – para servir como o contexto dentro do qual a doutrina cristã do logos seria elaborada. o Estoicismo inclinava-se para ser uma doutrina para uma elite.. entre os “sábios” e os “insensatos”. a disparidade entre as duas doutrinas era tal que teria sido difícil para uma ser influenciada pela outra. e de qualquer forma. Além do Neo-Platonismo – o qual não discutiremos ainda. pp. “Christian Approval of Epicureanism”. e era esse interesse que produziu influência marcante em alguns pensadores cristãos. O Epicurismo perdeu seu apelo mesmo antes do surgimento do Cristianismo. Hueber. de uma ordem natural da vida humana. RThAM. The Stoics. I: Altertum und Frühmittelater (Zurique: Evangelischer Verlag. Esta ordem é o que os estóicos chamam de “lei natural”. M. Os cristãos viam nele um aliado contra aqueles que zombavam da austeridade de seus costumes – apesar da perseguição sob Marcus Aurelius. Die Alte Stoa und ihr Naturdegriff (Berlim: Aufbau Verlag.C. de modo que devemos apenas obedecê-la para sermos virtuosos. e quando foi confrontado com o Cristianismo já havia se tornado um dos sistemas filosóficos mais populares do Império. Sobre a influência do Estoicismo na teologia medieval. 1956). predeterminada e inalterável. Felix Flückiger. Le stoïcisme des Pères de l’Eglise: De Clément de Rome à Clément d’Alexandrie (Paris: Éditions du Seuil. ver G. 37 (1970). D. mas por um preço – o lançamento de dúvida sobre a singularidade e a novidade primitiva da mensagem cristã. mas estas já tinham sido assimiladas pelo platonismo contemporâneo – o 60 Wilhelm Kelber. CH. 48-88. Die Logoslebre von Heralkit bis Origenes (Stuttgard: Urachhaus.60 Para os estóicos. 1954). 1954).D. Galán y Gutierrez.63 O Ceticismo. A partir da existência da razão universal segue-se a existência da ordem natural das coisas. e sobretudo. visto que sua origem não remonta além do segundo século A. Bd. 62 Eduard Zeller. pp. Jus naturae (Valladolid: Meseta. Die Beziehungen der frühchristlichen Sittenlehre zur Ethik der Stoa: Eine moralgeschichtlich Studie (Munique: M. era a filosofia de um grupo muito pequeno. Spanneut. 1958). pp.62 Com o passar do tempo.38 originalmente independente de qualquer interesse especulativo. 31 (1962). a doutrina do logos era apenas uma parte de sua preocupação ética. Spanneut. e sua falta de ensinamento positivos reduziu sua influência sobre outros sistemas de pensamento. Jungkuntz. 268-277. contudo. – os outros movimentos filosóficos do período helenista tiveram pouca influência sobre o Cristianismo. Muitos logo chegaram a conclusão de que a lei natural da qual os estóicos falavam era também o fundamento da ética cristã.61 No começo. Geschichte des Naturrechtes. E. e eles a encontram impressa em nosso próprio ser. embora ainda não tivesse caído em desuso. M. 1957). 1962). 165-173. 279-293. 53-73 e 85-93. 1933). Richard P. Henri e Marcel Simon. “La notion de nature des stoïciens aux pères de l’eglise”. Verbeke.: Catholic University of America. Desta forma foi construída uma ponte entre o mais alto código moral da época e a doutrina cristã. 1:173-174. De qualquer forma.D. como encontrada nos poemas Homéricos.). Historia de la filosofía (Barcelona: Montaner y Simón. Este espírito tornou-se manifesto na fundação da “escola eclética” em Alexandria durante o reinado de Augustus. S.C. Nicolás Abbagnano. Como poderia ser suposto.de modo que a influência de Aritóteles alcançou a igreja primitiva envolvida em sistemas que eram essencialmente platônicos. Da população educada do Império. devemos levar em conta não apenas os sistemas filosóficos do período helenista. . devemos ter em mente que um espírito eclético caracterizava os primeiros séculos de nossa era. bem como as várias doutrinas filosóficas a que poderiam ser dadas uma inclinação religiosa. a fim de entender a estrutura na qual o Cristianismo se desenvolveu. 65 Abbagnano. 1: 164-171. 1:451-456. a quem fora dado o título de “filósofos”. ao lado da adoração aos deuses olímpicos. Por esta razão. Ao mesmo tempo. do Platonismo com Filo de Larissa e Antioco de Ascalon (primeiro século a. Mas o espírito eclético tinha. tomado posse de várias escolas filosóficas – do Estoicismo com Boeto de Sidon (segundo século a. outros cultos muito diferentes. parecem estar familiarizados com a filosofia clássica apenas através de algum sumário doxográfico. a maioria não ia além da Gramática e da Retórica. Mesmo no caso dos dois sistemas mais claramente definidos – o Platonismo e o Estoicismo – é impossível encontrar nos primeiros séculos depois de Cristo um único adepto de um deles que não tenha se apropriado de alguns elementos do outro. nas quais a opinião de vários filósofos eram sumarizadas. o que discutiremos mais tarde. dos quais os mistérios eleusinos são um exemplo 64 Copleston.).39 assim chamado Médio Platonismo 64 .). que faziam parte de um grupo conhecido como “religiões misteriosas”. Historia. A religião Olímpica.65 A mesma tendência de combinar doutrinas de diferentes fontes pode ser vista no sincretismo religioso da época. e talvez na leitura de algumas doxografias. não muito antes. e do Aristotelianismo com Galin (segundo século A. como o de Filo. estudos estritamente filosóficos eram privilégio de uma pequena minoria. Desde o tempo das conquistas de Alexandre. não era aquela enfrentada pelos primeiros cristãos. mas também as religiões que naquele tempo reivindicavam a fidelidade do povo. 66 Donald Lemen Clark. existia na Grécia.A. e sua familiaridade com as várias escolas de filosofia vinha apenas do uso de passagens filosóficas em seus exercícios de retórica. Já dissemos que. 1957). Rhetoric in Graeco-Roman Education (Nova Iorque: Columbia University Press. alguns dos antigos escritores cristãos. uma aceitação daquela parte da verdade que poderia ser encontrada em cada uma das escolas filosóficas. esta falta de um profundo estudo do pensamento de cada filósofo contribuiu para o espírito eclético do período. algumas escolas influenciaram outras de tal forma que é impossível distingui-las claramente. Esse sincretismo combinava diferentes religiões. Estes cultos. C. 1955-1956). History. 66 De fato.. para retornar somente na primavera com o inestimável presente da fertilidade. por um lado. como é também a tentativa dos pitagoreanos de reformar a religião olímpica. Daí a grande popularidade ganha durante o período helenista pelos cultos misteriosos. ocupam um lugar importante na origem de muitos mistérios.68 O milagre da morte e ressurreição que se seguia a cada ano. e por outro lado. as religiões de mistério têm sua origem na fertilidade de antigos ritos. o indivíduo alcança um certo grau de autonomia em relação ao grupo. No inverno. 1957). Ver Francis M. que é distinguida por seu caráter coletivo e por sua íntima relação entre os deuses e a nação. Cornford. mas antes. From Religion to Philosophy: A Study in the Origins of Western Speculation (Nova Iorque: Harper. Do mesmo modo. que estavam o centro das práticas religiosa de muitos povos primitivos. afinal. e. a religião grega não poderia permanecer inalterada diante do avanço do individualismo. mas antes era necessário ser iniciado. ou quando. O individualismo e o sigilo desses cultos os adaptavam para a difusão além dos limites nacionais. podemos salientar que todas estas religiões. eram individualistas. com a mudança das estações no Norte e com a cheia do Nilo no Egito. e é notável que mesmo depois que sua origem foi por um longo tempo esquecida. Mas sabemos que a iniciação era um rito por meio do qual o neófito unia-se a deus e. que por sua vez era a base para a participação do indivíduo na morte e renovação da vida da divindade. Orfeu é Dionísio passando por um olímpico. as festas conhecidas como “Dionisíacas Rústicas” incluíam símbolos que sugeriam a origem do culto a Dionísio como deus da fertilidade. não pode subsistir como tal quando a nação perde sua identidade individual. que eram os centros dos mistérios. que erma muito diferentes das religiões nacionais.67 Uma religião nacional. Não há dúvida de que Platão foi grandemente influenciado pelo Orfismo. tanto em seres humanos quanto em plantas e animais. pp. em contraste com as religiões nacionais. 68 Angel Alvarez de Miranda. Las religiones mistéricas (Madri: Revista de Occidente. não eram um fenômeno tipicamente grego. descobrimos que o culto a Ísis e Osíris alcançou até 67 A decadência dos antigos deuses Olímpicos mesmo antes da era de ouro da cultura grega. pois os mistérios eram célebres por causa do sigilo de seus ritos. a participação de toda a natureza na vida e morte do deus. eram um tipo de religiosidade que tendia a substituir as religiões nacionais decadentes.40 clássico. O milagre da fertilidade. 78-80. A zombaria de Xenophanes é uma testemunha disso. Além desses aspectos mitológicos. em qualquer sociedade. participava no poder e imortalidade divina. 1961). Disso seguiu-se. A membresia nelas não era através do mero nascimento físico. desta maneira. Não sabemos exatamente no que consistiam essas iniciações. o deus morria ou se afastava. . A antiga religião egípcia não poderia permanecer intacta quando o Egito perdeu sua independência nacional. e assim. exerciam um importante papel na origem dessas religiões. o mito que explicava a morte e ressurreição anual da natureza. Aparentemente. não deveria esconder de nós a grande atração que eles tinham no período helenista. e para indivíduos de todas as nacionalidades. Franz V. G. 1956) ainda é uma introdução valiosa ao Mitraísmo. 73 O melhor discernimento quanto à fascinação dos mistérios. os cultos eram expandidos e misturados. Touilleux. 70 Este é o conceito tradicional. propõe uma teoria diferente. e deste modo participar de sua imortalidade. Em uma época individualista e cosmopolita. O fato de que esses cultos. Cybele and Attis: The Myth and the Cult (Londres: Thames and Hudson. e deste modo. os comungantes de uma certa divindade – que talvez pudesse ter sido o ancestral rudimentar do grego Dionísio. tradução da 2a ed. o povo não poderia estar satisfeito com religiões meramente coletivas e nacionais. De fato. Henry Jeanmaire. a vida do animal tornava-se deles. 1980). Embora seja difícil para nós sentir as emoções que os mistérios despertavam em seus seguidores. originalmente frígio. e por um tempo parece ter sido um poderoso rival do Cristianismo. geralmente conhecido como The Golden Ass. que Dionísio era originalmente Grego e mais tarde foi fundido em Tracia com um dos deuses locais.71 Deste modo. cujas características íntimas e ritos secretos são desconhecidos.41 mesmo a Espanha e que o de Attis e Cibele. foram difundidos em Roma. Outro exemplo disso pode ser encontrado nos antigos bacanais. N. embora sem divulgarem os segredos. baseado em autoridades antigas. M. que apelavam para o indivíduo. esta popularidade pode ser explicada pelo próprio caráter dos mistérios como religiões de iniciação.unia-se a uma caçada que terminava em uma festa orgiástica com os participantes dilacerando a carcaça do animal ainda vivo. 72 Mitra parece ser de origem persa. parecer estranhos para nós. Cumont. 1961). 1951). Griffiths. 1935). Contudo. Wallis Budge. Y. ver P. 73 Com relação ao relacionamento entre os cultos de mistério e o Cristianismo. não devemos esquecer que o caráter essencial dos mistérios torna impossível aos não-iniciados seu entendimento. francesa de 1902 (Nova Iorque: Dover. A. 71 Alvarez de Miranda. Os mistérios. Vermaseren. M. pode ser obtido lendo-se Metamorphoses of Lucius Apuleius. Freqüentemente ele é descrito como o deus da luz. eles criam. devemos observar que esses cultos freqüentemente incluíam uma refeição cerimonial na qual o fiel ingeria o deus e tornava-se participante na divindade. p. respondiam eficazmente ao espírito da época e daí seu crescimento incomum. Em Trace. que era provavelmente de origem traciana70 . . The Origins of Osiris and His Cult (Leiden: Brill. L’Apocalypse et les cultes deDomitien et de Cybèle (Paris: Libraire Orientaliste Paul Geuthner. The Mysteries of Mithra. sua popularidade era tão grande que alguns – especialmente o culto a Mitra – foram importantes rivais do Cristianismo em seu ímpeto missionário..: University Books. Sobre Attis e Cibele e sua influência no Cristianismo. devemos ao menos entender que um grande número de pessoas do período helenista encontravam neles um lar espiritual. Ele tornou-se muito popular. especialmente entre os soldados nos postos fronteiriços. 69 Os iniciados contavam a outros as experiências que proporcionadas a eles pelos mistérios. ver E. Osiris: The Egyptian Religion of Ressurrection (New Hyde Park.72 Em geral. J. Diferente dos outros mistérios. 89. J. Las religiones. 1977). o de Mitra não inclui uma divindade feminina. nos quais o propósito de beber vinho era o ser possuído por Baco. 2a ed. a opinião 69 Sobre o culto a Ísis e Osíris. Finalmente. Dionysos: Historie du culte de Bacchus (Paris: Gallimard. morte e ressurreição de deus. 1920). Reitzenstein. uma religião distinta na qual a influência dos mistérios era grandemente sentida. a data da epifania de Dionísio. seus crescentes estágios de iniciação – as ordens. 1919).75 Não foi senão no final do terceiro século. Mas desde então. .74 o Cristianismo tomou dos mistérios seu conceito sobre a paixão. os mistérios parecem não ter alcançado seu pleno desenvolvimento até o segundo e terceiro séculos. os cultos de mistério diferiam tanto um do outro. seus ritos de iniciação – o batismo. em Early and Medieval Christianity (Boston: Beacon Press. ou no começo do quarto. Les Mystères païens et le mystère chrétien (Paris: Emile Nourry. Segue-se que tais características podem ser mais facilmente explicadas como a influência do Cristianismo sobre os mistérios do que o oposto. que é o período em que a maioria de suas características em comum com o Cristianismo aparecem. pensava-se que as religiões de mistério formavam uma unidade baseada em uma “teologia misteriosa” comum. 1964). a data.42 erudita tem variado. R. sua refeição sacramental – a comunhão. tem sido feito um estudo cuidadoso sobre os mistérios. nos lembra que 6 de Janeiro. Das iranische Erlösungsmysterium (Bonn: Marcus und Weber. 1921). ou quando muito. Los orígenes de la Navidad y de la Epifanía (Madri: Taurus. A última data de tal inovação. e que o Cristianismo era simplesmente uma delas. e assim. era considerada como a data do nascimento de Jesus mesmo no segundo século. era uma importante festa pagã relacionada com o culto a Mitra. Loisy. parece confirmar que os mistérios alcançaram seu pleno crescimento depois que o Cristianismo tornou-se fixo em suas características centrais. O Egito adorava seus faraós. Bainton. pp. Alfred F. que ela começou a ser observada como o aniversário de Cristo. Die Hellenistischen Mysterienreligionen (Leipzig: B. Kyrios Christos (Göttingen: Vandehoeck & Ruprecht. e uma variedade de detalhes supérfluos para enumerar. sendo o dia em que o sol começa a crescer novamente após seis meses de minguante (declínio). G. No quarto século. contudo. que é até mesmo é difícil explicar o termo “religião de mistério”. 1962). Contudo. 1965). freqüentemente foi relacionado como os cultos de mistério e fertilidade. Além disso. pp. tão profundamente cultivada pelos cristãos. 22-38. Mas isto não deveria nos levar ao extremo de negar toda influência dos mistérios no Cristianismo. mas é antes mais um exemplo da invasão do mundo romano pelas religiões orientais. Reitzenstein. os persas 74 Wilhelm Bousset. “The Origins of Epiphany”. os cristãos se apropriaram desta data com base na fato de que Cristo é o sol da justiça com cura em suas asas. 25 de Dezembro. e a conclusão obtida por quase todos os eruditos é que não existiu tal coisa como uma “teologia misteriosa” comum – pelo menos no primeiro século de nossa era. sua influência foi apenas periférica. 75 O solstício de inverno. Muito pelo contrário. De acordo com os eruditos desta época. Por exemplo. Bernard Botte. Roland H. mais ainda quando aprendemos que já neste período os cultos pagãos tentavam imitar algumas das características da nova fé dinâmica. Na Roma pagã. Tübner. A adoração ao Imperador não se originou em Roma. a festa era considerada ser de grande importância e estava relacionada tanto com o culto ao Imperador como com o Mitraísmo. 90-96. Durante as duas ou três primeiras décadas do século vinte. Existem outros dois aspectos da religião helenista que nos interessam: o culto ao Imperador e a tendência sincretísta da época. R. os costumes de uma região se refletiam em outras.77 Em Roma.. ele adotou as práticas que eram seguidas ali com relação aos governantes. Suetonius. Por estas razões. Bainton. Early Christianity (Nova Iorque: Van Nostrand. Estas são as fontes da adoração aos imperadores no Império Romano.80 De qualquer modo. o período helenista é caracterizado pelo sincretísmo religioso. esta é o sincretismo. e existiram alguns Imperadores que a levavam mais a sérios que seus súditos.22. Um culto competia com os outros. p. O estabelecimento de relações culturais. mas não divino.31. 78 Suetonius. era cuidadosa com tal extravagância. Por outro lado. isto foi apenas por causa de seu uso como um critério de lealdade política. eram os aristocráticos romanos que eram críticos. Numa época em que o mundo Mediterrâneo estava misturado em uma cultura mais ou menos homogênea. foram reverenciados como deuses pelos egípcios. 22. Suet. contudo. Somente em um contexto como este podemos entender a importância e a dificuldade da decisão que os cristãos primitivos tinham que tomar quando enfrentavam a 76 Roland H. a inter-relações e equivalência entre as várias divindades regionais. Ovid.6. inevitavelmente. Para nossa história.43 curvavam-se ante seus soberanos. 81 Como é o caso de Plotino (ver Cap.79 Geralmente. O que é “augustus” é sagrado. não para ser o mais austero. 1960). VIII). Além disso. para incluir as mais diversas doutrinas.76 Júlio César. e não teve dificuldade em ser aceito como um deus. e se ele tornou-se uma dos principais pontos de conflito entre o Estado e o Cristianismo crescente. pois eles se oponham a importação de costumes e religiões orientais. não pretendia ser mais do que um Imperador e Augusto enquanto em Roma e lidando com os romanos. Quando Alexandre conquistou o Leste. e mais tarde Marco Antônio e Otávio. Mesmo Otávio. Cícero. e Zeus foi fundido com Serapis. 1. sinto que estou me tornando um deus!”78 E mesmo esta prática não era aceita sem crítica. cada religião de mistério se sentia autorizada a aceitar e a adaptar qualquer coisa que achasse de valor em outras religiões. 77 .23 (LCL. 1:607-612. 79 Cp. Isis foi identificada com Afrodite e Demeter. a adoração ao Imperador tropeçou na apatia das massas. Visto que o politeísmo fazia parte de sua estrutura fundamental. 2:318). mas para ser o mais amplo. De vita Caesarum 8. levou anos para que a adoração ao Imperador criasse raiz no Ocidente. Fast. que permitiu-se ser adorado no Oriente Próximo. os grandes eram endeusados apenas depois de mortos – assim disse Vespasiano brevemente antes de morrer: “Meu Deus. comerciais e políticas entre as diferentes regiões do mundo Mediterrâneo levaria. os gregos adoravam seus heróis. que sentiam que o culto não satisfazia suas necessidades. De vita 4. este espírito da época – que é paralelo ao ecleticismo filosófico e até mesmo se confunde com ele81 . Phil. 80 Este foi o caso com Calígula. Se existe uma característica da religião do período helenista. este culto não era uma força vital na vida religiosa da maioria do mundo greco-romano. Cp. Roma. bem como de Porfírio e Iamblichus.é da mais alta importância. no moral e no humano. que o Cristianismo não nasceu solitariamente. com sua unidade de estrutura e a facilidade de seus meios de comunicação. em um vácuo. mas também foi uma das pedreiras da qual o vocabulário teológico latino foi extraído. Mas a grande contribuição de Roma no desenvolvimento do Cristianismo foi seu interesse no prático.44 tentação de fazer do Cristianismo um culto sincretista. isto é. como os que estavam em moda. mas que – encarnação que é – surgiu no meio de um mundo no qual devia tomar forma. providenciou os meios necessários para sua expansão. Finalmente. Tudo isso mostra o que já foi dito. embora perseguisse o Cristianismo. e colocou o fundamento para obras de tão profunda percepção psicológica como as Confissões de Santo Agostinho. ao discutirmos o berço do Cristianismo não devemos passar por cima de um fator tão importante como o Império Romano. e à parte do qual é impossível compreendê-lo. Isto deu ao Cristianismo ocidental seu caráter prático e seu profundo senso ético. . A sábia organização administrativa do Império deixou suas marcas na organização da igreja. o Império Romano. assim como é impossível entender a Jesus Cristo à parte de seu corpo físico no qual ele viveu. e o código legal romano serviu não apenas como lei canônica. A Vinte Homílias realmente parece ter se originado nos círculos gnósticos Judeus. pp. a qual reivindica ser de Pedro. 1938). mas em outros foi um mero produto de imaginação. 83 G. pois mostra diferentes aspectos da vida da igreja primitiva. Entre eles existem várias epístolas. G. pode-se vislumbrar os problemas produzidos pelas divisões internas. 6. 36). Origenes (Comm. são os escritos dos assim chamados Pais Apostólicos. pois mais tarde cristãos atribuíram a ele muitas ações que ele nunca realizou. a Epístola de Barnabé. Joussard. o qual pode ser datado com algum grau de precisão. 129-134. é completamente possível que isto seja o resultado de correções introduzidas pelo tradutor Rufino. eles são muito úteis para dar-nos uma idéia sobre a vida e o pensamento da jovem igreja. pois o Reconhecimentos existe somente em . quando foi aplicado a cinco escritos ou conjuntos de escritos. Tudo que pode ser dito com certeza86 sobre Clemente é que ele foi bispo de Roma no final do primeiro século 87. I Patri Apostolici (Roma: Facultas Theologica Pontificii Athenaei Lateranensis. e Jerônimo (De viris illus 15) afirmam que Clemente estava com Paulo quando o último fundou a igreja em Filipos. Instituto di Archeologia Cristiana. todos estes escritos são endereçados a outros cristãos. 14 (1957). um tratado exegético e teológico. O nome “Pais Apostólicos” apareceu no décimo sétimo século. Policarpo de Esmirna. e a Epístola a Diogneto. e não será discutida neste capítulo. Embora ele seja mais ortodoxo do que a Homílias. Siríaco e Latim. Em alguns casos isto parece completamente possível. A natureza literária destes escritos não é uniforme. Com uma única exceção. A base para esta tradição está em Fl. Em si mesmo. O Reconhecimentos conta a história da família de Clemente. Ver Antonio Casamassa. e as lutas de Pedro e de Clemente contra Simão o mágico. 6). e em traduções para o Cóptico. esta variedade aumenta o valor dos Pais Apostólicos. Outros constróem ao redor dele uma série de lendas que agora são chamadas de literatura “Pseudoclementina”. 27. uma coleção de visões e profecias. é a Primeira Epístola aos Coríntios85 de Clemente de Roma. 85 Preservada no original grego em dois manuscritos. 82 Existem também muitos epitáfios (inscrições tumulares) e outras inscrições.83 de modo que agora os Pais Apostólicos são oito: Clemente de Roma. Eles tratam das viagens de Pedro. 4:3. mas antes. não há razão para identificar o “Clemente” mencionado ali com o Clemente de Roma. 39-40. 3. à parte daqueles que agora fazem parte do cânon do Novo Testamento. Papias de Hierápolis. a conversão de Clemente ao Cristianismo. Cp. pp. 86 Clemente pertence em parte a história e em parte a lenda. Eusébio (HE.82 Eles receberam este título porque na ocasião pensava-se que eles tinham conhecido os apóstolos. 4. 1938). MScRel.45 III. Wilpert. um tipo de manual de disciplina. Lendo os Pais Apostólicos. im Jó. Entre estes escritos existem a Vinte Homílias. Epifânio (Haer. e dez livros de Reconhecimentos. naquele dedicado aos Apologistas. “Le groupement des Pères dits apostoliques”. Mas através dos anos três outros membros foram adicionados a este grupo. Clemente de Roma O primeiro dos escritos dos Pais Apostólicos. dispersada pelas circunstâncias e mais tarde reunida por Pedro. Este é o nome dado à série de escritos fictícios nos quais Clemente é o personagem principal. A TEOLOGIA DOS PAIS APOSTÓLICOS Os mais antigos escritos cristãos sobreviventes. 15). e uma defesa do Cristianismo. a Didaque. Inácio de Antioquia. a Epístola a Diogneto. La fede della Chiesa nascente secondo i monumenti dell’arte funeraria antica (Cidade do Vaticano: Pontif. Contudo.84 Portanto. o Pastor de Hermas. pela perseguição e pelos conflitos tanto com o Judaísmo como com o paganismo. 84 A Epístola a Diogneto deveria estar classificada entre os Apologistas do segundo século. 2). 7 (1970). J. 10 (1963-64). 251-260. a epístola é principalmente prática na natureza. pp 448-457. 218-222) reivindicam que Clemente foi o sucessor imediato de Pedro. e Jerônimo (De viris illus.3) reivindica que Clemente foi o terceiro bispo de Roma depois de Pedro. e nos faz lembrar da igreja de Corinto que é muito bem conhecida através das epístolas de Paulo. pp.: Catholic University of America. e alguns deles90 tinham assumido uma atitude de rebeldia que preocupava os cristãos em Roma. 1964-1968. 15). embora provavelmente extraindo informações de fontes antigas. haer. é inteiramente provável que ele era um cristão (a história de sua morte: Dio Cassius. – ele escreveu aos Coríntios uma epístola que é sua única obra literária genuína remanescente. “Geschehen und Deutung im ersten Clemensbrief”. Hist. aqueles de nenhuma reputação contra aqueles de reputação. e Eusébio (HE. The Apostolic Fathers. e não de bispo do Roma para uma outra igreja. a Apostolic Constitutions (7. 18 (1938). 12 e In Isaiam 52. 1. Alguns eruditos modernos argumentam que durante o primeiro século Roma não teve um episcopado monárquico. usando como argumento a liberdade do Espírito. Lemarchand “La composition de l’Épitre de saint Clément aux Corinthiens”. Irienu (Adv.46 e que naquele tempo – provavelmente em 96 A. “The Monarchical Episcopate at the End of the First Century”. pp. “Zur Ideologie des ältesten Papsttums: Sukzession und Tradition”. 230-242. 8. sua tradução para o Latim. 4. 90 Provavelmente um grupo de “espiritualistas” que se opunham às autoridades. RScRel. Tanto a Homílias como o Reconhecimentos parecem ter sido escritos no quarto século. 67. 15). Fuellenbach. NTS. ‘o jovem contra seus anciãos’. pelo contrário. Iovin. W. 7 vols. 44 [1943]. Mas parece completamente improvável que tenha sido o bispo conhecido por nós como Clemente de Roma. Como Flavius Clemens foi acusado de “ateísmo” – isto é. P. 13).89 A razão desta carta é totalmente clara desde o começo. de não adorar os deuses – e de ter passado para usos judaicos. tratando dos vícios que causam divisões e das virtudes que fortalecem a unidade.”91 Portanto.: Thomas Nelson. De vita caes. 162-176). “Scripture and Other Doctrinal Norms in Early Theories of the Ministry”. Finalmente. “Clement of Rome and the Persecution of Domitian”. Meinhold.3 (Grant. 53. 32) e a Pseudoclementina (na assim chamada Epístola de Clemente a Tiago. apresentaram a lista de bispos como uma sucessão cronológica. Camden. Conforme esta teoria. Cp. De schic. e são seguidas nisto por outros escritores (Jerônimo. foi mais tarde que escritores. donat. Adv. JES. o insensato contra o sábio. 27. e tratando de outros assuntos teológicos apenas tangencialmente. pois “ ‘o ignóbil’ levantava-se ‘contra o honrado’. 499-518. 1980). 2:21). ThSK. Embora não haja razão para duvidar que Clemente a escreveu. 3) dizem que ele foi o segundo depois de Pedro. 103 [1931].46).J. e diversas outras fontes (o Liberian Catalog e Optatus. isto é. 3. 14 e Suetonius. Barnard. 3. 2:15). 91 3. ZschrKgesch. no ano 95. que introduz as Vinte Homílias: ANF. 6). Tertuliano (De praes. L. D. 8. Santo Agostinho (Ep. Também tem havido tentativas de identificar Clemente de Roma com Titus Flávius Clemens. um colégio ou grupo de bispos. The Apostolic Fathers. 87 Antigos escritores não concordam a respeito de fato de que a ordem de sucessão através da qual Clemente tornou-se bispo de Roma. Tem havido diversas tentativas para solucionar este conflito por meio de várias explicações – entre elas está a de Epifânio. N. Burke. Stanley Lawrence Greenslade. P. 88 Uma carta em que talvez tenham sido inseridos dois fragmentos de homílias do mesmo autor. . haer. Novamente os cristãos daquela cidade estão divididos. 89 A saudação esclarece: “A igreja de Deus que reside temporariamente em Roma à igreja de Deus que reside por pouco tempo em Corinto” (Robert M. sua Epístola – geralmente chamada de I Clemente – na verdade é uma carta da igreja em Roma para a igreja em Corinto. Ecclesiastical Office and the Primacy of Rome: An Evaluation of Recent Theological Discussion of First Clement (Washington. e reconhecidamente ele corrigia os erros que encontrava nas obras que traduzia. acostumados a pensar em termos de um episcopado monárquico. 2. rom..C. que reivindica que Clemente foi bispo de Roma duas vezes (Haer.88 É uma carta de igreja para igreja. e esta foi a origem da confusão a respeito do lugar exato de Clemente dentro daquela suposta sucessão (E. um cônsul romano que foi condenado a morte por seu parente o Imperador Domiciano. JTS. 58 (1939).D. Grant et al. 3. que não havia um bispo. 82-129. 15) concordam com ele. Kohlmeyer. Ver também: L.. 93 20. 249-281. pois ela se deriva do caráter de Deus. De Saint Clément à Saint Irenée (Paris: Beauchesne.6. que foi chamado de amigo. Pois ele foi obediente desde sua terra e parentela e desde a casa de seu pai. The Apostolic Fathers. por outro. pois através dele o Mestre salvou os animais que entraram pacificamente na arca. Historie du dogme de la Trinité des origenes au Concile de Nicée. pp. proclamou a renovação do mundo. aplicado a Deus e unido ao tema estóico de harmonia. 94 46. sem qualquer dúvida. 11. Mas a atividade divina. 1928). que pelo fato de ter sido encontrado justo em sua obediência foi transladado e nunca viu a morte.1 (Grant. provou fielmente naquilo que obedeceu as palavras de Deus.94 Na cristologia de Clemente não há dúvida quanto a preexistência do Salvador. Vol.11 Aqui Deus é citado como o µεγας δηµιοργος και δεσποτης τωϖ απαντων. Jules Lebreton. que o conceito estóico de providência influenciou Clemente – o que não é absolutamente surpreendente se levarmos em conta a força do Estoicismo em Roma naquele tempo. a doutrina sobre Deus de Clemente é claramente trinitariana. De qualquer modo. 12-14) atribui Hebreus a Clemente (ver também HE 3. como o artífice que toma um material preexistente e lhe dá uma forma imitando um ideal superior ou um modelo. Abraão. HE 6. É por 92 9. A harmonia está manifesta em toda criação.92 Por outro lado. porque foi encontrado fiel em seu serviço. . 1-4 e Jerônimo. no sentido de que diversas fórmulas trinitarianas aparecem na epístola. o título de “soberano sobre todas as coisas”. que a estabeleceu em todas as coisas. hospitaleiros e humildes. Mas Clemente não diz o suficiente acerca da criação para nos permitir fazer um julgamento em relação as conotações que o título de “demiurgo” tem para ele. pois Deus também é o governador soberano (δεσποτης) sobre todas as coisas. 12. 58. 25.1a. não está limitada à criação original. Cp. 15). 2:30-32). A seção dedicada a este tipo de argumento – que inclui os capítulos 9 a 19 – começam com um resumo muito retrospectivo de Hebreus 11: Tomemos como exemplo Enoque. Esta provavelmente é a razão porque uma tradição que chega ao menos desde Origenes (citada por Eusébio. o ensino moral de Clemente também insiste sobre o tema da harmonia ou concórdia Estóica (οµονοια). mostra. 93 É possível que ao chamar Deus de “demiurgo” Clemente conceba a relação de Deus com o mundo em termos platônicos. e a doutrina Estóica da natureza harmoniosa do universo. 2. contudo. Deus é o criador (δηµιουργος) do universo. Contudo. Noé. 38. Seu uso do Velho Testamento para este propósito é completamente simples: ele se refere aos principais personagens da história do Velho Testamento e mostra como eles foram obedientes. com o resultado que deixando um pequeno país. um clã fraco e uma pequena família ele tornou-se o herdeiro da promessa de Deus.2. De viris illus. II.47 Clemente parece extrair seus argumentos contra os rebeldes de duas fontes: o Velho Testamento por um lado.3-10. 99 embora algumas vezes ele se refira aos bispos como “presbíteros”. (Paris: V.2.100 Muito claramente. inspirados por Jesus. 101 Na verdade ela é uma homília.1. The Apostolic Fathers. Contra estas. mas somente segundo a carne. é a Segunda Epístola de Clemente aos Coríntios. La littérature grecque. o Pastor de Hermas.1 (Códice Alexandrino). 3a ed. e a única que pode ser discutida aqui. 96 .102 Como será visto mais tarde. esta chamada dos crentes a arrependerem-se é encontrada também em um outro documento romano do mesmo período. 1901). 102 8. 98 44. com o propósito de circularem sob o manto de sua autoridade. sabiam que chegaria um tempo quando seria claramente necessário que a igreja estabelecesse autoridades. Os eruditos não concordam quanto a seu lugar de origem. 32.103 Além da doutrina da penitência. 96 Além disso. nestas vezes não há uma distinção rígida entre bispos e presbíteros. e estes por sua vez foram sucedidos por outros conforme tornava-se necessário. e portanto ela não pode depô-los. 1-3. 4-5. ao menos do mesmo ambiente e tempo que o Pastor. 103 “Encontra-se uma tal concordância entre o Pastor de Hermas e esta homília. naquilo que se refere a vida e a penitência cristã. 64. Seu propósito é exortar os crentes ao arrependimento enquanto eles ainda estão neste mundo. pois não há possibilidade de arrependerem-se na vida futura. 2:112-132. Estas pessoas não recebem sua autoridade da congregação. p.D. 100 44. nenhum de vocês deixe de dizer que sua carne não é julgada nem que 95 32. 101 Tradução para o inglês: Grant. desde uma data muito antiga. o autor diz: Pelo contrário. esta homília é interessante por causa de sua doutrina sobre a igreja e sua cristologia. Lecoffre. é possível que um certo texto de leitura duvidosa refira-se aos sofrimentos de Cristo como os “sofrimentos de Deus”. e é uma testemunha de uma das preocupações centrais dos cristãos em Roma por volta da metade do segundo século. que se está inclinado a ver na Segunda Clemente uma obra. 97 2.95 Jesus é um descendente de Jacó.98 Os apóstolos. provavelmente escrita antes de 150 A. Isto os levou a designar alguns homens santos para sucedê-los. A popularidade de Clemente foi a razão porque. se não do mesmo autor. 4-5. ambas são desenvolvidas em oposição a algo que parecia crer que a carne nada tinha a ver com as questões espirituais. Clemente chama estas pessoas que estão encarregadas da direção da igreja de “bispos e diáconos”.” Pierre Batiffol.48 esta razão que ele cita os Salmos como Palavra de Cristo através do Espírito Santo. várias obras foram atribuídas a ele. 1-4. embora a maioria argumente por Corinto ou Roma. A mais antiga destas obras. Clemente usa aqui o termo de gênero específico “homens”. 99 42. cuja proximidade com a de Hermas é tal que não precisa ser discutida separadamente.97 Nesta epístola encontramos também a primeira reivindicação de autoridade com base na sucessão apostólica. uma das mais importantes descobertas literárias dos tempos modernos. Se Cristo o Senhor que nos salvou. 204-295. Ninguém que corrompa a cópia receberá o original em seu lugar. então aquele que faz violência à Igreja faz violência a Cristo. B. assim nós também receberemos nossa recompensa nesta carne. ele tende a confundir Cristo e o Espírito. 1-5. (Grant.. os livros e os apóstolos declaram que a Igreja pertence não ao presente. G. irmãos. a homília desenvolve sua eclesiologia. RScRel. que foi criada antes do sol e da lua. 5 (Grant. receberá seu retorno no Espírito Santo.104 Dentro deste contexto de ênfase sobre a importância espiritual da carne. parece que a cristologia deste documento é muito confusa. H.é. Isto. The Apostolic Fathers. primeiro era espírito mas tornou-se carne e neste estado nos chamou. a espiritual. para que vocês possam participar no Espírito. .. “Trinité et angélologie dans la théologie hudéo-chrétienne. Beumer. Cp. Mass. Hrüger. 31 (1932). então. 13-22. não há dúvida de que o autor afirma a divindade de Cristo bem como sua humanidade.49 ela não ressuscita. na carne vocês virão. 1972). fazendo a vontade de Deus nosso Pai. 5-41.. 106 Isto bem pode ser por causa de uma maneira arcaica de referir-se às pessoas da Trindade sobrevivente. Um homem como este não participará no Espírito. 105 A partir dos textos citados acima. Isto quer dizer que.. Cp. 45 (1957). 2:125-127). foi manifesta na carne de Cristo para nos mostrar que se qualquer um de nós guardar sua carne e não for corrompido. Pois como vocês foram chamados na carne.106 A Didaque A Didaque ou Doutrina dos Doze Apóstolos – a palavra grega Didaque significa “doutrina”. 2:120-121). Se dizemos que a carne é a Igreja e o Espírito é Cristo. sua doutrina da Trindade é ainda obscura. 9 (1942).: University Press. Por um lado. mas existe desde o começo. se não foi nesta carne? Por isso é necessário proteger a carne como o templo de Deus. 14. The Apostolic Fathers. ZntW. “Zu II. Assim então. que discute o relacionamento da noção da igreja preexistente com Hermas e com o Gnosticismo. “Die altchristliche Idee einer präexistierende Kirche und ihre theologische Auswertung”. 14. 1. Jean Dabiélou. sem dúvida alguma. que é o Cristo. e J. Pois ela é espiritual. embora haja nesta obra uma doutrina clara sobre a encarnação. The Christological Awareness of Clement of Rome and Its Sources (Cambridge. Pois esta carne é a cópia do Espírito. é o que significa. devemos pertencer à primeira Igreja. Bumpus. . Esta obra esteve esquecida por séculos em antigas bibliotecas. Considere: em que estado vocês foram salvos. Além do mais.2”. irmãos: guardar a carne. WuW. até que foi 104 9. Klem. na qual a característica saliente é a preexistência da igreja. em que estado recobraram sua visão. Esta carne é capaz de receber uma vida e imortalidade tão grande porque o Espírito Santo está intimamente unido a ela. Mas por outro lado. 105 . Cp. Cóptico. e sua distância dos apóstolos em outros assuntos. O caminho da morte é amaldiçoado. ambos a usaram e a modificaram. Mas no caso de falta de água. “Les affinités littéraires et doctrinales du ‘Manuel de discipline’. pois alguns eruditos crêem que ela foi escrita antes da destruição de Jerusalém em 70 A. e sua origem. em 107 Jean-Paul Audet. Desde sua publicação dez anos após sua descoberta. 219-238. este documento é encontrado também na assim chamada Epístola de Barnabé. 108 Jean Colson.” RevBib. Parece que ele existiu independentemente tanto da Didaque quanto da Epístola de Barnabé. quando você tiver recitado o ensino acima mencionado: Batize no nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo.108 Parece possível que ela foi escrita perto do fim do primeiro século ou no começo do segundo.7) contêm uma série de instruções litúrgicas. 1970). 1951).D. o batismo podia ser administrado despejando água sobre a cabeça três vezes no nome do Pai. como sugerido por S. um de vida e um de morte. Giet. L’énigme de la Didaqué (Paris: Éditions Ophrys. Por outro lado.109 Isto explicaria a grande dificuldade que os eruditos encontram ao tentar determinar a origem e a data deste documento. e aqueles que o seguem são dados à mentira. do Filho e do Espírito Santo. embora isto seja impossível de se provar. que é o contraste entre a proximidade deste documento aos tempos apostólicos em certos aspectos. os quais podem ser divididos em três seções principais. Este é o texto mais antigo no qual outro batismo senão por imersão é mencionado. o qual normalmente deve ser administrado por imersão em água natural – isto é. Como será visto mais tarde. e que nesta ocasião já tinha recebido uma adição por seu próprio autor. 1958). água corrente. Georgoriano e Siríaco. incluindo diversas camadas de redação.50 descoberta em Istambul em 1875. Batize como segue. A segunda parte (6:3-10. Agora. 109 Pella parece ser uma boa sugestão. 68 (1957). Certamente não há como datar sua composição. hipocrisia e avareza. longe das principais correntes de pensamento cristão. 60 (1953). L’évêque dans les communautés primitives (Paris: Éditions du Cerf.. 107 enquanto que outros a colocam em uma data muito posterior..D. este documento tem sido estudado por um grande número de eruditos. que também evitam o mal em todas as suas manifestações e cumprem seus deveres cristãos. 110 Parece certo que o motivo do “Documento dos Dois Caminhos” deve ser encontrado no Judaísmo. A Didaque tem dezesseis capítulos. Ao lado deste texto grego. embora usando fontes antigas. e que seu lugar de composição foi alguma pequena comunidade na Síria ou Palestina. Árabe. e diversas interpolações por outros. ZschrKgesch. autor e data foram e ainda são debatidos. O caminho da vida é aquele seguido pelos que amam a Deus e seu próximo. crê que a Didaque alcançou sua presente forma em 70 A. Gabalda. 1-47. 59 (1952). provavelmente em sua variedade essênia. O Capítulo 7 trata do batismo. 41-82. “Erwägungen zur Herkunft der Didaque”. existe a possibilidade de que a Didaque possa ser um mero documento complexo. argumenta que o arcaísmo da Didaque é forjado. La Didachè: Instructions des Apôtres (Paris: J. vícios. . 110 Segundo este documento. Ver Alfred Adam. existem fragmentos de traduções em Latim.2) geralmente é chamada de “Documento dos Dois Caminhos”. concernente ao batismo. Ver Jean-Paul Audet. A primeira destas seções (1:1-6. existem dois caminhos. . Ela é chamada de um 111 Grant. 1972).112 Também existe a possibilidade de que em certas ocasiões a eucaristia era celebrada dentro da festa do amor. refere-se à refeição que ocorre no dia do Senhor. Como eles deviam ser distinguidos dos verdadeiros profetas? A resposta da Didaque é que os profetas são conhecidos por seu comportamento. há uma outra referência à eucaristia. A questão é se os vários capítulos devem ser entendidos como referindo-se a um único tipo de celebração. 1945). tem sido objeto de debates eruditos desde que a Didaque foi descoberta. juntamente com o Capítulo 14. 3:163-164. use quente. 48-102. (iii) no IX e X o agape e no XIV a eucaristia. despeje água sobre a cabeça três vezes – em nome do Pai. Gregory Dix. 1938). e que é chamada de “eucaristia”. por outro lado. ou ordenam que uma mesa seja colocada para que eles possam comer. os verdadeiros profetas merecem ser sustentados. No que diz respeito as orações. os cristãos são distinguidos dos hipócritas nisto. 499-510. P. em Mélanges liturgiques offerts au R. Rordorf. 12. ou se os primeiros dois se referem ao ágape ou festa do amor. O décimo quarto capítulo. enquanto que o último se refere à eucaristia no estrito sentido. The Riddle of the Didache (Londres: S. Se eles pedem dinheiro. “Le baptême selon la Didaché”. E se você não pode fazê-lo em água fria.P. tanto aquele que está batizando quanto o que está sendo batizado deveriam jejuar.C. The Shape of the Liturgy (Londres: Dacre Press. os Judeus – em dois pontos: em seu jejum e em suas orações. 8-10. 113 11.” Cp. E antes do batismo. No décimo quarto capítulo. (ii) em IX e X o agape e a eucaristia e no XIV a eucaristia. eles são falsos profetas e “mercadores de Cristo”. use qualquer uma que estiver disponível.111 O Capítulo 8 distingue os cristãos dos “hipócritas” – isto é. precedida por um ato de confissão.5. juntamente com qualquer outro que possa. oferece o seguinte resumo das possíveis soluções para esta questão: “São possíveis as seguintes soluções: (i) que a Didaque descreve nos capítulos IX. . A terceira parte da Didaque (capítulos 11-15) é um tipo de manual de disciplina. e a comunidade deve prover para eles. Os Capítulos 11 a 13 tratam do problema dos falsos profetas. e que é considerada um “sacrifício”. eles repetem a oração do Senhor três vezes ao dia. Mas se você não tiver água corrente. Vokes. Os Capítulos 9 e 10. X e XIV a eucaristia. (iv) no IX e X a eucaristia doméstica privada e no XIV a eucaristia pública dominical. The Apostolic Fathers. (v) no IX. E. 113 Por outro lado. pp. Um bom estudo deste texto: W. ou não praticam o que eles ensinam. Dom Bernard Botte (Louvain: Abbaye du Mont César. pp. Os hipócritas jejuam o segundo e o quinto dia da semana. X e XIV a refeição cerimonial cristã quando o agape e a eucaristia ainda eram uma única liturgia. Os Capítulos 9 e 10 tratam de uma refeição da qual somente o pão e o vinho são mencionados. 183.51 água corrente. E esteja certo de que a pessoa que deve ser batizada jejue por um ou dois dias antecipadamente. mas na qual estes representam comer sua suficiência. p. 112 F. Mas se você não tiver nem uma nem outra.6. do Filho e do Espírito Santo.K. enquanto que os cristãos devem jejuar em dois outros dias. Era o início do segundo século. Inácio de Antioquia Por meio das sete epístolas de Inácio de Antioquia nos é dado um vislumbre da situação da igreja no começo do segundo século. Adv. As vezes. Não há base para esta lenda. e Inácio. as mais antigas fontes de informação sobre a vida de Inácio são: Policarpo. No décimo século surgiu a lenda segundo a qual Inácio foi o menino que Jesus usou como um exemplo (Mt. Origenes. importante como uma expressão do moralismo que muito cedo dominou algumas correntes teológicas. porém parece não referir-se ao sacrifício de Cristo. Inesperadamente.1 e 13. a distinção entre “hipócritas” e cristãos está baseada principalmente em seus dias diferentes de jejum ou no fato de que os cristãos repetem a oração do Senhor três vezes ao dia. Prol. mas o problema do reconhecimento da autenticidade dos dons carismáticos se tornou crítico. HE 3.114 foi condenado a 114 Fora suas sete cartas. 5.36. Porém a Didaque também é importante do ponto de vista da história da liturgia. exceto que o título Theophorus – o portador de Deus – que Inácio dava a si mesmo em suas epístolas. 9.46 não concordam. Phil. por exemplo. Com referência a história da eucaristia. há uma confusão similar àquela que existe com relação a Clemente de Roma. antes de mais nada. Eusébio. contudo o relacionamento entre eles e os profetas não seja explicado. e Hom. Consequentemente. Quanto a ordem de sucessão que liga Inácio aos apóstolos. In Cant. Origenes. haer. . Irineu. pois ela inclui instruções interessantes referentes ao batismo e a eucaristia. e isto mostra como a antiga celebração judaica serviu como uma fonte para a liturgia cristã. 18:2). a oração de ação de graças que aparece no Capítulo 9 parece ter sido adaptada do ritual que os judeus seguiam na celebração do Kedosh. mas à comunhão como um sacrifício que os cristãos apresentam perante Deus. Como já foi dito. HE 3. os profetas desaparecerão. VI in Luc. Como uma fonte para a história da organização eclesiástica. e os bispos e diáconos aparecem ao lado dos profetas. Além disso.52 “sacrifício”.28. a Didaque é. VI in Luc. Hom. Eusébio. Mais tarde. Com referência ao batismo. O Capítulo 15 trata dos bispos e diáconos que deviam ser eleitos pela comunidade.. em meio as sombras que cobriam o Cristianismo daquele tempo. ainda são os profetas os mais altamente estimados.2. Do ponto de vista da história do pensamento cristão. este é o mais antigo texto no qual esta forma de batismo é mencionada. Na Didaque. estas sete epístolas aparecem como uma luz que ilumina uma ou duas semanas da vida da igreja na Síria e na Ásia Menor. pode ter sido interpretado no sentido passivo – aquele que tem sido sustentado por Deus. embora ela dê por certo que este rito seria normalmente administrado por imersão. bispo de Antioquia. A conclusão (Capítulo 16) trata do fim do mundo e de como é necessário estar preparado para ele. ela permite o batismo por derramamento. a Didaque parece testemunhar de um tempo em que o ágape e a eucaristia não eram claramente diferenciados.22 e Apostolic Constitutions 7. e será a hierarquia que conduzirá a vida da igreja. isto parece tornar-se mero legalismo. a Didaque revela um período de transição entre o sistema primitivo de autoridade carismática e a organização hierárquica que desenvolveu-se lentamente dentro da igreja.. As três primeiras igrejas tinham enviado alguns de seus membros para encontrá-lo e confortá-lo. e interiormente pelos falsos mestres que deturpavam o que ele ensinou ser a verdade essencial do Cristianismo. O bispo Damas. De Esmirna.116 mas ao contrário. 1935). quando escreveu as sete epístolas que sobreviveram. Haviam diversas preocupações profundas em sua mente. pois Inácio recebeu notícias de sua igreja em Antioquia que ela estava se opondo as Assim. o qual ele já sofria em sua imaginação. “Aux origines de l’épiscopat” Tradition paulinienne et tradition johannique”. esta evolução deve ter sido mais rápida em Antioquia do que em Roma. E ao redor dele. 137-169. 50-56. como Roma. pois ele já estava antecipando o momento de seu martírio. onde ele já via os primeiros sinais dos mesmos problemas que enfrentou em Antioquia. Ele estava preocupado com o que poderia acontecer em Roma. Ele estava sendo levado para esta capital como prisioneiro pelos soldados romanos. para seu bispo Policarpo.53 morrer na capital imperial. 3 (1949-50). nesta Ásia Menor que ele estava atravessando agora. havia também uma igreja que precisava de conforto e direção.117 De Troas. 116 Rom. Ele estava preocupado com o que poderia acontecer na igreja de Antioquia. 4. ou até mesmo que ele mesmo pudesse fraquejar no último momento. Tudo isto pode ser visto nas sete cartas que sobreviveram. Ela provavelmente estava sem dirigente. é possível argumentar que Antioquia. onde ele devia ganhar sua coroa como um mártir. Inácio escreveu às igrejas de Magnesia. enviou uma grande delegação encabeçada pelo bispo Onésimo – o Onésimo do Novo Testamento?115 – e um desses membros era o diácono Burrhus. Éfeso. pp. 117 Ibid. 6. Cp. também tinha um colegiado de bispos. Éfeso e Roma. Neste caso. de conselho e confirmação na fé. E ele estava preocupado com a Ásia Menor. Inácio escreveu à Igreja de Esmirna. À frente estava Roma. Em Antioquia havia a igreja que ele dirigira por vários anos.. da qual ele não teve qualquer notícia por um certo tempo. e Inácio lhes envia uma palavra de gratidão. Parece que Inácio teve notícias de que alguns cristãos naquela cidade estavam planejando livrá-lo do martírio. ou sucumbir à fatiga e sofrimento. Ele era contra tal projeto. exteriormente ameaçada por aquela perseguição que tinha feito Inácio uma de suas vítimas. apenas o bispo Polibius veio. . onde era possível que os cristãos tentassem livrá-lo das garras daquele martírio. que serviu Inácio como um escrevente. contudo.3. Trales. 1-2. quatro escritas de Esmirna e três de Troas. a cidade do teste final. Como Trales era um pouco mais distante. Vie Spirit.. Philemon among the Letters of Paul (Chicago: Chicago University Press. Jean Colson. O caso de Roma era um pouco diferente. dois presbíteros e um diácono vieram de Magnesia vê-lo. 115 Ver John Knox. É por este motivo que ele escreveu aos cristãos de Roma a fim de pedir que eles não permanecessem no caminho que Deus tinha designado para ele. permitissem que ele fosse um imitador da paixão de seu Deus. Suppl. provavelmente a ser devorado por feras. e para a igreja em Filadélfia. O tom destas três cartas é mais otimista do que daquelas outras quatro. que mais tarde desenvolveu-se para o governo de um bispo. que o homem ignorante alegremente toma com prazer. crêem que haviam dois grupos heréticos em Antioquia. e de Inácio a Maria. recensio brevior e recensio brevissima. n. A recensio brevissima é um resumo de três epístolas genuínas.” 123 Mag. 119 Alguns eruditos têm reivindicado que em Antioquia havia uma única heresia que combinava em seus ensinos as várias doutrinas que Inácio parece refutar em suas cartas. aos Antioquienses. Philad. Theology of the New Testament (Nova Iorque: Scribner’s.1. e a Heron). contudo. Também existem três diferentes textos das epístolas genuínas. von der Goltz. Muitos eruditos. 10. contudo.119 Por um lado haviam alguns que negavam a vida física de Jesus Cristo120 e abstinham-se de participar da comunhão. ao escrever estas sete cartas. provendo algo parecido com uma droga mortal com vinho adoçado. Em sua carta aos cristãos de Esmirna. Portanto. aos Tarsianos. 1894). Inácio agradeceu por sua bondade e procurou fortalecê-los em sua fé. 6 (Grant. Em geral os eruditos concordam que a recensio brevior é genuína. Este é o entendimento de E. De qualquer modo. Parece que Inácio estava lidando com dois diferentes tipos de falsas doutrinas. interpoladas extensivamente. o bispo de Antioquia estava preocupado principalmente com as falsas doutrinas e com as divisões que elas causavam na igreja.118 escritas dentro de um período tão breve e sob tão grande pressão. e uma de Maria a Inácio. A recensio longior inclui as sete epístolas genuínas. o que é heresia. Assim. Ele também escreveu uma carta para Policarpo. este também é o conceito de Rudolf Bultmann. fossem uma exposição detalhada. 52-65. e por isso está morto. p. Esta coleção de quatro epístolas inclui duas de Inácio a São João. aos Filipenses.54 dificuldades que lhe causavam preocupação. e pedindo que ele enviasse um mensageiro à Síria.122 Por outro lado. 1935). mas pelo contrário um Judaísmo 118 Por causa da fama muito difundida de Inácio. 9-10. falsificando a fé. sem nenhum contato com as situações concretas da vida humana. Finalmente. The Christianity of Ignatius of Antioch (Nova Iorque: Columbia University Press. Suas epístolas tratam principalmente deles. St. The Apostolic Fathers. uma de Inácio a Maria. 1951). um Judaísmo do tipo farisaico. seu propósito principal era atacar aquelas doutrinas e fortalecer a autoridade do bispo como o ponto central para a unidade da igreja. e a preveniu contra os falsos mestres.1. 1:171-172. Mais recentemente. alguns problemas estavam em primeiro lugar em sua mente.1. escritores posteriores tentaram atribuir a seu nome obras que ele nunca escreveu. 81. congratulando a igreja em Antioquia por ter vencido suas dificuldades. e seis falsificações (de Maria de Cassobolon a Inácio. pp. 7. ele congratulou a igreja em Filadélfia pelo caráter de seu bispo. o bispo de Esmirna. F. Ignatius and Christianity in Antioch (New Haven: Yale University Press. 2. pp. 120 Tral. a Idade Média produziu quatro epístolas que tentavam mostrar um relacionamento entre Inácio e a Virgem Maria. 5.121 Parece que estas pessoas pensavam em Jesus como um ser celestial. e principalmente que era o objeto de especulação sincretística. Virginia Corwin. 1960). equilibrada e sistemática de sua teologia. . Smyr. 6. Ninguém deveria esperar que estas sete epístolas de Inácio. dando-lhe conselhos a respeito de sua função episcopal. Cyril Charles Richardson.123 Este não era. Pois eles misturam Jesus com eles mesmos. 122 Tral. Cp. 121 Smyr. É inteiramente possível que Inácio teria tratado de outros assuntos se as circunstâncias fossem diferentes. 4:75-76): “Portanto eu vos exorto – não eu mas o amor de Jesus Cristo – usem apenas alimentos cristãos e abstenham-se de toda planta estranha. 1. 79-85. Quando ele escreveu estas cartas. haviam algumas tendências judaizantes que transformavam Cristo em um mero mestre dentro da estrutura do Judaísmo. geralmente chamadas de recensio longior. Ignatius von Antiochen als Christ und Theologe (Leipzig: Hinrichs. gerado e não gerado. 15. ele verdadeiramente comeu e bebeu. 4:115). Salut. 1912). em homem. Portanto. primeiro passível e então impassível. Em Rom.2 (Grant. Die Christologie des heiligen Ignatius von Antiochen (Freiburg im Breisgau: Freiburger Theologische Studien. 126 Smyr.128 Esta declaração sobre a realidade da humanidade de Cristo não levou Inácio a deixar de lado sua divindade. Pol. 8. ele era categoricamente contra à doutrina dos docetistas.1. Smyr. ele realmente foi pregado na cruz.3. Inácio claramente declarou que Jesus Cristo é “nosso Deus”. Inácio chama Cristo de “meu Deus”. pp. p. 3. assim acontecerá a eles quando forem incorpóreos e demoníacos. Foi na questão da cristologia que Inácio viu a doutrina cristã mais ameaçada.130 124 Corwin.3. 2 (Grant. 7.3. 18.1. 10. 57-64. e ele realmente sofreu assim como ele verdadeiramente ressuscitou – não. 99.3. 7. na morte. ver M. St. Rackl.”127 Além disso..2. embora os judaizantes de Antioquia fizessem uso do nome de Jesus Cristo e não praticasses a circuncisão. Von der Goltz. Ignatius. Sobre o significado do termo “Docetista”. Tral. Inácio estava certo de que os ensinos destes judaizantes.124 De qualquer modo. Ignatius. mesmo após a ressurreição e ascensão.1. O título “deus”. 7. não menos do que aquele dos outros falsos mestres. Deus.2. verdadeira vida.129 Jesus Cristo é Deus feito ser humano. colocava em perigo o próprio centro da fé cristã. ver abaixo. The Apostolic Fathers. ainda mais claramente do que antes. sem o artigo definido. 150-231.55 Essênio.1. 129 Eph. pp. pp. é aplicado a Cristo em Eph. e ele verdadeiramente ressuscitou dos mortos. que ele parece ter sofrido – eles são os únicos aparentes. Jesus Cristo ainda existe na carne e ainda revela-se. 1. The Apostolic Fathers. 130 Eph. pois eles negavam a encarnação de Deus em Jesus Cristo. como alguns incrédulos dizem. 19. Jesus Cristo era verdadeiramente da linhagem de Davi. 125 .3. semelhante àquele dos Rolos do Mar Morto. 128 Ibid. 6. Há um Médico: tanto carne quanto espírito. 1. Contra este conceito. ele era verdadeiramente nascido. 21-28. não pensa que este título deva ser entendido em seu sentido absoluto. tanto de Maria quanto de Deus. e assim como eles pensam. Pelo contrário. 127 Smyr. Esta é a razão porque ele se opôs tão violentamente tanto aos docetistas125 quanto aos judaizantes. Jesus Cristo nosso Senhor.126 Pois ele sofreu tudo isto por nós para que pudéssemos ser salvos. 3. 4:38). Rom. ele realmente foi batizado por João Batista. Gnostisches Gut und Gemeindetradition bei Ignatius von Antiochen (Gütersloh: Werner.135 Jesus veio para tornar Deus conhecido de nós em vez de salvar-nos dos laços do pecado. antes de mais nada. Cp Eph. 19. Esta é a interpretação de E.2. a doutrina segundo a qual o Pai e o Filho são um de maneira tal que o Pai sofreu em Jesus Cristo. pp. Talvez tudo que se possa dizer é que Inácio não é explícito sobre este ponto. 134 Assim. 133 As claras declarações de Inácio referentes a divindade de Jesus Cristo têm levado alguns interpretes a acusálo de patripassianismo – isto é. impassível. mas antes declarar que Deus está presente na existência histórica de Jesus de Nazaré.1. Deus não pode ser conhecido à parte da revelação em Cristo. nas epístolas de Inácio a palavra “pecado” aparece apenas uma vez. De fato. em parte ao menos. 1940). O verbo “pecar” aparece em Eph. a revelação da qual Inácio fala não é um mero conhecimento intelectual de Deus. a ignorância foi abolida e o velho reino foi destruído. em subjugar o Diabo e tornar o crente um participante desta vitória. tudo que foi derrubado. Deus é silêncio. Christologie. Ignatius. não se deveria exagerar este contraste entre Inácio e Paulo. The Apostolic Fathers. mas antes consiste na ação divina através da qual somos unidos a Deus. 229-231. 132 .1. Portanto. Nosso problema não é uma simples ignorância que pode ser vencida por uma iluminação intelectual. ver Rackl.137 Em Cristo e em sua vitória sobre o Diabo. 116-153. Kroymann em sua introdução a Adversus Praexeam de Tertuliano (Tübingen: Mohr. o Diabo exerce um papel importante na teologia de Inácio. os quais.56 Jesus Cristo “está acima de cada momento do tempo – eterno.132 O mesmo pode ser dito sobre como a divindade de Jesus Cristo está relacionada à do Pai. intangível. conforme Inácio. Para ele. Hans Werner Bartsch. invisível. e deste modo libertos de nossos grandes inimigos. Inácio está mais perto de João do que de Paulo na interpretação da obra de Cristo. o que foi preparado por Deus teve seu início. 8.133 Afinal. o âmago do Cristianismo é a revelação. 284. por nossa causa passível. 136 Smyr. e que vê a salvação. o qual nos escraviza. 3. Deus nos oferece a vitória sobre a morte e a 131 Pol.2 (Grant. Nisto Inácio difere de Paulo. e a obra de Cristo consiste. para quem o grande inimigo é o pecado. são a morte e a divisão. não dá destaque a importância da revelação para Inácio. 14. p. 4:132). como uma libertação. uma obra de revelação. segundo a interpretação de Corwin.1. 134 Mag. 135 Isto. Christologie. e Jesus Cristo é a Palavra que vem do silêncio. Contra isto. pela abolição da morte estava sendo planejado. embora a unidade entre o silêncio e a Palavra seja tal que a última expressa a essência do silêncio. 1907). Assim toda magia foi dissolvida e todo laço de maldade desapareceu. 7. 136 Contudo. seu interesse não estava nos problemas especulativos propostos pela fé cristã. visto que Deus tornou-se manifesto em forma humana para a novidade da vida eterna. Afinal. Rackl. Pelo contrário. pp. antes de mais nada.”131 Inácio nunca propõe a questão de como é possível esta união da humanidade e divindade em Jesus Cristo. a obra de Cristo é. por nossa causa visível. St. Mas a despeito de tudo isto. Ele conhecia muito bem as divisões e as baixezas das quais os crentes são capazes. do que Inácio estava consciente ser o caso? Dado o pouco material disponível. mas à presença do próprio Jesus Cristo na igreja. ao contrário. Também deveria ser notado que Inácio é.145 Todavia. Cristo e os Apóstolos. Garciadiego. contudo. A. Isto ocorre especialmente por meio dos sacramentos. Cristo está 137 Eph.1. é pleitear que deve ser permitido que ele sofra o martírio? Ou antes é por causa da ausência de um episcopado monárquico em Roma. 6. Isto não significa.”139 Inácio enfatiza a importância do bispo na igreja local. 7. Inácio via a igreja como uma. É significativo que a primeira pessoa a falar de “Cristianismo” foi precisamente o bispo daquela cidade na qual os seguidores de Jesus foram pela primeira vez chamados de “cristãos” (Atos 11:26). cujo propósito não é exortar ou ensinar.Χριστιανισµος. 4. em oposição à parcialidade das seitas. e também é digna de cada bênção. 144 Pol.3. 4:73). presbíteros e diáconos. 5.141 e algo que não estivesse sujeito a ele não estava sujeito a Deus. 140 A única epístola na qual Inácio não se refere ao bispo e à hierarquia tripartida é Romanos.143 e Inácio também aconselha que a união marital ocorresse com a aprovação do bispo.3. e realmente ele é a primeira testemunha da existência de uma monarquia episcopal. A. 5. Smyr. 139 Tral. até onde se sabe. isto não significava que Inácio tentava esconder ou ignorar a fraqueza dos cristãos. 8. que a unidade é uma questão puramente espiritual. (Grant. Pois à parte destes nenhum grupo pode ser chamado de igreja. 3. Smyr. 3.. É por esta razão que Inácio constantemente enfatizava a importância da imortalidade e da unidade como resultado da obra de Cristo. Esta obra de Cristo chega até nós através da igreja e dos sacramentos. 143 Smyra. 8. Rom. 140 Nada devia ser feito na igreja sem o bispo.1. 145 Eph. 4. 4:51).1. argumenta que o termo “católica” não é usado por Inácio no sentido de mundial.144 Na unidade desta igreja que está sujeita a Deus o Pai. 138 .3. The Apostolic Fathers. 1. Katholike Ekklesia: El significado del epíteto “Católica” aplicado a “Iglesia” desde San Ignacio de Antioquía hasta Orígenes (México: Editorial Jus.1.138 Esta unidade da igreja não é devida à harmonia. foi predestinada antes do começo dos séculos.3. é ainda verdade que na igreja. Pol. Cp. Isto ocorre por causa da natureza particular desta carta. salut. os quais são instrumentos dos poderes do mal sobre nós.1 (Grant. mas antes como aquilo que é inteiro. 3. é impossível responder a estas questões com algum grau de certeza. 2. 13. a pessoa é unida a Cristo.142 Sem seu consentimento. 1953). ou aos bons sentimentos entre os próprios cristãos. até mesmo no meio da mesquinharia humana. por exemplo.3. 141 Mag. The Apostolic Fathers.2.2. 142 Eph.1. Philad. a Cristo e aos apóstolos por meio dos bispos. Mag. e foi o primeiro a falar sobre a “igreja católica”. 10. “Semelhantemente todos são em relação aos diáconos como Jesus Cristo e o bispo como uma cópia do Pai e os presbíteros como o concílio de Deus e o grupo dos apóstolos. Mag. 8.57 divisão. Tral. A igreja dos efésios. A igreja é mais do que uma instituição humana. não era lícito celebrar o batismo ou a eucaristia. Pelo contrário. o primeiro a chamar a nova fé de “Cristianismo”. ela está baseada em uma hierarquia que apresenta Deus o Pai.2. 153 Eph. depende da maneira pela qual se faz toda uma série de perguntas concernentes ao Cristianismo primitivo. The Apostolic Fathers. Rom.”152 Seria um anacronismo perguntar se Inácio via a eucaristia em termos simbólicos ou realísticos.1. 152 Eph.146 Na unidade da igreja. Philad. Parece certo que Inácio leu o Evangelho de Mateus e a Primeira Epístola de Paulo aos Coríntios. Assim as igrejas são mais do que instituições humanas.” Corwin.58 presente. na eucaristia “os poderes de Satanás são destruídos e sua força destrutiva é aniquilada pela concórdia de sua fé. Ele a chamava de “a carne de Jesus Cristo”. transformando o vil e o efêmero no nobre e no eterno. Por outro lado. Inácio não oferece uma exposição sistemática dos sacramentos. 18.1.3.2 (Grant. 150 Smyr. as quais como bispo ele devia conhecer muito bem.1 (Grant. mas nestas congregações locais. com todas as suas persistentes dificuldades. Isto concordaria com o que Inácio dizia acerca do batismo. Ignatius. o antídoto que resulta em não morrer mas em viver eternamente em Jesus Cristo.153 Quais são as fontes da teologia de Inácio? Esta é uma questão que os eruditos têm debatido e sobre a qual eles não concordam. pois em outro contexto Inácio falava do evangelho e da fé como a carne de Cristo. eles também participavam de seu poder purificador. 148 Eph. o crente é unido àquela paixão. 20. A verdade parece ser que Inácio – talvez influenciado pela religião de mistério – via na eucaristia um ato através do qual.1. 4:53).2. e são tocadas com a glória divina. 5. 7. 17.1. pois a resposta que se dá. quando os cristãos repetiam o rito ao qual Cristo submeteu-se. pois ao faze-lo ele purificou as águas com as quais nós mesmos somos purificados. no qual.147 e também de “o medicamento da imortalidade. a comunhão é necessária para a vida cristã. 4. mas não há dúvida de que a eucaristia era de grande importância para ele.149 Quando Inácio dizia que o evangelho ou a eucaristia eram a carne de Cristo. Esta é a razão porque Cristo foi batizado. ou entre ele e a eucaristia. St. The Apostolic Fathers. 13.1. 191. 151 Philad. e especialmente a sua paixão. 7. ele simplesmente estava enfatizando a unidade que existe entre Cristo e o evangelho. p. e somente os hereges se afastam dela. isto não sugere que Inácio via a eucaristia como um mero símbolo da unidade cristã. e especialmente através da eucaristia.150 Nela o crente é unido a Cristo. ao representar a paixão de Cristo. 147 Smyr. pois elas carregam o propósito divino. e do amor como seu sangue. os crentes são unidos a Cristo. Foi também por uma razão similar que Cristo foi ungido: Eph.”148 Contudo isto não deve necessariamente ser entendido como uma clara afirmação de que o pão torna-se fisicamente a carne de Cristo. embora seja mais difícil determinar se ele conhecia os outros Evangelhos Sinóticos. Pelo contrário. A Igreja está nas igrejas. 4:44). . 149 Tral. 8.151 Além disso. 7. bem 146 “Isto proclama sua confiança de que não é em alguma igreja ideal abstrata que jaz a verdadeira santidade e glória. 59 como quais outras epístolas Paulinas ele leu. 1. Ignatius von antiochen. unido a seu interesse eclesiástico e pastoral. há a questão de como Inácio está relacionado com o Gnosticismo por um lado e às religiões de mistério por outro. Ibid. pp. 20. 32. Ignatius. n. 161 A bibliografia relevante para isto pode ser encontrada em Corwin. está mais perto dos Quarto Evangelho do que do Apóstolo Paulo. 68-75. exceto talvez em alguns detalhes de vocabulário – como. St. 2122 (citado por Casamassa. foi um discípulo de João em Éfeso. 211. pois outros escritores antigos não a mencionam. refletem a influência do Cristianismo sobre os cultos de mistério. pelo contrário.158 De qualquer modo. 66-68. Embora Jerônimo afirme que Inácio. Seus argumentos básicos são bem resumidos por Corwin.156 esta afirmação não é digna de confiança. pp. Richardson.1. Mas os eruditos não concordam quanto a natureza exata deste relacionamento. Isto. p. sugere que ele não o tinha encontrado antes de uma data muito recente. 160 Muitos eruditos crêem que o Gnosticismo influenciou grandemente a teologia de Inácio. pp. 159 Ver Richardson. Contudo.160 O problema do relacionamento entre os mistérios e a teologia de Inácio é mais difícil de resolver. bem como uma extensa visão das conseqüências destas doutrinas. an.155 Contudo. Ignatius. The Christianity of Ignatius of Antioch. 11-13. o problema do relacionamento entre Inácio e os autores dos escritos Joaninos é muito complexo. 155 . 1932). um destes argumentos de Corwin é que a influência do Gnosticismo sobre Inácio é antes periférico e negativo. em sua teologia. The Christianity of Ignatius of Antioch. 178-196. 157 Ver supra. Ignatius. von der Goltz. É possível que Inácio conhecia os Quarto Evangelho e as Epístolas de João. n.159 Finalmente. p. por exemplo. Seria plausível dizer que o relacionamento entre Inácio e o Gnosticismo é principalmente negativo. mas que tem um profundo senso da importância de algumas das doutrinas fundamentais do Cristianismo. St. 66-69. pp. e com sua atitude de total 154 Corwin. pois muitos dos documentos através dos quais os mistérios podem ser estudados são mais recentes do que Inácio. pp. Walter von Loewenich. Para concluir. e por isso é muito difícil distinguir entre aqueles elementos comuns que passaram dos mistérios para a teologia de Inácio. I Patri. 157 e o próprio Inácio.161 De qualquer modo. pp 60-67. Abr. não há dúvida de que há um estreito relacionamento entre Inácio e a teologia Joanina. o “silêncio” de Deus. 105). Ad. St. mas também é possível que sua proximidade é devida. Das Johannes-Verständnis im zweiten Jahrhundert (Giessen: A Töpelmann. há um inegável ponto de contato entre Inácio e os mistérios na maneira pela qual o bispo de Antioquia enfatiza a realidade da participação dos crentes na unidade e vitória de Cristo através da refeição comum da eucaristia. não a influência de um sobre o outro. mas por ambos os escritores pertencerem à mesma escola teológica. 154 De qualquer modo é totalmente claro que Inácio.. juntamente com Policarpo e Papias. e aqueles que. pode-se dizer que Inácio é um teólogo que não é inclinado a construções sistemáticas ou especulativas. 158 Pol. 156 Chron. em sua Epístola a Policarpo. o fato importante é que este documento apresenta um esboço de teologia semelhante à de Inácio e do Quarto Evangelho. na qual Policarpo respondia ao pedido dos filipenses para que ele lhes enviasse as cartas de Inácio que ele tinha. 32) e Jerônimo (De vir. provavelmente. pois somente uns poucos fragmentos do original grego sobreviveram. p.167 É uma carta escrita pela igreja de Esmirna à igreja de Filomelium e a toda igreja. Policarpo sofreu o martírio na mesma cidade onde ele conduzira o rebanho cristão por muitos anos.D. D. faz de suas epístolas um dos mais ricos tesouros transmitidos a nós pelos cristãos da antigüidade. Policarpo não alcança a profundidade do Quarto Evangelho ou de Inácio.60 dedicação no começo do martírio. 167 E mesmo assim na tradução para o Latim.165 De qualquer modo.166 quanto em seu testemunho sobre a autenticidade das epístolas de Inácio. Inácio (ver supra. 8. Policarpo de Esmirna Entre os Pais Apostólicos também existe uma Epístola de São Policarpo aos Filipenses. o qual é o mais antigo documento de sua natureza que foi preservado. Segundo esta hipótese. logo após os eventos 162 Policarpo não é conhecido somente por sua epístola e pelo que Inácio escreveu a ele. 17)..164 que ele coloca no centro de sua doutrina da salvação. 165 Ibid. pois ela resolve a contradição entre o décimo terceiro capítulo. e o restante do documento. 166 Cp.. Um sumário desta tese pode ser encontrado nas pp. 163 Esta é a tese de P. a fim de discutir a controvérsia que estava ocorrendo referente a data da celebração da Páscoa (HE 5.. ele foi para Roma e ali encontrou-se com o Bispo Anicetus.3. o Capítulo 13 e provavelmente o 14 são parte de uma primeira carta. Logo depois de seu retorno para Esmirna. haer. The Apostolic Fathers.D. a qual não é original nem profunda. 7. haer. que aproxima Tertuliano e Eusébio. que mais tarde tornou-se bispo de Lyon na Gália (França) (Adv. quando Inácio passou por Esmirna a caminho de seu martírio. o que já tem sido mencionado. . Polycarp’s Two Epistles to the Philippians (Cambridge: Cambridge University Press. 3. 648.24). n. Policarpo parece ter sido um discípulo de João – seja quem for que possa ter sido – juntamente com Papias e. 65). Em 155 A. também endereçada à igreja em Filipos.4). Ela em geral tem sido bem aceita pelos eruditos. Algumas datas biográficas podem ser deduzidas a partir destas fontes. Ruiz Bueno em Padres apostólicos (BAC. embora com um propósito mais prático.1. possivelmente em Fevereiro de 156 A. Eusébio também preservou uma carta que Irineu escreveu a Vitor.D. N. Policarpo era bispo da igreja naquela cidade. Os outros doze capítulos seriam então uma carta posterior de Policarpo. mas também através de seu discípulo Irineu. 1936). Harrison. mas os segue dando ênfase a realidade da humanidade de Cristo. na qual ele fala de uma entrevista que Policarpo teve com o Bispo Anicetus em cerca de 155 A. No início do segundo século. Este é. 15-19. Illus. a importância desta epístola não está tanto em sua doutrina. 32). 162 É provável que a Epístola atual originalmente não era uma mas duas cartas. segundo algumas autoridades dúbias. o melhor lugar para se mencionar o Martírio de Policarpo. no qual o martírio do bispo de Antioquia é tido como um fato.1.163 Não importa se temos aqui uma ou duas epístolas. onde Policarpo pede aos filipenses notícias a respeito de Inácio. Outras fontes são: Tertuliano (De praes. Existe também um relato do martírio de Policarpo que reivindica ter sido registrado pela igreja de Esmirna logo depois do evento (Grant. escrita em conexão com o martírio de Inácio. 164 Philip. bispo de Roma. e também lhes pede notícias referentes a Inácio e seus companheiros. 5:51-82). “Βοτρυς βοησεi: The Age of Kronos 169 . durante o qual ele reinará sobre a terra.3). 5:48-49.169 bem como porque ela lança luz sobre a natureza do conflito entre cristãos e pagãos. enquanto que Irineu o usa para apoiar esta doutrina. quando espremida. 69 (1947). e cada uva. 2. Traduzido por Grant. Em alguns casos o quiliasmismo de Papias ultrapassa as fronteiras entre o poético e o ridículo. 28. Papias muitas vezes foi questionado por causa de seu quiliasmismo (milenismo) – o conceito de que após o retorno de Cristo haverá um período de mil anos. Sobre as fontes de tal conceito na literatura helenista. Ver Grant. de Jonge. 171 Fragmento encontrado em Irineu (Adv.168 O dramatismo fino de sua narrativa e a sinceridade de seu estilo é suficiente para tornar este documento extremamente interessante. e em cada cacho dez mil uvas. e sobre um ramo dez mil brotos. The Apostolic Fathers. “Papias: Eine chronologische Studie”. The Apostolic Fathers. 33. o que estudaremos no próximo capítulo. Em tempos antigos. 5. e sobre uma vinha dez mil ramos. como quando ele diz que Os dias virão quando os vinhais crescerão cada uma com dez mil vinhas. e quando um dos santos pegar um cacho. 5. É geralmente a fim de criticá-lo a este respeito que Eusébio o cita.61 narrados.33.39). Pol. um outro cacho gritará: “Eu sou melhor apanhe-me. Embora os eruditos o coloquem em datas diferentes. ele compilou e compôs sua Exposição das Declarações do Senhor. 5:95. de cujos cinco livros somente uns poucos fragmentos sobreviveram – e mesmos estes são de importância limitada para a história do pensamento cristão. glorifique o Senhor por minha causa. e mais tarde tornou-se bispo de Hierápolis. 170 As referências mais antigas a Papias são encontradas em Irineu (Adv. Haer.4) e Eusébio (HE 3. ZkT. 385-416. 170 Ele tomou sobre si a tarefa de colecionar cada declaração ou ensino do Senhor que ele ouvisse. provavelmente ele escreveu no começo do segundo século. Mas de nosso ponto de vista ele é importante especialmente porque contém a mais antiga alusão ao costume de preservar as relíquias dos mártires.”171 168 Embora provavelmente com algumas interpolações posteriores.3. J. Ver E. e sobre cada broto dez mil cachos. Mart. Papias de Hierápolis Papias estava também entre os discípulos de João. ver H. haer. Gutwenger. Assim. dará vinte e cinco medidas de vinho. que é simpático a sua exegese alegórica. A primeira (capítulos 1-17) é doutrinária no caráter. já temos visto como Filo ofereceu uma interpretação alegórica do Velho Testamento. o que tornava as antigas escrituras compatíveis com sua própria filosofia. 39. The Apostolic Fathers..176 Deste modo os cristãos acharam-se obrigados a procurar meios de interpretação que unissem os dois Testamentos. Strom. Um destes métodos foi a interpretação alegórica. 1.20. The Apostolic Fathers.62 Mais recentemente. Ver Ruiz Bueno. e por isso a cita repetidamente: Paid. Além disso.” (4. Semelhantemente. Padres. 7. ed. que aumentam seus pecados clamando que seu pacto é irrevogavelmente seu. Grant. enquanto que o capítulo sexto pareceria indicar um data por volta de 135 A. o aparecimento da igreja cristã produziu uma controvérsia entre os cristãos e os judeus. 2. o apóstolo e o ancião. Studies in Hellenistic Religions (Leiden: Brill. 37-49. por algum tempo. . Esta é uma das razões porque tanto Clemente quanto Origenes and the Millenium in Papias of Hierapolis”..175 Esta assim chamada Epístola de Barnabé é composta de duas partes claramente distinguíveis.10. Foi em Alexandria que esta interpretação alegórica prosperou. o companheiro de Paulo. 3:42-43. enquanto que a segunda (capítulos 18-21) é mais prática. tinham dificuldade em aceitar.8. 3:89-90). Clemente e Origenes.D.18.D. mais seguramente ele não produziu esta obra. 175 O primeiro a atribuir esta obra a Barnabé é Clemente de Alexandria.10. os eruditos têm pesquisado os fragmentos de Papias porque eles se referem à autoria dos primeiros dois Evangelhos172 e à existência de dois Joãos.4). 753-756.173 A Epístola de Barnabé Este é o título que foi dado a um antigo documento que algumas vezes foi incluído entre os escritos canônicos do Novo Testamento. e esta controvérsia tinha a ver principalmente com a correta interpretação do Velho Testamento. 1979). foi uma questão séria entre judeus helenistas.174 Embora alguns antigos escritores cristãos reivindiquem que seu autor seja Barnabé. A questão do próprio entendimento do Velho Testamento. 173 Fragmento encontrado em Eusébio (HE 3. pp. e até mesmos alguns judeus. 2. os cristãos estavam enfrentando agora a aparente incompatibilidade entre alguns textos do Velho Testamento e os ensinos do Novo. Grant. A parte doutrinária é principalmente dedicada a uma interpretação alegórica de textos do Velho Testamento. O Capítulo quatro levaria a datá-la por volta do final do primeiro século. 2. pois a evidência interna parece ser contraditória. Vermaseren. 176 Um eco desta controvérsia pode ser ouvido na seguinte passagem do Pseudo-Barnabé: “Não seja como certas pessoas. e a seguir entre cristãos tais como o Pseudo-Barnabé. Pp..15-16). in Rom. 2. um procedimento pelo qual era possível livrar os preceitos do Velho Testamento daquela natureza mais primitiva que os cristãos. 39. 5. Mas eles o perderam completamente .6. J. Origenes a cita como Escritura: Comm.15. primeiro entre judeus tais como Filo. e que provavelmente foi escrito em Alexandria por volta de 135 A. em M.6. 2. 172 Fragmento encontrado em Eusébio (HE 3. Assim. 174 É impossível averiguar a data deste documento.. 5.18. e o Pseudo-Barnabé não duvida delas. 183 12.4-5. segundo suas conveniências.3. E é também uma das razões porque eruditos modernos crêem que Alexandria foi o lugar de composição deste documento. em geral. 10.181 Moisés com seus braços estendidos na forma da cruz. e que foi um anjo mal que levou os judeus a entenderem literalmente o que na verdade se referia à circuncisão dos ouvidos e do coração. Parece que o Pseudo-Barnabé extrai seu material do “Documento dos Dois Caminhos”. contudo. encontra aqui elementos de uma interpretação puramente alegórica.179 Isto não significa. 5.2-3.5-7.6-11. e até mesmo a incluíam entre os escritos canônicos do Novo Testamento. 9. muitas das narrativas do Velho Testamento são historicamente verdadeiras. ele afirma que o mandamento referente a circuncisão tinha apenas um significado alegórico. 184 O termo “tipo” aparece pelo menos uma vez em cada uma das passagens citadas nas notas 99-102.180 o bode que era enviado para o deserto. este preceito na verdade nos fala que não devemos nos unir a pessoas que são como porcos. 3:108). pois primeiro ele nos fala que Deus não a projetou para ser tomada literalmente (ver supra.185 A segunda parte da Epístola de Barnabé repete o ensino dos dois caminhos que já encontramos no início da Didaque. que algumas vezes se lembram e em outras vezes se esquecem de seu mestre. mas seu significado mais profundo estava no fato de que elas anunciavam a Cristo. Assim.4-8.3-9. n.3.63 conservam a assim chamada Epístola de Barnabé em alta estima. The Apostolic Fathers. que a assim chamada Epístola de Barnabé nega o caráter histórico do Velho Testamento. 181 7. que diria ao contrário que o mandamento e o evento eram verdadeiros. n. e uma outra interpretação.29. 180 7. que também foi uma das fontes da Didaque. 178 .177 Em uma outra passagem. Como um exemplo da interpretação alegórica encontrada nesta Epístola. 15. 182 12. 179 Cp.178 Isto é. Grant. que tenderia a dizer que o entendimento literal do mandamento foi devido a uma má influência. mas que seu significado real deve ser encontrado em serem um “tipo” de Cristo. Segundo o autor deste documento. pode-se tomar a maneira pela qual ela entende a proibição do Velho Testamento de comer carne de porco.186 Embora o interesse doutrinário do Pseudo-Barnabé encontra-se principalmente no relacionamento entre o Velho Testamento e o Cristianismo. 96). 186 Ver supra. embora ele afirme que elas apontam para Jesus. o modo pelo qual o Pseudo-Barnabé interpreta os mandamentos do Velho Testamento. 185 O Pseudo-Barnabé parece hesitar sobre sua interpretação da circuncisão.7. O sacrifício de Isaque. Todas estas coisas realmente aconteceram.182 e a serpente que foi erguida no deserto183 são figuras ou “tipos”184 de Jesus Cristo e sua obra de salvação. e mais tarde chega a dizer que Abraão circuncidou 318 homens de sua casa “olhando adiante em espírito para Jesus” (9. pois as letras pelas quais 318 é escrito em grego podem ser entendidas como um sinal da cruz (T) e as duas primeiras lebtras do nome de Jesus (IH). Pelo contrário.8-17.3. 6. pode-se também descobrir outros 177 10. e “anunciar a ressurreição”.5. embora sua rejeição de tudo que parece grosseiramente material faça seu conceito sobre o milênio muito diferente do de Papias. talvez com algumas interpolações por uma não posterior. Hermas era irmão do Bispo Pius.188 isto é. para que ele pudesse trazer a soma total dos pecados daqueles que perseguiram seus profetas até a morte”. 195 A. isto é. Alguns eruditos têm questionado esta declaração e sugerido uma data anterior para o Pastor. “La typologie millénairiste de la semaine dans le christianisque promitif”. pelos pecados cometidos após a conversão e batismo. 193 que provavelmente viveu por volta do final do primeiro século e a primeira metade do segundo. de “destruir a morte”.10. 189 5. 191 4. e especialmente o problema proposto pelos pecados pós-batismal. 21.3.190 Este julgamento ocorrerá no futuro próximo. do mesmo modo como é impossível contemplar diretamente o Sol. que foi bispo de Roma na quinta década do segundo século.191 pois o Pseudo-Barnabé crê que Deus cumprirá em seis mil anos tudo quanto o mundo é.11.64 aspectos de sua teologia em sua obra.6-7. Hermas et les Pasteurs: Les trois auteurs du Pasteur d’Hermas (Paris: Presses Universitaires de France. as várias estruturas nas quais as diferentes partes do livro são colocadas requer ou uma teoria de múltipla autoria. por exemplo.192 O Pastor de Hermas A obra mais extensa no corpo de literatura reunida sob o título de “Pais Apostólicos” é o Pastor de Hermas. Allegorie oder Wirklichkeit? (Uppsala: Wretmans Boktryckeri. isto é.3. 1963). resta para tais pessoas? Elas deveriam ser 187 5. Musirillo. propôs uma teoria segundo a qual Hermas pode ter sido o único que escreveu as visões. Assim. Haviam muitos que tinham caído em apostasia por causa do medo da perseguição. ou uma de várias adições pelo autor original. “The Need of a New Edition of Hermas”. Que esperança. 1-16. estuda a personalidade e inspiração de Hermas de um ponto de vista psicológico. 194 Conforme o Cânon Muratoriano. a fim de condenar os judeus. uma terceira mão adicionou as outras nove parábolas e os mandatos. ele afirmava a preexistência de Cristo bem como sua participação na criação. Embora esta teoria não tenha aceitação geral.189 Além disso. mais tarde um segundo escritor adicionou o que á agora a nona parábola. 1936). e que mais tarde se arrependeram sinceramente de sua fraqueza.5. 192 Isto não indica uma teologia quialística por parte do Pseudo-Barnabé? 15. Stanistas Giet. 5.195 Sua principal preocupação parece ter sido a falta de zelo e dedicação de alguns crentes. VigCh 2 (1948). mas ele também veio a fim de tornar-se conhecido da humanidade. 190 5. O próprio Hermas sentia-se culpado por ter olhado cobiçosamente para uma mulher por quem ele devia ter o maior respeito. então. V. que não poderia vê-lo em sua glória preexistente.187 O filho de Deus “veio em carne por esta razão. e que Hermas realmente pensava que era um profeta inspirado. a fim de mostrar que “ele julgará depois que realizar a ressurreição”. Cristo morreu a fim de “cumprir a promessa dada aos pais”. e conclui que os dados biográficos que aparecem no Pastor são autênticos. Ström. ThSt 12 (1951). finalmente. fornece uma lista de diferentes manuscritos e versões do Pastor. 188 . 382-387. Der Hirt des Hermas.7 parece sugerir assim. e discute suas principais características. 193 Herbert A. e mil anos são como um dia diante de Deus. 194 e cuja obra consiste numa coleção de materiais produzidos em diferentes estágios durante sua carreira como profeta na igreja romana. Ver Jean Daniélou. em vista do fato de que Deus fez o mundo em seis dias. 1-2. As pedras que são colocadas de lado são aqueles que têm pecado mas estão querendo arrepender-se. por confessar sua própria culpa por ter cobiçado Rhoda. As pedras boas são aqueles que vivem em santidade. e as pedras são as pessoas com quem a igreja é construída. No final de muitos deles. elas fosses perdoadas. doze mandatos e dez parábolas. Aquelas que vem do fundo do mar estão prontas para serem colocadas na torre.65 abandonadas como completa e irremediavelmente perdidas? Se. Mas somente algumas que vem da terra podem ser usadas para a construção. 4.3. que está intimamente relacionada com a nona parábola. Os doze mandamentos são um resumo dos deveres de um cristão. segundo a qual é possível arrepender-se mais uma vez depois do batismo. se alguém peca porque foi tentado pelo diabo. As cinco visões são uma exortação à penitência e à constância em face a perseguição. é feita a promessa de que aquele que os guarda “viverá para Deus”. que são como pedras redondas que não se encaixarão até suas riquezas terem sido tiradas deles. Hermas começa. ele tem um arrependimento.196 Mas o centro desta seção é a terceira visão. algumas do fundo do mar e outras de diferentes partes da terra. e as pedras trazidas do fundo do mar são os mártires que sofreram pelo Senhor. Seis moços constróem a torre com pedras que uma multidão traz. 198 Mand. e Hermas declara que em obedecê-los há vida eterna. e qualquer um que peque depois de seu segundo arrependimento encontrará muita dificuldade para ser perdoado. Nesta terceira visão. The Apostolic Fathers. Mas se ele peca e se arrepende continuamente. e por esta razão eles não são lançados muito longe da torre. “Após aquela grande e santa chamada. aqueles que não abandonam o mal. pois é possível ver em Hermas um rigorista que está fazendo uma concessão à fraqueza humana. 6:72). que garantia haveria de que elas não cairiam novamente? O Pastor de Hermas enfrenta estas questões em uma coleção de cinco visões. Mas existem outras pedras que quebram-se em pedaços quando são rejeitadas. pois ele dificilmente viverá. a igreja – é a torre. não há nenhum proveito para tal homem no arrependimento. um reformador que chama a igreja à sua pureza perdida.6 (Grant. e que por isso não têm esperança de salvação ou de pertencer a igreja. a igreja vem a Hermas na forma de uma senhora. ou um crente com uma expectação escatológica tão vívida que está convencido que não 196 Vis. pois em um tempo futuro eles encontrarão um lugar em sua construção. por outro lado. Então a senhora explica a Hermas que ela mesma – isto é. e estas são os hipócritas. e mostra-lhe uma grande torre que está sendo construída. na primeira visão. Entre estes estão os ricos. 197 .”198 Esta doutrina da penitência para pecados pós-batismal tem sido interpretada de várias maneiras. 1. enquanto que outras são rejeitadas. 1. a senhora cristã de quem ele tinha sido escravo. 1. ou a “visão da torre”.197 É no quarto mandamento que encontra-se a mais clara expressão da doutrina de Hermas. 253-288. pode-se ver nesta doutrina algumas das primeiras raízes do que mais tarde se tornaria o sistema penitencial elaborado da Igreja Romana. e o último obedecia de tal modo a vontade divina que foi feito co-participante do Espírito Santo. porque ele conduziu-se adequada e puramente e trabalhou com o Espírito e colaborou em cada ação. porque ela não foi profanada enquanto ela possuía o Espírito Santo sobre a terra. 204 Parab. Poenitentia secunda: Die kirchliche Busse im ältesten Christentum bis Cyprian und Origenes (Bonn: P.)”. Hanstein. antes de mais nada. The Apostolic Fathers. e de forma alguma profanou o Espírito. 1.202 Embora não haja menção aqui de um tesouraria de méritos. e assim alcançar uma glória maior. Convivium (1950). Este interesse prático pelos pecados e sua remissão leva Hermas a oferecer. 362-369. 2.1.200 As dez parábolas agrupam os ensinos das visões com os dos mandamentos. você obterá maior glória para si mesmo e será mais honrado diante de Deus do que teria sido. após ela ter servido o Espírito irrepreensivelmente. Ver Erik Peterson. . e os gloriosos anjos. agindo com força e coragem. J. Vision des Hermas”. “Die Busse im Pastor Hermae”. deveria ter algum lugar 199 Ver B. que criou toda a criação. Assim esta carne. 114-128.199 De qualquer modo. Deus fez habitar naquela carne que ele desejava. “Cristianesimo antico e riforma ortodossa: Note intorno al ‘Pastore’ di Erma (II sec. “Die Begegnung mit den Ungeheuer.66 haverá possibilidade de arrependimento futuro. 9. e lidam especialmente com assuntos práticos e morais. não existe pecado que seja imperdoável se o pecador recorrer à segunda oportunidade de arrepender-se. que esta carne também. Hoh. O Espírito Santo preexistente. Serafino Prete. e o identifica com o Espírito Santo. Visio IV”. nem a investigação teológica do Pseudo-Barnabé. 1940). 201 É possível que esta parábola tenha sido escrita algum tempo depois da visão paralela. HJb 77 (1958). “Kritische Analyse der V. Erik Peterson.4. 202 “Se você faz algo bom além do mandamento de Deus. deveria ser notado que.” Parab. e quanto é extraído do apocalipsismo judaico. Não se encontra aqui o profundo sentido místico de Inácio.201 Parece que para Hermas o Cristianismo é. quanto disto é a continuação do espírito prático Romano que já vimos em Clemente. 52-71. embora seja agora falado que a construção foi temporariamente interrompida. na qual o Espírito Santo habitava. Hoh. J. e que o fato de que na parábola a construção foi detida reflete a perda progressiva da expectação escatológica durante o segundo século. 5. TQ. serviu bem o Espírito. Assim. 200 Vis. Hermas. pela primeira vez na história do pensamento cristão. VigCh. 3.204 O Espírito Santo preexistente habita no Salvador. Jahrhundert (Breslau: Müller und Seiffert. 203 Contudo. segundo este documento.203 Hermas refere-se ao Salvador como o “Filho de Deus”. Die kirchliche Busse im II. 8 (1954). vivendo em reverência e pureza. 1932). uma série de preceitos que devem ser seguidos. a teoria de que é possível fazer mais do que os mandamentos de Deus requerem. Poschmann. Na nona parábola a visão da torre aparece novamente. 6:103). ou de sua transferência. ele o escolheu como coparticipante do Espírito Santo. Assim ele tomou o Filho como um conselheiros. 2. a fim de permitir o arrependimento dos pecadores. 111 (1930). ainda é uma questão aberta.3 (Grant. pois o comportamento desta carne agradou a Deus. 209 Ibid.4. existem escritos cristãos do mesmo período que deveriam ser discutidos aqui.207 Mas Hermas não tenta esclarecer o relacionamento entre a igreja preexistente e esta igreja local de Roma. 6:107-108). o Senhor desce a terra 205 Ibid. The Apostolic Fathers. e ainda não temos nenhuma palavra com relação ao episcopado monárquico em Roma. Hanstein. 2.. 1941).1. e que devem ser estudados a fim de se estabelecer a natureza exata das interpolações cristãs antes que se possa usá-los como uma fonte para o estudo da teologia cristã primitiva. é interessante notar que estamos quase na metade do segundo século. 3. a qual ele se dirige. Outras Literaturas Cristãs do Mesmo Período Ao lado das obras que geralmente são incluídas entre os Pais Apostólicos. 213 Cp. mestres e diáconos”. e é por esta razão que geralmente eles são incluídos entre os pseudopigrafos do VelhoTestamento. 207 Ibid.. existem algumas obras que reivindicam ser de origem apostólica. pois é ela que o conduz a e interpreta suas visões. cheia de dificuldades. 210 O livro é constituido de um Martírio de Isaías judaico.1. Muitos destes escritos reivindicam ser textos judaicos antigos nos quais a obra de Cristo foi prevista. a doutrina da igreja encontrada no Pastor. 208 Ibid. Sobre a questão da hierarquia.210 Sua seção mais interessante é aquela na qual o profeta é levado para cima em uma ascensão progressiva até o sétimo céu.3. Não há dúvida de que seu autor crê que a igreja é de grande importância. pois ele se refere aos “apóstolos. O livro Ascensão de Isaías é um documento composto que parece ter tomado forma em Antioquia perto do final do primeiro século ou no começo do segundo.1. 6. 5-6 (Grant. pp. Vis.67 para habitar e não parece ter perdido a recompensa de sua servidão. J. 1. Barbel. Provavelmente a Visão é a parte mais recente.. e deste modo são incluídas entre os livros apócrifos do Novo Testamento. as Visões de Isaías cristã.4. Alguns destes livros pseudopigrafos cristãos são documentos judaicos que foram interpolados por cristãos.205 É difícil coordenar. 2. 5.. 1909).211 e “o anjo do Espírito”.206 e o mundo foi criado para ela.212 Assim é inegável a teologia trinitariana deste documento. pois ela data da primeira metade do segundo século. bispos. e um breve apocalipse cristão. 211 10. em um todo sistemático. mas ele ainda é formado dentro da estrutura da angelologia judaica.7. Ascension d’Isaïe (Paris: Letouzey et Ané. o Testamentos dos Doze Patriarcas.5. Os livros cristãos mais importantes na pseudopigrafa do Velho Testamento são a Ascensão de Isaías.209 De qualquer modo. Ali ele vê Deus. Hermas não é claro.213 Do sétimo céu. 59-60. Finalmente. o Senhor “Cristo que será chamado Jesus”. 212 10.4. e o Segundo Livro de Enoque. Ver Eugène Tisserant. Christos Angelos: Die Anschauung von Christus als Bote und Engel in der gelehrten und volkstümlischen Literatur des christlichen Altertums (Bonn: P.208 enquanto que em uma outra passagem ele fala dos “anciãos que presidem sobre a igreja”. 206 .6. Ela é preexistente. Terrey. 398-417. C. provavelmente também em Antioquia no fim do primeiro século. 14-16.68 passando incógnito entre cada céu. Los evangelios apócrifos. The Apocrypha and Pseudoepigrapha of the Old Testament in English (Oxford: Clarendon Press. Eph. 215 . Tradução inglesa: Charles.215 Jesus é crucificado. a literatura apócrifa do Novo Testamento é muito abundante. p. Ver Johannes Geffcken. cujo quinto livro contém interpolações cristãs do período que estamos estudando. 218 Daniélou. Longman & Todd. Apocrypfa. ao passo que o sexto e o sétimo livros são uma obra cristã. ressuscitado e ascende em forma humana através de cada céu. Theology. 16.216 O livro Testamentos dos Doze Patriarcas parece ser o resultado de um trabalho de compilação. e é impossível discuti-la aqui. ROC. 217 Jean Daniélou. 221 Texto Etiópico. The Sibylline Oracles (Nova Iorque: Hunt & Eaton. Hinrichs. seus anjos e suas luzes ao sexto céu. Cp. 1890). 219 Daniélou. 19. pp. deveria ser mencionado o Evangelho de Pedro. 2:431-469. 2: 296-367. Inácio. 90-94. Tradução inglesa: Milton S.223 Os 214 10. e 307 e seguintes. 220 Tradução inglesa em Montague Rhodes James. os anjos e os deuses deste mundo e o mundo no qual eles governam. fragmentos gregos e tradução francesa: Sylvian Grébaut. A obra como ela se encontra agora é de origem cristã.221 o Evangelho segundo aos Hebreus. de acordo com as palavras de Deus a ele: Não deixe nenhum dos anjos deste mundo saber que você está comigo o Senhor dos sete céus e de seus anjos. Mas entre os documentos que mais provavelmente pertencem ao período dos Pais Apostólicos. 1902). 1953). Robert Henry Charles. Los evangelios. 1913). provavelmente escrita no Egito na metade do segundo século. texto grego e tradução para o espanhol: Aurelio de Santos Otero. 1964). Theology. BAC. 5 (1910).217 O Segundo Livro de Enoque é semelhante ao anterior. de modo que você possa destruir os príncipes. pp. 208 e seguintes. Komposition und Entstehungszeit der Oracula Sibyllina (Leipzig: J.219 Finalmente. Não os deixe saber que você está comigo até eu ter chamado os céus.7-14. pois em cada caso ele toma a forma do anjo daquele céu. 214 Após um nascimento que ocorre com notáveis notas docéticas.220 a Revelação de Pedro. 11-12. correção e interpolação que alguns cristãos de formação essênia empreenderam.32-33. pp. no sétimo céu ele senta-se à mão direita da “Grande Glória” enquanto que o “anjo do Espírito Santo” senta-se à esquerda. 11.222 e a Epístola dos Doze Apóstolos. 216 11. onde existe uma grande tristeza porque o Senhor tinha passado previamente e não foi reconhecido ou adorado. o mais importante é o Oráculos Sibilinos (Proféticos). 222 Reconstrução do texto grego e e Latim e tradução para o espanhol: de Santos Otero. Tradução inglesa: ANF 8:9-38. 148 (1956). Breve introdução. e também parece ter sido escrito por volta do mesmo tempo e lugar. Finalmente. pp. 17-19. mas parece certo que o autor usou alguns “testamentos” de patriarcas que já circulavam entre os Essênios. The Theology of Jewish Christianity (Londres: Darton. 3750. The Apocrypha New Testament (Oxford: Clarendon Press.218 Entre os escritos judaicos interpolados. “L’Apocalypse de Pierre”. as obras de Inácio. A influência dos mistérios provavelmente é encontrada sobretudo no entendimento da eucaristia como um ato de união com Cristo. pois é na união dos cristãos entre si que eles encontram sua união com Cristo. A influência 223 224 Texto Etiópico e tradução francesa: L. mas antes estar intimamente unido com o Senhor Jesus Cristo. com sua doutrina de revelação. estas obras não pertencem a uma escola teológica distinta. Theology. provavelmente também no princípio do segundo século. a Epístola dos Doze Apóstolos parece ter sido escrita na Ásia Menor. Por isso seu apelo pela unidade da igreja. As questões de data e lugar de composição destes e de outros documentos semelhantes estão resumidas em Daniélou. e diversas obras pseudopigrafas. Mas também encontra-se a unidade básica por trás desta diversidade Entre as várias tendências. Por isso a importância da eucaristia para Inácio. Guerrier. o que é fundamental não é simplesmente seguir um certo código de ética. Assim. embora seja difícil determinar de onde. De fato. Visão Geral Quando se estuda os Pais Apostólicos. 19-28. As principais forças externas que influenciavam este Cristianismo da Síria e da Ásia Menor foram os cultos de mistério. em primeiro lugar. estas obras também lançam luz sobre o período que estamos estudando. e ainda que sua linguagem enigmática freqüentemente torne difícil interpretar seu pensamento. o Gnosticismo e o Judaísmo Essênio. de uma compreendendo a Ásia Menor e a Síria. O Evangelho segundo aos Hebreus provavelmente foi escrito no princípio do segundo século. Mas sua influência sobre a cristologia e a cosmologia também pode ser descoberta em documentos tais como Ascensão de Isaías. o tipo de teologia que era dominante ali e que pode ser vista também nos Pais Apostólicos que escreveram na mesma época e lugar. Nestes escritos o Cristianismo não é principalmente um ensino moral mas uma união com o Salvador pela qual a imortalidade é alcançada. o pensamento da Ásia Menor seria diferente do da Síria.69 primeiros dois vieram da Síria perto do final do primeiro século ou no começo do segundo. O Gnosticismo também influenciou o Cristianismo desta região. e negativamente na insistência de Inácio sobre a realidade histórica da encarnação. pp. e portanto sobre a teologia de vários dos Pais Apostólicos. de acordo com o lugar e data de sua composição. pode-se falar.224 Embora seja difícil determinar sua data exata. Finalmente. sobretudo. Mais adiante. pelo contrário refletem. Policarpo e Papias. “L’Epître des Douze Apôtres”. PO. 9: 143-326. Este Cristianismo da Ásia Menor é conhecido por nós pela literatura Joanina. descobre-se a origem de certas escolas ou tendências teológicas cujo desenvolvimento posterior tornará esclarecedor como esta história progride. Mas neste tempo estas duas regiões estavam unidas em contraste com Roma por um lado e com Alexandria por outro. . Esta escola. que alguns eruditos têm interpretado puramente em termos de influências mistéricas. 107-187.70 do Judaísmo sobre este tipo de Cristianismo vem do movimento Essênio em vez do Farisaísmo. Assim. e está menos interessada nos eventos históricos do Velho Testamento do que os outros dois tipos de Cristianismo que temos examinado. que é caracterizada pela influência do Médio e Neoplatonismo sobre ela. não tanto um dom de Deus por meio da união com Jesus Cristo quanto uma recompensa que um Deus. e talvez em parte devido a sua falta de interesse nos eventos históricos. o que o Cristianismo Ocidental mais tarde desenvolveria em um complexo sistema penitencial. que também faz amplo uso da tradição filônica. é o mestre de uma nova lei. bem como na Epístola canônica aos Hebreus. Aux origenes du sacrament de pénitence (Roma: Universitas Gregoriana. Na assim chamada Epístola de Barnabé. que mostrou misericórdia em Cristo. 11:585. que o sexto e o sétimo livros do 225 226 Paul Galtier. e é completamente possível que esta seja a fonte de vários dos elementos deste tipo de Cristianismo. Hermas já mostra o interesse na penitência por pecados pós-batismal. temos o primeiro documento da jovem escola alexandrina de teologia.226 Ela combina o interesse ético que já encontramos em Roma com uma aproximação especulativa. Esta escola teológica se desenvolve sob a marca do Estoicismo e do espírito prático do povo romano. em vez de o início de uma nova era. A influência mais notável sobre esta escola alexandrina é a do helenismo judaico do tipo encontrado em Filo. Em Roma. como pode ser visto na Primeira Epístola aos Coríntios de Clemente e no Pastor de Hermas. A influência do Estoicismo pode ser vista na maneira pela qual Clemente dá ênfase a harmonia como um elemento fundamental da vida cristã. Ver TIB. contudo. tem sua formação no filósofo judeu-alexandrino Filo. Por outro lado. vemos a origem de um tipo diferente de Cristianismo. e por sua interpretação alegórica do Velho Testamento. enquanto que a influência do espírito prático romano pode ser visto através de toda a obra de Clemente e de Hermas. este tipo de Cristianismo tem pouco a dizer com relação a vida carnal de Jesus. o Cristianismo assume uma direção prática e ética que pode até mesmo conduzir ao moralismo e ao legalismo. 225 ele também é o primeiro a falar de obras além daquelas necessárias para a salvação. . a realidade histórica do Velho Testamento freqüentemente desaparece atrás das interpretações alegóricas que transformam as antigas Escrituras judaicas em um ensino moral ou numa proclamação de Jesus Cristo. 1951). E Jesus. Clemente e Hermas não estão interessados no pensamento especulativo nem na união mística. Esta salvação é. dá àqueles que obedecem os mandamentos. Qualquer que possa ter sido sua intenção. pp. Deveria ser salientado. mas na obediência prática. Ali. então. o Pai e o Espírito Santo. As referências a Paulo e a outros apóstolos são freqüentes. Bader. Alguns deles eram praticamente desconhecidos dos cristãos posteriores.229 A influência dos Pais Apostólicos no desenvolvimento posterior do pensamento cristão não foi uniforme. 1959). Assim. bem como sua divindade e sua humanidade. com relação a pessoa de Cristo. e a doutrina da graciosa justificação de Deus torna-se a doutrina da graça que nos ajuda a agir corretamente. 1938). embora ainda não encontremos uma discussão sistemática ou mais clara sobre a presença de Cristo nela. todos os Pais Apostólicos concordam em fazer uso de diversas fórmulas trinitarianas. Die Grundbegriffe der Gnade nach der Lebre der Apostolischen Väter (Rettenburg: A. A naquilo que se refere ao relacionamento entre Cristo. os quais parecem ser de origem alexandrina e que apresentam vários pontos de contato com a Epístola de Barnabé. enquanto que outros parecem não conhecer tal episcopado. Le baptême chrétien au second siècle: La théologie des Pères (Paris: Presses Universitaires de France. há uma grande variedade de formas. 229 Cp. Outros. Ver supra. W. nem distinguir entre bispos e presbíteros. em certos aspectos encontra-se uma surpreendente uniformidade. Aleith. Mas esta diversidade de perspectiva não deveria nos levar a pensar que não havia na igreja daquele tempo uma certa unidade de doutrina e pensamento. Paulusverständnis in der alten Kirche (Berlim: A. Roslan. mas parece que eles se esqueceram do simbolismo da morte e ressurreição que é encontrado no Apóstolo Paulo. Töpelmann. e não é devido a uma interpretação pessoal.71 Oráculo Sibilinos. Não apenas em seu entendimento sobre o batismo. 1937).228 Com relação a eucaristia. . Pelo contrário. algumas vezes foram incluídos no 227 O entendimento de Hermas das questões trinitarianas é semelhante a do Testamentos dos Doze Patriarcas. não importa quão primitivas. E. à parte da falta de clareza encontrada em Hermas.227 Todos os Pais Apostólicos vêem no batismo o verdadeiro poder de purificação. The Doctrine of Grace in the Apostolic Fathers (Grand Rapids: Eerdmans. sente-se uma distância entre o Cristianismo do Novo Testamento – especialmente o de Paulo – e o dos Pais Apostólicos. 228 André Benoit. mas também em sua perspectiva teológica total. tem uma natureza apocalíptica que dificilmente pode ser atribuída à influência de Filo. os Pais Apostólicos concordam em declarar sua preexistência. Em alguns dos Pais Apostólicos é dado ênfase ao episcopado monárquico e à hierarquia tripartida. Notas 25 e 131. nem há qualquer poder atribuído às palavras da instituição em si mesmas. mas é antes um sobrevivente de um esforço anterior para entender questões trinitárias por meio da angelologia judaica. não há dúvida de que ela é o centro da adoração cristã. 1953). tais como Hermas e o Pseudo-Barnabé. Com relação a organização e governo das igrejas. Thomas Forsyth Torrance. mas a despeito disto a nova fé torna-se mais e mais uma nova lei. provavelmente porque sua teologia estava menos vinculada a padrões e temas judaicocristãos. 421-429.72 cânon do Novo Testamento. Mas os mais influentes de todos foram Clemente e Inácio. “The Apostolic Fathers’ First Thousand Years”.230 230 Robert M. CH. 31 (1962). . Grant. e então.232 E na epístola na qual as igrejas de Lion e Viena falam da morte de alguns de seus membros por causa de sua fé em 177 A.2. 7-8. provavelmente unida a algumas histórias da natividade.2-13. a política do Império para com o Cristianismo era aquela que Trajano tinha estabelecido em sua carta a Plínio. o ágape ou festa do amor parece ter sido a base para a lenda segundo a qual os encontros cristãos eram orgias. Assim. que eles adoravam os órgãos sexuais de seus sacerdotes. pois a sorte das comunidades cristãs em cada região dependia grandemente da opinião pública. 12. sem pôr suas vidas em perigo. e refutar as acusações feitas contra os cristãos por outro. um participante 231 Plínio. alegando que era um pão. pode-se dizer que estas acusações eram de dois tipos: algumas delas eram meramente boatos populares. que os cristãos não deviam ser perseguidos pelas autoridades.1. HE 5. Muitos destes rumores parecem ter surgido de um grosseiro mal-entendido sobre algumas práticas cristãs. as luzes eram apagadas e ocorriam as mais desordenadas uniões sexuais. enquanto que outras eram ataques mais sofisticados sobre a fé e a prática cristã. o Moço. nas quais. alguns alegavam que os cristãos cometiam incesto. Durante a maior parte do segundo século. e muitas coisas similares. seus autores realmente tinham esperança de que elas seriam lidas por um amplo círculo de pessoas cultas. Isto era extremamente importante. Quando o sangue da criança começava a jorrar. alguns dos autores cristãos tomaram para si a tarefa de defender sua fé em face das falsas acusações que estavam no centro das perseguições.73 IV. 10. eles ordenavam a um neófito cortá-lo. que seu deus era um ignorante crucificado. por exemplo. os cristãos a comiam. que eles comiam crianças. Pol. Ep. Semelhantemente. é a multidão que realmente acusa. As acusações populares eram baseadas em rumores concernentes aos costumes e crenças dos cristãos.233 Em sua tentativa de defender o Cristianismo. depois de comerem e beberem muito.D. 3. Embora os próprios apologistas não estabelecessem esta distinção. 233 Eusébio. que já tinha sido condenado como um cristão. O neófito. Embora muitas destas obras sejam endereçadas aos imperadores.231 Esta é a razão porque os cristãos da Ásia Menor podiam visitar Inácio. Mart. estes apologistas acharam ser necessário atacar o paganismo por um lado. a afirmação de que Cristo estava presente no banquete da eucaristia. AO APOLOGISTAS GREGOS Perto da metade do segundo século. foi a origem do rumor de que os cristãos cobriam uma criança com farinha de trigo. Deste modo.97.1. 232 . novamente é a multidão que assume o papel principal em sua provação.. No livro Martírio de Policarpo. condena e sentencia o bispo de Esmirna. mas que era necessário puni-los se alguém se desse ao trabalho de acusá-los. 7. 235 Pierre de Labriolle. muito claramente produto de fantasia. 241 A negação mais detalhada destas acusações é encontrada em Athenagoras. 239 Ibid. Foi a necessidade de responder a estas acusações que impeliu os apologistas a escrever as obras que devemos estudar agora. 238 Este é o caso com a absurda doutrina da ressurreição. e a única que finalmente levou à perseguição.28. crianças e escravos – pois eles sabiam que sua “ciência” não resistiria a uma sólida refutação. os cristãos eram pessoas subversivas.consistiam principalmente em mostrar a ignorância e incompetência dos mestres cristãos.240 São estas acusações que os apologistas gregos do segundo século enfrentaram. Era também a mais difícil de responder. 238 Origenes.68-69. mas deviam ser seriamente refutados. (Octav. Oct. Oct. Esta é a razão porque os cristãos aproximavam-se somente daqueles que eram ignorantes – isto é. Muito foi feito sobre o fato de que os assim chamados mestres cristãos realmente eram pessoas ignorantes. foi simplesmente rejeitá-la. apresentaram e tentaram responder as diversas questões.239 Além disso. a acusação mais séria. 3. Um Apelo aos Cristãos. pois embora os cristãos não conspirassem contra as autoridades estabelecidas. pela primeira vez. na qual um pagão lista estas acusações. 9). e mostrar que eles oravam pelo imperador. 237 Minúcio Félix. 10. 1950). Cp. pertencendo às camadas mais baixas da sociedade. pois não aceitam a divindade de César nem cumpriam suas responsabilidades civis e militares. a qual não é mais do que um grosseiro malentendido das doutrinas platônicas da imortalidade e transmigração das almas. Contra Cel. . 31-36. esta lista particular foi tomada de Octavius de Minúcio Félix.50. 5. era assim envolvido nele e forçado a ficar em silêncio. os apologistas acharam suficiente simplesmente negá-las. 3. 8. certamente eles não queriam obedecê-las em algo que contrariava sua 234 Embora estes rumores já circulassem no segundo século e podem ser descobertos por trás das obras dos apologistas. 6.241 Mas os ataques mais sofisticados não poderiam ser colocados de lado com tal facilidade. que se opunham ao estado. A resposta dos antigos apologistas às acusações de que os cristãos eram subversivos. 236 Minúcio Félix. 234 As acusações mais sofisticadas – as quais conhecemos principalmente através de Octavius de Minúcio Félix e Contra Celsum de Origenes235 . uma apologia cristã escrita em Latim no início do terceiro século. Esta era. mulheres. contudo. Tertuliano.237 Seus próprios evangelhos estão cheios de contradições.55. nas quais os cristãos. Origenes.236 Estes cristãos. embora talvez não ateístas no estrito sentido. Contra Cel. que seriam de grande importância para o desenvolvimento posterior da teologia cristã.74 involuntário naquele crime. se bem que até mesmo isto eles corromperam.. No caso dos rumores populares. pelo menos adoram um deus indigno. 240 Ibid. estuda estas acusações detalhadamente. 7.1.. que está constantemente envolvido em questões humanas insignificantes. e o pouco benefício que pode ser encontrado em suas doutrinas. Apol. La réaction païenne (Paris: L’artisan du livre. eles tomaram de Platão ou de outros filósofos gregos. também caíram em idolatria. Christus 125. sem fim. parecem concordar com a versão siríaca em vez de com a versão grega da Legend of Balaam and Joasaph. como eles podem esperar que estes deuses tenham o poder de guardá-los?247 Os gregos fizeram deuses que são como eles. e que a perseguição era basicamente um grande equívoco por parte dos imperadores. a fim de fazê-lo concordar com o cenário da Legend of Barlaam and Joasaph. Mas a verdade não pode ter sido tão simples assim. a versão siríaca parece ser mais digna de confiança do que a adaptação grega que aparece na Legend. 244 Esta apologia esteve perdida por vários séculos. mas o texto armênio. Os bárbaros fizeram deuses que devem ser guardados para não serem roubados.246 Tomando cada um destes grupos por vez. 14. pois 242 Ver mais adiante neste capítulo a seção dedicada à Epístola a Diogneto.8. Seu descobridor. os judeus e os cristãos. 243 . que fez todas as coisas para a humanidade. 2. 1. embora melhores do que os gregos e os bárbaros ao afirmarem que Deus é um só. 245 Apol. Isto segundo as versões siríaca e armênia. que endereçou sua defesa do Cristianismo ao imperador Adriano.3. Chronica Ol. Armitage Robinson foi capaz de reconhecer o texto grego da apologia perdida em dois capítulos de uma obra grega bem conhecida – a Legend of Balaam and Joasaph. Após esta breve introdução. Adr. e sendo este o caso. Os textos siríaco e armênio incluem o nome de Adriano na dedicatória. e até mesmo piores. e deve ser mencionado em termos negativos: sem começo. etc. Rendel Harris a publicou em 1893 na série Texts and Studies de Cambridge (I. Visto que muito de nosso conhecimento sobre as perseguições é influenciado pelo relato de Eusébio.243 e que por isso deve tê-la escrito antes do ano 138 A.1). Alguns anos antes (1878) um fragmento armênio foi publicado em Venice (do qual pode ser encontrada uma tradução em Latim em BAC. há uma refutação da religião egípcia que parece não seguir o argumento ordenado do autor (Apol. 246 Ibid. 226. 248 Finalmente.3. 3.. seguiremos a versão siríaca. Eusébio. O texto grego diz que existem três grupos: os pagãos. que tentava mostrar que a igreja e o Império não eram incompatíveis.244 Aristides começa com um breve discurso acerca da natureza de Deus e do mundo. Sua edição do texto grego pode ser encontrada no mesmo volume dos Texts and Studies. J. Eusébio. Não somente existem razões no próprio texto grego que pareceriam negar sua fidelidade ao original. Isto significa que qualquer um que teme a Deus deve também respeitar os outros. 247 Apol.2.75 consciência. 8. Aristides Como a apologia de Codratos a qual Eusébio se refere parece ter sido perdida. Aristides classifica a humanidade em quatro categorias: os bárbaros. O texto grego não o faz. os gregos. Portanto. Ver n. 248 Ibid. os judeus. Na metade desta passagem que trata dos gregos. o conceito comumente sustentado é que os cristãos não eram subversivos. Contudo. os judeus e os cristãos. e até mesmo alguns fragmentos gregos descobertos mais tarde. Através destas descobertas. e foi redescoberta no final do décimo nono século em uma versão siríaca. têm seguido uma religião que é contrária à razão. 12). no monastério de Santa Catarina no Sinai. mas isto é claramente por causa de sua adaptação.242 a apologia mais antiga que sobreviveu é esta de Aristides.1. HE 4. o apologista mostra que os bárbaros. bem como os gregos e os judeus.1-13. 116: 117-132). pois eles cometem adultério e todo tipo de maldade. 8. sem composição.245 Deus é o autor primeiro do mundo.. Deus não tem nome. J.D. Na Primeira Apologia. e a justiça requer que os cristãos não sejam condenados somente por seu nome.252 Além disso o que já foi dito sobre o caráter de Deus e como os cristãos constituem uma nova nação. 20 (1965). Um bom estudo geral: E.2-10. as Apologias de Justino não são tratados sistemáticos sobre a fé cristã.. O mundo estará sujeito a um “terrível julgamento que virá sobre toda humanidade por meio de Jesus”. é importante notar que é encontrada neste apologista uma clara expectação escatológica.249 Em oposição a estas pessoas estão os cristãos. sua vida e seus discípulos. Mohr. Não tem cabeçalho próprio. 15. 251 15. Bulletin de la Association G.9. C. ver J. sem dúvida alguma.256 No fundo um filósofo. após uma introdução muito breve. 255 Ibid.. sér. Lat. 16. pois eles são conhecidos como pessoas sábias e filósofos. Osborn. 250 . nouv. F. Justino. É impossível falar quanto tempo se passou entre a escrita destes dois documentos.250 e esta nova raça é conhecida por seus costumes superiores e pelo amor que seus membros trazem entre si. pelo contrário declarava que no Cristianismo ele tinha encontrado a verdadeira filosofia. 252 O texto grego tenta corrigir isto adicionando algumas linhas sobre Jesus.258 Como é de se esperar em obras desta natureza.76 eles realmente adoram os anjos e suas próprias leis e não a Deus. B. 1973). que era então chamada de Flávia Neápolis. 2. 253 Apol.4.1-3).. “Quando um deles tem uma criança. 3 (1947). Esta é a tese de suas duas apologias – as quais provavelmente são duas partes de uma única tese. da qual ele mesmo fala em sua obra Diálogo com Trifo. o Mártir Não apenas pelo número e extensão de sua obra. o Mártir. existe um texto no qual Aristides afirma que as crianças são inocentes. “The So-Called Second Apology of Justin”. Ibid. 258 A II Apol. 16. e sobre a Trindade (15. ele veio ao Cristianismo após uma peregrinação intelectual.. mas antes parece ser um apêndice à I Apol. 251 Por causa desta maneira de apresentar o Cristianismo. É precisamente isto que aqueles a quem esta obra é dirigida devem fazer.7 254 Ibid.3-8. 3.” 256 I Apol.257 Mas mesmo depois de sua conversão ele não colocou de lado o manto do filósofo. Os cristãos são uma nova nação que tem um componente divino.6.2. é o mais importante dos apologistas gregos do segundo século. 257 Dial. Ver P.254 Finalmente. 253 e enquanto isso ele somente subsiste por causa das orações dos cristãos. 858-869.2. que são os únicos que encontraram a verdade. Keresztes. Sua cidade de origem foi a bíblica Siquem. mas também pela profundidade e originalidade de seu pensamento. Champonnier. mas que se leve em consideração o que este 249 Apol. 58-68.. “Naissance de l’humanisme chrétien”. 17. Justino diz que é razoável abandonar aquelas tradições que não são boas e amar somente a verdade. eles louvam a Deus. Justin Martyr (Tübingen: J. 1.. como por um que passou pelo mundo sem pecado. Budé. e se também acontece de morrer em sua infância eles louvam grandemente a Deus.255 Justino. Aristides diz pouco sobre as crenças desta nova nação. entre os gregos. 262 Ao lado da encarnação. e homens como eles. a qual parece ser sua principal fonte. Sagnard. Na tradição judaico-cristã. M. C. o argumento da Primeira Apologia. Isto certamente não é uma criação de Justino. Gabalda. Eusébio (HE 4. 260 Talvez o mesmo que Tarfo no Talmude. van Winden. Sócrates e Herácleto. como.261 Em sua tarefa de defender o Cristianismo.259 Na assim chamada Segunda Apologia. a divindade de Jesus e o Novo Israel. o qual é repetido diversas vezes com algumas variações. 99-110. Justino concentra sua atenção principalmente no relacionamento entre o Cristianismo e a filosofia pagã. Justino afirma que todo conhecimento é produto do logos. 87-138. I (Gembloux: J. Duculot.6) diz que ele era o mais famoso judeu de seu tempo.18. 1971). Keresztes. “Die Textüberlieferung der Apologie des Justins”. e por outro. VigCh. 40 (1941). Chapter One to Nine (Leiden: Brill. ainda que eles tenham pensamentos ateístas. “The Literary Genre of Justin’s Firts Apology”. existem neste documento alguns dados interessantes para a história da liturgia e sobre antigas heresias cristãs. J. De fato. pois a doutrina do logos tem uma longa história na filosofia grega e helenista. e entre os 259 P. Justino oferece um breve resumo do caminho que o levou ao Cristianismo. Justino conclui que todo conhecimento é um dom de Cristo. mas é também o Cristo preexistente do prólogo do Quarto Evangelho. Este é. o do relacionamento entre esta fé e o Velho Testamento. M. O restante é uma apologia contra o Judaísmo sobre a interpretação do Velho Testamento. este logos não é apenas o princípio racional do universo. ZntW. com os bons costumes e com o paganismo. M. 1951). o do relacionamento entre a fé cristã e a cultura clássica. An Early Christian Philosopher: Justin Martyr’s Dialogue with Trypho. combinando estas duas tradições com relação ao logos. a diferença principal entre Justino e Filo em sua doutrina do logos. a doutrina do logos de Justino segue muito de perto a de Filo. p. Justino fundamenta sua solução para o primeiro destes problemas sobre sua doutrina do logos ou Palavra. 28. e que Aqueles que vivem racionalmente são cristãos. a qual Justino manteve com um judeu chamado Trifo.77 nome envolve antes de condená-los. Para ele. Por isso a necessidade de uma exposição do que o nome “cristão” realmente significa.262 Fazendo uso de um conceito muito comum entre os filósofos gregos. Saint Justin (Paris: J. Portanto. “Y-a-t-il um plan di ‘Dialogue avec Tryphon’?” Mélanges Joseph de Ghellinck. 19 (1965). 261 F. e o Quarto Evangelho já tinha usado o mesmo termo para entender a natureza divina e preexistente do Salvador. e qual é o relacionamento dos cristãos com o Império. em resumo. . 171-182. Justino enfrenta dois problemas básicos: por um lado. Ver Marie Joseph Lagrange. Wolfgang Schmidt. é que Justino afirma a natureza pessoal da Palavra. Além disso. Filo de Alexandria já tinha introduzido o conceito helenista do logos.260 No início deste diálogo. O Diálogo com Trifo é um pouco mais recente que as Apologias e reivindica ser o relato de uma conversa concernente a correta interpretação do Velho Testamento. 1914). pp.. 109-168. 10. 268 Em geral. da qual a razão individual participa e que age sobre as sementes do logos a fim de desenvolvê-las. 157-195. ao lado da direta inspiração da Palavra: as Escrituras hebraicas. 1: 178). Ragnar Holte. Mullus: Festschrift Theodore Klauser (Münster: Aschendorff. Misael. e que esta ou aquela outra afirmação é 263 I Apol. 46. Para Justino. Carl Andersen. Joly. 270 Os erros dos pagãos são devidos.267 Ele tomou este vocabulário emprestado dos estóicos. 64. os gregos fizeram uso de uma outra fonte de conhecimento. R. pode ser a base desta distinção. 4.268 Para os estóicos. “Logos Spermatikos: Christianity and Ancient Philosophy According to St..269 A filosofia possui apenas uma parte da verdade. é agora conhecida como um todo pelos cristãos. mas por si mesma ela não pode nem mesmo distinguir esta parte da verdade da grande quantidade de falsidade na qual ela está envolvida. que era conhecida em parte pelos filósofos. Abraão. mas somente pelo logos.270 Somente a Palavra. e deste modo os cristãos conhecem a Palavra “toda”. Além disso. 12 (1958). 269 Sobre o logos seminal e suas sementes. Justino fazia distinção entre o logos seminal e as sementes do logos.1-2. mas antes o resultado da ação direta e individual do logos seminal. e um daqueles artifícios favoritos é implantar mitos e ritos que são. o “Platonismo” de Justino é realmente o Médio-Platonismo de seu tempo. 1973). II Apol. Cp.263 Estes “cristãos” dos tempos antigos conheciam a Palavra apenas “parcialmente”. Christianisme et philosophie: Études sur Justin et les apologistes grecs du deuxième siècle (Brussels: Université de Bruxelas. 8-10. fez-se carne. 56. 380-390. I Apol. Ananias. A Palavra. mas também ao trabalho dos demônios. 60). que já incluía diversos elementos estóicos. as sementes do logos eram dados universais concernentes a moralidade e a religião que todos conhecem. Esta é a razão porque Justino prefere usar o termo não filosófico “parte do logos”: pois a parte somente pode ser completada pelo todo. Esta é a razão porque os cristãos podem dizer que esta ou aquela afirmação dos filósofos é verdadeira. Justin’s Apologies”. contudo. “Bemerkungen zu Justins Lehre vom Logos Spermatikos”. que estão constantemente se esforçando para levar as pessoas ao mal e ao erro. 1961). 62. 54. II Apol.3-4 (ANF. 45-46. 264 .266 Os cristãos vêem como um todo o que ao antigos viam somente em parte. ZntW. Message evangélique et culture hellénistique aux IIe at IIIe siècles (Paris: Desclée & Co.265 mas eles não puderam ver a Palavra. A parte do logos que Platão tinha nunca poderia ter sido completada pela mente de Platão. Elias e muitos outros cujas ações e nomes nos recusamos a contar um por um. 44 (1952-53). que é a verdade e a medida de toda verdade. StTh. 267 Ibid.2. estas não são os dados básicos que a mente humana deve aperfeiçoar.78 bárbaros. “Justin und der mittlere Platonismus”. mas antes são iluminações que somente o logos pode levar à perfeição. Foi delas que Platão extraiu algo de se conhecimento. 1964). 10. as sementes do logos não eram nem universais nem naturais.3. ver: Jean Daniélou. 44. Jan Hendrik Waszink.4. Esta Palavra. O logos seminal é a razão universal. mas o usa de um modo diferente da deles. parodias das doutrinas e práticas cristãs.264 Eles apenas conheceram aquelas verdades que a Palavra lhes revelou. Azarias. 7. de fato. embora ele não as entendesse corretamente (I Apol. não apenas à natureza parcial de seu conhecimento da Palavra. porque sabemos que seria tedioso.3-4. 58. 266 II Apol. ao contrário.3. pp. 265 De acordo com Justino. Em outras palavras. 13 (1943). e por meio de profecias que falam do que torna-se uma realidade no Novo Testamento. 193208. 14 (1964). pois o cordeiro é assado na forma da cruz. 196-197.274 As “declarações” nas quais Justino encontra um testemunho para a mensagem cristã não precisam deter-nos aqui. 276 Dial. “L’argument apologétique des prophéties messianiques selon sanit Justin”. Contudo. o cordeiro que devia ser sacrificado e assado apontava para a paixão de Cristo. 395406. cujo sangue foi usado para ungir as casas dos israelitas.272 Os primeiros destes eventos são “tipos” ou “figuras”. ver: J. 272 Dial. eram apenas temporários foi dada por Deus com a destruição de Jerusalém. Message. Na última. pois agora é impossível cumprir tais mandamentos.275 Os “tipos” são muito mais interessantes. as vezes ele pronunciou palavras sobre o que esta para acontecer. embora sempre afirmando que a verdade total somente pode ser conhecida na Palavra encarnada. Assim. tão claramente platônico. Justino toma elementos do Estoicismo e os adiciona à sua filosofia basicamente platônica. VetTest. Justino discute o problema do relacionamento entre o Velho Testamento e a fé cristã em seu Diálogo com Trifo. Em resumo. 1:256): “Pois o Espírito Santo às vezes fez com que algo. se tornasse mais claro. sua informação com relação a exegese e tradições judaicas esta correta. 129-146. pp. e não vice-versa. Sobre o uso da profecia por Justino. . a importância das realidades históricas dos eventos do Velho Testamento ameaça desaparecer atrás de um novo significado místico – o Pseudo-Barnabé chega ao extremo de alegar que a interpretação literal do Velho Testamento era devida a um anjo mau277 . pois aqui vemos o desenvolvimento de uma tradição exegética que se tornará muito importante na teologia patrística. De acordo com esta interpretação tipológica. 274 λογοι. E a prova de que este. existem no Velho Testamento alguns eventos que prefiguram outros eventos por vir. e outros mandamentos semelhantes no Velho Testamento. mas ao mesmo tempo tão profundamente Cristocêntrico. 277 Embora. era um “tipo” de Cristo.enquanto que na 271 L. como se estivesse então acontecendo. 275 Ver Daniélou. como um verdadeiro médio-platonista e também como um cristão. pois.271 Para ele. que era o tipo do futuro. elas são os textos proféticos que parecem ter circulado em livros de Testimonia. o Velho Testamento refere-se ao Novo de duas maneiras: por meio de eventos que apontam para outros eventos no Novo Testamento. pois aqueles que crêem são salvos pelo sangue do Salvador. e que ele chegou ao Velho Testamento por meio do Cristianismo. mostra que a educação de Justino era puramente helenista.1 (ANF.79 falsa: porque eles conhecem a verdade encarnada. o Pseudo-Barnabé também faça uso da exegese tipológica. ou tivesse acontecido. “The Old Testament and Judaism in the Writings of Justin Martyr”.” 273 τυποι. Esta é a razão para o caráter um pouco estranho do pensamento de Justino. RUOtt. 114.273 e os últimos são “declarações”. W. Barnard. Semelhantemente.276 A interpretação tipológica não deve ser confundida com alegoria. como já foi dito. Gervais. 40.1-3. Justino afirma que o cordeiro pascal. seção especial. com algumas exceções. 80 tipologia de Justino a importância deve ser encontrada no fato histórico em si, embora transcenda a ele.278 Justino concebe o logos que falava nos filósofos e profetas à maneira do MédioPlatonismo. De acordo com ele, Deus é totalmente transcendente, sem qualquer nome exceto o de Pai.279 A fim de comunicar-se com o mundo, Deus gerou o logos, cuja função é agir como um intermediário entre o Pai e a criação. As múltiplas manifestações de Deus no Velho Testamento são teofanias não do Pai, mas do logos, que é o mediador e revelador de Deus,280 pois até mesmo “aquele que tem apenas a menor inteligência não se arriscará a afirmar que o Criador e Pai de todas as coisas, tendo deixado todas as questões super-celestiais, foi visível numa pequena porção da terra.”281 Daí uma certa tendência de estabelecer uma distinção entre o Pai e a Palavra em termos de transcendência e imutabilidade de um e de imanência e mutabilidade do outro, e também a tendência de falar do Pai e da Palavra como se eles fossem dois deuses, um absoluto e o outro secundário. Justino até mesmo chama a Palavra de “um outro Deus”.282 Contudo, isto não deve ser entendido de um modo que negue o monoteísmo cristão, pois segundo Justino a unidade entre Deus e a Palavra é semelhante àquela existente entre o sol e sua luz, “exatamente como eles dizem que a luz do sol sobre a terra é indivisível e inseparável do sol nos céus”.283 Mais precisamente, Justino tenta interpretar o relacionamento entre o Pai e o Filho combinando elementos tomados da angelologia judaica com outros tomados do Médio-Platonismo. A primeira fonte o levou a dar ênfase na unidade de Deus, e ver na Palavra um atributo ou “poder” daquele único Deus. A segunda fonte o levou a enfatizar a transcendência divina, e então a Palavra torna-se um deus subordinado que serve como uma ponte entre o mundo e aquele Deus supremo, que existe apenas em transcendência absoluta. Esta tensão entre estas duas fontes não é característica somente de Justino, mas pelo contrário aparece na teologia em geral dos primeiros séculos. Como será 278 Também deveria ser notado que a tipologia de Justino inclui não apenas o Velho Testamento, mas também a estrutura total do universo, pois ele vê “tipos” da cruz por toda parte. “Pois considere todas as coisas no mundo, quer elas possam ser administradas sem esta forma (de cruz) ou ter qualquer semelhança. Pois o mar não é atravessado exceto que troféu, que é chamado de vela, permaneça segura no navio; e a terra não é arada sem isto: escavadores e artífices não fazem seu trabalho, exceto com ferramentas que têm esta forma. E a forma humana difere da dos animais irracionais em nada mais do que em seu ser ereto e ter as mãos estendidas, e tendo na face estendendo da testa o que é chamado de nariz, através do qual há a respiração para a vida da criatura; e isto mostra nenhuma outra forma senão a da cruz.” (I Apol. 55. 1-2; ANF, 1:181). 279 Sobre a transcendência divina em Justino, ver Goodenough, Theology, pp. 123-138. De acordo com Goodenough, o pensamento hebreu concebe a transcendência em termos de distância espacial, enquanto que o pensamento grego o concebe em termos de imutabilidade. Justino combina ambas as tendências. 280 Ver B. Kominiak, The Theophanies of the Old Testament in the Writings of St. Justin (Washington: Catholic University of America Press, 1948); D. C. Trakellis, “The Pre-existence of Christ in the Writings of Justin Martyr: An Exegetical Study with Reference to the ‘Humiliation and Exaltation’ Christology”, HTR, 66 (1974), 510. 281 Dial. 60.2 (ANF, 1:227). 282 Ibid., 56.11. 283 Ibid., 128.3 (ANF, 1:264). 81 visto mais tarde, foi somente através de longas e amargas controvérsias que foi possível esclarecer a doutrina cristã nesse aspecto.284 A importância de Justino para o historiador é encontrada não apenas no que ele tem a dizer a respeito do ao relacionamento da fé cristã com a filosofia pagã e com o Velho Testamento, mas também na informação que ele preservou concernente a adoração cristã primitiva, e especialmente sobre o batismo 285 e a eucaristia. 286 Com referência a eucaristia, Justino afirma que o alimento que é recebido é a carne e o sangue de Jesus; mas ele também declara que ele ainda é alimento no sentido de que ele nutre os corpos daqueles que dele participam. Pois nós os recebemos não como pão comum e bebida comum; mas da mesma maneira como Jesus Cristo nosso Salvador, tendo sido feito carne pela Palavra de Deus, tinha tanto carne como sangue para nossa salvação, assim igualmente temos sido ensinados que o alimento, o qual é abençoado pela oração de Sua palavra, e do qual nosso sangue e carne são nutridos pela transmutação, é a carne e o sangue daquele Jesus que tornou-se carne.287 Embora as apologias de Justino tentem usar a filosofia helenista a fim de apresentar a fé cristã, isto não significa que seu autor menospreza a distância que separa o Cristianismo da filosofia. Sua percepção do caráter próprio do Cristianismo é claramente visto no modo pelo qual Justino dá ênfase a doutrina da encarnação e da ressurreição dos mortos. Mais tarde veremos outros, dos assim chamados defensores da fé cristã, tentando livrá-lo deste embaraço com o histórico, o particular e o material. Justino não tenta negar, ou mesmo deixar de lado, a doutrina da encarnação, mas antes a coloca no centro de suas Apologias. Por outro lado, a doutrina de uma vida após a morte também era objeto de zombaria entre os pagãos, e em face de tais zombarias alguns cristãos procuraram apoio na doutrina platônica da imortalidade. Isto deu ao Cristianismo uma certa aparência intelectual, mas levou a uma confusão entre a doutrina grega da imortalidade da alma e a doutrina cristã da ressurreição dos mortos. Esta confusão poderia facilmente ser seguida por uma longa série de doutrinas e valores de natureza platônica em vez de cristã. Aqui novamente, Justino não se permite ser seduzido pela aparente semelhança entre as doutrinas platônica e cristã, mas pelo contrário afirma que a 284 Embora Justino não exponha seu pensamento sobre o Espírito Santo, não há dúvida de que ele crê na existência de “um terceiro” junto ao Pai e ao Filho. Ver I Apol. 60.6. 285 I Apol. 61: Dial. 87-88. Justino faz distinção entre batismo e confirmação? Cp. E. C. Ratcliff, “Justin Martyr and Confirmation”, Th, 51 (1948), 133-139; P. Carrington, “Confirmation and St. Justin”, Th, 52 (1949), 448452. 286 I Apol. 65, 67. Ver H. B. Porter, “The Eucharistic Piety of Justin Martyr”, AnglThR 39 (1957), 24-33. 287 I Apol. 66.2 (ANF, 1:185). J. Beran, “Quo sensus intelligenda sint verba Iustini Martyris ‘οση δυναµις αυτω’ na I Apologia, N. 67”, DivThom, 39 (1936), 46-55, argumenta com base em I Apol. 57.5 que Justino sabia de um poder sacerdotal especial que era empregado na consagração da eucaristia. Isto é um pouco duvidoso, pois o texto pode ser interpretado de um outro modo. 82 alma é por natureza mortal e que os cristãos colocam sua esperança, não em uma imortalidade universal, mas na ressurreição dos mortos.288 A escatologia de Justino289 inclui não apenas a doutrina da ressurreição dos mortos, mas também a do retorno de Cristo em glória real, 290 e o estabelecimento de um reino de mil anos na Nova Jerusalém.291 Em resumo, pode-se dizer que a teologia de Justino, como é conhecida através de suas obras que sobreviveram, é uma tentativa de se conseguir uma interpretação cristã do Helenismo e do Judaísmo. Ambos têm um lugar dentro do plano divino.292 Isto não leva Justino a negar o caráter único do Cristianismo a fim de torná-lo mais agradável ao mundo ao seu redor. Pelo contrário, o Cristianismo é a única perspectiva da qual o Judaísmo, bem como o Helenismo, podem ser corretamente julgados. Isto sugere uma doutrina da história da qual alguns vislumbres já podem ser vistos na obra de Justino,293 mas que, mais tarde, se desenvolveria em outros teólogos que construiriam sobre seus fundamentos, notavelmente Irineu. Talvez, se a posteridade tivesse poupado algumas das obras de Justino que se perderam,294 poderíamos encontrar dimensões em seu pensamento que sua obras existentes podem apenas sugerir. Taciano Taciano é uma daquelas personalidades na antigüidade cristã que estão cercadas por uma barreira de escuridão a qual nenhum esforço parece capaz de penetrar. Nascido no oriente – se não na Assíria ao menos na Síria295 - Taciano pare ter sido convertido ao Cristianismo em Roma através do esforço de Justino, que então ensinava na cidade imperial. Após o martírio de Justino, por volta de 165 A.D., Taciano fundou seu próprio centro de ensino. Alguns anos mais tarde ele deixou Roma e foi para a Síria, onde somos informados que ele fundou uma escola herética. Antigos escritores cristãos concordam em asseverar que 288 Dial. 5.1, 3; 80. L. W. Barnard, “Justin Martyr’s Eschatology”, VigCh, 19 (1965), 86-98. 290 Jean Leclercq, “L’idée de la royauté du Christ dans l’oeuvre de saint Justin”, AnnTh, 7 (1946), 83-95. 291 Dial. 80.5. Ver Oronzo Giordano, “S. Giustino e il millenarismo”, Asprenas, 10 (1962), 155-171. 292 O plano, dispensação, ou οικονοµια de Deus, um termo que Justino toma de Paulo, é básico em seu pensamento, como também o será no de seu discípulo Taciano, e mais tarde em Irineu e Tertuliano. 293 B. Seeberg, “Die Geschichtstheologie des Justins des Märtyres”, ZschrKgesch, 58, (1938), 1-81; Antonio Quacquarelli, “La storia nella concezione di S. Giustino”, RScF, 6 (1953), 323-339. 294 Eusébio (HE 4.18) menciona Discurso aos Gregos, Refutação, Sobre a Monarquia Divina, Saltério, Sobre a Alma e Contra Marcião. O próprio Justino menciona uma obra Contra Todas as Heresias (I Apol. 26), e as notas de seu Debate com os Crescens, que circularam em Roma (II Apol. 8.5). As várias obras com alguns destes títulos que têm sido atribuídas a Justino não são genuínas. Pierre Prigent, Justin et l’Ancien Testament: L’argumentation scripturaire du traité de Justin contre toutes les hérésies comme source principale du Dialogue avec Tryphon et de la première Apologie (Paris: Lecoffre J. Gabalda, 1964), crê que porções da obra Contra todas as Heresias estão por trás da I Apol. e da Dial., bem como em alguns fragmentos preservados por João de Damasco. Mas estas últimas provavelmente devem ser atribuídas a Melito, como demonstrado por Walter Delius, “Ps.-Justin: ‘Über die Auferstehung’”, ThViat, 14 (1952), 181-204. 295 O próprio Taciano afirma que nasceu na Assíria (Discurso aos Gregos 43). Mas naquele tempo era costumeiro incluir a Síria do Leste na Assíria. 289 83 ele fundou a seita dos encratitas, mas muito pouco é conhecido sobre sua heresia. 296 Depois disto, possivelmente por volta do ano 180, Taciano simplesmente desaparece da história. 297 Em sua obra Discurso aos Gregos, Taciano tenta mostrar a superioridade do que ele chama de “religião bárbara” sobre a cultura e religião dos gregos. Ele começa lembrando os gregos sobre a origem bárbara das invenções das quais eles agora se orgulhavam. Além disso, os próprios filósofos gregos eram pessoas indignas, como pode ser claramente visto nas muitas anedotas que eram ditas sobre eles. Finalmente, a religião grega não tem direito de considerar-se melhor do que a dos “bárbaros”, pois os gregos adoram em seus deuses as mulheres livres que serviam como modelos para os escultores, e de qualquer modo as estórias que circulavam com relação aos próprios deuses não eram muito dignas de imitação. E se tudo isso não fosse suficiente, lembra os gregos de que Moisés era mais antigo do que Homero, e que qualquer bem que possa se encontrado na religião helênica, simplesmente foi tomada do Velho Testamento.298 É dentro deste ataque sobre a civilização grega que Taciano expõe o que ele chama de a “religião bárbara” dos cristãos. Naturalmente, ninguém pode esperar uma exposição sistemática da teologia de Taciano dentro de um contexto como este. Mas está claro que o centro de sua teologia cristã é Deus e a Palavra ou logos. Este logos nasce de Deus de um modo similar àquele pelo qual a partir de uma luz outros podem ser iluminados, sem perda para a primeira. Este logos fez o mundo, não de um material preexistente, pois nada é sem começo exceto Deus. Deus estava no começo; mas o começo, temos sido ensinado, é o poder do Logos. Pois o Senhor do universo, que é em si mesmo a causa necessária (υποστασις) de todo ser, visto que nenhuma criatura ainda existia, estava sozinho; mas visto que Ele era todo poder. Ele mesmo a causa necessária das coisas visíveis e invisíveis, com Ele estavam todas as coisas; com Ele, pelo poder do Logos (δια λογικης δυναµεως), também o próprio Logos, que estava Nele, subiste. E por Sua simples vontade o Logos emana; e o Logos, não aparecendo em vão, torna-se a primeira obra gerada do Pai. Sabemos ser Ele (o Logos) o começo do mundo. Mas Ele veio a ser pela participação, não por 296 As principais fontes sobre a vida de Taciano e sobre a seita dos Encratitas são: Irienu, Adv. haer. 1:28; Tertuliano, Sobre o Jejum 15; Hipólito, Philos. 2.8.10 e 10.18; Clemente de Alexandria, Strom. 3.12-13; Origenes, De orat. 24; Eusébio, HE 4.18, 19. Era proibido pelos encratitas casar. Provavelmente eles também se abstinham do vinho. Algumas destas fontes reivindicam que os encratitas defendiam uma cristologia e uma doutrina da divindade semelhante a de Valentim e Marcião ( sobre estes dois ver o capítulo seguinte). 297 Ao lado de sua obra Discurso aos Gregos, Taciano compôs a Diatessaron, que é a primeira tentativa de harmonizar os Quatro Evangelhos, e tratados: Sobre ao Animais, Sobre os Demônios, Sobre a Perfeição segundo o Salvador, e Sobre os Problemas. Exceto por traduções da Diatessaron, todas estas obras se perderam. 298 A prioridade cronológica de Moisés sobre Homero é uma das principais teses de Taciano, que tenta prová-lo através de várias cronologias. Em resumo, ele reivindica que “Moisés era mais velho do que os antigos heróis, guerras e demônios. E devemos antes crer naquele, que é antes deles em relação a idade, do que os gregos, que, sem estar conscientes disto, extraíram suas doutrinas [como] de uma nascente.” (Discurso 40; ANF, 2:81). 84 amputação; pois o que é cortado está separado da substância original, mas aquilo que vem pela participação, fazendo sua escolha de função, não o entrega deficiente de quem é tomado. Pois como de uma tocha muitas fogueiras são acesas, mas a luz da primeira tocha não é diminuída por acender muitas tochas, assim o Logos, vindo do poder do Logos do Pai, não têm despojado o poder do Logos daquele que o gerou. Eu mesmo, por exemplo, falo, e você ouve; todavia, certamente, quem conversa não torna-se destituído da fala (λογος) pela transmissão da fala, mas pela expressão de minha voz eu me esforço para reduzir a ordem o material não organizado em nossas mentes. E como o Logos, nascido no começo, gerou por sua vez nosso mundo, tendo primeiro criado para si mesmo a matéria necessária, assim também eu, em imitação ao Logos, sendo novamente gerado, e tendo me tornado possuído pela verdade, estou tentando reduzir a ordem a matéria confusa que está relacionada comigo. Pois a matéria não é, como Deus, sem começo, nem, como não tendo começo, é de igual poder com Deus; ela é gerada, e não produzida por outro ser, mas trazida a existência pelo único Criador de todas as coisas.299 Dentro desta criação, os seres humanos bem como os anjos foram feitos livres, e fomos nós que através do uso errado de nossa liberdade criamos o mal. Nosso livre arbítrio nos destruiu; nós que éramos livres nos tornamos escravos; fomos vendidos pelo pecado. Nenhum mal foi criado por Deus; nós mesmos temos manifestado maldade; mas nós, que a temos manifestado, somos capazes novamente de rejeitá-la.300 A alma não é imortal, mas ao contrário morre com o corpo e mais tarde é ressuscitada com ele a fim de sofrer uma morte eterna. Mas a alma que conhece a verdade continua vivendo mesmo após a destruição do corpo.301 Atenágoras Atenágoras “o filósofo” foi contemporâneo de Taciano, embora seu espírito e estilo estejam muito longe dos do discípulo de Justino. Muito pouco é conhecido sobre Atenágoras, mas através de seus escritos pode-se descobrir um espírito refinado e ardente. Seu estilo, embora não clássico, é o mais fino, mais claro e mais correto de todos os escritores cristãos do segundo século. Duas de suas obras foram preservadas para a posteridade: Um Apelo aos Cristãos e Sobre a Ressurreição dos Mortos. No Apelo aos Cristãos, após uma breve dedicatória e introdução que têm levado os 299 Discurso 5 (ANF, 2:67). Robert M. Grant, “Studies in the Apologists”, HTR, 51 (1958), 123-134, enfatiza que esta maneira de entender o logos nasce mais da gramática e retórica do que da filosofia. 300 Discurso, 11 (ANF, 2:70). 301 Ibid., 13. 85 eruditos a datar a obra por volta de 177, Atenágoras continua a refutar as três principais acusações contra os cristãos: ateísmo, banquetes de orgia (Thyestean) e incesto. Ele responde à acusação de ateísmo citando uma longa lista de poetas e filósofos que disseram coisas sobre Deus semelhantes àquelas que os cristãos diziam agora, e que apesar disto não eram ateístas Sua doutrina do relacionamento entre Deus e a Palavra está claramente sumariada na seguinte citação: O Filho de Deus é o Logos do Pai, em conhecimento e em operação; pois segundo o seu modelo e por Ele foram feitas todas as coisas, o Pai e o Filho sendo um. E, o Filho, estando no Pai e o Pai no Filho, em unidade e poder do espírito, o entendimento e a razão (νους και λογος) do Pai é o Filho de Deus. Mas se, em sua inteligência superior, ocorre a você inquirir o que quer dizer pelo Filho, eu declaro brevemente que Ele é o primeiro produto do Pai, não como tendo sido trazido a existência (pois desde o começo, Deus, que é a mente eterna (νους), tinha o Logos em Si mesmo, sendo desde a eternidade imbuído com o Logos (λογικος); mas visto que Ele veio a ser o conceito e o poder energizante de todas as coisas materiais.... O próprio Espírito Santo também, que opera nos profetas, declaramos ser uma influência de Deus, fluindo Dele, e retornando novamente como um raio luminoso do sol. Quem, então, não estaria espantado ao ouvir homens que falam de Deus o Pai, e de Deus o Filho, e do Espírito Santo, e que declaram tanto seu poder em união quanto sua distinção em ordem, chamados ateístas.302 Como pode ser visto a partir deste texto, a doutrina da Palavra sustentada por Atenágoras é semelhante a de Justino, embora Atenágoras coloque mais ênfase na unidade da Palavra com o Pai.303 Quanto as acusações de imoralidade apontadas contra os cristãos, Atenágoras simplesmente as rejeita categoricamente. Como alguém poderia crer que os cristãos são capazes de tais ações, as quais todos acham repulsivas, quando sua doutrina moral é tão palpavelmente mais alta do que a dos outros? Os cristãos certamente não podem comer crianças, pois homicídio e até mesmo aborto são proibidos por eles. Nem podem eles cometer incesto, pois eles condenam o mais fugaz pensamento contra a castidade e louvam a virgindade acima de qualquer outro modo de vida. Em seu tratado Sobre a Ressurreição dos Mortos, Atenágoras tenta mostrar que a ressurreição do corpo é possível, demonstrando por um lado que isto concorda com a natureza 302 Apelo 10 (ANF, 2:133). Cp. Ibid., 24 (ANF 2:141): “Reconhecemos um Deus, e um Filho seu Logos, e um Espírito Santo, unidos em essência, - o Pai, o Filho, o Espírito, porque o Filho é a Inteligência, a Razão, a Sabedoria do Pai, e o Espírito uma influência, como a luz do fogo.” 303 36 (1937). 1930). 25) é sabido que Teófilo também escreveu Contra a Heresia de Hermógenes. que despreza aquilo que não é capaz de entender”.308 O primeiro dos Três Livros a Autólico trata de Deus.309 304 Sobre a res.24. pois um ser humano somente é ser humano quando a alma está unida ao corpo. mas apenas examinar o que Teófilo tem a dizer acerca do conhecimento e natureza de Deus.305 Porém Atenágoras afirma que a grande diferença entre os filósofos e os cristãos é que os primeiros seguiam os impulsos de suas próprias almas. “Loofs’ Theory of Theophilus of Antioch as a source if Irenaeus”. e por outro lado que a própria natureza humana a requer. Ele não vê contradição entre a ressurreição dos mortos e a imortalidade da alma. Teófilo responde que ele deve primeiro ver seu ser humano – isto é. Friedrich Loofs. 15. BAC. De acordo com Teófilo. de que o Cristianismo é verdadeiro. diz que ele é “um caráter profundamente desagradável. o segundo. 306 Apelo 7.306 Esta é a razão porque os filósofos se contradizem uns aos outros – embora Atenágoras não dê ênfase a tais contradições. Autólico. 2. Autol. Theophilus von Antiochen Adversus Marcionem und die anderen theologischen Quellen bei Irenaeus (Leipzig: Hinrichs. 35-60. o qual deve estar limpo a fim de ser capaz de refletir uma imagem. 116:578). somente a alma pode conhecer a Deus.) e a Pseudo-Justino De Resurrectione”. Justino vê um valor positivo nas verdades que são encontradas na filosofia pagã. é a obra de Teófilo Contra Marcião. nem tão elegante quanto a de Atenágoras. que lhe pediu para mostrar-lhe seu Deus. 254-266. pelo contrário. Todas estas obras se perderam. Por meio de seu relato e do de Jerônimo (De viris illus. 309 I Disc. M. e assim também acontece com sua defesa do Cristianismo. R. Teófilo de Antioquia Teófilo. da interpretação do Velho Testamento e dos erros dos poetas. bispo de Antioquia. 305 . Sua tese foi refutada por F. ZnTW. Apelo 23. Mas sua obra não é tão profunda quanto a de Justino. e o terceiro. normalmente moderado em suas críticas. 308 Daniel Ruiz Bueno. enquanto que os últimos seguem a revelação de Deus. A Autólico. afirma que a última doutrina requer a primeira. JTS.A. crê que uma das fontes de Irineu.307 Seu propósito nestes livros era persuadir seu amigo.Q. “Loofs’ Asiatic Source (I.304 A atitude de Atenágoras com relação ao relacionamento entre a filosofia e a teologia é semelhante a de Justino. 38 (1937). a qual ele chama IGT.86 de Deus. da superioridade moral do Cristianismo. diversas obras catequéticas e comentários bíblicos. como seria feito por alguns apologistas mais tarde. Hitchcook. e no Apelo somos informados que Platão conhecia os pontos essenciais da doutrina cristã sobre Deus. que seu amigo deve primeiro mostrar a pureza que é necessária a fim de ver a Deus. Não é necessário resumir aqui o conteúdo de cada um destes três livros. escreveu seus Três Livros a Autólico por volta do ano 180 ou um pouco depois disso. HE 4. Contra Marcião. A alma é como um espelho. 307 Eusébio. (Padres Apologistas. Seu conhecimento sobre a cultura clássica parece ter sido muito superficial. Se há algum valor positivo neste breve documento. Ogara.312 Embora Hermías receba algumas vezes o título de filósofo. 820-830). “Aristidis et epistolae ad Diognetum cum Theophilo Antiocheno cognatio”. De fato.313 Este é o autor desconhecido da Epístola a Diogneto. Ver SC. geralmente é incluído entre os apologistas gregos do segundo século. escrita por Hermías. Autol. P. 314 Argumentos de estilo. Teófilo é o primeiro autor cristão a usar o termo “trindade”. 1962). cujo estilo se compara favoravelmente com outros escritores cristãos do mesmo período. 313 Alguns críticos a tem datado no décimo terceiro século. 15). Bardenhewer. pois ela foi logo aceita e usada por alguns dos mais influentes teólogos. Autol.311 A introdução desta distinção no campo da teologia cristã é de grande importância. BAC. Taciano e Atenágoras. 326-328. 74-102. 312 Ver a discussão desta questão em O. mas sem muito sucesso. que já existia na mente ou no coração de Deus. Daniel Ruiz Bueno. Andriesen. vocabulário e conteúdo levaram alguns críticos a sugerir que eles são uma adição posterior. 22. sua data de composição é muito duvidosa. Sem ir aos extremos de Taciano ou Hermías. esperando assim mostrar que nenhum deles é digno de respeito. Seu autor diz muito pouco sobre a teologia cristã. II Disc. é triuno. se os últimos dois são genuínos314 . e a Palavra expressa.este cristão desconhecido apresenta uma das mais belas e nobres defesas da nova fé. Geschichte der altkirchlichen Literatur. pp. Contudo. Erster Band: Vom Ausgang des apostolischen Zeitalters bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. a Epístola a Diogneto refuta tanto a religião pagã quanto os costumes τριας (Disc. Hermías O livro Zombaria dos Filósofos Pagãos. 310 311 . 33:219-240. é como uma testemunha do senso de humor de um antigo cristão A Epístola a Diogneto A situação é muito diferente quando chegamos a um outro apologista que também é difícil de datar. resume a discussão erudita sobre esta questão. bem como de interesse teológico. Greg 25 (1944). que foi gerada antes de todas as coisas. e há razões para crer que temos aqui um documento que é mais ou menos contemporâneo com os outros que temos estudado neste capítulo. assim como Justino. Ela é totalmente deficiente de elegância literária. de modo que é neste último sentido que é dito que a Palavra é “o primogênito de toda criação”. pelo contrário concentra-se na maneira pela qual os vários filósofos da antigüidade se contradizem. e alguns críticos o colocam no segundo século. enquanto que outros o colocam até no sexto. sua obra não requer mais conhecimento de filosofia do que poderia ser encontrado em qualquer manual da época. mas estas últimas datas são muito improváveis. chama a segunda pessoa da Trindade de logos. F. Ele mesmo vê algum valor na teoria de D. Em doze breves capítulos – isto é. Padres Apostólicos.310 Teófilo.87 Este Deus. segundo a qual este documento é a apologia perdida de Codratos (pp. argumenta em favor de Teófilo como seu autor. 65:818-820. e teve um papel importante nas controvérsias dos séculos posteriores. que pode ser conhecido por aqueles cujas almas são puras. e introduz na doutrina cristã da Palavra a distinção que Filo já fazia entre a Palavra imanente. e até mesmo na Renascença. e todavia abundam em tudo. a primeira apologia foi a de Codratos. 4. como alguns. Eles se casam. Contra Cel. Eles obedecem as leis prescritas. eles são ultrajados e louvados. eles participam de todas as coisas com os outros. Ariston de Pela escreveu a primeira obra contra os judeus (HE 4. Pois os cristãos são diferenciados dos outros homens não pelo país. e seguindo os costumes dos nativos com respeito ao vestuário.17) e Apolinário de Hierápolis (HE 4. Origenes. mas simplesmente como hóspedes.315 Melito de Sardes Várias apologias que são mencionadas pelos antigos escritores cristãos se perderam. e todavia suportam todas as coisas como se estrangeiros. eles fazem o bem. como fazem todos [os outros]. O modo de conduta que eles seguem não foi determinado por alguma especulação ou deliberação de homens curiosos. 1:26-27). apologias em favor do Cristianismo. todavia feitos muito ricos. eles têm falta de todas as coisas. eles são desonrados. nem pela linguagem. 316 315 Disc.6. Eles habitam em seus próprios países. Quando punidos.3). entre outras obras. eles são insultados. eles são entregues à morte. eles exibem para nós seu maravilhoso e reconhecidamente extraordinário método de vida. nem empregam uma forma peculiar de linguagem. Eles são pobres. Como cidadãos. mas eles não destroem sua descendência. Eles estão na carne. Toda terra estranha é para eles como seu país nativo. Eles amam todos os homens. e restaurados à vida. mas são cidadãos do céu. mas não vivem segundo a carne. 5. e todavia são justificados. nem levam uma vida que é marcada por qualquer singularidade. Eles são desconhecidos e condenados. Sobre o uso dos escritos de Melito por 316 . e retribuem o insulto com honra. todavia são punidos como malfeitores. nem. e são perseguidos pelos gregos. Eles têm uma mesa comum. nem pelos costumes que eles observam. como pode ser visto na vida de seus seguidores. e expõe de um modo positivo e simples a natureza da fé cristã.88 judaicos. e o resto de sua conduta ordinária. proclamam-se a si mesmos os advogados de algumas doutrinas meramente humanas. alimento. habitando na Grécia bem como em cidades bárbaras. mas não uma cama comum. Eles passam seus dias na terra. De acordo com Eusébio (HE 4. e ao mesmo tempo excedem as leis por suas vidas. eles se regozijam como se estimulados para a vida. eles geram crianças.27) escreveram. Pois eles não habitam em suas próprias cidades. e toda terra de seu nascimento como uma terra de estrangeiros. a qual não vem da sabedoria humana mas de Deus que criou o universo. conforme a sorte de cada um deles tem determinado. todavia aqueles que os odeiam são incapazes de apontar qualquer razão para seu ódio. e todavia em sua própria desonra são glorificados. eles são atacados pelos judeus como estrangeiros. Diog. e são perseguidos por todos. Mas. (ANF. Eles são mal falados.52). Milcíades (HE 5. Χρηστου. e isto é enfatizado a tal ponto que a distinção entre o Pai e o Filho é quase apagada. 317 Melito foi um escritor profícuo. ele resume a história de Israel. nos profetas foi desonrado. e interpretando a totalidade desta história tipologicamente. dando ênfase especial ao Êxodo e a instituição da Páscoa. 1940. da morte para a vida. Este é aquele que em Abel foi assassinado. contudo. 321 Hom. “Το εργον του Μελιτωνος περι Πασχα και η ακολουθια του Πασθους”.89 e não há meio de saber qual pode ter sido seu conteúdo teológico. 318 Nela. 6 (1970). Ele é a Páscoa de nossa salvação.. “Questioni melitoniane: Melitone e i latini. de modo que ela se refere a Jesus Cristo. 321 Visão Geral Ao passar dos Pais Apostólicos para os Apologistas Gregos do segundo século.320 Como no caso de Justino. Ver Eusébio. alguns estão querendo dar validade à centelha da verdade que eles criam poder ser encontrada na filosofia pagã. Pascal 68-69. Bonner. da escuridão para a luz. Mas sua teologia concorda com a dos outros apologistas. Agora estamos testemunhando os primeiros embates do Cristianismo com a cultura circundante.26. pp.. Melito afirma claramente que Cristo é “por natureza Deus e homem”. The Homily. e os vários esforços dos pensadores cristãos para interpretar o relacionamento entre eles. porém não desenvolveu uma doutrina do relacionamento do Espírito com o Pai e o Filho. 65-77. Assim. 27-28. 320 “A teologia de Melito. No caso de Melito de Sardes. e para ele “substância” e “natureza” parecem intercambiáveis. e em Davi foi perseguido. 319 Hom.” Bonner. . HE 4. ver R. descuidada. Melitone e i quartodecimani”. Este é aquele que nos salvou da escravidão para a liberdade. Cantalamessa. 245-267. da opressão para um reino eterno. no cordeiro foi sacrificado. na medida em que esta homília a revela.. p. e nos constituiu em um novo sacerdócio e um povo escolhido para sempre.319 Esta homília difere das apologias que temos estudado em que os conceitos filosóficos que não representam um papel nela. enquanto que outros não vêem nenhum outro relacionamento possível entre o Cristianismo e o outros. 28-29. é dominada pela concepção da divindade e preexistência de Cristo. Cristo é preexistente e divino. Pascal 8. encontramos uma atmosfera totalmente diferente. Londres: Christophers. Finalmente. que em José foi vendido. embora sua apologia tenha se perdido. que em Jacó habitou em terra estranha. 1 (1969). 318 Uma sugestão muito iluminadora concernente a natureza desta homília é oferecida por Παναγιωτης Κ. ele é aquele que em muitos homens sofreu muitas coisas. a distinção pessoal entre Deus o Pai e Deus o Filho seriam obscurecidas. Melito crê no Espírito Santo. Mas esta ênfase sobre sua divindade e preexistência torna natural e quase inevitável que na linguagem ingênua. RStLet. Ele também fala de “duas substâncias (ουσιαι)” de Cristo. 176). exceto sua Homília Pascal. The Homily on the Passion by Bishop Melito of Sardis. mas toda sua produção pereceu. em Isaque foi amarrado. ΚΑΗ. The Homily. pp.317 há uma homília que sobreviveu. que em Moisés foi desterrado. (Tradução Campbell Bonner. sobretudo. Em geral. Já nos apologistas. Ellspermann. e assim pode ser dito que os apologistas são os primeiros teólogos sistemáticos do Cristianismo. e Teófilo por um lado. com todas as suas implicações filosóficas. pois o modo como eles definem a fé da igreja também dá origem a novos problemas que os cristãos primitivos não suspeitavam. contudo. Mas não se deve esquecer que na homília de Melito.323 A importância destes escritores para a história do pensamento cristão está precisamente nesta tarefa de sistematizar a teologia cristã. que dirigindo-se aos pagãos falam de Cristo quase exclusivamente como um mestre e iluminador. 322 Contudo. De qualquer modo. os apologistas parecem considerar o Cristianismo como uma doutrina. o mestre de uma nova moralidade ou da verdadeira filosofia. Harnack. 323 “Por seu intelectualismo e teorias exclusivas. que os apologistas tomaram da filosofia helenista e que enfatizava a imutabilidade divina. que tende a identificar o Filho com o Pai. não perdem sua centralidade. em seu esforço para apresentar a fé de modo tal que ela poderia ser entendida pelos pagãos. é possível que os apologistas. Em algum lugar entre eles está Teófilo. L. teria um grande peso sobre a teologia cristã e seria um fator causador de mais dificuldades às controvérsias trinitarianas e cristológicas dos séculos posteriores. as quais não eram agradáveis ao espírito helenista. Isto quer dizer. . mesmo que alguns o façam de má vontade. o desenvolvimento da doutrina do logos. deve-se dizer que o conceito de Deus. Existem. os apologistas contribuíram para a progressiva helenização do Cristianismo. Ver G. e Hermías e Taciano por outro. bem como em sua doutrina do logos. os apologistas construíram um Cristianismo filosófico e dogmático”. será mais tarde a causa de graves controvérsias teológicas. alguns perigos envolvidos nesta obra. tinham um entendimento mais amplo e mais profundo desta obra salvadora do que aquele que pode ser visto em seus escritos que sobreviveram. Suas posições diante dos filósofos não é uniforme. e Melito. que existe eternamente na mente do Pai. 1949). Cristo é.322 Por outro lado. que afirma que a Palavra é “um outro Deus”. Deste modo. Atenágoras. as doutrinas da encarnação e da ressurreição dos mortos. Mas apesar disso. e uma Palavra falada ou expressa. que faz distinção entre uma Palavra interior. vê-se a diversidade entre Justino. como pode ser visto no contraste entre Justino. e o Cristianismo é apresentado como participação nesta vitória. Mesmo entre aqueles que mais fazem uso de instrumentos filosóficos. todos eles fazem uso da cultura clássica. The Attitude of the Early Christian Writers Toward Pagan Literature and Learning (Washington: Catholic University of American Press. que é o agente criador que mais tarde se tornará encarnado em Jesus Cristo. HD.90 Helenismo senão uma guerra até a morte. a qual abre o caminho para o diálogo entre a fé e a cultura. tais como Justino e Atenágoras. Cristo aparece como o conquistador da morte e dos poderes do mal. os cristãos viram-se forçados a sistematizar seu pensamento. seja ela moral ou filosófica. 2:228. os problemas que ameaçavam a vida interior da igreja eram outros. e seria errôneo interpretá-los primeiramente em termos da oposição entre o espírito hebreu e a mente grega. às quais voltaremos agora. Estes problemas foram as primeiras heresias. .91 Enquanto isso. 92 V. AS HERESIAS PRIMITIVAS: DESAFIO E RESPOSTA Desde muito cedo a igreja cristã teve de lutar contra várias interpretações de sua fé, as quais para muitos parecia pôr em perigo um aspecto crucial desta fé. Vinham para o Cristianismo convertidos de várias religiões e formações culturais diferentes. Como era de se esperar, estas várias origens influenciavam sua interpretação do Cristianismo. Ao mesmo tempo, outros movimentos religiosos tomavam importantes elementos da fé cristã incorporando-os a seus sistemas. Isto era suficiente para chamá-los de cristãos? Onde deveria ser traçada a linha entre o verdadeiro Cristianismo, e o que de fato era uma religião diferente com elementos cristãos? Claramente, esta linha não poderia ser traçada, a priori, por aqueles que eventualmente eram considerados hereges, que não trabalhavam fora da comunidade cristã – ele consideravam-se cristãos fiéis, tentando explicar o evangelho em termos que seus contemporâneos pudessem entender. Igualmente, aqueles que eventualmente eram declarados ortodoxos não concordavam em todas as questões: um observador contemporâneo teria grande dificuldade de distingui-los dos outros. Assim surgiu uma diversidade de doutrinas, todas reivindicando ser o correto entendimento do Cristianismo, porém muitas delas pareciam contradizer, ou ao menos deixar de lado, alguns dos dogmas fundamentais da fé cristã tradicional. A existência desta diversidade de doutrinas já pode ser vista no Novo Testamento, cujos autores constantemente tentam pôr um fim nelas. Gálatas, Colossenses, a assim chamada literatura Joanina e I de Pedro mostram a luta dos cristãos primitivos contra tais doutrinas. Já vimos como Inácio de Antioquia se opôs àqueles que negavam a encarnação real de Jesus Cristo. Poucos anos mais tarde, Justino novamente atacou os mestres do que ele entendia ser um falso Cristianismo. Além disso, quase todos os apologistas escreveram obras contra os hereges, embora estas não tenham sido preservadas. Durante o segundo século, e especialmente em seus últimos anos, estas doutrinas tornaram-se tão difundidas que provocaram, na igreja como um todo, uma reação que devia ser de enorme importância para a história do pensamento cristão. Portanto, antes do exame daqueles teólogos que a igreja mais tarde considerou serem os grandes defensores da ortodoxia, devemos dar um breve resumo das doutrinas às quais eles se opuseram. Cristianismo Judaizante O primeiro problema doutrinário que confrontou a igreja primitiva foi o de seu relacionamento com o Judaísmo. A solução progressiva deste problema pode ser vista em Atos bem como nas Epístolas de Paulo. Existiam, contudo, algumas pessoas que nunca aceitaram a solução de Paulo, a qual – com algumas variações importantes – eventualmente tornou-se a da imensa maioria dos cristãos. 93 É difícil determinar a exata natureza das doutrinas sustentadas por cada um dos diversos movimentos judaizantes, bem como fazer distinção entre eles. Esta dificuldade, que em parte é devida a escassez de fontes para seu estudo, já era enfrentada pelos escritores antigos que examinavam os judaizantes, pois eles também parecem confusos em relação aos vários grupos e suas doutrinas. A razão para isto provavelmente seja que, a princípio, estes cristãos não estavam organizados em grupos claramente definidos, como as igrejas, mas simplesmente formavam movimentos que freqüentemente uniam-se. Contudo, em consideração à clareza, parece possível distinguir vários níveis em que o tema do relacionamento entre o Cristianismo e o Judaísmo era proposto. Inicialmente isto tinha a ver somente com a questão se um cristão deveria seguir a Lei do Velho Testamento ou não. Neste nível, haviam alguns judaizantes moderados, que obedeciam eles mesmos a Lei, mas não tentavam constranger outros a fazer o mesmo; e aqueles de uma posição mais extrema, que não somente seguia a Lei mas sentiam que todos os cristãos verdadeiros deveriam fazê-lo.324 Num outro nível, contudo, existiam alguns cristãos judaizantes que afirmavam, não apenas que era necessário obedecer a Lei do Velho Testamento, mas também que Paulo era um apóstata da verdadeira fé, e que Cristo não era Filho de Deus desde o começo, mas foi adotado por causa de sua excelência moral em cumprir a Lei. Esta era a posição dos “ebionitas”, uma seita que parece ter continuado a existir por vários séculos. 325 As fontes de nosso conhecimento sobre o Ebionismo são, ao lado do testemunho dos antigos escritores anti-heréticos,326 as traduções do Velho Testamento pelo ebionita Simaco, bem como certas porções da literatura Pseudo-Clementina. Entre as fontes que vieram a formar este corpo de literatura, os eruditos crêem que é possível distinguir aquilo que eles chamam de “Pregações de Pedro”, cuja teologia concorda com o que estamos falando sobre o Ebionismo por outros escritores cristãos. Portanto, se crê que as “Pregações de Pedro” é ebionita em sua origem, e que por isso temos nela um testemunho direto da doutrina desta seita.327 A partir destas fontes, é possível reconstruir a teologia ebionita, ao menos em suas características principais. Parece que em sua origem o Ebionismo está relacionado com o Judaísmo Essênio, pois alguns de seus princípios parecem ter sido tomados daquele tipo de 324 Justino, Dial. 47. O termo “ebionita” aparece pela primeira vez em Irineu, Adv. haer. 1. 26.2. Sua origem etimológica é geralmente encontrada na palavra hebraica para “pobre”. 326 Justino, Dial¸ 47; Irineu, Adv. haer, 1.26; Origenes, Contra Cel. 2.1,3; 5.61, 65; Epifânio, Pan. 29-30; Eusébio, HE. 3.27; Hipólito, Philos. 7.34. 327 Esta fonte, a Kerygmata Petrou, não deve ser confundida com a Kerigma Petrou, à qual tanto Clemente de Alexandria como Origenes se referem. A última é aparentemente apologética em seu caráter, e alguns eruditos crêem que seu material foi usado por alguns dos apologistas do segundo século. 325 94 Judaísmo – a rejeição de sacrifícios de animais, a doutrina da existência de um princípio do bem e um princípio do mal, embora ambos venham de Deus, e vários detalhes menores.328 De acordo com os ebionitas, há um princípio do bem e um princípio do mal. O último é o senhor desta era, mas o primeiro governará na era porvir. Enquanto isso, o princípio do bem é revelado neste mundo através de seu profeta, o qual veio em várias encarnações. Adão, Abel, Isaque e Jesus são encarnações do profeta do bem. Mas, desde o tempo de Adão, cada encarnação do profeta do bem é acompanhada por sua contraparte, que serve aos propósitos do princípio do mal. Caim, Ismael e João Batista, são manifestações do princípio do mal, o qual também é chamado de o princípio feminino.329 Dentro deste sistema de pensamento, Jesus é sobretudo um profeta do princípio masculino, ou princípio do bem. À parte deste Jesus é simplesmente um homem a quem Deus escolheu para proclamar sua vontade. Jesus não nasceu de uma virgem, e foi em seu batismo que ele recebeu do alto o poder que o habilitou a cumprir sua missão. Esta missão não consistia em salvar a humanidade – uma obra que está além das capacidades humanas – mas em chamar a humanidade à obediência da Lei, que foi dada pelo princípio masculino. De fato, a Lei era o âmago da espiritualidade ebionita e, embora eles não oferecessem sacrifícios sangrentos, eles enfatizavam a circuncisão e a observância do Sábado.330 As leis do Velho Testamento que se referem aos sacrifícios não foram dadas por Deus, mas ao contrário foram adicionadas ao texto sagrado por meio da influência do princípio feminino.331 Esta é a razão porque, a despeito de sua estrita observância da Lei, Epifânio nos diz que os ebionitas não aceitavam o Pentateuco em sua totalidade. 332 Quanto ao relacionamento de Jesus com a Lei, os ebionitas insistiam que ele não tinha vindo para abolir a Lei, mas cumpri-la. Este cumprimento da Lei por Jesus não significa de modo algum que a Lei foi consumada, e que por isso ela não é mais obrigatória, mas ao contrário que Jesus coloca-se como um exemplo a ser seguido por todos. Foi Paulo quem introduziu o conceito de que ao cumprir a Lei Jesus o fez para outros. Era de se esperar este ensino da parte de Paulo, pois ele também era um servo do princípio feminino. 333 Assim, este tipo de Cristianismo Judaizante era uma variante do Judaísmo Essênio, do qual ele se distinguia principalmente pelo papel que Jesus representava em sua teologia.334 328 Jean Daniélou, The Theology of Jewish Christianity (Londres: Darton, Longman & Todd, 1964), pp. 56-58, oferece uma comparação valiosa entre o Ebionismo e os Rolos do Mar Morto. 329 Hom. 2. 15-17. 330 O precedente foi sumarizado por Daniélou, Theology, pp. 63-64. 331 Hom. 2.38. 332 Pan. 30. 18. 333 Paulo não atacado diretamente na literatura Pseudo-Clementina. Mas há freqüentes referências a um “inimigo” ou um “homem hostíl” que provavelmente seja Paulo. 334 Este é o conceito de Daniélou, Theology, pp. 55-64. Nisto ele segue Oscar Cullmann, “Die neuentdeckten Qumrantexte und das Judenchristentum der Pseudo-Klementinen”, em Neutestamentliche Studien für R. 95 O Ebionismo nunca foi uma doutrina muito difundida, e parece ter desaparecido quando a igreja tornou-se cada vez mais gentílica e menos judaica. Isto não significa, contudo, que ele não representou um desafio para a igreja dos primeiros séculos. Pelo contrário, o que estava em jogo aqui era a singularidade de Jesus Cristo, em contraste com a possibilidade de adaptá-lo de tal modo que ele simplesmente poderia ser sobreposto à antiga religião judaica. Quando isto foi feito, Jesus não era mais único e central. Ele não era mais o Filho unigênito de Deus, mas um mero profeta dentro da seqüência de profetas. Ele não era mais o Salvador, mas simplesmente um elemento – algumas vezes secundário – da ação de Deus dentro desta era. Finalmente, em um outro nível haviam discussões sobre o relacionamento entre o Cristianismo e o Judaísmo, que tentavam reinterpretar não apenas o Cristianismo em si, mas o Judaísmo também. Este era o caso de um certo tipo de cristianismo judaizante que, embora provavelmente tendo uma íntima relação com o Ebionismo, também foi influenciado pelo Gnosticismo. O principal expoente deste tipo de Cristianismo Judaizante parece ter sido Elcasai (Também chamado de Elkesai, Elcesai ou Elchasai). Ele viveu na primeira metade do segundo século, mas dificilmente algo pode ser conhecido sobre sua vida.335 Sua doutrina é claramente ebionita, embora com uma forte influência gnóstica. Ela é baseada numa revelação que Elcasai reivindicava ter recebido de um anjo que tinha noventa e seis milhas de altura. Este anjo era o Filho de Deus. Perto dele havia um outro anjo de proporções similares, embora feminino, e este era o Espírito Santo. O conteúdo desta revelação de Elcasai é conhecido apenas por meio de citações e outras referências encontradas nos escritores cristãos que o atacavam. A partir de seu testemunho pode-se concluir que o Elcasaísmo era apenas uma forma de Ebionismo – era necessário guardar a Lei e ser circuncidado, e Jesus era apenas um profeta – com algumas influências gnósticas – especulações astrológicas, numerologia, e tendências dualistas.336 Sua principal concentração parece ter sido no Leste, especialmente além do Eufrates, onde provavelmente o próprio Elcasai nasceu. De qualquer modo, esta seita, embora pequena, é importante, pois ela pode ter influenciado Maomé, o fundador do Islamismo. Bultmann, BZNtW, 21 (1954), 35-51. Cp. Joseph A. Fitzmeyer, “The Qumran Scrolls, the Ebionites, and Their Literature”, em Krister Stendhal, ed., The Scrolls and the New Testament, pp. 208-231. 335 Hipólito, Philos. . 9. 8-12; Eusébio, HE. 6.38; Epifânio, Pan. 19; Teodoreto, Haer. fab. comp. 2.7. 336 Isto é sustentado por Hans Joachim Schoeps, Theologie und Geschichte des Judenchristentum (Tübingen: J. C. B. Mohr, 1949), pp. 325-334. Cp. Daniélou, Theology, pp. 64-67. Enquanto o último crê que o Elcasaísmo é um Ebionismo que foi influenciado pelo Cristianismo ortodoxo, o primeiro afirma que as influências gnósticas devem ser atribuídas a diferença entre o Ebionísmo e o Elcasaísmo. Esta última teoria está mais em acordo com os escritores antigos; mas deve-se admitir que os dados existentes são insuficientes para se pronunciar um veredicto definitivo. Ver também, sobre o relacionamento entre o Elcasaísmo e o Gnosticismo, Ethel Stefana Drower, “Adam and the Elkasaites”, SP 4 (1961), 406-410. 96 Gnosticismo Sob o título geral de “Gnosticismo” estão incluídas diversas doutrinas religiosas que prosperaram no segundo século, e cuja principal característica era seu sincretísmo.337 Os gnósticos tomavam qualquer doutrina que achavam valiosa, sem qualquer consideração a sua origem ou ao contexto do qual ela era tomada. Quando eles vieram a conhecer o Cristianismo primitivo e ver seu grande apelo, eles tentaram tomar aqueles aspectos do Cristianismo que pareciam mais valiosos para eles e os adaptaram a seus sistemas. Este procedimento propôs um desafio urgente para aqueles cristãos que não o aceitavam, por isso tornou-se necessário mostrar que o Gnosticismo deturpava a doutrina cristã, e mostrar as razões porque não se deveria converter Jesus Cristo em um mero elemento dentro de um sistema gnóstico.338 Tem havido um debate erudito muito grande com relação as origens do Gnosticismo, mas provavelmente este debate nunca poderá ser decidido, por causa da própria natureza sincretista do Gnosticismo, que faz uso do dualismo persa tanto quanto dos mistérios orientais, da astrologia babilônica, da filosofia helenista e praticamente de cada doutrina que circulava no segundo século. Portanto, o ditado de Harnack, de que o Gnosticismo é “uma acentuada helenização do Cristianismo”, não é inteiramente preciso. Embora seja verdade que haviam fortes influências gregas no Gnosticismo, é também verdade que esta é apenas uma das muitas fontes das quais os mestres gnósticos beberam. 339 Embora hajam elementos especulativos muito importantes no Gnosticismo, sua apresentação comum, consistindo em primeiro lugar de vários sistemas de especulações numerológicas, tem tornado impossível entender como ele poderia ter sido um forte rival da igreja. O fato de que o Gnosticismo tornou-se uma alternativa atraente ao Cristianismo 337 Alexander Böhlig, “Synkretismus, Gnosis, Manichäismus”, em Koptische Kunst: Christentum am Nil (Essen: Villa Hügel, 1963), pp. 42-47; M. Mazza, “Gnosticismo e sincretismo: Osservazioni in margine alla letteratura recente sulle origine gnostiche”, Helikon, 5 (1965), 570-587. 338 As melhores introduções em inglês ao Gnosticismo ainda são: Robert M. Grant, Gnosticism and Early Christianity (Nova Iorque: Oxford University Press, 1960), e Hans Jonas, The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginning of Christianity (Boston: Beacon Press, 1958). Uma introdução enfatizando as razões da fascinação do Gnosticismo e procurando redescobrir seu verdadeiro significado por trás das caricaturas e condenações dos cristãos ortodoxos está em E. Pagels, The Gnostic Gospels (Nova Iorque: Random House, 1979). Ver também, sobre questões mais técnicas, B. Layton, ed., The Recovery of Gnosticism: Proceedings of the international Conference on Gnosticism at Yale, March 28-31, 1978, 2 vols. (Leiden, Brill, 1980-81). 339 Começando no décimo-oitavo século, tem havido um debate erudito muito grande com relação as origens do Gnosticismo. A única conclusão que pode ser extraída deste debate é que o Gnosticismo não pode ser entendido como fluindo de uma única fonte, mas antes como uma mistura de várias correntes de pensamento religioso. Sobre este tema, ver o resumo bibliográfico em Eugène de Faye, Gnostiques et Gnosticisme: Etude critique des documents du Gnosticisme chrétien aux IIe et IIIe siècles (Paris: Librairie Orientaliste Paul Geuthner, 1925), pp. 499-540. Depois desta data, tem havido um aumento de interesse nos elementos judaicos no Gnosticismo. Ver: Grant, Gnosticism; Gershon Gerhard Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition (Nova Iorque: Jewish Theological Seminary, 1960); Willen Cornelis van Unnik, “Die jüdische Komponente in der Entstehung der Gnosis”, BigCh, 15 (1961), 65-82; Hans-Martin Schenke, “Das Problem der Beziehung zwischen Judentum und Gnosis: Ist die Gnosis aus dem Judentum ableitbar?”Kairos, 7 (1965), 124-133; C. L. Albanese, “Inwardness: A Study of Some Gnostic Themes and Their Relation to Early Christianity with Specific Reference to the Gospel According to Tomas”, RThAM, 43 (1976), 64-88. 97 ortodoxo foi devido, sobretudo, a seu interesse soteriológico. A fim de entender este apelo, deve-se interpretar o Gnosticismo acima de tudo como um modo de salvação. O cosmopolitanismo, que acompanhou as conquistas de Alexandre, tinha sua contraparte no individualismo das pessoas, que achavam que as antigas religiões nacionais não eram mais capazes de satisfazer suas necessidades. Por esta razão, os séculos nos quais o Cristianismo começou a abrir seu caminho no mundo, foram caracterizados por uma procura pela salvação individual, e pelo conseqüente crescimento daquelas religiões que reivindicavam oferecê-la – além do Cristianismo, os mistérios e o Gnosticismo. O Gnosticismo é então, sobretudo, uma doutrina de salvação. Mas, qual é a natureza desta salvação?340 De acordo com o Gnosticismo, ela consiste na libertação do espírito, o qual está escravizado por causa de sua união com coisas materiais. Nos seres humanos o corpo e a “alma animal” pertencem ao mundo material, pois a alma é apenas aquilo que dá ao corpo sua vida, desejos e paixões.341 O espírito realmente não pertence a este mundo, mas é parte da substância divina. Por alguma razão que é normalmente explicada mitologicamente, ele caiu neste mundo e tornou-se um prisioneiro da matéria. Então é necessário libertar o espírito desta prisão; e isto é obtido através do conhecimento ou gnosis – por isso o nome de Gnosticismo. Este conhecimento não consiste em mera informação, mas é antes uma iluminação mística como resultado da revelação do eterno. O conhecimento é, então, um entendimento da situação humana, do que nós fomos outrora, e o que deveríamos nos tornar; e através dele podemos ser libertos dos laços que nos prendem ao mundo material. Por outro lado, como estamos escravizados por nossa união com a matéria, de tal modo que somos incapazes de conhecer a verdade eterna por nossos próprios meios, é necessário que um mensageiro seja enviado do mundo espiritual transcendente para trazer-nos sua revelação libertadora. Este mensageiro é característica de todos os sistemas gnósticos, e no Gnosticismo cristão será Cristo quem realizará esta missão.342 Contudo, a doutrina da salvação deve estar baseada em um entendimento de nosso lugar no universo, e esta é a função das complicadas construções especulativas dentro dos vários sistemas gnósticos. Se o espírito está aprisionado na matéria, deve haver uma razão para esta condição; e esta razão os gnósticos tentam oferecer em suas especulações.343 340 J Zander, “Gnostic Ideas on the Fall and Salvation”, Numen, 11 (1964), 13-74. Embora deva ser salientado que o status da alma não é nem uniforme nem claro em muitos sistemas gnósticos. 342 Referências a respeito deste mensageiro colecionadas de várias fontes gnósticas podem ser vistas em Jonas, Gnostic Religion, pp. 75-80. 343 Contudo, a importância da longa série de eras das especulações gnósticas não é meramente como uma explicação de nossa presente situação, mas também como uma descrição religiosa dela. “A importância religiosa desta arquitetura cósmica jaz no conceito de que tudo que se interpõe entre aqui e o além serve para separar o homem de Deus, não simplesmente pela distância espacial mas por meio de uma força demoníaca ativa.” Jonas, Gnostic Religion, p. 43. 341 98 Existem duas características principais nestas especulações: seu dualismo derivado e sua numerologia. É por esta razão que algumas seitas gnósticas eram extremamente ascéticas enquanto que outras eram libertinas. mas ao contrário resulta de um monismo inicial. Segundo o Gnosticismo. De acordo com os gnósticos. pp. e é caracterizada pela complexa série de eões que ficam entre o mundo absoluto e o mundo material. que ainda age na história do mundo. Dentro do processo de produção dos vários níveis de eões. houveram três pontos básicos nos quais muitos cristãos sentiram que sua fé era ameaçada: a doutrina da criação e do governo divino sobre o mundo. A cosmologia gnóstica nasce desta combinação de dualismo derivado e especulação numerológica. do qual outros princípios ou eões (seres imaginários do Gnosticismo) são produzidos em um processo declinante. mas o resultado de um erro cometido por um ser inferior e mal ou ignorante. as coisas deste mundo não são simplesmente inúteis. até – geralmente através de um erro de uma das eras inferiores – o mundo material ser produzido. 1958). seguiuse uma discordância similar com relação a doutrina da salvação. Hacia la primera teologia de la procesión del Verbo (Roma: Apud Aedes Universitatis Gregorianae. Desta primeira discordância entre o Gnosticismo e o Cristianismo tradicional. O dualismo do Gnosticismo. ou entre o celestial e o terreno. Se há qualquer bem em nós deve ser encontrado em nosso espírito. Estes seres são freqüentemente vistos como esferas que o espírito deve atravessar em seu retorno à eternidade. a salvação consiste na libertação do espírito divino e imortal que está aprisionado dentro do 344 Um ponto claramente provado por Antonio Orbe. Finalmente. I. Pt. 203-285. a doutrina da salvação e a cristologia. que afirmava que todas as coisas foram feitas por Deus. pois os eões geralmente são produzidos seguindo certos modelos numéricos. Nisto eles eram opostos a principal corrente da tradição judaicocristã. e por isso pode-se permitir ao corpo fazer o que lhe agrada. a numerologia – uma característica muito comum na especulação helenista – representa um papel importante. pois ele não pode danificar a pureza do espírito. mas até mesmo más. Vol. O Gnosticismo era oposto à doutrina cristã tradicional da criação porque ele via no mundo material. o qual muitos eruditos têm enfatizado como uma de suas principais características. ou qualquer coisa que o corpo faça não faz diferença. a ética dos gnósticos está baseada em sua antropologia e cosmologia. Estudios valentinianos. não a obra do Deus eterno. I.344 As especulações gnósticas traçadas a partir de um único princípio eterno.345 Quando o conceito geral gnóstico foi combinado com o ensino cristão. podem ser tiradas duas conclusões opostas: ou deve-se sujeitar o corpo a estrita disciplina e viver uma vida ascética. e o corpo é por natureza mau. não é um dualismo primário ou inicial. . Assim aparece o dualismo derivado entre a matéria e o espírito. pois ele variou de escola para escola.. Mont. 1960). muitos cristãos afirmaram que em Jesus de Nazaré – em seu corpo.346 Finalmente. pois é inconcebível que o espírito divino daria-se deste modo a si mesmo ao poder mal e destrutivo da matéria. The Gospel of Thuth: A Valentinian Meditation on the Gospel (Nashville: Abingdon Press.348 345 Sobre o libertinismo gnóstico ver de Faye. mas apenas um corpo aparentemente carnal. contudo. a questão que sempre foi deixada sem resposta era até que ponto estes escritos anti-gnósticos são confiáveis. não pode ter vindo em carne. 1979). 1960). mas como uma tentativa de despojar esta fé do próprio coração de sua mensagem.. 347 O Docetismo dos gnósticos. que veio para fazer-nos conhecer este Deus. mas antes de algum outro princípio que é oposto a esta vontade. Hendrick Grobel. Orbe. 1976). Nosso conhecimento do Gnosticismo deriva de seus escritos e das obras nas quais alguns antigos escritores cristãos os atacaram. 2:380-412. seus sofrimentos. não como uma versão diferente de sua própria fé. O papel do último no plano da salvação é simplesmente negativo. e que o cumprimento final do plano de Deus para a salvação não acontecerá sem a ressurreição do corpo. 2 vols. e os eruditos eram forçados a seguir apenas o testemunho de escritos dirigidos contra eles. Layton. Recentemente grande quantia de materiais gnósticos foram descobertos e com isso nosso conhecimento do Gnosticismo foi grandemente ampliado e esclarecido. sua morte e ressurreição – é encontrada a revelação salvadora de Deus. B. Seus sofrimentos e sua morte não podem ter sido reais.99 corpo humano. Embora as escolas gnósticas fossem muitas. muitos cristãos afirmavam que a salvação incluía o corpo humano. Edited with Translation and Commentary (Missoula. deve ser nuançado. The Gnostic Treatise on Resurrection from Nag Hammadi. Assim os gnósticos são levados à doutrina cristológica que é conhecida como Docetismo – do grego δοκεω. não é o produto da vontade divina. Se a matéria. que mostra que haviam relativamente poucos “Docetistas absolutos” entre os gnósticos. (Madri: BAC. The Secret Books of the Egyptian Gnostics: An Introdution to the Gnostic Coptic Manuscripts Discovered at Chenoboskion (Nova Iorque. Cp. Gnostiques.: Scholars Press. Koptisch-gnostiche Schriften aus den Papyruscodices von Nag Hamadi 346 . 413-428. ed. Johannes Leipoldt and Hans-Martin Schenke. Ver A. Esta é a razão porque tais cristãos viam o Gnosticismo. parecer ou supor – a qual já encontramos ao discutir os oponentes de Inácio de Antioquia. Portanto Cristo. o dualismo gnóstico teve conseqüências devastadoras quando aplicado a cristologia. 348 Ver: Jean Doresse. and trad. Seu corpo não pode ter sido um verdadeiro corpo físico. Naturalmente. somente um número muito limitado de escritos gnósticos parecia ter sobrevivido. deve-se tentar descrever algo de seus sistemas como um meio de ilustrar suas características gerais. Até poucas décadas atrás. e o relacionamento entre elas não seja claro. e sobretudo esta matéria que forma nosso corpo. pp. Cristología gnóstica. em sua vida. Em oposição a este conceito. Viking Press. segue-se que esta matéria e o corpo humano não podem servir como um veículo para a revelação do Deus supremo.347 Em oposição a esta teoria. Hans Jonas. The Theology of the Gospel According to Thomas (Nova Iorque: Harper. cujo primeiro expoente é Justino. 350 Ver Eizo Kikuchi. o Mágico. morreu e ressuscitou dos mortos. 351 Somente Justino. filho de Maria e José. 4. 56. enviado pelos seres celestiais como seu mensageiro. 1 e 3.2-15. 1. não que Simão fundou este tipo de religião. Pan.350 A verdade histórica parece ser. O livro de Atos afirma que ele foi batizado como um cristão. p. 1 (1961).100 De acordo com uma tradição muito antiga. é uma pessoa obscura que parece ter sido um judeu gnóstico em vez de um cristão. Em Samaria. J. o Mágico. 1961). 6. De anima 34. Portanto. e com base nisto declarou que os romanos tinham construído uma estátua a Simão. 42 (1962). Também a Pseudo-Clementina. 21. 352 Irineu... Quando Cristo completou sua missão como um mensageiro para a humanidade. enquanto que Cristo era o ser divino que desceu sobre Jesus em seu batismo. Adv haer. um discípulo de Simão. este episódio exemplifica o espírito sincretista do Gnosticismo. o Mágico. “A Type of Primitive Gnosticism Represented by Simon Magus”. Irineu. The Nag Hammadi Library (Nova Iorque: Harper & Row. Seu erro foi descoberto quando a inscrição romana foi desenterrada em 1574. mas que no capítulo 8 de Atos temos um relato de um dos mais antigos embates entre o Cristianismo e o Gnosticismo. A edição mais acessível é a de J. Pseudo-Tertuliano. Adv. 1. De acordo com (Hamburgo: H. Epifânio. ele abandonou a Jesus.25. HE 3. haer. Tertuliano. Adv omn. Vol 36 (1962). 26. 432).352 Ele viveu em Éfeso perto do fim do primeiro século. o Mágico. . e que sua companheira Helena era o Espírito Santo. 1960). Eusébio. Segundo antigos heresiologistas. Philos. parece ter conhecimento de primeira mão sobre ele. Provavelmente o primeiro gnóstico que tentou reinterpretar o evangelho cristão foi Cerinto. D.26. 2. I Apol.3. haer.. De acordo com Justino e outros antigos escritores cristãos. JRH. Justino viu uma estátua erigida em Roma a Sabine Deus Semo Sancus. alguns oponentes do livro de Apocalipse do Novo Testamento reivindicavam que ele tinha sido escrito por Cerinto. e assim se desenvolveu uma atmosfera que era muito adequada a uma doutrina sincretista tal como o Gnosticismo. onde Simão vivia. a fim de ensinar os procedimentos mágicos pelos quais se poderia vencer os anjos que criaram este mundo e que ainda mantinham a humanidade na escravidão. Menandro. McCaughey. M. JRelSt. 1977). pass. Reich.4. no. De acordo com este último texto. “The Secret Books of the Egyptian Gnostics”. “The Nag Hammadi or Chenoboskion Library and the Study of Gnosticism”.349 Simão. Embora não haja evidência de que ele apropriou-se de outras doutrinas cristãs. como seu mestre tinha sido antes dele. pois o próprio Cristo é invulnerável. haviam pessoas de várias partes do mundo antigo. ed.351 Menandro era especializado em magia. 267-273. I Apol. de Faye vai além dos limites em lançar dúvidas sobre sua existência (Gnostiques. foi o fundador do Gnosticismo. 61-71. 26. Simão. 57. Robinson. e em seu sistema encontra-se o dualismo derivado que é característico do Gnosticismo em geral. ou que tinha o poder de Deus. e foi o último que sofreu. JRel. 1. 349 Justino. Ele também fez distinção entre Jesus e Cristo: Jesus era o homem. tinha bastante seguidores. Cerinto não era um docetista no sentido estrito. Ele reivindicava que era o próprio Deus.23. Bertil Gärtner. Ele declarava que ele mesmo era o salvador. 172. Hipólito. Contudo.28 e 7. embora ele solucionasse o problema da união da humanidade com a divindade em Cristo estabelecendo uma distinção radical entre elas. A seita dos Carpocratianos parece ter sido nascida em Alexandria.D. em seu livro Gesammelte Schriften.356 A escola filosófica que dominou o pensamento alexandrino nos primeiros séculos da era cristã foi o Neoplatonismo. um dos quais era o Deus dos judeus. que incluíram em seu sincretismo gnóstico.2-18.355 Segundo ele. 356 As estórias referentes a Carpocrates e seu filho Epifânio são tão lendárias que se está inclinado a duvidar da própria existência destes dois homens. Irineu.1-2. 3. Philos. Hipólito. habitam no último destes céus. As principais fontes são: Irienu. 357 que prosperou entre os anos 120 e 140 A. movido por misericórdia. Dial. um dos quais é o Deus do Velho Testamento. Adv. Origenes (Contra Cel. 24.62) menciona uma seita de “Harpocratianos”. e já vimos como o Judaísmo e o Cristianismo alexandrino receberam uma forte influência desta escola filosófica.101 a tradição. Ver H.20. Aqueles que não conseguem tal recordação são condenados a uma série de reencarnações. 35. 1. o grande oponente de Cerinto em Éfeso foi São João – seja quem for que possa ter sido. mas falharam e em vez disso criaram a humanidade. 355 Justino. O mais importante destes meios parece ter sido a abstenção sexual e observâncias dietéticas especiais. Strom.353 Deveria-se saber que a Primeira Epístola de João em nosso Novo Testamento parece ser diretamente contra ele. mas do Deus egípcio Horus-Carpocrates. mas os outros anjos o 353 Ver Eduard Schwartz. 5 (Berlim: W. Isto tem levado os eruditos a sugerir que o nome dos Carpocratianos não é derivado de seu fundador. 5:1. Jesus era um homem. 5. de quem diversas ordens de seres emanam até o número de 365 céus. Tertuliano. Hipólito. 20. 1.. onde é dito que seu mestre Carpocrates viveu por volta do ano 130 A. 176-184. que relembrou sua existência prévia com total clareza e proclamou as realidades eternas que tinham sido perdidas. 7. o mundo foi feito por sete anjos. não apenas certos elementos cristãos. e mais tarde enviou Cristo para dar-nos os meios para sermos libertos da escravidão da matéria. 1963). Adv. 4:1-3. haer. La Gnose (Paris: Payot. 7.7. o Filho de José e Maria.D. De acordo com ele. Além disso. Leisegang. de Gryter und Co. 354 Ver 1 João 2:22. 5.. O Deus do Velho Testamento escolheu um povo e tentou estabelecer seu governo sobre o mundo todo. mas um homem perfeito. De anima 35. e reivindicava ter sido um discípulo do apóstolo Matias. “Johannes und Kerinthos”. Clemente de Alexandria. pp.354 Satornilus – ou Saturnino – foi um discípulo de Menandro. . Estes anjos tentaram fazer algo segundo a imagem do Deus supremo. Então o Deus supremo. adorado sob o nome de Harpocrates. deu a um que tinha sido criado pelos anjos uma porção da substância eterna. 170-182. As almas humanas existiam antes de seu nascimento. haer. 1951). a origem de todas as realidades celestiais é o Pai. mas outros que eram Neoplatônicos em sua origem. Os anjos que criaram este mundo. e a salvação é obtida por recordar esta preexistência. HE 4.25. De acordo com eles. Philos. O mesmo é verdade sobre os Carpocratianos. Eusébio.16. o mundo foi criado por espíritos que eram inferiores ao Pai. Alexandria também foi o lugar de atividade de Basílides. 1. 10. ao contrário Simão de Cirene é quem sofreu a paixão e morreu. não era necessário sofrer. Hipólito. unindo-se a Verdade (feminino).D. sua criação foi extremamente imperfeita. HE. Não se sabe onde ou como ele desenvolveu suas posições teológicas. Eusébio. 24. 4.24. haer. por sua vez.35. o Abismo gerou dois outros seres: Mente (Nous) e Verdade (Alêtheia). 26. haer. 2. “The Valentinian Myth of Sophia”. haer.12. W. 4. Assim o Pleroma ou Plenitude foi concluído.9. Portanto. 8. Como todos os anjos eram ignorantes quanto a natureza do Pai.14.11. Sua missão era despertar nos espíritos que tinham caído no sono a recordação das realidades celestiais. não somente por suas doutrinas. pass. Clemente de Alexandria. e o “ogdoad” é assim completado. Philos.. 357 Frag. 5. Adv. a primeira “tétrade” foi completada: Abismo. Adv. Ver Werner Foerster. dez da Palavra e Vida e doze do Humano e Igreja.102 impediram de fazer isso. Ver G. e com isso mais vinte e dois seres foram originados.13. “Das System des Basilides”. Contudo. e nele é encontrado o Silêncio (Sigê). Para fazer isto. Strom. 233-255. Mas Mente (masculino). 2. Mas mesmo na imperfeição desta criação ainda existe uma porção do espírito divino.7. NT. Prax.359 e é a partir dela que o mundo material tem sua origem. 7. Hipólito. 2. aprisionado em corpos humanos. Philos. Stead.8.1.1. Adv. C. .12. Este é incompreensível e insondável. NTS. McRae. 2. Destes. Valent. 24-32.1-15. que também viveu parte de sua vida em Alexandria. de quem eles estavam separados por 364 céus. 358 Irineu. 6. mas antes parecia ser homem. 10. 75-104. A partir das obras dos heresiologistas.358 o seguinte esboço da doutrina de Valentim pode ser traçado: O princípio eterno de todos os seres é o Abismo (Bythos). Adv. pois tudo que se sabe dele é que ele foi para Roma perto da metade do segundo século e que foi expulso da igreja naquela cidade por volta do ano 155 A. Tertuliano. 86-101. 1. JTS. Jesus não foi crucificado. deu origem a Palavra (Logos) e a Vida (Zoê). Adv. Finalmente. 359 O mito de Sophia tem uma longa e complicada história. 12 (1970). 5. isto ainda não é o fim das emanações divinas.1. pois cada um dos últimos dois casais ou eões desejavam honrar o Abismo multiplicando-se. Assim. Irineu. Pseudo Tertuliano. Clemente de Alexandria. A fim de libertar este elemento divino o Pai enviou seu Filho Unigênito. 11. mas também porque em seu caso é possível comparar o testemunho dos heresiologistas cristãos ortodoxos com os escritos do próprio herege – ou pelo menos de sua escola. HE 4. Este Filho não se tornou homem.8.10. Silêncio. 1. Murat. Valentim é importante para a história do pensamento cristão. e foi depois deste tempo que a ala ocidental da igreja cristã começou a demonstrar uma consciência mais profunda da ameaça proposta pelo ensino gnóstico. No Silêncio. 4. 20 (1969). nele a expansão do Gnosticismo da Síria e do Oriente alcançou Roma. Strom. 9 (1962-1963). devemos dedicar uns poucos parágrafos a Valentim. sendo formado por trinta eões arranjados em quinze casais. Mente e Verdade. omn. Também. Humano (Anthrôpos) e Igreja (Ekklêsia) são gerados. G.1-93. O último destes eões é Sabedoria (Sophia). Eusébio.. “The Jewish Background of the Gnostic Sophia Myth”. 3. Evangelium Veritatis (Zurique: Rascher. Então a própria Sabedoria colocou dentro do povo que tinha sido criado pelo Demiurgo as sementes do espírito. e então o abandonou antes de sua paixão. Tradução para o inglês por K. que tornam-se matéria.ou pelo menos de seus discípulos – também são encontrados em um documento recentemente descoberto que é conhecido como o Evangelho da Verdade. “Evangelium Veritatis and the Valentinian Speculation”. O exposto acima segue a reconstrução de Jonas. Uma tentativa de reconstruir o texto grego: Jacques E. três teorias básicas tem se desenvolvido a fim de explicá-las: primeira. contudo. ele concede a Achamoth a gnosis do alto. 362 e parece seguro assumir que o documento recentemente descoberto é o evangelho ao qual o antigo escritor se referiu. 1962).103 Isto ocorreu quando Sabedoria foi além dos limites de suas possibilidades ao tentar conhecer Abismo – do que somente Mente é capaz. alma e espírito – ainda são encontrados neste mundo. possam retornar para lá. finalmente. Cristo veio para resgatálas apresentando-se a si mesmo no homem Jesus – que não deve ser confundido com o eão do mesmo nome. Finalmente. uma vez prontas. desejando ajudar este aborto da Sabedoria. Jesus. a fim de restabelecer a ordem dentro do Pleroma. 25. 3. 1956). de modo que através dela nossos espíritos. em quem sua plenitude é encontrada. .9. Grobel citado acima. bem como o conceito de que tanto o Evangelho da Verdade quanto os heresiologistas são dignos de confiança como testemunhas da doutrina plenamente desenvolvida de Valentim.363 Contudo. que os heresiologistas não concordam em vários detalhes. embora sem a participação de seu companheiro. Ménard. .11. 363 Hans Jonas.360 Mas os ensinos deste gnóstico. a seita Valentiniana tinha um Evangelho da Verdade. Achamoth é expulso do Pleroma e mantido fora pela Cruz ou limite. Cristo desceu sobre Jesus em seu batismo.361 Segundo Irineu. Isto é realizado. que os heresiologistas não devem ser 360 Deveria salientar-se. Henri-Charles Puech e Gilles Quispel. Estes três elementos – matéria. mas sempre há o produto da paixão de Sabedoria. O exposto acima é um sumário do que os heresiologistas nos relatam com relação ao sistema de Valentim. 96-111. SP. L’Evangile de Vérité (Paris: Letouzey et Ané. o qual é chamado de Achamoth. defende esta identificação. O criador deste mundo é um Demiurgo formado pela Sabedoria a fim de dar forma à matéria e a alma. Dado este contraste. e deste arrependimento origina-se a alma. 361 Editado por Michel Malinine. Jesus liberta Achamoth de suas paixões. embora seu criador não saiba da existência do terceiro. pp. Abismo decide dar origens a dois novos eões. este novo ser é um “aborto”. Gnostic Religion. dão origem a um novo eão. A missão de Cristo era trazer gnosis. e esta iluminação é a origem do espírito. 174-197. Devido a sua origem. 6 (1962). 362 Adv. Os eões. existem diversos pontos de contraste entre este Evangelho da Verdade e o que aprendemos do próprio Irineu bem como de outros heresiologistas com relação a teologia de Valentim. então ele a leva ao arrependimento. n. haer. e por isso cria uma desordem dentro do Pleroma. Estas sementes desenvolveram-se até que. que verdadeiramente pertencem ao Pleroma. Isto levou Sabedoria a uma paixão tão violenta que ela produziu um novo ser. Cristo e o Espírito Santo. embora servido a igreja ortodoxa mostrando os aspectos menos favoráveis do Gnosticismo. que a igreja cristã primitiva teve de enfrentar.365 Depois de deixar a cidade. 58. 1. pass. Também: Justino. Marcion: Das Evangelium von fremden Gott. Eusébio. que era o principal interesse do Gnosticismo e a razão para seu apelo. I Apol. Clemente de Alexandria.27.9. Hipólito. mas pelo contrário. 5. A principal fonte é Tertuliano.364 e que suas divergências podem ser explicadas por seus diferentes propósitos. que propõe um problema acadêmico para o historiador. precisamente a fim de miná-los. Cada mestre tirava dos outros qualquer coisa que parecia conveniente. o Gnosticismo estava admiravelmente bem ajustado ao espírito sincretista de seu tempo. Ver também R. Marc.104 confiáveis.4. O estudo clássico é o de Adolph von Harnack. Assim o Gnosticismo. 1960). 365 . haer. Marcion and the Restitution of Christianity: An Essay on the Development of Radical Paulinist Theology in the Second Century (Chicago. Portanto os heresiologistas. terceiro – e mais provável – que tanto o Evangelho da Verdade quanto o testemunho dos heresiologistas são basicamente dignos de confiança. J. 3. Adv. Isto parece confirmar o que foi dito anteriormente: a grande atração do Gnosticismo durante os primeiros séculos da era cristã não pode ser entendida com base em suas especulações cosmogônicas. agiram em detrimento da exatidão histórica obscurecendo a grande atração espiritual do Gnosticismo como uma religião de salvação. no Ponto. onde seu pai era bispo. Comm. Adv. 5.15. Além disso. que viam sua fé ameaçada não somente por violentos ataques externos. propôs um problema urgente para os cristãos no segundo e terceiro séculos. enquanto que o Evangelho da Verdade está muito mais interessado na questão da salvação. ele viajou para Ásia 364 Com a devida concessão para os detalhes em que os heresiologistas discordam entre si. 10. Irineu. Califórnia: Scholars Press. Marcião Entre as mais variadas interpretações de sua mensagem. que o Evangelho da Verdade foi escrito por Valentim antes de seu rompimento definitivo com a igreja. Origenes. 6.17-19. Contra Cel. e as seitas e escolas estavam tão misturadas que os historiadores modernos simplesmente devem confessar que são incapazes de estabelecer distinções precisas entre as várias tendências gnósticas. 7. com base em sua doutrina e promessa de salvação.53. mas também e até mesmo mais pelas doutrinas que tentavam considerar o que eles compreendiam ser os aspectos mais valiosos do Cristianismo e apresentá-los mais facilmente aceitáveis a seus contemporâneos.3. Philos. nenhuma foi mais perigosa do que a proposta por Marcião. 5. segunda. Por outro lado. 10. Strom. 74. HE.13. reedição (Darmstadt: Wissenchaftliche Buchgesellschaft. 1984). e portanto antes que seu sistema tivesse alcançado sua plena maturidade. um natural de Sinope. im Job.54. 4. Segundo esta teoria. existem no Evangelho da Verdade algumas alusões cosmogônicas que não seriam compreensíveis a parte do testemunho dos heresiologistas. Hoffmann.4. os heresiologistas tentavam salientar os aspectos menos plausíveis das especulações gnósticas. 105 Menor e depois para Roma. e que foi mais tarde – talvez através da influência do gnóstico Cerdon – que ele veio a descrever 366 Sobre esta data. e esta igreja logo teve tantos membros que por algumas vezes o resultado final do conflito esteve seriamente em dúvida. onde ele foi expulso da igreja. 367 Não há. A decisão final sobre esta questão depende grandemente do que se entende por “gnóstico”. 1. C. o grande historiador das doutrinas. que requer sacrifícios com sangue. Marcion and His Influence (Londres: S. que visito a iniqüidade dos pais nos filhos até à terceira e quarta geração” (Ex 20:5). Os vários mestres gnósticos eram apenas isto: mestres que nunca fundaram mais do que escolas. o evangelho é a palavra de um deus que melhor pode ser descrito como o “outro”. 1948). Portanto. há um outro. enquanto que outros levaria o historiador a discuti-lo separadamente. Marc. nenhum texto que esclareça o relacionamento entre o Criador e o Deus Supremo. mas antes é “o deus estranho”. Marcião fundou uma igreja para rivalizar aquela que já existia.368 É provável que Marcião tenha começado afirmando que o Criador era um deus mau. tinha uma compreensão mais clara dos ensinos essenciais do Cristianismo do que os gnósticos. pacífico e infinitamente bom. Hacia la primera teologia.366 Então ele fundou uma igreja marcionita. que ordena que populações inteiras para serem massacradas. de modo que a declaração de que o dualismo de Marcião não é inicial. 368 Tertuliano. É este deus que fez todas as coisas “e viu que eram boas”. o evangelho do Deus que ama perdoar até mesmo o pior dos pecadores. Enquanto o Criador é justo. pois ele via em Marcião um pensador original que. Muito acima deste deus vingativo. e que é radicalmente diferente do deus que governa este mundo. reinam a lei e a justiça. pois não há dúvida de que existem alguns elementos na teologia de Marcião que o levam para muito perto do Gnosticismo. .367 Neste mundo material. antes deste tempo ele representou um desafio muito real. pp. Harnack. Adv. somente pode estar baseado em inferências que podem estar erradas. ou o “deus estranho”. ver Edwin Cyril Blackman. Este deus não está relacionado com este mundo. 20- 21. K. este deus supremo é amoroso. mas derivado. Embora após o terceiro século o Marcionismo tenha começado seu declínio e logo desapareceu da parte ocidental do Império. Em oposição a este. 259-265.D. e foi este passo que fez dele um dos mais perigosos rivais do Cristianismo ortodoxo. O deus que governa este mundo é o mesmo que os judeus adoraram. como eu decidi fazer aqui. Tradicionalmente Marcião tem sido contado entre os gnósticos. pp. em alguns pontos. Ver Orbe. que é melhor descrito como “um deus zeloso. violento e belicoso. que conduz seu povo na batalha. provavelmente em 144 A.. A teologia de Marcião é dualista no mesmo sentido derivado em que o Gnosticismo é dualista. o “deus desconhecido” que é amor. P. a graça é o centro do evangelho cristão. contudo. protestou contra isto.6. Esta mensagem é encontrada nas Epístolas de Paulo e no Evangelho de Lucas. Adv.15. as referências ao Velho Testamento encontradas nas Epístolas Paulinas são adições posteriores. 1. Marc. Assim. mas apenas ser um verdadeiro expoente das Escrituras cristãs. que tinha demorado muito tempo para ser revelado370 e que. e portanto sobre o corpo. Além disso. mas somente como a revelação de um deus ou princípio inferior. Marcião tinha um conceito negativo sobre a matéria. Nem era nova a noção de que alguns escritos apostólicos eram divinamente inspirados. da mensagem de revelação de um deus até então desconhecido. Consequentemente. Marcião não reivindica ter um conhecimento secreto através do qual a salvação possa ser alcançada. O problema do mal parece ter sido uma preocupação primária para Marcião. enquanto isso.371 Mas também existem outros aspectos da teologia de Marcião que são diferentes do Gnosticismo. mas entre o amor e a justiça. é que a teologia de Marcião também exclui este mundo da esfera na qual o Deus Supremo governa. o contraste torna-se não tanto aquele que existe entre o bem e o mal. O conceito de um cânon bíblico era comum entre os cristãos. mas não deve ser exagerada.11. 369 Como é sustentado por Blackman.372 Sua doutrina é então baseada sobre o estudo destas Escrituras.369 Assim. Como muitos deles. Em primeiro lugar. 66-71. O dualismo de Marcião o leva para muito perto do Gnosticismo. 370 . Marcion. com sua perspicácia característica para descobrir os pontos fracos da doutrina de um oponente. companheiro de Paulo. E o mesmo pode ser dito com relação ao Evangelho de Lucas. embora seja necessário revisar aqueles escritos. Paulo era o arauto de uma mensagem radicalmente nova. Marcião formulou o primeiro cânon do Novo Testamento. não foi capaz de produzir nem mesmo uma pequena planta inferior. Cerinto e Basílides. o conceito de um “deus desconhecido” que está acima do criador não é original de Marcião.106 o Criador como um deus justo. 372 A importância de Marcião para a história do cânon do Novo Testamento é grande. fez o Deus Supremo de Marcião objeto de zombaria. mas parece ter sido extraído da doutrina de Cerdon. sua doutrina resulta de um estudo cuidadoso da mensagem cristã como foi pregada por Paulo. De acordo com ele. A contribuição de Marcião foi unir ambos os conceitos – o que ele foi compelido a fazer uma vez que rejeitava o Velho Testamento sem reivindicar uma revelação ou tradição particular para tomar seu lugar. A conseqüência destes pontos de contato com o Gnosticismo. pp. tanto quanto para os principais mestres gnósticos. 371 Ibid. a fim de eliminar as muitas interpolações judaizantes que foram introduzidas neles. ele estava disposto a conferir alguma verdade ao Velho Testamento. Esta é a razão porque Tertuliano. que continuamente faziam uso do Velho Testamento. pois ele não reivindica ser um profeta ou ter qualquer fonte secreta de conhecimento. Como muitos deles. 1. e especialmente do sexo. O Velho Testamento não pode ser tomado como a palavra do deus que é revelado em Jesus Cristo. Marcião fundou uma igreja. ele foi levado a algumas posições que eram claramente opostas à mensagem Paulina. Marcion.373 Esta é a razão porque Marcião afirma que Cristo parecia como um homem plenamente crescido no décimo quinto ano do reinado de Tibério. Sua chamada por uma nova descoberta da graça 373 Blachman. ao compor o cânon do Novo Testamento somente com as epístolas Paulinas e com o evangelho escrito pelo companheiro de Paulo. A numerologia e a astrologia não têm nenhuma importância em seu pensamento. mostrou que em alguns aspectos Marcião tinha um entendimento mais claro da mensagem de Paulo do que muitos de seus contemporâneos. era necessário fundar uma nova igreja que restauraria a proclamação da mensagem original. e Marcião tentou dá-la. mostrou crer que o Cristianismo deve ser entendido somente à luz da mensagem do Apóstolo dos Gentios.107 Em segundo lugar. Como os gnósticos. 100. seu conceito negativo sobre o Velho Testamento e seu Docetismo. Seu entendimento da condição humana não o leva a construir a série interminável de eões que eram tão importantes no Gnosticismo. Contudo. assim. O grande obstáculo que ele encontrou na história comum da vida de Cristo foi seu nascimento. mas a correta interpretação da mensagem que a igreja tinha adulterado completamente. o que por sua vez negaria a novidade radical do evangelho. Marcião não apresenta o interesse especulativo que é característico dos sistemas gnósticos. Uma palavra de admoestação era necessária. Finalmente. Marcião propôs um grande desafio à igreja em geral. Os mestres gnósticos fundaram escolas. ele teria sido colocado sob o governo do Criador. Em resumo. esquecer a ênfase Paulina sobre o livre dom de Deus. O contraste entre a lei e o evangelho. Como foi dito antes. Ao fundar esta igreja. a doutrina da graça divina e seu cristocentrísmo radical. ou antes que era feito de uma substância etérea. já no tempo dos Pais Apostólicos havia uma tendência de transformar o Cristianismo em uma nova doutrina moral e. Com base nesta convicção. pode-se dizer que a doutrina de Marcião é um Paulinismo exagerado. Isto provavelmente resultou de sua convicção de que sua doutrina não era uma revelação individual que ele recebera. Porém o que tornou os ensinos de Marcião absolutamente inaceitáveis a maioria dos lideres cristãos. Marcião foi além do pensamento gnóstico mediante seu interesse na organização. Se o Salvador nasceu como uma criança. os dados que sobreviveram não são suficientes para determinar se Marcião pensava que o corpo de Cristo era uma mera aparência. p. Marcião negava que Cristo era verdadeiramente humano. Ele mesmo. Mas em sua ênfase extrema sobre o contraste entre a mensagem de Paulo e a proclamação da igreja. tais como sua teoria de dois deuses. foi a mesma coisa que tornou o Gnosticismo inaceitável: o Docetismo. . a oposição de Tertuliano ao novo casamento deve refletir um estágio posterior no desenvolvimento do Montanismo. O código de ética montanista era muito rigoroso. Montano e seus seguidores eram organizadores sérios que não viam contradição entre a nova revelação do Espírito e a boa organização eclesiástica. “Montanism and Its Trinitarian Significance”.375 Logo uniram-se a ele duas mulheres. mas ao contrário como oráculos dados no nome de Deus. Se este é o caso. Esta nova revelação não contradizia o que tinha sido dado no Novo Testamento. bem como contra a adaptação progressiva da igreja aos requerimentos da sociedade secular. está correta. 1950). não devem ser tomadas literalmente. pp. e era de fato um protesto contra a facilidade com que o resto da igreja perdoava os pecadores. CH. que também profetizavam. mas o ultrapassa no rigor de sua ética e em alguns detalhes escatológicos. ele se opunham ao conceito tradicional de que ele não devia ser procurado. e imediatamente depois disso viria o fim do mundo. O que era novo era o conteúdo das profecias de Montano e suas companheiras. De acordo com Montano e suas profetisas. Montanismo Montano foi em sacerdote pagão que converteu-se ao Cristianismo e foi batizado por volta de 155 A. nas quais ele parecia reivindicar que era o Parácleto. fez a igreja atacá-lo com tal vigor que os valores positivos de sua doutrina não receberam a atenção que mereciam. 100-104. Com relação ao martírio. mas não era visto como um grande bem. Mas sua negação da ação de Deus na história de Israel.D. àqueles que eram inspirados. Isto não era exclusivo. 260-261. De qualquer modo. O casamento não era totalmente mau. pelo contrário evitado se fosse possível fazê-lo sem negar a fé. de que o Montanismo foi de menos importância no desenvolvimento da doutrina trinitariana do que é geralmente suposto. logo eles adotaram uma estrutura hierárquica. que reivindicavam que uma nova dispensação tinha começado com a nova revelação dada pelo Espírito a eles. . 375 Suas palavras. 376 Hans Lietzmann. pois o costume de permitir. A contribuição do Montanismo foi principalmente em chamar atenção para o Espírito Santo. HE 5. reivindica que o Montanismo primitivo rejeitava o casamento. e não era permitido às viúvas e aos viúvos casarem-se novamente. The Foundings of the Church Universal (Nova Iorque: Scribner’s. profetizar ainda continuava em muitas regiões. e a igreja que foi assim fundada rapidamente se espalhou por toda a 374 As principais fontes para o Montanismo são os escritos Montanistas de Tertuliano.14-19. Priscila e Maximila. Ver Jaroslav Pelikan. A tese geral de todo o artigo (pp. Pan. 48-49 e Eusébio. mais tarde os montanistas identificaram Montano com o Espírito Santo.374 Algum tempo depois de seu batismo. e começou a profetizar com base nesta possessão. 99-109). ele declarou-se possuído pelo Espírito Santo. o período de revelação tinha chegado ao fim com eles. 25 (1956). A Nova Jerusalém seria estabelecida na cidade de Pepuza na Frígia – e muitos montanistas reuniram-se ali a fim de testemunhar os grande eventos dos dias finais. Também Epifânio.376 Este código era baseado em uma iminente expectação escatológica. Por isso. e sua interpretação dualista da história da salvação.108 imerecida de Deus era necessária e relevante em meio ao legalismo que ameaçava varrer a igreja. em sua origem o Montanismo não parece ter advogado um retorno à prática de profecias. Portanto. haer. o termo “Monarquianismo Dinâmico” é tradicionalmente usado para referir-se à tentativa de preservar a unidade divina. Estas doutrinas são geralmente chamadas de Monarquianismo Dinâmico e Monarquianismo Modalista. colocava em perigo a finalidade daquela dada em Cristo. e a favor de uma estrutura puramente carismática. e que era empregado para referir-se ao poder impessoal que habitava em Cristo. tentando imitar seus fundadores. em oposição a multiplicidade de eões proposta pelos gnósticos e a dualidade de deuses de Marcião. Ele é chamado de “dinâmico” por causa do termo grego dynamis. Monarquianismo Enquanto muitos se voltando para o Gnosticismo. desenvolveram-se duas doutrinas sem conexão que tentavam salvaguardar a unidade de Deus. As razões porque outros cristãos se opuseram ao Montanismo foram duas: praticamente. não se deveria interpretar o Montanismo como um protesto contra a excessiva organização da igreja. a divindade de Cristo não pode ser de modo algum distinguida da do Pai. A pessoa mais antiga conhecida por ter sustentado esta doutrina foi 377 Irineu. Adv. mas não era o próprio Deus. De acordo com a alogoi.11.109 Ásia Menor. o Montanismo enfraquecia a estrutura emergente da igreja. e cuja doutrina do logos parecia servir como base para as várias especulações gnósticas referentes a multiplicidade dentro da divindade. Pan. Epifânio. o Filho e o Espírito Santo. outros tentavam esclarecer as relações entre o Pai. a qual parecia para muitos necessária para opor-se as várias heresias. 3. era o mais notável teólogo latino cristão de seu tempo. reivindicavam o dom de profecia. As menções mais antigas sobre os assim chamados monarquianos. 377 Depois da primeira e mais obscura alogoi. sem dúvida alguma. a reivindicação montanista de ter recebido uma nova revelação. mas antes reivindicava que Montano e suas duas profetisas tinham recebido uma revelação especial e final. pois tal distinção destruiria a monarquia divina. e mais tarde para Roma e Norte da África. reivindicando que a divindade que estava em Cristo era um poder impessoal procedente de Deus. . de modo que não se deveria esperar que o espírito profético fosse estendido ao restante dos cristãos. 51. o qual eles declaravam ter sido escrito por Cerinto. Apesar de sua impropriedade. a fim de encontrar o que eles pensavam ser um entendimento mais claro do Cristianismo. mostram que originalmente este termo era usado em defesa da “monarquia” ou unidade de Deus. Alguns dos mais antigos monarquianos – que eram chamados “alogoi” em virtude de sua oposição a doutrina do logos – rejeitavam o Quarto Evangelho. teologicamente. que significa “poder” ou “força”. Além disso. Foi apenas em um período posterior que os montanistas em geral. onde ela foi capaz de conseguir a adesão de Tertuliano que. contudo uma outra doutrina que também enfatizava a unidade de Deus e que.11-12. 7. É impossível saber precisamente o que o próprio Sabélio ensinava. mas simplesmente a identificava com o Pai. de fato. DTC. – foi continuada por Artemon. Orat.383 mas provavelmente ele negava toda distinção dentro da Divindade. ela era radicalmente oposta. 90 (1962). Ver James Franklin Bethune-Baker. 99100. 28-50. Por causa desta identificação. Epifânio. Havia. contra Ar. 383 “Infelizmente. Amann. esta doutrina é algumas vezes chamada de “Patripassianismo”. e isto diminuía seu encanto entre os cristãos. O Monarquianismo Modalista não negava a plena divindade de Cristo. SCatt. 10:2201-2202. Conf. 4. 382 Tertuliano. 1903). An Introduction to the Early History of Christian Doctrine to the Time of the Council of Chalcedon (Londres: Methuen & Co. Embora os escritores cristãos tentassem refutar o Modalismo desde uma data muito antiga. Pseudo-Atanásio. passim. não limitava de modo algum a divindade de Jesus Cristo. 382 uma pessoa obscura a quem alguns identificaram com o Papa Calisto. que se recusava a dar a Jesus o título de Deus. Ver Raniero Cantalamessa. Pan. 62.378 Esta seita ou escola – condenada pela igreja em Roma desde 195 A. eles não foram capazes de destruí-lo. que em diversos pontos aproxima-se de Marcelo de Ancyra. Orat.28. à qual. As principais fontes são Hipólito. Contra Noetum. 381 Hipólito. O primeiro parece ter vindo de Bizâncio para Roma no fim do segundo século. No início do terceiro século ele encontrou seu grande mestre em Sabélio. “Prassea e l’eresia monarchiana”. “Monarchianisme”. (onde Ario é citado sobre o assunto). cujas doutrinas serão estudadas mais adiante.7. Sua cristologia estava muito próxima da dos ebionitas. por causa de quem também recebeu o nome de Sabelianismo. Atanásio. 69.D.379 Mas seu maior expoente foi Paulo de Samósata. passim. Esta doutrina é geralmente chamada de “Monarquianismo Modalista” – embora deve-se tornar claro que o nome comum de Monarquianismo não significa que havia qualquer relacionamento direto entre esta doutrina e a do “Monarquianismo Dinâmico”..19. 380 Capítulo X. que implicava que o Pai tinha sofrido em Cristo. que tentou sustentá-la com base nas Escrituras e numa tradição muito antiga que ele dizia ter sido abandonada por seus contemporâneos. e afirmava que o Filho e o Espírito eram 378 Parece ter havido dois homens com o mesmo nome que sustentaram esta doutrina. O outro era um romano. contra Ar. Agostinho. . 3. estamos pessimamente informados sobre sua autêntica doutrina: sabemos suficientemente bem o que seus discípulos disseram. ao mesmo tempo.110 Teódoto.” E. ele não foi difundido o suficiente para representar uma ameaça real para a igreja. e por causa de quem os monarquianos dinâmicos são freqüentemente chamados de “teodocianos”. transformando Cristo em pouco mais do que um simples homem. pp. Philos. 9. 379 Eusébio. 36. e provavelmente um seguidor do primeiro Teódoto. Seus mais antigos mestres parecem ter sido Noeto de Esmirna381 e Praxeas. e as autoridades do quarto século apresentam sob o nome de Sabelianismo uma doutrina muito complexa. a qual ele chamava de “Filho-Pai” (hyiopatôr). em várias referências espalhadas. Adversus Praxeam. 4.380 Embora o Monarquianismo Dinâmico tivesse alguns seguidores durante o terceiro e quarto séculos. HE 5. e estavam entre os principais fatores que deram impulso aos teólogos que floresceram naquele tempo.384 Como era de se esperar. O cânon do Novo Testamento era considerado ser não mais do que a coleção de livros apostólicos. estes vários instrumentos eram simplesmente variações práticas e particulares do argumento fundamental que poderia ser apresentado contra as várias heresias: a autoridade apostólica. porque foram escritos pelos companheiros ou discípulos dos apóstolos. quando tornouse claro que o prosôpon poderia ser entendido como aparência externa. o Filho e o Espírito Santo. tais como o cânon do Novo Testamento. e que seus vários argumentos e métodos eram subsídios para esta tarefa. Foi mais tarde. a regra de fé. que os teólogos ortodoxos acusavam de Sabelianismo aqueles que falavam de três prosopas. Na verdade. a igreja em geral reagiu às heresias de um modo surpreendentemente uniforme. Realmente haviam diferenças de escolas – e nos próximos três capítulos estudaremos representantes de três diferentes tendências teológicas – mas. os cristãos ortodoxos por todo o mundo Mediterrâneo apelaram para instrumentos similares a fim de combater a heresia. a igreja durante o segundo século progrediu para uma organização 384 Provavelmente Sabélio não usava o termo prosôpon no sentido de “mascara. ao contrário falava de todos os três como uma prosôpon. . bem como do desenvolvimento normal dos movimentos humanos. criam que sua tarefa consistia em esclarecer e confirmar a fé dos apóstolos. os credos. A importância da sucessão apostólica está precisamente na reivindicação de que as igrejas que possuem tal sucessão podem julgar o que é e o que não é doutrina apostólica. Os credos são a expressão daquela fé que o crente aceita no batismo – e é importante notar aquela lenda eventualmente desenvolvida segundo a qual um dos credos mais comuns tinha sido composto pelos apóstolos. de quem grande parte de sua obra foi dedicada à refutação da heresia. e a ênfase sobre a sucessão apostólica. ou pelo menos daqueles cuja doutrina podia reivindicar ser apostólica. Esta autoridade é o argumento final que jaz por trás dos instrumentos anti-heréticos. aqueles teólogos que estudaremos nos próximos três capítulos. apesar destas diferenças. estas diversas doutrinas e tentativas de entender a fé cristã serviu de vários modos como um desafio e um ponto de partida para o desenvolvimento teológico do segundo e terceiro séculos.111 simplesmente modos pelos quais Deus aparecia – tanto quanto o sol aparece em seus raios – com os propósitos de redenção e inspiração. A Resposta Embora a organização da igreja durante o segundo século não fosse tal que a permitisse tomar decisões rápidas e finais. Mas antes de voltarmos a estes teólogos. disfarce” para referir-se ao Pai. Finalmente. devemos tentar esboçar alguns dos meios pelos quais a igreja em geral tentou refutar e neutralizar os vários sistemas que ela via como uma ameaça a sua fé. A regra de fé é uma tentativa de esboçar e resumir a fé dos apóstolos. Por causa do desafio das heresias. de modo que. tiveram grande autoridade sobre as primeiras gerações de cristãos. os apóstolos. Tradition und Sukzession: Studium zum Normbegriff des Apostolischen von Paulus bis Irenaeus (Berlim: Lutherisches Verlagshaus. Porém as outras igrejas também são apostólicas. Como era de se esperar.385 Alguns anos mais tarde. Embora estas igrejas sejam apenas umas poucas. . e seu relacionamento com a luta para preservar a pureza da fé. Portanto. Segundo este argumento – que logo tornou-se uma doutrina geralmente aceita – os apóstolos eram os depositários da verdadeira fé. agora contra os heréticos. Clemente apelava para a sucessão mesmo sem mencionar o episcopado monárquico. que também fizeram seus sucessores no episcopado das igrejas que eles fundaram. O que temos apenas sumariado é aquilo que pode ser encontrado nos escritores antiheréticos primitivos tais como Irineu e Tertuliano. e assim sucessivamente. Logo o impacto das heresias levou os cristãos a unir os conceitos da sucessão apostólica e do episcopado monárquico. mesmo no segundo século. enfatizou a autoridade dos bispos e dos anciãos como representantes de Cristo e dos apóstolos. é possível apontar igrejas que podiam provar que seus bispos são sucessores diretos dos apóstolos. e assim originou-se a ênfase na cadeia ininterrupta de bispos que unia a igreja presente com a dos tempos apostólicos. 385 Outras indicações contemporâneas da crescente autoridade dos apóstolos podem ser encontradas no Novo Testamento: Ef 2:20. Já no fim do primeiro século. alguns bispos tinham esta sucessão e outros não. embora não contra as heresias mas contra os cismáticos. Inácio de Antioquia. mas todas as igrejas eram apostólicas porque sua fé concordava com a fé dos apóstolos como ela tinha sido preservada nas igrejas cujos bispos estavam em sua sucessão. O que marca o começo desta Velha Igreja Católica – cuja diferença da igreja apostólica e sub-apostólica não deve ser exagerada – é precisamente o surgimento dos vários instrumentos anti-heréticos que já temos mencionado. Blum. Ver G. e cuja conseqüência direta é uma tendência geral para a uniformidade. Deste modo. pois os apóstolos não fundaram muitas igrejas.112 estável e muito uniforme. devemos parar para considerar pelo menos os primeiros estágios no desenvolvimento destes instrumentos. e mais tarde seus discípulos. Estes discípulos dos apóstolos fizeram o mesmo com seus próprios discípulos. Clemente de Roma apelava para a sucessão apostólica. Pelo contrário. elas são as verdadeiras depositárias da fé. e isto deu origem ao que é normalmente chamado de “Velha Igreja Católica”. enquanto que Inácio apelava para a autoridade dos bispos sem mencionar a questão da sucessão. 1963). Ap 21:9-14. pois sua fé concorda com a daquelas fundadas pelos apóstolos. O primeiro destes instrumentos anti-heréticos que devemos discutir aqui é a ênfase na sucessão apostólica. Deve-se salientar que neste tempo o entendimento sobre a sucessão apostólica ainda não era igual aquela sucessão que é requerida para conferir validade ao ofício episcopal. a qual eles comunicaram a seus melhores discípulos. o livro de Atos e as epístolas Paulinas gozavam de grande autoridade desde o tempo de sua publicação. Pelo contrário.386 Portanto. O cânon do Novo Testamento foi um outro instrumento que a igreja usou em sua luta contra a heresia. como era reivindicado por Marcião e por alguns gnósticos. até mesmo este processo não deve ser atribuído exclusivamente a Marcião. que continham as próprias palavras de Jesus. como é demonstrado por sua apaixonada defesa por Irineu. 11. Este instrumento tem a peculiaridade de ter sido tirado dos próprios heréticos. O cânon de Marcião não incluía Atos. 3. para ser válida. pois outros hereges. embora a igreja tenha tirado de Marcião o conceito de cânon ou de uma lista fixa de livros cristãos inspirados. Depois deste tempo a estrutura geral do Novo Testamento foi aceita como composta dos “evangelhos” e dos “apóstolos”. esta doutrina da sucessão apostólica seria desenvolvida a um ponto que nunca seria reconhecida por aqueles que primeiro a advogaram – requerendo que toda ordenação.388 É completamente possível que os vários evangelhos foram incluídos a fim de mostrar que a fé da igreja não estava baseada sobre o testemunho de um único apóstolo. usou quatro Evangelhos canônicos e nenhum outro.113 Mais tarde. os Evangelhos.3. Embora após a metade do segundo século a inclusão do Quarto Evangelho no cânon ainda era discutida.8. Contudo.387 depois deste tempo o quádruplo testemunho ao evangelho foi aceito. Justino. Como devia ser esperado. mas inclui 386 I Apol. Quanto aos “apóstolos”. 387 . o que a igreja tomou de Marcião não foi o conceito de literatura canônica. que tentou proporcionar um Evangelho unificado. logo foram colocados lado a lado com o Velho Testamento. 57. deve ser capaz de reivindicar sucessão apostólica direta. e numa data muito antiga haviam os escritos cristãos que eram usados como Escritura juntamente com o Velho Testamento. Além disso. desde sua própria origem a igreja cristã adotou o Velho Testamento como sua Escritura. pois o primeiro cânon do Novo Testamento parece ter sido proposto por Marcião. ela não tirou dele a noção sobre a existência de tais livros. Adv. e através de um processo que levaria vários séculos. o Mártir. haer. tornou necessário determinar quais livros deviam ser contados como Escritura e quais não deviam ser contados assim. mas antes o impulso que a levou a determinar quais dos muitos livros cristãos deveriam ser considerados como parte da Escritura. é uma testemunha disto quando ele diz que na adoração cristã eram lidas porções dos escritos dos profetas ou das “memórias dos apóstolos” – como ele chama os Evangelhos. 388 É digno de nota que a Diatessaron de Taciano. talvez seguindo o exemplo colocado por Marcião. mas seu esboço básico foi fixado durante a segunda metade do segundo século. Levou séculos para o cânon do Novo Testamento alcançar sua forma final. com sua constante produção de livros que reivindicavam ser inspirados. 1:63-71. Vischer. provavelmente compostas no início do segundo século a fim de combater as heresias. “Kanon: II. Edgar J. “The Canon of the New Testament”. o que nos interessa aqui não é a história do cânon em si. depois que o Império tornou-se cristão. Depois deste tempo. Haviam também outros escritos que. logo foram adicionadas as genuínas epístolas de Paulo. Mas o próprio conceito de um cânon aparece e é firmemente estabelecido no segundo século como uma resposta à necessidade de se encontrar normas para distinguir a “doutrina apostólica” das muitas heresias que reivindicavam ser fundadas sobre a autoridade de um apóstolo. A primeira a ter sido universalmente aceita parece ter sido a Primeira Epístola de João. e outros escritos do mesmo período. embora nem sempre em total concordância. HTR. Enquanto que para nós a sucessão apostólica e a fixação do cânon aparecem como atos de fechamento. As outras aparecem em algumas listas mas estão ausentes em outras. The Gnostic Gospels. das mulheres. onde sua doutrina e ponto de vista geral encontrava audiência mais simpática do que em outros círculos. ou de um único evangelho que levava o nome de um dos apóstolos. “The Demiurge and His Archons: A Gnostic View of the Bishop and Presbyters?”. O cânon levou séculos para alcançar sua forma definitiva. RGG. IDB. 390 Ver E. . todas as listas de livros sagrados que sobreviveram incluem Atos bem como as epístolas Paulinas. TIB. pp. 69 (1976). Enquanto que muitos dos hereges reivindicavam a autoridade de um apóstolo particular de quem eles diziam ter recebido uma tradição secreta. foram considerados inspirados em algumas épocas e lugares. o Pastor de Hermas. 3:1119-1122. Goodspeed. que levou algum tempo para ser aceito universalmente por causa da suspeita com que alguns setores dentro da igreja consideravam o pensamento apocalíptico – e. Pagels. conhecida a todos os seus sucessores e baseava-se numa variedade de testemunhas – os evangelhos – os quais. concordavam sobre os temas básicos em jogo. Beare. 389 mas como esta história reflete a resposta dos cristãos ao desafio da heresia.D. “Canon of the NT”. 301-324. a Epístola de Barnabé.114 as epístolas Paulinas.390 389 Ver Frank W. a igreja em geral insistia na abertura da tradição de todos os apóstolos. Por outro lado. O mesmo pode ser dito com relação a Apocalipse. Kirchengeschichtlich”. porque alguns sentiam que as palavras de Apocalipse sobre Roma eram muito ásperas. de fato eles foram ao mesmo tempo atos para abrir a tradição. é verdade que o processo de definir autoridade também levou à crescente privação de alguns – em particular. sua aceitação não foi unânime nem uniforme. Segunda Clemente. os Atos de Paulo. L. Estes são: Primeira Epístola aos Coríntios de Clemente. E. Hebreus foi primeiramente incluída em Alexandria. 28-69. Pagels. De qualquer modo. As Epístolas Pastorais. Pedro. João e Judas. e não há lista de livros escrita antes de 367 A. Quanto as epístolas universais de Tiago. a Didaque. embora eventualmente excluídos do cânon do Novo testamento. 1:520-532. que concorde exatamente com o cânon atual. mas ela não incluía uma exposição da doutrina correta. e sentou-se à mão direita do Pai. seguindo a mais antiga fórmula tripartida do batismo.391 Estas questões eram três. no Filho e no Espírito Santo. mas como uma série de questões que eram feitas ao catecúmeno no batismo. a igreja Romana estava desenvolvendo uma fórmula que mais tarde se tornaria o núcleo de nosso Credo Apostólico atual. Foi esta necessidade que deu origem à idéia de uma regra de fé.. Early Christian Creeds (Londres: Longmans. . não como uma fórmula afirmativa. expunha esta doutrina. o Filho de Deus. e virá para julgar os vivos e os mortos? Você crê no Espírito Santo. e inicialmente se limitavam a perguntar se o candidato ao batismo cria no Pai. mas o fazia de um modo tão amplo e não sistemático que por si mesmo era insuficiente para um rápido e definitivo reconhecimento da doutrina não ortodoxa. Deste modo desenvolveu-se uma fórmula batismal que deve ter sido muito parecida àquela que é citada por Hipólito em sua Apostolic Tradition (no início do terceiro século): Você crê em Deus Pai todo-poderoso? Você crê em Cristo Jesus. Que foi crucificado sob Pôncio Pilatos. pp. A sucessão apostólica poderia garantir uma certa medida de continuidade. e que ao mesmo tempo aumentou a importância dos credos como uma prova de ortodoxia. Parece que R apareceu primeiro. Mas divergimos dele em seu esforço para negar a importância das preocupações anti-heréticas na formação de R. 100-130. por outro lado. Portanto. e morreu. e foi uma norma muito valiosa. 391 Aqui seguimos John Norman Davidson Kelly. Green & Co. 1950). com relação a forma interrogativa original de R. e subiu aos céus. era necessário desenvolver um resumo sistemático da fé da igreja – um sumário de uma natureza tal que poderia servir para distinguir claramente entre esta fé e as várias doutrinas que a modificavam ou substituíam. e ressuscitou ao terceiro dia dos mortos. Enquanto o Novo Testamento estava sendo formado. e que geralmente conhecido como o “Símbolo Romano Antigo” – abreviado por “R”. Logo a igreja Romana viu a crescente necessidade de usar estas questões como um modo de garantir a ortodoxia do recém batizado. O Novo Testamento. a ênfase na sucessão apostólica e a formação do cânon do Novo Testamento não eram suficientes para determinar se uma doutrina era apostólica ou não. Que foi gerado pelo Espírito Santo da Virgem Maria. Como o ponto em debate tinha a ver principalmente com a cristologia. diversas cláusulas foram adicionadas à segunda questão.115 Contudo. 116 na santa igreja. que então o repetia como uma declaração de fé. no terceiro dia ressuscitou dos mortos. na remissão dos pecados e na ressurreição da carne.D. e no Espírito Santo. não é muita ousadia dizer que o texto que ele cita provavelmente é muito mais antigo. O propósito anti-herético – e especialmente anti-marcionita – de R é evidente a partir 392 393 Kelly. Além disso. de onde deverá vir para julgar os vivos e os mortos. e sentou-se à direita do Pai.396 que encontramos os primeiros usos de R como uma fórmula claramente afirmativa. Sobre a origem do termo “símbolo” como um nome para o credo. 114. 397 Traduzido de textos gregos e latinos como reconstruído por Arthur Cushman McGiffert. na santa igreja. que sob Pôncio Pilatos foi crucificado e morreu. Assim foi estabelecida a prática da traditio et redditio symboli. a cláusula que se refere ao perdão de pecados – enquanto que. pp. Quanto a sua estrutura. p.394 é no quarto século. e na ressurreição da carne?392 Esta fórmula batismal mais tarde foi adaptada a fim de servir como uma declaração de fé e como base e clímax do catecismo. 42-43. ver Kelly. com Marcelo de Ancyra395 e Rufino de Aquiléia. Pan. dado ao caráter conservador de Hipólito. Com base no testemunho de Marcelo e Rufino.397 Facilmente será visto que a transformação de R. desde os tempos de Hipólito até os tempos de Rufino e Marcelo é praticamente zero no que diz respeito a seu conteúdo – sendo a principal adição. vel. and Its Historical Interpretation (Nova Iorque: Scribner’s. 72. I. 395 Citado por Epifânio. 396 Comm. 394 .398 Este desenvolvimento foi maior com referência à questão cristológica. contudo. De virg. 398 Um desenvolvimento no qual é possível que uma fórmula cristológica independente foi previamente juntada à segunda cláusula da fórmula trinitariana. pois o que estava em jogo na segundo século era. que foi gerado do Espírito Santo e da virgem Maria. na qual o bispo ensinava o símbolo ou o credo ao catecúmeno. Creeds. 1925). passim. a fórmula interrogatória tornou-se afirmativa. in symbolum. Note. em sua forma. A ausência de grandes mudanças no conteúdo mostra que já no início do terceiro século o núcleo de R era tido como uma fórmula fixa.393 Embora já encontremos em Tertuliano um texto que parece refletir um certo conhecimento de uma fórmula semelhante àquela citada por Hipólito. pp. e em Cristo Jesus seu filho unigênito.3. subiu aos céus. que neste texto a cláusula sobre o Espírito Santo está ausente. R simplesmente é um desenvolvimento da antiga série tripartida de questões batismais. a cristologia da igreja. Its Purpose. sobretudo. 52-61. e que as características básicas de R foram fixadas perto de 170 ou 180 A. Creeds. The Apostles’ Creed: Its Origins. nosso Senhor. foi reconstruído o seguinte texto de R como ele existiu no quarto século: Eu creio em Deus o Pai Todo-Poderoso (pantokratora). 77. Na primeira cláusula. O que parece realmente ter acontecido é que a igreja. mas a menção a ressurreição da carne provavelmente tem um propósito anti-herético. Não há dúvida de que a segunda cláusula tem um acentuado interesse anti-herético. 399 400 . e que por isso não é possível fazer distinção entre o mundo espiritual no qual Deus reina e um mundo material que existe à parte da vontade divina – em contraste ao que estava sendo afirmado em Roma naquele tempo por Marcião e Valentim. “seu”.401 Mas o fato de que logo depois ele também aparece em Clemente de Alexandria. O fato de que ele usa termos que são mais antigos do que as heresias que ele combate não deveria ser uma razão para negar seu propósito anti-herético. Isto quer dizer que o Deus que governa este mundo físico no qual vivemos é também o Deus Pai. p. não significa simplesmente “todo-poderoso” no sentido de ter poder para fazer tudo que acontece ser vontade de Deus. Nos tempos modernos. bem como Marcião.117 do modo pelo qual ele repetidamente nega conceitos gnósticos e marcionitas. a união do termo “Pai” com “Todo-Poderoso” é importante. a “regra de fé” é repetidamente mencionada pelos escritores cristãos. A menção sobre o Espírito Santo na terceira cláusula é mais antiga que a formação de R.402 mostra que o conceito de uma regra de fé já circulava a algum tempo. 1962). 401 Epideixis 3. que excluía os ebionitas. A referência a Pôncio Pilatos serve para estabelecer uma data e para realçar a natureza histórica da crucificação e sepultamento de Cristo. mas significa antes “todo-dominante”. tον υιον αυτου. escrevendo praticamente no outro extremo do mundo Mediterrâneo. Tradition in the Early Church (Londres: SCM Press. 402 As referências poder ser encontradas em Richard Patrick C. Começando no fim do segundo século. estando convencida de que estava defendendo doutrinas apostólicas tradicionais. também serviu para salientar que Jesus foi gerado de uma mulher e de uma mulher em particular – uma doutrina que muitos docetistas não aceitavam. O primeiro a usar este termo é Irineu. alguns παντοκρατωρ. usou termos tradicionais a fim de refutar as inovações dos hereges. a cláusula sobre o julgamento contradiz a doutrina de Marcião sobre o contraste entre o Deus justo do Velho Testamento e o Deus amoroso e perdoador do Novo Testamento. Em primeiro lugar. O termo grego399 que é usado aqui – e não há dúvida de que o grego era a língua original de R – a fim de descrever a natureza de Deus. Finalmente.400 estabelece ainda mais claramente a identidade entre o Pai de Jesus Cristo e o Deus que governa este mundo – uma identidade que Marcião negaria. rejeitava a doutrina da ressurreição e preferiam falar da imortalidade do espírito humano. A seguir. a referência a Maria. “a virgem”. Os gnósticos. Hanson. o adjetivo possessivo. e muito mais freqüentemente durante o terceiro. 2. embora Tertuliano visse em R – ou em algum outro credo da mesma família – um resumo adequado da regra de fé. Tertuliano. a distinção entre os vários significados da Escritura. o qual era necessário ser repetido palavra por palavra. Tradition. pp.404 Deste modo. e até mesmo de cada teólogo. 13. esta regra não era exatamente o mesmo que aquele credo. o desafio proposto pelas heresias provocou uma outra resposta. Assim. O credo. que os vários instrumentos anti-heréticos que foram discutidos aqui não eram aplicados independentemente uns dos outros. foi um agente catalítico que levou ao desenvolvimento destes novos fenômenos. Os pensamentos e as penas de muitos cristãos foram estimuladas pelo desafio daqueles que tentavam mostrar que outras versões do Cristianismo eram mais razoáveis do que a versão tradicional. pois as variações encontradas nesta regra de fé de um escritor para outro. são muito grandes para permitir crer que havia uma fórmula fixa por trás delas. cujas conseqüências também foram grandes: a atividade teológica. por exemplo. De praes. as várias tentativas dos cristãos de entenderem sua fé de modo que parecia aos outros cristãos negar a verdade do evangelho. De virg.405 É completamente possível que todos teriam eventualmente se desenvolvido até mesmo sem o desafio da heresia. Portanto. seu autor não poderia ter sido um apóstolo – e a autoridade que os bispos tinham como sucessores dos apóstolos também era usada a fim de refutar as interpretações escriturísticas dos hereges. provavelmente realçando aqueles aspectos desta mensagem que os hereges negavam. Este modo de entender a regra de fé como um resumo variável sobre os eventos básicos da história da salvação. e Origenes. Pode-se ilustrar esta situação com o caso de Tertuliano. e até mesmo dentro das obras de um único autor. Mas não há dúvida de que durante o segundo século. 404 . é muito parecida a R. é verdade. e a doutrina da sucessão apostólica são três destas reações. mas que era antes um resumo do conteúdo fundamental da mensagem cristã. Hanson. parece possível dizer que a regra de fé não era um texto fixo. Prax.118 eruditos têm identificado esta regra de fé com algumas formas primitivas do Credo – ou de vários credos.403 Uma delas. contudo. Por outro lado. Portanto. a regra de fé era às vezes usada para determinar a ilegitimidade de um livro que reivindicava ser escrito por um apóstolo – se a doutrina do livro não concordava com a regra de fé. o cânon do Novo Testamento. vel. Irineu inclui sua doutrina de recapitulação na “regra de fé”. mas o fato de que as outras duas nem mesmo seguem a mesma ordem mostra que. 91-92. explicaria porque em várias regiões do Império a regra de fé era essencialmente a mesma. eram uma unidade orgânica na mente daqueles que os usavam. 1. estes vários instrumentos. mas pelo contrário corrigiam e complementavam uns aos outros. Assim. em cujas obras podem ser encontradas três diferentes exposições da regra de fé. e assim muitos 403 Adv. Esta identificação não parece ser justificada. o desafio apresentado pela heresia provocou uma série de reações que teriam grandes conseqüências na vida futura da igreja. sua doutrina da nova lei. 405 Deveria ser salientado. mas ao mesmo tempo refletia a influência e as tendências de cada escola. que temos separado aqui para seu breve estudo. também foi um expoente dos interesses práticos e morais que temos visto na igreja ocidental. embora afastado de Irineu.119 trabalhos teológicos foram produzidos. cuja influência foi muito além da negação direta da heresia. Estes escritores anti-heréticos que prosperaram no final do segundo século e no início do terceiro eram expoentes de várias tradições teológicas. Finalmente. Na Gália vivia Irineu. Tertuliano em Cartago. refletiam a atmosfera intelectual daquela cidade. cujas atividades teológicas estavam centralizadas em Alexandria. . que representava este tipo de teologia que já temos visto nos antigos escritores da Ásia Menor. um natural da Ásia Menor. Clemente e Origenes. Como já dissemos. cujas obras sobreviveram. Quanto a sua morte.120 VI. pp. 407 Ver Marcel Richard. Pothinus. consiste de cinco livros dos quais o original grego já está inteiramente 406 Porém ver: Bertrand Hemmerdinger. defendeu seu rebanho contas as heresias.. . Por isso o autor antiherético mais antigo. embora fosse um moço quando o idoso bispo terminou sua vida em martírio. Como bispo de Lion. bem como muitas outras que o historiador Eusébio menciona. muitos cristãos incumbiram-se de refutar as várias doutrinas nas quais eles viam uma ameaça a sua fé. Depois de retornar de sua missão. Parece que ele nasceu na Ásia Menor – provavelmente em Esmirna – em aproximadamente 135 A. pois estas eram as razões que o levaram a escrever suas duas obras sobreviventes. Jean Colin. 1955). GItFil.D. e que ele devia ser seu sucessor no episcopado. 81-85. ZntW. As duas obras de Irineu que sobreviveram são: Denuncia e Refutação da Assim Chamada Gnosis e Demonstração da Pregação Apostólica. onde havia uma comunidade cristã da qual alguns membros também eram imigrantes da Ásia Menor. evangelizou os celtas que viviam na região. o que deu a Irineu sua grande importância para a história do pensamento cristão foi sua luta contra a heresia. quando muitos cristãos foram mortos em Lion. Em 177 A.D. 260-281.D. e sua preocupação em fortalecer a fé dos cristãos. “Saint Irénée évêque em Gaul ou em Galatie?” RevEtGr. Sante Rossi. La christologie de saint Irénée (Louvain: Publications Universitaires. as quais foram muitas.. 3-5. 77 (1964) 291292. se perderam. geralmente conhecido como Adversus haereses. “Saint Irénée était-il évêque de Lion?” Lat.D. 408 Uma lista de suas obras pode ser vista em Albert Houssiau. Provavelmente ele morreu em 202 A. ele descobriu que o bispo de Lion. Ali ele conheceu Policarpo de Esmirna. ele foi encarregado de levar uma carta ao bispo de Roma. é Irineu de Lion. IRINEU Durante o segundo século. 23 (1964). 17 (1964). quando ele era um presbítero naquela comunidade. Mais tarde – provavelmente por volta de 170 A. é dito que ele morreu como um mártir. Todas estas obras. o bispo de Roma. “La lettre de saint Irénée au Pape Victor”. estava a ponto de quebrar a comunhão com as igrejas da Ásia Menor durante uma discórdia com relação a data de celebração da Páscoa. tinha sofrido martírio. 239-254. Sabe-se muito pouco sobre a vida de Irineu. e buscou a paz e a unidade na igreja. “Ireneo fu vescovo di Lione”. Justino escreveu Contra todas as Heresias e Contra Marcião.408 O livro Denúncia e Refutação da Assim Chamada Gnosis. se perderam. Irineu guiou a igreja naquela cidade.407 Contudo. e Teófilo de Antioquia escreveu Contra Marcião e Contra Hermógenes.406 Esta última preocupação o levou a intervir na controvérsia Pascal quando Vítor. embora nenhum detalhe seja dado. – ele foi para a Gália e estabeleceu-se em Lion. Suas outras obras. 56 (1965). W. uma vitória sobre ele. Studien zur lateinischen Irenäusübersetzung (Lund: C. Epid. 1. 43-51. haer.415 409 Esta tradução para o Latim é literal ao ponto de infringir a gramática latina. O humor não está totalmente ausente. embora não tente desenvolver uma alternativa especulativa. pois. como ele diz. mas de qualquer modo ele sente que ao refutar um sistema gnóstico ele refuta todos. por exemplo. Elas reivindicavam que a redenção era radicalmente descontínua com a criação.121 perdido. Adv. K..”413 Em seu segundo livro.19. 412 Adv. Aqui ele ataca as doutrinas do Pleroma e eões com uma lógica implacável.3. Gleerup. 410 O uso desta tradução armênia é a característica mais valiosa da nova edição publicada por SC. 1943). os últimos três livros são dedicados à refutação do Gnosticismo com base nas Escrituras. 413 Ibid.410 No primeiro livro da Adversus haereses. 4.412 A razão para sua concentração sobre o sistema de Valentim foi que ele sentiu-se primeiramente impelido a escrever sua obra quando soube que um amigo seu tinha sido seduzido pelo Gnosticismo de Ptolemeu. e “especialmente dos discípulos de Ptolemeu” – que foi discípulo de Valentim. mas há uma tradução para o Latim409 e uma versão armênia dos dois últimos livros. Irineu dá mais atenção a Valentim e seu discípulo do que a outros gnósticos. Em geral. e que por isso existia uma oposição explícita entre o Deus do Velho Testamento e o Deus Supremo. ver Bruno Reynders. 415 Ver. muito do espaço é dedicado a Valentim e seu discípulo.7-25. As doutrinas que Irineu estava atacando pendiam quer para a rejeição do Velho Testamento quer para sua adulteração por meio da interpretação alegórica. Ver Sven Lundström. mas posteriormente ele achou necessário dedicar três livros separados ao assunto. em si mesmo. e por isso tem estado sujeita a tentativas de correção pelos copistas. 5-27. Irineu simplesmente expõe as doutrinas dos gnósticos. Inicialmente Irineu esperava incluir isto em seu segundo livro. Irineu tenta mostrar a continuidade entre os eventos do Velho Testamento e os do Novo – uma preocupação que freqüentemente o leva ao que os eruditos modernos chamariam de exegese tipológica. “La polémique de saint Irénée: Méthode et principes”.8. . e é somente próximo ao fim do livro que Irineu tenta fazer sua refutação estender-se a outros sistemas gnósticos. 411 Ver o praefatio e os últimos dois parágrafos do Livro 1.23-31. Sua pressuposição aqui é que o Gnosticismo é absurdo. Irineu tenta refutar o Gnosticismo com base no bom senso. Como em seu primeiro livro. nestes três livros seu uso do Velho Testamento é similar a doutrina de Justino com relação as “profecias” e “tipos”. haer. 2. RThAM (1935). embora ele faça uma lista dos principais mestres gnósticos e tente estabelecer o relacionamento entre eles. e que sua atração está tão baseada em seus supostos segredos que a mera exposição do ensino gnóstico é.20.411 Nesta exposição. 414 Sobre seus métodos polêmicos.414 Finalmente. Em oposição a isto. “Não é necessário beber o oceano a fim de saber que sua água é salgada. Como as polêmicas anti-gnósticas não estão em primeiro plano aqui. como é demonstrado por Houssiau.416 Por causa da quase total falta de pontos de referência. 418 Uma ocasião clara é Adv. 419 Somente uma versão armênia foi preservada.418 Mas apesar disto existe uma unidade em sua teologia. Smith (ACW. Hitchcock.1. Têm havido tentativas de fazer distinção entre as várias fontes que se supõe que Irineu tenha usado. M. “Loofs’Theory of Theophilus of Antioch as a source of Irenaeus”. 16). mas o fortalecimento da fé daqueles que já são crentes.417 De qualquer modo. Ao tentar expor a teologia de Irineu. p. primeiro sistematicamente (capítulos 3-7). 420 Adv. R. a fé que foi exposta anteriormente. 417 F. O restante da obra (capítulos 42b-97) tenta provar. Theophilus von Antiochien Adversus Marcionem und die anderen theologischen Quellen bei Irenaeus (Leipzig: J.122 A originalidade de Irineu na Adversus haereses tem sido contestada. haer. 254266 mostra algumas das fraquezas do estudo de Loofs. O livro Demonstração da Pregação Apostólica. é uma obra catequética. Hinrichs. Irineu não reivindica ser um teólogo original. . o qual Irineu espera que seja o propósito de seus leitores: fugir dos incrédulos e defender a doutrina correta contra a heresia. embora mesmo aqui se procuraria em vão uma teologia original e audaciosa. exceto as próprias obras de Irineu. Em algumas ocasiões. e não deseja ser considerado um teólogo original ou especulativo A Epideixis começa com uma confissão de fé que Irineu então expõe. 2. mas por algumas preocupações e temas que aparecem repetidamente em suas obras. e criou todas as coisas do nada. Existe um tradução para o inglês feita por Joseph P. Christologie. a conclusão (capítulos 98-100) reitera o propósito da obra. Aqui Irineu faz uso de um argumento anti-ebionita que prova que Cristo nasceu de uma virgem. que tira todas as suas conclusões de uns poucos princípios especulativos.22. a fim de alcançar a salvação. em vez de tentar descobrir o princípio governante desta teologia. mas antes vê a si mesmo como um expoente da doutrina da igreja e como um de seus defensores contra a heresia dos gnósticos. JTS. esta obra é mais sistemática do que a Adversus haereses. 13. O Deus de Irineu existia desde o começo. embora com algumas notas apologéticas. deveríamos ter em mente que não estamos lidando com um teólogo sistemático.419 Seu propósito não é o treinamento dos catecúmenos.10. comumente chamado de Epideixis.420 Irineu está 416 A mais importante destas tentativas é a de Friedrich Loofs. Finalmente. é melhor seguir a ordem que Irineu sugere em sua Epideixis: começar com o Criador e então seguir a história da salvação até sua consumação final. 1930). 38 (1937). dada não por um princípio sistemático. 3. estas tentativas não são totalmente convincentes. e assim descobrir sua própria contribuição. fica claro que Irineu está usando argumentos que ele tirou de um contexto diferente. Irineu é um expoente da doutrina que ele recebeu da igreja. com base nas Escrituras. a fim de argumentar contra os gnósticos que afirmavam Cristo tinha uma origem humana. haer. e a seguir historicamente (capítulos 8 a 42a). C. Portanto. NRT. 422 Deus criou e governa este mundo por meio de duas “mãos”: O Filho e o Espírito Santo.2. Mesmo aqui e agora.421 Todas as coisas foram criadas por Deus. não é Satanás mas Deus que governa o mundo. Este é o significado da imagem concernente as “mãos” de Deus. 5. 424 Ver Jean Mambrino. Hacia la primera teologia de la procesión del Verbo (Roma: Gregorian University Press. como Justino o fez. esta imagem é o Filho. Muitos dos textos nos quais Irineu se refere à doutrina da Trindade são muito breves para permitir aos historiadores extrair conclusões concernentes a esta doutrina. mas Deus ainda governa sobre todas as coisas. 4. Em oposição a isto. bem como muitas outras doutrinas então correntes. 4. está certo em reivindicar que Irineu nunca afirmou a geração eterna da Palavra. mas antes enfatiza a unidade entre Deus e a Palavra. e nada pode existir contra a vontade divina. que Deus é Pai. Irineu afirma e reitera categoricamente que o Deus de nossa salvação é o mesmo Deus de nossa criação. É como se ao criar a 421 Ibid. 425 Erik Peterson. mas é antes a direção em que devemos crescer. Esta também era a razão porque Marcião fazia distinção entre o Deus e Pai de Jesus Cristo e o Criador do mundo. em quem e por quem fomos criados. como deve ter ouvido de seus antepassados na fé. o Gnosticismo desenvolveu uma longa série de eões que estão entre a suprema divindade e o erro do qual o mundo se originou. A fim de fazer isto. Ibid. 422 . 100 (1959).. 114-143. VieSpirit. eximir Deus da responsabilidade de ter feito este mundo com sua matéria e suas imperfeições. image de Dieu chez saint Irénée”.2. ele não usa este termo como referindo-se a um ser intermediário entre Deus e o mundo.426 Portanto. Sua doutrina trinitariana é “econômica” no sentido de que ela é desenvolvida em termos do tratamento de Deus com o mundo em vez de em termos imanentes. pp.425 Mas a criatura humana em si mesma não é a imagem de Deus.24 423 Antonio Orbe. Irineu. pelo contrário. Até mesmo o Diabo foi criado por Deus. e seu poder atual é apenas temporal e limitado. “L’homme. Contudo. Os gnósticos e outros mantinham Deus distante da criação colocando seres intermediários – o logos entre eles. a imagem de Deus não algo a ser encontrado em nós. O Diabo pode rebelar-se e perturbar a ordem da criação divina. 584-594. “Conforme a imagem de Deus Ele fez o homem. deseja enfatizar que as próprias mãos de Deus estão envolvidas na obra da criação e no governo da história. em cuja imagem o homem foi feito”. 79 (1957). e a ‘imagem’ é o Filho de Deus.. Filho e Espírito.424 Este Deus triuno criou a humanidade conforme a imagem divina. quando ele fala do Filho como a “Palavra de Deus”.20. sem discutir os relacionamentos entre os três. tentava.6.123 interessado na criação porque ela tem grandes implicações para o mundo e para nós. Irineu se desvia dos aspectos mais sutis da doutrina trinitariana e simplesmente afirma. 355-370.423 Aqui ele faz uso da doutrina da Palavra bem como de sua própria metáfora das duas mãos de Deus. 1958). “Les Deux Mains de Dieu dans l’oeuvre de saint Irénée”. O Gnosticismo Valentiniano. . Irineu não dá lugar a um estado original. mas é simplesmente a possibilidade de cumprir o propósito de Deus. e é para este crescimento que Adão e Eva foram colocados no Éden. “Die göttliche Erziehung des Menschen nach Irenäus”. 428 Epid. 1-28. pois ele é fundamental para um entendimento da teologia de Irineu. Mas quando Adão e Eva sucumbem a tentação eles interrompem o plano divino e assim tornaram-se escravos do pecado e da morte. Cp. Cp. haer.33. embora eles não tenham sido feitos com o propósito de crescimento. e até mesmo se sai bem em perturbá-los. 13 (1963). O Diabo é realmente contrário aos planos de Deus. os anjos foram criados por Deus. pp. 26-38. 2. este crescimento não era algo a ser alcançado por Adão e Eva por seu próprio poder. é Deus quem governa o mundo.430 Como nós. A. 16:61). Esta liberdade não deve ser entendida em termos idealísticos. embora o Diabo 426 Epid. 1969). 16. 1959). Isto provocou a inveja de Satanás. É segundo esta imagem que devemos crescer em justiça. A oposição entre Deus e o Diabo não é fictícia. mas era antes parte da criação contínua de Deus. Adão e Eva eram apenas o começo do propósito de Deus na criação. Este conceito de crescimento é importante para um entendimento de Irineu. Além disso. A noção de que os seres humanos foram originalmente criados como crianças apareceu anteriormente em Teófilo de Antioquia. 12. mas antes foram criados de modo que poderiam se desenvolver e crescer naquela imagem de Deus. Adão e Eva eram “como crianças”. I. J.124 humanidade Deus tivesse usado a encarnação futura da Palavra como modelo.16. Mas não há dúvida de que Deus triunfará no final. cujo propósito era crescer até um relacionamento mais íntimo com Deus. Charlotte Hörgal.429 Contudo. NDid. De qualquer modo. pp. Adão e Eva não foram criados perfeitos no sentido de que eles já eram tudo o que Deus os chamaria a ser. ele simplesmente estava afirmando o propósito de Deus na criação. e por isso ele tentou Adão e Eva. González Faus. mas tenham sido criados em sua plena maturidade. no qual Adão e Eva. Antropología de San Ireneo (Madri: BAC. 1968). 429 Epid. embora parciais e temporárias. 427 . Ou ela pode ter sido uma noção completamente comum na teologia cristã primitiva. Man and the Incarnation (Filadélfia: Muhlenberg Press. Orbe. Adv. Sua liberdade de modo algum era incompatível com a onipotência divina.25). Embora o relacionamento entre o poder de Deus e o do Diabo tenha sido mencionado. perderam no Paraíso. Para ele. Adão e Eva eram livres. Irineu não a trata como se estivesse sugerindo uma inovação do que ele aprendeu. 100-105. não a oporem-se ao propósito da criação. Gustaf Wingren. 22 (ACW. é necessário insistir sobre este assunto. mas pelo contrário a acelerar o propósito que Deus tinha ordenado e assim romper a ordem estabelecida por Deus. Satanás é capaz de alcançar vitórias inegáveis. da qual poucas notas sobreviveram. E mesmo agora. de quem Irineu pode tê-la inferido (Ad Autol. Quando Satanás disse: “Vocês serão como Deus”.427 Segundo ele. 11. Além disso.. que é o Filho. dotados com poderes muito acima dos nossos próprios.428 Como criaturas de Deus com o propósito de crescimento. mas pelo contrário era seu resultado e expressão. 430 Ibib. a criação foi seguida pela queda de Satanás e da criatura humana. Creación y progreso em la teología de San Ireneo (Barcelona: San Cugat del Valle. Cp. 4. 5. 432 Apesar da Queda.431 Embora o pecado e a morte sejam os instrumentos do Diabo aos quais a criatura humana tem sucumbido tornando-se uma serva de Satanás. O quarto pacto é o de Cristo. 435 Adv.435 Destes pactos. Enquanto isso.6. RevScRel. O primeiro é o de Adão. haer. 206-224.23. Man and the Incarnation. diferente e oposta a servidão do pecado. Adv. Prümm. Na luta contra o Diabo. 219-227. Compare a versão latina ( a qual seguimos aqui) com o fragmento grego existente. K. 433 A. A Lei cria uma forma de servidão. Saint Irénée: Introduction à l’étude de sa théologie (Paris: Presses Universitaires de France. “Göttliche Plannung und menschliche Entwicklung nach Irenäus Adversus Haereses”. especialmente sua ênfase na unidade da oikonomia divina em oposição ao Gnosticismo. Irineu somente desenvolve seu pensamento com relação aos dois últimos: o da Lei e o de Cristo. 3. todas as coisas estarão sujeitas a Deus e o Diabo será destruído. e durou até o dilúvio. Pela queda. em primeiro lugar. 50-63. a criatura humana se tornou serva do Diabo. mas se torna manifesto numa série de pactos particulares que culminam em Cristo. pp. Deus é Senhor até mesmo dos próprios instrumentos que o Diabo emprega. Finalmente. 13 (1938).8. e estendeu-se até o Êxodo. e nossa escravização ao pecado em ocasião de reconhecimento da bondade de Deus e de louvor a graça de Deus. Sch. em segundo lugar. mas pelo contrário nos ama continuamente.433 Este plano ou dispensação (οικονοµια) é único. que continuará até o fim dos tempos. Em assim fazendo. o que significa. Deus não nos abandona. a fim de restringir nossa pecaminosidade. “Le plan du salut d’après saint Irénée”. que nosso crescimento foi interrompido e.125 faça todo esforço para deter os planos de Deus nele. que estamos agora presos pelos dois poderes de Satanás: o pecado e a morte. o poder de Deus é tal que até mesmo estes instrumentos diabólicos podem ser usados para alcançar os fins divinos. Deveria ser notado aqui que este entendimento sobre a Queda como uma interrupção no desenvolvimento humano. 1960). a Queda não é tanto a perda de algumas perfeições que Adão e Eva tinham quanto a interrupção do que deveria ter sido seu próprio crescimento. haer. Assim. A Lei foi dada por Deus como parte de um plano amoroso. A obediência à Lei não é nosso fim último. 432 . e a vitória prometida não torna a batalha atual menos real. A oposição entre Deus e Satanás é tal que a criatura humana deve estar sujeita a um dos dois. mas que ainda está muito 431 Ver Wingren.434 Estes pactos são quatro. e sucedem um ao outro em ordem cronológica. Segundo Irineu. e no jardim Adão deu-se a si mesmo a Satanás. Deus simplesmente está levando adiante o plano divino. pp. é muito diferente do que mais tarde tornou-se comum na teologia ocidental. o segundo é o de Noé. o terceiro é o de Moisés. ela é verdadeira. que terminou com o advento de Cristo. concebido deste o princípio. 434 Ver André Benoit. a morte serve como um limite para nossas possibilidades pecaminosas. na consumação. 3. a luta continua. Verrile.11. Por isso somos escravos do Diabo. 493-524. 14 (1934). em Cristo. Ele é a base para a continuidade entre a criação e a redenção – uma continuidade que muitos hereges negavam.439 o próprio Irineu o usa em mais de um sentido. e por isso ela mesma sugere que seu período de sua validade terminará. 216-224. a qual começa na encarnação. 374-378. 227-231. veio habitar entre nós. Esta é a obra de Cristo. Potter. Em Cristo. o Mártir. 440 Ver Houssiau. a lei não poder ser abolida completamente. Antes deste tempo. não se deve falar de uma recapitulação no 436 Ver Jean Daniélou.436 Cristo é o centro da teologia de Irineu. É precisamente isto que Cristo fez. RScRel. Armitage Robinson. e como esta vontade nunca muda. 438 Emmeran Scharl. “On a quotation from Justin Martyr in Irenaeus”. 34 (1947). pp. Fomos criados pelo mesmo Deus que agora. embora esta obediência agora seja diferente do que foi quando a própria Lei estava em vigor. embora seja necessário afirmar que o Filho estava presente nas ações de Deus. Irineu cita um texto de Justino. ανακεφαλαιωσις. e com isso rejeita os ensinos daqueles que tentavam estabelecer uma oposição radical entre ambos os Testamentos. segundo a qual e pela qual fomos criados. Recapitulatio mundi: Der Rekapitulatiosbegriff des heiligen Irenäeus und siene Anwendung auf die Körperwelt (Freiburg im Breisgau: Herder. os antigos ritos da Lei cerimonial foram abolidos pelo advento de Cristo. 439 O uso mais antigo do termo na literatura cristã está em Ef. 3 (1951). a qual Irineu chama de “recapitulação”. 31 (1930). A Lei não é apenas uma regra. pois seu propósito era anunciar a vinda do Salvador. 192-200. é aquele que vê nele o melhor caminho para expressar a obra de Cristo como cabeça da nova humanidade. 437 . ou comentário de Irineu. e especialmente o Decálogo – ainda exigem nossa obediência. Embora o plano de Deus para a redenção da humanidade estivesse operando desde o começo. recapitulação significa colocar sob uma nova cabeça.126 abaixo da liberdade que precisamos a fim de cumprir o propósito de nossa criação. Recapitulatio. se a frase onde o termo aparece é parte da citação de Justino. JTS. no qual o termo pode aparecer. 1941). Por outro lado. DomSt. Esta é a razão porque a própria Lei promete o estabelecimento de um novo pacto que a ultrapassará. “St. 1:10. por isso. Irenaeus and Recapitulation”. R. Contudo. “Saint Irénée et les origines de la théologie de l’histoire”. esta imagem.437 A recapitulação é uma das doutrinas fundamentais de Irineu. nos oferece a salvação.438 O termo “recapitulação” tem vários significados nos escritores antigos. Ele se tornou o cabeça de uma nova humanidade. Literalmente. mas também uma promessa. este plano encontra sua expressão maior e final na recapitulação de todas as coisas por Cristo. assim como o pecaminoso Adão é o cabeça da velha. mas é impossível determinar onde a citação termina e. como a Lei foi dada por Deus como um meio de conduzir-nos ao cumprimento da vontade divina. Assim Irineu enfatiza a unidade – de continuidade bem como de cumprimento – entre o Velho Testamento e o Novo.440 Mas em Irineu o significado principal e característico do termo “recapitulação”. Ver J. e é necessário entendê-la a fim de entender sua teologia. Seu âmago – a lei moral. Christologie. Adão foi tentado no Paraíso. em Cristo. ela não é oposta a criação. A recapitulação é um resumo e culminação do que aconteceu antes. Irineu vê toda a história da salvação como a luta entre Deus e o Diabo. que em Adão deu-se a si mesmo ao Diabo. e Jesus no deserto. e nossa conseqüente libertação. e por isso a recapitulação de Cristo envolve uma vitória sobre Satanás. a virgem. no qual a criatura humana. J. e em Cristo o Filho toma a humanidade para si mesmo. 1968). como se existissem duas naturezas opostas. I. é uma vez mais liberta para crescer na imagem que é o Filho. É antes que em Cristo a divindade é unida à humanidade porque ele é a Palavra que Deus dirige a nós. e nele a história do velho Adão é repetida. Nielsen. Em Cristo. Além disso. T. 100-112. por meio de uma árvore a morte entrou no mundo. fomos criados para ser como o Filho. mas também está intimamente relacionado com o que veio antes dele. a vitória inicial de Cristo não é sua ressurreição mas sua encarnação. pp. e também é o homem que responde a esta Palavra. Adam and Christ in the Theology of Irenaeus of Lion (Assen: Van Gorcum. o divino e o humano não devem ser entendidos como duas “substâncias” ou “naturezas”. 31-34. nos tornamos sujeitos ao Diabo.441 Um outro aspecto fundamental da recapitulação de Cristo é sua vitória sobre Satanás. e por meio da árvore da cruz a vida nos foi dada. e Cristo veio ao mundo através de Maria. a recapitulação de Cristo é um novo ponto de partida. a Queda ocorreu por meio da desobediência de uma mulher. Cristo é o novo ponto de partida. Embora a encarnação seja um novo começo na história do mundo. Como um homem. contudo em uma direção oposta. a humanidade foi criada para gozar união com Deus. 442 Ver Wingren. É por esta razão que Irineu enfatiza o paralelismo entre Adão e Cristo. Até um certo ponto. e a obediência de uma outra mulher foi a ocasião para a restauração. e em Cristo esta união alcança seu mais alto objetivo. mas ao contrário é sua continuação e cumprimento. Carne de Dios: Significado salvador de la encarnación en la teología de san Ireneo (Barcelona: Herder. Cristo é tudo que Adão deveria ter sido se não tivesse sucumbido a tentação. Portanto. Em Adão. Deste modo fazendo uso de conceitos dinâmicos em vez de substancialistas. Satanás saiu-se bem em alienar-nos desta imagem de Deus para a qual fomos criados. e assim os propósitos do Diabo são destruídos. Adão foi formado do solo virgem. e ao não definir a natureza divina em 441 Uma lista de referências seria interminável.127 sentido estrito. Man and the Incarnation. . esta própria imagem é unida a nós. Ver J. Em Adão. González Faus.442 Pelo contrário. a qual terminará na vitória final de Deus. Irineu não discute a união da divindade com a humanidade em Cristo. Quando Deus une-se à humanidade Satanás sofre a primeira das grandes derrotas que conduzirão a sua destruição final. O melhor texto de Irineu é Epid. 1969). Em Adão. e somente pode ser entendida dentro do contexto daqueles eventos anteriores. Cristo é o novo Adão. Em sua morte e ressurreição. 446 Epid. e é também “renascer para Deus. nos tornamos parte desta nova humanidade que é o corpo de Cristo. em Cristo toda a igreja vence satanás porque Cristo é o cabeça da igreja. Ele faz uso da mais formidável arma do mal. 444 . do Filho e do Espírito Santo o ponto de partida da vida cristã. que continua a até a consumação final. 3 (ACW.21. esta possibilidade é dada somente no corpo cujo cabeça é Cristo. que é incapaz de conseguir a Queda deste novo Adão. Enquanto isso nós. Regno de Dio e Chiesa: Ricerche sulla concezione escatologica ed ecclesiologica dell’Adversus haereses di Ireneo di Lione (Nápoli: M. que vivemos entre a ressurreição e a consumação. como faz com a eucaristia.446 Através do batismo. mas vivemos precisamente no período em que Cristo está concretizando sua vitória. 445 Ver G. a própria morte. 1970). Esta parece ser a razão porque Irineu prefere a tradição segundo a qual Jesus viveu cinqüenta anos sobre a terra. a fim de levar-nos ao dia final. para não mais sermos filhos de homens mortais. A igreja é o corpo de Cristo. haer. e ele desenvolve nela sua obra de recapitulação através do batismo e da eucaristia pelos quais somos unidos a Cristo.22. A encarnação de Deus em Cristo é apenas o começo da vitória sobre o mal. Irineu evita as dificuldades que mais tarde dariam lugar as amargas controvérsias cristológicas. e especialmente para contradizer seu desrespeito pela carne e pela matéria. Como a Adversus haereses não reivindica ser uma exposição sistemática da doutrina cristã. 5.128 oposição à humana. mas do Deus imortal e eterno”.443 Durante toda sua vida e ministério. Toda a vida de Cristo é parte da obra de recapitulação. e assim nos tornamos participantes na ressurreição do cabeça deste corpo. Irineu discute a eucaristia somente para refutar heresias.444 Cristo salva esta vida de sua antiga servidão ao poder de Satanás. a fim de vencer o império de Satanás. Adv. Jossa. e assim nos tem devolvido a possibilidade de crescer até alcançarmos a plenitude da imagem de Deus. Portanto. não temos uma exposição 443 Adv. Cristo o Senhor. D’Auria. o Filho de Deus deve viver uma vida humana e morrer uma morte humana. Embora Cristo tenha vencido o Diabo. O batismo é “o selo da vida eterna”. não vivemos em um período de trégua nesta luta de séculos. Sua tentação no deserto é uma outra vitória decisiva sobre Satanás. 2. A igreja tem um papel importante nesta obra de recapitulação. O cumprimento final que agora esperamos – quando todas as coisas estarão sujeitas a ele – será a última vitória de Cristo sobre o Diabo. haer. 16:49). vivendo a totalidade da vida humana. Assim como em Adão todos pecaram porque Adão era o cabeça da humanidade. Depois de unir-se a humanidade. não há dúvida de que ele vê no batismo no nome do Pai.2.445 Embora Irineu não dedique ao batismo tanta atenção. D. Jean Colson. 13 (1952). Danien van den Eynde. foi e é debatido pelos eruditos. Unger. die Kirche in den auf uns gekommenen Schriften des Bischofs Irenäus von Lion. e deve preservar a unidade do corpo. Ver: H. 3.” IntkZtschr. não simplesmente a esta instituição que é chamada de “igreja”. 12-28. Daí o zelo de Irineu ao atacar aqueles que ele considerava hereges: eles eram uma ameaça. isto é. 450 Henri Holstein. VieSpirit. Simonin. 451 Adv. “A propos d’um texte eucharistique de saint Irénée”. 56 (1948). porque o corpo e o sangue que tomamos são imortais. 4 (1950). 4. “L’union des évêques et l’évêque de Rome aux deux premiers siècles de l’Église”.2. Dominique J. os cristãos devem ser firmes na doutrina que eles receberam. Supondo que os apóstolos tinham algum conhecimento secreto. Por outro lado. supl. 448 De acordo com Irineu. 12-28. Ant. der ‘Widerlegung und Abwehr der falschen Gnosis’ und der ‘Darlegung der apostolischen Verkündigung’. 181-205. 15 (1940). os gnósticos mentiam quando reivindicavam ter uma doutrina secreta que seus mestres receberam de um ou de outro dos apóstolos. pois ele mesmo usa o pão e o vinho. 281-292. por sua vez. apesar da importância que a eucaristia parece ter tido para Irineu. a igreja somente pode cumprir esta obra de unir-nos a Cristo se ela realmente for seu corpo. Unger. mas também à eficácia da obra de Cristo. como os gnósticos reivindicavam. tem uma bibliografia adicional sobre o assunto. Cristo revela-nos que a criação não deve ser desprezada. haer. ver: H. eles não teriam comunicado este conhecimento a outros senão aqueles em quem eles confiavam o suficiente para ordená-los líderes das igrejas que eles fundaram. pode-se extrair algumas conclusões com relação a este assunto a partir de textos polêmicos da Adversus haereses. na eucaristia os membros do corpo de Cristo são nutridos por ele. os crentes são nutridos pelo corpo e pelo sangue de Cristo de um modo tão real que podemos crer em sua ressurreição final. os bispos.450 a qual foi um instrumento muito útil nos primeiros séculos do Cristianismo e que mais tarde seria objeto de muitas controvérsias. 1 (1950). 5. pp.129 detalhada e ordenada de sua teologia eucarística. como alimento para aqueles que crêem nele. onde Roma é mencionada.449 Na eucaristia. haer. “St. 431-445. Irenaeus and the Roman Primacy”. “Petrus.2-3. 13-28. ThSt. Laurentianum. Katsenmeyer.2. Ao beber o cálice e comer o pão. D. unindo-se a seu Senhor e participando em sua vida e seu sangue. Estes. 23 (1934). 359-418. 447 Contudo. . JEH. Portanto.4-5. e que nenhuma conclusão definitiva pode ser dada com relação a sua importância para o tema da primazia romana. der Primat. “Eucharistia ex duabus rebus constans”. É neste ponto que Irineu introduz a doutrina da sucessão apostólica. 449 Adv. Entre os muitos estudos sobre o assunto. 448 Adv. Portanto. que são parte da criação.3. ele não a discute na Epideixis. além disso. e por esta razão ela deve guardar e ensinar a doutrina certa.3. terrena et coeleste”. Parece seguro dizer que o texto é desesperadamente ambíguo. O segundo parágrafo deste capítulo. pois eles ensinavam falsas doutrinas e dividiam o corpo dos crentes. haer. “St Irenaeus and the Roman Primacy”. É no primeiro destes textos que a própria frase em debate aparece: “eucharistia ex duabus rebus constans. 5. “La tradition des Apôtres chez saint Irénée”. RScPhTh. 16 (1975). 82-89.18. confiando a verdadeira doutrina àqueles que os sucederiam.451 447 Por estranho que pareça. teriam feito o mesmo. A norma pela qual o erro deve ser distinguido da verdade é a doutrina que foi recebida dos apóstolos. 130 A importância de Irineu como um teólogo é muito maior do que pareceria resultar da brevidade do que antecede. repetidamente tem sido uma fonte de renovação teológica. numa dissertação doutoral apresentada em Yale (1970). Irenaeus and Contemporary Theology”. S. Orbe. está na base da teologia de Irineu. Parábolas evangélicas em San Ireneo. sua insistência sobre a natureza única e cósmica do Cristianismo que o colocou entre os grandes teólogos de todos os tempos. a Jesus Cristo e a Igreja.453 Sua posição cronológica entre os sucessores imediatos dos apóstolos e a igreja do terceiro e quarto séculos. 1972). “St. 452 Ver L.452 Por causa dos amplos conceitos cósmicos que resultam de sua doutrina sobre o plano divino e sobre a recapitulação de Cristo. levou Irineu a um profundo entendimento sobre esta unidade – de Deus. sobretudo. em um relacionamento dialético com a verdade. a própria tipologia está baseada em um entendimento da história. mostrou como a tendência divisiva da teologia gnóstica com relação a Deus. 2 Vols. Rivera. De fato. ver: A. 317-327. o entendimento de Irineu da história está intimamente relacionado com sua interpretação da Escritura. Mas é. Luis N. a antropologia. SP. (Madri: BAC. o coloca num cruzamento importante na história do pensamento cristão. a qual faz uso abundante da tipologia. Sua teologia. Sobre o uso de Irineu da Escritura. 453 . pode ser dito que ele está entre os primeiros escritores cristãos a procurar o significado teológico da história. baseada na Bíblia e na doutrina da igreja em vez de em sua opinião pessoal. Thornton. Meu amigo e antigo estudante. Jesus Cristo e a Igreja – que. 2 (1957). seres humanos. Ver também G. V. S. – ele abandonou a comunhão com a igreja africana a fim de tornar-se um montanista.. mas parece que para ele o Montanismo personificava o espírito de protesto contra o crescente poder da hierarquia. foi o centro do pensamento cristão latino. Ali ele empreendeu uma extensa produção literária em favor de sua nova fé. 4:512-517. II cristianesimo nell’ Africa romana (Bari: Laterza. Sobre seus conceitos sobre o Espírito e sobre a igreja. Hueber. 645-654. De qualquer modo. SP. 633-644. que já tinha mostrado um excessivo rigor moral. Cp. (Münster: Aschendorff. Moreschini. De pudicitia”.456 A mais importante destas obras é sua Apologia – Apologeticus adversus gentes pro christianis – escrita em 197 A.455 Após sua conversão ao Cristianismo. “Istituzione e Spirito in Tertulliano: De praescriptione. Bertelsmann. e contra sua suposta frouxidão em lidar com os pecadores arrependidos. Barnes. por exemplo. Le Christ et l’Ancien Testament chez Tertullien: Recherche terminilogique (Nijmegen: Dekker and van de Veg. . (1980). 456 J. den Boer et al. Agostinho e outros. Grossi. Quispel. Heinrich Karpp. 1972). eds. Romanitas et Christianitas (Amsterdan: North Holland Publishing Company. “Tradizione e innovazione nella pneumatologia di Tertulliano”. fundada originalmente por cristãos do Leste. M.D. 1928). seja um dos escritos cristãos mais antigos. Contudo. Jerônimo. Telfer. Tertuliano viveu em Roma por vários anos. 1961). existem razões para crer diferente. Tertullian als Apologet. 2 vols. L. Durante muitos séculos a África. ele retornou a Cartago. É possível que.131 VII. Enslin. a qual ele defendeu contra aqueles que a perseguiam. contudo não é possível tomar uma decisão final com relação a esta identificação. 197-212.454 Alguns têm identificado Tertuliano com um advogado do mesmo nome que aparece no Corpus Iuris Civilis. Die Lehre über den Heiligen Geist bei Tertullian (Munique: M. ThBI. e não Roma. Schrift und Geist bei Tertullian (Gütersloh: C. 1973). no início do terceiro século – provavelmente em 207 A. pp. J. Sobre seu uso das Escrituras. “Puritan of Carthage”. onde tinha nascido por volta de 150 A. “The Origins of Christianity in Africa”. 53. Era este aspecto do Montanismo que interessava a Tertuliano. D. As razões pelas quais ele tomou esta decisão não são muito claras. Sobre a vida e contexto de Tertuliano. Cipriano. in W. “African Christianity before Tertullian.. De viris illus. a Igreja no Norte da África desenvolveu posteriormente laços mais íntimos com Roma. van der Geest. Foi ali que o vocabulário teológico da igreja ocidental recebeu sua forma básica. W. cp. Tertullian: A Historical and Literary Study (Oxford: Clarendon. Lortz. W. ver C.D. E ali prosperaram os mais importantes escritores cristãos latinos dos primeiros séculos – tais como Tertuliano. 8 (1929). Assim. Embora a Primeira Epístola aos Coríntios de Clemente. a fim de defender sua nova fé. referindo-se à famosa carta na qual Trajano ordenou a Plínio que condenasse 454 Embora creia-se que o Cristianismo do Norte da África tenha vindo de Roma. a qual procede de Roma. 275-279. “Urchristentum und Tradition bei Tertullian”. E. Augm. 27 (1947). Tertuliano escreveu diversas obras endereçadas aos pagãos. este documento foi escrito em grego. JRel. Buoniauti. bem como contra aqueles que pareciam pervertê-la. 1955). 193-200. e depois de sua conversão. Augm. 1927-1928). E. 455 H. 1971). TERTULIANO É interessante notar que as origens da literatura latina cristã não são encontradas em Roma mas no Norte da África. 20 (1980).D. von Campenhausen. Bender. que o levaram para o Montanismo. a qual ocorreu quando ele estava com cerca de quarenta anos. Aqui Tertuliano tenta defender o Cristianismo de um modo que é muito similar ao de um advogado. ver T. Por que fazes um jogo de palavras contigo mesmo. Tertuliano escreveu uma longa série de obras polêmicas contra todo tipo de hereges. tais como Sobre a Monogamia. Tertuliano prova ser uma fonte inestimável de informação. não apenas como uma fonte para a teologia de Tertuliano. tais como Sobre a penitência. como era de se esperar. contra os gnósticos e contra o Docetismo em geral. a qual é uma das expressões mais nobres sobre o espírito heróico dos cristãos primitivos. Todas estas obras são de importância fundamental para a história do pensamento cristão. Ó Julgamento? Se condenas. embora. Algumas destas foram escritas antes dele tornar-se um montanista. Outras foram escritas de um ponto de vista montanista. O mesmo pode ser dito de sua obra Contra Praxeas – Adversus Praxeam.132 aqueles cristãos que fossem acusados diante dele. Tertuliano também escreveu contra Hermógenes. Entre estas deveriam ser mencionadas Aos Gentios. O Testemunho da Alma e Aos Mártires. uma incoerência! Ela proíbe de irem à procura deles quando inocentes. mas também como uma fonte para as controvérsias que ocorreram perto do fim do segundo século e no começo do terceiro. Se não inquires. Além disso. Sobre a Modéstia e a Exortação à Castidade.de acordo com as necessidades do caso. contra os valentianos. Suas obras Prescrições Contra os Hereges – Liber de Parescriptionibus adversus haereticos – será examinada quando tentarmos expor a teologia de Tertuliano. aquilo que nos interessa 457 Apol. . É ao mesmo tempo misericordiosa e cruel. De qualquer modo. Por outro lado. mas não procurasse aqueles que não eram acusados. 3:19). Finalmente. por que também não inquires. e ordena que sejam punidos quando culpados. ela não leva em conta e ela pune. Quando os historiadores tentam reconstruir o desenvolvimento da liturgia cristã ou da história dos costumes cristãos. por que também não absolves?457 Além desta Apologia. Tertuliano escreveu várias obras de natureza moral e prática. Sobre o Jejum. e mostrando deste modo sua inclinação à controvérsia. isto é mais claramente manifesto em suas obras montanistas. estes documentos são de grande importância pela informação que eles provêm com relação a vida moral e práticas de adoração dos cristãos no tempo de Tertuliano. 2 (ANF. Sobre a Paciência e Para sua Esposa. Todas estas obras foram escritas antes de Tertuliano tornar-se um montanista. Tertuliano escreveu outras obras que esclarecem sobre as perseguições e sobre as atitudes dos cristãos diante delas. Seus cinco livros Contra Marcião são a principal fonte da qual os historiadores extraem seu conhecimento sobre as doutrinas deste herege. Todas estes escritos refletem o rigorismo de Tertuliano. Tertuliano escreve: Ó miserável pronunciamento. Contudo. . Collect. Die Praescriptio Tertullians im Lichte des römischen Rechts und der Theologie (Fribourg. geralmente não se referindo a um aspecto particular do processo. K. a qual daqui por diante chamaremos de Praescriptio. 20. sobretudo. Seyr. Assim. “Die Seelen-und Erkenntnislehre Tertullians und die Stoa”. mas com um propósito definido e prático. e que o processo não deveria continuar. e declaram que ninguém deve maravilhar-se de sua existência. a praescriptio é freqüentemente uma objeção que afirma que a parte oposta está fora de ordem. Finalmente. De Witte. Entre estas obras. mas ao próprio processo. e J. 239-250. no treinamento legal que ele provavelmente teve. mas pelo contrário estava tentando negar-lhes o próprio direito de argumentar contra o ortodoxo. pois o Novo Testamento predisse sua 458 A. de L. provavelmente a melhor introdução a seu pensamento é seu Liber de praescriptionibus adversus haereticos. 1933). seu argumento em defesa do Cristianismo é um argumento legal. 211*-225*. 461 Portanto. Labhart. 51-74. uma praescriptio era um argumento que uma parte em um processo apresentava. quando Tertuliano escreveu a Prescrição Contra os Hereges ele não estava tentando discutir as doutrinas dos hereges em si mesmas. 460 De anima. Suíça: Paulus Verlag. seção especial. 7 (1938). 16*-28*.” MusHelv. especialmente porque ele herda alguns aspectos desta teologia de antigos pensadores. um pensador prático e concreto.133 aqui é sua teologia. L. Nenhuma de suas obras foi escrita pelo mero prazer de escrever ou por especulação. F. Comm Vind.458 é um fato que – provavelmente sem mesmo saber disso – ele mesmo é freqüentemente influenciado pelo Estoicismo. ele tece se esquiva pela retórica. 3 (1937). “L’argument de prescription et Tertullien”. em Irineu e em Hermas. que quase contradiz sua rejeição geral da filosofia pagã. 461 Ver as várias interpretações de J. e ao mesmo tempo anuncia aquilo que estava para vir. para ele.. quando parece que ele está encurralado por seus oponentes. RUOtt. Tertuliano nunca a deixou para trás: seus argumentos não procuram convencer tanto quanto subjugar. 1949). Allie. 25 (1936). 459 . 7 (1950). Na prática legal romana. 6 (1937). “Nature de la prescription ou des prescriptions dans le De praescriptione”. C. “Tertullien et la philosophie ou la recherche d’une ‘position pure’. 459 e ele até mesmo fala em termos tão elogiosos de Sêneca. Stirnimann. 159-180. As fontes para a teologia de Tertuliano são encontradas na tradição cristã. o mesmo pode ser dito com relação a seu argumento básico contra os hereges. e alguns eruditos têm declarado que sua doutrina trinitariana é expressa em termos legais. Shortt. L. Os primeiros sete capítulos da Praescriptio tratam das heresias em geral. embora Tertuliano explicita e repetidamente rejeite toda intromissão da filosofia em questões de fé. The Influence of Philosophy on the Mind of Tertullian (Londres: Elliot Stock. No que diz respeito a sua formação legal. e em sua formação filosófica. Não há dúvida de que muito da teologia de Tertuliano foi extraída diretamente da tradição cristã tal como é encontrada nos apologistas gregos.460 Tertuliano é. mechlin. o evangelho é uma nova lei. disto. De qualquer modo. que Ele fez. 463 Mas a verdade é que Tertuliano não é um irracionalista cego. Ele também poderia ter exterminado Praxeas e todos os outros hereges de uma vez. 1944).. 423-431. pois os filósofos. 1971). VigCh. D. La philosophie au moyen âge (Paris: Payot. 3:605). 15 (1961). Elas simplesmente são os antigos erros dos filósofos transportados para o plano da fé. 2. De carne Christi. correr para a conclusão de que Ele fez isto porque Ele era capaz de fazê-lo. González. pois “na verdade o que Atenas tem a ver com Jerusalém? Que concórdia há entre a Academia e a Igreja? Que acordo entre os hereges e os cristãos?462 Este texto. não segue. Não devemos. 465 Adv. 7 (ANF. Isto pode ser visto no próximo texto. RevScRel. C. 43 (1974). Groh.. 2331. D. poderia tornar-se o Filho: Não devemos. Refoulé “Tertullien et la philosophie”. E Ele foi sepultado e ressuscitou. 463 . simplesmente porque era capaz. Deus poderia. 3:246). ver R. Sider. uma vez que foi encontrada. E. não há 462 De praes. L. bem como os hereges. Ver também De bapt. sem dúvida deve ser crido. bem como o próximo de seu tratado Sobre a Carne de Cristo.” Greg. o fato é certo. “Note on the Reading in Tertullian’s de Baptismo. 14 (1933). Ele crê que existem coisas que simplesmente são muito maravilhosas para serem entendidas. contudo. Sobre sua atitude para com a cultura. não estou envergonhado . as heresias não nascem da fé. 10 (ANF.465 Os sete capítulos que a Praescriptio dedica ao erro são seguidos por sete outros que tratam da natureza da verdade. Pois era necessário que existissem tanto pássaros quanto hereges. A verdade cristã é tal que.464 Pelo contrário ele crê que a especulação desenfreada pode levar muito longe. no qual ele está refutando o argumento de Praxeas de que o Pai. 42-45. que vêem as palavras da Escritura sendo cumpridas. Leening. sendo onipotente. e que a presente revelação de Deus é o que é realmente importante para o cristão. F.134 vinda. tem sido uma das razões principais porque Tertuliano foi acusado de ser anti-intelectual: O Filho de Deus foi crucificado. contudo. 1725. e as observações de B. era necessário também que o Pai fosse crucificado. mas antes da filosofia. 30 (1956). porque Ele é capaz de fazer todas as coisas supor que Ele têm realmente feito o que Ele não fez. haer. CH. se Ele quisesse. Vianney Décarie. Tertullien et la conversion de la culture antique (Paris: Études augustiniennes. 3:525). tais como a crucificação ou o poder do batismo. 1972). A confusão da filosofia com a revelação resulta em uma infidelidade à última. 464 Etienne Gilson. Fredouille. “Tertullian’s Polemic against Social Co-optation”. 97-98. J. porque é absurdo. ter equipado o homem com asas para voar.. J. Mas esta não é uma reivindicação geral de que a fé deve estar baseada sobre a impossibilidade racional. Çredo quia non credunt’. contudo. E o Filho de Deus morreu. Mas devemos inquirir se ele realmente o tem feito. 7-14. “Athens and Jerusalem Revisited: Reason and Authority in Tertullian”. CH. “Le paradoxe de Tertullien”. e elas servem para fortalecer a fé dos crentes. fazem as mesmas perguntas com relação a origem do mal e da humanidade. pp. 40 (1971). porque é impossível. haer. Ancient Rhetoric and the Art of Tertullian (Oxford: University Press. assim como Ele deu asas aos pássaros. 5 (ANF. 38 (1939). e a tarefa do crente é simplesmente aceitá-la.467 Contudo. A essência do argumento da Praescriptio aparece no capítulo 15. onde Tertuliano afirma que toda discussão com os hereges com base na Escritura está fora de ordem. afirmando que as Escrituras pertencem a igreja e que somente ela pode usá-las. Cp. O texto que está no âmago desta discussão é De pudicitia 21.135 razão para procurar mais. O argumento de Tertuliano é esmagadoramente final. 68-72. Todas estas igrejas ensinam a mesma doutrina. pois eles são arrogantes e ensinam novas doutrinas. Aqui Tertuliano faz uso da praescriptio longi temporis. A partir deste ponto. AkathKrcht. 60-67. Portanto. em Esmirna e em Roma existem igrejas que foram fundadas pelos apóstolos. “Ecclesia Petri propinqua: Eine kirchengeschitliche Untersuchung der Primatsfrage bei Tertullian”. haer. 129-138. pois os hereges não tem direito sobre o texto sagrado. Esta verdade foi dada a igreja de uma vez por todas em Jesus Cristo. As Escrituras. ThR. Assim. em Filipos. O lugar exato de Roma dentro da estrutura da teologia de Tertuliano é objeto de várias interpretações. A praescriptio é total: os hereges estão excluídos de toda discussão. “Zu Tertullian De pudicitia 21. Koch. de acordo com este tipo de praescriptio. enquanto que a igreja pode provar seu direito a esta herança. Se os hereges não tem direito de usar as Escrituras. 31 (1932). 31 (1932). Os hereges são incapazes de provar que eles são os legítimos sucessores dos apóstolos. Tertuliano agora achava que precisava experimentar precisamente este tipo 466 De praes. “Omnis ecclesia Petri propinqua”.9. 24-126. pois sua doutrina é a mesma. H. e por eles a seus próprios sucessores e assim até o presente. ZntW. e que podem mostrar a sucessão que liga os apóstolos aos bispos atuais. bem como a verdadeira doutrina – resumida na regra de fé – foram dadas pelos apóstolos a seus sucessores. Em Corinto. a igreja que sempre fez uso das Escrituras é a única que tem agora o direito de usá-las e interpretá-las. H. 467 . pouco tempo depois de escrever esta defesa da autoridade das igrejas apostólicas e de seu direito exclusivo de interpretar as Escrituras. o verdadeiro argumento do livro desdobra-se. Köhler. e com base nisto ela pode reivindicar as Escrituras como sua herança completa. torna-se impossível para eles discutir com os ortodoxos a fim de desviá-los da verdadeira fé. segundo a qual o uso de uma propriedade por um período prolongado eventualmente dá ao usuário um direito legal. W. ZntW. eles não têm o direito de apelar para a Escritura. Berthold Altaner. e somente as igrejas ortodoxas e apostólicas tem o direito de determinar o que é doutrina cristã e o que não é. Stoeckius. Os hereges não podem fazer o mesmo. Embora de modo algum isto foi um rompimento com a ortodoxia. 466 A igreja ortodoxa pode apresentar esta sucessão e esta unidade de doutrina. 117 (1937). em Éfeso. sem uma curiosidade vã que somente pode levar ao erro. em Tessalônica. e mesmo aquelas que não foram fundadas pelos apóstolos são apostólicas. “Omnis ecclesia Petri propinqua”. 32. o próprio Tertuliano rompeu com estas igrejas e tornou-se um montanista. 9 e seguintes”. “Tertullian’s Theological Terminology”. 472 Adv. 1948). se o pai assim quiser. Tertuliano já tinha prometido uma refutação adicional de várias heresias. oikonomia. 3 (1950). “Monarchia dans Tertullien. Além disso. como alegado pelo “simples. contudo. o argumento da praescriptio perde seu poder. Portanto. este termo que é tão acalentado por Praxeas e seus seguidores. e não impede o monarca de ter um filho ou de administrar sua monarquia como lhe agrada – o que Tertuliano chama de “economia” divina. 43-48. 5 (1951). Há alguma dúvida quanto a se Praxeas existiu afinal. que a praescriptio parecia ter excluído. voornamelijk betrekking hebbend op monarchia. Th. ver H. Tertuliano desenvolve sua doutrina trinitariana. Niemeyer. ChQR.” RScF. Este nome bem pode ser um modo velado de Tertuliano referir-se a Noeto de Esmirna ou a Calisto de Roma. A fim de responder às alegações de Praxeas. 3:579). o filho pode participar na monarquia sem com isso destruí-la. Adversus Praxeam”. eu não quero chamá-los de insensatos e ignorantes”. probola in verband met de Triniteit. “The Word ‘Person’. Praxeas afirma que a distinção entre o Pai e o filho destroi a “monarquia” de Deus. L. Vindo para Roma. e tinha aceito o primeiro e rejeitado o último.136 de argumento contra os hereges.468 Esta é uma das razões porque Tertuliano escreveu alguns de seus mais significantes trabalhos. Studiën over Tertullianus’ Adversus Praxeam. 1928) segue esta interpretação. Mas se tomarse sua praescriptio seriamente. 106 (1928) 229-264. entre eles Contra Praxeas. na verdade. Nada sabemos sobre Praxeas. que é proveniente de Harnack. Proefschrift (Amsterdam: Noord-Hollandsche Uitgevers Maatschappij. haer 44. 469 Adv. 1 (ANF. 3 (ANF. Isto ocorre na doutrina trinitariana bem como na cristológica. Prax.472 Mas isto não é suficiente para refutar Praxeas. o Filho e o Espírito Santo sejam um Deus e que eles. VigCh. e Ernest Evans. Contra este conceito. 471 Ver Antonio Quacquarelli. ele foi bem recebido. onde ele conhecera o Monarquianismo bem como o Montanismo. Esta é a razão porque Tertuliano diz que Praxeas “fez um duplo serviço para o diabo em Roma: ele afugentou a profecia. pois é necessário explicar como é possível que o Pai. Verhoeven.470 De acordo com ele. e a seguir ele encarregou-se de combater o Montanismo e de expandir o Monarquianismo naquela cidade. e introduziu a heresia.” ChQR. significa simplesmente que um governo é único. a monarquia divina não é razão para se negar a distinção entre o Pai e o Filho. e crucificou o Pai. que negam esta distinção.471 A “monarquia”. ele afugentou o Espírito. “L’antimonarchianesimo di Tertulliano nell ‘Adversus Praxeam’. 139 (1944-45). Parece que ele veio da Ásia Menor. 56-77. são 468 Na De prae.”469 O tratado de Tertuliano Contra Praxeas é importante porque algumas de suas frases e terminologia parecem prenunciar que se tornariam fórmulas geralmente aceitas séculos mais tarde. Hans Rheinfelder. fazendo uso da terminologia jurídica de seu tempo. 470 Nem todos os eruditos concordam sobre a importância da terminologia legal para uma correta interpretação de Tertuliano. estas refutações não seriam tão extensivas e detalhadas quanto elas tornaram-se após ele ter unido-se aos montanistas. C. . mas não compreende que a unidade da monarquia não requer que ela seja sustentada por uma pessoa apenas. Prax. Ver também Th. 31-63. Dowdall. e é necessário refutar os hereges de outro modo. Verhoeven. Das Wort “Persona”: Geschichte seiner Bedeutungen mit besonderer Berück sichtigung des französischen und italienischen Mittelalters (Halle: H. 3:598). Uma vez que se negue a autoridade final das igrejas apostólicas. mas isto não os impede de serem três pessoas diferentes. ainda é ambígua. Adv. 3:598). potestas refere-se geralmente à capacidade externa de fazer algo. e de uma condição. species). Prax. todavia de uma substância. “Substância” deve ser entendido aqui. é antes ambígua. a qual na prática legal pode ser o mesmo que ser ou substância. ou que uma pessoa tenha mais de uma substância – e esta é a essência da doutrina de Tertuliano com relação não apenas a Trindade. Finalmente. O mesmo pode ser dito sobre os termos que Tertuliano usa para fazer distinção entre as pessoas da Trindade. incluindo o sentido legal que foi apontado acima. a “substância” é a propriedade e o direito que uma pessoa tem de fazer uso dela. e de Filho e de Espírito Santo. 473 Dentro deste contexto. de quem três graus e formas e aspectos são contados. não em condição. Portanto. como foi exposto na n. os eruditos não concordam sobre este ponto. por outro lado. tal como a condição social de uma pessoa. porque ele é um Deus. No caso da monarquia. ou interpretá-la de modo que existam três seres cuja unidade consiste em todos os três serem divinos. numa escala que vai do próprio ser ou sua realidade até o alimento de alguém. no entanto. encontramos que a fórmula. que parece ser tão explícita. Tertuliano afirma a unidade do Pai. torna-se mais claro que ele tende a 473 474 Contudo. a substância do Imperador é o Império. Quando lemos mais adiante em Tertuliano.137 diferentes. Com base neste conceito de substância e pessoa. mas em forma. do Filho e do Espírito Santo sem negar sua distinção: os três participam de uma única e indivisível substância. e de um poder. não em substância. 17. A “pessoa” é alguém que tem uma certa “substância”. potestas). não em seu sentido metafísico. três. substantia. É possível que várias pessoas participem de uma substância. mas em grau. a unidade divina. bem como aqueles que indicam diversidade (gradus.474 Contudo. A “pessoa”. mas em aspecto. sob o nome de Pai. mas também pode ser aplicado à natureza interior de uma coisa. Aqui Tertuliano apela novamente para sua formação legal e introduz dois termos que a igreja continuaria usando por muitos séculos: “substância” e “pessoa”. deve ser entendida como “pessoa legal” em vez de em seu sentido comum. e é isto que torna possível para o Imperador partilhar sua substância com seu filho – como de fato era comum no Império Romano. e pode referir-se a uma mera posição. 2 (ANF. Substantia pode ter diferentes significados. não em poder. a qual Tertuliano parece ter definido com tal precisão. forma. mas antes em seu sentido legal. . Esta é a razão porque é possível interpretar esta passagem de modo que a Trindade parece ser uma unidade essencial com distinções secundárias. quando procuramos descobrir o significado exato dos termos com que Tertuliano indica a unidade de Deus (status. O significado de status também varia. mas também com relação a pessoa de Cristo. God. a última – que também é chamada de “Filho” e “Sabedoria” – foi falada antes da criação. 1966). 1960). 479 Embora a importância da fórmula de Tertuliano seja freqüentemente negada. 478 Ver B. Cp. 5. Prax 2 (PL. 2:200): “Fuit auten tempus cum et delictum et filius non fuit”.. 111: “Portanto deve ser concluído que Tertuliano e Hipólito apresentam uma declaração sobre os relacionamentos eternos da tríade divina que é. que nós chamamos de oeconomia:”480 este único Deus também tem um Filho. é sobretudo uma cristologia anti-docética. pp. Segundo ele. mas o Filho é uma derivação e uma porção do todo”. 3 (PL.478 E é verdade que havia uma tendência como esta em seu pensamento. p. a fim de expressar a natureza triuna de Deus. . 1936).138 enfatizar a distinção entre as pessoas da Trindade. 9 (PL. uma palavra que ele translitera para o Latim em vez de traduzi-la do Grego. Com base nestes e em outros textos. Por estas razões. (Paris: Aubier. Isto deve ser entendido à luz de Adv. A revista crítica de Charles E. suas inegáveis tendências subordinacionistas não devem obscurecer o gênio de Tertuliano em prenunciar a fórmula básica que a igreja Ocidental adotaria por muitos séculos. 479 Um outro aspecto importante da doutrina trinitariana de Tertuliano é sua insistência na “economia” divina – oeconomia. 14. A primeira está eternamente presente em Deus. a doutrina de Tertuliano tem sido caracterizada como “monoteísmo orgânico”. Prestige. única na teologia patrística. 181-204. 480 Adv. 89-92. Em todas as suas obras há um interesse 475 Adv. 477 Adv. Théologie trinitaire de Tertullien. JTS. aparentemente. adequadamente investigado. seria injusto esperar de Tertuliano uma precisão que não apareceria na história do pensamento cristão em breves e amargas controvérsias.482 A cristologia de Tertuliano. parece que ela foi claramente demonstrada por J. Deus é um. um monoteísmo que é entendido em termos de um relacionamento orgânico. 481 George L. 3 vols. “mas sob esta dispensação. de modo que todas as coisas pudessem ser criadas por ele (Adv. 47 (1963). ANF. Moingt. mesmo às custas de sua unidade essencial. 2:156). pois é sob ela que Deus é um. Mas devemos lembrar que o próprio propósito de Contra Praxeas naturalmente levaria Tertuliano a enfatizar a distinção entre o Pai e o Filho em vez de sua unidade. Wölfl. será considerado ser mais importante do que seu uso dos termos substância e pessoa.477 Estas afirmações estabelecem uma distinção entre o Pai e o Filho que mais tarde seria considerada heterodoxa. Esta economia divina é necessária para um entendimento adequado da monarquia. este aspecto da doutrina trinitariana de Tertuliano. Das Heilswirken Gottes durch den Sohn nach Tertullian (Roma: Gregorian University Press. Tertuliano foi acusado de subordinacionismo. Por causa disso. Prax. onde Tertuliano adota a antiga distinção ente a Palavra interior (a qual ele chama de ratio) e a Palavra falada (a qual ele chama de sermo).475 e que a distinção entre o Pai e o Filho significa que um é invisível e o outro é visível.” Cp. Além disso. cuja expressão mais feliz também é encontrada na Contra Praxeas. Herm. Raven. Talvez. 476 Ibid. 2:164. God in Patristic Thought (Londres: W. Prax. 6). No Capítulo 9 deste mesmo tratado Contra Praxeas encontramos que “o Pai é a substância toda. Prax. 476 Em Contra Hermógenes.481 isto é. 39 (1938). 97-106. nos é dito além disso que houve um tempo quando o Filho não existia. “Tertullien a-t-il été subordinatien?” RScPhTh. 482 Prestige. 3:603-604): “Pater enim tota substantia est Filius vero derivatio totius et portio”. Heinemann. Piault. K. (ANF. a realidade deste corpo não é uma mera doutrina. como Tertuliano diria. por assim dizer. A conclusão desta interpretação é que Tertuliano não contribui para o uso eventual do termo “pessoa” na discussão cristológica. e Agostinho e o Ocidente podem ter chegado a este uso do termo de modo totalmente independente de Tertuliano.divindade e humanidade – ambas pertencendo a uma única pessoa. 488 Tertuliano às vezes usa o termo “espírito” para referir-se ao Espírito Santo. Para esta tarefa. 1. em tais ações podemos ver o poder da divindade – ou.139 claro em afirmar a realidade do corpo de Cristo. 486 Uma doutrina que bem pode ser derivada de Melito. e é chamado Cristo. unida à carne de Jesus. 145-148. sua oposição ao Monarquianismo Modalista força Tertuliano a prestar atenção. 483 Por outro lado. mas simplesmente estava refutando a doutrina de Praxeas de que uma pessoa divina era Cristo.se foi por ter sido transfigurada. o resultado seria um ser intermediário entre o divino e o humano – um ser que não seria nem verdadeiramente divino nem verdadeiramente humano. Assim. 27. um tertium quid. Esta é a tarefa que ele começa no Capítulo 27 de Contra Praxeas. Bem pode ser assim. mas é o ponto básico do qual toda a soteriologia cristã depende. como 483 De carne Chr. argumenta que Tertuliano não usa o termo “pessoa” em seu sentido cristológico. Para ele. Deve-se também tentar expressar a doutrina correta. Estas ferramentas são os termos “substância” e “pessoa”. 484 Mas não é suficiente negar a posição de Praxeas. não somente à necessidade de afirmar a realidade da humanidade de Cristo. 485 Ibid. 487 Cantalamessa. Parece que Praxeas e seus seguidores afirmavam que era possível estabelecer uma distinção entre o Pai e o Filho. Prax. reivindica que os hereges negam a realidade da carne de Cristo a fim de ser capaz de rejeitar a doutrina da ressurreição. como Tertuliano diz. . Tertuliano adota a segunda alternativa. em Jesus Cristo há duas substâncias486 . pois ela preserva a imutabilidade divina. o Filho e o Espírito Santo.. e em outras vezes o usa para referir-se à divindade de Cristo. Tertuliano responde a isto declarando a unidade de Jesus Cristo. . mas também ao modo pelo qual esta humanidade está relacionada com a divindade do Salvador. o Filho é a carne. pp. ele emprega as mesmas ferramentas que já tinha considerado tão úteis ao discutir o relacionamento entre o Pai. 141-142. mas que esta distinção poderia ser feita apenas com referência a Jesus Cristo: o Pai é o espírito. “Tertullien”. 3:623). Portanto. assim como há em Deus três pessoas e somente uma substância.487 Esta união é tal que as propriedades de ambas as substâncias ou naturezas – Tertuliano usa ambos os termos – são completamente preservadas e apresentadas nas ações de Cristo. como é sugerido por Raniero Cantalamessa. e é chamado Jesus. mas seria. do espírito488 . Se alguém dissesse que em Cristo a Palavra foi transformada a fim de unir-se com a carne. na carne. “Tertullien et la formule christologique de Chalcédoine”.”485 Em sua resposta. 484 Adv.bem como as qualidades da humanidade – ou. 9 (1966). “Este deve ser o ponto de nossa inquirição: Como a Palavra tornou-se carne. ou por ter realmente vestido a Si mesma de carne. pois sua obra nesta direção não deixou traço em outros teólogos latinos. SP. e negando a possibilidade de fazer-se distinção entre Jesus e Cristo – um erro cuja origem ele atribui à escola de Valentim. e há apenas algumas questões 489 Adv. que o Espírito por um lado fez todas as coisas em Jesus adequadas a Ele mesmo. conhecida como “traducionismo”. 1924). De Aldama. assim como a alma é transmitida pelos pais às crianças. De carne Chr. assim é o pecado. 3:669). 491 A principal fonte de Tertuliano para seu tratado Sobre a Alma é o médico Sorano de Éfeso. 27 (ANF. o pecado original torna-se uma herança que os filhos recebem de seus pais. 493 De test. Ver também Robert E. Este certamente não é o único modo pelo qual o pecado original pode ser entendido.491 e isto por sua vez o levou a afirmar que a alma era derivada das almas de seus pais. visto que. De carne Chr.489 Este Jesus Cristo nasceu de Maria. De carne Chr. 31-47. ZntW.140 ele diria. 7.493 Deste modo. mas cujo útero foi verdadeiramente aberto em seu nascimento. 33 (1934). Cp. pp. e ele começa seu tratado sobre o assunto exclamando: “Feliz é nosso sacramento de água. exibiu as afeições que pertencem a ela. O que Tertuliano tem a dizer sobre o batismo é importante para a história da adoração cristã. A propriedade de cada natureza é tão completamente preservada. 494 De baptismo 1 (ANF. J. 27. The Theology of Tertullian (Londres: Epworth Press. quando o traducionismo foi abandonado por muitos teólogos por causa de suas implicações materialistas. somos postos em liberdade e admitidos na vida eterna!”494 Sobre a eucaristia. “La virginidad in partu en la exégesis patrística”. Heirinch Karpp “Sorans vier Bücher περι φυχης und Tertullians Schrift De anima”. que o concebeu quando virgem. Seu próprio conceito sobre a eficácia do batismo é um tanto realístico. Prax. nas quais podemos ver as conseqüências de sua perspectiva estóica e suas influências posteriores na formação da teologia ocidental. 3:624). e atos poderosos. 129-161. “La composition et l’esprit du De anima de Tertullien”. André Jean Festugière. Salmanticensis 9 (1962). tais como milagres. 33 (1949). De anima 40. Durante a Idade Média. a doutrina do pecado original como uma herança foi preservada. porque em seu tratado Sobre o Batismo ele oferece indicações de como este sacramento era administrado na África do Norte de seu tempo. por outro lado. se tornou tão comum no Ocidente que isto é o que geralmente é entendido por “pecado original”. e maravilhas. mas.490 Um outro aspecto importante da teologia de Tertuliano é sua doutrina da transmissão da alma e do pecado original. 23. RScPhTh. da carne. Cp. ele não é nem claro nem detalhado. do mesmo modo como recebem seus corpos. e a Carne. 113-153. Roberts. Ele também afirma que Cristo tinha irmãos. é a base sobre a qual Tertuliano declara que. 191-198. Animae 3. A. 5. lavando os pecados de nossa cegueira anterior.492 Esta doutrina. O Estoicismo de Tertuliano o levou a conceber tanto a alma como Deus como seres corpóreos. 492 De anima. 490 . devido em grande parte a influência de Tertuliano através de Santo Agostinho. assim como o corpo é derivado dos corpos de seus pais. Römisches Recht bei Tertullian und Cyprian: Eine Studie zur frühen Kirchenrechtsgeschichte (Halle: H. IER. “Der Heiland”. tanto cristã como pagã. Moingt. Latomus. pp. 547-548 – mas antes em fixar o uso teológico daqueles já existentes. Sobre sua escatologia. “Deus Christianorun”: Recherches sur le vocabulaire doctrinal de Tertullien (Paris: Presses Universitaires de France. 1928). 134 (1942). 498 Sua obra nesta direção não consiste em criar novos termos – embora uma lista de tais criações possa ser vista em R. 193-224. “Feriae vindemiales e feriae judiciariae a Roma (a proposito dell’Octavius di Minucio Felice)”. 156-169. sobre toda a teologia latina.C. tornou-se um fator adicional fortalecendo as inclinações legalistas que eram característica do cristianismo latino. Die Terminologie der Jenseitsvorstellungen bei Tertullian (Bonn: P. “Die Busse bei Tertullian”. J. Niemeyer. 241-272. Beck. 289-304. ver: J. Axelson.496 Embora já existisse alguma literatura cristã latina quando Tertuliano começou a escrever.502 Algumas de suas declarações – “o sangue dos cristãos é semente”. 1914). “Tertullien”. “The Sacrament of Penance in Tertullian”. através dela. 625-638. J. 499-536. Hitchcock. De Jong. que produziu esta terminologia. Philologus. 501 Sobre o uso exato de suas obras pelos escritores cristãos posteriores. 163-169. – se tornaram parte da herança comum da civilização ocidental. da origem da alma e do pecado original deixaram uma profunda 495 F. . Cp. Rossi. 1962). Minúcio Félix and His Place among the Early Fathers of the Church (Londres: S. Franz Joseph Dölger. 73 (1950). ver J. ele simplesmente não traduziu termos tomados dos escritores gregos. 10 (1951). Paratore. “L’excommunication ecclésiastique d’apreès les écrits de Tertullian”. 70 (1948). RicRel. pp 203-218.501 Seu legalismo. S. E. Hanstein. 12 (1959). “L’apologétique de L’Octavius”. o qual já era um produto da atmosfera ao seu redor. AntCh. 301-344. B. pode ter sido mais antigo que Tertuliano. M. 15 (1962). ChQR.W. etc. C. B. 1928). S. DTC. NDid. Das Prioritätsproblem Tertullian-Minúcio Félix (Lund: C. C. pelo menos até onde sabemos. 497 Minúcio Félix. Gleerup. 4 (1950-51). expõe as várias interpretações possíveis. 496 Existem três aspectos da teologia de Tertuliano que não foram discutidas neste capítulo.498 Ao fazer isso. 500 A. Lavallée.495 embora provavelmente a própria proposição da questão seja um anacronismo. 1935). J. ver Roberts. Satisfactio bei Tertullian: Überprüfung einer Forschungstradition (Malmo: GWK Gleerup. 832-848. 1958). Hallonsten. 98-114. 90 (1935). ´Anima naturaliter christiana”.K. The Theology. Braun. 23 (1931). Tertullians Ethik: Zur Erfassung der systematischen Grundanschauung (Gütersloh: Bertelsmann. GItFil. que não será estudado aqui. 216-239. Sobre a ética de Tertuliano.497 esta literatura ainda não tinha desenvolvido uma terminologia capaz de expressar os temas teológicos mais refinados. G. série V. 132-159. Rossi. Sobre a penitência. “In Sachen Tertullian-Minúcio Félix”. H. 21-36. como é sustentado por: H. mas que deveriam ser ao menos mencionadas como pontos de importância para o entendimento total de seu pensamento: sua teoria da penitência. 693-707. F. Por outro lado. 41-54. 1984). Foi Tertuliano. Diller. embora ele mesmo esteja inclinado a entender Tertuliano em termos simbólicos. Apologetiek en Christendom in den Octavius van Minúcio Félix (Maastricht: Boosten en Stols.141 quanto a se ele a interpretava em termos realísticos ou em termos simbólicos. Finé. 500 mas ele também imprimiu sua própria personalidade sobre esta terminologia e. 1944). Saunier (Lyon: Facultés catholiques. Brandt. RScRel. 52 (1964). 815-821. “Une étude du vocabulaire doctrinal de Tertullien”. Daly. Chartier. Suas doutrinas a respeito da sucessão apostólica. GItFil. 15:168-169. 69 (1947). 731-746. nem fez uso da linguagem da Bíblia em latim499 ou da profissão legal. R. A obra de Tertuliano é de grande importância para a historia do pensamento cristão. sua ética rigorosa e sua escatologia. 499 Christine Mohrmann.. “L’Octavius fu scritto prima del 161”. ver Gustave Bardy. “o que tem Atenas a ver com Jerusalém”? “a alma é naturalmente cristã”. ver: Th. 1930).K. Gilles Quispel. “Observations sur la langue et le style de Tertullien”. H. 10 (1935). ThGl. “La questione Tertulliano-Minucio”. Baylis. 18 (1947). Mélanges J. Hoh. “Tertullian’s Views on the Sacrament of the Lord’s Supper”. Ant. 6 (1950).P. 248-260. . Langstadt. contudo. E tudo isto ele foi capaz de alcançar apesar do fato de que a maior parte de sua produção teológica carrega a marca de sua fé montanista. e numa mesma extensão é verdade sobre sua cristologia.142 impressão sobre o desenvolvimento do pensamento cristão. as objeções de E. 502 Ver. que enfatiza que a concepção de “Lei” de Tertuliano não é tão rígida quanto a nossa. Sua fórmula trinitariana antecipou grandemente o desenvolvimento posterior desta doutrina. “Some Observations on Tertullian’s Legalism”. e que por isso sua “religião legalista” não é como tem sido geralmente descrita. SP. 6:122-126. era dedicado às Musas. 12:619-628. o Grande. Todas estas correntes. Gussen. Os judeus com suas Escrituras não foram os únicos que vieram para Alexandria. mas também os babilônicos com sua astrologia. Somente vinte e cinco anos depois que a cidade foi fundada – por Alexandre. 1956). e que eles traduziram suas Escrituras e interpretaram sua religião de um modo que claramente mostrava a influência da atmosfera local. J. mas que era muito diferente delas: a teologia de Alexandria. mas que têm vários pontos de contato.. Além disso. porque o trabalho intelectual produzido em Alexandria era precisamente daquele tipo pelo qual o mundo estava sedento.C. e muitos outros com suas religiões de mistério diferentes e freqüentemente confusas. em si mesma. G. O Museu. 7:142-154.000 volumes. A Biblioteca. encontrando-se e prosperando em uma cidade que. Alexandria logo tornou-se famosa como um rico centro de conhecimento. cresceu ao ponto de ter 700.143 VIII. A ESCOLA DE ALEXANDRIA: CLEMENTE E ORÍGENES Nos últimos dois capítulos estudamos duas posições teológicas que diferem em alguns aspectos. contribuiu para tornar Alexandria o centro de um tipo de pensamento que parecia ajustar-se as necessidades daquele tempo. Ver também P. Alexandria era uma das principais cidades do Império. que se 503 CAH. Het leven in Alexandrië volgens de cultuurhistorische gegevens in de Paedagogus (boek II en III) van Clemens van Alexandrië (Assen: Van Gorkum & Co. os mais diferentes tipos de doutrinas procedentes do Leste convergiram para Alexandria e ali formaram uma massa eclética. em 332 ou 331 a. o que a tornou em um arsenal de conhecimento estarrecedor para seu tempo. a posição geográfica de Alexandria deu um gosto especial ao pensamento que foi desenvolvido nesta cidade. O Egito era admirado pelos antigos gregos. Somente Roma e Antioquia podiam rivalizá-la em importância política e econômica. . Em um capítulo anterior já foi dito que logo no início da era cristã haviam muitos judeus nesta cidade. No final do segundo século e início do terceiro. Tudo isto é muito importante. – Ptolomeu Soter a adornou com a Biblioteca e o Museu que a fizeram famosa. que viam nele uma terra misteriosa e abundante em sabedoria oculta. como seu nome declara. Nos voltaremos agora para uma outra corrente teológica que ao mesmo tempo fluiu destas duas. cujos diretores estavam entre os mais notáveis eruditos do mundo. Já foi salientado que o período helenísta foi caracterizado por seu individualismo e por seu cosmopolitanismo – em contraste com o pensamento e religião da Grécia antiga. era nova o suficiente para não ter uma tradição rigorosa. Basicamente por causa destas instituições. e era um tipo de universidade na qual os mais ilustres escritores. Porém sua atividade cultural era superior até mesmo a da capital. cientistas e filósofos se reuniam e trabalhavam. os persas com seu dualismo.503 Por outro lado. que combina traços do Demiurgo de Platão com o Logos de Filo. bem como o Gnosticismo de Basílides e outros.144 concentrava na cidade. perto do fim do segundo século. até mesmo melhor. O cosmopolitanismo. Destro desta estrutura. 1:178. a melhor introdução ainda é a de Émile Bréhier. 1955). semelhante ao modo pelo qual a luz se propaga ao redor de um corpo luminoso ou o calor ao redor de um corpo quente. ou. Esta é a razão porque a cidade. Precisamente por causa das muitas influências que convergiam sobre ela. mas antes pelo que pode ser entendido melhor por meio da metáfora da emanação. 505 Nicolás Abbagnano. uma vez que a divindade é concebida desta maneira. 504 Como todos os filósofos de seu tempo. e seu último nível é a matéria no sentido do extremo da multiplicidade. A seguir. e – o que é mais interessante para nós – o Cristianismo esotérico e platonista de Clemente e de Orígenes. a criação não pode ser concebida como um ato da vontade.505 Esta emanação sai do Único perfeito para a imperfeição e multiplicidade. o Judaísmo helenísta que resultou na tradição de Filo. 1958). Seu sistema começa com o Único indescritível. como o perfume que se propaga de um corpo. The Philosophy of Plotinus (Chicago: University of Chicago Press. Plotino era um eclético que aproximou-se de Platão. Muito claramente. o qual está acima de toda essência e de todo nome que possa ser dado a ele. por outro lado. Em primeiro lugar. deu força às tendências sincretistas da época. existe a Alma do Mundo. 504 Claramente. Aristóteles bem como do Estoicismo. Historia de la filosofía (Barcelona: Montaner y Simón. o Neoplatonismo de Amônio Sacas e Plotino. todos eles de natureza eclética: o Gnosticismo sustentado por Basílides. Visto que já estudamos o Judaísmo helenísta. O individualismo deste período fez o povo escutar mais atenciosamente àquelas doutrinas que lhe prometiam um meio de dirigir suas vidas e alcançar a salvação – não importa o que isto pudesse significar. este livro somente pode incluir um sumário muito breve do Neoplatonismo de Plotino. da qual toda a alma humana é uma parte. a fim de termos um quadro geral da formação intelectual da escola cristã de Alexandria. Assim desenrola-se toda uma hierarquia de seres. cada um de nós é uma alma aprisionada dentro de um corpo. A partir deste Único absolutamente transcendente surge todas as coisas que existem. Alexandria estava especialmente bem preparada para produzir este tipo de doutrina. devemos oferecer agora uma breve descrição do Neoplatonismo plotiniano. era como uma panela fervente com diversos ensinos. Para leitura adicional. A criação ocorre de tal modo que Deus continua imóvel no meio dela. contudo não por um ato de criação. e preparou alguns círculos para a recepção de doutrinas ecléticas. . Ela é um processo de emanação. o que implicaria numa mudança na essência divina. sem desejá-la nem consentir com ela. existe o Intelecto (νους). que Orígenes fundou uma nova escola de estudos superiores. é livre para subir em altos vôos especulativos – e isto é o que faz de seu trabalho o começo de um novo tipo de atividade teológica. Portanto. pelo contrário. o termo “Escola de Alexandria” como é usado aqui. Antes ele é usado no sentido de uma escola ou tendência teológica. 9-20. Parece mais preciso dizer que Panteno – de quem se sabe muito pouco – fundou uma escola particular em Alexandria semelhante a que os filósofos comumente tinham. que foram dirigidas por Panteno. 152 (1951). ele foi sucedido como líder desta escola por Clemente. o que é chamado de êxtase.145 Assim. ZschrKgescch. 1955). ele recebeu a responsabilidade de preparar candidatos para o batismo. Por outro lado. Deste modo. e que oferecia não apenas o ensino básico. nossa tarefa é superar os limites de nossos corpos e subir para esta união mística com o Único. 507 . Clemente e Orígenes. sua teologia não está limitada a uma apologia ou a uma refutação de heresias. “Das Leben des Origenes und die Entstehung der alexandrinischen Schule”. contudo não devemos esquecer que esta escola teológica fez muito de seu trabalho através das instituições de catequese e de estudo superior.506 Esta é a razão porque sua teologia também é muito mais ampla em extensão do que uma apologia ou uma refutação de heresias. Quando Clemente teve de abandonar Alexandria por causa da perseguição de Sétimo Sevéro. 1-25. a cujos pensamentos este capítulo é dedicado. que servia como uma preparação para o batismo. Jean Daniélou. semelhante aquela que tinha sido dirigida por Panteno e por Clemente. Depois da morte de Panteno. pp. Manfred Hornschuh. Quando Orígenes tinha dezoito anos de idade. 506 Harold Arthur Blair. ChQR. É difícil reconstruir o desenvolvimento histórico da Escola de Alexandria. servem para ilustrar um meio de opor-se as heresias que é muito diferente da de Irineu ou de Tertuliano. quando sua fama cresceu e muitos mostravam um interesse no nível mais alto de conhecimento que ele poderia oferecer-lhes. e que estavam muito endividados ao Neoplatonismo. não se refere a uma instituição em particular. Por um lado. Origen (Nova Iorque: Sheed & Ward. Clemente e Orígenes. A interpretação tradicional tem sido que existia ali uma instituição formal que os eruditos chamam de “Escola Catequética de Alexandria”. 71 (1960). tal como a escola catequética ou a um centro de estudos superiores.507 Então ele deixou a tarefa catequética nas mãos de Heraclas. este capítulo – que poderia parecer excessivamente longo à primeira vista – é o ponto decisivo entre dois períodos fundamentais em nossa história. Provavelmente foi num período posterior. ou a que Justino tinha dirigido em Roma. Clemente e Orígenes ainda estavam vivendo no período das perseguições e do Gnosticísmo – o que dá a sua obra um ponto de contato com os pensadores que foram examinados até agora. 193-214. com seus valores e seus perigos. provavelmente sua escola foi fechada. “Two Reactions to Gnosticism”. mas também um nível mais alto de treinamento filosófico e teológico. 141-158. guia e ensina. William Holdern (Saskatoon: University of Saskatchewan. Quem é o Homem Rico que Será Salvo? tem chamado pouca atenção dos historiadores do pensamento. e a terceira seria a Didaskalos. Sabemos muito pouco sobre a vida de Clemente. 1. Apenas podemos dizer que ele visitou a Capadócia e Antioquia. O tratado.146 Clemente de Alexandria Como todo o trabalho literário de Panteno – se de fato ele escreveu alguma coisa – se perdeu. relacionando cada uma delas com uma das três funções do Verbo. onde foi educado e onde viveu até sua conversão.D. de fato. distinguir entre aquilo que Clemente tirou de Teódoto e seus próprios comentários. em W. Quem é o Homem Rico que Será Salvo? e Extratos de Teódoto. Wagner. e depois disto é ainda mais difícil de acompanhar sua vida. que exorta. pois esta foi a religião de sua mocidade. as obras de Clemente que foram salvas para a posteridade são cinco: Exortação aos Gentios. o exortador. Clemente é o primeiro teólogo que devemos estudar neste capítulo. contudo. . Parece que ele nasceu em Atenas. entre outras razões porque é difícil. se a pessoa lembrar-se que os bens foram criados por Deus. até que encontrou Panteno em Alexandria e viu nele a luz orientadora que seu espírito necessitava. Festschrift: A Tribute to Dr. Podemos supor que seus pais eram pagãos. juntamente com algumas palavras severas acerca do acúmulo desordenado de riquezas por alguns. e que morreu em alguma data entre 211 e 216 A. Esta é a razão porque a primeira obra devia ser chamada de Protreptikos. e não é muito útil para o estudo de sua teologia. Ele estudou e em seguida trabalhou com Panteno.D. uma tradução mais literal seria: “Quem é o Rico que Será Salvo?” 509 Paid. o professor. Clemente argumenta que é possível ser rico e ainda ser salvo.509 Como um exortador. isto é. principalmente porque estes historiadores geralmente não estão interessados nos ensinos cristãos sobre questões econômicas. uma série de notas que Clemente parece ter reunido para algum projeto futuro. pp. o 508 Ver o tratamento simpático de W. As Miscelâneas. Freitag. O Instrutor.. provavelmente no ano 200. Então ele partiu numa procura por sabedoria que o levou para a Itália. 64-77. a quem ele sucedeu. Mas logo a perseguição de Sétimo Severo (202 A. “Lubricating the Camel: Clement of Alexandria on Wealth and the Wealthy”. Nesta obra. mas para serem repartidos. ed. e às vezes impossível. Embora eu tenha dado ao tratado de Clemente seu título tradicional em inglês.1. Esta última obra é. não para serem acumulados.508 A Exortação aos Gentios – normalmente chamada de Protreptikos – é a primeira de uma série de três obras que Clemente planejava escrever.) o forçou a deixar Alexandria. 1985). Síria e Palestina. a segunda obra deveria ser Paidagogos. é importante como testemunha dos ajustes que a igreja teve de fazer quando um crescente número de entre os ricos uniram-se a ela. o instrutor. À parte de alguns fragmentos citados por escritores posteriores. a Miscelâneas não cumpre a promessa que seu autor tinha feito de completar sua trilogia com uma obra sobre a função do Verbo como professor. Paidagogos ou Instrutor. e que a Miscelâneas é apenas uma série de notas que Clemente estava preparando. ou talvez algo como um tapete. ver J. 1. Clemente não tem dúvidas de que a verdade pode ser encontrada na filosofia dos gregos. e particularmente a liberdade da escravidão das paixões. 5. pp. Às vezes ele afirma que os filósofos tiraram suas melhores idéias dos hebreus. e contra a atitude de Taciano e de Tertuliano. de um modo semelhante aquele pelo qual os judeus receberam a Lei. é uma tentativa de levar os crentes.25. onde os fios de pensamento vêm a superfície somente para ser perdido mais tarde sem dar ao leitor qualquer indício quanto ao que aconteceu com eles. Kohlhammer. Munck. mas uma causa consistindo de muitos. IrThQ. “Hellenism and Judeo-Christian History in Clement of Alexandria”. Finalmente.assim também a filosofia. As duas explicações mais comuns são que Clemente decidiu que era incapaz de escrever a obra sistemática que ele tinha prometido. O melhor ponto de partida para um resumo da teologia de Clemente é o meio pelo qual ele concebe o relacionamento entre a verdade cristã e a verdade encontrada na filosofia grega. Todavia.147 Verbo nos convida a abandonar o paganismo e seguir o caminho da salvação. ambas foram dadas pelos escritores cristãos primitivos. o que ele foi incapaz de fazer antes de morrer. não podem ser considerados muitas causas. a padrões mais altos de comportamento. e afirma que a verdade também é encontrada nos antigos filósofos e poetas. É precisamente este o tema da Exortação aos Gentios. mesmo nesta obra de caráter apologético.14. Ver Thomas Finan. Quando muito homens lançam um navio. 511 Strom. Sobre este ponto Clemente coloca a si mesmo honestamente dentro da tradição de Justino e de Atenágoras. a fim de escrever seu terceiro trabalho. É desta forma. Untersuchungen über Klemens von Alexandrien (Stuttgart: W. 83-114. Clemente demonstra apreço pelos valores da cultura helenista. . mas junto com o restante. 28 (1961). . 510 Sobre as várias soluções para este problema.pois cada indivíduo por si mesmo não é a causa do navio ser lançado. . mas antes é uma série de notas variadas. 1933). cujos doze capítulos são dedicados a atacar os erros dos pagãos e convidar o leitor a aceitar a fé cristã. É impossível saber a razão para isto. A segunda obra na trilogia de Clemente.510 De qualquer modo. e oferece duas explicações diferentes e parcialmente contraditórias. e com uma quase total falta de ordem e esquema. como os antigos escravos levavam as crianças. está muito claro que esta obra não é um estudo sistemático. 1-126.511 Mas ele também declara que eles conheciam a verdade por uma ação direta de Deus. que Clemente expõe os mais altos aspectos de sua doutrina. Mas Clemente assevera que a filosofia foi dada aos gregos com o mesmo propósito com que a Lei foi dada aos judeus: para servir como uma criada para levá-los a Cristo.8. a qual pode vencer seus inimigos. Neste ponto Clemente vai um passo além de Justino. mas que falha em fazer justiça à grandeza da filosofia grega.. ele provavelmente via como um argumento tradicional. 14. E como as diversas virtudes são as causas da felicidade de um indivíduo. não como sendo a causa da compreensão. e sua origem também deve ser confessado ser uma só: Deus. muitas coisas contribuem para sua investigação.. 5. 513 . Como a verdade é uma só. pela qual o Todo-poderoso é glorificado entre os gregos”. Ibid.517 Isto não significa.513 É a segunda destas explicações que parece ser a verdadeira posição de Clemente. talvez também uma causa junta. quando ele trata do relacionamento entre a verdade encontrada na filosofia e a encontrada na Escritura. 515 Ibid. contudo.20. Clemente escreve para crentes. 2:489). e seu propósito é mostrarlhes o valor da filosofia para a vida cristã. 516 Ibid.20 (ANF. 6. Se alguns temem que isto possa levá-los ao erro. Justino escreve para incrédulos.148 sendo a busca pela verdade.5.515 e – assim como os judeus têm seus profetas – sob seu pacto pessoas como Homero. 2:323). ela deve ser reconhecida como tal onde quer que seja encontrada. Pitágoras e Platão foram inspirados.516 A verdade é única e vem de Deus. e colaborador. e seu propósito é mostrar-lhes que o Cristianismo é racional. 6. de modo que os cristãos podem e devem ver na filosofia o reflexo da mesma verdade que lhes foi revelada. O último admitia um certo grau de verdade à filosofia pagã. o banho e a roupa são o aquecimento de alguém: assim embora a verdade seja uma..5. A outra explicação. 517 Realmente.. Mas mesmo os filósofos concordam que é impossível provar o primeiro princípio sobre o qual 512 Strom. a diferença entre Justino e Clemente com relação ao relacionamento entre a filosofia e as Escrituras é o resultado de suas circunstâncias e propósitos diferentes. que a fé não é necessária para se conhecer a verdade. Mas sua descoberta é pelo Sol. 514 IIbid. 1. 1.512 Portanto “o mesmo Deus que forneceu ambos os Pactos [o da Lei e o da Filosofia] foi o doador da filosofia grega para os gregos. a filosofia é o pacto que Deus estabeleceu com os gregos. útil nas polêmicas e talvez parcialmente verdadeiro. contribui para a compreensão da verdade.514 Além disso. É verdade que a filosofia trabalha principalmente com base em demonstrações racionais. ele tentava mostrar que as mais altas doutrinas dos filósofos concordavam com as Escrituras. (ANF. mas a causa junto com outras coisas. e até mesmo declarava a origem divina desta verdade que os filósofos tinham. eles perderam a fé no poder da verdade. e como tanto o sol como o fogo. Como um membro fiel da tradição exegética. Sua segurança quando a este ponto é tal que ele nunca desenvolve uma teoria sobre a inspiração. mas faz uso da ajuda que o conhecimento lhe dá. Estes últimos são como pessoas que não podem fazer distinção entre uma moeda verdadeira e uma falsa. onde é dito que os hereges têm uma chave forjada que não lhes permite entar na verdade. Clemente crê que a interpretação alegórica da Escritura é um dos principais instrumentos da hermenêutica. pois eles não têm o conhecimento necessário para fazer um julgamento. a qual já encontramos no Judaísmo alexandrino de Filo e na Epístola de Barnabé. os hereges não têm verdadeira fé. 83. Por outro lado. Esta decisão é tomada com base no conhecimento. para que possamos nos tornar curiosos.4. a interpretação resultante será muito diferente do que seria. ou uma decisão arbitrária quanto a quais princípios são verdadeiros. . 2. 7. F. 520 Claude Mondésert. Este primeiro princípio somente pode ser aceito por um ato da vontade. é importante é determinar o modo pelo qual Deus fala na Escritura. pois se esperamos encontrar ali a expressão literal da Palavra de Deus. não é suficiente dizer que a fé é o ponto de partida do conhecimento. então. e estar sempre vigilantes para a descoberta das palavras de salvação. O que. Por muitas razões. 519 Strom. 2. devemos adicionar que o conhecimento também é necessário para a fé.149 todas as outras demonstrações estão fundadas. p.17.520 Deus fala nas Escrituras.”518 O fato de que o “conhecimento deve ser crido” é a essencia da resposta de Clemente àqueles que tentam desenvolver uma filosofia autônoma. se pensássemos que no texto sagrado Deus fala através de alegorias ou símbolos. (ANF. 1957). isto é. de modo que eles não poderiam receber dano como conseqüência de tomarem um outro sentido as coisas declaradas para a salvação pelo Espírito Santo. 518 Strom. Razão porque os santos mistérios da profecia estão escondidos nas parábolas – preservadas para homens escolhidos. “Consequentemente o conhecimento é caracterizado pela fé. Clément d’Alexandrie: Introduction à l’étude de sa pensée religieuse à partir de l’Ecriture (Paris: Aubier. pp. Primeiro.4. de fato. The Philosophy of Clement of Alexandria (Cambridge: Cambridge University Press. e a fé. torna-se caracterizada pelo conhecimento. 1944). O fato paralelo de que “a fé deve ser conhecida” é essência de sua oposição aos hereges. Cp. A fé não é uma mera adivinhação. E. e a maneira pela qual este fato está relacionado com aqueles que realmente escreveram o texto sagrado não é um problema de importância primária.519 Se a fé não é uma decisão arbitrária. as Escrituras escondem o sentido. 2:350). 113-174. pois sua “fé” está baseada em suas próprias afeições e não no conhecimento da Escritura. pela fé. Então não era adequada para todos entender. Osborn. Clemente nunca duvida que as Escrituras são inspiradas por Deus. por um tipo de correspondência mútua e recíproca. Strom. às vezes. Ibid. que podem ser descobertos através da interpretação alegórica. 524 Ibid. Este é o caso com muitas das parábolas.”523 A fim de manter ao mesmo tempo este sentido histórico da Escritura e a liberdade e profundidade que nascem da interpretação alegórica. 131-135. e cujo primeiro sentido não é sua interpretação literalista. a narração de uma revelação que foi experimentada na história. Todo texto tem pelo menos dois sentidos: um literal e um espiritual. Esta é a regra básica da exegese de Clemente. e por esta razão pode ser mais preciso chamar este sentido de o “primeiro sentido”.19. metáforas e alegorias que podem ser encontradas na Escritura.. 1. 2.. e repetidas intervenções divinas na história do mundo.15 (ANF. Clément. 1.522 Esta é a razão porque. e segundo a qual as realidades deste mundo são símbolos das verdades eternas.3. Claude Mondésert pode dizer que “a Bíblia é para ele . pois uma interpretação como esta seria completamente falsa.524 Assim como as coisas neste mundo são verdadeiras. mas este texto tem seu maior valor quando é interpretado como sinal ou alegoria que mostra a verdade mais profunda do universo. mas têm seu maior valor como sinais que apontam para o mundo da realidade última. referindo-se a Clemente. Clemente propõe a doutrina dos vários sentidos das Escrituras. 87. 7. Este é o caso com os textos históricos do Velho Testamento. 3. 8. pois ele não tenta abandonar o sentido histórico da Escritura. enquanto que o autor da assim chamada Epístola de Barnabé pensava que um anjo mal tinha levado os judeus a interpretar a Lei literalmente. 523 Mondésert.26.3. Existem casos em que este primeiro sentido coincide com o sentido literal das palavras encontradas no texto.15.. 6.6. em fatos concretos e em ações pessoais. Clemente diz mais de uma vez que as Escrituras tem um sentido histórico literal. 521 Strom. dos atos de Deus para com os homens. 522 . Mas também existem ocasiões em que o primeiro sentido não é estritamente o literal ou o simples. o significado histórico e literal do texto sagrado é verdadeiro. 7.21. pois o estilo das Escrituras é parabólico (alegórico). 6. em contraste com os “sentidos adicionais”. 2:509). p. Esta doutrina é baseada em uma concepção cosmológica total que é tipicamente platônica.521 Contudo. sem qualquer tentativa de se descobrir o sentido oculto.525 O sentido literal é aquele que é encontrado no texto em si.. ele encontre vários níveis dentro do sentido espiritual. devemos ser cuidadosos para não exagerar a inclinação de Clemente para o alegorismo. 6. Strom. é a história. Isto não significa que o sentido literal é sempre aquele que resulta de uma interpretação literalista ou simples do texto. 525 Cp.16. embora.150 selecionados para conhecimento como conseqüência de sua fé. Por exemplo. como freqüentemente tem sido feito por muitos um intérprete alegórico. pp. Especialmente no caso de textos históricos e proféticos. a verdade histórica à qual os textos bíblicos se referem não desaparece. A generosidade de Deus é tal. o qual pode até mesmo desdobrar-se em várias interpretações diferentes e valiosas.16. Pelo contrário. falando-lhes nos diferentes níveis que são apropriados ao nível de percepção de cada grupo de crentes. mas isto não sugere que o “primeiro sentido” não é importante. O primeiro destes princípios exegéticos já foi discutido acima: a interpretação alegórica não deve descartar o sentido primário do texto. por exemplo.151 mas seu sentido figurado. o “primeiro sentido” é o ponto de partida de cada outro sentido do texto. contudo. que o mesmo texto dirige-se ao mais ignorante bem como ao mais sábio. um sentido adicional de natureza alegórica ou espiritual. nem um alegorismo que deixa a verdade histórica de lado. ou que ele pode ser deixado de lado sem abandonar a verdade bíblica. e o cristão que espera alcançar um entendimento profundo não deve contentar-se com ele. exceto quando este sentido é tal que contradiz o que já é conhecido sobre o caráter e a dignidade de Deus. por trás do sentido primeiro ou literal de um texto bíblico. os textos que se referem a Deus em termos antropomórficos devem ser interpretados de modo que seja visto que seu antropomorfísmo é uma alegoria que aponta para verdades mais profundas. que seria insensatez crer que pode haver apenas um ensino em um texto em particular. Assim. a qual. um cristão que deseja alcançar uma posição mais alta nesta filosofia que é o Cristianismo. é uma das principais características de seu trabalho teológico. deve procurar constantemente. Embora Clemente freqüentemente dê muito mais atenção ao sentido mais alto de modo que o sentido histórico é forçado para o fundo. Deus é tão amoroso e misericordioso. Devemos ter em mente. Portanto. Este sentido primário de um texto bíblico certamente não é o mais alto. 526 Em cada texto existe sempre um ou mais “sentidos adicionais”. Esta doutrina dos vários sentidos de um texto bíblico é o ponto de partida da interpretação alegórica de Clemente. além e acima de seu sentido primário e imediato. . Deste modo. Existem para serem descobertos através da interpretação alegórica. 2. Existe apenas uma razão que pode ser citada a fim de negar-se o sentido literal de um texto em particular: que ele diz algo que é indigno de Deus. A interpretação alegórica de Clemente é geralmente mantida dentro de certos limites ou princípios exegéticos. existem muitos outros exemplos nos quais os dois níveis de interpretação estão tão misturados que a exegese resultante é tipológica em vez de 526 Strom. embora seja possível apontar algumas infelizes exceções a esta regra. negar este sentido primeiro e literal da Escritura implicaria em negar a ação e as promessas de Deus. que não é um alegorismo ilimitado. por sua vez. 5 (ANF. 139. Origen. Ver também seu artigo “Typologie et allégorie chez Clément d’Alexandrie”. pp. 1. também é um sinal ou tipo que aponta para o sacrifício de Jesus Cristo. mas ele não foi imolado como o Senhor. como Isaque foi libertado do sacrifício. e um sacrifício assim como o Senhor. não tendo sofrido dano. Naturalmente. Isaque fez tudo exceto sofrer. 527 Assim. o sacrifício de Isaque. SP. Isto significa. Além disso. 139-173. Como um exemplo do modo pelo qual Clemente aplica este princípio. ou até mesmo o mesmo número aparece. e que por isso o sangue ao qual o Senhor se refere nada mais é do que ao 527 Daniélou. por exemplo. podemos descobrir coisas inesperadas dentro de uma passagem em particular. primeiramente. não deveríamos esquecer que neste princípio existe uma tentativa de manter a interpretação alegórica dentro da estrutura do pensamento bíblico.152 alegórica. dá ênfase ao caráter tipológico da exegese de Clemente. Contudo.530 Ao apelar para vários textos em outras partes da Escritura. onde Jesus fala a seus discípulos que eles devem comer seu corpo e beber seu sangue. . ver como eles devem ser entendidos alegoricamente neste segundo texto. mas antes na estrutura e até mesmo nos detalhes dos eventos históricos em si mesmos. nós que fomos redimidos da corrupção pelo sangue do Senhor.” Sobre a autoridade deste último texto. Pois Jesus ressuscitou após Seu sepultamento. profetizando que o Senhor nos encheria com alegria. dando a precedência no sofrimento ao Verbo. embora sendo um evento histórico. e então transportar este sentido ao texto que ele está presentemente estudando. O modo pelo qual ele aplica este princípio é geralmente procurar outros textos nos quais os mesmos conceitos. onde Deus diz a Caim: “A voz do sangue de teu irmão clama da terra a mim. 50-57. 3. há uma sugestão sobre a divindade do Senhor em ele não ser assassinado. como o Senhor a madeira da cruz. a fim de esclarecer o significado do sexto capítulo do Evangelho de João. e o relacionamento entre estes dois não é encontrado em alguma alusão alegórica dentro do texto de Gênesis. Clemente alega que na linguagem bíblica o “sangue” é um símbolo do Verbo. 529 Strom. Clément. 530 Mondésert.529 Mas Clemente entende este princípio exegético em um sentido muito mais amplo. 4 (1959). Clemente apela para Gênesis 4:10. as mesmas coisas. como as ferramentas críticas e históricas de Clemente estavam limitadas a seu tempo. p. de modo que isto o conduz a complicadas interpretações alegóricas. como Cristo o Filho de Deus. E ele riu misticamente. este método resultou nas mais extravagantes interpretações. 528 Paid. que cada texto deve ser entendido dentro de seu contexto próprio e imediato. 528 O segundo princípio exegético de Clemente é que cada texto deve ser interpretado à luz do restante da Escritura.11. podemos citar o texto no qual. como era direito. Isaque somente carregou a madeira do sacrifício. Pois ele [Isaque] era o filho de Abraão. 2:215). os mesmos nomes. 7. 4.533 Alcançamos esta “gnosis” através dos vários meios dos quais Clemente freqüentemente fala. Esta característica é evidente em sua distinção entre os cristãos simples e o os “verdadeiros gnósticos”. 1:142. Por outro lado. pois o divino não pode ser definido. com o coração e o entendimento. uma “gnosis” superior que é reservada para aqueles poucos e privilegiados espíritos que exercitam-se a si mesmos constantemente em uma procura intensa pela verdade. 25-32. Ao lado do Pai. 536 Strom. o novato inculto. 534 Ibid. Textbook of the History of Doctrines (Grand Rapids: Baker Book House. e mais especialmente do 531 532 Paid. Clemente nunca diz que o Verbo é homoousios com o Pai.21.534 De qualquer modo. está o cristão que vê os mistérios de Deus. Tendo discutido os princípios e características básicas da teologia de Clemente. Nada pode ser dito diretamente sobre Deus. inclinado às aparências.. PG. e por toda a eternidade. dialéticas platônicas. recebe Deus em comunhão duradoura. Mas Harnack pensava que provavelmente ele conhecia este termo como um modo de referir-se comunidade de natureza que o Logos possui.7. mas cujo caráter. 6. está o Verbo. tanto com o Deus como com os seres humanos (HD. voltemos agora para seu conteúdo.536 Como já foi dito.”532 Não é simplesmente uma questão de descobrir a verdade intelectual superior. 7-15. Deus não tem atributos. de modo que ao ler suas obras devemos entender que elas não refletem a teologia da igreja de Alexandria. Fotius afirma que Clemente incluía o Filho entre as criaturas (Bibliotheca.531 Uma das principais características da teologia de Clemente nasce da distinção entre os vários níveis de sentido nas Escrituras. Esta “verdadeira gnosis”. é ética bem como intelectual. mas também viver uma vida de uma ordem superior. o Verbo é a fonte de todo conhecimento. 6.153 Verbo. 2:352. a qual Clemente opõe à “falsa gnosis” dos hereges. “Em contraste com o simplesmente crer. e uma tradição secreta à qual ele repetidamente apela. a qual é o resultado da fé cristã de Clemente: Deus é triuno.1.6. 1. 103:384). 533 . pp. Reinhold Seeberg. 1956). e de sua inclinação para a pesquisa filosófica. e que. exegese alegórica. Clemente concorda com a doutrina neoplatônica ao asseverar que deve principalmente ser feito em termos negativos. 23. mas antes a de um grupo de cristãos dotados daquela cidade. Quando fala sobre Deus. e está além da categoria de substância. Strom.3. 5. Clemente crê que. acima e além da fé simples que todos os cristãos possuem.535 Mas a estas declarações de natureza notadamente platônica uma outra deve ser adicionada. 10. n.2).9. conteúdo e meios de transmissão é impossível de determinar. 535 Osborn. o ponto importante é que o pensamento de Clemente tem uma natureza notadamente aristocrática e esotérica. mas cujo relacionamento interior ele não esclarece: inspiração pessoal. também podemos alcançar um entendimento mais profundo da verdade eterna. 109. Clement. pp. 1:74. não por causa do corpo.16. mas antes uma ampla espiral que sobe sem jamais abandonar o eixo que ele encontrou. era ridículo [supor] que o corpo. Clement. Strom. como um corpo. isto é. devemos salientar que o modo pelo qual ele entende este evento. mas para que não pudesse entrar nas mentes daqueles que estavam com Ele para acolher uma opinião diferente Dele. 11. da mesma maneira como certamente alguns mais tarde imaginaram que Ele apareceu numa forma fantasmal. tanto entre os judeus como entre os gentios.541 Mas esta união do divino e o humano é tal que algumas das características fundamentais da humanidade são perdidas. Osborn. 542 Strom. embora sem livrar-se da influência deste ponto central e alto que ele alcançou. fonte de todo conhecimento e de cada criatura. 1. depois deste ponto a história não é mais um movimento linear e horizontal. 34-44. Pois Ele comia. De fato.542 537 Ver Erich Fascher. 1961). e que nasce das mesmas considerações que levaram alguns a abraçar esta doutrina. Segundo ele. seu ensino sobre este ponto tem um certo sabor platônico. Deste modo. Paid. no texto seguinte. uma história que. o Verbo assumiu a humanidade. inacessível a qualquer mecanismo de sentimento – quer de prazer ou de dor. no qual Clemente ataca o ensino docético. p. No caso do Salvador. 188. 6. Embora Clemente coloque-se dentro da tradição do Quarto Evangelho ao afirmar a co-eternidade do Verbo e do Pai. e não há dúvida de que Cristo era humano em seu corpo bem como em sua alma. 3.154 conhecimento de Deus.539 A encarnação é o ápice ao qual o Verbo dirigiu todo seu trabalho anterior.7. “Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien”. Clément.9 (ANF. 538 Cp. desdobra-se. pois “sem ele nada foi feito”. 5. Mas ele era inteiramente impassível. deixaria muito a desejar do ponto de vista de Tertuliano ou de Irineu. encarnou-se em Jesus Cristo. pp. como um ser intermediário entre a inefável unidade de Deus e a multiplicidade do universo. o Verbo inspirou a filosofia aos gregos e a Lei aos judeus.540 Contudo.538 Este Verbo de Deus. 539 Exhort. em Studien zun Neuen Testament und zur Patristik (Berlim: Akademie-Verlag. especialmente quando ele fala do Verbo como simultâneo e múltiplo. Strom. move-se até alcançar um evento supremo. de modo que tanto uma como a outra pudessem servir como criados para conduzir o povo a Cristo. ele entretanto é levado a uma posição muito próxima do Docetismo.537 O Verbo também é o princípio de toda a criação. Cp. 540 Mondésert. mas ele somente alcança este ponto a fim de começar sua marcha novamente. como Mondésert diz.2. o Verbo encarnado. 541 Paid. exigia a necessária ajuda para sua continuação. apesar da importância que Clemente dá a encarnação. o qual era sustentado por uma santa energia. Isto conduz a toda uma doutrina da história. . 193-207. 2:496). 5. 1960).546 A criação inclui não apenas os seres humanos e este mundo no qual vivemos. não há dúvida de que Clemente claramente afirme a natureza triúna de Deus. 12. mas também os anjos e outros seres celestiais. Tradução para o inglês: ANF. Talvez o modo pelo qual ele faça do Verbo o iluminador e inspirador dos crentes.. contudo. para ele. 3. 3. 543 Este Deus triuno é o Criador. 96). os planetas são sete. acima de tudo. 549 Ibid. 179. 545 Ibid. Paid.22. a qual ocorreu porque os seres humanos fizeram uso de suas capacidades sexuais antes que Deus o pretendesse. mas antes deixou a preservação e a multiplicação das coisas à ordem natural estabelecida no princípio.17.14. que Clemente não distinga a pessoa do Espírito das outras duas pessoas da Trindade – embora sem fazer uso do termo “pessoa”. Strom. O mundo é o resultado de uma ação de Deus.549 nos tornamos sujeitos ao pecado e a morte.544 A criação ocorreu fora do tempo – uma doutrina para a qual Clemente crê que pode encontrar apoio nos filósofos bem como na Escritura. Clemente difere grandemente de Irineu em que. Contudo. Black. o Espírito é. 5. 547 Strom.545 Além disso. como para Irineu. desconhecido para Clemente dentro deste contexto. Strom. não cria mais.548 Com a queda.155 Clemente não desenvolve uma doutrina clara sobre o Espírito Santo. 548 Ibid. a antropologia de Clemente aproxima-se da de Irineu de um modo que é surpreendente em dois teólogos de tendências tão diferentes. que fez todas as coisas no princípio. mas antes um símbolo daquilo que acontece com cada um de nós individualmente. e devia alcançar o propósito da criação através de um crescimento adicional até a perfeição.42. 6. 2:584.547 Deste modo. a humanidade foi criada com inocência infantil. as estrelas na Plêiades são sete. sobretudo. 546 Em um fragmento preservado por Atanásio Sinaíta (q.14. das hostes celestiais.16. torne difícil para ele atribuir uma função paralela ao Espírito. Isto não significa. Em alguns aspectos.17. 1. pois freqüentemente podemos encontrar fórmulas trinitarianas em suas obras. a criação não deve ser confundida com a mera preservação do universo. Early Christian Doctrines (Londres: A. Adão não é o cabeça da humanidade.. nem é uma mera ordenação de um material preexistente. Para Clemente. pois Clemente crê que Deus. De qualquer modo. o princípio de coesão que nos atrai para Deus. 6. Ele não apenas emanou da divindade.. p. etc. Clemente já exemplifica um dos grandes interesses que caracterizarão muito da teologia cristã que tem sofrido a influência platônica: a investigação da estrutura hierárquica e numérica do universo e. 550 Ver John Norman Davidson Kelly. Refletindo os sete dias que Deus empregou para fazer o universo. & C. Para ele. 2.12. toda a criação têm o número sete como sua estrutura fundamental: Existem sete membros na primeira ordem angélica.550 Quando uma criança 543 Exhort. 544 . Clement. e se é alimentado dentro dela por meio da eucaristia. pois a igreja tem um papel importante no processo de salvação. 1953). 2:28-30). oferece a fé. por meio do Verbo. é na doutrina do Verbo que podemos ver mais claramente o conflito não resolvido entre as tradições helenista e cristã: nesta doutrina encontramos elementos platônicos e outros tirados da Escritura existindo lado a lado em uma tensão que não é resolvida. todos nós pecamos.5. 1. Devemos decidir se a aceitamos ou não.554 A importância da teologia de Clemente é encontrada principalmente no modo pelo qual ela é guiada por sua doutrina do Verbo. e é neste ato que a iluminação ocorre. Patrology (Paramus. 551 Ver Osborn. 51. Esta doutrina é a ponte pela qual ele relaciona a filosofia pagã com a Escritura. A igreja é a Mãe dos Crentes. Johannes Quasten. exercendo assim nossa liberdade. e todos nos tornamos como Adão. Por outro lado. devemos tomar cuidado para não interpretar a doutrina da salvação de Clemente em termos excessivamente individualistas. o que leva o cristão à vida do “verdadeiro gnóstico’. a qual é a raiz da vida cristã. mas isto não significa que o pão é literalmente o corpo de Cristo. p. e às vezes como um processo de divinização. Se a totalidade deste desenvolvimento deve ocorrer nesta vida.6. a eucaristia é realmente eficaz como um meio de nutrir a fé e fazer seu participante compartilhar da imortalidade. Pelo contrário. 1. todos estamos sujeitos ao Diabo. Cp. Paid. o princípio de unidade entre ambos os Testamentos. Mas. e especialmente. É precisamente esta tensão que torna Clemente tão importante para a história do pensamento cristão. A iluminação e a participação do Verbo é a base da vida superior do “verdadeiro gnóstico”. Deus. no final das contas. ela não está sob “a maldição de Adão”. os quais levam ao amor e finalmente a uma “verdadeira gnosis”.553 Clemente não crê que um cristão receba a plenitude desta vida no batismo.551 Esta fé é apenas o começo da nova vida. Clemente não parece tratar a eucaristia como um sacrifício. Clemente assevera que esta fé deve ser seguida pelo temor e pela esperança. O batismo é a purificação do pecado. Ela também é o princípio de unidade dentro da totalidade da história.156 nasce. Entra-se nesta igreja através do batismo. Isto não significa que a liberdade humana está completamente destruída. ou que o vinho é seu sangue. é uma questão que não é claramente respondida nas obras de Clemente. Apesar dos argumentos em contrário de Quasten.: Paulist/Newman Press. Então. Contudo. 553 Ibid. a qual Clemente às vezes descreve como o recomeço daquele crescimento que foi interrompido pelo pecado.. ou se podemos continuar o processo de divinização mesmo além da morte. J. mas somente o ponto de partida para um crescimento adicional que deveria levar a perfeição. e assim nos tornamos escravos do pecado e da morte. 554 Ibid. N. Por outro lado. 552 . Seguindo seu próprio interesse esotérico.552 e é dentro dela que o processo de iluminação e divinização ocorre. bem como o do Instrutor. Orígenes. e que tinha estudado com Clemente. a qual ele sempre considerou ser um aspecto importante na vida do filósofo. Àquela altura alguns pagãos convertidos – um certo Plutarco e seu irmão Heráclas. 555 Mondésert. por causa da perseguição. 267. 556 . Orígenes Diferentemente de Clemente. Finalmente. e entre a especulação humana e a revelação divina. perdeu sua vida como mártir no ano de 202. e ele dedicou-se não apenas a estudos intensivos. Orígenes nasceu de pais cristãos. que mais tarde tornou-se bispo de Alexandria – se aproximaram de Orígenes e pediram-lhe que os instruísse na fé cristã. em vez do prometido Professor. Clemente também é importante para a história do pensamento cristão. ele se desfez dos livros de literatura antiga que ele possuía. não havia ninguém para ensinar os fundamentos do Cristianismo àqueles que estavam solicitando treinamento para o batismo. e seu zelo era tal que sua mãe escondeu sua roupa para que ele não pudesse sair e conseguisse ele mesmo ser preso. que ainda estava no princípio de sua juventude. Pouco depois da morte de seu pai. 62). Leonidas. durante a perseguição de Sétimo Severo. defrontado pela necessidade de continuar o ministério do ensino da igreja. a Orígenes. que tinha então dezoito anos de idade. para que não precisasse da ajuda dos outros. devido a ausência de muitos de seus líderes.556 Seu pai. porque ele foi capaz de transmitir alguns de seus conceitos fundamentais. Seu próprio temperamento levou Orígenes a tomar esta responsabilidade com grande zelo. o Bispo Demétrius deu esta responsabilidade a Orígenes. p. dado ao fato de que ele foi um pioneiro abrindo novos e inexplorados caminhos. Além disso. ele é uma testemunha original deste extraordinário encontro entre o gênio grego e o do Oriente. que mais tarde os sistematizou e os transformou em um edifício teológico imponente. e especialmente o espírito básico desta teologia.157 “Platônico e bíblico. Clément. com a consideração apropriada. Nesta época Orígenes exortou seu pai a ser fiel até a morte. apenas possuímos a estranha coleção de material variado chamado Stromata.”555 Não deveríamos ficar surpresos de que sua tentativa de conciliação dentro deste encontro nem sempre fosse bem sucedido. o Fazedor de Milagres (Oratio) e Jerônimo (De viris illus. Gregório. Deste modo. Logo a comunidade cristã de Alexandria teve de enfrentar o problema que. Então. começou a ensinar literatura e filosofia como um meio de ganhar sua subsistência. por mais valiosos que fossem. As principais fontes sobre a vida de Orígenes são: Eusébio (HE 6) Panfilo de Cesaréia (o que permanece de sua Apologia). mas também à prática de uma vida austera. devemos nos lembrar que o propósito particular da Exortação. 54. foi realizado com um tal grau que e duplamente doloroso que. Não poderia ser de outro modo. foi de fato uma medida imprudente.158 ficando satisfeito em receber do comprador quatro óbolos por dia. pois não era permitido para um leigo pregar perante bispos. 2a série. ordenou que Orígenes retornasse imediatamente para Alexandria. mas ao chão. Como ele não tinha sido ordenado para ensinar. Richard Patrick Crosland Hanson.558 Enquanto isso. que pensava que pelo fato de ele ter se castrado.3 (NPNF. por volta do ano 216. Enquanto ele visitava a Palestina. E em seu zelo. 20 (1966). mais tarde foi para ele uma fonte de dificuldades com as autoridades eclesiásticas. e a questão foi esquecida até alguns anos mais tarde. pela qual ele despojou-se de seus próprios órgãos sexuais. Quando o Bispo Demétrio de Alexandria foi informado disto. HE 6. isto foi feito em tais circunstâncias que lhe criaram novas dificuldades. um grupo de bispos desta região pediu-lhe para expor as Escrituras em suas igrejas. Durante todo o dia ele suportava não pouca disciplina. Embora pareça que o propósito sincero desta ação não era antagonizar Demétrio. Novamente os bispos locais pediram-lhe para pregar. Cp. Foi então que ele confiou o ensino dos candidatos ao batismo a seu discípulo Heraclas. Orígenes concordou com isso. e concentrou-se na instrução daqueles que vinham atrás de um conhecimento mais profundo. pensando ser sua obrigação aceitar esta ocasião para explicar a mensagem das Escrituras. Orígenes permaneceu um leigo por vários anos. Ele restringiu-se tanto quanto possível a uma vida mais filosófica. Orígenes fundou uma nova escola de estudos superiores semelhante àquela dos antigos filósofos. excluía Orígenes da possibilidade de receber ordenação sacerdotal.557 Esta tendência ascética do temperamento de Orígenes foi brutamente mostrada quando ele tomou literalmente a referência do Evangelho a “aqueles que tornam-se eunucos por causa do reino dos céus”. pondo de lado todos os incentivos dos desejos juvenis. VigCh. 81-82. às vezes pela disciplina do jejum. ele não se deitava sobre a cama. Assim. e à de Justino e Panteno. Assim que Demétrio soube que Orígenes tinha sido ordenado pelos bispos da 557 558 Eusébio. e na maior parte da noite ele dedicava-se ao estudo das Escrituras Divinas. quando ele retornou à Palestina em seu caminho para Antioquia. “Note on Origen’s self-mutilation”. Por muitos anos ele levou uma vida de filósofo desta maneira. 1: 252). a fama de Orígenes estava se espalhando. . e logo seus discípulos eram tantos que ele foi incapaz de ensinar a todos eles. ou pelo tempo limitado de sono. Quando finalmente ele foi ordenado. e desta vez eles ordenaram Orígenes. Sua ação resultante. especialmente com o Bispo Demétrio. Orígenes concordou. Foi através do seu ensino nesta escola que ele tornou-se tão conhecido que até mesmo os pagãos se interessavam em ouvir o grande filósofo – entre eles o governador da Arábia e a mãe do imperador. tornou-se bispo de Alexandria. Sabia-se muito pouco sobre as atividades de Orígenes nestas viagens até a recente (1941) descoberta no Egito de diversos papiros que contém. na Palestina. Enquanto isso. e passou quase vinte anos dedicado a escrever e ensinar teologia. a fim de visitar alguma parte do Império. A falta em se ter um documento como este era punida com a morte. Entretien d’Origène avec Heraclide et les évêques ses collegues sur le Père. e também é possível que possa ter havido uma medida de inveja em sua atitude. embora sua fama freqüentemente o fez interromper sua pesquisa e ensino. Demétrio cria que o ato de Orígenes de castrar-se deveria mantê-lo fora das fileiras do clero. escrito com tal frescor que não há dúvida que ele é baseado em notas estenográficas. 1949). notas tomadas durante uma disputa pública que Orígenes manteve na Arábia com o bispo Heracledes. e o que ele tinha ensinado em sua Exortação ao Martírio. Neste documento. Finalmente.559 que era suspeito de ser um modalista. onde sua presença era requerida. e Orígenes perdeu toda a esperança de retornar à sua cidade natal. em vez de morte. Além disso. Parece. Mas ele manteve as ações de seu predecessor. passava a ser períodos prolongados de encarceramento e tortura. Orígenes teve a oportunidade de mostrar em sua própria vida o que ele esperou e admirou em seu pai.560 A história não relata como Orígenes conseguiu ser liberto da prisão. et l’âme (Le Caire: Societè Fouad I de Papyrologie. segundo o testemunho de Eusébio. contudo. que fora um discípulo de Orígenes. Ali. le Fils. que o propósito dos éditos de perseguição não era tanto destruir os cristãos quanto pressiona-los a abandonar sua fé. Todos os súditos do Império eram obrigados a oferecer sacrifício aos deuses e receberiam um documento certificando que eles o tinham feito.159 Palestina. ele interpretou isso como uma tentativa de fugir de sua autoridade. punir os cristãos se eles fossem acusados. mas ela registra 559 Jean Schérer. Portanto. Após a morte de Demétrio. a sorte dos mártires desta época. e passou o resto de sua vida em Cesaréia. ele fundou uma escola teológica similar àquela que ele organizara em Alexandria. irrompeuse uma grande perseguição contra os cristãos. . Daí seguiu-se uma longa controvérsia em que dois sínodos convocados em Alexandria por Demétrio excomungaram Orígenes e o despojaram de sua ordenação. após muitos anos de ensino e escrita fértil. entre outras coisas. Não foi mais uma das perseguições locais e esporádicas que seguiam as instruções de Trajano a Plínio – isto é. Durante o governo do Imperador Decius. Orígenes esteve sujeito a tais torturas por vários dias e. os historiadores modernos têm um notável testemunho da grande habilidade com que Orígenes podia não apenas refutar oponentes. mas não procurá-los se ninguém os denunciasse. Desta vez era uma perseguição organizada e sistemática. mas até mesmo convencê-los. seu comportamento foi admirável. Heraclas. Orígenes fixou residência na cidade de Cesaréia. Seu trabalho literário foi incrivelmente extenso – tanto que seria impossível dentro do espaço disponível aqui dar até mesmo uma lista dos títulos de suas obras. mas esta fração de sua produção que sobreviveu é por si mesma impressionante. até mesmo muitas destas oitocentas se perderam. e as quatro versões gregas que circulavam naquela época: a versão de Áquila. devemos mencionar a Hexapla. Todavia. Orígenes a incluía em uma coluna extra. cerca de oitocentos de seus títulos sobreviveram. a de Simaco. 64. “Rufinus von Aquileja als Fälscher des Adamantiosdialogs”. 561 . 333. omissões e adições. Vinzenz Buchheit. 562 Cp. 1958). e o resultado foi que em algumas seções – aquelas correspondentes aos Salmos – a Hexapla foi expandida em nove colunas. Hinrichs Verlag.39. 314-328. 51 (1958). ByzZschr. C. e seria completamente impossível se não fosse porque – embora elas sejam uma fração de sua produção total – daquelas obras que sobreviveram são suficientemente numerosas para permitir ao historiador comparar seu conteúdo. uma transliteração deste texto em letras gregas. Citado por Adolph von Harnack. devemos começar com sua obra como um estudante da Bíblia.160 que ele morreu na cidade de Tiro. Entre as obras que mostram este aspecto da produção literária de Orígenes. a Scholia. pelo contrário dedicou-se a uma cuidadosa comparação do texto hebraico com o da Septuaginta. era uma apresentação paralela. I/1 (reimpressão. enquanto que a maioria daquelas que sobreviveram existem apenas em traduções que provavelmente não são muito fiéis ao original. Geschichte der altchristlichen Literatur. Se ele fosse capaz de colocar sua própria mão em qualquer outra versão. a Septuaginta e a tradução de Teódoto. A Hexapla é a primeira tentativa na história do Cristianismo de prover o estudante com os instrumentos necessários para estabelecer o texto original da Escritura. A Scholia são curtas explanações de textos individuais cuja interpretação parecia 560 HE 6. A fim de se dar uma idéia da produção literária de Orígenes. Com o passar dos séculos. possivelmente como resultado de suas torturas. e assim tentar por de lado o que parece vir de uma tradução inexata em vez da própria mente de Orígenes. e usou um sistema de sinais a fim de indicar alterações.562 Por estas razões é muito difícil reconstruir o pensamento de Orígenes. muitas de suas obras foram perdidas. Orígenes sempre considerou-se como um intérprete do texto sagrado. Leipzig: J. e foi a esta tarefa que ele dedicou seus maiores esforços. muito da qual foi perdida. Um número muito pequeno delas foi preservado em seu texto grego original. Embora Epifânio afirme que as obras de Orígenes eram seis mil. Pan. as Homilias e os Comentários. quando ele estava com quase setenta anos de idade. Esta obra. em seis colunas.63. Orígenes não estava satisfeito com esta simples compilação. do texto hebraico do Velho Testamento.561 Todavia. Logos und Nomos: Die Polemik des Kelsos wider das Christentum (Berlim: W. Embora nenhum deles tenha sobrevivido em sua totalidade. 1 (1947). ele finalmente decidiu aceitar o apelo de Ambrósio e escreveu a Contra Celsum. que tomou sobre si a tarefa de corrigir aquelas 563 Henry Chadwick. Orígenes escreveu suas Homilias ou sermões depois de ter rompido com Demétrio. Como esta obra servirá como um esboço para nossa exposição da teologia de Orígenes. Quintino Cataudella.161 particularmente difícil ou interessante. Origen: Contra Celsum (Cambridge: Cambridge University Press. Este ataque não parece ter tido grandes conseqüências. cujo título era O Verdadeiro Verbo. “Celso e gli apologeti cristiani”. Finalmente. Mas cp. Apesar disto. . os séculos pouparam uma apologia. 1950).564 Finalmente. Como Orígenes refutou os argumentos de Ceslo um por um. trad. elas se perderam. Embora muitas delas pereceram. não apenas sobre a prática cristã. esta obra não tem um princípio de unidade interna. W. A maior parte dela sobreviveu somente em uma tradução para o Latim feita por Rufino. 1955).. NDid. do Comentário sobre a Epístola aos Romanos. 1965). Além destes escritos exegéticos. 1950). Ela é principalmente uma exortação moral. de Gruyter. aquelas que sobreviveram mostram a natureza da pregação de Orígenes. e as especulações que são tão comuns nos comentários bíblicos não constituem seu tema principal. Carl Andersen. pp. de eerste bestrijder van het Christendom (Groningen: P. a grande obra sistemática de Orígenes é conhecida como Sobre os Primeiros Princípios – De principiis. um tratado sistemático e algumas obras menores cuja natureza prática as tornam menos interessante para uma história do pensamento cristão. 28-34. Estas obras são as principais fontes pelas quais é possível conhecer o método exegético de Orígenes. Orígenes teve ampla oportunidade de fazer uso de seu método e capacidades exegéticas nos comentários. Naturalmente. La réaction païenne (Paris: L’Artisan du Livre. é suficiente dizer agora que ela é uma obra antiga (cerca de 220) de Orígenes. existem porções muito extensas do Comentário sobre o Evangelho de São Mateus. Embora a princípio Orígenes pensasse que era melhor ignorar o ataque de Celso. o que por sua vez é uma importante chave para o restante de sua teologia. ela é de grande importância para a história do conflito do Cristianismo com o paganismo nos primeiros séculos de nossa era. escrita em quatro livros. Exceto por uns poucos fragmentos. 111-169. O título da apologia de Orígenes é Contra Celso. Celso era um filósofo pagão. mas também e acima de tudo sobre as doutrinas e as Escrituras da nova fé. 564 Ver Pierre de Labriolle. pois o próprio Orígenes não conheceu a obra de Celso antes de se de seu amigo e protetor Ambrósio pedir-lhe para refutá-la. den Boer. Noordhoff. Celsum. e do Comentário sobre o Cântico dos Cânticos.563 Era um ataque mordaz e bem documentado. que muitos anos antes tinha escrito uma obra contra o Cristianismo. Este último autor crê que Celso escreveu em resposta a Justino. do Comentário sobre o Evangelho de São João. e a interpretação dos textos bíblicos é uma preocupação central até mesmo na obra sistemática De principiis. Zur Theologie des biblischen Wortes bei Origenes (Düsseldorf: Patmos Verlag. Além disso. 569 Esta é a bem conhecida doutrina dos vários sentidos bíblicos. O melhor ponto de partida para uma exposição da teologia de Orígenes é o modo pelo qual ele interpreta a Escritura. 150-166. 1963). 566 Jean Daniélou. um sentido moral ou psíquico. de Lubac. 1950). 4. Histoire et Espirit: L’intelligence de l’Ecriture d’après Origène (Paris: Aubier.4. o verdadeiro sentido da Bíblia nem sempre é aquele que resulta de uma interpretação literal. e assim possibilita a Hanson dizer que ele “out-Philos Philo (ejeta Filo de Filo)”. in Ex. ad De princ. 3:237-238). muito raramente encontramos uma clara distinção entre os três diferentes sentidos de um texto particular.567 Não há nelas uma única palavra. que não contenha um mistério.162 opiniões de Orígenes que ele considerava ser muito audaciosas565 . 567 Richard Patrick Crosland Hanson. 1959). p. 1956). Embora Orígenes esteja muito longe de ser literalista em sua interpretação do texto sagrado. Orígenes intéprete de la Sagrada Escritura (Burgos: Seminário Metropolitano. 1. 237. Rolf Goegler. Allegory and Event A Study of the Sources and Significance of Origen’s Interpretation of Scripture (Londres: SCM Press.568 Esta é a razão porque Orígenes considera que a tarefa de restaurar o texto bíblico original é tão importante. p. o fato de que Deus inspirou até mesmo os textos que parecem mais absurdos é uma prova da necessidade de se interpretar a Bíblia “espiritualmente”. pois este não é um princípio exegético que Orígenes segue toda vez que defronta-se com um texto. . Portanto. 570 Ao classificar deste modo os vários sentidos da Escritura. Pelo contrário. a qual Orígenes obviamente recebeu de Clemente e até mesmo de exegetas não cristãos mais antigos.566 pois a exegese sempre foi seu principal interesse teológico. 568 Hom. Mas Filo sustenta apenas dois sentidos: o físico correspondendo ao corpo.570 Contudo. um homem que gasta praticamente toda sua vida em um trabalho de tal ambição como a Hexapla deve ter sentido grande interesse e respeito pelo texto bíblico. Disto se conclui a doutrina de que um texto bíblico tem – ou pode ter – três sentidos diferentes mas complementares: um sentido literal ou físico. (ANF. Contudo. Orígenes segue o exemplo de Filo e traça um paralelismo entre os vários elementos de um ser humano e os sentidos da Escritura. 187. ele crê firmemente na inspiração literal de cada palavra na Escritura. e um sentido intelectual ou espiritual. 569 De princ. Cp. Prol. e procurar no restante das obras de Orígenes as chaves que ajudarão a descobrir o significado do texto original. 1 (1955). tais como Filo. Orígenes introduz uma tricotomia antropológica dentro deste contexto. H. ou mesmo uma letra. não devemos tomar esta doutrina tão literalmente. Orígenes agarra-se firmemente à doutrina dos vários sentidos de um texto. e especialmente à necessidade de procurar. Muitos de seus escritos são exegéticos. Allegory. mas antes eliminando corrupções que foram introduzidas no texto por “pessoas hereges e malévolas”. “Origène comme exégète de la Bible”.11-13. e o espiritual correspondendo a alma. por trás 565 Rufino alega que ao fazer isso ele não está corrigindo o texto de Orígenes. Pelo contrário. 280-290: José Maria Caballero Cuesta.e com isso complicou a tarefa do historiador. SP. quando lemos esta obra devemos sempre suspeitar da mão de Rufino nela. pp. 572 Orígenes parece ter tomado de Filo a idéia de uma exegese “moral”. 574 De princ. p. sobretudo. 243: “No todo o sentido ‘moral’ não representa uma parte importante na exegese de Orígenes. Assim. tais como as dos romanos. Ibid. foi precisamente uma interpretação literal e legalista de um texto do Evangelho que o levou a despojar-se a si mesmo de seus órgãos varonis. mas porque em seu trabalho prático de expor as Escrituras ele julgou ser impossível manter a distinção entre o sentido ‘moral’ e o ‘espiritual’.573 Geralmente ela é uma interpretação alegórica do texto. estaria claro que as leis levíticas são verdadeiramente de origem divina. por exemplo. quando lida com os milagres do Novo Testamento ou com algum material histórico do Velho. encontrado em suas homílias. enquanto comentava algumas leis levíticas.” Bardy. mas antes conduzir o crente na vida moral e devocional. embora nem sempre é possível distingui-la da exegese espiritual. “Origène”. p. O precedente não significa que Orígenes normalmente negligencia ou não dá importância ao sentido literal da Escritura. quando pisa o trigo”. Aplicando este mandamento à vida prática das igrejas.574 Mas é no sentido espiritual das Escrituras que Orígenes pode erguer-se naqueles vôos 571 Cp. Orígenes diz que se envergonharia se tivesse de interpreta-los como os judeus faziam. Este tipo de interpretação é. existes casos em que ele encontra em um único texto diversos sentidos espirituais. Mas se as interpretarmos espiritualmente. Mas muito raramente ele desenvolve sua exegese de um modo sistemático com base na tricotomia entre o sentido literal. 4. 7. De acordo com a interpretação literal. são superiores a estas leis.163 do sentido literal. Além disso. moral e espiritual do texto. Orígenes alega que um exemplo de exegese moral pode ser encontrado na maneira pela qual o apóstolo Paulo interpreta o antigo mandamento: “Não amordaces o boi. “como a igreja ensina”. embora não com o propósito de alcançar grandes alturas especulativas.. 573 Hanson. e o primeiro foi absorvido no último. não porque ele não teve oportunidade de extrair lições edificantes ou devocionais do textos da Bíblia. e reivindicando que este texto prova que o apóstolo tem direito de ser sustentado pela igreja. aquilo que é oculto e espiritual. 238.571 Pelo contrário. atenieses e lacedonianos. não poderíamos negar que as leis humanas. criando com isso toda uma seqüência de interpretações alegóricas. ele faz uma pausa para realçar a realidade histórica do evento descrito antes de seguir para uma interpretação alegórica de seu significado. 11:1008. também diz que o sentido psíquico ou moral “é mais difícil de definir”. e reivindicar que foram dadas por Deus. mas nem todos podem ser interpretados literalmente.12. Interpretar todas as coisas literalmente é o erro dos judeus bem como dos marcionitas.5. In Lev. DTC. Todo texto bíblico tem um sentido espiritual. hom. Freqüentemente. Por outro lado. Allegory. Paulo está mostrando o sentido moral do texto. ele afirma que em certos casos devemos descartar o sentido literal de um texto. 572 . in Rom.13. 8. 1961). (Paris: E. e talvez até mesmo impossível.577 Por outro lado. sem sentir a necessidade de abandonar qualquer um destes dois pólos de seu pensamento – embora ele conscientemente nunca defendesse a tradição clássica em oposição ao que ele considerava ser doutrina bíblica. 577 Jean Daniélou. esta exegese espiritual lhe permite descobrir supostos pontos de contato entre a filosofia platônica e a mensagem bíblica. esta tipologia tradicional não impede Orígenes de freqüentemente abandonar o sentido histórico de um texto e fazer uso de interpretações alegóricas. primeiro. devemos salientar que esta exegese espiritual nem sempre é alegórica no sentido estrito. p. finalmente. que nada deve ser dito sobre Deus que seja indigno do divino. Também. 578 Embora tal interpretação obviamente seja exagerada. a fim de encontrar apoio bíblico para doutrinas que são estranhas a Escritura. O máximo que pode ser dito é. Orígenes exagera o princípio de que cada texto deve ser interpretado à luz do restante 575 In Gen. que nada contrário à regra de fé deve ser afirmado. que todo texto é rico em profundos mistérios que devem ser descobertos através da alegoria. Comm. Contudo.. 576 . ela pode servir como um lembrete dos perigos da alegorização injustificada do texto bíblico. Pelo contrário. Loroux. sa pensée.576 Além disso. como Daniélou salienta. Message évangélique et culture hellénistique (Paris: Desclée & Co. 578 Deste modo. que cada texto deve ser interpretado à luz do restante da Escritura. Assim. que alguns historiadores consideram possível interpretar seu pensamento como um sistema filosófico que está relacionado apenas perifericamente com o Cristianismo. 254. Ele faz isto a tal ponto.164 especulativos dos quais ele é tão apaixonado. como encontrada em Orígenes. Deste modo a tipologia é fundamental na exegese espiritual de Orígenes. 2. e encontramos em suas obras temas tradicionais tais como o do sacrifício de Isaque como um “tipo” ou “figura” da paixão de Cristo. isto é. hom. o Novo como ums figura da igreja. 1923-1928). son oeuvre. Orígenes propõe uma interpretação “do Velho Testamento como uma figura do Novo. Origène: sa vie. pois ele inclui o Novo Testamento e até mesmo a igreja atual dentro da esfera das figuras tipológicas. a tipologia de Orígenes vai além daquilo que a igreja tinha desenvolvido até este ponto. e que são tão característicos da teologia alexandrina – cristã bem como judaica e até mesmo pagã. 3 vols. Orígenes está tão submerso na vida e fé da igreja que ele está inclinado a seguir a longa tradição de interpretação tipológica que foi estabelecida por autores tais como Paulo e Justino. a analogia dos mesmos propósitos nos vários estágios da história da salvação”. segundo. e a igreja como figura da escatologia.575 ou o da circuncisão como um tipo do batismo. Eugéne de Faye.8-9. listar os princípios exegéticos que Orígenes segue em sua interpretação alegórica. É difícil. terceiro. 16 parece que ele segue um curso diferente. in Job. Deste modo.580 Por outro lado. “fermento” significa “ensino”. “coxas” significa “começo”. Bigg.581 a “regra de fé” não era uma fórmula fixa ou escrita.579 Embora em alguns casos o uso bíblico normal de um termo em particular sirva como uma chave para a razão que levou Orígenes a dar-lhe um significado particular. C. “vinho não misturado” significa “infortúnio”. 1886). ele geralmente se refere à regra de fé como a interpretação autoritativa da Escritura pela igreja. pp. De acordo com Orígenes. 8. a verdade é que em muitos casos o leitor tem a impressão de que o modo pelo qual uma palavra particular deve ser entendida depende de uma decisão arbitrária do intérprete.583 Portanto.. 581 Capítulo 5. Mas de qualquer modo existiam algumas doutrinas fundamentais que a regra de fé afirmava e que Orígenes não sentia liberdade para negar. 13. Ibid. todavia. “pé” significa “o conselho pelo qual seguimos a jornada da vida”. “fonte” significa “o ensino da Bíblia”. O primeiro artigo desta regra de fé refere-se a Deus.. The Christian Platonists of Alexandria (Oxford: The Clarendon Press. Orígenes parece ter entendido que a regra de fé incluía a doutrina dos vários sentidos da Escritura. “hoje” significa “o tempo presente”. Clemente já tinha procurado descobrir o sentido oculto de uma palavra ou número em um texto investigando seu uso em uma outra passagem. 247-248. Deus é invisível.. 580 . não apenas no sentido físico. descobrindo sentidos ocultos até mesmo nas palavras mais claras e simples. 85-87.. justificável. significa “santos”.582 ao passo que uma coisa como esta não é encontrada na regra de fé de Irineu ou Tertuliano. que ele “transforma a Bíblia em uma palavras cruzadas divina cujas chaves para solução estão trancadas no seio de Orígenes”. “segredo” e “tesouro” significa “a razão”. “frasco” significa “corpo”. Deus não pode ser compreendido por qualquer inteligência humana. pp. Como foi dito em um capítulo anterior. Mas Orígenes faz deste tipo de pesquisa uma prática habitual. 248. “prata” e “trombeta” significa “palavra”. É com base nisto que Hanson apresenta seu julgamento sobre Orígenes. esta frase é exagerada porque há um outro elemento na teologia de Orígenes que o restringe e dirige na interpretação da Escritura: a regra de fé da igreja. um pouco exagerado mas. “linho” significa “castidade”. mas também no sentido intelectual. praef. Allegory. por exemplo. 582 De princ. Cp. pois não existe mente que seja capaz de 579 Hanson.165 da Escritura. 583 Embora em Comm. Hanson compilou uma lista de alguns destes sentidos místicos que Orígenes alega que encontrar na linguagem bíblica: “Cavalo” na Bíblia geralmente significa “voz”. a regra de fé serviu para manter sua teologia – ao menos em parte – dentro da esfera da doutrina tradicional da igreja.. mas antes era a pregação e o ensino tradicional da igreja. p. “nuvens”. e seu conteúdo mostrava assim algumas pequenas variações de lugar para lugar. o que seria um grade erro. 585 . é que Deus é Único. (ANF. 1. Mohr. Não importa quão perfeito nosso conhecimento sobre Deus possa ser. 4:246). No que se refere ao relacionamento entre o Pai e o Filho. pois sua teologia é uma das principais fontes dos debates trinitarianos que sacudiriam a igreja quase um século mais tarde. podemos encontrar em Orígenes duas correntes ou tendências que ele foi capaz de manter em equilíbrio. 1. sem ter gerado esta Sabedoria?”588 Supor que existiu um tempo em que o Filho não existia nos levaria a supor também que existiu um tempo em que o Pai não existia como Pai. Stidien zur frühchristlichen Trinitätstheologie (Tübingen: J. devemos constantemente ser lembrados que Deus é muito mais alto do que qualquer coisa que nossa inteligência possa conceber. Por outro lado. este Deus Inefável também é o Deus triuno da regra de fé da igreja. além de toda definição de essência. por isto falar. Pois “quem . pode supor ou crer que Deus o Pai sempre existiu. mesmo por um instante. Orígenes declara que Deus é Pai. Contra Cels. e deriva Dele o que Ele é. A primeira destas tendências é a de salientar a divindade e a eternidade do Filho. e de torna-lo igual ao Pai. não somente tal como pode ser medido por qualquer divisão de tempo. 587 Cp. que provavelmente exagera a importância de Orígenes para o desenvolvimento da doutrina trinitariana. É aqui que Orígenes faz uso de sua originalidade e habilidade especulativa. 584 De princ. Georg Kretschmar. Contudo. se há qualquer coisa que podemos dizer sobre Deus em um sentido quase literal. o Filho Realmente nasceu Dele.584 Deus é a natureza única e intelectual.5. mas que mais tarde dividiriam seus seguidores em dois grupos violentamente opostos. mas ele também contribuiu para o desenvolvimento da doutrina trinitariana.38. 588 De princ.6. ou ver.585 A linguagem antropomórfica que a Escritura aplica a Deus deve ser entendida alegoricamente. mas até mesmo aquilo que a só a mente pode contemplar dentro de si mesma. 1956). 7. B. Orígenes não apenas conhecia e freqüentemente usava o termo “trindade”. Mas a regra de fé permitia uma certa liberdade de movimento sobre o exato relacionamento entre estes três. mas sem qualquer começo.586 Unidade absoluta.166 contemplar a essência divina..587 Seguindo a regra de fé como ela estava estabelecida naquela época.1. 1.. aquela unidade que é diametralmente oposta à multiplicidade do mundo transitório – e que era um dos temas característicos do Platonismo contemporâneo – é o principal atributo do ser de Deus. Pelo contrário.1. Filho e Espírito Santo.2. C.2. 586 De princ. como tentando mostrar-nos alguma faceta da maneira pela qual Deus se relaciona com a criação e com a humanidade. 135. contudo.D. 1. o que quer dizer da mesma substância do Pai.3. que morreu em 310 A. 13 (1932). ao discutir a geração do Filho. R.2 (PG. mas uma marca da maior insensatez. Maurice F. e colocado dentro do âmbito da essência. “Le thème neoplatonicien de la contemplation créatrice chez Origène et chez S. de modo que é compreensível ao observador. e não é uma criatura. exatamente como a primeira.” (Apol. 1. 592 De princ. JBL. Arnou. 124-136. “Eternal Generation”. assim segundo um modelo como este deve ser suposto que o Pai gerou o Filho. Wiles. 17:581). 591 Cp. e uma vez na Apologia de Panfílo de Cesaréia. É possível que Orígenes conhecia e usava o termo οµοουσιος a fim de referir-se ao relacionamento entre o Pai e o Filho. como um ato da vontade procede do entendimento. rejeita o conceito de que isto pode ser entendido como uma mera emanação. e não “através de participação”. 590 In Psal. e uma outra estátua. 111-118. Mas os fragmentos podem ser devidos a uma tentativa posterior de fortalecer o prestígio de Orígenes fazendo-o concordar com Nicéia.593 O Filho 589 Ibid. Ele aparece quatro vezes em fragmentos de seu Comm. Comm. Estes são. portanto. in Mat. mas por natureza. e que por isso não poderia ter conhecido a controvérsia ariana. 4:248). Embora este texto possa ser visto como uma tentativa de Rufino para ajustar Orígenes a ortodoxia pósNicena. É a limitação que é requerida para que Deus que está além de toda essência e definição possa ser conhecido. PG. 12:1656): “ο δε Σωτηρ ου κατα µετουσιαν αλλα κατ ουσιαν εστι θεος”. mas muito menor. 79 (1960). in Rom. e que dividem Deus o Pai tão longe quanto eles podem. Por outro lado.167 com os poderes nus do entendimento. e tampouco é cortado de qualquer parte nem é separado ou dividido dela. inegavelmente existem diversos textos genuínos que apoiam isto.6 (ANF.4 – “non erat quando no erat”.589 Além disso.32 e Comm.2. visto que mesmo para entreter a mais remota suspeita de uma coisa como esta com relação a um ser incorpóreo não é apenas o auge da impiedade. 1. tanto quanto dividem a natureza divina em partes. estando mais remoto de qualquer concepção inteligente de que deveria existir alguma divisão física de alguma natureza incorpórea. este Filho de Deus não é apenas co-eterno com o Pai.7. por exemplo.. Augustin”. Panfílo. pro Origine 5. Antes. Enquanto que é verdade que Orígenes se recusa a definir a diferença entre o Pai e o Filho como uma limitação do último. 592 Há. De princ. gerado do próprio Pai. Devemos ser cuidadosos em não cair nas absurdidades daqueles que pintam para si mesmos certas emanações. nem é um Filho verdadeiro por adoção. mas até mesmo pode ser dito que ele é divino “conforme a essência”. 591 Orígenes rejeita esta teoria porque ela implica em que a divindade é corpórea na natureza. uma outra corrente dentro da teologia de Orígenes que tende a sublinhar a distinção entre o Pai e o Filho. 593 Orígenes usa a ilustração de uma estátua de proporções tão imensas que é impossível compreendê-la. isto é οµοσοουσιος. como se sua substância fosse uma parte da substância do Pai. Uma doutrina como esta – para a qual Orígenes poderia ter encontrado algum apoio em Clemente – tenderia a transformar a individualidade do Filho em uma limitação da substância divina.Greg.590 Esta tendência de sublinhar a unidade entre o Pai e o Filho pode ser vista no modo pelo qual Orígenes. Pelo contrário. diz que de acordo com Orígenes “o Filho de Deus nasceu da mesma substância de Deus. ele está pronto a falar em termos de uma limitação que distingue o Filho do Pai. . in Job 1. 596 Message. que é típica dos sistemas teológicos que foram influenciados pelo Médio ou Neoplatonismo.20. 598 De princ.5. embora aqui novamente não há dúvida de que Orígenes crê que o Espírito Santo é divino. a divindade do Filho é posta em perigo.597 Esta tensão não resolvida na teologia de Orígenes não foi mantida por muitos de seus discípulos.598 e não é uma criatura com um começo temporal. como foi dito acima. Comm.594 O Pai é Unidade absoluta.599 Com relação à terceira pessoa da Trindade. in Job 1. entre 595 . 1956). e nem sempre é possível determinar seu significado em um contexto particular e crucial.4.595 Aqui devemos subscrever o julgamento de Daniélou quando ele afirma que a principal dificuldade que Orígenes enfrenta dentro deste contexto – bem como a grande dificuldade de toda teologia ante-nicena – é encontrada neste princípio de basear a distinção entre o Pai e o Filho no contraste entre um Deus absolutamente transcendente e um Deus pessoal de uma transcendência limitada que pode. embora sejam um em “poder”. É precisamente esta a doutrina que parece ter sido sustentada pelo Bispo Heraclides..596 Dentro desta estrutura de pensamento. a face de Deus. no Filho existe multiplicidade. 1. Isto acontece. podemos detectar esta tendência de fazer o Filho um pouco inferior ou menos divino que o Pai. Théologie de l’Image de Dieu chez Origène (Paris: Aubier. relacionar-se com as criaturas e estabelecer diálogo com os seres humanos. 3. Como resultado disto. com quem Orígenes teve um debate cujos registros foram recentemente descobertos. pp. 75-83. mas antes é co-eterno com o Pai e com o Filho. Isto é facilmente entendido se nos lembramos que uma das grandes heresias da época era o Monarquianismo Modalista.3.8. há em Orígenes a mesma tensão que já foi apontada com referência ao Filho. por isso. pp. 348-349. que em seu desenvolvimento final transformou o Pai. e por isso ele pode relacionar-se com o mundo e com os seres humanos. 600 Este pode ser o melhor lugar para observar que uma das principais dificuldades em interpretar a doutrina da Trindade de Orígenes encontra-se – como é de ser esperar em um pioneiro – na imprecisão de sua terminologia. o Filho e o Espírito Santo em três manifestações temporárias do mesmo Deus. o Verbo torna-se um ser intermediário entre o Inexprimível e a multiplicidade do mundo.168 é a imagem de Deus: o nome de Deus. Neste diálogo. Orígenes afirma que o Espírito Santo procede do Pai.600 594 Henri Crouzel. a fim de esclarecer a distinção entre o Pai e o Filho. Termos que mais tarde receberam um significado mais preciso são usados por Orígenes em vários sentidos. Orígenes chega ao extremo de afirmar que eles são “dois Deuses”. 599 Ibid. 597 Dial. que logo foram divididos em dois grupos dos quais um enfatizaria a verdadeira divindade do Filho e sua igualdade com o Pai enquanto que o outro tentaria fazer distinção entre o Filho e o Pai transformando o Filho em um ser subordinado. Através da teologia trinitariana de Orígenes. 124. Mas é basicamente composta de três níveis: seres celestiais.3.606 Porém eles não se perderam na mesma medida. 1. pois o Criador onipotente sempre deve ser Criador. Ver. o caráter de sua criação eterna também é determinado pelo idealismo de Orígenes. 605 Ibid. Théologie. “Vocabulario origeniano sobre el Espíritu Divino”.2-3. e Crouzel. pp. para mais informações sobre este assunto. 1. cujos corpos são até mesmo mais rudes do que os nossos. Garijo. força Orígenes a afirmar que a criação é eterna. Eles foram criados de tal modo que seu propósito era a constante contemplação da Imagem de Deus. 320-358.7.. naquelas que são racionais o Filho esta operando. pois ela inclui todos os seres celestiais dos quais as Escrituras falam. 604 Ibid. mas um composto de intelectos puros.5. 1. 602 Ibid.601 A doutrina de Orígenes sobre a criação mostra a extensão da influência do idealismo platônico sobre sua teologia. e esta é a razão porque os seres racionais são diferentes e estão dispostos segundo uma hierarquia. como também eles serão os beneficiários finais da ação salvadora de Deus.10. ver. 1. com nossos corpos carnais.607 Esta especulação com relação a origem dos seres racionais leva Orígenes à doutrina de uma dupla criação. 601 De princ. a qual ele deriva de Filo. o que tornou possível para eles abandonar a contemplação desta Imagem e voltar seus olhares para a multiplicidade. todas as criaturas derivam seu ser do Pai. Ibid. mas não uma criação corporal eterna. 603 . e os demônios. nós que caímos neste mundo. Assim. 1. 10 (1964). cujos corpos são etéreos.. Théologie. Sobre o tema específico do Espírito Santo.605 Fazendo uso desta liberdade. e que estava baseado em uma concepção estática da Divindade segundo a qual o Pai sempre deve ser Pai. um certo número dos intelectos que Deus tinha criado voltou seus olhares para longe da Imagem e por isso tornaram-se “almas”. as duas outros. Orígenes crê que as três pessoas da Trindade têm diferentes funções e esferas de ação em seu relacionamento com as criaturas. e naquelas criaturas racionais que são santificadas devemos ver a intervenção do Espírito Santo.. Mas eles também eram livres. Antonio Orbe. pp. 1.603 Os intelectos são os recipientes primários da ação criadora de Deus. O mesmo argumento que serviu para provar a geração eterna do Filho. M.3. 606 Ibid.3.602 Por outro lado. e portanto ele postula uma criação eterna. 2. 75-128. mas sim por causa do uso que faz ou fez de sua própria liberdade.6.604 Nenhum ser criado é bom ou mal por causa de sua essência. O mundo que Deus primeiramente criou não é este mundo visível.608 De acordo com esta doutrina.. com os termos ousía e hypóstasis..169 Finalmente.8.8. que é o Verbo.3. Esta hierarquia é múltipla. 1958).3-5. Hacia la primera teología de law procesíon del Verbo (Roma: Gregorian University Press..3. ScrVict. 607 Ibid. 608 Crouzel. 431-452. Orígenes declara isto na suposição que ψυχη está etmologicamente relacionada com ψυχεσθαι. pp.1. 54-55. 613 Além disso. por um lado. estamos em desvantagem porque nossa queda foi tal que somos incapazes de fazer uso de nossa liberdade a fim de libertar-nos a nós mesmos de nossa presente condição e retornar a nosso estado puramente intelectual anterior. e. o qual foi feito a fim de servir como um campo para a prova dos espíritos caídos. estamos passando por um período de prova de modo que. fazendo uso de nossa liberdade. Origen. e através dele a 609 Ibid. 1. in Cant. Origène et la fonction révelatrice du Verbe incarné (Paris: Le Seuil. estabelecendo com isso as distinções sexuais.. podemos retornar à unidade e harmonia de todos os seres intelectuais.3. 2. 1. Cp. p. in Rom. Marguerite Harl. Comm. e é sobre estes intelectos que a Bíblia afirma que Deus os fez “macho e fêmea” – isto é.. A primeira é a criação dos intelectos puros..6. Os demônios – e até mesmo o Diabo. O propósito da encarnação é. agora ele é o Adversário. 610 . o que é o propósito de Deus. A fim de vencer estas dificuldades.6. e ele nos governa com um poder prejudicial. é provável – pois Orígenes apenas se atreve a sugerir a possibilidade – que possamos ter de passar por uma série de encarnações que nos levariam de um nível da hierarquia de ser para o próximo. 1958). e no processo de alcançar este fim. 611 Ibid. o Verbo se fez carne. e tem decidido arrastar para si mesmo tantos seres racionais – e especialmente as almas humanas – quanto ele puder. prol. 2. Orígenes os interpreta como uma purificação que alguns seres devem sofrer – um tipo de febre cujo propósito é destruir a doença. De princ.609 Neste mundo. o Verbo de Deus uniu-se a um intelecto não caído. 269. conceder-nos a iluminação que precisamos a fim de sermos salvos.170 narrativas paralelas da criação encontradas em Gênesis correspondem a duas ações divinas diferentes. 612 Ibid.612 Todavia.. 613 Ibid. que é o princípio do mal e cuja queda foi a causa da queda do restante dos intelectos – são também uma parte deste propósito.10. Comm.6. destruir o poder do Diabo. 1.6.614 Em sua encarnação. ainda devemos continuar nossa luta contra o Diabo e seus demônios. Além disso.. 614 Daniélou. não de sexos diferentes. Enquanto isso.1.13.3.11. mas cada um com distinções não sexuais. e eventualmente retornarão a seu estado original como intelectos plenamente dedicados à contemplação do Verbo. 2. pp. A outra narrativa se refere à criação deste mundo visível. 148-153. como todos nós temos pecado – se não tivéssemos não estaríamos neste mundo – todos nós temos estado sujeitos a ele.611 Naturalmente isto implica em que o inferno e a condenação não são eternas. por outro.6. e no qual Deus primeiro fez o corpo do homem e então o da mulher. 610 O propósito divino de restaurar a unidade original inclui todos os seres racionais. Cristo é o vencedor do Diabo e o iluminador dos crentes. Embora ele será salvo no final. de conseguir esta contemplação das realidades divinas que eram necessárias para que pudéssemos retornar a 615 De princ. embora fosse de origem diferente..615 Ao afirmar que o Verbo uniu-se não apenas a um corpo humano. ações e condições que correspondem propriamente a última. O Verbo encarnou-se porque éramos incapazes. ele vê um mortal. todos os mortos que desejam fazer o mesmo podem seguí-lo.171 um corpo que em nada era diferente do restante dos corpos humanos. depois de derrotar o império da morte. Desde então. o introduziu nas mais profundas sombras de seu império. e vice-versa. (ANF. este embora sobrepuja a admiração humana. como este poderoso poder da majestade divina. Esta é a doutrina da communicatio idiomatum.6.3-4. embora como isto pode acontecer. “Se ele [o intelecto humano] considera-se um Deus. Mas foi em sua morte que o próprio Satanás. embora não caído. que mais tarde se tornaria um dos principais dogmas da cristologia alexandrina. visíveis e invisíveis. ou “comunicação de propriedades”. mas também a um intelecto criado – que.617 Como já foi dito. 2. e ter proferido choros como o choro das crianças pequenas. 616 . se ele considera-se um homem. é em sua essência semelhante às almas humanas – Orígenes mostrou um discernimento da necessidade de pressupor em Cristo. mas também um intelecto humano. que o próprio Verbo do Pai. o propósito desta encarnação do Filho de Deus é livrar-nos do poder do Diabo e mostrar-nos o caminho da salvação. Orígenes insiste que não podemos entender Cristo simplesmente em termos de sua humanidade ou de sua divindade. mais ainda. Ibid. por nosso próprio esforço.”616 A natureza divina e humana existem em um único ser. e está além do poder da fragilidade mortal de entender ou sentir. e a própria Sabedoria de Deus. onde Cristo o derrotou retornando vitorioso de entre os mortos. Em sua encarnação.618 O outro aspecto básico da obra de Cristo é mostrar-nos o caminho da salvação. Cristo invadiu os domínios do Diabo. 617 Ibid. A divindade e a humanidade estão unidas de tal modo em Cristo que podemos atribuir à primeira. na qual foram criadas todas as coisas. este discernimento foi posteriormente colocado de lado por alguns teólogos alexandrinos. 2. 4:281-282). e com isso começou sua obra vitoriosa. Cristo conseguiu sua vitória sobre o Diabo durante toda a sua vida. é o maior mistério da fé. que a sabedoria de Deus pode ter entrado no ventre de uma mulher. mas mais especialmente em sua encarnação e em sua morte. sendo enganado pela aparente fraqueza do Salvador. ele O vê retornando da sepultura. e ter nascido um infante. escapando assim das garras da morte e de Satanás seu mestre.3. não apenas um corpo humano.. Como será visto mais adiante.. pode ser crido ter existido dentro dos limites deste homem que apareceu na Judeia. 2.2.6.6. Mas de todos os atos maravilhosos e poderosos relatados sobre Ele. 3. Orígenes não era um individualista que colocava-se em oposição a vida e a fé da igreja a fim de ficar livre para suas próprias especulações. “Origenes und die Apokatastasis”..5. Méhat. 619 . e na eucaristia Cristo 618 Comm. 32-80. 621 A. “Les fondements cosmologiques de l’eschatologie d’Origène”. G. Por isso Cristo é. como se aqui ele expusesse uma regra de fé.623 Esses mundos não serão meras repetições deste que conhecemos agora.625 De qualquer modo. 626 Ibid. 43 (1959). 624 Ibid. 620 H. in. 2. 623 Ibid.5.. É uma escatologia puramente espiritualista. ele deixa claro que esta é uma questão de opinião pessoal. Jesu Hom. in. e novamente haverá um mundo material e um processo de restauração. 2. (com base na autoridade de Hebreus 9:26). além de um vitorioso Salvador. e eles continuarão a ser assim mesmo após a consumação deste mundo. deve ser esperado que o que aconteceu nesta era ou eon ocorrerá novamente.626 Apesar da impressão que a exposição anterior de sua teologia pode ter dado. e que a regra de fé nada diz com relação ao ponto em questão.3. “Apocatastase”. Mas mesmo esta restauração universal ou apokatastasis – αποκαταστασις -621 não é estritamente final. 10 (1956). 196-214. Rom.3. Mat.622 Aqui Orígenes deixa-se ser levado sem controle por sua curiosidade especulativa e discute a natureza desses mundos vindouros – embora ele claramente declare que necessariamente não deve ser seguido nisto. eles serão diferentes. 627 In Lib. 4. Cornélis. Nele vemos a Deus.7. 622 De princ. Os sacramentos trabalham para a santificação daqueles que os recebem. um exemplo e um iluminador. quando ele está perto de partir em um de seus mais pessoais e característico vôos especulativos. como os estóicos afirmavam. pois depois deste mundo pode haver muitos outros que seguirão em uma seqüência interminável. 201247. 174-190. Como todos os intelectos são livres. Pelo Contrário. na qual todos os intelectos retornarão a seu estado original de harmonia e comunhão com Deus.619 A escatologia de Orígenes. 2. 624 Pelo contrário. 625 Ibid.4. e também vemos como dirigir nossas vidas a fim de sermos salvos.620 mostra as mesmas influências platônicas que já foram apontadas com referência a criação. sendo a contraparte de sua doutrina da criação. e que ele não sofre novamente nos mundos futuros.1. VigCI. RScPhTh.embora Orígenes interprete esta igreja não tanto em termos de uma unidade hierárquica quanto em termos de uma comunidade de fé.3. e esta é que Cristo sofreu de uma vez por todas neste mundo. ninguém pode ser salvo627 .8. Müller. existe pelo menos uma coisa que Orígenes pode dizer categoricamente..172 nosso estado original como intelectos em comunhão com Deus. 14 (1958). e é impossível saber se eles serão melhores ou piores. 2. ThZschr. 3. 16. Além disso. Orígenes reconhece o papel da igreja e dos sacramentos no plano da salvação. À parte da igreja. Comm. Esta é uma conseqüência imediata do ponto de partida de Clemente.3. o Fazedor de Milagres. . que tende a reduzir o Cristianismo a uma verdade superior que deve ser recebida através da iluminação do Verbo. a preexistência e a reencarnação das almas. o Verbo era o ponto de contato entre a filosofia pagã e a revelação cristã. e especialmente o Pai. 13. não da doutrina do Verbo. No caso de Orígenes. tudo parece girar em torno do Deus Triuno. o primeiro historiador da igreja. e na audácia de sua doutrina. a existência de mundos futuros. por outro lado.628 embora. mas de um Deus cujas principais características são determinadas mais pelo Platonismo do que pela Escritura. Entre seus admiradores estavam Gregório. o evangelista do Ponto. tais como a eternidade do mundo. Hom. Como conseqüência. o Grande. mas também um número até mesmo maior de inimigos. Talvez a diferença mais fundamental entre a teologia de Orígenes e a de Clemente é que. e depois pelos concílios tais como o convocado por Justiniano em Constantinopla em 553 A. Basílio. em diferentes épocas.173 está real e fisicamente presente. o crente que possui alguns dons intelectuais deva ir além desta interpretação comum e ver o significado simbólico do sacramento. o Grande. Clemente coloca a doutrina do Verbo no centro de sua teologia. enquanto que Orígenes é teocêntrico. Para Clemente. condenaram proposições sustentadas ou supostamente mantidas por ele. nenhum destes aceitou a teologia de Orígenes em sua totalidade. e nenhum deles sentiu-se inclinado a defender suas mais audaciosas especulações quando elas foram condenadas. e este foi o fator determinante em sua teologia. vários sínodos. entre outros – bem como alguns teólogos do Ocidente – Hilário de Poitiers e Ambrósio de Milão. Orígenes vai além de Clemente pelo menos em dois pontos: no amplo escopo e na total coerência de seu sistema teológico. Mas sua influência também alcançou alguns dos maiores teólogos da Igreja Oriental – Atanásio. que sucedeu Heraclas como Bispo de Alexandria. de um Cristianismo “gnóstico” ou aristocrático que somente é alcançado por aqueles que recebem uma iluminação especial do Verbo. e a salvação final do Diabo. e Dionísio. primeiramente por teólogos individuais como Metódio de Olimpo. Eusébio de Cesaréia. e Gregório de Nissa. Orígenes parte. por outro lado. Seu pensamento extremamente audacioso obteve para ele um grande número de gratos discípulos. Contudo. Gregório de Nazianzo.629 Não há dúvida de que Orígenes foi o maior teólogo da Escola de Alexandria primitiva.D. O primeiro o fez uma 628 In Ex. A conseqüência disto é que Clemente coloca ênfase especial na doutrina do Verbo como iluminador e assim chega a sua doutrina mais perigosa. O resultado deste ponto de partida é uma série de doutrinas que muitos cristãos acharam inaceitáveis. 11. representado por Irineu é. 629 Comm. o tipo de teologia de Tertuliano se tornaria normativa no Ocidente. por contraste. o tipo de teologia de Irineu tem sobrevivido quase exclusivamente em alguns elementos da liturgia. É uma teologia centralizada no tema da história como o processo por meio do qual Deus leva a criação a seu objetivo planejado. Em anos recentes. bem como de demonstrar sua relevância para a teologia contemporânea.14. Contudo. O segundo foi a razão porque esta mesma teologia considerou necessário condená-lo repetidamente. compreendemos que testemunhamos o desenvolvimento adicional de três tipos de teologia cujos estágios primitivos fomos capazes de discernir na época dos Pais Apostólicos. a ênfase está na verdade – concebida conforme a tradição platonista. e particularmente na obra de Orígenes. No Ocidente. O primeiro tipo. Na obra de Tertuliano. a ênfase cai sobre a lei divina. e então têm recorrido a alguma variação da do tipo alexandrino. Consequentemente. deve ser deixada para um ensaio futuro. a tarefa de comparar estes três tipos mais plenamente. Finalmente. in Mat. . têm existido aqueles que consideram o tipo de teologia de Tertuliano muito restritiva. em Alexandria. o mais antigo. em vários pontos no curso da história cristã. e sobre o que devemos fazer para obedecê-la. enquanto que a teologia oriental tomaria alguns elementos do tipo de teologia de Irineu e os outros da alexandrina. diversas circunstâncias têm levado a sua redescoberta – ou pelo menos a uma redescoberta de algumas de suas características e discernimentos. em meu julgamento. Em geral.174 das principais fontes da teologia oriental. Quando recordamos disto e dos dois capítulos anteriores. e por isso muito dele pode ser encontrado também em Tertuliano e Clemente. 1947). e ambos os assuntos são importantes pratica. Arnobio. e – embora já no quarto século. e esta região produziu escritores como: Minúcio Félix. e esta é uma das razões porque procuraríamos em vão por uma teologia especulativa no Ocidente que possa ser comparada com a de Orígenes. Durante este período. Hipólito foi grandemente respeitado entre os antigos cristãos romanos do terceiro século. Hipólito de Roma Sabemos muito pouco sobre a vida de Hipólito. visto que um entendimento sobre o curso de sua vida esclareceria grandemente a natureza exata das controvérsias nas quais ele esteve envolvido. Der heilige Hippolytus (Klagenfurt: S. os centros de atividade teológica e literária eram Roma e o Norte da África. a influência estóica no Latim ocidental em contraste com a influência platônica no mundo grego.D. portanto. estudaremos aqui apenas aqueles cuja obra é mais importante para a história do pensamento cristão: Hipólito. por exemplo. pertencente ao terceiro – Lactâncio. Muito disso tinha a ver mais com questões práticas do que com questões especulativas. a tradição começada com Tertuliano prosseguia. No Norte da África. Cipriano. o interesse na alegoria em Alexandria em contraste com a tendência legalista em Roma. Reutterer. por outro lado. Estes contrastes – os quais aparecem claramente quando comparamos a Epístola de Barnabé com a Epístola de Clemente ou Clemente de Alexandria com Tertuliano – ainda são marcantes no terceiro século. .630 e isto é muito desastroso. Foi nestas circunstâncias que a Igreja Romana apresentou seus dois primeiros grandes teólogos: Hipólito e Novaciano – ambos cismáticos e considerados pela Igreja Romana como antipapas. Em geral. mas mesmo estas questões práticas eram tratadas de uma perspectiva teológica. Jörgal. bem como teologicamente. De qualquer modo. 630 O melhor estudo biográfico provavelmente é o de R. Até mesmo Orígenes foi ouví-lo quando ele visitou a capital imperial em 212 A. Pelo contrário. mas por causa de sua situação básica. de sua própria teologia. Isto não significa que a teologia Ocidental careça de interesse ou importância. Novaciano e Cipriano. Dentre estes muitos escritores. talvez o melhor estilista latino da igreja antiga. tão antiga quanto os Pais Apostólicos: o caráter prático do Cristianismo Ocidental em contraste com o interesse especulativo dos alexandrinos. essa diferença é a mesma que já vimos. Assim. e. durante este período a Igreja Ocidental dedicou muita atenção ao perdão de pecados e a natureza da Igreja. A TEOLOGIA OCIDENTAL NO TERCEIRO SÉCULO Durante o terceiro século houve uma diferença marcante entre a teologia Alexandrina e a do Ocidente. durante o terceiro século vários assuntos foram discutidos e medidas foram tomadas que seriam de grande importância para o futuro desenvolvimento da teologia Ocidental.175 IX. “Comput et chronographie chez saint Hippolyte”. Muitas das obras de Hipólito se perderam. e os bispos Zeferino e Calisto. isto é. Não discutiremos aqui o conteúdo da Tradição Apostólica. de algum modo era possível arrepender-se de novo e 631 Entre estas obras. é sustentada por Pierre Nautin. Como Irineu. que é pelo menos tão importante quanto o que ela exerce em Irineu. 47 (1952). Existe um bom resumo em J. depois daquele arrependimento que ocorria no batismo. seus restos foram trazidos de volta para Roma. Cp. Uma excelente biografia é encontrada ali. Marcel Richard sustentou a autenticidade da Philosophumena mas não da Contra Noeto. De qualquer modo. . mas também o conceito de que estas heresias provinham da filosofia. e sua doutrina da Trindade... a Tradição Apostólica.D. bem como com divergências com respeito a doutrina da Trindade e do perdão de pecados. O último continuou opondo-se a Calisto e seus sucessores até a perseguição de Maximino em 235 A. Hipólito recusou-se a reconhecê-lo como bispo e desta forma provocou um cisma na Igreja Romana. Algum tempo depois. Quasten. não apenas a maior e melhor parte de seu conhecimento com relação às doutrinas dos hereges. MScRel. O rigorismo moral de Hipólito é importante visto que o levou a uma polêmica com Calisto que é um dos pontos focais em toda tentativa de se reconstruir o desenvolvimento do sistema penitencial da Igreja.D. Durante os primeiros anos da fundação da Igreja. Patrology. Alguns eruditos reivindicam que as diferenças entre a Philosophumena e a Contra Noeto são tais que não podem ter sido escritas pelo mesmo autor. e. 631 A teologia de Hipólito foi grandemente influenciada pela de Irineu. Contra Noeto. 1963). 5-43. parece ter havido um consenso geral que. sobreviveu um material suficiente para descrever pormenorizadamente sua teologia. devemos adicionar Bernard Botte. podemos muito bem colocar Hipólito dentro da tradição que originou-se dos Pais Apostólicos da Ásia Menor e de Irineu. 63-68. em 217 A. “La controverse sur l’auteur de l’Elenchos”. “L’énigme d’Hippolyte”. 2:180-194. 5 (1948). que agora tinha dois bispo rivais: Calisto e Hipólito. a escatologia de Hipólito tem as mesmas características quialistas que já notamos no bispo de Lion. Hipólito extraiu do bispo de Lion. Fragment. Finalmente. 7 (1950). Hipólito geralmente interpreta o Velho Testamento tipologicamente. para o estudo sobre a ordem da igreja. Parece que este atrito tinha a ver com questões pessoais. e a tradição afirma que eles se reconciliaram antes de morrerem. a autenticidade de ambas é sustentada por um grande número de eruditos. que Contra Noeto é genuína e a Philosophumena não é.176 Logo desenvolveu-se um atrito entre Hipólito. e desde então. Sobre o Anticristo. Pierre Nautin. 19-50. La Tradition apostolique de saint Hippolyte: Essai de reconstitution (Münster: Aschendorf. entre eles Gustave Bardy. quando ele e seu rival. Existem dois aspectos da teologia de Hipólito que são de interesse especial para nós aqui: seu rigorismo moral. 237-268. Entretanto. como já pode ser visto no Pastor de Hermas. ambos têm sido honrados como santos e mártires. Hippolyte: Contre les héresies. Étude et édition critique (Paris: Éditions du Cerf. A doutrina da recapitulação exerce uma função no pensamento de Hipólito. 1949). foram deportados para a Sardenha. quando Calisto sucedeu Zeferino. A posição oposta. onde a própria comunidade cristã já tinha se reconciliado. Portanto. Contra todas as Heresias. Pontiano. as mais importantes para nosso propósito são: Philosophumena. por outro. 8 (1951). Finalmente. RHE. por um lado. MScRel. Ambos morreram lá. Parece que Calisto atrevia-se a oferecer a graça do arrependimento e da restauração àqueles que eram culpados de fornicação. via isto como uma tentativa de introduzir uma frouxidão inaceitável na vida da igreja. Pelo contrário. DTG.177 assim ser perdoado pelo pecado pós-batismal. pois é muito difícil de acreditar no que Hipólito diz acerca de sua personalidade. era necessário que. O próprio Hipólito desenvolveu sua doutrina trinitariana em oposição ao Modalismo. Não é possível saber os motivos pessoais do próprio Calisto. 634 E. ele reivindica que não está se rebelando contra o sistema tradicional. Ibid. mas antes com a extensão e aplicação deste poder. O sistema penitencial em si é uma parte fundamental do Cristianismo de Hipólito – incluindo nesse sistema o poder dos bispos para perdoar pecados. mas também de Tertuliano e Orígenes. onde existiam animais limpos assim como imundos. perto do fim do segundo século e no começo do terceiro. no caso de pecados menores. Já vimos que Tertuliano desenvolveu sua doutrina sobre a Trindade em oposição a um certo Praxeas.633 Hipólito. entretanto. A doutrina da Trindade foi um outro foco da controvérsia entre Calisto e Hipólito. embora tendesse a manter a força moral da Igreja. Esta foi uma das bases do conflito entre Calisto e Hipólito. conforme 632 Philos. se desenvolvesse um conflito entre aqueles que desejavam preservar o pureza moral da Igreja a qualquer preço e aqueles que acreditavam que o amor evangélico deveria ser seguido mesmo as custas do rigor moral. seguido de um período de penitência e excomunhão. não apenas de Hipólito.7. que tinha outras razões teológicas e até mesmo pessoais para desconfiar de Calisto. Por outro lado. fornicação ou apostasia.634 Portanto. Calisto apelava para a parábola do joio e do trigo e ao exemplo da arca de Noé. O rigorismo de Hipólito não o levou a opor-se ao sistema penitencial que lentamente se desenvolvera na Igreja Cristã. mas contra as inovações de Calisto. mais cedo ou mais tarde. Amann. 632 De qualquer modo. 9. e para sua remissão parece não ter havido um sistema penitencial. Portanto. “Penitence”. Naturalmente. Isto ocorria através de confissão pública do pecado cometido. exceto por oração pessoal e arrependimento. era também uma negação do espírito de amor e perdão que eram características do evangelho. que estabelecera residência em Roma. que. a fim de ser admitido novamente dentro da comunidade cristã através de um ato formal de restauração. 12:766. e cuja doutrina consistia em um Monarquianismo Modalista. representado em seu caso por Noeto de Esmirna. a controvérsia não tinha nada a ver se a Igreja tinha ou não autoridade para perdoar pecados. Isto não era aplicado. Esta era a opinião. que os cristãos cometiam diariamente. 633 . esta negação do perdão de certos pecados. existia uma opinião geral de que a igreja não poderia ou não deveria perdoar aqueles que eram culpados de homicídio. não do Pai sofrendo no Filho. e que Ele mesmo é Pai. ser o Pai. não é diferente do Pai. ele considera ser o Filho. que estava contido no Filho. o termo προσωπον (face. e assim dá a Calisto a oportunidade de acusá-lo de “dualismo”. e o Pai em mim? Por aquilo que é visto. É completamente possível que sua única contribuição importante ao Modalismo foi incluir o Espírito Santo em um sistema que anteriormente lidava apenas com o Pai e com o Filho. e que o próprio Pai nasceu. mascara. enquanto que o Espírito. e que o termo “Filho” é usado apenas para se referir à humanidade de Cristo. Hipólito enfatiza a distinção entre as pessoas divinas a tal ponto que é difícil para ele expressar a unidade divina. Assim ele tenta evitar cair no Patripassianismo. 5:223). Se o que Hipólito diz com respeito à doutrina do bispo romano não é mera ficção. 637 Philos. 9. o qual encarnou-se na virgem. Na citação de Calisto que segue. opondo-se ao Modalismo. mas todos estes textos são muito posteriores e é impossível saber quanta crença eles merecem. sofreu e morreu. Hipólito não estava completamente errado em compara-la com a de Noeto e Sabélio. e à doutrina menos clara de Calisto. É em oposição ao claro Modalismo de Noeto e Sabélio. E ele sustenta que o Pai não é uma pessoa e o Filho outra. parece transformar o Verbo em um Deus secundário. ele. e que embora denominado por um título diferente. “afirmava que Cristo era o próprio Pai. E ele acrescenta que isto é o que foi declarado pelo Salvador: Não crês que estou no Pai. De acordo com Hipólito.7 (ANF. Desta maneira. O subordinacionismo de Hipólito é visto mais claramente no modo pelo qual a geração do Verbo depende da vontade do Pai. como Tertuliano antes dele. cuja defesa do Modalismo foi tal que esta doutrina mais tarde ficou conhecida como “Sabelianismo”. E ele afirma que o Espírito. Não se conhece exatamente a doutrina de Sabélio. Outros textos parecem indicar que ele também adicionou um entendimento mais sofisticado da Divindade. Calisto: alega que o próprio Logos é Filho. porém na realidade Ele é um espírito indivisível. que é homem.637 Se esta era a doutrina de Calisto. e que todas as coisas estão cheias do Espírito Divino.178 Hipólito. e até mesmo no propósito divino na criação do 635 Ag. mas um e o mesmo.”635 e por Sabélio. mas que eles são uma e a mesma. Mas ele ainda enfatiza a unidade divina a tal ponto que não há distinção com a Divindade. mas do Pai sofrendo juntamente com o Filho. embora ainda não tenha o sentido técnico que desenvolverá mais tarde. ele faz uso do precedente que encontra na Contra Praxeas de Tertuliano. Noetus 1 (ANF. 5:130). embora Calisto seja cuidadoso ao falar. Calisto não parece ter estado muito distante do Monarquianismo. que Hipólito desenvolve sua própria teologia trinitariana. Ao fazê-lo. pessoa) aparece pela primeira vez na discussão trinitariana. 636 . tanto as de cima como as de baixo. Como seu predecessor.636 A posição de Calisto ante esta doutrina não era completamente clara. . como Justino ou mesmo Orígenes teriam dito. como no caso de Tertuliano. Novaciano O muito pouco que é conhecido sobre a vida de Novaciano. E através da carne Ele [Jesus Cristo] agiu divinamente naquelas coisas que eram próprias à divindade. embora negue a existência eterna do Verbo como distinto do Pai. “Le Logos. por isso sabemos que sua distinção subsiste sempre de acordo com a natureza de cada uma. 5:228). Philos. Cp. Tudo isto deve ser entendido. as mesmas propriedades naturais. este subordinacionismo é limitado. Fils de Dieu. Mas ele freqüentemente lê Irineu através de Tertuliano. 10. Noetus 10. 642 Ag.641 Isto novamente mostra claramente a influência de Tertuliano. Noetus 8. RThAM. tais como a restauração de pecadores.639 Contudo. Hipólito segue o caminho que foi aberto por Tertuliano. com suas tendências subordinacionistas. que também entendia os relacionamentos dentro da divindade em termos de unidade orgânica que por sua própria “economia” é tripla.638 Hipólito aceita o entendimento sobre o Verbo que os apologistas tinham. 640 Ag. 642 Em Roma. tanto existindo de verdade como sendo entendido ser um e ao mesmo tempo Deus infinito e homem finito.640 Sua doutrina de maneira alguma nega a divindade do Verbo. e ele repete a distinção entre o Verbo interior e o Verbo expresso. 5:231). no Filho e no Espírito Santo”. pois próprio Hipólito nega categoricamente que existam “dois Deuses”. de acordo com a existência verdadeira. dans la theologie d’Hippolite”. bem como para o teólogo africano. eu quero dizer que a divina e a humana. Ber e Hel. isto é. mas antes a afirma explicitamente. Para ele. 641 Ibid. 109-124. real e natural (mostrando deste modo a Si mesmo).179 mundo. Ele é. 14 (ANF. nos termos da “economia” divina especial. serve como lembrança da 638 639 Ag.29. portanto. 9 (1937). Também em sua Cristologia. a união da divindade e da humanidade em Jesus Cristo é a união de “duas naturezas”. Hipólito fica entre Irineu de Lion e Tertuliano de Cartago. Bernard Capelle. . de acordo com a qual “não podemos pensar de outra maneira sobre Deus. mostrando Ele mesmo ter ambas essas naturezas em ambas das quais ele agia. 1 (ANF. geograficamente. com a mesma atividade. ele está mais próximo do doutor africano do que do bispo de Lion. e quando chega a problemas especificamente importantes. a doutrina da Divindade e a Cristologia. que servirá para preservar a influência de Tertuliano ao mesmo tempo que seu nome tornar-se cada vez menos comum. tendo a natureza de cada um em perfeição. Ele ainda escreve em grego. 14. um elo em uma longa cadeia. e a estrutura básica de sua teologia é a mesma da de Irineu. exceto por crermos de verdade no Pai. e nela cada uma delas mantém suas propriedades. 646 V. agora na pessoa do Bispo Cornélio. bem como no de Hipólito.180 importância que o problema da restauração dos caídos teve na Igreja Ocidental do terceiro século. Ep. assim. A Chapter in the History of Puritanism”. o problema não tinha a ver com aqueles que caíram em fornicação – uma batalha que Calisto e seus seguidores já ganhara – mas com aqueles que cometeram apostasia durante a perseguição. Neste caso. Bem como a de Tertuliano. 15 (ANF. De trin.644 Como no caso anterior. provocar um novo cisma na Igreja de Roma. “Portanto. The Treatise of Cyprian the Roman Presbyter on the Trinity: A Study of the Text and the Doctrine (Roma: Institutum Patristicum Augustinianum. Já mostramos que esta questão foi um dos fatores envolvidos na disputa entre Calisto e Hipólito. 645 Cp. 5:625). e que o Pai gerou de acordo com sua vontade antes do início do tempo. à penitência e a absolvição quanto uma discussão referente a seu alcance. commento. Novaziano: La Trinità: Introduzione. Cp. 648 Ibid. 1970). Daly. De Simone. Nesta época.. 29. Novaciano é importante por causa da sua obra Sobre a Trindade. e o Filho do Homem se torna Filho de Deus ao 643 Com base em Cipriano. as autoridades da Igreja Romana estavam inclinadas a perdoar os pecadores. J. 1975). a qual um homem. a influência do próprio cisma na teologia de Novaciano é escassa. B. e como o propósito de Cristo é dar imortalidade. Jesus Cristo é tanto humano como divino. Mais uma vez. testo critico.646 Aqui ele tente provar a divindade do Filho de Deus. sendo incapaz de guardar-se para sempre. C. bem como sua distinção do Pai. Cp. 649 Ibid. Agora. e esta união de duas “naturezas” é tal que o Filho de Deus se torna Filho do Homem ao assumir a carne. Como ser humano. e sua atitude foi paralela a de Hipólito três décadas antes. IrThQ. a discussão teve a ver com o problema da restauração dos caídos.. e pode ser vista principalmente em sua ênfase na santidade da igreja.648 Este Deus Salvador é o Filho. de tal forma que entre o Pai e o Filho existe uma “comunhão de substância”. Loi.uma vez que a separação ocorreu. De fato. no caso de Novaciano.649 Em Cristo. 19 (1952). não pode ser capaz de dar a outro”. R. o fato é que – embora seja possível que a atitude de Novaciano ante o cisma fosse diferente643 . que existia desde o princípio em Deus. é necessário que Cristo seja divino. 30 e 5. ele é chamado de Filho do Homem. será o mesmo problema que o levará a uma ruptura com o episcopado estabelecido e. não foi tanto um debate doutrinário com relação ao arrependimento. e como Deus ele é chamado de Filho de Deus. 644 . De qualquer modo. Novaciano se opunha a isto.647 A divindade de Cristo é necessária por razões soteriológicas: como a imortalidade é “o fruto da divindade”. 11.645 Do ponto de vista doutrinário. Ele é o Deus que oferece a salvação eterna. o Filho de Deus uniu-se ao Filho do Homem. 647 De trin. “Novatian and Tertulian. traduzione. glossario e indici (Turin: Società Editrice Internazionale.4. 33-43. 31. é impossível determinar a importância referente aos fatores pessoal e teológico. 654 Este Filho procede do Pai por geração. Uma outra interpretação.. “Novatian und die Engelchristologie”. não se refere ao Pai. existe um “certo sentido” – é um sentido puramente lógico? – no qual o Pai é anterior ao Filho. 658 Ver G. ZschrKgesch. que o Filho é distinto do Pai. Mas veja J. quando Gênesis afirma que Deus desceu para olhar a torre de Babel e confundir as línguas.659 Isto.. Este propósito o leva a enfatizar a subordinação do Filho a tal ponto que alguns vêem nele um precursor do Arianismo. 655 De trin.651 Assim. Esta tendência subordinacionista de Novaciano toma como seu ponto de partida a distinção entre o Pai como o Deus imutável e impassivo. Novaciano enfatiza tanto a distinção entre o Pai e o Filho. 20 – que têm levado a uma interpretação de Novaciano segundo a qual Novaciano crê que o Filho é um ser angelico.650 Contudo.. 656 Ibid. Parece que mais uma vez temos aqui a distinção entre o Verbo interior e o Verbo expresso. 126-139. mas não divino. nem sua existência eterna como uma segunda pessoa em Deus. 193-224.656 Mas Novaciano não parece afirmar a geração eterna do Filho. que é invisível. mas o Filho.. TrthZcschr.181 receber o Verbo. 27. 21 (1933). 654 Ibid. 17. 19. Embora esta geração seja qualitativamente diferente do modo pelo qual as criaturas vêm de Deus. não significa que ele duvide da 650 651 Ibid. Bogoslovska Smotra. Pelo contrário. mas provar. “Alcune osservazione sul ‘De Trinitate’ di Novaziano”. “Divinitas filii ejusque patri subordinatio in Novatian libro de Trinitate”. 18. o principal interesse do tratado de Novaciano não é provar que o Filho é Deus e que esta divindade está em Cristo.658 como Tertuliano na tentativa anterior de refutar Praxeas. 17 653 Ibid. 23. Barbel. Ibid. São estas passagens – e o Cap. e o Filho como capaz de estabelecer contato e relacionamento com os seres humanos. 31. 659 De trin. que o último tornase “inferior ao Pai”. que não está em lugar algum. Ibid. Studi in onore di Angelo Monteverdi (Modena: Societá Tipografica Editrice. Simonetti. não foi o Pai mas o Filho que falou através dele.. 66 (1954-55). Keilbach. Felix Scheidweiler.652 Quando Abraão viu a Deus. 652 . ou “menor do que o Pai”. 67 (1958). independentemente do Pai. contra o Sabelianismo. 1959). com o mundo e seus eventos. contudo. mas ao Filho. 96-105.653 Quando Deus apareceu a Jacó na forma de um anjo. ele não viu o Pai. 657 Ibid. que alega que Novaciano ocilava entre duas posições: M. Se existissem dois seres “primogênitos” existiram dois Deuses. o Filho ou Verbo estava eternamente no Pai até que um ato da vontade do último fez o Filho estar com o Pai. “Zur ‘Engelchritologie’ bei Novatian”. 2:771-783.657 Em sua tentativa de refutar o Sabelianismo.655 O começo do Filho está no Pai – e assim Novaciano tenta evitar o dualismo dentro no qual ele cairia se tivesse de afirmar que o Filho tem seu próprio começo. e sua igreja se expandiu para o Leste. não apenas ao Pai. mas também ao Filho. e que absorveram a atenção da Igreja Ocidental durante a maior parte deste século. ele mostra como a influência de Tertuliano foi sentida na teologia trinitariana Ocidental. e assim começou um novo estágio em sua vida. O cisma que se originou de Novaciano continuou mesmo depois de sua morte. – ou talvez 249 – foi eleito bispo de Cartago por aclamação popular. e não converteu-se até aproximadamente seus quarenta anos. ele seguiu uma vida austera. 16 (ANF. mas até mesmo mais por causa de suas responsabilidades pastorais. Seu episcopado durou apenas nove anos. Por outro lado. Der heilige Märtyrerbischof Cyprian von Kartago: Ein kulturgeschichtliches und theologisches Zeitbild aus der afrikanischen Kirche des 3.. porque o Parácleto nada receberia de Cristo exceto se fosse menor que Cristo”. Novaciano é importante para a história do pensamento cristão como um representante de dois aspectos da doutrina Ocidental e do desenvolvimento eclesiástico durante o terceiro século. pois são motivados por problemas concretos que requeriam sua ação como bispo. mas durante este curto período. Como Tertuliano. Jahrhunderts (Munique: K. Seus escritos são principalmente práticos. Sua teologia é claramente influenciada por Tertuliano. Zink. Por um lado. a posição de Novaciano é a mesma: o Espírito Santo é Deus. mas a única maneira pela qual Novaciano pode expressar esta existência como uma pessoa distinta é fazendo o Espírito inferior. No que diz respeito ao Espírito Santo.660 Em resumo. algumas de suas obras são meras revisões e anotações das de Tertuliano – Sobre o Vestuário das Virgens. Após seu batismo. Ludwig. Além disso. ele realizou uma grande tarefa pastoral. ele finalmente aceitou a eleição como a vontade de Deus. Em 248 A. 661 .D. práticos e disciplinares. 5:625).182 divindade do Filho. O melhor estudo geral é o de J. onde mais tarde uniu-se a alguns grupos de inclinações Montanistas. segue-se que “Cristo é maior que o Parácleto. Cipriano dedica muita atenção aos assuntos morais. Sobre a Oração do 660 Ibid. vendendo suas propriedades a fim de distribuir suas riquezas entre os pobres. 1951). abandonando aquela retórica na qual tinha feito grande progresso. Se o Espírito Santo recebe de Cristo coisas para declarar aos seres humanos. a quem ele chamava de “o mestre”. Embora a princípio estivesse inclinado a fugir a fim de não aceitar tais responsabilidades. e seguindo o caminho da castidade. Cipriano de Cartago A personalidade mais notável da Igreja Africana entre Tertuliano e Agostinho é Cipriano de Cartago.661 Ele nasceu no começo do terceiro século em uma rica família pagã. ele esteve envolvido em controvérsias que necessariamente se desenvolveram com o crescimento do sistema penitencial. 14. 32 (1962). “pape” d’Afrique (248-258): Contribution à l’étude des ‘persécutions’ de Déce et de Valérien (Paris: Centre National de Recherche Scientifique. e obtivessem um certificado declarando que eles o fizeram. J. Ele foi grandemente criticado por esta decisão. ele continuou dirigindo a vida da igreja. Ele respondeu que sua presença em Cartago apenas traria mais sofrimento para a igreja e que. e que a decisão deveria ser deixada para os bispos. cuja coragem durante a perseguição deu-lhes grande influência moral. além de ser a mais sistemática e severa que a igreja já conhecera até aquele tempo. entre outros pelo clero romano.664 Um grupo de confessores. Cyprien”. ele teve que enfrentar o problema da restauração dos caídos. “Het conflict tussen martelaar en priester in de jonge kerk van Afrika”. Cipriano estava de volta entre seu rebanho. sucumbiram à pressão de amigos e parentes.s. évêque de Carthage. . 663 Ep. Saint Cyprien. Como a política da perseguição consistia não apenas em forçar todos a obterem um certificado declarando que tinham oferecido sacrifícios aos deuses. quando a perseguição de Décio encerrou um período de relativa paz para as igrejas. Assim. deveriam ser restaurados imediatamente à comunhão da igreja. principalmente através de uma abundante correspondência. uniu-se aos confessores. Cipriano convocou um sínodo. e no início do ano 251. tinha surgido inesperadamente após um período de relativa paz. e exigia que aqueles que caíram e que agora alegavam arrependimento. Saumage. No início do ano 250. n. Defrontado por estas circunstâncias. a tempestade passou. Outros. Quando surgiu o édito que exigia que todos os habitantes do Império oferecessem sacrifício aos deuses. Então. Muito cedo.663 Finalmente. de qualquer modo. Sobre a Vaidade dos Ídolos e Sobre as Vantagens da Paciência. Byz. mais tarde. mas que isto deveria ser feito com a devida disciplina e ordem. ele não abandonara suas funções pastorais. 42 (1957). muitas dessas pessoas expressaram seu desejo de retornar à comunhão da Igreja. 63-77. Cipriano pensou que era seu dever esconder-se. muitos foram levados pelo pânico a afluírem aos templos pagãos. 1975). Cipriano cria que esta oportunidade deveria ser dada. a fim de evitar criar maiores dificuldades para a igreja. e ainda outros evitaram o martírio obtendo certificados falsos. Um grupo de anciãos que já tinham se oposto a eleição de Cipriano. eram opostos a esta política. 664 J. mas também principalmente em atacar os líderes da igreja. NAKgesch. De seu exílio.183 Senhor. o qual tinha durado quase meio século. a persécution de Dèce em Afrique d’après la correspondance de S. o problema da restauração dos caídos levou ao cisma – como também ocorreu em Roma. sob a liderança de Novaciano. o qual tinha surgido antes mesmo da perseguição. Thierry. o que foi atendido 662 Charles Saumage. 1-29. C.662 Ciprinao partiu de Cartago e se escondeu. A recente perseguição. e mesmo antes da perseguição passar. que perdera seu próprio bispo na perseguição e que escreveu a Cipriano pedindo uma explicação desta atitude. A controvérsia com relação ao batismo tinha a ver com questão se o batismo administrado pelos hereges era válido ou não. deveriam ser admitidos imediatamente. os caídos deveriam cumprir a penitência pelo resto de suas vidas. e nos referiremos a eles repetidamente mais adiante. Quando a praga irrompeu no Norte da África. ele escreveu dois tratados: Sobre a Unidade da Igreja e Sobre os Caídos. a qual ele alegava ser uma punição mandada pelos deuses. A fim de tornar sua posição conhecida ao sínodo.D. e seriam restaurados à comunhão da igreja em seus leitos de morte ou quando provassem a verdadeira natureza do arrependimento em outra perseguição. 72. e mais tarde foi fortalecido por uma aliança com os novacianos de Roma – este foi o fim da controvérsia. Dois outros problemas deram ocasião para a melhor produção teológica de Cipriano: a praga que desenvolveu-se em 250 A. agora perdida. bem como ao restante da Igreja. É suficiente dizer aqui que a posição de Cipriano com relação aos caídos era a seguinte: aqueles que se recusavam a cumprir a penitência. um pagão chamado Demetrianus culpou os cristãos pela epidemia. Ep. e Ep.666 ao saber da decisão dos bispos africanos decidiu intervir e escreveu uma epístola. na qual o Bispo Firmiliano de Cesaréia apoia a posição de Cipriano. Cipriano respondeu em um breve mas penetrante tratado A Demetrianus.. e mais tarde ele ganhou o apoio de dois sínodos de bispos africanos sucessivos. com respeito ao cisma. e os hereges convertidos não eram rebatizados. O costume com relação a este assunto diferia de acordo com as várias regiões do Império: no Norte da África e na Ásia Menor o costume era rebatizar aqueles que receberam o rito das mãos hereges. que já tinha entrado em conflito com Cipriano em outros assuntos. e portanto se deveriam rebatizar os hereges convertidos. e a controvérsia com relação ao batismo. mesmo em seus leitos de morte. o clero caído deveria ser deposto. Cipriano recomendou que seus seguidores fossem excomungados. aqueles que compraram certificados. o Concílio seguiu as sugestões do bispo de Cartago e – embora o cisma continuasse por algum tempo. 74. Estes dois tratados são fundamentais para um entendimento da eclesiologia de Cipriano. finalmente. Mas ele também escreveu aos fiéis tentando ajudá-los a enfrentar apropriadamente a morte – Sobre a Mortalidade – e a praticar as obras de caridade que a situação requeria – Sobre Obras e Esmolas. Por outro lado. Em ambas as questões. o bispo de Roma. na qual o Papa Estevão é comunicado da decisão do sínodo africano.665 Estevão. Esta diversidade era um motivo de preocupação para algumas pessoas que consultaram Cipriano. O bispo de Cartago declarou-se então em favor do costume africano de rebatizar os hereges convertidos. na qual ele solicitava que os bispos africanos a seguissem o costume romano e aceitassem a validade do batismo de 665 O curso da controvérsia pode ser seguido através das Epístolas de Cipriano. 75. não deveriam ser perdoados. enquanto que em Roma este batismo anterior era considerado válido. que mostra a reação de Cipriano a atitude de Estevão. especialmente a Ep.184 por uns sessenta bispos. . . Portanto. somente aqueles que estavam dentro da Igreja podem ser salvos. Cipriano vê a Igreja como uma arca de salvação indispensável. mas do Anticristo. Philo. nem o furacão desarraiga a árvore que está fundada em uma raiz sólida. nenhum deles usou o tempo para desenvolver uma doutrina sobre a Igreja. Transactions and Proceedings of the Amer.185 hereges.”669 e “não pode mais ter Deus como seu Pai. eccl. Assoc. As luzes de palha são agitadas pela tempestade. Scatt. A controvérsia que resultou foi prolongada. 6 (ANF. “Die hermeneutische Struktur des Kirchengedankens bei Cyprian”. e Estevão até mesmo ameaçou Cipriano com a quebra dos elos de comunhão com a Igreja Africana. 67. ele deu forma a uma doutrina da Igreja que seria muito importante para desenvolvimentos posteriores. IV. vers. Este foi o fim da controvérsia. eccl. mas através de suas controvérsias e dos tratados resultantes. e um anos mais tarde sua contraparte cartagiana ofereceu sua vida como mártir. 68. “Interpretazione di Cipriano al cap. 73. 6. quem não tem a Igreja por sua mãe”. 668 De unit. “Ecclesia Mater”. o que podemos dizer. então. ou perdão de pecados. ou direção do Espírito Santo. e de modo algum participam nela. Reivindicar que seu batismo é válido seria reconhecer que seu grupo é eclesiasticamente válido. 18 (1940). e esta doutrina é sua principal contribuição para a história do pensamento cristão. 669 Ep. não são obra de Cristo. incluindo seu batismo. J. Cp. ZschrKgesch. O próprio Cipriano não tentou fazê-lo de modo sistemático. 5:423). 380-387.21 (ANF. G. e mesmo Clemente e Orígenes pensassem que a Igreja era de grande importância no plano da salvação. não há salvação dentro de sua comunidade. Plumpe. é preciso afirmar que todas as ações dos hereges e cismáticos. Ep. 68 (1957). ninguém que não estivesse dentro da arca poderia ser salvo. sobre as pessoas boas encontradas entre os cismáticos? Tais pessoas não existem. 12.671 Mas. as árvores fracas são derrubadas pelo ataque do 666 Cp. agora também. C. 48-68. Se estes não são a Igreja. pois ninguém pense que o bem pode afastar-se da Igreja.667 Embora Irineu e Tertuliano se opusessem aos hereges enfatizando a importância da Igreja e da sucessão apostólica. e no início do quarto século era costume na África aceitar o batismo de hereges. embora seja impossível saber quando a mudança ocorreu. O vento não carrega o trigo. 70 (1939). “Não há salvação fora da Igreja. mas de certo modo a Igreja Romana continuou exercendo sua influência. ou verdadeiro batismo. 535-555. Mas o bispo de Roma morreu antes de poder cumprir sua ameaça. Cp. 670 Esta é a razão pela qual Cipriano adota uma atitude inflexível contra o batismo que é recebido de mãos hereges e cismáticas. della Cantica”. é porque estas controvérsias são o contexto dentro do qual ele desenvolveu sua doutrina da Igreja. 670 De unit. 5:384). 668 Assim como no tempo de Noé. Se dediquei um tempo maior para resumir as controvérsias de Cipriano com os cismáticos e com Roma. Günter Klein. ou verdadeira eucaristia. 667 . Nicotra. do qual existem dois textos.673 O bispo está na Igreja e a Igreja no bispo. 5 (ANF. Os eruditos ainda debatem se ambos os textos são de Cipriano e. Cyprian: a correction”. se forem.672 Como pode esta Igreja. “Saint Cyprien. Cp. De Lapsis and De Ecclesia Catholicae Unitate: Text and Tanslation (Oxford: Clarendon. Le Moyne. nova série. Cipriano exalta a primazia de Pedro dentre os apóstolos.674 Por isso. 244-248. 9 (ANF. e sua autoridade. RevBénéd. Embora Cipriano afirme que a verdade é uma das características essenciais da Igreja. 674 De unit. Walker. De unit. sua oposição aos cismáticos o leva a enfatizar a unidade. a Igreja de Roma e seu bispo têm uma certa prioridade entre as igrejas 671 Ep. mas antes ao fato de que em cada bispo a totalidade do episcopado está representada. fora da qual não há salvação. qual é o mais antigo. e onde não há unidade não há amor. Mas G. Cyprian (Londres: Lutterworth Press. JTS. e também a importância da Igreja Romana para a Igreja universal. e isto foi feito precisamente a fim de torná-lo o princípio da unidade. 672 . 4. A unidade da Igreja está no episcopado. esta é a Igreja da verdade e da unidade. Os bispos são os sucessores dos apóstolos. eccl. mas isto não é devido a uma hierarquia de uma natureza tal que todos os bispos estão sujeitos a um único “bispo dos bispos”. Além disso. a qual se origina desta sucessão. mas ele foi o primeiro a receber esta autoridade. enquanto que o texto mais longo não. O texto mais curto afirma a primazia de Roma. e onde o bispo não está. “In solidum and St. 6 (1955). Isto pode ser entendido no sentido de que cada bispo sustenta uma parte do episcopado. é a mesma que Cristo concedeu aos apóstolos. S. eccl. cujus a singulis in solidum pars tenetur” (PL. 1971). 675 De unit. Os outros apóstolos tinham a mesma honra e autoridade que Pedro. 33. pois o fundamento de toda verdade é o amor. e que o texto mais curto é o original. M. Este conceito de bispos reunidos em federação é importante para uma compreensão da posição de Cipriano com relação diocese romana. ser definida e reconhecida? De acordo com Cipriano. Bévenot. M. The Churchmanship of St. 288-289. eccl. V)” RScRel. Por um lado. 70. De acordo com P. e as repetidas ordens do Senhor a Pedro – “apascenta minhas ovelhas” – mostra que Pedro é a fonte da unidade apostólica. 5:423). O episcopado é único. “Saint Cyprien est-il bien l’auteur de la rédaction brève di ‘De unitate’ chapitre 4?”.675 Por esta razão. 35 (1948). 5:424). cada parte do qual é mantido por cada um para o todo”. A confissão de Pedro no caminho para Cesaréia. Nenhum bispo tem o direito de dar ordens a outros bispos. 673 Ep. cada bispo deve governar sua diocese independentemente de uma monarquia monolítica – e Cipriano mostra um alto grau de tolerância e flexibilidade com relação as várias práticas e costumes. Existe um problema textual concernente a este capítulo. 1958) crê que ambos os textos são de Cipriano. 4:516). ele não vê a verdade sem a unidade. não existe Igreja.186 vendaval. “O episcopado é único. Mas também pode ser entendido como dizendo que a autoridade episcopal é indivisível. Schepens. e porém cada bispo participa nela. 63 (1953). Episcopatus unus est cuius a singulis pars in solidum tenetur (De unitate Ecclesiae. embora a unidade do episcopado seja tal que os bispos deveriam consultar uns aos outros em assuntos de importância. De acordo com Maurice Bévenot. bem como por sua presente importância. Em Latim temos: “Episcopatus unus est. 70-105. Existe uma conjectura comovente contra o texto mais curto em J. 679 Ver P. 677 . do qual todos os bispos participam como se fosse uma propriedade comum. embora ele também deva escutar as recomendações fraternais de outros bispos. que é o único que tem o poder de designar-nos no governo de Sua Igreja. que tentava impor costumes romanos na África: Pois nenhum de nós coloca-se como um bispo de bispos.678 Portanto. “Episcopat et union à Rome selon saint Cyprien”. e de julgar-nos em nossa conduta nela. Carth. À parte dela não há batismo. Borgmeyer. Cipriano se recusa a conceder ao bispo de Roma qualquer jurisdição em assuntos internos de sua diocese. mas é antes uma parte essencial da verdade cristã. nem arrogantemente assume algo. 328-339. 1933). quando Paulo. de modo que onde não existe unidade também não existe verdade. 337-369. e deva obedecer as decisões de um concílio. O melhor estudo sobre este assunto está em Bernhard Poschmann. esta unidade não 676 Ep. Quando o Papa Estevão tentou intervir na decisão da Igreja Africana. 5:377).679 É nas decisões de um desses concílios que as seguintes palavras podem ser encontradas. 680 Conc. Cipriano os chamava para um concílio. nem por terror tirânico alguém força seu colega à necessidade de obediência. embora antes da dos outros apóstolos. Cipriano pensa em termos de um episcopado federado. pois sempre que era necessário tomar uma decisão que poderia afetar seus colegas.187 cristãs. RScRel. “The Procedure of St Cyprian’s Synods”.14 (ANF. 52 (1964). 4 (1983). visto que cada bispo. disputou com ele sobre a circuncisão.3 (ANF. Mas vamos todos esperar o julgamento de nosso Senhor Jesus Cristo. e sobre quem Ele edificou Sua Igreja. R. 71. À parte desta unidade não há salvação. então. a resposta de Cipriano foi clara: Pois nem Pedro. 5:565). claramente dirigidas contra o bispo de Roma. e não pode ser julgado por outro mais do que ele mesmo pode julgar um outro. Amidon. Menoustier. proemiun (ANF.680 Em resumo. Ecclesia principalis: Ein kritischer Beitrag zur Frage des Primats bei Cyprian (Breslau: O. no qual cada bispo tem uma certa autonomia.676 Por outro lado. como dizer que ele defendeu a primazia e que ele devia ser obedecido pelos novatos e por aqueles que vieram mais tarde. 5:344). sub Cypriano VII. tem seu próprio direito de julgamento. assim a prioridade de Roma não lhe concede qualquer autoridade sobre as outras igrejas. Esta unidade não é algo que deve ser adicionado à verdade. de acordo com a permissão de sua liberdade e poder. 678 Ep. ou eucaristia. Contudo. VigCh. reivindica insolenemente algo para si. 54.677 Exatamente como a autoridade de Pedro. A Igreja Romana é a “igreja líder de onde a unidade sacerdotal toma sua fonte”. a unidade da Igreja está em seu episcopado. mais tarde. a quem o Senhor escolheu primeiro. ou martírio verdadeiros. Ver também: A. não era superior. Seu próprio método de governo entre as Igrejas Africanas mostra seu entendimento sobre a autonomia episcopal. mas na fé. Junto a estes assuntos estão outros. Não estudamos todos os teólogos do período. tais como a restauração dos caídos e a validade do batismo de hereges. Mas o que foi dito deverá ser suficiente para mostrar que a teologia do Ocidente está inclinada a interesses práticos. O tema mais abstrato que é discutido no Ocidente é a doutrina da Trindade – e aqui muito pouco é dito que não seja uma repetição do que já encontramos em Tertuliano. amor e comunhão comum de todos os bispos entre si. a qual se tornará comum no Ocidente até a época de Santo Agostinho. Estas preocupações práticas são principalmente a ocasião para o surgimento de uma doutrina sobre a Igreja.188 consiste em estar submisso a um “bispo dos bispos”. nem discutimos o pensamento total daqueles que estudamos. Assim encerramos nossa rápida olhadela na teologia ocidental no terceiro século. . Aqueles que não o eram. existiam origenistas famosos como Gregório de Neocesareia – o Fazedor de milagres – e Luciano de Antioquia. onde seus discípulos se estabeleceram. e todavia eram importantes. e mais tarde se tornou bispo de Cesareia. eram os origenistas que se opunham a ela. Em Alexandria. E quando surgia uma teologia totalmente independente. Uma das características da teologia Oriental durante o terceiro século era precisamente esta predominância de Orígenes no cenário teológico. que havia estudado sob Pierio em Alexandria. e alguns aspectos de sua teologia de tornarem-se amplamente difundidos. e que ele passou adiante continuou não apenas em Alexandria. que parece ser totalmente independente do Origenismo – Paulo de Samosata – e então. antes do final deste capítulo. Paulo de Samosata Paulo de Samosata foi eleito bispo de Antioquia em aproximadamente 260 A. a tradição de Panteno. e as repetidas condenações a que sua teologia esteve sujeita.189 X. mas também em Cesareia e em outras regiões do Oriente. Após a morte de Orígenes. e. na verdade. Panfílo. várias facções dentro do Origenismo. o Grande. como foi o caso de Paulo de Samosata. Em outras regiões do Império. Em graus bastante variados. As principais escolas teológicas eram. a tradição teológica à qual ele pertencia.D. Suas obras teriam conseqüências enormes. devemos fazer uma pausa a fim de discutir primeiro o único teólogo importante deste período. Teognosto e Pierio. Contudo. antes de expor as várias tendências que apareceram dentro do Origenismo durante o terceiro século. Clemente e Orígenes continuou em teólogos como Heraclas e Dionísio. Ele também tinha o título de ducenarius (capitão de 200 soldados). e finalmente obtinham sucesso em condená-la. a oposição ao Origenismo – representada em Metodio de Olimpo. eles serviram para continuar uma tradição que aparecerá novamente no primeiro plano no início do quarto século. estavam em completa oposição a ele. A TEOLOGIA ORIENTAL APÓS ORÍGENES A marca de Orígenes nunca foi apagada da teologia Oriental. e esta foi uma das principais razões porque Eusébio de Cesareia – um outro origenista que por sua vez foi discípulo de Panfílo – foi capaz de escrever sua famosa e muito valiosa História Eclesiástica. Os mais distintos teólogos eram seus seguidores. teremos oportunidade de nos referirmos a elas. Em Cesareia. foram incapazes de impedir suas obras de serem lidas. Embora restem apensas fragmentos das obras desses teólogos alexandrinos. que o fez o mais alto . o maior dos teólogos gregos continuou mostrando sua influência por séculos. conservou e ampliou a Biblioteca de Orígenes. 682 Estas acusações eram acompanhadas da acusação de ser um herege. fragm. W. Além disso. “Paul of Samosata: procurator ducenarius”. 26 (Brady. nem é o Verbo ou a Sabedoria de Deus. Paul. que afirmava que o Pai.681 Logo surgiram protestos entre os cristãos em Antioquia a respeito da conduta de seu bispo. O próprio Cristianismo. 264-273. após o momento em que Cristo foi gerado no ventre de Maria pelo Espírito Santo. não teria sido suficiente para condenar Paulo como um herege. Contudo. . mas ao Filho. pp. Isto era freqüentemente usado por outros teólogos a fim de distinguir entre o Verbo antes da encarnação e o Filho. e até mesmo a tendência religiosa geral de Palmira mostrava uma marcante evolução para o monoteísmo. que era o Verbo encarnado. Norris. Foi também dito que ele tinha um grupo de mulheres ao seu redor onde quer que ele fosse.190 funcionário público naquela região da Síria. JTS. 37 (Brady. Paulo não segue o caminho do Modalismo. p. mesmo às custas da distinção entre o Pai. contudo. Pelo contrário. e que ele usava sua influência sobre ela para oprimir aqueles elementos na igreja que estava em desacordo com suas políticas e doutrinas. 684 Assim.684 Esta distinção entre o Verbo e o Filho. Tudo isso levou Paulo a enfatizar a unidade de Deus. 50-70. A Cristologia de Paulo não pode ser chamada de “adopcionista” no sentido estrito. 682 Ver Gustave Bardy. Ver. 683 Cp. em sua polêmica contra os pagãos. 443-448. nova série. 1929). O principal interesse da teologia de Paulo era o afirmar o monoteísmo cristão. Parece que alguns reclamaram que ele permitia a estas mulheres cantarem na igreja. Paul. F. 685 Fragm. o Filho existe somente depois da encarnação. p. propondo assim a teoria que tem sido chamada – muito incorretamente – Monarquianismo Dinâmico. insistira na existência de apenas um Deus. Maria não deu à luz ao Verbo. 683 O Filho não é Deus. o Filho e o Espírito Santo eram três modos nos quais Deus aparecia. Bardy. pp. Geralmente é dito que ele era um funcionário público sob a Rainha Zenobia de Palmira. 56). a acusação mais impressionante. se verdadeira. Ele foi acusado de abusar de seu poder e de ser ostentoso. Parece que Paulo combinava algumas tendências monarquianistas com outras adopcionistas. ele tentava preservar o monoteísmo estabelecendo uma diferença marcante entre o Pai e o Filho. Quanto ao Espírito Santo. Paul. de tal modo que apenas o Pai é Deus. contudo. 63). De qualquer modo. o Filho e o Espírito Santo. Paul de Samosate: Etude historique (Louvain: Spicilegium Sacrum Lovaniense. 35 (1984). é que ele não permitia que fossem cantadas canções a Cristo. é impossível reconstruir o pensamento de Paulo com base nos fragmentos que permaneceram. pois a concepção pelo Espírito Santo e o nascimento virginal – que ele afirma685 . Onde Paulo abriu-se ao ataque foi em negar que o Verbo era nada mais do que a razão não falada e imanente de Deus. Os judeus eram uma forte minoria em Antioquia.implica que 681 Este não é o entendimento tradicional de sua vida. visto que a filiação de Jesus Cristo não é essencial – não é uma questão do Filho ou Verbo eterno tornando-se carne – mas consiste antes em um “propósito” ou “predestinação” de Deus A Sabedoria ou Verbo de Deus habitou em Jesus. 689 Panfilo.1-2 687 . ao contrário. o subordinacionismo salvaguarda a unidade de Deus transformando o Filho – e o Espírito Santo. e até mesmo com a de outros teólogos orientais. 5. para distinguí-la do Monarquianismo Modalista. p. não importa quão diferente do Pai. desde o momento de seu nascimento. Jesus Cristo é Deus. a teologia de Paulo tinha que colidir com a dos origenistas. Mas. Em suas expressões extremas. pp. mas antes é seu poder ou δυναµις.689 Por outro lado.28. era o Filho de Deus. “como em um templo”. Paulo de Samosata. ele é um “simples homem”. para Paulo.688 Como este Verbo ou Sabedoria de modo algum subsiste próximo ao Pai. quando explicitamente discutido – em um ser que é menor do que o Pai. Paulo salvaguarda essa unidade rejeitando a idéia de que qualquer tipo de ser superior. a doutrina de Paulo de Samosata deveria ser diferenciada da tendência subordinacionista que já encontramos em Tertuliano. pelo menos em dois pontos: em sua doutrina sobre a Divindade.30. o Verbo é identificado com o Pai. 466): “Em resumo. e por esta razão esta doutrina também é chamada de “Patripassianismo”. e em sua Cristologia. Paulo concebe somente uma união moral entre a Sabedoria e Jesus. HE 5. Eusébio. 57) Este modo de falar da humanidade de Cristo como um “templo” seria característico da Cristologia antioquiense por algum anos. Esta é a conclusão de Bardy (Paul. e como também ele habitou em Moisés e nos profetas. de modo que a divindade que existia em Jesus Cristo é o próprio Pai.687 é deste modo que o Verbo habitou em Jesus. encarnou-se em Jesus. Para os modalistas. mas que é distinto dele e com uma subsistência relativamente independente. esta doutrina é normalmente chamada de Monarquianismo Dinâmico. e especialmente sua negação da união real deste Verbo com a humanidade em Jesus Cristo. Provavelmente este é o contexto no qual ele usava o termo οµοουσιος – consubstancial – que seus oponentes houveram por bem condenar. mas antes é “de baixo”. No último. Apol. somente poderiam escandalizar a maioria dos líderes da Igreja e até mesmo 686 Eusébio. Jesus não é de modo algum divino. Mas existe uma tendência adopcionista nesta doutrina. Sua negação da existência do Verbo como uma hypostasis ou pessoa junto com o Pai. a presença de Deus em Jesus é apenas quantitativamente diferente do que foi ou pode ser em outros. afirma que Deus estava em Cristo apenas no sentido de que nele habitava o poder ou a Sabedoria de Deus. 54. HE 7.” 688 Fragm. como este Verbo não é mais do que a razão ou propósito de Deus. 25 e 27 (Brady.191 Jesus.11. Paul. Assim.686 A união entre Jesus e o Verbo é simplesmente uma união moral. Hipólito e até mesmo em Orígenes. H. Com esta promessa. 270-290. não resolveu o problema. 48 (1979). no qual o origenista Malquion mostrou os pontos fracos na teologia do bispo antioquiano. e a única razão para chamá-lo “de Olimpo” é que uma tradição. Quando em 325 A. depois de derrotar Zenobia e consultar os bispos da Itália. aplicou a decisão do concílio.. C. mas ele ainda prometeu modificar sua posição e ensinar o que naquela altura se tornara a doutrina tradicional da Igreja. os bispos foram para casa. pois tornou-se necessário convocar um outro concílio quando foi recebida a palavra de que Paulo ainda estava ensinando as doutrinas que ele prometera abandonar. Brennecke. “Zum Prozess gegen Paul von Samosata: Die Frage nach der Verurteilung des Homousios”. isto marcou.192 muitos dos leigos em Antioquia. Parece que Paulo de Samosata usava este termo de forma para negar que o Verbo tinha uma subsistência de si próprio. o Concílio de Nicéia usou o mesmo termo – embora em um sentido diferente – muitos suspeitaram que o grande concílio estava retornando à antiga doutrina de Paulo de Samosata. Sample. “The Christology of the Coucil of Antioch (268 CE) Reconsidered”. quando o Imperador Aureliano.D. e após discutir outros assuntos. estas mesmas vozes ainda denunciavam a influência do grande mestre alexandrino. Muito pouco é conhecido sobre a vida de Metodio. e manteve suas funções episcopais e civis até o ano de 272. que é menos duvidosa do que outras. Paulo se recusou aceitar a deposição. afirma que ele foi bispo 690 Ver R. A defesa do último foi tal que o concilio não pode determinar claramente a natureza de seu erro. Este segundo concílio de Antioquia tem uma certa importância para a história do pensamento cristão. Os cristãos desta cidade estavam preocupados com a atitude e dos ensinos de seu bispo.690 Metodio de Olimpo Embora a condenação e deposição de Paulo de Samosata inegavelmente tivessem implicações políticas. e que foi atendido por um grupo de famosos origenistas. Este concílio o depôs após longo debate. Em Metodio de Olimpo temos um excelente exemplo desta afirmação. contudo. CH. e o resultado foi um cisma. o Bispo Heleno de Tarso convocou um concílio que reuniuse em Antioquia em 264 A. Logo os bispos vizinhos começaram a receber reclamações. Isto. Mas mesmo então. não apenas com relação à conduta. 75 (1984). mas também a ortodoxia do bispo de Antioquia. L. o fim do último sistema teológico de importância que era independente da influência origenista – A partir deste ponto – e durante o terceiro e quarto séculos – embora existissem repetidas vozes de protesto contra Orígenes e seus seguidores.D. na teologia Oriental. ZntW. . Como era de se esperar. eles discordaram de Paulo de Samosata. Confrontado pelas circunstâncias. pois foi aqui que a doutrina de que o Verbo é “consubstancial” (οµοουσιος) com o Pai foi condenada. com o apoio de Zenobia. 18-26. pois o historiador Eusébio. 240-250. e uma interpretação da história da salvação em termos de “recapitulação”. . É dito que ele morreu como um mártir em 311 A. e da Trindade em termos de subordinacionismo. Patterson. “não podemos aceitar o pecado mortífero daqueles que afirmam que Deus é Onipotente e Criador por causa das coisas que ele governa e cria. a preexistência das almas. sendo um fervoroso admirador de Orígenes. a natureza de Deus como Criador não pode depender da criação. Metodio favorece uma interpretação tipológica do Velho Testamento. muitos de seus escritos o apresentam como um oponente do grande alexandrino. a perfeição divina. G.”691 e como este é o fundamento da doutrina de Orígenes. será suficiente resumir seu argumento contra a doutrina da eternidade do mundo. Mas a influência de Orígenes ainda pode ser claramente vista na forma pela qual.193 desta cidade. O que é inquestionável é que ele era grandemente inclinado ao ascetismo. o próprio Metodio é arrebatado por outras interpretações que não são menos alegórica. Como eles fizeram antes dele. nem ele pode aceitar suas opiniões com relação à 691 Fragm. Bib. embora sem negar a eternidade do Filho. a própria criação deve ser eterna. Concluindo.. por conseqüência. escatologia espiritualista e exegese alegórica. 103: 1144). Assim. Deus sendo eternamente Criador. e isto também pode ser visto no modo pelo qual ele faz uso da razão ao refutar o racionalismo de Orígenes. Papias e Irineu. como pode ser visto em seu diálogo Simpósio. e que ele mantinha o celibato em alta estima. mesmo opondo-se a Orígenes. Ele ataca todas estas doutrinas do ponto de vista que é característico daquela tradição teológica que já encontramos em Melito. A fim de mostrar o modo pelo qual Metodio refuta a doutrina de Orígenes. Provavelmente esta oposição em si é uma das razões porque tão pouco é conhecido de sua vida. “The Creation of the World in Methodius’ Symposium”. ou do paralelismo entre a obra de Adão e a de Cristo. Metodio aponta que a dependência constitui uma imperfeição. 9 (1966).D. ele concorda com Orígenes ao fazer uso da filosofia de Platão – cujos diálogos ele tenta imitar – assim como falando de Deus como um platonista. a única de suas obras cujo texto grego foi totalmente preservado. enquanto atacava a exegese alegórica do grande alexandrino. 235 (PG. embora esta afirmação possa também ser questionada. Portanto. como este pode ser encontrado em um fragmento que foi preservado por Fócio. Orígenes afirma que. de modo que o ser perfeito deve ser totalmente independente. Metodio mostra que ele não está totalmente livre de sua influência. Ver L. De qualquer modo. Metodio se opõe a Orígenes em quatro considerações: a eternidade do mundo. pois isto negaria a independência divina e. Embora Metodio admirasse e seguisse Orígenes por algum tempo. de Fócio. con. uma escatologia quiliasta. Como foi dito acima. SP. achou conveniente não incluir Metodio em sua História Eclesiástica. (PG. a teoria dos sacramentos. . estes dados são mais biográficos. mas também no sentido de que as controvérsias do quarto século serviram para selecionar aqueles materiais do terceiro século que foram citados. 103: 1148).194 eternidade do mundo. Seu 692 Ibid. ele [o Verbo] é o Começo das outras coisas. antropologia. naquilo que se refere ao problema que ocupará o centro do palco durante o quarto século. Mas não devemos esquecer que. mas também em exegese bíblica. e especialmente sobre aquelas que se referem ao relacionamento entre o Pai e o Filho. existe uma distinção real entre o Pai. embora sem negar a eternidade das três pessoas. somos forçados a focar nossa atenção nas questões trinitarianas. Portanto. discutiremos brevemente o pensamento de três dos mais importantes origenistas da época: Gregório de Neocesareia. dando assim aos historiadores posteriores uma visão parcial das preocupações teológicas durante o período que vai de Orígenes à primeira década do quarto século. após este Começo sem começo que é o Pai. como para Orígenes. Gregório nasceu em uma ilustre família pagã da Neocesareia. recorde abundantes dados com relação a alguns dos principais origenistas do terceiro século e do começo do quarto. A fim de ilustrar o curso da teologia após a morte de Orígenes. ao estudarmos a teologia origenista durante o terceiro século. existem referências e até mesmo citações de origenistas do terceiro século em escritos posteriores. o ensino de Metodio é semelhante ao de Orígenes. o Filho e o Espírito Santo. Dionísio de Alexandria e Luciano de Antioquia. Por outro lado. embora menos preciso. Estas referências são muito valiosas para a história do pensamento cristão. precisamente porque estas referências são feitas depois que foi proposto o problema ariano – quer dizer. Embora Eusébio de Cesareia. Contudo.. e esta distinção é expressa em termos subordinacionistas. que pertencia a esta escola. e adicionam muito pouco ao nosso conhecimento sobre a principal corrente teológica da época. “E assim. e assim por diante. no Ponto. pois através delas podemos tentar reconstruir o desenvolvimento teológico que leva de Orígenes à crise ariana. quando a doutrina da Trintade ocupou o centro da discussão teológica – o testemunho destes escritores do quarto século não deve ser tomado como uma expressão equilibrada da posição de seus predecessores – não apenas no sentido que os fragmentos e outros dados que foram preservados podem ter sido distorcidos. pelo qual todas as coisas foram feitas.”692 Teologia Origenista Muito pouco é conhecido sobre o desenvolvimento do Origenismo imediatamente após a morte de seu fundador. por trás dos escassos vestígios que possuímos. a doutrina trinitariana. deve ter existido uma grande quantidade de atividade teológica. Para ele. não apenas no que se refere à Trindade. isto é. Mas não podemos esquecer que. e sendo feito manifesto pelo Filho. Existe uma Trindade perfeita. ou qualquer outra explicação que faria um menos divino que o outro. Fonte Santa. da qual ele finalmente tornou-se bispo. Mas muito mais interessante para nós é um credo que foi preservado na biografia de Gregório. Existe um Espírito Santo. 6:7. Imagem perfeita do Perfeito. exceto que certamente não é que um é invisível e o outro visível. e Imortal do Imortal. quando ele se tornou bispo de Neocesareia. que foi escrita por Gregório de Nissa. o Fazedor de milagres. mas após sua conversão e batismo foi chamado de Gregório. ou Líder. haviam naquela cidade dezessete cristãos.195 verdadeiro nome era Teodoro. Existe um Senhor. da Santificação. como se em algum período anterior fosse inexistente. Sabedoria compreensiva da constituição de todas as coisas. e que seus labores evangelísticos foram tais que quando ele morreu haviam apenas dezessete pagãos. e Eterno do Eterno. o Provedor. que está acima de tudo e em tudo. Único do Único. As palavras “a saber a homens” provavelmente são uma adição. não dividida nem afastada. a tal ponto que ele é conhecido como Gregório. E assim nem o Filho esteve sempre ausente ao Pai nem o Espírito ao Filho. em quem é manifesto Deus o Pai. que está através de tudo. ou que um é incorruptível e o outro corruptível. Pai do Filho unigênito. Verbo Eficiente.693 Este credo enfatiza a divindade eterna do Filho. ele compareceu ao primeiro concílio convocado contra Paulo de Samosata em Antioquia. e Poder formador de toda a criação. nem nada introduzido. verdadeiro Filho do verdadeiro Pai. Imagem e Semelhança da Divindade. Como bispo de Neocesareia. Por isso não há nada criado ou em servidão na Trindade. a mesma Trindade continua sempre. eternidade e soberania. Esta conversão ocorreu em Cesareia na Palestina. Deus de Deus. A obra mais extensa de Gregório que sobreviveu é sua Panegírico a Orígenes. em glória. a Causa da vida. ele retornou à sua cidade natal. e diz muito pouco sobre aquilo que o distingue do Pai. e Incorruptível do Incorruptível. Vida. Sabemos também que. mas sem variação e sem mudança. Invisível do Invisível. que é muito valioso para o estudo dos métodos de ensino de Orígenes. a saber a homens: Imagem do Filho. Santidade. tendo Sua subsistência de Deus. e Deus o Filho. . Existe um Deus. que é Sua Sabedoria. e em algum período posterior fosse introduzido. mas não existe dúvida de que ele reflete uma continuação de um dos dois aspectos da doutrina de 693 ANF. Depois de passar algum tempo nesta cidade aprendendo do grande teólogo os mistérios da fé. o Pai do Verbo vivo. Poder e Imagem Eterna subsistente: perfeito Progenitor do perfeito Gerado. através dos ensinamentos de Orígenes. Muitos milagres foram atribuídos a ele. É impossível saber os motivos que levaram à formulação deste credo. o qual ele ocupou até sua morte em 264 A.9. e de assim destruir todo tipo de Modalismo. Ele sucedeu Heraclas como bispo de Alexandria e diretor da Escola Catequética desta cidade. os quais escritores posteriores felizmente se sentiram inclinados a citar. Ver E. BLE. 7. ZschrKgesch. Praep. e meu Pai é o agricultor” – a fim de estabelecer a diferença entre o Pai e o Filho. Enquanto que o professor alexandrino afirmava a eternidade do Filho e ao mesmo tempo sua subordinação ao Pai. Mas em ambos os casos foi restaurado ao seu cargo episcopal. van Esbroeck. tão incorretamente como os outros. de “origenistas de esquerda”. o qual suprimia a distinção entre as três pessoas divinas. Assim. 240272. muito incorretamente. Estes são chamados. defrontado pela ameaça do Sabelianismo. “Dionys von Rom und Dionys von Alexandrie in den arianischen Streitigkeiten des 4ten Jahrhunderts”. Destes fragmentos. pois eles mostram o quanto um origenista. e assim enfatizava a distinção entre o Pai e o Filho de tal modo que escandalizava alguns de seu rebanho. Dionísio de Alexandria – conhecido como “o Grande” – foi um dos mais importantes seguidores de Orígenes. “Denys d’Alexandrie et Arius”. Dionísio afirmava que houve um tempo em que o Filho não existia. devemos discutir Dionísio de Alexandria e Luciano de Antioquia. Durante as perseguições de Décio e Valeriano ele foi forçado a exilar-se. foram perdidas. Gregório resgata o primeiro aspecto desta doutrina. 694 Os mais importantes são Eusébio. . ou entre um barco e a pessoa que o fez. Atanásio. que devem ter sido muitas. Boularand. preocupados com estas doutrinas de seu bispo. Alguns cristãos de Alexandria. L. e apenas uns poucos fragmentos foram preservados. e deixa o segundo de lado. 18-42. 93 (1982). 67 (1966). dizendo que seu relacionamento é similar ao que existe entre o agricultor e a videira. alguns origenistas enfatizavam os aspectos subordinacionistas da doutrina do mestre. Estes teólogos viam o subordinacionismo como um meio fácil de distinguir-se claramente entre o Pai e o Filho. De acordo com o registro de alguns escritores posteriores. os mais importantes são aqueles que se referem à sua correspondência com Dionísio de Roma. “Origenismo de direita”. Ele também citava as palavras do Senhor – “Eu sou a videira verdadeira. usava em sua pregação algumas frases e ilustrações com as quais ele procurava enfatizar a distinção entre o Pai e o Filho. “Nouveaux fragments armeniens de Denys d’Alexandrie”. Como exemplos destas preocupações. temendo os extremos do Sabelianismo. e que ele era de uma substância diferente da do Pai. Algumas destas frases e ilustrações pareciam implicar que o Filho era uma criatura. evang. mas ainda plenamente utilizada. Suas obras. 162-169. 50 (1984).196 Orígenes.D. Eles eram principalmente pessoas que temiam a ameaça do Sabelianismo. 7.694 Dionísio de Alexandria. OrCh. Abramowsky. inclinava-se para o “origenismo de esquerda”. De setentia Dionysii. 14. No outro pólo. Esta tendência de alguns seguidores de Orígenes tem sido chamada. HE. M.23-27. O bispo de Alexandria respondeu com uma Refutação e Apologia. Portanto. A mesma ambigüidade existia no termo “hypostasis”. e ele também escreveu uma carta ao último pedindolhe para esclarecer sua posição. este termo não deve ser entendido de tal modo que negue a existência de três que são distintos. Por outro lado. 115. e lhe pediram sua opinião. e os termos “ousia” e “hypostasis” ainda eram ambíguos. Esta confusão tornou-se séria porque tanto ousia quanto hypostasis poderiam ser traduzidas para o Latim como 695 Citado por James Franklin Bethune-Baker. mas alguns fragmentos foram preservados. como sua terminologia poderia sugerir a um cristão latino. mas também “face” ou “máscara”. falava de três “hypostases”.. Em resumo. e “pessoa” para se referir a cada um destes três. Londres: Methuen & Co. 1958). Quanto ao termo “consubstancial” – homoousios – ele estava disposto a aceitá-lo como seu colega romano explicara seu sentido. mas também as dificuldades propostas pelo fato de que o Leste e o Oeste usavam linguagens diferentes. An Introduction to the Early History of Christian Thought (reimpressão. mas ele ainda apontava que esta não era uma palavra encontrada nas Escrituras.197 decidiram escrever ao bispo de Roma. era natural traduzir “persona” por “prósopon”. uma dessas ilustrações era que de uma luz que é iluminada por outra. ele não estava necessariamente estabelecendo uma distinção marcante entre as três pessoas da Trindade. em quatro livros. e através deles é possível esboçar sua resposta. De qualquer modo. . Na tentativa de cruzar o obstáculo da linguagem. Dionísio de Roma convocou um sínodo que condenou as opiniões que pareciam ser sustentadas por Dionísio de Alexandria. Esta obra contém um bom resumo da correspondência entre os dois Dionísios: pp. Dionísio concluiu que “nós expandimos a Mônade indivisível em Triade. mas ainda partilham de uma natureza comum. Filho e Espírito Santo. Assim por exemplo. de modo que as luzes resultantes são distintas. a terminologia no Leste era ainda muito mais oscilante do que no Oeste. os cristãos orientais tendiam a ver na teologia Ocidental uma inclinação Modalista inaceitável. O primeiro podia significar a subsistência de uma coisa particular. cujo nome também era Dionísio.”695 Esta correspondência entre os dois bispos mostra não apenas o “origenismo de esquerda” que a ameaça do Sabelianismo podia produzir em um líder da Igreja. Ele começa por protestar que seus acusadores tomavam suas palavras fora de contexto. pois é sempre necessário afirmar a tripla natureza de Deus. p. Por isso. No Oeste. quando um teólogo oriental. 113-118. pois ele também usava outras frases e ilustrações que teriam servido para mostrar que ele não pretendia tornar o Filho em uma mera criatura. bem como a substância comum da qual vários seres individuais participavam. tal como Dionísio de Alexandria. e inversamente concentramos a Tríade sem diminuição na Mônade. era comum usar o termo “substância” a fim de se referir à divindade comum do Pai. que significa não apenas “pessoa”. desde o tempo de Tertuliano. Esta obra foi perdida. ver Bardy. e que foi de fato uma forma extremada do “Origenismo de esquerda”. Luciano se opunha à interpretação alegórica dos alexandrinos. pp. Portanto. que já podiam ser vistas nas correspondências entre os bispos de Alexandria e Roma. 698 O argumento para dois Lucianos é sucintamente expresso por F. Luciano de Antioquia. Hinrichs. citado por Teodoreto. G. pois os dados que parecem serem aplicados a ele são contraditórios. 696 Existiu também um certo Luciano que dirigiu uma escola em Antioquia. fundou uma escola nesta cidade que logo se tornaria rival da de Alexandria. e que. É impossível reconstruir o curso de sua vida. o argumento para a existência de dois Lucianos perde muito de sua força. 69. e ele implantou em Antioquia um estudo das Escrituras de acordo com os métodos históricos e gramaticais.und Dogmengeschichte (Leipzig: J. quando após longas e amargas controvérsias. embora isto tenha tornado a tarefa teológica mais difícil. A interpretação tradicional de Ario e suas doutrinas como sendo provenientes de Paulo de Samosata. Contudo. era informado que um colega oriental estava falando de três “hypostases”. Gregg e D. Embora pareça que ele foi um origenista em todos os outros sentidos. Estas dificuldades. 1924). seriam um obstáculo na comunicação entre o Leste e o Oeste até perto do fim do quarto século. Paul. e até mesmo os grandes mestres alexandrinos do quarto século. Epifânio. Este método tornava o texto sagrado muito mais difícil de se manipular para vantagem de alguém.697 Há algum debate entre os eruditos quanto a se estes dois são o mesmo. Por outro lado.198 substantia. os mais recentes estudos sobre Ario e seus ensinos argumentam convincentemente por uma interpretação diferente. Loots. como Dionísio de Roma. 697 . na qual ele tinha como discípulos aqueles que mais tarde foram os principais líderes do arianismo – que chamavam-se “Colucianistas”. HE. é necessário dizer uma palavra sobre um origenista cuja obra teve enormes conseqüências: Luciano de Antioquia. Pan. foi mantido fora da comunhão da Igreja durante o governo de três bispos sucessivos. C. Finalmente. Mas. e transmitidas a ele por meio de Luciano. foram forçados a abandonar a exegese 696 Alexander de Alexandria. A reinterpretação de Ario a qual me referi é a de R. Early Arianism: A View of Salvation (Filadélfia: Fortress. não de Paulo. ele estava pronto a interpretar tal afirmação em termos triteístas. por esta razão. e portanto.6. 1981). foi também uma grande vantagem. defrontados pelas heresias de sua época.4. 375-385. mas de Orígenes. foi desafiada por aqueles que sustentam que o Arianismo derivou-se. quando um teólogo ocidental. Paulus von Samosata: Eine Untersuchung zur altkirchlichen Literatur. E. Existiu um certo Luciano em Atioquia que foi um seguidor de Paulo de Samosata. Groh.36. que me induziu a fazer revisões completamente radicais nos capítulos que seguem. o mestre dos arianos.698 Está em jogo a maneira pela qual o Arianismo – o qual discutiremos no próximo capítulo – deve ser interpretado. ou pelo menos em termos de um subordinacionismo intolerável. as ambigüidades dos termos básicos foram esclarecidas. 1. e de qualquer modo provavelmente foi interpolado (Philostorgius. Beauchesne et ses fils. Leôncio de Antioquia e Astério. foram seus discípulos. e Atanásio.700 Quando. 699 Brady. Cp. e na qual a principal preocupação parece ser pela clareza de expressão. Mas mesmo se é um testemunho autêntico da teologia de Luciano. Este método exegético histórico e gramátical.199 alegórica em favor de outro método de interpretação que era mais de caráter mais estrito e científico. 381-382. que aparece em Sócrates. Maris da Calcedônia.699 Contudo. Theognosis de Niceia. 700 . Ep. pp. HE 2. Gustave Bardy. todos os líderes do Arianismo eram antigos discípulos de Luciano. 119 e seguintes.10. parece já ter estado na raiz do texto grego da Bíblia que Luciano editou. o Sofista. Ario. de synodis 23. não é seguramente seu. 1936). da qual não temos registros dignos de confiança: sua doutrina da Trindade. HE 2. alguns anos depois de sua morte. não muda nosso entendimento geral desta teologia. O credo atribuído a ele. pp. a importância de Luciano para a história do pensamento cristão não está tanto em sua contribuição para o método exegético quanto em um aspecto de sua teologia. Paul. e eles chamavam-se a si mesmos de “Colucianistas”. Recherches sur saint Lucien d’Antioche et son école (Paris: G. a controvérsia ariana irrompeu. Eusébio de Nicomédia.14). que mais tarde tornou-se característico da Escola de Antioquia. Esta é uma das razões porque o quarto século é rico em figuras muito grandes: Atanásio. a proteção imperial tornou mais fácil aos poderosos unirem-se a igreja e procurarem manter e exercer seu poder dentro da comunidade da fé. J. portanto. Jerônimo. que os antigos cristãos não tinham igrejas. Alexandre.703 E a arquitetura agora encarregava-se da construção de igrejas capazes e dignas dos novos desenvolvimentos litúrgicos. pp. C. G. 29-86. poderia ser agora canalizada para outras atividades. 1900). até aquele tempo limitada a funerais e outras expressões menores.” RScRel. sobre a maneira pela qual a divindade de Jesus deveria ser interpretada. 1952). B. contudo. e Agostinho. 701 J. É isto que aconteceu com a controvérsia ariana. Gobillot. pp. Em primeiro lugar. 701 A arte cristã. 704 Isto não significa.704 Estas novas condições tiveram suas conseqüências negativas também. 1945). 53-59. Um dos resultados imediatos destas novas circunstâncias foi que o quarto século foi a época dos grandes “Pais” da igreja. Gregory Dix. Constantino transformou a Igreja perseguida na Igreja tolerada. 303-354. também implicou na possibilidade de condenação ou privilégio imperial a uma ou a outra posição teológica. começava agora a adotar os usos da corte imperial. 1928). Ario era um presbítero popular na Igreja de Alexandria que entrou em conflito com seu bispo. pois foi estabelecido um paralelismo entre Cristo e o Imperador. Ph. 1936). 11 (1921). L’art chrétien (Paris: H. 303-396. Laurens. agora que o martírio pelas mãos do Estado não era mais possível. 12-50. Em segundo lugar. “Les origines du monachisme chrétien et l’ancienne religion de l’Egypte. e o primeiro historiador do Cristianismo. e isto por sua vez deu às controvérsias teológicas uma dimensão política que elas não tinham anteriormente. The Shape of the Liturgy (Glasgow: Dacre Press. os Capadocianos. Davies. 168-213. progressivamente centralizada em Cristo como Senhor do céu e da terra. pois a energia que anteriormente foi dedicada ao treinamento para o martírio e à refutação de acusações pagãs. que permanecera relativamente simples. e assim o quarto século viu milhares de bandos eremitas indo para o deserto egípcio. 702 Cp. 703 Cp. M. a mesma proteção.702 A liturgia. entregaram-se ao martírio substituto do monasticismo. Karl Heussi. Mohr. 328-361. Besse. The Origin and Development of Early Christian Church Architecture (Londres: SCM Press. 10 (1920). Cp. A CONTROVÉRSIA ARIANA E O CONCÍLIO DE NICEIA O quarto século viu o começo de uma nova época na história da igreja. Ambrósio. na história do pensamento cristão. Les moines d’orient antérieurs au concile de Chaldédoine (Paris: Oudin. . logo começou uma conversão em massa que inevitavelmente depreciou a profunda convicção e a vida moral da igreja. 12 (1922). ou que a basílica foi uma criação da era de Constantino. pp. que deu aos cristãos a possibilidade de desenvolverem sua teologia a um ponto que anteriormente era impossível. 41-68.200 XI. Outros cristãos. Finalmente. e. e mais tarde – especialmente depois da fundação de Constantinopla – em uma Igreja protegida. Louis Bréhier. agora tornara-se uma arte triunfal. Eusébio de Cesaréia. Ursprung des Mönchtums (Tübingen: J. o ponto de partida do Arianismo é um monoteísmo absoluto. portanto. Pan. que não existiu sempre um Verbo em Deus. O Filho não pode existir sem um começo. Embora todas as coisas foram criadas por ele. 1: 202203. 6. que foi criado mais tarde. Para Ario.709 Uma outra interpretação vê Ario e seus seguidores como defendendo um conceito de salvação que eles viram ameaçado por Alexandre e seus auxiliadores. ele próprio foi feito pelo Pai. a principal preocupação de Ario era que o Salvador fosse tal que pudesse ser imitado. por sua vez. uma criatura. é dito que Ario pertencia à linha de sucessão daqueles origenistas que colaboraram na obtenção da condenação de Paulo de Samosata. em termos suscetíveis de imitação e repetição pelos crentes. “o modelo central Ariano foi o de uma criatura perfeita. p. Ario. 707 Atanásio. Text-Book of the History of Doctrines (Grand Rapids: Baker Books House. Contra Arr. torna este ponto mais convincente.201 Alexandre era um “origenista de direita” que sentia que a divindade do Verbo encarnado em Jesus deveria ser preservado a todo custo. e aquele outro Verbo que é “o primogênito de toda a criatura”. e não um Filho. e foi criado ou feito pelo Pai do nada.708 Portanto. ou um outro ser semelhante ao Pai. 1. é diferente do Filho.707 Isto não significa. o Filho não existia. 5. e de sua divindade fosse expressa. mas este Verbo ou razão de Deus. de modo que pudéssemos segui-lo e sermos igualmente adotados. pois qualquer dessas possibilidades ou negaria a unidade ou a natureza imaterial de Deus. De acordo com esta interpretação.710 Desta perspectiva. interpretava de modo completamente divergente.. orat. 711 Embora seja muito difícil aplicar esta interpretação ao Arianismo posterior. 69. e não Deus no sentido estrito da palavra. o Filho tem um começo. ou uma parte de sua substância. 1952). 711 Ibid. como a razão de Deus. 709 Ibid. de modo que o Filho não pode ser uma emanação do Pai.705 Por isso. Por um lado. Early Arianism. 706 Epifânio. e é portanto incorreto afirmar que Deus é eternamente Pai. De acordo com esta interpretação. e é. pois então Ele seria um “irmão” do Pai. Ario e seus “companheiros lucianistas” estavam preocupados que Jesus fosse verdadeiramente humano. uma razão imanente. quando alguém diz que o Filho é a Sabedoria ou o Verbo de Deus. não em termos de substância. 708 Ibid. parece que na essência do Arianismo primitivo está a mesma preocupação de salvaguardar a humanidade do Salvador que foi anteriormente 705 Reinhold Seeberg. 710 O estudo de Gregg e Groh. 24. mas antes em termos de vontade – isto é. isto está correto apenas com base na distinção entre o Verbo que sempre existiu. contudo. 2.706 Antes desta criação. cuja natureza permanecesse sempre humana e cuja posição estivesse sempre subordinada e dependente da vontade do Pai”. . era importante que o Filho o fosse por adoção. Assim. 8 (1982). Foi neste ponto que Alexandre e seus auxiliadores acharam o Arianismo inaceitável. preservada nos escritos de um dos mais fortes oponentes do Arianismo. HE 1. resume aqueles elementos nos ensinos de Ario que se tornaram o centro da controvérsia: O próprio Deus. Eu acho seu argumento não convincente. Kannengiesser. 713 Uma terceira sugestão quanto a origem do Arianismo é feita por A. Igual ou parecido a Ele mesmo não há ninguém. RelStRev. Grillmeier. De qualquer forma. não no sentido em que o entendimento de Ario sobre a Divindade fosse o mesmo de Paulo. E o chamamos de Gerado. Nós O louvamos como sem começo por causa Daquele que tem um começo. Christ in Christian Tradition (Nova Iorque: Sheed and Ward. veja J. Existem muitas provas de que Deus é invisível a todos os seres. em uma carta a Alexandre da Constantinopla preservada por Teodoreto. não. não o que Ario tinha a dizer sobre a Salvação e a obra do Salvador do Filho. Ele não tem nada peculiar a Deus em substância própria. Isto também explicaria porque desde os tempos mais antigos períodos o Arianismo foi interpretado como a continuação dos ensinos e preocupações de Paulo de Samosata. De acordo com Grillmeier. a doutrina da encarnação. é indescritível por todos os homens. e O promoveu como um Filho para Si mesmo por meio da adoção. é o ponto de partida do Arianismo. por causa Daquele que veio a ser no tempo. 3. Assim.202 manifestada por Paulo de Samosata. e agora encarnado em Jesus.712 Além disso. 456-475. portanto. 1965). 189-192. 44 (1983). “Arius and Arians”. contudo. Ele é invisível tanto às coisas que existem através do Filho. E O adoramos como eterno. de forma a desacreditá-los. Ario e seus seguidores escolheram a última opção. mas o que ele tinha a dizer sobre seu ser completa e eternamente divino. O Sem Começo fez do Filho um começo das coisas originadas. ThSt. Sobre interpretações mais recentes do Arianismo. C. se interpretarmos o Arianismo primitivo como uma especulação sobre a Divindade. . como pelo Filho é visto o Invisível. e quanto ao Filho. pp. T. mas antes no sentido de que suas preocupações soteriológicas eram basicamente as mesmas. mas antes como sendo proveniente de um entendimento particular da obra de Cristo. por este poder pelo qual Deus vê. Deus é Sábio. Pode ser. o Filho 712 Parece que o primeiro a afirmar que existiu um relacionamento entre Ario e Paulo de Samosata foi Alexandre da Alexandria. e ele procurava salvaguardá-las com um entendimento diferente sobre o Filho. 330-337. então. por causa Daquele que é gerado por natureza. e em Sua própria medida. em Sua própria natureza. e. Por isso. pois Ele é o mestre da Sabedoria. nem um em essência com Ele. podemos começar a entender o encanto que o Arianismo tinha sobre as massas em Alexandria – um encanto que é normalmente explicado meramente com base na popularidade pessoal de Ario. Direi isto claramente. ou alguém em glória. ou se é uma criatura que foi adotada na divindade. capítulo XVI). “Recents Studies in Arianism”. que Alexandre estivesse certo. criado antes de todas as criaturas. a citação a seguir. tenderam a enfatizar. Leinhard. A principal dificuldade com esta interpretação é que Paulo não parece ter falado de um Logos ou Verbo de Deus. eruditos têm freqüentemente rejeitado a interpretação de Alexandre como um mero exemplo da situação comum na qual doutrinas de um oponente são conectadas com aquelas de um antigo herege. entendida dentro da estrutura de Logos-sarx (ver abaixo.713 quando foi proposta a questão quanto a se o encarnado em Jesus é divino por natureza. Pois Ele não é igual. o Arianismo manejava para ganhar grande apoio entre o povo da Alexandria. As notícias a respeito destes eventos alcançaram Constantino.714 Embora esta citação faça isto soar especulação abstrata. Entendo que a Mônade era. Para falar em resumo. contudo. pode ser visto em Henry Chadwick. De modo que nada que é chamado compreensível o Filho conhece para falar a respeito. a disputa tornou-se um cisma que poderia afetar toda a igreja. 9 (1958). Mais detalhes narrativos podem ser encontrados em várias histórias da Igreja. não é possível. mas escreveu a seus “companheiros lucianistas” e obteve seu apoio. o bispo Ósio de Córdoba. 325”. Este pequeno esboço dos eventos tem a finalidade de ser apenas uma introdução ao Concílio de Nicéia. Pois. que esperava que o Cristianismo fosse “o cimento do Império”. JTS. pois Ele é sem começo. Que argumento então permite. Deus é indescritível a Seu Filho. e que condenou e depôs Ario. 715 . Assim. que era o mais influente entre eles. Quando Ósio lhe informou que as razões para a dissensão eram profundas. pois é impossível para Ele investigar o Pai. atacava a doutrina de Ario com todos os meios disponíveis e. como é lícito. especialmente o de Eusébio da Nicomédia. Alexandre. mas com muitos problemas que precisavam de uma solução comum. Um ponto de alguma importância que. Estranho ao Filho em essência é o Pai. não igual em glórias. Constantino decidiu convocar um concílio de bispos que lidaria não apenas na questão ariana. “Existia quando ele não era”.203 suporta ver o Pai. antes era existente. não aparece em muitas histórias da Igreja. que andavam pelas ruas cantando. por outro lado. De syn. O último. e que não era possível resolvê-las por meros esforços de reconciliação. 715 714 Atanásio. contudo. Eusébio recebeu Ario em sua diocese e lhe garantiu sua proteção apesar dos protestos do bispo da Alexandria. “Ossius of Cordova and the Presidency of the Concil os Antioch. não se considerou derrotado. 15 (NPNF. Pois Ele é para Si mesmo o que Ele é. Esta nova ameaça de cisma. que é por Si mesmo. mas a Díade não era. Assim. 4: 457-458). 2a série. após uma série de eventos que não é preciso se relatar aqui. isto é. Não entremisturadas umas com as outras em suas substâncias. Por isso ele decidiu mandar para o Oriente seu conselheiro em questões religiosas.. e que já se encontrava na necessidade de intervir no cisma donatista no norte da África. que Aquele que é do Pai deveria conhecer Seu próprio pai por compreensão? Pois é evidente que para aquilo que tem um começo para conceber como o Sem Começo é. Ele realmente existe.. foi muito desanimadora. 292-304. ou para entender a idéia. inexprimível. sendo Filho. existe uma Tríade. os quais ele não entendia. que foi armado com uma carta na qual o imperador pedia aos partidos hostis para resolverem sua disputa pacificamente. convocou um sínodo no qual quase uma centena de bispos egípcios estiveram presentes. n. Um é mais glorioso do que o outro em suas glórias até a imensidade. no qual estavam envolvidos problemas teológicos. Pois o Filho não conhece Sua própria essência. na vontade do Pai.s. e seu medo do Sabelianismo os fez relutantes em condenar o subordinacionismo em termos muito fortes. 5. Para eles. a fim de tornar clara a divindade do Filho. e a partir deste momento a causa ariana estava perdida. o pequeno grupo dos “companheiros lucianistas”. criador de todas as coisas visíveis e invisíveis. Além disso. 19-20. uma outra minoria. Deus de Deus.D. 718 Atanásio. a princípio. o Filho de Deus. 720 Mas veja Heinz Kraft. Ep. reunida sob o manto imperial.718 Foi então que o imperador interveio e sugeriu que a palavra “consubstancial” (homoousios) fosse incluída em um credo.720 um partido que era oponente convicto do Arianismo foi comissionado a escrever uma declaração de fé. a perseguição era ainda uma lembrança viva.. Mas o partido ariano tinha sua própria interpretação sobre todos os textos que poderiam ser opostos a eles. encabeçado por Eusébio da Nicomédia – como Ario não era um bispo. “οµοουσιοζ”. o imperador. que seriam capazes de facilmente ganhar o apoio da maioria. Mas a ampla maioria parece não ter entendido a importância do assunto em mãos. o Pai Todo-Poderoso. 7. e por isso muitos sentiam que esta assembléia. 4. e na qual certamente haviam alguns bispos de tendências Monarquianistas. 1. encabeçada por Alexandre de Alexandria. Vita Const. 66 (1954-1955). Teodoreto. Aparentemente. 5. da substância do Pai. gerado como o Unigênito do Pai. Por outro lado. ZschrKgesch. na Bitínia. em 325 A. O que está claro é que muitos dos presentes ficaram escandalizados. luz de luz. era um verdadeiro milagre. estava inclinado a encontrar uma fórmula que fosse aceitável ao maior número de bispos possível. cujo interesse estava mais na unidade do império do que na unidade de Deus. 719 Eusébio. E em um Senhor Jesus Cristo. ad Caesar. 717 . claramente declararia que o Filho não é uma criatura. De decret. Por um lado. 8. O curso exato das deliberações não é claro. ele não era um membro do Concílio – parece ter pensado. Deus verdadeiro de Deus 716 Eusébio.717 Durante algum tempo foi feita uma tentativa de elaborar um documento que.719 Com esta indicação. O resultado foi o seguinte credo. que possivelmente foi sugerida ao imperador por Ósio de Córdoba. HE 1. Parecia que ele argumentava pela subordinação do Filho. e estiveram presentes mais de trezentos bispos. que o Concílio adotou: Cremos em um Deus. 3.716 Somente uns poucos bispos que compareceram ao Concílio tinham opiniões firmes acerca do principal problema a ser discutido. fazendo uso de termos bíblicos. isto é.204 O Concílio reuniu-se na cidade de Nicéia. 1-24. Eusébio da Nicomédia fez uma declaração esclarecendo seus ensinos e os de seus “companheiros lucianistas” – incluindo Ario. estava empenhada em conseguir a condenação do Arianismo. Que por nossa causa. mas cuja influência foi grande através da presença de Ósio de Córdoba. Existem. pp. . Mas quanto àqueles que dizem. 211-230. está claro que a intenção do credo era não deixar espaço para o Arianismo. Finalmente. pp. para os poucos teólogos que representavam o Ocidente no Concílio. nãofeito. (Eu mudei sua tradução de “anthropos” de “homem” para “humano”. e por causa da nossa salvação. A partir destes textos. A seção anterior à frase enfatizava a divindade eterna do Filho. 722 Kelly. e virá julgar os vivos e os mortos. desceu e encarnou-se. 215216. Early Christian Creeds (Londres: Longmans. A seção que se segue fala de Sua encarnação. ou está sujeito a alteração ou mudança – estes a Igreja Católica excomunga. 8-22. Deveria ser notado também que a frase “para nossa salvação” exerce um papel fundamental no próprio credo. tornandose humano. de acordo com suas próprias tradições teológicas. 1950). e podemos imaginar que aqueles que concordaram com esta fórmula a interpretaram de modos diferentes.205 verdadeiro. humanos. ou quem declara que o Filho de Deus é de uma hypostasis ou substância diferente. sofrimento e exaltação. gerado. El símbolo niceno (Madrid: Consejo superior de investigaciones científicas. gerado. que daqui por diante deveria ser considerado herege. ascendeu aos céus. de uma substancia com o Pai. e que Ele veio a existir do nada. não-feito. pp.” e “Deus verdadeiro de Deus verdadeiro. sofreu e ressuscitou no terceiro dia. Em primeiro lugar. muitas objeções sérias a este entendimento de eventos. não é necessário fazê-Lo uma criatura subordinada. o significado deste credo adotado por Nicéia é encontrado nas cláusulas “ isto é. e que antes de ser nascido Ele não era. e que finalmente se tornou o credo da igreja universal? É difícil saber. ver: Ignacio Ortiz de Urbina. o termo “homoousios” deve ter dado a impressão de uma tradução aproximada da unidade de 721 John Norman Davidson Kelly. tanto as que estão no céu como as que estão na terra. mediante o qual todas as coisas vieram a existir. e parece mais provável que o que realmente aconteceu foi que um credo previamente existente da região da Síria e Palestina foi alterado a fim de incluir frases tipicamente anti-Arianas. Green & Co. 1947).. E no Espírito Santo. ou é criado. que para o Filho ser verdadeiramente nosso Salvador. 721 A interpretação tradicional sobre a origem deste credo é que ele era uma revisão de uma outra fórmula que Eusébio da Cesaréia lera muito antes da assembléia.722 De qualquer forma. Assim. a fórmula de Nicéia tenta tornar claro. Como os bispos reunidos em Nicéia interpretaram este credo que eles adotaram. Creeds. os anátemas adicionados no fim não deixam espaço para uma interpretação ariana. contudo. de uma substância com o Pai (homoousios)”. que Existia quando Ele não era. da substância do Pai.) Sobre as fontes e textos variantes do credo de Nicéia. que viera ao Concílio com o firme propósito de alcançar a condenação de Ario.724 Como devia ser esperado. o qual não era tanto a unidade entre o pai e o Filho. 98. Filho e Espírito Santo. existiram também alguns bispos orientais que interpretaram o termo “homoousios” de um modo similar. tendia a interpretar a fórmula “homoousios” como uma afirmação da eternidade e da divindade do Filho. para ele. Deus é um. e é revelado como Pai. 1928). mas antes de um que era arcaico em natureza. Sellers. 724 Marie-Dominique Chenu. . não em três estágios sucessivos de revelação. Eustátio. De acordo com o bispo de Ancira. É precisamente este o modo tradicional pelo qual o Ocidente interpretou a fórmula nicena. não apenas da divindade do Filho. “Marcel d’Ancyre”. Mas Marcelo não vai além da Trindade para o propósito da revelação. faltando uma ênfase correspondente sobre a Trindade Divina. quanto a divindade do último. esta insistência na unidade de Deus. fez Eustátio. ou de negar a divindade essencial do Salvador. e não falaria da subsistência pessoal ou individual de cada uma das três pessoas. desde o período de Tertuliano. mas de qualquer forma era uma clara rejeição de qualquer tentativa de reivindicar que o Filho era uma criatura. suspeitos de Sabelianismo. e talvez influenciado pela critica judaica da doutrina cristã. pp. mas como três modos de sua ação. p. 725 Cf. Sallers. Então. 88-93. a pequena minoria dos seguidores de Alexandre. Eustathius. mas também da absoluta unidade entre o Pai e o Filho – uma unidade sem distinções fundamentais. 723 Robert V. Embora muito pouco seja conhecido a respeito da doutrina trinitariana de Eustátio. bem como Marcelo. e que viram nele uma afirmação. embora ele fosse cuidadoso em não simplificar demais sua Cristologia ao ponto em que ele poderia ser acusado da antiga heresia de Paulo. o termo “homoousios” implicava uma tal unidade que as três pessoas da Trindade não podiam subsistir como tais. bem como Marcelo. ambos tiveram um importante papel na condenação do Arianismo em Nicéia.725 Em terceiro lugar. parece claro que. que era precisamente o ponto de conflito entre Ario e o “origenismo de direita. Mas esta interpretação – não importa quão ortodoxa – não corresponde à realidade histórica do problema que foi discutido. Eustátio estava mais na tradição de Paulo de Samosata.206 substância que tornara-se uma doutrina tradicional no Ocidente.” Para eles esta fórmula não estava tão explícita quanto eles desejavam. Dentre estes podemos mencionar Eustátio da Antioquia e Marcelo de Ancira. Eustathius of Antioch and His Place in the Early History of Christian Doctrine (Cambridge: Cambridge Press. discute a maneira pela qual Marcelo entendeu o “homoousios”.723 A doutrina de Marcelo é melhor conhecida. DTC. Mas ele seguia Paulo de Samosata ao aproximar-se de um tipo de Monarquianismo. estavam entre os oponentes da especulação origenista. 9: 1993-1998. não como aquele de Sabélio e seus seguidores. e por mais de cinqüenta anos a controvérsia devastou a Igreja. isto foi devido. não como uma afirmação da unidade absoluta e substancial de Deus. logo a fez suspeita de ser uma concessão ao Sabelianismo. tentando ao mesmo tempo encontrar uma interpretação deste documento que permitiria submeterem-se à vontade imperial sem violarem suas consciências. Outros aceitaram o credo. e os livros de Ario foram queimados. Muitos deles. terceiro. aqueles que não assinaram o documento todo foram banidos. e que assim estas discussões amargas que ele não entendia. apesar da condenação do Arianismo em Nicéia. mas que ameaçavam dividir seu império. mas antes apenas como uma afirmação da divindade do Filho. seriam terminadas. a grande maioria de bispos temiam mais o Sabelianismo do que o Arianismo. enquanto que dois se recusaram absolutamente a assinar. primeiro. Quanto ao próprio imperador. ao impacto que a exposição de Eusébio da Nicomédia produzira. Finalmente. Se este grupo.207 Em quarto lugar. Isto. unido ao fato de que a fórmula de Nicéia permaneceu silenciosa a respeito da distinção entre o Pai. esta condenação não provou ser suficiente para expulsálo da Igreja. ameaçados com banimento. mas se recusaram assinar os anátemas. Parece que ele pensou que colocaria um fim em especulações posteriores a respeito da substância do Pai e do Filho. . Em resumo. O credo. o partido ariano interpretou o credo de várias maneiras. poderia também ser interpretado como uma afirmação da unidade divina. cujo principal propósito era afirmar a divindade do Filho. à possibilidade de interpretar a frase “homoousios”. o Filho. aceitou o credo de Nicéia e o assinou. Pelo decreto imperial. e adotou diferentes atitudes ante ele. que era o principal corpo do concílio. antes de final e definitivamente condenar o Arianismo. Esta é razão porque. segundo. à arrogante presença imperial. e o Espírito Santo. podemos afirmar que houve uma grande ambigüidade na fórmula nicena. assinaram o credo bem como os anátemas. é impossível adivinhar seu propósito ao sugerir que o termo “homoousios” fosse incluído. ele facilmente perdia sua paciência e reagia contra aqueles que mostravam uma atitude firme com relação as suas próprias posições teológicas. por um lado. Embora os defensores de Nicéia.208 XII. Enquanto o Concílio esteve em sessão. a oposição ao Arianismo em Nicéia trouxe também consigo interesses muito diferentes: o origenismo de direita de Alexandrria. de vez em quando fizessem uso de políticas e bajulações. e mesmo antes de fazer uso dele. Eusébio da Nicomédia foi mandado para o exílio alguns meses depois. . às dúvidas sinceras que alguns bispos tinham com relação a fórmula nicena e. ele exilou Ario e todos aqueles que se recusaram a assinar o Credo Niceno. após o Concílio de Nicéia. Era de se esperar a insatisfação dos bispos com a decisão nicena. o quarto século – especialmente no Oriente – produziu posições e alianças extremamente complexas e fluídas. A CONTROVÉRSIA ARIANA APÓS NICÉIA Embora o Concílio de Nicéia tenha condenado o Arianismo. estabeleceu um mau precedente: daí em diante. Esta foi a razão porque. e onde eles enfrentavam constantemente a doutrina sabeliana. Ao desembaraçar-se destes elementos extremos. A política eclesiástica de Constantino consistia em tornar a Igreja no “cimento do Império”. bem como seus oponentes. Além disso. onde o Arianismo ainda não era uma ameaça real. Constantino esperava solidificar a paz que ele cria ter sido estabelecida no Concílio de Nicéia. e especialmente por causa da incerteza das políticas após a morte de Constantino. foram os arianos – e especialmente Eusébio da Nicomédia – que foram mais ilustres em tais estratagemas. que é compreensível diante da especulação ariana. tornou-se um fator importante em toda controvérsia teológica. que continuou por mais de cinqüenta anos além deste. e o problema principal era o Arianismo como ele era exposto por Eusébio da Nicomédia. quando os líderes arianos começaram a atacar seus componentes separadamente. quando o argumento teológico falhava. Por causa das políticas hesitantes de Constantino. A ordem de banimento contra Ario e seus seguidores. com a qual Constantino tentou mostrar seu apoio às decisões do Concílio. esta condenação não encerrou a controvérsia. não podia apresentar uma frente unida. desde a conversão de Constantino. por outro lado. o anti-origenismo de alguns círculos de Antioquia e da Ásia Menor. e os interesses práticos e anti-especulativos do Ocidente. Por isso. Esta aliança. Pela mesma razão. devido às variações da política imperial que. alguém sempre poderia fazer uso dos recursos da política e ter um de seus inimigos banido. Mas ao retornarem para suas Igrejas. os bispos ali reunidos sentiram-se inclinados a aceitar uma fórmula que condenava o Arianismo sem dizer uma só palavra a respeito do Sabelianismo. Isto foi devido. às vezes apoiando o grupo niceno e em outras vezes agindo contra ele. os bispos começaram a duvidar da sabedoria de sua decisão no Concílio. e também porque ele não podia ver a importância das sutilezas que os teólogos debatiam. Alexandre de Alexandria morreu em 328 A. Portanto. e foi sucedido por Atanásio. o qual ainda era o orgulho de Constantino. Marcelo de Ancira. tirano e herege. com uma criança em seus braços. e nestas bases Cosntantino permitiu que ele retornasse do exílio. os próprios arianos não atacaram as decisões do grande Concílio. uma mulher. – isto é. mas antes organizaram ataques àqueles indivíduos que eram os principais defensores da fórmula nicena. pois o partido ariano logo adotou uma posição que parecia conciliatória e persuadiu o Imperador que eram os anti-arianos que eram obstinados e rebeldes. eles foram bem sucedidos em convencer alguns dos bispos mais conservadores de que a fórmula nicena era uma concessão injustificada ao Sabelianismo. e lá começou a ganhar o favor da corte e até mesmo do próprio Constantino. pois ele logo compreendeu que sua estratégia de proclamar as conclusões mais extremas do Arianismo estava errada.209 Durante algum tempo – aproximadamente cinco anos – os defensores de Nicéia predominaram. O exílio de Eusébio da Nicomédia não durou muito. e ainda estava perplexo quanto a qual deveria ser sua ação. O primeiro a cair foi Eustátio de Antioquia. Atanásio seguia a linha teológica de Alexandre. Em 330 A. Algum tempo depois. os primeiros oponentes que os arianos tinham no Oriente eram Eustátio de Antioquia.D. que fora seu companheiro mais íntimo. Em um sínodo que se reuniu em Antioquia para julgar Eustátio. alegou que Eustátio era o pai. cinco anos depois do Concílio de Nicéia – Eusébio da Nicomédia saiu-se bem em condená-lo como um adultero. Alexandria e Antioquia – foram ocupadas por bispos que apoiavam fortemente a fórmula e as decisões de Nicéia. Mas esta situação não poderia continuar. o imperador ordenou a Alexandre de Constantinopla que admitisse Ario a comunhão. Igualmente. embora eles fossem cobertos freqüentemente de acusações morais e disciplinares. Foi contra eles que Eusébio da Nicomédia dirigiu uma longa série de ataques pessoais... ele retornou a sua diocese na Nicomédia. e que esteve presente em Nicéia. Ario também escreveu ao imperador. cujo alvo real parece ter sido a decisão de Nicéia. o sínodo – que de qualquer modo já tinha decidido condenar o bispo – aceitou suas declarações sem qualquer outro . onde o Imperador tinha sua residência de verão. Embora não existissem testemunhas para confirmar o testemunho da mulher. e Atanásio de Alexandria. e logo tornou-se conhecido como o maior defensor da fé nicena. quando a morte de Ario veio a resolver seu problema. Alexandre cria que isto seria um sacrilégio. e ao mesmo tempo Ósio de Córdoba era um dos principais conselheiros do Imperador. Durante os primeiros anos após o Concílio de Nicéia.D. Depois de se reconciliar com Constantino. As três principais dioceses – Roma. alegando que estava pronto para aceitar um compromisso com o restante da Igreja. muito menos a nomeação de seu sucessor. Mas agora um fator pessoal foi adicionado. visto que a pessoa que ocupava esta diocese era um dos maiores líderes da Igreja de todos os tempos. Como ele afirmava que o Pai e o Filho eram da mesma substância. ele foi facilmente condenado e deposto. Nestas controvérsias. III-IV (Londres: Lutterworth Press. Esta acusação foi provada muito mais facilmente. Eustátio atacara o subordinacionismo de seus oponentes. e os eventos de seu tempo. Eustátio foi banido para Trace. ZschrKgesch.727 726 A história da queda de Eustátio. como Eusébio de Cesaréia. 1950-1951). e suas estritas conexões com o Ocidente. 1962). Brill. onde freqüentemente existiam dissensões que deviam ser reprimidas. J. foi criado um cisma que durou por muitos anos. De nada lhe serviria apelar para o imperador. 95 (1984). pois Eusébio da Nicomédia e seus seguidores também o acusaram de ter falado desrespeitosamente da mãe de Constantino. Ver também F. Um estudo penetrante é o de E. SP. Spanneut. Cp. A importância desta diocese. J. mas não tinha meios claros para expressar a distinção entre eles. o que fazia dele um suspeito de Sabelianismo. Finalmente. 304-334. a acusação principal – a de herege – era baseada na ênfase dada por Eustátio na unidade essencial de Deus. visto que Eustátio tinha entrado em controvérsias teológicas não apenas com os arianos. ver R. “Zur Biographie des Athanasius von Alexandrien”. Além disso. Por estas razões. 90 (1979). mas até mesmo com origenistas moderados de esquerda. onde morreu algum tempo depois de ter composto algumas obras contra os arianos. A History of the Early Church. bem como o principal alvo de Eusébio da Nicomédia e do partido ariano. por muitos anos ele foi o grande defensor da fé nicena. P. ver Hans Lietzmann. M. Mas sua história não acaba aqui. 549-559. pode ser encontrada em Sellers. The Light of the World: A Basic Image in Early Christian Thought (Nova Iorque: Harper. 39-59. Quanto a suposta mãe do filho de Eustátio. “The Fate of Eustathius of Antioch”. Pelikan. com amplas referências a fontes. 727 Sobre a vida de Atanásio. Meijering. Tetz. Athanasius (Oxford: Clarendon. 1945). Vols.210 questionamento. “Eustathe d’Antioch exégète”. 7 (1966). Atanásio era incansável e sabia como tomar a ofensiva. Assim. Sobre sua teologia. Sobre a data destes eventos. Como resuldado. seriam suficientes para fazer de seu bispo um inimigo formidável. ZschrKgesch. 1968). pois seus seguidores antioquianos não aceitaram sua condenação. . e que mais tarde contribuiu para a inquietação da Igreja Oriental. P. Como conseqüência. Eustathius. é dito que em seu leito de morte ela confessou que seu testemunho fora comprado pelos inimigos do bispo. Não foi difícil provar a acusação de tirano contra um bispo de uma diocese importante como a de Antioquia. Ordodoxy and Platonism in Athanasius: Syntesis or Antithesis? (Leiden: E. L. como será visto no capítulo seguinte. C. 171-179. o sínodo decidiu que ele era um representante do Sabelianismo.726 Muito mais a ser temido do que Eustátio era Atanásio. além de Sellers. Cross. M. Como um oponente do Arianismo. agora bispo de Alexandria. pp. Hanson. The Study of St. e uma habilidade extraordinária para distinguir entre o central e o periférico. ele tinha um claro domínio das verdades cristãs centrais. seu prestígio tradicional como um centro de atividade teológica. alguns anos depois. o imperador não sentiu-se inclinado a contradizer o sínodo. condenou e depôs Atanásio pelas mesmas acusações. .D. até a morte de Constantino.D. Em 336 A. contra Arianos 4. embora mais simbólico que real. sem com isso parecer afirmar que o que ele tinha anteriormente declarado serem acusações falsas agora revelavam-se ser verdadeiras. sempre seguindo sua política de manter a paz na Igreja. Constantino II. Por isso.D. ele fez uso de seu exílio a fim de visitar o Ocidente e ali estabelecer laços que mais tarde se revelariam muito úteis. e 728 Or. os Arianos absteram-se de atacar abertamente o Concílio que Constantino convocara. – o ano da morte de Ario – um sínodo em Constantinopla condenou Marcelo e o depôs “por ensinar a doutrina de Paulo de Samosata”. firme em sua convicção de que ele devia defender a fé nicena. quando. Atanásio teve que defender-se ante o imperador em acusações trazidas contra ele por seus inimigos. Constantino foi substituído por seus três filhos. Naquela época. Ao mesmo tempo. ele foi capaz de convencer Constantino de que as acusações eram falsas. foi o fato de que o próprio Constantino foi batizado em seu leito de morte por Eusébio de Nicomédia. de forma a dar o domínio ao Arianismo. onde mais tarde entraria em contato com Julio de Roma e com Atanásio – durante o segundo exílio do bispo de Alexandria. Quanto a Marcelo de Ancira – o outro bispo oriental que tinha tomado uma posição firme e agressiva contra o Arianismo – sua condenação não foi difícil. Marcelo também foi para o Ocidente.211 Já em 331 A.728 Em resumo. e o Imperador o baniu. Atanásio deixou sua diocese. Contudo. Mas o imperador. podemos dizer que durante o período que vai de 330 A. Constante. e em uma de suas obras atacava as doutrinas do antigo bispo de Ancira. pois ele estava claramente inclinado ao Monarquianismo. não estava inclinado a sentir-se benevolente para com alguém tão firme quanto Atanásio. Esta situação tornou-se muito mais difícil por conta da inabilidade de alguns dos principais defensores de Nicéia de mostrar como sua doutrina diferia do Sabelianismo. Mas. O interesse principal do imperador era mais político que teológico. no que tornou-se o primeiro de uma longa série de exílios. Este pretexto foi provido por uma nova acusação de que Atanásio planejava interromper o embarque de cereais de Alexandria para Roma. sete anos depois que os defensores do “Grande Concílio” foram reiteradamente derrotados. e isto combinava muito bem com as habilidades políticas de Eusébio da Nicomédia. um sínodo se reuniu em Tiro. embora sem mencionar seu nome. Para o grupo Niceno a derrota final durante este período. o próprio Atanásio não sentiu-se confortável com o apoio de alguém que estava tão próximo do Monarquianismo. sob a direção de Eusébio da Nicomédia. Como resultado.. mas antes procurou um pretexto para banir Atanásio. e de alguma forma em dívida com ele. após receber a notícia da morte de seu pai. e os Arianos mais uma vez ganharam o controle no Oriente. Constâncio. Durante este período de incerteza política. Além disso. e resultou em uma guerra que se prolongou até a morte de Constantino II em 340 A. Antioquia fora governada pelo grupo de Eusébio. Estas rivalidades do Ocidente diminuíram sua influência sobre o Oriente. O Oriente ficou sob o governo de Constâncio. Os motivos que Constâncio tinha para esta política não são claros. e a fórmula “uma substância e três pessoas” tornara-se comum – uma fórmula que. e em tais circunstâncias ele precisava de uma Igreja Oriental unida sob uma doutrina. cuja herança foi o governo do Oriente. especialmente Antioquia e Alexandria. e os defensores de Nicéia tiveram um breve descanso. era um decidido defensor do Arianismo e de seu líder. ela apenas continuou a sujeitar à diocese de Alexandria ao mesmo controle. o Ocidente estando agora unido sob Constante. tanto que Constante teve a região da Itália a Ilíria. que agora era bispo de Constantinopla. e desta vez ele foi para Roma. Constâncio não poderia contar com boas relações permanentes com seus dois irmãos que governavam no Ocidente. e Constantino II teve a Gália e o Norte da África. mas parece que. desde o tempo em que Eustátio fora deposto. Como. de modo que Constâncio sentiu-se livre para seguir uma política de apoio aos Arianos e de restrição ao grupo Niceno.D. A princípio. mas também produzindo uma série de . não abandonou sua política de apoio aos Arianos. pois não havia tanto medo do Sabelianismo. ele estava interessado em por em evidência a importância do bispo de sua capital sobre os bispos das outras dioceses. Mas o relacionamento entre os dois imperadores do Ocidente não era totalmente amigável. foi ordenar que Atanásio fosse restaurado a sua diocese em Alexandria.. contudo. Após a morte de Constantino II. Eusébio de Nicomédia. a nova situação política parecia favorecer o grupo niceno.D. não apenas atacando seus defensores. entre eles. Também foi permitido a outros exilados voltarem.D. estava de acordo com a de Nicéia. um tipo de aliança desenvolveu-se entre Eusébio e Constâncio. pois um dos primeiros atos de Constantino II. Atanásio deixou a Alexandria em um segundo exílio. Constâncio sentiu-se forçado a moderar sua política de acordo com os desejos de seu irmão. enquanto que seus dois irmãos dividiram o Ocidente. Mas logo tornou-se claro que Constâncio. ao menos em sua primeira parte. à parte de qualquer convicção teológica que possa ter exercido um papel em sua decisão. No Ocidente. Assim. Em 339 A. mas apenas a fez mais moderada por causa da influência de Constante e do Ocidente. o Arianismo nunca fora capaz de criar raiz. que permitiu a Atanásio retornar para Alexandria em 346 A. Marcelo de Ancira.212 Constâncio. o grupo Ariano tentou enfraquecer a posição Nicena. e que o Filho está subordinado ao Pai. . e o Filho como Ele foi criado do Pai. e que o Pai é maior. junto com todas as coisas que o Pai subordinou-lhe. e até tentou impô-la. 2a serie. 2a serie. chamada em grego de ουσια. quanto a οµοουσιαν [da mesma substância]. Luz da Luz. os conselheiros Arianos do imperador sugeriram-lhe uma fórmula segundo a qual o Filho era claramente inferior ao Pai. mas o Filho foi criado do Pai.213 outros credos que esperançosamente seriam usados como alternativos ao de Nicéia. 11 (NPNF. para torná-la mais claramente entendida. 9: 6-7).729 Naturalmente. imortal e impassível.D. Ninguém pode duvidar que o Pai é maior que o Filho em honra. que mostra que os Arianos agora se consideravam-se suficientemente fortes para executarem um ataque frontal. 28 (NPNF. e que o Pai não tem começo e é invisível. que em 350 A. mas antes como Arianos convictos. majestade. um único sínodo.. isto é. Atanásio.D. Assim. O imperador apoiava esta fórmula. ninguém sabe a não ser Seu Pai. do qual é escrito. como é dito acima. não deve existir menção feita disso tudo. 4: 446). E ninguém é ignorante de que é doutrina Católica de que existem duas pessoas do Pai e do Filho. Quem declarará Sua geração? Pois é evidente que somente o Pai sabe como Ele criou o Filho. Valens. Aquele que me enviou é maior que Eu. Deus de Deus. e Germinio. e que a geração deste Filho. o próprio Filho testifica. nem pode qualquer homem declarar o nascimento do Filho. mas até mesmo no Ocidente. em Antioquia. Não há questionamento de que o Pai é maior. tornaram-se conselheiros pessoais e íntimos de Constâncio. e no próprio nome de Pai. Na tentativa de impor este decreto seus métodos foram 729 Hilary. De syn. não apenas no Oriente. Cp. em 345 A. esplendor. – chamado de “Concílio da Dedicação” – produziu quatro credos diferentes. ou o que é chamado ___ [de substância igual]. Nem deve ser feita nenhuma exposição delas pela razão e consideração de que elas não estão contidas nas Escrituras divinas. e que elas estão acima do entendimento humano. Cinco anos mais tarde. que se opunham ao Concílio de Nicéia. dignidade. tornou-se senhor absoluto do Império. não simplesmente como anti-Sabelianos conservadores. após a morte de seu irmão Constante. Parte desta fórmula se lê como se segue: Mas visto que algumas ou muitas pessoas foram perturbadas por questões acerca da substância. e que mais tarde se tornou conhecida como “a blasfêmia de Sirmium”. onde a unidade de substância era uma doutrina tradicional da Igreja. onde a fórmula “homoousios” nunca fora popular. a proibição de toda a discussão acerca da “ousia” ou “substantia” era equivalente a uma condenação do Concílio de Nicéia. Os três bispos Ursacio. De syn. A força do grupo Ariano parecia crescer a cada dia. “La bibliografia de los últimos tiempos sobre Osio de Córdoba”. 39-56. tem havido tentativas de negar que ele assinou a fórmula de Sirmium. Ramón Serratosa. S. Black. X. 1964). O Filho é uma “geração do não gerado”. 1945). Este é o entendimento de F. ao afirmar que Cristo era uma criatura. Walker. EstEcl.733 Os principais representantes desta 730 Existiram várias tentativas de livrar Ósio desta acusação: H. 733 Eunomio. ali desenvolveu-se mais claramente também nas várias posições entre os oponentes de Nicéia. Yaven. embora provavelmente sob extrema coerção. 1928). foram capazes de produzir uma reação contra Nicéia foi devido ao medo do Sabelianismo que era partilhado por muitos bispos orientais. e uma “obra do não feito”. Mas parece claro que ele aceitou a fórmula de Sirmium. O Filho não é da mesma substância – homoousios – do Pai. Early Christian Doctrine (Londres: A. em Festschrift für Hans Liermann (Erlangen: Universitätsbund. S. 77-86. Para mais referências. CD. 732 Um ponto no qual os amoneanos tinham desenvolvido a doutrina ariana original. Herrmann. John Norman Davidson Kelly. 1963). e homoiousiana (note a diferença entre homoousian e homoiousian). C. 731 Também no caso de Libério. que afirmavam que o Filho era “diferente do Pai em todos os aspectos”. Bernadino Llorca. não por causa de sua substância. Ursicino Domínguez Del Val. 261-281. pp. 1954). e o Filho tem sua origem Pai. com o avanço político do Arianismo após a morte de Constante. o mesmo era verdade sobre o Arianismo. ´Anoméens”. “L’exil du pape Libère”. 9 (1966). os Arianos pensaram que tinham ganho a batalha. La cuestión do Osio. Ossius of Cordova: A Contribution to the History of the Constantinian Period (Washington: Catholic University of America Press. De Clerq. “Ossius of Cordova and the Nicene Faith”. “Algo más sobre Osio de Córdoba”. 485-489. 184-189. Mas veja Monald Goemans. Portanto. DTC. uma “criatura do não criado”. pp. ver Ursicino Domínguez Del Val. somente o Pai é Deus. obispo de Roma (Madri: Espasa Calpe. homoeana. G. 171 (1958). Cp. Blanes. pois Deus não é nascido por natureza (agennetos) e sem origem (agenetos). muitos realmente não o eram. Embora o credo niceno nunca fora muito popular. “Ein Streitgespräch mit verfahrenschlechtichen Argumenten zwischen Kaiser Konstantius und Bischof Liberius”. 13 (1957). que podem ser chamadas anomoeana. Concernente a esta metade do quarto século. & C. 33 (1959). 249. p. Apol. 30:868). nem é de uma substância similar – homoiousios – mas é antes de uma substância diferente. Est. . Ver também J. “El problema de la caída de Osio de Córdoba”. obispo de Córdoba (Barcelona: Editorial Labor. RET. e a facilidade com que Eusébio da Nicomédia primeiramente. 18 (1958) 141-165. e reagiram contra o Arianismo tão logo ele provou ser uma ameaça real à doutrina tradicional da Igreja. podemos distinguir entre os oponentes da fórmula “homoousios” pelo menos três tendências. 1960). Mélanges offerts à Mademoiselle Christine Mohrmann (Utrecht: Spectrum. e isto foi seu erro fatal. Naquele momento.214 violentos. O melhor trabalho inglês sobre o assunto é V.732 No sentido estrito. e até o idoso Ósio de Córdoba730 e o Papa Libério731 submeteram-se às exigências do imperador e assinaram a “blasfêmia”. 28 (PG. 1:1324-1325. e de Liberio. Le Bachelet. diferente – eram os Arianos extremos. 65-84. obispo de Córdoba. Os Anomoeanos – do grego ανοµοιος. mas porque ele compartilha do mesmo poder ou atividade do Pai. SP. e Ursacio e Valens mais tarde. “Osio de Córdoba”. M. 316-320. e não um sentimento ariano verdadeiro. Osio. O Filho pode ser chamado de Deus. Entre aqueles que Atanásio chamava de “arianos”. como foi dito acima.21. após a “blasfêmia de Sirmium”. e os credos de 359 e 360.739 são os herdeiros dos antigos receios a respeito da fórmula de Nicéia. Atanásio. 738 Como pode ser visto na “Confissão Macrostich” – ou “confissão de longo traçado” – citado por Atanásio. 735 . pelo menos em sua intenção. e não hesitavam em apoiar os amoneanos quando as circunstâncias permitiam. 736 Sua Apologia pode ser encontrada em PG. e porque este grupo cuidadosamente invalidou tal discussão. De syn. Ver Teodoreto. Este grupo apareceu como tal quando. 26. os Homoeanos tentaram evitá-la. 30:835-868. Por causa de sua influência. 58. A “blasfêmia de Sirmium” afirmava que o Filho era substancialmente diferente do Pai. Ursacio e Valens aconselharam Constâncio a proibir toda discussão quanto a consubstancialidade ou similaridade de substância entre o Pai e o Filho. os líderes deste grupo – tais como Ursacio e Valens – eram arianos convictos. Contudo. parece implicar que alguns teólogos já estavam começando a usá-lo como um meio de evitar tanto o Sabelianismo quanto o Arianismo. devemos mencionar Cirilo de Jerusalém e Meletio de Antioquia – eram opostos ao Arianismo. Contra Eunom. 737 Embora. Esta é a primeira vez que o termo homoiousisos aparece nos textos que foram preservados. De syn. eles desejassem condenar a forma mais extrema do Arianismo. citados por Epifânio. sua posição coincidia com a dos defensores do homoousios. sob a liderança de Basílio de Ancira. semelhante – também são conhecidos como “arianos políticos”. após a “blasfêmia de Sirmium” aparece ali um grupo que é normalmente chamado de Homoiousianos. os Homoiousianos – além de Basílio. 1. e Atanásio.734 foram Aeto735 e Eunomio 736 Os Homoeanos – do grego οµοιος. Provavelmente esta é a razão porque. 739 Epifânio. 737 Quanto a questão do homoousios. 76. os teólogos mais moderados sentiram a necessidade de se oporem não apenas ao Sabelianismo. Pan. mas com sua aparente abertura ao Sabelianismo. Ver os quarenta e sete argumentos de Aeto.215 posição. Para eles. A princípio. que era extremamente racionalista. Apol. de acordo com situações diferentes. Cp. HE 2. de vez em quando. 30. o relacionamento entre o Pai e o Filho é de similaridade. mas o fato de que ele é atacado. Pan. mas aos poucos eles tornaram-se cientes de que. 73. ou mesmo “homoiousios”. e que seu relacionamento não poderia ser expresso pelo termo “homoousios”. 734 Gregório de Nissa os acusava de conceberem Deus segundo as categorias de Aristóteles. pois isto os forçaria a definir o caráter de similaridade entre o Pai e o Filho. contra Arian.738 Os Homoiousianos – do grego οµοιουσιος. mas eles nunca definiram o que isto significava.12. mas também ao Arianismo. Como duas coisas que são semelhantes são também diferentes. os amoneanos são às vezes chamados de “eumoneanos”. De qualquer modo. esta posição é suscetível de várias interpretações. não com o fato de que ela condenava o Arianismo. bem como ao grupo niceno. de substância semelhante – que às vezes são chamados equivocadamente de semi-arianos. que tinha a ver. E quando os bispos mais conservadores – neste caso os Homoiousianos – falavam de uma dualidade de ousiai. quando um sínodo reunido em Ancira sob a liderança de Basílio.13. por outro lado. 73. Foi nesta conjectura que Atanásio deu um passo decisivo742 que levaria finalmente à vitória da fé nicena: em um sínodo reunido em 362 A. Deichert. contudo. pois o grego “prosopon” era suscetível de uma interpretação sabeliana. No Oriente. no que se refere à distinção entre o Criador e as criaturas. ocorreu em 358 A. 67. 76. não estava muito interessado em debates teológicos – removeu a influência dos políticos de sobre o debate teológico e tornou necessário que cada grupo procurasse a vitória.11.D. Assim. o Filho está muito claramente próximo ao Pai e não entre as criaturas. Para os teólogos orientais. 4. ambas as frases “três hypostases” e sua contraparte “uma hypostasis” são aceitáveis contanto que a 740 Citada por Epifânio. Aqui. para o qual ele vinha pavimentando o caminho desde 359.D. 41. .216 O nascimento do grupo homoiousiano.. pois suas substâncias – ousiai – não são uma. uma terminologia mais fixa já tinha sido alcançada. No Ocidente. Este grupo conquistou uma grande vitória quando Constâncio. do Filho e do Espírito Santo era expressa por meio do termo “pessoas”. Pan.741 A falta de precisão nos termos empregados nesta discussão foi uma das dificuldades que a Igreja do quarto século encontrou na tentativa de esclarecer o relacionamento entre o Pai e o Filho. ousia e hypostais eram sinônimos – e como tais eram usadas nos anátemas acrescentados ao credo niceno – e não existia um termo que pudesse traduzir adequadamente “persona” do latim. foi declarado que as diferenças verbais não eram importantes. Die homöusianische Partei bis zum Tode des Konstantinus (Leipzig: A. a apoiou. 741 Sozomen. provavelmente procurando um modo intermediário que restaurasse em alguma medida a unidade de seu império dividido. Portanto.. Esta similaridade é tal que.3. o Apóstata – que. 742 Um passo. não havia a mesma precisão e fixidade na terminologia. a similaridade substancial entre o Pai e o Filho é categoricamente afirmada. Ver J. Cp. primeiramente através de meios teológicos. Isto não significa. quando os defensores nicenos falavam de uma única ousia. sendo um pagão. contanto que o significado fosse o mesmo. e o termo “substância” era usado para se referir à divindade única e comum. HE. os nicenos pensavam que isto era meramente uma nova forma de Arianismo. enquanto que a individualidade do Pai. mas duas. muitos bispos orientais viam isto como uma tentativa de reintroduzir o Sabelianismo. produziu a primeira fórmula homoiousiana. contudo.740 Nesta fórmula podemos ver a reação da maioria conservadora à “blasfêmia de Sirmium”. Este era o estado das coisas quando a morte de Constâncio e sua sucessão por Juliano. De syn. 1900). Gummerus. que exista uma identidade total entre o Pai e o Filho. como um partido claramente definido. 746 Tom. O Arianismo. levava a maioria dos teólogos a concluir que era necessário afirmar esta divindade de um modo ou de outro. bem como a opinião paralela de que o Espírito Santo é uma criatura. e a conseqüente condenação definitiva do Arianismo. o sínodo condenou o Arianismo. que era mais flexível nos assuntos que eram principalmente verbais. abriu caminho para a afirmação final da doutrina trinitariana. viu um erro inaceitável na posição destes teólogos. o sínodo de 362 A. mas simplesmente mantiveram a frase: e no Espírito Santo”. que era o ponto crucial da controvérsia. 745 No Egito. recusar dividir a Trindade Santa. e também para anatematizar aqueles que diziam que o Espírito Santo é uma Criatura e separado da essência de Cristo. Começava agora um longo processo de esclarecimento do significado dos vários termos a fim de alcançar uma fórmula geralmente aceita. Como conseqüência.743 Com esta decisão.D. 5.745 Em oposição a esta posição. pois ambos prepararam uma aliança entre o estrito grupo niceno e os Homoiousianos conservadores e ampliaram a discussão a fim de incluir o Espírito Santo. Ep. ad Ant. não há evidência de que realmente ele sustentou esta doutrina. e o mesmo novamente foi feito por Valens. mas não a do Espírito Santo. que foram chamados Macedonianos e Pneumatomacianos – isto é.. 2a serie.. não deram muita importância à questão do Espírito. era levado à mesma conclusão com relação ao Espírito Santo.6. E os bispos reunidos em Nicéia.217 primeira não seja interpretada de tal modo que apoie o triteísmo ou o último em um modo sabeliano. 743 Tom. ad Ant.” 744 . Assim alguns teólogos – tais como Eustátio de Sebaste e Maraton da Nicomédia744 .mostraram-se inclinados a afirmar a consubstancialidade do Filho e do Pai. 1. A partir daquele momento a causa ariana estava perdida. ad Serap. conforme Macedônio de Constantinopla. Portanto. inimigos do Espírito. 4: 484): “Para anatematizar a heresia ariana e confessar a fé confessada pelos santos pais em Nicéia. mas o caso era diferente quando o debate chegou ao Espírito Santo. muitos teólogos deram mais atenção à questão da divindade do Espírito Santo. ou dizer que qualquer parte dela é uma criatura. A importância do sínodo de Alexandria de 362 A. 3 (NPNF.2. o grupo que Atanásio chamava de Tropicista. o Concílio de Nicéia não discutiu a questão trinitariana como um todo. Embora este grupo mais tarde fosse chamado de “Macedônios”. Embora pouco tempo depois Juliano mandou Atanásio para um novo exílio. mas é devida também a sua posição quanto ao Espírito Santo. sustentava explicitamente que o Espírito era “de uma substância diferente” do Pai. pois sobre este ponto ainda não havia tido discussão suficiente. ao concentrarem sua atenção na divindade do Verbo.746 Ao fazê-lo. ao negar a divindade absoluta do Verbo. a longa controvérsia a respeito da divindade do Filho. Atanásio. não está limitada a seu espírito conciliador. o grupo niceno abriu caminho para uma aliança com a maioria conservadora. Porém durante os anos entre este Concílio e o sínodo alexandrino de 362 A.D.D. na tentativa de esclarecer e definir os assuntos em debate. Pois isto é na verdade uma completa renuncia da abominável heresia dos arianos. Além disso. D. a fim de que não nos incluíssemos no número daqueles que adulteram a doutrina da verdade. o Grande. também em Antioquia encontramos agora o espírito de conciliação entre os Homoousianos e os Homoiousianos. A principal exceção a esta regra é Valentino II. enquanto que os que apoiavam a causa nicena governavam somente no Ocidente.218 estes dois breves períodos de banimento não poderiam interromper o progresso da causa nicena. Em uma carta enviada ao Imperador Joviano. que para alguns parece novo e inadequando.). os bispos reunidos no sínodo dizem: Portanto. e que ele é igual ao Pai quanto à substância. 2:95). foi o ponto decisivo na política imperial com relação a este assunto.747 Portanto. Antes de Juliano. Além disso. Não. 747 Socrates. viz – que ele foi feito de algo “não existente”. 2a série. tomado pelos pais em qualquer significado comum deste entre os gregos. HE 3. “substância”. Cp. existe uma longa sucessão de imperadores que eram ou pró-nicenos ou pelo menos não apoiavam o Arianismo. o breve reinado de Juliano (361-363). Sozomen. e certamente eram menos poderosos do que suas contrapartes.D. longe do centro da controvérsia. Nem é o termo ousia. e mais certamente seu filho Constâncio – tornaram-se mais poderosos. que apoiou a causa nicena e realizou o Concílio de Constantinopla (381 A. a aliança entre os Homoousianos e os Homoiousianos – isto é. o qual um ano antes já fora manifestado em Alexandria. e que seu único propósito é condenar a heresia ariana. explicando que o termo homoousios significa simplesmente que o Filho é como o Pai segundo sua essência. em 363 A. declarou-se a favor do credo niceno. HE 6. sem dúvida alguma o mais poderoso imperador da segunda metade do quarto século.. os imperadores que apoiavam o Arianismo – em um sentido. 25 (NPNF. Mas no outro extremo existe Teodósio. mas ele tem sido empregado para a subversão do que Ario impiamente ousou declarar com respeito a Cristo. que qualquer paixão deva ser entendida em relação à geração inexprimível. Constantino. No campo da teologia.4. tem sido sabiamente explicado pelos pais para indicar que o Filho foi gerado da substância do Pai. Após a breve reação pagã de Juliano. O mesmo pode ser dito de uma série de sínodos e decisões episcopais que ocorreram entre 362 e 382 A. que – com sua mãe Justina – aderiu ao Arianismo mesmo depois de este ser uma causa perdida. por meio desta declaramos para sua piedade abraçamos e firmemente sustentamos a fé do santo sínodo outrora convocado em Nicéia. o qual marca a condenação final do Arianismo. . Um sínodo reunido em Antioquia. certamente.D. Especialmente visto que o termo homoousios. que transforma o Filho em uma criatura. eles afirmaram que em Deus existem três hypostases e apenas uma ousia. Para os teólogos ocidentais. Mas este sínodo não viu outra solução senão afirmar que em um sentido há somente uma hypostasis em Deus. Alguns exemplos concretos de sua explicação desta fórmula serão encontrados no Capítulo XIV. uma outra geração que desenvolveria as fórmulas que tornariam possível alcançar um entendimento entre a maioria dos bispos e teólogos. por exemplo. e mesmo nas decisões do Concílio de Nicéia. O sínodo alexandrino de 362 A. a afirmação de três divinas hypostases parecia significar que existiam três substâncias divinas e. e normalmente ambos eram traduzidos para o Latim como substantia. Os Capadocianos tomara para si a tarefa de definir mais claramente a unidade e a diversidade dentro da Divindade.236. que ocupase especialmente com os Capadocianos. que estava inclinado a interpretá-la nos termos da fórmula de Tertuliano: uma substância e três pessoas. Seria. Na literatura filosófica. As principais personalidades desta nova geração nicena são os “Três Capadocianos” – Basílio de Cesaréia. reservando o uso de hypostasis para se referir à substância individual de uma coisa. Mas ambos eram ambíguos. Os Capadocianos fizeram distinção entre estes dois termos. estes termos foram usados como sinônimos. 749 . Este sínodo viu claramente que a palavra “hypostasis” era ambígua.6. pois o mesmo termo era usado em um sentido diferente em cada uma das duas frases. e de procurar uma terminologia capaz de expressar ambos os pólos desta questão. A decisão do sínodo de 362 A. Assim. 748 Ver. contudo. Gregório de Nissa e Gregório de Nazianzo.D.. A importância destes três teólogos nos compelem a dedicar um capítulo separado – o Capítulo XIV – mas é necessário resumir neste ponto sua contribuição para a vitória final da causa nicena. pois eles se referiam à subsistência individual de uma coisa. e em outro sentido existem três. em outras palavras.D. os últimos anos da vida de Atanásio viram o começo da solução final da controvérsia. foi apenas o ponto de partida de uma série de passos para a formação e fortalecimento desta aliança.749 Esta fórmula foi mais confusa para o Ocidente. Sua solução foi baseada na distinção entre o termo ousia e hypostasis. bem como a essência comum de que todos os membros da mesma espécie participam. indicou a confusão que existia na terminologia empregada para se referir aos relacionamentos entre o Pai. o Filho e o Espírito Santo. O mais importante destes passos foi a correspondência entre Atanásio e Basílio de Ancira. Ep. e do termo ousia para se referir à essência que é comum aos vários membros de uma espécie. e que por isso era correto dizer tanto “uma hypostasis” ou “três hypostases”. Basílio. três subsistências individuais que participam em uma essência divina. mas não ofereceu uma solução positiva a esta questão de terminologia. 748 Então. o líder dos Homoiousianos. ou.219 entre o grupo estritamente niceno e a maioria conservadora – tornou-se mais firme e forte. Quando o Imperador Teodósio convocou um concílio que reuniu-se em Constantinopla em 381 – e que foi mais tarde chamado de o segundo Concílio Ecumênico751 foi a fórmula Capadociana que ganhou a discussão. Griesecke.. 753 Uma doutrina cristológica a ser discutida no Cap. pp.D. 751 . Esta crítica deve ser corrigida em ao menos dois pontos. mas também em suas novas modalidades – anomoeana. 752 e condenaram o Arianismo. e por isso. este não foi o fim desta doutrina. ela pressupõe que os bispos reunidos em Nicéia estavam preocupados. os Capadocianos declarariam que a essência comum da qual muitos indivíduos participam é mais real do que a subsistência particular de cada um. 4: 84-88. Mas o trabalho dos Capadocianos. 359-374. Mas esta interpretação do Grande Concílio é incorreta. Teubner. 752 Tem existido muitíssima discussão acerca do então chamado credo de Constantinopla e sua relação com o credo Niceno e com o Concílio de 381 A. incluindo em sua fórmula a unidade de ousia. como uma traição da fé nicena. E. Die Ostgermanen und der Arianismus (Leipzig: B.754 e em séculos posteriores. Early Christian Creeds. o Arianismo deixou de ser um fator importante na discussão teológica. 1939). GrOrthThR. Ver P. Se o Concílio realmente promulgou o credo de Constantinopla. Cp. Assim. 754 Ver H. os Vândalos 750 Harnack. Embora seja verdade que alguns dos bispos reunidos em Nicéia viram na homoousios uma afirmação da unidade divina. 381”. três Deuses. Os bispos reunidos em Constantinopla não fizeram um novo credo. Contudo. pois ela já tinha se espalhado extensivamente entre os bárbaros. quando estes povos bárbaros invadiram o Ocidente. em afirmar a unidade de Deus.750 De acordo com eles. Em segundo lugar. Embora não existissem bispos ocidentais presentes neste Concílio. visto que esquecem que. 296-331. muitos dos presentes a viram como uma afirmação da natureza divina do Filho com força suficiente para rejeitar as doutrinas de Ario e seus “companheiros lucianistas”. “The Ecumenical Character of the First Synod of Constantinople.220 portanto. HD. que consistia na unidade de Deus. acima de tudo. ele provavelmente não o criou. mas antes afirmaram a existência de três substâncias divinas com uma natureza comum. Chrestou. aqueles que criticam a doutrina trinitariana dos Capadocianos erram. os Capadocianos não afirmaram a doutrina de Nicéia. Assim. homoeana e pneumatomaciana – e o Apolinarianismo. trouxeram com eles sua fé ariana. mas antes reafirmaram o de Nicéia. houve uma ampla representação de todo o Oriente. não é correto interpretar a fórmula “três hypostases e uma ousia” como um triteísmo velado. dado a suas pressuposições platônicas. Kelly. 27 (1982). XVI. e logo depois disso a Igreja Ocidental aceitou suas decisões doutrinárias. 753 Com as ações do Concílio de Constantinopla. nem o ofereceu como um substituto da fórmula nicena. não apenas em sua forma primitiva. Harnack e outros historiadores da doutrina cristã têm acusado os Capadocianos de terem torcido a doutrina de Nicéia. Em primeiro lugar. G. finalmente satisfez o Ocidente. K. como era claramente visto a cada momento que os arianos expressavam sua doutrina de modo mais extremo. De modo que um após o outro. traça uma introdução no Ocidente de documentos pertencentes à controvérsia ariana. A fé nicena. 28-63. A consciência cristã geral reagiu fortemente contra este entendimento limitado da divindade do Salvador. durante a prolongada controvérsia. pois seus vizinhos arianos foram assim compelidos a seguir as crenças daquele império crescente. e em parte ao fato que. O Arianismo pode ser interpretado como introduzindo dentro do Cristianismo o costume de adoração de seres que. e embora requeresse mais da metade de um século para esclarecer seu sentido atual. Era principalmente uma questão do mais forte implantando sua fé entre o mais fraco. Os Francos foram os únicos entre os principais povos invadidos que foram convertidos ao Cristianismo ortodoxo em vez de ao Arianismo.755 agora tinham que enfrentar uma luta amarga. RevScRel. A primeiro. os grandes reinos arianos tornaram-se ortodoxos. 20 (1940). e com ela. embora menos estritamente racional que o Arianismo. estabeleceram reinos arianos. Mas logo começaram a tentar assimilar a cultura dos conquistados. 755 Gustave Bardy. os bárbaros arianos perseguiram os ortodoxos nas terras que eles invadiram. Mas podemos ver também na natureza interior do Arianismo uma das principais causas de sua derrota. Um outro fator contribuinte neste desenvolvimento foi o crescimento do poder franco. “L’Ocident et les documents de la controverse arienne”. A derrota do Arianismo foi devida em parte à superioridade intelectual de seus adversários. o Ocidente sempre esteve a favor do grupo niceno. O resultado foi que o Ocidente.221 no Norte da África. Mas neste confronto a teologia não exerceu o papel principal. eles também assimilaram a fé nicena. e de uma civilização superior conquistando seus conquistadores. . e em parte às divisões entre os arianos têm a ver com distinções sutis. que não tinha sido realmente desafiado por esta doutrina até então. e os Lombardos na Itália. eram divinos em um sentido relativo. os Visigodos na Espanha. enquanto que seus oponentes tendiam a unir e formar alianças sempre mais amplas. foi capaz de afirmar de um modo mais claro e radical a doutrina cristã fundamental de que “Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo”. embora não sendo o Deus absoluto. Ele tornou-se o símbolo da fé nicena. Suas obras são pastorais. 758 influenciou 756 Johannes Quasten. mas seus argumentos geralmente não têm sido aceitos. Kannengiesser. portanto. e Quatro Epístolas a Serapião. argumentam que o livro Vida de Santo Antônio de Atanásio foi escrito a fim de reivindicar o apoio desta altaneira figura para a causa nicena. Isto não significa que seu pensamento não é metódico. Apologia contra os Arianos. Atanásio era mais um pastor do que um pensador sistemático ou especulativo. A TEOLOGIA DE ATANÁSIO Um dos principais eruditos patrísticos de nosso tempo tem dito sobre Atanásio que “a história do dogma no quarto século é idêntica a história de sua vida”. e até mesmo existe uma biografia entre elas. Early Arianism. História dos Arianos. geralmente publicada como dois tratados: Contra os Pagãos e Sobre a Encarnação. Patrology (Utrecht: Spectrum Publishers. 131-159. o livro Vida de Santo Antônio que ele escreveu. mas que sua obra e sua teologia desenvolveu-se mais em resposta às necessidades de cada momento do que com base nos requerimentos de um sistema. embora registrando o curso da controvérsia ariana depois do Concílio de Nicéia. e que ele também foi o maior teólogo de seu tempo. O propósito aqui. coloca esta obra em uma data posterior (335-337 A. O mais antigo de seus escritos é uma obra única. Das duas edições existentes. polêmicas. mas em nenhuma delas ele tenta teologizar por mero prazer ou curiosidade. 41 (1925). também esboçou a biografia de Atanásio.já podemos encontrar os princípios teológicos que mais tarde serviriam como pontos de partida para Atanásio em sua controvérsia com os arianos. mas provavelmente é uma revisão de uma outra pessoa. 756 De fato. embora não se preocupe primariamente com temas doutrinários. Athanase”. Por outro lado. 3:66. Embora eu considere seu caso 757 . devemos mencionar: Discursos contra os Arianos. Esta é a razão porque o capítulo anterior. exegéticas. 44-46. “Les différentes recensions du traité ‘De incarnatione Verbi’ de S.). Sobre a Encarnação contra os Arianos. a mais longa parece ser a original. e seus repetidos exílios e retornos servem como um catavento a mostrar em que direção os ventos doutrinário e político estavam soprando. E. procuraríamos em vão entre suas obras por um sistema que tenta apresentar a totalidade de sua teologia. não é repetir o que já foi dito sobre a vida deste grande líder da igreja.222 XIII. sem dúvida alguma. 758 Gregg e Groh. A edição mais curta bem pode ser de Atanásio também. SBAW. É suficiente dizer que Atanásio foi. 7 (1966). Não é necessário repetir esta história. Entre suas outras obras de interesse teológico. C. mas antes tentar mostrar quais eram as principais preocupações teológicas que o conduziu em sua amarga luta contra o Arianismo. Cp.D. SP. Schwartz. 221-229. Portanto.757 mas neles – especialmente no segundo tratado . pp. a vida e a obra de Atanásio estão tão entrelaçadas ao desenvolvimento da discussão teológica no quarto século que é impossível narrar a história deste desenvolvimento à parte da biografia de Atanásio. 1960). Provavelmente eles foram escritos antes do começo da controvérsia ariana. ou que falta organização. o mais notável bispo a ocupar a antiga diocese de Alexandria. “Der sogenannte Sermo maior de fide des Athanasius”. bem como esboçar alguns dos principais aspectos de sua teologia. Deus pode ser conhecido através da alma humana. ele constantemente procura a importância religiosa de cada tema doutrinário. à qual muitos de seus predecessores na diocese de Alexandria pertenceram. pois seu interesse é mais prático e religioso do que especulativo e acadêmico. Esta importância religiosa é encontrada nas implicações que cada doutrina tem para alguns princípios básicos que estão no âmago do Cristianismo. mas está dentro de nós. Mesmo antes da controvérsia ariana desenvolver-se. A teologia de Atanásio está mais preocupada com questões religiosas do que com aquelas que. e até mesmo são inferiores àqueles que os fazem. o caminho que leva a Ele não está longe. embora alguns se recusem a segui-lo. A alma é invisível e imortal. 759 Contra gentes 30.1. em sua doutrina trinitariana.223 grandemente o desenvolvimento posterior e a popularidade do movimento monástico. pois “embora o próprio Deus esteja acima de tudo. e é possível encontrá-lo por nós mesmos. 761 Ibid. estes princípios básicos são basicamente dois: o monoteísmo e a doutrina cristã da salvação. Isto não significa que ele discuta apenas temas práticos e deixe as questões doutrinárias de lado. 34. 760 Ibid. nem mesmo fora de nós mesmos.”759 Cada um tem estado neste caminho que é a alma. Porém. 33. são puramente especulativas.4. Em Contra os Pagãos. após atacar o politeísmo pagão de um modo semelhante ao dos antigos apologistas. pois foi através desta obra que os grandes atos ascéticos de Antônio tornaram-se amplamente conhecidos. Estes são principalmente dois: a alma e a natureza. Atanásio foi influenciado por esta forma de Origenismo de direita que prevalecia nos círculos alexandrinos. o que a faz superior a todas as coisas visíveis e perecíveis. Atanásio discute os meios pelos quais Deus pode ser conhecido. . Para Atanásio. eu não considero seus argumentos na questão particular da Vida de Santo Antônio serem igualmente atrativos.760 Portanto. Atanásio já tinha dado algumas opiniões quanto a natureza de Deus e os meios pelos quais podemos conhecer o divino.. Isto pode ser visto em seus antigos tratados. pelo contrário. Contra os Pagãos e Sobre a Encarnação. O conteúdo de sua teologia freqüentemente está muito próximo da de Orígenes. os ídolos que os pagãos adoram. sendo visíveis e destrutíveis. não são deuses. Estudando a alma podemos inferir algo sobre a natureza de Deus. A verdade ou a falsidade de uma doutrina deve ser julgada com base no grau e modo pelo qual ela expressa os princípios da religião cristã. 761 O Deus comum para uma reinterpretação do arianismo primitivo mais esclarecedor. e talvez até mesmo sem estar consciente disso. Foi precisamente esta diferença de interesse que o levou para fora da escola origenística..2. por natureza. mas seu método é radicalmente diferente daquele que o antigo teólogo alexandrino seguia. não somente que existe um Deus. O Verbo de Deus que governa o mundo é o Logos vivo de Deus.”763 Sendo por natureza invisível e incompreensível. é possível conhecer a Deus através da criação. o Verbo é o grande sustentador e a fonte da ordem no universo. a qual “como se em caracteres escritos. como as palavras humanas são. O pecado. portanto.768 Finalmente.. Em oposição a ele.. Ele é o Deus único e unigênito. 763 . 34. 762 Ibid.. 40. “O governo de mais de um é o governo de nenhum. 38. 35. 767 Ibid. deve ter somente uma fonte. Por outro lado. Por sua própria natureza. 39. deve ser invisível e imortal.767 Esta fonte é o Deus cristão. 769 Este Verbo não deve ser entendido como o Logos estóico. 762 Este é um tema platônico que tornou-se parte da tradição teológica alexandrina desde os tempos de Orígenes. por sua ordem e harmonia. 765 Ibid. declara em alta voz.4. contudo. isto é. Este Verbo assumiu todas as coisas criadas porque elas foram feitas do nada e. como um princípio impessoal que é a própria ordem da natureza. 38.. os deuses pagãos parecem fracos. como a alma.2-3. 34. Sabedoria ou Verbo divina. mas também que Deus é único. (NPNF. ar e água. que é o Verbo de Deus.4-36. seu próprio Senhor e Criador..4. Este Logos ou Verbo não é um mero som. 769 Ibid. e foi planejada para ser como um espelho no qual esta imagem. de modo que sem uma purificação prévia é impossível ver o Verbo nela.764 A partir da observação deste universo podemos inferir a existência de Deus.3 )NPNF.. 764 Ibid.2. pois são necessários vários deles a fim de se criar e governar um único mundo. embaçou este espelho.. 2a série. o Verbo que é o próprio Deus. Ibid.3.1. Portanto. elas pereceriam se o Verbo constantemente não as guardasse vivas. e assim por diante – de modo que eles coexistem em harmonia.”766 A ordem do universo. Se existisse mais de um Deus.1. Isto é.224 verdadeiro. 766 Ibid.. 4:22). Ele administra e governa os princípios opostos dos quais o mundo é feito – frio e calor. A alma foi feita segundo a imagem e semelhança de Deus.765 A ordem do universo mostra. 2a série. 768 Ibid. resplandeceria. a alma é capaz de ver a Deus. 35. embora o pecado a impeça de alcançar esta visão. a ordem e a razão dentro na natureza mostram que Deus a criou e a governa através da Razão. e não destroem um ao outro. Deus colocou ao nosso redor este universo de modo que podemos conhecer o divino através das obras de Deus. seria impossível a unidade de propósito que pode ser vista por todo o universo. mas é antes a imagem imutável do Pai. 4:24). na qual os opostos estão equilibrados e distribuídos de uma forma admirável. este conceito transformava o Verbo em uma deidade subordinada. 770 Ibid. e a fez firme. a salvação da qual temos necessidade é contínua a criação. é o próprio Verbo do bom Pai. . portanto. faz o céu girar. e a luz refletida do Filho era adequada aos olhos humanos. Por causa Dele a água é suspensa nas nuvens. e suspendeu a terra. o que era incompatível com o monoteísmo cristão. Pois sendo o bom Verbo do Bom Pai. e tem o ar como seu veículo de expressão.770 Isto mostra que. as chuvas caem sobre a terra. Este conceito. mas também daquela que foi sustentada por muitos dos mais antigos teólogos. geralmente chamada Sobre a Encarnação. provavelmente mesmo antes de estar envolvido na controvérsia ariana. Clemente de Alexandria. alternativa senão afirmar que o Verbo era Deus no sentido mais estrito. Sendo Ele o poder de Deus e a sabedoria de Deus.. o próprio Verbo que é Deus. por Sua própria ordem. Antes de Atanásio. e de toda Criação. não aquilo que está envolvido e é inerente em todas as coisas criadas. combinando coisas contrárias umas com as outras. e o mar é mantido dentro de limites.4-5 (NPNF. mas somente opera por habilidade externa. 2a série. Como Atanásio mostraria durante o curso da controvérsia ariana. o sol dá luz ao mundo. o Deus do Universo. . que por Sua própria providência ordenou e ilumina este Universo. mas eu quero dizer o Verbo vivo e poderoso do bom Deus. por exemplo. a segunda parte desta obra. Iluminado por Ele. 4:25-26). que se tornaria explícito durante a controvérsia ariana. Atanásio estava convencido de que o Salvador deve ser Deus. 40. De acordo com Atanásio. e a lua tem seu período de brilho medido. Deste modo. havia uma tendência entre muitos teólogos de estabelecer a distinção entre o Pai e o Verbo com base no contraste entre o Deus absoluto e uma deidade subordinada. enquanto a terra produz capim e é provida com todo tipo de plantas. Atanásio tinha desenvolvido uma doutrina do Verbo que era diferente. e submetendo-as a uma ordem harmoniosa. que é sem alma e não tem poder de razão ou pensamento. segundo sua habilidade que aplica. como será mostrado mais tarde. já é encontrado na obra mais antiga de Atanásio que foi preservada. Ele deu origem a ordem de todas as coisas. que embora diferente das coisas que são feitas. o que alguns estão acostumados a chamar de princípio seminal. mostra o outro pilar sobre o qual esta teologia está fundamentada: a doutrina da salvação. Enquanto que Contra os Pagãos mostra como o monoteísmo cristão é um dos pilares sobre os quais Atanásio constrói sua teologia.não como uma palavra que pertence a seres racionais e que consiste de sílabas. afirmava que o Pai era imutável e inacessível. Não havia.225 Porém por Verbo eu quero dizer. embora repousando sobre o nada. Por outro lado. não apenas da dos arianos. e desde então somos prisioneiros nas garras da morte. ao criar a humanidade. Ep.8. pois somente Deus pode conceder uma existência semelhante à divina. pp. também poderiamos participar em ser e razão. contra Ar. Embora o precedente tenha sido tirado de uma obra de Atanásio. L’image de Dieu d’après St. Ritschl. pp. 776 Ad. pela comunicação com o Verbo. Régis Bernard.. 4:65): “Pois Ele foi feito homem para que nós pudéssemos ser feitos Deus”.776 Se o Filho não participa da natureza do Pai de tal modo que é possível falar de ambos como um único Deus. segundo a qual o Verbo é de uma substância diferente da do Pai. 7. 1964). pois eles 771 De incar. 3. como a imortalidade que perdemos consistia na existência segundo a Imagem de Deus.. 3..1-2. feita do nada. não há razão porque os cristãos deveriam condenar o politeísmo.774 Se a salvação de que necessitamos é na verdade uma nova criação. nem é uma dívida que agora é preciso pagar. Além disso. 775 Ibid. lx ad. A fim de evitar esta necessidade.15-16. Aegypti 14. Or. 2a série. e não é Deus no sentido absoluto. 54.771 O Deus muito misericordioso. 2. Athanase (Paris: Aubier. embora a criatura humana fosse mortal por natureza.3-4. Deus criou a humanidade segundo a imagem divina.5. 773 De incar. portanto. destroi o monoteísmo cristão e nos leva de volta ao politeísmo pagão. a qual provavelmente foi escrita antes da controvérsia ariana irromper. Adel. Athanasius: Versuch einer Interpretation (Zurique: EVZ. Cp. A doutrina ariana. O pecado é antes a introdução dentro da criação de um elemento de desintegração que conduz à destruição. 1952). 50. D. retornasse para o nada. 6. Disto resulta a essência da doutrina da salvação de Atanásio: somente Deus pode salvar a humanidade.772 Mas os seres humanos pecaram e abandonaram esta Imagem. 3. o qual manteríamos contanto que refletíssemos devidamente a Imagem segundo a qual fomos criados. 774 Ibid.773 O pecado não é.23. de modo que nós. Vamos agora ver alguns desses argumentos que Atanásio desenvolve. como a Igreja sempre tem feito. 1. 36-59. somente o Criador pode trazê-la a nós. 21-56.775 Isto também requer que o Salvador seja Deus.226 pois de fato ela é uma re-criação de nossa natureza caída. um mero engano que deve ser corrigido. e que somente pode ser expelido através de uma nova criação. episc. 3. e se ao mesmo tempo adoramos o Filho. a salvação que agora necessitamos é um tipo de divinização (θεοποιησις). no próprio ato da criação recebeu o dom da imortalidade. nem mesmo é que esquecemos o caminho que leva a Deus e devemos nos lembrar dele. suas obras posteriores mostram claramente que os princípios que são expostos acima o guiaram na formulação de seus argumentos contra os arianos. e por isso era uma existência semelhante a de Deus. não desejava que esta criatura.8. 772 . Ibid. De syn. Portanto. Cp. 7.3 (NPNF. mas porque é igual a ele. Mas este argumento. 780 Ibid. 1. a doutrina ariana relativa o Verbo destroi a possibilidade de salvação. se o Filho é mutável. e é o resultado de um ato da vontade do Pai e não da própria natureza divina. o Salvador deve ser Deus. a doutrina que vê o Verbo como um ser intermediário entre o mundo e o Deus completamente transcendente não resolve o problema apresentado. que o Arianismo aproxima-se do politeísmo e. Igualmente. 781 Certamente existem alguns argumentos adicionados por Atanásio. Deus também deve ser o Salvador.779 Se Deus é o Criador. mas simplesmente a adia.. mas isto não deve ser interpretado de tal modo que Deus não possa entrar em 777 Or. contra Ar. nos quais ele simplesmente faz uso do mesmo tipo de lógica que os arianos posteriores empregavam. o Pai não eternamente Pai. devemos agora retornar a outros aspectos importantes da teologia de Atanásio. A introdução do Verbo dentro desta estrutura não soluciona a dificuldade. mas porque ele é incompatível com os dois pilares sobre os quais sua fé se sustentava. Ele vê Deus como um ser transcendente. “The Case of Athanasius against Arius”.781 Deixando de lado a controvérsia ariana.. ver: Samuel Laeuchli. que o usa e a outros semelhantes a este como apoio adicional para uma doutrina que de qualquer modo está estabelecida em bases firmes. não porque ele ataca ou nega algum ponto de sua teologia. segunda.29) do argumento de Orígenes de que. Sobre os argumentos de Atanásio em geral.28. Atanásio mostra novamente este equilíbrio e grande percepção que o faz um dos maiores teólogos de todos os tempos.780 Em resumo. Se o Filho nos revela o Pai. 778 Além disso. 403-420). é impossível ver o Pai imutável através dele. isto não pode ser porque ele é menor do que o Pai. se o Filho não é eterno.14. mesmo antes da controvérsia. Este é seu uso (Or. Em sua doutrina da Divindade.26. 1. Ar.227 de fato o estão praticando. 30 (1959). transforma a questão do relacionamento entre Deus e o mundo em um problema insolúvel.70. 2. 778 . Como conseqüência. 2.. contra. pois um ser que não é Deus não pode tentar restaurar a criação. CTM.777 De fato.35. 2. pois então seria necessário colocar outros seres intermediários entre Deus e o Verbo e entre o Verbo e a criação. como a divinização é parte da obra do Salvador. e somente Deus pode realizar isto. 779 Ibid. está claro que Atanásio é oposto ao Arianismo. que ela implica que a salvação vem de uma criatura. que basicamente levaria à eternidade da criação. a doutrina que toma como seu ponto de partida a transcendência absoluta de Deus e deixa a imanência divina de lado. não é central em Atanásio. existem duas razões fundamentais pelas quais Atanásio abomina a doutrina ariana: primeira. Além disso. de modo que as dificuldades apenas seriam multiplicadas ao infinito. Ibid. Finalmente. que aceitavam a divindade do Filho mas negavam a do Espírito Santo. bem como no restante de sua obra teológica. Isto pode ser visto em suas Quatro Epístolas a Serapião. ambos os teólogos podem servir como exemplos do tipo de Cristologia que era comum entre os teólogos alexandrinos do quarto século. Mais tarde. pois agora não é mais necessário colocar o Verbo como um ser intermediário entre Deus e o mundo.228 contato direto com as criaturas. De decretis 7. que a discussão com relação ao Espírito Santo foi empurrada para o segundo plano. Segundo 782 783 Or. com o surgimento dos pneumatomacianos. por causa do modo pelo qual ele entende o relacionamento entre Deus e o mundo. e todavia pode declarar que isto não impede seu relacionamento com as criaturas. Porém. Aqueles que declaram a transcendência absoluta de Deus transformam o Verbo em uma deidade subordinada que serve como um intermediário entre o Deus absoluto e este mundo temporário. Atanásio.784 Atanásio e Ario eram oponentes na questão da divindade do Verbo. o Arianismo. . Atanásio estava consciente da necessidade de uma terminologia como esta. 783 O principal ponto fraco da teologia trinitariana de Atanásio é sua falta de uma terminologia fixa que poderia servir para expressar a multiplicidade bem como a unidade dentro da Trindade.25. Atanásio desenvolveu sua doutrina sobre este ponto. como pode ser visto pela decisão tomada pelo sínodo que reuniu-se em Alexandria em 362. No que diz respeito ao relacionamento entre o Verbo e a natureza humana de Jesus. Filho e Espírito Santo. a Critologia de Atanásio é semelhante a de Arios – verdadeiramente. e mesmo agora está em constante contato com ele a fim de conservá-lo vivo. o trabalho dos Capadocianos teria sido impossível. pode afirmar que o Verbo ou o Filho é verdadeira e eternamente Deus. Sem ele. contra Ar. mas sem grande interesse ou dom para uma sistematização formal do pensamento. 2. ele mesmo nunca desenvolveu esta terminologia. Deus estabeleceu um relacionamento direto com ele na própria obra da criação. Este entendimento sobre o relacionamento de Deus com o mundo é importante. que foi uma tarefa deixada para os Capadocianos. às quais me referi anteriormente. mas ambos interpretam a união deste Verbo com a humanidade de um modo similar. Atanásio mostrou que era uma pessoa de aguçada percepção religiosa. Este Deus é triuno. pois sua insistência na divindade do Filho foi um dos principais fatores que levaram a derrota de um dos maiores inimigos desta doutrina como ela finalmente evoluiu.782 Embora existindo separado e acima do mundo. Aqui. Atanásio contribuiu de um modo positivo para o desenvolvimento da doutrina trinitariana. Mas a própria luta contra o Arianismo levou Atanásio a dedicar sua atenção ao relacionamento entre o Pai e o Filho a um tal ponto. e afirmou que o Espírito também é da mesma substância que o Pai. existindo como Pai. Sem os Capadocianos sua obra não teria chegado a sua consecução final. e a união entre estes dois é tal que aquilo que é corretamente dito de um dos termos desta união. o Verbo deve também tê-la tomado a fim de salvá-la Atanásio igualmente enfatiza a unidade entre o divino e o humano em Cristo de um modo que é característico da Cristologia alexandrina.786 esta interpretação da pessoa de Jesus Cristo não concorda com seus próprios princípios soteriológicos. “Saint Athanase et la psychologie du Christ selon les Ariens”. 784 Existe alguma dúvida quanto a se Ario conscientemente sustentava que não havia alma humana em Jesus ou não. Nós não adoramos uma criatura. 2a série. 3. 788 Ibid. e o adoramos por si mesmo. pois não era possível.785 Esta doutrina. a carne torna-se um instrumento do Verbo. G. 36 (1982). Mas adoramos o Senhor da Criação. não parece convincente. dentro deste contexto. 1-51. a qual mais tarde foi chamada de “Apolinarianismo”. “The Scriptures and the Soul of Christ in Athanasius”. que é diferente de todos os casos que encontramos no Velho Testamento de pessoas em quem o Verbo de Deus habitou.787 Em Cristo. e que será discutida em um outro capítulo.” (Tom. Isto será discutido em um outro capítulo (ver o Capítulo XVI. embora a adoração pertença somente a Deus. mas nunca encontramos uma afirmação clara em suas obras de que o termo “carne”. e como a alma também está envolvida em pecado. VigCh.788 Esta é a típica doutrina alexandrina que geralmente é chamada de “comunicação de propriedades” – communicatio idiomatum. Encarnado. Este argumento. Christ in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Chacedon (Nova Iorque: Sheed & Ward. 193-219. “Die Christusseele im Arianischen Streit: Nebst einigen Bemerkungen zur Quellenkritik des Arius und zur Glaubwürdigkeit des Athanasius”. 787 Or. Parece que Atanásio tinha por certo que não havia em Jesus uma alma racional humana. 4:485). Atanásio afirma que é correto adorar o homem Jesus. sendo tal. NPNF. 1965). Epic. 31-32.229 Atanásio. o Verbo de Deus. tenta provar que. C. Cp. porém ela tornouse corpo de Deus. contra Ar. Longe de ser o pensamento. Contra este conceito. ad Ant. nem sem senso ou inteligência. ZschrKgesch. pode também ser transferido para o outro termo. 233-250.. o Verbo uniu-se a carne. Aloys Grillmeier. E tampouco dividimos o corpo. 5-54. 94 (1983). nas quais ainda não está claro se Jesus tinha uma alma humana ou se era o Verbo que realizava nele as funções da alma: “que o Salvador não tinha um corpo sem uma alma. contudo. 7. foi condenada pelo Concílio de Constantinopla em 381. e o Verbo tomou o lugar desta alma. Pois se a carne também é em si mesma uma parte do mundo criado. Lorenz. É uma unidade inquebrável. 785 Marcel Richard. Stead.31. (1947). Pois tal erro pertence aos pagãos e arianos. MScRel. Embora Atanásio pareça não ter se conscientizado disto. nem quando desejamos adorar o Verbo fazemos separado da Carne. Ep. 1). por exemplo. Cp. a divindade torna-se o sujeito de todas as ações de Jesus Cristo. mas da alma também. 786 Existe uma possível indicação que em uma data posterior ele se conscientizou disto nas palavras seguintes muito ambíguas. 7. quando o Senhor se tornou homem por nós. no sentido de que ela existe. Nesta união. pois – como os Capadocianos mais tarde salientariam – o Verbo tomou a natureza humana a fim de livrá-la do pecado. . tem a ver com o corpo e a alma. pp. Assim. embora a alma de Cristo não seja um “fator teológico” para Atanásio. ad. é de fato um “fator físico”. do Verbo. que Seu corpo deveria ser sem inteligência: nem foi a salvação efetuada no próprio Verbo uma salvação do corpo somente. n. R. como foi dito acima. Concluindo. e isto por sua vez seria uma negação da encarnação do Verbo. Esta seria a tarefa dos Três Grandes Capadocianos. O reconhecemos como Deus também. e da communicatio idiomatum resultante.790 Esta doutrina também é tipicamente alexandrina. e eles são a base sobre a qual Atanásio se opõe ao Arianismo. Atanásio toma alguns princípios básicos da fé cristã. Atanásio é um teólogo tipicamente alexandrino. 3 (NPNF. lx. Atanásio afirma que Maria é Mãe ou Portadora de Deus (θεοτοκος). Contudo. contra Ar. Ad Adelph. e no quinto século seria o lema de amargas controvérsias. Atanásios crê que este título deve ser dado a Maria como uma conseqüência clara da união indivisível entre a divindade e a humanidade em Jesus Cristo. Negar que Maria é a Mãe de Deus seria equivalente a negar que Deus nasceu de Maria. o impediu de desenvolver uma fórmula que serviria como um lugar de reunião para aqueles que consideravam o Arianismo desagradável. depois de ter viindo na carne. 789 790 Ep. 4:575). 789 Como conseqüência.230 mas sabemos. embora permitindo-lhe mostrar com maior clareza do que os outros porque o Arianismo era inaceitável.14. a natureza particular do interesse de Atanásio e de seus dons intelectuais. Or. e a partir de seu ponto de vista julga todas as outras doutrinas. Em vez de um método especulativo alexandrino. 3. que “o Verbo se fez carne”. embora esteja livre da excessiva especulação que talvez seja a maior fraqueza desta tradição teológica. cuja obra devemos retomar agora. . 2a série. Estes princípios são o monoteísmo e a doutrina da salvação. Gregório. 792 Além de A Vida de Macrina escrito por Gregório de Nissa. e seu amigo comum.791 mas cuja influência sobre pelo menos dois dentre os três mais famosos merece nota. que finalmente tornou-se bispo da pequena cidade de Nissa. que eles estavam em total acordo sobre todas as outras questões. afirma sem prova posterior que “Os conceitos . que Gregório coloca dentro da boca dela são de fato dele mesmo. e para a vida que ele seguiu mais tarde. Nasceu em uma família relativamente rica. e foi ali que sua ardente amizade se desenvolveu. e mais tarde em Constantinopla e em Atenas. e por isso é necessário estudá-los separadamente. Wilson-Kastner. Além disso. e parece ter por certo que seus leitores saberiam quem era ela.792 Mas ela deve ser mencionada aqui como uma lembrança de que haviam mães entre os “pais” da Igreja. em que Gregório empreendeu escrever em nome de um outro (seu irmão morto. Estes três amigos trabalharam em estrita colaboração a fim de obter a vitória da fé nicena. Andrews University Seminary Studies. é muito difícil determinar quanto disto é ensino de Macrina. 36). sobre quem pouco tem sido escrito.. Neste diálogo. Macrina. contudo. Gregório de Nissa fala dela como “a Mestra”. contudo. Gregório de Nazianzo. seu irmão mais moço.. desde muito cedo ele experimentou a vida religiosa intensa de um lar cujo centro era a fé cristã. É Macrina. n. Dois de seus irmãos. existe um quarto. “Macrina: Virgin and Teacher”. Gregório exerce o papel de interlocutor. 3:261. Infelizmente. Foi ela quem chamou Basílio para fora de sua preocupação com sua própria sabedoria e prestígio. eles se encontraram novamente. Gregório e Pedro. Existe pelo menos uma ocasião. existe o diálogo Sobre a Alma e a Ressurreição. também conhecido como “o Grande”. Naturalmente. bispo de Cesaréia na Capadócia. o primeiro de Nissa e o último de Sebaste. 5:430-468). Quasten.231 XIV. Basílio) e fez referência aos conceitos do outro onde eles diferiam dos seus (ver abaixo. que veio a ser seu amigo e colaborador durante toda sua vida. primeiramente na vizinha Cesaréia. pouco foi deixado para nos permitir reconstruir seus ensinos. no devido tempo. Sua irmã mais velha. Basílio (300?-379) era o mais velho e o mais famoso dos três. pareceria ser um esforço promissor. tornaram-se bispos. a irmã de Basílio e de Gregório de Nissa. Patrology. O próprio Basílio recebeu uma cuidadosa educação. e Macrina é a professora. em Atenas. Isto não significa. Assim. 110-117. 2a Série. e por isso sua doutrina trinitariana é praticamente comum aos três. levava uma vida ascética que deixou sua impressão no espírito do jovem Basílio. OS GRANDES CAPADOCIANOS Este é o nome comumente dado a três bispos e teólogos que estiveram à frente no cenário teológico da segunda metade do quarto século.” . para ver que se algo pode ser separado do restante como ensino de Macrina. Foi em Cesaréia que Basílio encontrou o jovem Gregório. a tarefa de comparar Sobre a Alma e a Ressurreição com o restante da produção de Gregório. Mais tarde. embora demonstrando sua unidade ao inclui-los em um único capítulo. 17 (1979). e quanto é de Gregório. Embora seja costume falar dos “três grandes Capadocianos”. São eles: Basílio. 791 Sei de um único estudo breve sobre Macrina: P. também escrito por Gregório (Tradução para o inglês: NPNF. que por um breve período ocupou a diocese patriarcal de Constantinopla. que mais tarde torna-se bispo de Nazianzo. 7-8. O terceiro dos grandes Capadocianos. O último era um homem de grande coragem e estabilidade. Como será visto mais tarde. juntamente com o Espírito Santo. com o Filho. vai além do de seus dois colegas e amigos. a vida de Gregório é uma sucessão de retiros monásticos separados por breves incursões na ativa vida eclesiástica. Gregório de Nissa (335?-394?). 795 Ibid. e especialmente seu trabalho sistemático. Basílio de Cesaréia Basílio não dedicou tempo algum à pesquisa teológica pelo mero prazer deste trabalho.. ao contrário. enquanto que a última é uma defesa da doxologia. especialmente os dos arianos e dos pneumatomacianos. 9.796 e não é Deus no sentido estrito da palavra. Por estas razões. como seu amigo estava propenso a fazer.797 Basílio responde que a essência de Deus não pode ser definida simplesmente como não sendo gerada. Apol. 794 . 28.794 e incapaz de gerar alguém que participa nesta inegerabilidade. seus dons como um teólogo. o Filho é gerado (ele é um γεννηµα). seus principais talentos não eram o de pregador ou administrador. 30:837-868. era extremamente sensível. Basílio amava a vida calma tanto quanto seu amigo Gregório – e talvez até mesmo mais – porém uma vez que ele tomou sobre si as tarefas de bispo ele nunca as abandonou. Foi com este propósito em mente que ele escreveu suas duas mais importantes obras: Contra Eunomio e Sobre o Espírito Santo. pois Deus não comunicou a essência divina a ele. era o irmão mais moço de Basílio. A primeira é uma refutação dos argumentos empregados pelo ariano anomeano Eunomio. 796 Ibid. Embora tenha estudado retórica e também tenha sido bispo. Ele não escreveu nenhuma obra na qual tentasse expor a totalidade da doutrina cristã de uma maneira sistemática.232 Gregório de Nazianzo (329?-389?) tinha uma personalidade muito diferente da de seu amigo Basílio. Os talentos de Gregório também eram diferentes dos de Basílio: enquanto que o último era o administrador e estadista. 12. Ele baseia seu argumento sobre a natureza divina como sendo não gerada (αγεννετος). 797 Ibid. 795 Portanto. mas antes ele era o mais notável expoente do misticismo dentre os três grandes Capadocianos. às vezes ao ponto da fraqueza.. Pelo contrário. Gregório era o orador eloquente.” O argumento de Eunomio 793 era baseado no contraste entre o Deus absoluto e a relatividade do Filho. às vezes ao ponto de ser inflexível.. todas as suas obras dogmáticas tem o claro propósito de refutar os erros de sua época. Gregório. Inegerabilidade (αγεννησια) é uma mera negação semelhante a 793 Seu tratado pode ser visto em PG. “Glória seja ao Pai. 799 Por outro lado. se fossemos julgar todas as coisas segundo nosso intelecto. 801 Ibid. Por outro lado. de acordo com Basílio.24 (PG. perdida é a recompensa da esperança. é precisamente o que Eunomio faz ao afirmar que a essência de Deus consiste em ser não gerado.. como a geração é uma propriedade que se aplica somente a seres materiais e não tem relação com o divino. perdida é a fé. NPNF. ou que ele é eternamente gerado. Portanto. Mas. e de que tipo. 803 Em tudo isto.16 (PG. contudo.10. e como ela pode ocorrer? O modo desta geração é indescritível e incompreensível.. pois o interesse soteriológico que estava na base da teologia de Atanásio foi abandonado. Eunomio extrai um outro argumento cujo propósito é provar o ponto ariano de que houve um tempo em que o Filho não existia. Basílio responde que a doutrina da geração eterna não pode ser entendida pela razão humana. contudo. 2. 802 Cp. Basílio não vai além da posição de Atanásio e dos antigos defensores de Nicéia. 29:625-628). nem tempo”. o interesse lógico de Basílio. mas que no caso de Deus isto não é assim. o Filho.802 E se alguém requer mais precisão e clareza lógica. nem divisão. 2.801 Contra este argumento. Basílio salienta que Eunomio confunde eternidade com ser não gerado. afirmando assim que. Mas isto não deveria nos surpreender. pois aquilo que já existe não necessita ser gerado. e uma pessoa deveria estar completamente louca para contá-la entre os atributos negativos. 11. 799 . O último é dito daquilo que é sua própria causa. não é Deus. o qual não é.800 Desta distinção entre o Pai não gerado e o Filho gerado. 2. 803 Adv.14. sendo gerado. Pois. sem partes. não há contradição em afirmar-se que o Filho é gerado e é eterno. enquanto que eternidade corresponde àquilo que existe além dos limites do tempo. Quando lidamos com a natureza divina. mas é antes o próprio ser de Deus. 29:604).233 invisibilidade ou imortalidade. tão intenso 798 Adv. 1. Eunomio baseia seu argumento em uma passagem errônea do corporal para o divino. Basílio responde que a geração de seres vivos e mortais ocorre através da ação dos sentidos. Ibid. Não me pergunte: O que é esta geração. devemos pensar em termos de uma geração digna de Deus e por isso “impassível. e a fé de Nicéia é defendida com base em argumentos puramente lógicos e com uma certa tendência fideísta. Eun. 800 Ibid. a essência (ουσια) não é uma negação. O argumento em si mesmo é muito simples: o Filho não pode ter existido quando o Pai o gerou. 2a série. 8: xxxvi-xxxvii.798 Isto. mas ainda devemos construir nossa fé sobre o fundamento do Pai e do Filho. e decidir que aquilo que nossa mente não pode compreender é impossível.. Eun. por outro lado. Talvez haja algum prejuízo. e sua relação com a terminologia latina.4. confessar a fé adicionando o particular ao comum. devemos combinar o particular com o comum e dizer “Eu creio em Deus o Filho”. Basílio também contribuiu para o desenvolvimento da doutrina trinitariana dedicando mais atenção ao Espírito Santo do que tinha sido feito pelos teólogos anteriores. paternidade. 214. Devemos. no caso da Divindade. filiação e santificação.234 quanto o de seu irmão. Disto resulta que há uma preservação satisfatória da unidade pela confissão de uma Divindade. τρεις υποστασεις). Porque. A Divindade é comum. sobre as objeções de Basílio ao Sabelianismo. Também. . Devemos. adotada por Gregório de Nazianzo e Gregório de Nissa. e que por isso eles não devem ser usados indistintamente em referência à Divindade. 236. 2a série. mas formamos nossa concepção sobre Deus do conceito geral de existência. 38. o levou a afirmar e defender pela primeira vez a fórmula que finalmente guiaria à solução definitiva da controvérsia trinitariana: uma ousia e três hypostases (µια ουσια. 213-269. RHE. como existe alguma dúvida quanto a autenticidade desta epístola. “Eu creio em Deus o Pai”. por exemplo.805 Esta contribuição de Basílio de Cesaréia ao desenvolvimento da doutrina trinitariana foi. combinar os dois e dizer. de Halleux. 79 (1984). são condenados por falhar em evitar o erro de Sabélio. em sua hesitação de falar de três hypostases. Já temos apontado que o Concílio de Nicéia se satisfez com uma breve frase referente ao Espírito 804 A exposição mais detalhada da distinção entre ousia e hypostasis é encontrada em Ep. do Filho e do Espírito Santo possa ser sem confusão e clara. “ ‘Hypostase’ et ‘persone’ dans la formation du dogme trinitaire (ca. da mesma maneira no caso do Espírito Santo devemos fazer nossa expressão conforme a denominação e dizer “em Deus o Espírito Santo”. a saber. cuja obra levou a sua vitória final. Gregório de Nissa. portanto. confessamos uma essência ou substância não para dar uma definição diferente da existência. Basílio reivindica que estes dois termos não são sinônimos.5. há a confissão das propriedades peculiares das Pessoas. entre o animal e o homem particular. ver A. a fim de que nossa concepção do Pai. e. 625-670. Ep. Sobre esta terminologia. 375-381)”. enquanto que na distinção das propriedades individuais que dizem respeito a cada um. Ep. Cp. possivelmente não possamos dar uma razão sadia de nossa fé. como. portanto.804 O que ele quer dizer com esta distinção pode ser visto no parágrafo seguinte: A distinção entre ουσια e υποστασις é a mesma que entre o geral e o particular. Contudo.6 (NPNF. Por outro lado aqueles que identificam essência ou substância e hypostasis são forçados a confessar somente três Pessoas. a paternidade particular. 8:278). Se não temos uma percepção distinta das características separadas. mas confessamos uma hypostasis particular. usaremos aqui outros textos. 210. mais tarde. Caminho igual deve ser seguido na confissão do Filho. 805 EP. Mas suas afirmações e argumentos são sempre controlados. “Basilius de Grote en de ‘homoousie’ vom Hl. Patrology (Utrecht: Spectrum Publisher. somos surpreendidos ao descobrir que em seus tratados compostos para publicação. demonstrando que sua versão da doxologia é aceitável. d. Basil. 1956). outros famosos líderes eclesiásticos desta época sentiram-se compelidos a escrever tratados sobre o Espírito Santo. estando mais interessado em convencer do que em esmagar seus inimigos. 807 . Basílio escreveu seu tratado Sobre o Espírito Santo. além dos três Capadocianos. em seu terceiro livro Contra Eunomio. de Boer. Na época de Basílio. através do Filho. Basílio afirma e tenta provar a divindade do Espírito Santo. 809 Pelo menos este era o entendimento de Atanásio (Ep. bem como no tratado Sobre o Espírito Santo. Entre eles. juntamente com o Espírito Santo”.808 Provavelmente a razão para isto é que. e quando alguns pareciam estar prontos a abandonar o arianismo naquilo que se referia ao Filho. Patrology. Geest”. que ele mesmo hesitava com relação a divindade do Espírito Santo. citado em Quasten. Esta é a razão porque. S. 1960). contudo. 13:231-233. tentando assim levar sua congregação à convicção sobre a divindade do Espírito por meio da adoração. e Ambrósio de Milão. Basílio se abstenha de enfatizar a divindade do Espírito Santo.809 Isto não significa. Basílio tenta mostrar a consubstancialidade do Espírito Santo com o Pai e com o Filho. embora sem chamá-lo de “Deus”. O próprio Atanásio não deu tanta atenção a este problema até que os pneumatomacianos o trouxeram ao primeiro plano. tentar elucidar a natureza do Espírito Santo.235 Santo. A doxologia mais antiga dizia: “Glória seja ao Pai. Wiss. devemos mencionar Anfilóquio de Icônio – a quem o tratado de Basílio é endereçado – Dídimo. quando os pneumatomacianos eram uma agremiação forte. 808 Quasten. no último de seus três livros Contra Eunomio 806 e em seu tratado Sobre o Espírito Santo. como se ele tivesse medo de escandalizar aqueles que. nem que ele abstinha-se de afirmar esta divindade perante aqueles que a negavam. Este interesse pastoral também pode ser visto no modo pelo qual Basílio alterou a doxologia que era usada na liturgia em Cesaréia. com o Filho. no Espírito Santo”. Hermann Dörries. a doxologia de Basílio dizia: “Glória seja ao Pai. o Cego. apesar de sua boa vontade. 68-69). em vez de antagonizá-los. Der Beitrag des Basilius zum Abschluss des trinitarischen Dogmas (Göttingen: Abhandlungen der Akad. 62-63). Esta discrição talvez 806 Os Livros 4 e 5 não são dele. NedTheolTschr. de algum modo. mas não no que tinha a ver com o Espírito Santo. Quando ele foi criticado por esta mudança. Pelo contrário. no qual. 372-380. 18 (1964). 3:231-232. era impossível atacar o Arianismo sem. Basílio tentava levá-los ao reconhecimento da divindade do Espírito Santo. Dada a estas circunstâncias. e de Gregório de Nazianzo (Pan. ainda não tinham sido convencidos sobre a divindade do Espírito Santo. e sua afirmações mais claras sobre esta divindade foram feitas em suas epístolas. ele também prova a divindade do Espírito Santo..807 Que este problema estava no ar é claramente provado pelo fato de que. Por outro lado. Pois como há um Pai e um Filho. um leitor cuidadoso de seu tratado deve concluir que Basílio cria na divindade do Espírito Santo.810 Assim. mas ser falado da individualidade. Como um testemunho a suas atividades litúrgicas. . pois ele não é um de muitos. a qual a Igreja Ortodoxa Grega ainda usa durante a Quaresma. e Atanásio ao descobrir a doutrina pneumatomaciana não hesitou em condená-la. É por esta razão que Basílio. é o Espírito Santo. e falamos Dele individualmente. a fim de então acusá-lo de heresia e tentar reivindicar a posse de sua importante diocese. Conseqüentemente ele está tão afastado da Natureza criada quanto a razão requer que o singular esteja afastado dos corpos compostos e plurais. unido como Ele está ao único Pai através do único Filho. nas quais ele categoricamente afirma a divindade do Espírito Santo. De modo algum isto era uma inovação. outras são 810 De Sp. e é digno de ser adorado. Dele o relacionamento íntimo com o Pai e com o Filho é suficientemente declarado pelo fato de Ele não ser classificado na pluralidade da criação. 8:28). Sancto 45 (NPNF 2a série. De qualquer modo. Mas o tratado de Basílio foi um marco para a introdução definitiva do Espírito Santo na controvérsia ariana. com sua insistência na pessoa do Espírito Santo – que é de fato uma reação de todos os principais teólogos de seu tempo contra os pneumatomacianos – Basílio contribuiu para transformar a questão ariana em uma questão plenamente trinitariana. assim há um Espírito Santo. O próprio Concílio de Nicéia tinha declarado sua fé no Espírito Santo. Até esta época. Agora o lugar do Espírito Santo na Trindade divina começava a receber a devida atenção. esperando pela ocasião em que o bispo de Cesaréia fizesse uma afirmação vulnerável. a posição pneumatomaciana é rejeitada quando Basílio afirma que o Espírito de modo algum é uma criatura. Apesar disto. Esta conclusão é amplamente apoiada por suas epístolas. existem várias obras que tem sido atribuídas a Basílio. Um. além disso. e cujas características básicas parecem ser o resultado da obra do próprio Basílio. e através Dele mesmo completando a adorável e abençoada Trindade. e Ele está tão unido ao Pai e ao Filho quanto a afinidade tem relação com a unidade. o que estava em jogo era principalmente o relacionamento entre o Pai e o Filho. Finalmente.236 possa ser entendida seu levarmos em conta a presença de um partido ariano. e que lidam com a ordenação da vida monástica. uma palavra deve ser dita sobre a importância de Basílio como um liturgista e como um organizador do monasticismo. Algumas destas obras são genuínas. existe uma “Liturgia de São Basílio”. em vez de afirmar categoricamente a divindade do Espírito Santo em seu tratado sobre este assunto. prefere refutar a doutrina que alega que o Espírito é uma criatura. mas Um. poemas e epístolas. Gregório de Nazianzo Enquanto que Basílio era o organizador e o diplomata entre os três Capadocianos. e minha própria derrota” (NPNF. embora não sejam jóias excepcionais da literatura grega. suas epístolas são a tal ponto exemplares. e mais tarde compôs sua “Defesa de Sua Fuga”. com uma grande sensibilidade estética. e lidam com a maioria das dificuldades teológicas e problemas morais. The Dynamic of Salvation: A Study in Gregory of Nazianzus (Filadélfia: Filadélfia Patristic Foundation. Gregório esquivou-se. . foi quando seu próprio pai pediu-lhe para colaborar na liderança da Igreja em Nazianzo. ele nunca deu sinais do vigor de seu amigo Basílio. mas em seus sermões. 1979). Eles são o alvo para o qual ele aponta muitos de seus sermões.811 Como tal. Aqui Gregório ataca o costume dos arianos. numa época em que a Igreja estava envolvida em grandes lutas. que o próprio Gregório decidiu publicá-las sob o insistente conselho de um parente que admirava seu estilo e conteúdo. Finalmente. Gregório de Nazianzo era o orador e o poeta.813 A primeira das Orações Teológicas lida com os princípios da pesquisa e discussão teológica. 1969). Em algumas delas ele discute problemas teológicos. e um bom número deles sejam de caráter teológico. epístolas e poemas. Reuther. Mas seu senso de responsabilidade.812 Como aquilo que é mais interessante para nós aqui é a contribuição de Gregório para a vitória final da fé nicena. começaremos expondo sua doutrina trinitariana. contudo eles vão muito além da beleza do som. o levaram a sacrificar sua própria tranqüilidade e a tomar sobre si a responsabilidade de um bispo. Poucos documentos na literatura patríscica dão um discernimento tão claro sobre a personalidade de seus autores. F. sempre inclinado a seguir a vida de retiro monástico e de fato tentando-a mais de uma vez. especialmente aqueles que tinham a ver com Cristologia. os grandes oponentes teológicos de Gregório são os arianos – especialmente Eunomio e seu partido anomoeano – e os pneumatomacianos. ver o Capítulo XVI. na qual ele confessou: “Eu fui derrotado. Gregory of Nazianzus: Rhetor and Philosopher (Oxford: Clarendon. demonstram um refinado gosto artístico. Seus poemas. com tal clareza e previsão que sua exposição deste assunto foi mais tarde adotada pelos Concílios de Éfeso e de Calcedônia.237 amplamente interpoladas e talvez alteradas. Windom. 812 Para a Cristologia de Gregório. e especialmente seus cinco sermões geralmente chamados de “Orações Teológicas”. 7:204). Ele tinha uma natureza calma e pacífica. e outras de modo algum deveriam estar relacionadas com seu nome. ver R. Os sermões de Gregório mostram sua habilidade retórica. R. 7:284-328. Sobre o próprio Gregório. mas ele soube como colocar seus grandes talentos literários a serviço da causa ortodoxa. 2a série. Esta é a razão porque o melhor de sua produção teológica é encontrado não em tratados sistemáticos. Como no caso de Basílio. D. que mantinham discussões teológicas o 811 O primeiro destes episódios nos quais Gregório abandonou sua paz pessoal a fim de servir a Igreja. 813 NPNF. 2a série. não deveriam tentar discutir a natureza de Deus. Gregory de Nazianzus”. e dentro de certos limites. Gregório demonstra que o suposto dilema que Eunomio propõe não é mais do que “umas poucas sílabas”. porque poucas pessoas tem a virtude necessária para receber adequadamente o que é dito. Diakonia.6. a distância entre nós e ela é muito menor do que a que existe entre ela e Deus (Or. (ibid. 238-246. Tsichlis.. e aqui Gregório refuta diretamente os argumentos de Eunomio. 4). Gregório toma estes dilemas em ordem. isto é. estes assuntos não podem ser discutidos por todas as pessoas.238 tempo todo e perante todos os tipos de audiências. os anomoeanos propõem o seguinte dilema: se o Pai gerou o Filho. mas também. 814 Or. Mas se foi voluntariamente que seus pais os geraram. 2a série. não apenas porque alguns carecem da inteligência necessária para entender o que é discutido.815 Além disso.. 27. pois eles não foram forçados a gerá-los. e acima de tudo. Foi voluntária ou involuntariamente que seus pais os geraram? Claramente não foi involuntariamente. o Filho é o Filho da Vontade. e não de seus próprios pais! Assim. 7 (NPNF. Se ele o gerou involuntariamente. 29. mas antes deveriam limitar seu interesse a assuntos inferiores. 9. que ousam falar com tal coragem com relação a geração divina. 815 Ibid. e adicionarei.” Ver S. nem o tempo todo. tais como o mundo. . mas em algumas ocasiões. e a conseqüente impossibilidade de conceber Deus adequadamente.814 A discussão teológica deve lidar apenas com assuntos que estão dentro do alcance de nossa mente. mas que as cordas que eles usam são muito fracas. 819 Or. os anomoeanos são filhos da Vontade. não para cada um. P. alguma outra força o compeliu a fazê-lo. 2a série. Se. compete filosofar sobre Deus. ele gerou o Filho voluntariamente. meus amigos.3 (NPNF. e deve ser seguida somente até o ponto em que a mente mostra-se capaz de ir. por exemplo. Não importa quão exaltado uma coisa possa ser. Simples inteligência não é o bastante para tornar-se um verdadeiro teólogo. e não do Pai.. e perante algumas pessoas. 4. 7:285): “Não para cada um isoladamente. Os próprios anomoeanos. 28. É também necessário “polir nosso eu teológico para beleza como uma estátua”. pois a verdade é que é impossível expressar.3). Um Deus compreensível seria um Deus limitado (ibid. 10). pelo contrário. ele o fez ou voluntariamente ou involuntariamente. 817 A terceira818 e a quarta Orações Teológicas lidam com o Filho. Assim. 7:287). nem perante toda audiência. e até mesmo mais impossível imaginar Deus. e mostra as falácias envolvidas em cada um deles.816 Aqueles que são incapazes de desenvolver a virtude necessária... ao quais já expusemos ao apresentar Basílio de Cesaréia. a matéria e a alma. 818 A segunda Oração Teológica é uma tentativa suplementar de impingir humildade sobre o discurso teológico mostrando a distância entre o teólogo e o objeto do pensamento. e então seria necessário afirmar que existe um poder mais alto do que o de Deus. deveriam fazer a mesma pergunta com relação a sua própria geração. 816 Ibid. 817 Ibid. Platão está errado quando reivindica que imaginar Deus é difícil e que é impossível expressar o divino em palavras. nem sobre todos os pontos. o Assunto não é tão baixo e vulgar.819 Gregório responde que seus inimigos tentam amarrá-lo. “The Nature of Theology in the ‘Theological Orations’ of St. 16 (1981). Muitos dos argumentos de Eunomio consistem em dilemas cujo propósito é mostrar a impossibilidade lógica da doutrina nicena. esta ação não pode ser outra senão a do Pai como criador. então houve um tempo quando o Filho não era. Gregório refuta este argumento dizendo que “Pai” não se refere nem a essência nem a ação. embora talvez não tão sinceramente quanto seu amigo – mas as relações entre as três pessoas da Trindade.239 palavras carentes de conteúdo. necessariamente levava ao Subordinacionismo e finalmente ao Arianismo. Se Um foi desde o começo. 821 . mas a relação: aquele relacionamento de comunhão de essência que existe entre o Pai e o Filho. o Filho e o Espírito Santo com base em seus atributos. fazendo distinção entre o Pai absolutamente transcendente e o Filho ou o Verbo.821 Isto levou Gregório a dar mais atenção à questão do relacionamento entre as três pessoas divinas. De qualquer modo.. Portanto. a geração do Filho de Deus seria “coisa sem importância” se nós que somos incapazes de entender nossa própria geração fossemos capazes de entendê-la. por outro lado. então os Três também foram. 2a série.. Aqui ele afirma categoricamente que o Espírito é Deus. Em sua quinta Oração Teológica. Atanásio estava consciente disto e por isso categórica e repetidamente negara toda tentativa de entender a transcendência do Pai de tal modo que ele pareceria estar mais longe da criação do que o Filho. a quem todos os predicados da divindade devem ser atribuídos: Se jamais existiu um tempo em que Deus não era. e portanto o Filho é uma criatura. o Filho não pode ser “da mesma essência” que o Pai – homoousios. então existiu um tempo quando o Espírito não era. o ponto no qual a doutrina de Gregório vai além da de Basílio não é a divindade do Espírito Santo – a qual Basílio aceitava. Se jamais existiu um tempo quando o Filho não era. 7:304). a parte mais importante do argumento de Gregório está em sua insistência em que os termos “Pai”. o que foi sua grande contribuição ao desenvolvimento da doutrina trinitariana. Seus oponentes propunham o seguinte dilema: o termo “Pai” deve referir-se ou a uma essência ou a uma ação. embora destruísse um dos fundamentos do Arianismo. 7:318). era incapaz de mostrar como a doutrina nicena diferia do Sabelianismo. A tentativa de distinguir o Pai. A abordagem de Gregório o levou a lidar com este problema com base nas relações interiores das três pessoas divinas dentro da 820 Ibid. se.820 Contudo. Gregório discute sobre o Espírito Santo. Esta era a grande tarefa dos Capadocianos. Ibid. ele se refere a uma ação. 31. se refere-se a uma essência. Esta ênfase sobre a igual transcendência do Pai e do Filho. “Filho” e “Espírito Santo” são termos de relação. é “estúpido discutir a questão se aquilo que foi gerado desde o começo existia antes de sua geração ou não”.822 Entretanto.4 (NPNF. que é capaz de relacionar-se com o mundo. 16. 9 (NPNF. 822 Or. 2a série. a Divindade. ou porque Ele é Deus. e não é originado. e Um Espírito Santo.. de Quem são todas as coisas. 7:355-356)... a do Filho é ser gerado (γεννησιζ).. mas apenas com a origem de cada uma das pessoas E quando eu falo de Deus você ao mesmo tempo deve ser iluminado por um lampejo de luz e por três. as únicas distinções que podem ser estabelecidas entre as três pessoas da Trindade são aquelas que se referem a origem de cada uma delas. pois Ele é o Criador do Tempo. por. como um meio de expressar a distinção que existe dentro da Trindade: a característica do Pai é a de não ser gerado (αγεννησια). nem é o Espírito convertido em Pai ou em Filho porque Ele procede. 11. pois Ele é do Pai. 39. Três em Individualidades ou Hypostases. de. O Pai é Pai. pois não fez o Pai deixar de ser Não gerado por causa Dele gerar alguma coisa. mas não segundo a maneira do Filho. pois não queremos disputar sobre nomes contanto que as sílabas signifiquem a mesma coisa. mas elas caracterizam as personalidades de uma natureza que é uma e não misturada . se posso assim dizer. Pois a Divindade é um em três.. todavia iguais em sua maldade. não somente pelo Oriente. mas também pelo Ocidente. ou para falar mais apropriadamente. mas por Processão . Estas distinções nada tem a ver com a substância ou natureza. nem da divisão uma separação. vindo do Pai de fato. o Filho é Filho. e Um Senhor Jesus Cristo. não significam uma diferença de natureza . pois Ele não é de ninguém. e a do Espírito é processão 823 Or. mas Um em relação a Substância – isto é. pois não é por Geração. que são maus diametralmente opostos.. em quem a Divindade está.240 Trindade. se alguém preferir chamálas assim. por Quem são todas as coisas. De acordo com Gregório. e não é não originado. porém estas palavras. 12 (NPNF. e não está sujeito ao Tempo. . ou pessoas (προσωπα).823 As três características da origem que Gregório estabelece neste texto logo foram aceitas. 2a série. em.. nem o Filho de ser gerado porque Ele é do Não gerado (como poderia ser isto?). Pois eles são divididos sem divisão. Pois que necessidade há para hereticamente fundir Deus. e os três são um. Nos manteremos igualmente longe da confusão de Sabélio.. em Quem são todas as coisas. Ele também não é originado. o Pai. quem. O Espírito Santo é realmente Espírito. Excessos e defeitos nós omitiremos. ou cortá-lo em desigualdade? Pois para nós existe apenas Um Deus. e eles são unidos na divisão. os Quais são a Divindade. Mas se você tomar a palavra Origem em um sentido temporal.. não fazendo da Unidade uma confusão. e da divisão de Ario. Gregório de Nissa Como um administrador.241 (εκπορευσιζ).2. como o principal assunto deste capítulo é a doutrina trinitariana. a discussão sobre a Cristologia de Gregório será adiada para um tempo futuro – Capítulo XVI. ele foi muito além de muitos de seus contemporâneos orientais. Basílio. Gregório tenta completar a obra sobre a criação de seu falecido irmão. Opondo-se especialmente a doutrina de Apolinário – que já foi mencionada no capítulo anterior e cuja Cristologia será discutida mais adiante – Gregório ofereceu fórmulas que seriam usadas mais tarde como meios de solucionar as controvérsias cristológicas. Gregório nunca se esquece do caráter histórico da revelação bíblica. Como Orígenes. Nestas duas obras. em seu tratado Sobre a Vida de Moisés. Gregório deu novo significado à fórmula característica dos três Capadocianos: uma ousia e três hypostases. Gregório de Nissa carecia de habilidades. Quasten. 88 (1963). não deveríamos esquecer que a obra dos três Capadocianos foi realizada em estrita cooperação e inspiração mútua. Gregório não alcançou as alturas de seu homônimo de Nazianzo. exceto em seu Comentário Sobre os Seis Dias da Criação e Sobre a Criação do Homem. mesmo nestas obras. ThLit.825 Um freqüente leitor de Orígenes. Mas ele também está muito mais consciente dos perigos que a filosofia acarreta para a teologia do que Orígenes. Patrology. Porém.827 Contudo. 3:283-285. não somente em seus ensinos trinitarianos. Como Basílio tinha claramente declarado (PG. Jaeger. e que Gregório foi capaz de realizar o que ele fez com a colaboração de seus dois amigos. Gregório concorda com o mestre alexandrino sobre a utilidade da filosofia para a pesquisa teológica. por exemplo. 825 . 826 Em todas as obras de Gregório. Gregório primeiro conta a história desta vida. 29. Gregório de Nissa faz maior e melhor uso da filosofia pagã do que os outros dois teólogos Capadocianos. onde pessoas e eventos históricos tornam-se símbolos dos vários estágios da ascensão mística. e como não expusemos ainda os problemas envolvidos nas controvérsias cristológicas. Cp. 569-582. para a tristeza e quase desespero de seu irmão e bispo metropolitano. Mas como um teólogo e expositor da experiência mística. Gregório contribuiu para o desenvolvimento da doutrina. a exegese alegórica é soberana. “Griechentum und Christentum bei Gregor von Nyssa”. 29:188) que não seguiria o método alegórico. Hermann Dörries. 828 Mas a influência de Orígenes sobre Gregório vai muito além dos princípios 824 Or. 828 Assim.826 Esta característica é mais marcante em suas obras místicas. 6:3-13). Gregório continuou na mesma direção. Gregório freqüentemente interpreta a Bíblia alegoricamente. Basílio de Cesaréia.824 Com estes termos. Em seus escritos. mas também em seu esclarecimento cristológico. e então move-se para sua interpretação mística. Como um orador e escritor. 827 A melhor exposição e defesa feita por Gregório do método alegórico é encontrada em sua introdução a suas Homílias sobre o Cântico dos Cânticos (ed. Contudo. 831 Por outro lado. o mal não é eterno. 28. Or. que nenhuma daquelas coisas que atribuímos ao corpo é corpo em si mesmo. pode vir do que não tem tamanho. os teólogos deram mais atenção ao significado da palavra “criatura”.44 (onde são encontradas as palavras: αυτεζουσιος χαρις). 829 830 .242 exegéticos. embora criatura. em alguns pontos Gregório mostra-se ser mais um idealista do que o próprio Orígenes. cor. Por outro lado. nem proporções. 44. existiam desde o princípio. quando o desenvolvimento teológico tinha alcançado um ponto em que era necessário corrigir algumas conclusões de Orígenes.830 O mal existe como uma ausência. Orígenes demonstrava que não tinha considerado claramente a diferença entre a doutrina cristã da criação e a doutrina neoplatônica das emanações. como o finito surge do infinito. de modo que não houve um tempo em que não haviam almas. Mas mesmo acerca disto podemos dizer tanto: i. uma certa negatividade. especialmente durante a controvérsia ariana. In Cant. como aquilo que é circunscrito por certas porções. De beat. que a Razão não pode ver como o visível surge do invisível. e concluíram que uma criatura não pode ser eterna. et res. De virgin. e não como uma essência subsistente. a saber. certamente deve ser classificada entre especialidades que nada tem em comum com a Deidade. Ao contrário.e. 831 De hom. op. onde a idéia de quantidade entra. 46. e aqueles que foram maus serão salvos.829 A origem do mal é encontrada na liberdade dos intelectos criados. Hom. De hom. e não em um princípio autônomo negativo. forma. e ela oferece esta suprema dificuldade para a Razão. Ao fazer tais declarações. Gregório afirma que as almas eram preexistentes somente na mente de Deus. quando ele afirma que somente criaturas intelectuais e Deus são reais no sentido estrito. e enfatiza esta liberdade a tal ponto que parece por em perigo a doutrina da graça. Portanto. extensão. 6. Como Orígenes.44. op. ele constrói seu próprio sistema teológico sobre a doutrina da liberdade dos intelectos. e assim por diante através de cada substância singular do corpo. etc. 2. De an. e por isso ele usa os escritos do alexandrino como uma constante fonte de princípios teológicos. Mais tarde. e quando chegar o dia em que Deus será “tudo em todos” o mal não existirá mais. Orígenes afirmava que as almas. Por exemplo. nem forma. o corpo é apenas uma concomitância de qualidades e idéias: fadiga. O temperamento e o interesse de Gregório são semelhantes aos de Orígenes. Um exemplo deste relacionamento dual entre Orígenes e Gregório pode ser visto na doutrina da preexistência das almas. Cat. por outro lado. Portanto. 5. ele toma os princípios de Orígenes e os aplica dentro do contexto do seu tempo. Gregório não segue Orígenes com servilidade. como o corpo sólido surge do intangível. A criação corporal. 2a série. e que a Deidade é um ser pensante. I/II. Embora seja difícil determinar quanto da doutrina trinitariana de Gregório é original dele. que preocupação pode produzir. e a alcançar uma clareza maior do que eles.243 nem cor. não importa quão surpreendente isto possa soar para nós que não estamos acostumados a pensar nestes termos. nem fadiga. os imagináveis cujas combinações mútuas geram para nós a substância deste corpo?832 Por estas razões. Basílio – uma dificuldade que é aumentada pela impossibilidade de se determinar. 5:458). 5:33-314. Jaeger. Jaeger. a natureza humana é uma só. Gregório responde que quando falamos de Pedro. como Orígenes. A partir deste ponto. 5:326-330. Ed. podemos seguir seus dois tratados Sobre a Santa Trindade833 e Sobre Não Três Deuses834. que estas várias qualificações que completam o corpo particular são compreendidas só pelo pensamento. 3-16. Tiago e João como “três homens” estamos falando muito incorretamente. nem extensão. Na verdade. nem quantidade. 2a série. 2a série. Tiago e João. com o qual ele tentou continuar a obra de Basílio. nem qualquer outra noção qualificadora. qual dos dois foi o autor de alguns tratados muito importantes – ao menos podemos expor a doutrina trinitariana de Gregório e mostrar como suas convicções e interesses neoplatônicos o ajudam a solucionar algumas das dificuldades que seus contemporâneos encontraram. se nos referimos a Pedro. pois somos tentados a entendê-lo como estando excessivamente amarrado a categorias neoplatônicas e por isso não fazemos justiça a suas genuínas preocupações teológicas e a sua contribuição para o esclarecimento da doutrina trinitariana. cuja natureza é a mesma. como três homens. 833 . para um tal agente pensante. Gregório responde a Ablabio. III/I. NPNF. com absoluta certeza. NPNF. Gregório continua a dizer que. (NPNF. e o homem que está em Pedro é o mesmo homem que está em João. e nos referirmos a eles como três deuses. que propunha a questão de porque. NPNF. embora sempre fazendo uso de seu livro Contra Eunomio835. 5:331-336. et res. não devemos fazer o mesmo com as três pessoas da Trindade. e não pelo sentido. é a combinação de todas elas em um todo único que constitui o corpo. 2a série. Gregório de Nissa. e quanto ele deriva de seu irmão e mestre. 37-57. uma explicação como esta se origina diretamente da tradição platônica de Gregório. A fim de expor a doutrina trinitariana de Gregório. 834 Ed. Jaeger. Naturalmente. então. Vendo. e nos deixamos ser levados por um vício de linguagem. No tratado Sobre Não Três Deuses. seu irmão mais velho. mas cada um delas é uma categoria. é um teólogo difícil de avaliar. 835 Ed. III/I. enquanto que um uso incorreto da 832 De an. Jaeger. ao passo que negar a unidade de Deus é uma impiedade. mas o que quer que aconteça. adorando alguém que não é verdadeiro Deus. NPNF. Gregório adiciona que esta distinção tampouco pode ser estabelecida com base em um subordinacionismo que pressupõe uma diferença de poder ou glória entre as três pessoas. e procede através do Filho. 47-48. Jaeger. Assim. Mas no caso da natureza Divina não aprendemos semelhantemente que o Pai faz algo por Si mesmo em que o Filho não trabalha conjuntamente. e que. se eles não o adoram eles são meros “judeus” que se recusam a adorar a Cristo. 837 . 5:337-339). 2a série. porque a ação de cada um concernente a algo não é separada e peculiar.244 linguagem é aceitável ao falar da humanidade de Pedro. Se. Cp. mas cada operação que se estende de Deus para a Criação. Em um outro tratado836 Gregório adiciona que é precisamente esta a impiedade daqueles que negam que Jesus é Deus. como a essência de Deus está além de todo nome. e é denominada conforme nossas concepções variáveis dela. Quod non sint tres dei (NPNF. contudo. visto que entre os homens a ação de cada um nas mesmas atividades é diferenciada. Além disso. sobre a base de que por não admitir a diferença de natureza o leva a uma mistura e confusão das Pessoas. ou novamente que o Filho tem alguma operação especial separada do Espírito Santo. reivindicando que “divindade” é apenas um nome. 61-67. ou ao governo e constituição do universo. eles são adequadamente chamados muitos. pois se eles o adoram suas próprias premissas mostra que eles são ímpios. alguém contesta nosso argumento.837 Alguém poderia objetar a isto que “divindade” não é uma operação mas uma essência. 2a série. Tiago e João é um erro filosófico. tomaremos para 836 Ad Simplicium de fide (Ed. esta mesma inexatidão pode ser trágica se aplicada à natureza divina. porém o que acontece não são três coisas. Gregório rejeita esta objeção. o termo “divindade” não pode descrever Deus. a única distinção que pode ser feita deve estar baseada nas relações internas da Trindade. III/I. enquanto que as operações das três pessoas divinas são sempre comuns às três. segundo o caráter especial de sua operação. tem sua origem no Pai. III/I.838 A partir do parágrafo citado acima fica claro que a distinção entre as três pessoas divinas não pode ser estabelecida com base em suas relações externas. Negar a unidade essencial de Pedro. acontece pela ação dos Três. visto que cada um deles está separado dos outros dentro de seu próprio meio ambiente. Tiago e João. existe uma outra razão porque devemos escolher falar de vários homens e não de vários deuses: as operações de várias pessoas são múltiplas e individuais. e é aperfeiçoada no Espírito Santo. Por esta razão o nome derivado da operação não é dividido com relação ao número daqueles que a realizam. 5:334). quer em referência aos atos de Sua providência para conosco. 838 Ibid. Portanto. Jaeger. 5:336). Gregório fez o misticismo medieval sentir sua influência – um assunto que será discutido no segundo volume desta História. definir 839 840 841 Ibid. 1944). não negamos a diferença em relação a causa. a união é tal que existe uma communicatio idiomatum. em um progresso constante e perpétuo. que Maria é a “mãe de Deus”. defende a integridade da natureza humana de Cristo. somente pelo qual aprendemos que uma Pessoa é distinta da outra. Esta é a razão porque Gregório afirma. .843 Seu misticismo é tipicamente neoplatônico.840 Por outro lado. 19 (Ed. embora a distinção entre a natureza humana e a natureza divina não desapareça na encarnação. Cp.841 Há. de modo que o atributo de seu Unigênito reside sem dúvida no Filho. e misticismo no de Gregório de Nissa – a obra dos três grandes Capadocianos consistiu em elucidar. em oposição a Apolinário. e a interposição do Filho. 5:365).que enquanto confessamos o caráter invariável da natureza. Este aspecto da teologia de Gregório influenciou grandemente o pensamento do autor desconhecido de algumas obras que circularam mais tarde sob o nome de Dionísio.245 um tal cuidado esta reposta. De virg. retórica e poesia no de Gregório de Nazaianzo.24 (Ep. (NPNF. . Conclusão Ao lado de suas grandes realizações em outros campos da vida eclesiástica – liturgia e administração no caso de Basílio. o Areopagita. contudo. embora mantenha Seu atributo de ser Unigênito. e é desenvolvido dentro da estrutura de uma série de passos sucessivos de purificação e ascensão. 3. e novamente naquilo que é da Causa reconhecemos uma outra distinção. 842 . III/I. Mas ele também. Jaeger. uma palavra deve ser dita com relação a teologia mística de Gregório.839 A Cristologia de Gregório não é tão profunda quanto a de seu homônimo de Nazianzo. Platonisme et Théologie mystique: Doctrine spirituelle de saint Grégoire de Nysse (Paris: Aubier. e um outro é da Causa. 17 em NPNF). VIII/I. isto é. e que o que é causado. como já era costume em sua época. que um é a Causa. 323-324. 843 Ver Jean Daniélou. Pois um é diretamente da primeira Causa.”842 Finalmente. NPNF. a comunicação de propriedades de uma natureza para a outra. não exclui o Espírito de Sua relação como natureza do Pai. 2a série. 2a série. uma certa tendência idealista e docética na afirmação – a qual se tornará comum mais tarde – de que Maria continuou sendo fisicamente uma virgem mesmo após o nascimento de Jesus. e não simplesmente “mãe do homem Jesus”. “pois este nascimento não destruiu a virgindade. isto é. e embora isto não seja nosso principal interesse neste capítulo. Ep.por nossa fé. e um outro por aquilo que é diretamente da primeira Causa. 55-56. Ver o Capítulo XVI. Através dele. Devemos perguntar se nestes desenvolvimentos os Capadocianos foram realmente fiéis à fé nicena. que vêem uma diferença marcante entre os “antigos nicenos” e os “novos nicenos”. como tinha sido feito anteriormente pelos arianos. Gregório de Nazianzo colocou os melhores recursos da linguagem ao serviço da fé nicena. mas pelo contrário a doutrina homoiusiana. Harnack afirma categoricamente que “não foi o ‘homousios’ que finalmente triunfou. Mas estas diferenças não devem ser exageradas ao ponto de eles tornarem-se uma oposição que na realidade não existiu. Gregório de Nissa. sua exposição da doutrina trinitariana.”844 Não há dúvida de que existem razões suficientes que justificam a distinção entre os “antigos” e os “novos” nicenos. Um dessses historiadores é Harnack. ou. Eles colaboraram para a derrota do Arianismo bem como dos pneumatomacianos. 4:82. Atanásio e os Capadocianos tiveram que enfrentar oponentes que. se opuseram a um Arianismo maduro cujos frutos já eram conhecidos. Esta última alternativa tem sido exposta e defendida por vários historiadores do pensamento cristão. e também divulgou a doutrina trinitariana através de suas inovações litúrgicas. por outro lado. Basílio pôs os fundamentos para a obra dos outros dois. Atanásio enfrentou o Arianismo quando suas conseqüências finais ainda não tinham sido manifestas. Algumas das diferenças entre Atanásio e os Capadocianos são devidas a seu contexto histórico diferente. na realidade abandonava a intenção dos bispos reunidos no Grande Concílio. sua tarefa não era tanto tentar descobrir as conseqüências do Arianismo. e compôs hinos que contribuíram para a popularização desta doutrina. contudo eram diferentes. . mas refutar estas conseqüências e 844 HD. Os Capadocianos. que acredita que a fórmula capadociana é uma forma aparentemente nicena de expressar a antiga doutrina do homoiousios – isto é. edificando sobre os fundamentos de Basílio e Gregório de Nazianzo. embora fossem todos arianos. deu maior precisão e coerência lógica a sua doutrina. e portanto era necessário refutá-lo e condená-lo mostrando o que ele percebia como conseqüências negativas para a fé cristã.246 e defender a doutrina trinitariana. ao contrário. Portanto. não há dúvida de que existem grandes diferenças entre eles e os Capadocianos. e outras a seus métodos teológicos diferentes. cuja própria doutrina foi mais tarde condenada. Entre aqueles presentes em Nicéia haviam muitos que não entenderam o ponto em questão. embora reivindicasse defender e expor a doutrina de Nicéia. que o Pai e o Filho não são da mesma substância. e alguns dos que ali condenaram Ario e seus seguidores de fato eram monarquianos. Assim. que fixou os termos de acordo com o ‘homousios’. Mesmo se dermos o nome de “antigos nicenos” ao grupo que se reuniu mais tarde ao redor de Atanásio. mas de substâncias similares. foi declarada a unidade de substância entre o Pai e o Filho. e Atanásio falhou em ver o problema soteriológico em jogo. e assim eles reintroduziram sob o disfarce do homoousios o que de fato era doutrina homoiousiana. que quando chegaram à questão sobre a alma humana de Cristo. em vez de um ponto de partida necessário para a soteriologia cristã. Tiago e João é mais real do que os três indivíduos em si mesmos. sem um esforço constante e consciente para relacionar a doutrina trinitariana com a soteriologia. . Em Nicéia. a distância que separa os “antigos” dos “novos” nicenos. De acordo com ele. Esta provavelmente é uma das razões porque. Assim. o que está em jogo é uma doutrina fundamental do Cristianismo. Além disso. Com relação aos Capadocianos. mas antes afirmar a divindade do Filho. O grande bispo alexandrino aplicou-se a todas as questões que tinham a ver com a divindade do Filho e suas conseqüências soteriológicas. dado a suas pressuposições filosóficas. A batalha está quase no fim. Mas o que Harnack quer dizer com seu claro contraste entre as duas gerações nicenas é muito mais do que isto. já temos salientado que sua intenção não era proclamar a unidade da substância divina. os Capadocianos diferiam de Atanásio quanto ao método teológico. Os Capadocianos – ao afirmar que existe em Deus uma ousia e três hypostases. e é incorreto interpretá-la dentro do contexto de nosso nominalismo moderno. 845 Deveríamos notar. Esta avaliação da obra dos capadocianos parece inaceitável por dois motivos: ela não interpreta corretamente a decisão nicena. não está muito longe de Nicéia quanto parece a primeira vista. a fórmula capadociana é uma traição da fé nicena. a essência humana que é comum a Pedro. os papeis se inverteram. sua doutrina de que a unidade de Deus é análoga àquela que existe entre três pessoas. e que a unidade de Deus é semelhante àquela que existe entre Pedro. Esta doutrina capadociana é colocada dentro da estrutura de um realismo platônico. uma vez que nos lembremos que para Gregório de Nissa. Tiago e João – interpretaram a unidade de Deus como uma comunhão de natureza. com Gregório de Nissa. 845 Para eles. contudo. enquanto que os Capadocianos o colocaram no centro da discussão. Os Capadocianos se inclinaram a fazer uso de argumentos lógicos e escriturísticos. em uma boa medida. pode e deve ser explicada com base na distância que separa os “antigos arianos” dos “novos”. e também erra em seu entendimento sobre a doutrina dos Capadocianos.247 desenvolver uma alternativa. encontramo-nos novamente na atmosfera origenista que Atanásio parecia ter sentido anteriormente. Com relação ao Concílio de Nicéia. e a tarefa dos Capadocianos consiste em sistematizar a fé da Igreja e expô-la com tanta clareza lógica quanto possível. quando Justina tentou impor o Cristianismo naquela parte do Império. que estuda particularmente as comunidades arianas ao longo das margens do Danúbio. Mas o Ocidente lentamente desenvolveu suas próprias formas de discutir e expressar a doutrina trinitariana. contudo. mesmo durante este período. o Ocidente produziu diversas obras nas quais tentou refletir sobre os problemas envolvidos na controvérsia que estava assolando o Oriente. Apesar disto. em sua preocupação em refutar o Modalismo. Houveram ocasiões e lugares em que o Arianismo fez sentir sua influência. como ocorre com o Arianismo. Parece que isto era devido a três razões principais: a tradição trinitariana do Cristianismo latino. Les Ariens d’Occident. Mas isto nunca alcançou o extremo do Arianismo. todo o Ocidente sentiu a pressão imperial em apoio ao Arianismo. Quando Deus é concebido como um ser absolutamente transcendente. o Arianismo foi capaz de fazer forte progresso apenas nas zonas fronteiriças. 335-430 (Paris: Editions du Seuil. Finalmente. e até mesmo o Papa Libério. geralmente se inclinava para o Subordinacionismo. o fato de que no Ocidente o Estoicismo era a filosofia mais comum. Inicialmente estas obras seguiram o esboço geral daquelas escritas no Oriente. . e a influência do Estoicismo. A TEOLOGIA TRINITARIANA NO OCIDENTE O Arianismo não era uma ameaça tão grande no Ocidente quando no Oriente. ao fato de que a influência da teologia alexandrina. foram forçados a assinar documentos que contradiziam a fé nicena. 1967). a reação popular – sob a liderança muito hábil de Ambrósio de Milão – mostrou claramente que o Arianismo não tinha vitalidade interna no Ocidente. A influência estóica. que o Arianismo e a controvérsia trinitariana não tenha penetrado no Ocidente. que prevaleceria através de toda sua história: “Uma substância e três pessoas”. Nos capítulos anteriores vimos como as discussões ocidentais sobre a Trindade. Isto não significa. impedindo com isso a controvérsia ariana de tornar-se um problema tão comum quanto era no Oriente. e este desenvolvimento 846 Ver M. 846 Alguns anos mais tarde. foi pouco sentida no Ocidente. e algumas delas eram pouco mais do que versões revisadas de obras gregas. com sua ênfase na transcendência divina. sua ocupação com outros assuntos mais práticos que pareciam mais urgentes. Contudo. com sua ênfase na imanência divina. ao menos em parte. Meslin. somos tentados a ver o Verbo como um ser intermediário entre Deus e o mundo.248 XV. bem como o idoso Ósio de Córdoba. Durante o reinado de Constâncio. A primeira razão é óbvia quando nos lembramos que o Ocidente já tinha desenvolvido a fórmula trinitariana com Tertuliano. a qual era governada por seu filho Valentiniano II. Isto foi unido à inclinação prática do Ocidente latino. também pode ter contribuído para evitar algumas das armadilhas do Neoplatonismo Oriental. e isto também pode ter sido devido. contribuiu deste modo para salvar o Ocidente das ruínas do Arianismo. 52 (1949). ´Uma gran figura literaria espanõla del siglo IV”. 197-218. Cerretti. La doctrine trinitaire de S. Hilaire de Poitiers (Roma: Gregorian University Press. de modo que as diferenças posteriores entre a teologia trinitariana oriental e ocidental são provenientes desta obra. Hilaire de Poitiers avant l’exil: Recherches sur la naissance. F. Depois de sua morte. Christ and the Church According to Gregory of Elvira (Roma: Gregorian University Press. 851 As introduções gerais a sua obra e teologia são as seguintes: Angel Custodio Vega.249 alcançou seu clímax no tratado Sobre a Trindade de Santo Agostinho. 156 (1944). Lucifero vescovo di Cagliari ed il suo “Moriendum esse pro Filio Dei” (Pisa: Nistri-Lischi. 69 (1958). não tem algo novo a contribuir para a doutrina trinitariana. F. que reivindica que Ambrósio inclinava-se para um entendimento homoiousiano da Trindade. Jules Lebreton. os quais claramente refletem as influências que ele recebera durante seu exílio no Oriente. Collantes Lozano. Hilário de Poitiers escreveu doze livros Sobre a Trindade. l’enseignement et l’épreuve d’une foi épiscopale en Gaule au milieu du IVe siècle (Paris: Étides augustiniennes. 850 A bibliografia mais detalhada que conheço é a encontrada em G. e até mesmo faz algumas observações ofensivas sobre ele.850 Em suas obras. J. aqueles que não aceitavam a naturalidade com que a Igreja tinha restabelecido padrões arianos. Em seus quinze livros Sobre a Trindade (399-419). 1954). foram chamados de “luciferianos”. F. Mas quando o Imperador Graciano pediu-lhe para escrever um tratado sobre o Espírito Santo. 848 Pierre Smulders. ele ataca abertamente o Imperador Constâncio. RScRel. o grande campeão da fé nicena na Itália setentrional. tomando-os como seus símbolos. 205-258. DivThom. “Die Trinitätslehre des Bischofs Hilarius von Poitiers zwischen Ost und West”. Ele defendeu a fé nicena principalmente como um líder eclesiástico e pregador muito hábil. Por isso é necessário discutir aqui a doutrina trinitariana de 847 Sua produção literária e teológica. Ambrósio simplesmente tomou a obra de Basílio sobre o mesmo assunto e apresentou uma versão livre e uma adaptação inadequada dela. J. que escreveu um tratado Sobre a Fé Ortodoxa Contra os Arianos. Buckley. Román Camacho. 276-329. 1964). ZschrKgesch.849 Um outro oponente ocidental do Arianismo é Lúcifer de Calaris. Carente de conteúdo doutrinário. Hilary of Poitier’s Role in the Arian Struggle (Gravenhage: M. C. 1971). Nijhoff. 1966). “A Propos de la doctrine Trinitaire de saint Hilaire de Poities”.848 Santo Ambrósio. Borchardt. CD. 26-36. “La dottrina trinitaria di Lucifero di Cagliari”. embora tenha produzido alguns mestres e escritores hábeis – entre eles o mais digno de nota é Gregório de Elvira. 71 (1960). Agostinho determinou o caminho que a teologia trinitariana ocidental seguiria. e sua importância jaz mais em ter oferecido ao mundo de fala latina um tratado que resumia as questões em jogo na controvérsia ariana e os argumentos em favor da fé nicena. Löffler. assim como sua carreira. na Sardenha. Zedda. A. 849 Cp. Ludwig Herrmann. esta seita não teve vida longa. antes de seu exílio foram habilmente estudadas por J. Doignon. 1944).851 Foi no início do quinto século. P. No início da segunda metade do quarto século. ZeitschrKgesch. com Agostinho. que o Ocidente demonstrou a profundidade e a originalidade de que era capaz. 484-489. . “Ambrosius von Mailand als Trinitätstheologe”.847 Sua discussão sobre a Trindade não tem grande originalidade. 1940). escritas no latim do povo. Sobre sua doutrina trinitariana ver: C. San Gregorio de Elvira: Estudio sobre su eclesiología (Granada: Imp. 33 (1946). o Filho e o Espírito Santo. “Las relaciones divinas según San Agustín”. . Mas. Boigelot. e por isso nós aplicamos estas obras a uma das pessoas divinas. que é muito inferior. E como. 5-16. “Appropriations aux personnes de la Sainte Trinité”. em minhas palavras. a oferecer provas da divindade do Filho e do Espírito Santo. DTC. 57 (1930). Visto que em sua própria substância na qual eles estão.853 Isto não significa que é impossível ou completamente incorreto aplicar a uma das pessoas divinas uma ação particular da Trindade. acima de toda criatura. o Filho e o Espírito Santo. 4 (1959). exatamente o mesmo. por assim dizer a própria eternidade. NRT. como a maior parte de seus predecessores. Portanto. quando eu chamo minha memória. 854 e sua justificação é encontrada nas seguintes palavras de Santo Agostinho: Mas eu corajosamente diria. Aug. Agostinho deixa claro que a distinção entre as pessoas852 da Trindade não é devida a suas ações externas. R. cada nome se refere a cada um separadamente. sua obra Sobre a Trindade não é dedicada. 853 José Morán. não por noção temporal. exceto em seu próprio intervalo de tempo peculiar. trabalha indivisivelmente. o Pai. nem a provar sua unidade essencial com o Pai. mas apenas através de Hilário. 33-72. 854 Ver A. Chollet. o Pai. o Filho e o Espírito Santo não podem ser chamados por nossas palavras. intervalos que as próprias sílabas de cada palavra ocupam. Agostinho constrói sobre o fundamento lançado pelos três Capadocianos.250 Agostinho. como é feito quando afirmamos que “O Verbo se fez carne”. e menos ainda por criaturas corpóreas: do mesmo modo como o Pai. e não podem ser chamados ao mesmo tempo. Basicamente. sem qualquer intervalo de tempo e lugar. mas a seu relacionamento interno. mas que isto não pode ser indivisivelmente manifestado pela criatura. e ao mesmo tempo um e o mesmo de eternidade a eternidade. Deus o Criador. o Filho e o Espírito Santo são separados. Agostinho aceitava a doutrina trinitariana como uma matéria de fé que está além de toda dúvida. “Le mot ‘personne’ dans les écrits trinitaires de saint Augustin”. a Trindade Onipotente. embora ele não conhecesse sua teologia diretamente. o que não é sem verdade e misericórdia. Cp. Isto é o que os teólogos medievais chamariam de “apropriações”. intelecto e vontade. que certamente são sons corpóreos. embora a discussão global desta teologia será parte do segundo volume desta História. que o Pai. de uma e a mesma substância. Como os Capadocianos. dividido por uma separação distinta. 1:1708-1717. O que realmente ocorre é que as limitações de nosso vocabulário e de nossa mente não nos permitem expressar ou entender como a Trindade como um todo age em cada uma das obras de Deus. mas porém cada 852 Embora Agostinho evite usar o termo “pessoa” ao referir-se à Trindade. os três são um. e ocupar seu próprio lugar peculiar separadamente em letras visíveis. 4.7. Ele nunca entendeu inteiramente o que os Capadocianos queriam dizer por hypostasis – que ele traduzia como substantia. quanto na carne do Filho e na pomba do Espírito Santo. ou do Espírito Santo.9 (NPNF. 1a série 3:92): “De fato eles também usavam a palavra hypostasis. ou em Latim. 1a série. não sei qual. 1 (1950). A diferença é antes que Agostinho não concede à diversidade de pessoas a importância que ela tinha nos Capadocianos. um intelectual famoso que se convertera ao Cristianismo e a quem Agostinho admirava de outra maneira.856 Mas o que o separa dos teólogos gregos é mais do que uma diferença puramente verbal. 3:101).10 (NPNF. três substâncias.s. 856 . que a Trindade. 1a série 3:85-86).857 Tampouco. JTS. Sua maneira de entender a unidade e a simplicidade divina o leva a rejeitar toda tentativa de falar de Deus como um ser “triplo”. ou o Pai sozinho.855 Embora Agostinho siga os teólogos gregos em sua discussão da doutrina trinitariana. 858 De Trin.8. embora cada uma destas coisas é citada separadamente para cada pessoa. the First Systematic Exposition of yhe Doctrine of the Trinity”. começa com a unidade essencial de Deus. como tinha sido feito por Mário Victorino. enquanto que Agostinho. caso contrário o Pai sozinho. que é inseparável em si mesma. visto que tanto o Pai está com o Filho. τρεις υποστασεις.. quanto o Filho com o Pai.30 (NPNF. sempre e inseparavelmente: não que ambos sejam o Pai. é manifesta separadamente pela aparência da criatura visível. 6. entre ουσια e hypostasis: de modo que a maioria de nós que lidamos com estas coisas na língua grega. Paul Henry. deve ser pensado por isso que Ele é triplo. uma essência.251 um é expresso por todos os três. ou o Filho sozinho. quer do Filho. 42-55. por outro lado. de fato. assim a Trindade trabalhou junta tanto na voz do Pai. µιαν ουσιαν. pois não há um destes três nomes que não é expresso juntamente tanto por minha memória quanto por meu intelecto ou por minha vontade [pela alma como um todo]. ou ambos sejam o Filho. e a partir dela mover-se para a unidade de essência ou ousia.21. teólogos como os Capadocianos tendem a tomar como seu ponto de partida a diversidade das pessoas ou hypostases. visto que Ele é uma Trindade. e a partir dela movese para a distinção de pessoas. “The Adversus Arium of Marius Victorius. mesmo o termo persona. que por sua vez era normalmente aceito no 855 De Trin. seja difícil ver como podemos dizer. serão menos do que o Pai e o Filho juntos.” 857 Cp. e que a operação da Trindade também é inseparável individualmente em cada uma daquelas coisas que são ditas pertencer propriamente à manifestação quer do Pai. Ibid. ou o Filho sozinho. E por esta similitude ser em algum grau discernível. estamos acostumados a dizer. mas eles objetivavam atribuir uma diferença. 5.858 Além disso. Embora. mas porque eles sempre estão em relação um com o outro e nenhum nem outro está sozinho.. n. 3:110).. embora ser o Pai e ser o Filho seja diferente. mas porque o Filho sempre foi nascido. pois isto é o que queremos dizer quando falamos de diferentes “pessoas”. porque tanto um é sempre Pai como o outro é sempre Filho: porém “sempre” não diz respeito ao tempo em que o Filho nasceu [natus]. porque Nele nada é mutável. o Filho. visto que Ele é chamado de Filho. então Ele seria chamado de Filho segundo um acidente. porque cada um deles não é chamado assim em relação a Si mesmo. segundo a substância. todavia sua substância não é diferente. porque ela não é mutável. ou em qualquer tempo deixasse de ser. não é acidente. seria muito mais correto falar de “relações”. 7. 3:89). porque tanto o ser chamado de Pai. Mas se o Pai. quanto o outro seria chamado Filho. “Portanto. não em relação ao Filho.6. então tanto um seria chamado Pai. é simplesmente um meio convencional de expressar o que é inexprimível. Os arianos tiraram proveito destas dificuldades. exceto que confessemos que estes termos nascem da necessidade de falar. 1a série. não é dito segundo a substância. 5. e nunca começou a ser o Filho. fosse chamado assim em relação a Si mesmo. estas coisas não são ditas segundo a substância. embora tanto o Filho quanto o Espírito Santo 859 860 Ibid. Pois é dito em relação a algo como o Pai em relação ao Filho e o Filho em relação ao Pai. qualquer relação. (NPNF. Porque. Mas em Deus nada é dito ser de acordo com um acidente. 1a série. nem ainda segundo um acidente. não segundo a substância. mas os termos são usados reciprocamente e em relação um ao outro. Teólogos anteriores encontraram dificuldade para expressar a diferença que existe entre a geração do Filho e a processão do Espírito Santo. quanto o ser chamado de Filho.5.9 (NPNF. contudo.. Mas se Ele tivesse começado a ser em qualquer tempo. e sua doutrina dos vestígios da Trindade nas criaturas. porque eles são assim chamados. quando abundante raciocínio foi requerido contra os artifícios ou erros dos hereges?”859 De qualquer modo. visto que Ele é chamado de Pai. que não é acidente.4. não em relação ao Pai. o que resta. mas segundo a relação. e porém tudo que é dito.252 discurso trinitariano ocidental com o prestígio dado a ele por uma longa tradição.860 Esta teoria das relações divinas é o ponto de partida de Agostinho para suas duas grandes contribuições ao pensamento trinitariano: sua teoria da processão do Espírito Santo. Ibid. e o Filho não é chamado Filho exceto em que Ele tem um Pai. . e o Filho. Mas porque o Pai não é chamado Pai exceto em que Ele tem um Filho. de modo que o Pai não deixa de ser o Pai porque o Filho nunca deixa de ser o Filho. perguntando como é possível que. fosse chamado assim em relação a Si mesmo. é eterno e imutavelmente a eles. em Gênesis 1:26. Portanto o Espírito Santo. é usada a forma plural: “Façamos o homem”. é aquela que se refere à memória. e se ela pode adequadamente ser chamada de amizade. 862 Outra contribuição de Agostinho para o desenvolvimento do pensamento trinitariano é sua teoria sobre a vestigia Trinitatis – os vestígios ou sinais da Trindade encontrados em suas criaturas. mas é mais convenientemente chamado de amor. Talvez Agostinho tenha extraído esta doutrina de Mário Victorino. pelo simples fato de que elas foram criadas pelo Deus triuno carregam a marca da Trindade. 8:1146. De res. . era comum o uso deste texto como uma prova da participação de vários anjos ou poderes na obra da criação. mas 861 Ibid. Irineu. Cp. E isto também é uma substância. Visto que. De Trin. 864 Uma interpretação que não é original em Santo Agostinho. haer. 4. 6.. a obra Itinerarium mentis in Deum de Santo Boaventura. então. vestígios. Tertuliano.864 Embora Agostinho use várias trilogias diferentes para mostrar a marca da Trindade na alma humana. e aquela que mais tarde teve uma carreira mais notável por toda a história do pensamento cristão. um é chamado de Filho e o outro não é. por exemplo. imagens. ao entendimento e a vontade. 1a série.5. car. 6. Mais tarde esta doutrina seria sistematicamente desenvolvida pelos teólogos medievais. é algo comum ao Pai e ao Filho. que fariam distinção entre sombras. 17.7. 863 Ver. a mais comum. Isto não significa simplesmente que algumas coisas da ordem natural podem ser usadas como meios para explicar ou ilustrar a doutrina trinitariana – um procedimento muito comum nos teólogos anteriores – mas antes que todas as coisas. 26. segundo a Escritura. como está escrito.. Cp. entendimento e vontade. Proem.861 Este entendimento sobre a processão do Espírito Santo é importante por sua conseqüências posteriores. (NPNF. visto que Deus é uma substância. Agostinho começa confessando sua ignorância com relação ao modo adequado de distinguir entre a geração do Filho e a processão do Espírito Santo. PL. 2:127-130. Entre os gnósticos primitivos. e “Deus é amor”. centralizou sua atenção sobre a criatura humana que. o que quer que ele seja. Novaciano. contudo. o deve ser.253 derivam seu ser do Pai. não são três vivos. Em todas as coisas criadas. pois o debate medieval entre os teólogos do oriente e do ocidente com relação a cláusula Filioque teve suas raízes nele. 862 Infra. Adv. estes três. podemos ver a marca da natureza triuna do Criador. Mas ele propõe mais tarde a teoria – que se tornaria comum no Ocidente – de que o Espírito Santo é o laço de amor que existe entre o Pai e o Filho. para quem o Espírito Santo é um laço como este. e semelhanças da Trindade em várias criaturas. foi feita à imagem e segundo a semelhança da Trindade – sendo esta a razão porque. 3:100). Mas esta comunhão em si mesma é consubstancial e co-eterna.863 O próprio Agostinho. memória. mas antes é lugar comum na literatura patrística primitiva. e especialmente na alma humana. e desejo isto que desejo. e se eles não fossem iguais. mas uma mente. “Das Fortwirken der augustinischen Trinitätspsychologie bis zur karolingischen Zeit”. o terceiro ponto foi supremo na teologia medieval ocidental.866 O primeiro destes pontos. pelo menos em três pontos fundamentais: sua insistência na unidade divina acima da diversidade de pessoas. podemos dizer que Agostinho apontou o caminho que a teologia trinitariana ocidental seguiria mais tarde. na medida do possível. Portanto. visto que eles são chamados entendimento e vontade relativamente a algo. 866 . 10. e relembro juntamente com toda minha memória. desejo e relembro. chegou muito perto ao do Sabelianismo que os antigos bispos orientais conservadores temiam que seria o resultado do homoousios niceno. pois não apenas um é contido por cada um. e o que quer que eles sejam separadamente chamados em relação a eles mesmos. Mas eles são três. não pluralmente. eles certamente não poderiam conter mutuamente um ao outro. E deveria dizer o mesmo também sobre o entendimento e sobre a vontade. 1a série. nem três mentes. especialmente no campo da psicologia humana. 44-56. e sua conseqüência mais importante seria a controvérsia posterior com relação ao Filioque. entendimento e vontade. Pois aquilo de minha memória que eu não me lembro. é chamada assim em relação a si mesma. E por isso estes três são um. Agostinho usa os relacionamentos interiores das faculdades da alma – e não há dúvida de que o bispo de Hipona é uma pessoa de profunda sensibilidade psicológica – a fim de tentar entender. Michael Schmaus. e isto não somente um a um. relembro e entendo. e finalmente tronou-se a estrutura básica de uma teologia mística que tentava chegar a Deus através da 865 De Trin. embora evitando o perigo do triteísmo que existia em outros teólogos. Cp. e entendo isto que entendo. Finalmente. que é chamada de vida. O segundo ponto contribuiu grandemente para esclarecer e apontar o caminho para a doutrina ocidental sobre o Espírito Santo.254 uma vida. mas uma substância. Visto que a memória. não está em minha memória. sua doutrina da processão do Espírito. eu recordo toda a memória. mas cada um em relação a si mesmo é vida. eles são chamados juntos também. e nada está tanto na memória quanto a memória em si mesma. os relacionamentos internos dentro da Trindade. visto que no que eles são aplicados mutuamente um ao outro. uma essência. Pois me recordo que tenho memória e entendimento e vontade. mas também um para todos.11. mente e essência. visto que eles são uma vida. mas todos por cada um.865 Assim. 3:142). mas é chamada de memória. mas no número singular.18 (NPNF. Em resumo. relativamente a algo. 1956). e sua teoria da vestigia Trinitatis. uma mente. Vitae et veritati: Festgabe für Karl Adam (Düsseldorf: Patmos-Verlag. mente e substância. certamente segue que tampouco são três substâncias. o Oriente estava começando a mexer com um novo objeto de controvérsia: a pessoa do Salvador. Enquanto Agostinho estava trabalhando no problema trinitariano. Este é o tema principal das controvérsias cristológicas a que devemos voltar agora. .255 contemplação da marca da Trindade nas criaturas. Agora a questão principal será como esta divindade se relaciona com a humanidade em Jesus Cristo. O que tinha sido discutido até aqui foi principalmente a divindade do Filho. quem se sentiria inclinado a refletir sobre o relacionamento entre esta divindade e sua humanidade? Mas a controvérsia trinitariana inevitavelmente levaria ao debate cristológico. mas apenas que eles tomavam tal negação como certa. pois ela tornava sem sentido a doutrina cardeal da encarnação. Por um lado. embora a Cristologia de Ario fosse muito diferente daquela que a Igreja Ocidental considerava ortodoxa desde os tempos de Tertuliano. também não satisfazia a sensibilidade religiosa da maioria dos cristãos. William P. . 29 (1960). Por outro lado. logo que os últimos teólogos 867 Isto não quer dizer que Ario ou Atanásio tinham uma Cristologia plenamente desenvolvida no sentido de que eles negavam explicitamente que Cristo tinha uma alma humana. desenvolveu uma Cristologia para sustentar uma posição como esta. é possível afirmar a divindade de Cristo e negar sua humanidade. que afirmavam categoricamente que “Deus estava em Cristo”. 251-263. Durante o quarto século. e especialmente no início da controvérsia ariana.868 Assim. especialmente visto que Atanásio. vemos algumas das possíveis respostas a esta questão. Mas os teólogos cuja Cristologia era mais ortodoxa – Inácio. Haugaard. argumenta que o relacionamento entre o pensamento trinitariano e cristológico dentro do Arianismo era o contrário do que é expresso aqui. Por exemplo. OS PRIMÓRDIOS DAS CONTROVÉRSIAS CRISTOLÓGICAS As controvérsias que estudamos giraram em torno de questões sobre a divindade do Filho e sobre o modo pelo qual sua divindade o relaciona com o Pai e com o Espírito Santo. também houve muito interesse nas questões trinitarianas para que os teólogos dessem atenção à Cristologia em si. uma vez que eles consideravam a divindade do Filho estabelecida: Como a divindade e a humanidade estão relacionadas dentro de Jesus Cristo? Mesmo nos períodos anteriores do pensamento cristão. da de alguns dos bispos orientais que encontraram-se em Nicéia – Eustátio de Antioquia. embora às vezes inclinando-se em uma direção ou em outra. “Arius: Twice a Heretic?” CH. Esta interpretação não parece. Há uma outra questão que os teólogos deveriam fazer a si mesmos.867 Enquanto eles debatiam a questão sobre a divindade do Salvador.256 XVI. entre outros – o credo niceno não diz uma palavra contra sua Cristologia. Cp. que provavelmente era a dos ebionitas. é possível afirmar a humanidade de Cristo e classificar a revelação de Deus nele como o resultado de sua excelência moral. Esta solução. ao presente autor. Irineu. Muitos cristãos assumiram uma posição em algum lugar entre estas duas posições. 868 Aloys Grillmeier. Em algumas ocasiões – como com Paulo de Samosata – eles se aproximavam de um ou de outro extremo e geralmente eram rejeitados. O Arianismo. Esta posição. objetivando fazer do Logos um ser sujeito a mudança. pp 190-192. era condenada pela grande maioria dos cristãos. Apolinário e outros que sustentavam uma Cristologia similar eram anti-arianos. Orígenes e até mesmo Tertuliano – realmente não tentaram chegar a definições precisas com relação a união do humano e do divino em Jesus Cristo. chamada de Docetismo. e igualmente. fazer justiça aos textos existentes. Christ in Christian Tradition. Agostinho. e em sua união de tal modo que existe entre elas uma communicatio idiomatum real.871 Assim. Portanto. que muito cedo ganhou preeminência como o grande mestre do Ocidente. Mais tarde. contudo. van Bavel. Estes centros eram o Ocidente. 25-26. No Oriente. com sua insistência na realidade das duas naturezas. e o modo pelo qual estas duas “substâncias” – como ele as chamaria – estão unidas em uma única pessoa.. p. pp. pois Tertuliano está consciente da necessidade de insistir na divindade do Verbo e ao mesmo tempo afirmar a humanidade integral de Jesus Cristo. Mais de um século antes do Concílio de Nicéia. não foi aceita imediatamente pelos teólogos ocidentais. Quando foi alcançado um acordo e a controvérsia acabou. 13. foi a velha fórmula de Tertuliano que serviu como um elo para unir as teorias divergentes. 1954). a situação era diferente da situação no Ocidente. 13. através dos anos cada um dos principais centros intelectuais e doutrinários do Cristianismo tornou-se acostumado. quase inconscientemente. o Ocidente desenvolveu uma posição intermediária entre a confusão do humano e do divino em Cristo. não apenas a doutrina sobre o Verbo dos arianos. era basicamente a de Tertuliano. recuperou o termo “persona” em seu contexto cristológico e com isso levou o Ocidente novamente à fórmula esquecida de Tertuliano das duas naturezas em uma pessoa. Tarsicius J. mas também sua Cristologia. pois as fileiras estavam divididas em duas tendências cristológicas divergentes que não poderiam senão colidir: a antioquiana e a alexandrina. Além disso. incluindo uma alma racional. eles julgaram ser necessário refutar. enquanto as controvérsias cristológicas se alastravam no Oriente.257 nicenos tiveram tempo para refletir sobre a pessoa de Jesus Cristo. é definitivamente superior à maioria das proposições do quarto e quinto séculos. No Ocidente. Não devemos pensar. mas sem um envolvimento profundo.870 Sua Cristologia. Switzerland: Editions Universitaires. que estas duas tendências devem 869 De carne Christi. de que em Cristo duas substâncias foram unidas em uma única pessoa. 870 . 869 A fórmula de Tertuliano. as doutrinas básicas do dogma cristológico foram estabelecidas desde o tempo de Tertuliano. Sua solução. 871 Ibid. embora careça da clareza e precisão que seriam obtidas somente através de longa controvérsia. e sua extrema distinção. muitos dos quais seguiam sua doutrina das “duas naturezas” mas não aproximavam-se de sua referência à unidade de “uma pessoa”. Antioquia e Alexandria. a formular e solucionar a questão cristológica de um modo tipicamente seu. o Ocidente as olhava com interesse. contudo. Recherches sur la christologie de saint Augustin (Fribourg. Tertuliano tinha enfrentado o problema da dualidade de naturezas em Cristo. pois a disputa nunca foi um problema crucial no Ocidente. Robert V. com corpo e alma humanos. Deste modo. portanto. Eustathis of Antioch and His Place in the Early History of Christian Doctrine (Cambridge: Cambridge University Press. mas a personalidade era humana. e uma teologia centralizada em Antioquia e com um forte elemento sírio.872 Vamos parar por um momento para examinar a Cristologia de Eustátio. a controvérsia entre Paulo de Samosata e seus oponentes foi um dos primeiros episódios na grande batalha que dividiria a cristandade oriental um século e meio mais tarde. Além do mais. pp. Sellers. o partido sírio conseguisse novamente o controle do bispado. Enquanto que os teólogos em Alexandria eram praticamente um grupo homogêneo. isto não encerrou a tradição síria em Antioquia. defensores da posição ariana – com a ajuda de Eusébio da Nicomédia. Como Paulo de Samosata. 100-120. a união do divino e do humano em Cristo era devida à combinação da vontade humana com a divina. exatamente como os outros seres humanos. De fato. os seguidores sírios de Orígenes – que neste caso eram lucianistas e. Por esta razão a cidade de Antioquia tornou-se freqüentemente o campo de batalha entre os dois grupos. Jesus era um verdadeiro homem. 1928). ver o Cap. com Eustátio de Antioquia. de tal modo que a primeira sempre deseja o mesmo que a última. centralizada em Alexandria. aqueles em e ao redor de Antioquia estavam divididos em dois ramos: um modelado em Alexandria. e novamente. ao passo que Alexandria nunca foi invadida pelos ensinos antioquianos. condenaram e depuseram um bispo de tendências síria e anti-origenista. Embora Paulo de Samosata prestasse pouco serviço ao partido sírio por exagerar sua posição e assim dar ocasião a Malchion e ao partido origenista de condená-lo.258 ser totalmente identificadas com as cidades pelas quais elas são chamadas. XII. 873 . e o outro tipicamente antioquiano. Eustátio cria que a divindade a ser encontrada em Jesus Cristo não era pessoal – uma doutrina logo abandonada por seus sucessores na escola antioquiana. que enfatizava as narrativas do Evangelho e a verdadeira humanidade de Jesus. que realmente cresceu e se desenvolveu. embora agora com menos razão. às custas da verdadeira união das duas naturezas. antes. Assim. não é surpresa que no começo do quarto século. Com Eustátio a história de Paulo se repete. 872 Sobre a condenação de Eustátio. e procurava alcançar este fim distinguindo claramente entre o divino e o humano nele. Por volta da metade do terceiro século estas tendências divergentes já existiam em Antioquia. Em Cristo. Ele estava interessado em salvaguardar a realidade da humanidade de Cristo. é mais uma questão do conflito entre a teologia de inclinação helenista.873 Nela encontramos as características fundamentais que mais tarde iriam separar a escola antioquiana da de Alexandria. a “Sabedoria” impessoal de Deus habitava como em um templo. mas que tinha seus representantes até mesmo em Antioquia. e mais adiante neste capítulo. 876 Parece que Diododo chegou a esta ênfase sobre a distinção entre a humanidade e a divindade de Cristo através de sua oposição a Cristologia alexandrina. 875 Esta exposição da Cristologia de Diodoro depende. e igualmente a genuinidade de sua humanidade.874 De qualquer forma. persiste nos seguidores de Eustátio. que os atributos de 874 A melhor edição é a de Abramowski. há sempre a possibilidade de que eles tenham sido mutilados ou que seus significados foram mudados de um ou de outro modo. sua ênfase no sentido literal das Escrituras levou Diodoro – como o restante dos teólogos antioquianos – a dar mais atenção ao Jesus histórico como os Evangelhos o apresentavam. no tempo de Diodoro – que morreu em 394 A. . Euntes Docete. a qual já vimos representada por Atanásio. pp. da autenticidade dos fragmentos de seus escritos que sobreviveram. Isto. destruídos por aqueles que viam neles os primórdios do Nestorianismo. Contudo. é claro. 1956). e que neles Diodoro seguia a exegese histórica e gramatical que Luciano de Antioquia tinha implantado nesta cidade – completamente em contraste com a alegorização alexandrina. Contudo. desapareceram. o qual Diodoro tentou resolver – de um modo tipicamente antioquiano – estabelecendo e enfatizando a distinção entre as duas. e entre seus discípulos podemos encontrar líderes célebres como Teodoro de Mopsuéstia e João Crisóstomo. dá razões para se crer na autenticidade da maioria destes fragmentos.875 O Verbo habitava em Jesus “como em um templo”. e permaneceram apenas alguns fragmentos seus citados em obras muito afortunadas. Seus tratados. Como estes fragmentos chegaram a nós através de citações em autores posteriores que estavam interessados em provar a heterodoxia de Diodoro. ZntW. Entre eles. ou “como habitou nos profetas do Velho Testamento”. sabemos que a grande maioria de sua obra literária consistia em comentários da Bíblia. Jugie reivindica que os princípios fundamentais do Nestorianismo são encontrados em Diododo: “La doctrine christologique de Diodore de Tarse d’après les fragments de ses oeuvres”. veremos reaparecer em Apolinário. 19-69. 42 (1949). propunha o problema do relacionamento entre a humanidade e a divindade de Jesus Cristo. “Der theologische Nachlass des Diodor von Tarsus”. The Christology of Theodore of Mopsuestia (Roma: Gregorian University Press. e nisto Diodoro divergia de Paulo de Samosata e de Eustátio de Antioquia. 876 Esta também é a razão porque M. Além disso. Francis A. por sua vez.D. 171-191. é suficiente mencionar brevemente Diodoro de Tarso e Teodoro de Mopsuéstia. embora no caso de Jesus a união foi permanente.259 Esta tendência de enfatizar a distinção entre as duas naturezas de Cristo. não é somente um caso de diferença entre habitação – ou templo – e aquele que habita nele. A Cristologia alexandrina insistia na exigência de que a união entre o divino e o humano em Cristo seria tal que há uma verdadeira communicatio idiomatum – isto é. Sullivan. – o caráter pessoal da divindade de Jesus Cristo era algo estabelecido. Naturalmente. contudo. Diodoro de Tarso foi um dos mais famosos teólogos de seu tempo. é também um caso da distinção entre o filho de Deus e o Filho de Davi – e foi precisamente esta doutrina dos “dois filhos” que levou à destruição de suas obras pela posteridade. 172-181. 2 (1949). muito pelo contrário. tinha rejeitado não apenas os erros dos apoloniaristas. “O sistema de Teodoro é apenas a aceitação dos princípios de Eustátio. 12 (1951). exclui toda atribuição de atributos humanos ao Verbo. Todavia. Ver. embora ajustado aos desenvolvimentos teológicos de sua época – Teodoro morreu trinta anos depois de Diodoro. 260-270. Teodoro não levava isto ao extremo de afirmar – como Diodoro parece ter feito antes dele – que em Cristo haviam dois Filhos ou dois 877 Isto pode ser afirmado. Em virtude de modernas descobertas.878 A doutrina de Teodoro de Mopsuéstia segue o modelo antioquiano tradicional e por isso é muito similar ao de Diodoro. “Some reactions to Devreesse’s New Study of Theodore of Mopsuestia”.”879 Isto não significa que o pensamento de Teodoro carece de valor e originalidade. em favor da ortodoxia de Teodoro: Robert Devreesse. Pois se nenhum atributo humano pode ser atribuído ao Verbo como seu objeto. de modo que não poderia haver qualquer communicatio idiomatum entre eles. mas também o levou a estabelecer uma distinção extrema entre o Verbo e o “homem assumido”. é o clímax do esforço teológico da escola antioquiana. Os textos recentemente descobertos parecem provar que o Concílio fez uso de textos que tinham sido interpolados e torcidos pelos inimigos de Teodoro.uma posição que finalmente seria amplamente aceita. pp. contra sua ortodoxia: Francis A. defender. 1948). como Sellers diz. os ensinos do bispo de Mopsuéstia se tornaram um objeto de estudo e de controvérsia. havia muito pouca dúvida quanto ao julgamento do Quinto Concílio Ecumênico que reuniu-se em Constantinopla em 553 – o qual transformou Teodoro em um nestoriano antes de Nestório. Contudo. 117. Christ. seguindo a velha tradição antioquiana. Até recentemente.880 Todavia. mas também a unidade de pessoa que eles estavam tentando. ou que o Verbo tornou-se homem. enfatizava a distinção entre as duas naturezas de Cristo muito mais do que a unidade de sua pessoa. 118-189: “Diodoro. quando eles tentaram aplicar este princípio. os teólogos alexandrinos o fizeram de tal modo que a natureza humana de Jesus Cristo foi mutilada – isto é. a seu próprio modo equivocado. viu o erro dos alexandrinos mas parece não ter sido convencido da necessidade de afirmar a communicatio idiomatum.” 879 Sellers. Além disso. TnSt. O problema é complicado ainda mais pela questão do que era que Nestório realmente ensinava. não apenas à carne humana877 . podemos afirmar que Teodoro. unida a um conceito superior da divindade do Verbo. Mas a conseqüência inevitável de tal exclusão é nada menos do que uma negação da realidade da encarnação. Cremos que Diodoro falhou em reconhecer a diferença entre a atribuição legítima dos atributos humanos ao Verbo encarnado como seu tema final. p. 880 O principal objeto destas controvérsias é o relacionamento entre a Cristologia de Teodoro e a de Nestório. The Christologiy of Theodore. Eustathius. Sullivan. Diodoro. Isto o levou a propor uma Cristologia na qual ele afirmava que o Verbo fora unido a um homem. Essai sur Théodore de Mopsueste (Cidade do Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana. 878 . nas quais algumas obras de Teodoro. anteriormente desconhecidas. pp. A falha em fazer tal distinção. 179-207. Sullivan.260 sua humanidade também podem ser predicados do Verbo. de fato. apesar da interpretação diferente encontrada em Grillmeier. vieram à luz. então não podemos dizer que o Verbo nasceu da Virgem Maria segundo a carne. os quais agora são colocados de acordo com o pensamento doutrinário da época. antes. Jesus carecia de uma alma humana racional. de sua parte. e sua atribuição ao Verbo em virtude de uma composição apoloniarista com a carne humana. Manhood and Christ. p. Sellers.881 Há. a última foi a interpretação que finalmente tornou-se mais comum. mas existe também a união dos dois. Teodoro interpretava a presença de Deus em Jesus Cristo em termos da habitação do Filho nele.884 Como seus predecessores Eustátio e Diodoro. 1960). o “homem assumido” pelo Verbo continua a ser o próprio sujeito dos atributos humanos.. exceto com a salvaguarda de que isto é possível somente “pelo relacionamento” e não diretamente. 886 O tema do desenvolvimento de Cristo segundo a Escola de Antioquia. não priva a humanidade de Jesus Cristo de quaisquer características humanas. Também é deste modo que Deus habita nos santos e nos profetas. Richard A. como aquilo que resulta da união das duas naturezas. pp. contudo. The Christology of Theodore.882 exatamente como Tertuliano já tinha feito e como toda ortodoxia cristã faria mais tarde.1. p. Ver: Norris. Deveríamos notar. mas está presente em Jesus Cristo “por causa de sua vontade graciosa”. também indestrutível e permanente.K. na verdade. Two Ancient Christologies: A Study in the Christological Thought of the Schools of Alexandria and Antioch in the Early History of Christian Doctrine (Londres: S. Ele não o rejeita. Patrology. Manhood and Christ. que Teodoro prefere falar da união em uma “prosopon” em vez de em uma “hypostasis”. 887 É assim que a posição de Teodoro com relação ao título “Mãe de Deus” deve ser entendida. 3 (Utrecht: Spectrum. The Christology of Therodore. No caso de Jesus Cristo em particular. . principalmente através da influência de Cirilo de Alexandria. 883 Sullivan. é claramente exposta e discutida por Norris. 259-284. a diferença indestrutível entre o que assume e o assumido. segundo Teodoro.888 881 Embora existam textos nos quais Teodoro estabeleça uma polaridade entre o Senhor e o Filho de Davi. e estes não são transferíveis para o Verbo. contudo.887 A verdadeira communicatio idiomatum ocorre somente em uma direção: os atributos do Verbo são estendidos ao homem. 215-216. 415-416. é a Segunda Pessoa da Trindade. Esta presença é diferente da onipresença de Deus no mundo. 1954). 115. 287. Essai. 888 Sullivan. p. 228-233. Ver Quasten. Deus está presente no mundo “por causa de sua natureza e poder”. n.P. Esta distinção e união entre a humanidade e a divindade é tal que Teodoro podia falar da união de “duas naturezas” em “uma pessoa”.886 Para Teodoro. The Christology of Theodore. 265. pp. é enfatizado por Robert V. 1963). à qual está unida a natureza impessoal do “homem assumido”. contudo. 884 Como será visto mais adiante. pp.C. Norris. Este Deus que habita em Jesus Cristo não é uma força impessoal. mas insiste em que este título pode ser dado a Maria somente se mantermos em mente que ela na verdade é “Mãe do Homem” e “Mãe de Deus” somente em virtude do relacionamento entre o Verbo e o homem que nasceu dela. pelo contrário. assim pode haver verdadeiro desenvolvimento da Criança de Belém para o Mestre da Galiléia – e aqui encontramos um outro tema tipicamente antioquiano. existem outros nos quais ele explicitamente nega que existam “dois Filhos” ou “dois Senhores”. 885 Esta “habitação” do Verbo no homem assumido.885 Esta “associação”.883 e não como a Segunda Pessoa da Trindade. Manhood and Christ: A Study in the Christology of Theodore of Mopsuestia (Oxford: Clarendon Press. é preciso adicionar que Deus habita nele “como em um filho”. pp. 216-228.261 Senhores. Sullivan. que assumiu a natureza humana de tal modo que existe uma harmonia absoluta entre as duas naturezas. 78-82. Ele entendia esta “pessoa”. 882 Os textos mais relevantes são encontrados em Devreesse. mas não vice-versa. os alexandrinos insistiam em preservar e enfatizar esta unidade. Ver: L. e porque a posteridade dá mais atenção a Cristologia de Teodoro do que a sua obra hermenêutica. por exemplo. que Teodoro aplica à “pessoa” de Jesus Cristo. Essai. é necessário salientar sua importância como exegeta. 1961). Embora o primeiro representante importante desta posição tenha sido Apolinário de Laodicéia. Neste ponto a doutrina da encarnação parece ser posta em perigo – embora não mais do que quando os alexandrinos enfatizavam a unidade de Cristo às custas de sua humanidade. seus discípulos o chamavam de “O Intérprete” – um título que mostra sua reputação como exegeta. .262 Assim. e de postular ao mesmo tempo sua união com a humanidade. enquanto os antioquianos estavam dispostos a ceder um ponto em relação a unidade da pessoa de Jesus Cristo. tem precisamente. quando a necessidade de afirmar a presença pessoal do Filho em Jesus Cristo. em Cristo. Com suas tendência neoplatônicas. realmente existiam duas pessoas que agiam com tal harmonia que pareciam ser uma – e é importante recordar aqui que o termo prosopon. mas antes. Theodore of Mopsuestia: Exegete and theologian (Filadélfia: Westminster Press. 1913). Este ponto de visto continuou a desenvolver-se no terceiro e quarto séculos. a conotação de uma aparência externa. nos quais ele pode ter encontrado justificação para sua posição. o pouco que sabemos sobre Malchion e sobre outros origenistas que condenaram Paulo de Samosata em 268. deu origem a Cristologia “Logos-carne”. ficaram satisfeitos em afirmar a união do Verbo com a carne humana. Devreesse. Por outro lado. mostram Teodoro com um antioquiano típico. embora sentisse a necessidade de condenar o Docetismo. pp 86-152. pp. os teólogos alexandrinos – desde Clemente – criam que deveriam sustentar a imutabilidade do Verbo mesmo se a integridade humana de Jesus sofresse com isso. Se temos dedicado nossa atenção a sua Cristologia. podemos caracterizar a doutrina antioquiana como uma Cristologia “Logos-homem”. O próprio Orígenes. 889 Resumidamente. L’oeuvre exégétique de Theódore de Mopsueste (Roma: Pontificious Institutus Biblicus. nunca apagam completamente a impressão de que ele está dizendo que. Este aspecto de sua obra. Segundo este ensino. é porque esta é nossa preocupação principal neste capítulo. enquanto os alexandrinos. os antioquianos julgaram necessário postular a união do Verbo com um ser humano completo. a carne humana. pareceria indicar que sua Cristologia era do tipo 889 Antes de deixar Teodoro. especialmente os do quarto século. deveríamos apontar alguns dos antecedentes. Rowan Greer. Em outras palavras. declara que a constituição corpórea de Jesus era diferente da de outros seres humanos. as afirmações de Teodoro sobre a “unidade de pessoa” em Jesus Cristo. mesmo às custas da natureza humana do Salvador. não foi a humanidade que foi assumida elo Verbo. Assim. Deste modo a Cristologia alexandrina era muito diferente da de Antioquia. Já vimos a tendência docética da afirmação de Clemente de que Cristo carecia de paixões humanas. bem como sua Cristologia. Pirot. em contraste com a Cristologia “Logos-carne” dos alexandrinos. 53-93. embora não necessariamente. Contudo. ao expor suas doutrinas cristológicas. Paul de Samosate (Louvain: Spicilegium Sacrum Louvaniense. Early Christian Doctrines. pro Orig. “o Verbo divino está Nele assim como o homem interior em nós”. desta vez na cidade de Corínto. a Cristologia alexandrina em sua forma característica dominou o cenário teológico. 1. theo. e é capaz de receber sentimentos e impressões transmitidas por esta carne. contudo. Segundo eles.892 Mas o próprio Eusébio. os dois grupos enfrentaram-se uma vez mais. 893 De eccl. .895 De qualquer modo. Logo depois. Raven. pp. Ep. 894 Ver Capítulo XI. 895 A base para esta afirmação é Atanásio.. 104 e seguintes. no início da controvérsia ariana. p. as toma como ensinos docetistas e ebionitas. 59. 891 Frag. quando Eusébio e Panfilo de Cesaréia escreveram sua Apologia pro Origene. visto que era importante remover o argumento ariano. mesmo se ignorarmos o argumento ariano. Tanto Ario quanto Atanásio. 61-63. 160. não interpreta este texto como um caso de Cristologia Logos-carne (ver pp. eram participantes da Cristologia Logos-carne. Por outro lado. que parecem ter concordado apenas nisto. Apollinarism: An Essay on the Christology of the Early Church (Cambridge: Cambridge University Press.20. Devemos salientar que esta epístola não nos permite afirmar categoricamente a natureza das duas tendências que encontraram-se em Corínto. 59. 36. em ibid. 1923).890 Jesus Cristo é um ser composto do mesmo modo como nós somos: exatamente como nos seres humanos existe carne e alma. e por esta razão Eusébio e Panfilio sentiram-se obrigados a salientar que as Escrituras mencionam a alma de Jesus. O argumento de Sellers é convincente. E. Citado por Kelly. 5. Texto grego encontrado em Gustave Bardy.90. assim também no Salvador existe a carne humana e o Verbo divino. 1929). 891 No princípio do quarto século. Charles E. 36-37) alega que temos aqui um conflito entre a Cristologia alexandrina e sua rival de Antioquia. 481-488). O próprio Bardy.263 “Logos-carne”. Sellers (Two Ancient Christologies. Ad Epictetum. 30. mas os resultados desta confrontação não chegaram até nós. este tipo de Cristologia entrou em conflito com a doutrina antioquiana. no início do quarto século. a declaração definitiva da divindade de 890 Frag. que parecia provar que o Verbo era inferior a Deus. Se o Verbo pode estabelecer uma união tão íntima com a carne humana. O primeiro conflito do qual temos registro foi o debate entre Paulo de Samosata e Malchion.893 Como era de se esperar. p. houve aqueles que criticaram o grande mestre alexandrino por ter declarado que Jesus tinha uma alma humana. 892 Apol. como pode ser imutável? Assim está claro que a questão trinitariana necessariamente levava à cristológica. 894 Algum tempo mais tarde. pp. pp. abandonou a posição de Orígenes e afirmou que o Verbo movia-se no corpo do Salvador do mesmo modo que a alma move-se nos corpos de outras pessoas. Esta doutrina foi usada pelos arianos como um argumento em favor da mutabilidade do Verbo. as duas escolas confrontaram-se novamente quando Eustátio de Antioquia foi condenado por Eusébio da Nicomédia e seus seguidores – cuja Cristologia era do tipo alexandrina. 897 Tem havido alguma discussão com relação a amizade de Apolinário e Basílio. localizada próxima a Antioquia.C. Esta correspondência. a qual os cristãos de uma visão teológica diferente sentiram-se obrigados a rejeitar. mas também da teologia alexandrina que se opunha a antiga tradição antioquiana. de modo que o mérito e o infortúnio deste reconhecimento compete a Apolinário de Laodicéia: mérito. estava de acordo com o último em sua estrutura fundamental. propostos por George L. um pouco de suas obras sobreviveu sob os nomes de muitos teólogos ortodoxos. na cidade de Laodicéia. recebendo os números 361-364 (PG. e este corpo é por natureza mutável. se genuína. St. Por outro lado. Foi deste modo que a Cristologia de Apolinário. Apolinário dedicou seus melhores talentos especulativos a esta tarefa.. e ele logo foi condenado por seus antigos companheiros na defesa da doutrina nicena. Existem fragmentos de seus escritos em obras compostas contra ele – tais como a Antirrheticus de Gregório de Nissa. porque sua solução foi menos afortunada do que sua percepção do problema. ao mesmo tempo em que ele atacava Ario. o Fazedor de Milagres.897 e mais tarde tornou-se bispo de sua cidade natal. Defrontado com este argumento. onde ele se distinguira por sua oposição ao bispo ariano George.896 Apolinário nasceu no início do quarto século na cidade síria de Laodicéia. Gregório. Apolinário tornou-se consciente de que um dos argumentos básicos dos arianos posteriores era cristológico: se o Verbo estava unido a um corpo humano. Contudo. ocorreu enquanto Apolinário ainda era considerado. porque sua obra dá testemunho de um mente alerta e uma clara percepção teológica. embora opondo-se a de Ario ao afirmar a imutabilidade do Verbo. mas um campeão da fé nicena.K.264 Jesus Cristo levaria à questão do modo pelo qual esta divindade está relacionada com sua natureza humana. Apolinário foi um grande defensor. Apolinário tornou-se amigo de Atanásio e de Basílio. não um herege. Mas existe força nos argumentos em contrário. . os antigos defensores de Nicéia parecem não reconhecer a situação. que lhe mostraram a necessidade de incluir a questão cristológica em suas discussões. não sem um senso de humor. Historiadores famosos como Loofs e Leitzmann negam sua autenticidade. ele teve que desenvolver uma Cristologia capaz de demonstrar como o Verbo imutável poderia unir-se a humanidade mutável. Assim. não apenas da fé nicena. que viam agora em seus ensinos um perigo tão sério quanto o Arianismo. e por isso é do tipo Logos-carne. Basil the Great and Apollinaris of Laodicea (Londres: S. infortúnio. e o Papa Júlio I. ele devia tomar cuidado para que seus argumentos não estivessem alinhados com a Cristologia antioquiana. com sua tendência para fazer distinção entre o divino e o humano em Jesus Cristo de um modo que Apolinário julgava errôneo. Prestige.P. Algum tempo depois do Concílio de Nicéia. Em seus esforços para refutar o Arianismo. 32: 1100-1108). 896 Nenhuma obra sobreviveu sob o nome de Apolinário. então o próprio Verbo deve ser mutável. 1956). Além disso. mas o resultado foi a doutrina conhecida como Apolinarianismo. Isto tem a ver principalmente com a autenticidade de quatro cartas que são encontradas entre as epístolas de Basílio. tais como Atanásio. Ele recebeu uma educação cuidadosa que fez dele um hábil orador e um verdadeiro erudito. enquanto que existem freqüentes referências aos teólogos antioquianos. a alma é simplesmente o princípio vital que dá vida ao corpo. o Verbo ocupou o lugar do espírito. santo e sem pecado. Baseando sua explanação nesta tricotomia. o Fazedor de Milagres. e mantendo a carne e os impulsos carnais divina e impecavelmente. ao passo que todas as faculdades racionais são atribuídas ao espírito. arianos e antioquianos. 19 (ANF. Esta constituição tripartida da natureza humana foi então interpretada à luz da tripla divisão que Platão estabelecera entre os diferentes componentes do ser racional. indicar os fragmentos 74 e 151 em Leitzmann. Apollinaris von Laodicea und seine Schule (Tübingen: J.900 A Cristologia de Apolinário. 6:44). 899 Pseudo-Gregory. assim constituindo-se a Si mesmo um homem perfeito. possuindo uma mente não sujeita às afeições naturais e carnais. 900 Ibid. o qual é sempre o agente ativo e nunca passivo. alma e espírito ou razão. ele resolveu o problema de como as duas naturezas – a divina e a humana – podem unir-se sem formar uma 898 Os historiadores antigos interpretam a Cristologia de Apolinário de um ponto de vista anti-ariano. e não apenas não controlada pelo poder da morte.B. Conf. Podemos.265 Apolinário demonstra dois interesses principais ao formular sua Cristologia: a integridade da pessoa de Jesus Cristo – contra os antioquianos – e a imutabilidade do Verbo de Deus – contra os arianos. enquanto que os historiadores modernos tendem a enfatizar a natureza anti-antioquiana de seu pensamento. Parece melhor interpretá-la como opondo-se a ambos. concebida em parte para refutar o Arianismo. e o homem Jesus uma outra pessoa.C. embora salientando esta última tendência. mas o mesmo que subsistia como Filho antes foi feito um com a carne por Maria. contudo. Ao mesmo tempo. Nesta distinção. Apolinário cria que poderia explicar o modo pelo qual o Verbo uniu-se a humanidade em Cristo sem perder com isso sua imutabilidade: em Cristo.. e usando esta posição econômica para o reavivamento da humanidade e a salvação de todo o mundo. nasce de pressuposições tricotomistas de que os seres humanos são compostos – segundo I Tessalonicenses 5:23 – de corpo. que torna-se a base da personalidade. of Faith. de modo que o corpo e a alma humanas estavam unidos à razão divina. Portanto. 6:45).901 Deste modo Apolinário salvou a imutabilidade do Verbo. mas até mesmo destruindo a morte. também mantém Sua própria energia pura. a alma é impessoal e sem consciência. Mohr.899 Por outro lado. seu interesse em salvaguardar a imutabilidade do Verbo pode ser visto na seguinte citação: Deus. . 1904). Deste modo a natureza humana é composta de corpo. tendo sido encarnado na carne de homem. 16 (ANF.898 O primeiro destes interesses é manifesto quando Apolinário declara que Deus o Verbo não é uma pessoa. 901 É muito difícil documentar este aspecto da doutrina de Apolinário. alma e espírito. É verdade que não há menção de Eunomio e de outros líderes arianos nos textos cristológicos de Apolinário que sobreviveram. Nos ensinos de Apolinário temos a conclusão natural da Cristologia do tipo Logoscarne. o resultado seria duas pessoas. tirando suas faculdades racionais.. foi encontrada em uma obra erroneamente atribuída a Atanásio. mesmo depois da encarnação. “uma natureza de Deus o Verbo encarnado”. Provavelmente ele queira dizer com isso que. desde o Oriente até o Ocidente. assim Cristo. que via claramente as conseqüências soteriológicas de uma negação da verdadeira divindade do Filho. e assim preservada para a posteridade sob o manto de ortodoxia. viram-se obrigados a atacar Apolinário em sua velhice.266 nova natureza. Cristo é humano porque seu corpo e sua alma – ou princípio vital – são humanos. fez muitos relutarem em atacá-lo. Deus verdadeiramente uniu-se com a humanidade. bem como dos escritos de Epifânio e outros. ela se tornaria um dos pontos em debate e um novo conflito entre a Cristologia alexandrina e a antioquiana. Isto.903 Mas foi no Oriente que os Três Grandes Capadocianos sentiram-se obrigados a refutar o ensino apoloniariano. em Cristo. 92. do mesmo modo como uma pessoa é uma “natureza”. Finalmente. 904 De modo algum os Capadocianos foram os únicos teólogos a refutar Apolinário. é apenas um e não pode ser dividido em “o humano” e “o Verbo”. e o prestígio que ele gozava como um defensor da fé nicena. convencidos como estavam dos erros de sua Cristologia. Atanásio foi levado a sua forte oposição ao Arianismo pela consideração dos requerimentos da doutrina da salvação. Em geral. Apolinário falava repetidamente de Cristo como “uma natureza”. a fórmula “uma natureza” influenciaria vários teólogos ortodoxos.904 Como vimos. o decreto romano de 382. Como uma de suas frases mais típicas. em Cristo. e para este fim uma breve menção das objeções levantadas pelos Capadocianos contra Apolinário devem ser suficientes. Nosso propósito aqui é simplesmente mostrar as principais razões que levaram à condenação de Apolinário. podemos dizer que a forte oposição a Apolinário e seu grupo. 65. estivesse unido ao Filho de Deus. mas ele é divino porque sua razão é o próprio Verbo de Deus. e isto destruiria a realidade da encarnação. com sua própria personalidade e sua própria razão. Ver. mesmo depois que o Apoloniarismo foi formalmente condenado. Mas chegou a ocasião em que suas doutrinas começaram a ser propagadas e deram origem a um grupo cismático. na obra Enchiridion Symbolorum de Denzinger. foi devida a sua soteriologia subentendida. e um estudo mais completo sobre a controvérsia exigiria a consideração de vários sínodos romanos que o condenaram. e Apolinário não adicionou nada mais do que a precisão lógica de sua poderosa mente. Mas mesmo Atanásio. p. não encontrou outra solução senão mutilar a natureza humana de Cristo. que ele julgava tão importante para uma Cristologia correta. um ser humano completo. então. por exemplo. 902 Apolinário. foi incapaz 902 Ibid. e então alguns dos bispos mais famosos. e colocando o Verbo no lugar que estas deveriam ocupar. fr. a qual afirma que. No Ocidente ele foi reiteradamente condenado durante o reinado do Papa Damaso I (366-384). 903 . Se. e as razões soteriológicas sempre foram invocadas nestas condenações. A fim de mostrar a unidade do Salvador. mas se toda sua natureza caiu. Se apenas a metade de Adão caiu. O texto de Ad Antioch 7 não é decisivo. e assim ser salva como um todo. 28 (1984). 30).267 de perceber que uma Cristologia que negasse a integridade humana de Jesus Cristo. mas aquilo que está unido a Sua Divindade também é salvo. n. não oferece diretrizes para a solução do problema apresentado por Apolinário. e completamente indigno de salvação. 907 Gregório de Nazianzo. Finalmente. Segundo os Capadocianos. Cp. e assim ele deve ser condenado tão enfaticamente quanto possível. 83-98. . “The Union of God and Man in Jesus Christ in the Thought of Gregory of Nazianzus”. Mas o dito acima. Wesche.905 Os Capadocianos foram os primeiros a reconhecer o perigo oculto dentro desta Cristologia. 54. como para a maioria dos “Pais” gregos. em seu primeiro ataque contra Apolinário. K. estavam muito perto da posição de Apolinário. Como Atanásio. Basílio o acusou de cisma em vez de 905 Como declarado antes (Capítulo XIII. a doutrina da deificação constituía um aspecto fundamental da soteriologia cristã. e mostrar como esta Cristologia destruiria o que eles viam como doutrina cristã da salvação. ecoando Irineu. embora não tivessem entregue a si mesmos à formulação precisa de sua Cristologia. Se alguém tem colocado sua confiança Nele como um Homem sem uma mente humana. ela deve ser unida a toda natureza Daquele que foi gerado. que negava a realidade da natureza humana de Cristo para todos os propósitos práticos. o sínodo de 362 em Alexandria não deve ser necessariamente entendido como um abandono da Cristologia Logos-carne. mas também e sobretudo. 2a série 7:440). tudo isto é perdido por Apolinário. Poderia ser encontrada uma solução que satisfizesse as exigências de Apolinário e ao mesmo tempo as condições soteriológicas que os Capadocianos estavam agora desenvolvendo? Realmente. muitos dos teólogos gregos. o qual também ocorre nos tratados contra Apolinário falsamente atribuídos a Atanásio. Por esta razão. 101 (NPNF. Ep. W. o propósito de Deus não era apenas participar na vida humana. ele realmente está privado de mente. atribuídos a Atanásio. os dois tratados Contra Apolinário. Sua própria solução era inaceitável. tinha dito: “Ele tornou-se homem para que pudéssemos ser feitos deuses”. então aquilo que Cristo assumiu e salva pode ser metade também. Pois aquilo que Ele não tem assumido Ele não tem curado. embora requeira a inclusão das implicações soteriológicas de cada doutrina no debate cristológico. habilitar-nos a participar na vida divina. também colocaria em perigo a doutrina cristã da salvação. 906 Oratio de inc. são espúrios.907 Esta é a essência do argumento Capadociano. StVlad. Para os Capadocianos.906 Quando Deus assumiu a humanidade. 268 heresia.908 Mesmo Gregório de Nazianzo, cujas duas epístolas a Cledonio constitui uma sólida refutação da Cristologia apolinariana, não é bem sucedida em desenvolver uma Cristologia muito mais satisfatória do que a de seu oponente.909 Visto que o tipo de Cristologia “Verbocarne” tinha demonstrado suas últimas conseqüências nas doutrinas de Apolinário, Gregório a abandonou e fez uso da terminologia “Verbo-homem”. 910 Mas de modo algum isto indica que Gregório inclinava-se para a Cristologia antioquiana com sua inclinação para a humanidade total e real de Jesus Cristo. Pelo contrário, depois de ter negado a Cristologia de Apolinário, Gregório pensava ser necessário afirmar que o centro da personalidade do Salvador está em sua divindade, de modo que sua humanidade é, por assim dizer, absorvida pela natureza divina. As naturezas divina e humana são como o sol e as estrelas: embora as estrelas tenham sua própria luz, quando o sol aparece a luz estelar é absorvida na luz solar, e todas as luzes tornam-se uma só.911 A Cristologia de Gregório de Nissa também falha em escapar da tendência alexandrina de tomar a divindade de Jesus Cristo como o ponto de partida, e apenas atribuir a ela o mais alto grau de humanidade que possa ser compatível com seu ponto de partida. Exatamente como seu homônimo de Nazianzo, Gregório rejeita o tipo de Cristologia Verbo-carne e fala em termos da união do Verbo com uma humanidade completa. Mas ele também segue seu amigo ao afirmar que a divindade e a humanidade se misturam em Cristo de tal modo que a última é absorvida pela primeira. Seu exemplo mais conhecido é o de uma gota de vinagre dissolvida no mar: do mesmo modo que o vinagre não perde sua natureza própria, assim também a humanidade continua sua existência quando absorvida pela divindade, embora para todos os propósitos práticos pareça haver apenas o último.912 Os Capadocianos tem sido muito criticados por sua condenação de Apolinário, quando sua própria Cristologia parece diferir tão levemente da do bispo de Laodicéia. Contudo, se nos colocarmos na perspectiva dos Capadocianos, entenderemos porque eles viram um abismo entre sua Cristologia e a de Apolinário. Pois os Capadocianos, como para a maioria dos teólogos gregos primitivos, a salvação consistia essencialmente em deificação. O Verbo tornou-se carne, não tanto para dar um exemplo a humanidade ou para pagar nosso débito com Deus, quanto para derrotar as forças do mal que nos aprisionavam, e ao mesmo tempo abrir o caminho para nossa deificação. Visto que Deus assumiu a humanidade, a última é 908 Ep. 263. Há nesta epístola algumas acusações de heresia, mas elas se referem à doutrina da Trindade e a questões escatológicas. Com relação a Cristologia em si, Basílio acusa Apolinário apenas de vaga e inútil especulação. 909 Ep. 101-102. Ver também Ep. 125 e 202. 910 Ep. 102. 911 Ep. 101. 912 Adv. Eunonium 5.5. Devemos notar, contudo, que este texto refere-se à pós-ressurreição de Cristo. 269 capaz de obter a deificação. Assim, para os Capadocianos, o importante era que, em Cristo, Deus realmente assumiu a humanidade, e não que sua humanidade permaneceu idêntica a nossa ou tão livre como a nossa. Portanto, a doutrina de Apolinário não era aceitável aos Capadocianos. E por esta razão, também, ele foram capazes de descrever a união do divino e do humano em Cristo em termos tais que o humano parecia perder-se no divino, sem com isso destruir a importância soteriológica da encarnação como eles a entendiam. Foi principalmente com base nestas objeções levantadas pelos Capadocianos e por outros teólogos que as doutrinas cristológicas de Apolinário foram condenadas pelo concílio reunido em Constantinopla em 381 A.D. – normalmente conhecido como o Segundo Concílio Ecumênico. 270 XVII. A CONTROVÉRSIA NESTORIANA E O CONCÍLIO DE ÉFESO A rejeição das teorias de Apolinário não foi de modo algum uma solução do problema cristológico. Os próprios Capadocianos, embora estivessem convencidos de que era necessário condenar o idoso teólogo laodicense, não tinham uma alternativa clara a oferecer. Embora a Cristologia alexandrina tivesse sofrido um golpe severo com a condenação de Apolinário, ela ainda era uma corrente muito forte na teologia Oriental, e necessariamente colidiria com a Cristologia antioquiana. Além disso, o quinto século representa um passo a mais no processo pelo qual a Igreja do humilde e crucificado Senhor se tornaria envolvida em lutas por prestígio e poder, as quais eram não menos amargas que aquelas que aconteciam na corte Bizantina. Todas as grandes dioceses Cristãs – Roma, Alexandria, Antioquia, e Constantinopla – lutavam contra suas rivais em uma tentativa de obter predomínio, e cada uma delas, por sua vez, permitia que estes interesses políticos influenciassem suas decisões teológicas. Tentando simplificar um desenvolvimento muito complexo, podemos dizer que as controvérsias cristológicas do quinto século começaram nos primórdios de 428 A.D., quando o antioquiano Nestório ocupou a diocese patriarcal de Constantinopla. Mesmo se Nestório tivesse sido um homem prudente, a antiga tensão entre as teologias alexandrina e antioquiana, e a determinação da Alexandria que não devia ser suplantada pela nova capital, teria sido suficiente para criar sérias dificuldades.913 Mas Nestório não era um homem prudente, e o que poderia ter sido limitado a algumas dificuldades, terminou em tragédia. O conflito irrompeu quando Nestório declarou-se contra o título: “Genitora de Deus” (θεοτοκος), como aplicado a Maria.914 Naquele tempo, este título era comum entre muitos cristãos; e os teólogos alexandrinos, que estavam acostumados a ele desde o tempo do bispo Alexandre, viram isto como uma conseqüência necessária da communicatio idiomatum. Até mesmo Teodoro de Mopsuéstia estava propenso a aceitá-lo contanto que se tomasse cuidado para interpretá-lo corretamente. Mas Nestório via no título Genitora de Deus, como aplicado a Maria, uma confusão do divino e do humano em Jesus Cristo. De acordo com ele, podemos chamar Maria de Genitora de Cristo, mas não Genitora de Deus. 913 O Concílio de Constantinopla, em seu terceiro princípio, concedeu à “nova Roma” uma autoridade no Oriente semelhante a que a antiga Roma tinha no Ocidente. Isto não foi bem recebido em Roma ou em Alexandria, que naquele tempo via-se como a mais importante diocese no Oriente. Como conseqüência, Alexandria tornou-se um oponente vigoroso de Constantinopla, especialmente quando esta última diocese foi ocupada por um homem de inclinações antioquinas. Esta oposição pode ser vista, não apenas nas lutas descritas neste capítulo e no próximo, mas também em uma data anterior, no amargo antagonismo de Teófilo de Alexandria para com João Crisostomo, patriarca de Constantinopla, que foi deposto e mandado para exílio em 404 A. D. 914 Ao fazê-lo, ele não estava realmente tomando a iniciativa, mas antes estava tentando acalmar uma controvérsia que continuara em Constantinopla por algum tempo. Quando Anastácio, seu capelão, atacou o uso de θεοτοκος, Nestório se recusou a excomungá-lo. Mais tarde, o próprio Nestório pregou seu famoso sermão contra o título de θεοτοκος. 271 A reação não demorou a vir. Cirilo, o bispo de Alexandria, era um zeloso defensor da autoridade de sua diocese e convicto da Cristologia alexandrina. Para ele, a posição de Nestório negava o princípio alexandrino da unidade do Salvador e era uma ocasião para reafirmar a autoridade da diocese alexandrina sobre a de Constantinopla. Portanto, não se deve interpretar Cirilo nem como um mero político eclesiástico, nem como um teólogo guiado por considerações puramente teológicas. Assim que ele teve conhecimento da pregação de Nestório contra o título “Genitora de Deus”, Cirilo reuniu todas as forças que poderiam ajudá-lo a alcançar a condenação do patriarca de Constantinopla. Como patriarca de Alexandria, ele tinha à sua disposição um forte argumento para obter o apoio da corte: ouro. A diocese de alexandria tinha acumulado grande riquezas, que agora poderiam ser empregadas na luta contra Nestório. Com estes recursos, Cirilo obteve o apoio de algumas altas autoridades que estavam mais interessadas no ouro do que na teologia. Sua segunda fonte de apoio foi a diocese Romana. Desde que no Concílio de Constantinopla reivindicara para aquela cidade uma posição semelhante à de Roma, Alexandria podia contar com a antiga capital como uma aliada contra as pretensões da arrogante diocese. Esta inclinação Romana em apoiar Alexandria contra Constantinopla tornou-se mais marcante quando Nestório ofereceu asilo a um grupo de pelagianos que tinha sido condenado no Ocidente.915 Por estas razões, bem como por seu tom autoritário e belicoso, Nestório foi condenado por um sínodo reunido em Roma, em Agosto de 430 A.D., sob a liderança do Papa Celestino. Finalmente, Cirilo tinha o apoio dos monges egípcios, que estavam convencidos de que a causa alexandrina era a da ortodoxia e que, desde os tempos de Atanásio, tornaram-se firmes defensores do que eles consideravam ser a verdadeira fé. Nestório, por outro lado, tinha o apoio de João, o patriarca de Antioquia. Embora ele não fosse tão poderoso quanto sua contraparte alexandrina, João era um poder a ser contado, como foi amplamente demonstrado durante o curso da controvérsia. O sínodo Romano de 430 A.D. apontou Cirilo para representá-lo no Oriente na tarefa de pedir a Nestório para se retratar. Cirilo escreveu a Nestório pedindo-lhe para retirar suas declarações, mas ele o fez em termos que Nestório, mesmo sendo ele de um caráter mais tratável, nunca teria sido capaz de aceitar. Após escrever duas vezes ao patriarca de Constantinopla, Cirilo lhe mandou uma terceira carta à qual foram anexadas doze anátemas que Nestório deveria aceitar. Estes anátemas não apenas condenavam a posição de Nestório, mas também eram uma exposição da teologia alexandrina, como se apenas ela fosse ortodoxa.916 Assim, Cirilo pretendia tornar a derrota de Nestório na vitória definitiva da 915 A doutrina de Pelágio e seus seguidores será discutida no segundo volume desta História. Traduzida, em NPNF, 2a serie, 14: 206-218. Texto original em PG, 77: 119, e em August Hahn, Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der alten Kirchen, 3a ed. (Breslau: E. Morgenstern, 1897), pp. 312-316. 916 272 teologia alexandrina sobre sua rival antioquiana. Como resposta, Nestório mandou de volta doze anátemas contra Cirilo.917 Estas condenações mútuas criaram problemas tão grandes na Igreja Oriental, que os Imperadores Valentiniano III e Teodósio II convocaram um concílio geral que deveria reunirse em Éfeso, em 7 de Junho de 431 A.D. Na data marcada para a grande reunião, apenas uns poucos dos defensores de Nestório tinham chegado a Éfeso. Cirilo já estava lá com uma muiltidão de bispos e monges que estavam convictos de que era necessário condenar e depor Nestório. O bispo local, Memnon, que também era um defensor de Cirilo, tomou conta da organização de uma campanha para incitar as massas contra Nestório. Em 22 de Junho, João de Antioquia e seu grupo não tinham chegado, e Cirilo abriu as sessões do Concílio ignorando os protestos de setenta e oito bispos, bem como do emissário imperial. Naquele mesmo dia, em uma breve sessão de poucas horas, na qual ele não foi escutado, Nestório foi condenado e deposto. O patriarca João de Antioquia e seu grupo chegou quatro dias depois. Quando tiveram conhecimento da decisão do Concílio, eles se reuniram separadamente, e declararam que eram o verdadeiro concílio. Então condenaram e depuseram Cirilo, bem como Memnon. Entretanto, os emissários papais também chegaram a Éfeso. Eles se uniram ao Concílio de Cirilo, e juntos ratificaram a condenação de Nestório, e adicionaram a esta todos os que participaram no concílio rival encabeçado por João. Em troca deste apoio de Roma, o concílio de Cirilo condenou o Pelagianismo, que era a heresia que mais preocupava o papa. Dada a toda esta confusão, e temendo que o resultado fosse um cisma irreparável, Teodósio II ordenou que Cirilo, bem como Nestório e João, fossem aprisionados. Mas Cirilo logo mostrou que era um hábil político, e arranjou para que o imperador convocasse um grupo de delegados de cada uma das duas facções para encontrar-se com ele em Calcedônia, e lá tentar superar suas diferenças. Uma vez diante do imperador, Cirilo e seus defensores obtiveram seu favor, com o resultado de que Nestório foi deposto e forçado a retornar para Antioquia, enquanto que um novo patriarca foi indicado para Constantinopla. Quanto ao próprio Cirilo, ele logo retornou à Alexandria onde o imperador encontraria dificuldades de tomar alguma atitude contra ele, ele deveria decidir a fazer o mesmo. Isto, contudo, não encerrou a controvérsia, pois muitos teólogos alegavam que os doze anátemas de Cirilo contra Nestório eram hereges. 918 Assim, a controvérsia que, a princípio, tinha a ver apenas com Nestório, agora envolvia o próprio Cirilo. Roma, com uma tradição cristológica que era muito diferente da de Alexandria, considerou o documento de Cirilo muito embaraçoso. Cirilo estava sendo criticado até no próprio Egito, onde alguns de seus 917 Hahn, Bibliothek, pp. 316-318. 273 antigos defensores consideravam suas ações mais que desagradáveis. Por outro lado, João de Antioquia e os outros bispos sírios tinham rompido a comunhão com o restante da Igreja, de modo que o cisma tinha agora se materializado. Em vista da aparente incapacidade dos bispos de chegarem a um acordo por si mesmos, o imperador decidiu intervir na disputa. Seu emissário Aristolau viajou para Antioquia e Alexandria e, após negociações longas e complicadas, um compromisso foi alcançado. Cirilo não retiraria seus anátemas, mas ele os reinterpretaria de tal modo que muitos pensassem que ele, de fato, tinha se retratado. Além disso, ele concordou em assinar uma fórmula baseada em uma afirmação credal que fora proposta em Éfeso pelo Concílio dirigido por João de Antioquia.919 Por outro lado, o patriarca de Antioquia concordou em confirmar a condenação e deposição de Nestório. Como alguns em seu grupo se recusaram a aceitar esta decisão, João foi forçado a depô-los também. Quanto a Nestório, ele passou quatro anos em um monastério em Antioquia, mas sua presença ali era muito incômoda para João, e ameaçava a precária paz que fora alcançada, e por isso ele foi mandado para lugares mais remotos, primeiro a cidade de Petra, e mais tarde, um oásis no deserto líbio. Lá ele foi esquecido de tal modo, que poucos anos depois em Constantinopla não sabiam mais o que acontecera com ele. Contudo, ele viveu além do tempo do Concílio de Calcedônia (451 A.D.), no qual ele pensou que sua própria doutrina fora defendida. Ele passou seus últimos anos tentando fazer-se ouvir de seu remoto exílio, e mostrar ao mundo que ele estava certo, pois sua doutrina estava de acordo com a de Calcedônia. Foi tudo em vão; Nestório, embora ainda vivo, pertencia ao passado, e na corte imperial, bem como nos grandes centros de vida eclesiástica, ninguém parecia ter tempo para escutar seus apelos. Nestório foi realmente um herege? Em outras palavras, sua doutrina era tal que negava alguns dos princípios fundamentais da fé cristã? Ou antes ele foi condenado por sua falta de diplomacia e pela ambição e habilidade política de Cirilo? Aqueles que o condenaram entenderam sua doutrina corretamente? Ou eles condenaram antes uma caricatura de seu pensamento? Estas são questões sobre as quais os eruditos não estão de acordo. E estas questões são mais complicadas pela tendência de alguns historiadores de interpretar a 918 Ver Robert V. Sellers, The Concil of Chalcedon (Londres: S.P.C.K., 1953), pp. 8-9. “Confessamos assim nosso Senhor Jesus Cristo, o Filho Unigênito de Deus, perfeito Deus e perfeito homem, de alma racional e corpo, gerado do Pai antes de todos os tempos quanto a sua divindade, e o mesmo nos últimos dias gerado da virgem Maria quanto a sua humanidade, para nós e para nossa salvação; o mesmo consubstancial com o Pai quanto a sua divindade, e consubstancial conosco quanto a sua humanidade; que é uma união de duas naturezas; nós, portanto, confessamos um Cristo, um Filho, um Senhor. De acordo com esta doutrina da união sem mistura, confessamos que a santa Virgem é Mãe de Deus (θεοτοκος), pois Deus o Verbo encarnou-se e fezse homem, e desde sua concepção uniu se em si mesmo ao templo que ele tomou dela. Quanto às palavras evangélicas e apostólicas a respeito do Senhor, sabemos que os teólogos interpretam algumas como sendo comuns, e se referindo a uma pessoa (προσωπον), e outras como se referindo diferentemente às duas naturezas; e eles entendem aquelas que pertencem ao divino como se referindo à divindade de Cristo, e as inferiores como se referindo à sua humanidade.” Traduzido do texto Grego em Hahn, Bibliothek, pp. 215-216. 919 Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (Louvain: Corpus scriptorum christianorum orientalium. A tradução siríaca data provavelmente do sexto século. fazendo uso de uma cópia do texto no qual Bedjan estava trabalhando. o centro da controvérsia está na dificuldade de estabelecer um acordo entre o que Nestório diz em seu Livro de Heráclides.” JTS. 1908). 923 Nestorius: Le Livre d’Héraclide de Damas (Paris: 1910). 496-505. . e Luise Abramowski. Bethune-Baker. por Nestório. Braaten.923 que estava perdido. Christ in Christian Tradition. Nestorio e il concilio de Efeso: Storia dogmatica e critica (Milan: Vita e pensiero. Scipione. “The Two Prosopa in Nestorius’ ‘Bazaar of Heraclides’. Bedjan publicou uma versão siríaca – descoberta em 1889 – do Livro de Heráclides. e por Roberta C. em 1910. tomou para si a tarefa de argumentar resolutamente contra cada doutrina que ele cria ser herege. Hodgson foi publicada em 1925. nova série.274 controvérsia nestoriana à luz de três fatos posteriores. Desde então. A versão inglesa de G. O primeiro publicou em 1905 uma nova edição dos fragmentos de Nestório. em nenhuma outra base senão sua rejeição do título “Mãe de Deus”. principalmente por causa das obras de Loofs. 924 Falando geralmente. R. CH. Os melhores estudos recentes são os de Luigi I. 251-267. Mas outros afirmam que a divergência entre os fragmentos e o Livro de Heráclides originam-se de seus diferentes períodos e situações: os fragmentos foram escritos quando Nestório cria que era poderoso e. enquanto que o Livro de Heráclides é a apologia de um homem derrotado que está tentando mostrar a injustiça de sua sorte. 1974). “Modern Interpretations of Nestorius”. e que os fragmentos foram torcidos e citados fora do contexto com a intenção de justificar sua condenação. Richerche sulla cristologia del “Libro di Eraclide” di Nestorio: La formulazione teologica e il suo contesto filosofico (Fribourg: Edizione universitarie. Abramowski sugere que uma grande porção não é de Nestório. Driver e L. Scipione. mas seus argumentos têm sido habilmente refutados por L. e incluiu nela muitos fragmentos desconhecidos anteriormente. with Special Reference to the Newly Recovered Apology of Nestorius (Cambridge: University Press. embora ela também discuta seu ensino. 1963). que mostram a influência do Estoicismo na antropologia e Cristologia de Nestório. afirmam que seu verdadeiro pensamento é encontrado no Livro de Heráclides.922 Finalmente. 1905). 924 Os vários estudos e conclusões estão resumidos em Carl E. e Bedjan. pp. 921 Nestoriana: die Fragmente des Nestorius gesammelt. 392409.920 Nestório começou a ser discutido em novas bases no começo do século vinte. 1956). untersucht und herausgegeben (Halle: Max Niemeyer. 922 Nestorius and His Teaching: A Fresh Examination of His Teaching. muitos protestantes têm visto em Nestório um precursor do Protestantismo. os eruditos não cessaram de discutir a teologia de Nestório. Chesnut.921 Bethune-Baker. Os proponentes desta teoria apontam que vinte anos 920 Assim. já no século dezessete um calvinista escreveu um tratado com o título Disputatio de suppositat. Deste modo. in qua plurima hactenus inaudita de Nestorio tanquam orthodoxo et de Cyrillo Alexandrino alliisque episcopis in synodum coactis tanquam haereticis demonstrantur. e em Grillmeier. e o que parece resultar dos fragmentos de suas outras obras que foram preservados nos escritos de seus adversários. 32 (1963). Aqueles que tentam defender o desafortunado patriarca. mas eles ainda não alcançaram um veredicto unânime quanto à exata natureza de sua doutrina. publicou em 1908 um estudo no qual ele tentou estabelecer a ortodoxia de Nestório. por isso. que ocupa-se mais com a composição literária do Livro de Heráclides. 29 (1978). “prosopon”. por exemplo. não foi a teologia de Nestório. algo que é adicionado a uma natureza. Finalmente. embora prefira usar o termo prosopon. deposto e exilado. era tarde demais para corrigi-lo. O que faz uma natureza completa é a totalidade de suas “distinções”. Naturalmente. Quando Nestório se refere a uma natureza completa. que faz uma natureza definível e reconhecível.925 No Livro de Heráclides. mas antes como de distinção. é verdade que o que Cirilo e seus seguidores condenaram em Éfeso. “diferenças”. 926 . Como Nestório a vê. e que o próprio Nestório não tentou destruir a caricatura que estava sendo feita de sua teologia. que alguns de seus discípulos pareciam estar orgulhosos da maneira pela qual eles poderiam extrair as mais extremas conseqüências dos ensinos do patriarca. Assim. “união”. “hypostasis”. a natureza humana é completa.275 se passaram entre os fragmentos e o Livro de Heráclides. mas uma mera criatura dela. Por outro lado. o corpo e a alma são naturezas incompletas. Nestório também o usa de um modo ambíguo. embora este termo não deva ser entendido no sentido de uma distância. pois sua união com uma outra natureza completa – no caso de Cristo. ele freqüentemente usa o termo “hypostasis”. Por outro lado. é verdade também que Nestório exagerou suas próprias posições no calor da controvérsia. Contudo. o termo “natureza” freqüentemente aparece junto com o adjetivo “completa”. condenado. aquele caráter particular. e 925 A sessão seguinte é grandemente dependente de Scipioni. visto que é “completa”. e que estes anos mostraram a Nestório a insensatez de sua atitude anterior. ele percebeu seu erro. e o ajudaram a moderar seu pensamento. A fim de entender a Cristologia de Nestório. isto é o que Nestório chama de “separação”. mas antes é a própria natureza. O termo “prosopon” é usado por Nestório – além de seu uso comum significando “função” e “indivíduo humano” – no sentido que ele tem dentro do contexto da doutrina trinitariana. pp. ou “características”. uma natureza pode ser tanto completa como incompleta. Quando. 926 O Pai. a natureza divina – não produz uma nova natureza. 45-97. Nestório mostra que sua Cristologia não estava de acordo com a da Igreja como um todo. Ricerche. ele também usa o termo hypostasis em seu contexto trinitariano. outros alegam que mesmo em sua obra final. pois o modo pelo qual sua teologia é interpretada depende grandemente do significado de termos como “natureza”. Naturezas incompletas são aquelas que ao virem juntas formam uma nova natureza – que pode também ser chamada de “composição natural”. Esta hypostasis não é algo diferente da natureza em si. Parece existir um elemento de verdade em cada uma dessas interpretações. etc. pois sua união produz a natureza humana completa. Por um lado. pois ele às vezes afirma que existem em Cristo duas prosopa. o Filho e o Espírito Santo são três prosopa. devemos primeiro tentar esclarecer sua terminologia. e não de seus componentes. Pois Cristo ter uma prosopon divina significa que ele deseja o que Deus deseja. “prosopon comum”. e ela não significa que o “Filho” veio a existir somente depois da encarnação.276 outras vezes afirma que existe apenas uma. mas do resultado de uma união. a totalidade das propriedades e distinções que fazem uma natureza completa. ele está usando o termo no sentido de “prosopon natural”. e é a verdadeira revelação de Deus. unindo-se em Jesus. Esta distinção não é real. Existe um outro sentido no qual. e. não é uma questão de duas “naturezas”. Quando Nestório fala de duas prosopa em Jesus Cristo. Esta prosopon é aquilo que Nestório chama de “prosopon de união”. Cada natureza completa é conhecida e distinguida por sua prosopon. Acima de tudo. Além disso. Como ele entende estes termos. “The Two Prosopa”. sem serem dissolvidas numa terceira. contudo. 59-60. de modo que ela pode ser chamada de uma hypostasis. completa. uma união natural ou hipostática é aquele no qual duas naturezas unem-se para formar uma terceira. não deveríamos falar de uma união. É uma união estática. cada uma delas deve ter sua própria prosopon. Portanto. como duas coisas diferentes. age como Deus age.929 O que podemos dizer. ela é idêntica à segunda pessoa da Trindade. Se este fosse o caso em Cristo. pp. 929 Um ponto feito de maneira hábil e cuidadosamente matizado por Chesnut. a prosopon natural é a forma de uma natureza. para Nestório. A encarnação é antes um ser e ação dinâmica como a prosopon de Deus da parte do Jesus humano. Mas isto deve ser entendido à luz de seu uso dos termos “Filho” e “Verbo”. Deus uniu a prosopon divina à natureza humana – mas isto de modo algum destrói as duas prosopa naturais. Nestório crê que é necessário rejeitar toda interpretação que alegue que a união é “natural” ou “hipostática”. 927 Esta prosopon é a do Filho de Deus. a prosopa natural também desaparecerá. Nestório está empregando o termo “prosopon” em um sentido dinâmico que não está sujeito a distinção estática e ontológica. ou “prosopon voluntária”. no caso de Cristo. Para ele. apenas duas naturezas incompletas podem unir-se desta forma. de acordo com Nestório. o primeiro é usado para a mesma Pessoa como uma prosopon distinta. tudo que pode ser dito sobre a natureza resultante pode ser dito somente dela. Por isso a alegação de que existem duas prosopa em Cristo. O úntimo é aplicado à Segunda Pessoa da Trindade. Se as distinções das duas naturezas que são unidas desaparecem. Assim. Nestório nega que esta prosopon é o Verbo. deve-se afirmar que existe em Cristo apenas uma prosopon. Portanto. Ricerche. 928 . então. que correspondem a cada uma das duas “naturezas completas” ou hypostases que são unidas em Cristo. mas simplesmente conceitual. se a humanidade e a divindade devem subsistir como naturezas completas. é necessário esclarecer as diferentes maneiras pelas quais Nestório usa o termo prosopon dentro de um contexto cristológico. portanto. “prosopon da dispensação”. com relação à união da divindade e da humanidade em Cristo? Em primeiro lugar. e Nestório crê que a 927 Estas referências podem ser encontradas em Scipioni.928 Em Jesus Cristo. como a união de um espelho com aquilo que ele reflete deve ser renovado e mantido a fim de que seja a verdadeira “prosopon” do refletido. e é constantemente renovada. ... p. que ocorre na prosopon e não na natureza. Portanto. o termo união voluntária não se refere primeiramente a uma união que é o resultado de uma decisão.930 A diferença fundamental entre estes dois tipos de união. ao mesmo tempo. Uma união natural – isto é. ele podia não aceitar a doutrina da communicatio idiomatum. não porque houve ali um ato de adoção – uma doutrina que Nestório condena explicitamente – mas porque nela nenhuma violência é feita às propriedades e distinções das naturezas. e termina na prosopon e não na natureza. enquanto que a união na prosopon . e reivindicar uma prosopon para cada uma delas. bem como no sentido de que a vontade da natureza humana concorda com a vontade divina.277 integridade das duas naturezas que são unidas no Salvador é um princípio inviolável. Mas isto não significa que Nestório crê que a união pode ser corretamente interpretada como um mero acordo das duas vontades. a 930 Scipioni. uma união natural é uma união de naturezas que ocorre na natureza e termina na natureza. A união da divindade e da humanidade em Cristo é voluntária. mas uma decisão que não violenta as duas naturezas que são unidas. Esta união é “voluntária” – um dos aspectos da doutrina de Nestório que foi mais severamente atacado. de modo que cada uma das duas naturezas mantém seus próprios predicados. pois as naturezas unidas perdem suas propriedades. os quais não devem ser misturados e. Para ele. A união das duas naturezas em Cristo é voluntária no sentido de que ela resulta da livre vontade de Deus. partilham ativamente na união em si mesma. é a união de naturezas e não de prosopa. uma união de duas naturezas incompletas a fim de formar uma terceira natureza – é involuntária. esta união é antes uma “associação”. 76. Isto não significa que é uma união puramente psicológica. Nestório se coloca em uma posição na qual era difícil se reivindicar um sentido real para a união das duas naturezas. Para Nestório. Ao enfatizar a integralidade de cada uma das duas naturezas em Cristo. Ricerch. embora que Nestório entenda o que seus oponentes estão propondo (a união “natural” ou “hipostática”) como uma mistura na qual as distinções que são próprias de cada natureza são misturadas e perdidas. especialmente para aqueles que pensam em termos de “naturezas”. é que a união “na prosopon” é dinâmica. A doutrina de uma união hipostática – que ele entende como sinônimo de união natural – é anátema para Nestório. Como Nestório o entende. como faziam seus oponentes. a união em Cristo não pode ser tal que as duas naturezas tornem-se apenas uma. Portanto. Cirilo. ele encontrou a fórmula “uma natureza encarnada do Verbo de Deus”. Cirilo sustentava uma Cristologia que estava muito próxima a de Apolinário. Onde Nestório se fez vulnerável. Foi contra esta Cristologia “divisiva” de Nestório. e não da própria divindade. não por unir-se a uma alma. desenvolvera raízes firmes na adoração e piedade. naquele tempo. 129. Maria é “Genitora do ser humano”. consequentemente. O Livro de Heráclides. Esta é a base para sua oposição ao título Genitora de Deus como aplicado a Maria. 136. eram apolinários. ou mais exatamente “Genitora de Cristo”. p. com a pessoa e a obra de Jesus Cristo932 embora fosse desastroso para Nestório que suas outras preocupações teológicas o levassem a atacar um título dado a Maria que. embora ele concordasse que havia uma alma humana em Cristo. mas uma natureza intermediaria. numa certa extensão. pois. 933 Jacques Liébaert. p. esta alma não tinha importância cristológica. ele afirma no Livro de Heráclides (118) que através da encarnação Deus desejou atribuir morte a prosopon divina. mas também entre os do Ocidente e. e principalmente. Também. que Cirilo desenvolveu sua Cristologia. e resultaria numa terceira natureza que não poderia nem ser humana nem divina. mas que. pelo menos no que se refere aos eventos centrais da salvação. Assim. mas também. mas ao unir-se a uma carne. Cirilo estava propenso ao apolinarianismo porque em alguns textos que ele cria virem de mãos muito ortodoxas. a alma não conta no processo da encarnação. um espírito torna-se humano. como usada no apolinarianismo. A distinção entre a criatura e o Criador impede tal possibilidade. 158. Dentro desta perspectiva. Se o relacionamento entre as duas naturezas é tal que a cada passo podemos e devemos fazer distinção entre elas. La doctrine christologique de saint Cyrille d’Alexandrie avant la querelle nestorienne (Lille: Facultés catholiques. ao aceitar esta fórmula 931 Cp. 244.278 qual era comum naquele tempo.933 Além disso. 1951). como é possível dizer que Deus habitou entre nós? Portanto. Esta fórmula. foi em sua excessiva distinção entre as naturezas humana e divina de Cristo. a controvérsia nestoriana não teve simplesmente a ver com se Maria era ou não a Mãe de Deus. Loofs. mas não “Genitora de Deus”. 932 . 252. Afirmar o oposto seria “misturar as naturezas”. Após a controvérsia. a qual não poderia ser chamada de uma “natureza”. Antes do início da controvérsia. porque Deus não pode ter uma mãe. Maria é a mãe do ser humano que serve como um “instrumento” ou “templo” para a divindade. até mesmo entre os antioquianos mais moderados. na verdade. Deste modo. Nestório chegou à conclusão de que havia um lugar válido para a communicatio idiomatum.931 Maria não é a Genitora de Deus. de modo que a vitória pudesse ser atribuída à humanidade. negava a integralidade da humanidade de Cristo. Na base de sua Cristologia permanece a idéia de que um ser humano é um espírito encarnado e que. não apenas entre os teólogos alexandrinos. e em sua inabilidade para falar de sua união em termos suficientemente fortes. pois ela não tinha alma. Nestoriana. Quando ele diz que a humanidade do Senhor não tem sua hypostasis própria. Existem alguns textos que parecem apoiar esta interpretação.938 De acordo com alguns historiadores. Mas a controvérsia nestoriana. uma depois. Christ. 126-128. embora sempre deixando claro que elas não podem ser separadas. mas apenas na hypostasis do Verbo. 131-132. Em um sentido ideal. 938 É também neste sentido que a distinção deve ser entendida: duas naturezas antes da união. Mas isto não significa que a terminologia daqueles que falavam de “duas naturezas” era totalmente inaceitável para ele. pp. 936 Ibid. Grillmeier. Vários textos são citados por Hubert du Manoir de Juaye. 45. HD.279 como parte da tradição ortodoxa. por outro lado. Pelo contrário. pois ela não subsiste em si mesma. a humanidade de Cristo não tem sua própria hypostasis ou natureza. Como o Verbo é a “hypostasis” ou o princípio de subsistência 934 Cp. 936 Mas. e não a um ser humano individual. se Cirilo sustentasse que em Cristo o Verbo estava unido a humanidade em geral. mas de fato – após a união – isto nunca aconteceu. e mais tarde as negociações com João de Antioquia. ele mesmo fala.2. Mas estes textos deveriam ser entendidos à luz do conceito da unidade da humanidade de Cirilo.941 Esta doutrina da “união hipostática” do divino e do humano em Cristo. 129-130. 937 Ibid. 939 Esta é a interpretação de Harnack. 4:176: “O que realmente é característico na posição de Cirilo é sua rejeição expressa de que um homem individual estava presente em Cristo. Vrin. 935 . Neste sentido.934 e que mais tarde se tornaria uma marca de ortodoxia. Ele entendia esta união nos termos da fórmula apolinariana “uma natureza de Deus o Verbo encarnado”. Também. de duas naturezas. seus rivais antioquianos teriam se apressado em atacá-lo por causa disto. tanto “natureza” quanto “hypostasis” bem como “prosopon” podem ser usadas para se referir a este ser que tem sua própria subsistência individual. p. o que eles não fizeram. mas que o princípio de sua subsistência está no Verbo. o divino e o humano são unidos em Cristo em uma “união hipostática” – um termo que pode também pode ter sido novo com Cirilo. Cirilo afirma que o Verbo uniu-se à humanidade em geral. n. embora ele atribua a Cristo todos os elementos da natureza humana”. que o leva a fazer diversas afirmações com relação a Adão – e não há dúvida de que ele cria que Adão era um homem individual. de fato. pp. 939 Esta interpretação alega que Cirilo tomou esta posição por causa da influência do Platonismo. Segundo a Cristologia que Cirilo desenvolveu..935 Igualmente. Cirilo deseja apenas indicar que ela não subsiste por si mesma. colocou-se em terreno muito instável. du Manoir de Juaye. de vez em quando. Dogme. 263-264. poderíamos pensar sobre a natureza humana subsistindo em si mesma. o forçaram a elaborar e a definir sua doutrina cristológica. 1944). não nega a individualidade da natureza humana do Salvador. Ep.940 Mas Cirilo. pp. 940 Cp. Além disso.937 É neste último sentido que ele entende a fórmula “uma natureza de Deus o Verbo encarnado”. Dogme et spiritualité chez saint Cyrille d’Alexandrie (Paris: J. é o fundamento da communicatio idiomatum. pp. ele fala da humanidade de Cristo como uma “hypostasis”. 412. Cirilo.1. 941 A principal objeção a esta interpretação da Cristologia de Cirilo está baseada sobre os textos nos quais ele diz que “todos nós estávamos em Cristo”. ou que “o Verbo veio habitar em todos através de um”.. ela é para ele – isto é. p. os ensinos de Cirilo eram tão vulveráveis quanto os de Nestório. no próximo episódio das controvérsias cristológicas. e evitar ter esta humanidade absorvida pelo Verbo que estava unido a ela. semelhante a Teódoto ou Paulo de Samosata. o grupo monofisita foi capaz de reivindicar o apoio recém-falecido Cirilo. Cirilo sempre enfatizou a unidade do Salvador acima de toda distinção entre as duas naturezas. De acordo com ele. De acordo com ele. e então atacou esta caricatura. fez uma caricatura da teologia de seu oponente. Nestório não fazia distinção entre o modo pelo qual o Verbo habitou em Cristo. Nestório afirma que Cristo era apenas um homem portador de Deus. Quod sancta Virgo deipara sit et non Christipara. Segundo ele. Se o último achou difícil mostrar como ele entendia o divino e o humano serem relamente unidos em Cristo. Segundo ele. Ele cria que a frase apolinariana “uma natureza de Deus o Verbo encarnado” era estritamente ortodoxa. 4. e desenvolveu sua Cristologia de tal modo que estivesse de acordo com esta fórmula. não somente que Deus nasceu de uma virgem. Nestório ensina que a união do divino e do humano em Cristo começou somente depois do nascimento de Jesus. 1. o levou a explicar sua própria doutrina contra seus antigos aliados. Pelo contrário. Esta boa sorte de Cirilo é devida em grade parte à moderação que ele foi forçado a mostrar em suas negociações com João de Antioquia.943 Quanto a Nestório. enquanto que Nestório é listado entre os grandes hereges da história do Cristianismo. Cirilo é conhecido pela posteridade como um dos principais defensores da Cristologia ortodoxa. em resumo. e da qual devemos portanto dizer que todos os seus predicados são aplicados a este Verbo. Two Ancient Christologies. 942 943 Ep.942 Portanto. Cirilo – pelo menos em seus primeiros anos – enfatizou a unidade do Salvador a tal ponto que era difícil para ele mostrar em que sentido ele era verdadeira e totalmente humano. para o Verbo – que tudo aquilo que é dito sobre esta humanidade deve ser apresentado. Cirilo nunca fez uma tentativa real de entender seu pensamento. 17. por sua vez. Esta é a razão porque. Mas apesar disto. Quod beata Maria sit deipara. Na realidade. . mas também que Deus andou na Galiléia. Isto. E todavia. que se voltaram contra ele por causa de sua moderação ao reconciliar-se com o grupo antioquiano. Ver Sellers. e com os outros teólogos desta escola. Nestório é um mero adopcionista. 88. Maria é Mãe de Deus. sofreu e morreu.280 da humanidade do Salvador. e o modo pelo qual o Espírito habitou nos profetas do Velho Testamento. é necessário afirmar. não porque a divindade de Cristo começou a existir nela – o que seria absurdo – mas porque ela é a mãe de uma humanidade que subsiste apenas por sua união com o Verbo. à qual foi fiel pelo resto de sua vida. alegando que Cirilo era um herege e que estar de acordo com a conciliação com ele. 20-22.281 XVIII. É isto que o levou a aceitar a fórmula conciliatória de 433 A. Mas o próprio Cirilo. João traia a verdadeira fé. quanto em sua disposição de usar todos os meios disponíveis para alcançar a vitória final de sua própria causa. bem como da humilhação da diocese de Antioquia. Embora João de Antioquia não abandonasse o que seus mais extremos aliados consideravam ser a verdadeira fé – pois a fórmula de 433 afirmava a dualidade de naturezas no Salvador – ele traiu Nestório. seu antigo aliado. outros foram mais adiante.D. 945 Enquanto que alguns membros do grupo antioquiano estavam dispostos a declarar Cirilo ortodoxo. Na antiga cidade síria. a qual deveria gozar a primazia sobre o Oriente. Isto foi o que aconteceu quando em 444 AD. Chalcedon. DKvCh.944 Por outro lado. Chalcedon. Cp. Dióscoro foi muito além de seu predecessor tanto em seu zelo pelo que ele cria ser ortodoxia. como definitiva. “De Nestorius à Eutychès: l’opposition de deux christologies”. 22-29. o trono episcopal era ocupado por Domnus. algo semelhante tinha ocorrido entre os antioquianos. não poderia ser mais do que uma breve trégua na longa luta entre a Cristologia alexandrina e a antioquiana. P. Ver Sellers. mas ele também era bastante suspeito por causa de seus estritos laços 944 Uma situação muito bem descrita por Sellers. em sua luta contra Nestório. O CONCÍLIO DE CALCEDÔNIA A fórmula conciliatória de 433 A. . mas não condenar Nestório. os eventos subseqüentes provaram que ele deveria ter sido mais moderado em suas tentativas de impor seu próprio entendimento da Cristologia..D. se recusaram a considerar a paz de 433 A. Embora Cirilo tenha alcançado uma vitória importante na condenação de Nestório. o delicado equilíbrio alcançado em 433 não poderia durar muito. Teodoreto era respeitado por muitos por causa de sua grande erudição. Logo que as circunstâncias permitissem. e como uma humilhação da antiga diocese de Alexandria. pp. pp. que tinha sucedido João em 441 A. Dióscoro sucedeu Cirilo como patriarca de Alexandria. Quando Dióscoro sucedeu Cirilo. convencidos como estavam de que a verdadeira fé requeria a confissão da natureza única do Salvador.D. e de que toda aceitação da doutrina antioquiana das duas naturezas era equivalente a apostasia. 945 Por causa desta situação. Ele via a fórmula conciliatória de 433 como uma vitória da heresia sobre a verdadeira fé. Por isso ele confiou o governo de sua diocese a Teodoreto de Cyrus. Th. o conflito eclodiria novamente. que segundo eles não tinha cometido nenhum outro crime senão o de atacar o erro daqueles que confundiam divindade com humanidade. as circunstâncias pareciam estar colocadas de maneira ideal para o projeto de alcançar a destruição final da Cristologia antioquiana. 1:213-242. Camelot. tinha desencadeado forças que eram difíceis de conter. e estava mais interessado na vida monástica do que na participação ativa em questões eclesiásticas.D. Muitos de seus antigos aliados. Como era de se esperar.D. que era conhecido por seu zelo anti-herético. Teodoreto tinha proibido um certo Pelágio – não deve ser confundido com o outro monge do mesmo nome. em um sínodo local reunido em Constantinopla. Além disso. onde ele era admirado por muitos e respeitado pela maioria. Finalmente. que era facilmente tentado pelo ouro alexandrino. o imperador ordenou a Teodoreto permanecer em Cyrus e parar de perturbar a paz com seus sínodos e outras atividades. era dirigido contra a Cristologia antioquiana. o bispo de Antioquia e seu colega estavam em uma posição muito vulnerável.. que deu origem ao “Pelagianismo” – de ensinar teologia. de fato. Como resultado.. pois Teodósio II. O assunto poderia ter terminado aqui. este édito causou uma tal consternação em Antioquia que desde então sobre ela foi fácil para Dióscoro alegar com base nela que Teodoreto e seus seguidores eram rebeldes. Ao atacar Eutico. estando muito velho e fraco para governar. nos quais ele defendia a doutrina das duas naturezas. É uma obra moderada e reverente. a qual os bispos reunidos em Constantinopla consideravam . Dióscoro tinha o apoio de um bando de monges espalhados por todo o Oriente – e até mesmo em Antioquia – que estavam implorando por uma oportunidade de defender a verdadeira fé contra os hereges. as condições políticas também favoreciam Dióscoro. principalmente através de seus escritos. Quanto a sua doutrina.282 pessoais com Nestório. pois suas doutrinas eram opostas às que eram usualmente sustentada pelos teólogos antioquianos. pois ele era padrinho de Crisafio. ele era um oponente decidido do Nestorianismo e de toda doutrina que parecia aproximar-se dele. mas ele não formulou sua própria Cristologia em termos precisos. mas não deixa dúvidas quanto a opinião de seu autor com relação aqueles que “confundem” as duas naturezas de Cristo. Em 448 A.D. Teodoreto tentou continuar sua obra de Cyrus. Ele fez Crisafio convencer o imperador a publicar um édito “anti-nestoriano” que. Portanto. As atividades de Teodoreto em Antioquia foram a ocasião para o ataque de Dióscoro. Eusébio baseou seu caso sobre o fato de que o monge se recusava a aceitar a fórmula conciliatória de 433 A. praticamente tinha colocado os afazeres do estado nas mãos do Grande Chamberlain Crisafio. Um pouco mais tarde. Eutico foi acusado de heresia por Eusébio de Doriléia. Eutico era um monge em Constantinopla. Teodoreto escreveu três diálogos que são normalmente conhecidos como Eranistes. e por isso ele decidiu usar o caso de Eutico como um meio para um fim. ao ponto de alguns de seus colegas teólogos sentirem que sua atitude era excessivamente belicosa. mas era evidente que Dióscoro tinha arranjado para restringir o campo de ação do mais famoso teólogo antioquiano vivo. Dióscoro viu nas atividades de Teodoreto o elo fraco na corrente antioquiana. mas Dióscoro estava determinado a obter a vitória final de Alexandria sobre Antioquia. Parece que ele não estava consciente de que era simplesmente um instrumento para os desígnios de Dióscoro. DHGE. Entretanto. Provavelmente é conveniente que aquele que deu o nome de Cirilo e Nestório as doutrinas que estes teólogos nunca sustentaram. e portanto havia uma boa razão para se convocar um concílio geral. e ao alcançar sua reintegração ele também daria um golpe fatal em seus oponentes. Mais tarde alegou-se que ele dissera que o corpo humano de Cristo desceu do céu. não há dúvida de que Eutico era – como o papa Leão diz – “muito imprudente e excessivamente ignorante”. . Camelot. que o levou a achar “Nestorianismo” em cada afirmação das duas naturezas em Cristo. que não seria difícil para Dióscoro controlar. mas Eutico. pois agora o conflito local se tornaria universal. É difícil determinar qual era exatamente a doutrina de Eutico. – embora ele estivesse disposto a afirmar que o Salvador era “de duas naturezas antes da união”. Flaviano. que parece ter instruído o emissário imperial a tornar certa a condenação de Eutico. Eutico não estava sozinho em negar da validade da fórmula de 433.283 um padrão de ortodoxia. embora – provavelmente para mostrar que os bispos reunidos ali estavam lidando com um personagem importante – ele veio cercado por soldados e oficiais da corte. o bispo de Roma. Eutico foi condenado pelo sínodo de Constantinopla.947 e que sua interpretação de Cirilo – em quem ele alegava basear sua teologia – era muito superficial. Eutico compareceu diante do sínodo constantinopolitano. 16:87-91. Mas isto parece ser um exagero. a fim de mostrar a necessidade de um concílio geral. De sua parte. Eutico apelou para os bispos das principais dioceses. 235-242.D. também escreveu para Roma. se opôs abertamente ao acordo de 433. e provavelmente o que Eutico ensinava era que. van Roey. Depois de ser condenado pelo sínodo de Constantinopla. o patriarca de Constantinopla que presidiu o julgamento de Eutico. isto seria uma grande vitória para Dióscoro. pois muitos de seus colegas orientais não estavam muito dispostos a aceitar a doutrina das duas naturezas contida nesta fórmula. “De Nestorius à Eutichès”. talvez confiando no apoio de Crisafio e Dióscoro. pp. Após tal condenação. Provavelmente é isto que Dióscoro esperava. Dióscoro rejeitou as decisões 946 Ver A. o corpo de Cristo foi deificado de tal modo que ele não era mais “consubstancial a nós”. Se este concílio absolvesse Eutico e condenasse aqueles que o julgaram. O mesmo pode ser dito com relação a sua interpretação de Nestório. por causa da encarnação.946 Ele se recusou a aceitar as fórmulas “consubstancial a nós” e “duas naturezas após a encarnação” – ambas tomadas da fórmula conciliatória de 433 A. Como Dióscoro esperava. Na verdade. dê seu próprio nome a uma doutrina que ele mesmo nunca sustentou – Eutiquianismo. De qualquer modo. inclusive para Leão. “Eutychès”. Depois de uma longa série de manobras de ambos os grupos. Dióscoro se tornaria o defensor da causa de Eutico. e para a diocese de Alexandria. a eternidade a mortalidade: e para pagar nosso débito pertencente a nossa condição a natureza inviolável uniu-se a natureza passível.D. “Pois deve ser freqüentemente repetido que um e o mesmo é verdadeiramente Filho de Deus e verdadeiramente filho do homem”. 12”40) Note o uso de “natureza” e “substância” como sinônimos. e desde o início estava claro que Dióscoro – a quem o imperador tinha designado para presidir a assembléia – não estava disposto a tolerar qualquer oposição a sua própria política. pois o Papa Leão enviou a Flaviano de Constantinopla uma epístola – normalmente conhecida como a Tomo – na qual ele apoiava a condenação de Eutico. Finalmente.950 . e que esta unidade deve ser reafirmada constantemente. 951 Ibid. Um deles brilha com milagres. Eutico deve ser contado entre aqueles que “sobressaem como mestres do erro porque nunca foram discípulos da verdade”. Sem detrimento. RevEtAug. 6). que Leão “divide” as naturezas como Nestório era acusado de fazer. pois ele afirma categoricamente que em Cristo existe apenas uma pessoa. 2a série.... Ibid. Roma tomou partido contra ele. 2a série. pois a glória da encarnação não destrói a natureza humana de Cristo. completo no que era dele mesmo. . Segundo o Papa. completo no que era nosso. a força a fraqueza. e a carne carregando o que compete à carne. 948 e seu principal erro consiste em negar a consubstancialidade do Salvador com a humanidade... ela claramente declara que Eutico foi condenado corretamente. Helmantica. portanto. 13 (1962). 12:38). Inesperadamente para Dióscoro.284 do sínodo que se reunira em Constantinopla e ofereceu comunhão a Eutico. como fora feito muito antes por Tertuliano. Domínguez del Val. “Pois como Deus não é mudado por mostrar compaixão. 2a série 12:40-41). o outro sucumbe a injúrias. 18 (1972). 28. 4 (NPNF. em 449 A. Isto implicaria em que a humanidade tinha sido absorvida pela divindade.. Este concílio teve a presença de 130 bispos. 12:40). 2a série. Studer. “Consubstantialis Patri-Consubstantialis Matri: Une antithèse christologique chez Léon le Grand”. assim o homem não é absorvido pela dignidade”. 4 (NPNF. 952 947 Ep.951 Isto não significa. (NPNF. 12:40-41). assim a carne não renuncia a natureza de nossa raça. 193-233. o imperador convocou um concílio que devia reunir-se em Éfeso. Embora a Tomo seja conciliatória no tom.949 Pelo contrário. 950 Ibid. 948 . 2a série. León Magno e el ‘Tomus ad Flavianum’”. Esta é a razão porque Leão não pode aceitar a fórmula de Eutico “de duas naturezas antes da encarnação.. 87-115. Assim na inteira e perfeita natureza do verdadeiro homem o verdadeiro Deus nasceu. de U. 952 Ibid. e em uma natureza após a união”. a distinção das duas naturezas é necessária mesmo depois da união. a majestade assumiu a humildade. das propriedades igualmente da natureza e da substância que então uniram-se em uma pessoa. E como o Verbo não deixa de estar em igualdade com a glória de Seu pai. Há uma excelente análise do Tomo de Leão no livro “S.. contudo. e mostra a posição cristológica do próprio Leão.1 (NPNF. (ibid. 949 Ibid. 3 (NPNF. Ver também B.. O Verbo cumprindo o que compete ao Verbo. Contudo. Jerônimo e Agostinho. que uma verdadeira communicatio idiomatum 953 Ver Tarsicius J. mas que esta distinção somente poderia ser feita em um nível intelectual – “antes da encarnação” – pois “após a união” a humanidade foi absorvida pela divindade a tal ponto que não era mais possível falar de uma natureza humana como tal. nem tentando ser original. que Cristo era verdadeiramente humano e divino. a mais comum foi a doutrina de Cirilo concernente a união hipostática e a falta de uma hypostasis humana em Cristo. Em Apolinário esta doutrina alcançou sua conclusão natural. Por esta razão eles se dispunham a afirmar que a união da humanidade e da divindade em Cristo era tal. Todas concordavam que era necessário afirmar a união da divindade e da humanidade em Jesus Cristo.953 Assim. alguns de seus próprios sucessores viram sua doutrina como uma aproximação extremamente perigosa da “divisão das naturezas”. da obra salvadora de Jesus Cristo. embora seja verdade que Tertuliano somente se referiu a “uma pessoa” incidentalmente. uma negação da própria encarnação. e retornaram à antiga afirmação da natureza única do Salvador. van Bavel. Naturalmente. Durante o quinto século. Pelo contrário. Leão não está inovando. Além disso. como Cirilo era muito respeitado e afirmara que Cristo era “de duas naturezas”. sua fórmula é a mesma que foi usada por Teruliano dois séculos e meio antes. a antioquiana e a do Ocidente.285 Nesta exposição da doutrina cristológica. e os alexandrinos o fizeram através da fórmula “de duas naturezas antes da encarnação. e portanto. para difundir no Ocidente uma fórmula que já podia ser encontrada em Tertuliano. uns poucos anos antes. Mas houveram algumas obras que eram apolinarianas na origem. Os teólogos antioquianos partiram da realidade humana do Salvador. as três principais correntes cristológicas da Igreja Primitiva encontraram-se: a alexandrina. mas que circularam sob o nome de teólogos ortodoxos – particularmente Atanásio – e isto levou os alexandrinos a continuarem procurando soluções semelhantes à de Apolinário. os antioquianos em geral tornaram-se conscientes de que a negação da communicatio idiomatum era. Leão tomou a obra de Ambrósio. de fato. era necessário resolver esta dificuldade. Isto é. Os alexandrinos tinham uma longa tradição de mestres que – abandonando Orígenes neste ponto – tentaram encontrar uma fórmula de união propondo uma doutrina cristológica do tipo Logos-carne. em uma natureza após a união”. embora depois dos casos de Paulo de Samosata e de Eustátio de Antioquia. e desde aquele tempo nenhum teólogo ortodoxo conscientemente a apoiou. após a condenação de Nestório. Recherches sur la christologie de saint Augustin: L’human et le divin dans le . na controvérsia que ocorreu em torno de Eutico. e que. mas não concordavam quanto a como isto devia ser feito. eles se convenceram de que também era necessário afirmar sua divindade pessoal. era necessário afirmar que o Salvador era de um modo que esta obra pudesse ser realizada. além daquela que foi anunciada pelos santos pais reunidos em Nicéia com o Espírito Santo”. em um decreto publicado dois dias antes do concílio começar. O resultado deste concílio poderia ser predito mesmo antes de sua primeira sessão. e através dele do próprio imperador. escrever. como o pagamento de um débito que a humanidade devia a Deus. Isto é o que é conhecido como “o cânon efesiano”. como generalizada por Ambrósio. e vários dos bispos que anteriormente o tinham condenado.D. Dióscoro tinha o apoio de Crisafio.955 Apesar dos protestos de Flaviano e do emissário papal. 1954). Switzerland: Éditions universitaires. recebeu ordens do imperador proibindo-o de tomar parte nas sessões do concílio. o Tomo de Leão nunca foi lido. Teodoreto de Cyrus. que foi o primeiro a acusar Eutico. Mas eles não estavam prontos para aceitar a doutrina que “confundiria” a divindade com a humanidade. pp. Portanto. 955 Ep. Finalmente. e anatematizaram aqueles que condenaram Eutico. tinha proibido qualquer um de “propor. agora mudaram sua posição. era suficiente repetir a antiga fórmula. e lhe deu autoridade para impor silêncio sobre qualquer um que tentasse adicionar ou subtrair algo da fé proclamada pelos bispos reunidos em Nicéia (325) e em Éfeso (431). não poderia ser nada mais senão aquilo de que Leão o chamou mais tarde: “um sínodo de ladrões”. o imperador indicou Dióscoro para presidir a assembléia.286 poderia ocorrer.954 Sob tais condições. Como o Ocidente estava começando a conceber a obra salvadora de Cristo no que mais tarde seria sua forma característica. e foi a base para este decreto imperial bem como para muito da oposição posterior às decisões tomadas em Calcedônia. o concílio ocupou-se da tarefa de condenar e depor os principais expoentes da Cristologia antioquiana – entre eles. 176-180. O concílio de Éfeso de 431 A. embora mostrando ao mesmo tempo que isto não significa que a humanidade do Salvador foi absorvida por sua divindade. ou redigir uma fé diferente. Isto é o que Leão fez em seu Tomo. Jerônimo e Agostinho. Além disso. Em seguida. 95.2: “in illo ephesino non iudicio sed latrocinio”. Finalmente. Estas três correntes teológicas encontraram-se no concílio reunido em Éfeso. Eusébio de Doriléia. Teodoreto de Cyrus Christ d’après saint Augustin (Fribourg. em 449 A. os teólogos ocidentais partiram da antiga fórmula de Tertuliano. Parece que Flaviano foi tratado com tal violência que morreu alguns dias depois. de modo que a última perdesse sua caracter próprio. isto é. Isto exigia a união da divindade e da humanidade em Cristo. Domnus de Antioquia. foi condenado e deposto por ensinar a doutrina das “duas naturezas após a união”. ele trouxera consigo uma hoste de bispos e monges fanáticos que estavam dispostos a obter a vitória da “verdadeira fé” a todo custo.D. o mais hábil dos defensores da causa antioquiana. Eutico foi declarado perfeitamente ortodoxo. 954 . mas não exigia qualquer entendimento particular desta união. o concílio de Éfeso de 449 A.D. 254-301. Alfons M. os imperadores chamaram os bispos para reunirem-se em um novo concílio em Nicéia. foi sua oposição a Dióscoro e a Crisafio. ele é um dos elos que explicam o assim chamado Nestorianismo da escola de Nisibis e do Cristianismo persa. o concílio começou a discutir o caso de 956 Ibas é importante para o desenvolvimento posterior da teologia cristã porque. Por razões práticas. muitos seguiram o exemplo do bispo da capital. o diácono Hilário.287 e Ibas de Edessa. políticos e até mesmo a membros da família imperial. os restos mortais de Flaviano foram trazidos com grande pompa para a Basílica dos Apóstolos. não era nestoriano. a partir daquele tempo. finalmente. . Schneider. Teodoreto e de Eusébio de Doriléia.956 Finalmente.958 Quinhentos e vinte bispos – o maior número jamais reunido em um concílio até aquele tempo – reuniu-se na Basílica de Santa Eufêmia. Mas todos os seus esforços foram em vão. 958 Ver Sellers. o imperador caiu de seu cavalo e morreu. embora as assim chamadas igrejas nestorianas e monofisitas não o reconhecessem – ocorreu na Clacedônia. é provável que uma das razões porque ela foi expulsa da corte. agora declarava-se a favor do Tomo de Leão. o concílio decretou que. Monald Goemans. através de seu estrito relacionamento com Barsumas de Nisibis. DKvCH. Ele escreveu aos bispos. DKvCH. durante o reinado de seu irmão. Além disso.959 juntamente com uma delegação imperial de dezoito membros. apesar do que o concílio de 449 decidiu a respeito dele. somente aqueles que não sustentavam as doutrinas de Nestório e seus seguidores poderiam ser ordenados. O imperador e aqueles que governavam com ele não estavam dispostos a abrir novamente a discussão que levara ao recente concílio de Éfeso. “Chalkedon als ‘Allegemeines Konzil’. HE 2. menos de um ano após o “sínodo de ladrões”. Também. Logo ele recebeu cartas de Flaviano. “Les rôle de Saint Pulchérie et de l’eunuque Chrysaphios”. Logo os bispos que tinham sido depostos por Dióscoro retornaram a seus postos. 1:291-302. que anteriormente seguia Dióscoro. 957 Ver Paul Goubert. O papa Leão não se sentia inclinado a aceitar os decretos e decisões de um concílio que considerava ser uma reunião de ladrões. este concílio – que geralmente é conhecido como o Quarto Concílio Ecumênico. 1:251-289. Aceitando o requerimento da delegação papal. o novo bispo de Constantinopla. monges. em Maio de 451 A. trouxe notícias imediatas com relação ao modo pelo qual o concilio tinha sido conduzido.957 Agora ela e seu esposo puseram-se a desfazer o que tinha sido feito pelo recente concílio de Éfeso. tanto teológica quanto politicamente.D. “Sankt Euphemia und das Konzil von Chalkedon”. pp.3. 1:303-321. Leão começou sua campanha contra o que tinha ocorrido em Éfeso. 959 Ver Evagrius.” DKvCH. Chalcedon. nas províncias. O próprio Ibas. contudo. que tinha feito parte da delegação papal a Éfeso. A situação mudou radicalmente quando. Parecia ter ocorrido assim a vitória final de Alexandria sobre Antioquia. Ele foi sucedido por sua irmã Pulcheria e seu esposo Marcião. Imediatamente. Pulcheria sempre foi uma das principais esperanças do papa Leão – de fato. sem a qual a encarnação seria sem sentido. pois ambos os lados do presente debate desejavam aceitar este credo e reivindicá-lo em seu apoio. “Saint Cyrille d’Alexandrie et Saint Léon le Grand à Chalcédoine”. e no final da leitura vários bispos que tinham participado da reunião anterior confessaram que permitiramse ser influenciados por ameaças e pelo medo. Os atos deste sínodo foram lidos e discutidos. afirmando que Cristo era “de duas naturezas” mas não “em duas naturezas”. O sétimo cânon do Terceiro Concílio Ecumênico (Éfeso. Quando às duas naturezas. e até mesmo dizia que Cristo era “de duas naturezas”. DKvCH. embora sem esquecer a communicatio idiomatum. Muitos entenderam isto como uma proibição de anunciar novos credos. e por isso se opunham ao fato de o concílio de Calcedônia redigir uma fórmula doutrinária.288 Dióscoro e do sínodo de 449 A. e era considerado suspeito por aqueles que distinguiam muito claramente ente aquilo que corresponde à divindade de Cristo e aquilo que corresponde a sua humanidade. Ele morreu algum tempo depois. e que 960 Ver Paul Galtier. outros alegaram que foram confundidos. Domnus. e quase esquecido pelos ortodoxos. Dióscoro permaneceu firme em sua posição. Cirilo se inclinava a falar delas “antes da encarnação”. 1:345-387. venerado pelos monofisitas. o Tomo de Leão afirmava que em Cristo haviam duas naturezas após a união. 431 A. Ibas e o restante foram depostos. contanto que não se entendesse a frase “de duas naturezas” de tal modo que ela implicasse que a dualidade de naturezas existia somente em um momento ideal. e que era possível distinguir entre a humanidade e a divindade de Cristo. que o viam como o grande defensor da verdadeira fé. deposto e banido. bem como diante dos fatos óbvios de que o símbolo de Nicéia não era suficiente para por fim a controvérsia à mão. mas ele nunca tinha dito que ele era “em duas naturezas”.960 Ambas as fórmulas eram compatíveis.D. e que este foi o motivo pelo qual Flaviano. para quem ele não passava de um fanático que fez uso do poder e influência de sua diocese para impor sua doutrina sobre outros. Cirilo sempre preferia falar de “uma natureza encarnada do Verbo de Deus”.) dizia que ninguém devia redifir ou propor uma fé diferente daquela que tinha sido afirmada em Nicéia. Algumas dificuldades foram encontradas pelo concílio quando passou a redigir uma confissão de fé. Esta oposição teve de ceder perante a pressão imperial.D. ainda no exílio. Finalmente. O resultado foi que Dióscoro foi condenado. Uma outra dificuldade foi encontrada nas diferenças entre Cirilo e Leão. “antes da encarnação”. os bispos que tinham sido depostos em 449 por Dióscoro e seus seguidores retornaram a suas dioceses – exceto Domnus de Antioquia. Em oposição a isto. Seus companheiros do “sínodo de ladrões” foram perdoados quando confessaram seu erro anterior. . de modo que algumas coisas podiam ser atribuídas a uma e algumas coisas a outra. que preferiu continuar uma vida monástica retirada em vez de reassumir as responsabilidades do episcopado. consideravam que sua fórmula “de duas naturezas” era insuficiente. e como o próprio Senhor Jesus Cristo nos ensinou. pp. O texto grego está prontamente acessível em DKvCH. para eles a Definição de Fé de Calcedônia parecia um comentário sobre a fé de Nicéia. Senhor. Um e o mesmo Cristo. e preferiram a fórmula “em duas naturezas”. 962 uma fórmula foi redigida. e também sancionando o Tomo de Leão e as epístolas doutrinais de Cirilo. os bispos reunidos em Calcedônia criam não estar violando o cânon efesiano que proibia o ensino de uma fé diferente da de Nicéia. . mas um e o mesmo Filho e Unigênito.289 na pessoa concreta de Jesus Cristo. e nos últimos dias. gerado do Pai antes dos tempos quanto a sua Divindade. Pelo contrário. embora fosse agora interpretado como proposto pela 961 Alguns antioquianos extremados foram mais adiante. embora relacionando esta fé com as controvérsias que se desenvolveram após o Grande Concílio. em todas as coisas como nós. e alegaram que a fórmula “de duas naturezas” era equivalente à fórmula apoloniariana “uma natureza encarnada do Verbo de Deus”. conhecida pela posteridade como a Definição de Fé de Calcedônia. homoousios com o Pai quanto a sua Divindade.964 Compondo e aceitando esta fórmula. o Mesmo perfeito em humanidade. havia somente uma natureza. e deveria ser condenada. o Mesmo [consistindo] de uma alma racional e um corpo. a diferença de naturezas de modo algum tendo sido tomada em razão da união.103-123. Mas não há dúvida de que a maioria dos manuscritos gregos. sem mudança. feito conhecido em duas naturezas963 [que existem] sem confusão. 962 Ver Sellers. verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem. bem como as versões antigas. e como o Símbolo dos Pais nos tem entregue. Unigênito. “após a união”. e o Mesmo homoousios conosco quanto a sua humanidade. o Mesmo perfeito em Divindade. Chalcedon. estão corretas em sua leitura: “em duas naturezas”. por nós e para nossa salvação. de Maria a Virgem Theotokos quanto a sua humanidade.D. o Logos divino. pp. embora aceitando a autoridade e a ortodoxia de Cirilo. sem divisão. somente exceto em pecado. Seguindo. todos nós a uma voz ensinamos que deveria ser confessado que nosso Senhor Jesus Cristo é um e o mesmo Deus. o Mesmo. 964 Tradução tirada de Sellers. e foi também a declaração do sínodo de Éfeso em 449 A. O credo da Igreja ainda seria o de Nicéia. mas antes as propriedades de cada uma sendo preservadas.961 Após longos debates que não é necessário discutir aqui. Por esta razão os delegados ocidentais e alguns antioquianos. Filho. então. os santos Pais. e [ambas] concorrendo em uma pessoa (prosopon) e uma hypostasis – não partida ou dividida em duas pessoas (prosopa). 210-211. 1:389-390. 963 Alguns manuscritos gregos dizem “de duas naturezas”. mesmo como os profetas do velho [tem falado] concernente a ele. Chalcedon. Esta última era a posição que Eutico tomara no sínodo de Constantinopla que o condenou. o Senhor Jesus Cristo. sem separação. e por isso surgiram grupos dissidentes que continuariam sua existência separada. as “separavam”. às vezes. Estas diferenças. “confundiam” as naturezas do Salvador. Como conseqüência. A própria Roma contribuiu para o enfraquecimento da autoridade do Concílio ao rejeitar seu vigésimo oitavo cânon. levaram a violentas discordâncias.290 Definição de Calcedônia. 965 Embora Nestório. o Concílio tinha produzido uma Definição de Fé com a qual muitos bispos concordavam. Igualmente. as controvérsias cristológicas continuaram por vários séculos. ao menos até o décimo segundo século. mesmo entre aqueles que aceitaram aquilo que tinha sido feito em Calcedônia. a qual condenava não apenas aqueles que. Logo tornou-se evidente que haviam fortes minorias que não estavam dispostas a aceitar a Definição de Fé. então no exílio. mas também aqueles que. embora o modo pelo qual Eutico parece tê-la entendido seja rejeitado. . é explicitamente rejeitado. não é condenada explicitamente. Mas a unidade que fora alcançada era mais aparente do que real.965 O propósito dos Imperadores Marcião e Pilcheria ao convocar o Concílio de Calcedônia parecia ter sido alcançado. Após a condenação das posições extremas. pela condenação da Cristologia alexandrina extremada em Calcedônia. como Eutico. Além disso. Mas a história destas controvérsias pertence apropriadamente ao próximo volume desta História. bem como das heresias antigas. usada por Cirilo bem como por Eutico. que concedia à diocese de Constantinopla “privilégios iguais” aos de Roma. A frase “de duas naturezas”. como Nestório. haviam diferenças com relação ao modo pelo qual a Definição devia ser interpretada. alegasse que tinha sido provado que eles estava certo. o modo pelo qual ela era considerado que Nestório a usava. embora a frase “em duas naturezas” seja. Na verdade. e de Deus tornar-se parte da história em Jesus Cristo? Uma vez que eles começaram a definir Deus em termos de uma negação de todas as características humanas. que talvez tivesse preservado sua formulação original. Primeiro. e esta filosofia entendia o ser em termos basicamente estáticos. mas que nunca teria entrado no mundo ao seu redor. se o Cristianismo é a mensagem da encarnação. devemos perguntar a que grau o processo de “Constantinização”. Que esta mudança de situação afetou o curso do pensamento cristão é bastante óbvio. como isto afetaria seu entendimento sobre o relacionamento de Deus com a história. afetou o curso do pensamento cristão. embora inconsciente.291 XIX. existe uma grande diferença entre a Igreja das gerações anteriores. Mas existem alguns fatores que devem ser levados em consideração. basta olhar para os eventos entre o . a maioria das dificuldades enfrentadas pelo pensamento cristão em seu desenvolvimento eram o resultado de uma tentativa de reconciliar o que era dito sobre Deus na tradição judaico-cristã original com o que parecia ser conhecido sobre o divino através daquilo que a tradição grega chamava de razão – que certamente não é o único entendimento possível de razão. não encarnacional. A filosofia grega clássica era um fator importante na formação da mente helenista. Finalmente. contudo. isto é. e a Igreja que estamos deixando na conclusão deste volume. como eles poderiam afirmar que um Deus tão definido se tornara homem? Assim. como ele pode ser acusado de entrar no mundo helenista tornando-se helenizado? A alternativa teria sido um Cristianismo rígido. se devemos apreciar os perigos envolvidos no curso que a teologia cristã seguiu em seu desenvolvimento. Quando os cristãos começaram a falar de Deus como a “causa primeira não causada”. começado no início do quarto século. apostasia na qual o evangelho original foi abandonado por amor a vãs filosofias e minúcias dogmáticas? A mensagem originalmente judaica não foi helenizada a tal ponto que ela praticamente deixou de ser judaica? Provavelmente sim. freqüentemente perseguida e jamais poderosa politicamente. O helenismo não era apenas uma atitude cultural comum. e que mostrarão que os problemas envolvidos são mais complexos do que parecem à primeira vista. a mensagem do Deus que veio a este mundo tornando-se um de nós. apoiada pelo poder imperial e muitas vezes subserviente a ele. APOSTÓLICO OU APÓSTATA Tudo parece indicar que quando os bispos deixaram o grande saguão da Santa Eufêmia. Também tinha um conteúdo que poderia por em perigo a fidelidade do Cristianismo a sua mensagem original. eles estavam convencidos de que tinham sido fiéis à fé dos apóstolos. Mas eles estavam corretos nesta suposição? Não é possível ver o desenvolvimento do pensamento cristão desde o dia de Pentecoste até os dias de Calcedônia como uma imensa. Uma segunda consideração deve ser feita. o desenvolvimento geral da doutrina cristã.292 “sínodo de ladrões” de 449 e o Concílio de Calcedônia dois anos mais tarde. mas também com o próprio entendimento da natureza do Cristianismo. e por isso tudo que podemos fazer aqui é alertar o leitor para tais questões. e prometer um estudo futuro sobre elas. sem dúvida alguma. Esta helenização tem a ver não apenas com questões de forma ou vocabulário. Além disso. . afetou a interpretação do evangelho através dos séculos. embora fazendo uso de um entendimento helenista do Cristianismo. mesmo além da influência pública do poder sobre a teologia – do que veremos muitos exemplos nos dois próximos volumes desta História – existe a influência mais sutil devida à mudança de perspectiva social daqueles que faziam teologia. ter seguido. O modo pelo qual a posição social. uma profunda helenização do Cristianismo. instintivamente excluiu aquelas formas extremas de helenização. seguindo-se outras avenidas de interpretação filosófica. uma avaliação geral do desenvolvimento do pensamento cristão até a época do Concílio de Calcedônia deveria afirmar que este desenvolvimento envolve. Mas é difícil ver qualquer alternativa viável que o pensamento cristão poderia. bem como outras influências que teriam negado os dogmas básicos da fé cristã: que Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo. e da Igreja em geral. Entretanto. dada a atmosfera intelectual da época. não tem sido estudada suficientemente. de fato. e por isso ele criou problemas que teoricamente poderiam ter sido evitados. Além disso. política e econômica dos teólogos. Por outro lado. 1:60-68 3. ANF.). 1:21-23 (seleções) 5. na coluna da esquerda. 1966). Md. As séries Ancient Christian Writers (ACW). Pais Apostólicos (Capítulo III) A. 1:87-93 4. Inácio. é a original) 2. devemos mencionar os dez volumes de The Ante-Nicene Fathers (ANF) e os vinte e oito da The Nicene and Post-Nicene Fathers (NPNF). pp. Barry. Este apêndice é um guia introdutório a estas leituras. Kerr. e Henry Bettenson. A versão mais curta. Existem várias coleções de escritos cristãos antigos traduzidos para o inglês. The Early Christian Fathers (Londres: Oxford University. Md. Bettenson. Readings in Christian Thought (Nashville: Abingdon. naturalmente. Readings in Church History. eles são facilmente encontrados nas bibliotecas e estão prontamente disponíveis a um custo relativamente baixo.: Newman. Henry Bettenson. 1966). LCC. 1956).. e às vezes de obras inteiras. traduzidas no último século.. 54-57 (seleções) . Colman J. Epístola aos Efésios 1. Embora extratos muito longos ou obras inteiras dêem ao leitor um gosto e entendimento mais pleno do material a ser lido. publicada por Westminster Press (Filadélfia) é uma seleção de extratos razoavelmente longos. Elas também são razoavelmente completas e representativas – exceto. B. não pode haver substituto para a leitura efetiva das fontes originais.). 1970).. ACW. De vez em quando farei referência a outras traduções e coleções. Early . Estas duas coleções. (Westminster. graças às reimpressões feitas por Wm. O que segue é um programa de leituras básicas nas fontes primárias.293 APÊNDICE Embora os presentes volumes tenham o objetivo de ser uma introdução à história do pensamento cristão. Estas antologias são Hugh T. incluem excelentes traduções de obras inteiras. Portanto. Barry. A Library of Christian Classics (LCC). 1:49-58 (esta edição contêm duas versões. Antes de mais nada. 3 Vols. é sugerido que tais fontes sejam lidas simultaneamente com os vários capítulos deste volume. sugerido para complementar o presente volume: I. publicadas por Newman Press (Westminster. Eerdmans Publishing Company (Grand Rapids. eu também deverei fazer referências a antologias que incluem porções curtas do material que está sendo recomendado. The Later Christian Fathers (Londres: Oxford University. Mich. pelos textos descobertos após sua publicação. tem a desvantagem de que o estilo inglês é enfadonho e algumas vezes difícil de seguir. Bettenson. Early . ANF. 1956). em Loeb Classical Library (Cambridge: Harvard University Press. 1:31-36 (seleções semelhantes) 4. Kerr.294 B. Sobre a Carne de Cristo. 6:3-25 2. Tertuliano (Capítulo VII): A. 1:44-46 (extratos muito breves) V. pp. Dorese. LCC. 439-455 2. Sobre os Primeiros Princípios. Kerr.. I Apologia. o Mártir. 1-17. 197-251 B. 1-5 1. ANF. Kerr. 581 VI.. The Secret Sayings of Jesus (Londres: Fontana Books. 2:197-206 2. The Secret Books of the Egyptian Gnostics (Nova Iorque: Viking. 3:243-265 3. pp. pp. Orígenes. 1953). Prescrições contra os Hereges 1. 10-11 1. Clement of Alexandria. Exortações aos Pagãos. 5:239-262 . R. 37-42 (seleções) B. ANF. Early . 44-46 1. 15-22 1. Apologistas (Capítulo IV): Justino. M. Clemente. prefácio e 1. 5:31-64 2. 20-25 (aproximadamente as mesmas seleções) 3. ACW. Irineu (Capítulo VI): Contra Heresias. 455-470 IV. pp. J. 1:161-170 3. pp. 3:1-5. Grant e D. ANF. W. 1960).1-6 1.. Bettenson. 1:163-168. Butterworth. 69-72 (seleções) II... 112-182 (inclui tanto o texto como um fluente comentário) 2. Barry. LCC. 28-36 (outras seleções) 3. 177-178 2. Evans. pp. pp. tradução. E. ANF. 1:414-418. pp. Barry. 3:521-526 2. 1960). 1:25-28 (seleções) 4. G. Barry. pp. ANF. Tertullian’s Treatise on the Incarnation (Londres: SPCK. Didaque 1. Gnosticismo (Capítulo V): O Evangelho segundo Tomé 1. Freedman. N. tradução. A Escola de Alexandria (Capítulo VIII): A. 80-87 (seleções semelhantes) III.. 1956). Rusch. Bévenot. Rusch. Carta a Alexandre de Alexandria. 25:43-68 3. LCC. Rusch. Ario 1. J. tradução. 1980). 3:125-133 3. ANF. ACW. 2a série. LCC. Kerr. pp. Cyprian De Lapsis and De Ecllesiae Catholicae Unitate (Oxford: Clarendon Press. Barry. 2 vols. Oates. (Nova Iorque: Random House. Cirilo de Alexandria. M. Carta a Eusébio da Nicomédia a. As Controvérsias Cristológicas (Capítulos XVI-XVIII) A. LCC. 3:346-348 B. NPNF. 43-47 (outras seleções) VII. pp. 5:421-429 4. Gregório de Nissa. 31-32 B. W. 9 1. 63-129 2. Barry. pp. pp. em Rusch.295 2. 5:124-142 2. 1:59-62 (o prefácio) 4. G. NPNF. Cipriano (Capítulo IX): Sobre a Unidade da Igreja 1. 1 1. editor. 57-99 5. tradução. LCC. W. 4:306-343 D. 1:62-67 (seleções) VIII. 3:349-354 . Carta a Celestino: LCC. 1a série. Nestório. Rusch. Origen on First Principles (Londres: SPCK. Atanásio. The Trinitarian Controversy (Filadélfia: Fortress. 1971). Basic Writings of Saint Ausgustine. Sobre a Trindade.pp. 149-161 2. Orações contra os Arianos. 3:329-331 2. Rusch. A Controvérsia Trinitariana (Capítulos X-XV) A. 8:57-71 4. 1948). LCC. pp. NPNF. pp. 163-179 2. 5:331-336 E. 57-60 2. 3:256-267 3. pp. W. G. 2a série. 2:789-803 IX. pp. Eusébio de Cesaréia. 3:336-340 C. Butterworth. Carta a Sua Igreja 1. III Carta a Nestório: LCC. 1-58 3. editor. 29-30 b. A Ablabio 1. Agostinho. 1:97-102 3. pp. Bettenson. 12:38-43 4. LCC. Epístola Dogmática a Flaviano (Tomo) 1.296 C. 278-280 (seleções) .. Later. Barry.. 3:360-370 2.. NPNF. Leão o Grande. 2a série. 94. C. 112. 194-200. A. R. 43-45.. Cipriano Aharoni. 145 Ambrósio. o Grande. 259. 225. A.. Alexandria. 55. 49. E. 186-187 Alexandrina: teologia. 328. contribuição à teologia antiga.. 373.. 262.. 353. 174 Alogoi. 127 Alexandre de Alexandria. 143-144 Altaner. 374 Ambrósio (protetor de Orígenes). 107.. 211-215. 56 Amann. 162-164 Adam. 163 . 46. 337. 43 Alexandre. 274 Alexandre Polystor. 59.. 98-99 Adão. L. 281 África. D. L. 90. 265. ver também Tertuliano. H. referências a notas de rodapé estão em itálico. e Eva. P. B.. 359 Acusações contra os cristãos.297 ÍNDICE DE ASSUNTOS E AUTORES As referências principais estão em negrito. 266. 166-167. 253. N. 54 Abramowski. 94-95. 309. 317 Allie. 186-228. 171... 270. 327. Cristologia. 245 Ammonius Saccas. 187 Anfiloquio de Icônio. 30 Albanese. 309 Anastásio Sinaita. 177 Alvarez de Miranda. 257. P. 48. 343-345. C. T. 210 Amidon. 83-85. 263. 47. 354 Alexandre de Constantinopla. 339. 374 Interpretação alegórica. 44. 104. todas as outras referências estão em tipo normal. L. 210 Andrews. 264. Abbagnano. 340.. 68 Adopcionismo. 260.. Y. 116 Angelologia.. 40 Andriesen.. 203. J. 202 Andersen. 53. 249 Aeto. 368. 336. 364 Apolinário de Hierápolis. 292 Antropologia. 250. 95 Livros apocalípticos do Novo Testamento. 146. 202-203. 176-177. 93 . 332. 112. 346 Epístola de Aristeas. 353. 188 Ario. 46-47. 261-290. 100-101 Aristo de Pella. 336. 169-170. 312. 43 Artemon. 261 Artafânio. 37 Apocalipsismo. 40. 145. 321. 336. 43. 350. 345 Arnóbio. 347-348. 337-343. 259. 316. 129. 162-164. 338. 374 Antioco Epifanes. 151. 300. 344. 296. 42. 117 Autoridade dos apóstolos. 243 Apropriações na Trindade. 312. 144 Teologia da Ásia Menor. 61 Sucessão apostólica. 345. 352. 260. 344-346.). 349. 305. 46. 54 Apatia. 368. 49. 262-265. 346. 299. 288. 151-154 Pais Apostólicos. 117 Aristóbolo. 273. 146 Credo Apostólico. 274. Concílio da Dedicação (345 A. 278 Cristologia antioquiana. 305. 147-148. 329-330 Versão de Áquila. 65. 259. 351. 43 Aristóteles. 365 Apolinário. 313 Antônio. 90 Apokatastasis. 229 Arte. 53. 36-37. 255 Antioquia. 224 Apolinarianismo. origem do nome. 280-281. 30 Antioco de Ascalon. 345. 297-298.298 Anicetus. 46 Apocalipse de Baruque. 302. 260. 324. 209 Arianismo. 44 Aristides. 288. 81 Anomeanos.D. 317. 145. 265. 319. H. 336. 58. 100 Epístola de Barnabé. 139. H. 263. 286.299 Astério. 185 Bedjan.. W. 260. 67. 350 Basílides. 316. 195 Barnard. D. 251 Axelson. 304. 344 Lenda de Barlaam e Joasaph. 291-302. K.. 359 Bem Kakpai. 68-69. 95. W. B. 213. 27 Bartsch. 349 Atenágoras. 309. 375 Augustus. 83-86. 257. 323. 60. 260. 328. J. 70. 241. 328. 187 Batiffol. 94. 259. 283. 277. 373. 59 Bamberger. 107. Jr.. 282. 112-114. R. G. 79.. 109 Barnes. 57 Bainton. 337. 134. 144. 322. 305-311. 346. 280. 182. 346. 34 Batismo. 184 Baal-Shamin. 345. 358. 307. 168. 276. 203. J. 106.. 183. 150. P. 314. J. 105.. T. 225. 225. 310. L. 62. H.. B... o Sofista. 267.. 324. 289. 40 . A. 68 Agostinho. 237 Bardenhewer. 68. 56 Audet. 348. 171. 172 Barrois. 184 Beck. 96.. 90. P. 303. 314. 286 Basílio de Cesaréia. 99. G. 327. 286. 115 Bardy. 66 Baylis.. O.. 185. A. 76 Basílio de Ancira. 183-184. 30 Barth. 260 Atanásio. 242 Bárbaros. 289 Barbel. 274. 95.. J. 285. 192 Attis e Cibele. 25 Bacanais. 230. 62.. 59 Aureliano. W. W. 244 Interpretação Bíblica. E.. A. W. 77. F. 257 Bousset. 359 Betz.. C. 35 Buchheit. F. R. 118 Borchardt. E.300 Bender. C.. J. 243. A. O. M... 261 Brock. 83-85 Bigg. 35 Beumer.. 56 Bultmann.. 184 Braun. 327 Botte. 230 Bourlarand. F. A. 359 Brandt. 126 Boigelot. 243. A.. 108 Besse.. P.. 57 Braaten.. R.. S. J. M. 280 Bloch. 67 Bévenot.. V. C.. 33 Boeto de Sidon. F. R. 329 Bonner. 171 . 33 Blackman. 215 Bispos... R. E. Th. F.. B. 144. 244. M. J. S.. 164 Beran. 58... E.. 184 Bréhier... 95. F. E. C. C. 258. 261 Bethume-Baker. 139 Blanes. 73 Bumpus. 208 Buckley... 54 Böhlig. 245 Black.. 43-45. H. J. 73. 41 Bruce. J. 328 Budge....... 67 Buoniauti. 172 Benoit. 138. 358. B. L. 151. 201. -D. 89. 358. 328 Chadwick. 350. C. 59 Calisto. L.301 Burke. 270 Chesnut. 355 Celso. 79 Cataudella. 151 Cantalamessa. 286.. 107 Casamassa. 184 Chenu.. C. 376-380 Charles. 300. D. 59 Circuncisão. 352. M. 145. 62. R. 371. 316. P. 178 229.. R. 266 Concílio de Calcedônia. 303-325. 312. 91 Chartier.. 330. 85-86. 181-183. 145. 133. Cuesta. 146. 148-150. C. 222-223. 230. 74 Clark. 210 Cerdo. 182 Capadocianos. 233 Camelot. 67. Q. 54 . 312... 370. 120.. 165168. 369. 300-302. 124. P. A. 362 Cerretti. 132-133. 211 Calígula. 299. A. 139. 63 Caballero. 130-131. 139 Cerinto. 335-380 Crisafio. Gregório de Nissa. 375 Cícero. 144 Cernust. ver também Basílio de Cesaréia. 287. 93. 117. 251. 109. P. 349. J. 288. 118 Cristologia. Th. 74-76. 231. 375. 234. 328. 82-83.. 65. 210 Celestino.. 90-91. 118.. G. Gregório de Nazianzo e Macrina Carpocratianos. 86... R. 232.. 95. P. H. 251.. 253 Chollet. 133 Carrington. 371 Cânon. R. 359 Quiliasmismo. 230.. H.. K. 40.. M. 321-322. 329 Chrestou. 150 Collantes Lozano. 184. O. 328 Copleston.. 123. 105. 341 Constâncio. 200. 364. J. 104. 220-221. M. W.. 187. 134. 288. 299.. 80 Cosmopolitanismo. 79.. 223. 277. 110. 138.. 368. 71. 93. H. 277. 187 Criação. C. 202. 51. 162. 139. 340. M... 238-245 Cirilo de Alexandria. 277. 156.. 67. 262 Davies. 286. 222 Davies. 126. 220. 364-366. 354. 301. 205. 279. 352. 278. C. 261. 312. 124.302 Clemente de Alexandria..). 275. 188-189. 337. 277. 217. 36 Crouzel.. 294. 33 De Aldama. 123. 127. 366. A. 84. 214.154. 265. 235 Dâmaso I. 211. V. J. 62-67. 367. 221 Cullmann. F. 300. 355 Concílio de Constantinopla (553 A. 147. 67. 327. 354-358. 229. 318 Credos. 349 Daniélou. 360.. 49. 286. 273. 279 Constantino. 382 Concílio de Constantinopla (381 A. 165. 278 Constantinização. F. 378 Constante. 363. 83. 171. B. 296. 125. 281. 135. V. 374. 130. J.. 225. 378. F. 267. 94. 133. 91.. 274.). 48. 55 Corwin. 343 Clemente de Roma. J.343. 37. 51. 282 Daly. 53 Cornélio. 189. 161. 57 Cipriano. 92. C. J. 276.. 76. 78. 86. L. 73..D. V. 283. 218. 289. 226. 270-271. 170 Communicatio idiomatum. 379 Cirilo de Jerusalém. 74. 280 . 133. 183 De Clerq. 47. 286 Constantino II. 266. 235 Cornford. 218-219. 278. 96.D. 214. G. 190204. 328 Colson. 371. 146 Cross. 49. 125 Cumont. D. H. 349 Devreesse. F. 322 Dióscoro. 207 Demetrius de Faleros. P.. 91.. 225. 154. 309 Diller. 297. 130.. 262 Docetismo. 208... U. 203. 339-340 Carta a Diogneto. 370. R. 100... 82 Diodoro de Tarso. 174 Rolos do Mar Morto. 55 Dionísio de Alexandria.. J. 375. V. H. 129.. J. 212 De Simone. 349. 184 De Jonge. 377 Divinização. 74. 132. 83 De Labriolle. o Cego. 39-47 Didaque. 67-71. 214 De Chellinck.... J.. J. R. H. 35-36. W.. 173. 239. 210 De Lubac. 257 Deificação: ver Divinização Delius. 352 Dix.. E.303 De Faye. 49 Denzinger. 257-259 Dionísio. 247. 298. J. 61. 369. 201 Dölger. 257-259 Dionísio de Roma. 341. 184 Domínguez del Val. 255. 280 . o areopagita. 205. historiador judeu. 98. J. 184 Dio Cassius. 175 Décio. 236 De Witte. 371. 372. G. 141. 74 Décarie.. 150 Dídimo. 43 Demetrius de Alexandria. L. 342. 116-117 Dionisíacas. 343 Diáspora. 69. 206. H. 256. 376. 109 Demetrius. 24 De Jong. M. 172 Concílio de Éfeso (431 A. 378. 349 Escatologia.. 366 Dualismo. 184. 168-169. 64. C. 205. 152. 123-125. 376. 224.. 53-54. 100. 248. 142. 252. 344 Eusébio de Doriléia. 37-38. 86. 375-376.D. 62. H. 71. 132. 282. L. 245. 169. 58-59 Encratitas. 263. 74. S. S. 31 Ellspermann. 123. 107-108. W. 123.304 Domnus de Antioquia. 93. 82-83. 62. 142. 125. 203. 81. 53 Epifânio. 109. E. 69. 305. 91 Enslin. 378 Epicureanismo. 138. 317 Dowdall. 312. H. 178 Drower. 124. 110 Segundo Livro de Enoque. 154 Eclesiologia. 126 Du Manoir de Juaye. 125. 242-245 Ecleticismo. 204. 379 Concílio de Éfeso (449 A. 188 Extase. 93. 47. 78-79. 375. 125 Eucaristia.. 377.). G. 139 Dugmore. 66-67. 208. 117. 225. 133. 109. 131. H. 134. 46 Eisfeldt.. 101. 230. 125-126 Adoração ao imperador. 89-90. 225. O. 377 Donatismo. 70 Eunômio. 131 Dörries. 168. 228. 80. 63. 370. 97. 347 Eupolemo. 110. 135. C. 123. 49. 281. como sacrifício. 369. 47. 268. 60. 225. 77-78. 250. 144 Ebionitas. 35-37. 102. 281. 93. 43 Eusébio de Cesaréia. 376 . 82. 275. 119 Elcasai. 306. 208. 129. 266 Doresse. 313.). J. 356. 365. 83. 69. 372. 206. 267. 70.. 138.. 34 Monarquianismo Dinâmico. 47.... 157. 253 Essênios. 95. 312.D. 266. . 277. 52 Foerster. 276.. 63 Galán y Gutiérrez. 52 Galen. 378. 220. A. C... 334 Finé. J.. 270. 372. 266. 339. 265. 163. 289 Fredouille. 131 Geffcken. 270.. A. 269. 274-275. 235 Fox. 377 Flückiger.. 370.... 241 Fritzmeyer. J. 276. 125 Ritos de fertilidade. A. W. 371. 336. 375. 272. J. P.. 376. 231. 178 Queda.. 245 Eustátio de Antioquia. 124.. B. E.. 203. 222 Princípio feminino. L. 229. 163-164. 273-274. E. 55-56 Festugière. 345 Eustátio de Sebaste. 183 Filioque. 228. 222. 338. 31 Perdão de pecados. 375. A. 341. 125 Flaviano de Constantinopla. 43 Fuellenbach. 134 Fohrer. 175 Liberdade. 317 Friedländer. F. 184 Finkelstein. 92 . 278. 376. 377 Evans. 332. 338. 275. 372. M. 379 Eutiquianismo: ver Monofisismo Evagrius.. A. 54 Galtier. 77 Gärtner.305 Eusébio da Nicomédia. G. 260. J. 50 Franks. 33 Firmiliano de Cesaréia. J.. 378 Garciadiego. 284 Eutico. H. 255.. 345. Faus.. 286. M. 175. R. 170.. 307.. 323. o Fazedor de Milagres (de Neocesaréia). 264. H. 351 Gregório de Neocesaréia: ver Gregório. 216. 255... 308. K.. 292 Grossi. O. 83. 248. 81. 298299 Goegler. 225. 115. 350. 293-294. 161. G. 278-279 Gervais. 78. 85. 377 González. 167 Gonzáles. 205. 322. 100. R. 263 Gregório de Elvira. R. M. 96. 125. 47. 92 . L. 163. 63. 35.. L. 51-52. 225. 263. 225. verdadeira. 44. 175 Goodenough. 345 Grieseck. 199. 44... 351 Gregório. R. 304.. o Fazedor de Milagres Gregório de Nissa. 74. 281. 109 Gnosis. 259. 68. 300. 323. 311-316. A. S. 88. E. 131... 376 Granto.. 280. 46.. 286 303. 158-159. L. 111. D. 346 Germinio.. 56 Grillmeier. 340. 43. 64. 63 Greer. 309. 328 Grébaut. 136-137 Goubert. 66. R. 126.. J. 93. 69. 304. 196-197. S.. 77. 303. 45. 89. 289 Griffiths. 65. 365 Grobel.. 106 Evangelho da Verdade. 105 Giet. 175 Giordano. 204 Gnosticismo. 308. E. 343 Gregg. 305. 200. 203. E. I. 259. 328 Gregório de Nazianzo.. J..306 George de Laodicéia. 173. E. V.. P. 92 Greenslade. J. 172 Guerrier. 316-322. 76. 120. 136 Groh. 128. 84. G. 106. 127 Graciano. 189 Natureza de Deus. 80. J. 126-137. 211 Goemans. 86 Gilson.. 138. 186 Gutwenger.. 82 Hadas. 174. 215 Harl. J. R.. P. A. 211 Hierarquia. 206. 39. 327.. 328 . 222 Harnack. von. 287. 356.. 33 Hahn. 95. 207. G. 189. 225... 213. 132 Heleno de Tarso.. 366 Harris.. 44 Heussi. N. A.. 256 Heraclides (bispo árabe). 23-24. R. 184 Mãos de Deus. 150. J. 161-162 Hanson. P. 95 Hilário de Poitiers. 66. M.. 43 Henry. J.. 330 Heraclas. 89-90. 33 Hermas.. 282 Gussen. H. M.. J. 77. T. R. C. 200.. 96. 230 Hermias. 43. P. E. D. 357 Hallonsten. P. 206. 355. 219 Herford. K. 127. 93. 100 Harrison.. A.307 Guignebert.. P. 209. 178. 86-90. 138.48 Haenchen. 211. 92 Helena. G. 247. 34 Gummerus. 323. 280 Herrmann. 205. 251 Hengel. 261 Hexapla. M. 328 Hesíodo. 32. 94.. 208. 81 Hasmoneanos. 115-116 Hermogenes. 324.. 212.. 36 Hanson. 207. 30 Evangelho segundo os Hebreus. 173 Herrmann. L. 119. C. E. 230. 80. 269.. 280. 258-259. 93 Isis e Osiris. 361. 204. 181. M. 251-252. 56 .. 123. 377 Inácio. J. 71-80. 308. R. 349 Ascensão de Isaías. 267. 334 Homero. 44. 281. A. 104 Espírito Santo. H. 56 Concílio de Jabneh. 109. 201. 156. F. M. 39 James. 93. 269. 282-283. 270. 362-363.. 288 Homoiousianos. 222. 126. 135. 327 Houssiau. M. 110. 154. 170. 90-91. 131. 264 Irineu. 227. 133. 109. 328. 136. 219. 91. 81. 134. 47. 07. 365-366 Iamblichus. 145. H. 184 Holstein. 328 Homoiousios.. 229-235 História. 153. 314. 307-308. 323 Homoousios. 147 Imagem de Deus. 62. 285. 332.. 202. 174. 189 Ósio de Córdoba. 130. 299. 60 Ibas de Edessa. 281. 283. R. 39. Henry. 266. 138 Hoh. R. 166 Hypostasis. 334. 286. 226 Hitchcock. 330. 35. 166. 193 Homeanos. 376. 200-201. 88. 158. 362-363. 280. 279.. 258. 122. 284-285. 314. 160. 294. 169 Holte.. J. 379 Hörgal. 114. C. 110. 82. 287. 273. 151. 296 Encarnação. 125. 250. 184 Hoffmann. 40 Jaeger. 148. 118. 281. 155. 132. 280.. 316. 309-310. 203. 210-202. 142. 89. 157-170. 162 Hornschuh.308 Hipólito. 133. 135. 267. 226. 365. 234. 96. 138. 366. 279. R. 160.. 379 União hipostática. 268. 282. 215. 152. 92 Jeanmaire.. 162. . 374 Jesus não Cristo. P. 132. 281... 129. 358.. 285. 122. 51. G. 157. 168 Jouassard. 103-105. R. 109 Joly. 194 Knox. N. 213 João Crisóstomo. 288. 69. 162. 61 Joviano. G. 264 Karpp.. 242 Teoria do conhecimento. 110.309 Jerônimo. J. W. 356. 187. 138. H. R. H. G. 365. 369 João de Damasco.. D. 132-133 Judeus. C.. 85. 172. 102 Kikuchi. 131. E. P. 101. 113. 59 Jungkuntz. 81. 237 Kelber. D. 126. 64. 125 Cristianismo judaizante. 357.. 285 Judaismo. 368.. 62. 122-126 Jugie. 367. 192. 131. 210 Justina. 276. 339. 354 João de Antioquia.. 340 Juliano. 373. P. 104 Jonas.. 344 Keresztes. 53 Justino.. M. J. 193.. 52 Kelly. “o Apóstata”. 203. 205. 268. 283. 41 Kannengiesser. 152. 148-149. 101-109. 49. 63. 286 Justiniano. 183 Katsenmeyer. 70-71. 151. 133.. 170 Keilbach.. 225 Kahle. H. 72 . 102-103. 128. 166. 286 Julius I.. 355. 119.. 131 Klein. 79. 35 Jossa. 122. 345 Julio César. 136 Josefo. 172. 29-47. B. 379 Leôncio de Antioquia. 45. 348. 175 Leinhard. 63 Kominiak. 46. 377. 75 Krüger.. 109 Leening. 127. M. ver também Verbo Cristologia Logos-carne. X. 280. 348 Liturgia.. G. 327 Leclercq. 133 Lemarchand. 111. 52.. 281 Le Moyne.. 103-105. 371. 63 Leão. 216 Kroymann. 193. B. 261-262.. 345. 374 ... 300. J. 68.... 122-123.. K. E. 115. 33 Lavallée.. B. 375. S. 372-373. J. natural. 364 Lietzmann. 177 Kohlmeyer. Batismo Llorca. H. 65. L. H.... ver também Eucaristia. 106. 327 Logos.. J. 346. 378. J. 376. 184 Lei. G.310 Koch. 165.. 229 Lagrange. F. 185 Latourette. 264 Leipoldt.... 260 Libério.. 343. P. 327 Liébaert. 67 Lactâncio. de Santo Basílio. 107-108. J. 276. 346. 131 Leisegang. 264. H. 52-52. T. B. E. 102 Langstadt. 311.. Z. J. o Grande.. E. H. 39 Lauterbach. 280 Löffler. 244 Lebreton. ver também Torah Layton. J. J. 350-351. 106 Kraft. 267 Kretschmar.. 142.. 112-113.. 119. 344. 130 Le Bachelet. 259. 97 . 131 Macedônianos. 358.. 212 Marcus Aurelius. D.. 330 Maro Antônio.. 25 Macabeus. 236 Loisy. 153. J.. 346. 255. 57 Lombardos. A. J. 251. 284-285 Macedônio de Constantinopla. J.. 276-277 Marcião. 274. 59 Martírio de Policarpo. M. 148. 173. F. 363 Lorenz. 344 Malinine.. 30 McCaughey. 260. C. M.. 135 Macrina.... R. F. G. V. 270. 284 McGiffert. W. J. 159. 152. 328 Luciferianos. 172 Luciano de Antioquia. 153-154. 158 Lutero. 284 Marcelo de Ancira. 110. 81-82. 339 Lúcifer de Calaris. 300 Lortz. H. A.. 238 Teologia lundensiana. 152 Mackintosh. 263. 289 Loofs. 162 Marathon da Nicomédia. 328 Lucius Apuleius. R. 303-304 Malchion. S. 136 Mambrino.. 259. 338. 248.311 Loi. 260 Mario Victorino. 53 Maris da Calcedônia. 24 Lundström. 160. 24 McNamara. 40 McRae. 57 Ludwig. 137-141. 145. 149. 269... 182 Memnon de Éfeso. 204 Monofisismo.. 63 Melito de Antioquia. A. J. G. F. 194. 184. 301-302. 136 Metodio.. C. 185 Molland. 276 Meinhold. 356 Menoustier. 119. 99. 117-118. 238 Montano. 322 Maria de Cassobolon. 229 Méhat. 177-178. 143-146.. 133 Ménard. 142 Maria. 33. 33 Morán. 173. S.. 126 Mohrmann. 276-277 Monasticismo. 172.. A. J. 177-178. 371. 142-143.. 195.. 169 Monarquianismo. 98. P. 224 Meijering. 252-254 Midraschim. 72. 58 Modalismo: ver Sabelianismo Mohammed.. 142-143 Moore. 200. C. 46 Milenarismo: ver Quiliasmismo Minucio Félix. E. 109. 73 Maximilla. P. 57. 38 Cânon Muratoriano. A.312 Mártires. 225. 82. E. 310-311 Mondésert.. 183. 154. 261. E. 132. 244 Menander. 142 Maximino... 201.. 172 Mowinckel. 86 Musurillo. C. 282 Melito. 377 Montanismo.. 229 Mitra. 248-252. 86 . 166. 329 Moreschini. 161. 205. 317.. 130. F. 31 Novaciano. 217. 288. 99. 83. 287. 258. 188. 98. J. 202 Nygren. 259. 62 Orbe. 322. 59 Pagels. 334 Neoplatonismo. 342 Noth. 155... 380 Concílio de Nicéia (325 A. 71. 117. 187. A. 368. G. 268 Osborn. 242 Nielsen. 344 Panteno. M. E. 377 Nestório. 93 Misticismo. 55-58. 254.. 62. 116 Velha Igreja Católica. 231-233 Norris. 376 Noeto de Esmirna. 341. 310 Nicotra. E. A. 259. F. 190 Pantokrator. 119. 145. 46. 153 . 156.. 170 Orígenes. 205227. 129. 317. 55 Ortiz de Urbina. 252. 231. 283. 316.D. 235-238 Novacianos. 285. 371. 178. 200 Nestorianismo. 369.. 133. 316 Ovid. 129. 344 Orfismo. 84. 339. 167 Escola de Nisibis.. 319. 266-271. 23-25 Ogara. 138. 162. 128. 123. 138. 305-306. 72 Optatus. 150 Panfílio. 94... 188-190. 240 Numerologia. 203 Ousia. 250.. 248. 366.). 353-364. 64. 307-308.313 Religiões de mistério. 229. 376. 133. 343. 293. 127. I. A. 229. T. 147 Onésimo. 189. 255. R. 318. 80. 248 Pirot. 87. 82-83. 221 Filo de Larissa. 80-82. 104-105. 342 Evangelho de Pedro. 258. 288. 86 Platão. J. 31 Perrin. o Jovem. 97. 344 Pelagianos. 259. 216... 123 Revelação de Pedro. 247. S. 88. 35 Plínio. 79. 174. 193 Platonismo. 66. 107 Plínio. 99. o Ancião. 192. 239 Pessoa. 162 Pfeiffer. C. 87. 89. 119. 83.. 79. H. 93. 213. 200. 92 Peterson. Médio-platonismo. 184 Controvérsia Pascal. 305. 276 Penitência. 48. 38 Perseguição. 187. 312 Policarpo. 50-52. 331. 55. E. 144. 105. 94. 264. 329. 99. 33-34 Filo. 189. 208. 308. 89. 343 Pius.. 43-46. 102. 242 Pneumatomacinaos. 97. 31 Fariseus. 208 Plotino. 114. 227. 179. 284-285.. 263. 356 Pelikan. 212. 51-54. N. 115. 150 Paulo de Samosata. 317 Fótio. 337. 269. 158 Patripassianismo: ver Sabelianismo Atos de Paulo. 43. 175. 157 .. 173. 53. 247. 299. 73. L. 283. 310. 142. 108. 188 Plumpe. 60. 49. E.314 Papias. 114. 54 Filosofia e Teologia. 238 Perownw. 304 Pregações de Pedro. 106. 188. 338. 253 Pierius. R. 230-232. 71. 92 Pedro de Sebaste. 93 Paratore. J. 94. 195. 262. 81. 355... 172. 103. 276. 248-252. 83. 97. 224. 94. 379 Prümm. 171. -C. 332 Profetas: no Velho Testamento. 283. 41 Puech. 136. 173. 184 Rackl.. 107 Poschmann. 230-231 Potino.. L... 88. 88 Prigent. 69-71. 123. B. 365. H. 75 Ratcliff. 86. S. 346 Prete. 55 Quacquarelli. 158 Ptolomeu II Filadelfo. J. B. 134 Ptolomeu (Gnóstico).. 117 Quasten. 66. 107 . 145 Pseudo-Barnabé: ver Epístola de Barnabé Pseudo-Clementino.. 90 Pseudo-Atanásio. M. 94. 109. A. 347 Pseudo-Tertuliano. 142-143 Prosopon. G. 341 Quispel. na Igreja. K. 109 Priscila (Montanista). 175-176. 232 Prestige. 86. 88. 177-178. 100.. 258. 145. 136 Pulcheria. 164 Pseudopigrafa. 380 Pitagoreanos.. 361-362. o Fazedor de Milagres. 178 Quadrato.. E. 40. 343. C. 165 Praxeas. 376. 204.315 Pontiano. 157 Potter. H. G.. 229 Pórfiro. 142 Processão do Espírito Santo. 244 Pecado pós-batismal. 230. P. 60 Porter. 125. 131. 105. R... 131 Pseudo-Gregório.. 142. 165-168.. 113.. 170. 173. 175 Reitzenstein. 345 Recapitulação. 239. 235. 146. 157. 154 Fórmula conciliatória de 433 A. 232. 24 Rivera. W... 357. 184 Rufino. 114. 230. J. 184 Robinson. 60 Primazia de Roma. 36 Ritschl. A.. 112. L. 73. 253 Recognições. 82 Restauração do caído. 100. 275. H. 99. 145. 62. 81. 245 Rordorf.) Roberts. 152.. 83. H.. 96 Rossi. N. 215 Sabelianismo. 217 Ruiz Bueno. 172. 36 Rist. D. 76.. J. C.. 79 Rigorismo. F. 230.. C. 207. 131 Império Romano.. M. 181. 130. B. 240. 237. 334 . 256. W. 368. E. E.. 371 Revelação. 114. S. 370. R...D. 273.. 69 Roslan. 87 Richard. 116 Regra de Fé. R. M. 33 Sínodo de Ladrões: ver Concílio de Éfeso (449 A.. R. 62 Refoulé. 143 Reynders.. 159 Rheinfelder.316 Raven. 283. 271. 151.. 266. 170 Riykin. C.. 57 Relíquia dos mártires. A. 153. 158 Richardson. 108. 257. 231 Ringgren. 154-155. 244. ver também Perdão de pecados Ressurreição.. 369.D. 211. M. 178 Rico. 236. 166 Robinson. 176. como meio para expansão cristã. . M. V. R. 103 Salvação. 366. o Mágico. 36 Schmidit. 52 Simão.317 Sabélio.... M. J. 223. F. 162. R. G. E. 109 Seeberg. 280 Seyr.. E. 263 Sellers. 126 Scholem. 131-132 Simonetti. M. 92 Satanás. 226 Saumage. R. 40-43. Aurélio de... 132 Scipioni. 341. 190. 165 Scheidweiler. 207 Schimthals. 270. 379 Sétimo Severo. 47. G. 94-95 Sider... R.. 145.. F. 131 Schepens. H. F.. 209 Serratosa. 47.. P. H. 296-107 Santos Otero. E. 150 Seeberg. M.. 342. 232-233. I. 308 Sacramentos. 31 Schwartz. 239 Scharl. 137. 338.. 33-34 Sagnard. 357. 164. M. 225 Saduceus. H. 167. L. 377 Schoeps. 237 Schenke.. 189. -M. B.. 127. 221-222.. 269. 52 Simon. 377. 128. C. 237 . 360. 161. D. A.. 362 Segunda Clemente. J. 91-92. 77. W. 175 Simon. 361. 345.. 168. W. 359. 130. 174 Oráculos Sibelinos. 127 Schürer. 203. 65-67. 243 Schérer. 205 Septuaginta. 102 Schneider... 63. M. 133. 179. G. 169 Pecado original. 123 Versão de Simaco. 112.318 Simonin.. P. 226 Sozomen. 179-280. 275 Stead. F.. D. 94 Swete. 183.. origem. 86 Studer. 283.. K. 114. 294... 209 . A. 341.. 330 Suetonius. 327 Sócrates. 94. 285 Geração do Filho. 45. 52 Stendhal. 51. 250. 293. 188. 49 Sócrates (historiador). 133. 115. 185 “Blasfêmia de” Sirmium. 108-109. 99. J.. P. 174 Estoicismo. 183. 282 Ceticismo. G. 373 Estudos. 259. C. 107. 285 Spanneut. 217-218 Sonne. 41 Obras de supererrogação. A. J. 279. 221. 48 Ström. 105.. 104. 342. preexistência. 52-53. 256. 233. 314. 31 Stirnimann. 300 Stelzenberger. 183 Alma. I. 62 Sullivan. 88-89. 326 Substância. C. 99.. 260. 226. 343 Sundberg. 287. 54. 59. 34 Sorano de Éfeso. 296. 160 Smulders. 53 Smith. B. H. J. 46. 174. 125 Estevão (bispo de Roma). 253. 318. H.. 52.. 64-65. H. 326 Strato. 241. imortalidade. 135. 188.. 283. 50-51. 293. 275. 54 Subordinacionismo. K. 40 Simaco (ebionita)... 236. 51. V. 340. B. transmigração. 258. 36. 244 Stevenson. 342 354. 336. 163. 143. 81. 366. 51-52 Tisserant. 139.319 Sincretismo. 171 Templo. 341-343. 90 Tomo de Leão. 148. W. 48 Teotokos. P. 288 Teodósio II. 125. 32. 47. 47 Timaeus. 31-33. 264. 339. 109. 376 Teodósio. 133. 369 Teodocianos. 215.. 375. 377.. 267. J. 156. 92 Tertuliano. 74. 54. 240 Thornton. L. S. 259. 126. 102 Taciano. J. 116. 39. W. 59-60. 187 Teologia Síria. 375. 37. 372-373. 356. 301-302.. 235. 260 Teognosto. 96 Touilleux. W. 119. 56 Traducionismo. 234. 109-112. 226. 110. 373. 62. 374 Tetz. 192 .. 171-185. 124 Torrance. 287. 39. 39 Tarpho... 183 . 144 Teodócio. 379 Torah. T. 40 Terry. 75. 269.. 157 Teofrasto. 170 Misticismo do Trono. 322. 192 Telfer. M. 370. 201. 131. 137. E. 379 Thierry. 145. 155. 378. 247 Teófilo. 227. 363-364. 326. 152. M. 238.. 337. 42 Teodoto. 114-115. 154.. 93 Tarp. 144 Versão de Teodoto. S.98. 209 Teognis de Nicéia. 231. 286. 239. 135. 276 Teodoro de Mopsuéstia. 354 Teodoreto. E. 369. . 328 Verbeke. 92 Testamento dos Doze Patriarcas. 260. C. G. 158 . 284 Epistola dos Doze Apóstolos. 59 Vestigia trinitatis. 278-279.. 134-137. 83 Verriele. 236238. 332-334 Victor. 95. 326-334. 56. W. 256. 373 Van den Eynde. 312-316. M. 202. 278-279. D. 337. A. 161-162. 327 Valentiniano III. 356 Valentim.. 90. C. 234. 253. 172 Van Esbroeck. 172. 281 Valens (imperador). 106 Trindade. 91 Documento dos Dois Caminhos. J.. 230. J. 92-95. 178-181. L. 143-146. 289 Vega. 120. 319-321. 173 Valeriano.. 127 Van Winden. 52 Verhoeven. 115... M. J. 350 Tropicista. 97. 154.. J. 257 Van Bavel. 178 Vermaseren. 286. 285 Valentiniano II. 213-214. T. 208 Trakellis. 110. 216-220. 257 Van Unnik. 253 Ursacius.. 310. 261-290. 169 Van der Geest. 103 Vândalos. 299. 226-227 Tipologia. Angel Custodio. 65. D. 281 Valens (bispo). 323-325. 159. L. econômica. E. 118.320 Trajano.. 85 Tipos de teologia. 158-159. Th. 105-106.. 181. 249-252. 292. 80. 232-234. 229. 68. 164 Vespasiano. C. 39.. 226. E. 172 Von der Goltz. 79 Walker. M. H. 328 Zeller. 181 Wolfson. K. 150 Visigodos. A.. J. 128 Zedda. 289 Vokes. L.. C... 204. 69 Völker. E. F. 41 Xenofontes.. 75-76. W. M... G. 248 Verbo.321 Vincent de Lérins. W. G.. 253. 135 Wölfl. ver também Logos Eternidade do Mundo.. ver também Criação Würthwein. 167 Sabedoria. A. 46 Mulher. M... 75. 249 Vischer. 280 Walker. 104 Weiser. 161-162.. S. 25 Nascimento virginal. 42 Wiles.. G. 55 Zandee. W.. 164.. H. 45. origens. 200. 61 Wingren. 31 Wesche. F.. E. 229 . J. 218 Wilpert. 150. 162. 79 Von Loewenich.. 294-296. H. 350 Teologia Ocidental. 46 Von Campenhausen. J. 244 Waszink. 25. 93-94 Wevers. S... 203. 191. 53 Zenobia.. 73. E. 226. 251 Zeferino. F. W. K. 322 .
Report "História Do Pensamento Cristão Justo González"