Politeísmo germano, eslavo y báltico.Asignatura: Historia de las Religiones. Escrito por: Ewa Lapinska En este trabajo voy a presentar en 3 capítulos :politeísmo germano, eslavo y báltico. Voy a hablar en cada uno sobre las deidades principales, pero voy a hablar solo sobre estas que parecían a mi mas importantes porque, cada una de estas religiones tiene muy grande numero de dioses, deidades y no es posible en este trabajo escribir sobre todos. También voy a intentar a presentar la base histórica de cada religión, las fuentes y los ritos. 2 Ewa Lapinska Politeísmo germano. Esta parte del trabajo está dedicado a la mitología germánica propia a los germanos que viven en pasado en el área de Europa Central y Occidental y las Islas Británicas antes de su colonización por los normandos. Estas germanos, voy a llamar como los continentales, así - los que viven en las 3 Ewa Lapinska Islas Británicas- como anglo-sajones. En términos generales, estoy pensando en todas las tribus germánicas con la excepción de los tribus de las países escandinavos (nórdicos), que habita en la península escandinava, Jutlandia, Islandia, Groenlandia, las Islas Feroe. La parte más conocida de la mitología germánica es la mitología de los nórdicos (tribus germánicas que se establecieron menos en los países ha escandinavos), desafortunadamente mucho información sobrevivido sobre la mitología germánica continental y los anglosajones: las numerosas tribus, que fuera de sus específicos lugares también penetró en la región del Mediterráneo. Las principales fuentes de un poco olvidada la mitología germánica están los registros que se derivan de la antigüedad. El más valioso es el trabajo de Tácito Germania donde el autor era explicando las costumbres de los germanos. Además, también son valiosos los registros de los primeros cronistas medievales del gótico, sajón y anglosajonas. El lugar especial tienen los textos mágicos del siglo X, titulado Los Primeros Encantamientos de Merseburg y Los Segundos Encantamientos de Merseburg. El otro fuente de conocimiento de la mitología son muy pocas inscripciones rúnicas (en la piedra, las flechas y la lanza de cabeza) de la Alta Edad Media, así como hallazgos arqueológicos. La mitología germánica sujeta a muchas influencias externas. Las influencias más visibles son de Roma. Los observadores romanas, que visitaban las zonas habitadas por los germanos, describían las deidades germánicas a menudo compararlos con los dioses romanos, a veces usando sólo sus nombres romanos para escribirlos. La influencia romana estaba tan profunda que la suplantó las naturales días de la semana la introducción del modelo romano (la cinta). Por ejemplo, el miércoles Romano – Dies Mercurii (día de Mercurio) es un anglosajona Wodnesdeag (día de Wodan). Importante también son las influencias celticas principalmente en la área los vecinos germánico-célticas. 4 Ewa Lapinska El problema con las deidades germánicas es que los dioses germánicos con su multidimensional, no se puede de ninguna manera describir claramente y ajustarse a las pautas generales, tal como le gustarían a los científicos y cómo esto se puede hacer con las deidades eslavas y bálticas. La deidad principal de los germanos y anglosajonas era Wodan en antiguo alto alemán Wodan: Wôdan,1 en sajón antiguo: Uuôden2. El es una deidad en general germánica (el nórdico equivalente de Odín).3 Se le atribuye la función de dios de la lucha y el juramento. Esta presentado en las fuentes escritas antiguas por ejemplo en la obra de Tácito Germania4 el equivalente de romano Mercurio.5 La tradición popular presenta Wodan como un paseo en un caballo moteado gris, con un sombrero de ala ancha y una capa de ancho. También es a menudo representado como un viajero. Los detalles del período de la migración de la religión germánica son incompletos, reconstruido a partir de artefactos, pocos fuentes contemporáneas y testimonios posteriores de las leyendas medievales y topónimos. De acuerdo con Jonas de Bobbio, en el siglo VI misionero irlandés San Columbano supuestamente interrumpido el sacrificio de los suevos para ‘su Dios Wodan.6 Nombre Wuodan inscrypcjis Nordendorf fíbulas. aparece en la rúnica Wodan se confirma en los topónimos: Inglés, alemán y holandés, así como en varias partes de los textos y las evidencias arqueológicas de la Edad Media. Él era el padre de los dioses, el dios de la poesía, la muerte, la 1 Brian Murdoch, German Literature of the Early Middle Ages. (New York, 2004), p. 62 2 Edward Turville-Petre, Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. (New York, 1975), p. 100 3 Ellis Davidson, Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions (Manchester, 1989) p. 1 4 Hilda Ellis Davidson, The Lost Beliefs of Northern Europe, (London, 1993) p. 134 5 David Leeming, From Olympus to Camelot: The World of European Mythology, (Oxford, 2003),p. 107. Ellis Davidson, The Lost Beliefs of Northern Europe. (London, 1993), p. 134 6 Jonas of Bobbio (author), Dana Carleton Munro(translator), Life of St. Columban. ( Philadelphia, 2008) p. 32 5 Ewa Lapinska guerra, la magia, las runas y el éxtasis. Él era también el dios de los que cayeron en la batalla y sus asociaciones representativas de los hombres de guerra. Tácito entre los primates deidades germánicas enumeró entre otros Mercurio (es decir, Wodan), más venerado, para quien indicados la gente eran haciendo sacrificios humanos7 en los días Es posible que Wodan fue visto como una manifestación de éxtasis, asociada con el estado de la furia y también con la inspiración poética.8 Un claro vínculo de Wodan con el estado de ira hizo en el siglo XI el cronista alemán Adam de Bremen, que, cuando describió las prácticas religiosas de los paganos escandinavos, describió Wodan como: ‘ Wodan, es decir, una rabia’.9 El historiador Pablo el Diácono, en su trabajo Historia Langobardorum, escribe que ‘Wodan es adorado como un dios por todas las personas en Germania’.10 El también se refiere a la esposa de Wodan, Frea (Frijjo) que dio a victoria a los Langobards en la guerra contra los Vándalos. 11 La última declaración de la invocación de Wodan en Alemania proviene de 1593 en Mecklenburg, donde la fórmula, Wode, Hale dynem Rosse nun Voder ‘Wodan, llevar ahora el alimento para tu caballo’, se hablaba en la última gavilla de la cosecha.12 Wodan se mantuvo como una figura en el folklore y la religión popular durante entera Edad Media y en tiempos modernos, especialmente como un líder de The Wild Hunt (la Caza Salvaje) que se encuentra en Inglés, alemán, suiza y las tradiciones escandinavas.13 Wodan se considera un precursor de Santa Claus Inglés, o estadounidense. 14 El día dedicado a Wodan fue el miércoles. Incluso hoy en día en algunas 7 8 (Germania, 9) Kris Kershaw, The One-eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. (Washington, 2000). p. 74 9 Adam of Bremen (author), Francis Joseph Tschan, Timothy Reuter (translators). History of the Archbishops of Hamburg-Bremen. (New York, 2000). p. 202 10 Cornelius Tacitus (author), J.B. Rives (translator), Germania. (Oxford, 1999) p. 157 11 Harrison, D. & Svensson, K. Vikingaliv Fälth & Hässler, (Värnamo, 2007), p. 74 12 Reallexikon der germanischen Altertumskunde vol. 1 (1973), p. 99, s.v. "Agrarisches Brauchtum" 13 Mira por ejemplo: Brian Branston, The Lost Gods of England. (London, 1863) 6 Ewa Lapinska lenguas germánicas nombre de los miércoles significa ‘el día de Wodan’ – en ingles- Wednesday. Donar (ing. Thunor) del antiguo escandinavo Þórr es un equivalente general germánica del escandinavo Thor. Donar es el dios del relámpagos y el cielo, el es también el dios de la vitalidad, de la agricultura, de la lluvia y de las cosechas. También el patrocinó una fogata familiar y el matrimonio. Era el hijo de Odín y Jörd. Su culto estaba muy extendido en todo el germánico y no pocas veces intervino en el ámbito de la provisión del bienestar. Donar fue mencionado en las fuentes antiguas, era comparado inicialmente por Tácito con el Hércules romano, probablemente debido a las similitudes entre el martillo de Thor y el club de Hércules. 15 Más tarde reconoció en él a un equivalente romano más apropiado, - el dios Júpiter. Se cree que la adoración de Donar entre los alemanes continentales fue la parcial romanización durante del tiempo de la influencia romana. Él gozó de gran popularidad durante la época de los vikingos, cuando, en la cara del proceso de la cristianización de Escandinavia, fueron llevadas los emblemas de su martillo – Mjolnir, que son un testimonio de su popularidad. En la era moderna, Thor / Donar todavía era considerado un folklore rural de las regiones germánicas. El día de la semana, jueves (Día de Thor) lleva su nombre, en las Islas Feroe (hósdagur / tórsdagur) Finlandia (torstai), holandés (donderdag), Alemán (Donnerstag) y Inglés Antiguo (Þunresdæg) e Inglés de hoy (jueves) es día de Thor. Los nombres de los lugares derivados de la época pagana, se continúa utilizando hoy en día. 16 Por lo general se representa con barba larga, de color rojo y un martillo en la mano Mjöllnirem - un símbolo de su fuerza. Árbol dedicada a Thor era el 14 Fuentes en la red: The Encyclopedia Americana (1920) (page 307). Laurence Whistler The English Festivals 1947. p. 241 15 Anthony R. Birley Agricola and Germany. (Oxford, 1999) p .42 y 106—107 16 Rudolf Simek, traducido por: by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. (Cambridge, 2007), p. 333 7 Ewa Lapinska roble. Él viajó en un carro tirado por cabras. Durante el crepúsculo de los dioses Thor mata a la serpiente Midgard del Jormungand, pero va a morir envenenado por su veneno. 17 El primer caso registrado del nombre de este dios se produce durante la migración, que se encuentra en Baviera en una pieza de joyería que se data del siglo VII. Esta joyería lleva la inscripción Futhark Mayor, que contiene el nombre de Þonar la Sur-germánica forma del nombre de Donar. 18 La curiosidad es que el símbolo de la esvástica ha sido identificado como la representación de martillo o el relámpago de Thor. 19 Esvásticas aparecer en varios objetos germánicos que van desde el período de migración a la era de los vikingos.20 Otra curiosidad es que el químico sueco Jöns Jacob Berzelius descubierto el elemento químico y la llamó después de el dios Thor – Thorium.21 Tiu (Ziu, Escandinavia Tyr) es la deidad muy enigmático. No hay mucha información sobre este deidad. Él iba a ser un dios germánico de los cielos, el más importante entre los dioses, hasta que tengan una nueva generación de deidades, que oscureció el culto Tiu. En base a los nombres de este deidad se deriva hipotético nombre de primero deidad del cielo, que sonaba Tiwaz - equivalente del griego Zeus, romano Júpiter y la indoeuropea Diaus Pitar. Día dedicado a la Tiu era martes, por lo que en lenguas germánicas martes significa ‘el día de Tiu’ – en ingles Tuesday y en alemán Dienstag. 17 OED s.v. "thunder" gives "Old Teutonic *þonar-oz" Simek (2007:332). Jacob Grimm, Deutsches Wörterbuch, s.v. "Donner"; see also J. Grimm, Über die Namen 18 Simek, Dictionary of Northern Mythology. p.235—236 19 Simbolo era identificado como esto desde sigle XIX por escolarios. 20 Ellis Davidson, Thor's Hammer publicado en Folklore, Vol. 76, No. 1 p. 12-13 (Spring 1965) 21 Christopher Morris, Academic Dictionary of Science and Technology. (California, 1992) p.2212 8 Ewa Lapinska La deidad Nerthus tiene su evidencia en toda la área germánica. Desafortunadamente, no siempre se conoce el nombre de la diosa, cuyo culto una referencia a la adoración de la diosa, donde sabemos su nombre. Nerthus es la diosa de la fertilidad y la cosecha, tiene un contenido mitológico muy antiguo, así como el culto se basa en una serie de elementos muy arcaicos. El hecho de que se trata de una deidad femenina puede indicar que es un reflejo de la vieja Madre Tierra. Desde el relato de Tácito, sabemos que para asegurar una buena cosecha de una comunidad, la estatua de Nerthus era ostentar, y después de terminación de la procesión era lavaba, mientras que los esclavos que la lavaban fueron asesinados. Pareja de Nerthus no es conocida por su nombre. Pero en la mitología nórdica el nombre de esta diosa es desconocida, mientras que su pareja se sabe como el dios Njord. Phol es germánico epítome de la abundancia. Se menciona en las fuentes escritas sólo una vez Los Segundos Encantamientos de Merseburg. Su compañero era Volla (equivalente de escandinava Fulla). Sabemos que existía otro deidad Tuisto (Tuiston) mencionado por Tácito en su "Germania", pero sus funciones siguen siendo desconocidos. Tuisto supuestamente iba a nacer de la tierra y ser el antepasado de la humanidad. Tuisto es el padre de Mannus y el abuelo de dios llamado Ing. (arcaico germánico Ingwaz). 9 Ewa Lapinska Politeísmo eslavo. 10 Ewa Lapinska Los eslavos eran un nación muy expansiva. Hay dos conceptos para hablar sobre los orígenes de los eslavos. El concepto de alóctono, que establece que antes de la etapa de sus migraciones los eslavos vivían en una zona situada fuera del centro de Europa. Por lo general se indica en la Europa del Este como la ubicación de sus residencias primarias. El segundo concepto autóctono, dice que antes de la etapa de sus migraciones los eslavos vivían en la zona de Europa Central, en particular, el actual territorio polaco entre los ríos Odra y Bug, de acuerdo con el segundo concepto de territorio del sur de Polonia contemporánea. Pero los eslavos no eran allí los autóctonos, vinieron de Asia, con los Baltos. Los Baltos sucumbieron a la influencia de los eslavos o murieron como resultado de acciones de cristianización en Edad Media. Los Eslavos comenzaron a emigrar desde este lugar hasta el este, el oeste y el sur. Nunca han cruzado el Mar Báltico, pero cruzaron el río Odra y llegaron a Rin. 22 La Cristianización de los eslavos comienza a mediados del s IX, con el gobernante de la Gran Moravia. Su sucesor, Rostislav, para evitar la 22 Henryk Lowmianski, Religia Słowian i jej upadek (w VI - XII), (Warszawa 1979) p. 139 11 Ewa Lapinska dependencia de Alemania llevó al país para él mismo maestros: Cirilo y Metodio, quien desarrolló la liturgia en la eslavo (la Iglesia Ortodoxa Antiguo - eslava).23 La cristianización, por supuesto, contribuyó a la caída de la religión pagana, pero no cayó de inmediato, durante mucho tiempo la población fue fiel a sus rituales de paganismo. La religión de los eslavos pertenecía a las religiones politeístas. Mostraba similitudes estructurales con las religiones de otros pueblos indoeuropeos; en estas religiones los investigadores veían el mundo de los dioses, ordenado como el mundo de los hombres, de acuerdo a tres funciones sociales: el poder supremo en su imperio y los aspectos legales y mágico-religioso, la lucha armada para la prosperidad económica, sobre todo en el suministro de la comunidad en la alimentación.24 Las fuentes de la religión de los eslavos son pocas, las más antiguas se datan del siglo VI. Estas creencias son relativamente poco documentadas en los registros escritos, como resultado de la conversión de los eslavos al cristianismo. Los misioneros, con el apoyo militar de los señores se opusieron al paganismo, y sus escritos son para nosotros hoy en día las fuentes del conocimiento. La falta de documentos de la época pre-cristiana. En el fin, la religión de los eslavos seguido en las distintas tribus después del bautismo de los gobernantes y la elite que se reuniría cerca de ellos. La cristianización significaba la destrucción de los lugares y formas de culto. El último recurso del paganismo del eslavos era el templo en Arkona, destruido en 1168 por los daneses.25 Arkona era el lugar más importante de culto de Sventovit. El nombre Sventovit consta de dos partes - la primera es -Svet-lo que significa que un santo, un segundo, más difícil de identificar de forma única - ovit/evit probablemente significa: usted o un guerrero.26 Es de suponer que el nombre significaba alguien que dispone de poder 23 24 Lowmianski, Religia Słowian i jej upadek, p. 141 Francisco Diez de Velasco Introducción al Estudio de las Religiones, (Madrid, 2002), p. 25 El templo más famoso fue Arkona (hoy Alemania), descrito por el escritor bizantino Pseudo-Maurice (VI / VII) 26 Jerzy Glosik, W kręgu Światowida,(Warszawa 1979), p. 35 12 Ewa Lapinska sobrenatural. Thietmar de Merseburg escribió en 1018, que la cristianización de Arcona permitió la construcción de una red parroquial; sin embargo, los restos de paganismo existían en la Baja Edad Media, y en la forma transformadas duró hasta la desaparición de la cultura campesina en los siglos XIX y XX. A la cabeza del panteón de los eslavos se puede poner un tronando Perún. Sus equivalentes fueron probablemente Sventovit, Rujewit (Porewit, Porenut y Rujewit) y Jarovit. Somos conscientes de las transferencias de Jan Dlugosz que: ‘de acuerdo con el espíritu que prevalece de la Edad Media, adoptó el antiguo modelo de jerarquía de las deidades eslavas, similar a la que existía en el mundo greco - Romano Olimpo’.27 Dlugosz comparó el mítico dios eslavo con los dioses del antiguo mundo mediterráneo y por lo tanto: a medida que Dziedzili vio un gran parecido a la diosa Venus, en Dziewanna se encontró con Diana, en Jeszy reconocen Júpiter etc. Para la casa de dios Perún, de acuerdo con las descripciones de Jerónimo de Praga (siglo XV) que estaba difundiendo el cristianismo en Lituania, se consideraba la más antigua de roble en el bosque. El arma en la tradición de balto-eslava Perún es un rayo de piedra, llamado una flecha de dios, rayo de flecha. Él era identificado con belemnitas (moluscos fósiles) o con fulguritas (cuarzo fundido esmalte por un rayo). Entre otras cosas, en Mazuria se separaban los fulguritas de las otras rocas y lo llamó bacilo de dios. Se les considera un regalo del destino. Se colocaban las fulguritas en la cuna del bebé, se frotaba las ubres de las vacas cuando perdían la leche. Entre los eslavos del sur se colocaron debajo de un techo para proteger la casa de los rayos. Se los utilizaba para el tratamiento de enfermedades oculares, dolores, etc. 28 Sin embargo no para todos el liderazgo de Sventovit en el panteón eslavo es tan obvio. Brückner no está totalmente de acuerdo con esta presentación de Perún. En su opinión, solo en este se pueden encontrar evidencias del culto de este dios, ‘entonces no hay en eslavos occidentales, 27 28 Aleksander Brückner, Mitologia słowiańska i polska, (Warszawa 1985), p. 67 Aleksander Gieysztor, Mitologia Słowian, (Warszawa 1982), p. 216 – 220. 13 Ewa Lapinska a diferencia de en el Este, un claro signo de la divinidad de Perun, porque los fraudes evidentes [...] nadie cita hace mucho tiempo. También en los eslavos del sur no hay ningún testimonio claro’.29 Otra deidad, era el dios soberano de la magia, el juramento y el inframundo - Veles. Sus otros nombres eran Volos, y también más tarde Trzygłów o Trzygław (polaco). Su hija iba a ser la Madder. En algunas versiones del mito, Veles tuvo su parte de la creación del mundo, él también iba a ser el iniciador de la creación de la tierra seca. Las fuentes escritas (Novela anual) dice que durante la celebración de tratados se juro a Veles ‘toda la Rusia’. La sanción por el incumplimiento del juramento iba a ser skrofuloderma (tuberculosis de la piel). Vinculación de Volos-Veles con Bojan – figura con las características chamánicas - indica la relación con la magia y la poesía. A menudo se refiere a Veles como el dios responsable de los animales. Pero esta interpretación del nombre de Veles la rechaza firmemente Brückner: ‘Todos estos son sueños de corazón. Veles-Volos era el ídolo principal [...], fue ascendido al dios del ganado solamente gracias a la fortuna. Así que la ficción de Veles-Volos como un dios del ganado se eliminó por completo’.30 La voz en la discusión sobre la función de Veles toma también Lowmianski: ‘Muchos investigadores, desde Kaczenowskiego y Miklosicia, reconocieron la adoración de este ídolo, como el modelo de St. Blas de Capadocia, que en el año 316 murió como un mártir y fue considerado como el patrón del ganado, mientras que otros lo negaron’.31 Siguiente dios - Svarog pertenece junto con los dos dioses anteriores a los más soberanos de los dioses de la religión eslava. Tenía su lugar en Arkona. Este dios es también conocido bajo los nombres de Svarozyc (que también se conoce como el hijo de Svarog), Radogost32 (aunque tanto Brückner, como recientemente Gerard Labuda (1979) no creen en 29 30 31 32 Brückner, Mitologia słowiańska i polska, p. 143 Brückner, Mitologia słowiańska i polska, p. 178 Lowmianski, Religia Słowian i jej upadek, p. 166 Stanislaw Urbanczyk, Dawni Słowianie. Wiara i kult, (Wrocław 1991), p. 48 14 Ewa Lapinska Radogost, pensando que Adán de Bremen se movían libremente el nombre de la ciudad Svarog-Svarozyca), así también Dadzbog (el nombre puede referirse también a la Svarozyc). Se cree que Svarog fue uno de los dioses más antiguos, y su aumento se explica por la antropomorfización del sol. Svarog fue el dios del sol, el fuego y los productos agrícolas. Se le conoce también en las historias como herrero divino. Todos los dioses estaban dotados de características muy señaladas de la guerra, sin duda esto era un impacto de las guerras permanentes de estas tribus con los sajones, y luego con alemanes. Se reconoce a los dioses Perún, Veles y Svarog como los más importantes para los eslavos paganos. Los menos conocido son los nombres de los dioses asignados a la tercera función social. Aquí se puede incluir la deidad llamado Mokosh, otros como Roda y Rodzanice y los espíritu. De Veles, Sventovit y Jarowit. Un elemento importante de la religión eslava fue la demonología, esta parte de la creencia permite la existencia de seres intermedios entre los dioses y los hombres. Algunos investigadores creen que la religión eslava sólo se movía en el área de unas deidades demoníacas.33 Dentro de este tipo de deidades se puede incluir sobre todo las almas de los muertos. Entre esto lo más interesante es el fenómeno del vampirismo. En Eslavo el termino equivalente del internacional término ‘vampiro’ es una ‘strzyga’. Vampiro/strzyga es un hombre que tiene dos almas. Se da a conocer porque se nace con los dientes. Durante el bautismo el sacerdote bautiza a una sola alma, que después de la muerte se deja en el planeta, mientras que la segunda alma (no bautizada), junto con el cuerpo sale de la tumba para beber la sangre de humanos y animales.34 la alimentación de la comunidad también se ocuparan los dioses jefe como 33 34 Stanislaw Janik, Szkic do mitologii słowiańskiej,( Elbląg 2000), p. 30 - 31 Lukasz Stanaszek,’ Wampiry’, en: Wiedza i Życie, nr 1/2001 15 Ewa Lapinska Para evitar esto, era necesario clavarlo y cortarle la cabeza. Los arqueólogos que estudian los cementerios descubren a veces misteriosas tumbas. Las inusuales posiciones de los muertos, la falta de ciertas partes del cuerpo como la cabeza - o la punción del tórax con un objeto punzante son los testimonios silenciosos de las prácticas que tenían como objetivo la protección de las personas contra de los ‘vampiros’.35 La creencia en los vampiros entre eslavos se remontan a por lo menos el siglo IV antes de Cristo, en aquellos tiempos todavía eran de la comunidad lingüística y cultural. Esto es demostrado por las historias similares sobre los vampiros y las formas de combatirlos, muy conocidos tanto en los eslavos del sur (en Serbia, Croacia, Bulgaria) y occidentales (Polonia, República Checa, Eslovaquia).36 Por lo tanto el vampiro como autor del mal tiene una larga historia y es un conjunto de creencias, supersticiones y eventos populares, en parte, auténticos, con una explicación en la medicina. Los fantasmas de agua son otro grupo de los demonios, que afectaban a la vida de los antiguos eslavos. En algunas leyendas se los describe como: llenas de la ira, que capturaban y ahogaban a la gente, involucrándolos en remolinos. Lo Que es más, se pueden transformar en los animales y los peces. A los espíritus del agua pertenecerían las malas Rusalcas, Topielice, Utopcy y Wodnicy. Ellos eran las personas que se ahogaron o se suicidaron de esta manera. Los demonios a menudo tomaban la forma que tenían en el momento de la muerte, entonces a veces estaban deformados. Las almas de los ahorcados y los criminales ejecutados tomaban las formas de cometas y latawice eran maliciosos, pero no tan peligrosos como los espíritus del agua. Eran responsables de algunos fenómenos atmosféricos y pertenecían a estos demonios que eran fáciles trabajaran en nuestro favor.37 Stanaszek,’ Wampiry’, en: Wiedza i Życie, nr 1/2001 Stanaszek,’ Wampiry’, en: Wiedza i Życie, nr 1/2001 37 Bogdan Żurawski, ‘Gdy pies wyje i pohukuje sowa’, w: Wiedza i Życie, nr 11/1998 35 36 de sobornar, y luego 16 Ewa Lapinska También existían los espíritus domésticos, criaturas beneficiosas que custodiaban la casa, corral y la agricultura. Ellos eran los espíritus familiares, lo que corresponde a los espíritus romanos. El Espíritu, aunque invisible, fue tratado como un miembro de la familia, le dieron comida y bebida y cariñosamente lo llamaron como un vecino, el agricultor, su abuelo. Su culto estaba relacionado en algunas regiones con el culto de la serpiente – culebra de collar de Bielorrusia y algunas especies de víboras en Serbia y Croacia. Un sacrificio preparado para estos fantasmas tenía que ser una gallina negra. Los principales lugares de culto fueron los templos, las plazas con las estatuas de los dioses al aire libre, montañas sagradas, arboledas, y las áreas sobre las aguas. Las Deidades de Tribus, reclaman la hegemonía sobre los demás, se considera que los dioses de alto rango (por ejemplo, Sventovit), y sus santuarios se convirtieron en centros de mayores relaciones tribales (Radogoszcz como centro de conexión de tribu de los Lutyków), donde se realizaban todos los acontecimientos más importantes, no sólo religiosos sino también tribales. Las Iglesias eslavas tienen excelentes credenciales en las fuentes escritas para el Elba y Pomerania (Radogoszcz, Szczecin, Wolin, Arkona, Wolgast, Gocków, Korzenica y Malechów), su existencia se ve confirmada por los descubrimientos arqueológicos en Gross Raden, Parchimiu, Feldberg, Ralswik y Wolin, demostrando que fueron construidas a partir del siglo VIII. La presencia de las iglesias fuera del área de Elba-Pomerania no está tan confirmada (vestigios arqueológicos de grandes edificios, por ejemplo, en la ciudad de Stara Kouřim). En los templos más importantes de las tribus bálticas eslavas (Radogoszcz, Szczecin, Arkona) existían los oráculos, por el cual los sacerdotes influenciaban a la política, especialmente en las direcciones de las expediciones militares. Para las predicciones se utilizaron caballos santos y se echaban las suertes. En los templos existían los 17 Ewa Lapinska tesoros del templo. El tesoro de Sventovit en Arkona sirvió como tesorería publica de los Rugian. Los lugares de culto con estatuas de dioses bajo el cielo abierto se conocen a Kiev, donde de acuerdo a las Novelas Anuales (980) en la montana de Kiev padre Vladimir establece estatuas de: Perun, Chorsa, Dadbog, Strzyboga, Simargła y Mokosh; su existencia se ve confirmada por las excavaciones en Chodosowiczach en el Dniéper, sobre Hnyłopiacią bajo de Zhitomir, en Trzebiatow.38 Llama la atención el uso en funciones de santuarios en las montañas como Sleza, Lysa Gora, rodeadas con bajas murallas, que marcaban el espacio sagrado. La representación de los dioses eran estatuas antropomorfas de madera y piedra. Los eslavos occidentales representaban estas estatuas a menudo de muchas cabezas o con múltiples caras. Los ejemplos más famosos de esto son Gemelos de Fischerinsel y Sventovit de Zbrucz.39 El culto ejercido por los sacerdotes, así certificado de Połabie, donde los Lutyków y Rugian, y en parte en el oeste de Pomerania se puede ver en las organizaciones sociales los elementos de la teocracia. En honor de los dioses se celebró en un período fijo anual (en la cosecha en Arcona, ritos del dia del Ivan Kupala etc). Se hacían los sacrificios de animales, en el Połabie también de la gente, desde la declaración de Arkona se sabe sobre ofrendas de tortas rituales, y libaciones (verter el vino a los pies de estatua de Sventovit). La gente oraba pidiendo por el bienestar de la comunidad y la fertilidad. Se creía que las deidades lideraban a sus fieles en las guerras. Poco queda de los mitos eslavos. Las huellas de los mitos cosmogónicos se conservaban sólo en el folclore (principalmente eslavos de sur y eslavos oriental). En los antiguos lugares de culto, en las ruinas de los templos construyeron las iglesias, por cortar los bosques sagrados y los árboles. También se 38 39 Gieysztor, Mitologia Słowian, p. 216 - 220 Janik, Szkic do mitologii słowiańskiej, p.47 18 Ewa Lapinska cambiaban los ritos funerarios de quemar los cuerpos por esquelético – que tenemos ahora. La nueva religión, fue incapaz de arrancar de las mentes de la gente las fiestas relacionados con los ciclos de la naturaleza, entonces los absorbía. La navidad cae en el solsticio de invierno, en el solsticio de verano se celebra el nacimiento de Juan el Bautista, la antigua fiesta de Todos los Santos de los muertos, la fiesta de Nuestra Señora de la Asunción - un festival de la cosecha, fusión de Marzanna es un remanente del rito eslavo para echar fuera el invierno, etc.40 Los eslavos creían en la vida después de la muerte. En sus creencias existían en el río, a través del cual las almas de los muertos o se llevan en los barcos, o tienen que ir al otro lado del puente. Después de la muerte la gente estaban mirando de los muertos, llorando, y luego hasta el punto de la casa de tal manera que se confunda su camino (por ejemplo, la ventana), en caso de que el muerto quería regresar y asustar a la familia. Su cadáver fue quemado hasta el alma (Nawia) rápidamente se metió en el mundo subterráneo (en la tierra de Nawia). Allí el dios Volos evaluó las almas de acuerdo con su conducta, y les dio ya sea felicidad o la miseria. A más mundano, sin embargo, la razón más práctica para la quema de los cadáveres podría ser la creencia de que los muertos pueden volver a la vida. A veces, tomando la forma de un vampiro. En las tumbas de los muertos se encendían fuegos (así podrían tener calor) y se dejaba para ellos la comida. La adopción del cristianismo cambió el rito, fue abandonado el rito de la incineración de los cadáveres. Sin embargo, todavía la culminación de la ceremonia del funeral fue la ‘stypa’, la alimentación también llamado (este término fue sustituido en el siglo XVI, tomado del latín 'estela'). El rito de la alimentación no se basa únicamente en el consumo de alimentos,- como en la antigua Roma - por ejemplo, en Rus en él honor el muerto preparaban las carreras, luchas libres, los bailes.41 Renata Hryń-Kuśmierek, ‘Zwali tego bałwana Marzanna’, en: Wiedza i Życie, nr 3/2001 40 19 Ewa Lapinska Politeísmo báltico. Helena Zoll Adamikowa, Wczesnośredniowieczne cmentarzyska ciałopalne Słowian na terenie Polski, t. 1–2, (Wrocław 1975). P. 79 41 20 Ewa Lapinska Los Baltos es un grupo de las tribus indoeuropeas que viven en la costa del Mar Báltico al este del bajo Vístula y en las tierras al alto Dvina y Dniéper; en consideración a las condiciones geográficas conservaron una lengua particular y no tomaron parte en los movimientos migratorios; entre los pueblos bálticos se incluyen los lituanos y letones, así como los prusianos, yotvingios y curonios que ya no existen. La cuna de los Baltos es probablemente la tierra junto al bajo y al alto Dniéper dónde existiría hipotéticamente la unión báltico-eslava, con precisión un grupo del pueblo no definido étniticamente-los antepasados medievales de los Baltos y los Eslavos. En la mitad del primer siglo antes de Cristo este grupo de población se fue de este lugar y se establecieron en la costa del Mar Báltico, entre Pasłęka y Niemno. Esta migración diera probablemente el principio a la formación de una parte marítima de los Baltos. En las primeras edades de nuestra era los Baltos ya ocuparon la costa hasta Dvina. De este modo creando un círculo cultural claramente aislado entre los cuales destacan los antepasados medievales de los Prusianos, Galindios y Yotvingios(los Baltos Occidentales) y los Lituanos, Curonios, Letones (Los Baltos Orientales). En el final del primer siglo de nuestra era una parte de los Baltos (probablemente los habitantes de Sambia) fue descrito por Tácito como Aestiorum gentes-un pueblo que recoge ámbar. Las tribus establecidas en los bosques del alto y medio Dniéper formaron un grupo mucho más grande(Los Baltos Naddnieprzańscy). La fe de los Baltos es una de las religiones indoeuropeas. La cultura de los Baltos Naddnieprzańskich, a pesar de algunas semejanzas a la cultura de 21 Ewa Lapinska los Baltos marítimos, no se diferencia significativamente del modelo cultural de otros pueblos, incluidos los fines y los esclavos, que viven en la zona forestal de Europa Oriental. Esta situación facilitó la eslavización muy rápida de los Baltos Naddnieprzańskich entre los siglos VIII y X. Entre los siglos XII y XIII la lucha entre las tribus, las invasiones polacas y rusas y más tarde la expansión de la Orden Teutónica llevó a erradicar a una parte de los Baltos costeros: los Galindios, los Yotvingios, la mayoría de los Prusianos (aquellos que sobrevivieron fueron germanizados después de la introducción de la reforma en la primera parte del siglo XVI) y los Curonios. Otros grupos de las tribus formaron dos naciones bálticas: Lituania y Letonia que siguen existiendo hasta hoy.42 Esta religión, se la puede conocer gracias a las crónicas medievales teutónicas, la crónica rusa de Latopis Hipacki, las obras de los humanistas, como el Tratado de Sylwiusz Piccolomini, Jan Łasicki, Simón Grunau, Hiperónimo Malecki, Maciej Plaetorius y otros menos importantes. No se puede también no tener en cuenta el folclore de esas tierras y las cuentas de los jesuitas del siglo XVII. La fe de los Baltos es, por supuesto, una religión politeísta. Se distinguen varios dioses principales y su personificación, así como muchos de los llamados demonios. En las tierras de los Baltos no hubo templos. Los santos bosquecillos (llamados Alka), las fuentes, las piedras sirvieron como el lugar de culto. Universal fue el culto de árboles sagrados, que eran escapases de penetrar el alma del difunto y el fuego que tenía las propiedades de la limpieza. Hubo víctimas animales y frutos del campo, y a veces los prisioneros de guerra. Celebraron aquí entre otros los festivales de carácter agrario, especialmente en el otoño. Hicieron regalos por los difuntos. El centro del culto de los dioses bálticos fue Romuva. Este espacio fue fundado por Brutenusa, en la zona denominada Nadruvia. Era el hermano de Widewuta, y ambos fueron considerados por los legendarios padres42 Chrisholm, Hugh (Editor) Encyclopædia Britannica, vol. 9. (London, 1910) 22 Ewa Lapinska fundadores de rito del culto en Prusia. En el medio del eje de Romuva hubo un roble sagrado en el que se encontraron figurillas de Perkons, Patolla y Patrimpas. Como escribe Piotr de Deisburg, Romuve fue residencia de Krywe (Crywo Cyrwaito).43 Como en todas las religiones indoeuropeas, aquí también existe el principal ídolo de la tormenta y de los rayos. Este dios es Perkons ‘el que llama la atención’. Perkons es un ídolo supremo y soberano del panteón báltico, un rey de los rayos, un dios del cielo, del fuego y de la fertilidad, equivalente a Perun esclavo y Zeus griego.44 Es un guardia de la moralidad y un autor de la fertilidad biocósmica en los mitos lituanos del cielo. Su símbolo sagrado es un árbol que se llama roble. Fue conmemorado en los escritos de Jan Dlugosz. Fue representado como un hombre enfadado, en la edad media, con una cara amenazadora y con una barba rizada. En esta religión un elemento de culto fue mantener un fuego permanente. El pueblo letón creía que la estrella, Venus, fue el niño del sol y del Perkons. El ídolo Perkons fue llamado también como el donante de la lluvia, como lo demuestra el texto de Livonia desde el año 1610. En la traducción del latín es así: ‘Conservan también tal costumbre hasta hoy en día: cuando es la gran sequía de la tierra con la ausencia de lluvia, en las colinas y bosques muy densos tenían un hábito a adorar un relámpago y ofrecían un sacrificio de una vaca negra, de un chivo negro y de un gallo negro, después de esta ceremonia, se reunían todos juntos para comer y beber, llamando a Perkons, es decir, el dios del trueno, llenaban un vaso con cerveza para después correr tres veces con el vaso lleno alrededor de la hoguera, después vertían cerveza en el fuego y oraban a Perkons para que diera la lluvia y la humedad’. Dievs, Dievas, Deiwas, es decir un dios. Es otro ídolo báltico supremo y soberano, un dios del cielo, de la prosperidad y del bienestar. Es el rey de los dioses y el creador de los derechos que reinan el cosmos. Es particularmente asociado con la caridad y con una parte claro y del poder. 43 44 Ellis, Davidson, Scandinavian Mythology. (New York, 1975). p. 67 Andy,Orchard. Dictionary of Norse Myth and Legend. (Boston, 1997), p. 236 23 Ewa Lapinska Equivale a Mitra del Vedismo. Coopera con el dios de la tormenta y los rayos- Perkons y con Potrimps que es dios de las aguas y de la magia. De acuerdo con algunas fuentes Dievs y Patrimps son hermanos. Dievs es un rey de los rayos, un creador del tiempo, un monarca de la fertilidad. Defiende también contra algún espíritu malo. Es también un diossembrador, un patrón de los campos.45 Sin embargo esta actividad no excluye su negocio de gobernante de los rayos. Sin embargo en el ámbito de las ideas asociadas a la tormenta Dievs fue sustituido por Perkons. El sol y la luna fueron su ojos (‘Dievs tiene dos ojos, es decir un gran ojo desde el frente, en el medio y es el sol-Saule y uno más pequeño en la espalda y es la luna-Menu’), por la noche de todo le informan las estrellases otra semejanza a Mitra. Su culto fue muy arraigado en el folclore, se mantuvo incluso varias canciones populares acerca de su persona. Saule es la diosa del sol. Uno de los principales personajes de los mitos bálticos del cielo. Es una diosa soberana, presentada como una señorita del sol (Saules meita) o una madre-sol. Muchos dioses pretenden la mano de Saule. Son hijos de dios del cielo, un dios de tormenta-Perkons y la lunaMeness. Las laderas rojas en las colinas eran sus lágrimas. Su culto tomó la forma de cría de serpiente verde inocente. Saule fue presentada como una mujer que vacía un jarro de luz. Un oro líquido, es decir la luz, que ofrecía al mundo fue una fuente de la vida y del calor. El mito de Saule habla de cómo fue salvada del mar por unos gemelos de nombres desconocidos. Construyeron a ella un sotechado en el que la diosa pudo descansar. Según los lonones las estrellas fueron hijos de Menu y Saule. Una única estrella, Venus, fue hija de Saule y Perkons. Por ese motivo, el dios de la luna, lleno de vergüenza y cólera evitó a su esposa y apareció sólo por la noche. Por el contrario, a la diosa del sol, se la podía observar durante todo el día. Szweistiks, Suaixtix- que significa ‘estrella’ es un dios de la luz, del fuego y del sol. Es hijo de Saule y Menu. Fue el compañero del sol. Forjó cuatro columnas de fuego para tener una base al cielo. Se trata del culto de dios45 John, Lindow. Swedish Folktales and Legends. (California, 1978). P. 78 24 Ewa Lapinska herrero. Con su hermano Ausąautem gemelo creó el cielo. La gente oraba a este dios para conseguir la luz. Dijeron que Szweistiks ‘sabe vencer a cada enfermedad’. Se presentó como un cazador dispara con rayos de fuego y siempre da en el blanco. Según las creencias populares un dios (un gigante, un ángel), el que dio al hombre el fuego, recibiendo así un apodo ‘UgniDokas’ , es decir un donante dl fuego. Esto ocurrió cuando un dios-padre lo envió a recibir el sol, robado por el diablo derribado del cielo.46 Sin embargo se asoció con él un planeta, en concreto la estrella vespertina y la matutina- escribió Maciej Praetorius. Szweistiks, de acuerdo con los obispos del año 1530 fue identificado con Solem romano. De acuerdo con el fragmento siguiente Szweistiks fue uno de los primeros ídolos 'Cuando el mundo fue creado, Szweistiks fue el único que conocía un poder del fuego y sabía cómo utilizarlo. Era un forjador maravilloso. Los rayos que saltaron de su forja, iban volando hasta el cielo y permanecieron allí como las estrellas que brillan sobre nosotros hoy'. Ausąaut (Auschauts, ‘Ugniegawas') es hermano de Szweistiks. Este dios cura a los enfermos y fue ''un recibidor del fuego''. A los dos hermanos, los llamaron Dieva deli, es decir hijos de Dievs. La expresión Dieva deli es una denominación letona para mencionar a hijos del dios llamando Dievs. Los presentaron en forma de dos caballos. Fueron cuidadores (o hijos) de Saule. Fueron venerados como bienhechores de la humanidad y como héroes de la cultura. Los identificaron con Cástor y Pólux y con ortos gemelos de la mitología. Los nombres Cástor y Pólux, se los puede encontrar en las fuentes prusiano-lituanas del siglo XVI. Auszauts, Ausschauts es 'el que tira con rayos', es un dios de la salud, un patrón de la terapéutica de carácter acuático. Este dios cuida también a los pecadores y a los enfermos. Fue identificado con un ídolo griego-Asclepio. Por ese motivo, lo adoraron como dios-serpiente.47 46 Lindow. Swedish Folktales and Legends, p. 89 Davidson, Scandinavian Mythology, p. 90 47 25 Ewa Lapinska Este culto permaneció en las tierras de los Baltos bastante largo porque incluso del año 1418 vienen sobre él algunos relatos de Casper Schauenpflug y algunas descripciones de Jan Długosz: ‘Lo veneraron a Esculap en la forma de una serpiente'. En principio Auschauts era un dios de cada lisiadura, después su culto se transformó en la adoración del diosmédico. Este dios poseía un poder de la magia, era capaz de castigar a los seres humanos llevando a ellos una invalidez o una enfermedad. Sus sacerdotes tenían una habilidad de prever el futuro. Él mismo decidía sobre el destino de los seres humanos. Podía por ejemplo castigarles a la muerte. Le ofrecieron sacrificios 'este diablo necesitaba víctimas, por eso mataron a niños para rendirle homenaje'. También hubo víctimas de los niños para darles a Potrimpo. Potrimpo, Potrimpus era un dios báltico de la fertilidad y de la magia, aunque tuvo algunos vínculos son ríos. Él podía también traer la suerte a un ser humano en las disputas. Era el señor de la vida y de la muerte. Guardaba a los sacerdotes y a los adivinadores. Fue adorado como un dios de la sabiduría y, a continuación lo presentaron en forma de una serpiente. Tenía un cuerpo de un hombre joven, féliz, sin barba con un corona de espigas. Según Hieronim Malecki Potrimpo era también un dios del agua. En varias ocasiones este dios era un garante de la fecundidad ('durante el tiempo de la sequía, él se transformó en una nube de lluvia para regar a campos'). Para darle honor con la dignidad, los sacerdotes ayunaron para durante algunos días para obtener un regalo de las predicciones y un poder bendito para curar a un ser humano. Potrimpo tenía una sabiduría mágica de los poetas vagabundos. Sus creyentes creían unas serpientes en sus granjas que tuvo una relación con la fertilidad ('creían profundamente que una serpiente trae para su hogar la felicidad y la bendición'). Potrimpo sabía castigar a la gente provocando una enfermedad o una muerte que refleja su estrecha relación con Ausschauts. Le identificaron también con un dios céltico Wodan o freyer y con un dios griego Castos. 26 Ewa Lapinska Auszra, Ausrine, Austra era una diosa de aurora boreal. En los polares mitos bálticos, Austra era novia de la estrella polar. Existe una hermosa fábula lituana un chico joven que busca una aurora. Un héroe de este cuento de hadas después de muchas aventuras encontró un pelo' de aquella que llamada un segundo sol', porque sólo por la mañana y justo antes de la 'hora gris' se pudo ver cómo esclareció el cielo. Muy cerca estuvo una nuez en la que un joven puso un pelo y echó todo en el mar. De la nuez inmersa entre olas del mar disparó un rayo que llego al cielo para relucir en un firmamento como 'la más grande de las estrellas'. El chico llamado una estrella de la aurora llegó a ser un protector de la aurora y encontró a su hermano que había encantado en un toro. En este mito báltico el toro que servía a la aurora quería morir para verse con su hermano. Desde este tiempo los hermanos podían cuidar a 'una señorita con cabello como el sol' y cada día acompañar a su luz. En general todas los tribus presentados en este trabajo tenían muchas similitudes entre ellos. Los dioses principales tenían funciones muy similares. En otro lado cada uno de los tribus tenía algo que le distinguía de los otros. En este trabajo quería presentar las características generales pe politeísmo entre los germanos, eslavos y baltos en algunos ejemplos. 27 Ewa Lapinska Bibliografía: Bobbio, Jonas (author), Dana Carleton Munro(translator), Life of St. Columban, Philadelphia, 2008. Brückner, Aleksander. Mitologia słowiańska i polska, Warszawa 1985 Birley, Anthony. Agricola and Germany, Oxford, 1999. Branston, Brian. The Lost Gods of England, London, 1863. Bremen, Adam (author), Francis Joseph Tschan, Timothy Reuter (translators). History of the Archbishops of Hamburg-Bremen, New York, 2000. Davidson, Ellis: • Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions, Manchester, 1989. • The Lost Beliefs of Northern Europe, London, 1993. • Thor's Hammer publicado en Folklore, Vol. 76, No. 1 p. 12-13 (Spring 1965) • Scandinavian Mythology. New York, 1975. 28 Ewa Lapinska Diez de Velasco, Francisco. Introducción al Estudio de las Religiones, Madrid, 2002 Gieysztor, Aleksander. Mitologia Słowian, Warszawa 1982. Glosik, Jerzy. W kręgu Światowida, Warszawa 1979. Harrison, D. & Svensson, K. Vikingaliv Fälth & Hässler, Värnamo, 2007 Hryń-Kuśmierek, Renata. ‘Zwali tego bałwana Marzanna’, en: Wiedza i Życie, nr 3/2001 Hugh, Chrisholm (Editor). Encyclopædia Britannica, vol. 9. London,1910. Janik, Stanislaw. Szkic do mitologii słowiańskiej, Elbląg 2000 Kershaw, Kris. The One-eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde, Washington, 2000. Leeming, David. From Olympus to Camelot: The World of European Mythology, Oxford, 2003 Lindow, John (1978). Swedish Folktales and Legends. University of California Press. Lowmianski, Henryk. Religia Słowian i jej upadek (w VI - XII), Warszawa 1979. Morris, Christopher. Academic Dictionary of Science and Technology, California, 1992 Murdoch, Brian. German Literature of the Early Middle Ages, New York, 2004. Orchard, Andy. Dictionary of Norse Myth and Legend. Boston, 1997. Simek, Rudolf traducido por: Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology, Cambridge, 2007 Stanaszek, Lukasz. ’Wampiry’, en: Wiedza i Życie, nr 1/2001 Tacitus, Cornelius (author), J.B. Rives (translator), Germania, Oxford, 1999. Turville-Petre, Edward. Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia, New York, 1975. Urbanczyk, Stanislaw. Dawni Słowianie. Wiara i kult, Wrocław 1991. Whistler, Laurence. The English Festivals. 1947. Zoll Adamikowa, Helena. Wczesnośredniowieczne cmentarzyska ciałopalne Słowian na terenie Polski, t. 1–2, Wrocław 1975. Żurawski, Bogdan. ‘Gdy pies wyje i pohukuje sowa’, w: Wiedza i Życie, nr 11/1998 29 Ewa Lapinska
Report "Historia de Las Religiones Los Baltos Eslavos y Germanos"