El infeliz matrimonio entre marxismo y feminismo: hacia una unión más progresista* (Heidi I. Hartmann, en Teoría y Práctica, 12-13, 1983) El "matrimonio" de marxismo y feminismo, ha sido como el matrimonio de esposo y esposa, tal como se establece en la Ley Común Inglesa: marxismo y feminismo son uno, y ese uno es marxismo1. Recientes intentos para integrar marxismo y feminismo son insatisfactorios para nosotras las feministas, porque ellos subordinan la lucha feminista a la lucha más amplia contra el capital. Para continuar nuestra comparación necesitaremos, más adelante, bien sea un matrimonio saludable o un divorcio. Las desigualdades en esta unión, como la mayoría de los fenómenos sociales, no son accidentales. Muchos marxistas arguyen, generalmente, que el feminismo, en su mejor sentido, es menos importante que el conflicto de clases y, en su peor sentido, divide a la clase trabajadora. Esta instancia política produce un análisis que absorbe al feminismo en la lucha de clases. Más aún, el poder analítico del marxismo con respecto al capital, ha oscurecido sus limitaciones con relación al sexismo. Nosotras argumentaremos que, mientras el análisis marxista provee de conocimientos esenciales sobre las leyes del desarrollo histórico, y aquellas del capital en particular, las categorías del marxismo relativas al sexo, estan ciegas. Sólo un análisis específicamente feminista revela el carácter sistemático de las relaciones entre hombres y mujeres. Aunque el análisis feminista por sí mismo es inadecuado porque ha sido ciego a la historia e insuficientemente materialista. Ambos, el análisis marxista, particularmente su método histórico y materialista, y el análisis feminista, especialmente la identificación del patriarcado como una estructura histórica y social, deben ser tomados en cuenta si queremos entender el desarrollo de las sociedades capitalistas occidentales y la cuestión de las mujeres en ellas. En este ensayo nosotras sugerimos una nueva dirección para el análisis del feminismo marxista. La Parte I de nuestra discusión examina varias aproximaciones marxistas a la "cuestión de Ia mujer". En la Parte II, presentamos el trabajo de las feministas radicales. Después de señalar las limitaciones de las definiciones del feminismo radical sobre el patriarcado, nosotras ofrecemos las nuestras. En la Parte III, tratamos de utilizar las potencialidades de ambos, marxismo y feminismo, para hacer sugerencias a los dos, acerca del desarrollo de las sociedades capitalistas y acerca de la presente situación de las mujeres. Procuraremos emplear una metodología marxista para analizar los objetivos feministas, corrigiendo la falta de balance en el reciente trabajo feminista socialista, y sugiriendo un análisis más completo de nuestra actual formación socio-económica. Nosotras sostenemos que un análisis materialista demuestra que el patriarcado no es simplemente una estructura psíquica sino también económica y social. Sugerimos que nuestra sociedad Los borradores de este trabajo aparecieron en 1975 y' 1977, siendo coautora Amy S. Bridges. Infonunadamente, debido a compromisos del momento, Amy no pudo continuar con este proyecto conjunto desde su iniciación y a través de su larga y controvertida historia. Durante varios años, muchos individuos y grupos nos ofrecieron sus comentarios, debates y apoyo. Entre ellos, quiero arradecer al Grupo Feminista Marxista y al Colectivo de Estudios de las Mujeres de SUNY de Buffalo, al Programa de Estudios de las Mujeres de la Universidad dt Michigan y a varios grupos de la Unión por Políticas Económicas Radicales. También deseo agradecer a Temma Kaplan, Ann Markusen y Jane Flax por sus lecturas recientes y escrupulosas. Este artículo apareció conjuntamente con respuestas, extensiones, críticas, etcétera, en Las mujeres y la Revolución, editada por Lidia Sargent y publicada por South End Press a comienzos de 1980. Agradezco a Lidia, a la South End Press y a los editores de Capital y Clase por su interés en este trabajo. Si alguien tiene comentarios acerca de este trabajo puede hacerlos a través de South End Press (Box 6~ Astor Station Boston, Mass. 02123). 1 A menudo parafraseada como "el esposo y la esposa son uno y ese uno es el esposo", la ley inglesa sostenía que "mediante el matrimonio, el esposo y la esposa son una persona ante la ley; es decir, la existencia de la mujer se suspendía durante el matrimonio, o por lo menos se incorporaba y consolidaba a la del esposo", I. Blackstone, Comentaries, 1975, pp 442-445, citada por Kenneth M. Davidson, Ruth B. Ginsburg y Herma H. Kay, Sex Based Discrimination (St. Paul, Minn.: West Publishing Co, 1974) p.117 * puede ser mejor entendida una vez que sea reconocido que está organizada de los dos modos: el capitalista y el patriarcal. Al señalar las tensiones entre los intereses patriarcales y los capitalistas, argumentamos que la acumulación de capital se acomoda a la estructura social patriarcal y ayuda a perpetuarla. Sugerimos en este contexto, que la ideología sexista ha asumido una forma peculiarmente capitalista en el presente, ilustrando la forma en que las relaciones patriarcales tienden a reforzar al capitalismo. Creemos, en resumen, que la alianza entre el patriarcado y el capitalismo ha evolucionado. En la sección final, Parte IV, argumentamos que las relaciones políticas entre marxismo y fe- minismo reflejan la dominación del primero sobre el segundo en la concepción de la izquierda sobre la "cuestión de la mujer". Una unión más progresista del marxismo y del feminismo requiere, no sólo de una comprensión intelectual más desarrollada de las relaciones de clase y de sexo, sino, también, que la alianza reemplace a la dominación y a la subordinación en las políticas de la izquierda. I. EL MARXISMO y LA CUESTION DE LA MUJER. La "cuestión de la mujer" nunca ha sido la "cuestión feminista". La "cuestión feminista" está dirigida a las causas de la desigualdad sexual entre mujeres y hombres, a la dominación masculina sobre las mujeres. La mayoría de los análisis marxistas acerca de la posición de las mujeres toman como su problema la relación entre la mujer y el sistema económico y no la relación entre las mujeres los hombre, aparentemente asumiendo que ésta será explicada en la discusión de aquella. Los análisis marxistas acerca de la cuestión de la mujer han tomado tres formas principales. Todos ven la opresión de la mujer en nuestra conexión (o falta de ella) con la producción. Al definir a las mujeres como parte de la clase trabajadora, estos análisis consistentemente subordinan la relación mujer-hombre a la relación trabajo-capital. Primero los marxistas clásicos, Marx, Engels,Kautsky y Lenin, vieron al capitalismo arrastrando a la mujer a la fuerza de trabajo asalariado, y vieron a este proceso destruyendo la división sexual del trabajo. Segundo los marxistas contemporaneos han incorporado a las mujeres en su análisis de la "vida cotidiana" en el capilismo. Desde esta perspectiva, todos los aspectos de nuestras vidas sirven para reproducir el sistema capitalista en que todos somos trabajadores. Y, tercero, las feministas marxistas han estudiado el trabajo doméstico y su relación con el capital. Algunas argumentan que el trabajo doméstico produce un plusvalor y que las amas de casa trabajan directamente para los capitalistas. Estas tres aproximaciones serán examinadas sucesivamente. Engels, en "El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado " reconoció la posición inferior de las mujeres y la atribuyó a la instítución de la propiedad privada2. En las familias burguesas, según Engels, las mujeres tenían que servir a sus señores, ser monógamas y producir hijos que heredaran la propiedad. Entre los proletarios, decía Engels, las mujeres no estaban oprimidas, porque no había propiedad privada que heredar. Más aún, argumentaba que, como la exten- sión del trabajo asalariado destruía a la pequeña propiedad campesina y las mujeres y los niños se incorporarían a la fuerza de trabajo asalariada junto con los hombres, la autoridad masculina de la familia se debilitaría y las relaciones patriarcales serían destruídas3. Para Engels, entonces, la participación de las mujeres en la fuerza de trabajo era la clave para su emancipación. El capitalismo aboliría las diferencias de sexo y trataría igual a todos los trabajadores. Las mujeres se convertirían en económicamente independientes de los hombres y podrían participar al igual que ellos en la gestación de la revolución proletaria. Después de la revolución, cuando toda la gente pudiera ser trabajadora y la propiedad privada abolida, las mujeres podrían ser emancipadas, tanto del capital como de los hombres. Los marxistas se daban cuenta de las dificultades que significaba la participación de las mujeres en la fuerza laboral para ellas mismas y las familias, pues resultaba que tenían dos trabajos: el doméstico y el asalariado. No obstante, su énfasis se centró menos en la subordinación continuada de las mujeres en el hogar, y más en el carácter progresista de la "erosión" del capitalismo en las relaciones patriarcales. Bajo el socialismo, el trabajo doméstico también sería colectivizado y las mujeres se verían libres de esta doble carga. Las implicaciones políticas de esta aproximación marxista son claras. La liberación de las mujeres requiere primero que ellas se conviertan en trabajadoras asalariadas como los hombres y, segundo, que se unan a los hombres en lucha revolucionaria contra el capitalismo. El capital y la propiedad privada, según los primeros aunque trabajen en el hogar. Las mujeres deberían reconocer que ellas también son parte de la clase trabajadora. las mujeres trabajan para el capital y no para los hombres. Desde el punto de vista de Zaretsky. Más bien. los hombres se beneficiaron de no hacer el trabajo doméstico. su sola desaparición no traerá como consecuencia el fin de esta opresión. la familia y la vida personal. Zaretsky señala que el capitalismo no ha incorporado a todas las mujeres en la fuerza laboral en términos iguales con los hombres. Desde el punto de vista de Zaretsky: "El ama de casa emergió junto con el proletariado [como] los dos trabajadores característicos de la sociedad capitalista desarrollada"6 y la segmentación de sus vidas oprime tanto al esposo proletario como a la esposa ama de casa. Zaretsky ha aceptado eI argumento feminista de que el sexismo es anterior al capitalismo. Reconociendo al capitalismo como la raíz de sus prohlemas. El análisis de Zaretsky debe mucho al movimiento feminista: pero éI esencialmente arguye por una redirección de todo el movimiento. por esta separación entre el trabajo asalariado y el trabajo doméstico. como mujeres. Escribiendo un siglo después que Engels. La diferencia entre la apariencia. Zaretskv está de acuerdo con el análisis feminista cuando argumenta que el sexismo no es un fenómeno nuevo producido por el capitalismo. El aumento de la opresión de las mujeres es causado por su exclusión del trabajo remunerado. La exclusión de las mujeres de la fuerza de trabajo asalariada ha sido causada originalmente por el capitalismo. Zaretsky dice que. reunirá nuestras vidas y terminará con la opresión. El sexismo se ha tornado más virulento bajo el capitalismo. Sólo una reconceptualización de la "producción". y por el otro. Como indicamos en la Parte III. Y como el capital y la propiedad privada no causan la opresión de las mujeres. Las mujeres reproducen la fuerza laboral. proveen alimento psicológico para los trabajadores y suministran una isla de intimidad en un mar de alienación. el argumento de las feministas marxistas que se refiere a que el trabajo doméstico es crucial para la reproducción del capital. los hombres y las mujeres lucharán contra el capital y no contra ellos mismos. y todas las otras actividades socialmente necesarias. de hombres y mujeres. de acuerdo con Zaretsky. el capital ha creado una separación entre el hogar. que las mujeres trabajan para el capital. por un lado. pero él enfatiza que la forma particular en que el sexismo actualmente se manifiesta ha sido modelada por el capitalismo. una vez que el capitalismo había madurado. como !os clásicos marxistas lo habían sugerido. la que crea la apariencia de que las mujeres trabajan privadamente en su hogar para el hombre. De acuerdo con Zaretsky. Por consiguiente. y la realidad. Él se centra en las experiencias diferentes de los hombres y de las mujeres bajo el capitalismo. de tener a las esposas e hijas sirviéndoles y de tener los mejores puestos en el merca. estos marxistas fallaron al enfocar las diferencias entre las experiencias de los hombres y de las mujeres hajo el capitalismo. ha acepatado. y es sólo la separación del hogar del lugar de trabajo y la privatización del trabajo doméstico. deberían luchar para juntar las esferas divididas de sus vidas. Las relaciones patriarcales. para crear un socialismo humano que reúna todas las necesidades tanto públicas como privadas. porque éste crea al trabajo asalariado fuera del hogar y requiere que las mujeres trabajen en la casa para reproducir a los trabajadores asalariados para el sistema capitalista. no reconocieron los intereses creados que los hombres tenían en que continuara la subordinación de las mujeres. son la causa de la opresión específica de las mujeres. que incluya el trabajo de la mujer en el hogar. efectuada por el capitalismo. permitirá a los socialistas luchar para establecer una sociedad en la cual esta separación destructiva sea vencida. ha causado una mala dirección de las energías del movimiento de las mujeres. Como el capital causa la separación de nuestras vidas. lejos de ser residuos atávicos. Aunque estaban conscientes de la situación deplorable de las mujeres en su tiempo. que las mujeres trabajan para los hombres. tanto públicas como privadas. reconoce que el trabajo doméstico es duro y .do laboral.marxistas. justamente como el capital es la causa de la explotación de los trabajadores en general. mientras los hombres están oprimidos por tener que hacer el trabajo remunerado. el fin del capitalismo teminará con tal separación. también. La serie por Eli Zaretsky en "La Revolución Socialista" tal vez es el más popular de los artículos recientes que ejemplifica la segunda aproximación marxista: la escuela de la vida cotidiana4. No enfocaron las cuestiones feministas -cómo y por qué las mujeres son oprimidas como mujeres. rápidamente pasados de moda por el capitalismo. los hombres y las mujeres juntos (o separadamente). las mujeres lo están porque no se les permite realizarlo. el lugar de trabajo5. han sobrevivido y se han desarrollado a su lado. Desde nuestro punto de vista. Así como el argumento de "las esferas complementarias". Pero. cuando en realidad es para el capital. es su necesidad para el capital.no lo desvaloriza y utiliza los conceptos de supremacía masculina y sexismo. La demanda era. etc. Además aun cuando el capitalismo creó la esfera privada como arguye Zaretsky. la conciencia de la izquierda sobre la importancia del trabajo doméstico y provocó un largo debate en la relación entre este trabajo y capital10. deberán seguir suministrando los servicios gratuitos del trabajo doméstico para el capital. preparación de alimentos. el mercado de trabajo. . sobre el conccplo de la división como lo crucial del problema. Las mujeres están oprimIdas porque trabajan privadamente en el hogar. no es muy claro que estemos luchando por la misma clase de "socialismo humano" o que tengamos el mismo concepto de la lucha que se requiere para llegar a este punto. así como su necesidad privada: un primer paso necesario hacia un cambio social más amplio.Su punto de vista reside en las relaciones de las mujeres. tambien en sumo grado. mujeres. y todavía es. Dalla Costa incrementó. estarían capacitadas para organizar colectivamente el trabajo doméstico proveyendo para la comunidad: cuidado de los niños. de comienzos del siglo XX. una división atribuible al capitalismo. El conceptualizar la "producción". adultos y niños trabajaban juntos en una empresa centrada en la familia y todos participaban en la vida comunal. verían su significación social. la dominación sistemática de los hombres sobre las mujeres. En esto reside la importancia estratégica de las mujeres. No obstante. ha incrementado en sumo grado. la conciencia de la importancia de dicho trabajo entre las mujeres en el movimiento femenino. la economía y la sociedad. la lucha entre los hombres y las mujeres tendrá que continuar junto a la lucha contra el capital. nos ayudará a pensar acerca del tipo de sociedad que deseamos crear. aunque claramente reproduce al capitalismo. que sostiene que las esferas de hombres y mujeres eran complementarias. Zaretsky y Engels idealizaban a la familia preindustrial y a la comunidad donde los hombres. donde. también han subordinado la lucha feminista dentro de la lucha contra el capital. Así como Engels ve la propiedad privada como la contribución capitalista a la opresión de las mujeres. Las mujeres deberían demandar salario por el trabajo del hogar. Mientras decimos que el socialismo está en el interés tanto de hombres como de mujeres. no es simplemente una división entre los hombres y las mujeres. El socialismo humano de Zaretsky reunirá a la familia y recreará ese taller feliz. pero entre ahora y su creación. el problema en la familia. Dalla Costa sugiere que si las mujeres recibieran salarios por su trabajo doméstico. nosotras pensamos que el trabajo de las mujeres en la familia es realmente para los hombres. Zaretsky niega la existencia y la importancia de la desigualdad entre hombres y mujeres. de que las mujeres deberían demandar salarios por su trabajo doméstico. Al demandar remuneración por su trabajo y rechazando participar en el mercado de trabajo. Dalla Costa arguye que lo que es muy importante socialmente acerca del trabajo doméstico. así como su trabajo asalariado. debatida entre los grupos de mujeres a lo largo de los Estados Unidos8. El análisis teórico de Mariarosa Dalla Costa sobre el trabajo doméstico es esencialmente un argumento acerca de la relación de este trabajo con el capital y el lugar del trabajo doméstico en la sociedad capitalista y no acerca de las relaciones de los hombres y las mujeres como se ejemplifica en el trabajo doméstico7. Las feministas marxistas que han examinado al trabajo doméstico. Haciendo el reclamo de que las mujeres en el hogar no sólo proveen servicios esenciales para el capital reproduciendo la fuerza de trabajo. Mientras Zaretsky piensa que el trabajo de las mujeres aparenta ser para los hombres. para reclamar su legitimidad bajo el capitalismo arguyendo que debería ser remunerado. la familia y la esfera privada para el capitalismo. mucho menos que el capital en sí mismo sea reponsable de nuestra opresión actual. las mujeres en podrían conducir la lucha contra el capital. en vez de dejar que se les fuerce a ingresar a la fuerza de trabajo tradicional. ¿por qué entonces las mujeres trabajan ahí y los hombres en la fuerza laboral? Seguramente esto no puede ser explicado sin referirse al patriarcado. pero igualmente importantes. Las organizaciones comunales de las mujeres pueden ser subversivas y . así Zaretsky ve el aislamiento. separadas. la posición de Dalla Costa. Dalla Costa parte del concepto feminista sobre el trabajo doméstico como trabajo real. su análisis descansa sobre la noción de la separación. sino que también crean plusvalor a través de ese trabajo9. Demandando salarios y recibiéndolos elevarían su conciencia sobre la importancia de su trabajo. sino una división que coloca a los hombres en una posición superior y a las mujeres en una subordinada. finalmente. haciendo una "doble jornada". estratégico papel del trabajo de las mujeres en este sistema. tal vez. por ejemplo. no sólo porque ellas son feministas. que la importancia del trabajo doméstico como una relación social descansa en su papel crucial de perpetuar la supremacía masculina. Zaretsky y Dalla Costa fallan en analizar el proceso de trabajo dentro de la familia. En el sistema capitalista. Mientras nosotros creemos que la metodología marxista puede ser empleada para formular la estrategia feminista.poner las bases. Las sociedades capitalistas son impulsadas por las demandas del proceso de acumulación. Al hacerlo se da absolución al objeto del analisis feminista: las relaciones entre hombres y mujeres. El movimiento de las mujeres nunca ha dudado de la importancia de su lucha porque para las feministas. realizando trabajo para los hombres. Mientras los primeros marxistas ignoraron el trabajo doméstico y enfatizaron la participación de la mujer en la fuerza de trabajo. la producción es importante sólo en la medida que contribuye a producir ganancia. solamente puede resultar de las luchas de ellas mismas. parte de la clase trabajadora. está oscurecido por su análisis de cómo el poderoso sistema capitalista nos mantiene a todos abajo y el importante y. Pero. del proceso de acumulación en las sociedades capitalistas. metas y estrategias. como consecuencia. A largo plazo. pero. El marxismo es una teoría del desarrollo de la sociedad de clases. Si éste estuviera. pero el hecho de su recepción no varía. Para Dalla Costa la lucha de las mujereres es revolucionaria. quienes como esposos y padres reciben servicios personalizados en el hogar. también seguramente los hombres. Mientras que nuestros "problemas" han sido elegantemente analizados. Pero como la otra concepción marxista revisada aquí. y no a las relaciones entre los hombres y las mujeres. El foco de análisis marxista ha sido las relaciones de clase. esto puede ser una "falsa conciencia" puesto que la mayoría de los hombres se podrían beneficiar de la abolición de la jerarquía dentro del patriarcado. Esto legitimiza la actividad política de las mujeres11. El hecho de que los hombres y las mujeres tienen diferencias de intereses. por grupos étnicos o raciales. ¿Quién se beneficia del trabajo de las mujeres? Seguramente los capitalistas. y el valor de uso de los productos es únicamente una consideración incidental. Que las mujeres hagan el trabajo doméstico. su marxismo claramente domina a su feminismo. así como . de la reproducción del dominio de clases y del desarrollo de las contradicciones y la lucha de clases. sino también porque son anticapitalistas. esto se debe en parte al poder analítico del marxismo en sí. Entonces tenemos que los hombres tienen un interés especial en que continúe la opresión de las mujeres. estas aproximaciones feministas marxistas discutidas anteriormente. La contribución de Dalla Costa para aumentar nuestro entendimiento de la naturaleza social del trabajo doméstico ha sido un avance incalculable. Dalla Costa encuentra un lugar en la revolución para la lucha de las mujeres haciendo que éstas sean productoras de plusvalía y. Como ya lo hemos sugerido. es crucial para el mantenimiento del patriarcado. Los hombres tienen niveles de vida más altos que las mujeres en términos de consumo de lujo. esto se suma al control sobre el trabajo de otras personas. control al cual los hombres no quieren renunciar voluntariamente. el objeto es la liberación de las mujeres. más suscintamente sumarizadas por el hecho de que la producción está orientada al intercambio y no al uso. para la formación de una nueva sociedad. su método enfoca al capital. la cual. La acumulación de ganancias sistemáticamente transforma la estructura social. las tres intentan incluir a las mujeres en la categoría de la clase trabajadora y entender la opresión de las mujeres como otro aspecto de la opresión de clase. las dos aproximaciones más recientes enflltizan el trabajo doméstico a tal grado que ignoran el papel actual de las mujeres en eI mercado laboral. La retórica del feminismo está presente en los escritos de Dalla Costa (la opresión de las mujeres. han sido igualmente mal entendidos. no sólo para la resistencia al abuso del capital. Las ganancias se derivan de la capacidad de los capitalistas para explotar la fuerza de trabajo: pagar a los trabajadores menos que el valor de lo que ellos producen. No obstante. tiempo de descanso y servicios personalizados12. lucha contra los hombres) pero el enfoque del feminismo no está presente. Una aproximación materialista no debe ignorar este punto crucial13. Dalla Costa reconoce que los hombres resistirán la liberación de las mujeres (esto ocurrirá en tanto las mujeres se organicen en sus comunidades) y que las mujeres tendrán que luchar contra ellos: pero esta lucha es un auxiliar que debe ser remunerado para alcanzar la última meta del socialismo. El contenido y la extensión de los servicios pueden variar por clase. a corto plazo. el objeto de dicho análisis es comprender las leyes de la dinámica en una sociedad capitalista. no lo hacen así. Dalla Costa podría argüir. sino también. Engels. la reproducción de la clase trabajadora puede "ser dejada a salvo a sí misma"14. en las otras esferas (lo que se llama negligentemente familia) el trabajo de la mujer es identificado como ideológico. la pobreza de gran número de gente y la casi pobreza de muchos más. Marx predijo. Sólo el mercado de trabajo se identifica como producción. el cual organiza reproducción. Mitchell no obtiene completo éxito. a su vez. la revoluión más larga". vestimenta. obreros y trabajadores de servicios en las sociedades capitalistas avanzadas15. la gente de una época histórica particular vive es determinada por ambas clases de producción. indiferente a los individuos que los ocupan. La organización social bajo la cual. En "La Condición de la Mujer". la producción de los seres humanos por sí mismos. es en última instancia. que con . entre otros. de determinado tipo de consumo. la producción de los medios de existencia. de competitividad. Desde el punto de vista del capital. son ciegos al sexo. "El análisis marxista sobre la cuestión de la mujer ha sufrido de este problema básico. de individualismo. de un lado. El ejército industrial de reserva. comida. el factor determinante en la historia. Cualquiera que sea la teoría sobre la génesis de la ideología. Juliet Mitchell y Shulamith Firestone. Así como el capital crea estos "lugares". en nuestro tiempo. No nos da indicios acerca de por qué las mujeres están subordinadas a los hombres dentro y fuera de la familia y por qué no es de otro modo. versión ampliada de este ensayo. Al mismo tiempo. histórico. estos reproches humanos al capital son subproductos del proceso de acumulación en sí mismo. acertadamente. En su primer ensayo "Mujeres. es el materialismo dialéctico. el capital crea una ideología que crece junto a él. El libro se relaciona mucho más con las relaciones de las mujeres con el capital y de su trabajo para el mismo. por ejemplo. creo. tanto como por las teorías socialistas desarrolladas previamente16 Como Engels escribió: De acuerdo con la concepción materialista.17 Este es el tipo de análisis que Mitchell ha intentado. Dicho método. la sexualidad y la crianza de los niños18. ella examina tanto el mercado laboral como el trabajo de reproducción.. se preocupa mucho más en desarrollar el análisis del mercado de trabajo de las mujeres. El patriarcado. del otro lado. es el uso del socialismo científico (lo que llamamos método marxista) como un método para analizar la naturaleza específica de nuestra opresión y de ahí nuestro papel revolucionario. como el capital en sí mismo." Hacia un feminismo marxista más útil El marxismo es también un método de análisis social. la propagación de la especie. la generación de una estructura ocupacional particular y la naturaleza de la ideología dominante. ha explicado la creación de "Ios lugares" de los empleados.transforma las relaciones de la producción. que: No es "nuestra relación" con el socialismo lo que debería ser siempre la cuestión. Las categorías del marxismo no nos pueden decir quienes Ilenarán los "lugares vacios". necesita ser entendido por el feminismo radical. tiene un doble carácter. Mitchell dice. uno debe reconocer a estos como los valores dominantes de las sociedades capitalistas. Más preciso y con más detalle.. alojamiento y las herramientas necesarias para la producción. sugieren nuevas direcciones para el marxismo feminista. sexualidad y crianza de hijos. poniendo este método al servicio de las cuestiones feministas. quizás porque no todo el trabajo de las mujeres cuenta para ella como producción. El marxismo nos habilita para comprender muchas cosas acerca de las sociedades capitalistas: la estructura de su producción. Braverman. La teoría de Marx sobre el desarrollo del capitalismo es una teoría del desarrollo de "lugares vacíos".. de dominación y. no tiene base material para Mitchell. no nos explican por qué ciertas personas ocupan ciertos lugares. que en desarrollar el análisis del trabajo de la mujer en la familia. las categorías del análisis marxista "clase". el crecimiento del proletariado y la desaparición de la pequeña burguesía. la producción y reproducción de la vida inmediata. "trabajadores remunerados". Esto. Las categorías marxistas. "ejército de reserva". arguyen. explotadas y oprimidas. "Lo personal es político" significa. no puede ser sobreestimada. edad) sugiere que su libro está más cercano a las feminitas radicales que a las feministas marxistas. El libro de Firestone ha sido dejado de lado. y qué es lo que se siente vivir en un patriarcado. por ejemplo. al emplear el marxismo para analizar la posición de las mujeres. una imploración para la subjetividad. porque enfatiza demasiado en lo que respecta a biología y reproducción. para las feministas radicales. "Lo personal es político" no es. Su trabajo queda en una exposición completa de la posición feminista radical. como base en la que descansa toda opresión ( clase. II. Aunque ofrece un uso nuevo y feminista de la metodología marxista. así como el capital es la estructura económica fundamental: Para hablar esquemáticamente estamos tratando con dos áreas autónomas: el modo económico del capitalismo y el modo ideológico del patriarcado20. sino una respuesta a la estructura social en la cual las mujeres son sistemáticamente dominadas. El capítulo sobre el amor era central para nuestro entendimiento. La posición inferior de la mujer en el mercado laboral. su capacidad de dar al patriarcado una base material en la relación entre la fuerza de trabajo de las mujeres y de los hombres. como reproducción. como Zaretsky lo hubiese dicho. el uso de la mujer en la publicidad. La importancia del trabajo de Firestone. crianza de niños. Es necesario ubicar el trabajo de la mujer en su contexto socio-histórico y no sólo en su aspecto reproductivo. es la dialéctica histórica fundamental. Lo que es necesario comprender es cómo el sexo (hecho biológico) se convierte en género (fenómeno social). su enfoque sobre la psicología es consistente. parece decir la autora. está mas influido por el marxismo que por el feminismo radical. felizmente. y todavía lo es. sexualidad. y su similar incapacidad para advertir el aspecto material del proceso de la formación de la personalidad y la creación del género. FEMINISMO RADICAL y PATRIARCADO El gran empuje de los análisis del feminismo radical ha sido dirigido a la fundamentación del slogan "lo personal es polltico". dice.la relación de las mujeres con los hombres y de su trabajo para ellos. limita la utilidad de su análisis. Aunque lo más excitante para las mujeres del libro de Firestone fue su análisis del poder de los hombres sobre las mujeres y la saludable ira que provocó esta situación. pero colocándolo en el ámbito ideológico. Al mismo tiempo. En un trabajo posterior. No es sólo una "ideología masculinista " con la cual los marxistas deben tratar (solamente una cuestión de actitudes). lo llama "imploración para la subjetividad". El descontento de las mujeres. y todos los aspectos de las vidas de las mujeres en una sociedad capitalista avanzada. popularizado por la psicología académica y clínica. Shulamith Firestone crea un puente entre marxismo y feminismo. Aquí Mitchell enfoca las esferas que inicialmente soslayó. al aceptar la existencia de una base material del patriarcado. titulado "Psicoanálisis y Feminismo". por los marxistas. especialmente la fórmación de diferentes personalidades basadas en el género19. Zaretsky . primariamente en el ámbito psicológico. sino una exposición de las consecuencias subjetivas del poder de los hombres sobre las mujeres. Aunque Mitchell examina esta interpenetración. han sido investigados y analizados. incorporando el análisis materialista para referirse al patriarcado21. el tan llamado entendimiento de la psiquis de la mujer como neurótica. El documento principal de las feministas radicales de Nueva York es "La Política del Ego". Claramente presenta al patriarcado como una estructura ideológica fundamental. La utilización que hace del análisis materialista no es tan ambivalente como el de Mitchell. y la base material del patriarcado es el trabajo de las mujeres al reproducir la especie. raza. El patriarcado opera. su insistencia en la primacía de la dominación de los hombres sobre las mujeres. que la división de clase original y baslca es entre . donde niños femeninos y masculinos aprenden a ser mujeres y hombres adultos. La dialéctica del sexo. Mitchell explora un área importante para estudiar las relaciones entre las mujeres y los hombres. no es un lamento neurótico de los inadaptados. La literatura feminista radical es enorme y desafía cualquier sumario. Ella continúa con la debilidad fundamental de su análisis anterior. para sentirse mejor: es una demanda para reconocer el poder de los hombres y la subordinación de las mujeres como una realidad social y política. la falocéntrica estructura emocional del matrimonio de clase media. los sexos. en fin todo acceso al poder dentro de la sociedad. en las cuales la jerarquía seguía ciertas características adscritas. ni las sociedades patriarcales históricas. ellos son dependientes unos de otros para mantener tal dominación. La definición de Kate Millet es clásica: Nuestra sociedad. competitivo y pragmático. Su gran debilidad es la de centrarse en la psicología. Firestone reescribió a Freud para hacer comprender la evolución de niños y niñas hacia hombres y mujeres. La jerarquía "funciona" al menos en parte. ni las sociedades capitalistas occidentales se entienden como sistemas de relaciones entre los hombres que les permite dominar a las mujeres. proyecta a toda la historia las características masculinas y femeninas. burocráticas e impersonales. filosófico. el cuidado y crianza de los niños. están unidos para compartir su relación de dominación sobre las mujeres. lo que las ciega para la historia. Las sociedades capitalistas son entendidas por Ios científicos sociales burgueses. y aun cuando son jerárquicas. anteriores al movimieto feminista. En la jerarquía del patriarcado todos los hombres. es un patriarcado. cualquiera que sea su rango. Esta definición de patriarcado del feminismo radical se aplica a la mayoría de las sociedades que conocemos y no se puede distinguir entre ellas. oficinas de ciencia polílica. Las feministas radicales usan el término "patriarcado " para referirse al sistema social caracterizado por la dominación masculina sobre las mujeres. él es egocéntrico e individualista. el "modo tecnológico" según Firestone. las universidades. Aquellos de niveles más altos pueden "sobornar" a los de niveles más bajos ofreciéndoles poder sobre los que están todavía más abajo. Para los marxistas y las principales corrientes de científicos sociales. "La dialéctica del sexo" como las feministas radicales lo presentan. es masculino. Los marxistas ven las sociedades capitalistas como sistemas de dominación de clase26. Hay alguna evidencia que sugiere que cuando el patriarcado fue primero institucionalizado en las sociedades de estado. La razón para esto no radica sólo en el método radical feminista. la tecnología. Hacia una definición del patriarcado Podemos definir el patriarcado como un conjunto de relaciones sociales entre los hombres que tienen una base material. a algunas mujeres. el patriarcado se refería a un sistema de relaciones entre hombres que formaban los lineamientos económicos y políticos de sociedades feudales y de algunas prefeudales. Lo masculino busca poder y dominación. el "modo estético " es femenino. incluyendo la fuerza coercitiva de la policía. porque crea intereses específicos en el status quo. como meritocráticas. y. sino también en la naturaleza del patriarcado por sí mismo porque el patriarcado es una forma de organización social notablemente resistente y flexible. Aunque el patriarcado es jerárquico y los hombres de diferentes clases. El uso de la historia por las feministas radicales está típicamente limitado a suministrar ejemplos de la existencia del patriarcado en todos los tiempos y lugares25. al menos. razas o grupos étnicos ocupan diferentes puestos o lugares en él. Lo femenino es artístico. son "sobornados" ofreciéndoles la capacidad de controlar. No hay duda que la idea de que el "modo estético " es femenino sería realmente un shock para los griegos antiguos.. crean o establecen interdependencia y solidaridad entre los hombres y los capacitan para dominar a las mujeres. Aquí radica eI error del análisis feminista radical. y que la fuerza que motíva esto en la historia es el esfuerzo de los hombres para dominar y mantener su poder sobre las mujeres la dialéctica del sexo22. El hecho es evidente si recordamos que la milicia. a cambio de ello. tal como aparecen en el presente. finanzas. la industria. está enteramente en manos masculinas24. De acuerdo con esto. . El análisis feminista radical tiene su mayor fuerza en sus introspecciones en el presente. Sus caracterizaciones de qué es "masculino" y "femenino" son típicas de una estructura feminista radical. Para ambas clases de científicos sociales.. los hombres cedían algunos de sus recursos tribales a los nuevos mandatarios27. Los hombres son dependientes unos de otros (a pesar del orden jerárquico) para mantener su control sobre las mujeres. los gobernantes en ascenso hicieron de los hombres literalmente cabezas de sus familias (reforzando su control sobre sus esposas e hijos). en términos de poder23. la propagación de la especie". así como el uso común de secretarias para llevar recados personales. trabajos que dan salarios para vivir) y restringiendo la sexualidad de las mujeres. La manera como la gente propaga la especie es socialmente determinada. sino también en el aspecto psicológico. personal y sexualmenle. La crianza de los niños (sea o no. los lugares de trabajo. Ejemplos de esto último incluyen el hostigamiento de las mujeres trabajadoras y estudiantes por jefes y profesores masculinos. está fundamentalmente en el control que los hombres ejercen sobre la fuerza de trabajo de las mujeres. generalmente aprenden bien su lugar en la jerarquía del género. una invención social común a todas las sociedades conocidas. cómo se siente ser un hombre o una mujer. Sin embargo. La división sexual del trabajo. Controlando el acceso de las mujeres a los recursos y a su sexualidad. permite a los hombres controlar la fuerza del trabajo de la mujeres. mientras ellos aparecen en el cuadro doméstico raramente. géneros socialmente reconocidos. las áreas fuera del hogar son centrales en este proceso donde se enseña el comportamiento patriarcal y se refuerza la posición inferior de las mujeres: las iglesias. es también la base de las subculturas sexuales en las cuales las expereriencias de vida de los hombres y las mujeres son diferentes. Gayle Rubin ha incrementado enormemente nuestra capacidad para identificar el elemento patriarcal de estas estructuras sociales. etc. La estricta división del trabajo por sexo. pero somos creados mujer y hombre. si las personas son polimorfas sexuales biológicamente. cómo somos creados es el segundo aspecto del modo de producción del cual Engels habló: "la producción de los seres humanos por sí mismos. centros de salud. sindicatos. fábricas. por ejemplo. Por ejemplo. normas de consumo. una tarea crucial para perpetuar el patriarcado como un sistema. cómo aprenden el género. Nacemos con sexos biológicos. ambos con el propósito de servir a los hombres de muchas maneras. la reproducción podría ser accidental. clubes.La base material sobre la que descansa el patriarcado. cómo se reproducen. todo ocurre en el terreno que Rubin denomina el sistema sexo/género. Cómo la gente satisface sus necesidades sexuales. sin embargo. Un matrimonio monógamo heterosexual es una forma relativamente reciente y eficiente que parece permitir al hombre controlar ambos campos. Además. sino en todas las estructuras que capacitan al hombre para controlar la fuerza de trabajo de las mujeres. cómo se inculcan las normas sexuales en nuevas generaciones. En nuestra sociedad los niños son generalmente criados por mujeres en el hogar. al identificar los "sistemas sexo/género": Un "sistema sexo/género" es un conjunto de acuerdos por el cual la sociedad transforma la sexualidad biológica en productos de la actividad humana y en las cuales estas necesidades sexuales transformadas son satisfechas. La base material del patriarcado no descansa sólo en la educación de los niños en la familia. hacer café y proporcionar ambientes "sexy". escuelas. Los niños criados de este modo. y para el propósito de criar hijos. ejércitos. en la mayoría de las sociedades conocidas. Rubin enfatiza la influencia del parentesco (el cual indica con quién se puede satisfacer las necesidades sexuales) y el desarrollo de las personalidades de género específico vía la crianza de los niños y la "máquina edípica". son teóricamente identificables. prensa y medios de comunicación en general. la fuerza de trabajo de los niños de inmediato beneficio para sus padres) es. y consiguiendo un mejor empleo. Esto contribuye a dirigir sus necesidades sexuales hacia la satisfacción heterosexual. la división socialmente aceptable del trabajo por sexo es una de las razones que le da status inferior al trabajo de las mujeres. femenino y masculino. Los hombres mantienen este control excluyendo a las mujeres del acceso a algunos recursos productivos esenciales (en las sociedades capitalistas. oficinas. Los servicios que las mujeres prestan a los hombres y que los exonera de realizar trabajos desagradables (como limpiar los inodoros) ocurren tanto dentro como fuera de la familia. mujeres socialmente definidas como inferiores a los hombres. Tal como la sociedad de clases debe ser reproducida por medio de la escuela. Aunque es teóricamente posible que una división sexual del trabajo no debería implicar desigualdad entre los sexos. de ahí su separación de los otros aspectos. crea dos géneros muy separados y una necesidad de hombres y mujeres de estar juntos por razones económicas. es la base material del poder masculino que es ejercitado (en nuestra sociedad) no sólo dejando de hacer el trabajo del hogar. podemos usar el concepto . deberá ocurrir con las relaciones sociales patriarcales. deportes. Los aspectos de las estructuras sociales que perpetúan el patriarcado. raza. Las mujeres pueden. ejercer el poder de clase o de raza o aún el poder patriarcal (a través de sus conexiones familiares) sobre los hombres inferiores o sus parientes masculinos en la jerarquía patriarcal. sino una jerarquía en la cual gente específica ocupa lugares especificos. Lo que existe es el capitalismo patriarcal o el feudalismo patriarcal o sociedades igualitarias de caza-recolección o sociedades agrícolas matriarcales o sociedades agrícolas patriarcales. sólo puede ser entendida observando ambos tipos de producción y de reproducción. definimos el patriarcado como un conjunto de relaciones sociales que tiene una base material y en la cual hay relaciones jerárquicas entre los hombres y solidaridad entre ellos. nacionalidad y aún el estado marital y la orientación sexual. juegan un importante papel aquí. tensión o contradicción en el otro. La producción económica (lo que los marxistas acostumbran designar como el modo de producción) y la producción de la gente en la esfera sexo/género. lo que les permite dominar a las mujeres. nacionalidad. raza. El patriarcado no es simplemente una organización jerárquica. podría tener dominación femenina. con supremacía de los blancos. estado marital. Las jerarquías de raza y de género determinan quién va a ocupar esos lugares vacíos. Dicho control se mantiene negando acceso a las mujeres a los recursos productivos económicamente necesarios y restringiendo su sexualidad. sin embargo. raza. El sentido común. o criar a sus hijos. como los géneros jerárquicos. que permite a los varones dominar a las mujeres. como actualmente los experimentarnos. Elegimos designar nuestro actual sistema sexo/género como patriarcado. Rubin anota que teóricamente un sistema sexo/género. La sociedad entera. el conjunto de interrelaciones entre hombres. Los elementos cruciales del patriarcado. del capitalismo al socialismo. En la Parte III ilustramos un caso del capitalismo. Es en el estudio del patriarcado que aprendemos por qué las mujeres son las dominadas y cómo. entonces. No hay "capitalismo puro" o "patriarcado puro": necesariamente ellos coexisten. por sí mismas. Los hombres ejercen su control al recibir servicios personales de las mujeres. Es crucial que la relación de interdependencia de los hombres y su habilidad para dominar a las mujeres sea examinada en sociedades históricas. Es crucial que la jerarquía entre los hombres y su diferencia de acceso a los beneficios patriarcales. por ejemplo. constituyen un segundo aspecto de nuestro modo de producción. sino como "capitalista patriarcal". Más bien. Una mayor elaboración puede lograrse siguiendo la línea de la definición de los "sistemas color/raza".de sistema sexo/ género. al no tener que hacer trabajo doméstico. dominación masculina o igualitaria. la historia y nuestra experiencia nos dicen. ha cambiado con el tiempo. Para recapitular. así como la edad. según Engels. La base material del patriarcado es el control de los hombres sobre la fuerza de trabajo de las mujeres. y continuar siendo patriarcal. son: el matrimonio heterosexual . adaptándose y haciendo uso de órdenes raciales y varios ejemplos de las interrelaciones entre el capitalismo y el patriarcado. sean examinados. de cómo la gente es producida y reproducida. pero Ias categorías tradicionales marxistas no nos pueden decir quiénes ocuparán cada uno de esos lugares. no vemos este sistema como un fenómeno universal e inmutable. Las mujeres de diferente clase. No parece existir una conexión necexaria entre los cambios en un aspecto de la producción y los cambios en el otro. que estos dos aspectos de la producción están relacionados entre sí y que el cambio en cualquiera de los dos crea moviemiento. porque este término recoge adecuadamente las nociones de jerarquía y dominación masculina que vemos como centrales en el presente sistema. gente y cosas. están sujetas a diferentes grados de poder patriarcal. El desarrollo del capitalismo crea los lugares para una jerarquía de los trabajadores. el patriarcado. Sería más preciso referirse a nuestra sociedad no simplemente como capitalista. ambos determinan la "organización social bajo la cual vive la gente de una particular época histórica en un determinarlo país". son aspectos de nuestra organización social. grupos de orientación sexual. en forma e intensidad. Seguramente la clase. aspectos de la vida social que toman el color biológico y lo convierten en una categoría social. de acuerdo a éstos. Las jerarquías raciales pueden también ser comprendidas en este contexto. Las jerarquías raciales. para examinar todas las otras instituciones sociales en cuanto a los papeles que juegan en la definición y reforzamiento de la jerarquía de los géneros. Una sociedad puede pasar por transiciones. al tener acceso a los cuerpos de las mujeres para la satisfacción sexual sintiéndose y siendo poderosos. Aunque creemos que la mayoría de las sociedades conocidas han sido patriarcales. pero evita clasificar diversos sistemas sexo/género y establecer períodos en la historia. y así sucesivamente. la producción y reproducción de la gente. No son fundamentalmente ideológicos. de hecho.. La revolución industrial llevaba gente a la fuerza laboral. universidades. son integrales para el funcionamiento de nuestra sociedad. Aún así. su opresión parece un asunto privado. la dependencia económica femenina (reforzada por los arreglos en mercado laboral). Las relaciones entre los hombres y entre las familias parecen igualmente fragmentadas.. el cuidado de los niños y el trabajo domtéstico a cargo de las mujeres. III. el Estado y numerosas instituciones basadas en relaciones sociales entre hombres: clubes. Pero. a fin de cuentas. sería: la mayoría de los hombres desearían que sus mujeres permanecieran en el hogar y los sirviesen personalmente. Todos estos elementos necesitan ser examinados si queremos entender el capitalismo patriarcal. sin riesgo de perder el suminiatro de nueva fuerza de trabajo. que el patriarcado es un sistema de relaciones entre homhres y mujeres que existe en eI capitalismo. en sus escritos en 1892. Argüímos. sin embargo. quisieran que la mayor parte de las mujeres (no las suyas) se incorporen al mercado laboral. sindicatos. estando) la esposa y los hijos menores de un trabajador. deportes. o son. seremos capaces de identificar la base material de las relaciones patriarcales en las sociedades capitalistas. ¿podemos reconocer relaciones patriarcales en las sociedades capitalistas? ¿Debemos descubrir en las sociedades capitalistas esos mismos lazos entre hombres. Al examinar históricamente las tensiones de este conflicto. han subestimado el poder de fuerzas sociales patriarcales pre-existentes a las cuales tuvo que enfrentarse el nuevo capital al igual que la necesidad del capital de adaptarse a estas fuerzas. estas relaciones son sistemáticas. al nivel de sus propias necesidades personales. afirman que ya no existen. Dejamos de lado el problema de la creacion de estas relaciones y preguntamos. sobre la fuerza de trabajo de las mujeres. Un menor número de hombres que son capitalistas. Una forma en la cual este conflicto podría manifestarse. la remuneración de un trabajador puede ser reducida sin peligro. así como las bases para la asociación entre el capital y el patriarcado. . corporaciones y ejércitos. esto es. jerarquia e interdependencia entre los hombres y la subordinación de las mujeres. tanto burgueses como marxistas. que los científicos sociales. a lo más residuos sin importancia? ¿Podemos entender cómo estas relaciones entre hombres son perpetuadas en las sociedades capitalislas? ¿Podemos identificar los modos en los que el patriarcado ha mode!ado el curso del desarrollo capitalista. si se parte del concepto de patriarcados y un entendimiento del modo de producción capitalista. particularmente sobre el empleo de la fuerza de trabajo de la mujer. iglesias. incluyendo a mujeres y niños. y que en las sociedades capitalistas existe una relación saludable y fuerte entre patriarcado y capital. describía así el proceso: (Entonces. Que las mujeres y los niños pudieran ganar remuneraciones independientemente de los hombres. se reconoce inmediatamente que la asociación entre patriarcado y capital no era inevitable: hombres y capitalistas tienen a menudo intereses conflictivos. Ambos. Es muy difícil reconocer relaciones entre los hombres y entre los hombres y las mujeres como sistemáticamente patriarcales. Industrialización y desarrollo del salario familiar Los marxistas han hecho inferencias bastante lógicas a partir de una selección de fenómenos sociales que observaron en el siglo XIX. en capacidad de mantenerse. profesiones. las fábricas empleaban menores de edad y mujeres en el trabajo: las primeras fábricas los emplearon casi exclusivamente. LA ASOCIACION DEL PATRIARCADO Y DEL CAPITAL ¿Cómo reconocer las relaciones sociales patriarcales en las sociedades capitalistas? Parece como si cada mujer fuera oprimida por su hombre aisladamente. debilitó las relaciones de autoridad (como se ha discutido en la Parte I) y mantuvo las remuneraciones bajas para todo el mundo.(y su correspondiente homofobia). Kautsky. Pero. Se puede entender el "salario familiar" como una solución al conflicto en torno a la fuerza de trabajo de las mujeres. Correspondientemente. el Sindicato Nacional Tipográfico resolvió no "fomentar el empleo de mujeres cajistas". que trabajando con maquinarias. En 1879... dijo: "No podemos despedir a las mujeres. los grupos más bajos en la jerarquía . Los trabajadores masculinos resistieron el ingreso masivo de mujeres y niños a la fuerza laboral y buscaron la forma de excluirlos de los sindicatos. En ausencia del patriarcado. en los Estados Unidos.La labor de las mujeres y los niños. Los terribles efectos de los bajos salarios en las familias de la clase trabajadora y la participación forzada de todos los miembros de la familia en la fuerza laboral. aunque mitigaban los peores abusos contra las mujeres y los niños. también limitaban la participación de las mujeres adultas en muchos de los trabajos "masculinos". Varios observadores han declarado que la esposa que no tenía trabajo asalariado era parte del nivel de vida del trabajador. En lugar de pelear por remuneraciones iguales para hombres y mujeres. además. gente joven. en cuanto a remuneraciones más bajas para otros. trataron de excluirlas. fueron reconocidos por los marxistas. Los hombres trabajadores. más bien. Las mujeres no sólo eran "competencia barata". que no podían "servir a dos amos" bien. buscaron conservar para sí los trabajos mejor pagados y elevar los salarios masculinos. Argüían que necesitaban mantener a sus familias. generalmente. dejando que una parte (hombres) se "vendiera" a expensas de la otra (mujeres). el "Ten-Hours" Advocate (Defensor de las Diez Horas) afirmaba: "No es necesario decir que todos los esfuerzos por mejorar las condiciones morales y físicas de las trabajadoras de las fábricas. también disminuye [la] capacidad (del trabajador masculino) de resistencia en cuanto se satura el mercado de trabajo. Adolfo Strasser. pudiera haber sido solucionado por medio de la organización de las mujeres y los jóvenes. debido a estas circunstancias baja la remuneración del trabajador. En 1846. a no ser que se les reduzca el horario de trabajo. esperamos que no esté lejano el día cuando el esposo pueda proveer todas las necesidades de su mujer y de su familia. Los hombres reservaron la protección sindical para ellos arguyendo que querían leyes protectoras para las mujeres y los niños. Nosotros. por consiguiente. Presidente del Sindicato lntemacional de Fabricantes de Puros. negros. e incluso de la fuerza laboral. significa un incremento de su carga anterior con una nueva. pero las relaciones sociales patriarcales dividieron a la clase trabajadora. mujeres y los hombres socialmente definidos como inferiores (irlandeses. EI hogar del trabajador sufre cuando su esposa debe ayudar a ganar el pan de cada día. reconocieron las desventajas del trabajo asalariado femenino. menos de sus partes desagradables.. Hoy día. sin tener que enviar a ésta al tedioso trabajo de una hilandería de algodón. resultarán estériles. tiene la ventaja adicional que éstos no resisten como los hombres (sic). en la mayoría de los casos no destruye el hogar del trabajador. Los hombres.. Mientras que el problema de la competencia barata. el trabajo de las mujeres y los niños. uno no puede servir a dos amos. Las leyes protectoras. etc. los trabajadores masculinos prefIrieron el "salario familiar". al igual que Kautsky. pero sí restringir su cuota diaria de trabajo por medio de las leyes fabriles". la clase trabajadora unida debería haberse enfrentado al capitalismo. En este proceso de resolución. Podríamos incluso afirmar que las mujeres casadas estarían mucho mejor ocupadas en el cumplimiento de los deberes domésticos en el hogar. que ocurría entre los intereses del capital y del patriarcado en ese tiempo. En 1854. porque deseaban conservar los servicios de sus mujeres en el hogar. sino que eran sus propias esposas. y su introducción en las filas de los trabajadores aumenta tremendamente la cantidad de trabajo que se ofrece en el mercado.. la actividad de las mujeres en la industria. Los hombres sindicalizados no quisieron dar protección sindical a las mujeres trabajadoras y. el problema de la ruptura de la vida familiar no podía ser resuelto. El salario familiar para los hombres adultos implica la aceptación y su complicidad. pero sí lo despoja de todo. Este sistema de "salario familiar" gradualmente se hizo común para las familias estables de la clase trabajadora a fines del siglo XIX y comienzos del XX. fue crucial la jerarquía entre los hombres y la solidaridad entre ellos. Kautsky escribió: El sistema capitalista de proúucción. se considera cada vez más a las madres como indispensables para el desarrollo feliz de sus hijos. son excluídas del trabajo remunerado. se los entregaron a las mujeres. entonces. el satisfacer la necesidad que los niños tienen de sus padres se consideraba crucial. el cuidado de Ios niños y otros servicios en la casa. hasta indispensable para su feliz desarrollo. es muy cierto que la familia y el trabajo de las mujeres en ella sirven al capital. como virtualmente todopoderosa. El salario menor que reciben las mujeres en el mercado laboral perpetúa la ventaja material de los hombres sobre ellas y las estimula a escoger el matrimonio como carrera. sino también la del capital. y los niños y niñas aprenden el papel apropiado. Los observadores contemporáneos están en mejor posición para ver la diferencia entre la tendencia del capitalismo "puro" y aquellas del capitalismo "actual" como éste confronta las fuerzas históricas en la práctica diaria. por sus familias. al capital como consumidoras. Aquí el patriarcado se adaptó al cambiante papel económico de los niños: cuando los niños eran productivos. aunque las órdenes raciales no permiten una proletarización igual de todos. Carol Brown nos ha demostrado que a medida que la habilidad de los niños para contribuir al bienestar económico de la familia declina. Abstractamente. asegura su dependencia económica y refuerza las nociones de esferas apropiadas para mujeres y hombres. las mujeres hacen el trabajo del hogar. a su vez. Las responsabilidades de las mujeres en el hogar. el que había destruido las relaciones feudales. Las bajas remuneraciones para mujeres. Segundo. la Escuela de Frankfurt y muchas otras. los analistas podrían discutir acerca de cuáles arreglos permitirían a los capitalistas extraer .patriarcal. La resolución que se desarrolló a comienzos del siglo XX. Los niños obedientes serán trabajadores obedientes. a su vez mantenida por los sindicatos. La segregación laboral por sexo. para muchos hombres. Aunque los términos del pacto se han alterado con el tiempo. que el patriarcado desaparecería frente a la necesidad del capitalismo de proletarizar a todos. como las mujeres. los padres tenían prioridad en el caso de custodia legal. Al comienzo de la era industrial en los Estados Unidos. al proveer fuerza laboral y también sirven a los hombres dándoles espacio para ejercitar sus privilegios. igualmente. a quienes se les niegan muchos de los beneficios patriarcales). Primero. refuerzan su posición inferior en el mercado laboral. A menudo se arguye que los capitalistas reconocieron que en las condiciones extremas que prevalecían en la industrialización del siglo XIX. no se ha hecho realidad. que el patriarcado se ajusta al capital. La implantación del salario familiar aseguró. así como a los intereses patriarcales. al garantizar que las mujeres tengan los trabajos peor pagados. al servir a los hombres y a sus familias sirven. esto no significa que las barreras raciales impidan la acumulación del capital. convenía a los capitalistas y a los trabajadore. las mujeres ganan menos que los hombres. benefició al capitalismo. los hombres los reclamaban. la base material de dominación masculina de dos maneras. Las discuciones en torno a la "sociedad" entre el capital y las órdenes raciales y de la segmentación del mercado laboral. y dejar a la mujer en casa. Como ya lo ha explicado Firestone. ganando prioridad en la custodia legal de los niños. El acuerdo de pagar salario familiar al hombre. A medida que la habilidad de los niños para ganar dinero declina. Ellos vieron la nueva fuerza social del capitalismo. El capitalismo ha mostrado una gran flexibilidad en este proceso. Mientras que el salario familiar nos demuestra que el capitalismo se ajusta al patriarcado. Los marxistas que han estudiado Sudáfrica. No sólo subestimaron la fuerza y flexibilidad del patriarcado. arguyen que. las familias de la clase trabajadora no podían reproducirse adecuadamente. niños y hombres inferiores eran reforzados por la segregación en el mercado laboral. Las mujeres. La asociación en el siglo xx La predicción de los marxistas del siglo XX. la familia es el lugar donde se aprende la dominación y la sumisión. programas de entrenamiento y. asimismo. que benefician a los hombres directamente. al no serlo. el status cambiante de los niños nos demuestra. así como por instituciones auxiliares como colegios. Los niños. ofrecen ejemplos adicionales de cómo las fuerzas del capitalismo "puro" se enfrentan con la realidad histórica. su relación legal con respecto a sus padres varía. Reconocieron que las amas de casa producían y mantenían trabajadores más saludables que las mujeres que trabajaban fuera de ella y que los niños con educación eran mejores operarios que los que no la recibían. también. el ingreso familiar es aún. son compatibles con este razonamiento. La re muneración familiar cimentó la sociedad entre el patriarcado y el capital. los conceptos y las realidades de la familia y de la división sexual del trabajo podrían desaparecer pronto. tomó la forma de desarrollo del salario familiar a comienzos del siglo XX. con respecto al capitalismo y al patriarcado. en la cual las mujeres son primariamente responsables del trabajo doméstico y Ios hombres primariamente del trabajo asalariado fuera del hogar. nada acerca del capital mismo determina quién (esto es. Ciertos argumentos recientes acerca de la tendencia del capital monopólico a crear la segmentación del mercado de trabajo. limpieza de toda clase.la "mayor" plusvalía. ¿está la producción organizada de tal modo que requiera la comunicación entre un gran número de trabajadores? Si es así. Como estos trabajos tienen un bajo status y una baja remuneración. podría ser necesario fiscalizar a algunos capitalistas para dominar las peores tendencias del capital. La división sexual del trabajo reaparece en el mercado de trabajo. a otro basado en la industria. usando determinadas características atribuidas para dividir a la clase trabajadora. por ejemplo. Si eI primer elemento de nuestro argumento acerca del curso de desarrollo del capitalismo es que el capital no es todopoderoso. como de los dominados. La acumulación capitalista se encuentra con formas sociales preexistentes. esto claramente deriva de la necesidad de un control social. la piedra angular de la actual división sexual del trabajo. sostenemos. dentro del capitalismo. qué individuos con sus principales características) deberá ocupar los más altos rangos y quién los más bajos en la fuerza laboral. Aunque ellas persisten. La "adaptación" del capital puerle ser vista como un reflejo de la fuerza de estas formas pre-existentes para persistir en nuevos ambientes. La familia. racistas (y sexistas). de un patriarcado basado en la familia. tanto dentro como fuera de ella. en situaciones históricas particulares. . antes que de los imperativos particulares de acumulación. Y. La habilidad del capital para moldear la fuerza de trabajo depende tanto de los imperativos particulares de acumulación en un sentido estricto (por ejemplo. no permanecen invariables. las relaciones patriarcales permanecen intactas aunque su base material se desplaza un tanto de la familia al salario diferencial. Aunque el aumento de los salarios de las mujeres puede causar trastornos en la familia (similares a los trastornos que Kautsky y Engels notaron en el siglo XIX). a través del tiempo. no todos esos intentos de división tienen éxito ni generan ganancias. Tomando estos factores en consideración. está en gran parte moldeada por el reforzamiento de las divisiones raciales y sexuales en el proceso de acumulación. Donde los capitalistas expresamente dividen la fuerza laboral. La ideología con la cual la raza y el sexo son hoy día concebidas. Las remuneraciones más bajas de las mujeres en el mercado de trabajo (combinadas con la necesidad de alguien para cuidar a los hijos) aseguran la prolongada existencia de la familia como una unidad necesaria de ingreso. la resistencia de grupos de trabajadores y la intervención del Estado. permite así el control del trabajo de las mujeres por parte de los hombres. el que los capitalistas por sí mismos probablemente forman parte del grupo social dominante y son. Si con propósitos de control social los capitalistas organizan el trabajo de un modo particular. por supuesto. El capitalismo hereda las características propias tanto de los grupos dominantes. en un sentido estricto. cuidado de personas. La familia y el salario familiar hoy en día Hemos manifestado más arriba. éstos deben tener en cuenta el control social. Aunque. El Estado puede intervenir con el fin de reproducir la sociedad como un todo. el segundo es que éste es tremendamente flexible. la adaptación o el acomodo mutuo. por lo tanto. y así por el estilo. por ejemplo. Carol Brown. seria mejor que todos ellos hablaran inglés) como de fuerzas sociales dentro de una sociedad que pueden estimular u obligar al capital a adaptarse (e! mantenimiento de lavabos en instalaciones separadas para los blancos y los negros en Sudáfrica sólo puede entenderse como un costo económico para los capitalistas: pero menor que el costo social que implicaría tratar de obligar a los blancos de Sudáfrica a lavarse con los negros). los capitalistas maximizan las mayores utilidades factibles. las destruye y se adapta a ellas. Ayuda. A pesar del incremento de la participación de las mujeres en la fuerza de trabajo. sería erróneo pensar que como consecuencia. donde las mujeres trabajan en empleos de mujeres. particularmente rápida desde la Segunda Guerra Mundial. mantenida por el salario familiar. ha sustentado que estamos avanzando. a menudo los mismos trabajos que solía hacer en el hogar: preparación de la comida y servicios. las tendencias indican que las nuevas generaciones de gente joven formarán familias nucleares en su vida adulta. más recientemente. no sólo en el caso de la pareja monógama de larga duración.puede estar dando forma a un nuevo ideal de que tanto los hombres como las mujeres contribuyan con su remuneración a los gastos totales de la familia. Mucha gente ha señalado que aunque la sociedad entre el capital y el patriarcado aún existe hoy. no son sólo extensiones atávicas -un caso de las actitudes sexistas o de la ideología de la supremacía masculina. El salario diferencial. La duración del matrimonio y la crianza de los niños puede ser más corta. sino también para la crianza de los niños. refuerza a la familia y. La división sexual del trabajo en el mercado laboral y en cualquier otra parte. pero su incidencia se está aún extendiendo. como las mujeres serán cada vez más capaces de ganar dinero y rehusarán someterse a la subordinación en la familia. y ya que la familia es particularmente opresiva para la mujer y los hijos. Esto es real. menores beneficios y menor oportunidad de ascenso para las mujeres. Los padres o madres sin pareja. el control masculino sobre la fuerza de trabajo de las mujeres. parece que la gente demora el matrimonio y el tener hijos. en proporciones más altas que nunca antes. en una sociedad competitiva la familia todavía llena las necesidades de mucha gente. debería ser entendida como una manifestación del patriarcado que sirve para perpetuarlo. el promedio de segundos matrimonios es también muy alto. Es verdad que grandes proporciones de la población están viviendo fuera de las familias tradicionales. Hasta el censo de 1970. independiente y adecuadamente. los incentivos de éste no son significativos para las mujeres. Las . es. Aunque los términos del compromiso entre el capital y el patriarcado están cambiando a medida que más tareas localizadas anteriormente en la familia. con el tiempo. Desde 1970. Para las mujeres de la clase trabajadora. se encuentran solas en sus propios hogares después de que sus hijos crecen. La evidencia de la desintegracion de la familia tradicional. que la diferencia salarial causada por la extrema segregación del empleo en el mercado laboral. La gente joven. tienen porcentajes mucho más altos de matrimonio y crianza de los niños que los anteriores. El "ideal" de una remuneración familiar -que un hombre pueda ganar lo suficiente para mantener a una familia entera. son capitalizadas. pero. pero sí se ha nivelado entre las diferentes clases. podría. eventualmente destruiría las relaciones familiares y el patriarcado. además. o grupos de gente. No obstante. La diferencia en la remuneración ayudará a definir el trabajo de las mujeres como secundario frente al de los hombres. con ella. Las remuneraciones de las mujeres casi nunca les permiten mantenerse a ellas mismas y a sus hijos. llegará a ser crecientemente necesario para perpetuar el patriarcado. no obstante. La lógica de este argumento es que las relaciones sociales capitalistas (de las cuales la familia no es un ejemplo). especialmente las mujeres. estas cargas hacen ilusoria la "independencia" de la participación en la fuerza de trabajo. especialmente. por ejemplo. al mismo tiempo que hace necesario que las mujeres sigam siendo económicamente dependientes del hombre. la división doméstica del trabajo. verdadero. y experimentan la separación o la muerte de sus esposos. y el despliegue de la fuerza laboral de las mujeres se transfiere. en el mejor de los casos. ser intolerable para el capitalismo: el capital. La gente más grande. Stewart Ewen. a la larga. es muy débil.Las relaciones del patriarcado basadas en la industria están reforzadas de muchas maneras. la tasa de natalidad ha empezado a incrementarse nuevamente. en particular. Mientras algunos van tan lejos que sostienen que el patriarcado está ya ausente de la familia (véase. está dejando el hogar de sus padres y estableciendo su propia casa antes de casarse y empezar con la familia tradicional. tienden a ser universalizadas. entonces. el porcentaje de primeros matrimonios continuaba su declinación histórica. A pesar de las críticas a las familias nucleares como psicológicamente destructivas. incentivando a las mujeres a que se casen. nacida desde 1930. nosotros no lo haríamos. A pesar de que el incremento de la participación de las mujeres en la fuerza laboral ha hecho que el divorcio sea más factible.sino que mantienen la base material del sistema patriarcal. tienen cargas financieras y psíquicas. El argumento de que el capital "destruye" la familia no toma en cuenta las fuerzas sociales que hacen que aquella sea deseable. Los contratos con los sindicatos que especifican salarios más bajos. No creemos que las relaciones patriarcales incorporadas a la familia puedan ser destruidas tan fácilmente por el capital y tenemos poca evidencia de que el sistema de la familia se esté actualmente desintegrando. Los cohortes. ella caerá en desuso tan pronto la gente pueda mantenerse fuera de ella. como hemos manifestado más arriba. El porcentaje de divorcio no ha aumentado mucho. "Los capitanes de la conciencia"). Solamente en una sociedad capitalista tiene sentido mirar a las mujeres emocionales o irracionales. al establecer y legitimar una jerarquía entre los hombres (permitiendo que los hombres de todos los grupos controlen por lo menos a algunas mujeres).farnilias de padre o madre sin pareja han sido recientemente consideradas por los analistas políticos como formaciones farniliares transicionales que vienen a ser farnilias de dos padres después de volver a casarse. más que en los divorcios más frecuentes. ahora está dando forma al capitalismo. dentro de la familia y en cualquier lugar. pero no hay evidencia de esto. Segundo. es "en última instancia" intolerable para el capital. Bien sea o no. Esta "coincidencia" puede ser explicada de dos formas. aún en familias donde la esposa trabaja fuera. Así como el trabajo de las mujeres sirve al doble propósito de perpetuar la dominación masculina y la producción capitalista. Y mientras las mujeres empleaban grandes energías en el estudio de métodos científicos para la crianza de sus hijos y su desarrollo. únicarnenle en el futuro de las relaciones familiares. sin embargo. o sin poder en otras sociedades. Si las mujeres fueron degradadas. La "doble jornada" es una realidad para las mujeres trabajadoras asalariadas. los hombres. muestran pocos cambios en los últimos años. puede ser sorprendentemente flexible y adaptable. Si examinamos Ias características de los hombres como los describen las femmlstas radicales competitivos. El futuro del patriarcado no descansa. los valores capitalistas. Esto ayuda a explicar no sólo las características "masculinas" y "femeninas" en las sociedades capitalistas. Porque el patriarcado. están absorbidos por las relaciones sociales capitalistas en el trabajo. Como lo ilustramos abajo. ya que la división del trabajo asegura que las mujeres como esposas y madres en la familia están grandemente comprometidas con la producción de valores de uso. los hombres y las mujeres de "Crestwood Heights" las caracterizaban como "irracionales y emocionales".sionales. Ellos provienen de realidades del poder social del hombre -el que es negado a las mujeres. sino la forma particular que la ideología sexista toma en estas sociedades. aun cuando los hombres y las mujeres no se comportan realmente dentro de las normas sexuales prescritaa ellos reclaman para sí mismos esas características que son valoradas en la ideología dominante. La dependencia como un epíteto no tendría sentido en las sociedades feudales. el patriarcado legitima al control capitalista y deslegitirna ciertas formas de lucha contra el capital. refuerza el control capitalista y. racionalistas. como trabajadores remunerados. dan forma a la definición del bien patriarcal. pasaban sus días manipulando a sus subordinados (a menudo empleando técnicas que apelan a motivos irracionales fundamentales para inducir el comportamiento preferido). Ideología en el siglo xx El patriarcado. Las estadísticas acerca de quién hace el trabajo del hogar.pero son moldeados por el hecho de que ocurren en el contexto de una sociedad capitalista.concuerdan. dominantes. las razones (racionalizaciones) que los hombres tuvieron para esto fueron diferentes. mantiene a las mujeres dependientes financieramente de los hombres -aún cuando ella misma gane una remuneración. las mujeres aún hacen la mayor parte de él. Pudiera ser que los efectos del incremento de la participación de la mujer en la fuerza laboral sean encontrados en una declinación de la división sexual del trabajo dentro de la farnilia. y absorben los valores correspondientes. llevados a la competencia que estas relaciones prescriben. Así. la denigración de estas actividades oscurece la . los hombres y las mujeres caracterizaban a los primeros como "racionales y pragmáticos". En primer lugar. en gran parte con nuestra descripción de los valores dominantes de la sociedad capitalista. Como epítetos. Sólo en una sociedad capitalista tiene sentido mirar a las mujeres como 'dependientes'. y denigrar las características femeninas / necesidades sociales. que la división patriarcal del trabajo. como el capital. en el mercado la laboral. así la ideología sexista sirve al doble propósito de glorificar las características masculinas / valores capitalistas. los autores de "Crestwood Heights" hallaron que mientras los hombres que eran profe. por ejemplo. Los fenómenos psicológicos identificados por Firestone son ejemplos particulares de lo que sucede en las relaciones de dependencia y dominación. La descripción feminista radical de los hombres no estaba del todo fuera de lugar en las sociedades capitalistas. Esto es sorprendente desde que la división sexual del trabajo fuera de la farnilia. no habría tenido sentido en el Renacimiento. Por un lado. La división sexual coloca a la mujer en empleos poco remunerados y en aquellas tareas que se piensa que son apropiadas para el papel de las mujeres. descubriendo la base material del patriarcado. lucha de clases. (feminismo 'burgués' de un lado. y el feminismo radical insuficiente. Hemos señalado algunos puntos de partida: viendo quién se beneficia con la fuerza de trabajo de las mujeres. tal como aquí lo hemos concebido. socialista. énfa. las trabajadoras que deben enfrentar estos problemas. Las mujeres son profesoras. como del poder de los hombres dentro de la izquierda. El patriarcado. Esto último ha sido una consecuencia tanto del poder analítico del marxismo. Las preguntas que debemos plantear no tienen fin. etc. la dominación del feminismo por el marxismo. Sin embargo. el interés por estos problemas debe ser denigrado.) están de acuerdo con que el ala radical del movimiento de las mujeres ha perdido impulso. Esto ha producido luchas abiertas en la izquierda y una posición contradictoria de las feministas marxistas. incrementar la visibilidad de los fines de las mujeres en la sociedad. ellos se enfrentan a los obstáculos reales para crear las necesidades socialmente determinadas: detergentes que destruyen la ropa e irritan la piel. puede ser evitada. ¿Podemos hablar de las leyes del movimiento de un sistema patriarcal? ¿Cómo genera el patriarcado la lucha feminista? ¿Qué clase de política sexual y lucha entre los sexos podemos ver en otras sociedades que no son de capitalismo avanzado ? ¿Cuáles son las contradicciones del sistema patriarcal y cuál es su relación con las contradicciones del capitalismo? Sabemos que las relaciones patriarcales dan origen al movimiento feminista y que el capital genera la lucha de clases. y en una sociedad capitalista cabalmente patriarcal es difícil aislar los mecanismos del patriarcado.sis contradictorio con la necesidad de servicios sociales colectivamente suministrados. anti-capitalista. a menudo refuerzan tanto a! patriarcado como al capitalismo. esto es lo que debemos hacer. en los casos ante la Corte donde los jueces arguyen que las mujeres que han . Los papeles de cuidado que las mujeres juegan en estos trabajos son de bajo status. atraer a más mujeres (más aún de las que podíamos incorporar) al movimiento. por ejemplo. en parte porque los hombres denigran el trabajo de las mujeres. marxista. esto es. De esta manera. facultando a éstos para su dominación. IV. investigando los mecanismos de jerarquía y solidaridad entre los hombres. Un ejemplo de esto puede ser visto en la peculiar ambivalencia de los comerciales de televisión. dentro de la izquierda. por el otro) o. Lo que hace difícil nuestra tarea es que los mismos aspectos. no es el feminismo sino el sexismo el que divide y debilita a la clase trabajadora. MIientras la importancia de las tareas de crianza y cuidado de los niños pueden ser menoscabadas porque las mujeres las realizan. Históricamente y en el presente.incapacidad del capital para satisfacer necesidades socialmente determinadas al mismo tiempo que degrada a las mujeres a los ojos de los hombres. comunista. sigue siendo un término descriptivo más que analítico. La mayoría de las feministas que se ven a sí mismas como radicales (anti-sistema. efectuado burlándose de las mujeres. Son también de bajo nivel. Ahora sentimos que parte de este movimiento está siendo encarcelado y el "feminismo" está siendo usado contra las mujeres. Nuestro movimiento ya no está en el perodo excitante y energético en el que no importaba lo que hiciéramos. Un argumento paralelo que demuestra la asociación del patriarcado y del capitalismo puede hacerse en la división sexual del trabajo en la fuerza laboral. mientras que el sector "burgués" parece haber aprovechado el tiempo y haber avanzado. de todos modos funcionaba: elévar la conciencia. HACIA UNA UNION MAS PROGRESISTA Hay muchos problemas que quedan para explorar. pero ¿cómo ha jugado un papel en contextos históricos dados la relación entre feminismo y lucha de clases? En esta sección intentaremos dar respuesta a esta última pregunta. tendremos que desarrollar nuevas categorías. porque el capitalismo enfatiza la independencia personal y la habilidad de las empresas privadas para satisfacer necesidades sociales. trabajadoras sociales. antiimperialista. la confrontación prioritaria del capital entre el valor de cambio y una demanda de valores de uso. Si pensamos que el marxismo por sí solo es inadecuado. Por otro lado. y la gran mayoría de trabajadores en las áreas de salud. toda clase de mercaderías mal hechas. la relación entre feminismo y lucha de clases ha estado en sendas completamente separadas. tal como la divsión del trabajo. a menudo en forma fundamentalmente retadoras para las relaciones capitalistas y patriarcales. que el "socialismo" .nero. muchos análisis de izquierda (tanto en forma progresista como tradicional) se sirven a sí mismos. la única clase de socialismo útil para las mujeres. pese a su juventud y radicalismo. el vasto desempleo fue parcialmente negociado excluyendo a las mujeres de todo tipo de trabajos -un salario de trabajo por familia. no necesitan recibir pensión de sus esposos porque todos sabemos que actualmente las mujeres están liberadas. El capitalismo y el patriarcado se recobraron fortelecidos de esta crisis.estado casadas durante largo tiempo actuando como amas de casa. Es sintomático de la dominación masculina que nuestro desempleo nunca fue considerado una crisis. No se debe permitir que el conflicto sexual interfiera con la solidaridad de clase. el retorno de los problemas económicos obvios como la inflación y el desempleo ha eclipsado la importancia de estas demandas y ha regresado a la izquierda hacia la "política fundamental" la clase trabajadora (en un sentido estrecho). es natural que. Como la situación económica de los Estados Unidos ha empeorado en los últimos años. En la última y mayor crisis económica. más que tratando de analizar la situación de la mujer para mejorar nuestra práctica política. así como recurrimos al análisis marxista. Y. La lucha contra el capital y el patriarcado no puede tener éxito si el estudio y la práctica de los fines del feminismo son dejados de lado. la aprobación de las enmiendas a la Igualdad de Derechos. la de 1930. Cuando las mujeres de izquierda adoptan el feminismo. a menudo viendolo como un peligro para la causa de la revolución socialista. fracasará si no se toman en cuenta las relaciones patriarcales de opresión que le sirven de soporte fundamental. ellos retienen intereses particulares a su gé. en nuestro intento de emplearla. Las crecientes sectas marxistas-Ieninistas se proclaman antifeministas. algunas veces nos hemos desviado de los objetivos feministas. y de los socialistas masculinos. No está muy claro -desde nuestro esbozo de la historia. Así como las crisis económicas sirven para restaurar la función del capitalismo corrigiendo los desequilibrios. Ellos buscan influir en las mujeres para que abandonen su intento de desarrollar una comprensión independiente de la situación de las mujeres que adopten la suya. Las guarderías están desapareciendo de las conferencias de izquierda. muchas organizaciones de izquierda se benefician con el trabajo de las mujeres. e indica la necesidad de revaluar nuestro movimiento. A medida que el marxismo o la economía política se volvió aceptable intelectualmente. el análisis marxista tradicional se ha vuelto a imponer. comparada con la feminista y. la red de los viejos muchachos de la academia liberal es reemplazada por la red de los jóvenes camaradas marxistas y radicales. Y el análisis del patriarcado es esencial para una justa definición de la clase de socialismo que podría destruir al patriarcado. el movimiento de los derechos civiles. Y existen signos de que la presencia de las cuestiones feministas en la izquierda académica está declinando. tanto teórica como políticamente. Mientras los hombres y las mujeres comparten la necesidad de derrocar al capitalismo. tanto en la teoría como en la práctica. Las mujeres deberían ser entendidas como parte de la clase trabajadora: la lucha de la clase trabajadora contra el capitalismo debería tener preferencia sobre cualquier otro conflicto entre hombres y mujeres. Las presiones sobre las mujeres radicales para abandonar esta tonta tarea y ser revolucionarias "serias" se han incrementado. Es lógico que miremos hacia el marxismo para buscar ayuda en esta reorganización. de analizar la causa por la cual ha sido encarcelado de esa manera. la lucha dirigida sólo contra las relaciones de opresión capitalista. Finalmente. el movimiento estudiantil por la libre expresión. La izquierda siempre se ha mostrado ambivalente frente al movimiento de Ias mujeres. Ellos ven las clases como el marco correcto con el cual entender la posición de las mujeres. En cuanto a nuestra respuesta a esta presión. muchos marxistas están satisfechos con el análisis marxista tradicional acerca de la cuestión de la mujer. En los años sesenta. y podemos terminar tratando de justificar nuestra lucha ante la fraternidad. tratemos de pertenecer a la "fralemidad" usando este paradigma. porque es una teoría desarrollada sobre el cambio social. así ellas podrían servir al patriarcado. Pero ahora. Una. puede resultar personalmente amenazante para los hombres de izquierda. plantearon nuevas interrogantes a los marxistas. desde luego. el movimiento ecologista y el incremento de la militancia entre los trabajadores de cuello blanco y de los profesionales. Por consiguiente. La teoría marxista está muy bien desarrollada. y ese trabajo era el del hombre. igualmente masculina en sus miembros y perspectivas. indica la presencia de temores legítimos entre muchas mujeres en el sentido de que el "feminismo" sea usado contra ellas. El fracaso en asegurar hasta ahora. Los años treinta pusieron a las mujeres en su lugar original. Pareciera que nuestro trabajo es una pérdida de tiempo comparado con la "inflación" y el "desempleo". y en la cual las mujeres no deben continuar siendo el soporte de las libertades. I. Freud and the Critique of Everyday Life (New York: Monthly Review Press. Ann Markusen y Jane Flax por sus lecturas recientes y escrupulosas. debates y apoyo. se requeriría que los hombres dejaran sus privilegios. pp 442-445.: West Publishing Co. es decir. o por lo menos se incorporaba y consolidaba a la del esposo". convivencia. 13. tanto falsas como concretas. Pero. "Socialist politics and the family". 14 (enero. las mujeres sabemos por qué luchar. 15 (mayo-junio. Infonunadamente. Estamos de acuerdo con Lise Vogel en que mientras que los hombres han luchado por más tiempo contra el capital. Como mujeres no debemos permitimos ser persuadidas de la poca urgencia e importancia de nuestras tareas. Calif. Ginsburg y Herma H. Marx. no opresiva. Segundo. de los hombres. una lucha para establecer el socialismo debe ser una lucha en la cual grupos con diferentes intereses formen una alianza. 1974) p. citada por Kenneth M. 1 A menudo parafraseada como "el esposo y la esposa son uno y ese uno es el esposo". 83. Agradezco a Lidia. En vez de eso. aun si hacemos que tomen conciencia. 4 Zaretsky. la existencia de la mujer se suspendía durante el matrimonio. 1973}. 1976). en parte porque no hay necesidad para ellos de hacerlo. el esposo y la esposa son una persona ante la ley. sino. Sex Based Discrimination (St. tanto sutil como no sutil. Durante varios años.: Slanford University Press. 66-125 y parte II en núm. Ruth B. También Zaretsky. más concretamente.98. pp. 1958). * Los borradores de este trabajo aparecieron en 1975 y' 1977. En general. parte I en núm. The Condition of the Working Class in England (Stanford. Frederick. al Programa de Estudios de las Mujeres de la Universidad dt Michigan y a varios grupos de la Unión por Políticas Económicas Radicales. Mass. 1972). extensiones.117 2 Engels. pp. Private Property and the State. Las mujeres no deberían confíar en los hombres para que las liberen "después de la revolución". véanse pp. Entre ellos. 02123). pensamos que la división sexual del trabajo en el capitalismo ha dado a las mujeres una práctica para aprender a comprender lo que son la interdependencia y las necesidades humanas. 1975. siendo coautora Amy S. Para un "socialismo humano" se requeriría no sólo un consenso acerca de lo que debe ser la nueva sociedad y lo que debe ser una persona saludable. the family and personal life". los hombres tal vez evaluarían las ganancias poteciales contra las pérdldas potenciales y tal vez escogerían el status-quo. 19 (enero-mano. debemos organizar una práctica que se dirija a la lucha tanto contra el patriarcado. Davidson. 1973) de . pp. Esto sugiere dos consideraciones estratégicas. en parte porque no hay razón para pensar que ellos sabrían cómo. Socialist Revolution (ahora Socialist Review). editada por Lidia Sargent y publicada por South End Press a comienzos de 1980. debido a compromisos del momento. Frederick. a la South End Press y a los editores de Capital y Clase por su interés en este trabajo. Debemos combatir el intento de coerción. En tanto ellos arguyen que este análisis es relevante a las mujeres. Este artículo apareció conjuntamente con respuestas. Comentaries. núm. Si alguien tiene comentarios acerca de este trabajo puede hacerlos a través de South End Press (Box 6~ Astor Station Boston. "Capitalism. Minn. como contra el capitalismo. quiero arradecer al Grupo Feminista Marxista y al Colectivo de Estudios de las Mujeres de SUNY de Buffalo. editada con una introducción de Eleanor Burke Leacock (New York International Publishers. 162-166 y 296. Paul. su interés inmediato reside en nuestra continua opresión. 1973). Los hombres tienen más que perder que sus cadenas. críticas. crecimiento y el potencial para satisfacer estas necesidades en una sociedad no jerárquica y no patriarcal. la posición de los hombres en el patriarcado y en el capitalismo les impide experimentar las necesidades humanas para el cuidado y crianza de los niños. The origin of the family. Debemos insistir en que la sociedad que queremos crear es una sociedad en la cual el reconocimiento de la interdependencia es liberación antes que vergüenza. Amy no pudo continuar con este proyecto conjunto desde su iniciación y a través de su larga y controvertida historia. 3 Engels.abril. También deseo agradecer a Temma Kaplan. Kay. en Las mujeres y la Revolución. para que abandonemos los objetivos feministas. Bridges. el cuidado y la crianza de los niños es una práctica universal. Eli. y Capitalism the family and Personal Life (New York: Harper & Row. de hecho. muchos individuos y grupos nos ofrecieron sus comentarios. 19-70. la ley inglesa sostenía que "mediante el matrimonio. Primero. Blackstone. como tantas veces lo hemos sido en el pasado.por el que se lucha es el mismo para hombres y mujeres. Socialist Revolution. etcétera. debemos tener nuestras propias organizaciones y nuestra propia base de poder. 1974). Como feministas socialista. 3. 47-58. 4-5 (juliooctubre. que las mujeres tienen una relación diferente con el capitalismo que los hombres. 1971) de Henry Lefevre. Bulletin of the Conference of Socialist Economists. dentro del salario. 21. A Critique". segunda edición) panfleto. 1975). 9-50. I (primavera. Engels argumema que los hombres pusieron en práctica la monogamia porque querían dejar sus propiedades a sus propios hijos.. debilidad que se presenta debido a que Engels deja de analizar el proceso de trabajo dentro de la familia. vol. Monthly Review Press. 32-34). Hasta donde sabemos. Susan Himmlweit y Mauren Mackintoch. "The Earthly Family". esta demanda nunca ha sido hecha máa rigurosamente por los grupos que promueven el salario por trabajo doméstico. p. arguía que más que ser un "regalo" entre los pequeño burgueses. núm. vol. De todas maneras. 52. ha sido de oportunismo.Bruce Brown y Evereday Llfe in the Modern World (New York: Harper & Row. "Domestic Labor: An Analysis of Housework and its relation to the Production Process". es decir. núms. 1973). Pero el capitalista puede sin ningún riesgo. 15-31. Susan Himmelweit y Simon Mohun. pp. 78 pp. 16 Mitchel. Cambridge Journal Economics. vol. Mariarosa.96. 53 (enero-febrero. 4 (invierno-primavera. Radical America. núm. 13 Stephen Hymer nos hizo notar una debilidad básica del análisis de Engels en Origins. 11 En los Estados Unidos. 4. en All Work and No Pay: Women. pp. vol. Karl Marx escribió: "El mantenimiento y reproducción de la clase trabajadora es y debe ser siempre una condición necesaria para la reproducción del capital. I (1975). Bulletin of the Conference of Socialist Economist. quien sostiene como piedra angular de su análisis. "Unproductive Labour and Hosework Again" Bulletin of theo Conference of Socialist Economist. Dalla Costa sugiere que los salarios para el trabajo del hogar sólo tenderían a aumentar la institucionalización del papel de la mujer como ama de casa (pp. Monrhly Review. "Political Economy of Housework". 1973) pp. 59-71. Pero en una nota (núm. dejar su cumplimiento a los instintos del obrero para su propia conservaci6n y propagación " (Capital [New York: International Publishers. Jean Gardiner. 7. pero denomina a ambos capitalistas. New Left Review.febrero. 1. núm. pp. 10 La literatura del debate incluye a Lisa Vogal. 89 (enero-febrero. Julie. pr. 1'75). New Left Review. 7. 1 (1973). vol. "Women and the Subversion of the Community" en The Power of Women and the Subversion of the Community por Mariarosa Dalla Costa y Selma James (Bristol. 1-8. 8 Es interesante señalar que en el artículo original (mencionado en la nota núm. 2 (1975). más arriba). 9 El texto del artículo dice: "Debemos aclarar que. 1967]. Feminist Studies. 107-125. "The Housewife and her Labour under Capitalism". produce plusvalía" (p. 1. 92 . 13-27 . Ira Gerstein "Domestic Work and Capitalism". la nota 12 dice: "Lo que queremos decir exactamente es que el trabajo doméstico como trabajo. pp.. Wendy Edmund y Suzie Fleming (Bristol. núm. 4-5 (juliooctubre. Uno debe mirar el proceso laboral y quién se beneficia con el trabajo de otros. "Personal Life". vol. Zaretsky sigue a Margaret Benston ("The political Economy of Women's Liberation". ed. Terry Fee. vol. England: Falling Wall Press. pp. 31). 1975) pp. núm. la posibilidad de heredar se usa como un "palo" para hacer que los hijos trabajen para sus padres. "Domestic Labour and Capital". Women's Estate (New York: Vintage Books. "Women's Domestic Labour". es productivo en el sentido marxista. núms. la crítlca política más común sobre los cupos prosalario por trabajo doméstico. Ella denominó el trabajo de las mujeres como precapitalista (y fundamentó en el trabajo común de las mujeres las bases de su unidad política). 114 7 Dalla Costa. 1977) pp. 85. 1975). 4 (septiembre 1969). 5 En esto. 52-53) ella explica la popularidad de la demanda y uso como una herramienta para crear conciencia. núm. los marxistas han respondido a dicha demanda copiosamente. 15 Braverman. Houswork. Jean Gardiner. 7. 89 (enero. "Domestic Labour: Reply to Critics". núm. Desde entonces ella ha apoyado activamente dicha demanda. 1976) pp. I (marzo. England. Harry. núm. 16. vol. 3. el trabajo doméstico produce no sóto valores de uso sino que es esencial para la producción de plusvalía" (p. 12 Laura Oren documenta esto para la clase trabajadora en "The Welfare of Women in Laboring Families: England. 14 Esta es una paráfrasis. "Women's Domestic Labour". Zaretaky toma "ta diferencia esencial en el trabajo de hombres y mujeres. podrían ser agrupadas con Zaretsky.8 . núm. Wally Seccombe. 1973. John Harrison. 1. Hymmer. 1860-1950". Review of Radical Political Economics. p. Falling Wall Press. 572). 6 Zaretsky. núm. 1973) p. Ella argumentaba que las mujeres en el hogar producen valores de uso y que los hombres en el mercado de trabajo producen valores de cambio. 94 (noviembre-diciembre. parte I. cursivas desde el original). 4. Labor and Monopoly Capital (New York. 1973). vol. núm. Wa11y Seccombe. Ian Gough y John Harrison. 101-128. Radical America. New Left Review. New Left Riview. Véase Dalla Costa. "A Gcneral Strike". under Capilalism. 1975). vol. and the Wages Due. ed. I. 1977) pp. Nisbet. Ann Koedt (New York: Quadrangle Press. núrns. 1971). 9. "The Conflict Between Nurturance and Autonomy in Mother-Daughter Relationships and Within Feminism".. 3-4 (invierno-primavera. Juliet. Feminist Studies. 25 Un ejemplo de este tipo de historia de feminismo radical es Against Our Will.. The Mernaid and the Minotaur (New York Harper Colophon Books. Tratando de explicar la fuerza y continuación de dominación masculina. 1966) especialmente el capílulo 3 "Community". ed. y en Robert A. 1978). que si las niñas "envidiaban" los penes era debido a que reconocían que los niños crecían para convetirse en miembros de la clase poderosa y las niñas crecían para ser dominadas por ellos. Nancy Chodorow. Las "feministas radicales" son aque1las que sostienen que la dinámica más fundamental de la historia son los hombres tratando de dominar a las mujeres. 71. Feminisr Studies. Más recientemente. Judith Hole y Ellen Levine (New York: Quadrangle Books. Sexual politics (New York: Avon Books. pp. Falta de poder y no neurosis fue el corazón de la situación de las mujeres. las feministas han criticado a Firestone por rechazar la utilidad del concepto del incosciente. ed. Otros escritos adicionales de feministas radicales de los cuales el de Feministas Radicales de Nueva York fue probablemenle el que más influyó. el trabajo se excluye de las actividades dentro de 18 Mitchell. Talcott Parsons (New York: The Free Press. 17 . vol. Kate. Firestone arguye. 23 El enfoque del poder fue un paso adelante muy importante. han enfatizado la naturaleza fundamental de la diferencia de personalidad basada en un género.. núm. y de la familia por el otro". The Theories of Social and Economic Organization. 20 Mitchell. The Reproduction of Mother ing (Berkeley: University of California Press. 1966). y la consecuente dificultad de su erradicación. véase Dorothy Dinnerstein.412 21 Firestone. 24 Mi1let. La continuación de esta acotación dice : ". de Susan Brownmil1er . pp."Preface to the First Edition". 440-443. núm 40 (noviembre-diciembre.141-189. socialista.72. 1964). su origen en el inconsciente. también vuelto a imprimir por New England Press Free 19 Mitchell.Engels. Psychoanalysis and Feminism (New York: Pantheon Books. Origin . en la crílica feminista de Freud. 328-357. New Left Review. "The Sexual Politics of Victorian Social Anthropology". 1971). sino que tiene el significado específico de este conjunto particular de creencias feministas o de grupos de feministas.por la fase de desarrollo del trabajo por un lado. 1977). 1137. vol. 25. y Jane Flax. Estos puntos de vista son también discutidos en Elizabeth Fee. pp. Schuster. 23-29. contracultura.. Es interesante ver que implícltamente. pp. 4. Juliet.. vol. las distinciones entre autoridades legales y tradicionales de Weber. p. The Dialectic of sex (New York: Bantam Books. Men Women. trabajos feministas más recientes. puede encontrarse en Rebirth of Feminism. 22 "Politics of Ego: A Manifiest for New York Radical Feminists". "The Formation of the State and the Opresion of Women: Some Theoretical Considerations and a Case Study in England and Wales" Review of Radical Political Economics. por ejemplo. and Rape (New York. 27 Vease Viana Muller. Simons &. "Women: The Longest Revolution". The Sociological Tradicion (New York: Basic Books. "Radical" en esle contexto no quiere decir anticapitalista. 1975). por ejemplo. etcétera. 1974). p..7-21. Shulamist. 2 (junio 1978) pp.. 1972). 1973) pp. pueden encontrarse en Radical Feminism. núm. Pshychoanalys. 3 (Fall. 1971). 26 Para el punto de vista de la ciencia social burguesa del patriarcado véase..
Report "Hartman-El Infeliz Matrimonio Entre Marxismo y Feminismo"