HANNAH ARENDT (1906-1975) LA VIDA EN CONTIGÜIDAD1Susana Raquel Barbosa∗ Se puede intentar una aproximación general al pensamiento de Hannah Arendt por el lado de sus maestros Heidegger y Husserl, con lo que su obra puede alinearse a cierta escuela fenomenológica. Sin embargo su filiación con K.arl Jaspers da cuenta con mayor justicia de su formación bajo el existencialismo temprano. Nacida a poco de comenzar el siglo XX en la Prusia Oriental “deja de estar entre los hombres” en 1975 a los 69 años de edad, a veinte años de su reconocimiento público. Arendt se forma con la intelectualidad que en la entreguerra gesta las teorías filosóficas, políticas, teológicas y sociales que dominaron la posterior cultura europea. En los centros académicos berlineses, marburguianos, heidelbergianos y frankfurtianos puede asistir a los seminarios de Guardini, Bultmann, Heidegger, Jaspers, Tillich, Mannheim. Para llegar a la altura reflexiva que su obra alcanzaría, Arendt parte de la literatura goetheana y el pensamiento clásico para recorrer otras galerías como el romanticismo y la ilustración francesa, el idealismo trascendental, la teología agustiniana, la sociología del conocimiento, la teoría de las concepciones del mundo. Recién entonces puede animarse a formular, titubeante, la biografía de una judía al frente de un salón literario del siglo XIX. Distingo tres etapas en su producción académica madura. La primera, con un estilo predominante en la historiografía, pertenece a un período temprano de su larga estadía neoyorkina como exiliada y en el que se destaca como reportera de semanarios alemanes y como investigadora de la reconstrucción cultural judeoeuropea. The Origins of Totalitarism se publica a principios de los años 50 como muestra del arduo trabajo de una década. La segunda etapa corresponde al período más lúcido en producción e ideas -1950-1965- y al que pertenecen The Human Condition (1958), Between Past and Future (1961), On Revolution (1963), y Eichmann in Jerusalem: a Report on the Banality of Evil (1963). La idea de cambio de la primera etapa, atravesada por la experiencia de la devastación bélica, involucra el tema de la racionalidad estratégica como instrumento del poder en lugar del nudo terror de las tiranías anteriores a la instauración del estado nación. Hay un agravante, ahora el terror se des-instrumentaliza y se convierte en fin él mismo. La idea de cambio de la segunda, si bien es diferente y más desarrollada, no pudo dejar atrás una serie de conceptos y características que, por contexto, se acomodaban mejor al período anterior. The Human Condition, una obra lograda en cuanto a su propósito de ofrecer una visión de lo político como la actividad más excelsamente humana y, por tanto, más digna, plantea una triple esfera de la acción y un concepto de cambio que se relaciona con el comienzo como innovación y con la libertad. Estos conceptos, netamente filosóficos, encuentran clara proyección en el Publicado en M. Fernández (comp.), Nombres del Pensamiento Social. Miradas contemporáneas sobre el mundo que viene, Del Signo, Buenos Aires, 2004, pp.15-33 (ISBN 987-1074-18-2). Susana Raquel Barbosa, investigadora (CONICET), profesora adjunta (UNS), autora de Max Horkheimer o la utopía instrumental (2003), Contrahistoria y poder (1999) y coautora de De Caín a la clonación (2001), Verdad y cultura (2001), Tensiones filosóficas (2001), Los márgenes de la justicia (2000), Tendencias sociales y políticas contemporáneas (1999, 5° edición), Vidas filosóficas (1998), Verdad y Tragedia (1997). 1 Descartada la condición social como particularmente humana para el pensamiento griego. Lo social. es solamente la acción ( Action). aparece entonces la competencia del hombre para la organización política. Work y Action. Hay en tercer lugar un mal entendido que es más grave y que se manifiesta en la comprensión de la sociedad moderna. En primer lugar quizá fuera la estrecha vinculación de los términos de la relación “acción-estar juntos” la que condujera a que el primigenio zoon politikon aristotélico aparezca traducido ya en Séneca como animal socialis y se fijara luego como traducción modelo desde santo Tomás: Homo est naturaliter politicus. 1968. que no sólo es diferente sino que se opone a toda asociación natural o de parentesco con foco en la casa y la familia. o el efecto de un triple malentendido Tal como se propone en La condición humana. Pero lo que Aristóteles hacía era formular la “opinión corriente de la polis sobre el hombre y la forma de vida política”. no es una característica específicamente humana sino una limitación. 1972. La autora llama la atención entonces sobre la pérdida del original concepto griego sobre la política. Finalmente en el período que involucra la última década de su vida Arendt refina y reafirma ideas y conceptos del segundo período (Men in Dark Times. La labor ( Labor) no requiere la presencia de otros mientras el trabajo (Work) necesita de los otros para fabricar un mundo -aunque puede darse el caso de un fabricador ( fabricator) que produjera en soledad pero sería un demiurgo platónico y no un hombre o un homo faber-. Tanto Platón como Aristóteles sabían que el hombre no puede vivir al margen de sus semejantes pero. Crises of the Republic. ni una bestia ni un dios son capaces de ella. opinión que aseguraba que los que estaban fuera de la polis. la actividad inimaginable fuera de la sociedad. Con el nacimiento de la ciudad-estado el hombre recibía aparte de su vida privada una segunda vida. es un fenómeno relativamente nuevo cuyo origen coincidió con la llegada de la Edad Moderna. Labor. La palabra romana ‘social' no tiene equivalente en el pensamiento griego.marco de las ciencias sociales. esto es. bios polítikos. que rigurosamente hablando no es pública ni privada (neither private nor public). inclausurado y paradójicamente más acabado. social'). y sólo ésta depende por entero de la constante presencia de los demás" (HC: 38). id est. "Sólo la acción es prerrogativa exclusiva del hombre. “La aparición de la esfera social (social realm). las cosas y los hombres forman el medio ambiente de cada una de las actividades humanas (HC: 37). zōon logon ekhon (‘ser vivo capaz de discurso’) se traduce al latín como animal rationale y ello deriva probablemente de creer que Aristóteles estaba definiendo al hombre en general o señalando su aptitud más elevada –que para él era nous y no logos-. cuya forma política la encontró en la nación-estado”. Die Verborgene Tradition. Si bien todas estas actividades están determinadas por el hecho de que los hombres viven juntos. que cierra todo (The Life of the Mind. 1978). la vita activa ancla en un mundo de hombres y de cosas realizadas por los hombres que nunca deja ni trasciende. debido a que los animales tienen la misma condición. En segundo lugar otra definición aristotélica. constituida por dos actividades la . 1976) y son sus últimos seminarios el fruto póstumo. socialis ('El hombre es político por naturaleza. Arendt cree que tres malos entendidos son los responsables del trastocamiento y distorsión de las esferas de la vida activa. como los esclavos y los bárbaros estaban desprovistos de “una forma de vida en la que el discurso y sólo éste tenía sentido y donde la preocupación primera de los ciudadanos era hablar entre ellos” ( HC: 41). ¿Qué es aquí ‘sociedad’? “El conjunto de familias económicamente organizadas” como si fuera una familia muy grande. "Sólo la pura violencia es muda". Arendt termina construyendo un modelo bastante parecido al weberiano en lo que hace al carácter monádico hacia el interior de cada una de las esferas. El advenimiento de la polis llegó con una separación cada vez mayor entre acción y discurso hasta que cada una de ellas se independizó. El “auge de lo social” (the rise of the social) o el avance de la esfera de la necesidad a un primer plano implica. Con todo. su relación radica en que el acceso a la esfera política exige la condición de estar liberado de la necesidad. la retracción de la esfera de la libertad. hasta donde permanece al margen de la violencia. la convicción inexpresada de un suelo postmetafísico para su pensamiento que se revela en la imposibilidad de pensar espacios menos rígidos y aislados. es realizada con palabras. "Obligar a las personas por la violencia. lo cual viene a quebrar la rigidez a la que hago referencia: la esfera pública o espacio de aparición. Desde el pensamiento presocrático la convicción acerca de la intervención conjunta de estas dos facultades se instaló como verdad. no era plenamente humano” (HC: 49). cada una de las cuales asume una diferenciación acaso concebida en forma “pura” o incontaminada respecto de las otras. “La mayor parte de la acción política. de allí que una economía política fuera un contrasentido para el griego. la de la polis era la esfera de la libertad. mandar en vez de persuadir. replicar y sopesar lo que ocurría y se hacía". la esfera de lo privado. Para la experiencia antigua lo privado portaba un rasgo privativo. El tercer mal entendido conduce a la distancia que abisma lo privado de lo público y a los modos históricos por los que esa distancia se achica o se borra. Su forma política de organización se califica como ‘nación’. Mientras la esfera de la familia emerge con la necesidad. hay una instancia en Arendt donde emerge la plasticidad.acción (praxis) y el discurso (lexis) (HC: 39). Antiguamente la polis-mundo común era la esfera de lo público y la familia-conservación de la vida. "El interés se desplazó de la acción al discurso. Vale decir que el mundo moderno y el antiguo configuraron muy diferentes comprensiones de la economía y la política hasta desembocar en la funcionalización de la política en manos de las teorías de los economistas clásicos. Ser político significaba que la palabra conectaba a los hombres entre sí. Hoy se llama privada a una esfera de intimidad cuyo origen llega hasta algún período de la antigüedad y a los romanos y que no encontramos en el medioevo. eran formas prepolíticas para tratar con la gente cuya existencia estaba al margen de la polis”. ¿En qué consistía lo privativo . concomitantemente. entendido más como medio de persuasión que como específica forma humana de contestar. El correlato científico de este desarrollo no es más la ciencia política sino una ‘economía nacional’ ( national economy) o ‘economía social o Volkswirtschaft’ (social economy). y encontrar las palabras oportunas es acción” (HC: 39-40).. Uno de los puntos más criticados de la teoría arendtiana es precisamente la separación que hace de la actividad humana en tres esferas. La configuración de la sociedad diluyó toda diferencia entre lo privado y lo político cambiando el sentido de las dos palabras y su significación para el individuo y el ciudadano. el “estado de hallarse desprovisto de algo” al punto que un hombre que sólo viviera su vida privada. A pesar del distanciamiento ideológico-político que en un momento guardara respecto de Max Weber por su defensa de cierta germanidad.. Esta cosmovisión se trastoca en la modernidad y hoy vemos “el cuerpo de comunidades humanas y políticas en la imagen de una familia (in the image of a family) cuyos asuntos cotidianos han de ser atendidos por una gigantesca administración doméstica de alcance nacional” (nation-wide administration of housekeeping) (HC: 42). Creo que ambos comparten en suma. La estadística no entroniza a la fuerza. La experiencia romana del tiempo configuró un "sentimiento de continuidad” (feeling of continuity) totalmente desconocido para los griegos. cambio que permite una igualación basada en el conformismo. es que históricamente lo privado ha perdido su connotación privativa. Lo grave para Arendt. El fenómeno que legitima este control es el cambio de la acción ( Action) por la conducta (Behavior) en la relación humana. a hacerlos actuar.. Heródoto. “Fue precisamente esta experiencia la que persuadió a los .) ha alcanzado finalmente el punto desde el que abarca y controla a todos los miembros de una sociedad determinada. podía sobrevivir sólo si el número de ciudadanos permanecía restringido. la esfera de lo social (. La ciudad estado griega. En la oscuridad de lo privado no hay acción. entre la libertad y la distinción Para Hannah Arendt el cambio. para quien sigue vigente la experiencia política de la polis. a los largos períodos de la política y de la historia. mediante la imposición de innumerables y variadas normas. se relaciona estrechamente con la historia y con el tiempo. sino por la fuerza de las circunstancias. cuyo cuerpo político era el más individualista que conociera Occidente. a excluir la acción espontánea o el logro sobresaliente” ( HC: 50). a las ‘tendencias automáticas’ (automatic trens). nacida con el auge de la sociedad y que junto con su incremento técnico se reduce a la estadística convirtiéndose en la ciencia social por excelencia (HC: 53)..de la vida privada? Pues en la exclusión de la participación en los asuntos públicos. Polibio. El cambio político o la revolución. quiere decir que cuanto mayor sea la población en un determinado cuerpo político. y menos acción espontánea y libre. La sociedad excluye la posibilidad de acción y “en su lugar la sociedad espera de cada uno de sus miembros una cierta clase de conducta. la distinción y la diferencia. igualmente. mayor posibilidad tendrá lo social sobre lo político de constituir la esfera pública” ( HC: 53). todas las cuales tienden a ‘normalizar’ a sus miembros. ib. “Políticamente. las hazañas heroicas. la privación de la vida política. quizá el primero en asumir la importancia de la sucesión generacional para la historia. con idéntica fuerza”. “Con el ascenso de la sociedad de masas. Desde una teoría filosófico-política comienza su estudio abordando el material suministrado por la historiografía sin desdeñar el de los primeros historiadores occidentales. la leyes de la estadística se vuelven aplicables a los grandes números. sino que se trataba de una disposición de ánimo que prevaleció durante los últimos siglos de la antigüedad" (OR: 28). "La idea de un cambio que gobierna todas las cosas perecederas (that change presides over all things mortal) no era desde luego específicamente cristiana. que enfatizaba la acción y el discurso. lo cual se ve en el individualismo cultivado por el romanticismo. Polibio. “contemplaba los asuntos romanos con ojos griegos cuando señaló este constante e inalterable ir y venir en la esfera de la política". a los comportamientos cotidianos insignificantes. Quizá porque a la estadística corresponde demarcar la frontera de la normalidad de las conductas y señalar como asociales las singularidades excepcionales. Del triunfo de la sociedad sobre la política en la Edad Moderna no deriva solamente este efecto sino la normalización de conductas. sabía que la polis. “El supuesto de que los hombres se comportan y no actúan con respecto a los demás” se refleja en la morfogénesis de la ciencia económica. Como hoy no abundan las acciones singulares de individuos aislados ni las grandes proezas propias del héroe trágico o los acontecimientos únicos como los que comienzan la historia. por así decir. especialmente el cambio político. quienes experimentaban sin consuelo una suerte “mutabilidad” (changeability) consustancial a todo lo perecedero. La necesidad de minusvalorar los asuntos humanos se relaciona con el hecho de que estaban sometidos al cambio incesante “pero nunca producían algo enteramente nuevo” (never produced anything entirely new). Mientras el propósito de la revolución fue la libertad. Su recurrencia a la historiografía. Arendt despliega su teoría desde una perspectiva predominantemente filosófica a partir del estudio de fenómenos políticos. La violencia es lo contrario de lo que representaba la polis desde su autodefinición. On Revolution de 1958. La guerra es una idea tan antigua como la historia de la humanidad a diferencia de la idea de revolución. porque mientras la coloca en lejanía respecto de algunos de sus maestros. convierten su producción en foco de trabajo interdisciplinario. desaparecida del tema revolucionario. por el perfeccionamiento de los medios de destrucción. La verificación de ello implica el estudio comparativo de la historia de las revoluciones francesa y norteamericana.filósofos griegos de la necesidad de no tomar demasiado en serio el mundo de lo humano (realm of human affairs) y del deber que pesa sobre los hombres para no atribuir una dignidad excesiva e inmerecida a dicho mundo". ‘amenaza de aniquilación total mediante la guerra’ (the threat of total annihilation trough revolution) y ‘esperanza de emancipación de toda la humanidad mediante la revolución’ (the hope for the emancipation of all mankind . De existir novedad se trataba del mismo hombre. su propio objetivo ha llegado a ser el desarrollo de armas que hagan imposible la guerra” (OR: 16). como un modo de vida basado en la acción y la palabra. la que determinó desde el comienzo de la historia la existencia de la política. o sea el modelo francés. estudio que parte de la diferenciación conceptual entre guerra y revolución. especialmente cuando en la primera post-guerra mundial el crecimiento de la industria armamentística reveló el desarrollo técnico alcanzado al revelar su potencial aniquilador. Arendt aborda el estudio del modelo revolucionario hegemónico vigente en el pensamiento político desde siglo XVIII. El contexto teórico a partir del cual Arendt reflexiona sobre el cambio político es una investigación dedicada a Karl Jaspers. "La única causa que fue abandonada fue la más antigua de todas. Ubicada en lo que se conoce como existencialismo político. si lo hace desde la libertad. como Jaspers y Heidegger. R. la ‘guerra hipotética’ permanente post Hiroshima vuelve superflua la intervención de factores técnicos tradicionales ya que el cálculo a priori se anticipa al resultado. inmediatamente ellos se colocan en extremos que se contraponen. Por otro lado. “Los militares ya no se preparan para una guerra que los estadistas esperan que nunca estalle. El desarrollo científico tecnológico no es una variable accesoria a la hora de abordar el estudio del fenómeno de las grandes guerras. para comprobar si efectivamente instala un nuevo orden y. idea que antes de la Edad Moderna no existió. achica sin embargo la brecha que la separa de otros como W. el de la guerra rara vez se relacionó con ella. la causa de la libertad contra la tiranía (the cause of freedom versus tyranny)". temas políticos que supieron mantenerse en debate durante mucho tiempo. Si los conceptos guerra-revolución se estudian desde los fines que ordinariamente se les adjudican. La impronta de la técnica volvió banal toda otra forma de guerra que no asumiera lo disuasorio como su nuevo formato. La idea de libertad. su revista permanente de la historia del pensar y de la ciencia. Benjamin. Esto es. "La libertad aparece así como deus ex machina para justificar lo que es injustificable por argumentación racional". y ello sin descuidar un análisis filológico-genético de los términos que las nombran y del cúmulo de metáforas que las ilustran. se introduce en el debate sobre la guerra ante la evidencia del desarrollo técnico y la imposibilidad de un uso racional de los medios de destrucción. Y este aspecto produce un efecto que nos sume en perplejidad. Aron y A. Koyré. en el sentido “en que nacía al mundo” (OR: 29). a diferencia de la idea de revolución anterior. era inmutable" (OR: 22). cuando ha superado ya la vida atada a la necesidad doméstica de la casa.. mal puede echar mano del garrote y la violencia.through revolution). ninguno de ellos daba nacimiento a una realidad enteramente nueva (neither of them appeared to it to bring about something altogether new). en la medida en que es un ser político. con lo que "la victoria será para los que comprendan el fenómeno revolucionario. la liberación. Cuando semejantes teorías formulan una glorificación de la violencia caen fuera de la política. “La violencia es un fenómeno marginal en la esfera de la política ( violence is a marginal phenomenon in the political realm ). por pertenecer al mundo de la necesidad. por consiguiente. Ambas definiciones se complementan e involucran una misma experiencia dentro de la vida de la polis griega. Para tamaña tarea recurre a veces a Aristóteles de quien toma la demarcación de ciertos conceptos. por cuanto su presencia es una limitación política. por consiguiente. la cual. está a punto de desplegarse” (OR: 29). en la guerra como recurso último de la política exterior" se revelarán como mercaderes de un tráfico anticuado (OR: 17). en el sentido de fundación originaria. Desde Heródoto. en el sentido tradicional del término. se concibió a éstas . en tanto que aquellos que depositen su fe en la política de poder (power politics).. ¿Cómo interviene la violencia? Tanto la guerra como la revolución parecen inconcebibles sin la violencia. sino su condición. Ello siempre en el ámbito de la polis.. el único. ¿Qué significa esto? Arendt se instala en la convicción de dar vuelta el platonismo que dominara la problemática filosófico-política con el fin de restituir a la esfera de la actividad política su dignidad perdida. cuando ésta aparece. vida en la que la violencia. son anti-políticas. y ello porque no es lo mismo la ‘intención de liberar’ (intention of liberating) que el ‘deseo de libertad’ (desire for freedom). tema que debe coincidir con el de la ‘experiencia de un nuevo origen’ (the experience of a new begining). Los cambios no interrumpían el curso de lo que la Edad Moderna ha llamado la historia. De allí entonces que una teoría de la guerra o una teoría de la revolución deban ocuparse de justificar la violencia. La revolución en sentido moderno introduce. una historia. la novedad de algo totalmente distinto. el discurso. ignota y no contada hasta entonces. es el que accede a los asuntos de la vida pública. Aristóteles da dos definiciones del hombre: como ser político.. Y ello reconduce el razonamiento sobre la revolución al tema de la libertad. liberado del ciclo biológico de la cotidianidad oscura de la necesidad. no puede entrar. como ser dotado de palabra. si el hombre. entre otras cosas. “El curso de la historia comienza súbitamente de nuevo. que nos relaciona con el problema del origen. sin embargo ésta no los determina totalmente. “La noción de libertad implícita en la liberación sólo puede ser negativa” (the notion of liberty implied in liberation can only be nagative). Las revoluciones no son simples cambios. Si no se da este cruzamiento estamos en presencia de algo que no es la libertad. puesto que el hombre. la creación de un novus ordo saeculorum. lejos de iniciar la marcha desde un nuevo origen. está dotado con el poder de la palabra". es el ser cuya competencia es la palabra. La revolución seguirá en el siglo actual. la revolución es un acontecimiento político. pero. fue concebida como la vuelta a una etapa diferente de su ciclo. "La antigüedad estuvo familiarizada con el cambio político y con la violencia que resulta de éste. El hombre libre. Precisamente esta polarización es la que relativiza Arendt pero dejando antes bien claro que así como la guerra violenta se relaciona con el comienzo legendario de nuestra historia según la fábula bíblica (Caín-Abel). "La consideración de la libertad como fenómeno político fue contemporánea del nacimiento de las ciudades-estado griegas. y. de acuerdo a un curso que estaba ordenado de antemano por la propia naturaleza de los asuntos humanos y que.. a la constitución de la libertad. en la medida que constituyen el resultado de un “librarse de”. cuando “los hombres empezaron a dudar que la pobreza fuera inherente a la condición humana (human condition). como la estar sometido a un poder esclavizante o a la indigencia que trae la pobreza extrema). "La isonomía era un atributo de la polis y no de los hombres. De las revoluciones modernas. Para Europa el hecho de la cuestión social y la rebelión de los pobres podía desempeñar entonces un rol auténticamente revolucionario. Libertad positiva o libertad en sentido estricto es para la autora la participación en los asuntos públicos o la admisión en la esfera pública. La propia libertad requería. al menos. que brindaba el marco de la ley. en su origen fue pre-revolucionaria y americana. Si la Revolución se hubiera orientado solo a la garantía de derechos civiles no hubiese apuntado a la libertad positiva sino a la 'liberación de la coerción'. “La isonomía garantizaba la igualdad”. Esta noción de ausencia de poder (this notion of no-rule) se expresó con el vocablo isonomía" (OR: 30). el mercado o la polis. un lugar donde el pueblo pudiese reunirse: el ágora. cuando la liberación de la opresión conduce. América se convirtió en símbolo de una sociedad sin pobreza antes de que el desarrollo de la técnica en la modernidad descubriera los medios para abolir la miseria del estado de indigencia al que siempre se había considerado eterno. En ese sentido todas las libertades. “La igualdad existía sólo en esta esfera específicamente política. Sobre la base de un esfuerzo constructivo de igualdad legal o isonómica se conformaba un cuerpo de iguales con individuos desiguales por naturaleza. donde los hombres se reunían como ciudadanos y no como personas privadas" (OR: 31). los cuales accedían a la igualdad en virtud de la ciudadanía. es decir. pues. La convicción de que la vida sobre la tierra puede ser bendita por la abundancia en vez de maldita con la escasez. no del nacimiento. La existencia práctica de la sociedad americana anterior al comienzo de la revolución había roto el ciclo 'natural' de la pobreza. Con la Edad Moderna esto se modifica y en el fenómeno de la revolución intervienen tanto la libertad en el sentido griego como la liberación o libertad negativa (liberarse de una coacción. la frecuentemente usada como modélica. aquellas que se manifestaban ante la vista de otros. fue consecuencia directa de la experiencia colonial americana" (it grew directly out of the American colonial experience) (OR: 23). para dar lugar a la formación de un cuerpo político nuevo. entre las que hemos de agregar nuestra propia pretensión de estar libres del temor y la pobreza son inequívocamente negativas.como una forma de organización política (form of political organization) en la que los ciudadanos vivían juntos al margen de todo poder (citizens lived together under condition of no-rule). El pensamiento político griego insistió en la relación libertad-igualdad porque la libertad era atributo de ciertas actividades humanas. sólo entonces podemos hablar de revolución” (OR: 35-36). “Ni la violencia ni el cambio pueden servir para describir el fenómeno de la revolución. "La vida de un hombre libre requería la presencia de otros (the presence of others).. La cuestión social no desempeñó un papel revolucionario hasta la Edad Moderna. sólo cuando el cambio se produce en el sentido de un nuevo origen (new beginnig). sin una división entre gobernantes y gobernados. el espacio político adecuado” (OR: 32). Y ello porque las masas hambreadas debían dejar atrás la miserabilidad para poder acceder al verdadero pathos de la revolución. el nuevo orden.. cuando la violencia es usada para constituir una forma completamente diferente de gobierno. por ello la polis constituía “una institución artificial” (an artificial institution). termina confundiendo libertad con liberación. Ni la Revolución americana influye sobre otras revoluciones modernas ni las teorías . la francesa. Por mi parte. las revoluciones de los siglos XVII-I que constituyen el espíritu de la Edad Moderna. deriva seguramente de la línea hermenéutica schleiermacheriana. Desde las alturas astronómicas hasta el llano de los asuntos seculares. completaría el pathos de la revolución. Arendt parece alinearse en esta corriente. más vinculada a la interpretación poético-literaria que a la jurídico-filosófica. Y desde estas primeras apariciones la encarnadura subsiguiente del término revolución es la metáfora política que describe “un movimiento de retroceso a un punto preestablecido” (OR: 44) o. Copérnico usó el término para designar el movimiento regular. no queda por ello comprobada sin más. se planearon como restauraciones. crudamente. en una recurrencia indefinida emulan la irresistibilidad con que las estrellas recorren un trayecto prefijado en el firmamento. En su origen. o de la instancia en que se genera la palabra por cierta necesidad de usarla. el advenimiento de un orden nuevo (OR: 35-6). El término revolución no se registra en la historiografía política del Renacimiento italiano temprano. La historia muestra además que las primeras revoluciones estuvieron en manos de hombres alejados de la novedad de un nuevo orden y este aspecto conservatista aún resuena en la palabra misma. Maquiavelo. Ello no es una ‘rareza semántica’. desde una interpretación actual. su nuevo hombre y la 'igualdad adorable' (lovely equality) (Jefferson) de la que disfrutaban pobres y ricos. Revolución. Desde una perspectiva psicológica. Tampoco la preocupación americana por establecer un nuevo cuerpo político despertó la llama revolucionaria sino la novedad misma del continente. la experiencia de la fundación. desde esta perspectiva científica. como las guerras o las revoluciones. conocidas en Europa antes de que se produjera la Declaración de la Independencia alimentaron el élan revolucionario europeo. legal y rotatorio de las estrellas. también permite la interpenetración de lo estético en lo científico y de lo científico en lo político. o desde que se sella otro término anterior con el nuevo significado. No es sólo una comprensión filológico genética lo que persigue. no se caracterizaba por la novedad y recaía más bien en lo recurrente y cíclico. y ello quizá por una recepción más bien débil de la producción de Schleiermacher. De allí que desde el fin de la Revolución Francesa hasta las revoluciones contemporáneas no fue tan importante para los revolucionarios el cambio de la estructura política (to change the structure of the politic realm) como cambiar la textura social (to change the fabric of society) (OR: 25). consiste en la práctica de detección del momento de aparición de la palabra que se asocia al fenómeno. unida a la certeza que lo que se inaugura es un nuevo capítulo de la historia. sancionado como el padre espiritual de la revolución. Creo que esta línea ha prosperado poco en Argentina si se la relaciona con la otra. por el uso ‘instrumental’ que Arendt realiza de la crítica kantiana del juicio. la restitución de la monarquía. Con la saga del contenido que coloreó históricamente el término se . dice Arendt. ese acercamiento al decisionismo schmittiano queda en todo caso para una pesquisa más aguda. presente en el método collingwoodiano de preguntas y respuestas en el que se apoya Gadamer en Verdad y Método. revolución mentaba pocas formas de gobierno que. Se asemeja al trabajo del arqueólogo que excava no azarosamente sino pretendiendo dar con la respuesta precisa del interrogante que lo inquieta.eruditas de los padres fundadores marcan la teoría política. sólo las condiciones existentes en América. usa la mutatio rerum ciceroniana para ilustrar el reemplazo de un gobierno por otro y se inclina por encontrar un orden inmutable e inalterable descuidando el aspecto que. Esta tarea de hurgar lo remoto a partir de lo inmediato. que era irresistible en la medida que no dependía de la influencia humana. refuerza el conservadurismo y no el progresismo. La influencia de lo estético en lo político. Una determinación de datación de ciertos fenómenos históricos. es deseo de superación’. Los ‘hombres de la revolución’ no son los ‘revolucionarios profesionales’.fuese capaz de lograr lo que había conseguido América" (OR: 68). "Ni por un momento se le ocurrió. Para John Adams la ‘pasión por la distinción’ sumada al ‘instinto de conservación’ son los resortes de las acciones humanas. Los segundos..destaca una nota que conservó con fuerza. Los primeros estuvieron allí y pusieron sus acciones. va más allá. no se vieron constreñidos por la indigencia. son garantías negativas (negative safeguard) y. era también el objeto supremo de la óptica reflexiva de la historia. El problema que planteaban no era social. permanece a oscuras dondequiera que vaya" (they stand in darkness wherever they go) (OR: 70). tampoco al espíritu de coraje.. cuya natalidad se agrega a una historia ya comenzada. Sin agorerismos irreflexivos coloca entonces. o la desmesura de la racionalidad o meramente la impronta mecanicista que toda copia revela.. el origen tanto como el azar que lidera toda acción humana libre constituyen la esperanza de cambio. La controversia entre ricos y pobres. dice Arendt. Son precisamente los hombres de la revolución. una vez que ve asegurada su propia conservación. en un lugar jerarquizado. fuera la necesidad histórica. apenas una sombra en distorsión. no por ello esperaba mucho de los satisfechos. La ‘pasión por la distinción no es deseo de emulación tampoco de identificación. de tal modo que la revolución no fue arrollada por ellos. "De aquí que el malestar que siente el pobre. pero la violencia o las pasiones. la de irresistibilidad que se adhería a la noción astronómica original. consiste en vivir una vida sin sentido y en permanecer fuera de la luz que irradia de la esfera pública donde puede descollar la excelencia (they remain excluded from the light of the public realm where excellence can shine). Para John Adams el pobre "se siente apartado . tanto el del origen como el de la novedad. Bien que Arendt sabe que la revelación de la libertad. Lo que América no tenía era ‘miseria e indigencia’ (misery and want). dijo Hegel en su Filosofía de la historia universal. equiparándose conceptualmente con la idea decimonónica que. cultos e ignorantes era. Arendt pone al inicio o la innovación del recién venido. la necesidad de la determinación de la historia como el correlato conceptual del primigenio carácter irresistible de ‘las revoluciones de las órbitas celestes’. finalmente. la falta de tiempo de la mayoría de la población suponía necesariamente su exclusión automática de una participación activa en el gobierno. eterna. Pero Arendt sabe también. y que termina. desde Hegel. no a la ordenación de la sociedad (the order of society). sino político y se refería a la forma de gobierno (form of government). ni suponen 'la apertura al mundo político a la mayoría' (open the political realm to the many) ni avivan en los hombres la 'pasión por la distinción' (passion for distinction). La representación es un reflejo del instinto de 'conservación' o del interés egoísta. mecánicamente intentaron seguir el dictamen del libro de la revolución. aunque no ciertamente de ser representados y de elegir de sus representantes" (OR: 70). que la razón esgrime sus astucias. que un pueblo tan 'oprimido por la miseria' -la doble miseria de la pobreza y la corrupción. que no se acerca al carisma. Cuando Jefferson antes de la Revolución Francesa se asombraba de los millones de personas europeas más miserables que el individuo más pobre de Estados Unidos. El problema consistía en que. no incorporaron el élan primigenio. en el momento preciso del acontecimiento. necesarios para proteger a los trabajadores. lúcidamente. para los padres fundadores. los portadores de ‘algo’ personal que los distingue. No ha de extrañar que la teoría de la historia -cantera de la interpretación anteriorgire en torno a un obsesivo seguimiento de la libertad en las múltiples y caprichosas formas que asuma o quiera asumir. "Los hombres industriosos de América eran pobres pero no miserables . libremente o con reparos.. . Fue la ausencia de miseria lo hizo posible que John Adams descubriera el malestar político de los pobres. para el que la hace... por afrentosas que sean las circunstancias en que se ejerce el poder. es intolerable". Y reafirma más adelante. Cuando los pobres norteamericanos tuvieron dinero "sucumbieron al hastío del tiempo libre" (succumbed to the boredom of vacant) prescindiendo de la pasión por la distinción que brilla en lo público. Claramente la apuesta de Arendt es a un manejo de los asuntos públicos no mediado por representantes sino con deliberación. La libertad como experiencia se dio en los consejos populares de algunas revoluciones. establecer el novus ordo saeculorum. La praxis política de esta manera no se encuentra acechada por el peligro de convertirse en debate doméstico. Si la revolución francesa prendió como modelo teórico. aunque Arendt sabe que este peligro está presente solamente allí donde cada ciudadano admita que otro puede realizar su propia posibilidad de acción. Para Arendt. No obstante. mientras se realiza. los soviets de 1905 y 1917. "el sentimiento de injusticia (feeling of injustice) que expresa la convicción de que la maldición de la pobreza la constituye más la oscuridad que la indigencia" (darkness rather than want). fracasó en los hechos sin embargo por haber sido desbordada por la pasión y las pasiones. también tengo una respuesta provisoria a la pregunta que me formulo: creo que Arendt busca la libertad pero no precisamente donde dice que reside. Arendt recurre a lugares y acontecimientos donde la experiencia de la libertad ha tenido lugar. donde se ha dado su cumplimiento. diálogo y confrontación directos. “ya dijimos antes que ninguna revolución logró sus propósitos” ( OR: 158). se encuentra tan a oscuras como en una cueva o en un desván. una constitución tangible y visible.. se caracterizan por mantener vivo el élan revolucionario. parece que el “tesoro perdido” (lost tresasure) (BPF: 9-21) constituye una certeza. “pero su visión de las desastrosas consecuencias que conlleva la oscuridad. tradition. el inicio . donde lo que interesa es meramente económico ( OR: 271-7. al punto que creyeron que el propósito del gobierno era la propia conservación y no la regulación de aquella pasión como pensaba Adams. 281-3). Ser totalmente ignorado. and organized influence) se configuran espontáneamente con el objetivo de preservar lo público. en Alemania en 1918-9 y en Hungría 1956. efectivamente.. tradición ni influencia organizada ( absence of continuity. Estos espacios. que la libertad ha sido mejor preservada en aquellos países donde nunca hubo revoluciones (freedom has been better preserved in countries where no revolution ever broke out). tiene sentido para el otro. Prognosis azarosa desde la acción impredictible. por confundir libertad con liberación. Si la revolución americana triunfó por establecer.. es significativa cuando ya se ha cumplido o ha pasado (BPF: 12). a diferencia de los estragos más visibles que supone la indigencia para la vida del hombre" no podía ser compartida por los pobres” (OR: 71). aunque ellos nos pese. En medio de la multitud. y también que hay más libertades políticas en los países donde la revolución fue derrotada que en aquellos otros en que salió victoriosa” ( there exist more civil liberties even in countries where the revolution was defeated than in those where revolultions have been victorious) (OR: 115). en la iglesia o en el mercado. Porque la acción. Nadie repara en él. andando a tientas en la oscuridad.de los demás. es raro en la literatura moderna. ¿Busca Arendt la libertad vía la revolución? “Sabemos. Asumiendo que es. y saberlo. no acertó sin embargo con lo que es la segunda parte de su pathos. Según lo citado. en todo caso menos filósofa que historiadora.. En Francia durante 1870-1871. sin continuidad.. método que Arendt impugna por improductivo.. ora huyendo al espacio sideral. Uno de ellos es cuál será finalmente el destino de la humanidad si lo que permanentemente realiza el hombre es huir de su condición. La inmediata reacción. without the only activity left to them) (HC: 17). El avance de la ciencia y la técnica atenta contra la condición humana... El diagnóstico de Arendt es duro. de allí la importancia de la historia y la historiografía.). de allí su alienación. taht is. el hecho de que la voluntad (de poder) científica quiera reificar en laboratorio una naturaleza de ensayo habla a las claras de un hombre que parece descontento con su condición tal como le ha sido dada. el hombre no hace sino meros esfuerzos por escapar de su condición.. parece querer habitar en algo que provenga de su propia factura. ahora es un producto híbrido o jerga discursiva protocolar e impotente. Lo particular es el modo por el cual logra exitosamente esa mirada. se hubiera recibido con absoluto júbilo (joy) de no haber sido por las incómodas circunstancias políticas y militares que concurrían en él. era de alivio (relief) ante el primer 'paso de la victoria del hombre sobre la prisión terrena’" (HC: 13-14). tanto se manifieste a la manera del corazón escindido rousseauniano como en la introspección. una glorificación mientras postergó la acción. expresada bajo el impulso del momento. Luna y estrellas. No obstante dicho júbilo no era triunfal. a veces aporética. las formas aparecen como resultado de procesos complejos. la política y la cultura realiza una mirada diagnóstica sobre la sociedad presente. Arendt presenta una dislocación de esferas: por ejemplo la modernidad hizo de la esfera de la labor. Hoy. "Los hombres en plural. ora replegándose en su yo íntimo. única actividad que se da entre los hombres y que no depende de la mediación de las cosas. no era orgullo o pavor ante el tremendo poder y dominio humano lo que abrigaba el corazón del hombre (. En clave a veces antinómica. es decir. sin la única actividad que les queda” (society of laborers without labor. Todas las consecuencias que derivan del avance de la ciencia son netamente políticas porque hacen peligrar el discurso que se da con la pluralidad. antes bien se trata de una tarea de “circunvalación” (Jaspers) en torno a las formas actuales. No se trata de agotar los datos ni de multiplicar las perspectivas. sepa o experimente sólo tiene sentido en el grado en que pueda expresarlo". El repliegue en el yo íntimo es inconducente. que es una actividad humana en soledad. Por otro lado también se ha de permanecer en escucha ante la interpelación de la tradición. cuando la carga de la labor fue liberada por la tecnologización estamos ante una “sociedad de laborantes sin labor. se mueven y actúan en este mundo. por ello experimenta la Tierra como prisión. La tierra es la sustancia de la condición humana y la naturaleza terrenal proporciona un hábitat donde moverse libremente y respirar sin artificios. o sea. La introspección . El hombre en singular no es un ser político.La teoría de Hannah Arendt antes que abrir horizontes hacia las formas futuras de la sociedad.. ¿Por qué peligra el discurso en un orden intracientífico? Por la depotenciación del lenguaje luego de su matematización. en tanto viven. sabemos que “cualquier cosa que el hombre haga.. Y. y durante varias semanas circundó la Tierra según las mismas leyes de gravitación que hacen girar y mantienen en movimiento a los cuerpos celestes: Sol. penetrando así hasta el límite de lo insondable. Creo que hay un aspecto inclausurado en el diagnóstico de Hannah Arendt constituido por una serie de interrogantes que la dejan perpleja y cuya respuesta corre por cuenta de las generaciones que la sucedieron. Este acontecimiento. Por eso la pluralidad (plurality) es la condición de la acción. Más aún. solamente pueden experimentar significación desde que se hablan y se sienten entre ellos y a sí mismos" ( HC: 16-17). "En 1957 se lanzó al espacio un objeto fabricado por el hombre. de ‘compartir palabras y actos’” ("the political realm rises directly out of acting together. como una suerte de ‘existenciario’ del pensamiento político. La restitución de la importancia de la acción implica no solamente compensar el desajuste sino principalmente recuperar la vita activa. La afirmación pertenece a Karl Jaspers. “La polis. es decir. y por lo tanto de natalidad. características a las que sólo quitan tragicidad la promesa y el perdón. “La acción mantiene la más estrecha relación con la condición humana de la natalidad (Natality). puede postular la natalidad y no la mortalidad. como las cosas del mundo reificado. El contenido de verdad de este epígrafe constituye para Hannah Arendt la experiencia de la acción. and its true space lies between people living together for . Labor (Labor). A fines de la década del 90. is not the city-state in its physical location. En segundo lugar. Between Past and Future. de actuar (of acting). it is the organization of the people as it arises out of acting and speaking together. sin importar donde estén” "The polis properly speaking. the 'sharing of words and deeds'" (HC: 221). en una civilización que parece someter el individuo a la ciudad. comparten en contigüidad ciertos espacios. la irreversibilidad. En primer lugar dice Touraine que la forma de realización del sí mismo es. "El pensar piensa necesariamente lo universal. La condición humana se reduce así a un desequilibrio. sin embargo. trabajo (Work) y acción (Action) son tres esferas en las que los hombres consumen su energía natural. la esfera de la labor y la del trabajo. Con ello establece claramente que es un espacio a configurar pero no uno existente. 1962. un quién que entra en la esfera de la actividad suprema con la impronta de la libertad que impregna las acciones humanas con la impredictibilidad e irreversibilidad. teniendo en cuenta que una de las notas principales que define la modernidad para Arendt. el nuevo comienzo inherente al nacimiento se deja sentir en el mundo sólo porque el recién llegado (newcomer) posee la capacidad de empezar algo nuevo (capacity of beginning something anew). Comenzar es innovar lo que reconduce a la libertad. no es la ciudadestado en su situación física.encuentra su punto más alto en la razón cartesiana. natales como él. En este sentido de iniciativa (initiative). comenzar y entrar en una historia que ya está en movimiento y disponer de la palabra y la acción para entrar en relación con otros que. Con el comienzo. es la organización de la gente como surge de actuar y hablar juntos. 1997). para Arendt. se pregunta Touraine si ello puede enfrentarse con una actitud moral como el perdón. donde termina siendo ‘el juego de la mente consigo misma’ (HC: 310). La condición del hombre es ser natal. un elemento de acción. Desde estas categorías. propiamente hablando. Cuando en The Human Condition presenta tres esferas de la vita activa afirma que la “esfera política surge de actuar juntos. On Revolution. rescatamos dos objeciones que parecen revelar una interpretación deficitaria por parte de Touraine y no una propuesta con fisuras. En la producción arendtiana entre los años cincuenta y los sesenta (The Human Condition. 1954-1968) la esfera de la acción humana en el mundo moderno se presenta postergada por el avance excesivo de otras dos. mostrando además que lo que Touraine supone compartir con la filósofa es precisamente lo que troca las objeciones en una contradictio in adiecto. Pero la verdad de lo filosóficamente universal se da únicamente en contacto con la historicidad de la existencia". Desde el discurso arendtiano se pueden volver banales ambas objeciones. que Arendt extrae de la filosofía política agustiniana. es inherente a todas las actividades humanas” (HC: 23). fabrican un mundo y actúan con otros. y su verdadero espacio se extiende entre las personas que viven juntas para este propósito. Alain Touraine interpreta este esfuerzo con características similares al suyo propio ( Pourrons-nous vivre ensemble? Egaux et différents. 1958. Touraine liga la irreversibilidad a la modernidad. Actuar es poner algo en movimiento (que es el significado original del agere latino). de la organización de lo público que es anterior a toda forma de gobierno y a todo acto fundacional establecido formalmente por la letra de una constitución acordada. New York. Al desarrollar la acción humana Arendt formula de ciertas notas de peso.. Arendt. aún cuando se ignorara que se hacía lo que se hacía. (1929): Der Liebesbegriff bei Augustin. de lo que se trataba era desinstrumentalizar al menos una de las actividades que hacen del hombre tal. el de una filología à lo Heidegger. se aprestan a la acción. atribuibles a los actos humanos: la irreversibilidad (irreversibility) y la impredictibilidad (unpredictability) (ib. H. En segundo lugar. no matter where they happen to be". Porque se trata en suma. en suma la acción humana en tanto portadora de estos predicamentos (predicaments) es casi intercambiable con la de libertad. Es un espacio de aparición (space of appearance) cuya característica es la de todos los asuntos humanos. (1973): Crisis de la República. como la acción que culmina en un acto único. el de la historiografía. ---------------(1958): Rahel Vernhagen. Retomamos la objeción del sociólogo francés para comprobar que la ciudad no constituye un espacio realmente existente capaz de fundar las actividades que los ciudadanos establecen. BIBLIOGRAFÍA Arendt. The Life of a Jewish Woman. de aquella forma de cognición… por la que los hombres que actúan… pueden finalmente aceptar lo que irrevocablemente ha ocurrido y reconciliarse con lo que inevitablemente existe”. No hay una relación subordinatoria ni en la dirección individuo-ciudad ni en la contraria ciudad-individuo. El pensamiento arendtiano se retrae en los pliegues del método fenomenológico suis generis que instrumenta. Por virtud de su natalidad.:236). y en particular de la acción política. Madrid. parece ser la contracara compensatoria de la irremediabilidad de la acción política. esto es. es engendrar un nuevo inicio. H. en “Comprensión y política” (CyP: 44) agrega Arendt que “si la esencia de toda acción. antes del cual no había nadie'. ello pertenece a la riqueza de su discurso. Precisamente lo que caracteriza este space of appearance es que se mantiene siempre y cuando los actuantes sostengan la continuidad de su contigüidad. los hombres toman la inciativa. La irreversibilidad es la imposibilidad de deshacer lo que se ha hecho. Harcourt Brace Jovanovich. la misma Arendt ha desmoralizado el perdón para hacer del mismo una categoría política que depende. Springer. J. entonces la comprensión es la otra cara de la acción. de la pluralidad o presencia y actuación contigüa de los otros. Finalmente. Esta nota de la acción no es tampoco pronosticable. El interés de Arendt era la desagregación de las esferas de la vita activa con el objetivo de mostrar una mayor autonomía en la esfera de la acción. En este sentido. por tanto.en su intercambiabilidad y desplazamiento. Berlin. Pero en todo caso. . La referencia a la polis es exigida por la argumentación arendtiana como una inflexión ejemplar en la historia del desarrollo de lo político.. la fragilidad. 'Para que hubiera un comienzo fue creado el hombre. razón por la cual la implementación de órdenes diferenciados –como el experiencial. Taurus. Si acción alguna puede deshacerse ¿cómo compensar la tragicidad de la acción? El perdón. un tanto difusa la propuesta. tornan. por momentos. dice san Agustín en su filosofía política".this purpose. Un estudio sobre la banalidad del mal. -------------.-------------. -------------. ------------. -------------. Madrid. Alianza (OR).(2000): Eichmann en Jerusalén. ------------. Lumen (EJ). Gedisa.(1995): “Comprensión y Política”. Península (BPF). Alianza (OT). . -------------. Barcelona. Centro de Estudios Constitucionales. Barcelona. -------------. Buenos Aires. Barcelona. Paidós. De la historia a la acción.(1992): Sobre la revolución. Madrid.(1996): Entre el pasado y el futuro.(1981): Los orígenes del Totalitarismo (1951).(1984): La vida del espíritu. Barcelona. Paidós (HC). Barcelona.(1990): Hombres en tiempos de oscuridad.(1993): La condición humana. Ocho ejercicios sobre la reflexión política.
Report "Hannah Arendt_La vida en contigüidad Capitulo - Nombres, 2004.doc"