Gianni Vattimo y Martin Heidegger Objetivo: Conocer sobre las vidas de Heidegger y Vattimo, así como sus pensamientos, para de esa manera poder desarrollar una postura sobre sus ideas. Procedimiento: 1. Buscar información Heidegger y Vattimo (sus pensamientos y vida). 2. Lectura y análisis de la información encontrada. 3. Descartar las ideas secundarias y la información innecesaria o que se repite. 4. Organización de las ideas principales. 5. Elaboración de la conclusión. Resultados: 1.- Heidegger Nació el 26 de septiembre de 1889 en Messkirch, Baden (Alemania). Cursó estudios de teología católica y después filosofía occidental en la Universidad de Friburgo, donde fue alumno de Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología. Tras impartir clases en Marburgo, llegó a ser profesor de filosofía en Friburgo en 1928. En 1933 le nombran rector de la universidad de Friburgo y se afilia al partido nacionalsocialista (NSDAP). Heidegger tuvo alguna complacencia hacia el régimen de Hitler, cuyo orden externo elogió en los meses iniciales del III Reich. Desconcertado por la evolución posterior del sistema y por la guerra, Renuncia al rectorado por discrepancias con el gobierno en 1945 y deja de ocuparse de política. Al cabo de seis años, regresaría a su cátedra como profesor honorario. Considerado como uno de los filósofos más complejos e importantes del siglo XX, una de las máximas figuras de la filosofía moderna. Muy influenciado por los presocráticos, por Kierkegaard, y por Nietzsche, en su obra más destacada, Ser y tiempo (1927), se interesa de lo que consideraba la cuestión filosófica esencial: ¿Qué es ser? Desde entonces, su producción científica y ensayística fue muy extensa. Sostenía que el individuo está en peligro de ser sumergido en el mundo de los objetos, la rutina diaria, y en el convencional y superficial comportamiento de la multitud. El sentimiento de temor (Angst) lleva al individuo a una confrontación con la muerte y el último sin sentido de la vida, aunque sólo por este enfrentamiento puede adquirirse un auténtico sentido del ser y de la libertad. La idea del sin sentido de la existencia humana lo hizo ser considerado como parte de la corriente existencialista, precursora en gran medida de las ideas de filósofos como Jean Paul Sartre. A esta obra la siguieron otras como Introducción a la Metafísica (1953). Opinaba que la sociedad tecnológica moderna ha favorecido una actitud elemental y manipuladora que ha privado de sentido al ser y a la vida humana, un estado que llamaba nihilismo. Desde 1952 se retira a su aldea natal, y a finales de 1974 se iniciaron los preparativos para la edición de sus obras completas, que se compondrán de 70 volúmenes. Martin Heidegger falleció en Messkirch el 26 de mayo de 1976, en la misma aldea de la Selva Negra en la que nació. PENSAMIENTO El principal problema que se plantea Heidegger es la pregunta por el ser como algo constitutivo y fundamental de todo quehacer filosófico, al mismo tiempo que denuncia el olvido de esta cuestión por parte de los mismos filósofos griegos que iniciaron una investigación rigurosa sobre el ser. Platón y Aristóteles no lograron definirlo, sino que oscurecieron su sentido al tratarlo como un ente, como una "presencia" e, incluso, como una simple cópula: aquello que define sin definirse a sí mismo. Heidegger se propone delimitar con precisión los ámbitos de lo ontológico (ser) y lo óntico (ente), cuya escisión asimiló al primero, al ser, con la permanencia y la eternidad, en oposición al carácter sumamente efímero y cambiante del ente. Esta escisión se pretende eliminar mediante un enraizamiento del ser en la temporalidad. Heidegger intenta establecer una ontología distinta, una superación de la metafísica tradicional "olvidadiza" de la cuestión del ser, mediante una analítica existencial: es el hombre el que se pregunta por el sentido del ser (Dasein, serahí) y, por lo tanto, todo estudio de esta cuestión requiere un examen previo de lo que es el hombre, entendido no de manera genérica, sino como aquello que abre la visión del ser y a través del cual se deja oír su voz. El Dasein es el hombre, aquel ser que posibilita que el ser esté presente y pueda ser interpretado, pero no ha de entenderse como una cosa, sino como un poder-ser, como el lugar en el que se manifiestan y despliegan sus posibilidades. Este poder-ser que es el hombre está condicionado por la facticidad. El Dasein se despliega en el absurdo de lo dado, lugar que le preexiste desde siempre y desde el cual se proyecta irrevocablemente más allá de sí mismo, como forma de realizarse como proyecto: no es todavía lo que tiene que ser y ha de dejar de ser lo que ahora es; el hombre es una anticipación de sí mismo porque es un ser-en-el-mundo. Más allá de la filosofía de Husserl, Heidegger propone volcar la fenomenología en la hermenéutica, pues aquélla no está libre de prejuicios ni puede considerarse una descripción neutral y transparente de lo real, ni la propia conciencia un yo imparcial. Nuestra propia existencia encarna una determinada representación e interpretación del mundo. El ser es lenguaje y tiempo, y nuestro contacto con las cosas está siempre mediado por prejuicios y expectativas como consecuencia del uso del lenguaje. Cualquier respuesta a una pregunta acerca de la realidad se halla manipulada de antemano, ya que siempre existe una pre-comprensión acerca de todo lo que pienso. Esta pre-comprensión de las cosas produce una circularidad natural en la comprensión que va de lo incomprendido a lo comprendido, y que ha sido denominada "círculo hermenéutico". Por ejemplo, para responder a la pregunta "¿Qué es una obra de arte?", es necesario saber previamente qué es el arte, ahora bien, ¿cómo conozco éste si no reconozco las obras? El círculo hermenéutico no es exactamente un límite o un error del conocimiento (como condenaría la lógica clásica y el pensamiento científico) sino algo intrínseco al hombre e inevitable, pero que se constituye como una oportunidad que nos permite conocer el todo a través de las partes y viceversa. El hombre es un decir inconcluso, un proyecto incompleto que debe asumir la muerte como fin radical. Estamos arrojados a un mundo que es nuestro espacio y posibilidad de realización y, por lo tanto, puede ser considerado un utensilio, un instrumento que utilizamos para realizarnos. En la medida en que nos servimos del mundo y lo instrumentalizamos para nuestras acciones y proyectos, creamos una relación con él que varía dependiendo no sólo de los condicionantes históricos y temporales, sino con cada individuo. El hombre crea mundo, hace mundo, dependiendo del uso y de los fines que lleve a cabo. Heidegger advierte de los peligros de la técnica cuando ésta menoscaba nuestra relación originaria con el ser y nos hunde en la facticidad de los entes, instrumentalizándonos a nosotros mismos y dejándonos atrapar por los propios objetos que hemos creado. Nuestra existencia proyectados en un Provenimos de una hacia la muerte, por es preocupación surgida de la angustia de vernos mundo en el que tenemos que ser a nuestro pesar. nada y nos realizamos como un proyecto encaminado eso, la angustia es constitutiva del Dasein, porque es la condición de un ser caído y solitario que no puede contar con Dios ni remedio alguno a su condición. Debemos hacernos responsables de nuestra propia vida, asumir nuestra propia muerte sin dejarnos fagocitar en nuestra relación con los objetos y sus funciones. La vida inauténtica nace del ocultamiento de lo terrible de nuestra condición. La autenticidad consiste, según Heidegger, en reconocer que somos un ser para la muerte, única vía de acceso a la libertad. Pese al rechazo que ha supuesto su posición política frente al nazismo, es indudable que Heidegger ha sido uno de los filósofos más importantes e influyentes en el nuevo panorama de la filosofía contemporánea, muchas de cuyas corrientes, como el existencialismo y la hermenéutica, se han configurado en un inevitable diálogo con su obra. 2.- VATTIMO Gianni Vattimo nació en Turín en 1936. Estudió Filosofía en la universidad de su ciudad natal y, posteriormente en la de Heildelberg. Discípulo de Luigi Pareyson, HansGeorg Gadamer y K. Löwith. En 1964 comienza la docencia de estética en la Facultad de Letras y Filosofía de la Universidad de Turín, de la que fue decano. Su actividad filosófica está claramente influencia por los planteamientos de Nietzsche y Heidegger, autor este último que ha traducido al italiano. Ha sido profesor visitante de las Universidades norteamericanas de Yale, Los Ángeles, New York University, State University of New York y Johns Hopkins University, entre otras. Es, asimismo, Doctor Honoris Causa por la UNED (España), la Universidad de Palermo y la Universidad de La Plata (Argentina), la Universidad Inca Garcilaso de la Vega y la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (Perú), entre otras, así como vicepresidente de laAcademia de la Latinidade. En el 2002 recibió el premio Hannah Arendt, en el 2006 la President Medal de Georgetown University y en el 2010 impartió las prestigiosas Gifford Lectures. Colaborador de diversos periódicos, como “La Stampa”, “L‟Espresso”, “L‟Europeo”, “l‟Unità”, “El Pais”, “Clarin”, y blogger de “Il Fatto quotidiano”. Actualmente es Profesor Emeritus de la Universidad de Turín y diputado europeo(desde el 2009; ya lo fue anteriormente, entre el 1999 y el 2004). Es uno de los principales autores del postmodernismo y considerado el filósofo del pensiero debole (pensamiento débil). Su biografía muestra también un recorrido por la política, primero como miembro del Partido Radicale y, posteriormente, en la Alleanza per Torino dentro de la campaña electoral del Olivo, entre los Demócratas de Izquierda en el Parlamento Europeo y, por último, en Italia dei Valori. La editorial italiana Meltemi de Roma ha empezado a publicar sus obras completas(al cuidado de Mario Cedrini, Alberto Martinengo y Santiago Zabala) que llegarán, se estima, a los 70 volúmenes. Su último libro es Hermeneutic Communism, con Santiago Zabala (Columbia University Press, 2011). Entre sus obras principales: Las aventuras de la diferencia, Ed. Península, 1986 El pensamiento débil (con P.A. Rovatti, comp.), Ed. Cátedra, 1988 Mas allá del sujeto, Paidós, 1989 En torno a la postmodernidad (con otros), Anthropos, 1990 Ética de la interpretación, Paidós, 1991 Introducción a Heidegger, Gedisa, 1995 Mas allá de la interpretación, Paidós, 1995 La sociedad transparente, Paidós, 1996 Creer que se cree, Paidós, 1996 La secularización de la filosofía (comp.), Gedisa, 1998 Filosofía y poesía: dos aproximaciones a la verdad, Gedisa, 1999 Diálogos con Nietzsche, Paidós, 2002 Entorno a la posmodernidad, Anthropos, 2003 Nihilismo y emancipación: ética, política, derecho, Paidós, 2004 El Futuro de la religión (con Richard Rorty), Paidós, 2006 El sentido de la existencia (con Ortiz-Oses y S. Zabala), Universidad de Deusto, 2007 No ser Dios. Una autobiografía a cuatro manos, con Piergiorgio Paterlini, Paidós 2008 Ecce comu. Cómo se vuelve a ser lo que se era, Paidós 2009 Despues de la muerte de Dios, con J. Caputo, Paidós 2010 Adiós a la verdad, Gedisa, 2010 El socialismo, o sea, Europa, Edicions Bellaterra, 2011 PENSAMIENTO El trágico sentido de la era postmetafísica es reencontrado por Vattimo en relación estrecha con la historia de la religión católica, que pertenece sin duda a la esencia trágica de Europa. Una búsqueda afirmativa, amable con el catolicismo, señalada por su tradición y su concepción de la verdad, desemboca en un auténtico pensamiento religioso, crítico de la Iglesia, pero a su vez su deudor agradecido. Para Vattimo, hemos entrado en la postmodernidad, una especie de „babel informativa‟, donde la comunicación y los medios adquieren un carácter central. La postmodernidad marca la superación de la modernidad dirigida por las concepciones unívocas de los modelos cerrados, de las grandes verdades, de fundamentos consistentes, de la historia como huella unitaria del acontecer. La postmodernidad abre el camino, según Vattimo, a la tolerancia, a la diversidad. Es el paso del pensamiento fuerte, metafísico, de las cosmovisiones filosóficas bien perfiladas, de las creencias verdaderas, al pensamiento débil, a una modalidad de nihilismo débil, a un pasar despreocupado y, por consiguiente, alejado de la acritud existencial. Para Vattimo, las ideas de la postmodernidad y del pensamiento débil están estrechamente relacionadas con el desarrollo del escenario multimedia, con la toma de posición mediática en el nuevo esquema de valores y relaciones. Pensamiento débil: “El pensamiento débil, dice Vattimo, busca debilitar al ser, o sea dejar de atribuirle características fuertes (desde todo punto de vista) para reconocerlo, en cambio, ligado al tiempo, a la vida y a la muerte. Sólo así — afirma Vattimo— será posible la emancipación humana, la progresiva reducción de la violencia y de los dogmatismos" Conclusión Ambos son filósofos que se vieron influenciados por Nietzsche, que a su vez dieron pauta a nuevas corrientes filosóficas. Se desenvolvieron en diferentes épocas históricas (Heidegger: Segunda Guerra Mundial y Vattimo: Modernidad). 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El pensamiento debil comparte algunos rasgos con la descontruccion (Jacques Derrida) en cuanto a la libertad de interpretacion no sujeta a una logica muy cerrada. Tambien se encuentra en la crisis de la ideologia de finales del siglo XX considerandose en algunas ocasiones como elemento intelectual de eclecticismo politico llamado de la tercera via (Anthony Guiddens). Para Vattimo, hemos entrado en la postmodernidad, una especie de „babel informativa‟, donde la comunicación y los medios adquieren un carácter central. La postmodernidad marca la superación de la modernidad dirigida por las concepciones unívocas de los modelos cerrados, de las grandes verdades, de fundamentos consistentes, de la historia como huella unitaria del acontecer. La postmodernidad abre el camino, según Vattimo, a la tolerancia, a la diversidad. Es el paso del pensamiento fuerte, metafísico, de las cosmovisiones filosóficas bien perfiladas, de las creencias verdaderas, al „pensamiento débil‟, a una modalidad de „nihilismo débil‟, a un „pasar‟ despreocupado y, por consiguiente, alejado de la acritud existencial. Para Vattimo, las ideas de la postmodernidad y del pensamiento débil están estrechamente relacionada con el desarrollo del escenario multimedia, con la toma de posición mediática en el nuevo esquema de valores y relaciones. El pensamiento débil es a la vez una reducción de la filosofía y no veo a la filosofía como guía de una acción política. El pensamiento débil propone el abandono de la violencia, el control sobre la destrucción de la naturaleza -en cierto modo somos ecologistas- y, en definitiva, una interpretación menos neurótica de la existencia. El pensamiento débil plantea, efectivamente, una ética de la tolerancia: hacemos una interpretación de la cultura que toma como modelo la historia del ser de Heidegger con el propósito de debilitarlo, de reducirlo. Tenemos razones para defender la tolerancia y la no violencia porque la única racionalidad que podemos aceptar es la que entronca con una tradición que, desde el medievo hasta la edad moderna, ha de venido en la reducción de las estructuras fuertes, del poder, el Estado. Martin Heidegger “Ninguna época ha sabido tantas y tan diversas cosas del hombre como la nuestra. Pero en verdad, nunca se ha sabido menos qué es el hombre.” Es un filósofo alemán nacido en Messkirch, Alemania en 1889. Aquí algunas de sus ideas: La realidad primaria, donde el ser se capta con su sentido original, es lo que Heidegger llama el «Dasein» que significa «ser-ahí», y, en definitiva, se refiere al hombre como «arrojado a la existencia», ser que existe en el mundo y actúa sobre las cosas, que tienen, ante todo, el sentido de instrumentos del Dasein. La analítica del Dasein conduce a una situación de inexplicabilidad y de desesperación: la realidad es, simplemente, el hombre finito lanzado a una existencia incierta y sin sentido, sosteniéndose sobre la nada, y abocado fatalmente a la muerte. Existe para cada hombre, sin embargo, una posible salvación: aceptar la propia situación, dar un enérgico sí a los hechos y autoafirmarse por la acción y por la lucha. Nuestra existencia es preocupación surgida de la angustia de vernos proyectados en un mundo en el que tenemos que ser a nuestro pesar. Provenimos de una nada y nos realizamos como un proyecto encaminado hacia la muerte, por eso, la angustia es constitutiva del Dasein, porque es la condición de un ser caído y solitario que no puede contar con Dios ni remedio alguno a su condición. Debemos hacernos responsables de nuestra propia vida, asumir nuestra propia muerte sin dejarnos fagocitar en nuestra relación con los objetos y sus funciones. La vida inauténtica nace del ocultamiento de lo terrible de nuestra condición. La autenticidad consiste, según Heidegger, en reconocer que somos un ser para la muerte, única vía de acceso a la libertad. La tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en su entidad. El Dasein tiene, más bien, en virtud de un modo de ser que le es propio, la tendencia a comprender su ser desde aquel ente con el que esencial, constante e inmediatamente se relaciona en su comportamiento, vale decir, desde el “mundo. Fue un pensador controvertido por su poco clara relación con el nazismo, dicen sus mayores críticos que era un fervoroso nazi que apoyaba los actos aberrantes de esa época, otros como defensores de él piensan que sólo estuvo al comienzo del movimiento nazi y luego al ver lo que el movimiento se desbordaba en atrocidades se alejó.