Karl Marx Ricardo Alvarez En la segunda mitad del siglo XIX la revolución industrial estaba en su momento culminante.Las fábricas operaban día y noche. Los turnos que debían cumplir los obreros (hombres, mujeres y niños) eran de 12 a 16 horas diarias, no había sindicatos ni obras sociales, ni protección legal alguna, las condiciones de trabajo eran inhumanas y los salarios ínfimos. El destino de quienes no morían prematuramente era la desnutrición, la enfermedad, el embrutecimiento y la desesperanza. La obra de Karl Marx significó entonces una toma de posición a favor de una sociedad en la que el hombre no fuese sólo una mercancía y, a la vez, un intento de mostrar la estructura misma del capitalismo y sus íntimas contradicciones. La formulación madura de las teorías de Marx apareció en un libro que habría de cambiar la historia del siglo XX: “El capital”. Karl Heinrich Marx nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, pequeña ciudad renana. Su padre era un acomodado abogado de ideas liberales y ascendencia judía que, luego de la anexión de Renania por parte de Prusia, para poder seguir ejerciendo, tuvo que convertirse al evangelismo y hacer bautizar a su esposa e hijos. Los niños Marx recibieron el bautismo en 1824. Entre 1830 y 1835 el joven Karl cursó sus estudios en el Liceo Friedrich-Wilhelm de Tréveris. Comenzó inmediatamente a estudiar Derecho en la Universidad de Bonn y, luego, en la de Berlín. A la vez estudió filosofía, historia del arte, literatura, mitología clásica e historia. El 15 de abril de 1841 obtuvo el título de Doctor de la Facultad de Filosofía de Jena con su tesis sobre “La filosofía de la naturaleza en Demócrito y Epicuro”. Marx se orientó desde un primer momento hacia el periodismo. En 1842 publicó algunos artículos en medios de la izquierda hegeliana y en la Rheinische Zeitung, un periódico liberal apoyado por industriales renanos, que dirigió. Se instaló en Colonia y conoció a quien sería su fiel amigo e íntimo colaborador, Friedrich Engels. En 1843 Marx se casó con su amiga de la infancia, Jenny von Westphalen. A fines de ese año escribió su ensayo “A propósito de la cuestión judía”, donde señaló que la emancipación humana sólo sería alcanzada mediante la supresión del Estado y el dinero. Redactó también en esa época algunos ensayos y su “Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel”. Hegel, el más importante filósofo alemán de principios del siglo XIX, fallecido en 1831, había entendido la historia como un camino hacia la libertad. Marx estaba de acuerdo con ello. Pero Hegel encontraba en el Estado la realización racional de esa libertad. Marx objetaba que la existencia de una clase social explotada y marginada de la plena humanización desmentía la pretensión hegeliana. La contradicción entre capitalistas y proletariado exigía su superación dialéctica. Para Marx, la filosofía de Hegel era reaccionaria porque legitimaba el status quo. Sin embargo, el método de Hegel, la dialéctica, seguía siendo, para Marx, la clave de toda racionalidad. Sólo se trataba de darle un giro, para que asentara sus pies firmemente en la materialidad de lo real. Para Hegel, “lo que es real es racional y lo que es racional es real”. Pero mientras haya hombres que no pueden vivir dignamente, dice Marx, no podrá hablarse de realidad racional. En 1844 se dirigió con su esposa a París, donde intentó vivir de sus colaboraciones periodísticas a diversos periódicos, revistas y semanarios. Estudió a los economistas ingleses y se contactó con cierta sociedad comunista secreta (la Liga de los Justos) y con reuniones obreras. En aquella época no había diferencia entre “comunistas” y “socialistas”; ambas denominaciones designaban indistintamente a quienes cuestionaban el sistema capitalista y proponían que los medios de producción fuesen propiedad de la sociedad toda y no de algunos pocos. Este punto de vista tenía gran afinidad con las opiniones de Marx, que se convirtió rápidamente en un comunista convencido. Escribió en esa época los “Manuscritos económico-filosóficos”, que se mantendrían inéditos hasta 1930. En los “Manuscritos” Marx destacó la naturaleza alienada del trabajo bajo el capitalismo y la contrastó con una sociedad posible en la que los seres humanos pudieran desarrollar libremente sus potencialidades en un marco de producción cooperativa. Se relacionó con los anarquistas Proudhon y Bakunin. Mantuvo largas conversaciones también con Engels, que acababa de finalizar su obra “La situación de las clases trabajadoras en Inglaterra”. Ambos escribieron conjuntamente un libro contra el círculo de Bruno Bauer, que llevó por título “La sagrada familia” y que apareció en Frankfurt del Main en 1845. Para entonces, bajo la presión del gobierno prusiano, el Ministerio del Interior francés ordenó la expulsión de los más importantes colaboradores del Vorwärts, un semanario de lengua alemana publicado en París, de tendencia anti-rusa y anti-prusiana, en el que Marx había publicado diversos artículos. Marx se trasladó a Bruselas, donde reanudó sus estudios económicos y comenzó a profundizar sus conocimientos históricos. Redactó entonces sus “Tesis sobre Feuerbach”, la más famosa de las cuales expresa: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos 1 modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo” (Tesis 11). El sentido de esa tesis resulta más claro si recordamos que, según estimaciones del gobierno inglés, la duración media de vida de quienes trabajaban en la industria manufacturera alcanzaba sólo a 17 años. Engels ayudó económicamente a Marx, cuya situación financiera era desesperada, y se instaló en Bruselas para colaborar con él. En esa época Marx escribió “La ideología alemana” que sólo fue conocido póstumamente. Exponía allí que la naturaleza de los individuos depende de condiciones materiales. Las instituciones políticas, religiosas y legales, así como las ideologías por medio de las que los hombres comprenden el mundo en que viven, su lugar en él y su propio ser, están condicionadas por la base económica de la sociedad. En esta obra, Marx continuaba su discusión con Hegel. Para Hegel la ética, el derecho, el arte, la religión y la filosofía son resultado de un movimiento dialéctico del espíritu. Marx admite el tratamiento dialéctico, pero entiende lo espiritual no como despliegue y manifestación del Absoluto, como Hegel, sino a partir de lo material. La consecuencia es que el hombre sólo podrá realizarse plenamente en una sociedad verdaderamente racional y libre. En la sociedad capitalista, en cambio, en nombre del principio de la división del trabajo, un gran sector de la población es relegado a condiciones inferiores de vida. En 1846 Marx y Engels fundaron una red de comités de correspondencia comunistas, con el objeto de relacionar a los socialistas alemanes con los franceses e ingleses. En 1847 Marx redactó su “Miseria de la filosofía”, respuesta polémica a la “Filosofía de la miseria” de Proudhon. Fundó, junto con Engels, la Sociedad de Obreros Alemanes de Bruselas. Fue elegido vicepresidente de la Asociación Democrática y participó en el Segundo Congreso de la Liga de Comunistas, realizada en Londres. Se le encargó confeccionar, junto con Engels, un “Manifiesto comunista”, que resultaría publicado en febrero de 1848. Allí Marx y Engels expusieron con la mayor claridad, entre otras cosas, que “la historia de las sociedades es siempre historia de las luchas de clases”. Ello fue la piedra angular de lo que luego recibió el nombre de “materialismo histórico”. Instalado en Colonia, participó en el Primer Congreso de Demócratas Renanos. Viajó a Viena y a Berlín donde discutió con líderes demócratas y anarquistas. En 1849 publicó “Trabajo asalariado y capital” y propuso un congreso de todas las asociaciones obreras alemanas. En ese año, además, publicó un artículo sobre la historia de Prusia que generó su expulsión del territorio alemán. Volvió a Francia en junio y en agosto se estableció en Londres. Marx confiaba en poder mantener a su familia con su trabajo periodístico, pero a pesar de escribir para diferentes medios internacionales, no logró cubrir sus gastos mínimos y debió recurrir una y otra vez a la ayuda de su amigo Engels. Largos períodos de comer “sólo pan y papas” trajeron sus consecuencias. Tres de los hijos de Marx fallecieron en esos años. Sin dinero para comprar medicamentos, la salud de su esposa se deterioró y él mismo comenzó sus padecimientos, que ya no lo dejarían hasta el fin de su vida: hepatitis crónica, furunculosis recurrentes, bronquitis, insomnio, etc. Sin embargo, en 1850 Marx escribió “Las luchas de clases en Francia”, y, en 1852, “El Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte”. Mientras tanto, reinició sus estudios sistemáticos de la historia económica y, puesto que, además del alemán, sólo manejaba inglés y francés, encontró tiempo para aprender español y ruso. En el British Museum realizó lecturas orgánicas y copiosas y comenzó a redactar las notas de lo que sería su mayor obra, una crítica de la Economía Política. Debido a los problemas familiares, financieros y de salud, el trabajo fue mucho más lento de lo que el propio Marx había previsto. Hacia 1857, había redactado sólo una primera Introducción. Escribió luego los dos primeros libros de esa obra, publicándolos en 1859, con una buena recepción en Alemania, bajo el título de “Contribución a la crítica de la Economía Política”. En la misma época, redactó un borrador que, en realidad, sólo fue publicado en 1941 y que es hoy conocido como los “Grundrisse”. Según expone Marx en su “Contribución”, el sistema capitalista era un estadio histórico que debía ser superado porque, tal como había ya argumentado contra Hegel, era esencialmente irracional; pero había que probar esta irracionalidad. Ello implicaba discutir los principios establecidos por los economistas clásicos. Una parte de esa Crítica estará luego integrada por los tres volúmenes de “El capital”. A la “Contribución” debía seguir un estudio sobre el capital. Pero Marx interrumpió la redacción para redactar su voluminoso estudio sobre “Teorías de la plusvalía”, que fue publicado recién entre 1905 y 1910 por Karl Kautsky.. Desde 1864, además, fue elegido para integrar el Consejo General de la Asociación Internacional de los Trabajadores o, como luego se la llamó, “Primera Internacional”, redactando casi todos los documentos elaborados por dicho organismo. La experiencia de la Comuna de París en 1871, que dio lugar a su “Memoria sobre la guerra civil en Francia”, lo llevó a subrayar, en abierta oposición a los dirigentes anarquistas, la necesidad de formas efectivas de acción, sin excluir “la constitución de la clase obrera en un partido político”. 2 La continuación de la obra publicada en 1859, conteniendo un detallado análisis del proceso de producción capitalista, apareció en alemán en 1867 bajo el título “El capital. Crítica de la Economía Política. Libro I”. La obra tuvo inmediato éxito. Pronto fue reeditada y traducida a otros idiomas. El Libro I de “El capital” comienza con una reexposición del análisis realizado en la “Contribución a la crítica de la economía política” en torno a la mercancía y el dinero. Luego analiza el proceso de producción del capital. Marx se opone aquí a la economía política de los liberales ingleses. Contra ellos, su análisis se encamina a mostrar que la riqueza no es producida por el capital sino por el trabajo humano. Según Marx, lo que origina la ganancia capitalista no es más que la explotación del obrero. A lo que se apunta con este planteo es, nuevamente, a la afirmación de que la miseria del trabajador le es impuesta por un sistema injusto, que es necesario remover. Lo original del enfoque radica en la aplicación del método dialéctico a los desarrollos de la economía política. Ello permite a Marx poner a la vista contradicciones y conflictos que los economistas clásicos habían ignorado. Según Marx, los productos humanos tienen dos tipos de valor, según se los considere desde un punto de vista cualitativo o cuantitativo. Desde el primer punto de vista hablamos del valor de uso de un objeto; desde el segundo, de su valor de cambio. El valor comercial de la mercancía depende exclusivamente de este último, que corresponde a la mutua comparación de los artículos expuestos al proceso de intercambio. ¿Cómo es posible esa comparación? La respuesta de Marx es simple: el valor de cambio de los diversos artículos deriva del tiempo de trabajo social necesario para producirlos. “Lo que determina la magnitud de valor de un objeto no es más que el tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción... Mercancías que encierran cantidades de trabajo iguales o que pueden ser producidas en el mismo tiempo de trabajo representan la misma magnitud de valor” (I, 1, 1) Allí donde los economistas clásicos ven relaciones entre mercancías, Marx descubre relaciones sociales; es decir, relaciones entre personas. El dinero mismo no es, para Marx, más que una mercancía que se presenta como un standard universal que expresa y mide el valor de cambio de las demás mercancías. O sea, el trabajo humano correspondiente a su producción, cuantitativamente considerado. El uso del dinero y la cuantificación del valor de los artículos sugiere lo que Marx llama “fetichismo de la mercancía”. y que consiste en adjudicar a las cosas valores como si fuesen sus propiedades naturales, olvidando que toda valorización se resuelve en las mutuas relaciones de los seres humanos como productores y permutantes de bienes. “El carácter misterioso de la forma mercancía estriba, pura y simplemente, en que proyecta ante los hombres el carácter social del trabajo de éstos como si fuese un carácter material de los propios productos de su trabajo, un don natural de estos objetos, y como si la relación social que media entre los productores y el trabajo colectivo de la sociedad fuese una relación establecida entre los mismos objetos, al margen de sus productores” (I, 1, 4) En la producción capitalista, esa falsa conciencia que no ve más que relaciones entre cosas, encuentra una particular expresión en la cosificación y venta de la fuerza de trabajo. En este simple hecho de considerar la fuerza de trabajo como una mercancía entre otras, que puede ser comprada y vendida en el mercado, consiste la explotación capitalista. Se produce explotación no porque la fuerza de trabajo del obrero se venda a un precio más o menos bajo, sino por la caracterización de esa venta en sí misma. Para que haya una venta tal (lo que llamamos “trabajo asalariado”) debe haber hombres legalmente libres para disponer de su fuerza de trabajo y a la vez forzados a venderla al propietario de los medios de producción. Esta situación caracteriza efectivamente al capitalismo. El valor de uso de la fuerza de trabajo crea un valor de cambio mayor que el que posee. Al vender su fuerza de trabajo el asalariado recibe a cambio una cantidad de dinero igual al costo de su subsistencia y de otras necesidades, que pueden variar históricamente. El propietario de los medios de producción paga esa suma y adquiere el derecho de utilizar la fuerza de trabajo del obrero, apropiándose del excedente de valor creado. Si, digamos, la mitad de la jornada de trabajo corresponde al valor de los productos necesarios para reproducir la fuerza de trabajo, la otra mitad es trabajo no pagado y apropiado por el empresario. La economía clásica señala que el dinero comenzaba a funcionar como capital cuando su uso agregaba valor a su valor inicial, es decir, cuando a su vez proporcionaba o producía dinero. La definición general del capital es, precisamente, 3 1) El modo de producción capitalista implica la contradicción entre capital y trabajo. el capital a interés y la renta del suelo. su pésima salud y las muertes de su esposa y su hija mayor oscurecieron sus últimos años. refiriéndose a quienes pretendían hablar en su nombre y representar su pensamiento. la que se presenta entre el desarrollo y socialización de las fuerzas productivas. Así muestra que el mecanismo de la producción de plusvalía estudiado ya en el caso del capital industrial se articula necesariamente con las otras formas de ganancia capitalista. Este capital condiciona. por tanto. en ella. sino también su creación. 48) Todo pasa como si el salario pagara el trabajo del obrero y como si el capital se acrecentara automáticamente. más fundamentalmente.la de ser valor que valora y proporciona una plusvalía. pero. sin embargo. por ejemplo. aunque el salario le dé al trabajo no pagado la apariencia de trabajo pagado. sino una determinada relación social de producción. 1. no soy marxista”. El libro II apareció en 1885 y el Libro III en 1894. los medios de producción simples medios para ampliar cada vez más la estructura del proceso de vida de la sociedad de los productores” (III.. “El capital no es una cosa material. corresponde a una determinada formación histórica de la sociedad. desde luego. en la tendencia a la baja de la tasa de ganancia. A partir de 1869 Engels. pudo asegurar a Marx una renta anual fija para que pudiera despreocuparse del dinero. y esa fracción del valor es trabajo gratuito realizado por los obreros. y a la que este antagonismo personifica como capital” (III. partiendo de cualquier cantidad determinada 4 . La lucha de clases es sólo una expresión de esta contradicción creciente. En el libro II de “El capital” Marx estudia el proceso de reproducción y circulación del capital. pero. siguió corrigiéndolos hasta su muerte. Sería luego Engels quien los revisaría y publicaría póstumamente. son el capital y su propia valorización lo que constituye el punto de partida y la meta. el hecho de que aquí la producción sólo es tal para el capital y no. Pero Marx muestra que la producción de la plusvalía en el capitalismo sólo es apropiación de trabajo no pagado. “El capital industrial es la única forma de existencia del capital en que es función de éste no sólo la apropiación de plusvalía o del producto excedente. por el otro. “El verdadero límite de la producción capitalista es el hecho de que. como si éste fuese algo fijo y acabado. Analiza allí. había declarado a Engels: “Yo. el carácter capitalista de la producción: su existencia lleva implícita la contradicción de clase entre capitalistas y obreros asalariados” (II. Es el conjunto de los medios de producción monopolizados por una determinada parte de la sociedad. por un lado. Poco antes. el capitalismo puede ser definido como un sistema en el que el único objeto de la producción es aumentar sin límite tal acumulación.. en las crisis recurrentes de la sociedad capitalista y. En otras palabras. los productos y condiciones de ejercicio de la fuerza de trabajo sustantivados frente a la fuerza de trabajo vivo. 3. el motivo y el fin de la producción. Falleció en Londres el 14 de marzo de 1883. el funcionamiento de la competencia y las relaciones del capital industrial con el capital comercial. y la propiedad privada de los medios de producción. De hecho. El libro III integra también las relaciones de distribución para presentar el proceso de producción capitalista en su conjunto. “La tendencia progresiva de la cuota general de ganancia a bajar es una expresión característica del régimen capitalista de producción. Ella se manifiesta. Pero la ganancia del empresario es una fracción del valor de cambio de las mercancías que queda en sus manos una vez deducido el precio de costo. 15) La irracionalidad del sistema capitalista había quedado revelada. No obstante. se pone en evidencia que la circulación funciona como equilibrio dinámico en las relaciones de valor. que toma cuerpo en una cosa material y le infunde un carácter social específico. Ese trabajo excedente no pagado se va acumulando una y otra vez por la clase capitalista en forma expansiva. A través de las diversas metamorfosis del capital y mediante sus rotaciones. además. quiere decir que. a la inversa.. Los siguientes dos volúmenes deberían sólo terminar de desplegarla. a un nivel más profundo. 7. Los dos volúmenes siguientes de “El capital” habían sido terminados por Marx en los años inmediatamente siguientes a la aparición del primero. 13) Según Marx el capitalismo supone una tendencia al aumento de la miseria material de los trabajadores. En 1936 publica “La imaginación” y en 1938 su primera novela. en Mendou.. con un interminable aplauso. ensayista. el “Bosquejo de una teoría de las emociones”. Charles Schweitzer. Publica algunos textos y hace amistad con Emmanuel Mounier. “El muro”. y un ensayo filosófico. Laon y finalmente en París. éste. Junto a él el pequeño Jean-Paul descubrirá un mundo inagotable y maravilloso: los libros. invitado a la sesión de clausura. Ello implica cada vez mayores tensiones sociales. Retorna luego a París. El niño pasa por varias escuelas pero completa su enseñanza básica con maestros privados. Entre 1933 y 1935 realiza estudios de posgrado en Berlín y Friburgo. “escribía libros. si Marx hubiera podido ver esto. Brillante como novelista. 5 . la parte destinada a medios del trabajo tiende siempre a aumentar y la destinada a trabajo vivo a disminuir” (III. como contará Sartre en su obra autobiográfica “Las palabras”. Sin embargo. “La náusea”. y se parecía tanto a Dios padre que a menudo lo tomaban por él”. Un amigo común le da a la joven el apodo de “castor”. el Congreso de Zurich de la Segunda Internacional recibió a Engels. El Estado funciona al respecto como instrumento coercitivo al servicio de las clases propietarias.. hacia la revolución que aboliría las clases sociales mismas y humanizaría finalmente la sociedad humana. era un respetable profesor que. y alzó un llamado a la responsabilidad humana. una filosofía que afronta el sufrimiento. También el capitalismo y sus teóricos tomaron nota de sus observaciones y realizaron cambios estructurales que sin él hubieran sido más improbables. “al castor” su novela “La náusea” y sus más importantes estudios filosóficos. En su momento. exclamó: “Ay. Jean Hyppolyte y otros jóvenes que luego transformarían el paisaje cultural del siglo XX. con gran éxito. Cuando en 1893. aludiendo a la similitud fonética entre “Beauvoir” y “beaver” (= castor). En 1939 da a conocer un volumen de cuentos. Establece con ella una pareja decidida a “no degenerar en obligación ni en costumbre”. Maurice Merleau-Ponty.” “El ser y la nada” de Jean-Paul Sartre Guión: Ricardo Alvarez INTRODUCCION El existencialismo puede ser definido como una filosofía interesada primordialmente en la existencia del hombre concreto. por lo tanto. Lo cierto es que sus ideas no sólo influyeron en el movimiento obrero en general y en muchos grupos autotitulados “marxistas” que comenzaron a operar por todo el mundo y que protagonizarían mucha de la historia del siglo XX. en cuyo Liceo es inscripto el joven Sartre. profundamente emocionado. Se instalan en La Rochelle. APERTURA Jean-Paul Sartre nació en París en 1905. una filosofía en primera persona. Paul Nizan. de modo que su madre y él se mudaron a casa de sus abuelos maternos. pues. Conoce allí también a una muchacha que sería una de las más importantes ensayistas y narradoras francesas: Simone de Beauvoir. Cuando tenía dos años falleció su padre. La obra en que formuló los fundamentos de este pensamiento se llamó “El ser y la nada”. A partir de 1929 enseña filosofía en Le Havre. En 1935 escribe “La trascendencia del Ego”. la muerte y la angustia. Claude Lévi-Strauss. Luego de concluir el bachillerato ingresa en la Escuela Normal de París. Quizás su representante más puro sea Jean-Paul Sartre. Marx opinaba que el capitalismo avanzaba hacia su crisis final y. A partir de 1932 comienza a interesarse por la fenomenología. En 1917 su madre contrae nuevamente matrimonio. en 1928.del capital social medio.. Sartre expuso que el hombre es nada más y nada menos que su libertad. que defendió lo que él mismo llamó un “existencialismo ateo”. el título de Agregado en Filosofía. 3. Su abuelo. Sartre le dedicará.. obteniendo allí. ejerciendo la docencia en el Lycée Condorcet. autor teatral y filósofo. En esos años empieza a intervenir en la vida intelectual francesa. En 1911 el grupo familiar se traslada a París donde el abuelo de Jean-Paul funda un Instituto de Lenguas Vivas. y un par de obras teatrales.. sin causa y sin necesidad. por lo tanto. macizo. En el campo de prisioneros relee el “Ser y tiempo” de Heidegger. perfectamente gratuito” Ya en una famosa página de “La náusea”. Sartre hacía experimentar a su personaje central. que hace posible la interrogación. que la conciencia no tiene ningún contenido” Este algo trascendente a la conciencia. esta nada? Sartre señala que la nada asedia al ser como fundamento de nuestras interrogaciones y negaciones. ¿Pero qué es este no-ser. milita en el grupo “Socialismo y Revolución” y sostiene la necesidad de un frente común anti-nazi. Presta ahora servicio en esa misma unidad. El ser-en-sí es denso. hay que decir que es “esto y fuera de esto nada”. En la última parte estudia la libertad y la situación. Explica Sartre que la conciencia. Si se interroga por él. ha de ser distinta del ser. Participa entonces. El ser-en-sí es la total inmediatez de las cosas consigo mismas. El fenómeno es absolutamente indicativo de sí mismo. generaría. como ya lo había mostrado Husserl. mientras estaba sentado en un jardín público. no apunta a algo que esté “detrás” de él. por tanto. Pensaba entonces: “Existir es simplemente estar ahí”. Sartre había hecho su servicio militar en 1929 en la unidad de meteorología. “Las moscas” y “A puerta cerrada”.. la conciencia funda la nada al relacionarse con el ser. es siempre conciencia de alguna cosa. que es puesto por ella.Al declararse la 2da. “Lo imaginario”. la total gratuidad del ser de las cosas que lo rodeaban y de sí mismo. El ser es sin razón. un movimiento que presidiría la vida intelectual de los años siguientes: el existencialismo. se siguen publicando libros. pleno. propone un psicoanálisis existencial. Al decir lo que algo es decimos también lo que no es. Con ello Sartre rechaza toda sustancialización de la conciencia. En 1941 es liberado (para lo cual se hace pasar por civil) y vuelve a su cátedra de filosofía en el Liceo Pasteur. atraída por un ser que no es ella. Si la conciencia es conciencia del ser. junto con sus dos novelas y las dos obras teatrales escritas hasta entonces. del mundo. En la Introducción presenta algunas precisiones sobre el tema del fenómeno y el ser-en-sí. Hasta la liberación de París. Pero esto no implica ningún idealismo porque el ser de lo que aparece no existe sólo en tanto que aparece. Si soy conciente de esta mesa. por lo tanto. la temporalidad y la trascendencia. En junio de 1940 es hecho prisionero y trasladado a Alemania. si se prefiere. un no-ser. El ser es lo que es. En la segunda parte investiga las estructuras del para-sí y. o. pues se devela como es” El ser de esta mesa y. “El ser y la nada” supone un diálogo profundo y crítico con Descartes. La actitud interrogativa exige una determinación y. en relación con ellas. presentando obras musicales. La conciencia es distanciamiento o separación respecto del ser De suyo es no-ser. La obra es extremadamente rigurosa y metódica. Hegel. en general. La tercera parte introduce los temas del prójimo. aunque sólo intelectualmente. “Lo que el fenómeno es.. pues. También un denso y voluminoso tratado titulado “El ser y la nada. Guerra Mundial es movilizado. “El ser es. en agosto de 1944. Así. Roquentin. estrenando obras de teatro. el ser del mundo fenoménico es simplemente lo que es. imprevisible y absurdo. de la Resistencia. Sartre publica en esos años un ensayo. idéntico a sí mismo. los dos primeros volúmenes de una novela. en Nancy. ella no está contenida en mí conciencia sino puesta como trascendente. y avanza perspectivas morales. “Toda conciencia es conciencia de algo. que aparece en 1943. Se compone de una Introducción y cuatro partes. es lo que llamamos “fenómeno”. el cuerpo y el nosotros. Husserl y Heidegger. En la primera parte se ocupa de la nada y de la mala fe. Dicho de otro modo. 6 .. No se trata de un aparecer “exterior” que disimule la “verdadera naturaleza” del objeto. la mirada. lo es absolutamente. Ensayo de ontología fenomenológica”. “Los caminos de la libertad” (cuyo tercer tomo recién aparecerá en 1949). El ser es gratuito y. Esto significa que no hay conciencia que no sea la posición de un objeto trascendente. Es absolutamente contingente y. Mientras Francia continúa ocupada por los alemanes. que rechaza el inconsciente freudiano. Nace. El ser no es una noción reflexiva. Rebasa el conocimiento que nosotros podamos tener de él. Las notas de esa lectura serán el germen de “El ser y la nada”. está implicado por la conciencia. Ese tratado. El ser es en sí. inmediata. en una época determinada. no puede conocerse ni definirse. “Lo que llamamos libertad es imposible distinguirlo del ser de la realidad humana” El ser del hombre consiste en la libertad. Así. El para-sí es entonces conciencia de sí como temporalidad Al analizar la temporalidad. En la reflexión impura la conciencia es llevada a constituirse en una objetividad cerrada. temporalidad y libertad. Ya en “La trascendencia del ego” había declarado Sartre que “el modo de existencia de la conciencia es ser conciente de sí misma. Es espontaneidad. que. me identifico con ciertos roles o con ciertas respuestas tomadas de otros y pretendo entender mi libertad sólo como una propiedad entre otras. la existencia reconoce su libertad originaria. aliena su libertad. en su propia entidad. 7 . El presente así entendido no es. Este es el sentido de la famosa frase de Sartre: “en el hombre la existencia precede a la esencia”. Más bien.. como si fuese un en-sí. en cambio. amenazada por él. en el futuro. Para ello me constituyo en una conciencia sustancializada. En segundo lugar. familiares. determina lo que es. Sartre señala que el presente es el para-sí que se hace presencia.. o sea. a la conciencia reflexiva. En el hombre hay la tendencia a pasar de la conciencia prerreflexiva. Dicho de otro modo: la conciencia es el para-sí. se manifiesta en la angustia lo que Sartre llama “la desdicha de la conciencia”. Digo que “no puedo hacer esto o aquello” cuando. que es la relación de hecho que se da entre la contingencia de la conciencia y la contingencia del ser. La situación designa aquí simplemente que el hombre nace en cierto sitio. La libertad pertenece a la estructura misma de la conciencia. En ese sentido. sustancia.. “Como la conciencia no es posible antes de ser. [poniéndose como un] objeto trascendente”. De tal forma. para enmascarar la angustia. su facticidad. y que se origina en la contradicción entre su aspiración a ser y su imposibilidad de ser otra cosa que nada. “Puedo volverme de mala fe en la aprehensión de la angustia que soy pero esta mala fe. En primer lugar. lo que ya no es. su existir) es la fuente y la condición de toda posibilidad. Esta es la estructura de lo que Sartre llama “mala fe”. al ir realizando su libertad en las diversas situaciones que le toca vivir.“El ser por el que la nada se introduce en el mundo es un ser en el que. proyectando su yo ideal. Pero el hombre puede disimular su libertad. sino que su ser (esto es. Esta libertad constitutiva se reconoce en la angustia. de estar expuesto al fracaso y al ser-nada frente al mundo y ante los otros hombres. No se puede dejar de elegir y. Una definición de algo es su esencia. dice Sartre. Su ser no está predeterminado. que puede ser diferente del que dice o cree que es su yo ideal. En la reflexión pura. Lo que llega a ser depende de sus elecciones. en tanto nada-de-ser. por lo tanto. económicas. se está condenado a ser libre. y se proyecta en el ser que todavía no es. en ningún sentido. a la que Sartre llama “proyecto”. La existencia está permanentemente en riesgo de no ser lo que puede ser. de determinada manera y en una situación particular.. implica precisamente esa nada que suprime” A través de la angustia se me revelan dos características de la conciencia. se cuestiona la nada de su ser: el ser por el que la nada entra en el mundo ha de ser su propia nada. Todas las elecciones particulares son dirigidas por esa proyección. “[El presente] es huida del ser co-presente y del ser que era hacia el ser que será” La conciencia se niega como pasado. Sólo lo podemos pensar como huida. destinada a llenar la nada que soy en relación a mí mismo. La conciencia está así limitada por el ser. El hombre es ese ser por el que la nada viene al mundo” La conciencia no es un objeto dado una vez y para siempre. pero como pura posibilidad. Es en la angustia donde el hombre comprende su ser como libertad originaria La conciencia hace una elección original a partir de un determinado conjunto de valores. Pero en el hombre no hay una esencia a la que los individuos fácticos se ajusten. debería decir que “elijo no hacerlo”. con ciertas características sociales. la existencia de cada uno. La conciencia es conciencia de esto o de aquello. No es. que sólo puede modificarse por un cambio radical. todas las acciones de un hombre son libres porque están contenidas en aquella original elección libre. Pero este para-sí es alcanzable de dos maneras. consiste en el surgir del ser ante la conciencia. es su existencia la que implica su esencia” El hombre se hace a sí mismo. etc. en verdad. por el concurso del otro. “Esta posibilidad perpetua de actuar. pues nada ajeno o extraño ha decidido lo que sentimos. mi caída original es la existencia del otro” Es a través de la mirada del otro que me reconozco. es objeto para el otro.. Ésta cobra su significación verdaderamente humana al integrarse en un proyecto que le confiere sentido. ambiguas y conflictivas.. pues. el libro termina con una serie de interrogantes situados en el campo moral en torno de una cuestión básica: “¿puede la libertad tomarse como fin a sí misma. Es mi exterioridad. Pero esta huida del hombre no acaba en la realización del proyecto básico de la unificación del ser y la conciencia. debe asumirla con la orgullosa conciencia de ser autor de ella.. el para-sí no es más que su huida hacia sus posibilidades. El hombre es. esta posibilidad de modificar el en-sí en su materialidad óntica.. Pero a la vez esa mirada me convierte en objeto. Según Sartre.. Es insensato pensar en quejarse. El para-sí es aquel por quien se hace que haya un mundo. pues. En tanto tal. debe ser considerada como una característica esencial del para-sí” La libertad de elección se exterioriza. Es en virtud de esta presencia en medio del mundo que el existente puede actuar. “El hombre. etc. y presenta varias obras teatrales. todos mis proyectos. Tal proyecto se configura como “esquema de una solución al problema del ser. Huye. y. Mientras vive. el masoquismo. debe asumirla enteramente con su coeficiente de adversidad propio. Reveladoramente. y todos mis actos. el para-sí. Así mi libertad es la elección de ser Dios. Esta responsabilidad absoluta no es aceptación. El hombre es fundamentalmente deseo de ser Dios. por ello. una de las revistas más importantes de la posguerra. aunque esta solución no es primero concebida y después realizada. es también en-sí. traducen esta elección y la reflejan de mil y un modos” Este proyecto imposible hace del hombre “una pasión inútil”. el odio. sin embargo. Las relaciones concretas con el otro son. aunque sea insostenible. Sartre pasa revista a diferentes actitudes y modos de relación: el amor.. Sartre decide abandonar la actividad docente y vivir de su trabajo como escritor. pero.. aunque no pueda ser objeto de conocimiento para mí. el consciente autofundado. En ella defiende la necesidad del compromiso histórico más allá de toda ilusión. el deseo. que es la imposibilidad de todas sus posibilidades. comediante y 8 . Ser para él es elegirse. También es cuerpo. el lenguaje.. es responsable del mundo y de sí mismo en tanto que manera de ser. la indiferencia. “San Genet. En los años siguientes escribe numerosos artículos sobre infinidad de temas. El cuerpo es la condición para que haya conciencia. o.. presente en medio del mundo. y reivindicar plenamente su responsabilidad?” En 1945 Sartre y Merleau-Ponty fundan “Les Temps Modernes”.. Dios no representa más que “el límite permanente a partir del cual el hombre se hace anunciar lo que él mismo es”. es simple reivindicación lógica de las consecuencias de nuestra libertad” El hombre no es. porque. en la acción. pues. el hombre aspira contradictoriamente al proyecto ideal de ser el en-sí-para-sí. sino en la muerte. lleva sobre sus hombros el peso íntegro del mundo. tiene que hacerse.. absolutamente responsable de su ser. es decir. del ser hacia el ser. “no es necesario tener esperanzas para obrar”. por decirlo de otro modo: Dios.. pues los mayores inconvenientes o amenazas que pueden tocarme sólo tienen sentido en virtud de mi proyecto y aparecen sobre el fondo del compromiso que soy. por eso. puesto que es también aquel que se hace ser. Para Sartre. entre los que deben mencionarse “Baudelaire”. sólo para-sí. al estar condenado a ser libre. También da a conocer importantes trabajos teóricos. el sadismo. sino que nosotros somos esa solución”. comenta.El hombre huye del ser que fue hacia el ser que será. vivimos o somos. El análisis del ser-para-otro revela que el para-sí es negación del en-sí. “Ser hombre es tender a ser Dios. cualquiera que fuere la situación en que se encuentre. En ese año pronuncia también su célebre conferencia “El existencialismo es un humanismo”. “Es por el otro que yo tengo un exterior. diálogos. pero se apartó de él en 1956 a causa de la invasión soviética a Hungría. Se vincula de ahí en más a grupos de extrema izquierda. Jean-Paul Sartre muere en París el 15 de abril de 1980. W. Acá falta un off que introduzca el tema. Sartre estaba ciego de un ojo desde los tres años. Más de veinte mil personas forman el cortejo fúnebre. el último gran metafísico quizás. Lo sacaría. al sufrir una hemorragia detrás del ojo sano. este. 1831 en adelante depende en gran medida. REBOK: se lo ha criticado mucho a Hegel. constituido en Estocolmo para juzgar los crímenes de guerra en Vietnam. es decir el mundo de la. y que. “Qué es la literatura?” y en especial la “Crítica de la razón dialéctica”. Víctima de un edema pulmonar. la “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. son los mejores que nunca se publicaron. la síntesis más acabada de dos mil quinientos años de filosofía. que para la época era bastante avanzado el asunto. que se transforma de la primera edición a la tercera. todo lo que viene después. se lo ha considerado un reaccionario. Y si se lo sigue discutiendo es porque nos sigue desafiando y definiendo. que rechaza. Pero por otra parte. de la modernidad. cuatro obras fundamentales. declaraciones. y si quieren. El hecho que haya habido una 9 . de paradigmas ALBIZU: Hegel publicó cuatro libros. “Materialismo y revolución”. estamos recién presentado al personaje. En 1964 se le concede el Premio Nobel de Literatura. el defendía una monarquía constitucional. A partir de los sucesos de mayo de 1968 Sartre defiende la necesidad de una organización a la izquierda del Partido Comunista. Comienza a ser tildado de “utópico”. Hegel. Y a partir de ahí. REBOK: Hegel tenía clara idea de que estamos en un cambio radical. de época. porque. A su lado siempre estará su amiga y compañera. En esa época escribió “El fantasma de Stalin”.<<OK>> OFF: Esos cuatro libros publicados por Hegel representan la culminación del pensamiento metafísico occidental. obra que intenta realizar la síntesis de existencialismo y marxismo. que el viejo mundo se desmoronaba. el último gran filósofo. Simone de Beauvoir. incluso cierta liviandad. En 1967 asume la presidencia del Tribunal Russell. fue ya póstumo. bueno. “Cuestiones de método”. en 1817/1830 y finalmente la “Filosofía del Derecho” en 1821. Georg Wilhelm Friedrich HEGEL Guión: Ricardo Alvarez Versión: primera Productora: Gabriela “Lo que es real es racional. En alguna ocasión se define curiosamente como “maoísta libertario” Publica aún “Las palabras” y los tres volúmenes de “El idiota de la familia”. En adelante.mártir”. alocuciones públicas. Su obra señala los alcances y las limitaciones de un modo de entender la realidad que viene desde los antiguos griegos. Su figura domina la segunda mitad del siglo XX como la de un pensador y escritor insobornable en la afirmación de la libertad y en la exigencia del compromiso. eran justamente síntomas de que este mundo ya era insostenible. Después se ve obligado a detener su actividad por razones de salud. la “Fenomenología del Espíritu” en 1807. F. además de numerosos artículos. eh y trivialidad. la sensación de vacío. queda imposibilitado de leer o escribir. Hay un antes y un después de Hegel. Prefacio a “Principios fundamentales de la Filosofía del Derecho”) ALBIZU: es el cierre de la metafísica. Sartre se había acercado al Partido Comunista durante la década del ’50. la “Ciencia de la Lógica” en 1812/16 con el primer libro re-escrito en 1832. es difícil de entender de qué habla. Ahora. si no exclusivamente de él. su obra será sólo oral: entrevistas. digamos. Tampoco tengo claro porqué está acá. había que pensar en cambios justamente de. lo que es racional es real” (G. Cuatro grandes libros. síntomas como el aburrimiento. no un montón de sonseritas. ha habido todas esas peleas. no es cierto que es tan pronunciado dentro de la reforma eh efectuada por la religión protestante. Los tres amigos compartieron habitaciones. una. eh y por consiguiente en defensa justamente de la autonomía de la conciencia. que son muy valiosas y muere un año despuñes de la muerte de Hegel.. Hegel es el maestro de los prefacios. siempre tuvo esa preocupación. se va animando y antes de su casamiento de Marilyn Von Tugger que es en el año 1811. es decir. tiene por lo menos. que con mucho trabajo se han ido descifrando. que sirviera para los estudiantes. queriendo obtener el reconocimiento de la otra autoconciencia. como de revolucionarla en función de otras verdades nuevas y superiores. Era ya uno de los. eh.. estudios e ideales. una de ellas. entonces tan. Al finalizar sus estudiosy consciente de su falta de vocación para la carrera eclesiástica. le agrego un prefacio. REBOK: tiene dos hermanos. eh. entonces. eh. cuando se estaban peleando a unos kilómetros de Jena. de la personalidad o la historia de este autor. lo que su obra dice. Recién en 1801 obtuvo. en 10 . muy larga entonces uno se encuentra que los primeros capítulos son cortos o son relativamente cortos. acerca de si es el filósofo oficial. OFF: George Wiulhelm Friedrich Hegel nació en Stuttgart. por la cual también empieza a cobrar interés por saber. una ciudad al sur de Alemania que pertenecía al Imperio Prusiano. eh. Su padre era funcionario fiscal del Ducado. se convirtió en una obra muy. a la mujer fue en principio sumamente tímido y concurría a las fiestas estudiantiles mas que nada para observar a la belleza femenina desde lejos. de Annete Endel. un filósofo actual un filósofo profesor. en 1832 suicidándose. el siete. eh.. tanto el elemento. en 1770. y lo que cuenta mas es. Pero su primer texto importante no aparecería hasta 1807 Se trataba de la “Fenomenología del Espíritu”.. eh. desde. hasta llegar a la filosofía como una ciencia libre. donde Hegel vivía y trabajaba. claro que es difícil pensar que la fenomenología del espíritu pueda servir de introducción a la filosofía a los estudiantes actuales. ALBIZU: sobre todo desde los años 1930 y después de terminada la segunda guerra mundial. luego se enamora mucho de una muchacha católica. eh Auguste Heggermayer. Eh. bueno. ALBIZU: lo que hace es estudiar las figuras fundamentales que adquiere la experiencia que la conciencia va teniendo de si misma hasta llegar a la autopercepción total. interés que. pero entra después en conflicto con su postura decididamente protestante. con el mismo nombre del padre. una cátedra en la Universidad de Jena y publicó la que sería su primera obra “Sobre las diferencias entre los sistemas filosóficos de Fichte y Schelling”. eh básicamente. coincide la terminación de la fenomenología de Espíritu con la batalla de Jena. REBOK: dentro de la fenomenología del espíritu. es decir una conciencia común. frente inacabables a los inacabables capítulos finales sobre todo el seis. es decir. hoy no se escriben prefacios así. ya después como se. que tiene que ver con la hija de un profesor. pero eh. Los Franceses de Napoleón con tropas alemanas. que de alguna manera nos va a transmitir testimonio acerca de ciertas actitudes y conductas de Hegel.) Eh.. mmm? Pasando por diferentes estadios hasta llegar al saber absoluto. Eh de la. Escribió esto en principio para tener una introducción a la filosofía un libro de introducción a la filosofía eh. que se hace oficial y también muere antes de Hegel. que es el catolicismo en el fondo. natural.. y el hermano era Geodor Ludwig . La obra se le escapó de las manos. de parte de la hermana sabemos que su aproximación al elemento femenino. ser reconocido. fue la historia que sale huyendo llevándose el manuscrito este que podría haberse perdido. se ha hablado mucho de Hegel se ha escrito mucho sobre Hegel. su condición de conciencia. si se quiere de la conservación como el elemento de la innovación. REBOK: la parte mas significativa es esa famosa postulación de que cuando dos autoconciencias se enfrenta. se trata de las configuraciones de la conciencia.derecha y una izquierda Hegeliana. del totalitario estado (. concebida por Hegel como una introducción a su sistema filosófico. no lo abandona del todo. fue terminada hacia 1806. OFF: A los 18 años el joven Hegel se inscribió en la Universidad de Tubinga para cursar la carrera de teología. y muchas veces se habla de un individuo cuya existencia es bastante opaca. Hegel se ganó la vida como preceptor en familias acomodadas. Trabó allí amistad con dos jóvenes que serían clave para la cultura romántica alemana: el filósofo Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. pero eso quiere decir que puede haber facetas diversas del pensamiento. a lo que. gracias a la recomendación de Schelling. varias experiencias amorosas. y el protestantismo reconocido como religión moderna. Al terminarla. su hermana Christianne.. formula que usaban en ese momento los filósofos al saber absoluto. eh.. ALBIZU: la fenomenología del espíritu fue publicada en 1807. se enfrentan justamente cada una. que era una belleza admirada por la generalidad de los estudiantes. esta hermana Christianne. es clarísimo que en el pensamiento de él había tanto este elemento dialéctico de conservar la verdad del camino transitado. y acerca de la cual puede haber habido los misterios que cualquier individuo tiene derecho a tener. Por eso. entre las diferentes figuras y entre los diferentes principios que estan en juego. BELVEDRERI: En este sentido se tiene que entender la afirmación de Hegel del prólogo de la fenomenología del espíritu según el cual la sustancia es sujeto entendiendo por esta afirmación que el sujeto no es algo estático y dado de una vez para siempre sino que es el resultado de este proceso dialéctico de producción del sujeto a partir de este extrañamiento en lo otro. que estamos eh. la transparencia del saber. la quietud translucida. en convertirlo en un elemento decididamente trágico. y que la lucha por el reconocimiento es una lucha a muerte. La pareja tendría pronto tres hijos. Hegel escribió también una de sus principales obras: la “Ciencia de la lógica”. sino de toda la historia de la filosofía y tal vez una de las obras que todavía está esperando. Con el apoyo de algunos amigos. del amo y esclavo.) el sujeto se conoce sólo a través de este extrañamiento. ALBIZU: una de las ideas fundamentales es que lo verdadero es el todo. Puesto que. esto es la verdad no es una afirmación estática. y contrajo matrimonio con ella. son las dos figuras. para caracterizar esto recurre a la figura. en el centro de ese movimiento esta la. En ese tiempo.sus condición de libre. son las categorías y los conceptos fijos. en la Introducción a la “Fenomenología” Hegel señala que el Absoluto está en nosotros y que el conocimiento es el rayo del Absoluto que nos toca. Es decir. La situación económica de Hegel se hizo insostenible.. diálogo. A consecuencia del prestigio ganado. es decir. este. adherirse a la vida porque por angustia frente a la muerte decidió vivir a cualquier precio. hija de un senador y burgomaestre de Nüremberg. este será el esclavo.. tiene en sí la verdad. La “Fenomenología del espíritu” pronto comenzó a reeditarse y traducirse. puede ser contradicha. es el movimiento de ella en ella misma. de delimitar. eh quiere ser reconocida. resiste cualquier tipo de ataque frontal eh. quería. pero que es un contexto social lleno de conflictos. el entendimiento. los molinos a los cuales don quijote. como su nombre lo. porque cualquier afirmación estática. y el resultado. la Universidad de Heidelberg le ofreció una cátedra de filosofía que él aceptó ALBIZU: la ciencia de la lógica es la obra tal vez mas enigmática. OFF: La “Fenomenología del Espíritu” dibuja las figuras de la conciencia. es decir. o sea. de algún modo atrevida de la danza de las bacantes. editó un periódico en Bamberg hasta que. y Hegel no se queda atrás en. y por consiguiente. es una relación en la que uno someterá al otro (. a la conciencia de que en el propio pensamiento el absoluto se piensa a sí mismo. las neuronas de Dios. evitar. es fluidificadora. de este pasar por otro para finalmente reconocerse. fue nombrado rector del Colegio de Nüremberg. Y la verdad. del señor y siervo. es decir. y es una relación asimétrica. cargo que ocupó durante ocho años. desde la mera conciencia sensible.. sino que esto tiene que ver hasta qué punto uno esta dispuesto a apostar la vida por la libertad. al punto de perder la vida por la libertad. el extrañamiento y el proceso de reconocimiento y la otra consecuencia importante es que el sujeto entonces es el resultado de este proceso. habrá que esperar que la filosofía del siglo XIX progrese un poco para penetrar mas esta idea de la danza de las bacantes y la verdad filosófica como la totalidad de este movimiento de modo que lo verdadero es el todo.. ebrio. incluso a precio de esclavitud. en 1808. eh. le debe y buena parte tal vez de todo lo que está en el capital de 11 . dice en otra de sus afirmaciones. totalmente ido. Ese el que lucha hasta el final porque prefiere morir antes que vivir sin libertad. en cambio la dialéctica. definitivo sino que se produce a través de este extrañamiento y de este despliegue. En 1810 Hegel conoció a Marie Hèlene Susanna von Tucher. lo indica. de fijar. a partir de ahí. esto tiene consecuencias después para entender la noción hegeliana de espíritu y el papel que el espíritu juega en tanto sujeto de la historia REBOK: justamente lo que Hegel quería. que había tenido en 1807. por un lado. y el que prefirió. Y se perdía nada menos que la relación. pero no está igualmente dispuesta a reconocer. de 21 años. que nada separado tiene. pero buena parte de la filosofía posterior. incluso el entendimiento moderno si trataba incluso de fijar con sus categorías. cada una. es como los. se visualiza. hasta llegar al saber absoluto. dándole renombre aunque no fortuna. eh. separado del todo.) Y quién es el que queda como señor y como siervo? Esto no está predeterminado porque uno pertenezca a una clase social. y siempre habla de la dialéctica como un elemento fluidificador. se trata de un movimiento donde cada uno de los miembros esta como extático en esa danza pero lo que no quiere decir que este. pasando por la autoconciencia. entonces serían estos dos momentos. eh. pues Hegel donó todas las sumas percibidas por derechos de autor a la madre de un hijo natural. bueno. por así decirlo. es la que provoca el. en un contexto social. o porque sea varón o mujer. OFF: Como consecuencia de la ocupación napoleónica. quería vencer. de este proceso de producción. etc. en los sujetos (. la Universidad de Jena cerró sus puertas. ser penetrada y desde luego resiste . no es algo dado. En el Prefacio de esa obra advierte que la filosofía toma como punto de partida la convicción profundamente racional de que lo verdadero es el Todo. por lo menos de la filosofía moderna. Somos. bueno este va a ser el señor. sino de aprender qué es lo que es. La verdadera realidad será entonces aquello que es racional. y podría decirse se manifiesta en sus ausencias. tiene algo que lo limita. jurídicas. se llega al absurdo. la historia universal dirá Hegel resulta ser entonces el despliegue del supuesto filosófico según lo cual lo racional es real. eh. presenta un sistema que no es. se vacía. todas las categorías están íntimamente relacionadas entre sí. que entonces el infinito. y en este caso. la filosofía viene. eh tenemos un nuevo punto de partida. al volverlo más racional lo vuelve más real entonces habría que ser muy cuidadoso aquí en no equiparar lo real con lo efectivamente existente. la filosofía del espíritu. Tres años después publicó sus “Principios fundamentales de la Filosofía del Derecho”. mmm? No se puede determinar. artísticas. guerreras. Poco tiempo después.. esto es el modo en el que el hombre como sujeto existente va más allá de lo existente y efectivamente hace al mundo más parecido a sí mismo esto es vuelve más racional al mundo. el sistema de las ciencias filosóficas. eh. pero ahora funciona solo. mm. Más bien hay que decir que lo finito pertenece a lo infinito y que éste se expresa en aquél. Eh. la necesidad de reunir lo diferenciado. el Búho de Minerva levanta el vuelo al anochecer. levanta el vuelo al anochecer. mas allá de lo finito. eh. el Estado. que a su vez supone su negación y así sucesivamente. según el que una afirmación o tesis supone siempre su negación o antítesis. Ese es el sistema de la enciclopedia. como. y la diferencia entre ambas resulta superada en una síntesis. El movimiento dialéctico opera en la “Ciencia de la Lógica” desde el principio al fin. ALBIZU: en la Filosofía del Derecho.? Y..) es este dirá Hegel el modo en que el espíritu hace racional lo real que tiene también un correlato con los hombres. pero al mismo tiempo. lo infinito no se opone a lo finito como si fueran cosas distintas. es. consideramos definitiva la tercera de 1830. se liquida a si misma. que no sea capaz de entrar en relación y de constituir sistema con otros.totalmente diferente de lo que planeaba antes. la filosofía de la naturaleza. si se pone lo infinito. ALBIZU: La enciclopedia. cubren el siglo XIX y buena parte del XX. En primer lugar. esto es que el mundo es tal como debe ser. de esa insatisfacción. una finitud que no tenga relación con el infinito. es decir. el tema de ese movimiento incansable. que la filosofía viene al final.. un elemento central que en realidad aparece muchas veces este en relación a otras discusiones y que tiene que ver con el modo en que es leído después Hegel desde las variantes de la izquierda o la derecha. con lo infinito. entonces no es tan infinito como se hace. OFF: La “Ciencia de la lógica” comienza donde termina la “Fenomenología del Espíritu” y constituye propiamente la Primera Parte del sistema hegeliano y una de las pocas que desarrolló en detalle.Viene al final. algo que lo excluye. OFF: Las ideas principales de la “Ciencia de la Lógica” son principalmente dos. aquello que expresa o manifiesta el carácter del espíritu 12 . esto tiene que entenderse también en este contexto dinámico que señalaba antes (... este fue el sistema que ejerció influencia en el siglo XIX. y ella no es solo. ciertas pautas de desenvolvimiento. de esa indiferenciación. justamente dirá Hegel la filosofía de la historia lo que puede demostrar es que de qué manera el ideal se realiza. dividido en tres grandes partes: la lógica. al volver. En segundo lugar. religiosas. se desarrolla cuando un pueblo una unidad histórica ha agotado ya todas sus otras posibilidades. por eso Marx se burlaba o se enojaba cuando decía sí. permite aclarar que lo que es real es racional.. no se puede enriquecer. Hegel escribe también un prefacio pero un prefacio destinado a mostrar que la filosofía no tiene la función de indicar qué debe ser. hasta que se redescubrió la Fenomenología del Espíritu OFF: En 1818 Hegel ocupó una cátedra de filosofía en la Universidad de Berlín. carece de consistencia. que tiene tres ediciones en vida de Hegel. esta es como una problemática fundamental y es ese dialogo el que la dialéctica en su doble negación realmente quiere establecer. por lo que se hace pasar. Este proceso no permite al pensamiento detenerse. no se trata de. etc. ella afirma el momento superior y a partir del cual. lo cual se ha entendido. lo incondicionado. Eso viene a concluir en la gran figura final del Buho de Minerva. la razón es una entidad en devenir. y se manifiesta en las huellas que deja. que tiene que ver con la famosa afirmación de lo real es racional y lo racional es real que aparece en la filosofía del derecho pero que también debe entenderse en relación a la filosofía de la historia. no tiene solo el motor de la negatividad. eso lo dice en las lecciones de filosofía. entonces. perdón. ahora. de que simplemente sea un sacar consecuencias pero quiero decir. REBOK: El problema fundamental es como relacionar lo finito. en el que exponía con más detalles algunas ideas que ya había planteado en su “Enciclopedia”.. sino al mismo tiempo.. BELVEDRERI: hay una. y el modo de su relación es lo que Hegel llamó movimiento dialéctico. el filósofo viene post festum. Y viceversa. Hegel presentó la visión general de su sistema en un libro que llevó el título de “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”.Marx sale de la lógica de la esencia de Hegel. Eso permite aclarar la idea de razón. eso no significa que lo que es real es lo que esté bien hecho o algo por el estilo. como una especie de numero inalcanzable al estilo kantiano. de conservadurismo y revolución. eh. por el yo puedo. y pronto sus discípulos publicaron los textos de sus clases y cursos sobre Historia de la Filosofía. la hace estallar. significativa. y. el espíritu no es algo fijo y definitivo sino que está en constante movimiento. Dirá también Hegel. Dinamarca. pero. En cuanto a Hegel. El concepto de la angustia. trabajó desde chico y a los 14 años se fue a Copenhague donde rápidamente se dedicó al comercio con . El sentido global de la filosofía hegeliana sigue siendo materia de discusión. incluso las 13 . aún no ha llegado. se confirma. el espíritu es esencialmente libre ahora bien el espíritu no puede conocerse de manera inmediata sino a través de este proceso de mediaciones y extrañamientos que se expresa en la historia universal. esta. allá por 1756. este movimiento que es fundamentalmente un proceso de carácter dialéctico este es el que tiene lugar en desarrollo de la historia universal. es una figura bisagra. cierra una época que sería la modernidad o la lleva a su culminación. con muchísimo éxito. BELVEDRERI: la finalidad de la historia es el autoconocimiento del espíritu. Fue sepultado con grandes honras. porque esa filosofía para destruirse que debe destruirse debe realizarse. para otros. se convierte en energia. Tuvo desde su nacimiento una pequeña joroba y una pierna levemente más corta que la otra. abre la puerta del pensamiento contemporáneo. retirándose luego para dedicarse a la meditación y a la formación de sus hijos. él pretendió siempre estar más allá de teísmos y ateísmos. y la angustia busca cien escapes” (Sören Kierkegaard. Entre éstos últimos. IV) OFF: Sören Kierkegaard nació en Copenhague. Su padre había logrado reunir una importante fortuna en el comercio textil. la posteridad hegeliana. Pero no se quiere pensar gravemente en la eternidad. se siente angustia ante ella.OFF: Hegel fue nombrado rector de la Universidad de Berlín en 1829. Heidegger habría dicho por allá por los años 50. el espíritu es esencialmente su libertad. esa es la historia de la filosofía de 1830 para acá. yo y unos cuantos . circunstancias que influyeron en su carácter. este autosuficiente. SCHUSTER: El padre de Kierkegaard nació en Jutlandia. a la relación con el otro. consideramos que Hegel inaugura nuestra época. Filosofía de la Historia Universal. REBOK: la figura de Hegel. de inquietudes económicas. Fue el menor de siete hermanos. descollaron Ludwig Feuerbach y Karl Marx. en la que estamos viviendo ahora. lo temporal se halla penetrado por la eternidad y conservado en ella. frente a otra autoconciencia. Heidegger. porque justamente nos abre. o sea. Pero esa concepción fue interpretada en diferentes maneras. de derechas o izquierdas. dice Hegel en la historia el espíritu conoce fundamentalmente su esencia. hay una frase significativa dentro de la filosofía del espíritu. que lo divino era nada más que humano. El 14 de noviembre de 1831 murió abruptamente a causa del cólera. bueno esta es la razón por la cual yo. incluso porque la va a llevar a su exasperación. según comunica uno de sus allegados. es decir yo pienso. GRANDES FILÓSOFOS: Sören Kierkegaard Guión: Ricardo Alvarez Para Sol “En la eternidad está suprimida toda contradicción. Afirmó. tal vez antes. Entendía que su filosofía era nada menos que la expresión del Absoluto. Estética y otros temas. a lo largo de toda su vida. tal vez cuarenta. la identidad de la naturaleza humana con la divina. es decir. donde Hegel. Entonces esta va a ser una marca que va a estar en Hegel. está en su tesis de doctorado. cap. al norte de Dinamarca. un momento del autoconocimiento del Todo. o tal vez antes. el espíritu es acción. Careció. Qué ocurre con una filosofía que ha llegado a abarcar a toda la realidad. Y en ese sentido es claro que. pero al mismo tiempo la enriquece enormemente en ese intercambio. el 15 de mayo de 1813. filosofía de la subjetividad autónoma. es decir. el ingreso del otro entonces en la relación consigo mismo. ALBIZU…algo que el joven Marx descubrió. y para realizarse debe destruirse. en energía histórica. un yo un sujeto. evidentemente. confirmada por la revolución francesa. Para algunos de sus discípulos significó que lo humano era nada menos que divino. en conflictos. por ejemplo. lo lo que se esta transformando es en primer lugar el pensamiento de Hegel. justamente dice que solo hay una autoconciencia. 42) OFF: La relación de Kierkegaard con su padre nunca fue fácil En 1830 fue enviado a estudiar teología para que siguiera la carrera pastoral.en terrenal ¿no? es a lo que se aferró su padre equívocamente en un momento VIRASORO: Él dice que fue criado en el cristianismo.) GONZALEZ: Él elabora muchas veces las marcas del padre en el hijo.. por la calle con un bastón. como más importantes que cualquier placer o displacer 14 . también muy asiduo habitué de la Ópera. logra elaborar esto Isaac. algún pensamiento sobre la educación. ese también sería el devenir del propio Kierkegaard ¿no? él por la escritura pretendería quedar desligado de su propio padre biológico que fue un blasfemo y ligarse a ese padre celeste. ALVAREZ: Kierkegaard va a estudiar al seminario de teología. La mujer. donde él trataba de asumir ciertas reglas de conducta. en realidad ¿no? Aunque él lo ama. porque el padre quería que fuera pastor. Él dice: a los niños no hay que hablarles de. de esa blasfemia. se la pasa de farra en farra. compañeros. y también... en ese sentido. del Teatro de la Ópera (0656) ALVAREZ: Kierkegaard va a cortar relaciones con el padre y se va a reconciliar recién cuando el padre está a punto de morir y de alguna manera asume explícitamente su culpa. tenían que caer sobre él y sobre su familia. bastante próspero. por eso también reelabora mucho en un texto de él que se llama “Temor y temblor” el vínculo entre Abraham e Isaac ¿no? esa.. también haciendo bromas a sus profesores. por ejemplo. noten ustedes había una gran religiosidad en el padre de Kierkegaard. cinco murieron jóvenes. él también se pregunta. Entonces. dice. que si yo hubiera tenido otra educación.. había empezado.. también. y dedicarse a una vida mundana. en charlas pseudoacadémicas. no hay que inculcarles miedos. pero era también un hombre muy amargado. porque él. es un padre que le ha dado mucha tristeza. por qué. de la alegría sino en el cristianismo del Cristo ensangrentado. que en definitiva queda ligado al padre celeste pero ya no más al padre biológico. Pero Sören prefirió profundizar sus conocimientos de literatura y filosofía. de la celebración. que realmente fue una profunda y complicada influencia de. de la fiesta. Él. que afectaron profundamente el desarrollo del pensamiento de Kierkegaard.. es decir. su espíritu crítico...00) VIRASORO: Le gustaba andar mucho por las calles. una gran religiosidad con lo cual no hay que extrañarse que vía el padre mismo y transmitido a Kierkegaard una idea de que el pecado estaba por allí detrás. lo que llamaríamos el estadio ético de la vida. con Sócrates. Kierkegaard nunca tuvo problemas monetarios. bueno. las inversiones en bonos fueron muy exitosas y rápidamente se transformó en una persona acaudalada. muy retraído a sí mismo y con una gran carga. también de ahí se extrae. si yo hubiera tenido otro padre. cuando era joven. la primera mujer falleció y entonces se casó con una criada y pariente lejana. que criticaba al burgués de la época. pero en realidad. Estaba casado. del padre de Kierkegaard hacia. su espíritu satírico.. en lo que después él va a llamar el estadio estético de la vida. lo cual lo lleva a un vacío interior muy grande.. había maldecido a Dios. de la pasión y muerte.. que ya estaba embarazada..inversiones que hizo. por los cafés. no hay que hablarles de la tristeza. ese vínculo complejo entre un padre que sacrifica al hijo que está al borde de darle la muerte por fidelidad al otro padre celeste y el modo en que el hijo se siente traicionado y de qué manera se.. pero todo por amor ¿no? Entonces. pero no en el cristianismo del nacimiento del niño-Dios. ya identificándose con los que van a ser sus personajes. embarazada.07) ALVAREZ: El padre de Kierkegaard era un comerciante de Copenhague. la del padre ¿no? Su sentimiento de condenación. incluso trata de suicidarse (56... en una oportunidad. de esa idea suya. Como de los siete hijos que tenía. financieros. Gracias a eso.. él también iba a estar maldito (54. inclusive. realmente el mismo joven Kierkegaard creía que él también iba a morir joven. y no tuvo hijos con su primera mujer. hacia Kierkegaard (. donde él demostraba su habilidad dialéctica. ni del pecado (05.. Creía que entonces las consecuencias de esas. Todo esto tiene que ver como factores psicológicos. interpelando a la gente.. a esa promesa de una bienaventuranza eh escatológica y no aquí en .. Anne Lund. después del intento de suicidio. de ese pensamiento. 10) GONZALEZ: Si hay algo que él plantea como el punto central de su filosofía es la noción de individuo entonces el individuo siempre es un punto de conflicto. con la polis es decir se puede hacer universal por la internalización de los valores de su propia religión y de los valores nacionales.. después de haberse reconciliado con su hijo. Regina también se sintió atraída por Kierkegaard y rompió su noviazgo e inició su noviazgo con Kierkegaard. va a criticar a Hegel.) OFF: La tesis doctoral de Kierkegaard se titulaba “El concepto de ironía”. sea una molestia.. Un tema es. pero con el cual. digamos. cuando él va. muy de acuerdo con la postura hegeliana. En los años siguientes. como pensando que Regina no iba a poder acceder al fondo de su pensamiento.. Regina pese a su corta edad estaba de novia en ese momento. una especie de humanismo burgués. decidido a dedicarse por entero a la misión religiosa para la que se sentía llamado. A la vez. tenía que responder a los requisitos de la Academia. de su corazón y a lo lar. esto iba a culminar por parte de Kierkegaard con la ruptura de su compromiso con Regina Olsen ALVAREZ: El rompimiento con Regina Olsen. del cristianismo que él ve a su alrededor. muy vivaz. esa perspectiva es la que para Kierkegaard es imposible porque esa religión hegeliana es muy tranquilizadora digamos así y el modo en que vive la fe. en realidad tiene que ver con que Kierkegaard teme que el matrimonio.. Y esa tensión entre la. Se centraba en el análisis de la ironía socrática y del romanticismo.. vendría a ser sinónimo. sino que en otras obras. para que ella pudiera también fijarse en él. en este caso. la aparición de la subjetividad en el mundo (. Kierkegaard. simplemente como ordenamiento de su propia vida. dos temas que son prioritarios. bueno. deseabilidad de ese ideal y la imposibilidad de conseguirlo. siempre es un punto de imposibilidad en cambio para. bueno. pero avanzando el tiempo se fue sintiendo cada vez más angustiado por esta relación. esa instancia que para él es una instancia fundamentalmente ética. Pero en el fondo era una crítica a la filosofía hegeliana. también. Y por el otro lado. el desafío de ser un verdadero cristiano. era profesor de Regina y. y reinició sus estudios. Pero es bastante más tarde. a la casa de Regina y rápidamente se enamoró de ella. la inmediatez en la relación con Dios (. el caballito de la fe es una figura que emplea una metáfora que emplea Kierkegaard es precisamente el de siempre la ruptura ¿no? siempre la insuficiencia de toda fe para alcanzar eh la relación con Dios. con esta relación con Regina. SCHUSTER: Ella tenía 14 años cuando lo conoció a Kierkegaard que fue invitado a una reunión en su casa.. en esta obra él trata en primer lugar la ironía socrática y la trata en principio. él hace una diferencia 15 . digamos. para Hegel el individuo se puede universalizar a través de su relación con el Estado y con Iglesia ¿no? con la... y no sólo en esa obra. por un lado.. que es la de “jugar a ser cristiano”. o que para ambos es. en fin. del cual se ha escrito tanto... sea un obstáculo. La crítica. sea algo que lo disperse.38) OFF: El padre de Kierkegaard murió en 1838. en este caso. que lo distraiga de su misión ¿Y cuál es esta misión de Kierkegaard? En realidad todo el pensamiento de Kierkegaard va a girar en torno de dos temas.. veía esto como positivo. en fin. al fondo de su. entonces. también. realmente. Entonces. desafío que es imposible. este.. que fue muy intenso..) Entonces después. al cual él respeta. bueno. la subjetividad.. VIRASORO: Se trata de una tésis doctoral. digamos. porque en Hegel todo es mediación. muy alegre lo que contrastaba con el carácter más taciturno y solitario de Kierkegaard. Sören retomó las prácticas religiosas.. durante los tres años de su profundo amor... entonces está muy en el marco de un lector de Hegel. va a combatir. y la persiguió un poco. este.. donde el contenido de la fe pasó a ser simplemente un hecho social. que había abandonado.. a encontrarse con lo que él va a llamar “su misión” (57. que es una de las pocas obras de Kierkegaard que son más académicas. es la primera aparición de la ironía en el mundo o que podriamos decir.. cortó su compromiso matrimonial con Regina Olsen. Porque Hegel considera que Sócrates es un momento. Se licenció en teología en 1840 y en filosofía en 1841.. al final en la obra. es decir.. admira como maestro. donde él dice que se comete la peor de las herejías. va a regir toda la vida de Kierkegaard (58. en última instancia. el del individuo y su existencia concreta y el otro tema que está íntimamente relacionado con este es el de la relación de Kierkegaard con el cristianismo. Regina era muy. estaba de novia con alguien que.que pudiera afectarlo. (21.44. para mostrar sus limitaciones. desenvolvimiento de lo mismo. sino. hay un período intermedio que comienza en 1843 y va hasta 1847. porque. la vida no es mediación.30) OFF: A partir de 1843. también a ocultar lo que sería el secreto de su relación con Regina. Ustedes piensen. y desde el punto de vista ético trata de abarcar aquello que está más allá de lo que puede comprender. está siempre mirando al pasado y todo se transforma en una mediación. son unos veinte volúmenes. vamos a encontrar que hay un período intermedio. había ido acumulando fantasmas. y cuenta esta historia de Abraham. Por otro lado. aparecen otras con seudónimo.bastante clara entre lo que es la filosofía del sistema y la filosofía de la praxis. la conciencia desdichada finalmente es resuelta a través de. que está criticando a toda nuestra visión filosófica que viene desde los griegos y de la cual Hegel es el máximo exponente. entre las cuales esta su diario personal que comienza en 1831 y termina en 1855. La filosofía del sistema. papeles. con la conciliación de la conciencia desdichada de Hegel es falsa. que de alguna manera. Kierkegaard decía que. SCHUSTER: ¿Por qué escribió con seudónimos? Porque la verdad era algo difícil. y cuando él critica a Hegel. a lo largo de los años. objetivo digamos ese poder tener esa conversación. Discursos edificantes. o. de los libros que corresponden a lo que se ha llamado el ciclo de Regina Olsen. pero también alrededor de una docena de títulos que aparecieron con diversos seudónimos. digamos. ALVAREZ: Por ejemplo. este juego de máscaras. y entonces este juego de los seudónimos tenía por un lado ese o. por la cantidad de libros realizados en muy poco tiempo. ocupa más de cinco mil páginas en la edición de obras completas de Kierkegaard. ese matiz (00. donde hay. lo que hace experimentalmente ahí Kierkegaard. lo critica. es tomar un autor. digamos. la solución. que más o menos. por un lado. y que el uso de seudónimos le permitía sacarlos de sí. tomar un punto de vista y desarrollarlo. solamente. no en Kierkegaard. de desenvolvimiento. por una característica inusual: Kierkegaard escribió sermones y “discursos edificantes”. después. que es una parte de los papeles. para ver a dónde podía llegar. Y se salta la vida. es decir. y esto es un recurso. de ocultar su relación íntima con Dios. Hegel se salta la vida. pero lo critica con gran respeto GONZALEZ: Hay que pensar que todos los conceptos que trabaja eh Kierkegaard son conceptos de matriz teológica y que él trata de eh reinsertarlos en esa tradición cuando han sido puestos en la filosofía hegeliana como conceptos racionales nada más. lo hace con la convicción de que no está criticando un filósofo particular. Por ejemplo en “Temor y temblor”. que va a sacrificar al hijo. dice Kierkegaard ¿no? Esto cuando habla en general de la filosofía del sistema o cuando habla de Hegel. era algo que implicaba acceder muy profundamente bueno en el caso de Kierkegaard al estadio religioso y de alguna manera Kierkegaard tenía necesidad en algún sentido de ocultar.40) ALVAREZ: Para Kierkegaard la filosofía tiene una culminación en Hegel. una imposibilidad de entender. anotaciones. de 1848 a 1851 tienen como seudónimo “Anti-Climacus”. Porque De Silentio se ubica en el punto de vista ético. pero le es imposible. Su producción es asombrosa en dos sentidos. que es muy interesante. el autor aparece firmando como Johannes De Silentio. por un lado pregonarla pero por otro lado ocultarla. porque Dios se lo ordenó. esto de lo experimental. la vida no se puede saltar. Por un lado. sermones (una gran cantidad de ellos). lo contrario ¿no? Y el punto 16 . de esa necesidad lógica de la razón. Kierkegaard se dedicó casi exclusivamente a escribir. del espíritu ¿no? Todo se transforma en lógica. tenemos que ser muy atentos a los seudónimos OFF: En uno de sus escritos. Cuando uno lee se da cuenta de que hay en el autor. Es decir. ALVAREZ: Kierkegaard escribe. esta es una expresión de él. que publicó con su nombre y apellido. una gran cantidad de páginas con su nombre propio. en De Silentio. Este tipo de juego se va a dar siempre con los seudónimos. verdadero. junto a estas obras. ese diálogo con Dios en tanto su obra eventualmente hacía referencia a otros temas. porque no representa la vida. o sea. Pero. hay un intento de comprender lo que pasa en Abraham. el diario sólo. él intentaría darles otra vez ese. donde el seudónimo que más aparece es “Johanes Climacus” y no deja de llamar la atención que los escritos posteriores. represente un punto de vista. él habla siempre del esposo. es el estadio estético (. si hablaríamos con terminología hegeliana ¿no? El ético es el que entra en el mundo de lo general. No es una elección de carácter estético entre ser actor o pastor. Y el religioso es el que está fuera de todo. dice él mismo: es una elección en el marco del bien o del mal. la cuestión no es el placer o displacer. decisión..último Kierkegaard con seudónimo. porque está en una relación con Dios. como Sócrates. Y ahí uno se hunde... el hombre cuya figura o protofigura es Abraham. el que ha tomado una elección dentro del. ateo 17 . al menos según puedo imaginarlo. Es decir. realmente.22. tanto cristiano como ateo en el caso de los. de aquel que puede dar consejo. con la búsqueda de goce.12) OFF: A partir del estudio de diversos personajes. entre otros. es pecaminosa. la cuestión es la elección. puede estar en el estadio estético (1. Fausto y Antígona.) El estético vive en la desesperación.54) VIRASORO: Lo que le falta al estético. Sartre el que de algún modo lo rescata y retoma este concepto que decíamos recién este concepto de. y no importa si se elige el bien o el mal. también.. o sea. El individuo está siempre expuesto a la nada. incluso un placer virtual. la fe es una relación personal entre el individuo y el Tú absoluto que lo interpela. Es un salto sobre el abismo de la incertidumbre. Al estético. lo único que se le puede decir al estético. y a través de los diferentes seudónimos utilizados. básicamente. solamente desesperándose conoce la vida auténtica. Don Juan. Pero esa desesperación es esta imposibilidad de elección (18. dice él. con la búsqueda de satisfacción. es decir. en la vida de cada uno. (. y su relación con Dios como un salto sobre el abismo de la nada. del hombre. el que no ha desesperado. que todos lleguemos a recorrer los tres estadios.)El estadio estético. para Hegel. que revela su libertad. o dedícate a los negocios. Ninguna conducta humana puede compararse en pureza. es la esencia del pecado. de angustia que es verdaderamente eh nodal para el existencialismo contemporáneo.03. pero es en el marco del bien y del mal. de alguna manera la desesperación me arroja fuera del estadio estético. la opción. el primer estadio. del mundo de lo general. es el punto de vista de lo que él considera que es. el ético y el religioso. Y esa exposición es la angustia misma. y esto es una ambigüedad. él inclusive. para Kierkegaard. vive su existencia. ahí uno se define. lo que no quiere decir.20) ALVAREZ: La desesperación es la enfermedad mortal del espíritu. como un estar ante Dios.. es indigna. otros se quedarán en alguno. Esa relación es resignación y confianza infinitas. del mundo de lo general. Esta interpretación kierkegaardiana de la fe puso en primer plano al individuo concreto. toda conducta humana comparada con ese absoluto. porque eso es una falsedad. no conoce la vida auténtica. dice que la desesperación es la enfermedad del hombre. pero no es meramente hedonismo. Y que. GONZALEZ: Es el existencialismo de los años 40’ 50’. los autores que mencioné. en el estadio ético. que son tres posibilidades de vida. salto. VIRASORO: El estadio ético es el estadio del matrimonio. es desespera.del.. En alguna medida desafía la voluntad de dios OFF: Para Kierkegaard. es la elección. en la desesperación yo encuentro la relación del pecador con dios. digamos del bípedo ¿no? de alguna manera. Lo que le pasa al estético. también es una excepción ALVAREZ: El hombre del estadio religioso. la decisión. tiene que ver. es que no puede elegir. sino. no se le puede decir. Entre ellos no había mediación posible sino sólo riesgo. que asume su subjetividad como su única verdad. es el individuo. también. algunos podrán recorrer los tres. una elección en la cual él se hunda en ese abismo de la elección. Se trataba básicamente de tres estadios: el estético. ALVAREZ: Kierkegaard habla de tres estadios en la vida. el Anti-Climacus. está fuera. el punto de vista del cristianismo (1. lo perfecto. digamos. Porque Dios es lo absoluto. cásate. al siguiente estadio que es el ético. el esposo. su responsabilidad y el riesgo ineludible de elegirse a sí mismo a cada paso. porque justamente el estar ante dios. Heidegger. Kierkegaard pudo exponer distintas opciones de vida. con el placer. dice. al sufrimiento. Pero oportuna y honesta. porque él también dice. este interés de la filosofía por la vida misma ¿no? Por la vida.. yo soy poeta de lo religioso. hasta el momento de su muerte. Él dice que la paradoja es la pasión del pensamiento (1.56) Falta frase de cierre<<OK>> OFF: La filosofía de Kierkegaard es un profundo llamado al compromiso con las propias decisiones que cada individuo debe tomar en su vida. Esto generó una polémica que duró prácticamente. es un hecho. en mí. más que religioso.. apartado LXXI) MARESCA (IN: 01: 39:45 OUT: 01:40:02): Schopenhauer es un filósofo de una importancia extraordinaria.... se recupera pero luego empeora y pasa un último mes de comunión con Dios. bueno es internado.. no es cierto. sí... ¿Existe algún modo de acceso a lo que no puede ser pensado? Esta sería la pregunta de fondo que se debería hacer a la filosofía de Schopenhauer.. quizá haya otro. SCHUSTER: Un día de octubre de 1855 Kierkegaard se... entendiendo que esas elecciones lo definen. ser un antecedente. lo que no había sido el caso del buen obispo. Inclusive él nunca. y la vida personal (43. en la calle. GRANDES FILOSOFOS: Arthur Schopenhauer Guión: Ricardo Alvarez “El que sintamos horror por el vacío de la nada no es sino la expresión de nuestro amor sin límites a la vida. después está el otro... es siempre un anhelo de llegar al estadio religioso. no sé. El mundo como voluntad y representación. pues no conocemos ni somos otra cosa que voluntad de vivir” (Arthur Schopenhauer. Él dice.) VIRASORO: A mi me parece que la relación de Kierkegaard y del existencialismo es innegable. como un precursor. recién con Kierkegaard. a la muerte del obispo de Copenaghe -Pondría el lugar mas que el nombre<<OK>>. pero. Kierkegaard rescata. Por eso es también una protesta contra la comodidad burguesa y a favor de la libertad individual. tratando de ver ahí una coherencia permanente.15) OFF: La concepción que desarrolló Kierkegaard del cristianismo chocaba con el que alentaba la Iglesia Danesa. Este conflicto llegó a su punto máximo cuando. etc. justamente el valor de la paradoja. no leerlo como un académico. La 18 . yo no lo tengo presente. tiene un derrame cerebral. que cuando se envejece se vuelve religioso.. entre otras cosas tenemos el problema de que recién hace creo un año contamos con una buena traducción de “El mundo como voluntad y representación” completo LIPSITZ (IN: 00:03:00 OUT: 00:03:43): La realidad no puede ser pensada.abiertamente como en Sartre o que no se expide sobre el problema de Dios como en Heidegger pero ambos toman esa noción de angustia ¿no? de angustia como estado existencial no como afecto psicológico (. buscando.35) ALVAREZ: Se puede decir que el pensamiento de Kierkegaard es notoriamente paradójico. requiere leerlo de una manera muy especial. es decir.. Kierkegaard contestó que la vida de un cristiano. no lo vamos a leer como a un Kant. no lo vamos a leer. yo pienso. todos los existencialistas han reconocido en Kierkegaard. se llega al estadio religioso. desde el comienzo está el estético y el religioso. Libro IV.. En nuestros países de habla hispana no muy reconocido aún. tenía que estar expuesta al dolor. en la calle. para llegar a ser un testimonio de la fe. se desmaya en. de profunda comunión con Dios y muere con una gran tranquilidad el 11 de noviembre de 1855 a los 42 años VIRASORO: Kierkegaard es un filósofo que tiene una manera muy especial. de su pensamiento ¿no? Entonces. y a la persecución. se desmaya en la. no lo podemos definir. no es que voy pasando ¿no? que primero está uno... Acaso una protesta exagerada.. él está siempre en la ambigüedad y la ambigüedad es como lo sustancial de su obra. pero. se habló de su vida como de “un testimonio de la fe”.15. el cantor de lo religioso (38. justamente lo que él no quería. Sin embargo. todo esto va a ser muy importante en la formación cultural de Arthur Schopenhauer. era un motivo de orgullo muy especial para él ya que Holanda había recibido a Descartes y a Spinoza eh filósofos que tenían alta estima. Naturalmente. absolutamente asombrosa. En realidad Schopenhauer vive toda su vida de la herencia que deja el padre. este punto va a ser el que Schopenhauer va a desarrollar específicamente LIPSITZ: Bueno. y luego filosofía en Berlín. concretas. el de conocer. LEVERMAN (IN: 02:03:57 OUT: 02:04:33): En el tratado de 1813 sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente Schopenhauer va a tratar de explicar todos los fenómenos de la naturaleza reduciéndolos a 4 clases fundamentales: el del devenir. OFF: El padre le permitió al joven Arthur visitar Inglaterra y Francia entre 1803 y 1804. en 1813. pésima realmente. como digo. 3) intuiciones a priori: espacio y tiempo (objetos matemáticos). Alemania.. presentó su tesis doctoral: “Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente”.respuesta de Schopenhauer. en el medio de la representación. columna: 1) del devenir. Finalmente. con la idea de que reuniera experiencia y que luego se dedicara a los negocios. El padre le puso Arthur porque es un nombre que se dice y se escribe igual en diferentes idiomas y esto lo consideraba como una cosa muy provechosa a los fines de la difusión de una firma comercial. Su padre había querido que él naciera en Inglaterra para nacionalizarlo inglés ya que él había tenido en su juventud una formación inglesa. en la 3ra.. >> 19 . a él no le gustaba la carrera comercial.. relaciones. opuesta a las visiones que ofrecían los filósofos de su época. creo que termina suicidándose además en 1805.. 2) juicios. en 1788. y que habría de influenciar a numerosos autores posteriores. que es el de lograr cómo explicar entonces lo relativo a nuestras decisiones. Con los años propondría una sorprendente interpretación del mundo y de la vida humana... química y matemática en la Universidad de Göttingen.. es “Sí.) No podemos poner un testimonio tan largo y difícil (dice todo esto en un minuto cuarenta?) que el guión tome algo del tema y lo aclare por favor. era un próspero comerciante que lo inició en la carrera comercial. En la primer columna debería consignarse: 1) representaciones intuitivas. que le valió el reconocimiento de la Universidad de Jena.. 2) del conocer.. 4) del querer (motivación)..<<OK... Su padre.. existe un acceso a lo no pensable.. en el medio de la filosofía griega”. una mujer de muy buena posición. alrededor de los 20 años.) Cuando la ciudad de Danzig. yo diría difícil. pero en un momento da un vuelco. La madre era muy distinta del padre. como fue el caso de Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud. el del ser y fundamentalmente el 4to. Creo que lo mejor será aquí eliminar todo este testimonio y reemplazarlo por un texto en Off. y 4) yo. siempre conservó por el padre una gran admiración. que era ciudad libre eh se incorpora al estado prusiano entonces la familia se muda a Hamburgo y es donde tiene lugar la formación de Schopenhauer en sentido más pleno. financiar la cultura. A estas señoras que les gusta la cultura... empíricas. quería que él continuara eh lo que había iniciado y que le había ido tan bien eh (. Con quien tenía una pésima relación. estudió medicina. pero este accceso precisamente no puede tener lugar en el medio del pensamiento. OFF: Schopenhauer. En la segunda columna: 1) relaciones espacio-temporales. La tesis original de Schopenhauer es mostrar que en rigor el principio de razón suficiente se manifiesta de cuatro formas diferentes e irreductibles unas a las otras (. LEVERMAN (IN: 01:40:50 OUT: 01:42:31): Arthur Schopenhauer proviene de una familia de origen holandés. principio de razón suficiente) y cuatro filas. 3) del ser. 2) conceptos abstractos. esto lo. El idealismo alemán se presenta ante los ojos de Schopenhauer como una radicalización de la filosofía griega OFF: Arthur Schopenhauer nació en Danzig. Su hijo cumplió sus expectativas a pesar de que la carrera de comerciante no le interesara. además de dominar varios idiomas... porque la madre luego en 1823 lo deshereda directamente de la pésima relación que tenían. Finalmente... y 4) determinación del carácter. y comienza a estudiar medicina. Y luego lo complementa con estudios de filosofía. que podría ilustrarse con una tabla de tres columnas (objetos. era como diríamos hoy una ‘culturosa’. Precisamente es en este contexto donde va a tener lugar toda la crítica de Schopenhauer al idealismo alemán. el principio de razón suficiente establece que no hay ningún hecho que no posea una razón. Heinrich.. qué se yo. la familia se trasladó después a Alemania y Arthur Schopenhauer nació la ciudad libre de Danzig un 22 de febrero de 1788. MARESCA (IN: 01:29:04 OUT: 01:30:58): Schopenhauer siempre tuvo una gran admiración por el padre pero el padre realmente era una personalidad. a las acciones de la ley de causalidad vista por dentro. un gran respeto. si bien durante algunos años trabaja en algunas casas de comercio. 3) interrelación. la llamada ley de motivación. era con su madre.. Se trata de la deducción lógica. una cuestión que va a afectar a Schopenhauer también de manera muy especial. Su vida transcurrió como digo en una completa soledad. Los filósofos tienen una mala relación con el casamiento.. es decir.) LEVERMAN (IN: 01:50:21 OUT: 01:51:25): Schopenhauer intenta después eh continuar con esa política de competir con Hegel infructuosamente así que ya ve que su carrera docente no va a poder prosperar y se aleja entonces de Berlín.. en la redacción de la que sería su obra más importante. Entusiasmado. De todos modos su tesis de 1813 es decir “La cuádruple raíz del principio de razón suficiente” es suficientemente original como para producir un escándalo y el escándalo no lo produce porque en rigor no lo leyó prácticamente nadie... Hegel por esos años. en tanto sujeto del querer. “Sobre el fundamento de la moral”. de esta habilitación para la carrera docente está presente Hegel. considerado como objeto del autoconocimiento.. dominaba en toda la cultura prusiana y en gran medida en Alemania MARESCA (IN: 01:31:53 OUT: 01:32:56): Intentó la docencia un semestre nada más. “El mundo como voluntad y representación”. en el que respaldaba ciertas posiciones de Goethe contrarias a Newton... Y claro. En agradecimiento. Schopenhauer editó 500 ejemplares de los cuales se vendieron 100 y el resto fue tirado años después (00. 20 . Hegel por esos años era un afamado profesor.) OFF: En 1836. Y. le hace alguna pregunta incómoda de la que se tiene registro por alguno que presenció el examen. así que Schopenhauer eh se refugia entonces a partir de 1831 en Frankfurt de donde ocasionalmente va a salir. Pero se trataba sólo de un escrito de ocasión. El principio de razón no sólo no es aplicable de igual manera a los diversos objetos sino que además no puede aplicarse al mundo fenoménico como totalidad. pasó casi desapercibido. en último lugar.. encontramos la determinación del carácter y ahí el principio de razón es lo que recibe el nombre de “motivación”. Una epidemia de cólera eh a la cual Schopenhauer era totalmente fóbico lo aleja también de Berlín. y se le ocurrió dar clase en la misma universidad y a la misma hora que Hegel. (4) se trata del propio yo. ¿Qué pasó? Pasó lo que tenía que pasar.... con su trabajo “Sobre el libre albedrío”.. Schopenhauer presentó al año siguiente un escrito al concurso convocado por la Real Sociedad Danesa de Ciencias. Antes bien hay que atender a las distintas clases de relación posibles entre objetos pertenecientes a cada uno de dichos tipos.. siempre hay excepciones en esto (. pero que será su ciudad de residencia hasta 1860 cuando muere (. como los objetos matemáticos. como Goethe. recordemos que en 1831 Hegel precisamente muere por una epidemia de cólera. LIPSITZ: esta cuarta forma del principio de razón suficiente es la que nos permite acceder a la cosa en si kantiana la que nos permite acceder a la esencia de la realidad la que nos permite salir de la representación hee pero no lo dice todavía en su tesis de 1813.OFF: Los objetos que podemos conocer pertenecen a uno de estos cuatro tipos: son (1) representaciones intuitivas. Schopenhauer entiende que es un error pretender aplicar una sola modalidad de principio de razón o explicación a los diferentes objetos. no así Hegel. El texto fue desestimado. En virtud de esta clasificación. desde ya soltero. Hegel tenía 400 alumnos y Schopenhauer 5. Es lo que llamamos la consistencia.. como es el caso de los objetos físicos. Tuvo la satisfacción de recibir el elogio de algunos pensadores prestigiosos. Se trata de la explicación causal. LEVERMAN (IN: 01: 49:28 OUT: 01:50:21): En 1820 prepara su habilitación para la carrera docente esto tiene lugar en la universidad de Berlín y casualmente lo que va a ser una... Hegel lo evalúa.. Bueno. Las energías de Schopenhauer estaban concentradas. Schopenhauer escribió en 1816 un ensayo “Sobre la visión y los colores”.. Schopenhauer publicó un ensayo filosófico “Sobre la voluntad en la naturaleza”. Entre los objetos matemáticos lo que se verifica es la interrelación de sus partes y ahí el principio de razón es el del ser... en Noruega. Entre los conceptos abstractos la relación reviste la forma del juicio y ahí el principio de razón es el del conocimiento. Entre los objetos físicos rigen relaciones espacio-temporales y ahí el principio de razón es el del devenir... que fue publicado en 1819.12) OFF: Desalentado por la indiferencia general ante su tesis doctoral. como son los filósofos. en lo que se refiere a los hechos del sujeto volitivo. o son (2) conceptos abstractos. Schopenhauer aprueba este examen y a partir de allí quiere competir directamente con Hegel que en ese momento dominaba en la universidad de Berlín. Schopenhauer se instaló en Dresden. o son (3) intuiciones a priori. objetos ideales. como sus obras anteriores. desde ya... por lo general.14.. Esta distinción le dio por fin un cierto renombre en el ambiente académico europeo. que. En 1839 obtuvo un premio de la Academia de Ciencias de Drontheim. quedó muy amargado de esa experiencia y nunca más enseñó. Y además de alguna manera se había convertido en el profesor oficial del estado. en el tribunal de examinación de esta. empíricas y concretas. creo que era 1820. a pesar de ser el único concursante.. es decir... o.. por “el escaso respeto exhibido por el autor respecto de filósofos famosos en el mundo entero”. la voluntad se fragmenta en la apariencia.LEVERMAN (IN: 01:54:00 OUT: 01:55:57): La academia danesa no comparte el criterio de Schopenhauer de situar entonces el fundamento desde la moral en la compasión. una voluntad LEVERMAN (IN: 02:08:14 OUT: 02:08:54): Schopenhauer entiende que hay una manera de acceder a la cosa en sí que es a través de nuestra interioridad pero nuestra interioridad vista desde el punto de vista del cuerpo. el de el trabajo sobre la libertad de la voluntad humana y el trabajo criticado del fundamento de la moral son publicados con un solo título en común.) OFF: En 1844 Schopenhauer publicó una segunda edición de “El mundo como voluntad y representación” agregándole unos cincuenta capítulos. Y llegaba a esta terrible intuición siguiendo lo que.. de todos nuestros movimientos corporales. más que una voluntad ciega e irracional. relaciones causales en el espacio y en el tiempo No obstante. Y nuestro entendimiento. Para entonces. el cuerpo exteriormente es materia pero si lo consideramos desde el interior eso nos permite llegar a la cosa en sí.. no es sino un instrumento de nuestras pasiones y nuestras pulsiones. ¿Qué es nuestro entendimiento? Nada más que un recurso para que esa voluntad se quiera a sí misma.. Por eso la esencia del mundo es dolor.. eran las consecuencias de la filosofía de Kant. pero malqueriéndose además. él era médico. Es como algo que pulsa. irónico. Nosotros y todo. Porque nosotros no somos sino criaturas de esa única voluntad. digamos que me es dado desde adentro es en esta iluminación de Schopenhauer. no de nuestro cuerpo como fenómeno. dice Schopenhauer. en los distintos seres.. etc. hubo que esperar entonces hasta 1851 en el que Schopenhauer publica con un título extraño los Parerga y Paralipómena. Murió apaciblemente en 1860.. en el fondo. intenciones. los impulsos. De todos lados llegaban importantes visitantes para conocer al brillante filósofo.. esto es una obra importante pero tampoco le granjeó esto el aplauso del público. y no la encuentra jamás. hay una disociación muy fuerte entre el elemento teórico en él. Ahora bien. En realidad esa voluntad hace quererse a sí misma. a consecuencia de sus aforismos. Esto entonces en el 1841. a través de nuestro propio cuerpo… no de nuestro cuerpo anatómico.. nuestro intelecto en el caso del hombre.. Proponía que la realidad no era. que son lo que verdaderamente está representando a esta voluntad.. después del éxito de “Parerga y Paralipómena”. con más agregados. descubrimos que lo que está detrás de todos nuestros fenómenos. a su entender. causalidad. Y aparece fragmentado en la apariencia. con una gran cultura... el filósofo gozaba de fama y prestigio en toda Europa. las pulsiones. etc. tiempo. Descubre que es el único objeto en el universo que es dado de dos maneras a la vez de dos maneras simultáneamente que es dado de manera simultáneamente efectivamente el cuerpo propio es dado como representación en ese titulo se somete como todo otro objeto a todas las condiciones de posibilidades del conocimiento representativo: espacio. con una gran crítica a los profesores de filosofía. que trata de encontrar una objetividad en donde pueda reposar –y así construye el mundo de la apariencia-. pero esto no hace a los méritos de su filosofía estrictamente. por ejemplo. es sufrimiento LIPSITZ (IN: 00:27:13 OUT: 00:28:16): Schopenhauer se ilumina cuando descubre en el cuerpo propio un objeto absolutamente extraordinario. Pero la doctrina que propuso en sus obras era mucho menos sosegada y agradable que sus últimos años. en la simpatía y lo critica también duramente por haber defenestrado con términos durísimos a colegas que podrían haberse sentido injuriados. Los últimos diez años de Schopenhauer fueron brillantes.) Ahí donde Kant ponía la cosa-en-sí. a todo lo que sea académico (. Muchas universidades dieron lugar a la discusión de sus opiniones.. Lo que conocemos son solo fenómenos. MARESCA (IN: 01:48:05 OUT: 01:48:21 / IN: 01:54:14 OUT: 01:55:41): Schopenhauer dice “Tiene razón Kant. sino de escuchar las pasiones que lo agitan. la única en todas las dimensiones de la naturaleza en los distintos hombres. 21 . ambos trabajos. Esto era algo muy común en el Schopenhauer maduro. La obra tendría aún una tercera edición. A través de escuchar esto accedemos a esa voluntad de vivir.. que es por esta iluminación Schopenahauer que se la va abrir un universo yo diría no griego. un universo donde el fenómeno que aparece por detrás del fenómeno griego por detrás del cuerpo objetivo. más feos de su personalidad sin duda junto con este otro de no haber encarnado aquello que él sostenía. decía. es uno de los aspectos más. Entonces va construyendo objetividades para ver si en alguna se satisface. porque no esta conforme consigo. no son las cosas-en-sí”. ¿Qué es la voluntad de vivir? La voluntad de vivir es la esencia del mundo. Schopenhauer pone una cosa que llama la voluntad de vivir. ¿Qué caracteriza a esa voluntad de vivir? Lo que caracteriza a esa voluntad de vivir es ser un anhelo siempre insatisfecho.. qué es lo que descubrimos. la castidad. “Los dos problemas fundamentales de la ética” en 1841. Aquello que permanece inaccesible para nosotros que solo conocemos apariencias en el espacio y el tiempo. la compasión.. detrás de todos los órganos del cuerpo es la voluntad y la voluntad es la misma. MARESCA (IN: 01:56:00 OUT: 01:57:38): Nosotros somos criaturas de esa voluntad. son una colección de escritos de diverso tema y de muy diverso tenor en un vocabulario mucho más adecuado al gran público y con ese tono pesimista. es precisamente una fuerza. moral y su vida personal. en 1859. He pero por otro lado Schopenhauer dice: mi cuerpo también me es dado inmediatamente. esto lo plantea en “El mundo como voluntad y representación” (.. Porque el tema de ellos es hacer algo con el horror. O exactamente como pensaba (02. y cuando se consigue algo por un momento. no le falta ningún elemento que venga a completarla y que puede así lograr que deje de querer. Bueno. Entonces lo que él propone es ser receptivo. pero está hablando de un real que está disfrazado. sino que es el peor de los mundos posibles.Imposible. vuelvo a decirlo. apenas por instantes. la historia. y tan negativa. es la moral de la compasión. Porque a mi me parece que ahí hay una cosa importante en Freud y en Nietzsche. hay una impronta distinta que es este primado de la voluntad OFF: Schopenhauer ha encarnado la más extrema reacción contra el optimista racionalismo de la tradición filosófica europea que había culminado en la filosofía de Hegel y que se prolongó en la obra de Marx. porque los síntomas van desplazándose pero el síntoma de alguna manera está hablando de un real. El no-querer. Que se le reprochaba que no lo hacía. ella siendo querer y siendo el todo no puede hacer mas que otra no pude hacer otra cosa mas que querer eternamente e indefinidamente. y en el padre del psicoanalisis.) como que existir ya es pecado. y en los momentos que no lo es lo que adviene es el tedio.. está la idea de que la existencia es culpable. intelecto y razón. Porque además sí. el caso de Bergson en Francia. buscar activamente el sufrimiento propio y ajeno. se destrozan sin ninguna finalidad LEVERMAN (IN: 02:18:15 OUT: 02:18:43): Éste no solamente no es el mejor de los mundos posibles. no tiene ningún sentido (. para así irse desinteresando de la vida.. esta visión tan amarga y. Schopenhauer 22 .. para sustraerse a la voluntad.. el mundo. si la realidad es un querer que lo único que puede hacer es querer sin poder detener pues no le falta nada. MARESCA (IN: 02:09:51 OUT: 02:11:33): Lo que Freud considera como ‘el ello’ tiene que ver con esa voluntad de vivir. si yo me hago cargo de todo el sufrimiento del mundo. profundamente estúpida. mi interés por la vida disminuye. en el sentido de que es advenir a un ámbito de trasgresión en el sentido de que no hay qué realizar (. se se busca en el medio de la multiplicidad donde choca con ella misma se entre devora y asistimos nosotros los humanos a al espectáculo extraordinario de fuerzas naturales que chocan ciegamente. com-pasión. hay un real en el síntoma. y donde se busca? Se busca en el elemento de la representación. la voluntad entonces es un impulso ciego. pero el decía que no tenía por qué vivir como pensaba. Freud por citar a alguien exterior a la filosofía. pero es el peor de los posibles..) El segundo planteo que él hace. Se habla de pesimismo en Schopenhauer. finalmente el tercer punto o paso. Cambiar la voluntad por la no-luntad. hay una insatisfacción permanente que nos lleva a buscarnos. aún la razón está subordinada por completo a la voluntad. es padecer con. Pero el horror está ahí. no es más que esto que se repite indefinidamente. Entonces hay un segundo paso. Porque es la voluntad ésta la que opera en nosotros y nos hace amar a la vida. presente y futuro. A una vida que. y dado que es inconsciente y no lo sabe se busca desesperadamente. tan sombría sobre la vida se repite entonces en el resto de sus obras MARESCA (IN: 02:00:41 OUT: 02:02:14 / IN: 02:02:24 OUT: 02:05:01): Hay un camino de redención del hombre.) Bueno. O apenas por instantes. porque tiene que ver justamente con esta insistencia de la voluntad de vivir (. Es un neologismo que inventa él. Esencialmente culpable. porque eso supondría llegar a un sujeto sin síntoma. este es un tema que muchos autores van a retomar después en épocas posteriores. en filósofos como Friedrich Nietzsche y Henri Bergson. Y ese camino pasa primero por el arte. Eso explica también muchas críticas de Nietzsche a esta moral ¿Cómo funciona muy sencillamente esto? Si yo me hago cargo de todo el sufrimiento del mundo -en alemán es igual que en castellano. pero un querer que no quiere nada pues en el fondo no hay nada mas que ella.. es lo que sería el nirvana. no en todos los casos el influjo de Schopenhauer es directo pero sí hay una novedad. sufrir con-. apegarnos a la vida. (. si fuera peor todavía simplemente se destruiría entonces está allí a un paso de ser absolutamente malo. llegar a un estado tal en el que hayamos aniquilado en nosotros cualquier querer. Es una transacción. Y creo que en Freud y en Nietzsche hay algo de eso. La no-luntad. un querer infinito. Redención quiere decir salirse de la maldición esta que implica este requerirse de la vida de una forma completamente absurda. porque lo que propone Schopenhauer es dejar de amar a la vida. Sino en poder hacer algo con ello. Porque es imposible suprimir en última instancia los síntomas. Por un instante. Entonces la cuestión no es tanto suprimir el síntoma. Poder hacer algo con el horror. Así que la contemplación estética. Y lo que Freud considera como sublimación tiene bastante que ver también con las formas de hacer algo con ese horror originario.) para Schopenhauer aquieta esa demanda feroz e irracional de la voluntad. pasado. La vida no tiene ningún valor LIPSITZ (IN: 00:33:18 OUT: 00:34:34): Si la realidad pertenece a la esfera de una fuerza que es inconsciente. Por eso todo esto en el hombre hace que Schopenhauer diga que nuestra vida es un permanente sufrimiento. ‘mitleiden’ en alemán. por la contemplación estética. que es la esencia del mundo. Ese caldero de pulsiones. lo cual es ridículo. Digamos. La historia no tiene ningún sentido. en la contemplación estética hay un aquietamiento de la voluntad. Su influencia se ha hecho sentir en artistas como Richard Wagner y Thomas Mann. nos acosa el tedio. En el caso de Freud hoy lo pensaríamos no tanto como suprimir el síntoma. apenas por un instante. o digamos que lo unico que puede querer es ella misma pero dado que es inconsciente no lo sabe.05. O hay la búsqueda permanente. Para Schopenhauer la vida. Sigmund Freud. Para apartarse. Es decir.. el caso de los grandes autores vitalistas en Alemania. es decir si la realidad es un querer y no un saber.00) LEVERMAN (IN: 02:20:51 OUT: 02:21:28): Distinguiendo con Kant entre sensibilidad.. CRAGNOLINI: La primera influencia que reconoce desde el punto de vista filosófico en su pensamiento es la influencia de Schopenhauer él dice que siendo estudiante en Leipzig encontró en una librería de viejo el libro de Schopenhauer El mundo como voluntad y como representación...18. su hermana. Era un alumno tan brillante que se lo designa profesor en Basilea. Al estallar la guerra franco-prusiana. vivían prácticamente allí... y murió cuando Friedrich tenía sólo cinco años de edad. se sintió totalmente entusiasmado por ese tipo de filosofía que es una filosofía podríamos decir de tipo pesimista que ve la negatividad y el dolor del mundo (00.. que lo fascinó. Ese camino ascético. era como un secundario pero de una enorme estrictez. dejó su cátedra para incorporarse como enfermero al ejército alemán. en Naumberg. Schopenahuer tenga todavía algo para decir OFF: La obra de Schopenhauer marcó acaso más que ninguna otra la transición desde el movimiento idealista y sus grandes sistemas especulativos a las diversas filosofías de la vida.. tanta devastación. tanto es así que si uno se pone a pensar él se jubiló a los 34 años ¿no? o sea él solamente fue profesor durante 10 años en la universidad de Basilea y después por sus enfermedades se tiene que jubilar (00. Ese camino de la ascesis. como el siglo XX. en latín. Conoció allí la obra de Schopenhauer. CRAGNOLINI: Nietzsche es una persona enferma desde muy pequeño ¿no? es decir está en los registros de Pforta. Sajonia. De desenamorarse de la vida. es en realidad un recurso. Nietzsche conoció al compositor Richard Wagner.15) OFF: En 1869 Nietzsche fue nombrado profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea.... en un siglo que ha visto. El niño se crió en la casa de su abuela.02. en realidad él de profesión era filólogo. que era un poco su tutor. Hasta 1858 estudió en el Gymnasium local y luego continuó su formación académica en el famoso Internado de Pforta. Luego el cursa estudios (.) estudia filología.. tanta pelea fratricida. hace que se lo designe profesor en Basilea sin haber terminado su carrera. LEVERMAN (IN: 02:38:13 OUT: 02:38:49): El mensaje de Schopenhauer no es ciertamente alentador pero compensa en gran medida ese optimismo unilateral que en la línea de Hegel . parecía que estaba todo el tiempo en la enfermería ¿no? o sea tenía problemas de visión por su miopía. y dos tías. Tenían una enorme formación humanística. su maestro Ritschl. en la de Leipzig. en donde aparecen todas las entradas que hacía Nietzsche en la enfermería y la verdad que estaba. De sustraerse a la vida. GRANDES FILÓSOFOS: FRIEDRICH NIETZSCHE – Betty Guión: Ricardo Alvarez “La grandeza del hombre está en ser un puente y no una meta. pero problemas de salud lo obligaron a regresar a sus tareas académicas. Quizás bajo algunos aspectos Schopenahuer pueda ser todavía un autor actual. lo que en el hombre se puede amar es que es un tránsito y un ocaso” (Friedrich W. su abuelo también y él por herencia familiar estaba destinado a ser pastor por eso después de sus estudios en el liceo él realiza un año de teología en la universidad se da cuenta que esa no es su vocación (00. directamente. Prólogo) OFF: Friedrich Wilhelm Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken.también propone hacer algo. en él. Por eso la moral de la compasión. de Schule Pforta..Marx como decíamos antes estuvo tan presente en el siglo XIX y todavía en gran parte del siglo XX. un colegio muy estricto.00. la escuela. a pesar de que éstas no asumieron su radical pesimismo. Así que ya desde muy joven es profesor ahí de filología (.. entonces parte del Imperio Prusiano.) OFF: En 1864 Nietzsche profundizó sus estudios en la Universidad de Berlín y. tantas muertes. a los 17 años ya escribía perfectamente en griego.. Nietzsche. con su madre. Así habló Zaratustra. pensemos que esta gente. Su padre era un pastor luterano. Wagner representaba para el joven Nietzsche la 23 . no solo Nietzsche... CRAGNOLINI: Nietzsche nace en lo que sería el seno de una familia de pastores protestantes o sea su padre era pastor luterano. o sea siempre fue una persona enferma.00) OFF: En Basilea. tenía problemas estomacales. actualmente territorio alemán.28) MARESCA: Se forma en la escuela de Pforta. luego. a quien admiraba y que constituyó una influencia sobre él casi tan grande como la ejercida por Schopenhauer. reumáticos. esta pérdida de los límites. como de Wagner. Nietzsche escribió su primer libro: “El origen de la tragedia en el espíritu de la música”. y esto tiene que ver con el nacimiento de la tragedia. en bellas formas (. inclusive la crueldad. pero de las más importantes ‘El nacimiento de la tragedia’ y ‘Las consideraciones intempestivas’. MARESCA: En Nietzsche hay varias etapas (ejem) en su producción filosófica. porque hay otras también... Lo apolíneo representando la armonía de la forma. o el joven Nietzsche. que apareció en 1872. la luz. y que son la música y el mito (. VIRASORO: Este drama musical wagneriano lo que tiene de interesante es que liga dos elementos fundamentales que considera Nietzsche que son necesarios para crear una cultura auténtica -porque no olvidemos que aquí el problema es el problema de la cultura-..) VIRASORO: Primero empieza definiendo qué es la tragedia. lo que enfoca él allí es un tema que también ha sido muy caro para los románticos que es la crítica de la cultura (. que en definitiva mata a sus padres..... En cambio el mito viene a apaciguar eso con el elemento de la palabra (1. y lo dionisíaco representando eso más oscuro de la vida. de alguna manera su carrera como filólogo quedó ahí arruinada con esa primera gran obra (0. la belleza. más aún con los criterios estrictísimos que tenía la filología en esos tiempos. que es la otra gran figura que es un punto de referencia importante para Nietzsche. lo apolíneo. la puede traducir en visiones. De manera tal que ahí recibió una crítica feroz de otro joven. Es decir. La idea es que en la embriaguez dionisíaca.. Nosotros no podríamos vivir de un modo directo esta tremenda cuestión de Edipo... que luego fue un gran filólogo. Digamos.) Porque la música es lo dionisíaco. es el embellecimiento a través del arte... de racionalización.. el mismo Goethe que tiene también una etapa de romanticismo o del ‘sturm und drung’.36..) VIRASORO: ¿La muerte de la tragedia por qué se da? Por el proceso de secularización...) CRAGNOLINI: Tal vez el verdadero Nietzsche o el Nietzsche que tiene que ver con el pensamiento que él intenta desarrollar es el posterior a El nacimiento de la tragedia.. porque el lo presentó como un libro vinculado con la ciencia filológica y que en realidad desde ese punto de vista no es algo demasiado defendible. Inició así lo que se ha llamado la primera etapa de su pensamiento. sino también por otros románticos que él cita en ‘El nacimiento de la tragedia’. si.. y lo dionisíaco. evidentemente el producto más importante es “El Nacimiento de la Tragedia”. podemos vislumbrar el horror dionisíaco. la embriaguez. lo que era el dios Apolo. este término de huida de los 24 . la sensualidad. de las formas artísticas. la embriaguez.. la exaltación de las pasiones.. algunos lo llaman el Nietzsche temprano. Y bueno. por ejemplo.. como Schiller. que fue Wilamowitz. lo que haría el arte es proporcionar un consuelo frente a lo horrible de la existencia.... está sobretodo bajo la influencia del romanticismo..renovación de la cultura alemana a través de su concepción del arte total y del ejemplo de sus altisonantes dramas musicales. Bueno a esta primera etapa le corresponden dos obras fundamentalmente. Esto es lo central de la idea que plantea en ‘El nacimiento de la tragedia’ (1. pero el celebrante dionisíaco. es lo que produce un desborde. esto es un poco escolar.. Entonces puede transformar esta monstruosidad. que va entre 1870 y 1876.00) VIRASORO: El Nietzsche temprano.. en plena situación orgiástica. que es lo que se muestra en la escena. el sujeto se sumerge en el horror. de desencantamiento del mundo. No solo por las ideas que él tiene. de Schopenhauer. se acuesta y tiene hijos con su madre. con sus más remotos orígenes.. de eso que es horrible para hacerlo soportable de vivir..... la claridad. tiene una visión apolínea..50.. De esta etapa de su producción.. Lo otro. Ahí lo asiste Apolo. de dos componentes que son lo apolíneo. que es la etapa en la que está profundamente influido por Schopenhauer y por Wagner... claro... (X) que son bien reconocidas. Hay una primera etapa que se suele calificar como romántica.. digamos. O sea. No podríamos vivirla sin todo el desarrollo del drama. el éxtasis.10) MARESCA: ¿Qué pasa en la tragedia? Nosotros a través del ensueño apolíneo..10) OFF: Imbuído de las concepciones wagnerianas de la cultura y de los horizontes de la filosofía schopenhaueriana. de huida de los dioses –en los mismos términos. Schelling.. el éxtasis.. Ese primer gran libro que lo desacredita para siempre de los filólogos.10. porque en El nacimiento de la tragedia lo que aparece es un Nietzsche podríamos decir platónico que cree en los transmundos que considera que hay una realidad aparente y una realidad verdadera que es lo que él expresa en términos de lo apolíneo y lo dionisíaco ¿no? o sea lo apolíneo como diríamos la configuración apariencial de las cosas y lo dionisíaco como el fondo verdadero de la realidad (.. lo dionisíaco es la vida misma.. con fuerte influencia romántica. la tragedia es la conjunción de dos elementos.. digamos. Ahora el acento está más puesto en la cuestión de la búsqueda de la verdad rigurosa pero de todas maneras las dos cabezas son necesarias.) 25 .. Aunque finalmente haya que rescatar todo el mundo de la apariencia y de la ilusión para poder sobrellevar ese horror. ir más a fondo. pero no solamente el hegelianismo sino la idea de ver todo lo que acontece como si fuera un desfile de cosas desde un punto de vista absolutamente contemplador (1.. occidental..50) MARESCA: Yo creo que hay una intuición básica en Nietzsche que es “lo real como horror”.. suspendiendo esto.25.. En general se suele sintetizar la filosofía de Nietzsche en cuatro grandes temas... cada vez con más profundidad.. MARESCA: En una segunda etapa... en el peor sentido (.. de química.. la verdad fría. Y se propone.. ¿Qué es el optimismo teórico? Es esa idea de que todo se puede resolver y entender con la razón.. Además por eso mismo profundiza sus estudios de física.) Él había en realidad privilegiado totalmente al arte...... de mirar de frente este horror sin demasiadas ilusiones. o sea a finales de ‘La gaya ciencia’. cientificista y positivista. la ciencia alegre. le encontraba un valor a la religión como aquello que produce energía... pero no lo eliminaba...) OFF: Entre 1873 y 1876 Nietzsche publicó cuatro ensayos que luego reunió bajo el título de “Consideraciones intempestivas”. aunque después hablemos de esos cuatro grandes temas. y que consiste en creer que el ser. Comprende “Humano. que todo el edificio de la cultura europea. al romanticismo wagneriano. Una para lo racional. ¿Qué es la cultura histórica? Un poco uno podría entender que es el hegelianismo. que para Nietzsche representa el optimismo teórico. la muerte de dios. que es la etapa ilustrada de él. Le empieza a repugnar todo el arte romántico. que sería la que corresponde a la religión y al arte...) MARESCA: Eurípides es una máscara de Sócrates para Nietzsche en “El Nacimiento de la Tragedia”.. donde el da por finalizado toda esta relación si se quiere patética.35.00) VIRASORO: La tragedia no tiene conciliación... publicada en 1882.dioses lo utilizaban los románticos refiriéndose también a Dionisos-. Es la época que además él empieza a tener un interés muy grande por la pintura impresionista y por Baudelaire. no solo es revelable sino que hasta es mejorable. ¿Y cuál es el instrumento que encuentra él? La ciencia... la cultura europea.... “Aurora” y llega hasta esa obra de transición que fue “La gaya ciencia”.. Porque el empieza a hablar del romanticismo como una cosa patética. eso de la razón analítica que diseca. él reconoce.. En cambio lo que trata de hacer Eurípides es eliminarlo. VIRASORO: Ahí en ‘Las consideraciones intempestivas’ lo que hace Nietzsche es hacer la crítica de la cultura alemana. de la cultura cristiana en definitiva. Y eso es el optimismo racionalista que nace en el siglo V entre los griegos... es decir. o desafío. que es estéril. que mata. está absolutamente vacío (. ¿Qué es lo que le critica a esta cultura? Un poco dentro de la misma tónica romántica.. etcétera. la voluntad de poder y el eterno retorno... no solo es acorde a la razón. es irresoluble... Esta obra marca la transición hacia lo que sería su segunda etapa. él en realidad considera que se entregó demasiado rápidamente a la ilusión artística. por la literatura impresionista también. que pertenecen ya a su pensamiento maduro. demasiado humano”. lo real. dice Nietzsche Y sobretodo en la segunda intempestiva él habla de la cultura histórica..) Y acompañando también esta figura de Sócrates aparece también la figura de Eurípides (. y a través de una fría razón (1. Porque a la vez él se da cuenta.. Y la permanente tendencia de él. comienzos de Zaratustra Esos cuatro grandes temas son el superhombre. y otra que caliente con las pasiones.. y la religión también estaba favorecida porque inclusive él decía que las religiones sin mitos eran religiones pálidas. Aunque en algunos casos es más específico sobre la alemana. Esto digamos para esta segunda etapa (... Yo en realidad prefiero. ya al fin de “Humano.. La tragedia es. prefiero poner el acento en esta cuestión (. pero por extensión podría entenderse la cultura moderna... demorarse en la verdad. de biología.) VIRASORO: En la primer etapa el arte era digamos la consolación metafísica.35. La concepción trágica en cambio es pesimista en el sentido de que siempre se repite en cierta forma lo mismo (0. Esta etapa culmina en “La Gaya Ciencia”. demasiado humano” reconoce que es necesario tener dos cabezas.. Nietzsche ya se había jubilado como docente universitario... esto es.. Y el culpable de esto en ‘El nacimiento de la tragedia’ es la figura de Sócrates. que no puede crear nada. Estas dos cabezas tienen que seguir subsistiendo. Eso no se puede eliminar. La tragedia griega lo que hacía es con el arte apolíneo embellecer eso trágico que ocurría. especialmente. Sin embargo aquí en la segunda etapa que es absolutamente iluminista..30) OFF: La segunda etapa del pensamiento nietzscheano abarca desde 1878 hasta 1881.entonces en estas obras el suspende esta función redentora del arte.. pasión. Para ese entonces. Todo se puede comprender (.. Esta potencia propia del arte de redimirnos de la verdad a través de la belleza. demorarse en el horror. Nietzsche descubre..... donde se ve que conocía profundamente el pensamiento de Nietzsche. CRAGNOLINI: Entre los tres deciden irse a vivir juntos digamos que para la época fue bastante escandaloso. Paul Rée. y con mucha nostalgia al principio. porque en cierto modo es una obra que si bien no es pesimista en el sentido habitual del término es un obra que está fundada sobre ese tipo de metafísica ¿no? la metafísica de Schopenhauer.. del pesimismo por eso es que él rechaza El nacimiento de la tragedia. más allá de sus méritos.) MARESCA: En esta etapa él hace una crítica demoledora... Finalmente.) MARESCA: Nietzsche no es nihilista. MARESCA: Él empieza el libro tres de ‘La Gaya Ciencia’. Era una gran histérica Lou Salomé. A veces se dice que Nietzsche es nihilista. Y está su libro que no es para nada un mal libro.. Y la muerte de Dios lo que resume de alguna manera..... religiosa. o sea son todos textos en donde con diferentes armas como digamos la crítica científica.... y él dice “Me doy cuenta de que mis contemporáneos no están preparados para este acontecimiento. más que en la religión. artística. forman una comunidad que digamos Lou la denominaba la comunidad más allá del bien y del mal... que centra sobre todo.. y que encontró su más alta expresión en su obra “Así habló Zaratustra”.. Es la pérdida del horizonte. una intelectual valiosa (.) OFF: En estos años Nietzsche conoció a Lou Andrea von Salomé...... ha considerado más valioso lo que está alejado de lo corporal. de la moral que se prolonga no obstante como crepúsculo... la centra sobre todo en la moral (. Junto con un amigo común.) OFF: En “La gaya ciencia”.. donde por primera vez habla de la muerte de Dios. de la religión desde ya..) 26 . que se resumía en la expresión “Dios ha muerto”.. Pero las preguntas que él hace. que sería el gran amor de su vida.. lo hace en Aurora. lo hace en La ciencia jovial que lleva por subtítulo La gaya ciencia...... está acabado. como pensamiento metafísico y él inicia allí lo que se llama la filosofía del martillo o la filosofía de ruptura con todos los grandes ideales de occidente o sea él hace una evaluación crítica de todo el pensamiento como un pensamiento que siempre ha considerado más valioso lo que está alejado de lo humano. Rée por su lado también.. en “Humano. publicada entre 1883 y 1885. porque ya no tiene lugar. moral.. que ese mundo de la tradición metafísica....) MARESCA: Nietzsche le propuso a Lou casamiento un par de veces.. Nietzsche comenzó a perfilar la tercera etapa de su pensamiento. la que se ha llamado su etapa afirmativa....”... pero después critica también a la ciencia ¿no? es decir hace una crítica podríamos decir extrema de todos los grandes valores de occidente y de todo aquello en lo que podríamos decir se condensa el término Dios (. del arte.. eso. por supuesto. una que es maravillosa: “¿Quién nos ha borrado con la esponja todo el horizonte?”. de la vida y ha entronizado siempre una filosofía o un pensamiento de lo negativo. La muerte de Dios es en realidad..) CRAGNOLINI: En esa expresión “Dios ha muerto” lo que él quiere señalar es que los grandes valores de occidente como valores sublimes alejados de lo vital ya no tienen sentido para el hombre entonces su filosofía se va a empeñar en luchar contra esos grandes valores mostrando desde una tarea genealógica de qué manera lo que nosotros consideramos grandes ideales en realidad se basan en cosas humanas demasiado humanas (.. lo hace en Humano demasiado humano. de los placeres.. condensa el final de la metafísica.. en la metafísica y en el arte.... El experimento duró casi un año. Se acabó el fundamento (.. escrito en 1896..” Todos se le ríen.... la crítica filosófica... No aceptó a ninguno de los dos. Entonces a partir de Humano demasiado humano él inicia podríamos decir una tarea crítica y destructiva de los grandes valores de occidente. Por eso va como el loco a la plaza con el farol en pleno día y dice “Busco a Dios..... Por eso el filósofo posterior a la muerte de Dios tiene que ser un vagabundo.. por lo menos del arte romántico (... Esto quiere decir de otra manera que no hay más fundamento.... No.CRAGNOLINI: Nietzsche le declara la guerra a todo lo que había sido su pensamiento anterior como pensamiento teológico. porque es un errante. En ese momento una joven de veinte años que después fue amante de Rilke y trabajó con Freud finalmente. con lo que terminó la convivencia. es decir hay juego muy interesante que realiza allí Nietzsche porque él adopta de repente la máscara del científico para criticar la metafísica. busco a Dios. Dios ha muerto... esto es muy interesante porque bueno uno de los libros de Nietzsche se llama precisamente Más allá del bien y del mal y seguramente lo ha tomado de esta relación (. Nietzsche no es nihilista. deciden vivir juntos en una especie de comunidad de afectos y afinidades intelectuales y artísticas..... también muerte del arte (tema que hay que pensar). Demasiado Humano”.. critica tanto la religión como la filosofía. Sus obras críticas de la etapa anterior lo habían conducido al descubrimiento del agotamiento de la civilización occidental judeo-cristiana.... tanto Nietzsche como Rée solicitaron matrimonio a la joven. no tiene lugar de arraigo. . a los proyectos en realidad. concepto caro al progresismo..... es decir a través de la literatura ¿no? de forma tal vez literaria. aparece primero en un primer momento el hombre loco... más afirmativa de Nietzsche es la obra en donde está expresada como él dice su filosofía afirmativa ¿no? en esa obra que digamos desde el punto de vista filosófico es una obra muy. Si yo estuviera condenado a una 27 . Es una filosofía de afirmación de la vida aún en lo más pequeño (. y es justamente la muerte de Dios (. ¡Y en el fondo seguir soñando con un trasmundo! ¡Y en el fondo seguir desacreditando este mundo! Porque en la medida en que nosotros planteamos un mundo mejor que este. En el Zaratustra dice “mil islas de la vida aún no han sido recorridas” (... sin límites. La muerte de Dios es la apertura de un horizonte infinito (..30) MARESCA: En el Zaratustra Nietzsche dice “Yo tengo que escalar subiendo sobre mis propios hombros”. etc. pero al mismo tiempo esta cuestión de que todo. por decirlo de alguna manera frente al gran valor (autos) que le ha concedido toda la tradición a las ideas. de que todo se ha borrado. de los aventureros y navegantes que se lanzan a mares desconocidos. Nosotros nos transformamos en creadores. Es imposible.. pero Nietzsche con eso inaugura una nueva forma de hacer filosofía que es la forma de hacer filosofía que se aleja de los tratados de lo que ha sido siempre tradicionalmente el libro filosófico como estilo argumentativo y plantea bueno otra forma de pensar ¿no? que es a través de la literatura. como que llega temprano y nadie entiende la gravedad del tema. nos da la oportunidad de lanzarnos a nuevos mares.. que aparece en la figura del superhombre y en la doctrina del eterno retorno. En esa obra él expresa su filosofía la afirmativa es decir ahí vamos a encontrar la idea de la voluntad de poder.. No es un ideal. que son muy de esta época estas metáforas.. pero es magnífica. se da cuenta a partir del Zaratustra con total claridad. Por eso la filosofía de la afirmación del Zaratustra. y muchas que no hago las hiciera. Esto es muy importante. Pero en realidad no se trata del cielo. el frenético que va con una lámpara preguntando dónde está Dios y que finalmente dice ‘nosotros lo hemos matado’. (autos) de lo que acontece cotidianamente por.. es construir.. Empiezan a aparecer las imágenes del mar. Es lanzarse hacia lo desconocido. La misma afirmación de la vida. La afirmación nietzscheana es esta ascensión que tiene un ojo hacia el abismo insondable y otro hacia lo abierto de la infinitud del cielo. La afirmación es auto posición (. Porque tener utopías es renunciar a realizarlas.que se ha oscurecido el sol. No es una utopía... y entonces se retira. pero como que nadie lo escucha. por eso llega la jovialidad. nos lanzamos a territorios desconocidos (2. incluso a través de la risa y la danza (.. Construir proyectos de vida. Para Nietzsche la utopía es propia de los impotentes.. Y después aparece también en el libro cuarto que en un párrafo que dice qué es lo que trae nuestra jovialidad. por eso aquello que dice Nietzsche que en un esfuerzo supremo tenemos que decirle sí a todo. probablemente muchas cosas que hago no las hiciera. Representa el enigma de las pulsiones y expresa una afirmación radical de la vida. al estilo de la “Voluntad” de Schopenhauer. ¿Cuál es la forma suprema de la afirmación? ‘Decirle sí a todo incluso (ríe) a aquello que nos niega’.) MARESCA: Si ante cada acción yo me planteo si yo estaría dispuesto a hacer eso infinitas veces. No hay un lugar donde apoyarse.. sino de un horizonte infinito. en ‘La ciencia jovial’ donde aparece. claro... lo que podríamos llamar las grandes ideas nietzschianas que en esa obra son expresadas diríamos de manera no filosófica.. de lo que acontece día a día podríamos decir es una filosofía que reafirma el valor de lo.13.. al mundo trascendente etc.. sino de una multiplicidad de puntuaciones dinámicas que constituyen todo..) Lo que se necesita... Porque muerto Dios es la posibilidad de crear en extenso.) CRAGNOLINI: Así habló Zaratustra.....) Caemos en un vacío infinito dice.. de los conceptos. muy peculiar porque no adopta el clásico estilo de las obras filosóficas sino que está escrita uno podría decir casi en forma novelada ¿no? él ahí relata la historia de Zaratustra el profeta persa y de lo que le aconteció después de estar 10 años en la soledad meditando y cuando se dirige a los hombres bueno y comienzan los discursos de Zaratustra ¿no? yo creo que esa es la obra tal vez más conocida de Nietzsche porque bueno ha sido leída tanto por filósofos como por literatos este digamos es una obra que convoca a distintos públicos.. que es la obra digamos más positiva. pese a todo.) OFF: En “Así habló Zaratustra” aparecen los temas característicos de la tercera etapa del pensamiento de Nietzsche: la voluntad de poder.) CRAGNOLINI: La filosofía de Nietzsche es una filosofía de lo vital. Al hablar de “voluntad de poder” Nietzsche señala que no debe pensársela como un trasmundo.... la idea del eterno retorno. Nietzsche descree de la dialéctica hegeliana. obviamente.. estamos desacreditando este mundo y estamos en el nihilismo... dice. MARESCA: El superhombre no es un ideal. el superhombre y el eterno retorno de lo mismo.. a través del juego. también..... ya no existe nada.VIRASORO: Es justamente acá. incluso a aquello que nos destruye. La imagen es magnífica. porque para Nietzsche la afirmación no es negación de la negación. ya muy mayor. PEREZ: Tuvo un aporte filosófico. terminó yendo a la universidad de 28 . gran influencia en la filosofía alemana y francesa del siglo XX. que estaban más lanzados así. una vez en la primera guerra mundial. y “El anticristo”. de 1887. a tener que vivir infinitas veces (sonido de fondo). Grandes Filósofos Guión Nro. sin embargo. liberal humanista y agnóstico.. Él no fue educado en colegios. “El crepúsculo de los ídolos”.22. de los más importantes del siglo xx y se destaca tambien. a Nietzsche le gusta la parodia. y escribió.inmanencia absoluta. Su carácter era tan racionalista como apasionado.18: Bertrand Russell Guión: Ricardo Alvarez “El valor de la filosofía reside en su misma incertidumbre. y debió ser internado con daño cerebral irreversible y parálisis general progresiva. El hombre que carece de filosofía va por la vida preso en los prejuicios derivados del sentido común. parodiando.. Bueno.. sus manifestaciones antibélicas que lo llevaron dos veces. de modo que era un hombre que hablaba fluidamente esos dos idiomas. ‘La genealogía de la moral’ es un tratado cerrado en el cual también hay toda una elaboración quizás hasta más perfecta pero de temas que ya estaban antes... Fue a la vez aristocrático y demócrata. en su vida..12) OFF: De todos los filósofos británicos del siglo XX.. en definitiva. el más conocido. aparentemente debido a una sífilis. ¿Qué planteaba Kant? “Obra de tal manera que la máxima de tu voluntad pueda convertirse en ley universal de la naturaleza”. censuró o adulteró algunos textos de acuerdo con su propio criterio. Lamentablemente. o sus descendientes. Bueno. de las organizaciones en contra de la proliferación de las armas nucleares en la década del cincuenta y del sesenta. a estar en la carcel.18) OFF: En 1889 Nietzsche sufrió un colapso. Bertrand Arthur William Russell ha sido. Nietzsche ha tenido.. “La genealogía de la moral”. políticos y filosóficos... “El caso Wagner” y su autobiografía “Ecce homo”.. Además de sus esenciales aportes a la lógica matemática. y otra vez. en 1918. en la filosofía y sobre todo en la lógica. en 1961. escritos todos en 1888. Sus padres habían dejado expresado el deseo de que en caso de fallecimiento fuera educado por algunos amigos de la familia. Recién hacia 1960 comenzó a publicarse la edición crítica de la obra nietzscheana. que dejó una influencia grande en Russell a lo largo. produjo una abrumadora cantidad de escritos sobre temas morales. También organizó la edición de sus fragmentos póstumos. Eso puede servir como un imperativo categórico. sino que tuvo institutrices francesas y alemanas. por ejemplo en ‘Mas allá del bien y del mal’ hay tratamientos mucho más rigurosos de algunos temas anteriores.. En definitiva la gran educadora de los chicos Russell fue la abuela. manifestándose en contra de las armas nucleares.. pondría una frase menos “caliente”.. a hacer infinitas veces lo mismo. sociales.. el más influyente y el más importante.) RABOSSI: Tuvo la desgracia de perder a sus padres muy chico...23.. Pero no hay algo nuevo.. parodiando el imperativo kantiano: “Obra de tal manera como si lo que realizas u omites lo tuvieras que hacer infinitas veces” (.. Fue Elizabeth la que. con gran espíritu comercial.. alimentó el culto a Nietzsche. Luego fue llevado a casa de su madre donde fue cuidado por ella y por su hermana Elizabeth hasta su muerte en 1900. sobre los más variados temas (. Diccionario del hombre contemporáneo) KLIMOVSKY: Russell nació en 1872 de manera que en realidad en el comienzo de su vida él era un hombre del siglo XIX y como fue revolucionario en filosofía hay que marcar con el comienzo del siglo XX y especialmente el año 1903 una fecha en la que él abandona gran parte de sus posiciones filosóficas de el siglo XIX para transformarse en un hombre del siglo XX (01... entre otros John Stuart Mill..) OFF: La cuarta etapa del pensamiento de Nietzsche vuelve al planteo crítico. de 1886. junto con einstein creó uno de los. su personalidad por su lucha constante en contra de la guerra. Comprende “Más allá del bien y del mal”. sin duda. no hay algo que se agregue (2. Ha cerrado la historia de la metafísica europea y ha anunciado el destino de los próximos siglos: la difícil tarea de la superación del nihilismo. y de las convicciones nacidas sin consentimiento de su razón” (Bertrand Russell. de las creencias habituales de su tiempo o de su nación. VIRASORO: A veces. el lenguaje habitual. el análisis del lenguaje es una técnica para conocer la realidad porque en definitiva Russell lo que quiere es conocer la realidad. el intento de fundar sistemáticamente la matemática pura a partir de la lógica. la respuesta es sí.. a estudiar lógica y matemática.) OFF: Por la misma época Russell se interesó seriamente en la fundamentación de las matemáticas.. Russell acometió junto con otro filósofo británico.38. se enfrenta con esta tradición hegeliana. y espiritualista acerca de la realidad y esto no puede dar cuenta de convicciones básicas del sentido común. ciertas convicciones básicas de sentido común. no podían con estos tres elementos continuar adherido a posiciones del tipo idealista ¿por qué? En parte dice que no encuentra en la lógica hegeliana ninguna posibilidad de fundamentación de las matemáticas cosa que a él le importaba y después encuentra además como 2º motivo de rechazo del idealismo alemán. un punto de vista monista y. que es en realidad el origen de su preparación. ahora esta tesis de isomorfismo estructural tampoco hay que entenderla en el sentido que Russell estuviera pensando que el lenguaje coloquial.Cambridge a hacer su estudio universitario. forma lógica del lenguaje (. Así que ellos son realistas en este sentido muy fuerte de la palabra.. basada en las categorías de sustancia y atributo no era más que un reflejo. nos permite acceder a la realidad. lo que él piensa es que ese lenguaje.) entonces el análisis del lenguaje no es algo que se acaba en el análisis del lenguaje sino que es.)llega entonces como digo a Cambridge. la geometría... es la revuelta que él junto con Moore realizan en contra del idealismo alemán. refleja la realidad y que hay una similaridad de estructura entre el lenguaje y la realidad a la que el lenguaje refiere (. En los años siguientes. en cierto sentido implícito.. la matemática. la acepta. encuentra que el idealismo alemán no puede explicar ciertas creencias muy básicas.. En el año 1900. Con lo cual ellos se mueven a una especie de realismo platonizante muy fuerte (.. El resultado fueron tres volúmenes publicados entre 1910 y 1913 bajo el título “Principia Mathematica”. particularmente la teoría de las descripciones y demás. punto de vista. va a ser una especie de reacción contra su propio realismo extremo que él adopta en esas partes (00.. es una suerte de puerta de entrada o trampolín con el que lanzarse y descubrir la estructura de la realidad.. Esta obra fue. no es este el lenguaje que es isomórfico con la realidad. estoy hablando de algo. natural corriente. una estructura gramatical. En cierto momento hay una quiebra.. una especie de situación de crisis.. publicó “Exposición crítica de la filosofía de Leibniz”. STIGOL: La idea es que la proposición. de la estructura proposicional con su sujeto y su predicado. una adopción de la posición opuesta extrema. y.. escribe un libro bajo esa.45) OFF: La reacción de Russell contra Hegel comenzó en 1898... y ante la pregunta ¿pero de lo que hablo existe?.. Russell reacciona en contra de esta tradición. bueno yo diría principalmente su temperamento crítico. de corte hegeliano (.. parece que lee el tratado de geometría de Euclides y se siente muy fuertemente inclinado por el estudio de las ciencias formales. en el 98.. la lógica. con dieciocho años. en 1890.. a Cambridge.43. Afirmó allí que la metafísica occidental.. trabajando sobre todo en el área de matemáticas. conoce a varias personalidades que influyen fuertemente en su pensamiento filosófico y en su trabajo como lógico (.. junto con la de 29 . Lo que digo tiene sentido. que el tiempo es real y que el mundo está compuesto de individuos separados y discretos que entran en relaciones entre ellos (. el lenguaje nuestro de todos los días. La filosofía va después.) RABOSSI: Lo cierto es que tanto Russell como Moore inician en Cambridge una cruzada contra el idealismo hegeliano.. Cambridge es un centro de predominio del idealismo alemán. digo.. su temperamento algo escéptico y su sólida formación científica.. el lenguaje coloquial que tiene una forma gramatical. A punto tal de que lo que va a seguir en Russell. no es esa estructura que va a ser isomórfica con la estructura de la realidad. y ahí inician. O sea.. que es su gran compañero en esas épocas (00. un análisis para descubrir no la forma gramatical sino la forma lógica. Este descubrimiento alentaría sus posteriores investigaciones filosóficas.) por ejemplo si yo en este momento le digo “Las hadas son seres femeninos hermosos”. qué es lo que.) STIGOL: Cuando Russell llega a Cambridge a los 18 años. sino que el lenguaje coloquial requiere una reformulación. lo que piensa que debe hacer la filosofía es conocer la realidad. y estando ahí.. que el lenguaje... y entra entonces. pero años después. el sentido común no puede sino decir que la materia es real... básicamente.45) PEREZ: Ya a los once años.. el idealismo alemán es una posición. entonces la filosofía no es análisis del lenguaje. la que todos conocemos y la que nos enseñan en el colegio. esa.. Alfred North Whitehead. todo a lo que se haga referencia a través de la expresión lingüística tiene prima facie en la posibilidad de tener cierta dimensión de realidad..... lo que él llama. como suele ocurrir en esas situaciones. cuáles son los motivos que lo llevan a él a renunciar y reaccionar en contra del idealismo alemán. Gran parte de su filosofía trataría de explicitar ese supuesto... Y en 1903 publicó “Los principios de las Matemáticas”.. se inicia después sobretodo con su amistad con George Moore. ahí se me produce una complicada situación que no puedo evitar a menos que regimente. pero se mete en una tarea que según él lo llevo varias veces a la idea seria de suicidarse. Porque lo que se logra hacer ahí es una sistematización general del conocimiento lógico de la época (0. pueden suceder que digamos disparates.. Digamos. Gottlob Frege. que realidad habría que llamar antinomias... no es lo mismo hablar de la propiedad de ser colorada. por el enorme esfuerzo intelectual. KLIMOVSKY: Escribió uno de los libros más difíciles que hay todavía en la actualidad en tres tomos de 800 páginas cada uno... con eso solo. o sea que yo pueda construir distintos tipos de predicados. aunque gramaticalmente las cosas parecen estar bien dichas. Giuseppe Peano... un intento de fundamentación de la matemática. Y acá viene. y otra cosa es hablar de propiedades de propiedades de heredos.. la llamada jerarquía de los tipos. Probando cientos y cientos de teoremas.45) OFF: Entre los aportes más significativos de Russell a la lógica hay que nombrar el descubrimiento de la paradoja que lleva su nombre y la solución que le propuso bajo el nombre de teoría de los tipos... Dicho de otro modo. RABOSSI: Los intentos de Russell lo llevan por ejemplo a construir su famosa llamada teoría de los tipos lógicos. esa es la idea.. hecho con el nuevo lenguaje lógico.. Porque esa obra. de la lógica matemática y con muchas de las técnicas que la matemática moderna iba ofreciendo pero muchas de las cuales son realmente ideas de Bertrand Russell y de un maestro de Bertrand Russell. entonces lo es. porque el numero ocho no es un individuo (. a menos que regimente la utilización de estos predicados (. Se ha intentado y se ha logrado poner eso en un programa de computación. El modo de salir de la aporía fue la teoría de los tipos. pueden haber hecho eso. Alfred North Whitehead (... la misma idea de clase parece llegar a paradojas (14. se van engendrando constructivamente en una jerarquía..... aunque gramaticalmente esta bien porque tiene sujeto y predicado. a mí me produce la sensación de cómo una mente. el origen de la matemática moderna. o dos mentes en este caso. y una de las llamadas paradojas.. contradicciones principales que se deben a Bertrand Russell es la que llama precisamente “la antinomia de Russell” (. sin ningún agregado adicional. no está bien construida la frase desde el punto de vista lógico. tanto si suponemos que esta clase es miembro de sí misma como si afirmamos que no lo es.) KLIMOVSKY: La teoría de los tipos es la teoría según la cual. y que es la elaboración de Principia Mathematica. estoy habando de un numero ocho y pregunto si le puedo aplicar la propiedad de ser valiente. Russell cree que si él construye un lenguaje formal en donde los predicados sean ordenados de tal manera que se puedan usar los que corresponden a cada nivel.) Ni cobarde ni valiente se pueden aplicar al numero ocho. de que el discurso filosófico tradicional tiene constantemente violaciones de este tipo de naturaleza.. pero eso desde el punto de vista lógico y de la teoría de los tipos está mal. muestra una inconsistencia en la noción misma de conjunto o de clase. desde el punto de vista intelectual. justamente. y una cosa es hablar de heredos. David Hilbert. Por ejemplo. editados en Cambridge que era el Principia Mathematica. se entiende. etc. con lo cual se ha determinado que una enorme cantidad de esos teoremas son correctos en cuanto a su formulación. si yo preguntara lo siguiente: ¿el numero ocho es valiente? Desde el punto de vista gramatical es una buena pregunta. KLIMOVSKY: Si uno no tiene cuidado en el desarrollo y fundamentación de la propia lógica se pueden producir contradicciones nada menos que dentro de la lógica misma. Todo cuadro lleva a la conclusión de que si no se toman ciertas precauciones... Entonces claro.. así que no es lo mismo hablar de esta flor.. Así que es una obra que es una de las grandes obras cumbres de la humanidad... que son tres volúmenes que hay que hojear. entre muchas ideas de Bertand Russell.. otra cosa es hablar de propiedades de heredos. Pero si esta clase no es miembro de sí misma.otros investigadores como George Boole. no es lo mismo de hablar de la propiedad de ser una propiedad.. y si lo es.) RABOSSI: Russell publica varias cosas en esa época. Russell tendría que haber pasado a la inmortalidad en el panteón de los grandes genios de la humanidad. entonces no lo es. y algunos más. que de alguna manera había que solucionar. los conceptos que uno puede emplear no pueden tener referencias o relaciones confusas unas con otras..12) OFF: La paradoja de Russell consiste en lo siguiente: consideremos la clase de todas las clases que no son miembros de sí mismas.. bastante escondidas muchas veces. entonces voy a poder impedir que se dé lo que parece ser el diagnóstico de la paradoja. caemos en una contradicción. donde aplicamos generalmente propiedades de un tipo a cosas que no son de las que ese tipo admite y permite a la aplicación a algo 30 . gran filósofo inglés que fue uno de los maestros de Bertrand Russell y terminó siendo uno de sus amigos íntimos.. simplemente. Y que realiza junto con Whitehead. Que es que yo tengo predicados que predico de predicados..53.) PEREZ: La paradoja de Russell. cuando lo que digo. luego el enunciado es falso (0...) STIGOL: Si ustedes prestan atención... La forma lógica es mucho más complicada. sea una oración verdadera. la estructura lógica y a partir de ahí entonces poder acercarse a la estructura de la realidad. lo que él llama. Esta es una conjunción. y que ese rey de Francia es calvo. esto es la finalidad del análisis del lenguaje hecho por Russell y este mismo mecanismo.. “el actual rey de Francia es calvo”.. o sea. mediante el análisis. para descubrir en él. Pero Russell dice que esta no es la forma lógica. esta técnica de eliminar expresiones significativas pero que no hacen referencia a nada en el mundo. yo estoy predicando la propiedad de ser calvo del actual rey de Francia.. lo aplica al análisis de objetos físicos en el mundo y lo aplica al análisis de lo que él llama en general símbolos incompletos (. Yo en realidad lo que estoy diciendo ahí. que el lenguaje coloquial no. Esa es la forma gramatical.que dice un individuo una propiedad por lo cual él fue uno de los iniciadores de una practica que se transformó bastante en característica en el circulo de Viena (02. es mostrar como se puede descomponer toda oración significativa... ta…” será una oración verdadera o falsa dependiendo de si hay individuos que satisfacen la descripción que se da. donde él introduce ahí. es que existe el rey de Francia. y ahora viene su análisis. porque ocurre que no existe el rey de Francia.. 31 . empieza a pensar que no.. el ejemplo es de Russell. piensa que por el contrario el lenguaje ordinario y la forma gramatical del lenguaje ordinario son más bien distorsionantes y son más bien desorientadores y en ese sentido dice por ahí obstinarse en el análisis del lenguaje ordinario es uno de los mayores obstáculos para el progreso filosófico (.. con esta teoría de las descripciones definidas.. ha desaparecido el sujeto y ahora las tres oraciones hacen referencia a propiedades. tengo una oración de sujeto y predicado. Una es ‘On denoting’... Estoy diciendo que el actual rey de Francia tiene la propiedad de ser calvo. y que existe un único rey de Francia. El problema a ver si lo puedo decir muy brevemente es este. en este. curiosamente en algún momento al principio en los comienzos de Russell cuando escribe “Los principios de la matemática” él está pensando que el lenguaje coloquial es un lenguaje que nos. Yo me dejo guiar por la forma gramatical y me lleva a un error teórico: cuando pienso que el actual rey de Francia es calvo. aunque no se haga referencia a ningún caballo en particular. por eso son enunciados generales. ustedes y todo el mundo entiende lo que estoy diciendo. no estamos hablando metafóricamente. ‘Sobre la denotación’ que él publica 1903/1905 en Maine.. a partir de la forma gramatical corriente. corresponde a una entidad que no existe y que sé que no hay en el mundo? (. piensa en otras concepciones pero en definitiva es una estructura que está por debajo de la estructura gramatical del lenguaje coloquial. Entonces la gran pregunta. no sé... o es el comienzo del desarrollo de una de sus doctrinas más importantes. de términos referidos a clases..) OFF: Otro importante desarrollo en este sentido fue la famosa teoría de las descripciones elaborada por Russell. que como toda conjunción con que uno solo de sus conjuntos sea falso se falsifica toda la conjunción.. ser calvo. RABOSSI: Russell tiene varias publicaciones que son muy importantes.) El problema es que no puede ser ni verdadero ni falso. “existe un rey de la Argentina que ta.) Entonces no es el análisis del lenguaje coloquial lo que le importa sino el análisis del lenguaje que él llama lenguaje lógicamente perfecto o lenguaje ideal o lenguaje artificial algunos han dicho que dicho sea de paso sus estudios de matemáticas le ofre.. viejo problema: ¿De quién digo que es calvo...) PEREZ: Lo que él trata de hacer.08. Es un enunciado que tiene un cuantificador existencial. que funciona como algo así como guía o como índice fidedigno de cómo es la realidad o cómo es la estructura lógica y esto lo sostiene al principio..48. no es un camino adecuado ni es una guía.. ni es un índice para acceder a la estructura lógica y entonces él piensa que por el contrario ahora ya más adelante.. Un artículo breve. Ahora..) Entonces la solución de Russell es hacer en primer lugar una diferencia muy crucial entre forma gramatical y forma lógica. a pesar de no referir a nada en el mundo. STIGOL: El lenguaje coloquial requiere una reformulación. como podemos decir.. será simplemente falsa (. “existen los caballos”. estamos hablando literalmente (.26) OFF: Russell propuso reformular el lenguaje coloquial. un análisis para descubrir no la forma gramatical sino la forma lógica. si no existen esas cosas. en términos de constituyentes básicos que sean o bien datos de los sentidos.45) PEREZ: Lo que muestra Russell. ta.. esta misma técnica filosófica se aplica a otros ámbitos de la discusión de problemas filosóficos. forma lógica del lenguaje (. y de lógica le ofrecen algo más para poder armar esta estructura profunda... pero después empieza a pensar por consideraciones diversas. Russell lo aplica concretamente al análisis de. está mal decir estructura profunda porque mienta. porque en el fondo esconden una afirmación de tipo existencial y así.... Si yo digo. que. cosas que pueden ocupar el lugar de x en esas descripciones. tienen plenamente significado. es cómo este tipo de oraciones.. La memoria juega un papel fundamental para Russell en la formación de esas secuencias de episodios mentales. Por ejemplo la mesa es la clase del conjunto de perspectivas que se tienen actuales o posibles (. “Fundamentos de filosofía”.. y lo dice expresamente. Si yo meto los elementos que capto en una serie causal. los elementos básicos de la realidad no son ni físicos ni mentales.. se halló de pronto en el centro de una escandalosa campaña en la que se lo acusaba de inmoralidad. que el lenguaje de Principia Mathematica. no son meras sensaciones. decía. y en los crímenes de guerra. él dice “es un buen lenguaje. pero también serias resistencias. tanto en la descripción de cómo son las percepciones con la cual la serie esta formada. y ahí entonces Russell contribuye con la idea de que hay una causación mnémica. y otros de divulgación científica. Las conferencias fueron prohibidas por los Tribunales de la Ciudad.. esto se compone a nivel lingüístico.. si bien publicó algunos títulos notables para la problemática filosófica. que condenó los crímenes llevados a cabo por las fuerzas militares estadounidenses contra la población civil en Vietnam.. presentando luego sus observaciones y críticas en sendos libros. “Análisis de la materia”. RABOSSI: Russell cree. entre ellos “Investigación sobre el significado y la verdad” y “El conocimiento humano. Después de la segunda guerra mundial. Como recompensa a sus grandes méritos y vastos esfuerzos. digamos así (1.58) RABOSSI: Entonces el análisis de Russell a lo que apunta es que esta mesa.que para él serían las cosas que deberían ocupar el lugar de la x. En la cárcel escribió su “Introducción a la filosofía matemática”. Ludwig Wittgenstein. esto es propiedades que se pueden aplicar. como también de las propiedades de semejanza continuidad que pueden tener las partes de ese tipo de serie (02. Si lo meto en una serie causal.. que desde el punto de vista del conocimiento. La idea de atomismo lógico viene de ahí: hay hechos atómicos. un objeto es la serie de las percepciones o datos perceptuales o fenoménicos que uno puede tener las de las cosas. a causa de su concepción anti-victoriana de la moral sexual. habiendo sido invitado por la Ciudad de New York para dar una serie de conferencias.. universales. 32 . Por estos años publicó también su “Análisis de la mente”. En particular. o relaciones que se pueden aplicar a una multiplicidad de individuos (. o bien. y entonces la mesa es una construcción.. RABOSSI: Ahí defiende una posición monista neutral. Son lo que son. en especial. que si se pudiera enseñar a un chico.. En estas obras fundó la corriente filosófica llamada “empirismo lógico”.. de causas eficientes. Por lo cual.. Y ahí yo construyo lo mental (. KLIMOVSKY: En realidad muchas de las cosas de las que hablamos.. Esas series tienen estructura lógica.. Las manchas que uno tiene en el campo visual.... visitó la Unión Soviética y China.45) OFF: Hasta el inicio de la segunda guerra mundial. ¿qué es desde el punto de vista de mi pensamiento? Y bueno es lo que yo veo en un momento determinado y lo que puedo volver a ver si lo veo mas adelante. tienen entidad. Estos títulos le generaron grandes adhesiones. o esta silla. llevó a Russell a reformular su filosofía como “atomismo lógico”. Entre ellos. algo que hemos construido a partir de estos datos básicos. eliminaría una serie de problemas”.. la mayoría de sus esfuerzos estuvieron enfocados en los problemas de la época y. convocó a una serie de intelectuales de todo el mundo para constituir lo que se llamó “Tribunal Russell”. Lo cierto es que el lenguaje de Principia supone varias cosas.. que los hechos que incluyen esas entidades son independientes. con más un aparataje lógico. cuando trata de describir fenomenológicamente lo que percibe. son los hechos básicos que están compuestos por datos sensoriales y propiedades de estos datos sensoriales. Por ejemplo que hay objetos.00.. en la carrera armamentista. Esos datos sensoriales tienen entidad.. en 1952 recibió el Premio Nobel. es una construcción lógica a partir de lo que él llama datos sensoriales.03. como por ejemplo puede ser esta silla que está acá al lado mío.. “El derecho a ser feliz”. “Religión y ciencia” y otros más.. y seguramente un chico lo podría aprender. Lo que hace el lenguaje es componer esto. “Matrimonio y moral”.. su alcance y sus límites”. Así. “Por qué no soy cristiano”...) OFF: La lectura y discusión de la obra “Tractatus Logico-Philosophicus” de su ex-alumno y colega. ontológicamente hablando. en el peligro de un holocausto nuclear. “Los problemas de la filosofía” y “Nuestro conocimiento del mundo exterior”. que entonces son reflejadas por esta posición metafísica de Russell. en 1940. Finalizado el conflicto bélico. que yo decía antes. que esas entidades son independientes unas de otras.) OFF: En los años previos a la primera guerra mundial Russell publicó varios libros muy importantes. O sea. los veo como físicos. que hay entidades que tienen propiedades. Russell publicó obras sobre muy diversos temas: “Sobre la educación”.) OFF: La posición pacifista de Russell durante la primera guerra mundial lo llevó a ser condenado a prisión. Luego.49 . todo su fuerte compromiso antibélico en las distintas instancias de su vida. justamente. en particular Wittgenstein piensa que los problemas filosóficos surgen ahí cuando el hombre embiste contra los límites del lenguaje. y en la firme voluntad de no ceder a la inconsistencia lógica. o sea. y de alguna manera. muchas historias y enredos de polleras en la vida de Russell. se crió y se desarrolló. él escribe más sencillo. el conocimiento y la piedad. es realmente un hombre de comunicación muy accesible para la gente (01. y la piedad. también.. se pueden dividir en tres áreas.56. mientras tanto. parte I. podemos pensar en Ludwig como alguien que encontró en la filosofía un camino que de alguna manera le salvó la vida. muy importante en la vida de Russell. que son el amor.KLIMOVSKY: En 1952 ganó el premio Nóbel de literatura que en realidad pienso yo que se lo dieron porque escribía muy bien y sus libros filosóficos no son esos libros de dificultad de lectura terribles que uno puede encontrar por ejemplo en filósofos como Hegel. aparentemente. Por un lado las contribuciones en el ámbito de la lógica. CABANCHIK: Si vamos al punto de la familia en que él nació. (14. de ascendencia judía. el pacifismo. En lo que se refiere a la filosofía. lamentablemente. al igual que sus 7 hermanos. en contra de Vietnam. El.21 OFF: Ludwig Wittgenstein nació en Viena en 1889 Su familia. fuertemente. fue educado por preceptores privados hasta los 14 años. 19: LUDWIG WITTGENSTEIN Guión: Ricardo Alvarez “Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de algún que otro simple sinsentido y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al chocar con los límites del lenguaje. Ludwig. a consecuencia de una gripe.. Ingresó a continuación en la Escuela Técnica Superior de Berlín para estudiar ingeniería. la religión y sus luchas en contra de la guerra. quiero decir con esto Wittgenstein entiende que hay una propensión. En un contexto en el 33 . signado por conflictos bélicos a gran escala y él participó. más que una corriente propiamente dicha. es lo que guía su investigación filosófico teórica. por otro lado los aportes de Russell en filosofía. en el énfasis del aspecto analítico al tratar ciertos problemas filosóficos. El amor.01. Grandes Filósofos Guión Nro. sus intereses se fueron desplazando hacia las matemáticas puras y sus fundamentos lógicos y filosóficos. el sexo. que insiste en la búsqueda de la claridad. es un modo de hacer filosofía. este amor al conocimiento. Pero. parágrafo 119) SOUSS: Wittgenstein se enmarca dentro de una tradición filosófica que nace a principios del siglo XX que se conoce como giro lingüístico porque es una corriente que considera que la investigación filosófica tiene que versar sobre el lenguaje en tanto comprende que todos los problemas filosóficos son problemas lingüísticos. activamente.12) OFF: Bertrand Russell falleció en 1970. en parte. los fundamentos de la matemática. los escritos que tienen más un tono político. En 1908 se inscribió como “estudiante investigador” en la Universidad de Manchester y diseñó un motor de propulsión a chorro para la aviación que fue utilizado con éxito. Su padre era un importante industrial siderúrgico y protector de las artes. como el matrimonio. él dice. que. es un siglo. en fin. básicamente.33. su figura está aún hoy a la base de lo que se llama filosofía analítica. dice que hubo tres grandes ideas que fueron el motor de su vida. el desarme nuclear. según dice. las contribuciones de Russell.57. etc. motivado por esa infancia tan solitaria que tuvo y en parte. teoría del conocimiento y metafísica y finalmente. es lo que motivó en él. yo creo. en contra de la primera guerra mundial. yo diría teórica. fue algo. una disposición a ir más allá de lo que se puede decir entonces él se propone en una tarea crítica como y desde dentro señalar los límites del lenguaje ¿por qué? Porque él cree que el lenguaje es la expresión perceptible del pensamiento por lo tanto si el pudiese y cree haberlo logrado señalar las fronteras de lo decible inmediatamente y en modo indirecto estaría señalando las fronteras de lo pensable RIVERA: 01. se caso cuatro veces. en la introducción de su autobiografía. Estos chichones nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento (Ludwig Wittgenstein: Investigaciones filosóficas. cursó estudios en la Realschule de Linz. por el hecho de que tuvo múltiples relaciones con el sexo opuesto. en contra de la bomba de Hiroshima. gozaba de una situación acomodada. político ético y que abarcan cuestiones.00) PEREZ: Básicamente. pensemos que el siglo XX. y él cree que lo ha dicho con verdad además en el libro. al declararse la Primera Guerra Mundial. que la ética no es expresable. se. a estudiar con el filósofo británico Bertrand Russell.. como instrumentos distintos para arreglar nuestros problemas con las perplejidades que crea el lenguaje.01 . logró hacerle llegar una copia de su trabajo a Russell. un tercer Wittgenstein… hay muchos Wittgenstein en Wittgenstein. Aunque tampoco hay que perder de vista los hilos comunes que también se pueden encontrar a través de todos esos períodos RABOSSI: El Tractatus es una obra extraordinaria en varios sentidos en primer lugar porque es breve. Decidió entonces abandonar la ingeniería y dedicarse plenamente a la filosofía.05. y un último Wittgenstein a partir de los años 30. cada uno de los cuales supone una larga reflexión de temas que se están tratando. el Tractatus Logico-Philosophicus es una obra muy peculiar que pretende decir. y digamos que cada uno de los hijos trató de forjarse un rol dentro de una familia muy exigente desde el punto de vista sobretodo del padre. no olvidemos que tres de sus hermanos se suicidaron.25 (. el Tratatus es un libro sobre ética con lo cual tenemos que entender que todo lo que dijo anteriormente que se aplica a la relación lenguaje y mundo de que hay cosas que se muestran pero que no se puede decir.55.41 . CABANCHIK: De Wittgenstein se suele decir que hay un primer Wittgenstein. todos muy concisos. en segundo lugar por su estructura. o de los padres. bueh. que todos los intentos por más arrojados y decididos que sean de dar una fundamentación intelectual a la dimensión moral son infructuosos y él asimismo agrega que la ética si bien no se puede expresar es decir no se puede decir la ética se muestra. los Principia Mathematica. Es una periodización que me parece que no hay que perder. porque lo que nos está invitando Wittgenstein es a un silencio respecto de las cuestiones más importantes para la vida de hecho Wittgenstein señala las cuestiones más importantes de la vida son aquellas en las cuales se debe guardar silencio. o comienza.58. con problemas ontológicos no? como esta constituido el mundo y culmina con problemas de tipo ético.01. todos muy breves. un segundo Wittgenstein. se muestra vacua es decir todas las fundamentaciones éticas son cosas que no se pueden decir RIVERA: 02. en Monte Cassino.02. según él decía. eso ya queda para un posible psicoanálisis para el que nos faltan algunos elementos. filosófico. etcétera. quizás un Wittgenstein de transición en el año 1929. Pero positivamente. qué significa que la ética no es expresable.00 SOUSS: Wittgenstein le señala a su amigo Engelman que el libro.58.05. famoso por haber publicado junto con Alfred North Whitehead. Wittgenstein fue a Cambridge.cual. Efectivamente Wittgenstein es una especie de caja de herramientas. Pero Ludwig Wittgenstein de alguna manera esquivó los distintos destinos que la familia tenía para sus hijos OFF: Por consejo del famoso lógico alemán Gottlob Frege.10 . Yo creo que esa es una buena metáfora. abarca desde. como dice en el prólogo el propio Wittgenstein. es un texto que nos conmina a un silencio pero es el silencio más respetuoso es como que frente a este silencio cualquier otro intento de una palabrería se. es un tratado de filosofía. Esta obra señala el primer período de la filosofía de Wittgenstein. Es decir. el Tractatus enseña esas 34 .55. este es un texto. Sin embargo.. decir todo lo que se puede decir con sentido. dan apoyo ahora para comprender lo que Wittgenstein piensa de la ética y qué es lo que piensa de la ética y señala en el texto. Wittgenstein dispuso de tiempo libre para revisar y reordenar sus apuntes. en relación al estudio de la filosofía de Wittgenstein.01. se muestra entonces reseñando un poco este recorrido que parte de una proposición categórica que puede producir una sensación de estar muy ajeno a aquello de lo que no se puede hablar hay que callar.06. empieza esta proposición a cobrar ese.42 OFF: Hecho prisionero hacia 1918. RIVERA: 01. En ese sentido hay un primer Wittgenstein. esa dimensión de una profundidad. tiene 7 aforismos básicos y luego tiene una serie de sub-aforismos.02.29 CABANCHIK: Bueno. digo este. con él incluido eran cinco varones y tres mujeres. meta filosófico e inclusive plantea problemas del límite más allá de lo cual no se puede hablar. y que eso muestra lo poco que se puede decir.03. se muestra vacío. una obra clave para la constitución de la matemática contemporánea. Desde su prisión. como la de Pandora. en donde abierta salen muchos Wittgenstein de esa caja. El manuscrito se titulaba Tractatus Logico-Philosophicus. En tercer lugar porque es un tractatus. se alistó como voluntario en la artillería austríaca.) 01. con la fuente de confusión que es la filosofía.01 . entonces se abre camino ahí a lo místico RIVERA: 02. Piensa que ha resuelto todos los problemas que se pueden resolver en filosofía.. una definición fundamental de Wittgestein que una cosa es lo que se dice cuando se dice algo y otra cosa es lo que se muestra cuando se dice algo. dice al final (. tiene que ver con una serie de temas.. compuesto por Rudolf Carnap y Friedrich Waismann. Wittgenstein no aprobó esa introducción.02. etc. no delimitar la isla sino mostrar los confines del océano. son sin sentido. que este gesto y este digamos este coraje ¿no? este coraje de alguien que tenía el suficiente genio. que pasan por la ciencia.07.02. Fuertemente místico. la suficiente sagacidad y la suficiente lucidez para repetir un gesto encontrado una y otra vez de convertir a partir de determinado fundamento teórico una ética como la ética. Hay otro elemento indecible que es lo que está más alto de los hechos.. en su primera parte tiene que ver con la.dos cosas. por el estado de las proposiciones científicas. y luego el tractatus trata una serie. También se dedicó a diseñar y construir una casa para una de sus hermanas. Wittgenstein era un temperamento místico. Este es el significado y valor del mundo y de la vida. lo más valioso. RIVERA: 02.25 . en su parte central tiene que ver con el desarrollo de categorías de la representación.16.02....09 . Se reunió periódicamente con ellos y comenzó nuevamente a discutir problemas filosóficos. sino solo mostrable. pero algo que no se daba en el mundo. las proposiciones del tractatus. alguien quería. una persona que puede hacer eso y que sin embargo se llama al silencio me parece que es algo sumamente elogiable y respetable CABANCHIK: Hay un indecible que es el de la forma lógica. poner digamos sobre el tapete las condiciones de significatividad de un lenguaje perfecto y eso no es lo que Wittgestein quiere hacer en el tractatus RIVERA: 02. no. es que Russel describe el objetivo del tractatus como el intento de..00.53 35 . Hay un más allá de los hechos. mostrar los confines del océano ¿no? me parece que. cerca de Viena. a través de él. Curiosamente un misticismo aprisionado y transfigurado en lógica filosófica.27 OFF: Después de la publicación del Tractatus. RABOSSI: Uno de los puntos centrales de discrepancia de Wittgestein con el prólogo que le escribió Russel. pieza clave de su segundo período.) deben ser usadas como una escalera para subir y después dejar a un lado y entonces se puede ver al mundo tal cual es. tarea que lo ocupó durante dos años. en 1922 con una Introducción de Russell. y comenzó a dictar clases que pronto se hicieron famosas. De alguna manera eso podríamos decir que permanece en toda la obra de Wittgenstein OFF: El Tractatus Logico-Philosophicus fue publicado en Inglaterra.) Y entonces aquí aparece ya antes también en el tractatus.13. y deben ser usadas. dice SOUSS: él nos invita a utilizar el texto como una escalera que una vez que nos servimos de ella y subimos a esa instancia porque algo se mostró.08. una dimensión es como. condición de toda decibilidad pero ella misma no decible.) 02. abandonó la filosofía y trabajó como maestro en varias aldeas austríacas. a los integrantes del llamado “Círculo de Viena”. Wittgenstein.08.00.50 .00 (. sino que muestran. y de ahí la metáfora final del tractatus.) 02. no? que tantas proposiciones en realidad son sin sentido. la ética y la religión..15.. con el mundo.38 . no dicen en el sentido en que dicen las proposiciones con contenido empírico. lo que Wittgenstein intentó hacer no es mostrar los límites de la isla.02..31 OFF: En 1929 regresó a Cambridge y obtuvo el doctorado.02. y sobre todo por una cuestión muy importante que es el estatus o condición de las proposiciones de la matemáticas y de la lógica (. eh. En 1926 ingresó como jardinero en un monasterio franciscano. por lo tanto solo se lo podía captar en el silencio místico. y que eso muestra lo poco que se puede hacer en filosofía RABOSSI: El tractatus entonces. tratando de defender a Wittgenstein decía. RIVERA: 02. Y esto es la estética.17 (. patear la escalera es decir es ese gesto de utilizar el texto como para llegar hasta un determinado umbral ¿no? que nos permita abrir una cierta dimensión en este caso la dimensión de lo que tiene que permanecer en el silencio pero que es una dimensión.16. no son carentes de sentido. convencido de que Russell mostraba total incomprensión de aspectos centrales de su trabajo. Dio entonces una importante disertación conocida como “Conferencia sobre ética”. En 1927 conoció al filósofo Moritz Schlick y. lo ha resuelto realmente. una proposición como la de la lógica o las proposiciones del propio tractatus que no cumplen con los requisitos de significatividad. entre otros. y que por lo tanto no podía ser descrito con sentido. Para él era lo más importante.08.03 . con la ontología. y lo ha hecho con corrección. cualquiera puede inventar un juego lingüístico cuando se le ocurra. Luego reanudó sus actividades académicas hasta 1947. de los juegos lingüísticos legítimos. es la idea de forma de vida. no sea una mera representación. no. porque Wittgenstein estaría señalando que si los lenguajes privados son imposibles entonces todo lenguaje siempre es público en la medida que involucro una práctica con otros es una actividad social entonces ese supuesto problema en el cual cae toda la filosofía de la conciencia que es el tema del solipsismo porque si de lo único que puedo dar cuenta con absoluta certeza es de mi existencia cómo doy cuenta del otro. en 1951. Y cuando se ha descripto completamente una práctica lingüística. este juego de lenguaje que es un lecho rocoso del cual no se puede decir ni que es verdadero ni que es falso (. pero esto es una cosa caótica.OFF: En 1937. a través nuevamente por un rodeo del lenguaje mostrando que los lenguajes privados son imposibles y que en todo caso hablar una lengua significa ya la presencia de los otros porque ese lenguaje es siempre una práctica compartida RABOSSI: Otra de las nociones cruciales en Wittgestein. de esa tarea. ah no. con la cultura. que constituye el tercer período de su filosofía. formal. con la mayor amplitud y discriminación de la que sea capaz. porque ahí la pregunta podría ser. Entre la obra póstuma de Wittgenstein. de conducta lingüística y no lingüística. que algo no es así. y que si aún supusiéramos que la hay no podríamos decir que la habríamos encontrado. presupone que en fondo estamos de acuerdo. Wittgenstein adoptó la ciudadanía británica. víctima de cáncer. distintas disciplinas se nutren de esto. al mera posibilidad de que podamos criticarnos mutuamente si seguimos o no determinado tipo de reglas. habría ya que callar filosóficamente. lo que dice Wittgenstein es “El lenguaje no es la unidad ideal. de patrones. ¿Qué criterio tendríamos para decir “y estas son todas”? Pero si eso fuera posible. al producirse la anexión de Austria por los nazis. esas mismas prácticas que son como especies de juegos de lenguaje. a lo mejor podemos inventar juegos lingüísticos SOUSS: Lo que Wittgenstein dice es que hay determinados juegos de lenguaje en los cuales y dentro de los cuales las palabras tienen un uso y por ende un significado y que esos juegos de lenguaje son el lecho rocoso a partir de lo cual se puede decir que algo es verdadero o falso y cualquiera de nosotros independientemente de la actividad que esté haciendo siempre está inmerso en algún juego de lenguaje quiere decir que la pretensión de. Allí critica la concepción del lenguaje privado que había defendido en el Tractatus. donde falleció. se destaca el libro Investigaciones filosóficas. de una tarea imposible. acerca del mundo. bueno este es un tema que por. en el Wittgestein de las investigaciones filosóficas. del alter ego y que el otro no sea fagocitado por el yo. que yo pensé en el Tractatus. este es un problema que ha tenido muy ocupados a. que varía con la historia. Y lo que el filósofo debe hacer es describir sinópticamente. Durante la Segunda Guerra Mundial colaboró como enfermero en Londres y en Newcastle. poder encontrar aquel constituyente último del cual están hechas todas las cosas por decirlo de una manera simplificada de liberarnos de ese. En esta obra se produce una importante profundización de la comprensión del lenguaje. yo siempre estoy dentro de un juego de lenguaje y dentro de un juego de lenguaje puedo fundar cosas pero cuál es el fundamento de eso fundado. ir más allá de los límites del lenguaje y decir lo indecible por ejemplo esto de encontrar una última verdad fundamento de todas las cosas esto digo caracteriza el nacimiento y el gesto más propio de la filosofía que nace metafísica es decir ir más allá de la física. de una tarea imposible porque no se puede salir de un determinado juego de lenguaje en el cual estoy inserto para encontrar un fundamento que a la vez funde este juego 36 . muy básicos. CABANCHIK: Utilizando como una especie de metáfora la idea de juegos de lenguaje. Es decir. No es el conjunto de las proposiciones ni el fundamento del sentido ni nada que aquello que pensé. año en que renunció a su cátedra en Cambridge y se estableció en Irlanda. a todos los filósofos que han seguido por esta línea e intentar dar cuenta del otro. que ha corrido mucha tinta tratando de dar cuenta de este problema y fíjense que Wittgenstein a través otra vez. la mayoría de las cuales o muchas de las cuales responden a ciertas reglas que se pueden comprender y se pueden enunciar.) es comprensible esto de que el hombre pretenda ir.. que tenemos acuerdos muy básicos. la idea es que no es así. y si lográramos describir una especie de totalidad de las prácticas lingüísticas. porque se habría hecho todo lo que había que hacer y lo que se podía hacer SOUSS: Si aceptamos que el argumento en contra del lenguaje privado fue uno de los legados más importantes que lega Wittgenstein a la comunidad no solamente filosófica porque esto es algo que toman de distintas disciplinas.. de Descartes o de cualquier otro filósofo de ponerse por fuera del mundo en términos de Wittgenstein sería ponerse fuera de un juego de lenguaje que abre determinadas formas de vida es imposible. con la sociedad”. porque la mera posibilidad que nosotros nos enfrentamos. cosa que no se puede suponer que haya. El lenguaje no es más que un conjunto de prácticas que se da en la historia natural de los hombres. que tenemos acuerdos. de la vida. cuando nos llamamos a algo un problema filosófico. yo diría que Wittgenstein podría decir esto: ¿qué es lo propio de la filosofía? Reconocer. y en los estudios de Jürgen Habermas sobre el discurso argumentativo y sus consecuencias para el pensamiento social y político. porque creemos que hay algo planteado y que podemos resolver. pero ganar en ese hacerla y dejar de hacerla. parágrafo 119) SOUSS: Wittgenstein se enmarca dentro de una tradición filosófica que nace a principios del siglo XX que se conoce como giro lingüístico porque es una corriente que considera que la investigación filosófica tiene que versar sobre el lenguaje en tanto comprende que todos los problemas filosóficos son problemas lingüísticos. parte I. así. cuando uno ya lo ha aprendido al zen. muchos representantes de la filosofía contemporánea han abandonado la búsqueda de un orden perfecto y han intentado reorientarse hacia la comprensión de los innumerables órdenes establecidos desde los juegos de lenguaje en que participamos y sus respectivas prácticas sociales. su idea más poderosa: que la filosofía no es una doctrina sino una actividad que ejercemos en pos de la mayor lucidez. Por ejemplo hay una que dice: “Al comienzo de aprender el zen.15 . la figura de Ludwig Wittgenstein se ubica en el origen y fundamento de lo que se ha llamado con razón el giro lingüístico-pragmático de la filosofía contemporánea. 19: LUDWIG WITTGENSTEIN Guión: Ricardo Alvarez “Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de algún que otro simple sinsentido y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al chocar con los límites del lenguaje. de modo que filosofar se transforma en otra cosa muy distinta a la del tractatus. filosofar no es llegar a construir una estructura teórica que nos va a dar luz sobre ciertas cosas de nuestros problemas. Creo que esa especie de enseñanza del budismo zen. Han tomado de Wittgenstein. en particular Wittgenstein piensa que los problemas filosóficos surgen ahí cuando el hombre embiste contra los límites del lenguaje.23. A través de estas influencias. la famosa metáfora no? de la mosca encerrada en una especie de cazamoscas. no se si él lo dice. en las investigaciones de Gilbert Ryle sobre la noción de lo mental.56.. lo que ya estaba ahí desde el comienzo. como él dice. lo llamamos filosofico porque creemos. en un segundo tiempo. sino que filosofar es una especie de desatanudos. una disposición a ir más allá de lo que se puede decir entonces él se propone en una tarea crítica como y desde dentro señalar los límites del lenguaje ¿por qué? Porque él cree que el lenguaje es la expresión perceptible del pensamiento por lo tanto si el pudiese y cree haberlo logrado señalar las fronteras de lo decible inmediatamente y en modo indirecto estaría señalando las fronteras de lo pensable RIVERA: 01.10 OFF: A partir de las investigaciones de Ludwig Wittgenstein. Y que no había ninguna profundidad. puede aplicarse a lo que es la enseñanza de la filosofía en Wittgenstein. para al final. en los desarrollos de Morris Weitz sobre el arte y la estética. cosas que. quiero decir con esto Wittgenstein entiende que hay una propensión. Esta influencia se refleja en los trabajos de John Austin y John Searle sobre el lenguaje. pero en realidad estamos metidos en un lío del cual no sabemos como salir. sino que la profundidad está generada por el propio movimiento de perder el objeto que se daba de entrada. nos encontramos. no encuentra la salida.21 37 . Hacer filosofía para dejar de hacer filosofía. es una especie de tarea. ahí surge la idea de que entonces lo que nosotros entendemos por problemas filosóficos son en realidad enormes perplejidades y caminos sin salida en que nos encontramos. Si yo reemplazo ahí ‘zen’ por ‘filosofía’. y problema. montaña y río en el ejemplo. nudos que no sabemos como desatar.RABOSSI: Lo que nosotros llamamos ´problemas filosóficos´ en realidad son perplejidades. Estos chichones nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento (Ludwig Wittgenstein: Investigaciones filosóficas.49 . volver a ser montaña montaña y río río. que busca desesperadamente por donde salir.01. Luego. la montaña y el río dejan de ser la montaña y el río. mientras uno aprende el zen. Grandes Filósofos Guión Nro.02. la montaña y el río son la montaña y el río.22. para luego recuperarlo y tenerlo por primera vez. una comprensión que sin ella no se tendría RIVERA: 02.57. y otras no menos importancia. pero que se empieza a caracterizar de terapéutica CABANCHIK: Puedo recordar algunas anécdotas zen que perfectamente son aplicables a Wittgenstein. En tercer lugar porque es un tractatus. Ingresó a continuación en la Escuela Técnica Superior de Berlín para estudiar ingeniería. tiene 7 aforismos básicos y luego tiene una serie de sub-aforismos.03. logró hacerle llegar una copia de su trabajo a Russell. sus intereses se fueron desplazando hacia las matemáticas puras y sus fundamentos lógicos y filosóficos. de ascendencia judía. CABANCHIK: De Wittgenstein se suele decir que hay un primer Wittgenstein. se alistó como voluntario en la artillería austríaca.01.10 . este 38 . gozaba de una situación acomodada. esa dimensión de una profundidad. dan apoyo ahora para comprender lo que Wittgenstein piensa de la ética y qué es lo que piensa de la ética y señala en el texto. qué significa que la ética no es expresable. En un contexto en el cual. Yo creo que esa es una buena metáfora. en segundo lugar por su estructura. el Tratatus es un libro sobre ética con lo cual tenemos que entender que todo lo que dijo anteriormente que se aplica a la relación lenguaje y mundo de que hay cosas que se muestran pero que no se puede decir.58. Decidió entonces abandonar la ingeniería y dedicarse plenamente a la filosofía. Su familia. mientras tanto. como instrumentos distintos para arreglar nuestros problemas con las perplejidades que crea el lenguaje. como la de Pandora Pero positivamente. al declararse la Primera Guerra Mundial. un segundo Wittgenstein. a estudiar con el filósofo británico Bertrand Russell. en relación al estudio de la filosofía de Wittgenstein. todos muy concisos. meta filosófico e inclusive plantea problemas del límite más allá de lo cual no se puede hablar.55. etcétera. eso ya queda para un posible psicoanálisis para el que nos faltan algunos elementos. no olvidemos que tres de sus hermanos se suicidaron. Pero Ludwig Wittgenstein de alguna manera esquivó los distintos destinos que la familia tenía para sus hijos OFF: Por consejo del famoso lógico alemán Gottlob Frege. Wittgenstein dispuso de tiempo libre para revisar y reordenar sus apuntes. al igual que sus 7 hermanos. Efectivamente Wittgenstein es una especie de caja de herramientas. quizás un Wittgenstein de transición en el año 1929.25 (.01 . Esta obra señala el primer período de la filosofía de Wittgenstein. bueh. Sin embargo. abarca desde. cada uno de los cuales supone una larga reflexión de temas que se están tratando. que todos los intentos por más arrojados y decididos que sean de dar una fundamentación intelectual a la dimensión moral son infructuosos y él asimismo agrega que la ética si bien no se puede expresar es decir no se puede decir la ética se muestra. Desde su prisión. en donde abierta salen muchos Wittgenstein de esa caja.. y un último Wittgenstein a partir de los años 30. Wittgenstein fue a Cambridge.58. o comienza. se crió y se desarrolló. digo este. que la ética no es expresable.) 01.01 . RIVERA: 01. porque lo que nos está invitando Wittgenstein es a un silencio respecto de las cuestiones más importantes para la vida de hecho Wittgenstein señala las cuestiones más importantes de la vida son aquellas en las cuales se debe guardar silencio. se muestra entonces reseñando un poco este recorrido que parte de una proposición categórica que puede producir una sensación de estar muy ajeno a aquello de lo que no se puede hablar hay que callar. Su padre era un importante industrial siderúrgico y protector de las artes. entonces se abre camino ahí a lo místico RIVERA: 02. En ese sentido hay un primer Wittgenstein. con problemas ontológicos no? como esta constituido el mundo y culmina con problemas de tipo ético. En 1908 se inscribió como “estudiante investigador” en la Universidad de Manchester y diseñó un motor de propulsión a chorro para la aviación que fue utilizado con éxito. Luego. podemos pensar en Ludwig como alguien que encontró en la filosofía un camino que de alguna manera le salvó la vida. Ludwig. CABANCHIK: Si vamos al punto de la familia en que él nació. El manuscrito se titulaba Tractatus Logico-Philosophicus. los Principia Mathematica. es un tratado de filosofía. Pero. en Monte Cassino.01.. con la fuente de confusión que es la filosofía. con él incluido eran cinco varones y tres mujeres. famoso por haber publicado junto con Alfred North Whitehead. todos muy breves. una obra clave para la constitución de la matemática contemporánea. cursó estudios en la Realschule de Linz.02.05.00 SOUSS: Wittgenstein le señala a su amigo Engelman que el libro.OFF: Ludwig Wittgenstein nació en Viena en 1889. y digamos que cada uno de los hijos trató de forjarse un rol dentro de una familia muy exigente desde el punto de vista sobretodo del padre. filosófico. o de los padres. empieza esta proposición a cobrar ese. Es una periodización que me parece que no hay que perder. un tercer Wittgenstein… hay muchos Wittgenstein en Wittgenstein. Aunque tampoco hay que perder de vista los hilos comunes que también se pueden encontrar a través de todos esos períodos RABOSSI: El Tractatus es una obra extraordinaria en varios sentidos en primer lugar porque es breve. fue educado por preceptores privados hasta los 14 años.42 OFF: Hecho prisionero hacia 1918.55. . En 1927 conoció al filósofo Moritz Schlick y.) deben ser usadas como una escalera para subir y después dejar a un lado y entonces se puede ver al mundo tal cual es. a través de él.. la ética y la religión. no delimitar la isla sino mostrar los confines del océano. También se dedicó a diseñar y construir una casa para una de sus hermanas. la suficiente sagacidad y la suficiente lucidez para repetir un gesto encontrado una y otra vez de convertir a partir de determinado fundamento teórico una ética como la ética. que este gesto y este digamos este coraje ¿no? este coraje de alguien que tenía el suficiente genio. no son carentes de sentido. no? que tantas proposiciones en realidad son sin sentido. tarea que lo ocupó durante dos años. y sobre todo por una cuestión muy importante que es el estatus o condición de las proposiciones de la matemáticas y de la lógica (.41 . se muestra vacua es decir todas las fundamentaciones éticas son cosas que no se pueden decir RIVERA: 02. en su parte central tiene que ver con el desarrollo de categorías de la representación. Wittgenstein era un temperamento místico. que pasan por la ciencia. una definición fundamental de Wittgestein que una cosa es lo que se dice cuando se dice algo y otra cosa es lo que se muestra cuando se dice algo.es un texto. poner digamos sobre el tapete las condiciones de significatividad de un lenguaje perfecto y eso no es lo que Wittgestein quiere hacer en el tractatus RIVERA: 02.. lo más valioso. con la ontología. con el mundo. compuesto por Rudolf 39 . es un texto que nos conmina a un silencio pero es el silencio más respetuoso es como que frente a este silencio cualquier otro intento de una palabrería se.06. convencido de que Russell mostraba total incomprensión de aspectos centrales de su trabajo. una dimensión es como. una proposición como la de la lógica o las proposiciones del propio tractatus que no cumplen con los requisitos de significatividad.27 OFF: Después de la publicación del Tractatus. Es decir. y de ahí la metáfora final del tractatus. eh.00.05. Este es el significado y valor del mundo y de la vida. se. según él decía.02. Curiosamente un misticismo aprisionado y transfigurado en lógica filosófica. Hay otro elemento indecible que es lo que está más alto de los hechos. es que Russel describe el objetivo del tractatus como el intento de.. y deben ser usadas. como dice en el prólogo el propio Wittgenstein.09 . alguien quería. dice SOUSS: él nos invita a utilizar el texto como una escalera que una vez que nos servimos de ella y subimos a esa instancia porque algo se mostró. condición de toda decibilidad pero ella misma no decible.) Y entonces aquí aparece ya antes también en el tractatus. las proposiciones del tractatus. no dicen en el sentido en que dicen las proposiciones con contenido empírico. a los integrantes del llamado “Círculo de Viena”. por lo tanto solo se lo podía captar en el silencio místico. tratando de defender a Wittgenstein decía. En 1926 ingresó como jardinero en un monasterio franciscano. el Tractatus enseña esas dos cosas. decir todo lo que se puede decir con sentido. pero algo que no se daba en el mundo. el Tractatus Logico-Philosophicus es una obra muy peculiar que pretende decir. Wittgenstein no aprobó esa introducción. etc. son sin sentido. lo ha resuelto realmente. De alguna manera eso podríamos decir que permanece en toda la obra de Wittgenstein OFF: El Tractatus Logico-Philosophicus fue publicado en Inglaterra.29 CABANCHIK: Bueno. sino solo mostrable. y que eso muestra lo poco que se puede hacer en filosofía RABOSSI: El tractatus entonces. no. dice al final (. RABOSSI: Uno de los puntos centrales de discrepancia de Wittgestein con el prólogo que le escribió Russel. cerca de Viena. por el estado de las proposiciones científicas. en su primera parte tiene que ver con la. y lo ha hecho con corrección. mostrar los confines del océano ¿no? me parece que.. tiene que ver con una serie de temas. y él cree que lo ha dicho con verdad además en el libro. y luego el tractatus trata una serie.00. en 1922 con una Introducción de Russell. Hay un más allá de los hechos. Wittgenstein. lo que Wittgenstein intentó hacer no es mostrar los límites de la isla. una persona que puede hacer eso y que sin embargo se llama al silencio me parece que es algo sumamente elogiable y respetable CABANCHIK: Hay un indecible que es el de la forma lógica. Para él era lo más importante. Piensa que ha resuelto todos los problemas que se pueden resolver en filosofía. Y esto es la estética.02. y que eso muestra lo poco que se puede decir. se muestra vacío. abandonó la filosofía y trabajó como maestro en varias aldeas austríacas. sino que muestran.. y que por lo tanto no podía ser descrito con sentido. Fuertemente místico. patear la escalera es decir es ese gesto de utilizar el texto como para llegar hasta un determinado umbral ¿no? que nos permita abrir una cierta dimensión en este caso la dimensión de lo que tiene que permanecer en el silencio pero que es una dimensión. de los juegos lingüísticos legítimos. de la vida. bueno este es un tema que por. CABANCHIK: Utilizando como una especie de metáfora la idea de juegos de lenguaje. este es un problema que ha tenido muy ocupados a. de Descartes o de cualquier otro filósofo de ponerse por fuera del mundo en términos de Wittgenstein sería ponerse fuera de un juego de lenguaje que abre determinadas formas de vida es imposible.Carnap y Friedrich Waismann.. distintas disciplinas se nutren de esto.16. en el Wittgestein de las investigaciones filosóficas. que ha corrido mucha tinta tratando de dar cuenta de este problema y fíjense que Wittgenstein a través otra vez. esas mismas prácticas que son como especies de juegos de lenguaje. a través nuevamente por un rodeo del lenguaje mostrando que los lenguajes privados son imposibles y que en todo caso hablar una lengua significa ya la presencia de los otros porque ese lenguaje es siempre una práctica compartida RABOSSI: Otra de las nociones cruciales en Wittgestein. ¿Qué criterio tendríamos para decir “y estas son todas”? Pero si eso fuera posible.17 (.02.31 OFF: En 1929 regresó a Cambridge y obtuvo el doctorado. acerca del mundo. se destaca el libro Investigaciones filosóficas. con la mayor amplitud y discriminación de la que sea capaz. Allí critica la concepción del lenguaje privado que había defendido en el Tractatus. de patrones. Y lo que el filósofo debe hacer es describir sinópticamente..08. Es decir. Y cuando se ha descripto completamente una práctica lingüística. y si lográramos describir una especie de totalidad de las prácticas lingüísticas.15. en 1951. que algo no es así. presupone que en fondo estamos de acuerdo. En esta obra se produce una importante profundización de la comprensión del lenguaje.02. Wittgenstein adoptó la ciudadanía británica. Entre la obra póstuma de Wittgenstein. y que si aún supusiéramos que la hay no podríamos decir que la habríamos encontrado.07. Dio entonces una importante disertación conocida como “Conferencia sobre ética”. año en que renunció a su cátedra en Cambridge y se estableció en Irlanda. Se reunió periódicamente con ellos y comenzó nuevamente a discutir problemas filosóficos. Durante la Segunda Guerra Mundial colaboró como enfermero en Londres y en Newcastle. que tenemos acuerdos. porque ahí la pregunta podría ser. yo siempre estoy dentro de un juego de lenguaje y 40 . con la sociedad”. RIVERA: 02. al producirse la anexión de Austria por los nazis. porque la mera posibilidad que nosotros nos enfrentamos. y comenzó a dictar clases que pronto se hicieron famosas. al mera posibilidad de que podamos criticarnos mutuamente si seguimos o no determinado tipo de reglas. de conducta lingüística y no lingüística. cualquiera puede inventar un juego lingüístico cuando se le ocurra. habría ya que callar filosóficamente. que tenemos acuerdos muy básicos.02. que varía con la historia.) 02. cosa que no se puede suponer que haya..08. ah no. entre otros.16. pero esto es una cosa caótica. porque Wittgenstein estaría señalando que si los lenguajes privados son imposibles entonces todo lenguaje siempre es público en la medida que involucro una práctica con otros es una actividad social entonces ese supuesto problema en el cual cae toda la filosofía de la conciencia que es el tema del solipsismo porque si de lo único que puedo dar cuenta con absoluta certeza es de mi existencia cómo doy cuenta del otro.13.25 .08.) 02. del alter ego y que el otro no sea fagocitado por el yo. porque se habría hecho todo lo que había que hacer y lo que se podía hacer SOUSS: Si aceptamos que el argumento en contra del lenguaje privado fue uno de los legados más importantes que lega Wittgenstein a la comunidad no solamente filosófica porque esto es algo que toman de distintas disciplinas. es la idea de forma de vida. El lenguaje no es más que un conjunto de prácticas que se da en la historia natural de los hombres. pieza clave de su segundo período.38 . Luego reanudó sus actividades académicas hasta 1947.00 (. que constituye el tercer período de su filosofía. No es el conjunto de las proposiciones ni el fundamento del sentido ni nada que aquello que pensé. la mayoría de las cuales o muchas de las cuales responden a ciertas reglas que se pueden comprender y se pueden enunciar. a todos los filósofos que han seguido por esta línea e intentar dar cuenta del otro.03 . víctima de cáncer. no sea una mera representación. RIVERA: 02. donde falleció. no..02. que yo pensé en el Tractatus. a lo mejor podemos inventar juegos lingüísticos SOUSS: Lo que Wittgenstein dice es que hay determinados juegos de lenguaje en los cuales y dentro de los cuales las palabras tienen un uso y por ende un significado y que esos juegos de lenguaje son el lecho rocoso a partir de lo cual se puede decir que algo es verdadero o falso y cualquiera de nosotros independientemente de la actividad que esté haciendo siempre está inmerso en algún juego de lenguaje quiere decir que la pretensión de. muy básicos. con la cultura. lo que dice Wittgenstein es “El lenguaje no es la unidad ideal.50 . formal.53 OFF: En 1937. la idea es que no es así. lo llamamos filosofico porque creemos. Esta influencia se refleja en los trabajos de John Austin y John Searle sobre el lenguaje. Han tomado de Wittgenstein. Creo que esa especie de enseñanza del budismo zen.) es comprensible esto de que el hombre pretenda ir.23.15 .dentro de un juego de lenguaje puedo fundar cosas pero cuál es el fundamento de eso fundado. que busca desesperadamente por donde salir. y problema. ocasionales. 20: EDMUND HUSSERL Guión: Ricardo Alvarez “La vida personal verdaderamente humana se despliega a través de diversos grados de conciencia y de responsabilidad personal. así. montaña y río en el ejemplo. pero en realidad estamos metidos en un lío del cual no sabemos como salir. yo diría que Wittgenstein podría decir esto: ¿qué es lo propio de la filosofía? Reconocer. Hacer filosofía para dejar de hacer filosofía.10 OFF: A partir de las investigaciones de Ludwig Wittgenstein. la famosa metáfora no? de la mosca encerrada en una especie de cazamoscas. como él dice. Luego. para al final. en las investigaciones de Gilbert Ryle sobre la noción de lo mental.. poder encontrar aquel constituyente último del cual están hechas todas las cosas por decirlo de una manera simplificada de liberarnos de ese. ahí surge la idea de que entonces lo que nosotros entendemos por problemas filosóficos son en realidad enormes perplejidades y caminos sin salida en que nos encontramos..) la decisión de imponer al conjunto de su vida personal la unidad sintética de una vida colocada bajo la regla de la responsabilidad universal de sí mismo” (Edmund Husserl. desde los actos de forma reflexiva. y en los estudios de Jürgen Habermas sobre el discurso argumentativo y sus consecuencias para el pensamiento social y político. volver a ser montaña montaña y río río. no se si él lo dice. la montaña y el río son la montaña y el río. una comprensión que sin ella no se tendría RIVERA: 02. hasta el grado de toma de conciencia y de responsabilidad universal. Por ejemplo hay una que dice: “Al comienzo de aprender el zen. de una tarea imposible. todavía dispersos. nudos que no sabemos como desatar. sino que filosofar es una especie de desatanudos. porque creemos que hay algo planteado y que podemos resolver. en un segundo tiempo. La filosofía como autorreflexión de la humanidad) 41 . de modo que filosofar se transforma en otra cosa muy distinta a la del tractatus. de esa tarea. su idea más poderosa: que la filosofía no es una doctrina sino una actividad que ejercemos en pos de la mayor lucidez. sino que la profundidad está generada por el propio movimiento de perder el objeto que se daba de entrada. lo que ya estaba ahí desde el comienzo. este juego de lenguaje que es un lecho rocoso del cual no se puede decir ni que es verdadero ni que es falso (. de una tarea imposible porque no se puede salir de un determinado juego de lenguaje en el cual estoy inserto para encontrar un fundamento que a la vez funde este juego RABOSSI: Lo que nosotros llamamos ´problemas filosóficos´ en realidad son perplejidades. y otras no menos importancia. mientras uno aprende el zen. en este nivel la conciencia aprehende (. filosofar no es llegar a construir una estructura teórica que nos va a dar luz sobre ciertas cosas de nuestros problemas. cuando uno ya lo ha aprendido al zen. A través de estas influencias. Grandes Filósofos Guión Nro.. pero ganar en ese hacerla y dejar de hacerla. nos encontramos.. la montaña y el río dejan de ser la montaña y el río. Y que no había ninguna profundidad. Si yo reemplazo ahí ‘zen’ por ‘filosofía’. puede aplicarse a lo que es la enseñanza de la filosofía en Wittgenstein.. cuando nos llamamos a algo un problema filosófico. ir más allá de los límites del lenguaje y decir lo indecible por ejemplo esto de encontrar una última verdad fundamento de todas las cosas esto digo caracteriza el nacimiento y el gesto más propio de la filosofía que nace metafísica es decir ir más allá de la física. pero que se empieza a caracterizar de terapéutica CABANCHIK: Puedo recordar algunas anécdotas zen que perfectamente son aplicables a Wittgenstein. cosas que.22. es una especie de tarea. la figura de Ludwig Wittgenstein se ubica en el origen y fundamento de lo que se ha llamado con razón el giro lingüístico-pragmático de la filosofía contemporánea.02. para luego recuperarlo y tenerlo por primera vez. en los desarrollos de Morris Weitz sobre el arte y la estética. muchos representantes de la filosofía contemporánea han abandonado la búsqueda de un orden perfecto y han intentado reorientarse hacia la comprensión de los innumerables órdenes establecidos desde los juegos de lenguaje en que participamos y sus respectivas prácticas sociales. no encuentra la salida. .... que aparecen en 1900/01.... Gracias a sus esfuerzos y sacrificios..... BANEGAS: El concepto de número es algo que se aplica a cualquier cosa.....significado ideal / abstracción Tercera investigación.... La verdad de una suma..... alguna manera... y los otros dos hijos también colaboran con la guerra en el sentido en que la hija va como enfermera........... Wolfgang muere en la guerra del 14.. que después tuvo un lugar importante en la política europea y lo introduce a Husserl en la lectura de los filósofos y en el conocimiento de Franz Brentano.... habría que incorporar algo al guión para poder mostrarlo con gráficos<<OK. perteneciente entonces al Imperio Austro-Húngaro... por ejemplo... en el año 16. de origen judío.. considerando que la verdad de un teorema no reside en las operaciones mentales mediante las cuales se procede a su demostración.. Como reflejo de esa exigencia metodológica publicó sus “Investigaciones Lógicas”... de alguna manera.. Que es justamente los prolegómenos de la lógica pura..... y de la conversión definitiva de Husserl al cristianismo evangélico en el año 1886. sino universal y objetiva.. podemos contar distinto tipo de objetos.. Para ello se preguntaba cómo es posible que operemos con números y que podamos aplicarlos a objetos reales.OFF: Edmund Husserl.... el segundo de cuatro hermanos.gramática lógica pura Quinta investigación.. porque da la idea de que lo que se realiza es un proceso de abstracción sobre los propios estados mentales. y a partir de ahí el concepto del número cinco.. Tanto (X) como Albrecht son de. Lo mismo puede decirse de los principios lógicos.... y la intuición que guía esta primera investigación importante de Husserl es que. con quien tuvo tres hijos.parte / todo ..... Elizabeth y Wolfgang. que después es profesor de ciencias naturales y también se mantiene como amigo de toda la vida.concreto / abstracto Cuarta investigación........ BONILLA: Esta crítica al psicologismo entonces Husserl la incorpora en lo que sería la primera parte de las ‘Investigaciones Lógicas’.... y Gustav Albrecht. Y para Husserl ahí obtendría el concepto del número cinco OFF: Husserl abandonó sus posiciones psicologistas.. responsables de haber introducido en Husserl preocupaciones religiosas.... Todo esto me parece imposible de escuchar de un tirón.. y pienso en lo que he abstraído. publicando su tesis de habilitación “Sobre el concepto de número” en 1887.. podemos contar incluso nuestros propios estados mentales. Estas reflexiones lo condujeron a buscar un método riguroso de acceder al ámbito de la universalidad.. Y Husserl mismo en esos años de la guerra asume de manera fuerte su compromiso como un alemán con visión universalista OFF: En su trabajo “Sobre el concepto de número” Husserl pretendía sentar las bases de una filosofía de la aritmética. En ese mismo año contrajo matrimonio con Malvine Steinschneider.... Gerhard.........expresión / significado Segunda investigación.. antropológica.. BONILLA Los Husserl tienen tres hijos..... BONILLA: allí toma contacto con quienes van a ser sus amigos casi toda la vida: su mentor y amigo Thomas (X). los actos mentales están en conexión con los números.. Sus padres.... el otro hijo también actúa y es herido en el frente.. por ejemplo. o historicista. fuyeron Adolf Abraham Husserl y Julie Selinger y pertenecía a la pequeña burguesía.. donde Husserl hace una crítica devastadora a todo intento de relativización ya sea psicologista.... dejo de pensar en los dedos.... no es contingente y subjetiva... que es decisivo para la obra de Husserl.... el joven Edmund pudo estudiar matemáticas y astronomía en las Universidades de Leipzig... Yo cuento mis cinco dedos.... . Esto luego ha sido llamado el psicologismo de Husserl.. Berlín y Viena..vivencia intencional : conciencia / percepción Sexta investigación.. mientras se escucha el Off que sigue (y que reemplaza una parte extensa del testimonio de Banegas): Primera investigación.. Moravia. o que intente dar cuenta esta concepción relativista del origen de los enunciados o de las proposiciones de la lógica.....intención vacía / intención significativa>> 42 ... Si se quiere se puede mostrar el siguiente esquema.. OFF: Husserl obtuvo su doctorado en Viena y completó su formación de posgrado en los años siguientes con estudios llevados a cabo en la Universidad de Halle.. nació en abril de 1859 en Prossnitz. no hay percepción sino es percepción de algo. sin presupuestos ni prejuicios. No hay pensamiento sino sólo pensamiento de algo. cuando se la conoce. o con una visión realista de la fenomenología. sino también incluso en el ámbito personal. y eso intencionado sólo se da en ese acto de conciencia. es difícil de entender <<OK. Husserl pasa con los Brentano vacaciones.. OFF: Esto conduce directamente a las nociones centrales de la fenomenología: reducción o “epojé”. lo va a visitar después a Brentano que se radica en Italia prácticamente hasta el momento de su muerte. pero a la vez sólo dentro de los límites en que se da. se encuentra expresada en este imperativo ‘(X)’. Todo acto de conciencia va hacia algo que le corresponde. asimismo analiza las relaciones entre expresión y significado. y en algún momento la mujer de Brentano. intencionalidad. pero es una filosofía del conocimiento con una impronta ética muy fuerte. con la donación. justamente. Y uno se olvida que. se la relaciona con una filosofía del conocimiento. y de alguna manera Brentano (sonido) toma ese lugar del padre. BONILLA: El contacto fuerte entre Husserl y Brentano comienza en el mismo año en que muere el padre de Husserl. ‘a las cosas mismas’. y sobre todo qué es la percepción. y en este lugar Husserl habla de manera muy insistente sobre algo así como la conversión filosófica que se tiene que operar al pasar a la fenomenología.) Es decir. que se complementa con la sexta investigación. como dijimos al principio. no solamente en el ámbito teórico y formativo. donde va a intentar analizar cuál es la relación entre una intención vacía o una intención significativa. Este es un trabajo relativamente breve que se publica en la revista Logos.. La vivencia intencional y qué es la conciencia. Es por eso que en términos más o menos populares la filosofía de Husserl. la intencionalidad designa el puro dinamismo en que consiste la conciencia. y yo diría también su originariedad. En los años siguientes publicó varios trabajos que tuvieron gran repercusión en el ambiente académico: “La idea de la fenomenología”. OFF: La noción central de las Investigaciones Lógicas es la de “intencionalidad”. que pintaba. y esto es simplemente un enunciado lingüístico a niveles ilustrativos. lo dice con los términos de una conversión ética y de una conversión religiosa. lo que pasa en nuestra relación con el mundo y en nuestra relación con el conocimiento. Por lo tanto es una filosofía del conocimiento. con la percepción intuitiva de eso que el enunciado nombra. y completa. Expone allí una descripción de las vivencias intencionales. y entre las intenciones vacías y las significativas. Dicho de otro modo: Si la conciencia es siempre “conciencia de”. entre las partes y los todos.OFF: En la “Investigaciones Lógicas” Husserl presenta una teoría de la abstracción y una gramática lógica pura. entre lo concreto y lo abstracto. Y ahí empieza a aparecer lo que sería el germen de la fenomenología posterior. empobreciéndola en los dos casos (…) Este retroceder a las cosas mismas indica un volver a pensar. “Problemas fundamentales de la fenomenología” y “La filosofía como ciencia estricta”. Husserl tomó esa noción de intencionalidad de su maestro Franz Brentano. auto-reflexión y auto-responsabilidad van para Husserl unidos de modo inescindible. es decir. En la versión de Husserl. de manera que se da una relación que es diríamos de amistad. que es una especie de eslogan para el movimiento fenomenológico que muchas veces se ha vinculado ya sea con una visión idealista de la fenomenología. 43 . OFF: En 1901 Husserl aceptó una cátedra en la Universidad de Göttingen. entonces sujeto y objeto no son más que polos de una relación intencional. BONILLA: Normalmente se ha dicho que la originalidad de la fenomenología. allí entre maestro y discípulo. Ahora creo que va a quedar más comprensible>>. es decir lo que da origen al movimiento fenomenológico. quien también influyó fuertemente a otro de sus alumnos: Sigmund Freud. No hay sujeto en sí ni objeto en sí: ambos son correlatos supuestos en cada acto intencional. BONILLA: En el año 1911 aparece un trabajo fundamental para la fenomenología que se llama ‘La filosofía como ciencia estricta’. (. Tomar todo lo que se da en la intuición tal como se da. el desafío para Husserl es vivir como filósofo y pensar la vida y la muerte. Y lo habla con términos muy fuertes. Este contínuo “ir hacia” de la conciencia es lo que Husserl denomina “intencionalidad”. OFF: La teoría del conocimiento que Husserl va a diseñar estará fuertemente determinada por la conversión fenomenológica La divisa original de ese método al que Husserl empieza a llamar “fenomenología” es atenerse a los fenómenos. nóesis y nóema. inicia el retrato de Husserl que termina el propio Brentano. y empieza a problematizar la conciencia. BANEGAS: En la quinta investigación lógica es donde Husserl va a tematizar qué es lo que sucede con la vivencia. No puedo pensar ningún acto de conciencia sin aquello hacia lo que está intencionado. sin que esto signifique por otra parte un conocimiento vago o una claudicación ante elementos irracionales. Ahora bien. la ontología formal. con los campos del sujeto. de estar en el mundo. no es que diga que el mundo no existe. lo cual señaló su consagración académica. digamos si pudiéramos cerrarlo de alguna manera. digamos. Este es el panorama que se va abriendo a partir de 1913. Y lo que queda entonces es el mundo como un residuo de la conciencia.. OFF: En 1914 estalló la Primera Guerra Mundial. sigue la conciencia que está en actividad. para luego seguir trabajando entonces en estas operaciones constitutivas de la conciencia. a partir de cierta materia que es la (X). Y en ese sentido se produce. de estos campos específicos del saber. Esa protensión se convierte inmediatamente en presente. y eso es la reducción fenomenológica. Al finalizar la guerra.. Que es precisamente ser un fluir de una presencia que jamás va a ser un instante. dejar de lado el problema de la existencia. Es decir que nunca se puede cerrar como nada. Yo traduzco la palabra (X) por actitud. Vale decir. IRIBARNE: En 1921 en una obra que se llama ‘Para el análisis de la síntesis pasiva’. eso sería la protensión. que tiene la posibilidad de volverse sobre sus propios estados de conciencia. BANEGAS: Para Husserl el tiempo subjetivo es la base del tiempo objetivo. esa lección hacia delante. o suspendí la tesis de efectividad con la que yo percibo el mundo. Este es el entramado que se va armando de los conceptos Husserlianos. ese libro que es muy interesante que habla justamente de lo que se descubre en el. La conciencia es siempre conciencia de algo. Es poner en suspenso la tesis de efectividad con que el sujeto percibe el mundo y analizar lo que queda luego que yo puse en epojé. En este trabajo realizaría lo que se ha llamado el giro trascendental de su filosofía. le aplica formas de la conciencia. Y la conciencia se manifiesta como siendo siempre centrífuga. un adentrarse en las profundidades del conocimiento. Y ese ‘yo’ que pone en suspenso la tesis de efectividad con la que coloco el mundo. Entonces queda. es decir. porque aplica la reducción fenomenológica. hay un momento actual. porque digamos desde un momento que podamos pensar como futuro que es como una apertura de la conciencia lo que va a venir. a partir de la reducción fenomenológica. OFF: En 1913. una actividad que es la propia de la conciencia que le permite configurar eso que tiene delante como lo que técnicamente se llama noema. por lo tanto.IRIBARNE: Ese es otra de los grandes aportes de Husserl. está siempre dirigida hacia algo. En esos años agitados. BONILLA: Husserl dice que hay dos maneras. porque en el momento en que intentamos capturarla. dejar el mundo fuera. lo constituye. y otra sería la de la actitud trascendental. pasa a ser retensión. logra una evidencia absoluta. Entonces hay una sucesión. cuando accede a sus propios estados de conciencia. es el ‘yo’ que sigue reflexionando. BANEGAS: ¿Qué significa la epojé trascendental? Lo voy a decir rápidamente y después voy a intentar explicarlo. simplemente lo saca como problema de la filosofía. en ese intencionar eso que sea su objeto. uno de sus hijos murió en el frente y otro fue seriamente herido. que se ocupara de supervisar la edición de “Fenomenología de la conciencia interior del tiempo”. que constituyen al mundo. de esa manera. Y esa es en rigor la estructura temporal de la conciencia OFF: En 1928. En 1916 Husserl fue nombrado profesor en la Universidad de Friburgo. a partir de ese dejar de lado el problema de la existencia de las cosas. mientras que uno podría decir que antes de 1913 Husserl estaba preocupado por la matemática. tiene un capítulo que se llama justamente ‘Fenomenología estática y fenomenología genética’. que inmediatamente ‘ya pasó’ y entonces es retensión. la lógica. La parte activa es la noesis. que de eso se trata la reducción fenomenológica. pero acá lo que se está preguntando es cómo es posible que yo pueda percibir un objeto que tiene tiempo dentro de sí. pero en realidad la (X) es estar de alguna manera firmemente parado en alguna parte. y el resultado de la aplicación de esas operaciones a la materia que es la (X). como por ejemplo una melodía. Ahí. pero sigue pasando y es retensión de retensión y así se va alejando hasta que ya no la tenemos más presente. Y el ‘yo’ que sigue reflexionando. trabajo en el que Husserl elaboró la noción de tiempo subjetivo. y empieza a preocuparse por cuál es la relación de estos campos discursivos.. Una sería la de la actitud natural. ya pasó. es el objeto o noema. el lenguaje. queda enfocado el ámbito de la conciencia. la tesis de existencia de él. y a su vez. O uno 44 . Husserl publicó el primer volumen de una nueva obra que habría de dividir a sus seguidores: “Ideas para una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica”. en analogía con la formulación cartesiana.. Husserl descubrió que sus trabajos eran leídos y discutidos en toda Europa e incluso en Japón y América. en el modo de ser. Husserl encomendó a su discípulo Martin Heidegger. Entonces este estar del fenomenólogo significa un ir más allá de la vida superficial. la palabra que la caracteriza es la intencionalidad. yo pongo el suspenso la tesis de efectividad pero soy yo el que la pone. y eso realmente le abrió un campo que no estaba previsto en esos primeros pasos dados por la fenomenología. no puede explicarse qué es lo que pasa con el nazismo. OFF: Entre 1929 y 1937 Husserl publicó varias obras importantes: “Lógica formal y lógica trascendental”. y que ve la luz de modo incompleto –las dos primeras partes se publican en Belgrado en el año 36 (…) Visto el fracaso de las filosofías históricas. puedo ir constituyendo ese tiempo inmanente. Sin embargo. En esos años escribió también “Experiencia y juicio” y “Filosofía Primera”. digamos hasta los años. que. está constituido por una instancia anterior que. Y luego en Noviembre del mismo año viaja a Praga. Definitivamente se le retira la licencia docente de la universidad en ese año.podría decir como por ejemplo una misma proferición lingüística. que es posible. ese no es el problema. “Meditaciones cartesianas”. reflexión que no tiene otra función. Pero Husserl había sido reconocido como el filósofo más importante de Alemania. igual que cuando se trata de la constitución de la mesa -no es que en nuestra actitud natural estemos todos equivocados cuando decimos que la mesa es la mesa. una vez más. y después en el círculo del lingüista Jakobson. que la de reconducir. del alter-ego. OFF: En los años siguientes. él lo que siempre quiso. no queriendo demostrar que la intersubjetividad existe. porque intersubjetividad quiere decir nosotros hablamos del otro. BONILLA: En el mes de mayo Husserl pronuncia en Viena una conferencia decisiva que se llamó ‘La filosofía en la crisis de la humanidad europea’. hasta 1973 en que se publicaron los tres volúmenes sobre intersubjetividad.. Una que se llama de modo parecido a la anterior. y en esta autoconciencia encontrar su propia finalidad. Husserl se abocó a superar el punto de vista de la subjetividad. está en contra y se reivindica a sí mismo nuevamente como judío. Lo mismo sucede con la música. sino que es una crisis de la humanidad. Y esa conciencia anterior que constituye el tiempo de la conciencia inmanente. ahí nos damos cuenta.) Y bueno. lo que sea el problema. Eso abarca desde el año 1905 hasta el año 1935. ‘La crisis de las ciencias europeas y la psicología’. como lo dice el título de la obra. en fin. Husserl se pregunta ‘¿cómo es posible que pueda percibir una melodía si primero tengo que percibir los tonos?. lo que en filosofía se denomina “solipsismo”mas comprensible xfa <<ya está>>. desde la Alemania que él ha soñado y en la que él ha creído. OFF: A partir de 1933 Husserl comenzó a sufrir la discriminación que a las personas de origen judío se hacían en Alemania. él lo que quiere saber es qué es lo que funcionó: cuáles fueron las operaciones de la conciencia que permiten constituir un sentido como el de la mesa. su propio telos. Entonces por eso tiene que ver tematizar la crisis. por un mecanismo en el cual retiene la fase temporal recién pasada. no entiende para nada lo que le ha pasado y lo que está pasando en Alemania. longitudinal y transversal. pobre. De lo que se trata es de exhibir las operaciones que funcionan para que sea posible hablar del otro. y el régimen nazi. donde yo empiezo a percibir una oración cuando alguien empieza a proferirla y termino de percibir el objeto cuando la persona termina de proferir la oración. como la prohibición de acceso a la universidad y al ejercicio de la función pública. y se liga con la fase impersonal ahora de la misma vivencia. que se retiene a sí misma y evita que esta conciencia se termine desperdigando en los objetos que percibe. Husserl la denomina la conciencia absoluta constitutiva del tiempo. propio de la filosofía moderna desde Descartes. “La filosofía como autorreflexión de la humanidad” y “La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental”. con una doble intencionalidad. 45 . pero realmente no puede explicarse. por supuesto la fenomenología reclamó para sí la tarea de esta reflexión radical. una conferencia sobre fenomenología del lenguaje. (. o sea que son 30 años. y allí pronuncia dos conferencias importantes. la enfermedad del cuerpo social y la pérdida de la fe en la razón. BONILLA: Husserl. que es la última gran obra. para Husserl. Husserl se niega a considerar que se trata de una crisis terminal. y ya él se dedica con las pocas fuerzas que le quedan a la redacción final de ‘La crisis…’.. ¿y cómo es posible que pueda percibir los tonos de la melodía si primero tengo que percibir la fase que constituye ese tono? (…) Y empieza a pensar entonces que el tiempo de la conciencia.. y liberarse de las pseudo interpretaciones que como máscaras ocultan su ser más auténtico. Y es una crisis que no es solamente la crisis de la ciencia. IRIBARNE: Y esa fue una de las más grandes críticas que se le hizo a Husserl. Ahí el sujeto que está percibiendo está llevando a cabo algunas operaciones para decir que yo percibí el sentido de esa oración y no que me perdí en la yuxtaposición de las palabras. Salió así al cruce de quienes acusaban a su filosofía de dejar al sujeto encerrado en sí mismo. que tiene un contenido bastante similar. OFF: Esa crisis que Husserl ve extenderse por toda Europa asume las formas del sentimiento generalizado de desamparo. hasta cierto punto. lo respeta por su relevancia internacional. a la humanidad hacia sí misma. no es que tenga que convencer que el otro existe.. el tiempo que cada vivencia tiene. que fueron publicadas póstumamente. Cuando se habla de intersubjetividad también. en tanto historia. aquí el decir no está frente a lo por decir. donde están puestas las comillas.. según propias palabras de Heidegger. no. ¿que digo cuando digo ser?. Un año más tarde. va a decir que esa forma superior del amor sería la del amor universal. hacia 1907. Allí conoció a una joven estudiante judía llamada Hannah Arendt con quien mantuvo un romance extramatrimonial durante casi dos años. Heidegger se casó con Elfride Petri.. que tuvo dos hermanos. responder a una vocación. cuando he podido emprender mi propio camino. Entre 1919 y 1920 tuvo dos hijos y abandonó el catolicismo. originario.. en tanto historia que se sigue tejiendo.. OFF: Husserl murió en Abril de 1938 a la edad de 79 años. donde ustedes saben es una obra inagotable en su lectura. la lectura de un libro de Franz Brentano sobre el significado del ser en Aristóteles. un pequeño pueblo en el sudoeste de Alemania. se integró a la carrera académica. GRANDES FILÓSOFOS Guión Nº 21: MARTIN HEIDEGGER Guión: Ricardo Alvarez “Aquí no se describe ni explica. cuyas primeras dos secciones fueron publicadas en 1927. luego. comenzó a dictar diversos cursos y seminarios. La fenomenología. Ella fue. estaba trabajando en una nueva reformulación de su pensamiento.IRIBARNE: Él descubre que recíprocamente los unos para los otros somos almas germinales. Unos meses antes de morir. con una disertación sobre “La teoría de las categorías y del significado en Duns Escoto”. El joven Martin. entonces nuestra responsabilidad es crear las condiciones para que el alma en germen del otro se desarrolle hasta llegar a ser una persona. Dejó más de 40. en 1889. primero de esto? (. Interrumpió definitivamente su formación sacerdotal y concluyó sus estudios universitarios en 1913 con una tesis sobre “La teoría del juicio en el psicologismo” Durante la Primera Guerra Mundial fue destinado a un puesto de control postal y.. a donde esta puesta la coma. lo más importante de su obra estaba en esos textos inéditos.. y agotadora en su lectura. esto es muy novedoso. Su padre. tengo que interrumpir mi trabajo y dejar mi tarea inconclusa”.000 páginas estenografiadas a publicar. Sin embargo. que se sigue construyendo OFF: Martin Heidegger nació en Messkirch.) Esto creo que nos da ya la introducción a “Ser y tiempo”. ¿Cual es el sentido.. es de qué manera el tiempo puede ser un horizonte de comprensión del sentido del ser. en particular sobre San Agustín. Justamente ahora. influyó a toda la filosofía europea continental del siglo XX. el filósofo Edmund Husserl lo llamó para que colaborara con él en Friburgo. es de 1927. Simultáneamente. y parte de la historia del pensamiento humano. hija de un alto oficial prusiano de confesión luterana. y las circunstancias somos todos los demás para que cada uno pueda dar respuesta a esa vocación. lo convenció de estudiar filosofía.. hay que estar a cada momento atento a cada palabra. justamente ahora. ojo. tomaba el ser 46 . ingresó en la Universidad de Friburgo. a un observatorio meteorológico en el frente. ALVAREZ: El tema básico de “Ser y tiempo”.. El pensar transitorio produce el proyecto fundante de la verdad del ser como meditación histórica” (Martin Heidegger. Cuando lo sorprendió el fin. Es un libro de lectura ardua pero apasionante. sino que es éste mismo en tanto el esenciarse del ser. anuncia ni enseña. Según él. En 1916. escribió: “Yo no sabía que fuese tan difícil morir. él piensa que todos tenemos una vocación y que tienen que dársenos las circunstancias. porque la filosofía tradicionalmente. Para ello. como Privatdozent. CORONA: “Ser y tiempo” introduce aparentemente una cuestión nueva. etc. el neoplatonismo y la fenomenología. fue dirigido por sus padres para la carrera sacerdotal. en 1909. radical. Friedrich Heidegger era maestro tonelero y tanto él como su esposa eran católicos. por él creada. La época de la construcción de la forma esencial del ente a partir de la verdad del ser no ha llegado aún.) La cuestión es el sentido del ser.. No hay una concesión jamas que le permita a uno en el discurso tomar un respiro. Sobre el evento) PICOTTI: El pensar de Heidegger es un pensar esencialmente histórico. El resto del libro jamás fue escrito. La época de los sistemas ha pasado. Después de la guerra. que es la cuestión del ser (. Y esto no tiene un límite inmediato. En 1923 fue nombrado profesor extraordinario y Director del Seminario de Filosofía en la Universidad de Marburgo. adonde esta puesto el signo de interrogación. es decir un pensar que parte de la historia misma del ser en tanto acaecer. la musa inspiradora de su obra más famosa: “Ser y tiempo”. Aportes a la filosofía. pero sólo una parte de ellas han visto la luz hasta ahora. pulir. justamente. que el ser y el tiempo se excluían. De este ser-en-el-mundo se puede decir que es un proyectarse en las posibilidades que tiene ante sí en cada caso. por eso. es que se copertenecen. Por eso en un texto posterior. es decir. como aquel que ha de acoger o no. ¿hacia donde la he sobrepasado?. Las resoluciones que tomamos a partir de esas posibilidades nos definen y también definen el sentido de las cosas con las que cotidianamente nos involucramos. la pregunta por el ser. OFF: Heidegger llamó “Dasein” al ser del hombre. La primera sección de “Ser y tiempo” se ocupa. 47 . la expresión “ser y tiempo”. o si quieren lo que el ser significa remite a y viene de un horizonte mas radical que es el tiempo. que son las cosas. fórmula que hoy. la clave de toda la historia de la filosofía: “ser y tiempo”.) Estamos ya cabe mundo. y sustrayéndose a su vez lo convoca. corregir y corregir en el sentido en que el mundo es un concepto metafísico. sino como el “ahí del ser”. a aquello que se muestra. El hombre es. Heidegger señala. En esa obra toma el camino de interrogar al ente que es él mismo. que heidegger lo ha sometido a una torsión bastante grande. desde aproximadamente. la comprensión del ser. y responder o no. el título “Ser y tiempo” es un programa total. y mostrándose. lo que comprendido del hombre. en esos diez años. precisamente. Lo que va a decir Heidegger. el mundo es esa trama de significaciones en la que convivimos. Este término alemán designa habitualmente a la existencia. ALBIZU: “Ser y tiempo” es un programa. que pulir.) la cuestión es el sentido del ser. bueno. ¿Hacia donde la he trascendido?. hacia el mundo. que intenta precisamente detectar que el ser viene de y va hacia el horizonte del tiempo. significa que esta apertura ya esta colmada. lo que tengo que hacer es desmenuzar esta existencia humana para ver de que modo allí se devela el sentido del ser. Y yo siempre ya estoy mas allá de esta o aquella cosa. la trascendencia. Sino que trascendencia significa el estar trascendiendo hacia. es la “trascendenz”. o algo así. para expresar que el ser del hombre es el ahí del ser. De modo que si yo quiero ver que significa ser. dicho ahora muy genéricamente (.. CORONA: Cada vez que yo tengo que habérmelas con esta o aquella cosa. CORONA: Dasein quiere decir apertura. es una única cuestión. ALBIZU: Existir es ser en el mundo. pero. el ámbito donde el ser se despliega y manifiesta. él de hecho. o si quieren el sentido del ser. Lo cual significa. el Y no dice que la obra va a tratar de dos cuestiones. da algunas indicaciones OFF: El Dasein es un ser-en-el-mundo. CORONA: si el hombre es un ser que comprende. pero Heidegger lo usó en función de su etimología: “ahí-ser”. si se permite decirlo así. donde no hay que entender por trascendencia lo que habitualmente se entiende un objeto trascendente. ver como sea posible rescatar la posibilidad de preguntar por “ser”. quizás. el núcleo. del modo que fuere.. Mejor. el comprender del hombre. como el animal racional. que habría que aclarar un poco más. primera de las clásicas fórmulas de Heidegger. configuran su mundo. Heidegger. es casi. en analizar ese ahí que somos cotidianamente. sino. no que abolir. es el que me posibilita que yo pueda habérmelas con tal o cual cosa. basicamente. ha quedado rebasada y que incluso. Heidegger va a decir que lo propio del “Dasein”. y el método o el camino que se elige para llegar a determinar el sentido del ser es dicho primero desde afuera de Heidegger. De allí. abre esa obra señalando que se ha perdido el sentido de la pregunta por “ser”. por ejemplo. PICOTTI: el hombre mismo no aparece determinado. porque está inevitablemente concernido por las cosas y las ocupaciones que. diríase. en la que había trabajado lentamente y aprovechando todo lo que había venido decantándose. o por lo que el entiende por ser. es hacer una analítica de la existencia humana. como el lugar de tal manifestación. y este mas allá al que estoy referido que es mundo. o sea que entendamos expresamente. hubiera que. yo ya siempre he de algún modo trascendido esta cosa. por ser. la pregunta por el ser. es decir yo no puedo pensar al hombre antes de estar habitado por lo otro que él. en primer lugar. quizás. posteriormente. en este sentido hay que usar el sentido trascendencia. y el mundo ya esta en cada uno de nosotros. es decir. abre su obra. la primera guerra mundial. CORONA: Cada vez que yo pienso el es. ya no se sabe que quiere decir y ese es el núcleo..por un lado y el devenir por otro. Dios. el sentido del ser viene de y va hacia el horizonte del tiempo (. esta atravesado permanentemente por el sentido del ser.. que el Dasein es pura apertura. como dentro de la escala de los vivientes como un ente. puramente filosófico. Como además el ser-en-el-mundo es siempre un ser-con los otros. es decir es el temple de animo básico.”. En general. a todas las cosas. abruptamente. cualquiera sea las teorias que ha habido y no a partir de esta triple estructura estática. la obra termina. OFF: En 1929.) Entonces el horizonte ultimo decíamos es la muerte. y entonces ¿esta es la ultima palabra?. El ser que somos cada uno de nosotros es pura temporización. en cierto modo estoy siempre muriendo. decidiéndose por esto. pensemos. Habitualmente. de modo que ya hay dos planos diversos. apropiándose de esto. heidegger llama “extasis”. pero. El tiempo se revela en el análisis del Dasein como horizonte de comprensión del ser. etc. todo lo cual puede discutirse. esta allá como posibilidad cualificando toda mi vida. lo que fuera. a mi habérmelas con las cosas es la muerte. y a mi existencia. pero lo importante. bueno aquí. Su prestigio siguió creciendo enormemente. ¿Como puede irrumpir este ultimo horizonte?. que no es mera posibilidad lógica. Por eso. de las ocupaciones. el estar allí.ALBIZU: Existir es estar junto con cosas. y digamos. no es algo que esta allí.. y. lo cual no quiere decir nada. porque no se puede terminar. la obra no está terminada. tambien. La vida impersonal del “uno” nos releva de nuestro sí mismo. el que. aceptar la angustia de no poder cumplir todas las posibilidades que se despliegan ante nosotros. evidentemente. que alimenta todo temple de animo (. La lección inaugural de Heidegger. en fin. sino. Y es natural que asçi suceda. Aunque en la cotidianeidad esto no aparezca. se imponen como. más bien se imponen. hasta el parágrafo 65. de lo que se espera que hagamos. hay que distinguir las otras. nuestra vida se pierde en la inautenticidad. etc. podemos preguntar quién es en el mundo. La mortalidad asumida. al hablar del ser-en-el-mundo. los extasis de la temporalidad. al igual que un trabajo sobre “Kant y el problema de la metafísica”. OFF: El arrepentimiento y la culpa nos muestran que lo pasado es presente. o. esta el famoso tema de la angustia. Y aun cotidianamente. en tal caso. que sólo tienen sentido por estar al alcance de la mano. El hombre no se identifica con ninguno de los dos. es la vida cotidiana. tendrá que introducir un nivel especial. Dicho de otro modo: somos temporalidad.. ALBIZU: No es que somos temporales porque somos históricos.. entes diversos. el horizonte del trabajo. el cuerpo académico solicitó a Heidegger que aceptara el nombramiento de Rector.) el hombre se esfuerza porque este horizonte no aparezca Es el horizonte de la cotideanidad. esta allá como posibilidad. Y si. lo cual lo lleva a desarrollar una teoría en la concepción vulgar del tiempo.. al tiempo se lo ha pensado como una cosa. Una cosa son los útiles. Edmund Husserl se retiró de su cátedra en Friburgo y propuso a Heidegger para reemplazarlo. no yo mismo. para la obra de arte. muestra que lo futuro es presente. al revés (. “uno” es en el mundo. el cielo. ser para la muerte. De eso. Heidegger los llama éxtasis temporales. Vivimos al amparo de los roles sociales. Es lo que se suele traducir como el estar al alcance de la mano. no está terminada.. se publicó ese mismo año. no estan al alcance de la mano. cuando en 1933 parecía que la Universidad de Friburgo iba a ser intervenida por el reciente gobierno nacionalsocialista. donde incluye a algunos respetables teorias filosóficas del tiempo. vivir cada momento de nuestra vida de cara a nuestra mortalidad. es lo que logró.) Entonces hay estos tres niveles y todavía. en obras posteriores. en cierto modo si. ha inventado. 48 . como suponía la tradición occidental. el ser-hacia-la-muerte. sino advenir o acontecer. correr el riesgo de equivocarnos y arrepentirnos y sentirnos culpables de las elecciones que hacemos. pero ahora la vida cotidiana tiene que ser permeada por este horizonte ultimo que es el horizonte de la muerte. Sólo excepcionalmente somos auténticos. sino. El ser no es permanente presencia. con el título “Qué es metafísica”. etc. Y vine ya la famosa expresión de Heidegger “sein……. otra cosa las obras de arte. encontrable. Y la muerte no. otra cosa son los entes diversos. de alguna manera. como dice Heidegger. diría Heidegger. ha realizado. cosas que en última instancia. como pasa con la idea del mundo. El motivo es que nuestro modo propio de ser implica asumirnos como radicalmente finitos. de que en este 1927. ha creado el hombre. que implican una relación compleja y el mundo con el horizonte de la tierra y el (¿?) y se irá transformando. No es que desaparecemos de la vida cotidiana. Y hay que vivir. heidegger... que el fenómeno de la historicidad adquiere sentido a partir de esta estructura de la temporalidad Segundo. toda la historia de la metafísica sea pensada en tiempo. como por ejemplo. Pasado.. CORONA: El horizonte ultimo que da sentido si sentir yo a todo lo que hago. rodeados por estas cosas. el estar al alcance de la mano y el (¿?). contestamos “yo” nos equivocamos. en tanto es un anticiparse a la más radical posibilidad. hegel. fuera de esta cosa o de este estar yo viviendo ahora aquí. haciéndose cargo de esto. en la medida en que heidegger va desarrollando su pensamiento OFF: Heidegger señala que. presente y futuro son modos de ser de esa temporalidad que somos. incluso. hay que abrir otro plano (. (¿?). a la manera de la piedra. el (¿’?). la irrupción de la angustia. el arbol. que el la llama la Stimmung. aproximadamente. que me decía. pero que le vamos a hacer. no sé. ya sus últimas obras. justamente. tanto como para el gobierno. etc. después de eso no tiene ninguna actuación oficial y cuenta. PICOTTI: Yo insisto en que hay una continuidad en el pensamiento de Heidegger si bien se vaya explicitando según los temas que trata. porque yo soy de la gestapo y tengo que pasar un informe. y que despúes su pensamiento en el dominio de la verdad del ser. en esos años produjo textos que fueron editados bastante posteriormente. el director de un campo de concentación. el lugar del ser. para los profesores. Nombra a Molendorff. a veces. son intelectuales que pertenecían a la resistencia francesa. según aquello a lo cual se refiere y según su propio camino que se va determinando mas y mas si bien podría decirse también que no es un autor en el cual 49 . Gadamer dice que el problema de Heidegger fue la cobardía. Sin duda puede haber factores de rechazo. El cuerpo de profesores lo llama a Heidegger. OFF: En los años siguientes a su rectorado. respecto de la filosofía misma. no pierde la precisión que tenía. de salutación al orden establecido. además. Sobre eso. el gobierno nazi no lo acepta. pareciera como si heidegger fuera. no queda aplastada. como su “Introducción a la metafísica”. se le informa que es condición. la conferencia se llama “la autoafirmación de la universidad alemana”. lo.) Esto es importante destacarlo. alguna vez alguien. judío. donde el hablaba sobre el concepto de libertad. porque. el señor Heidegger tenía estas características. socialista.. pero.. que en una de las clases. ese mismo día. que de alguna manera ya estaba en Ser y tiempo. porque Molendorf es social-demócrata y entonces amenazan con intervenir la universidad. echando a los judíos de la universidad. A pesar de que hay algunas frases. decano en una de las facultades. más. pasionales. toma otras precisiones que es habitual referirlas a la poesía. era un acto oficial. incluso todavía. no tenía actuación política.. por lo tanto. el topos del ser. por aquellos elementos políticos. hace muy poco. no voy a opinar. darnos una obra que se ha publicado en su totalidad. René Char. habría que haber estado ahí (. lo escribió Heidegger y se acabó ALVAREZ: Marcuse. ALBIZU: Heidegger dice que hay como tres etapas en su pensamiento. un alumno lo espera. quienes le dan un ámbito de difusión y viajan a Alemania para conocerlo. no lo étnico.. al fhürer y demás. no nombra a ningún decano ni a ningún director de departamento del partido nac. la etapa del sentido del ser. Y. Heidegger se alejó de la política. se refugió en sus cursos y publicó muy pocos escritos. según el momento en que lo hace. acerca de la posible militancia política de Heidegger o no. acepta. lo único que se me ocurrió responderle fue: a mi me hubiera gustado que “Ser y tiempo” lo hubiera escrito Greta Garbo.) luego de la segunda guerra mundial. que se afilie al partido nacional-socialista. la etapa de ser y tiempo. lo racial. biológico. etapa de su filosofía. más que con la tradición filosófica. cuando. era potable. y lo que cuenta del profesor Heidegger. Heidegger lo hace como un trámite más. cambia su lenguaje. que era la idea de que si el hombre es un ámbito de sentido. cierta tortuosidad de su estilo. finalmente. etc. esta a la cual ya me he referido. muy especialmente los “Aportes a la filosofía”. todos los nazis dijeron que no eran nazis. afuera de clase y le dice –por favor doctor.. porque.) hace quitar todos los carteles que estaban en la universidad. Cuando Heidegger es rector de Friburgo (. termina renunciando él. Cuando Heidegger. que fue un alumno de él. el pensamiento entra en lo que él llama. no hable más de eso. es la autonomía universitaria. luego. gran filósofo luego y que hizo la tesis de doctorado con Heidegger. le pide que acepte el rectorado. es la manera de cómo ha entrado en la tradición filosófica y lo que ha revuelto en el rio de la filosofía y lo que ha hecho llegar a la superficie. eso podría decirse abarca. Sin embargo. por más que la teoría filosófica pueda contaminarse un poco de decisiones políticas. incluso. eso es lo que lo caracteriza. Heidegger era un individuo neutro. digamos.ALVAREZ: Estaba Molendorff como rector de la universidad de Friburgo. y se cartean y demás. no se. 34:04 y después. durante la guerra no lo hizo. en ese momento. todavía sería muy difícil fechar todo. obviamente la política. Al no poder mantener la situación. se va haciendo un lenguaje muy singular. a pesar de que se lo tratan de imponer. etc. Se acostumbra considerar ésta como la 2da. incluso. hasta de decisiones eróticas. dá la conferencia. puede faltar algo. o sea. de decisiones personales. ex rector social demócrata. pero esos son laterales. etc. Y Heidegger le contesta que bueno. oficial era otra. todos los años treinta y buena parte de los años cuarenta. porque tenía familia y que después de la guerra. Y finalmente la crisis llega cuando se niega a expulsar a dos profesores judíos. No es el caso. (.. lo que él está planteando. si es una teoría filosófica fuerte. en Schelling y él desarrollaba una idea. etc. No llega a estar un año como rector de la universidad de Friburgo. Pero el sentido profundo era: la universidad se debe autoafirmar. piensa en un diálogo constante con la poesía. ALBIZU: Ha habido todo un revuelo. que él tiene que dar la charla o la conferencia inagurando su período. como Jean Beaufret. De qué valía que el dijera que no lo era. le pide que se retracte después de la guerra. se puedan encontrar respuestas, al menos respuestas mas o menos definitivas, sino mas bien es un autor, es un pensador de preguntas, todo lo deja en pregunta, y me parece que eso es también infinitamente rico. Además, como su maestro Husser, siempre habla del pensar como un camino, es el pensar de nuestra propia vida, es el camino de lo humano, no puede seguir sino camino. Y este camino que se hace al andar, como dicen nuestros cantores, es un camino que no termina nunca CORONA: El movimiento del pensamiento de Heidegger hasta aquí, ¿cual fue?, ir para decirlo muy brutalmente, ir del hombre al ser. Bueno, el camino posterior de Heidegger va a ser al revés, del ser al hombre. Insisto, lo estoy diciendo de manera muy esquemática, por tanto con cierto elemento de traición al pensamiento de Heidegger (...) La cuestión ahora es como el ser se desvela, o se desoculta y se manifiesta al hombre. Verdad en el sentido mas radical para HEIDEGGER es desvelamiento, “alétheia” entonces el tema ahora es la manifestación del ser al hombre. Fíjense, que interesante, como aquí empieza a tomar protagonismo no ya el hombre, sino el ser. PICOTTI: En 1938, 36, 38, de esta época, proceden estos manuscritos que fueron publicados como tales, “Aportes a la filosofía”, donde como decía se explícita este segundo comienzo, que pone muy en claro lo que significa. Significa un desplazamiento desde el plano, desde el ámbito entitativo al ámbito mas originario del ser como acaecer . Pero eso implica también un cambio , un cambio en el modo de pensar. Aquí esta lo que se ha llamado la “kéhre”, el “viraje” del cual tanto se ha hablado a veces sin comprenderlo realmente. Se trata de un viraje del ente al ser, y también un cambio en el modo de pensar, y un cambio en el planteo de los temas habituales de la filosofía. Este segundo comienzo del pensar a partir del ser como acaecer, permite todo otro planteo de los problemas fundamentales. Ante todo un planteo del mismo pensar, que ya no parte del hombre mismo, ya no se concreta en “decir algo sobre algo”, sino el punto de partida es aquí “lo que acaece”, y el pensar, y el lenguaje humano son una respuesta a aquello que se muestra y a la vez, se rehusa, o se sustrae en lo que acaece. La verdad ya no aparece como una correspondencia a lo que es sino, ante todo aparece un sentido mas originario que es, la verdad de ser mismo en tanto acaeciendo, se manifiesta, se muestra y al vez se sustrae. Y la verdad humana será un acogimiento de esto que se manifiesta con actitud de contencion, es decir, no la actitud de iniciativa, de punto d partida, sino de espera, de acogida, de fundacion y ya no de fundamentacion, de esto que se manifiesta. Fundar significa acoger, instituir, dejar ser, por lo tanto hay un cambio profundo, una modificación profunda, con respecto a la fundamentacion que presentaba la filosofía. OFF: En los “Aportes a la filosofía”, Heidegger consideró su propio pensamiento como un tránsito. No se trataba ya de metafísica, por cuanto la metafísica no piensa el ser, ya que si bien pregunta por el ser contesta hablando del ente en general, en tanto que ontología, o del ente supremo, en tanto que teología. Tampoco se trataba ya de que se esté en condiciones de desplegar el pensar del ser mismo. Sólo se trataba de preparar el 2do. comienzo del pensar, un comienzo ya no metafísico. PICOTTI: Me parece que desde otro comienzo del pensar es posible ir comprendiendo que pasa con lo que pasa. Y desde nuestra propia situación histórico cultural, desde nuestro propio continente, que es el fruto del cruce de todo tipo de culturas y de identidades, me parece, que es posible darse mejor cuenta de cómo desde este segundo comienzo del pensar, es decir, desde lo que acaece, es posible acoger lo que acaece entre nosotros, y es posible ir construyendo un pensar que sea respuesta a esto que pasa entre nosotros (...) Es como dice en “Aportes”: el segundo comienzo devuelve el ser a los entes. Porque los entes son vistos como el mismo participio presente ente lo dice, como siendo, como algo que esta siendo. Y no simplemente como un objeto, como una determinación cognoscitiva, o como un instrumento. Me parece que es muy elocuente en nuestra época técnica recuperar el ser y sentido, no solo del hombre sino de las cosas. Por eso que es un pensar sugerente en muchos aspectos (...) En este sentido, el hombre es ubicado no como señor de la realidad sino como habitante de un mundo. Y habitante de un mundo, dice en algunos de sus trabajos, de sus escritos ,significa ser uno de los cuatro, uno del cuarteto del mundo, significa ser, habitar un mundo es poder acoger la novedad del cielo, poder cuidar la tierra, poder venerar lo sagrado, es decir lo que trasciende, y poder acompañar a los humanos. Entonces, me parece que también esto es muy importante en esta época, la reubicacion del hombre en su verdadero lugar, que no es de dominador o el de señor. Y a su vez, como decíamos con respecto a las cosas, también es recuperar el sentido y ser de todo lo que es (...) Entonces, me parece que también en este aspecto, este pensar del segundo comienzo, es sumamente sugestivo. Y creo que toda la obra heidggeriana desde un comienzo, paso a paso se va dirigiendo hacia esto 50 OFF: En los años siguientes al fin de la guerra, Heidegger hizo conocer su “Carta sobre el humanismo”, en respuesta a algunas afirmaciones del filósofo francés Jean-Paul Sartre y numerosos cursos, conferencias y seminarios. Luego, en lo que se ha llamado la última época de su pensamiento, Heidegger interpretó el ser-enel-mundo como un habitar poéticamente el mundo, y propuso que la filosofía se aproximase decididamente a la poesía. CORONA: Heidegger se propone un nuevo pensar, ¿y que es este nuevo pensar?, ahora es un pensar en pos de la poesia. Pensar en pos de la poesia, o en pos del poetizar, se puede decir en aleman, “…..”, es decir pensar según el poeta, pensar siguiendo los pasos al poeta. Voy a decir las mismas palabras que el poeta?, puede ser. Voy a decir otras que el poeta?, puede ser Pero lo que diga viene de el y va hacia el. Y aun citando diga las mismas palabras del poeta, la articulación en el discurso pensante, va a ser distinta que la articulación en el discurso poético (...) Entonces, el ultimo paso de Heidegger es pensar así, en pos de, “secundum”, en el sentido latino, siguiendo a, conforme a, lo que se revela en la palabra poética OFF: En 1975, comenzó la publicación de las obras completas de Martin Heidegger, que todavía se halla en curso. El filósofo falleció el 26 de mayo de 1976 en su ciudad natal, Messkirch. Hoy se lo considera el más influyente pensador alemán del siglo XX. Grandes filósofos Guión Nro. 22: JEAN-PAUL SARTRE Guión: Ricardo Alvarez Productora: Gabriela Gordon “El hombre, al estar condenado a ser libre, lleva sobre sus hombros el peso íntegro del mundo; es responsable del mundo y de sí mismo en tanto que manera de ser... Esa responsabilidad absoluta no es, por lo demás, aceptación: es simple reivindicación lógica de las consecuencias de nuestra libertad” (Jean-Paul Sartre, El ser y la nada, Cuarta parte, Capítulo 1, Punto 3) OFF: Jean-Paul Sartre nació en París en 1905. Cuando tenía dos años falleció su padre y quedó al cuidado de su madre y sus abuelos maternos. Jean-Paul pasó por varias escuelas pero completó su enseñanza básica con maestros privados y luego ingresó en el Liceo o Escuela Normal de París. ABRAHAM: La familia materna y el abuelo son de apellido Schweitzer. Los Schweitzer son un apellido muy importante porque Albert Schweitzer, Premio Nobel de la paz, era un pastor protestante, medico y músico que vivió bastante tiempo en África y que es mundialmente famoso por su pensamiento y por sus obras. Y esta es la familia materna, es decir que él fue criado por los Schweitzer, como hijo único. En su autobiografía titulada “Las palabras” él cuenta un poco como fue esta infancia mimada, hijo único, con su madre, con su abuelo, la falta de un hombre, aunque el abuelo hacía de autoridad. Después en la primaria y secundaria era un nene lindo con bucles, eso llama la atención, esto llama la atención porque siempre fue famoso por su fealdad (...) Tiene una infancia en la que se le da mucha importancia a él como niño. Y según él mismo cuenta o rememora ya, la escritura y el escribir en su hogar era algo prestigioso, casi como una misión, él la tomaba como tal, como una misión BERBEGLIA: Sartre nace en París en el años1905, estudia en el Liceo. Conoce a los grandes filósofos franceses, Descartes fundamentalmente, se interesa muy rápidamente del pensamiento contemporáneo europeo, y cuando tiene la oportunidad de ir a Berlín a estudiar fenomenología conoce el pensamiento de un filósofo que en aquel momento estaba teniendo muchísima trascendencia que es Martín Heidegger ABRAHAM: Él hace esta especie de estadía, de stage de pasantía en Alemania y ahí estudia el tema de la conciencia y el tema de la intencionalidad, lo que se llama la fenomenología, es una corriente filosófica, y esta corriente filosófica es lo que a él le hace elaborar una serie de textos, algunos breves, otros como “Lo imaginario” un poquito más eh... amplios, en los que el pone allá en funcionamiento la bibliografía que leyó y todas estas cuestiones que tiene que ver con el tema de la conciencia BERBEGLIA: En su primera etapa, una vez terminados sus estudios en París, él viaja a Berlín y ahí estudia fenomenología. La fenomenología es una corriente filosófica muy en boga en esa época y todavía aun, se tiene mucha 51 influencia en el medio, precisamente la fenomenología, el existencialismo como doctrina, la fenomenología como método, el existencialismo como doctrina y posteriormente, sobre todo después de la guerra mundial, el marxismo, son las 3 fuentes de fundamentales a partir de las cuales el pensamiento de Sartre se expresa con una amplitud muy grande y como le dije recién, de mucha trascendencia OFF: De vuelta en París, en 1929, Sartre formó pareja con su condiscípula Simone de Beauvoir, quien sería su compañera hasta el fin de su vida, y se dedicó a la enseñanza de la filosofía. Entre 1935 y 1936 escribió “La trascendencia del Ego” y “La imaginación”. Estas obras inaugurarían el primer período de su obra. BERBEGLIA: La obra de Sartre pasa por varios períodos. El primer periodo, que va de los años 1935 al año 43, 44 aproximadamente, fundamentalmente la obra anterior a “El ser y la nada” que mas remarcamos es el bosquejo de una de la teoría de la emociones y en esta obra y en los textos literarios “le imaginaire” y los textos “le bodelaire”, se da lo q el llama “La trascendencia del ego”. La trascendencia del ego es el YO puesto precisamente como pivote del mundo y la reflexión del mundo a partir del ego. El yo como centro fundamental de un mundo que es siempre un presente, estoy hay que tenerlo muy en cuenta, es un mundo que carece de pasado, es un mundo que el pasado esta totalmente… es un pasado que el recuerdo construye constantemente y es un pasado prácticamente inventado, es un pasado sin consistencia ontológica, lo que importa es el puro presente, al presente lo trasciende el ego pero se trasciende desde si mismo y cuando vuelve sobre si se vuelve a encontrar en el presente. Esta idea de Sastre, es fundamental. Se trasciende en un presente, pero esta trascendencia siempre lo remite a si mismo OFF: En 1939 dio a conocer un volumen de cuentos, “El muro”, y un ensayo filosófico, siempre dentro de la corriente fenomenológica: el “Bosquejo de una teoría de las emociones”. BERBEGLIA: Lo que podemos considerar el salto filosófico fundamental de Juan Pablo Sartre, es una obra que se denomina “bosquejo para una teoría de las emociones”, en donde, aplicando el método fenomenológico, en seguida vamos a ver de que se trata muestra que las emociones son periféricas, esto es que no surgen de lo que podríamos llamarle interioridad humanas y se van hacia fuera, sino que al contrario, las emociones son una suerte del resultado de la experiencia del mundo. esta experiencia del mundo que el registra en esta obra “bosquejo para una teoría de las emociones” es decisiva porque, después en las obras posteriores de la década siguiente, es “el ser y la nada” e inclusive “la nausea” que es una obra que la precede, va a insistir muchísimo en la relación del mundo y el yo ABRAHAM: Es interesante La Nausea. Es el mundo de una persona, que creo, en mi interpretación, no puede tomar contacto con nosotros. Especialmente, una especie de fóbico, no? que le cuesta tomar contacto con nosotros, que ve pasar las cosas, que las ve suceder. Y que adoptan incluso dentro de esta lejanía de esta distancia que tiene de la vida, las cosas adoptan formas texturas raras, es decir, que no es decir que tenga alucinaciones, pero las cosas pierden su sentido convencional, su familiaridad, entonces adoptan formas y movimientos como dice, extraños, mas allá de la biografía que dice que en esa época había probado mezcalina Sartre y por lo tanto se le dio vuelta un poco la percepción. La Nausea no es un libro de Don Juan de Castañeda, pero.. pero.. la percepción deformada que tiene de las cosas tampoco es alucinógena, quiere adoptar como esa percepción, esa distancia o esa viscosidad que tienen las cosas y las personas como desde una posición filosófica, es decir que, de rechazo, de falta de adherencia de falta de significado que la sociedad le da a las cosas. Entonces, ¿qué pasa cuando uno se desprende de ese significado? ¿qué sentido tienen las cosas? Y como..van perdiendo el sentido, y en la medida en que van perdiendo el sentido adquieren una consistencia extraña, rara. Es una novela para leer GONZALEZ: La Nausea es la historia de un drama de conocimiento inabordable, desde el drama de Roquentín, eh.. que... encamina el conocimiento en sentido del diccionario, al mismo tiempo en su vivir, en su vivir (ruido de sillas) desolado ya... ya encarga de un modo no sabido el conocimiento. Y el conocimiento es una revelación que implica la nausea, es el precio del conocer, es el precio de entrar en contacto con las cosas, es la famosa escena en La Náusea que es la escena del árbol, del nogal, donde efectivamente, y esos son los exámenes de Sartre de toda la poesía de la época, la poesía sobre todo de Francis Ponge, ¿qué son las cosas? Y las cosas nos integran, las cosas están en el mundo porque nosotros luchamos con las cosas para salir del estadio de cosa, y al mismo tiempo identificarnos de alguna manera con las cosas también es una experiencia de revelación, de una conciencia histórica, de una conciencia auto fundamentada, digamos de una conciencia libertad, amplio palabras un poco imprecisas o inespecíficas porque los que digo son recuerdos de lectura de un ya viejo profesor argentino, de todo es... ese enorme archipiélago de nombres que es la obra da Sartre, no? La náusea influye muchísimo en la literatura de la época, era algo así como lo que escribía Faulkner 52 etc. que inauguró la corriente filosófica llamada “existencialismo” era un diálogo crítico y riguroso con la tradición filosófica.. Una de las cosas que Raquenten.. no tanto la intencionalidad de la conciencia que ya proviene de las obras anteriores. impuesto. De las notas de esa lectura surgió “El ser y la nada”.. determina su ser. está para ser manejado y punto. digamos. dice Sartre. económicas. No hay una esencia humana a la que los individuos se ajusten. y con que el hombre no es una cosa OFF: El hombre se hace a sí mismo.. por suerte somos libres. La conciencia no es un objeto dado una vez y para siempre es espontaneidad. pero no está muy.. el protagonista. no somos un ser ´en sí. OFF: En el campo de prisioneros Sartre releyó el libro “Ser y tiempo” de Martin Heidegger. por lo tanto. Pero nosotros nos relacionamos con nosotros mismos y esta relación que tenemos con nosotros mismos que es el movimiento de la 53 . da la sensación. de exponerse al fracaso ABRAHAM: Nosotros. es decir en los personajes y en las tramas de las obras de teatro.. es de mala fe. nosotros nos relacionamos con nosotros mismos. Guerra Mundial Sartre prestó servicio en la unidad de meteorología. religiosas. el tema. Lo que cada uno llega a ser depende de sus elecciones. el ser del hombre es su libertad.. Estamos solos en el sentido en que las decisiones no las toma no las tomamos en coro. tiene nauseas ante la existencia de las cosas. No podemos evitar ser libres. es ´en sí´. entonces el mundo se le revela como algo ajeno. es que el hombre es un puro presente. toma en cuanta es la existencia es la inexistencia del pasado. en las obras de teatro.BERBEGLIA: La nausea es interesante de tener en cuenta brevemente las alternativas que presenta. el tema de lo. este tipo de libertad al menos que tiene que ver con la conciencia. en situaciones variadas estos conceptos que elabora en “el Ser y la nada” OFF: “El ser y la nada”. Este es el sentido de la famosa frase de Sartre: “en el hombre la existencia precede a la esencia”. la mala fe.. estos temas de la filosofía meditando la psicología. permanentemente fabrica conductas de excusa. Entonces. van a mostrar un poco aquello en situaciones vividas. Somos libres. lo otro es lo sombrío. El ser ´en si´ no tiene fisuras es redondo. al ir realizando su libertad en las diversas situaciones que le toca vivir. por suerte estamos solos. por algo externo. como algo distinto 00:07:34 entonces ese mundo le provoca una serie reacciones a las cuales no esta acostumbrado. precisamente lo que revela esta novela. La libertad pertenece a la estructura misma de la conciencia. el escribe esta obra. mucho tiempo detenido. a ser libres. estamos solos. las decisiones son nuestras y. ABRAHAM: Sartre escribe esta obra durante la segunda guerra mundial. obra que inició la segunda etapa de la obra de Sartre... ese. BERBEGLIA: Entre los años 1940 y 1941 es prisionero de los alemanes y en el campo de concentración donde esta en ningún momento deja de dictar sus. la burguesía como el dirá.. por suerte decidimos. reacciones que por sobre todas las cosas le sobrevienen de una manera repentina y a las cuales tiene responder. La mala fe consiste en eso en tirar la pelota para afuera. en. un puro presente y a lo sumo a lo que apunta es a un futuro pero el pasado que nosotros que generalmente nosotros creemos que es constitutivo. religiosas. nuestra sociedad.. no alcanza a ser un año. es decir estamos condenamos. pero no solos para llorar. es un protagonista Raquenten que tiene nausea. pero el.. es una bola. mientras yo estoy hablando. en. en Nancy. como algo distante. la mirada del otro. en. en el protagonista de esta novela. somos un ser ´para sí. con ese desgarrón original. creo que la publica en el año 43 bajo la ocupación Alemania y allí el elabora una serie de conceptos que son un poco el núcleo y la raíz de lo que va a ser la filosofía existencial o la filosofía de Sartre. pero un ser ´para sí´. siempre hubo. morales. esa es la responsabilidad que nos da una libertad. de la responsabilidad. es decir. En junio de 1940 fue hecho prisionero y trasladado a Alemania.. se está condenado a ser libre No se puede dejar de elegir y. dirá Sartre. Para Sartre. un auto no se relación con su ser auto. estamos solos. Sartre era un tipo muy optimista.. son estos conceptos que después el va a poner en funcionamiento en sus lamas. justificar nuestra decisiones por la decisión de otros. En ese sentido. Entonces.implica una relación. temporalidad y libertad.. oscuro. ABRAHAM: Cualquier argumento o pensamiento nuestro que dice que estamos justificados por una elección. La existencia de cada uno. lecciones muy anormales. la religión es una gran excusa. en circunstancias que tiene que ver con una ocupación militar nazi. la muerte. y después en el “Ser y la nada” se va a presentar como algo deficiente. puede dar la sensación de algo sobrio. la. dice Sartre. generalmente. en los años 40.. muy discontinuas de filosofía. reacciones que no espera. exterior.. el tema de la muerte. en realidad por lo menos Sartre pretendía al menos que esto fuese algo muy vital.. Su ser no está predeterminado. como algo inexistente y como algo que nosotros construimos desde el presente OFF: Al declararse la 2da. famosa frase de Sartre. no hay una libertad de siete. con el estar afuera. el –para. sino le tema de la libertad. . es la mirada del otro. (interrumpe pregunta) y la vida sería así. porque él no era un Anuil ni otros escritores de teatro que buscaban reconstituir modernamente lo griego. le da muerte en nombre de una célula de ese mismo partido enemiga de las amplias alianzas. eso a mi me molesta.. la mirada del otro es otro concepto del “ser y la nada”. el murillo de la conciencia. lo que se llamaba en Hegel la dialéctica del ´amo y del esclavo´.) porque la mirada del otro me cosifica.. que más trascendencia tuvo y que muchas veces se represento inclusive en la Argentina. es. en la razonabilidad. como digo. es decir que tiene varios sistemas de finalidad al mismo tiempo y ninguno cuenta con la garantía de ese..conciencia es también el movimiento de libertad. no se puede llenar con papa. La resolución fue facilitada por el éxito de tres novelas que integró bajo un título común y sugestivo: “Los caminos de la libertad”. no se puede llenar con inconciente.. que no tiene horizonte. Sartre abandonó la actividad docente y vivir de su trabajo como escritor. es una terminología muy cara a los existencialistas ABRAHAM: Yo creo que en “el ser y la nada” hay una. es decir. se siente solo con un crimen. tal vez sus coetáneos. lo piensa en terminos de una conciencia abierta. agostada. y todo ese tipo de cosas es una resonancia Hegeliana OFF: “El ser y la nada” catapultó a su autor a la fama internacionalmente. un mundo en el cual el hombre no tienen ninguna responsabilidad trascendente salvo. dice el. en si para si. 54 .. al vivir un pur. sin querer. es decir. él piensa a lo griego. eh hay un lenguaje Hegeliano. se da a conocer entre los años 1930 y 1960 (. cuando vuelve se encuentra con su ex compañeros opinando lo mismo y haciendo lo mismo que el que había matado. no se puede llenar con lucha de clase.. con el tiempo esa misma célula toma la política de amplias alianzas pero el que lo mató al jefe partidario va preso. casi diría que me juzga (. A partir de entonces publicó numerosos artículos sobre diferentes temas y presentó varias obras teatrales.) todos esos autores de alguna u otra manera confluyen en mostrar una sociedad que esta agotada. entre ellas “Las moscas” y “Las manos sucias”. Hegel.. que está sumamente angustiada por los sucesos bélicos y que por sobre todas las cosas ha perdido la fe por el mundo trascendente (. vos me miras a mi. me modifica el mundo. que el otro te puede.. irremediablemente extraviados respecto de cualquier sustancia. el famoso juez y Hugo que es el famoso personaje. tal vez la obra de teatro más decisiva.. pero un sujeto partido BERBEGLIA: La libertad es algo que puede suceder si y solo si el hombre no tiene ningún compromiso con lo trascendente en este sentido hay que entender la frase de Sartre “el hombre esta condenado a ser libre. es “las noscas” en donde hace una relectura de la tragedia que sufre la cuidad de Tebas y la transmite a la tragedia que viven las ciudades europeas acosadas por la guerra. conmovió la conciencia de los años 60. no? OFF: En 1945 Sartre pronunció una conferencia que se hizo famosa: “El existencialismo es un humanismo”. yecto. Estamos irremediabl.. en seguida empezás a hacer cosas.. es la historia la historia que la política Latinoamérica ah constituido también. es una. no que me molesta en el sentido como que me picó una abeja. un mundo sin ningún tipo de trascendencia. una situación ficticia. trágico. al vivir un puro presente y que su futuro se resuelva en una serie de incertidumbres. Es esa exigencia de compromiso lo que abre su tercera etapa. entonces el. alguien debe dar muerte al jefe del partido político que se opone a un frente amplio. paradojal. al hombre no le queda mas remedio que acruar libremente aunque no lo quiera” en este sentido hay que entender el final del “ser y la nada” el hombre es una pasión inútil. ser para si. el crimen aparece entonoces con ese sentimiento de gratuidad que queizás en ese caso hasta Camus comentó mejor que él y. y esta falta de trascendencia la debe resolver como una responsabilidad que tiene hacia si mismo y hacia sus coetáneos GONZALEZ: “Las manos sucias” es fascinante. ser en si.) en este sentido Juan Pablo Sartre asume la muerte de dios. la mirada del otro.) Cualquiera que sea una persona. no se puede llenar con nada. en donde es una relación amorosa y de poder. en el sentido de que al no tener trascendencia. me perturba.... Estas cosas tiene resonancia Hegeliana. al acercarlo al marxismo. La mirada del otro te perturba. como hacemos para ser amo del otro. Y esto no se puede llenar con nada. puede aún hablarse de humanismo. eh. el. me pone en un objeto. declara que el mundo que nosotros vivimos es un mundo vacío. BERBEGLIA: Las obras de teatro reflejan constantemente cuales son los malestares de la sociedad contemporánea y en este sentido. Sólo en virtud de este compromiso radical.. no somos sustancia. Al finalizar la guerra. afirmó. de tener su propia raíz en la autenticidad. de poder al otro. al no tener pasado. Hay que tener en cuenta que en este sentido las obras de Sartre son contemporáneas a la mayor parte de las grandes obras de la gran literatura francesa que se.. eso da pie a que el hombre realmente se sienta a si mismo como un ser arrojado. superpuesta. lo que quiere decir Sartre con esa obra que reescribe la tragedia griega. etc. encuentros en donde uno sirve al otro. somos sujetos. donde defendió la necesidad del compromiso histórico. distintas a las que harías solo (.... involuntaria mente quizá.. un esclavo psicológico. aunque no al estalinismo.... eh. he.. como decían los fenomenólogos de esa época de la.. entendió los procesos históricos.BERBEGLIA: El humanismo en concreto es la idea de un hombre solo cuya única vinculación es con si mismo y cuya única responsabilidad es consigo mismo.. deshojando la margarita y leyendo cosas que estuve leyendo últimamente te encontrás con un hombre que. muchos mas años de lo que uno cree vivió solo.. basado justamente en el relato de las vivencias. la introduce precisamente con su discípulo.) y el marxismo es la filosofía que interpretó de la mejor manera. mas de 20 anfetaminas por día. y con mucha humildad 55 .. Sartre da un giro decisivo a su obra filosófica y a su pensamiento. que es la “critica de la razón dialéctica” que la escribió tomando más o menos.. cosa que no le creo porque si.... la forma mas perdurable en aquella época. Mao. es la critica a la izquierda que dice cosas fundamentales pero abstractas.. que es “critica a la razón dialéctica” como recién les dije. Y ese fue su trabajo en un libro imposible. como una suerte de pensamiento que él vincula con un propio pasado burgués y que el mismo denostad... y sin embargo era este. a “Los condenados de la tierra” de Franz Fanon...) Sartre empieza a ver todas estas experiencias que el tiene respecto a la vida humana. este. era un rompe pelotas.. ¿cómo hago yo para integrarme o integrar el pensamiento marxista.. es decir.. el médico Argelino Fran Fano. como experiencias de un pasado intelectual reñido con un futuro de la humanidad que esta vinculada con la posibilidad revolucionaria que ofrece el marxismo ABRAHAM: La cuestión con el marxismo. reconoce en el marxismo una filosofía de la historia (.. principios de los 60. de la libertad? Porque. en la historia de la filosofía sin duda. difícil. y se puso. más científica. Y el prologo en el año.. Este. de las esencias digamos.. Podía viajar a cualquier parte del mundo que lo recibían los presidentes. Sartreq euria q lo metieran en cana durante el movimiento del mayo. Castro. pero él lo rechazó. había nacido en Antillas creo que en Martinica y. que había escrito un libro. “La critica a la razón dialéctica” que se llama “cuestiones de método” es su critica a la izquierda esquemática. por lo tanto me voy a poner.. por considerarlo un premio burgués. eh.. quiero un socialismo en libertad. en realidad no era Argelino. donde se baja y se levante el dedo. él quería que lo metieran en cana entonces iba y gritaba entonces Degaul decía ´en Francia no se pone en la carcel a Votaire´. libro de 1960. la idea de tercer mundo. un compromiso político que tiene sus cambios (. muy terminantes y casi secas. según el. hay gente que pasa rápido por París mientras Sartre va ofreciendo un periódico bajo el impulso de uno de sus discípulos de la época que era maoísta ABRAHAM: No ha habido en la historia del pensamiento. un par de años. en donde se refleja muy bien su compromiso político. quizás inaceptable. donde. no esta conforme con esa posición del invididuo asilado en el mundo sino que el quie. es una pieza muy recordable donde Sartre se inclina por la violencia pero como una especie de desnudamiento basado en su filosofía.Fanon funda los años 60 OFF: En 1964 la Academia Sueca le otorgó el Premio Nobel de Literatura. sí aceptó integrar el famoso Tribunal Russell para condenar los crímenes de guerra norteamericanos en Corea y Vietnam. a partir de esta época piensa que el marxismo es la única alternativa que le queda a la humanidad para liberarse. no? pero. aún en la fama. paro cardíaco a la semana pero eso es más o menos lo que se reconoce GONZALEZ: Yo recuerdo con verdadera simpatía el prologo a la. su filosofía. con el cual hay célebres imágenes sobre..)El adoptaba posiciones muy tajantes. En cambio. y si bien siempre entendió que el marxismo era una filosófica liberadora.. hasta la critica de la razón dialéctica. a partir del año 1950.. no? (.. pero al mismo tiempo sin perder esta filosofía del individuo. “critica de razón dialéctica” en donde se refiere a su pasado no tan buenos términos. Y con muy pocos interlocutores. GONZALEZ: Las dos imágenes finales de Sartre son el rechazo al premio Novel y su vinculación con un grupo político... No había rincón del mundo que no se lo conociera.. de buscar la esencia reveladora de la condición de la libertad. una gloria Voltaire y Sartre se sentía muy ofendido porque lo tratada justamente como lo que no quería: un laureado de las letras. aparecía vendiendo la L´acose proletaire periódico Maoísta. Precisamente en esta obra. no quiero un marxismo burocrático.. Degaul se le enfrentaba que era como el gran padre de la patria francñes. y entonces empieza a considerar todas las obras anteriores. menores. más racional y más revolucionaria... eso me parece que hoy tiene validez esa critica. Y con mucha modestia. va a venir después pero ya desde un punto de vista de erudición. hay que aclararlo. siempre estuvo cerca del marxismo. no quiero un marxismo de aparato. y que el mismo intenta decir que pertenece al pasado. no. pero inaceptable en su lucidez. en la calle repartiendo a transeúntes que no saben que hoy están convertidos en transeúntes celebres rechazan un diario de Sartre. sin embargo esta antecedida por una seria de obras. compromiso con la violencia y ahí eh esa relación Sartre . y Sartre la encuentra en esos años en la violencia y escribe un prólogo memorable. Si bien. a una obra que empieza a escribir en ese tiempo que va a publicar un poco más tarde.. a ver como el podía conjugar y componer la filosofía de la libertad con el marxismo y la historia. lectura y que Sartre no esta conforme con su “ser y la nada”. y yo diría que hasta en la historia de la literatura un tipo tan mundialmente conocido como Sartre. no encerrado en lo trágico de esas desgracias que habían acontecido en su vida.. obras teatrales y ensayos filosóficos. en primer lugar. se trasladó a la Sorbonne. De sus orígenes directos.. pero de sus orígenes directos. en la guerra del 14. luterana. y siempre tiene como en cuenta los otros aspectos que en este momento no están. mitad del siglo XX. para él mismo. La simbólica del mal) OFF: Paul Ricoeur nació el 27 de febrero de 1913 en Valence. Luego. La madre falleció cuando el pequeño Paul tenía sólo unos 6 meses de edad. con la comprensión. BEGUE: Su madre muere al nacer él. y el padre murió combatiendo en la primera guerra mundial. con lo cual él crece como en un enorme agujero negro. tanto como el existencialismo ateo que defendió en sus novelas. un fenómeno extraordinario que es la cantidad de gente que fluye hacia el cementerio para despedir los restos mortales de él. Hasta tal extremo. Cuando él muere tiene todavía en la cabecera de su cama dos fotografías de diferentes mujeres porque no sabía cuál de las dos era su madre. donde obtuvo su licencia de Filosofía en 1933. pero él los tiene en cuenta. Roland Dalbiez era su nombre. Otro aspecto importante de su vida. en la paradoja del dolor y la esperanza y sobre todo como un llamado. BERBEGLIA: Cuando Sartre muere en París se produce una. que ni siquiera Simone de Voubuar prácticamente puede llegar a la tumba a despedir los restos mortales de quien fuera su amante y su pareja OFF: La figura de Jean-Paul Sartre. el encuentro con un gran profesor de filosofía. a una responsabilidad en su vida como huérfano de guerra. ya en las vacaciones se había leído todo lo correspondía a ese curso y por tanto estaba como adelantado. Francia. es tan grande la cantidad de gente. Y considero que Ricoeur está muy marcado por el juego de la presenciaausencia en su filosofía. Su padre muere al año. es la fuerte educación literaria y religiosa al mismo tiempo. neo-tomista. Víctima de un edema pulmonar. es como que los maestros le llamaban la atención. Descubrió allí la fenomenología de Edmund Husserl y comenzó a participar en las reuniones que organizaba el filósofo Gabriel Marcel 56 . FORNARI: Era un gran devorador de libros desde chico. Preocupado por la existencia del hombre concreto. sino a vivirlos también dentro del dolor.. en 1934. que es el agujero negro de sus orígenes. en 1915. porque vivió con sus abuelos. del liceo. Tal es así que cuando iba a la escuela. en el seno de una familia protestante. dentro del contexto de la iglesia protestante. Al ingresar al Liceo de Rennes. cuando ya llego el momento de acceder a la formación universitaria. y por esas vicisitudes de la familia jamás la familia le habló de quién era su madre. es decir explicada en la filosofía de Santo Tomás de Aquino. era la Literatura. este hombre tenía una formación tomista. cuentos. porque él cuando los otros estaban aprendiendo. las letras. Sartre expuso que el hombre es su libertad. OFF: Ricoeur recibió una beca para costear sus estudios. pero en 1929 tuvo un profesor de filosofía que ejerció una fuerte influencia sobre él y lo decidió a abocarse a esa disciplina. Sartre quedó ciego y se vio imposibilitado de leer o escribir. Era un oficial de la marina francesa que era profesor de filosofía y del cual él aprendió antes que nada. un profesor. marcó a fuego la cultura occidental de la 2da. No están presentes. y alzó un llamado radical a la responsabilidad individual y al compromiso histórico. Está atendiendo un problema. GRANDES FILOSOFOS Guión Nº 25 PAUL RICOEUR Guión: Ricardo Alvarez “Apuesto a que comprenderé mejor al hombre y el vínculo entre el ser del hombre y el ser de todos los entes si sigo la indicación del pensamiento simbólico” (Paul Ricoeur. parecía inclinado a la Literatura. es tan intens. Pero al mismo tiempo era un hombre muy abierto a las problemáticas contemporáneas OFF: Ricoeur siguió sus estudios en la Universidad de Rennes. pero he aquí que se da en los últimos años del secundario. FORNARI: En realidad su interés primero en la formación. Jean-Paul Sartre murió en París el 15 de abril de 1980. De manera que él y su hermana fueron criados por los abuelos paternos en Rennes.. Eso lo llevo a él a frecuentar desde muy chico la Biblia y a tener un sentido también profundo de la existencia humana.OFF: En 1973. el rigor del método fenomenológico. para justamente llevarla después a un segundo plano de una reflexión segunda. porque ya cuando tenía mas de treinta años este hijo se suicidó y para un filósofo del sentido como 57 . Está escrito entre líneas. Y claro. “Karl Jaspers y la filosofía de la existencia”. sin diccionario. sino a enfrentarse con problemas concretos de la existencia humana y a tratar de aportar una reflexión. y al mismo tiempo él quedo desligado. él lo comienza a traducir en el campo de concentración. FORNARI: Cuando vuelve de la guerra. una exposición fenomenológica del “problema” . como oficial de reserva. FORNARI: Es llamado a la segunda guerra mundial como oficial. que tiene la disciplina de la fenomenología. que también había sobrevivido en combate y deciden rendirse. él ya tenia dos hijos. Permaneció allí hasta el estallido de la guerra. previos a la guerra ya tenia dos hijo. un pelotón que en un determinado momento es bombardeado en el frente alemán. de alguna manera lo obtiene él. ejerció como profesor en el Colegio Cévenol en Chambon-surLignon y continuó sus estudios de fenomenología. va a hablar que su experiencia era de lo in-humano en lo humano. no sé 3000 soldados que eran quedaron 40 o 50. decide empezar a traducir el libro de Husserl ‘Ideas 1’ con un lápiz. Él se da cuenta que estamos mechados de inhumanidad. que lo bombardeo durante dos días. fueron llevados por los suboficiales alemanes como prisioneros a un campo de concentración del ejercito alemán. como para sostenerse en una disciplina y como acción de resistencia. y Marcel. Mientras está escribiendo este libro Ricoeur está viviendo una situación muy extrema. La tercera influencia que debemos mencionar es la de Jean Nabert. Nada más que un lápiz. y de una cantidad de. que es cual es el sentido de esa experiencia. y lo oficiales alemanes les decían que se rindieran porque sino no les iba a quedar otra salida que eliminarlos a todos y seguirlos bombardeándolos a todos hasta tomarlos al final. en algunas entrevistas. un poco como para no volverse loco. OFF: Dos de las grandes influencias presentes en la formación de Ricoeur fueron entonces Husserl. puesto que Husserl había sido depuesto de sus cátedras por Hitler. hasta que llegaron casi trinchera a trinchera. Sí. deciden rendirse. Ricoeur fue liberado. donde se reunían jóvenes filósofos. Primero una descripción del problema. En esa experiencia nace su libro ‘De lo voluntario y lo involuntario’. OFF: En 1935 obtuvo la agregación de filosofía en la Sorbonne. un filósofo que ha escrito dos grandes libros sobre todo. Ese mismo año se casó con su amiga de la infancia Simone Lejas y comenzó a enseñar en Colmar (Alsacia). que era el hijo de la “paz”. los viernes en la casa de Gabriel Marcel. que para él son la relación entre la libertad y el problema del mal. pero sobretodo del hombre capaz de pensar. en la Pomerana. con su exigencia de rigurosidad metodológica. OFF: Al finalizar la guerra. pero lo va viviendo en su contacto diario con los prisioneros y con sus carceleros. nace su tercer hijo. era un momento grande-dice él. uno sobre la Libertad y el otro “Ensayo sobre el mal” que son dos temas esenciales en el mismo Paul Ricoeur. lo extrae de Jean Nabert junto con dos grandes contenidos. Y toma ese libro. y que forman el punto en el cual. Mezclado. él se consulta con el capellán católico. Ahí él pasa cuatro años y ahí precisamente es donde él comienza la traducción de “Ideas para una fenomenologia”. de Husserl. En los años siguientes. del momento de la alegría y del reencuentro. donde Paul realizó un curso de perfeccionamiento de alemán. Precisamente él estaba comandando. donde cada uno era llamado no a repetir discursos que ya sabían. quedo desligado su pelotón de las líneas de sus compañeros que venían como pelotones paralelos Al quedar desvinculado quedó solo.de “aprendizaje”. mientras se dedicaba a estudiar alemán y a profundizar sus estudios sobre Husserl y Heidegger. FORNARI: Jean Nabert. se unifican que es en la “reflexividad” del “yo filosófico”. del hombre cuerpo por un lado. nacieron sus hijos Jean-Paul y Marc Hacia 1939 la familia Ricoeur se trasladó a la Universidad de Munich. alma por el otro. que es allá en el limite con Polonia. con su exigencia de compromiso existencial. y que después Ricoeur mismo va a decir que lo escribió como un complemento a la Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty. y es muy interesante verlo (ahora está como en un museo). del “yo que reflexiona filosóficamente”. Un hijo que después fue una terrible tragedia para él.FORNARI: Gabriel Marcel fue su gran maestro. y todos los comentarios de él alrededor. este gran libro de Husserl. Ese espíritu reflexivo. frente a estas posturas filosóficas del cogito. escrito conjuntamente con Michel Dufrenne. del hombre abstracto que piensa. En 1947 publicó su primer libro. en la zona bien al este de Alemania. Una reflexión nutrida por el contenido de la existencia. la dimensión existencial y la dimensión metodológica fenomenológica. Volvió entonces a Francia y fue movilizado. Entonces. cada línea de alemán una línea en francés. donde él luego. pero es un complemento que él descubre en su propia experiencia. BEGUE: Cuando está en el campo de prisioneros. que había sido compañero suyo en el campo de prisioneros. articulada por la terminología fenomenológica y unificada por la una reflexión que el pensador siempre hace. sin goma. Enseñaría allí hasta 1957. No sirve para recoger ciertas experiencias humanas que solo se dicen en forma indirecta. en tanto que análoga de los sueños en Freud. con mucho peso en este caso no solamente para el terreno filosófico sino también. su gran preocupación es el mal. también debido a la experiencia que acaba de pasar. abierto a la interpretación de los textos y los símbolos. FORNARI: Ricoeur lo que pretende ir es al origen profundo de la experiencia del mal y a la pregunta: “¿por donde ingresa el mal en el hombre?” Justamente el mal ingresa en el hombre por lo más grande que hay en el hombre. El mal... lo que el después va a llamar el injerto hermenéutico en la fenomenología. y ahí anida el mal . “Lo voluntario y lo involuntario”. aquello que libera sentido. para todo el ámbito de la psicología. Nunca dejó la fenomenología. de “infinitud” . sino que siempre es en forma simbólica. a partir de la noción del símbolo como aquello que da que pensar.) La característica central que habría que mencionar acá es que el símbolo sigue teniendo un protagonismo muy importante.. que sería publicada ese mismo año. de “deseo infinito” y por otro lado es un “yo carnal infinito”. (. más concretamente a partir del estudio de los mitos. Esto le permite a Ricoeur extender el análisis del símbolo.. por las formas mas horribles. en esta primera etapa. en el cual ya originalmente en la historia estamos involucrados en el mal y que por tanto siempre es necesaria una “labor de pacificación del hombre” . en el que se acostumbra señalar varias etapas. que hay en el hombre.es Ricoeur. para el terreno psicológico también. o bien por lenguajes míticos. mas de terror que produce el mal cuando entra cuando entra a la historia.. en el cual ya estamos involucrados. para no dejarse atrapar. OFF: Entre 1955 y 1960 aparecieron sus libros “El hombre falible” y “La simbólica del mal”. que es el símbolo.. una interpretación de la cultura”. en el movimiento de la conciencia fenomenológico. salvar a su hijo del suicidio”. A la vez sostuvo su tesis de doctorado. La primera es donde él trata de mostrar este involuntario mechado con lo voluntario. Y es así que Ricoeur pasa entonces a lo que diríamos. OFF: En 1948 publicó su trabajo “Gabriel Marcel y Karl Jaspers: filosofía de la miseria y filosofía de la paradoja” y se hizo cargo de la cátedra de Historia de la Filosofía en la Universidad de Strasbourg. la filosofía fenomenológica. Y después. desde ya. CORONA: Una primera etapa muy marcada en el pensamiento de Ricoeur es la que se vincula directamente con el estudio de los mitos. o bien por gestos. De que el hombre. Pero al observar se da cuenta que los seres humanos no logramos expresar el mal en forma directa. Toda obra cultural humana es también un símbolo. que está mucho más allá del relato inmediato y literal. esta lectura del símbolo como liberador de sentido permite justamente ver y comprender lo que se juega realmente en el mito.. la posibilidad de ponerse “contra su ser” y “contra el ser”. digamos. a través de la obra fundamental que se tradujo al español como “Freud. que su hijo. la noción de símbolo. pero además.) Es decir. No es que el método fenomenológico no sirve más. de reconocimiento de él de cómo esta hecho y de qué es necesario que tome en cuenta. Mientras tanto. de reconciliación del hombre. como sí ocurría en la etapa anterior en el caso de los mitos (. OFF: El estudio fenomenológico de lo voluntario y lo involuntario lleva a Ricoeur a las puertas de su propio desarrollo filosófico. En 1957 fue nombrado profesor de Filosofía General en la Universidad de París-La Sorbonne. Ahí donde está su grandeza está también la posibilidad de su soberbia. que estaba trabajando con el método fenomenológico. la primera de las cuales tiene que ver con el estudio de los mitos y de la simbólica del mal. BEGUE: La filosofía de la voluntad de Ricoeur tiene dos aspectos. Esas son las tres fidelidades de Ricoeur: la filosofía reflexiva.. cuando se pone a estudiar el problema del mal se da cuenta que tiene que recurrir a otro método. y la filosofía hermenéutica que le permite el diálogo de las culturas. (. en 1950 apareció en Francia su traducción de “Ideas I”. y fundamentalmente. Siempre dijo que era heredero de la corriente reflexiva. Entonces Ricoeur..”no haber podido acompañar. sobre todo de la mano del poder político. esta inhumanidad mechada en la humanidad. La posibilidad de leer y de interpretar lo que se dice en los mitos viene dada a partir de la lectura y de la interpretación del símbolo. con el estudio del origen y el fin del mal (. es interpretada también como símbolo.) A veces los fenomenólogos dicen que Ricoeur se pasó a la hermenéutica y dejó la fenomenología. Una etapa muy importante.) Acá juega un papel fundamental. dos partes. que es esta paradoja de “finitud”. yendo un poco a lo que decíamos respecto del 58 . En tanto que el mito está estructurado como una suerte de símbolos que se enhebran entre sí. O bien por quejas. pero siempre está mediatizado a través de algo que dice más que lo que en sí dice. de Husserl. que es la etapa en la cual Ricoeur se consagra al estudio de Freud. con lenguajes quebrados como son lenguajes simbólicos. CORONA: A esta primera etapa le sigue una segunda también muy importante. pero con la diferencia que en este caso el símbolo deja de ser entendido exclusivamente en el terreno religioso.. fue para él también una tragedia muy profunda. toda obra de la cultura. Enseñaría allí hasta 1967. este de Ferdinand de Saussure. sobre todo como decía: “los grandes aportes de la filosofía analítica”. Con respecto al primero de estos dos momentos. de ninguna manera. Después de los sucesos de Mayo de 1968. Una primera etapa dentro de este momento del lenguaje de Ricoeur. toma una perspectiva de la filosofía.. Ahí es donde él aprende de la filosofía del lenguaje analítica del mundo anglosajón. y una segunda etapa o un segundo momento. para Ricoeur el lenguaje tiene como función “decir algo sobre algo”. un cuatrimestre por año. concibe el lenguaje de una manera muy diferente. pero que sin embargo me constituye. Este paso por Freud le permite despegarse un poco de la tentación subjetivista que podría representar esa filosofía moderna en cuyo origen se encuentra su pensamiento. en Descartes y en Kant por ejemplo. y dicho casi en sus propias palabras. En cambio el “yo humano. ya más cercana en el tiempo. la función de todo lenguaje es expresar la realidad. Citando casi textualmente a Ricoeur. que se manifiesta a través de la dimensión del inconsciente y de lo que él después va a llamar una arqueología del sujeto. Para Ricoeur. Son simplemente signos que se remiten unos a otros dentro de la clausura del sistema. FORNARI: Fue ahí donde él fue a enseñar a la “Universidad Católica de Lovaine” en Bélgica y después pasa a Chicago. su pensamiento comenzó a abrirse paso a través de lo que sería su tercera etapa. es decir soy insondeable para mí mismo. tengo la certeza de que soy y existo. subjetivismo o solipsismo. A partir de 1973 retomó sus clases en Nanterre. ir como al fondo. que se refiere sobre todo al tema de la metáfora. tratar de comprender el tema de la referencia del lenguaje. quién soy yo? (. agredido por grupos izquierdistas. Acá a su vez habría que distinguir quizá dos momentos..origen de su pensamiento. Lo cual es importante porque decíamos que el mismo Ricoeur se reconoce como proviniendo de una tradición que tiene su raíz en la filosofía moderna. “es opaco para sí mismo”. expresa algo de la realidad. En 1967 apareció su “Historia y verdad”. o digamos la intención fundamental que tiene Ricoeur es pensar. ¿Por qué entonces dentro de esta perspectiva fundamental su interlocutor es en este diálogo el estructuralismo? Justamente porque el estructuralismo lingüístico. donde los términos se remiten unos a otros. no solo el lenguaje oral. el interlocutor fundamental de Ricoeur para tratar el tema del lenguaje en general y de la metáfora en particular es el estructuralismo lingüístico (. una insondabilidad del yo. FORNARI: Él dice: “La modernidad se basó en una concepción cartesiana del yo. Intentó propulsar una política de convergencia y mediación entre los diferentes sectores y. El lenguaje para el estructuralismo es un sistema cerrado en sí mismo. le permite romper en sus propias palabras con toda forma de idealismo. Y acá Ricoeur tiene un norte muy importante. ellos me enseñan a mí la filosofía analítica. Creo que es importante decir un par de palabras respecto de estos dos momentos o etapas. Él tiene una frase que me encanta. como Descartes. ese fondo insondable a través de mi inconsciente. En los siguientes veinte años vivirá como un filósofo itinerante. muy digna de destacar en el pensamiento de Ricoeur. que quizás hasta podría considerarse como cuarta etapa en la totalidad del pensamiento de Ricoeur. en la Universidad de Chicago. yo soy. OFF: Luego de la publicación de su “Ensayo sobre Freud”. en 1965. como si el yo fuera transparente inmediatamente a sí mismo”. BEGUE: Directamente lo reciben con los brazos abiertos y durante más de 25 años enseña en Estados Unidos. esto le permite a su vez separarse de una perspectiva meramente subjetivista de interpretación del hombre. yo les enseño la filosofía europea”. OFF: En 1970 Ricoeur publicó “El conflicto de las interpretaciones” y en 1972 “El discurso de la acción”. ¿Cuál es la referencia del lenguaje? ¿A qué refiere el lenguaje? El lenguaje en general. el yo encarnado”. decir algo acerca de la realidad. Ricoeur fue nombrado profesor en la Facultad de Letras de la Universidad de París-Nanterre. CORONA: Hay una tercera etapa también muy importante. Desde el momento en que el símbolo le permite interpretar al hombre a partir de sus obras. algo que mi memoria inmediata y auto consciente no contiene. Un día yo le pregunté: “¿Pero qué enseña usted allá? ¿La filosofía analítica?” “No. que se refiere a la narración en general. dimitió en 1970 y se apartó de la vida intelectual francesa.) Precisamente porque hay una insondabilidad del sujeto. Entonces de esta manera está bastante lejos el estructuralismo de esta perspectiva a la que hace referencia Ricoeur de que el lenguaje dice algo de la realidad. que es la que se refiere a las cuestiones relativas al lenguaje. pero quién soy yo. el yo carnal. Mientras tanto. al principio arcaico de una memoria de lo inmemorial. y muy en particular al tema de los textos... que dice: “Yo soy inconmensurablemente más de lo que yo sé de mí”. Canadá y Louvain. que él aprende de Gabriel Marcel. es decir. pero sin abandonar su actividad en Estados Unidos. fue nombrado Decano en la Universidad de Nanterre. 59 . Estados Unidos.) En este punto específico la temática fundamental sobre la cual se centra Ricoeur. lo cual implicaría un acceso.. es como el lenguaje que hace reingresar de nuevo la realidad en la experiencia CORONA: Dentro del tema del lenguaje. ¿Dónde se juega finalmente la comprensión? En lo que Ricoeur llama la fusión de estos dos mundos. el olvido”. pero que sin embargo es lo fundamental. se trata de considerar al autor como muerto y al libro como póstumo. es decir libera un sentido propio. dice Ricoeur. en vivo”...) Acá por mundo debe entenderse la noción heideggeriana de mundo. que es la etapa de los textos. Además coordinó investigaciones y congresos internacionales para la Unesco y otras instituciones. Por lo menos no en una primera impresión.expresión de la poética de Aristóteles que dice: “La función de la poesía es presentar las cosas. libros que están siempre dentro de la cuestión central de Ricoeur. sale su gran filosofía del discurso. los tres volúmenes de “Lecturas” y otros muchos textos. de los símbolos del lenguaje. está liberando un sentido que de alguna manera me está sugiriendo nuevas posibilidades. Ricoeur publicó “La metáfora viva”. pero está diciendo algo que no es lo presente..) Ricoeur justamente hace todo un trabajo de interpretación de la metáfora a través del cual él finalmente termina afirmando que la metáfora no solamente refiere a la realidad.. que se llama “La memoria. para crear un nuevo sentido. Finalmente entonces esta comprensión que se lleva a cabo mediante este encuentro se resuelve. CORONA: Hay una última etapa del pensamiento de Ricoeur donde se refiere a cuestiones relativas a la historia.. Hay un nuevo ‘sí mismo’ que surge a partir de esa lectura. en la medida que su identidad es enigmática porque el hombre es en una dimensión suya “conmensurable” y en otra dimensión suya “inconmensurable”. es decir. ¿Qué pasa con ese sentido propio? Yo me encuentro con ese sentido propio a partir de mí. de la narración. Hay también entonces un mundo del lector. dentro de este momento del pensamiento de Ricoeur cuyo centro es el lenguaje. en una primera lectura. hay otra etapa. sí. dice Ricoeur en una expresión muy feliz. Entonces esto se resuelve.. Un lector que con su propio mundo va al encuentro de ese mundo del texto. sino que tiene un modo especial propio de referir a la realidad. o un intento de acceso a la psicología del autor para reconstruir el proceso creador que hizo posible la obra? (. si bien está claro que su perspectiva difiere mucho de la del estructuralismo lingüístico. el tema de la narración. sin embargo. Entonces está diciendo algo de la realidad.) En realidad acá. Está liberando una dimensión oculta. los tres volúmenes de “Tiempo y relato”. Hay allí una innovación de sentido... que es la “identidad del hombre”.. FORNARI: Para Ricoeur la metáfora tiene que ver con la verdad. cuando yo me enfrento a un texto. toma algunos puntos. algunos aspectos del estructuralismo lingüístico que el considera valiosos para su perspectiva (. redescubre la realidad y se reencuentra y se a como reencontrando consigo mismo a través de otro.FORNARI: De su contacto con Estados Unidos. en los que cada uno de los dos pone en juego lo propio para encontrarse (. Es decir el texto está proponiendo. También en la lectura de un texto. en una comprensión de sí mismo. Lo que la metáfora está diciendo de la realidad es una dimensión presente pero no a la vista. OFF: En este período extremadamente fértil que se extendió entre 1975 y 2000. Primero la metáfora viva y después los tres grandes tomos de la filosofa de la narración no? “Tiempo y Narración”. En este análisis también Ricoeur propone una innovación de sentido. por lo menos en el inicio? Porque si lo que está en juego justamente es el tema de la referencia del lenguaje a la realidad. “Ideología y utopía”. en un libro de aparición relativamente reciente. culmina finalmente en un comprenderse ante el texto. Y eso es lo que permite liberar la metáfora. a la conciencia histórica. nuevas orientaciones ante mi. por así decir. parecería que en la metáfora esto no se daría. entonces por lo menos en un primer momento. recupera una . que no es lo inmediato. (. si lo que está en juego es que el lenguaje tiene que decir algo de la realidad. donde 60 . La búsqueda de identidad del hombre como.. Y por tanto. Lo que pasa es que la particularidad de la metáfora en todo caso va a residir en que en ese modo de referir a la realidad se destruye una primera pertinencia literal. la historia. una primera atribución literal inmediata de la frase. referir a la realidad. en el encuentro del lector con el texto se produce una innovación de sentido (. en ese sentido recupera. cuando leo un texto. este poner en juego lo propio frente al otro que también está poniendo en juego lo propio. Es la dimensión más rica y más propia de las cosas de la realidad. Y el texto tiene su propio mundo. Por eso Ricoeur finalmente formula esto diciendo “Comprender un texto es comprenderse ante el texto”. adopta. del año 2000. al relato literario. El autor ya no está allí: solo tengo el texto para dialogar..) ¿Qué es lo que ocurre cuando se lee un texto? ¿Qué es lo que ocurre cuando se produce el encuentro entre el lector y el texto? ¿Qué es lo que se busca descubrir o comprender en un texto? ¿Se busca descubrir lo que el autor quiso decir allí? ¿Se busca develar la intención oculta del autor. del lenguaje metafórico son como lugares a través de los cuales el hombre redescubre o se reen. CORONA: Ricoeur. “Sí mismo como otro”.) ¿Por qué la metáfora constituye una preocupación fundamental acá. la realidad en nato. si se quiere. se trata. el encuentro y la fusión de esos dos mundos en un diálogo abierto y franco. tres tomos referidos al relato histórico . “Del texto a la acción”. entonces la metáfora tiene como esa fuerza.. pero este Imperio era bastante extenso y. sus leyes y objetos. A lo largo de su vida desplegó siempre una gran capacidad de diálogo con todos los sectores y corrientes del pensamiento contemporáneo así como con el gran depósito de sabiduría que reside en los relatos míticos. la filosofía siempre ha de ser un diálogo abierto y no una mera doctrina. En aquella época correspondía al Imperio Prusiano. el retoma el tema orientado hacia la historia en este texto. del mismo modo que se habla del origen renano de Marx. Ese sistema. Nadie. APERTURA Georg Wilhelm Friedrich Hegel nació en Stuttgart. la distinción entre ética y moral. porque dinamizaron a menudo pensamientos que estaban estancados en una aporía tan tensionada que estaban como la muerte del sujeto. gracias a la recomendación de Schelling. BEGUE: Yo creo que Ricoeur ha propuesto. pero al mismo tiempo las reelabora y transforma con ulteriores categorías” (“Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. Hacia esa meta confluirán sus esfuerzos. 61 . OFF: Paul Ricoeur murió el 20 de mayo de 2005. “la metáfora viva”. después de él. Se acostumbra a caracterizar a Hegel como suabo. A los 18 años el joven Hegel se inscribió en la Universidad de Tubinga para cursar la carrera de teología. Hegel. así lo quieren>> Suabia. Por supuesto.. consciente de su falta de vocación para el ministerio eclesiástico. que pretendía comprender y explicar todo lo pensable. conserva sus mismas formas de pensamiento. incluso lingüística y cultural. se ganó la vida como preceptor familiar. Esa visión habría de acoger en sí a todas las filosofías anteriores. Hegel Varias ediciones Guión: Ricardo Alvarez INTRODUCCION Hegel era un hombre jovial. Para él. También allí insistirá en que la filosofía debe presentarse como sistema. no como prusiano. pero a la vez profundo. una cátedra en la Universidad de Jena y publicó la que sería su primera obra. intentaría llegar tan alto. Conoció allí al filósofo Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y al poeta Friedrich Hölderlin. “ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS”. en 1770. Él siempre decía que “entre la humillación del sujeto por Nietzsche y la exaltación del sujeto de Descartes por el cogito.a partir de cuestiones relativas al tiempo y a la historia ya presentes en “Texto y narración”. que serían muy importantes para la cultura romántica alemana. la distinción entre mismidad e ipseidad. en las manifestaciones literarias y en las tradiciones de las diferentes culturas y pueblos.. Como por ejemplo “el símbolo da que pensar”. en 1793. hay que encontrar una vía media”. buen bailarín y sociable. esto no significa que no se pueda eliminar la referencia a Suabia si Uds. W. “La lógica especulativa contiene a la lógica anterior y a la metafísica. mostró su manifestación más completa en un compendio que recibió el título de “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. De mediados de 1800 data un manucrito en el que Hegel ya apunta su intención de presentar su filosofía como una visión articulada y totalizadora de la realidad. ha ofrecido al siglo XX conceptos claves y muy fecundos para pensar. por eso. Los tres amigos fueron realmente muy unidos. de G. F. Su padre era un funcionario fiscal del Ducado. Ese carácter contradictorio y complejo concibió el último gran sistema del pensamiento occidental. para recoger la muerte del sujeto. Se trata de “Sobre las diferencias entre los sistemas filosóficos de Fichte y Schelling”. # 9) En 1801 obtuvo. que pais es Suabia? No podemos poner Alemania? <<Hoy pertenece al sur de Alemania. diferentes regiones dentro de él mostraban cierta especificidad. agudo y serio. la paradoja entre los diferentes temporalidades. Al finalizar sus estudios. Pero son muy fecundos estos conceptos. como momentos previos. todas que a lo largo de su obra él ha ido proponiendo. “La lógica es la ciencia de la Idea pura. de 21 años y se enamoró apasionadamente de ella. dandole renombre en toda Europa. que es algo y no otra cosa. es contingente según su contenido. pero un ser que tiene en sí la negación: es el ser determinado. fuera de éste es una suposición infundada o certeza subjetiva” (id. por cuanto lo lógico es la forma absoluta de la verdad y. Así. no sin mediación de amigos comunes. su resultado es.. Hegel escribió una de sus principales obras: la “Ciencia de la lógica”. Pero un ser tan vacío que no admite más predicados que el solo ser es lo mismo que la nada. y la diferencia entre ambas resulta superada en una síntesis. prólogo a la 2da. # 19) Las ideas que están a la base de este libro son principalmente dos.. # 89) A partir de estos trazos con los que comienza su estudio.. según el que una afirmación o tesis supone siempre su negación o antítesis. pero fue rechazado. porque tal modo de filosofar expresa de suyo más bien un modo subjetivo de sentir. porque esta ciencia es un pensar del pensar. el devenir coincide. Este proceso no permite al pensamiento detenerse.. La formación del sujeto mediante la lógica consiste en ejercitarse en pensar. En 1810 Hegel conoció a la hermosa Marie Hèlene Susanna von Tucher. En primer lugar. edición) Su situación económica se hizo tan insostenible que solicitó empleo hasta como guardia de los jardines de la ciudad. La “Ciencia de la lógica” comienza donde termina la “Fenomenología del Espíritu” y constituye propiamente la Primera Parte del sistema hegeliano y una de las pocas que desarrolló en detalle. En segundo lugar.. Si así fuera. nacido en 1807. El movimiento dialéctico opera en la “Ciencia de la Lógica ” desde el principio al fin. y en ir teniendo pensamientos en la cabeza también en tanto que pensamientos. es la misma verdad pura. Un contenido sólo se justifica como momento del todo. lo que deviene es un ser. son sólo desapareciendo. y ésta es su antítesis. lo más libre y autosuficiente. y el modo de su relación es lo que Hegel llamó movimiento dialéctico. editó un periódico en Bamberg hasta que. por eso: el absoluto está en nosotros. pensado por Hegel como una introducción a su sistema filosófico. Sin embargo. viviera con ellos. que todo lo que existe es íntimamente contradictorio. en cuanto uno con la nada. porque es un pasar de ser a no ser. y que toda afirmación que 62 . Ludwig. Sólo en tanto es lo más excelente.cit. “El ser en el devenir. o de no ser a ser. amor y cuidado mutuo. “La historia de la filosofía es la historia del descubrimiento de los pensamientos sobre lo absoluto. Hegel decide comenzar por lo más indeterminado y vago: el mero ser.. así como la nada en cuanto una con el ser. lo cual es precisamente el objeto de la filosofía” (ob. todas las categorías están íntimamente relacionadas entre sí. La síntesis de ser y nada es el devenir. cargo que ocupó durante ocho años. lo infinito no se opone a lo finito como si fueran cosas distintas. lo lógico puede ser entendido también como útil” (id. con el apoyo de algunos amigos. La “Fenomenología del espíritu” no fue adecuadamente comprendida en un principio. no sería infinito. de la Idea en el elemento abstracto del pensar. que a su vez supone su negación y así sucesivamente. Más bien hay que decir que lo finito pertenece a lo infinito y que éste se expresa en aquél. fue nombrado rector del Colegio de Nüremberg. por su contradicción interna. El casamiento se celebró en 1811. El padre de la joven. lo infinito tendría a lo finito como límite y. entonces. La Universidad de Heidelberg le ofreció una cátedra de filosofía que él aceptó. es algo completamente distinto de lo simplemente útil. con la unidad en la cual ambos están superados. sería desde entonces un ejemplo de armonía. dio consentimiento para la boda. Finalmente. esto es. más que esto aún. La pareja. Durante su estadía en Nüremberg. en 1808. por consiguiente. También la madre del hijo natural de Hegel dio su conformidad. El temperamento abierto y generoso de Marie permitió que el hijo natural de Hegel.“Un filosofar sin sistema no puede ser nada científico. que pronto tendría dos hijos. Pero al poco tiempo comenzó a reeditarse y traducirse. Este trabajo le proporcionó gran prestigio. # 14) En 1807 publicó la “Fenomenología del espíritu”. senador y burgomaestre de Nüremberg. Hegel está en condiciones de afirmar que cualquier cosa que podamos señalar está en devenir. o existente” (id. Hegel señala. el ser determinado.. Lo Absoluto es el proceso infinito de su autodeterminación y de su autoconciencia. que quedó incompleta. No cabe duda. sino la síntesis de las contradicciones. Fue sepultado. Se divide en un “Concepto previo” y tres secciones: la doctrina del ser. Estética y otros temas. Espíritu Objetivo y Espíritu Absoluto. Lo verdadero es el proceso mismo. mientras que el entendimiento sólo las comprende en su abstracción y. de que afirmó la identidad de la naturaleza humana con la divina. Filosofía de la Historia . por ende. El espíritu es la verdad del alma y de la conciencia. Lo Absoluto es lo Bello en el Arte. La Antropología . La Primera Parte es un resumen de la ya publicada “Ciencia de la Lógica ”. considerado en su totalidad infinita. un pensar que es en sí actividad infinita y vida eterna. La obra en su conjunto ofrece al lector la impresión de una catedral. Esas determinaciones requieren ser pensadas en su unidad concreta y no unilateralmente. acaso lo más original del libro. En la Filosofía del Espíritu. Pero esa concepción fue interpretada en diferentes maneras. Y nosotros en él. en el cementerio de Dorotheenstadt. la suma de las perfecciones. hallamos el Arte.efectuemos implica también su negación. con vistas a publicar una versión corregida. la Religión y la Filosofía. Hegel revisaba la “Fenomenología del espíritu”. en su unilateralidad y finitud” (id. Se estructura mediante una Introducción y tres secciones: Espíritu Subjetivo. mediante representaciones. Así hemos podido conocer sus lecciones sobre Historia de la Filosofía . “ La Idea es en general la unidad concreta y espiritual de las determinaciones conceptuales. En su último año de vida. En el Espíritu Absoluto. y la Psicología . cotejando los borradores del filósofo con los apuntes tomados en clase por los diferentes alumnos. en la Religión . También podríamos decir: Dios deviene en nosotros. donde se define a Dios como el pensar que se piensa perfectamente a sí mismo. en el que exponía con más detalles algunas ideas que ya había planteado en su “Enciclopedia”. la de la esencia y la del concepto. En el Espíritu Objetivo encontramos el Derecho Formal. En 1818 Hegel aceptó las reiteradas propuestas de la Universidad de Berlín y ocupó una cátedra de filosofía. la Moralidad y la Eticidad. por eso. donde nada se ha escrito por capricho. es la síntesis y superación de los momentos anteriores. La “Enciclopedia” consta (además de los Prólogos a cada una de las tres primeras ediciones) de una Introducción y tres Partes. Para Hegel no hay eticidad posible más que en el seno de un Estado. Hegel fue nombrado rector de la Universidad de Berlín pero un año después. el 14 de noviembre de 1831 murió abruptamente a causa del cólera. que se ocupa del alma. Física y Física orgánica. junto a la tumba de otro filósofo alemán. Johann Gottlieb Fichte.. lo absoluto se manifiesta sensiblemente. edición) La “Enciclopedia de las ciencias filosóficas” termina con una extensa cita de la “Metafísica” de Aristóteles. La Segunda Parte se ocupa de Filosofía de la Naturaleza. prólogo a la 2da. para Hegel. que Hegel titula respectivamente: Mecánica. donde cada frase está sólidamente justificada por la totalidad de la obra. por ejemplo. si se quiere evitar que el pensar resulte abstracto e incompleto. y es la Idea en la Filosofía. que se ocupa de la conciencia. finalmente. la Fenomenología . Y así dijo que la verdad del cristianismo está en la figura de Cristo como hombre y Dios a la vez. En el Arte. Hegel produjo un texto en el que presentó por fin la visión general de su sistema: la “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. Dicho de otro modo: Dios no es. En Heidelberg. que se ocupa del espíritu. Para los llamados 63 . La moralidad es sólo individual y no puede instalarse adecuadamente en el campo de lo social. El Derecho Formal es meramente abstracto y sólo se ocupa del cumplimiento de los pactos y normas. donde cada elemento guarda relación con todos los otros. Presenta una Introducción y tres secciones. y sólo en la Filosofía alcanza el ámbito conceptual. Tres años después publicó sus “Principios fundamentales de la Filosofía del Derecho”. Hegel presenta en la sección del Espíritu Subjetivo tres instancias. es Dios en la Religión . con grandes honras. El sentido global de la filosofía hegeliana sigue siendo materia de discusión. La Tercera Parte tiene como tema la Filosofía del Espíritu. Más radicalmente: Dios es puro devenir. Dios deviene quiere decir: Dios se está haciendo. Los textos de sus clases y cursos fueron publicados póstumamente por sus discípulos. La eticidad es el ámbito de la justicia y. Kierkegaard y Heidegger. Kierkegaard y el protestantismo. Últimos años y muerte (1855). El individuo y la masa: el uno.hegelianos de derecha significaba que lo humano era nada menos que divino. Pretendía describir cómo son las cosas. Otros lo califican de jacobino moderado. la ética y la religiosa. Kierkegaard y Unamuno. Ideas principales. Con esta calificación lo interpretan. Dios como el tú absoluto. El ataque a la iglesia danesa. Ideas principales. Lectura actual de Kierkegaard. descollaron Ludwig Feuerbach y Karl Marx. Punteo temático SÖREN KIERKEGAARD • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • Lugar y fecha de nacimiento. Hegel fue algo así como el filósofo oficial del Estado Prusiano. Para algunos. Hoy puede parecernos que esas pretensiones son excesivas. Kierkegaard y el cristianismo. También pretendía estar más allá de teísmos y ateísmos. Ideas principales. infancia y juventud. También en lo político cabe el desacuerdo. La desesperación. La fe como riesgo y como salto. Kierkegaard y Regina Olsen. Existencia y angustia. de acuerdo con el papel que ejerció el partido jacobino en la Revolución Francesa . La ironía de Kierkegaard. El tema de los seudónimos. aunque ajeno a la desmesura del Terror y crítico de ella. a pesar de que en su “Filosofía del Derecho” propone un parlamentarismo al estilo británico y otras particularidades ajenas al régimen prusiano. Los “Sermones” o “Escritos edificantes”. pero lo cierto es que representa la síntesis más lograda de dos mil años de filosofía occidental y que tanto el siglo XIX como el XX han permanecido bajo la sombra de su gigantesca figura. “Etapas en el camino de la vida” (1845). cómo es el Todo. El “Diario íntimo”. Kierkegaard y los existencialistas. Influencia e importancia de Kierkegaard en la Historia de la Filosofía. como una especie de demócrata revolucionario. La noción de pecado como el simple estar ante Dios. Kierkegaard y la dialéctica. Las figuras de Don Juan. Entre éstos últimos. o de derechas e izquierdas. El valor del individuo. Abraham y Sócrates. Ideas principales. Esferas de la existencia: la estética. 64 . Ideas principales. El “Postcriptum no científico” (1846). Casi todos los filósofos que vinieron después de Hegel tuvieron que luchar con su sombra para diferenciarse. Depresión e intento de suicidio (1836). Obras escritas bajo seudónimo y obras escritas bajo su propio nombre. para los llamados hegelianos de izquierda lo divino era nada más que humano. “Temor y temblor”. La experiencia mística de 1848. Publicación de “O lo uno o lo otro” (1843). El “Diario de un seductor”. “La enfermedad mortal” (1849). Ideas principales. Importancia. “La repetición”. Hegel pretendía estar más allá de conservadurismo y revolución. “El concepto de angustia” y “Fragmentos filosóficos” (1844). Muerte del padre (1838) y conversión religiosa. “El punto de vista” (1848). Estudios en Copenhague y en Alemania. Ideas principales. Familia. Ideas principales. Ideas principales. Crítica del hegelianismo. _____________________________________________________________________ 65 .