YANANTIN Y MASINTIN: LA COSMOVISION ANDINA (Articulo publicado en la revista YACHAY, REVISTA CIENTIFICA DE LA UNIVERSIDAD ANDINA DEL CUSCO – VOLUMEN1-2008 pp.130-136) Dra. Daisy Núñez del Prado Béjar Para el presente trabajo se ha utilizado material etnográfico recopilado en las comunidades de Tinta (Canchis, Cusco), Huaro (Quispicanchis, Cusco), Umasbamba (Chinchero, Urubamba, Cusco), Q’erora (Ccatcca, Quispicanchis, Cusco), Kinsa Kruznioq (Qorqa, Cusco), Acopía (Acomayo, Cusco), Urquillos (Urubamba, Cusco), Qhanabamba (Abancay, Apurimac), Saqla (Andahuaylas, Apurimac). Son pioneros en el tema, el trabajo efectuado por el Dr. Tristan Platt de “Espejos y Maíz “y el trabajo del Dr. Enrique Mayer, en nuestra investigación. El presente trabajo se propone explicitar el sistema categorial total de la Cultura Andina, resaltando sus principios y la aplicación de estos a diferentes niveles de abstracción. Entendemos por sistema categorial total a aquel que subyace a toda en 12 . 1972, entre los Macha de Bolivia, trabajo publicado en 1976 bajo el título 2 titulado “Beyond the Nuclear Family”.Muchos de sus puntos de vista han sido incorporados forma de organización y da cuenta de la lógica interna propia del individuo y de su cultura. El sistema andino comprende dos categorías principales: Yanantin y Masintin. La primera es el resultado de la aplicación de un principio de oposición complementaria, jerarquizada, interdependiente asociada a las nociones de masculino y femenino. La segunda es el resultado de un principio de identidad, solidaridad y equivalencia asociada a la noción de homólogos existente entre hermanos del mismo sexo. Ambos principios son usados por el hombre andino para organizar el cosmos, operan simultáneamente y son entre sí opuestos y complementarios. 2 Platt, Tristan (1972) 1976 “Espejos y Maíz” Centro de Investigación y Promoción del Campesinado. La paz, Bolivia 2) Mayer, Enrique 1972 “Beyond the Nuclear Family” Symposium of Indian Kinship and Marriage. Annual Meeting of the AAA, Toronto . 1 El término Yanantin proviene de la raíz quechua yana que en castellano significa negro. se encuentran unidos por un conjunto constante de intercambios recíprocos parte de los cuales son las relaciones sexuales. pero esto no priva al otro género de realizar actividades en dichos campos. representar a la familia ante la comunidad. en la cual. lavar. como yanantin. Los roles de la pareja conyugal andina naturaleza del concepto de yanantin: Existe una fuerte división de actividades por sexo. como la unión varónmujer. se establecen ciertas acciones como responsabilidad del varón (actividades pecuarias. tejer. pareja y mano de mortero o almirez al que se ha añadido el sufijo ntin “terminación pluralizadora que añadida al nombre expresa la acción del verbo ejecutada en sociedad o compañía de personas animales o cosas…v. El pastoreo y la ganadería se asocian al varón.g. José Antonio. comercio a pequeña escala). atender a los hijos. cultivar la tierra) y otras como propias de la mujer (cocinar. la agricultura y el comercio a la mujer. el hombre enfrenta el mundo en pareja.Núñez del Prado. El cónyuge responsable asume la dirección de la actividad y el otro se convierte en su ayuda natural. Esta unión conyugal es tan importante en el mundo andino que el status de adulto sólo se lo obtiene cuando uno se ha casado. 2 . presenta un comportamiento unitario. Varón y mujer. La pareja conyugal andina tiene ante el mundo esa característica y es la primera acepción que se da a la palabra yanantin. 1927 :24 . la que es la acepción básica de esta oposición en la mente del hombre andino. por ello los matrimonios se dan a temprana edad y desde ese momento. huihuantin cumpacun ( se ha venido a tierra bestia y todo) mallquintin urmaicamun ( se ha venido a tierra árbol y todo )”3 Es decir. nos ayudan a entender la 3 . implica la noción de algo que es plural pero actúa como 3 singular frente al mundo. proveniente de la selva) el cual es yanantin. El cosmos se organiza en opuestos complementarios interdependientes y jerarquizados: Yanantin. Todas las cosas son varón – mujer. En actividades femeninas ella es la que asume el control. mientras son solteros. una flor no cultivada que proviene de los cerros altos. así como el Señor de los Temblores en la ciudad del Cusco esta vestido de rojo y es reverenciado con la flor del ñujchu. El sacerdote andino oficiante debe llevar de preferencia un poncho rojo. La porción que ocupa la superficie roja es siempre mayor. El color rojo es un color masculino mientras que el negro es un color femenino. 3 . “El término ch’ulla significa una cosa sin compañero entre cosas pareadas”4 En el wayruro 4 se percibe claramente la noción de unidad que acompaña a los componentes de un yanantin. 1976: 35. La superficie roja es masculina y la superficie negra es femenina. Ocasionalmente cuando el wayruro es totalmente rojo se lo denomina ch’ulla wayruro (wayruro solo) y se dice que es soltero. hacen contacto es en y a través de la pareja conyugal. bailan en dos hileras separadas. Cuando se reúnen en lugares públicos varones y mujeres se agrupan separadamente y comen en grupos separados Ellos sentados en patillas o sobre piedras y ellas sentadas en el suelo junto con los niños pequeños. Para el hombre andino “tukuy ima qhari – warmi “. Tradicionalmente. . cuya separación implica la destrucción del fruto mismo. es un solo fruto de dos componentes. El punto donde los dos “mundos” femenino y masculino. ocupar el sitial de honor y recibir la comida más abundante.La relación yanantin es una relación jerarquizada en la cual lo masculino tiene primacía sobre lo femenino en sus ámbitos de acción y viceversa. 4 Platt. El símbolo de la pareja conyugal lo constituye el wayruro (semilla semejante al fréjol de color rojo brillante con una mancha negra. La cortesía andina establece que los varones deben ser servidos primero. reunión del CEAC. es manipulado por los especialistas religiosos andinos para ponerlos en la muñeca de los niños pequeños y protegerlos del “susto”. Es un hilo de dos hebras de diferente color. Ambas se unen para formar un solo hilo de mucha resistencia. las oposiciones lloq’e (izquierda) y Phaña (derecha) . mientras que la llama esta asociada a lo masculino. El Dr. Cada parcialidad tiene un cacique principal que manda a los principales e indios de su parcialidad y no se entremete a mandar a los de otra. en un estudio sobre dualidad andina 5. curacas y principales son los caciques de los indios y los que los gobiernan y mandan en cada repartimento o provincia hay dos parcialidades: una que se dice hanansaya y la otra urinsaya .5 registra que la alpaca se asocia a lo femenino . .6. Ancestralmente cada una de estas mitades o sayas poseía su autoridad propia. los zapatos. 4 . la hebra de alpaca es torzalada hacia la izquierda (lloq’esqa) . La división comunal hanan y urin (arriba.la izquierdo asociado a la mujer y lo derecho al varón. 1971 : 35 . pero la de urinsaya estaba también sujeta a la de hanansaya “como una mujer a su marido ó como la mano izquierda a la derecha”. Dalle. la hebra de llama es torzalada hacia la derecha. El q’aytu quita la tristeza. en la muerte. las manos. los guantes. tiene poder para expulsar las aflicciones. Juan de Matienzos. en su crónica. excepto que el curaca de la 5 6 Flores Ochoa. antes de ofrecer un “despacho” en ruina de cosechas o en enfermedades animales para curarlos 6. las preocupaciones. la comunidad se divide en mitades endógamas con ubicación geográfica y a las cuales pertenecen los individuos en razón de su nacimiento.abajo) es yanantin. Gobierno del Perú nos dice “… los caciques. las vinajeras. una de lana de alpaca y la otra de lana de llama.Son yanantin los ojos. el cual es comparado a la vida de las personas. Jorge Flores Ochoa. El Q’aytu es otro símbolo de yanantin en el que confluyen varios pares de oposiciones. 1989 Exposición realizada en el Tinkuy. La autoridad de hanansaya representaba a la comunidad como un todo de la misma manera que el varon representa a la familia. Cusco. ).urin puede cumplir funciones políticas o puramente rituales. semejantes a las copas yanantin que son usadas en la t’inka del ganado?) Actualmente las mitades pueden o no conservar sus autoridades propias o la división hanan. Las mitades hanan-urin sostienen entre sí peleas rituales que simbolizan la relación sexual bajas. 5 . (Nos preguntamos si los asientos a los que Matienzos llaman dúos no serían tal vez asientos que van en pares. terrones. en la zona de Chumbivilcas. 77 Una de ellas es el y famoso chiaraje en el cual las comunidades de altura y la comunidades Langui y Layo. Espinar en la época de carnavales. La división hanan-urin poseía mayor amplitud que la ínter comunal. Los ganadores toman por esposas las jóvenes que acompañan a los perdedores y quien gane (la parte alta o la baja) tiene significado sobre si será buen año agrícola o buen año para la ganadería. se arrastra a la pareja. pero ambas sostienen entre si una vinculación semejante a la de la pareja conyugal . se la arremete a empellones etc. 1976:16. establecen verdaderas batallas campales entre jóvenes solteros (en cada grupo tanto varones como mujeres). en Cusco. Es decir siguen siendo yanantin. Los de la parcialidad de hanansaya se sientan a la mano derecha y los de urinsaya a la mano izquierda en sus asientos bajos que llaman dúos “. . En los andes existe cierta correspondencia entre las relaciones sexuales y la pelea lo que se plasma en el dicho popular: “donde hay maqakuy (pelea) hay munakuy (amor) y en el hecho de que el enamoramiento presenta toda la apariencia de un combate en el que se lanzan proyectiles diversos (papas recién cosechadas. Canchis. en el mito de fundación del imperio los que acudieron al llamado de Manqo 7 Platt. Canas. Tiene el de hanansaya el mejor lugar en los asientos y en todos los demás que en esto guardan su orden. frutos verdes etc.parcialidad de hanansaya es el principal de toda la provincia y al que el otro principal de urinsaya obedecen las cosas que dice él. Los participantes dicen “tragun chuchunmi”: el trago hace parir. fueron los urinqosqo . mientras que los que acudieron al llamado de Mama Oqllo. curanderos. algunos cigarros. Una vez aceptados los dones la persona debe acudir a prestar los servicios durante la fiesta. La persona que recibe la copa de aguardiente es prácticamente como si hubiera sido “preñada”. “arpillero”. albañil.). El karguyoq compromete a cada uno de estos especialistas mediante una sencilla ceremonia llamada jichay o shokay que consiste en ofrecerles un cuarto de botella de aguardiente. 6 . “cohetero” etc. panes y coca. Fonseca nos ilustra al respecto: “ El karguyoq es el mayordomo de una fiesta patronal y el yanapakoq es el comunero que brinda ayuda en una de las tareas especializadas necesarias para realizar la fiesta. tejedor etc. la mujer. La categoría yanantin especializado. En yanantin el varón es atendido por su mujer en actividades que el no ejecuta y viceversa. 1974 : 98 . Esta también es la manera como el karguyoq se provee de aguardiente y demás especies dedicadas al agasajo de los que participan en la ceremonia. tales como “mayor panadero” . es decir esta persona no tiene más que cumplir con la ayuda “8 8 implica intercambios recíprocos constantes pero asimétricos o cuyo balance es diferido en el tiempo ó Intercambio 8 Fonseca. “mayor servicio” . del mismo modo se ven las relaciones que un individuo sostiene con otro especialista en determinada materia (herrero.. “ adornante de anda para la procesión”. fueron los hananqosqo . Por su parte cada yanapakoq mayor busca a sus respectivos colaboradores a quienes llama mink’a… De la misma manera el karguyoq logra asegurarse la participación de los músicos y danzantes y éstos siguiendo la misma mecánica consiguen sus disfraces para bailar.Qhapaq . el varón. allapakuq). el cual ocupa una posición “embaraza” con el trago semejante al de la mujer en la relación conyugal. analogía. El segundo principio del sistema categorial total andino es el de masintin: identidad. quedando el primero en deuda. solidaridad. les proveía de todo lo necesario y no estaban obligados a pagar impuestos. el dueño de la papa con el que cosecha la papa (papakuq. precisando el nivel en el cual se establece la analogía. En este caso va solamente masi al que 9 10 Fonseca. En un segundo momento la relación establecida puede invertirse sobre la base de la reciprocidad y el que fue anteriormente karguyoq pasar a ser yanapakuq o ser requerido a devolver el favor con la prestación de otros servicios especiales. 1972:24. Relaciones semejantes se establecen en los andes entre la que manda hilar y la hilandera (aulisikoq. pero nos abren la oportunidad de ver relaciones perdurables con especialistas como las que sostenía el estado Inka con los llamados yanakunas.10 Masintin es una identidad que fluctúa desde lo absoluto como en el caso de los hermanos del mismo sexo hasta lo relativo. el dueño del maíz y el que recoge el maíz (sarayoq – t’ipipakuq). 7 .En las relaciones anteriores tenemos que en primer termino se establece una relación asimétrica karguyoq (mayordomo del cargo) – yanapakuq (ayudante) a través de la cual el primero recibe servicios especializados que no posee que se retribuyen con posterioridad. Dos cosas idénticas entre sí son masintin 10. 1974: 92 Mayer. Podríamos decir que se hallaban “casados” con el estado. dueño de los carneros y el que trasquila la lana (ovejayoq –rutupakoq)9 9 Estas relaciones con especialistas que identificamos como relaciones yanantin son temporales. . Para recibirlos al yanapakuq. Llegado el tiempo de la fiesta el que fue “embarazado” tiene que cumplir con la obligación contraída.pushkakuq). Estos eran especialistas que el estado mantenía. correspondencia. una legitima y otra no. Por ejemplo. compañeros de banco. también dice la mujer casada a su comblesa manceba de su marido porque ambas son de uno sus mujeres. mujer como yo. ayudarse mutuamente a cargar y descargar los productos que llevan. kallpayoqmasi. son intercambios simétricos de reciprocidad balanceada. wasimasi¸vecino . complementarios jerarquizados e interdependientes asociados a la noción 11 Gonzáles de Holguín. (al igual que la yanantin) implica derechos y obligaciones. 8 . tanto para indicar la relación existente entre las esposas de un solo hombre como las existente entre las esposas de dos hermanos los cuales son vistos por la cultura como “uno solo”.se pospone un término que establece el nivel al que hace referencia la identidad.menor). maestro como tú. que la podemos corroborar en la utilización del término warmimasiy en el Diccionario de Holguin. “las dos cuñadas esposas de dos hermanos. el primero sobre las diferencias y el segundo analogías.” awaqmasi . el que es igual a mi en fuerza . La relación masintin. Tanto yanantin sobre las como masintin Yanantin son formas de concebir el mundo es el par unitario de opuestos dialécticamente organizado. tejedor como yo. apumasintin. sea en vehículos o en acémilas. La noción de jerarquía que se halla inclusa en la categoría yanantin . armakuqmasintin. En este caso. (1608) 1952. waqchamasi. contribuir al éxito de la empresa y protegerse mutuamente durante el viaje. warmimasi. . amautamasiyki. dos jueces superiores. compañeros en llevar la carga o hato. tan pobre como yo. no se halla incluida en la categoría masintin por lo que se presenta a través de una distinción en el tiempo u otra también específica: Los hermanos se jerarquizan en base a la oposición kuraq-sullk’a (mayor. apaqmasintin.11 lingüísticamente 11 Los hermanos del mismo sexo tienen entre sí una identidad absoluta. Por ejemplo . dos varones en relación apaqmasintin (compañeros de acarreo) se hallan obligados a viajar juntos. Los 12 Platt. alto y bajo . En el primer caso.de masculino y femenino . vinculados por una corriente constante de intercambios recíprocos de naturaleza diferente y /o asimétricos. como en el caso de una pareja conyugal que al sostener intercambios recíprocos sexuales produce un nuevo ser. la reciprocidad actúa consolidando la unidad de los componentes y haciéndolos uno. Masintin es un par de homólogos. en algún sentido. tenemos términos de referencia y términos de dirección. El hombre andino usa ambos conceptos ( yanantin y masintin) de si mismo frente al cosmos sobrenatural . en razón de su oposición complementaria la reciprocidad intercambiada genera o produce el inicio de una nueva oposición. siendo los componentes de una misma naturaleza . como bien sabemos. En el caso del masintin. izquierda y derecha. “La imagen que tiene el hombre andino de su universo organizado en yanantin y masintin es la imagen de la familia nuclear formada por cuatro miembros y denominada tawantin “ 1212 en su vida diaria para organizar todo lo que lo rodea y lograr así una ubicación . no jerarquizados. que es de uno u otro sexo y que inicia una nueva pareja. correspondientes. Ambos términos dan cuenta de la estructura. que conforman una unidad de acción basada en constantes intercambios recíprocos de la misma naturaleza y/o asimétricos. 9 . Los términos de referencia se usan para hablar de un pariente mientras que los de dirección los usamos para hablar con el pariente. yanantin y masintin norman las relaciones que le individuo tenga con su mundo externo natural o En la terminología de parentesco. 1976 : 14-20 . sustituibles. La reciprocidad es el elemento dialéctico que vincula a los componentes de un yanantin o de un masintin . Madre-Hija Términos referencia Qosay – Warmi (esposo-esposa Tayta-Churiy (Padre. la encontramos en las anotaciones del LEXICON ó VOCABULARIO DE LA esta compuesto LENGUA GENERAL DEL PERU de Domingo de Santo Tomás. de la familia nuclear en los andes. hijo) y dos femeninos ( madre – hija por cuatro elementos que constituyen una unidad: dos masculinos ( padre- .hijo) MamayWarmiwaway (madre-hija) Tayta – Ususiy de Términos dirección Panay-Turay (hermana-hermano) Wawqey-wawqey (hermano-hermano) Ñañay-ñañay (hermana-hermana) Qosay-Warmi Esposo – esposa Warmi-Qosay (esposa-esposo) Panay-Turay Hermano-hermana) Wawqey-wawqey (hermano-hermano) Ñañay-ñañay (hermana-hermana) de Padre-hija Madre-hijo (padre-hija) Mamay-Qhariwaway (madre-hijo) Hermano – Hermano Hermana-hermana Wawqey-wawqey (hermano-hermana) Ñañay-ñañay Esta terminología.términos de dirección a un nivel aun más profundo que el que consignan los términos de referencia. actualmente en uso para el área del Cusco. 10 . El modelo tawantin. El set terminológico de la familia nuclear andina tawantin siguiente: es el Relación Marido y mujer Padre – hijo. Del mismo modo una hija puede representar a su madre . La reciprocidad articula tanto a los opuestos como a los análogos.QOSAY (ESPOSO) TAYTA (PADRE) WARMI (ESPOSA) MAMAY (MADRE) CHURIY( HIJO) TURAY (HERMANO) WARMIWAWAY (HIJA) PANAY (HERMANA) Los dos elementos masculinos se hallan en relación masintin y asimismo los dos elementos femeninos entre sí. ya que a través de la identidad masintin el hijo y el padre son vistos como uno y la hija y la madre son vistas como uno. que se mantiene constante entre ellos a través de múltiples intercambios. el cual al nacer varón o mujer se convierte en el inicio de una nueva oposición dialéctica. a los primeros en interdependencia orgánica y a los segundos en solidaridad . La síntesis de los opuestos se obtiene mediante la reciprocidad. hacer sus veces en algún turno de cocina o viajar acompañando a su padre para cocinar para él. Un hijo puede sustituir a su padre en una asamblea. La pareja conyugal es vista como una tesis y su antítesis. de la síntesis de ambos nace un niño. la pareja conyugal es yanantin y el par inferior hermanohermana también es yanantin. El par superior. puede representarlo plenamente en su ausencia o hacer sus veces en una obligación recíproca de trabajo . 11 . La madre y la hija son vistas como dos hermanas pero de edad diferente. .mujer. que es una de las relaciones mas dinámicas en el mundo andino por su versatilidad y la cantidad de prestaciones y contraprestaciones de bienes y servicios que implica. Los elementos “femeninos” de todo el conjunto se encuentran jerarquizados a los elementos masculinos dentro de su pares de oposición y la pareja pana-tura (hermano – hermana) Sullk’a ( mayor – menor. El hombre andino ve su universo como un yanantin.mecánica cohesionándolos y así transformando tanto a opuestos complementarios como a análogos suplementarios en uno. el modelo cuando este no es 12 . QOSAY -WARMI (ESP).hna) no puede comprender relaciones sexuales pero en cambio genera un desdoblamiento del modelo hacia los lados al generar las relaciones de concuñados. “tukuy ima qhari-warmi” todo es varón.turay (hno. La simbología y el ritual evidencian perceptible a simple vista. . se jerarquiza a la pareja Qosay – warmi (esposo – esposa) en razón del tiempo sobre la oposición Kuraq- La relación panay. El modelo a la vez de ser dinámico . en distintos niveles. todas las cosas son manifestaciones. es también jerarquizado. de lo masculino y lo femenino . La reciprocidad o ayni es este fluido creador que articula todas las oposiciones complementarias y las analogías suplementarias en uno. lo cultivado o doméstico. a las aguas estancadas o qochas.Le pertenece el ganado. pero en cambio reciben el pertenecen el tejido . se halla asociada a lo bajo. En las cumbres de las montañas en las que habita se concentra en forma de nieve el poder fecundante de las aguas que corren. derecho.En tawantin es el resultado de la presencia simultánea del yanantin en dos planos espaciales y/o temporales. “El rwal (posiblemente rwaq :hacedor) esencia de lo masculino. su esposa y hermana. En las ceremonias rituales pueden hacer sus veces o representarlo. apu máximo ó wamani supremo es pareja de la pachamama (madre universal). habita la tierra o allpa. representa el poder y la autoridad máxima. que regala a los hombres conforme a su voluntad. al invocarla le dicen : . Es madre universal que amamanta a sus hijos con la chicha. puede convocar a los apus que reciben de él el poder que ostentan. Los varones se dirigen al rwal tratamiento de Wawqey (hermano). Su relación con los varones es masintin como la de padre e hijo o como la de hermano mayor a hermano menor. se relaciona a las hembras en la génesis de los animales y vinculada a las ceremonias de matrimonio o warmichakuy. crea el mundo . 13 . salvaje. Es masi de las mujeres y comparte con ellas todas sus tareas. de ella nacen y a ella como tayta. lo izquierdo. En lo sobrenatural el rwal. La dinámica de reciprocidad que vincula cada componente del yanantin con el otro y que es la base de su complementariedad. el hacer chicha. refleja en su persona características propias del antigua dios pachakamaq y habita en la cumbre de las montañas mas altas. cubiertas por lo general con nieves perpetuas . la agricultura. asociado a lo alto. La pachamama es símbolo de lo femenino. Les provee de sustento y les enseña el allin kausay ( el buen vivir). no solo se siembran plantas sino también animales y hombres. Se presenta en sueños y visiones bajo la forma de una mujer que se autodenomina Juana puyka. cotejedora. En él el varón y la mujer 13 Núñez del Prado Béjar. es generar vida. Los ritos de siembra son la representación de un acto sexual entre la esencia masculina y la femenina del cosmos. sumaq ñust’a. señora dulce. awaqmasi. co. El modelo tawantin en lo sobrenatural La sociedad andina es de orientación agrícola en ella el concepto de vida esta relacionado a la agricultura. 1970 :35 . paridora como yo)”13 13 Cuando ella se dirige a las mujeres las llama ñañay( hermana) siendo invocada como madre. El término tarpuy (sembrar) se usa como sinónimo de relación sexual.Pachamama. 14 .cocinadora. es engendrar y crear al mismo tiempo. Sembrar es más que poner la semilla en el surco. wayk’oqmasi. se le llama también sumaq pukara. wachaqmasi” (pachamama. pushkaqmasi. cohilandera.Juan Víctor. te lo he sembrado para el gusano que se arrastra en el suelo para las aves que vuelan por lo alto. en ella se deposita la semilla llevada en un poncho rojo . En brindis rituales se suele beber un vaso de chicha dentro del cual se ha hechado una copa de aguardiente y a esta bebida se llama yanantin. “ sabe parir” . Yanantin es un principio de oposición complementaria. las papas pare. la cual cumplido su tiempo. El primer surco que se traza en medio de la chacra se llama patan y simboliza el órgano sexual de la pachamama14 14 El sembrador canta una canción al apu : tarpuykapuiki. fue la base dialéctica de organización del estado inka y sigue siendo el eje de la cosmovisión del hombre andino. Los productos sembrados “ gestan “ en la pachamama. conformado por las categorías de yanantin y masintin. jerarquizada e interdependiente asociada a las nociones de masculino y femenino. después depuesta la semilla se vierte en el surco alcohol.15 Los productos como hijos pequeños son entregados a la mujer. símbolo de lo masculino. derecha e izquierda. 1976: 11 . El alcohol en términos rituales se lo conoce como unu que significa agua y representa el poder fecundante de las aguas corrientes y del semen.. La chicha y el aguardiente son yanantin. ara la tierra y abre el surco. tarpuykapùiki : te lo he sembrado . las semillas que le entregamos pare. unidas rojo por y un negro. están bajo su tutela y ella adquiere el derecho a disponer de la producción en representación de su masi la pachamama. la 15 que los guarda en el granero. flujo Oposiciones constante de interdependientes 14 15 vinculadas Dalle. 15 . una representa a la leche materna y el otro al semen .juegan alternativamente roles suplementarios de sus masi sobrenaturales: es el varón quien en representación del apu. El modelo tawantin. 1971:30 Gow. La pachamama nos amamanta y la chicha es la leche materna que ella nos da. Cuando uno requiere leche materna para cierto tipo de curaciones el unico producto con el cual se intercambia es con chicha. alto y y bajo. yanantin o masintin. valoración y/o simetría. De acuerdo al contexto uno de los opuestos se jerarquiza al otro. El masintin es siempre referencial al nivel en el que se establece la analogía para su articulación . valoración y/o simetría. todo es yanantin. es un principio de identidad analogía suplementaria. 16 . LUIS DE MATIENZOS Mosoq wata: año nuevo en Allphanchis Phuturinqa. En la cultura andina al final. Masintin. 1967 (1567). constituye el aspecto dinámico del modelo y genera su dialéctica. Gobierno del Perú. La relación masintin no con lleva jerarquía la que se establece con criterios de antigüedad.intercambios recíprocos de distinta naturaleza. Estos elementos se articulan e identifican mediante un flujo continuo de intercambios recíprocos de la misma naturaleza. solidaridad y equivalencia que el hombre andino estable entre los elementos de su universo para articularlos en unidades funcionales mayores y/ o para asimilarlos a la oposición complementaria total de su mundo. . paris. Dos elementos pueden ser yanantin en base a sus diferencias y/o ser masintin con base a sus similitudes. La reciprocidad explicita las relaciones Cusco. BIBLIOGRAFIA DALLE. 1971. la relación masintin permite que todos los elementos masculinos del universo andino sean aglutinados como una sola unidad masculina total que forma un yanantin con la unidad femenina de todos los elementos femeninos del universo. La familia nuclear tawantin es el modelo en que operan yanantin y masintin simultáneamente y subyace a toda organización andina. Societes des estudes francaises. revista del IPA. 23 de mayo 2007. GOW. 1976. Lima. NUÑEZ DEL PRADO B EJAR. Departamento de Antropología. 1976 MAYER. Humanas. Departamento de Antropología . Universidad San Antonio abad del Cusco. Canada. Mayer ed. Cusco. tesis de titulación como antropólogo. antropología. Daisy Irene La reciprocidad como Ethos de la Cultura Andina. Lima 1952 (1608). Jorge Aníbal : Llamas y Alpacas. Cusco. Peru Universidad .Facultad de letras y Ciencias Humanas . 1972. 1972. Symposium of Indian Kinship and marriage. 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