FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA - SIGLO XIX Y XXPor pensamiento contemporáneo se entiende el período profunda influencia intelectual. En 1821 trabajó como profesor histórico de reflexión intelectual que abarca los siglos XIX y en la universidad de Berlín de la que más tarde fue rector. La XX. Es una época de una amplia producción intelectual y vida de Hegel se puede entender como una vida dedicada a la filosófica en medio de grandes transformaciones sociales, filosofía, su pensamiento, escritos y acciones dan cuenta de económicas y científicas a lo largo y ancho de Europa y una cosmovisión en donde la filosofía lo impregnaba todo. No América. El siglo XIX se caracterizó por las grandes es fácil resumir la obra de Hegel dada la complejidad de su revoluciones que cambiaron de manera radical la forma de pensamiento, por lo tanto se analizaran sólo algunas ideas vida de millones de ciudadanos, trayendo tras de sí todo un claves que nos ayudan a orientarnos en su extensa cúmulo de problemas y situaciones que hasta hace pocas producción intelectual. décadas eran motivo de reflexión. A. La dialéctica como método de análisis: Tesis – La revolución industrial (S. XIX), trajo grandes cambios en las Antítesis y Síntesis. La dialéctica hegeliana consiste en estructuras sociales y económicas de Europa. El desarrollo descubrir y seguir racionalmente el movimiento de las ideas. científico y técnico posibilitó la aparición de la fábrica, lugar de Para este pensador, los conceptos tienen una dinámica producción a gran escala que superó el tradicional sistema interna de evolución, este movimiento viene dado por tres manufacturero. Los productos se elaboraban en serie con la momentos que pueden ser identificados de la siguiente ayuda de grandes máquinas para lograr satisfacer los manera: primero, la tesis que equivale a una afirmación de la mercados locales y mundiales. Los descubrimientos y idea; segundo, la antítesis, que equivale a una negación de la aparatos novedosos se daban a conocer año tras año dando idea, es decir, su opuesto o contradicción y, tercero, la la sensación de una época de progreso infinito. En realidad síntesis que consiste en el momento de superación de la sucedió así, pero junto al progreso técnico aparecieron los lucha de ideas contrarias, la reconciliación de los elementos grandes problemas humanos de la revolución industrial. en una realidad nueva o concepto superior. Lo que nos ayuda a comprender la realidad como un acto evolutivo, siendo el Con la fábrica también llegaron los antagonismos sociales modelo capitalismo la cúspide del desarrollo histórico de la entre los burgueses, dueños de los medios de producción, y humanidad. los obreros (proletarios) que vendían su fuerza de trabajo para poder subsistir. Estas profundas divisiones de clases se B. La fenomenología del espíritu. La Fenomenología es una concretizaron política y económicamente bajo las banderas forma de describir las etapas del recorrido del Espíritu del capitalismo y el comunismo, sistemas en conflicto hasta universal, es decir, de la razón que se encuentra en la hace muy pocas décadas (1989 GUERRA FRIA). Los países humanidad hasta llegar a la plena conciencia de sí misma. La representantes de cada ideología económica defendieron sus meta final es el Espíritu Absoluto o momento en que el principios hasta llegar a la guerra, la delimitación de los Espíritu se piensa a sí mismo (la razón se piensa a sí misma). territorios de influencia y la amenaza de aniquilación de todos Este Espíritu Absoluto se despliega y comprende funda- aquellos que pensaban diferente. mentalmente en tres realidades: a) el arte, que revela el espíritu colectivo de los pueblos; b) la religión, que revela la La industria, adquirió importancia junto con el desarrollo interioridad del sujeto, para Hegel la máxima expresión científico, el cual se fortaleció bajo las ideas positivistas del religiosa es el cristianismo con su doctrina de la trinidad: siglo XIX que proclamaban un mundo libre de especulaciones Padre, Hijo y Espíritu Santo; c) la filosofía, que es la metafísicas, sin dioses y sin mitos. Todo se podía comprender reconciliación definitiva y perfecta, en la que el Espíritu bajo la perspectiva de las ciencias empíricas que daban Absoluto se piensa a sí mismo adquiriendo plena cuenta de las leyes que orientaban la naturaleza e incluso la autoconciencia. vida de los seres humanos en sociedad usando instrumentos de medición y demostración precisos y confiables. El C. La filosofía de la historia. Hegel, siguiendo su resultado fue una profunda fe en el progreso que más tarde Fenomenología del Espíritu, considera que la historia humana terminó en el desencanto y la angustia de la guerra, cuando tiene un sentido porque tiende hacia un fin determinado. La los mismos hombres que proclamaban el desarrollo técnico historia de la humanidad tiene un desenvolvimiento dialéctico, como un gran logro de la humanidad se dieron a la tarea de una suma de luchas y acontecimientos en tensión que usar armas cada vez más mortíferas con el ánimo de necesariamente evolucionan hacia realidades históricas exterminar a todos aquellos que consideraban sus enemigos. superiores. Según esto, figuras como Alejandro Magno, los emperadores romanos y Napoleón, entre otros, eran En medio de todos estos avalares sociales y científicos la instrumentos necesarios para la evolución de la razón filosofía intentó "retratar" la realidad del momento y propuso humana. Este fin de la historia conduce hacia la libertad de los alternativas de sentido para el desorientado hombre del siglo pueblos, pero esta libertad sólo se da en el marco de un XX. Las revoluciones, los avances técnicos y la angustia de la Estado de Derecho; en los objetivos y leyes racionales propios muerte configuraron entonces ese pensamiento que hoy del Estado cada ciudadano encuentra la realización de su conocemos como Filosofía contemporánea. propia libertad. Hegel: Dialéctica y filosofía del Espíritu (1770 – Carlos Marx: El materialismo, la lucha de 1831) Friedrich Hegel representa para muchos historiadores clases, la revolución del proletariado. Según Marx, la cúspide de la filosofía alemana. Nació en Stuttgart, después son las condiciones de vida material concretas que posee una de graduarse en el Gimnasio de su ciudad natal estudió comunidad humana las que determinan su visión del mundo. teología en Tubinga. En su época universitaria conoció a los Particularmente el modo de producción económico de un poetas románticos Hölderlin y Schelling, de quienes recibió pueblo y las relaciones sociales que de él se derivan afectan C. Enajenación: Finalmente la situación del obrero lo lleva a sustancialmente las concepciones políticas, culturales, la condición de Enajenación, esto es, un individuo que se educativas e incluso religiosas. Por ejemplo, si el modo de siente ajeno a su lugar de trabajo y a lo que él mismo realiza. producción es de recolección o de esclavitud, esto incide en Puede producir camisas, zapatos, automóviles, etc., pero él las políticas y leyes, en el tipo de educación que se le da a los sabe que nada de eso le pertenece, que todo es del burgués y niños y jóvenes, en la jerarquía, los roles, etc. él solamente es un instrumento más dentro del engranaje de la fábrica. Siendo esto así, el obrero se reconoce como un ser En la época de Marx el sistema económico predominante era sin valor social, sin esperanzas y sin salida. Al punto de el capitalismo, por tanto el modo de producción capitalista era considerarse no una persona sino un objeto más de la fábrica, la base sobre la cual se levantaban todas las estructuras la mina o la hacienda, es decir pierde su dignidad. sociales europeas. Ahora bien, lo propio del capitalismo es la acumulación de riqueza a través de la propiedad privada. D. la revolución proletaria – lucha de clases: Para Marx El problema radica en que históricamente el desarrollo del esta situación de precariedad propia del obrero sólo tiene una capitalismo fue generando dos grandes clases sociales: los alternativa: la revolución proletaria. Es decir, un cambio radical burgueses, dueños de los medios de producción y el capital, y en las relaciones de producción y, en general, de todo el los proletarios con muchas carencias y necesidades, pobres sistema capitalista. Esta revolución sólo es posible si todos los con familias muy numerosa que tenían que vender su fuerza obreros se unen bajo una misma causa: la disolución de la de trabajo al burgués para poder subsistir. Con el tiempo la burguesía y su sistema injusto de acumulación de distancia entre una clase y otra se volvió insoportable. El riquezas. Esta revolución, dice Marx, normalmente será burgués capitalista ha acumulado su riqueza a través de la violenta y difícil, pues los capitalistas por nada del mundo van explotación continua de la clase obrera. En la época de Marx a querer ceder a su cómoda posición de propietarios y clase las condiciones de trabajo eran supremamente extremas (de privilegiada. explotación inhumana), hasta 14 horas laborales, con salarios de miseria y sin ningún tipo de protección social. Trabajaban E. El comunismo: Según Marx el Comunismo es el nuevo los hombres, los niños, los ancianos y las mujeres, en muchas orden social y económico que puede cambiar la situación del ocasiones todo el núcleo familiar proletario laboraba en la obrero. Una vez los obreros se organicen y anulen todos los fábrica, pero con los mismos resultados: pobreza y privilegios de la burguesía, se establecerá el sistema marginación, pues la riqueza estaba en manos de unos pocos. comunista. Lo propio de este nuevo orden social será la abolición de la propiedad privada y la división de clases Para Marx la historia de la humanidad está caracterizada sociales. Los bienes, empresas y medios de subsistencia por la lucha de clases. En todos los sistemas de producción serán controlados y distribuidos para el beneficio de todos. siempre un grupo oprime y explota a otro. En la antigüedad el Según Marx cuando esto se de la humanidad alcanzará la Faraón o Rey oprimía al esclavo, en la edad media el señor paz, igualdad, libertad y felicidad que todos anhelamos. feudal explotaba al vasallo y en épocas más recientes el burgués explota al obrero. La lucha de clases es, por tanto, el MATERIALISMO HISTÓRICO-DIALÉCTICO. motor de la historia. Pero es una lucha que genera ¿QUIÉN CAMBIÓ EL ESPÍRITU HEGELIANO POR LA resentimiento y violencia, pues en toda época el oprimido MATERIA? quiere salir de su situación y vengarse del maltrato recibido. Ludwig Feuerbach (1804 -1872) analizó las ideas hegelianas y consideró que el hombre no puede estar regido por ningún En el siglo XIX las cosas no habían cambiado mucho, los principio espiritual si no parte de principios materiales. El burgueses, dueños de los medios de producción, se espíritu lo forma ya no la razón sino el cuerpo, la parte aprovechaban del obrero, los hacían trabajar largas jornadas material del hombre. "El hombre es lo que come", así j queda en condiciones inhumanas y el salario continuaba miserable y configurada la senda del materialismo dialéctico de Marx. escaso. Estas condiciones dieron lugar al análisis socio- económico de Marx. ¿QUÉ ES EL MATERIALISMO DIALÉCTICO? Es una corriente filosófica que se deriva de Hegel y también A. Plusvalía: Con el término plusvalía Marx explica la reconocida como "izquierda hegeliana". Recibieron este situación en donde el obrero, a pesar de que se esfuerza nombre porque remplazaron la razón de la materia, a la idea mucho, no recibe un salario proporcionado con su trabajo. por la actividad humana, para los materialistas el hombre no Esto se debe a que el burgués capitalista vende los productos es lo que piensa sino lo que trabaja. Consideran que el trabajo en el mercado a un precio mucho mayor de lo que costó cumple, como la razón de Hegel, con una dialéctica o elaborarlos, pero al obrero le sigue pagando el mismo salario movimiento basado en la lucha de las clases sociales. paupérrimo. Al obrar así, el dueño de la fábrica se enriquece y el proletario se empobrece. ¿QUÉ ES LA DIALÉCTICA DE LA MATERIA? Para Marx la primera realidad es la materia y no la idea. La B. Alienación: Como consecuencia de la plusvalía el obrero moral, la religión. El derecho, la cultura, son fenómenos que no ve en el trabajo una fuente de dignificación personal, sino dependen directamente de la transformación de la materia. La todo lo contrario, de deshumanización. La alienación materia sin trabajo no tiene valor. Así el materialismo de Marx consiste en esa situación en donde el obrero se siente hace hincapié en el trabajo o la transformación de la materia. infravalorado, menospreciado y utilizado. Es decir, es una Una manzana, por ejemplo, no es sólo una manzana, ella cosa más dentro del sistema de producción y a nadie le representa la fuerza del trabajo que la hizo posible. Por lo preocupa su condición humana. En la alienación del trabajo el tanto la materia y la percepción sensible de esta queda obrero no puede pensar, no se educa ni tiene acceso a la supeditada al hombre. Del mismo modo nuestro intelecto cultura, por lo tanto sus capacidades humanas, en vez de depende de los modos de acción sobre la materia, esto crecer, disminuyen. determina condiciones sociales y más exactamente son los sistemas de producción los que permiten generar las ideas. Por ejemplo, la filosofía según Marx no hubiese existido si una clase social no hubiese tenido tiempo para especular. Así sociología elevándola al carácter de ciencia positiva en el nació en sociedades esclavistas que permitían el ocio de las mismo nivel de la física o la química. clases dominantes. Así también del trabajo del ciervo, del labriego dependía toda la Edad Media, y en la actualidad todo Lo que sucede en la sociedad puede analizarse, medirse y depende del trabajo industrial, del tiempo, del trabajo en las solucionarse mediante métodos apropiados que se apliquen a fábricas, de esa clase social llamada proletaria. El los fenómenos estudiados. Hoy en día esto se ve reflejado en fundamento, la esencia del hombre es el trabajo, la praxis. la estadística que es una herramienta muy importante para el análisis y comprensión de diversos problemas sociales. En ¿QUÉ ES PRAXIS MATERIALISTA? La praxis es la acción esta misma línea de reflexión, el positivismo impulsó humana comprometida con la vida y el pensamiento. Aquí no enormemente el desarrollo científico del siglo XX, de hecho hay metafísica, ni tendría que ser. Para Marx esto es religión y este fue el siglo de la física y la química con sus la religión es ideología, es decir un cuerpo doctrinal que aliena correspondientes derivaciones prácticas: ingenierías, al individuo, lo hace olvidar de su realidad, de su esencialidad. informática y cibernética. El hombre alienado es quien permanece al vaivén de las ideologías de moda sin reconocer su particular situación de Nietzsche: filosofía vitalista, el súper hombre vida. La metafísica es religión: "la religión es el opio del pueblo" decía Marx. Dios no existe, sólo existe la evolución de (1844 – 1900) Friedrich Nietzsche es otra de las grandes la materia. figuras intelectuales del siglo XIX, es un autor interesante, polémico y uno de los más leídos en la época contemporánea. ¿QUÉ ES EL SOCIALISMO? Es un sistema económico que Su producción filosófica es bastante amplia pero dominada rescata al individuo alienado y lo pone como directo por algunos patrones de reflexión que se repiten en sus obras: beneficiario de su trabajo. El proletariado debe revolucionar el crítica a la moral, crítica a la religión, transmutación de capitalismo expropiando a los poseedores de los medios de valores, el súper hombre. No obstante, Nietzsche no es un producción, dejando al estado la administración de los autor fácil de leer dada su forma particular de escritura por mismos. El Estado representa la fuerza proletaria, la defiende medio de aforismos, es decir, fragmentos cortos en donde y reparte bienestar y riqueza a todos lo que le conforman. condensa muchos pensamientos personales y muchas ideas provenientes de la tradición filosófica. Veamos algunos de Hoy en día esta teoría social sigue siendo sólo eso, teoría, estos elementos. pues es tan ideal este estado que ya hoy, muy pocos están convencidos de su realización. Más, cuando sólo queremos A. Lo dionisiaco y lo Apolíneo: Nietzsche propone una vivir cómodamente, esto lo demuestra el positivismo, filosofía visión antropológica en donde el hombre aparece constituido de una ciencia progresista que poco caso hace a valores por dos fuerzas opuestas: lo dionisiaco (en honor a Dionisio), sociales, trascendencias o creencias de filialidad ya que no que representa los instintos, las pasiones, los deseos y presentan realidad material. pulsiones más profundas del hombre, es decir los valores de la vida, y lo apolíneo (en honor a Apolo), que representa la mesura, la rectitud, la proporción y el orden, o sea, los valores Augusto Comte: el positivismo, la fe en el de la razón. En las tragedias griegas estas dos fuerzas progreso y la ciencia (1795-1817) En la misma época aparecen constantemente representadas como elementos de Marx, pero ubicado en otra perspectiva, el filósofo y constitutivos de la realidad, aunque Nietzsche toma partido matemático francés Augusto Comte propuso una visión de la por el mundo dionisiaco, es decir, prefiere a un hombre realidad bastante decisiva para lo que será el desarrollo de la instintivo que vive en armonía con la naturaleza, por eso su humanidad en el siglo XX. Su filosofía positiva o positivismo filosofía también se llama vitalismo (recuperación de la vida, se basa en el empirismo, pero llevado a un punto más radical. apego a esta vida concreta). Para este pensador la realidad se debe comprender a Esta dimensión dionisiaca, dice Nietzsche, se vio opacada través del método científico como instrumento adecuado cuando con Sócrates aparece la idea de la lógica, la razón y la para llegar a la verdad. Es decir, sólo merece validez aquello moral como dimensiones que deben regir al ser humano. Con que pueda demostrarse y experimentarse científicamente. El esto, dice el filósofo, empezó la decadencia en occidente pues positivismo consiste, entonces, en una fe en la ciencia el hombre dejó de ser plenamente humano y se convirtió en como expresión máxima de la racionalidad humana. un instrumento más de la razón. Para Comte, las visiones míticas, religiosas y metafísicas son B. Crítica a la religión y la muerte de DIOS: Después de sólo estados anteriores y simples del desarrollo de la Sócrates la moral encontró en la religión cristiana su mejor humanidad. Pero no tiene razón de ser profundizar en tales aliada. El cristianismo vio en todo lo instintivo y pasional algo ideas ya que no conducen a nada concreto. Por su parte las perverso, algo que debía ser neutralizado, y el mejor medio ciencias positivas (exactas y objetivas), permiten establecer fue una inversión de todos los valores. Es decir, las pasiones las leyes precisas que rigen los fenómenos mediante la y demás tendencias "mundanas" se convirtieron en lo malo, observación, experimentación y conclusiones lógicas que se en lo negativo, en lo que debía ser dejado a un lado, porque pueden extraer de los mismos. Más allá de la ciencia sólo hay significaban la degradación del hombre. De esta manera el especulación y palabrería. La ciencia, según Comte, es el cristianismo pasó a ser la fuerza dominante por encima de lo camino seguro hacia el progreso. dionisiaco. La sociología: Comte lleva su empirismo y fe científica no En este punto Nietzsche centra su crítica a la religión, pues al sólo a la naturaleza sino también a los fenómenos sociales. triunfar el cristianismo con toda su moral, el hombre quedó Los comportamientos humanos en sociedad, las instituciones incompleto, sometido a algo que no era natural, que sociales y todos los problemas que de la convivencia se constreñía su ser, por tanto, había que recuperar el espíritu derivan pueden ser analizados objetivamente mediante una dionisiaco, el espíritu de la vida que se había perdido. Para tal ciencia suprema de lo humano: la sociología. Comte funda la efecto Nietzsche proclama su conocida doctrina de la muerte de Dios. La muerte de Dios: Para Nietzsche, Dios es una idea contraria A. Los estadios existenciales: Para Kierkegaard los seres a la vida, una idea que hace pensar en un más allá, en un humanos tienen diferentes formas de vida, pero algunas mundo abstracto, pero no en el mundo concreto. Siendo esto maneras de asumir la existencia son más auténticas que así, es necesario que los hombres erradiquen esta idea de su otras. Para explicar esta teoría el filósofo danés acude a tres cabeza, que se den a la tarea de ser ellos mismos anulando estadios o etapas existenciales: todo concepto de divinidad o Mundo trascendente. Sólo suprimiendo a Dios los hombres recuperarán el auténtico 1. Estadio Estético: Esta forma de existencia, como el título sentido de la vida (vitalismo) ya lo indica, es la del hombre que vive en la sensibilidad, en la inmediatez de los sentidos. Por todos lados busca la C. El Súper hombre y la Voluntad de poder: La muerte de satisfacción y el placer, vive en el día a día sin mayor Dios, según Nietzsche, genera una situación de nihilismo en el compromiso y responsabilidad. Don Juan es el prototipo del hombre occidental, es decir, un sinsentido existencial cuando hombre estético, sólo piensa en sí mismo y en dar "rienda se da cuenta que no tiene nada a lo cual aferrarse, que el suelta" a sus instintos. mundo futuro e ideal en el cual creía no tiene ninguna razón de ser, entonces empieza a deambular sin rumbo por la vida. 2. Estadio Ético: Representa una forma de existencia un Para salir de esta situación nihilista Nietzsche propone una poco más avanzada con respecto al estadio estético. Este inversión de la moral tradicional y un nuevo sistema de hombre trata de cumplir con sus deberes e intenta en el valores basados en el apego a la vida y la voluntad de poder seguimiento de las reglas y pautas de conducta encontrar un que es natural en el hombre. sentido a su existencia. El hombre ético es el típico ciudadano responsable que en situaciones como el matrimonio encuentra La voluntad de poder es como una nueva sangre que circula la razón de ser de su vida. en las personas, que impulsa al dominio, la fuerza y el despliegue de la energía vital. La voluntad de poder es 3. Estadio Religioso: Para Kierkegaard esta es la existencia fundamentalmente la afirmación de la vida, el afán de cada auténtica, cuando el hombre se encuentra solo, delante de ser humano por ser más, por imponerse al desarrollar todas Dios, define realmente su vida. En este punto Kierkegaard sus potencialidades naturales. desarrolla una filosofía a partir de la experiencia de la fe, pues considera que el hombre para acceder a Dios tiene que dar un Esta voluntad de poder se encarna en lo que Nietzsche llama "salto" en el vacío y depositar toda su confianza en el ser el Súper hombre, una nueva estirpe de seres humanos libres, Absoluto. Al dar el salto de la fe alcanza la plenitud de la poderosos, que aman esta vida y no creen en ningún mundo existencia humana. El modelo del hombre que vive en el sobrenatural. El Súper hombre no acepta los valores estadio religioso es Abraham, el padre de la fe, quien en la tradicionales, por el contrario crea su propio sistema de acción situación extrema de tener que sacrificar a su hijo decide en donde tienen cabida la violencia, la fuerza y la crueldad poner toda su vida en manos de Dios. como actitudes necesarias en muchos contextos vitales. B. La angustia: El análisis existencial de kierkegaard termina En este punto la filosofía de Nietzsche se torna problemática y en la experiencia de la angustia. La angustia es el sentimiento polémica. Algunos autores han visto en este pensamiento las que surge ante la negatividad de las situaciones existenciales bases del nacional - socialismo de Hitler que quiso justificar posibles. Esto sucede porque al ejercer nuestra libertad sus acciones en la superioridad de la raza Aria que estaba tenemos que elegir, y al elegir en un abanico de posibilidades llamada a conquistar el mundo. En otro sentido, la Iglesia se nos cierras otras alternativas. Por ejemplo, si elegimos tal Católica ha cuestionado seriamente las pretensiones de profesión se nos cierran otras carreras, otros mundos Nietzsche de promover un mundo sin Dios y unas conductas posibles. totalmente contrarias a los mandatos divinos. Esta polémica aún no termina, por eso Nietzsche, a pesar de los años, El asunto es que la elección es incierta, no sabemos cómo parece cobrar cada vez más actualidad y vigencia. nos va a ir de cara al futuro, por eso Kierkegaard advierte que la existencia es como caminar por el borde de un camino en Sören Kierkegaard: Existencia, libertad y cuyos lados sólo hay precipicios. Esta experiencia de la incertidumbre, de poder equivocarnos genera angustia y angustia (1813-1856) Kierkegaard es considerado el desesperación. Pero la angustia es inevitable, es un elemento precursor de la filosofía existencialista. Desarrolló su constitutivo de la existencia y nadie, mientras viva, se puede pensamiento en medio de una vida solitaria y aislada en escapar a esta condición inmodificable. Dinamarca. Para este filósofo el ser humano no se puede concebir a partir de reflexiones abstractas tal como pretendía Kierkegaard sienta las bases de lo que será el futuro Hegel. Por el contrario, el hombre es un ser concreto, de existencialismo de las posguerras en el siglo XX. carne y hueso, que existe en medio de un cúmulo de avatares cotidianos. La existencia es el modo de ser del hombre en el Schopenhauer: Voluntad y Pesimismo (1788 – mundo, por tanto es una experiencia individual, subjetiva. 1860): El pensamiento de Schopenhauer es una mezcla muy Kierkegaard a esta concepción antropológica la llama "la particular de metafísica y antropología. Toda su filosofía está existencia vivida contra la existencia pensada". centrada en la idea de Voluntad como principio último que sustenta todo cuanto hay en el cosmos. La voluntad de vivir Lo importante para Kierkegaard consiste en asumir la está en todo, incluso en los seres inorgánicos, en las piedras, existencia humana tal y como es, de manera que cada los metales, las montañas. Así, pues, lo que vemos en el hombre pueda comprenderse a sí mismo construyendo y mundo son las manifestaciones concretas de esta realidad apoderándose con decisión de su propio destino histórico en ontológica llamada voluntad. El asunto es que esta voluntad medio de un mundo que ni siquiera él ha escogido vivir. "ciega" que afecta todas las cosas del mundo genera dolor y Sencillamente por el hecho de nacer el hombre existe, y destrucción. asumir con pasión la existencia es lo propio del pensador subjetivo kierkegaardiano. En el hombre la voluntad se hace más explícita porque el ser La solución a este pesimismo radica en la negación de la humano es consciente de sus efectos. La voluntad universal voluntad o más certero "negación de individuación " como lo se hace presente en la voluntad de cada hombre propone el budismo, alcanzar el "nirvana", renuncia de todos generando siempre deseos insatisfechos. El ser humano los deseos hasta la pérdida de la conciencia del yo. Esta debe desea cosas, personas, situaciones, siempre pensando que ser la principal tarea de la ética, invitarnos a morir viviendo en en la satisfacción de esos deseos está la felicidad. Pero al la contemplación. final se da cuenta que el deseo nunca acaba porque es expresión de esa voluntad ontológica que rige el universo. Por ¿LA CONTEMPLACIÓN SE REFLEJA EN LA VIDA DEL cada deseo satisfecho aparece siempre una nueva necesidad. ARTE? El arte para Schopenhauer, es la muestra de la Al final el hombre se ve sumergido en la experiencia del dolor contemplación desinteresada que el hombre debe cultivar. El y la voluntad insaciable de querer algo más. arte manifiesta su forma más pura en el genio. "Con el genio el hombre sustrae el conocimiento al servicio de la vida" dirá Frente a lo anterior Schopenhauer afirma que la realidad Schopenhauer. humana es un camino de dolor, venimos al mundo a sufrir porque somos presas de esa voluntad universal que está ¿QUÉ ES LO APOLÍNEO Y LO DIONISIACO? presente en todo. La solución será entonces un camino La filosofía es la sabiduría de la tragedia humana. Esta ascético de renuncia a la voluntad de vivir: no desear tragedia está configurada por dos elementos que se nada, no inmutarse por nada, no buscar nada. Es la encuentran en pugna, hay una lucha interna en la vida de todo manera de vivir que han elegido los sabios hindúes y budistas, ser humano, una lucha entre el deber y el querer. Ambos suprimir el deseo para alejarse del sufrimiento. elementos están representados por Dioses griegos. Apolo es Filosóficamente hablando, Schopenhauer elabora una el Dios que engendra, que ordena, que cumple el deber. metafísica que ayuda a comprender el sufrimiento del mundo Dionisios es la fuente de la destrucción, de lo impulsivo y y sus causas, pero en el fondo llega a conclusiones similares pasional, del caos. En occidente, con los clásicos griegos a las de la óctuple senda promovida por los budistas. (Sócrates, Platón y Aristóteles) triunfa la razón (apolíneo) y sucumbe la intuición (dionisiaco). La razón ha gobernado y ha 1. EL VITALISMO (filosofía de la vida). El punto en común dominado al hombre, ahora tiene que liberarse, para ello debe entre estos dos pensadores es concebir el mundo como lograr ser un "superhombre". representación. Es una manifestación que logra percibir el ser humano, el mundo se lo figura el hombre. Es viva ¿QUÉ ES EL SUPERHOMBRE? representación subjetiva. Quien se percate de ello alcanzará El superhombre es un nuevo hombre, una raza que supera el el sentido filosófico. Así no conocemos sol y tierra sino un ojo dominio de los Dioses para hacerse verdaderamente humana. que ve el sol y una mano que toca la tierra como señala El único Dios es el verdadero hombre. Nietzsche declara: Hirsberger. "Dios ha muerto", con ello pretende dejar atrás al hombre y llegar al superhombre. Este primer momento de negación de ¿QUÉ RECHAZA SCHOPENHAUER DE KANT? Rechaza las un Dios trascendente es un nihilismo. 12 categorías del entendimiento (ver cuadro anterior) que clasificó Kant En cambio coloca el principio de razón ¿QUÉ ES NIHILISMO? suficiente. Este principio explica la posibilidad lógica, El nihilismo es la devaluación de los valores, es anarquía, no ortológica, psicológica y física. De este modo si tenemos un tener preferencia por algo, es subvertir los valores. El principio necesario para lo dado, todo carece de libertad, hay nihilismo es una especie de escepticismo existencial. Es el una gran determinación, esto es la voluntad. Ella determina primer paso hacia el superhombre. Es como cuando uno hace todas las representaciones. una casa y luego se da cuenta de que la construyó mal y la desbarata. El nihilismo desbarata los valores para volverlos a ¿QUÉ ES LA VOLUNTAD PARA SCHOPEN-HAUER? La reconstruir de otro modo. Con ello Nietzsche intenta hacer, no voluntad es la que nos permite involucrarnos con el mundo en una metafísica del más allá sino una metafísica del mundo y el sí, con el noúmeno kantiano. La voluntad nos pone en hombre. Para dar este primer paso del nihilismo hacia el contacto con el mundo. Así con ella vivimos las cosas. Antes superhombre, el individuo necesítala "voluntad de poder". que tengamos intuición o representación sensible tenemos voluntad, ese es nuestro conocimiento inmediato y la voluntad ¿QUÉ ES LA VOLUNTAD DE PODER? Es la capacidad del se expresa en el anhelo, la esperanza, el amor, el dolor, la hombre para superarse a sí mismo y encaminarse hacia el tristeza, el sufrimiento, el pensamiento, el conocimiento. superhombre. La voluntad de poder es la que le permite al Luego por generalización todo es voluntad, también el mundo. hombre crear su propio mundo y sus propios valores. Hay que Todos los fenómenos, crecimiento de las plantas, fuerza abandonar el rebaño, la masa y auto superarse, hay que centrífuga etc. es voluntad en el hombre. La voluntad se hace luchar por una verdadera existencia y de poder. Pero para ser consciente y eso la torna codiciosa, ansiosa de poder, consciente de la voluntad de poder se requiere también la voluntad ciega. conciencia del "eterno retorno". ¿QUÉ ES ENTONCES LA VIDA DEL HOMBRE? ¿QUÉ ES EL ETERNO RETORNO? Es una idea que La voluntad humana sufre por su consciencia, por ser una Nietzsche toma de Heráclito. Un superhombre es el que magnitud finita en un espacio y tiempo mucho más grandes. siempre empieza, el que cada vez se hace nuevo. El Por ello el hombre está solo y abandonado en el universo. De superhombre vuelve continuamente al nihilismo para partir ahí la admiración de Schopenhauer por el cristianismo y el nuevamente y volver a renovarse. El eterno retorno es un budismo oriental. Para Schopenhauer la vida del hombre es tiempo que se escapa de lo lineal y se hace circular. Según el una tragicomedia pues la voluntad egoísta lo domina eterno retorno no hay pasado, ni futuro, sólo la realidad que haciéndole sufrir, y el verdadero absurdo consiste en que aún inicia hoy. Es una ética donde el ser renovado instaura así la voluntad quiere existir. cotidianamente sus valores. Nietzsche creyó que con su propuesta ética liberaba al hombre de la compasión que exiliado durante la época Nazi, vivió en los Estados Unidos siente por sí mismo, la compasión cristiana que esclaviza. algunos años donde pudo reflexionar ampliamente sobre la esencia del mundo capitalista. Para este pensador, la FILOSOFÍA DEL SIGLO XX sociedad del siglo XX es fundamentalmente una sociedad El siglo XX se caracteriza por una extraña mezcla de progreso tecnológica guiada por un tipo de racionalidad llamada externo y frustración interior. Progreso, porque sin lugar a Instrumental. El término instrumental hace referencia a la dudas la humanidad avanzó científicamente, lo que en "cosificación" del ser humano por la técnica y la ciencia, muchos siglos no había logrado. Los descubrimientos en es decir, se ha vuelto un objeto más dentro de la vida física y química proyectaron enormemente el siglo XX cotidiana. trayendo cierta sensación de bienestar al mejorar muchos aspectos materiales de la vida humana: transportes, medicina, Pues, esta instrumentalización del hombre se ha dado por los servicios públicos, etc. Pero poco a poco la sensación de mecanismos propios con que cuenta la sociedad industrial progreso se fue diluyendo al aparecer las monstruosidades de para someter al ser humano, esto es los medios masivos de la guerra. comunicación. La televisión, la radio, la propaganda, etc., bombardean al hombre del siglo XX para que no piense, para La primera guerra mundial (1914 – 1918) alertó al mundo que consuma y desarrolle nuevas necesidades (basadas en el sobre las negatividades de la ciencia, pues por cada nuevo consumo de mercancías). La sociedad capitalista tecnológica descubrimiento aparecían armas cada vez más letales. Esta sólo ve al hombre como un objeto sustituible, sin valor. Según negatividad alcanzó su punto máximo con los horrores de la Horkheimer esta es una nueva forma de alienación cultural segunda guerra (1936 -1945) y las bombas atómicas lanzadas mucho más sofisticada que la existente en la época de Marx, sobre Japón. El resultado fue un profundo malestar pero igualmente nociva para la dignidad humana. existencial en donde el hombre perdió el sentido de la vida, la confianza en la razón y la fe en el progreso. La Teniendo en cuenta lo anterior, Horkheimer propone una guerra dejó secuelas emocionales, sicológicas y físicas que revisión crítica de este mundo industrializado y un tardaron muchos años en curarse. La crueldad de los campos replanteamiento del orden establecido basado en una de concentración todavía es objeto de análisis y el miedo a sociedad más igualitaria, sin alienación tecnológica y con otra guerra mundial no deja de preocuparen el momento profundo respeto por la dignidad de las personas. actual. Jürgen Habermas: teoría de la acción comunicativa: El siglo XX es la combinación de grandes esperanzas y Habermas es uno de los filósofos de la segunda generación grandes frustraciones que la filosofía de algún modo refleja a de la Escuela de Frankfurt que aún viven. Es un autor que través de las ideas de los grandes autores. Varios pensadores reflexiona desde diferentes perspectivas los problemas del optaron por comprender el sentido de la ciencia elaborando siglo XX y las nuevas condiciones del siglo XXI que importantes teorías epistemológicas, otros centraron su lentamente van surgiendo. Es por decirlo así, un pensador atención en la comprensión del ser humano y su sentido en el que enlaza el pasado reciente y la época actual. mundo lanzando profundos cuestionamientos a las acciones humanas en los diferentes ámbitos de la vida: ética, política, Uno de los mayores aportes de Habermas es su Teoría de la convivencia, educación....Estas reflexiones son las que vamos acción comunicativa (1981). Según este autor, la búsqueda a estudiar en este apartado de la historia de la filosofía. del entendimiento mutuo es uno de los grandes ideales de la humanidad. Pero en la sociedad industrializada la razón La escuela de Frankfurt: La escuela de Frankfurt es un instrumental ha desvalorizado las relaciones humanas movimiento filosófico alemán con profundas raíces marxistas. creando un tipo de relación sujeto-objeto, impersonal y Esta corriente de pensamiento se creó hacia 1920 en el distante. En contraste, la acción comunicativa aboga por la Instituto para la investigación social de la Universidad de recuperación de la intersubjetividad, replanteando la Frankfurt, sus representantes, sobre todo de la segunda importancia del diálogo sujeto - sujeto, a través del valor y el generación todavía viven y representan buena parte de la respeto a la palabra del otro. tradición filosófica contemporánea. La acción comunicativa para Habermas supone una ética del En las primeras décadas del siglo pasado las condiciones discurso en donde las máximas y valores que hemos de sociales y económicas no habían cambiado mucho con asumir como universales (siguiendo la tradición del imperativo relación a los años de Marx; la sociedad industrializada seguía ético de Kant), se establecen mediante el diálogo y el debatiéndose entre grandes contradicciones y desigualdades, consenso. En el diálogo cada uno llega con sus intereses generando en muchos individuos frustración y desesperanza. particulares, pero poco a poco, por la fuerza de la razón y los Los pensadores de la Escuela De Frankfurt, conscientes de argumentos, se llega a un acuerdo sobre aquellos criterios, esta situación, emprendieron la tarea de comprender esta normas, valores, leyes, etc., que una comunidad debe asumir nueva visión de la vida humana que poco a poco se abría como máximas universales. paso a nivel mundial en medio de la guerra y las La ética del discurso propuesta por Habermas implica, sorprendentes innovaciones científicas. En el fondo, estos entonces, una dimensión política, pues a través de ella pensadores percibían en las nuevas condiciones sociales un una comunidad humana, mediante el diálogo y el profundo malestar que dejaba ver la crisis en que se consenso racional puede llegar a la unificación de encontraban los valores de la ilustración y la aparición de un intereses comunes, lo cual en cierta manera es una nuevo tipo de racionalidad técnica: la razón instrumental. evolución de la democracia participativa. Las teorías de Veamos en qué consiste este análisis social. Habermas no han concluido, su obra está todavía en elaboración y revisión, pero definitivamente sus Max Horkheimer Crítica de la razón planteamientos constituyen en el momento actual un punto de instrumental: Max Horkheimer es uno de los más confluencia para la reflexión filosófica. reconocidos teóricos de la Escuela de Frankfurt. Perseguido y FILOSOFÍA DI LA CIENCIA EN EL SIGLO XX - XXI dice Popper, la ciencia podrá avanzar por un camino más El siglo XX es un período histórico en el cual la ciencia seguro, pues si encontramos en las teorías tradicionales de la alcanzó fronteras insospechadas. La física se constituyó en la física o química errores y eventos que contradigan las leyes rama del saber con mayor despliegue teórico y experimental establecidas, entonces estas ciencias se verán obligadas a hasta el punto de convertirse en el modelo de toda actividad sustituir sus hipótesis por otras más adecuadas. Por el científica sistemática y rigurosa. contrario, si las teorías resisten el "bombardeo" de los intentos de falsación entonces adquieren mayor consistencia y validez. Max Plank y Albert Einstein inauguraron una nueva época de optimismo científico que hasta el día de hoy perdura. En 1901 Thomas Kuhn: paradigmas y revoluciones Plank explicó al mundo su célebre teoría de los cuantos y en científicas: Thomas Kuhn es un notable epistemólogo 1913 Einstein estableció su reconocida teoría general de la contemporáneo. Su mayor aporte consiste en la explicación relatividad. A partir de estos planteamientos se inició una de cómo ha evolucionado la ciencia a través de la historia. A avalancha de grandes descubrimientos y nuevas leyes que mediados del siglo pasado planteó sus dos ideas más revolucionaron nuestros limitados conocimientos sobre la importantes: paradigmas y revoluciones científicas. estructura de la naturaleza y las leyes del universo: Rutherford (la estructura del átomo), Heisenberg (mecánica cuántica), Paradigmas: Para Kuhn, la ciencia en cada época de la Fermi (la fisión nuclear), Anderson (descubrimiento de historia avanza por medio de modelos o patrones positrón y neutrón), entre otros. universalmente aceptados. Un paradigma por tanto es un modelo científico explicativo de la realidad que tiene Teniendo en cuenta lo anterior, los filósofos tuvieron que validez durante un periodo de tiempo. Por ejemplo, el hacer profundas revisiones sobre los tradicionales conceptos modelo aristotélico ptolemaico antiguo fue el modelo o que explicaban la esencia de la realidad y reelaborar las paradigma científico que tuvo validez durante la edad media; teorías vigentes sobre la naturaleza de la ciencia. Varios más adelante encontramos el modelo mecánico newtoniano pensadores empezaron a participar en diversos grupos de como el paradigma aceptado hasta las primeras décadas del investigación especializados aportando desde la filosofía siglo XX. Con Einstein surge el paradigma mecánico cuántico algunas ideas para la comprensión del desarrollo científico y que hasta el día de hoy continua vigente. Los paradigmas recibiendo desde los laboratorios importantes aportes marcan, entonces, la visión científica del mundo durante cierto experimentales para la renovación de muchos conceptos tiempo hasta que entran en crisis debido a los nuevos epistemológicos que no habían sido cuestionados hasta el descubrimientos o teorías. momento. El resultado de esta actividad interdisciplinar permitió el surgimiento de lúcidas reflexiones sobre filosofía Revoluciones científicas: El otro concepto que acompaña la de la ciencia a mediados del siglo pasado. Algunas de ellas teoría de Kuhn es la noción de revolución científica. Según son: Kuhn, con el tiempo en las comunidades científicas aparecen nuevas ideas y demostraciones que cuestionan fuertemente Karl Popper: racionalismo crítico y falsación: los paradigmas anteriores. Al principio son teorías aisladas, Popper, es uno de los teóricos de la ciencia más influyentes pero con el tiempo toman fuerza y se convierten en los en el siglo XX. Nació en Viena en 1902 y murió en Londres en nuevos sistemas explicativos de la realidad, entonces se 1994. En su extensa obra propone uno de los puntos más crea una revolución científica. Por ejemplo, el modelo significativos para la comprensión del desarrollo científico de Heliocéntrico de Copérnico y Galileo desplazó la teoría los últimos siglos. Para este autor las leyes y teorías geocéntrica de Ptolomeo creando una importante revolución científicas nunca son verdades absolutas, toda teoría es científica en el siglo XVI. En un principio las teorías de provisional y susceptible de ser modificada. Esta visión de la Copérnico causaron confusión y desconfianza, pero después ciencia es lo que se llama racionalismo crítico. Las teorías fueron aceptadas por la comunidad científica como el científicas, afirma Popper, son creaciones culturales que se paradigma aceptado mundialmente. De igual manera la teoría dan en contextos específicos y en cualquier momento pueden cuántica de Planck abrió el camino para superar el sistema ser refutadas. Lo que consideramos ciencia hoy es sólo una newtoniano. Hoy en día las investigaciones en física cuántica aproximación coherente a la verdad, es decir, son sólo ideas centran la atención de buena parte de la comunidad científica verosímiles que nos ayudan a comprender parte del mundo internacional. en que vivimos. Wittgenstein: La filosofía como análisis del La falsación: El racionalismo crítico también efectúa una lenguaje: Ludwig Wittgenstein, filósofo y lógico matemático, crítica al método inductivo tradicional de las ciencias empírico es el máximo exponente de la corriente filosófica llamada - analíticas. El físico, por ejemplo, observa diversos atomismo lógico y del grupo de pensadores que a mediados fenómenos y elabora una teoría a partir de ellos encontrando del siglo pasado constituyeron el llamado Círculo de Viena. características o situaciones comunes. Pero Popper considera El atomismo lógico es sustancialmente un corriente de que el método científico debe ser distinto, debe obrar por vía pensamiento que busca, por medio de un análisis lógico negativa, esto es por falsación. La teoría de la falsación riguroso, clarificar las proposiciones del lenguaje. Según consiste en el procedimiento por medio del cual en lugar de este autor, el mundo es comprensible porque posee la verificar una teoría intentamos falsearla, es decir, encontrar estructura de la lógica matemática. El atomismo lógico algún caso que la refute porque no cumple con lo que afirma considera únicamente como guía para la comprensión del la ley o principio universal. mundo el lenguaje perfecto de la lógica. Los demás lenguajes, como son los metafísicos y religiosos, conducen a inferencias Un ejemplo cotidiano de falsación podría ser el siguiente: si indebidas respecto a lo que acontece en el mundo, son decimos que todos los cisnes son blancos, el procedimiento lenguajes inexactos que no se refieren a hechos reales, por lo para refutar la teoría nos debe llevar no a buscar otro cisne tanto frente a estas ideas es mejor callar. blanco para corroborar la idea, sino a encontrar un cisne negro que contradiga la hipótesis. Obrando de esta manera, Los usos del lenguaje: En su texto de Las investigaciones profundo que nos conduce a las raíces de la naturaleza filosóficas, Wittgenstein propone que el lenguaje debe ser humana. analizado a partir de sus usos o juegos. Por ejemplo, el significado de una palabra o de una expresión debe ser El existencialismo fue una filosofía, pero también un fenómeno entendido mediante el contexto o uso particular que se hace social y hasta una "moda" intelectual. Los partidarios de esta de ella. Los juegos del lenguaje son las diversas reglas que corriente de pensamiento establecieron una especie de gobiernan los usos de las palabras dentro del lenguaje. El "hermandad" basada en el cuestionamiento a lo que los seres significado de una palabra viene dado por su uso en el humanos habíamos hecho con nuestra existencia. Varios lenguaje cotidiano. poetas, artistas y literatos se unieron a esta reflexión creando una atmósfera de inquietud interior al reflejar en sus obras la Las reglas del lenguaje son públicas y las personas las utilizan angustia de un mundo sin sentido. Los vestidos negros, las teniendo en cuenta los contextos sociales concretos donde tertulias en los cafés, la bohemia y las obras teatrales daban han aprendido los usos de las palabras. Según esto, dice cuenta de un mundo llevado a los extremos del absurdo y la Wittgenstein, la filosofía tiene como tarea describir y desesperación. aclarar los usos reales del lenguaje y las reglas que en un determinado momento lo rigen, es decir, preguntando Martin Heidegger: el hombre un ser para la ¿qué se quiere decir con tal expresión? Si la filosofía obra muerte: Martín Heidegger, nació en 1889, fue discípulo de con rigor lógico en el análisis del lenguaje eliminará Edmund Husserl de quien aprendió el método definitivamente muchos malentendidos y errores de fenomenológico. Su obra se puede comprender como una comunicación que generan "palabrería" y confusión. ontología de la existencia. Aunque propiamente no se consideraba a sí mismo como autor existencialista sus textos Husserl y la fenomenología (1859-1918] Edmund abordan diversos problemas antropológicos y metafísicos que Husserl desarrolla en la primera mitad del siglo XX una fuerte están emparentados con esta corriente de posguerra. En su crítica al positivismo. Según este autor la reducción de todo libro más reconocido Ser y tiempo, Heidegger elabora su conocimiento al conocimiento científico ha conducido a una propuesta teórica de indagación fundamental por el Ser o la decadencia de la humanidad. Para Husserl las ciencias esencia de la realidad; la pregunta por el ser es anterior a toda europeas se encuentran en crisis porque no tienen una base indagación y su esclarecimiento es la base de comprensión de filosófica en qué fundamentarse. En el fondo han perdido el la existencia humana. El lenguaje de Heidegger es un tanto sentido humano de la actividad científica. Si esto es así, se enigmático, lo cual dificulta su comprensión, no obstante hace urgente recuperar el papel de la filosofía como saber podemos establecer algunas ideas filosóficas claves. orientador de todas las ciencias, esto es, una filosofía "primera" a partir de la cual broten todas las disciplinas El hombre como ser en el mundo: Para Heidegger lo propio filosóficas y los fundamentos de todas las ciencias. del hombre es estar arrojado en el mundo, lanzado como ser - La fenomenología como método: Uno de los mayores ahí (Dasein), entre los demás entes. Pero a diferencia de las aportes de Husserl es el método de la fenomenología. La demás cosas, el hombre existe, es decir, toma conciencia de fenomenología es una manera de entender la realidad y una su situación en el mundo y de los demás entes u objetos que forma de captar la esencia de los fenómenos, o sea le rodean, por esta razón, dice Heidegger, el hombre es aquello que se nos presenta inmediatamente a la distinto porque está ahí, en la zona de iluminación del conciencia. Ser. En otras palabras, el hombre es el lugar donde el ser aparece y este carácter privilegiado hace que el mundo sea Para captar la esencia de los fenómenos es necesario esencialmente relativo al ser humano. practicar en un primer momento la Epokhé o suspensión del juicio, es decir, no afirmar ni negar nada porque no sabemos El hombre como ser para la muerte: Analizando la vida con certeza el fundamento último de los datos que nos llegan humana Heidegger descubre que la finitud es una a la conciencia. Luego, para clarificar los fenómenos, característica esencial de la existencia. No somos eternos, debemos quitar aquellos aspectos o datos que son superfluos somos seres para la muerte. La muerte revela la inevitable y que no contribuyen al esclarecimiento último de la realidad. finitud que nos constituye. Esta finitud por su carácter óntico Metafóricamente es como buscar el núcleo de una cebolla, genera angustia pues aunque nos esforcemos por muchas apartando las capas superficiales hasta llegar a lo que es cosas tenemos la conciencia dé que, al final, nos realmente la esencia del vegetal. Con los fenómenos es lo reduciremos al no ser, a la nada de la muerte. mismo, buscar el estado puro de las cosas para poder captarlos y entenderlos sin distractores ni superficialidades. La posibilidad de la muerte es angustiosa, pero a la vez permite que el hombre asuma responsablemente el sentido de Este método creado por Husserl fue muy utilizado por los su existencia. Algunos viven en la banalidad tratando de autores existencialistas que deseaban llegar a la comprensión disipar la angustia de la muerte mediante los placeres y las última de lo que era la naturaleza humana. distracciones. Estos individuos, según Heidegger, llevan EL existencialismo: la pregunta por el sentido una existencia inauténtica, pero los que asumen la de la vida: El existencialismo es una corriente filosófica que gravedad de la muerte comprenden que mientras viven se empieza a formar después de la primera guerra mundial y deben dotar de sentido todo lo que hacen a diario. Esta alcanza su punto máximo de desarrollo después de la vida con sentido, aunque difícil y en ocasiones dolorosa, es segunda guerra. Es una reflexión que intenta "fotografiar" el propiamente una existencia auténticamente humana. ambiente espiritual de posguerra en medio de un mundo desencantado por la crueldad, la muerte, la angustia y la El existencialismo de Jean Paul Sartre: Jean Paul soledad. La gran pregunta existencialista es ¿cuál es el Sartre es la figura más representativa del existencialismo sentido de la vida humana? Es decir, para qué existimos. ateo. Estuvo prisionero en un campo de concentración nazi y La pregunta parece sencilla, pero es un cuestionamiento esta experiencia le ayudó a madurar sus ideas filosóficas. Se destacó no sólo como filósofo sino también como literato, de hecho muchas de sus ideas se conocieron a través de su vital en donde el hombre pone a prueba sus convicciones famosa novela "La nausea", también escribió algunas obras más profundas, en palabras de Jaspers: "Son como un teatrales. muro contra el cual chocamos y fracasamos". Las situaciones límites son cuatro: sufrimiento, muerte, lucha y El ser en sí y el ser para sí: Para Sartre las cosas del mundo culpa. son seres en sí, objetos que están ahí, puestos en el mundo, pero el hombre es un ser diferente, es un ser para sí en Según el pensador alemán todos tarde o temprano pasamos cuanto tiene conciencia de su ser en el mundo. En este por estas experiencias, el asunto consiste en el sentido que sentido el hombre no es una cosa sino un existente, su asumimos frente a lo que acontece. Frente al sufrimiento y la existencia es anterior a toda esencia. La existencia es el muerte, por ejemplo, podemos sumergirnos en la depresión y modo de ser del hombre en el mundo y consiste en la la angustia. Esto puede ser una posibilidad existencial. Pero pura indeterminación. Según Sartre la existencia es una también estas vivencias pueden ayudarnos a encontrar el experiencia porque no hay un único modelo de humanidad, sentido de la vida, podemos llegar a apreciar más lo que cada quien decide el sentido que quiere dar a su vida: no hay tenemos o podemos levantarnos y luchar contra la caminos, cada uno tiene que labrar su propio camino, solo, sin adversidad. nada a lo que aferrarse porque únicamente cuenta con sus Las situaciones límites, dice Jaspers, pueden ser los decisiones. Sartre resume esta posición diciendo que el detonantes de auténticas luchas por el sentido de la hombre no es otra cosa que lo que él mismo se hace. existencia y verdaderos caminos de autorrealización humana. Según esto, Jaspers plantea una antropología Condenados a la libertad: La antropología existencialista de paradójica, pues en el fracaso nos realizamos como Sartre es supremamente interesante, para este pensador una existentes. Para el mundo actual las palabras de Jaspers característica fundamental del ser humano es la libertad: continúan siendo sugestivas, sobre todo por la pérdida de somos libres para decidir el sentido de nuestra existencia, sentido que muchas personas experimentan a pesar del pero no somos libres para dejar ser libres, estamos confort y el materialismo en que vivimos. condenados a la libertad. Incluso cuando decidimos no decidir ya hemos hecho una elección, y cada elección trae ¿QUÉ ES EL EXISTENCIALISMO? El existencialismo como el una consecuencia existencial. Según esto lo que suceda en la materialismo identifica la filosofía con la acción. Considera vida individual será el producto de buenas o malas elecciones, que la función filosófica debe estar orientada hacia el sentido pero por ningún motivo podemos echar la culpa de lo que y valor de la vida, la muerte, el dolor y la cruda realidad sucede a los demás. humana. Lo fundamental para el existencialismo es no hacer alarde de un saber independiente de su realización práctica. Complementando lo anterior, Sartre proclama un ateísmo Supone que la teoría ha de ser la que a través de su radical. Estamos solos en el mundo, sin dioses o poderes realización regule la existencia. sobrenaturales que afecten nuestro modo de ser en la tierra. La libertad es una experiencia subjetiva y frente a esta ¿QUIÉN FUE EL INICIADOR DEL EXISTENCIALISMO? El condición humana no hay nada a lo cual aferrarse. Cada iniciador del existencialismo fue un filósofo danés que fue hombre debe asumir su existencia tal como es y encarar discípulo de Hegel llamado: Soren Kierkegaard (1813-1855). responsablemente las consecuencias de sus decisiones aquí Su profundo sentido cristiano lo llevó a inaugurar un y ahora porque al final no le espera ningún mundo de pensamiento comprometido con lo real. La filosofía para este recompensas o castigos. pensador hay que vivirla. Kierkegaard nació en Copenhague (Dinamarca), sus obras más importantes son: "El concepto de Vivir en libertad es aceptar la angustia existencial: Para la angustia", "Migajas filosóficas". "Las obras del amor", entre completar su visión antropológica Sartre explica la condición otras. humana de la angustia. Cada cual tiene que construir su modelo de hombre eligiendo en medio de la incertidumbre. No ¿QUÉ ES LA EXISTENCIA PARA KIERKEGAARD?: sabemos qué nos depara el futuro, pero aún así debemos dar Existencia quiere decir (según Kierkegaard), aquello propio de un sentido a nuestra existencia. Elegir, por tanto, implica cada sujeto que lo determina, es como lo que guardamos angustia, padecer la posibilidad del error, del fracaso y la adentro y que controla todas nuestras decisiones. Es algo perdición existencial. Nadie puede sustraerse a la angustia, intransferible, es como la voz que interiormente nos dicta qué incluso los que viven una existencia superficial tarde o hacer. Es todo el criterio que incorporamos a nuestros actos. temprano se toparan con la experiencia de la angustia y la La existencia incluso no necesita de teorías abstractas y elección. elevadas como la propuesta hegeliana; incluso sin conceptos el hombre debe dar el salto a la acción. Pero cuando no hay El existencialismo de Karl Jaspers: situación salida teórica y damos este salto, el hombre se confronta con límite y autorrealización humana Karl Jaspers, la soledad, con la nada, con la angustia. La existencia médico y filósofo alemán, es otro de los grandes entonces está estrechamente vinculada con la angustia. representantes de la filosofía de la existencia. Perseguido durante el nazismo por haberse casado con una judía, fue uno FILOSOFÍA ACTUAL: POSTMODENIDAD: de los pocos intelectuales que se atrevió a escribir y denunciar Aproximadamente desde 1970 se viene hablando en filosofía los atropellos de la Alemania de Hitler. Su visión antropológica de una nueva época del pensamiento. Para algunos se centra fundamentalmente en el concepto existencial de intelectuales el mundo actual se caracteriza por un cambio situación límite. radical con respecto a las cosmovisiones que orientaban a la humanidad hasta hace unos cincuenta años. Esta nueva Las situaciones limites existenciales: Para Jaspers todo manera de pensar y de concebir la realidad recibe el nombre hombre debe buscar el sentido a su existencia, pero esta de "actitud posmoderna". El término posmoderno hace alusión experiencia se radicaliza en lo que el filósofo llama las a una crisis de las ¡deas y valores proclamados en la situaciones límites. Una situación límite es una experiencia modernidad. Más que una corriente filosófica podemos definir la actitud posmoderna como un ambiente cultural convivencia de múltiples cosmovisiones. Así las cosas, en que está inmerso e! hombre común y corriente de pretender implantar los valores culturales occidentales como principios del siglo XXI. Es una época caracterizada por la los únicos válidos no sólo no es posible sino que tampoco es pluralidad de pensamientos y un declive de la razón que hace sensato. Al contrario, el movimiento multicultural que se da en imposible una visión unitaria de las cosas. En general, la posmodernidad permite observar que los diferentes pueblos podemos determinar algunas características del pensamiento cada vez más tienden a sus orígenes, a defender sus raíces posmoderno. antes que masificarse en una cultura hegemónica mundial. Debilidades de la razón y fin de los metarrelatos: La Relativismo moral: La modernidad proclamó unos valores modernidad defendió la fe en la razón como actitud éticos racionalmente justificados y con validez universal. El fundamental para el progreso y el desarrollo de los pueblos. imperativo categórico de Kant se convirtió para muchos en el Las filosofías de los siglos XVIII y XIX tenían un fuerte énfasis modelo ético a seguir, pero hoy en la posmodernidad lo que en la coherencia y fundamentación racional de todas las observamos es una multiplicidad de visiones éticas que nos teorías que orientaban los diferentes ámbitos de la vida recuerdan el relativismo moral de los sofistas: nadie tiene la humana: ciencia, política, ética, economía, etc. En contraste, verdad, todo depende del punto de vista desde donde se los posmodernos proclaman un pensamiento débil miren las cosas. incapaz de crear criterios, ideas y valores universalmente válidos. En este sentido lo que antes era considerado malo y terrible hoy puede servirte como algo normal o natural. De otra parte, Ningún planteamiento teórico racional tiene la última palabra los valores proclamados por instituciones como la Iglesia en el mundo, todo tiene validez relativa, se circunscribe a tienden a ser vistos como algo obsoleto o retrogrado; los situaciones locales, pero no podemos pretender que nuestras argumentos de "autoridad" cada día son menos aceptados y ideas, por más interesantes que parezcan, sean aceptadas las cuestiones de fe quedan reducidas al ámbito estrictamente por todo el mundo. Esta visión de una racionalidad débil personal, es decir, si alguno quiere creer en lo que dice la conduce a los hombres posmodernos a una visión escéptica Iglesia que así lo crea, pero que no intente por ninguna razón de las grandes ideas ilustradas: los grandes metarrelatos. imponer sus ideas a los demás. Un metarrelato es uno de esos grandes proyectos filosóficos Dominio tecnológico y nueva visión de hombre: Sin duda que pretendieron orientar a la humanidad durante la las últimas décadas del siglo pasado y los inicios del siglo XXI modernidad y en los años siguientes. Por ejemplo, el están dominados por el auge tecnológico. La informática, comunismo de principios del siglo XX se levantó como una cibernética y robótica han cambiado el panorama mundial en gran teoría socio - económica que prometía cambiar el orden todos los aspectos y necesariamente asistimos a una nueva establecido, pero lo cierto es que el comunismo cayó como concepción de lo humano. La interacción entre el hombre y producto de sus contradicciones y vicios internos. Hoy en día la máquina constituye un nuevo concepto antropológico que nadie está dispuesto a dar la vida por las ideas comunistas es necesario explorar y comprender. como sucedía hace cincuenta años, pues el sistema propuesto por Marx es visto en la actualidad como otro gran Las nuevas generaciones nacieron en un mundo altamente relato con pretensiones de dominación mundial. tecnificado en donde los aparatos o gadget evolucionan con Pluralismo y multiculturalidad bastante rapidez configurando nuevas relaciones y sistemas de comunicación entre los hombres: internet, facebook, e- Unido al pensamiento débil, encontramos en la mail, messenger, Wi fi, nano-tech, etc. Todo esto augura un posmodernidad una reivindicación de la tolerancia, el futuro altamente tecnificado que la filosofía deberá entender y pluralismo y la diversidad. Como efecto de la globalización orientar. Apenas estamos en los albores de esta revolución vemos que en un mismo territorio pueden convivir tecnológica en donde el hombre posmoderno es artífice y múltiples visiones del mundo; nadie tiene la última palabra producto de la misma; los pensadores de los próximos años frente a las diferentes formas de sentir y pensar, lo importante ya tienen bastantes motivos para empezar a elaborar sus es aceptar al otro en su diversidad enriqueciéndonos teorías y reflexiones sobre esta fascinante pero también crítica mutuamente a partir de lo que cada uno es y tiene. era de la humanidad que está iniciando. En lo que se resume una era con artefactos inteligentes, pero rodeada de sujetos En este mismo sentido vemos cómo no es posible en el ignorantes. No todo está escrito, la historia de la filosofía se mundo posmoderno erigir una cultura como el modelo de continúa escribiendo... todas las demás, pues lo propio de esta época es la EDAD CONTEMPORÁNEA: Filosofía de la vida: Vitalismo: Existencialismo: Fenomenología y valores: