UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSE DE CALDASFACULTAD DE ARTES-ASAB PROYECTO CURRICULAR DE ARTES MUSICALES Asignatura: PRODUCCIÓN Y COMPRENSIÓN DE TEXTOS Presentado a: Francisco Méndez Estudiante: Jorge Luis Rojas Cabrejo cód. 20131098126 Fecha: Mayo 22 de 2013 La música dentro de un contexto ceremonial ancestral. "Todo cuanto existe lleva en su núcleo una nota musical, y el crecimiento y expansión de aquella nota genera evolución". Taita Gregorio Castro. La música ha estado acompañando al ser humano desde tiempos tan remotos como él mismo, y es claro que en la antigüedad ocupaba un lugar especial dentro de las sociedades y tribus: la música se asociaba con lo sensible, mágico o espiritual. Se conoce mucho acerca su evolución y usos en occidente -Europa- y Asia, pero muy poco acerca de su evolución y usos en América antes de la invasión española. Por fortuna la tradición oral y la constante lucha de los pueblos indígenas por conservar sus tradiciones nos permite apreciar algunos visos de su historia a partir de lo que aún en nuestros tiempos se ha conservado. Uno de los rasgos más valiosos es el uso ritual de la planta milenaria conocida como Ayahuasca o Yagé -entre muchos otros nombres según la etnia-, donde la música adquiere un papel especial, afín con la salud y la espiritualidad, dos conceptos que para los sabedores indígenas no pueden ser separados. Como músico de academia y aprendiz en el campo de la medicina tradicional, se me ha presentado una pregunta bastante interesante porque involucra estos dos aspectos: ¿Qué papel ocupa la música dentro del las ceremonias ancestrales con Ayahuasca? Para ello es importante aclarar primero que en el presente trabajo se abarcan desde los elementos musicales más antiguos, hasta los elementos musicales actuales, fruto del mestizaje y muy bien recibidos ya que como bien sabemos la música es lenguaje universal. Como segundo aspecto, he atribuido el nombre de "música ceremonial", a todas las manifestaciones musicales presentes dentro del ritual con plantas de poder, en especial el Yagé. Ahora bien, es difícil encontrar la respuesta a esta pregunta en libros, ya que como mencioné anteriormente, la tradición oral ha sido el vehículo de estos saberes. Las distintas experiencias vividas dentro de varias Uno de los principales instrumentos musicales utilizados por el chamán en la ritualización y curación es la Wayra Sacha . son sonidos cargados de intención sin una predisposición lingüística. son cantos que nos regala la pacha mama. Este instrumento hecho con las hojas de la planta que le dan su nombre. de sanación. (. no mueven nuestra razón sino nuestros sentimientos.. Parafraseando al Taita Luis Flores (2008). que busca la curación guiando los distintos estados de conciencia que el ritual genera en el individuo participante. es decir. quizás porque nos recuerda el rozar del viento con los arboles. o el susurro de una madre cuando calma el llanto de su niño. propios de cada chaman. Al entrar en dichos estados pasivos.) cada chaman tiene su propio canto. Taita Gregorio Castro (2013) afirma que: Son cantos de origen ancestral. y así como la música. ya que somos seres endurecidos ". armonía y lirica se hacen presentes en todas las manifestaciones sonoras dentro de la ceremonia. me permiten afirmar que la música ceremonial utiliza todos los elementos musicales con un objetivo terapéutico.. lenguajes ocultos que todo ser humano tiene fruto de la heredad de donde venimos. los cantos chamánicos son cantos internos. Pueden ser cantos de fuerza. Entiendo con esto. con rasgos culturales según la etnia a la que se pertenezca. sino el sentimiento que ella genera. (. estimulando el niño que habita en nuestro subconsciente. y el testimonio de Taitas y Sabedores. lo cual los hace únicos. El movimiento isorítmico. Acerca de este terreno desconocido para muchos he cotejado la visión de dos sabedores: Por un lado. una sensación de vuelo. que el sonido de la wayra logra sanarnos porque calma nuestra agitación mental. que termina su siclo con una aceleración del mismo. Por otro lado. barre sus pensamientos y su corazón. o de perdón. melodía.ceremonias. pero lo curioso es que al oyente no llegará la palabra.. logro deducir que estos cantos no se basan en un código común.que en español se traduce como "Planta del Viento". logra sumir al oyente en un estado apaciguado y tranquilo. en palabras de Taita Luis Flores (2008) "Barre a las personas por dentro y por fuera. de liberación. es agitado por el chaman generando un sonido acompañado generalmente por el canto chamánico o la armónica. Como complemento a lo anterior se manifiestan los cantos chamánicos o ícaros sagrados. timbre (instrumentos).) son vibraciones que nacen desde el rayo ancestral primario de la tierra misma. Cotejando estas dos definiciones. 2 . Dichos elementos como el ritmo.. Fruto del mestizaje se han acogido instrumentos extranjeros dentro de la ceremonia del Yagé. venerar la naturaleza. con las cuales se busca abrir la visión al oyente a lo que llamamos La Pinta. la armónica es utilizada por el chamán para complementar la labor realizada con la wayra y el canto chamánico. y han sido por siglos quienes han acompañado a nuestros ancestros en todas las celebraciones Andinas como el Inti Raimy -Fiesta del Sol.se lleva a cabo al ritmo del tambor. pues los chamanes contemporáneos al ser casi todos músicos. transmitiendo desde obras clásicas hasta composiciones autóctonas de Latinoamérica bajo ritmos como el Wayno. cuya primera manifestación puede ser el lograr ver la música en colores. el San Juanito. flautas incas. lo que muestra un claro llamado a musicalizar nuestras vidas. Estos instrumentos emulan los sonidos de la naturaleza. símbolo chamánico de gran importancia para el ritual. la salud y la prosperidad. ello traerá consigo armonía y fluidez en nuestra vida. como lo es la armonía. La guitarra y demás instrumentos de cuerda como el charango. 3 . La guitarra tiene función de instrumento solista o de base armónica para acompañar los instrumentos de viento o la canción lirica. el cual es la palabra. Aquel momento de fiesta andina -por así decirlo.y otras fiestas en las cuales se rendía tributo a los dioses presentes en la naturaleza como un gesto de agradecimiento por los alimentos. dentro de los instrumentos melódicos ancestrales se encuentran gran variedad de flautas. entre ellas se encuentran quenas. flautas nativas. pues se incursionan elementos de la música occidental dentro de la ceremonia. y en el latir constante de nuestro corazón hay conexión con el lenguaje cósmico universal". ambos instrumentos armónicos. Esta aseveración implica que si somos capaces de ser conscientes y sincronizarnos con el ritmo universal. no desconocen y valoran en gran medida el poder sanador que puede transmitir una guitarra. El tobas o El candombe. yapurutus. porque añade un elemento musical imprescindible. ya que simboliza al hombre. arpas de boca. ya que al momento de hacer música y danza. pincullos. entre ellos cabe destacar la armónica y la guitarra. se tiene el mismo objetivo. En la actualidad estas fiestas son recreadas dentro del ritual del Yagé.Ahora bien. renovar nuestra salud y agradecer al gran espíritu por todas las benevolencias recibidas. también acompañan otro elemento musical importantísimo. Taita Luis Flores (2008) afirma que "Nosotros somos tambores vivos en constante resonancia. rondadores. y la guitarra actualmente cumple un papel muy importante dentro de la musicoterapia en el trance del Yagé. entre otros. Podemos ver en este punto que se rompe la brecha presente entre el arte occidental y el latinoamericano. zampoñas. hay algo que reconocen en común todas estas culturas: reconocen que la música es el mejor vehículo para transmitir la palabra. con la tierra. la narración fantástica y la trova. con el agua. Andreus (1993) afirma que una canción en tonalidad menor nos conecta con lo terrenal.y no desde el fin -cuerpo físico. ello justifica aún más el uso de este elemento trascendental dentro de los rituales con plantas de poder. pues ellos atraen energía y ella se materializa en enfermedad. tristeza y guerra en su mayoría. y cada tono o tonalidad se relaciona con uno de los 7 chacras. violencia. Con el mensaje de la música medicinal se pretende depurar dichos pensamientos. miedos. o apegos. buscando sinergia entre la armonía del instrumento y el sentido y objetivo de la letra.. con Pachamama. y como era de esperarse. Como mecanismos de composición de la música lirica dentro de los rituales se ven evidenciadas formas como la poesía.. Por ejemplo. con la sabiduría misma.como lo trata la medicina convencional. abriendo una ventana a pensamientos positivos que generen bienestar en el individuo. los bardos de oriente y los budistas. y una en tonalidad mayor con lo espiritual.. las culturas ancestrales de Latinoamérica también han reconocido este tipo de relaciones del sonido con el ser humano. Ello se realiza con el fin de hacer un trabajo de programación neurolingüística a nivel de conceptos. transformando dichos pensamientos en luz. creencias. con todo ello debe tener afinidad lo que se transmite. desde el origen -pensamiento. odio. Cualidades como esta la tenían muy en cuenta los poetas-videntes. con el fuego. Taita Gregorio (2013) señala que: El mensaje debe ser afín con lo que se está sintiendo en una ceremonia: debe ser relacionado con la evolución. Pareciera que encontrar este tipo de mensajes en la música es común. buscando siempre mensajes positivos y evolucionantes para el ser. y para finalizar nuestro recorrido podemos concluir que dentro de aquellos 4 . pero en la actualidad nos vemos bombardeados con mensajes de despecho. En la música ceremonial se trata la lírica con sumo cuidado. Partiendo de este ejemplo y ampliándolo a un nivel macro. si es verbal. Así tratan las enfermedades los Chamanes. con el vibrar en afinidad con el viento. y el guía busca el momento apropiado para que se manifieste. lujuria.La canción lirica es el último elemento que se presenta en la ceremonia. Hasta ahora se han traído a colación todos los elementos musicales dentro del contexto de un ritual ancestral como el del Yagé. la enfermedad se supera. Barcelona: Ediciones Roca. cuya fuente de inspiración reposa en el ayahuasca. ¿Para usted qué es la música ancestral medicinal? 5 . y el establecimiento de nuevos acuerdos. la melodía. columna vertebral de las culturas ancestrales latinoamericanas. L. leyendas y chagro la música adquiere nuevos significados. mental y espiritual. Extraído el 20 de Mayo del 2013 del sitio web: http://www. Así. actuando como una gran unidad. Bogotá: Disponible en la sección Anexos de este documento. Flores. los cuales tienen como fin relacionarse directamente con el individuo a nivel físico. la melodía estimula centros energéticos específicos. que se traducen en manifestaciones emocionales. comprensión. T. El ritmo se atribuye a la sincronía con el corazón. la armonía. Castro. Entrevistado por Jorge Rojas. Las manifestaciones tímbricas abren nuestra visión.youtube. la armonía hace un llamado a la hermandad y a la comunión con nosotros mismos. entre bejucos.rituales están presentes todos los elementos de la música: el ritmo. La curación por la música. Todos estos elementos jamás se encuentran aislados uno del otro. Mocoa. 20131098126 Fecha: Mayo 15 de 2013 Entrevista a Taita Gregorio Castro. (1993). 15 de Mayo del 2013. pues se complementan entre sí. 22 de junio del 2008. G. REFERENCIAS Andrews. Entrevista anónima.com/watch? v=L7t3hCDueAI ANEXOS UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSE DE CALDAS FACULTAD DE ARTES-ASAB PROYECTO CURRICULAR DE ARTES MUSICALES Asignatura: PRODUCCIÓN Y COMPRENSIÓN DE TEXTOS Presentado a: Francisco Méndez Estudiante: Jorge Luis Rojas Cabrejo cód. y en el mensaje está la transformación. el timbre y la lirica. ya sea a nivel corporal. mental o espiritual. ¿Qué función tiene la música con mensaje verbal dentro de una ceremonia de medicina tradicional? El mensaje debe ser afín con lo que se está sintiendo en una ceremonia: debe ser relacionado con la evolución. ¿Qué función tiene la música instrumental en una ceremonia con plantas de poder? La música instrumental la uso con el fin de llegar a las partes más sensibles del ser en una forma muy sutil. y es que la música ancestral medicinal lleva una proyección 6 . Por ello el chamanismo siempre ha girado en torno a la música. con el fuego..)? La música de la cotidianidad es una expresión totalmente lineal. El pulso de la tierra desde su corazón es música. si es verbal. mejor o peor que la que realizamos. etc.Para responder a esta pregunta. la música ancestral dentro de un contexto ritual es sanadora. todo cuanto existe lleva en su núcleo una nota musical. ¿Qué diferencias encuentra entre la música que se realiza dentro de un ritual ancestral con la música que se escucha en la cotidianidad (radio. pero si manifestar que hay una clara diferencia. con el vibrar en afinidad con el viento. considero importante decir que todo dentro de la creación en su núcleo es música. con la tierra. El objetivo es mover el magnetismo y la energía a medida que el espíritu del amor mismo en el yagé empieza a moverse en todos los participantes de la ceremonia. y el crecimiento y expansión de aquella nota genera evolución. con todo ello debe tener afinidad lo que se transmite. Es decir. televisión. con la sabiduría misma. utilizando instrumentos apropiados para ello según como la ceremonia se valla manifestando. El momento en que se debe usar la música lo determina el chaman que esté a cargo de la ceremonia. No quiero decir con esto que aquella música sea mala. pues reconoce estas cualidades en ella.. esta es su mayor cualidad.. La música ancestral medicinal es la música capaz de conectarse con todas las partes que en este nivel un cuerpo humano necesita para generar transformación en sí mismo. polárica y dual. con el agua. con pachamama. sonidos sanadores. ¿Para que se utiliza la wayra y la armónica? Waira Sacha es el nombre más propio. con rasgos culturales según la etnia a la que se pertenezca. En cuanto a la armónica. ¿De qué forma la música complementa una ceremonia de yagé? El yagé de la mano de la música nos lleva a visualizar en colores nuestro mundo interior. En pocas palabras. Dentro de las culturas Ingas. y muchas otras hay tantos cantos como chamanes. propios de cada chaman. Ella se mueve desde el núcleo de la ceremonia y el corazón del chamán. Al mover el ramillete de hojas que conforma la wayra. Sionas. los cantos chamánicos son vibraciones que nacen desde el rayo ancestral primario de la tierra misma. y es capaz de remover egos. proporcionándonos fluidez y fortaleza para afrontar los procesos que viven ciamos mediante el uso de la planta de poder. son cantos que nos regala la pacha mama. hace que el yagé como herramienta de meditación suba nuestro nivel energético y anímico. es decir. La música hecha medicina busca expandir nuestra conciencia mas allá del bien y del mal. con el cual se conecta con los espíritus ancestrales. porque llega directamente al núcleo de cada partícula en nuestro ser. 7 . roza con el viento y genera vibraciones de naturaleza ultra. apegos y enfermedades.de un vibrar y un sentir mucho más allá de lo que he mencionado. es decir. Al tocar un instrumento de la naturaleza que sea. ¿Que son los cantos chamánicos? Son cantos de origen ancestral. es un instrumento que fue incorporado por los indígenas por la forma melodiosa y sutil que tiene. Kofan. En la loina hay un canto que identifica la vibración del chaman. En ellos está el poder y la fuerza sanadora para ayudar y guiar. Los cantos chamanicos son identidad ancestral valiosa y sagrada en todo el sentido de la palabra. Arwaco. Es una herramienta para sanar. que significa planta del viento. cada chaman tiene su propio canto. es decir. Es una planta que tiene un relieve en sus hojas. Con la armónica y la waira el chamán dirige la ceremonia. 8 .