El movimiento apostólico contemporáneo (Primera de dos partes) Dr. Emilio Antonio Núñez C. Profesor de Teología Seminario Teológico Centroamericano El apostolado no ha sido un don relevante en el origen y expansión de las iglesias pentecostales del siglo veinte. Tampoco cobró protagonismo en el Neo-Pentecostalismo hasta la última década del siglo. Apostleship has not been an important gift in the beginning and expansion of the twentieth century Pentecostal churches. Neither did it play a significant role in Neo-Pentecostalism until the last decade of the century. A MANERA DE PRÓLOGO En acto público celebrado el 28 de octubre del año 2000, doce pastores fueron reconocidos como apóstoles en la ciudad de Guatemala. El acto causó gran revuelo en la comunidad evangélica guatemalteca, no porque fuera sorpresivo que hermanos pentecostales crean en la vigencia del don de apóstol, sino por el hecho de que los organizadores del acto escogieron como escenario el Estadio Nacional Mateo Flores, y anunciaron en un periódico local, no evangélico, que “la Iglesia Evangélica de Guatemala” estaba haciendo el reconocimiento apostólico de los homenajeados, cuando en realidad la iniciativa no había surgido en consulta con la mayoría de asociaciones de iglesias evangélicas del país. La inquietud creció cuando en algunas declaraciones de prensa se le dio énfasis a la autoridad de los apóstoles contemporáneos y a lo indispensable de su ministerio para que la Iglesia Evangélica de Guatemala tenga poder espiritual y crezca en todos los aspectos de su vida y servicio. Se usó el concepto neo-pentecostal de “cobertura” para afirmar que con el ministe- 78 KAIRÓS Nº 29 / Julio - Diciembre, 2001 rio apostólico la Iglesia Evangélica de Guatemala tendrá una protección especial de parte del Señor. Leyendo tales afirmaciones era fácil preguntarse si la comunidad evangélica de este país ha estado por más de cien años sin la “cobertura” que le da Emanuel (“Dios con nosotros”). Además, ¿de dónde ha venido el poder para la conversión y el crecimiento espiritual de millares y millares de guatemaltecos, si es indispensable que se levante un grupo de apóstoles para que la iglesia evangélica guatemalteca sea por fin habilitada del poder de lo alto en un nuevo “pentecostés” que puede venir solamente a petición exclusiva tanto de los líderes del movimiento apostólico en Norteamérica, como de sus fieles seguidores en Guatemala? Respetamos lo que nuestros hermanos pentecostales y neopentecostales creen y practican en el ejercicio de su fe; y hemos sentido también su respeto para nosotros en su expresión de amor fraternal. Se sobreentiende que han existido discrepancias entre ellos y nosotros. Sin embargo, parece que en ambos campos no hemos querido olvidar aquello de que “en las cosas fundamentales, unidad; en las secundarias, libertad; y en todas, caridad (amor)”. Nos hemos dado cuenta que en la comunidad evangélica no todos los hermanos y hermanas en el Pentecostalismo histórico, ni todos los hermanos y hermanas en el NeoPentecostalismo, estuvieron de acuerdo con lo acontecido en el Estadio Nacional el 28 de octubre del año 2000. De modo que no toda la comunidad evangélica de Guatemala le ha dado su aprobación al nuevo movimiento apostólico. A la vez, todos los miembros de esta comunidad necesitamos informarnos y reflexionar sobre lo que dicho movimiento enseña y sobre las implicaciones que su presencia puede tener para el testimonio de los cristianos evangélicos en este país. Comenzaremos, por lo tanto, este trabajo dándole un vistazo a la historia del Pentecostalismo del siglo veinte. En la segunda parte del artículo, nos acercaremos a la literatura que los nuevos líderes apostólicos han escrito para orientar a sus colegas apóstoles en Norteamérica y en otras partes del mundo, incluso en Guatemala. Luego concluiremos nuestra exposición viendo el testimonio bíblico sobre el apostolado cristiano. INTRODUCCIÓN El movimiento apostólico contemporáneo 79 Del norte de nuestro continente ha venido a Guatemala un movimiento eclesiástico que bajo el calificativo de apostólico ha despertado serias inquietudes y levantado muchas preguntas en la comunidad evangélica de este país. Sin malicia para ninguno y con amor fraternal para todos, estudiaremos este movimiento con base en la revelación bíblica y sin pasar por alto lo que los líderes de la restauración apostólica enseñan. EL APOSTOLADO Y EL PENTECOSTALISMO DEL SIGLO XX: ESBOZO HISTÓRICO Antecedentes cercanos Por razones de tiempo y espacio no podemos remontarnos en el presente estudio a los tiempos bíblicos para trazar desde allí la línea de ascendencia del Pentecostalismo de hoy. Generalmente se dice que el montanismo (a mediados del siglo II) es el antecedente más lejano de los movimientos entusiastas o pneumáticos en la historia de la Iglesia.1 Juan Wesley y el Metodismo. F. D. Bruner dice que “el Metodismo del siglo XVIII es el padre de los movimientos norteamericanos de santidad del siglo XIX, los cuales, a su vez, dieron a luz el Pentecostalismo del siglo XX”.2 Walter Hollenweger comenta: El creador del movimiento pentecostal es Juan Wesley, quien fundó la Iglesia Metodista. Bajo la influencia de escritores moralizantes, católicos y anglicanos, estableció una distinción entre los santificados, es decir, los bautizados del Espíritu Santo, y los cristianos comunes. Los evangelistas y los teólogos del movimiento estadounidense de santificación adoptaron y simplificaron este concepto.3 1 Frederick Dale Bruner, A Theology of the Holy Spirit (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1970), pág. 36. El autor es presbiteriano. Hizo sus estudios de posgrado en Alemania. 2 Ibid., pág. 37. 3 Walter Hollenweger, El Pentecostalismo: Historia y doctrinas (Buenos Aires: Editorial La Aurora, 1976), págs. 7-8. 80 KAIRÓS Nº 29 / Julio - Diciembre, 2001 Por supuesto, que Juan Wesley haya fundado la Iglesia Metodista no significa que él tuviera la intención de fundar el Pentecostalismo que hemos conocido en el siglo XX, aunque desde hace más de cincuenta años hemos sabido de la influencia wesleyana-metodista en el Pentecostalismo de nuestro siglo. Los avivamientos norteamericanos. Según Bruner, los avivamientos en Norteamérica ejercieron la influencia metodológica más poderosa en el Pentecostalismo. El Gran Avivamiento, predecesor y contemporáneo del Metodismo, y su hijo singular, “el avivamiento de frontera”, transformaron radicalmente la manera estadounidense de entender, apropiarse y aplicar la fe cristiana. Los avivamientos subsiguientes en el siglo XIX, especialmente bajo Charles Finney y D. L. Moody, penetraron las iglesias de aquel país con la metodología del avivamiento. “Como un heredero de la teología wesleyana de la experiencia y de la metodología de la experiencia cultivada en los avivamientos, el Pentecostalismo salió a un mundo hambriento de experiencia religiosa y encontró una respuesta positiva”.4 Charles Finney y el Movimiento de Santidad. Se ha dicho que después de Wesley, Charles Finney es el hombre que ejerció una influencia considerable en el surgimiento del Pentecostalismo. La metodología de Finney, juntamente con el Movimiento de Santidad, fueron el puente histórico de mayor importancia entre el Wesleyanismo primitivo y el Pentecostalismo moderno. La teología de Finney incluía la enseñanza sobre una experiencia subsecuente a la salvación. A esta experiencia él la llamaba el bautismo del Espíritu Santo.5 Pero no fue la teología de Finney lo que más influyó en el cristianismo norteamericano, sino los métodos que él empleó en sus avivamientos. Él se esforzaba por guiar a la gente a una crisis espiritual intensa, la cual era a propósito emocional e individual. Del Metodismo se puede trazar una línea que va directamente a los avivamientos en el norte de América, de allí 4 5 Bruner, A Theology of the Holy Spirit, pág. 39. Ibid., pág. 41. El movimiento apostólico contemporáneo 81 a la persona y la obra de Charles Finney (el que hizo del avivamiento una institución), y luego al Movimiento de Santidad, para llegar finalmente al Pentecostalismo.6 Antecedentes evangélicos. Una lectura somera sobre la situación del Protestantismo hacia fines del siglo XIX puede indicarnos que la escena parecía ser muy favorable para que surgiera un movimiento como el Pentecostalismo. Por ejemplo, el ambiente había sido propicio para los avivamientos espirituales; el Movimiento de Santidad influía en un amplio sector de la iglesia protestante; el interés en lo profético se había despertado en muchos cristianos, como suele suceder cuando se aproxima el fin de un siglo; y, en general, el Protestantismo histórico, teológico, litúrgico y formal, no se mostraba fuerte y decidido ante la arremetida del liberalismo teológico europeo. Muchas almas piadosas clamaban por un soplo del Espíritu Santo que viniera a despertar las conciencias que habían caído en un marasmo espiritual, y que estimulara a las iglesias a permanecer firmes en la hora del conflicto que el nuevo siglo parecía traer consigo. El Movimiento de Santidad, con su propuesta de una segunda obra de gracia, o sea de una experiencia extraordinaria posterior a la conversión, llegó también a permear la mentalidad de prominentes líderes evangélicos, como fue el caso del Dr. R. A. Torrey, quien fue el presidente del respetable y célebre Instituto Bíblico de Moody. Otros bien conocidos pastores y maestros evangélicos de aquella época , en quienes los hermanos pentecostales creyeron encontrar apoyo para sus enseñanzas, particularmente con respecto al bautismo del Espíritu Santo, fueron A. J. Gordon, F. B. Meyer, A. B. Simpson y Andrew Murray. En su libro The Baptism with the Holy Spirit el Dr. Torrey dice, entre otras cosas: El bautismo del Espíritu es una obra separada y distinta de la obra de regeneración... Una persona puede ser creyente y haber sido regenerada, y sin embargo no poseer el bautismo del Espíritu Santo. 6 Ibid., pág. 42. 26 7 . citado sin más datos bibliográficos en la introducción a Torrey. autor del prólogo al libro que venimos comentando. The Baptism with the Holy Spirit. 17.10 Pero Charles E. Torrey. Torrey hubiera podido ver la gran discusión que se iba a levantar por el uso de la frase ‘el bautismo del Espíritu Santo’. págs. The Baptism with the Holy Spirit (Minneapolis: Bethany Fellowship. de quien Juan Driver dice: “Un tanto excéntrico. Torrey y D. 5-6. Torrey como a uno de los prominentes líderes evangélicos que le dieron aliento al Pentecostalismo. 1993). A Torrey declararon enfáticamente que el movimiento [pentecostal] no era de Dios. 16. Torrey. L. afirma que “R. A. 11 Charles E. 1972). puesto que los dones espirituales de sanidad. pág. Brokke. Will H. 20. págs. pág. “El poder del Espíritu Santo no se manifestará en cada caso de la misma manera”. Aun Harold J. Hummel. prólogo a Torrey. a menos que en adición a lo que ya tiene reciba el bautismo del Espíritu Santo. 2001 No está capacitada para el servicio cristiano. L. 9 Will H.8 En unas palabras introductorias a la edición del libro que estamos citando del Dr. inquieR. A. 8 Ibid.Diciembre. 10 Harold J. Brokke. 10. Moody. pág.. profecía y lenguas habían terminado en el siglo primero”.82 KAIRÓS Nº 29 / Julio . Hummel dice que “líderes evangélicos como R.7 A lo que no llegó el Dr. Torrey fue a decir que el bautismo del Espíritu Santo tuviera que manifestarse en la glosolalia. Houghton. Why God Used D. The Baptism with the Holy Spirit. sin duda habría usado otra forma de expresar esa doctrina”. Moody fueron los eslabones entre los grandes avivamientos de Charles Finney a mediados del siglo diecinueve y el movimiento evangélico y carismático del presente”. Illinois: InterVarsity Press.9 La realidad es que en la literatura pentecostal se cita al Dr. Fire in the Fireplace: Charismatic Renewal in the Nineties (Downers Grove. Houghton dice: “Si el Dr.11 Origen del Pentecostalismo del siglo XX Los que han estudiado con diligencia los orígenes del Pentecostalismo contemporáneo dicen que este movimiento salió a la luz pública bajo el ministerio de Charles Parham (18731929). Poco después se le unieron Farrow y Seymour. representa la quintaesencia de la personalidad pentecostal”. Seymour sería enviado a Los Angeles para que trabajara como pastor asociado de una pequeña iglesia de santidad. intenso en su actividad. La fe en la periferia de la historia (Guatemala: Ediciones Semilla. 270. Allí comunicaron el mensaje pentecostal de Parham. . doce estudiantes tuvieron la misma experiencia. La multitud era mixta.. la gente se agolpó en busca de lo que Seymour prometía. pág. 1997). 13 Ibid. Warren. Kansas. Parham fue a Texas a impartir su enseñanza tocante a la “visión apostólica”. integrada por blancos y afroamericanos. Fundó una escuela bíblica en Topeka. con énfasis en el don de lenguas como la señal del bautismo del Espíritu Santo. Días después. intransigente en la controversia y motivado por cierto sentido de destino divino. valientemente profético. Según Driver. La noticia se regó como llama en un pajar. Agnes N. Fundó una escuela bíblica en Houston. Seymour y J. pág. y el 9 de abril de l906 Seymour y siete personas más recibieron el bautismo del Espíritu Santo y hablaron en lenguas. la segunda bendición. Entre las personas que aceptaron su mensaje estaban tres afroamericanos: Lucy Farrow. y el bautismo del Espíritu acompañado por el don de lenguas. William J. Enseñaba que era necesaria la santificación como una segunda obra de gracia. Ozman. y fue allí donde el 1 de enero de l901 una estudiante. y también por otra experiencia adicional a la regeneración: el bautismo del Espíritu Santo. Seymour y sus colaboradores decidieron trasladarse a una iglesia metodista abandonada y que parecía más 12 Juan Driver.13 Parham siguió predicando en la casa de uno de sus seguidores a un grupo de gente proletaria. Fue pastor de varias congregaciones metodistas antes de dedicarse a un ministerio independiente de evangelización.12 Su visión era restaurar “la fe apostólica”. o sea una crisis definitiva de santificación.El movimiento apostólico contemporáneo 83 to en su búsqueda espiritual. recibió el bautismo del Espíritu Santo y habló en lenguas desconocidas. A. 273. Parham enseñaba que el don de lenguas era la evidencia bíblica de haber recibido el bautismo del Espíritu Santo. Seymour fue expulsado de aquella congregación por su énfasis en tres pasos del camino de salvación: la regeneración. and Consolidation: The Historical Anatomy of a Missionary Movement”. Time. Ostling usó los datos de David B.Diciembre. ed. “Explosion.. 3. en Azusa Street and Beyond: Pentecostal Missions and Church Growth in the Twentieth Century. 16 John Thomas Nichol. menciona que en l906 el número de miembros del movimiento pentecostal se estimaba entre trece mil y quince mil. May 3. 66. Cuando celebraron su Año de Jubileo había por lo menos diez millones de adherentes alrededor del mundo. 1986). pág. citado por McClung.84 KAIRÓS Nº 29 / Julio . Grant McClung (South Plainfield. Esta aclaración signiL. de la Facultad de Teología de la Iglesia de Dios en Cleveland. 55. y ya eran conocidos como “la tercera fuerza de la cristiandad”.15 En América Latina se ha venido diciendo por varios años que los hermanos pentecostales representan por lo menos el setenta por ciento de la comunidad evangélica continental. 1982). en la calle Azusa de aquella ciudad. Gobierno eclesiástico del Pentecostalismo en el siglo XX Los líderes de la primera época del Pentecostalismo que estamos describiendo “le daban énfasis a una experiencia más bien que a un sistema de doctrina o de gobierno eclesiástico”. “Explosion. más unos once millones de carismáticos en otros cuerpos eclesiásticos mayoritarios. L. Motivation. 1966). Motivation.14 En 1982 la revista Time publicó que el movimiento tenía cincuenta y un millones de adherentes. 2001 una bodega que un templo. Motivation. Barrett. 1982. Grant McClung. Grant McClung. Nueva Jersey: Bridge Publishing Inc. Tennessee. pág.. Expansión del Pentecostalismo del siglo XX El profesor L. “Explosion. pág. and Consolidation”. Pentecostalism (Nueva York: Harper and Row. 15 Richard Ostling. 5.16 A través de las décadas. and Consolidation”. citado por McClung. líderes pentecostales han insistido en que el movimiento al cual ellos pertenecen no se limita a un lugar determinado en cuanto a su origen. 3. “Counting Every Soul on Earth”. pág. 14 . ed. pág. World Christian Encyclopedia (Oxford: Oxford University Press. De allí irradió con prontitud la noticia a diferentes partes y el movimiento pentecostal comenzó a crecer con gran ímpetu. 19 Ibid. ni un templo como el de los mormones en Utah. En su libro titulado El Pentecostalismo: Historia y doctrinas. Le daban énfasis no a una doctrina en particular sino a tener la experiencia de Dios por medio del Espíritu Santo. Motivation. 425-61. El Pentecostalismo. “Explosion. y uno de los líderes pentecostales más respetados en el mundo ha dicho: El movimiento pentecostal no debe su origen a un personaje sobresaliente ni a ningún líder religioso.17 Los líderes de los primeros tiempos del Pentecostalismo del siglo XX tenían el concepto de “un liderazgo sin líderes”. británico. Donald Gee. 3. Ellos no le dieron origen al Movimiento. La tendencia moderna a magnificar posiciones personales y estructuras de gobierno eclesiástico son como una desviación de la naturaleza misma del Pentecostalismo histórico.18 Introduce el tema diciendo que los pentecostales “quieren volver a la vida comunitaria de los tiempos del Nuevo Testamento. 4. donde se consideran como ‘ejército de los redimidos por la sangre’. The Pentecostal Movement (Londres: Elim Publishing Company. 17 . que luchan contra la santidad y se oponen a la obra del Espíritu’”. 1949). 20 Ibid. ‘comunidad de los renacidos’. el Movimiento los hizo a ellos. citado en McClung.El movimiento apostólico contemporáneo 85 fica que el pequeño templo de la calle Azusa en Los Angeles no es una Jerusalén ni una Meca. and Consolidation”. o ‘dirigidos por el Espíritu Santo’”. pág. Walter Hollenweger incluye un capítulo sobre la eclesiología del movimiento pentecostal. y lo titula “No organización sino organismo”. Tampoco reconocen a un personaje eminente como “el fundador” del movimiento. Los líderes destacados del Pentecostalismo son ellos mismos el producto del Movimiento..20 Donald Gee. pág. págs.19 y en otro párrafo informa que “en las primeras publicaciones del movimiento pentecostal hay una polémica bastante aguda contra ‘todas las organizaciones humanas. pág. 425. 18 Hollenweger. Se originó en un avivamiento espontáneo que surgió casi simultáneamente en varios lugares del mundo. 86 KAIRÓS Nº 29 / Julio . a su manera. Por ejemplo. No es religión de segunda categoría.. Se ausentó de aquellos lugares desde el mismo día de Pentecostés. Sin embargo.. que colman y satisfacen las almas. Por su parte. sino unción. se refiere a que algunos grupos de pentecostales desaprueban “la democracia mayoritaria en la Iglesia”. 426-29. Hollenweger. mientras que los norteamericanos optan por “una denominación con una organización más central”. habla “del pluralismo eclesiológico del Nuevo Testamento”. aunque “consideran que la votación democrática es una herencia antigua cristiana”. Total. estas comunidades se vieron obligadas a adoptar cierta forma de organización”. menciona algunas de las formas adoptadas para el gobierno de las iglesias en el Pentecostalismo mundial. maestros. los de “tipo apostólico agregan: ‘la dirección está a cargo de la cabeza celestial y se efectúa por apóstoles. el obispo es el mi21 22 Ibid...21 Más adelante. evangelistas. En los casos que hemos conocido personalmente.Diciembre. el sistema episcopal. de lo no-eclesiástico”. sino la Salvación”. Los escandinavos “profesan un congregacionalismo extremo”. sino Revelación. donde el poder del Espíritu divino se manifiesta en dones espirituales. donde el Espíritu de Pentecostés está desnaturalizado. en tanto que otros tienen “una constitución episcopal”. págs. de lo noprofesional. 2001 Sin embargo. con base en la investigación de algunos teólogos europeos.. Es natural que las Iglesias traten de imitar el Pentecostés.23 En América Latina algunos grupos de hermanos pentecostales han adoptado. Hollenweger reproduce conceptos de Harald Horton. no es exhibicionismo. ubicado no en las calles céntricas sino en las de los barrios pobres. es Poder. . pastores. 23 Ibid. profetas. Hollenweger agrega: “En pocos años. No es incienso. pág.22 Luego. “Pentecostés no es ostentación.. “Pentecostés significa el triunfo de lo improvisado. Por esta razón el movimiento pentecostal y las iglesias históricas no pueden colaborar. sino en un aposento alto.’” Hollenweger sigue explicando que hay grupos de pentecostales que han escogido “una combinación entre la constitución congregacionalista y la presbiteriana”. Ibid. 431. quien dice: El renacimiento se produce en Pentecostés—pero no en las iglesias suntuosas. 1:1). en Vocabulario bíblico. los había asimismo en las iglesias fundadas por el apóstol Pablo. en Vocabulario bíblico. en Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. “Ministerio: N:T. págs.26 Es llamativo que aunque esa iglesia tenía “el orden apostólico” no progresó como lo hicieron otras iglesias que aparentemente no magnificaron dicho orden. y fue reconocido apóstol en 1916.-H. quienes eran hermanos. Daniel era “el principal apóstol” y su hermano William. Williams y William Jones Williams. “Apostolic Church”. “el profeta”. parece que en la época de las Cartas Pastorales había sólo un obispo por iglesia. Cartwright. Daniel decidió entregarse a trabajar por completo en el ministerio evangélico. varios obispos funcionaban en la iglesia local (Fil. “Apóstol”. McGee (Grand Rapids: Zondervan Publishing House. En 1911. El término apóstol en sentido especial lo reserva el Nuevo Testamento para el Señor Jesucristo.25 Hasta donde sabemos. Según los estatutos de la Iglesia Apostólica. Se les reconocía también como pastores. ed. 26 D. y el texto precisa que tienen la misión de ser pastores de la iglesia. los hermanos pentecostales que han recibido el título de obispos no creen tener el derecho de ejercer sus funciones episcopales fuera de los límites de su propia iglesia o asociación de iglesias. 34-35. este es el único grupo pentecostal histórico que está declinando”. Jean-Jacques Von Allmen (Madrid: Ediciones Marova. 24 . 1973). W. Otras iglesias se unieron a la Iglesia Apostólica. A los ancianos o presbíteros de Éfeso se les llama episkopoi “obispos” en Hch. Burgess y Gary B. Leuba. el gobierno de esta entidad eclesiástica era de “apóstoles” y “profetas”. 16. Es interesante notar que no le llaman apóstol. Menoud. 25 Ph. 203-06. 1988). pág. Cuando Pablo escribió la Carta a los Filipenses. En un breve artículo tocante a la “Iglesia Apostólica”.El movimiento apostólico contemporáneo 87 nistro de más alta jerarquía en su iglesia. Stanley M. Fue establecida en 1916 por Daniel P. ed. Sin embargo.”.-L. 20:28.24 La iglesia de Jerusalén tenía también presbíteros o ancianos. págs. “Al parecer. el Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements dice que esta iglesia era el más pequeño de los grupos pentecostales en la Gran Bretaña. El don de apóstol en el Pentecostalismo del siglo XX J. para los Doce y Pablo. 130-49. Bruner comenta que “el Pentecostalismo da especial importancia a los dones espectaculares porque atraen y cautivan la atención de la gente y le dan respaldo al ministerio público de la Iglesia”. Con base en sus propias observaciones.. . a través de los años se han producido ciertos cambios en la actitud de algunos hermanos pentecostales tocante a los dones. relacionado con el gobierno y el ministerio docente de la Iglesia. Tradicionalmente se ha enseñado que el don de lenguas es importantísimo como evidencia del bautismo del Espíritu Santo. 271-72. sabemos de la convicción profunda que ellos tienen de que todos los dones del Espíritu están vigentes para todo tiempo y lugar en la vida de la Iglesia. el don de profecía y el don de sanidades. no es dogmático en cuanto a que la evidencia inicial del bautismo del Espíritu Santo sea el hablar en lenguas. págs. el 27 28 Bruner. No obstante. que se establecieron congregaciones de la Fe Apostólica “en el sureste de Kansas. haya recibido gran atención en este lado del Atlántico durante la primera etapa del Pentecostalismo del siglo veinte.27 Entre los dones espectaculares la comunidad Pentecostal ha destacado el don de lenguas. A Theology of the Holy Spirit. No se ven obligados a establecer una división entre dones temporales y dones permanentes del Espíritu. Fire in the Fireplace. aunque la glosolalia siga siendo la principal evidencia inicial. Debe notarse que los neo-pentecostales no aceptan el concepto de condiciones—además de la fe en Cristo—para recibir el bautismo del Espíritu. págs. Don Asham.28 En el presente estudio nos interesa sobremanera el don del apostolado.. No tenemos claros indicios de que este don. por decirlo así. Otras manifestaciones espirituales pueden acompañar la experiencia. con los hermanos Pentecostales por varias décadas en la comunidad evangélica guatemalteca. Los historiadores del avivamiento pentecostal de la primera década del siglo veinte nos dicen que la visión de Charles Parham era restaurar “la fe apostólica”. 2001 Los que hemos convivido. un líder del Neo-Pentecostalismo no denominacional.Diciembre. Hummel.88 KAIRÓS Nº 29 / Julio . Con el paso del tiempo esta asociación de iglesias se convirtió en la Iglesia Evangélica de los Apóstoles y Profetas de El Salvador. a partir de septiembre de 1906. Creían que los postreros tiempos habían llegado y que era necesario restaurar el cristianismo primitivo y apostólico. liturgia y forma de gobierno. tuvo sus inicios en El Salvador la Obra de los Apóstoles Libres. pág. pág. sino con el deseo de vincular el avivamiento con la era apostólica. Historia de la Iglesia Evangélica en Guatemala (Guatemala: Litografía Caisa. lo limitan a sus propias iglesias. 30 29 . 272. 1896-1996 (San Salvador: Comisión Nacional del Centenario. Cien años de presencia evangélica en El Salvador. De l940 a 1980 se introdujeron cambios en el estilo de trabajo de los Apóstoles y Profetas.30 Los Apóstoles y Profetas están afiliados a la Confraternidad Evangélica Salvadoreña. el énfasis en lo apostólico tenía que ver no necesariamente con el don del apostolado en particular. La fe en la periferia de la historia. Sin embargo.31 El Neo-Pentecostalismo Driver. era La fe apostólica. 1982). 1996). Consistía solamente en dos iglesias y 35 miembros bautizados el año del centenario de la obra evangélica en este país (l982). Si mantienen un orden jerárquico piramidal. 194. Desde un principio este cuerpo eclesiástico ha tenido básicamente características semejantes a las del Pentecostalismo tradicional en sus doctrinas. so pretexto de estar restaurando un orden jerárquico que se supone tiene su origen en el Nuevo Testamento. pág. al introducir éstos mecanismos administrativos y organizacionales similares a los de otras denominaciones. Lo que hemos observado del Pentecostalismo histórico de Centroamérica tampoco refleja interés en crear un apostolado que tenga plena autoridad sobre las iglesias. 31 Virgilio Zapata Arceyuz. 99. Hacia fines de los años treinta.El movimiento apostólico contemporáneo 89 suroeste de Missouri y el noreste de Oklahoma”29 y que el nombre de la revista publicada por los hermanos pentecostales de la calle Azusa de Los Angeles. manteniendo su fidelidad a los principios doctrinarios que dieron origen a la Obra Apostólica. En Guatemala ha habido una Iglesia Evangélica de Apóstoles y Profetas. por el uso peyorativo que este vocablo tenía en algunos sectores de la comunidad religiosa estadounidense. . 27. El 30 de abril de 32 Bruner. en tanto que Hummel indica que lo fundó Demos Shakarian en California del Sur en l951. por ejemplo. 52-53. Terminaron por asumir el nombre de “carismáticos”. Fire in the Fireplace. quizá para evitar lo de pentecostal. Tanto Bruner como Hummel ven difícil la tarea de establecer el origen del Neo-Pentecostalismo o Carismatismo. 2001 En Norteamérica. 33 Hummel. tenían trescientos grupos y cien mil miembros que en la siguiente década se triplicaron. el Pentecostalismo de la calle Azusa. 27. Como estrategia de trabajo decidieron invitar a sus amigos a un desayuno para evangelizarlos. En su investigación ambos consideran la Fraternidad Internacional de Hombres de Negocios del Evangelio Completo (FGBMFI por las siglas en inglés) como el posible grupo más eficiente para contribuir al origen al Neo-Pentecostalismo. Se le conocía a este grupo como neo-pentecostal. Fue a mediados del siglo XX que apareció en la escena eclesiástica norteamericana un movimiento que compartía con los pentecostales históricos el entusiasmo por una experiencia posterior a la conversión. Hummel concluye que los Hombres de Negocios del Evangelio Completo “tuvieron una influencia importante en el surgimiento de la renovación carismática en las iglesias principales del Protestantismo y en iglesias católicas romanas en aquella época”.90 KAIRÓS Nº 29 / Julio .33 Notorio fue también el avivamiento carismático que brotó en las iglesias protestantes históricas en aquella misma década. pág. A mediados de los años sesenta. Hummel. págs. Por el año l992 había como tres mil grupos locales en noventa países. Fire in the Fireplace. pág.Diciembre. con énfasis en el bautismo del Espíritu Santo. A Theology of the Holy Spirit. y que era radicalmente distinto de lo que fue en su origen.32 El propósito de los Hombres de Negocios del Evangelio Completo era funcionar como una organización de seglares carismáticos para evangelizar y extender el mensaje del bautismo del Espíritu Santo. Bruner apunta que este organismo fue fundado en l953. El Neo-Pentecostalismo.34 Bennett no originó aquel avivamiento.. la liturgia y el gobierno de la Iglesia nos siguen llegando del hemisferio norte. Hemos visto en el presente estudio que aparentemente el NeoPentecostalismo estalló con bombos y platillos en las mismas tierras californianas donde casi cincuenta años antes había nacido a la luz pública el Pentecostalismo tradicional. En una facultad de teología estadounidense. el rector Dennis Bennett de la Iglesia Episcopal de San Marcos. en Van Nuys. pero sí lo dio a conocer de manera sensacional y contribuyó a su crecimiento. págs.35 En América Latina. Ibid. En su naturaleza exógena es semejan34 35 Ibid.El movimiento apostólico contemporáneo 91 1960. especialmente a la costa occidental”. Las nuevas ideas en cuanto a la teología.2 millones de participantes en el avivamiento protestante. pág. Un breve repaso histórico y teológico en la interioridad de nuestra mente corroboró las palabras del profesor. California. aunque en cierto modo eran una generalización. dirijan su antena a los Estados Unidos de Norteamérica. el cual no se ajustaba a la idea que las iglesias protestantes tradicionales podían tener de un avivamiento. si quieren ideas novedosas para el gran público. Con su interpretación del bautismo del Espíritu Santo los pentecostales ejercieron su influencia en el origen del Carismatismo de las denominaciones protestantes históricas. 27-28. un catedrático norteamericano nos dijo con fina ironía: “Si quieren problemas teológicos de respetable altura académica. .. pero ese avivamiento no fue un resultado directo del Pentecostalismo. Por el año 1988 ya había 2. El uso del vocablo “Carismatismo” sirvió para establecer la diferencia entre el avivamiento en las grandes denominaciones protestantes y el movimiento pentecostal. 29. El Neo-Pentecostalismo de Guatemala es un eco fiel del que vino al aeropuerto internacional La Aurora con su US made bagaje cultural y cultual. escuchen o lean a Europa. no es una excepción a esta regla. la misión. causó gran turbulencia en su parroquia cuando dijo desde el púlpito que en una de las reuniones hogareñas de la iglesia él había tenido una nueva experiencia del Espíritu Santo y que había hablado en lenguas. o Carismatismo. cemento y cristal en la urbe gigantesca de nuestro tiempo. al ejecutivo que trabaja encerrado en una gran jaula de hierro. en lo físico y en cuanto a los bienes materiales. o a media luz en el tiempo del concierto de música ultramoderna. traducidos del inglés al español para demostrar cómo es posible ser un “cristiano victorioso” en la cultura norteamericana. el cual puede utilizarse tanto para complacer al sector pudiente de nuestra sociedad. al “hombre de negocios”. en la experiencia de mucha gente piadosa en el devenir de los siglos y en la naturaleza de nuestras estructuras económicas y sociales. Uno de los mensajes distintivos del Neo-Pentecostalis-mo norteamericano es “el evangelio de la prosperidad”. del comercio que borra fronteras y de la competencia sin límites. y alcanzar de este modo con el mensaje de Jesucristo al “hombre secular”. Es la era de las empresas transnacionales. La “imagen evangélica” más conocida a millones de guatemaltecos es la que se proyecta en la “pantalla chica” y que llega al lugar más íntimo de los hogares. es necesario tener presente que el tema de la prosperidad en lo espiritual. Por ahora. . La historia se sigue repitiendo. en la era del “mundo aldea” y de la “cultura planetaria”.92 KAIRÓS Nº 29 / Julio . Empero. 2001 te al Protestantismo que arribó a nuestras playas hace más de cien años. tiene sus elementos de equilibrio en las páginas mismas de las Sagradas Escrituras. o “en vías de desarrollo” según el lenguaje diplomático. o Carismatismo.Diciembre. quizá irremediablemente. El escenario favorito del Neo-Pentecostalismo es el de los mejores hoteles en la ciudad. inevitablemente muchos de los programas son producto de importación. toda vez que los poderes dominantes en el tejido social salgan ganando. Y se repite con más fuerza ahora que estamos internándonos en la globalización. El Neo-Pentecostalismo. en lo emocional. sin las angustias del mundo subdesarrollado. como para entusiasmar a los que sueñan con hacerse ricos de la noche a la mañana. especialmente de la televisión. El Neo-Pentecostalismo nació y se desarrolló rápidamente en la cultura norteamericana para renovar el espíritu y los métodos de la evangelización. es básicamente la misma manera de ser iglesia urbana pentecostal en cualquier parte del mundo. Es el Evangelicalismo de los medios masivos de comunicación. y de los santuarios hermosos que están bañados en luz. el Pentecostalismo ha seguido dándole énfasis con diferentes grados de intensidad a manifestaciones espectaculares en reuniones privadas y públicas. aunque a veces nos parezca inexplicable la manera en que él lleva a cabo su propósito en la vida de los hombres y de los pueblos. o sea de los años treinta a los cincuenta. Debemos seguir ejercitándonos en conocer e interpretar “las señales de los tiempos”. y conociendo el poder salvífico de Jesucristo. el Carismatismo. En aquella época el . No cabe duda que uno de los resultados de los esfuerzos neo-pentecostales es el gran número de guatemaltecos que están leyendo y estudiando la Biblia. En lo que respecta a los dones espectaculares. bajo la luz de la revelación escrita.El movimiento apostólico contemporáneo 93 No podemos ni queremos negar el señorío ni la acción de Dios en la historia. ha logrado llegar con su mensaje a sectores sociales que hace cincuenta años parecían impenetrables para el cumplimiento de la misión cristiana. o a solas con Dios. Por su manera de ser y actuar. o en una gran reunión pública. Es evidente que para seguir siendo pentecostal el NeoPentecostalismo tiene que mantener su enseñanza de que el bautismo del Espíritu Santo es una experiencia posterior a la conversión y que resulta en una vida espiritualmente poderosa y victoriosa para el cumplimiento de la misión cristiana. en la singularidad de Jesucristo como el Mediador entre Dios y los seres humanos. sin perder de vista al que está señoreando detrás de esas señales. Le damos la gloria a Dios y nos regocijamos alabándole por todos aquellos que en un grupo de oración y estudio bíblico. por medio del testimonio de la Palabra y del Espíritu. Por ejemplo: 1. o NeoPentecostalismo. en sujeción al ministerio del Espíritu Santo y en comunión con la Iglesia. y no todos aceptan la fuerte tendencia jerárquica y jerarquizante del movimiento apostólico contemporáneo. Las señales de curación divina acompañaron al Pentecostalismo tradicional desde su primera época en Guatemala. y por encima de todos los tiempos como el soberano de todo lo creado. Hemos visto que no todos los hermanos neo-pentecostales afirman dogmáticamente que la glosolalia es la evidencia insubstituible de haber recibido el bautismo del Espíritu Santo. han llegado a creer. pág. “La reforma apostólica”. 2001 Pentecostalismo estaba creciendo y consolidándose en este país y todavía no “era noticia” en el ámbito nacional. Osborn a principios de 1953.. no se le daba énfasis a los dones de apóstol y profeta. Como era de esperarse.. Sin embargo. Desde ese entonces proliferaron en el territorio guatemalteco las campañas de ese mismo tipo. 4:7-11]. las iglesias pentecostales fueron las que más se beneficiaron con tales actividades para el crecimiento numérico. 4. 2. dando un avivamiento renovado [sic]. El pastor Abraham Castillo de la Misión Cristiana El Calvario dice que en el ambiente pentecostal no se creía en la función y participación de los cinco ministerios [de Ef. Esa experiencia “rompió los esquemas y estructuras que el movimiento pentecostal había producido. Hablar de apóstoles y profetas era una herejía. Sólo se aprobaban tres ministerios: evangelista. Actualmente se están desarrollando los cinco ministerios entre nosotros. 36 . También indica que el apostolado es de reciente introducción (octubre 2000) en las filas carismáticas de Guatemala. Apóstol Abraham Castillo de la Misión Cristiana El Calvario.36 La noticia que más circuló en la comunidad evangélica de Guatemala sobre lo acontecido en la Iglesia El Calvario fue lo de los exorcismos. 3. sanidades y profecía. Para que ocurriera lo que algunos autores llaman “la explosión evangélica en Guatemala”. El 16 de agosto de l963 hubo un avivamiento de tipo pentecostal en la Iglesia El Calvario de la zona 8 en la capital guatemalteca. especialmente el de apóstol y el de profeta.Diciembre. pastor y maestro. periódico La Palabra 2000 (Guatemala). 11-l7 de marzo de 2001. 37 Ibid. L. Se sobreentiende que también daban lugar a otros dones espectaculares: lenguas.37 Este caso es un ejemplo de la diferencia entre el Pentecostalismo tradicional y el Neo-Pentecostalismo Apostólico en la actualidad.94 KAIRÓS Nº 29 / Julio . uno de los factores fue la “campaña de sanidad divina” que llevó a cabo en esta capital el evangelista norteamericano T. lo cual incluía el ministerio de liberación”. Lo más interesante era saber que líderes evangélicos no pentecostales y de reconocido prestigio académico habían hablado en lenguas. supimos de primera mano lo que estaba aconteciendo con la Renovación en otros países centroamericanos y en América del Sur. y finalizar la restauración del quíntuple ministerio de Ef. A mediados de los años sesenta había surgido el Carismatismo Católico Romano en Norteamérica. and the Coming Moves of God (Santa Rosa Beach. Apostles. pág. En América Latina. en tanto que los años ochenta fueron la década cuando el ministerio del profeta fue restaurado.39 Esas cosas que venían sucediendo en Norteamérica. tercera impresión). Bill Hamon. fue uno de los campeones de la causa carismática. en la misma década de los sesenta. A. según lo informado por el Rev. Luego en esa década vendrían otras corrientes novedosas del Norte de nuestro continente. el predicador “poderoso” era el que hablaba en lenguas. sanaba enfermos y liberaba a los que estaban oprimidos por el diablo. Según Hollenweger. comenta que los años setenta fueron la década del mensaje de “la prosperidad y la vida victoriosa. 4:7-11. no eran totalmente Hollenweger. el del maestro”. uno de los líderes principales del movimiento apostólico contemporáneo en los Estados Unidos de N. nada se decía del don de apostolado. 39 38 . El Pentecostalismo. 5. 51. El Concilio Vaticano II (1962-1965) había reconocido la necesidad de ejercer los dones del Espíritu para todo el pueblo de Dios. de los Países Bajos. pág. 4:711”. Hamon.38 6. y en la última década del siglo veinte se restauró el ministerio apostólico “para traer orden divino y estructura. 107. Todavía en los años setenta. Prophets. “la apertura definitiva” del Carismatismo Católico en Norteamérica se produjo en 1966-67. El Cardenal Suenens. Colombia. Bill Hamon. 1969). 1999. En el Primer Congreso Latinoamericano de Evangelización (CLADE I. a esta nueva forma de Pentecostalismo se le conocía también con el nombre de Movimiento de Renovación. El Rev. Florida: Christian International.. Bogotá. No obstante. y de la restauración del quinto ministerio de Ef. en ojos del público pentecostal y de los simpatizantes con el Pentecostalismo.El movimiento apostólico contemporáneo 95 4. Encontró entonces lo que ahora conocemos como “el poder para derribar a la gente”. El predicador “poderoso” ante los ojos de sus hermanos que se dejaban guiar por “los nuevos movimientos del Espíritu” no era ya el que se limitaba a hablar en lenguas y orar por la sanación de los enfermos y la liberación de los poseídos.96 KAIRÓS Nº 29 / Julio . después de un siglo de Pentecostalismo contemporáneo. y hacer que sufran convulsiones. no queremos soslayar ni mucho menos negar que hay entre nosotros una enseñanza sana y. y de los nuevos profetas ungidos para predicar a las naciones. Hamon indica que la década postrera del siglo veinte se caracteriza en el Neo-Pentecostalismo como un tiempo especial para el ministerio apostólico. Decimos todo esto no en son de broma sino con temor y temblor. Sin embargo. como si estuvieran bajo el poder del maligno. el que había descendido a “las cosas profundas de Satanás” y conocía las estrategias del Espíritu para obtener el triunfo en “la guerra espiritual”. por encima de todo.Diciembre. Que no ambicionemos ir más allá de lo que nos dice la Palabra escrita de Dios sobre la realidad del diablo y sus huestes. para convencer a los incrédulos y traerlos en cautividad a su mensaje. en los años ochenta todo eso ya no fue suficiente para atribuirle “poder” al predicador. “los demonios territoriales”. bíblica respecto a la batalla espiritual que nos confronta. Muchos evangélicos supieron del “mensaje de la prosperidad” por medio de la televisión. Luego vino también el énfasis en “la guerra espiritual”. “el encuentro de poderes”. 7. dependiendo de la asistencia eficaz del Espíritu Santo. Atengámonos a esa enseñanza. Entonces. porque cuando queremos explorar el mundo satánico corremos grandes peligros. los predicadores “poderosos” eran los que tenían el espíritu de profecía. 2001 desconocidas en la comunidad evangélica latinoamericana. el don del apostolado recibe atención especial de parte de ese movimiento . Por fin. sino el experto en satanografía. Por otra parte. y el mapa para localizarlos. A éste le fue necesario buscar otros métodos para deslumbrar a sus hermanos en Cristo. Especialmente la televisión y alguna literatura en inglés no nos dejaron en completa ignorancia al respecto. Se sobreentiende que el movimiento apostólico pentecostal tuvo sus antecedentes. 4:7-12 es el Cristo ascendido quien constituye “apóstoles”. pero unos pocos años antes de su partida a las mansiones celestiales le oímos explicar por radio. o especial. El Dr. Y en 1 Co. Con todo el respeto y aprecio que siempre hemos tenido para el Dr. de Dios el Hijo. o quizá por televisión. Todos son apóstoles de Dios el Padre. De hecho. En Guatemala comenzamos a oír noticias de dicho movimiento a mediados de los años 80.El movimiento apostólico contemporáneo 97 que siempre ha dado importancia a los "carismas" del Espíritu. 12: 28 se dice que es Dios quien los establece. Corrió entonces la noticia de que el Dr. y el uso general del vocablo “apóstol” en el Nuevo Testamento. y de Dios el Espíritu. Según 1 Co. había recibido en los Estados Unidos de Norteamérica el don de apóstol. En otras palabras. la diferencia que él veía entre “los apóstoles del Cordero” y “los apóstoles del Espíritu”. Ríos Paredes. Tampoco se menciona en forma directa ese don en Ro. fundador y pastor titular de los Ministerios Elim. en Ap. l2:3-8. En la segunda parte del artículo veremos el uso técnico. pero en esta lista no se menciona el don de apóstol directamente. Otoniel Ríos Paredes. la Trinidad participa en la distribución de las capacidades espirituales y de las personas que tienen la capacidad espiritual para determinado ministerio. 21:14 se trata de “los doce apóstoles del Cordero”. tenemos que decir que dicha diferencia no se sostiene bíblicamente. Ríos ya está en la presencia del Señor. 12:4-11 el Espíritu reparte los dones “como él quiere”. pero se afirma que es Dios quien reparte los dones a su pueblo. El Señor Jesús les ofreció que tendrían “doce tronos” cuando viniera la renovación de todas las cosas (Mt. 19:28). quienes reciben honor en la ciudad celestial. En Ef. . . It is vital for the growth and direction of the Church. ha vuelto a surgir como parte de la restauración de los cinco ministerios de Ef. En el Nuevo Testamento el vocablo “apóstol” tiene un uso especial cuando se utiliza de Jesucristo. 4:11. Today’s apostles teach that their gift is the highest in rank and authority. 1 . los Doce y Pablo. has had a resurgence as part of the restoration of the five ministries of Eph. and a non-technical meaning that is applied to others. 4:11. págs. and Paul. This charism. Este carisma. y un sentido no técnico que se aplica a otras personas.El movimiento apostólico contemporáneo (Segunda de dos partes) 1 Dr. The claim of supreme authority for the apostles creates some tension among Pentecostal and charismatic ministers. Es vital para el crecimiento y dirección de la Iglesia. tanto en el Catolicismo Romano como en la comunidad evangélica el título “apóstol” se ha empleado de héroes de la obra misionera. Profesor de Teología Seminario Teológico Centroamericano Los apóstoles de hoy enseñan que su don es el de más alto rango y autoridad. too. In the New Testament the word “apostle” has a special use when it refers to Jesus Christ. Además. almost unknown after the first century. the Twelve. El reclamo de suprema autoridad para los apóstoles crea cierta tensión entre ministros pentecostales y carismáticos. 77-98. Both in Roman Catholicism and in the evangelical community the title “apostle” has been applied to missionary heroes. véase Kairós 29 (julio-diciembre 2001). Modern apostles would do well to pay attention to the pauline paradigm. Los apóstoles modernos harían bien en prestar atención al paradigma paulino. sobre la poca relevancia del don de apóstol en las iglesias pentecostales del siglo veinte y en las neo-pentecostales antes de 1990. APÓSTOLES DE HOY: UNA AUTODESCRIPCIÓN En este apartado nos acercaremos a los apóstoles contempoPara la primera parte del artículo. casi desconocido después del primer siglo. Emilio Antonio Núñez C. Prophets. Después de cada una de sus declaraciones básicas incluiremos nuestros propios comentarios. impr. la aclaración es especulativa. ¿cómo se explica que el Señor haya dejado a su Iglesia durante casi dos mil años sin la plena función de un don que.58 KAIRÓS Nº 30 / enero . ciertos ministerios y ciertas experiencias que no han estado en actividad desde los primeros años de la Iglesia”.junio 2002 ráneos para escuchar lo que algunos de ellos han dicho por escrito tocante a su ministerio apostólico. 3 La aclaración se impone porque sin ella queda la pregunta sobre la vigencia permanente de todos los dones del Espíritu. 3ra. 1999). Apostles. dice: Finalmente. otro de los mentores norteamericanos del movimiento apostólico contemporáneo. Moviéndonos en lo apostólico: El plan de Dios para conducir a su iglesia a la victoria final (sin lugar ni casa editora. No es mi intención decir que nadie caminó en el oficio apostólico antes de 1990. Sin embargo. según el movimiento apostólico representado por el autor. (Santa Rosa. 3 John Eckhardt. pág. págs. 2 John Eckhardt. apaga y estanBill Hamon. Un movimiento de restauración por el Espíritu Santo “Es una restauración que viene de Dios y consiste en que él ha decidido restaurar ciertas verdades fundamentales. la década de los 90 ha visto el comienzo de la restauración del oficio apostólico. 8-9. es el más importante para el establecimiento y crecimiento de la Iglesia? ¿Cómo se explica la “explosión evangélica “ que ocurrió en Guatemala mucho antes de que apareciera en este país el nuevo movimiento apostólico? ¿Cómo pudo darse el crecimiento fenomenal de la Iglesia en Corea si el ministerio apostólico no comenzó a restaurarse sino hasta en la última década del siglo veinte? Eckhardt dice que lo apostólico es “la principal unción de la iglesia”. and the Coming Moves of God. Por ejemplo. siempre hubo quienes operaron bajo esta unción. 1999). 35. 2 . Más bien me estoy refiriendo acerca de la plena restauración de este oficio. A través de la historia de la Iglesia. y que sin ella la iglesia “se seca. Florida: Christian International. aunque no tuvieran el título de “apóstoles”. Una nueva reforma apostólica El obispo Hamon relata que en un simposio convocado por C. “Otros se han fatigado trabajando. . pág. Se están multiplicando y seguirán multiplicándose los apóstoles evangélicos en América 4 5 Ibid. Todos los que presidan organizaciones ministeriales y denominaciones se unirán para trabajar como un gran consorcio eclesiástico.pierde su frescura y finalmente su llamamiento”.El movimiento apostólico contemporáneo 59 ca. Peter Wagner en el Seminario Teológico Fuller. investidos con el poder del Espíritu. Hamon. Al igual que los discípulos del Señor Jesús. pero también da a entender que no sucederá tal cosa.. La última generación de la Iglesia tendrá una Reforma Apostólica que será tan grande como la de la primera generación del Movimiento Apostólico. 4:38). 5 Los líderes de la Reforma Apostólica serán los que estén dotados para los cinco ministerios mencionados en Ef. fueron obedientes en el cumplimiento de la misión cristiana. 4:7-12. Apostles. Hamon está consciente del peligro de levantar una gran estructura que esté bajo el dominio de un apóstol líder. y ustedes han cosechado el fruto de ese trabajo” (Jn. la mayoría de nosotros hemos sido enviados a cosechar lo que no nos ha costado ningún trabajo. Se formará una red con los apóstoles y profetas que estén a la cabeza de las diferentes denominaciones. el peligro sigue existiendo porque somos humanos y vulnerables a la tentación del poder eclesiástico. 49. 10. los participantes llegaron al consenso de que todavía hay apóstoles y profetas en la Iglesia. Si tienen una comunidad evangélica numerosa a la cual dirigirle sus escritos y sus mensajes por los medios de comunicación masiva es porque hubo hombres y mujeres que. Sin embargo. 4 Pero tanto él y sus colegas de apostolado tienen que admitir que ahora hay más gente bautizada por el Espíritu que en el día de Pentecostés del libro de los Hechos. y que está emergiendo un Movimiento apostólico que revolucionará a la Iglesia del siglo XXI. pág.. mayo 21-23 de l996.. El pasaje de Ef. (2) el ministerio del pastor.junio 2002 Latina. más los otros apóstoles mencionados en el Nuevo Testamento y los que surgirían después de aquella época apostólica. la iglesia se ha limitado a tres de esos ministerios (evangelistas. en los años 70.60 KAIRÓS Nº 30 / enero . 7 Los del movimiento apostólico ven que los doce apóstoles están incluidos en el texto de Ef. en los años 50. dicen. (3) el ministerio del maestro. . y (5) el ministerio del apóstol. El énfasis del movimiento apostólico se halla en el clamor por la restauración del ministe6 7 Ibid. pastores y maestros). pág. Ibid. 6 También ha circulado el título de “superapóstol”. y que existe una gran diferencia entre los Doce Apóstoles que Él llamó. 53. El movimiento apostólico que surgió en la segunda mitad del siglo veinte se ha propuesto restaurar esos dos ministerios por considerarlos fundamentales e indispensables para el cumplimiento de la misión cristiana hoy. 4:7-12 es uno de los más importantes. pasando por alto a los apóstoles y profetas. Restauración de los cinco ministerios: Ef. en los años 90.. estos cinco ministerios tienen que estar activos en la iglesia de hoy. formó y envió a predicar. para el movimiento apostólico contemporáneo. (4) el ministerio del profeta. 4:11. 4:7-11 les sirve para decir que Cristo estableció cinco ministerios para la edificación de los santos y la evangelización de los que no han creído el mensaje bíblico de salvación. Por consiguiente. Hamon cree que el movimiento de restauración ha cubierto cinco décadas. Pero.. en los años 60. 61. y los otros discípulos que también reciben el nombre de apóstoles. si no el más importante. o “Patriarca Apóstol”. 4:7-12 Es posible decir que el texto de Ef. pág. y que ha sido necesaria una década para restaurar cada uno de los cinco ministerios: (1) el ministerio del evangelista. El obispo Hamon confiesa que algunos de sus adherentes han querido llamarle “Apóstol Jefe” (“Master Apóstol”). en los años 80. Los líderes de este movimiento tienen que admitir que Cristo es el Apóstol de apóstoles. y puede llegar el día cuando será necesario buscar una posición superior a la del apóstol común y corriente. en segundo lugar. a pesar de que murieron todavía hablan. Salta a la vista la interpretación jerárquica y jerarquizante que le dan a Ef. hoy está siendo suplido por aquellos a quienes el Señor ha escogido. Eckhardt afirma: La restauración es necesaria por causa de la partida (esto es declinación gradual) del auténtico ministerio apostólico después de que los primeros apóstoles murieron. 8 Eckhardt. por la tesis que ellos defienden en cuanto a “la restauración del ministerio apostólico” y. en primer lugar. Da a entender que prácticamente no ha habido ministerio apostólico en la Iglesia desde la muerte de los primeros apóstoles hasta finales del siglo veinte.. El uso que hacen de Ef... No parece tener en cuenta que la doctrina apostólica no ha desaparecido sobre la faz de la Tierra. al igual que Abel el justo. no obstante el esfuerzo que en otras partes de sus escritos hacen por situar los cinco ministerios en un plano de relativa igualdad. Al mismo tiempo. Moviéndonos en lo apostólico. La estructura que ellos quieren ver en ese texto es piramidal. Los apóstoles.. 4:7-12 los líderes del movimiento apostólico contemporáneo está condicionado. 4:7-12. . Por ejemplo. el apóstol Hamon ilustra con los cinco dedos unidos por la misma mano la relación que los cinco ministerios guardan entre sí. págs. 8 Eckhardt insiste en que el oficio apostólico “ha estado vacante”. Aunque el oficio apostólico ha estado vacante por causa de la incredulidad y la tradición de la Iglesia. fue destinado a ser un oficio perpetuo en la Iglesia a través de los tiempos.. su ministerio continúa por medio de la palabra escrita bajo la inspiración del Espíritu Santo. 29-32.El movimiento apostólico contemporáneo 61 rio que los apóstoles tuvieron que dejar cuando terminaron su carrera en este planeta.. los líderes del movimiento apostólico contemporáneo están comprometidos con la cruzada en pro de la restauración y exaltación del don del apostolado hoy. por el concepto que tienen del apóstol-profeta respecto a los otros ministerios mencionados en el pasaje. El oficio apostólico nunca debió cesar. Todas las aclaraciones que hacen para contrarrestar el espíritu de superioridad en el ejercicio del don apostólico quedan sepultadas bajo el montón de páginas en las que ellos mismos dan a entender la preeminencia funcional de dicho don. “Las nuevas iglesias apostólicas con frecuencia son empresas clásicas de mamá y papá. 279. pág. En su reciente libro titulado Terremoto en la Iglesia describe lo que está sucediendo en Iglesias Apostólicas que son de su conocimiento. InterVarsity Press. El libro tiene 288 páginas.junio 2002 Ellos insisten en que ese don se menciona primero en la lista de los cinco ministerios de Ef.62 KAIRÓS Nº 30 / enero . 1993). pág. El contrato entre el pastor y la iglesia es hasta que la muerte los separe. Tennessee: Editoriales Caribe-Betania. 4:7-12. 12:4-8. 278-79. al cual le ha dado aliento por medio de la palabra escrita. Hummel. 2000). los evangelistas predican el Evangelio y traen a otros a la comunidad cristiana. Hummel concluye que los escritores no tienen la intención de enseñar el valor relativo de los dones espirituales por el lugar que ellos ocupan en las listas. Hummel tiene profunda simpatía hacia el Carismatismo. Terremoto en la Iglesia (Nashville. 11 C. 4:9-11. Familia pastoral. pero podemos mencionar algunos detalles que reflejan el contenido general de la obra. luego los pastores y maestros llenan la necesidad de alimento y dirección que tienen los nuevos creyentes y todos los miembros de la congregación… No hay evidencia de que los maestros sean de menor importancia porque son los últimos en la lista. 11 2. ni 1 P. Pastorado apostólico. 14:6. y da a entender que el ejemplo de ellas debe ser imitado. 3. No es raro hallar varios parientes en el personal de las nuevas iglesias Charles E. Wagner no podía quedarse al margen del nuevo movimiento apostólico. 2:20. 12:7-11. 92. Los apóstoles y profetas la establecen (Ef. y no es posible reseñarlo por completo en este trabajo. 26. Fire in the Fireplace: Charismatic Renewal in the Nineties (Downers Grove.. Hummel afirma que este pasaje indica un orden cronológico en la fundación de la Iglesia. El Dr.. 8. 10 Ibid. El pastor tiene poder. Es “el principal agente en la toma de decisiones a niveles más elevados”.. págs. 1 Co. 10 El orden no es jerárquico sino posiblemente cronológico. 9 En cuanto a Ef. 13:1-3. Illinois. pero hacen caso omiso de que no aparece entre las “manifestaciones del Espíritu” en l Co. Peter Wagner. 1. Pastorado vitalicio. 9 . ni en Ro. 3:5). 4:7-12. uno de los mentores del NeoPentecostalismo radical. Ibid. Para satisfacción de todos prefieren mantener la identidad del profeta y de 12 13 Ibid. Por momentos pareciera que están fusionándolos en un solo ministerio que tiene dos aspectos. . viene a sacralizarlas. 12 Este nepotismo eclesiástico conduce a la formación de una dinastía pastoral. Que ha habido y puede haber honrosas excepciones en la sucesión pastoral en una familia. “Los pastores escogen a sus sucesores”. Redes apostólicas. 4. ¿no saldrían de las llamas para caer en las brasas? Apóstoles-profetas El movimiento de restauración de ministerios en el NeoPentecostalismo no separa del orden profético el apostolado.. no es de dudarlo. Esta es “una de las razones por las que el apóstol que funda una red apostólica ostenta tanta autoridad”. 137. La respuesta a su oferta tiene que ser una pregunta: si las iglesias aceptan el cambio. y que es tiempo para cambiar las estructuras. Todo lo contrario. insiste en mantenerlos unidos el uno al otro. aun los nuevos apóstoles admiten que Dios ha usado las denominaciones para el progreso del Evangelio. Wagner cuenta de un pastor que le entregó la congregación a su sobrino.. 13 Salta a la vista que en América Latina hemos tenido prácticas semejantes. págs. pero no es así. De allí el título de su libro: Terremoto en la Iglesia. estas tienen que poseer un líder con cualidades que los seguidores perciban como producto “de fuentes sobrehumanas”. La diferencia es que ahora Wagner. 97-99. 14 Wagner cree que las denominaciones han tenido ya su día. y decimos que las denominaciones tienen que autoevaluarse con alguna frecuencia y estar siempre dispuestas a renovarse para aumentar su eficacia. Wagner ofrece “las redes apostólicas” para substituir a las denominaciones. Por supuesto. 14 Ibid. En opinión de Wagner. sin necesidad de que hubiera un nuevo ministerio apostólico. También nosotros lo reconocemos.El movimiento apostólico contemporáneo 63 apostólicas grandes”. pág. La decisión de hacer esto la tomó el pastor “y nadie más”. Ibid. pág. 55. El cuadro es diferente para el apóstol de nuevo cuño que apenas está procurando abrirse paso en el mercado de la libre competencia religiosa. Pensamos que el gran aumento del producto es posible que reduzca la demanda. visitamos el Ecuador. No saben qué hacer con ellos. y cuándo. y no evade la realidad que lo confronta. pastorales y educativas en Norteamérica. el “alto clero”. El obispo y pastor Bill Hamon. él dice: Muchos ministros pentecostales y carismáticos están nerviosos y preocupados por la multitud de profetas y apóstoles que están surgiendo. Apostles.64 KAIRÓS Nº 30 / enero .junio 2002 los otros ministerios. la interpretación jerárquica de Ef. 16 Por supuesto Hamon está bien situado como obispo (supervisor) de toda una red de organizaciones eclesiásticas. Por ejemplo. Corona su argumento dando testimonio de lo que significa para él desempeñar el ministerio tanto de profeta como de apóstol. para protegerse de la 15 16 Hamon. y que no haya mucha satisfacción en ostentar el título si es tan fácil conseguirlo. 15 Hamon trata de ayudar en la solución del problema de rivalidad que asoma su feo rostro en la escena del liderazgo neoapostólico. y que los apóstoles y los profetas fueron fundadores y son fundamento de la Iglesia. es consejero de apóstoles y profetas. En septiembre del 2000. 4:7-12 ya está dándoles problemas. Esta situación está creando el potencial para algunas enseñanzas extremadas en el Movimiento de Profetas y Apóstoles. . con Jesucristo como la principal piedra del ángulo. dónde y cómo permitirles que funcionen. En cierto modo. Explica que ambos ministerios son perpetuos. Es posible que los que ya tienen el privilegio del apostolado se organicen en un gremio. Algunos profetas están también nerviosos y preocupados por la restauración de los apóstoles y temen que estos los estructuren en un plano limitado que el Señor nunca deseaba para el ministerio profético. que la Biblia se la debemos a los profetas. que el ministerio del profeta antecede al del apóstol en la historia bíblica. cuyo libro hemos venido citando. Un día escuchamos por televisión que estaba por celebrarse en aquel país un gran congreso en el cual estarían presentes setenta apóstoles. Aun en el caso de los pentecostales que se rigen por una estructura episcopal queda la pregunta si los obispos estarán felices por la idea de que un apóstol puede llegar y hacer su capricho trasladándolos a otra diócesis. Por ejemplo. y decirle ¡basta! a los santos apóstoles y profetas. Una estrategia defensiva sería la de arrogarse la exclusiva de establecer los requisitos para optar al ungimiento apostólico. con su ceremonial vistoso y solemne.El movimiento apostólico contemporáneo 65 arremetida del “clero menor”. Una iglesia fuera de este orden 17 Eckhardt. tienen el potencial para hastiarse y pacíficamente ponerle sitio a las santas murallas. . ora. y que se oiga de nuevo la consigna del “sacerdocio universal de los creyentes en Jesucristo”. Un ejemplo es el de John Eckhardt. Cuando Dios dice primero. el sistema puede ser muy impresionante para el pueblo que oye. En Guatemala no se dio a conocer oficialmente quiénes escogieron a los colegas pastores que fueron reconocidos como apóstoles la tarde del 28 de octubre del año 2000. también puede tener sus problemas. él quiere decir primero. sus templos majestuosos. 12:28). pastores y maestros. abanderada por otro Martín Lutero. evangelistas. No es imposible que venga una nueva Reforma. no sabemos quiénes lo integran. quien decreta que hay dos formas para que una iglesia acceda a ”la gracia apostólica”: primera. 106. versión protestante del tercer milenio. sus vestimentas multicolores y su música arrobadora. y también sus líderes. Un sistema religioso jerárquico tiene sus ventajas. que el pastor sea un apóstol. Sin embargo. El obispo y apóstol Hamon suena conciliador en sus comentarios sobre la tensión entre apóstoles y profetas. es decir de los profetas. en reacción al excesivo clericalismo. El pueblo. especialmente en sectores evangélicos que no vienen de una larga tradición de gobierno jerárquico. 17 “Dios ha puesto primeramente apóstoles en las Iglesias (1Cor. y segunda. Si tienen un “consejo apostólico guatemalteco”. obedece y da ofrenda. pág. y nombrar a los que finalmente recibirán ese privilegio. Moviéndonos en lo apostólico. al contrario de otros líderes que son más tajantes en sus declaraciones a favor de la autoridad apostólica. que la iglesia esté relacionada con un apóstol (se sobreentiende con uno de los nombrados por el Movimiento Apostólico Contemporáneo). como lo ha sugerido el apóstol Hamon. . Entre los diversos ministerios se encuentran los de “juzgar” (dictar sentencia “contra la falsa enseñanza y la conducta incorrecta”). En otra sección Eckhardt ofrece veintiséis “deberes y funciones de los Apóstoles”. 40:6-9. No podemos olvidar los excesos de aquellos predicadores que se dejaron llevar por su propia inspiración y empujaron a sus feligreses al suicidio.66 KAIRÓS Nº 30 / enero . decretar y reprender”. págs. 45.. la verdad y la Iglesia. al igual que el papa catolicorromano. 18 “Los Apóstoles pueden ingresar a nuevas regiones y atravesar toda resistencia cuando atan al hombre fuerte. Los que hemos optado por la autoridad suprema de la Biblia vemos con preocupación esa oferta de “revelación” que un día de tantos puede venir de una fuente que no es la Palabra escrita de Dios. 20 Esta nota de moderación es necesaria. Si además del don del apostolado posee el de profecía.junio 2002 no experimentará la plenitud de la unción. 1:22-25). pág. y (5) “traer revelación”. págs. (3) defender la fe.. “legislar” (“emiten órdenes y decretos del Reino para la Iglesia”). Los apóstoles entonces establecen nuevas iglesias y nueva revelación”. 18 19 Ibid.. 19 Sin embargo. Ibid. Si hacemos a un lado los criterios permanentes de las Sagradas Escrituras. (4) supervisar (el apóstol es también un obispo que vigila las iglesias). No pueden ir a cualquier parte y reclamar su rango sobre alguien”. 1 P. entonces en ojos de sus seguidores las palabras que él pronuncia son finales.. 98-100. infalibles e irrefutables. pero lo que Eckhardt ha dicho sobre la supremacía del apóstol escrito está. “su rango está dentro de su esfera de autoridad. págs. 21 Esto de “traer revelación” se entiende si tenemos en cuenta que el apóstol es también profeta. y tienen suficiente autoridad para ordenar. aparte de la Biblia. es como si hablara ex cathedra. Esta es la Palabra que permanece para siempre (Is. aunque los apóstoles “caminan y ministran en el más alto rango.. 20 Ibid. 44-45. Los apóstoles son primeros en rango”.. podemos ser fácilmente llevados sin rumbo cierto por maestros que crean tener una línea de comunicación directa con el cielo. La unción fluye a través del orden. 21 Ibid. 55-56. “que le confiere autoridad al que es enviado”. Pero los eruditos aclaran que en el caso de esta institución los representantes 22 D. Müller. 23 Ibid. . sino la autorización a una persona para que cumpla con una función o tarea específica”..El movimiento apostólico contemporáneo 67 SIGNIFICADO DE LA PALABRA “APÓSTOL” EN LA BIBLIA El vocablo “apóstol” es una traducción del griego apostolos. preparar. vol.C. conocida como la Septuaginta (LXX). afuera) y que significa “enviar. 25 “La institución judía. 1. págs. En tanto que cuando se da a entender el mero hecho de “enviar” se usa el verbo pempō. legal y común. 127. The New International Dictionary of New Testament Theology. 23 El verbo apostellō y otras formas que vienen de la misma raíz “no denotan el nombramiento institucional para el desempeño de un oficio. 25 Ibid. casi exclusivamente para traducir el verbo hebreo šālaj (“extender”. “Los traductores de la Septuaginta entendieron que este verbo no describe tanto el acto de enviar como el propósito de darle autoridad al mensajero. cuando se trata de una delegación particular de autoridad. “la atención se concentra en la persona que envía”. se usa apostellō y exapostellō unas 700 veces. En el griego clásico. el cual es de uso muy común en el griego secular. adelantar) y de la preposición apo (desde. ed. Colin Brown (Grand Rapids: Zondervan Publishing House. frecuentemente se le da énfasis a la causa para dicha delegación por medio del verbo apostellō. 1975). “Apostle”. despachar. 22 En la traducción griega del Antiguo Testamento del siglo tercero a. 126-27. 24 Si tal es el caso. “enviar”). 26 La expresión šālîaj significa que el mensajero actúa con la plena autoridad de quien lo envía.. 24 Ibid.. que viene del griego apostellō. 26 Ibid. de la šālîaj (participio arameo…) ha llegado a ser importante en la exégesis del Nuevo Testamento”. pág. el nombre apostolos se encuentra solamente en 1 Reyes 14:6”. palabra compuesta de stellō (levantar. es decir. hacer partir” a personas o a cosas. En los LXX. la opinión de algunos eruditos en cuanto a que el significado de “apóstol” no se desarrolló en la congregación de Jerusalén. 27 En un estudio sobre el posible uso del concepto de šālîaj en el apostolado neotestamentario. en el sentido de enviar oficialmente a misioneros a que hicieran prosélitos para el judaísmo entre las naciones. es producto de un desarrollo posterior al año 70 de la era cristiana”. Se reconocía al šālîaj como si fuera en todo sentido el representante legal de la persona que lo enviaba. Polaski afirma que no está claro que el concepto de šālîaj esté a la base del apostolado en el Nuevo Testamento. pág. una instancia legal bien definida en el período rabínico. 2425. 1999). Ahora bien. pág. lo que es más importante.junio 2002 no eran misioneros. 128. y. tal como se describe plenamente en la literatura rabínica. si este es el caso de los “apóstoles” del Nuevo Testamento. Las funciones del šālîaj eran generalmente del orden legal. ella dice que la mayoría de discusiones sobre el apostolado de Pablo comienzan observando que para este enviado de Dios su autoridad apostólica se basa en el Evangelio que él proclama. 25. las implicaciones son bastante serias. 26. en lo secular. Sandra Hack Polaski comienza por referirse a “la teoría popular” según la cual la palabra griega “apóstol” debe leerse a la luz del arameo šālîaj “embajador”. págs. pág. A manera de conclusión. 29 Polaski cita. “la institución del šālîaj. sino en la atmósfera de misión a los gentiles en la iglesia de Antioquía de Siria. Sandra Hack Polaski.. entre otras. Inglaterra: Sheffield Academic Press. 28 27 . 28 Sin embargo. 30 Ibid. Se lee en la Mishna que “el embajador de un hombre era como el hombre que lo enviaba”. Sheffield. 30 Ibid.68 KAIRÓS Nº 30 / enero ... Paul and the Discourse of Power (The Biblical Seminar 62. El judaísmo no tenía el concepto de misión. 29 Ibid. 11:42. y la fuente de origen del apostolado”. el Señor Jesús es “el primer Apóstol. Eerdmans Publishing Company. y Cristo se identifica a sí mismo como el enviado del Padre al mundo para realizar la misión salvífica a favor del ser humano (Jn. 1977). Eerdmans Publishing Company. 10:36. 1 Jn. Él es el misionero transcultural por antonomasia. . Él dijo: “El que a vosotros recibe. 4: 10). el gran Apóstol. 6:29. Cristo fue enviado por el Padre desde la gloria del cielo al caos producido por el pecado en la Tierra. 18. 32 F. 10:40). 3:17. A Commentary on the Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: William B. 1991). pág. F. 5:36. Hughes. 3:1). 31 En relación con el ministerio de Cristo es evidente e indiscutible que él es el representante de Dios el Padre como su plenipotenciario entre los hombres (con plena autoridad. 17:3. 34. Hemos visto que “apóstol” significa “enviado”. entonces el que lleva este distintivo tiene que ser un misionero. 127. The Epistle to the Hebrews (New International Commentary on the New Testament. Es indiscutible en la comunidad evangélica que el apostolado del Señor Jesús es supremo. (1) Estuvieron con 31 Philip E. pág. 91. único e intransferible.El movimiento apostólico contemporáneo 69 USO ESPECIAL DE LA PALABRA “APÓSTOL” EN EL NUEVO TESTAMENTO Jesucristo el apóstol Jesucristo es el apóstol por excelencia (Heb. En el sentido básico de la palabra “apóstol”. y el que me recibe a mí. Si fundamentalmente la palabra “apóstol” significa “enviado”. Bruce. 32 Es evidente que el Señor Jesús demostró tener autoridad divina entre los seres humanos. a mí me recibe. Mt. 8:42. Los doce apóstoles Es claro en el Nuevo Testamento que los doce discípulos que Jesús llamó para que estuvieran con él y para enviarlos a predicar tuvieron un apostolado especial. 28:18). 57. Grand Rapids: William B. recibe al que me envió” (Mt. en tanto que en su calidad de sumo sacerdote representa a los hombres ante Dios. 7:29. ocupa el primer plano en la historia misionera del libro de los Hechos. pág. y cada uno de los doce cimientos de la nueva Jerusalén tendrá escrito el nombre de un apóstol (Ap. con Pablo a la cabeza. 15. Jn. Burgess y Gary B. McGee (Grand Rapids: Zondervan Publishing House. 21:14). Pablo y sus compañeros de labores en el apostolado habían surgido como líderes en la Iglesia después de Pentecostés (Hch. (3) Él los comisionó para anunciar las buenas nuevas del Reino de Dios (Mr. con Cristo mismo como la principal piedra del ángulo (Ef. y fueron llamados y preparados por el Espíritu Santo para que fueran protagonistas distinguidos en la expansión de la Iglesia. y se verá en el futuro cuando en el reino del Mesías habrá doce tronos para el grupo apostólico (Lc. 40. 298. 3:14). 1:22). 20:21). Flynn. nadie podía llenar los requisitos para el apostolado de los doce. 22:29-30). (2) Fueron escogidos. 34 En las generaciones siguientes. llamados y formados por Cristo mismo para el apostolado (Mr. Los doce no tienen “sucesores apostólicos”. 2).junio 2002 Jesús desde el principio (Hch. “Apostle”. Stanley M. 8:18). Grosheide. 35 Leslie B. la obra entre los gentiles. 1979). Su oficio no podía ni puede repetirse ni transmitirse. (9) Su ministerio se limitó al primer período de la Iglesia (el Cuerpo de Cristo). 2:43. 35 F. su apostolado murió con ellos. A. Eerdmans Publishing Company. Hch. ed.70 KAIRÓS Nº 30 / enero . 5:12. Ellos eran un grupo judaico.20). 34 J. Esto se ve en la elección de Matías para llenar la vacante que dejó Judas en el grupo apostólico. 16:18-19). (6) El Maestro les dio autoridad para el ministerio docente (Mt. 18:16-20. 19 Gifts of the Spirit (Wheaton: Victor Books. 1988). 3:15. Mt. 1974). (7) Recibieron poder para hacer milagros (Mr. 33 Puede decirse que en cierto modo el ministerio de los Doce fue preeminentemente judaico. sus trabajos o sus personas”. Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. pág. W. Cuando ellos murieron . 33 . 15). (5) Son fundadores y fundamento de la Iglesia. Hewett. 2. 1:21-22). “Lucas ya no menciona a los apóstoles [se sobreentiende los doce]. (4) Fueron testigos de la resurrección (Hch. Después del Concilio de Jerusalén (Hch. pág. 3:13-14. (8) Su número debía ser no menos y no más de doce. Grand Rapids: William B. The First Epistle to the Corinthians (New International Commentary on the New Testament. (6) El apostolado de Pablo era misionero. 1:15-16). Vocación apostólica de Pablo. otros dones. de este carisma. sobre todas las cosas. 9:1-9. 28:1-10). 16:16-18). bajo la inspiración del Espíritu Santo. Tenía también otros dones para servir a sus hermanos en Cristo y a los que no conocían el Evangelio. el amor (l Co. Era profeta. 14:18-19). Sin embargo. contribuyó en gran manera a formar el cuerpo de doctrina del Nuevo Testamento. o de señales que respaldaran su mensaje. Tenía mensaje del Señor en relación con el pasado. estricto. “sino por revelación de Jesucristo” (Gá. aunque en la iglesia él prefería hablar cinco palabras con entendimiento que diez mil palabras en lengua desconocida (l Co. Si tenemos presente que el significado básico del verbo apostellō es “enviar”. el presente y el porvenir. daremos la razón a los predicadores y autores para quienes el apostolado es el “carisma misionero”. además. (3) Pablo había visto al Señor resucitado (Hch. y su teología sigue asombrándonos. Dios ya había determinado revelarle a su Hijo Jesucristo para que lo predicara entre los gentiles (Gá. 1:12). 12:1-6) y. Su mensaje era histórico. 14:3. no le faltaban. Ha sido maestro de la Iglesia por casi dos mil años. 1:1). pastor y maestro. (5) Pablo recibió revelaciones especiales (2 Co. Hablaba en lenguas más que todos los corintios que lo hacían. Poseía. ético y predictivo. Los “cinco ministerios” de Ef. Pero Pablo prefería. seguir “el camino más excelente”. Pablo no llegó a conocer el Evangelio por medio de hombre alguno. 15:7-11). (4) Pablo tenía el don de apóstol en el sentido especial. 12:31-14:1). Pablo era también evangelista. Tenía el don de sanación ( Hch. 4:7-12 se conjugaban maravillosamente en su labor misionera. l Co. El apóstol auténtico es uno de los enviados por el Señor de la mies a trabajar en su . (2) Pablo era apóstol “no por disposición de hombre. y en el poder de Dios también liberaba a los que estaban poseídos por el maligno (Hch. no creía formar parte del grupo de los Doce. sino por Jesucristo y por Dios Padre que lo resucitó de los muertos” (Gá.El movimiento apostólico contemporáneo 71 El apóstol Pablo Conversión de Pablo a Jesucristo. Dones espectaculares. (1) Cuando Pablo estaba en el vientre de su madre. junio 2002 mies. 10:14. Leemos palabras semejantes a estas en Ro. Pablo era un auténtico apóstol. Para el apóstol de los gentiles. es decir “enviado” de Jesucristo. su mayor deseo era ser un evangelista itinerante. A los cristianos de Corinto les dice: “…fuimos los primeros en llegar hasta vosotros con el Evangelio de Cristo. por su dedicación al estudio diligente de las Sagradas Escrituras y porque sentía estar en deuda con judíos y gentiles en cuanto al Evangelio.72 KAIRÓS Nº 30 / enero . Extenso en lo geográfico y difícil en lo cultural. Se trataba nada menos que de alcanzar el mundo de los gentiles con el Evangelio de Jesucristo. su ministerio básico no consistía tan sólo en organizar y supervisar a un grupo de pastores . El Señor de la mies le asignó a Pablo un campo extenso y difícil de cubrir. Empero. Pablo estaba bien formado para acometer tan ardua empresa: porque no le era extraña la realidad pluricultural del gran imperio romano. Sufría por el estado calamitoso en que vivían los que andaban sin Cristo. ir a otras regiones donde la simiente del Evangelio no se hubiera plantado todavía. Pablo “no pescaba en pecera ajena”. por su experiencia profunda de conversión a Jesucristo. sin Dios y sin esperanza. en Corinto un año y medio y en Éfeso aproximadamente tres años. y se entregó por entero a cumplir con la tarea que el Maestro le había encomendado. por su conocimiento personal del significado del Evangelio. un enviado que andaba evangelizando a los que nunca habían oído acerca de Jesucristo (Ro. l5:20: “Y de esta manera me esforcé en predicar el evangelio. 16).. no donde Cristo ya había sido anunciado. Así anunciaremos el Evangelio en los lugares más allá de vosotros. estaba pensando en ir a España con la buena nueva de salvación en el Señor Jesús. 15:21). sin entrar en la obra de otro para gloriarnos en lo que ya estaba preparado” (2 Co. Pablo podía quedarse un tiempo en determinado lugar si la necesidad de ayuda pastoral a los hermanos y hermanas lo exigía. Cuando escribió a los Romanos. Estuvo en Tesalónica más de tres semanas. Tenía pasión misionera. y ambicionaba alcanzar el mayor número posible de ellos con el mensaje de Cristo.. Vale la pena observar que uno de los nombres descriptivos que Pablo solía darse era el de “apóstol”. de otra manera no alargaba su visita. o si había puertas abiertas para la evangelización. para no edificar sobre fundamento ajeno”. Gá. además. que le ayudaban en esas tareas pastorales. a quien vemos ahora con admiración y respeto. es decir un enviado de Dios a proclamar el Evangelio. Pablo no olvidaba su responsabilidad y privilegio de ser también apóstol. 2:13) y del Espíritu que se manifiesta en su ministerio (1 Co. nosotros no somos más que servidores de ustedes por causa de Jesús” (2 Co. 1:5). El apóstol de los gentiles. de la Palabra que él predica (1 Ts. 4:5. hace ver que su autoridad tiene el respaldo del carácter y conducta que él ha mostrado en el cumplimiento de su tarea apostólica. a Pablo le sería contradictorio el gloriarse en su apostolado y a la vez no estar dispuesto a salir en busca de las gentes de otras regiones con el mensaje de Cristo. Jesús es el Señor. “por causa de Jesús”. A los cristianos de Corinto les dice: “No nos predicamos a nosotros mismos sino a Jesucristo como a Señor. Pero en cuanto a él mismo. y no cayeran en la trampa que les tendían los falsos maestros. 1:1. Deseaba. Defensa del apostolado de Pablo. tenía adversarios en la Iglesia y fuera de la Iglesia.El movimiento apostólico contemporáneo 73 o iglesias. y en sujeción a ese señorío Pablo se considera siervo (esclavo) de los creyentes de Corinto. Pablo usó algunas de sus epístolas para responder a las acusaciones de sus adversarios. (1) La autoridad de Pablo. Pablo da a entender que su autoridad depende de la vocación apostólica que ha recibido del Señor (1 Co. 1:1. 1 Ts. Además. para que no se desanimaran por lo que otros decían del siervo de Dios. 1:1. especialmente en lugares donde era necesario hacer obra pionera para establecer la Iglesia. Según parece. 2 Co. que los cristianos conocieran su respuesta a los problemas que le salían al paso. Pablo tenía delegados apostólicos. Hughes dice: ¿Qué actitud más humilde podía asumir un mensajero del Evangelio que la de considerarse a sí mismo no solamente como un esclavo de Jesucristo…sino también como un esclavo de aquellos a quienes les anuncia la Palabra de Dios? ¿No estaba Pablo en abierto contraste . 1:1). pero también se gloría en llamarse “siervo [esclavo] de Jesucristo” (Ro. 1:1). En comentario a 2 Co. 2:4-5. 1:10) y “siervo [esclavo] de Dios” (Tit. 4:5 NVI). Philip E. Gá. Afirma sin titubeos que él es apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios el Padre. por ejemplo Tito y Timoteo. Hughes añade que el ejemplo de Pablo “es la antítesis de los que desean ser señores del rebaño. Exposition and Notes (New International Commentary on the New Testament. Eerdmans Publishing Company. afirma su apostolado y lo defiende cuando defenderlo es necesario para la gloria del Señor.junio 2002 con aquellos falsos apóstoles que se habían infiltrado en la iglesia de Corinto? 36 Luego. Apostles. formados para restaurar el apostolado en la Iglesia de hoy. 3:2-7). Sin embargo. y una condenación de la pompa clerical y del autoritarismo que en el curso de los siglos han desfigurado a la Iglesia como si fuera una institución de este mundo”. Hughes. 42-46. aunque no dice ser de los Doce.74 KAIRÓS Nº 30 / enero . Pablo enseña que “si alguno anhela obispado. 131-32. las demandas éticas para dichos apóstoles tienen que ser más rigurosas que las establecidas. para el progreso del Evangelio y bendición de la Iglesia. En imitación de su Maestro. 37 Por supuesto.. En 1 Ti. Luego enumera los requisitos que está obligado a llenar el que se dedica a tan noble oficio (1 Ti.. que “nació fuera de tiempo” (como un abortivo) respecto de los demás apóstoles. y que no era digno de ser llamado apóstol. 40 Hamon. 131. el apóstol no dice a los corintios: “Ustedes son mis señores”. 39 “los generales” 40 en el ejército carismático. 15:8-9). para los obispos. Si esto es así. 3:1. porque persiguió a la iglesia de Dios (1 Co. y se considera “el más pequeño de los apóstoles” (1 Co. 38 Pablo era lo suficientemente humilde para reconocer que él no estuvo con el Señor Jesús desde el principio. 38 Ibid. Estos requisitos son más que suficientes para indicar que no todo el que anhela ser obispo puede Philip E. Los mentores del Movimiento Apostólico Contemporáneo dan a entender que sus apóstoles. Pablo conjuga maravillosamente la autoridad y la humildad en su vida y ministerio. 132. (2) La ética de Pablo. 15:9). pág. son “los de más alto rango”. buena obra desea”. 37 Ibid. 36 . por ejemplo. 1962). Grand Rapids: William B. Jesucristo. págs. 251-52. Sólo hay un Señor. pág. págs. págs. Moviéndonos en lo apostólico. Paul´s Second Epistle to the Corinthians: The English Text with Introduction. 39 Eckhardt. no procuró agradar a los hombres. Agradecía el apoyo económico que le daban los cristianos de Filipos. Predicó a los de Tesalónica en medio de fuerte oposición. y los exhortó y consoló como un padre a sus hijos. cp. como una nodriza a sus propios hijos. como yo imito a Cristo” (1 Co. Su exhortación no procedió de error ni de impureza. Los cristianos de Tesalónica eran testigos de cómo se había comportado Pablo en su ministerio pastoral. 2:1-12 es una de las descripciones más hermosas y hasta conmovedoras del corazón y la conducta pastorales de Pablo. 9:3-18). los trató con ternura. Bástenos señalar algunos ejemplos. 11:1). así para tener abundancia como para padecer necesidad. a fin de que los gentiles lleguen a ser una ofrenda aceptable a Dios. Todo lo puedo en Cristo que me fortalece” (Fil. Sería posible escribir todo un tratado de ética apostólica basándonos en las enseñanzas y en la vida de Pablo. En Ro. el apóstol se refiere a su tarea evangelizadora como “el deber sacerdotal de proclamar el evangelio de Dios. 23:1. pero les escribe unas palabras que debiéramos tener grabadas en nuestra mente y en nuestro corazón todos los que nos hemos dedicado a servirle sin reservas al Señor: “Sé vivir humildemente y sé tener abundancia. Su conducta era transparente en todo tiempo y lugar. 4:2). (3) Los milagros en el ministerio de Pablo. 1 Ts. 4:1-5). 2:17. Pablo nos da un gran ejemplo digno de ser imitado. justa e irreprochablemente” se había comportado. 4:12-13). A los corintios pudo decirles: “Imítenme a mí. Para evitarle reproche al Evangelio de parte de los no cristianos. no andando con astucia ni adulterando la palabra de Dios para beneficio propio (2 Co. en todo y por todo estoy enseñado. 15:16. así para estar saciado como para tener hambre. 1 Co. Él procuraba “tener siempre una conciencia sin ofensa ante Dios y ante los hombres” (Hch. Ellos y el Señor eran testigos de “cuán santa. santificada . no encubrió avaricia. no quiso ser una carga para los tesalonicenses.El movimiento apostólico contemporáneo 75 serlo. Había renunciado a lo oculto y vergonzoso. ¿Qué diremos del que anhela ser “el de mayor rango” o “el general” para estar muy por encima del obispo y de otros siervos de Dios? En su manera de vida y en su ministerio. ni fue por engaño. sino a Dios. Pablo renunció al derecho que tenía a recibir salario por predicar este glorioso mensaje (1 Co. 24:16. En Romanos Pablo está dándoles una especie de informe misionero a sus lectores. por el poder del Espíritu de Dios” (Ro. 2 Corintios parece ser la más personal y apologética de su ministerio. que Pablo les llama. Las “señales. en otra acción litúrgica. o de liberación del poder demoníaco. o quizá paradójico: “Si me veo obligado a . Pablo tenía muchas pruebas del poder divino que se había manifestado en su vida y ministerio. lleva a la presencia de Dios a los gentiles convertidos. Se creían tan grandes e importantes. 10:1). pero ahora usa un argumento que parece inesperado. de un gloriarse (jactarse) en Cristo Jesús (Ro. “superapóstoles” (2 Co. al Señor quien ha realizado la obra evangelizadora mediante el ministerio de su siervo Pablo. La hermosa escena sacerdotal que acaba de concebir por inspiración del Espíritu de Dios lo llena de un legítimo orgullo. quienes han llegado a ser una ofrenda agradable a Él. 15:18). con fina ironía. no se atribuye ningún poder sobrenatural. 12:12 es similar al de Ro. 11:5 NVI). Pablo el evangelista oficia como un sacerdote en el acto de anunciar el mensaje salvífico y. 15:19). También se había dicho que sus cartas eran “duras y fuertes. El texto de 2 Co. Y luego explica que Cristo lo ha hecho con palabras y obras “mediante poderosas señales y milagros [hechos maravillosos]. Entre las cartas más o menos extensas de Pablo. judaizantes. pero también se siente humilde para decir que no se atreverá a hablar de nada sino de lo que Cristo ha hecho por su medio a favor de la conversión de los gentiles (Ro. En el caso de los corintios. 15:19. se trata de una defensa que Pablo hace de su apostolado.76 KAIRÓS Nº 30 / enero . ni aun menciona su don de sanación. 12:12). pero el contexto es diferente.junio 2002 por el Espíritu Santo” (NVI). pero atrevido cuando estaba lejos (2 Co. por el poder santificador que viene del Espíritu Santo. pero él en persona no impresionaba a nadie” (2 Co. Entre los corintios se había dicho que Pablo era tímido cuando se encontraba cara a cara con ellos. habían llegado a la congregación con el intento de socavar su autoridad. 10:10 NVI). El apóstol no se da crédito por los milagros. 15:17). o los que estaban alucinados por ellos los creían así. Le da la gloria a quien la merece. prodigios y milagros” eran una evidencia de que el Todopoderoso se manifestaba en el ministerio de su siervo Pablo (2 Co. Falsos maestros. Hacerlo así hubiera significado “comportarse según criterios humanos” (1 Co. Pablo se limita a hablar del territorio que el Señor le había permitido cubrir en el peregrinar apostólico (Ro. 3:3 NVI). Es claro que no habían llegado los tiempos del “evangelismo empresarial”. entonces soy poderoso” (2 Co. Al contrario. En los corintios que se habían entregado a Jesucristo para seguirle y servirle. 2 Co. no quiere que nadie se pierda. sino por Jesucristo y por Dios Padre que lo resuci- . no obstante los graves problemas que estaban acosando a la congregación corintia. 2:4). Suiza (1974). Al fin y al cabo. para vosotros ciertamente lo soy. el apóstol veía el fruto de su ministerio. No pasaba por alto la cantidad de personas que se entregaban al Señor Jesús. Nadie contabilizó los resultados del ministerio de Pablo para nombrarle apóstol. del que habló C. evangelista y pastor le dijera a Pablo que esta era una mejor recomendación que la de los milagros. 3:1-3). El historiador Lucas no soslayó el crecimiento numérico de la Iglesia. 3:9) y que todos sean salvos (1 Ti. 12:9). 12:10). Dios ama a toda la humanidad (Jn. Sin embargo. Ahora nos encanta informar de millares de convertidos y centenares de iglesias establecidas para optar a un cargo más elevado en la estructura eclesiástica. porque el sello de mi apostolado sois vosotros en el Señor” (1 Co. Sin lugar a dudas.El movimiento apostólico contemporáneo 77 jactarme. cp. Otra credencial que Pablo presenta de su apostolado es el fruto del Evangelio en la vida de los que él había alcanzado con este mensaje salvífico: “No soy apóstol? ¿No he visto a Jesús el Señor nuestro? ¿No sois vosotros mi obra en el Señor? Si para otros no soy apóstol. apuntó cifras de convertidos en su historia de la iglesia primigenia de Jerusalén. (4) Vidas transformadas por el poder del Evangelio. 11:30). 3:16). “porque cuando soy débil. René Padilla en el célebre Congreso de Lausana. pues mi poder se perfecciona en la debilidad” (2 Co. Quizá su corazón de apóstol.15:19). sino que todos procedan al arrepentimiento (2 P. Pablo creía en que se multiplicara el número de convertidos. 9:12. me jactaré de mi debilidad” (2 Co. pero el Señor le respondió: “Te basta con mi gracia. Tan insigne siervo de Dios era apóstol “no por disposición de hombres ni por hombre. Pablo mismo le había rogado tres veces al Señor que le quitara la espina que le atormentaba el cuerpo. Pablo se refiere en más de una ocasión a su pobreza en lo económico. a la oposición que había soportado. Ef. 6:3-10. 1:1. Pablo estaba seguro de la recompensa que recibiría en la manifestación del Señor Jesucristo en gloria. sino también sufrir por él” (1:29. sino también en las iglesias donde se habían infiltrado enemigos que lo subestimaban como persona. o gozo o corona de que me gloríe? ¿No lo sois vosotros. Pablo no conocía este evangelio. en aquel día. Robert Schuller en la Catedral de Cristal en California del Sur.junio 2002 tó de los muertos” (Gá. 2 Co.78 KAIRÓS Nº 30 / enero . 2 Ti. 1:1). a los cristianos de Filipos les dice: “Porque a ustedes se les ha concedido no sólo creer en Cristo. el cual también parece haber surgido en la opulenta Norteamérica. y los “shows” navideños del Rev. no solamente de parte de los judíos que rechazaban el Evangelio y de los gentiles que se unían a dichos judíos para destruirlo. en su venida? Vosotros sois nuestra gloria y gozo” (1 Ts. Anticipos de recompensa para el apostolado. . 1:1. 1:1). NVI). al calor de una predicación que nos hace recordar el “pensamiento positivo” de Norman Vincent Peale. delante de nuestro Señor Jesucristo. y no sólo a mí. Al contrario. 2:19-20). Col. ¡Pobrecito el niño rico de Belén! Un distinguido predicador británico ha dicho que “el evangelio de la prosperidad es el evangelio sin cruz”. A los cristianos de Tesalónica les dice: “Porque ¿cuál es nuestra esperanza. En esos espectáculos. En su segunda carta a Timoteo le escribe: “Por lo demás. Él fue “llamado a ser apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios” (1 Co. 1:1. Sufrimientos de Pablo en el apostolado. 11:23-33. Aquellas experiencias dolorosas eran parte del precio que le tocaba pagar por su lealtad a la vocación celestial. 2 Ti. juez justo. me está reservada la corona de justicia. 3:10-13). a sus muchos sufrimientos físicos. la cual me dará el Señor. 1:1) y “por mandato de Dios” (1 Ti. No cabe duda que Pablo conocía las palabras del Maestro sobre el costo del discipulado cristiano. 1:1. El apóstol de los gentiles no predicó “el evangelio de la prosperidad”. lo atacaban de diversas maneras y negaban su apostolado (2 Co. un gran símbolo del pensamiento positivo y del evangelio de la prosperidad es el pesebre forrado con seda blanquísima y lujosos encajes. Pablo le daba gracias a Dios aun por los corintios. era la gran visión misionera de Pablo. los que en verdad habían confiado en el Señor Jesús. porque ellos. Su corazón rebosaba también de gratitud para sus hermanos y hermanas en la fe. 1:4-9). que se diseminara por todas partes. 4:8). Tito y otros—que Dios había levantado para “el progreso del Evangelio”. y que de nada le había servido la fe. no era el lamento de un anciano decrépito que en mirada retrospectiva se diera cuenta que no había ganado una sola batalla. Que el Reino de Dios avanzara. eran una demostración de que la evangelización y el trabajo docente y pastoral en esa ciudad no habían sido en vano (1 Co. y para todos sus amigos y colegas en las . bajo la inspiración del Espíritu Santo! No fue escrita por un viejo frustrado que observara con resentimiento a los jóvenes oficiales que llenos de vigor permanecían en el campo de batalla. 3:14). Cuando el apóstol oraba a favor de la Iglesia Cuerpo de Cristo. la luz del Evangelio había resplandecido en medio de las tinieblas de la pecadora Corinto. El apóstol tenía la certidumbre de que el trabajo en la obra del Señor “no es en vano” (1 Co. no obstante los grandes problemas en aquella congregación. Pablo estaba agradecido con el Señor por la salvación grandiosa y por la vida que él le había permitido vivir en la Tierra. Por ejemplo. “Si permanece la obra de alguno que sobreedificó. el Señor le iba dando a su apóstol lo que podemos llamar anticipos de la recompensa que le esperaba en el cielo. Era un prisionero por causa del nombre de Jesús. que había dejado su carrera inconclusa.El movimiento apostólico contemporáneo 79 sino también a todos los que aman su venida” (2 Ti. Mientras tanto. para aquellas iglesias nacientes y crecientes. pero explicó a sus hermanos filipenses que su encarcelamiento resultaría en “el progreso del Evangelio” (Fil. ¡Ni se imaginaban sus acusadores y carceleros que lo que estaban haciéndole resultaría en mayor gloria para el mensaje que él proclamaba! ¡Que no nos extrañe el contenido de la carta postrera que Pablo le escribió a su discípulo Timoteo. 1:12-14). La iglesia tenía dificultades de orden moral y doctrinal. le daba gracias al Señor por todos sus hermanos y hermanas en la fe. él recibirá recompensa” (1 Co. pero era iglesia de Jesucristo. especialmente por los líderes—Timoteo. la cual estaba ya de alguna manera presente en varios pueblos y ciudades del Imperio Romano. 15:58). que se aplica al Señor Jesús. 11:49. de fe. que se aplica a otras personas en el Nuevo Testamento. 41 . de los cuales matarán a unos y perseguirán a otros’”(NVI).junio 2002 lides del ministerio cristiano. 14:14 son Darrell Bock. Entre las versiones modernas de las Sagradas Escrituras. 1998). además. Lucas 11:49 “Por eso dijo Dios en su sabiduría: ‘Les enviaré profetas y apóstoles. la Biblia de las Américas explica que los “profetas” son los mensajeros del Antiguo Testamento. Darrell Bock presenta tres maneras en que se ha interpretado Lc. y que Lc. Luke (Baker Exegetical Commentary on the New Testament. 41 Sea como fuere. 11:49 y Hch. Dicen los intérpretes que este texto parece contener un dicho antiguo y que el Señor Jesús está actualizándolo. los intérpretes optan por sugerir que en Lc. USO NO TÉCNICO DE LA PALABRA “APÓSTOL” EN EL NUEVO TESTAMENTO Hemos dejado dicho que el nombre “apóstol” tiene un sentido especial. pero sin limitar el vocablo a los Doce. y tampoco hay evidencia concreta en la literatura apocalíptica. los mensajeros del Nuevo Testamento. y los “apóstoles”.80 KAIRÓS Nº 30 / enero . (2) Jesús está citando una obra apocalíptica contemporánea. Ambas interpretaciones son problemáticas. págs. Grand Rapids: Baker Books. En su comentario sobre Lucas. un sentido general. (3) Probablemente Jesús presenta el plan de Dios en la forma de un dicho del pasado para enseñar que la respuesta de la gente del tiempo de Jesús sería semejante a la de sus antepasados. (1) Es una paráfrasis de un dicho antiguotestamentario. D. técnico. No tienen un texto de apoyo en el Antiguo Testamento. La Segunda Carta a Timoteo es una clarinada de triunfo. 1120-21. a los doce apóstoles y a Pablo. Müller declara que para Lucas la palabra apostolos llega a ser equivalente de los Doce. 11:49 el nombre “profetas” se usa en sentido general. Pero tiene. de amor y esperanza. no técnico. Judas y Silas Según Hch. “Apostle”. 2:25. el hermano del Señor” (Gá. 1:19 NIV. 15:13). o “mensajeros”. no técnico. el hermano del Señor “No vi a ningún otro de los apóstoles. algunos autores lo incluyen entre los que eran apóstoles en sentido general. Epafrodito Según Fil. Epafrodito fue un enviado. de “enviados”. Andrónico y Junias En Ro. o mensajero (apostolos en griego). 11:49 el vocablo “apóstoles” tiene un significado general. de Pablo a los filipenses. 30-34. 15:22. sólo vi a Jacobo. de la iglesia de Filipos. Este Jacobo no era de los Doce y no tenía la misma posición apostólica de Pablo. pero que 42 Müller. 1:1. 42 Por ahora es posible concluir que en Lc. 14:14.El movimiento apostólico contemporáneo 81 excepciones a dicho uso exclusivo. cp. Jacobo. . 129. Timoteo Por su asociación con Pablo (1 Ts. o mensajero. 16:7 Pablo los describe como “destacados entre los apóstoles” (NVI). Algunos dicen que esta frase posiblemente signifique “considerados notables por los apóstoles”. 12:17. y después un enviado. Hch. colaborador del apóstol Pablo Se le llama “apóstol” en Hch. fueron mensajeros del Concilio de Jerusalén a la iglesia de Antioquía. Bernabé. aunque llegó a ser un líder en la iglesia de Jerusalén. pág. 2:17: “nosotros”). De modo que la Trinidad.junio 2002 no eran apóstoles. (4) Ya hemos tratado lo del orden que Pablo sigue al enumerar los ministerios de Ef. no las capacidades mismas. 4:7 NVI). (2) A “cada uno de nosotros se nos ha dado gracia en la medida en que Cristo ha repartido los dones” (Ef. 7. especialmente en regiones donde Cristo no había sido anunciado.82 KAIRÓS Nº 30 / enero . 4:7-12. l2:28 es Dios quien ha establecido los diferentes ministerios. y no jerárquico o piramidal. Efesios 4:7-12 Es en cierto modo el texto favorito del Movimiento Apostólico Contemporáneo. En l Co. y en l Co. la cual tiene un sentido más general. El enfoque es más personal que en otros textos. y Dios el Espíritu Santo. Refleja la historia de la fundación de la iglesia. Esta enseñanza bíblica no apoya la tesis de que existen “apóstoles del Cordero” y “apóstoles del Espíritu”. La palabra traducida “don” no es jarisma. En este contexto la gracia (jaris) puede significar la capacidad para servir en la edificación de la iglesia. los evangelistas siguen predicando y ganan a otras personas para Cristo. 1 Corintios 12:28 En su comentario sobre este versículo Gordon Fee. Dios Padre. 4:7-12. y los pastoresmaestros edifican a los convertidos para el progreso del Reino de Dios. 2 Corintios 8:23 Se habla de los hermanos que fueron enviados (apostoloi en griego) de las iglesias para cumplir una misión específica. se involucran en la administración de los dones para la edificación de la Iglesia. sino dōrea. los “dones” son las personas capacitadas para un ministerio especial. es Cristo quien ha repartido los dones. (3) En Ef. Los apóstoles y profetas abren brecha y colocan los cimientos. (1) Según el v. bien co- . Concluimos que el orden parece ser cronológico. Dios Hijo. 12:1-11 es el Espíritu Santo quien distribuye los dones de acuerdo a su voluntad. . 12:28 implica alguna idea de rango. 1988.El movimiento apostólico contemporáneo 83 nocido biblista en círculos académicos internacionales. Eerdmans Publishing Company. la respuesta es un NO rotundo. pero aclara que “esto no significa que uno de ellos sea más importante que los otros. 619-20. Thiselton. 2000). “profetas” y ”maestros” se mencionan en cierto orden. su oficio no es tan universal como el de los apóstoles. Fee admite que los tres primeros ministerios sí deben ser clasificados en cierto orden. Lang ofrece una evaluación similar a la de Bruce: “Pablo comienza con las tres más importantes funciones de la proclama”. sino que uno de ellos precede a los otros en la fundación y edificación de la asamblea local”. y de ahí que no sean tan importantes como aquellos. o cronológico. F. se pregunta si la enumeración de ministerios en l Co. págs. el orden es histórico. 43 En otras palabras. Grand Rapids: William B. Anthony C. The First Epistle to the Corinthians (New International Commentary on the New Testament. The First Epistle to the Corinthians (New International Greek Testament Commentary. 45 Nótese bien que hasta este punto la discusión tiene que ver con la importancia en cuanto a la proclamación. o se manifestarán. Bruce arguye que el orden en que Pablo presenta a los apóstoles. Para Robertson y Plummer los apóstoles son “el primer orden en la Iglesia” porque para serlo tenían que haber visto al Señor resucitado. 1013-14. 44 Presenta la opinión de varios autores. 12:28 fueran clasificados según su función o significado en la iglesia. Thiselton. ni que esto sea necesariamente su orden de autoridad. Grosheide opina que los profetas están en segundo lugar con respecto a los apóstoles porque. A la pregunta si la intención de Pablo sería que todos los ministerios mencionados en 1 Co. pág. Fee. y no necesariamente jerárquico. F. dice que los “apóstoles”. págs. 44 Anthony T. 1013. en varias personas. aunque ambos proclaman el Evangelio. pero no se les debe considerar como “puestos” que tendrán determinadas personas en la iglesia local.. Eerdmans Publishing Company. profetas y maestros indica que estos son los ministerios más importantes. y quien profesa ser “pentecostal y evangélico”. ampliamente conocido en el campo de la hermenéutica bíblica. sino como “ministerios” que tendrán su expresión. 43 Gordon D. Grand Rapids: William B. 45 Ibid. a la vez. que los líderes del Movimiento Apostólico Contemporáneo se esfuerzan por atenuar el golpe que su enseñanza sobre la preeminencia apostólica le asesta a los otros ministerios. Al igual que Conzelmann. . Ibid. 1014. Godet.. no resultan convincentes.junio 2002 Según Thiselton. Hemos visto en la parte histórica de nuestro estudio. págs. afirma que “todos tienen su parte que desempeñar”.84 KAIRÓS Nº 30 / enero . no expresa lo que estrictamente es la realidad. 47 Vale la pena notar que las discusiones resumidas por Thiselton en cuanto al orden de los ministerios en l Co. 46 Otros arguyen a favor de que los ministerios son iguales en “posición” (o status) e interdependientes en sus respectivas funciones. porque los mentores del Movimiento siguen insistiendo en que en la última década del siglo veinte comenzó la restauración de los apóstoles de hoy a la posición de más alto rango en la jerarquía eclesiástica. Senft insiste en que “las principales formas de servicio” van deliberadamente primero en la lista. Por ejemplo. 4:7-12. pág. pero. otros comentaristas tienden a ver una especie de rango que es menos explícita que en los casos anteriores. a los evangelistas. 46 47 Ibid. esto conduce a ver el “servicio” como la piedra de toque de la importancia y del carácter ministerial. Thiselton concluye que cuando Fee dice que ninguno de estos dones está en orden de importancia (o de rango). a quien Fee parece seguir.. 1014-15. Pero sus acrobacias teológicas para consolar a los profetas. estos apóstoles están discutiendo quién es “el mayor” entre ellos. como es el caso de los apóstoles de hoy en su exposición de l Co. 15) para ilustrar cómo un apóstol. 12:28 y Ef. maestro de apóstoles y profetas. Al igual que los discípulos de Jesús. Senft dice que Pablo evalúa los dones según el grado en que “edifican” la iglesia como un todo. cita el caso del Concilio de Jerusalén (Hch. Bill Hamon. 12:28 no le dan énfasis al grado de autoridad que unos ministerios tengan sobre los otros. a los pastores y maestros. dice que él no está enseñando que los apóstoles son los únicos calificados para hacer decisiones en asuntos de mayor importancia para la Iglesia cristiana. todos los dones tienen su dignidad y valor. 49 Pero su interpretación del texto bíblico no es satisfactoria. 15:22). 48 Ciertamente. la de Antioquía. En lo que hemos leído y escuchado de los representantes del Movimiento Apostólico Contemporáneo. Finalmente. Este caso lo usa para ilustrar que los apóstoles son necesarios hoy para “determinar y establecer doctrina correcta para la iglesia”. pág. el párrafo sustancial de la carta enviada a la iglesia consultante. 46-47. sino una función o un oficio. Es más. lo evidente es que la enfermedad de nombre “titulitis” sigue apoderándose de nosotros los evangélicos. Santiago fue el último de los mensajeros en hablar. el historiador Lucas nos dice que los apóstoles y los ancianos estaban actuando de común acuerdo “con toda la iglesia” (Hch. comienza con estas palabras: “Nos pareció bien al Espíritu Santo y a nosotros” (Hch. Además. no debemos pasar por alto. págs. ni una posición. Aunque se diga que ellos entienden que lo de “apóstol” no es un título. la cual estaba empezando a gestarse. o por otro líder que esté en una posición más elevada que la de ellos en la estructura eclesiástica. en nuestro ejercicio hermenéutico. detectamos que ellos no estarían satisfechos con levantar apóstoles que se limiten a ser “enviados” por una iglesia. . Todavía más.El movimiento apostólico contemporáneo 85 Santiago el hermano de Jesús. Pero él no tenía la exclusiva para que por su medio se comunicara el Espíritu con la Iglesia. Santiago no tenía el monopolio del Espíritu Santo. Hamon entiende esto. 15:28). 47. en Guatemala y alrededor del mundo. pero exagera la nota cuando afirma que la solución del problema no llegó hasta que el apóstol Santiago recibió la revelación que fue escrita como doctrina establecida para la Iglesia del Nuevo Testamento. Toda la iglesia con sus líderes estaba en sintonía con el Espíritu Santo.. El testimonio de la experiencia de Pedro entre los gentiles tuvo también gran peso en las deliberaciones. Apostles. que la época por la que estaba pasando la Iglesia era de transición entre los tiempos de la tradición apostólica oral y la revelación apostólica escrita. Ibid. el propósito es ungir apóstoles que tengan plena 48 49 Hamon. recibió por revelación directa la respuesta al problema que se discutió en aquella histórica reunión. y admite que el Movimiento Apostólico Contemporáneo tampoco podrá hacerlo. miembro de la Inquisición en Granada. Hamon afirma que ninguno de los movimientos de restauración en el pasado pudo evitar abusos en su seno. Los biógrafos de Toribio de Mogrovejo (1538-1606). Tomó en serio las “visitas generales”.. . antes de que lo nombraran arzobispo de Lima. el de todos aquellos que de alguna manera sirven de acuerdo a las directrices de la Iglesia Católica. La sucesión apostólica es artículo de fe. Había partido de España sin intención de volver. Por ejemplo. porque demostró serlo según los criterios de la fe católica. El Papa es el sucesor del apóstol Pedro. los “generales”. revisar. cambiar y crear la doctrina de la Iglesia. tras la se50 Ibid. España. En 1598. en la iglesia del porvenir.junio 2002 autoridad para planificar. Si lo harán en conjunción con los profetas y los otros ministerios es asunto de segunda importancia. Prefería este trabajo a permanecer en la casa arzobispal en Lima. e incluso ir a lugares inhóspitos en busca de indígenas para catequizarlos.86 KAIRÓS Nº 30 / enero . USO DEL NOMBRE “APÓSTOL” EN OTROS SECTORES DE LA CRISTIANDAD En el Catolicismo Romano El vocablo “apóstol” tiene un uso jerárquico. y no volvió más. y especialmente para defender. en círculos católicos se habla del “apostolado de los seglares”. 50 A esto debemos agregar lo de las grandes frustraciones que sufren los que ingenuamente se dejan arrastrar por los que cometen esos abusos que son promovidos por los que irresponsablemente echan a andar un movimiento sin apegarse a lo que dice Dios en su Palabra escrita. También se usa como un reconocimiento especial a misioneros que se han distinguido en el cumplimiento de su vocación: “San Francisco Javier es el apóstol de las Indias”. lo fundamental es que los nuevos apóstoles serán los de primer rango. que consistían en viajar por largos períodos en el interior del país. le llaman “santo y apóstol”. dirigir y supervisar la obra de las iglesias. pág. 189. Pero también se habla de un apostolado en sentido amplio. en otra cultura. 52 Juan C.El movimiento apostólico contemporáneo 87 gunda visita general. Por ejemplo. Si lo usamos como un homenaje a grandes patriotas. rompiendo por todas las dificultades y careciendo algunas veces yo y la familia de cama y comida”. en otro clima y. Libros sobre la historia de las misiones atribuyen este honor a los que abrieron brecha para la siembra del Evangelio y el comienzo de la Iglesia Evangélica más allá de las fronteras de la patria. a pensadores de altura. Más que nunca necesitamos “apóstoles-misioneros”. como cuando decimos que José Martí (1853-1895) fue el apóstol de la revolución cubana. envió el siguiente informe al papa Clemente VIII: “Andado y caminado más de 5. no “apóstolesjerarcas”. Ese uso del vocablo no es extraño para nosotros. entonces es justo llamar apóstoles a los que fueron enviados por el Señor y en obediencia a su vocación celestial la cumplieron fielmente. pág. Varetto.200 leguas. La hora de las misiones transculturales ha sonado para la Iglesia Evangélica en América Latina. 51 En la comunidad evangélica También honramos con el nombre de apóstol a enviados de Dios que fueron pioneros en la tarea de establecer la Iglesia en otras latitudes. apóstoles) a su mies. a los que entregaron su vida a un ideal bienhechor. La Iglesia que Cristo compró con su sangre necesitará de apóstoles (enviados) mientras haya pueblos que no han sido alcanzados con el Evangelio. 1986). 1934). ¿por qué no íbamos a usarlo para honrar a los que Juan C. quien amaba Nicolás Sánchez Prieto. No le han faltado sucesores a Diótrefes. Santo Toribio de Mogrovejo (Madrid: BAC. a Adoniram J. Más que nunca tenemos que suplicarle al Señor de la mies que envíe obreros (obreros enviados. De estos últimos ha habido en la Iglesia durante dos mil años. muchas veces a pie. Judson se le llamaba “el apóstol de Birmania”. en muchos casos. por caminos muy fragosos y ríos. al otro lado del mar. Varetto llamó “héroes y mártires de la obra misionera”? 52 Si la palabra significa “uno que es enviado a cumplir con autoridad una tarea específica”. 51 . Héroes y mártires de la obra misionera (Buenos Aires: Junta de Publicaciones de la Convención Evangélica Bautista. 141. Así que Jesús los llamó y les dijo: Como ustedes saben. sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos (Mr. 9-10).junio 2002 tener el primado (3 Jn.88 KAIRÓS Nº 30 / enero . y el que quiera ser el primero deberá ser esclavo de todos. Pero entre ustedes no debe ser así. y los altos oficiales abusan de su autoridad. los que se consideran jefes de las naciones oprimen a los súbditos. . Al contrario. Porque ni aun el Hijo del hombre vino para que le sirvan. 10:42-45 NVI). el que quiera hacerse grande entre ustedes deberá ser su servidor.
Report "Emilio a Nunez El Movimiento Apostolico Contemporaneo"