El principio de la Regla de Osha e Ifá en América“El negro de África no interpreta la vida en término de religión, sino la religión en términos de vida.”Los españoles y portugueses, eran los dueños del mercados de la época de que en América se necesitaba mano de obra para producir alimentos en las tierras americanas e islas caribeñas, debido que se luchó y se utilizó a los dueños de estas tierras originarias que eran los indígenas americanos. ¿Quiénes eras estos esclavos de Nigeria, Benín, y otras latitudes del pueblo Yoruba que fueron arrebatados de sus tierras para trabajar en las tierras americanas? En 1517 Se introducen en Cuba los primeros esclavos, esto eran jóvenes hombres y mujeres, los tratantes de negros no compraban ancianos, si no, adolescentes, jóvenes y hasta niños, lo cual supone que en la generalidad de los individuos de esas edades el exhaustivo y profundo conocimiento, que en el territorio Yorubá sólo se adquiría a través de la experiencia práctica y la oralidad, porque no había escritura, no abundaba. Esa era la intención del esclavista para poder tratar las tierras de cultivos, en la cual esos Yoruba tenían la categoría de ser estudiantes de la práctica religiosa Yorubá Ifá y Òrìsà, algunos tenían su conocimiento sobre la religión muy vago y básico, como algunos cantos (Orín), rezos (Orikí), de algun Itán, patakíes (Historias de Òrìsà), ciertos Odù Ifá y del Éérìndínlógún (Meridiloggun sistema de adivinación del Caracol). Esos esclavos no pudieron traer de África en especial de Nigeria fundamentos algunos de sus òrìsà, hubo que construirlos aquí. Asi nació la nueva y orgullosa practica llamada Regla de Osha e Ifá, con sus adaptaciones y dogmas que de la época se trataba. En 1792, bajo el gobierno de Don Luis de las Casas se reglamenta el funcionamiento de los cabildos, en estos cabildos se obtuvieron ciertos reglamentos para que el negro esclavo pudiera con el tiempo recuperar ciertas filosofías, metodología y cosmología de la practica Yorùbá. Entre 1763 y 1845 se introducen en el país 636. 465 esclavos, entre ellos venían ciertos Olorisas y Babaláwos en ciertas embarcaciones esclavista que eran princesas y príncipes, religiosas y religiosos con más o menos experiencias sobre la practica Yorùbá. Que eran de las regiones de Osogbo, Ògún, Igbo, Ketu, Oyó, Etc. No como dicen que nuestra práctica religiosa Regla de Osha es de Oyó solamente, mas se dice que Ifá y òrìsà o la regla de osha son distinta también es una falacia absurda, porque en Ifá y osha están más unidas de lo que se pueden imaginar. Creo que esas personas son más racistas que lo que uno puede pensar. Había ciertos Awo Òrìsà e Ifá de Oyó claro, pero era una mezcla muy grande de otras regiones de Nigeria y Benín, de linajes, y hasta de lenguas Yorubas porque en Nigeria existen más de 29 esto era impensable. se cuenta que tuvo ahijados blancos. como tal perteneció a las dotaciones de un punto de Bolondrón conocido como San Lorenzo. fue ahijada de Ashá Addé. una vez libre se instaló en Cárdenas. ni con Agayú los Oní Sangó. en estos cabildos en varias regiones de Cuba en la época esclavista española. En 1850.dialectos yorubas. pero Obbadimeyi oficiaba como Oriaté en sus ceremonias. fue uno de los Jóvenes de la época que había hecho Ifá pero sin conocimiento de la literatura de los versos de Ifá. “Una de las que fundara a la regla de Osha. no solo a los descendientes directos de africanos. Ño José Akonkon. Fue esclava. se formaron ciertos reglamentos y adaptaciones de la practica Yorùbá. lograron que al menos a los Oní. ella celebraba a Obàtálá el 24 de septiembre y fue también quien hizo la unió de la religión católica a la práctica con la sincretizacion. con la mayoría de los Lúkumi sobrevivientes ya muy ancianos. Nuestra regla de Osha e Ifá es de casi todas las regiones del imperio Yorùbá. era hija de Òdúdúwà y se le hizo Obàtálá. y reconocida iyalorisa en los cabildos y de la práctica. fue el creador de los Bata sagrados en la regla de Osha e Ifá. en los asientos ni los oló. debido que Cuca no lo sabía y se comenzó a hacer a los omo Òdúdúwà a Obàtálá. Ña Rosalía Efushe Aberikundó. quién junto a otras africanas ofició las primeras consagraciones en Cuba en la segunda mitad del siglo XIX. oló Òdúdúwà que era Lukumi. Cuca Òdúdúwà Odù Bí. pero también que diez años atrás a esa época con los Lúkumi más vitales. antes de esto. Latuán tuvo que invertir mucho tiempo y energia para que se entendiera esto. su ahijada Andrea Trujillo fue la primera que al asentarse recibió a estos Òrìsàs fundamentales. Ña’ Merced Omí Tawaddé. Obàtálá. Cuca fue una de las primeras esclavas libres. Yemayá. donde hizo su casa de Osha. Ma’ Amelia Samá Oshailú Adufé. si no a los cubanos”. sólo se ponía si la persona era oló Oyá. entre ellos están: Ña Belén Ápoto. como parte de la unificación que se habian propuesto. por eso nace una nueva lengua o dialecto llamado Lúkumi (Otra de la adaptaciones de la regla de Osha e Ifá). “Una de las primeras Oriatesa y gran conocedora del diloggún. También fue una de las primeras que comenzó a dar los llamados Òrìsàs de entrada o fundamentales. se les comenzara a poner a Oyá en el orí de Iyawó. Oshún. . obligatorios para todo iniciado. y Shangó. comenzando a asentar. Obbadimeyi y ella. como casi todas las Lúkumi fué Oriatesa. e igualmente fue una de las primeras lukumís que rompió el mito de la desconfianza. ni los omó entraban con Oyá. De allí es que se conoce que no se podia hacer Òdúdúwà directo. muere ciega. Ña Timotea Albear Latuán Obatallo. ella Conocía el Diloggún y era jefa Oriaté. Ño Juan Añabí. Comienzan los Lúkumi en Cuba a asentar Osha a los criollos. en la cual se conoce a varios Olorisas y Babaláwos libres que pudieron conformar y tratar de mantener la religión Yorùbá con las adaptaciones a la tierra donde vivieron. donde se hacen los vaticinios de mayor vigencia y profundidad. siendo él muy controvertido por ser coronado dos veces. quedando demostrado en la segunda coronación que ya tenía asentado a su orisha asi que fue llamado el rey coronado dos veces. uno en matanza y el otro en la habana. hubo ciertos fundamentos que si mantenía casi los mismos tipos de rasgos de Òrìsàs. fue la mas famosa santera de Matanzas que tuvo el cabildo “Ma’ Montserrat y Filomena. fué quién hizo en Cuba los primeros fundamentos de Osha. tiene que venir a esta a demostrar que su ahijado estaba consagrado. ella crió a Obbadimeyi y a Ancué. en su libro Diloggún. Cuarto. se establece en Matanzas pero después de consagrar a Obbadimeyi y ante las discrepancias entre los santeros de Matanzas y los de La Habana. fue el primer Oriaté de la regla de osha. muriendo poco después. Anterior a él. con la vivencia de ellos y relacionados con los Òrìsàs. Ña’ Lola García Obisala. y fue la madre del Oriaté Lamberto Rodríguez Ògún Toó Eyé. en 1942 era una viejecita. Octavio Lorenzo Samá Obbadimeyi. En Nigeria hay fundamento que son elementos de animales. las mujeres iyalorisas eran las que consagraban y mantenía la posición de ser los obas de las ceremonias de asentamiento de òrìsà como se hace en la actualidad en Nigeria en su mayoría. Lo primero que adaptaron fue los fundamentos. tuvieron que adaptar un sistema de adivinación llamado Obi Abata en la cual es el sistema de comunicación del Òrìsà con el creyente. Yemayá. los primeros fundamentos fueron de Obàtálá. sea el tablero o el Opele (Ekuele). Tercero. utilizando las piedras locales sustituyendo a ciertos fundamentos de Òrìsàs utilizados en Nigeria. sus historias (Patakíes). y otros elementos metales. Shangó (Chango) y Òsún (Oshún) en La Habana y en Matanzas. tuvieron que adaptar hasta el caracol de adivinación (Éérìndínlógún// Meridiloggun). Segundo. Es a través del sistema de adivinación de Ifá. figuras humanoides. Según Yrmino Valdés. .Ma’ Montserrat González Obatá Obatero. tuvieron que adaptar los Oddù de Ifá la cual se convirtió en interpretación por cada unos de los babaláwos que estuvieron sus experiencias viviendo esos Oddù de Ifá en Cuba. Ña’ Margarita. con el fruto llamado Coco de palmera y lo llamaron Oráculo de Baguie (Obi Agbón). Para algunos fue el primer Awó que llegó a Matanzas. soporte material del diloggún.” Tuvo muchos ahijados Oní Shangó. ni siquiera son obligatorios en los fundamentos y atributos de los Òrìsàs. en África este sistema de adivinación es muy simple y no interviene en los vaticinios cuando se consagran a los iniciados en Nigeria en Osogbo y Oyó los caracoles. Ño Blas Cárdenas Abiawo. y en el cielo (Orùn). justa. Sabiendo que la religión de la regla de Osha e Ifá en su nacimiento en la América también sufrió por los cambios de creyentes y de la fuerza política que sufrio Cuba y su régimen durante el gobierno de Carlos Prio. no es difícil decir que nosotros no tenemos una verdadera religión Yorùbá. por primera vez Osha queda absolutamente en manos de los cubanos. nació la regla de Osha e Ifá. la necesidad de que el acontecimiento quedara registrado dio inicio al surgimiento de la libreta de Osha. se dice que el derecho. venerable. honrada. para que una vez con dinero no se le olvidara sustituir los granos. de fe y naturalista. en Nigeria se pagaba con animales o tierras y el llamado Cauris. a finales de la década de los años 40. hacia norte de América y al sur de América y algunas islas del Caribe. y si quedaron fueron Olorisas y Babaláwos muy conocidos y ahijados de los precursores. varios Olorisas y Awoses de Ifá fomentaron dogmas y manejo de ciertas metodologías que ellos tenian en sus conocimientos. se pagaba con granitos de maíz. En la década de los años cuarenta. una filosofía. formaron una nueva practica adaptada a las situaciones y época. se hace la primera adaptación en el tercer día de la consagración de Osha o Ifá con la famosa libreta. esto se hacía cuando la persona no tenía con qué pagar y dejaba al lado del Òrìsá la cantidad a pagar equivalente en granos de maíz. Las adaptaciones como las Ewé. una iyalosha a la que todos llamaban La maestra. en los principios de la práctica de la Regla de Osha. al contrario tenemos una religión funcionable. (Año 1940) Seguimos en la adaptación que sufrió nuestra practica Yorùbá en América. NOTA: Existen tres epatas que la regla de osha e Ifá sufrieron cambios que ha llevado a la actualidad la religión y son muy característico: evolución y fatalidad. en la forma en que la conocemos hoy. En los años 1940 a 1950 hubo . Somos una cultura. Unos en los años 1950. la cual se calcula que tiene unos 125 años de haberse formado en tierras de Cuba. En estos cabildos y reuniones en casa de familias. el idioma y dialecto Yorùbá. y de òrìsà en su permanencia en la tierra (Àyè). oní Yemayá.En Nigeria los Oddù de Ifá son estructurados en versos dando las vivencias de Babaláwos. Los últimos Lúkumi como Latuán y Ña Belén han muerto. presidente hasta 1952. una metodología. fue de las primeras en escribir profusamente los pormenores de los itá y demás cuestiones del asiento. muchos salieron a muchos países. con sus errores humanos y satisfacciones de beneficios más aplaudibles y venerables. y cosmología verdadera. animales sagrados. comienza otra transformación de la regla de Osha. Quinto se comenzó a cobrar el derecho (Dinero) dentro de los esclavos. 1970 y 1990. a pesar que es nueva. un sistema de vida. Estos serán escritos en los próximos Editoriales de Abúléko. Sexto. en el Perico. de Nicolás Angarica. Fueron los addodis los que sostuvieron la Osha y no permitieron que la abulia y el olvido la mermaran. que como seres humanos les negaba la sociedad. ya muy ancianas e impotentes. En tiempos de los Lúkumi todo esto sucedió. que el propio autor de este libro fue víctima de una acusación ignominiosa. Osha quedó relegado y las madrinas y padrinos Lúkumi. Cita: Del libro EL MANUAL DEL ORIATÉ. de hombres y mujeres blancos. Despreciados por la comunidad masculina heterosexual. Ya había muy pocos Lúkumi (Olorisas y Babaláwos Nigerianos o de Benín y Angola) vivos o estaban muy viejos y ya tenían grupos grandes de consagrado criollos. iniciaban el camino hacia la paz eterna. como en todos los tiempos de crisis.” Uno de las grandes controversias que ocurrió en esos años fue la incorporación de la homosexualidad en esa época y abre la grieta de la libertad de pensamiento y sexualidad dentro de la práctica de la regla de Osha. es un mérito que no se puede escamotear por más tiempo.confiscación de atributos. desestimaron la consagración tan importante de sostener. Aun están recientes los sucesos que ocurrieron por allá por el año 1944 cuando el caso de Juan Jimagua. . cárcel y todo un acoso policial que obligó a un mayor ocultamiento de los Lúkumi en la época de la dictadura de la época y la mano del catolicismo contra los oculto de la religión. despreciados por los Awoses de Ifá de cuyo culto quedan excluidos y por la insensatez de una sociedad machista y poca culta. vejámenes. detenciones. como también en Nigeria actualmente no tienen ese reglamento no muy bien tomado en su cultura aunque existen Oddù de Ifá que hablan que no debe de ser un Homosexual o lesbiana quien se inicie a la práctica de la religión Yorùbá. el escándalo era detrás de las puertas o en las esquinas. pero aquella sociedad tan severa en principio escondía ejemplarmente los prejuicios provenientes del gusto sexual. En su mayoría. pero no padecían del fervor de la fe de los Òrìsàs. Ya entradas en los regímenes muchas nuevas Iyalorisas tenían un turbio origen ligado con la prostitución y la mala vida. arrojándoles sus Oshas a la calle y muchos de bochorno enfermaron y murieron. nunca en público. Pero los Lúkumi no dejaron ningún reglamento que señale quién entra y quién no. se consagraban para tener alguna protección. Allí fueron atropellados y vejados aquellos pobres viejecitos. extraemos lo siguiente: “Los iguoros (OLORISAS) contemporáneos no pueden haber olvidado las persecuciones y acusaciones absurdas que hemos padecido en plena Cuba libre. hallaron en la Regla de Osha la realización. debía hacer otro ebbó. además del ebbó de los tres meses. AYIGORÓ. debían enmascararse. TALABBÍ IRE. En la actualidad. el punto inicial donde está la raíz. por lo general. porque las ahijadas lucían profusas y disímiles prendas con ese material. es el pueblo religioso que se nuclea alrededor de la casa del padrino o madrina. donde se manifiestan y realizan las ancestrales y peculiares costumbres de la rama. en la actualidad los descendientes abandonaron tal uso. despectivamente. quienes tuvieron un gran pueblo religioso. mientras exista Osha. He aquí algunos ejemplos de las casas (Ilé) que se dan conocer en los años 1940 hacia adelante. pero efectiva asimilación de las generaciones. oní Yemayá. escogía a sus ahijados. La Casa del trapito llamada así por una peculiar manera de hacer cierta ceremonia secreta en el Igbo Osa (Cuarto de Osha) durante el Yokó Osha (Asentamiento de Osha) La de coronar a sus ahijados con los Òrìsàs en Trapos de colores respectivo y no en jícaras o totumas. a partir de la madrina o padrino. “la rama de los sombreritos. quedo en completo desuso que un Iyawó. cuál árbol genealógico. Digamos que esta es el pasado. Belén Madan. ABBITA. se diluye la casa de osha y los ahijados siguen su camino. era la cabeza visible de la casa de osha. SALAKO.Ahora en esa época comienzan las famosas ramas de la Osha en sus regiones y parte de urbanizaciones de la Habana y fuera de ellas y abandonan las ramas de las Olorisas Babaláwos. una vez que los Lúkumi comienzan a desparecer. oló Obàtálá. OLOMIDDÉ y otras. y Oluaña precursores como: OBISALA. Caridad y Úrsula Cuesta. ASHA ADDE. . sobre todo mujeres. otro elemento que los diferenciaba era el que los Olorisas sólo podían asentar a los aleyos (Neófitos de la religión) luego de haber recibido Pinaldo (Cuchillo de Osha). fue comadrona lo que le permitía vivir con cierto desahogo material. aunque muy religiosa. y después en el primer año. El uso de este atuendo propició que le llamaran. en cambio. no cubrían sus cabezas con pañuelos solamente como el resto. si no con sombreros. La Casa de la Gran China y de los Corales. La verdadera rama fue la que iniciaron los Lúkumi y que se puede armar. MALAKE LA PEQUEÑA. La Casa del sombrerito. la rama seguirá su lenta. Munda Rivero. En la cual en la actualidad y por miles de años en la regiones de Nigeria el coral representa jerarquía en sus atuendo sea collares o en la ropa. que por trabajar en la calle. PAPA JIMAGUAS. OSHAILÚ ADUFÉ. OBATA OBATERO. ALAMITÓ ABERÓ.” Esta tradición las siguieron dos ahijadas. La casa de osha es el presente. Una vez que fallece el padrino o la madrina. pero también espiritual. más los prejuicios que siempre han acompañado a la Regla de Osha. De ahí que los iyawoses. es el espacio físico. los que por lo general eran de nivel y pudientes. actualmente los descendientes han flexibilizado este costoso asunto. EFUSHE ABERIKUNDÓ. TIYOCÓ. ella y sus ahijadas gustaban de usar bellos mantones de Manila (en este país a todo lo asiático le llamamos chino) y los corales. los 9 de setiembre en honor a la Virgen de Regla. Obbadimeyi. Eladio Gutiérrez. La hoja. pudo darse cuenta que los criollos habrían de arreglárselas para sobrevivir sin los Lúkumi. modificándose por las vivencias de los padrinos.La Casa de la hoja y los corales. de madera tallada y un recipiente de Barro cocido rustico. Lino Apolinar González Rodríguez. Abelardo Bequert. el oló Oshún Augusto Zaldívar. Aurora Lamar. pero con alegría y entusiasmo. Calabaza. Hay que acotar sobre el primer Oriaté hombre de los años 40. ellas. parodiaron el refrán de Los Tres Villalobos.oní Shangó. La Casa de los Villalobos. ellos fueron. en 1940. oló Obàtálá y Rafael Parragué. hizo uno de los mayores pueblos religiosos de su tiempo. que Urquiola bajó sus pantalones y a viva voz reafirmó que su trasero estaba verde. Tomasito. Desde hacía mucho tiempo este relevo se produjo silenciosamente. eran tres y ninguno era bobo. Lamberto Rodríguez Samá. . agradables como el toque que da la pimienta a las comidas. Fernando Cantera. solían colocarse una ramita de paraíso o de perejil en la oreja. oló Oshún. La segunda tiene la misma explicación que la de Munda Rivero. Unas de las adaptaciones o cambios que sufrió la Regla de Osha para la evolución. Liberato y Maximiliano se preparaban para fungir como oriateses y fueron remplazando a los que por los naturales diques de la vida ya no podían seguir. madrina y hermanos de las reglas de osha e Ifá por la ausencia de las escrituras de Eses de Ifá y del caracol nigeriano Yorùbá y por el gran desarrollo que alcanzó la memoria entre ellos. estaban en un asiento y veían que la cocinera hurtaba indiscriminadamente y guardaba en su amplia cartera. Totuma. Félix González Taboada. las mujeres eran jacarandosas. Entre el 21 de marzo de 1940 y el 28 de diciembre de 1941. tan curioso nombre fue el resultado de una discusión entre José Urquiola. en las salidas del cabildo que ella lideraba. La Casa de los culos verdes. La Casa de la pimienta. Nace la famosas libretas de santo. al parecer los improperios habían subido tanto de tono. porque los ahijados de Susana Cantero. el Itá de santo escrito y se comenzó a modificar los patakíes o Itán de los Oddù del Eerindiloguns (sistema de adivinación del caracol) y los Odúnes de Ifá. se asientan siete personas que se convertirían en extraordinarios oriateses. luego en el mismo año le siguió Nicolás Angarica. fue el cambio de la Ìgbà de Òrìsà (Recipiente del santo). más conocida por Cecilia la Moñua y sus ahijadas Asunción y Ofelia. omó Eleguá. y se tomo la famosa Soperas de porcelana finas o Soperas españolas o Chinas. En 1941. José Roche. en la cual los Òrìsàs se mantenía en un recipiente natural llamado Jícara. En la década de los años 40. justo cuando el propio Obbadimeyi. para advertir que se habían dado cuenta. famosa aventura radia l de la época. realizaban las ceremonias con respeto. balo Ògún. “Tres. Que vivió nueve años más que su compañera Latuán. pimentosas. alá Agayú. aún luego el choteo acuñó la frase. omó Elegbara (Eleguá) y otra persona. oní Sangó. La oní Shangó Cecilia López. La parada eran 10 centavos. Onché (ayudante).Más los altos índices de analfabetismo. Entre todos le pagaban a la aguadora 10 ó 15 centavos. es el derecho monetario como tal. 70 centavos Yemayá. Decían los padrinos de esa época que: Dicen que lo que se escribe no se borra. o pago con animales. y nació el alquiler de la casa. Cocinero. tomando en cuenta que una sola persona podría dirigir la ceremonia y hacía el papel del Italero. Yemayá un omo Yemayá. Anteriormente había Jookó Oosa (Coronación de santo) gratis o el ahijado ayudaba a los padrinos o madrinas con comidas. Estos eran los derechos en el Igbo Oosa en los años cuarenta. un Osainista (El que traía las hierbas del monte y no de un mercado o una plaza o jardín) y un Adaseogun (Hijo de Ògún) para matar los animales en la consagración del Jookó Osha. esto era la excepción. Aunque existe una libreta de 1880 en Cuba en un museo. 80 ó 90 centavos.15 centavos y era un Osainista (No importaba si tenía coronado Osha). pero como reflexión no deberíamos de abandonar las raíces de nuestros precursores. un Italero (el que hacia el Itá de Santo en el tercer dia). 60 centavos Shangó. de un babaláwo. . Cuando nuestros ancestros Lúkumi hacían el Jookó Osha en sus casas era un honor por la bendición de los Òrìsàs. había un Oba. 80 centavos Obàtálá. mas los demás òrìsà era un omo de ese òrìsà. otras adaptaciones que hubo que después de los Lúkumi comenzaron a desaparecer. aproximadamente: 15 centavos por lavatorio de Eleguá. 90 centavos Oyá y Agayú. la crisis de un país que hasta ahora en el presente de nuestros días se mantiene. (Director de la ceremonia) de mayor conocimientos de la ceremonia y la ejercía las mujeres precursoras hasta que nació en la religión Obbadimeyi como el primer Oriaté hombre. En los años 40 hacia adelante se cambian ciertas direcciones del cuarto de Osha. ante existía un Oba. trabajos en la casa. Reflexión: Estos cambios o adaptaciones tomaron auge y comenzó la formación de una religión más efectiva. La hierba costaba 3. asi nació el Oba-Oriaté Dos en Uno. o el famoso grano de maíz. En los años 40 hacia adelante se limitaron ciertas direcciones. Pero nació el derecho monetario por la situación que el país tenía en crisis de pobreza por los regímenes político gubernamentales. hicieron prácticamente inoperante la existencia de notas sobre los patakíes e Itán Yorùbá. Oshún un omo Oshún. más los que cobraban 70. el alquiler de casas o habitaciones apropiadas para una ceremonia de gran magnitud. Oriaté. 25 centavos Oshún. Babaláwo y Omoañá (El toque del bata). Bueno en una ceremonia de Osha (Jookó Osha). Pero es en la década de los años 40 que este engranaje toma cuerpo y aparece con la fuerza de una pequeña industria generadora de ganancias y movilizadora de capitales. En el caso de los Òrìsàs quien lavaba a Obàtálá era un omo Obàtálá. muchos han tratado de llevar la religión bien y justamente. los idé de Ikofá y Owò Ifá Kan (Mano de Òrúnmìlà) se tornaron invisibles dentro de manillas de cueros. Reinaldo Izquierdo. Ignacio Cuesta. Ángel de León. metodología y cosmología de nuestra practica legada por los precursores. oní Yemayá. siendo políticos. pasaron a vestirse “de claro” y hacían la ceremonia de la plaza por la mad rugada para no ser vistos. oló Oshún. Pedro García El Sagüero. nos da ese dolor de ver como la prostituyen. Parecía una moda. Los iyawoses tan necesitados de la ropa blanca. entre estos. En los años siguientes de la revolución de Cuba. oló Oyá. asi que más de uno se quitó sus ancestrales collares. oní Shangó. bailarines y músicos primordialmente. (Año 1970). En la cual en la actualidad se ven esos cambios absurdos. oní Changó. Por ser Olorisa u babaláwos y allí comenzó a llamarse santero. oní Yemayá entre otros. o de un trabajo eso fue por ser santero. asi como los neófitos. oní Changó. un Adaseogun. en el cual existía un Oba. Una de la adaptaciones de la regla de la Osha e Ifá en los años 70 fue que anteriormente los Òrìsàs eran ocultos para las gentes blancas y criollas. sobre todo artistas. y personas que por situación de pobreza y vieron el poder de la religión de la regla de Osha e Ifá en esos países donde tomaron auges asi que se proclamaron Olorisas y Babaláwos no siéndolo. oló Obàtálá. Bienvenido Galata Chacho. oní Yemayá. y otros e ir recuperando muchas ceremonias. Lázaro Torregrosa. La alfabetización que hizo posible que muchísimos cubanos accedieran al conocimiento. Es la década de la consagración y el aprendizaje de buena parte de los oriateses que hoy conducen los destinos de la santería en Cuba y en el exterior. cerrado ya por bastante tiempo. y otras cosas y no hacer el facilismo por costumbre. un Babaláwo para el Ase. en la cual los que somos de verdad de una casa de Osha e Ifá.Que sería bueno que en la formación de un Jookó Osha e Ifá en la cual se compartía las funciones como antes. era cosa de gente atrasada. como cambió la política y de régimen también cambiaron hubo adaptaciones de la regla de Osha e Ifá perdiendo cada año que pasa las verdaderas reglas y filosofía. no podía interpretarse como otra cosa que la libertad. religiosos Yorùbá. no eran bien vistos. actores. costumbres. Walfrido Isaac Campos. Y comenzó una nueva forma de ver la regla de Osha e Ifá. vestirse de blanco era muy sospechoso. incapaces de entender como un auténtico proceso emancipador popular desata todos los nudos que se oponen a la libertad. un Italero. Mas hubo una emigración de cubanos hacia el exilio. no sabía de la . A buenos cubanos le negaron la entrada al partido comunista por ser religiosos. Héctor López. ejemplo alguien fue expulsado de la universidad. un Osainista. Fueron muchos los aleyos que se consagraron en aquellos años iniciales de la década del sesenta. dirían los asépticos críticos. yendo al inexistente mercado llamado Único. Luis García El de Batabanó. También comienzan a hacer los Jookó Osha e Ifá en tres días. no se podía entrar a ese cuarto y mucho menos mostrarlos y a la vista solo podían estar los Osajaguns (Guerreros). También los Òrìsàs salieron de las casas y subieron a la escena para mostrar los matices que le habían aportado a la cultura nacional. detrás de grandes retratos de los líderes de la revolución o entre las secas hojas de yagruma dentro de un búcaro de adorno. Unas de las perdidas en cuanto la coronación del òrìsà Oshún que se crea por evitar que el iniciado fuera descubierto por el régimen comunista. Bastón de Òrúnmìlà) dentro de la entrega de la misma. Es algo de reflexionar. era hacer el raspado solos de la coronita. Uno de los cambios fue la de NO utilizar a un Osainista (buscador de las Hierbas). Òsóòsì (Oshosi). porque determinaron los padrinos o madrinas que el Osainista sino es Olorisa u babaláwo no podría tener el Asé (Poder) ¿ósea que a aquellos Osainistas no tienen el Ase de buscar las hierbas siendo ellos los que se juraron con el Ase de Osaín?. ejemplo en los libros de Lidia Cabrera. Osun (Òrìsà. asi que los Orishas se mantenía en un cuarto de la sala o en un cuarto privado tapado con una sábana blanca. la única diferencia era con Èsú en la cual entregaban era un Okuta de Elégbàra. este Òrìsà pasó a vivir a los falsos techos. siendo el Osun un òrìsà que viene dentro de la consagración de la mano de Òrúnmìlà (Owò Ifá Kan e Ikofa). en postales. Nace la formación de los guerreros con Osu (Òrìsà. siendo un invento nada más para que no fuera puesto preso por continuar con la regla de Osha e Ifá. ahora lo hace un Olorisa Babaláwos.práctica de la regla de Osha e Ifá. y otros. Natalia bolívar. parecía que el prejuicio tocaba fondo y que nunca más habrían de ocultarse en Cuba. Anteriormente se entregaba a los guerreros en esta forma: Èsú. comienza a subir del piso al lado de los guerreros a postrarse en lo alto vigilante y guardián. estos ya con el tiempo regresaría a los 7 días reglamentarios. de frente a la puerta. ya definitivamente su tierra. Otro cambio fue el de NO utilizar el Adaseogun (Hijo de Ògún para la matanza de animales). . Ògún. también eran entregados por los Olorisas. Uno de sus cambios o adaptaciones sea fatal o beneficioso fue que de prontos aparecieron fotografías en libros. se fomentó que sea el Oba-Oriaté porque era un solo pago por los costo que había en esa época. debe estar visible. Por esa época se comenzaba la integración del babaláwo para la matanza en algunas casas de la América. Baston de Òrúnmìlà). o en un canastillero de madera y tapado con Mariwó (hecho de hojas de palma). y un Insé Osaín. en lugares altos. Nicolás Valentín Angarica asentaba Agayú. este se lo entrego a los Olorisas. siendo esto por la crisis económica de ese país. Osaín con Shango y otros. A tantos años. Hilario Barbón (Òtúrá Sá) y Francisco Febles Panchito. Y se cambio de ser un Òrìsà de Ifá o por los babaláwos para serlo de los Olorisas. El Congo. pero un poco más tarde. Ño José Akonkó. Ese mismo día. secundado por los oriateses Abelardo Bequert y Tomás Romero. siendo testigos los prestigiosos babaláwos Pedro Ruiz.Que hasta ahora algunas casas de Ifá lo hacen . se hizo Itá en Até Fá donde salió el Odù Ogbè Tuá. sin la intervención de Shangó. El Òrìsà Okó. su metal. en Nigeria se corona el Òrìsà Okó en la actualidad. conocimiento que ha sido muy difícil de mantener. la efervescencia dentro de la comunidad de la osha fue trascendental. debido a que como se perdieron cierta obras . una vez concluidas estas. pues a lo largo de casi un siglo y medio de práctica. ceremonias de Òrìsà como la de Yewá (el fuerte de Ña Belén era el culto de Yewá) a ella se le debe casi todo el conocimiento sobre esta Òrìsà que existe en Cuba. hacía el Itá hablando Yemayá por boca de Òrìsà Okó. Olókun con Yemayá. también tenía su tratado para consagrar en la cabeza ósea el Jookó Osha y esa persona era un Awó de Ifá Lúkumi. Eustaquio Mora. para que pudiera entrar al cuarto de Osha. Tin. Una de las ceremonias que hizo cambio radical era la de Egún (Egúngún). Pero que ocurrió? nació el famoso el Oro (Sustitución) de Òrìsà. para que trabajaran dentro de la regla de la Osha. Como el Òrìsà Agayú. se perdió el antes imprescindible Ekó (Tamal hecho con fermentación de ñame o maíz). directo. Pero no se cansaron los que quería saber el tratado de coronación de este Òrìsà. Se perdieron ciertas ceremonias porque muchos de los Olorisas y babaláwos precursores Lúkumi se llevaron ciertas obras. Obbadimeyi. Agayú con Shango. Personalmente dirigió las ceremonias de la tierra y un grupo de Awoses realizaron las ceremonias de lavatorio. las herramientas de Obàtálá ya no serian de plata. asi que se difundió hasta hoy el Ajiaco. se comienza a utiliza el espiritismo junto a la religión Regla de Osa. cuando un Olorisa o Babaláwo le daba una ofrenda especial era la de Pargo (Pescado Rojo) y la sustituyo por el Ajiaco (Cabeza de Cochino). se quitó la guinea (Etú) del ebó del Itá. que el Aleyo. pero esto era por causa de la policía y del régimen Castrista para no ir preso. Òrìsà Okó con Yemayá. siendo lo real que este òrìsà va en el suelo dando firmeza a los dueños. y no por un Patakí creado por los años de que Osun va en lo alto. omó Òrìsà Okó sabia como conságralo en Jookó Osha y lo que entregaba era un fundamento consistente en una carreta con dos bueyes. poquísimas personas hijas de Yewá han sido asentadas. debía ir a un espiritista fuera Olorisa o no. ejemplo: Òdúdúwà con Obàtálá. Osun es la Firmeza y la estabilidad espiritual. todavía uno se encuentra a Alágbás lágbás (Padrinos o madrinas de la época) que todavía coronan a Agayú sin tener que utilizar a Shango. asi que fue el Awó Miguelito Febles quién asumió la dirección para consagrarle al Òrìsà a uno de sus omo el neófito Amador Ticua. dejó de tejerse las tripas y de mandar los ashé para los lugares donde viven los Òrìsàs. muchos Shangó carecieron de su respectivo pilón. y otros) y Norte América (USA) adonde ya existían tradiciones religiosas de otra índole. puede ser aceptable. y otros que eran en la época de los 70 como Òrìsàs de Adimu (Òrìsà que se recibía y no se coronaba). Italia. entre los que se busco fueron los llamados Tratados de coronación de varios Òrìsàs como el de Òdúdúwà.. lo que hay es que saber hacerlo. Existía o existen en algunas casa de Osha. complementar informaciones perdidas. México. dando también la confusión en su plenitud a los nuevos creyente y desplazando la regla de Osha e Ifá haciendo nacer el Seudotradicionalista Yorùbá. fue tomada esta costumbre para evitar que el neófito tuviera problemas de espíritus adversores. Fue asi como se dio nacimiento a una Regla de Osha e Ifá con un matiz propio del lugar. los Odù de Ifá. Ebbó de Salida (Hecha por el Italero). Los cuales son: Ebbó de entrada (hecha por el Babaláwo). hacer arroz con mango nunca es recomendable. (Ògún Toó Eyé -1941).previas que se hacían con el òrìsà que se iba a coronar. era que en los tronos de los Iyawoses de la época de los XIX había un pequeño trono junto con el del Iyawó. la Regla de Osha e Ifá tomo un matiz diferente al que nuestros ancestros han dejado. ya sea de perfil espiritista o de adoración a dioses naturalistas. Puerto Rico. Argentina. Agayú. incluso. y comienzan adquirir conocimiento de la práctica tradicionalista Yorùbá. los cuatros ebboses ante de que el Iyawó terminara su año de Iyaworaje. se desarrollo una Regla de Osha e Ifá diferente a la que se practicaba en la Isla de Cuba. Para tu pertenecer a la religión. el idioma. Como dato: El 5 de agosto muere el último de los grandes Oriateses consagrados en el siglo XX. Otro dato que no se recuerda hacer. quizás estamos hablando de una Regla de Osha e Ifá internacionalizada. Oba. Lamberto Rodríguez. los padrinos y madrinas Lúkumi. sino que se dieron a la adaptación de lo perdido. Europeo (España. uno de los que . Como ven en cada región o país. del padrino o madrina ¿Se perdió o se olvido? También comienzan a salir a Nigeria los practicantes de la regla de Osha e Ifá. No quiero decir que los otros desplazaron la regla de Osha e Ifá. (Año 1990) Con la expansión de la Regla de Osha e Ifá a otros países Latino-americano (Venezuela.. Fue el eslabón imprescindible entre los Olorisas de la primera mitad del siglo XX con los de principios del siglo XXI. Colombia y otros). dando así un buen aspecto sobre lo perdido en los tiempos de transformación de las verdaderas ceremonias de Jookó Osha. Yewa. y más. te hacia unos procedimiento litúrgico para saber si por los Òrìsàs tú eras un buen Olorisa u babaláwo. Asi trajeron ciertas condiciones e información sobre la raíz de la religión. Ebbó Meta (Ebbó de los tres meses) y el que se perdió u olvido el Ebbó Odùn (Ebbó de año). se pierde o se facilita en buscar los nombres de los Olorisas como de los babaláwos. Que paso en el lavatorio? antes los Òrìsàs nacían en Jícara. anteriormente los nombre era relacionado con los Odù del Caracol y los de Ifá. luego fueron trasladados a las porcelanas Chinas. de diversos tamaños y generalmente de color blanco y otros amarillos. Osha Bi. Oshún We. o conchas de Coco y apareció el plástico como recipiente. las Ìkókò (recipiente de barro cosido) donde se hacían el Omí-Ero de los Òrìsàs para su nacimiento. por ejemplo: Oba Ekún. Después es que se comienzan a usar las soperas de porcelana y de loza. quebranto muchos de los sagrados preceptos que celosamente hasta ese momento. esto lo hay en los mercados y es más barato que los envases plásticos. que eran como unos pozuelos sin tapas. y así como los demás Òrìsàs. Anteriormente los nombres de muchos Lúkumi de la época eran: Osikán (me pide corazón y suprema) Para los omo Elegua Legba Osí (Elégbàra es mi supremo) Para los Omo Elegua Ogún bakín (Ògún engendra a un guerrero) Para un omo Ògún Abé Até (el que escucho o cumpliría lo de la estera) Para un Omo Obatala Efunbola (el que cumple un poco con la riqueza) para un Omo Obatala Orisha lasé (Obàtálá dice que es un Ase) Para un Omo Obatala Obá Tolá (le doy riqueza a mi Shango) para un Omo Shango Bamgbose (le doy mi mano para elevarte Shango) Para los Omo Sango Oló Sundé (soy la dueña/o de Oshún) para los Omo Oshún . Shango Bi. nada cuesta tener la jícaras o las llamada Totumas grandes.cambios fue que se comenzó a hacer Olorisas y babaláwos a delincuentes y personas no gratas. pues el comercio agarro firmeza dentro de la regla de Osha e Ifá. Los lukumís primero pusieron sus Òrìsàs en jícara. Baba irawo. Que la década de los años noventa conoció un extraordinario crecimiento de iniciados si es cierto. será que ¿se olvido? O ¿se perdió? hay más cantidad de nombres repetidos. Èsú Bi. Omí Lasa. En la época de los 90. ahora los nombre son nada más con una característica. si eres hijo de Obàtálá te llamaremos Baba XXX. de acuerdo con las posibilidades económicas de cada cual. Como dato de los inicios de la regla de Osha e Ifá. Los nombres reflejan a la persona y los nombres de los Olorisas y Babaláwos tienen significado con el carácter de la persona dentro de los Odúnes del caracol como el de Ifá. las diversas generaciones de santeros conservaron. Omí saide. te llamaremos Oshún XXX. bueno no salen de lo común. si eres hijo de Oshún. pero esta alta masividad en tan relativo corto tiempo. sustituidas con las poncheras de plástico. Omí tola. No es posible que el ego o las frustraciones tengan más valor que los legados nos dejaron los ancestros lukumi. desandando la ciudad a altas horas de la noche. Comienza el dicho común ahora: “Por mi casa se hace así. la regla de Osha e Ifá ha manifestado una y otra vez que es un estilo de vida que está fundamentado en la espiritualidad. o la adopta a media máquina. algunas prostituyéndose. sin sus conocimientos avanzados en la práctica . en la cual ya el Iyawó podía estar después de la 6 de la tarde en la calle y lo subieron de horario 8 de la noche. Nosotros tenemos un religión fundamentada para ser mejores en la vida que estos negros jóvenes que llegaron sin sus fundamentos. Sabemos que si no es por los integrantes de la regla de Osha e Ifá.Oló Oyádé (soy dueño de Oyá) Para los Omo Oyá Diyadekun (Ògún es tan temible como el leopardo) Para un omo Ogún Asiyabí (semilla que pare mucho) Para un Omo Yemayá Olokundé (Lo profundo de mi corona) para un omo Yemayá Se comenzó a modificar el dogma o regla del Iyawó. bebiendo en bares. una espiritualidad que debe ser desarrollada a través del estudio constante. en esta época se comienza a difundir con su mayor auge la tradición de la fe indígena Yorùbá o llamada comúnmente la Yorùbá tradicionalista nigeriana. por medio de una disciplina personal. a pesar que hay una cantidad de personas honorables y de muchas fe dentro de la Regla de Osha e Ifá. que el Iyawó podía estar en fiestas de Aña solo sin su mayores. se convirtieron en imágenes recurrentes. antagónicas con el reglamento del Iyawó. no serian conocidos en esta parte del mundo. que al occidental que abraza este pensamiento de vida se le hace algo cuesta arriba. Es una pena que estas personas cometan esta falta grave y traten de competir con una religión autónoma de esta región o lado del mundo siendo una religión muy bien fundada y reglamentada para ser buenos hombres y mujeres en este mundo. se comenzó a que el Iyawó podría tocar el bata. sobre todo cuando carece de dicha disciplina personal. comienzan a difundir que ellos son la realidad de la religión Yorubá “La verdadera religión Yorubá”. lo que resintió la calidad de la santería. las mujeres en lycra o con vestuarios escotados. que el Iyawó podía estar en casa de otros santeros sin el permiso del padrino o madrina. estos tradicionalista Nigerianos vieron que era la oportunidad del comercio para salir de la pobreza que tenían en su país NIGERIA y viendo también que había ciertos Olorisas y Babaláwos de la regla de Osha e Ifá que estaban cometiendo irregularidades y delincuencia con la fe. sabiendo que la misma regla de Osha e Ifá ya tienen unos parámetros para formar a un buen Awo Ifá u Orisha. bailando en discotecas.” la palabra REGLA es regla. no se la tuya. como puede ser posible que aparezcan ciertos Olorisas u babaláwos que comienza a tener nuevas reglas al gusto de los padrino o madrinas. .religiosa. se sabe que su Odé no es igual que los de hoy tampoco) A Tata le hacen Ifá por 1900. ellos hicieron lo posible y lo imposible para mantener su creencia a toda costa... hija de Adeshina. trataremos de buscar la solución. era Tata Nkisi (de ahí el nombre) e incluso abakuá. pues otros babalawos. religiosas.. ¿Por parte de quién? Creo que la respuesta está clara. el Olókun de Tata? (lo original. no es de extrañar que él haya empezado con la práctica de cargarlo. lo entregaban tal cual se lo dieron a ellos: sin carga. y lo daba. entonces. eduquemos a nuestros menores y que los menores nos eduquen. sin cambios.Fuente de Olókun en Cuba: Fermina Gómez (Osha bi) . tal como hizo con Olókun. Si Yenye y Oba tero trabajaron juntas y sabían de Olókun ¿por qué el de Fermina es de una forma y el de Tata de otra? ¿Al final no venían de un mismo tronco? … hubo un cambio. ¿por qué no volver a hacer estos cabildos para poder tomar nuestro legados? Y seguro que si lo hacemos fortalecemos nuestra practica religiosas y elimináremos esos vicios tan dañinos para nuestro sistema de vida que adoptamos. ¿Cuál de los dos era palero? Se sabe que Tata además de babaláwo. Pregunta 2: ¿De dónde venía.Fuente de Olokun de Tata Gaitán: Yenye T Olokun (sin carga. hay quien dice que por vuelta de 1880 y pico. con mayor predominancia entre las religiones afro (los congos llegaron primero y dominaban las prácticas espirituales de los negros).Fuente de Odúa de Tata Gaitán: ¿? – Pregunta 1: ¿tenía Odúa Tata Gaitán? Yenye T Olokun y Ma Monserrate hacen Osha a Eshu bi. claro está) . Como la mayoría de los awo de su tiempo. Yenye T Olokun y Ma Monserrate son fuentes de Olókun para Ifá y Osha ¡Qué casualidad! Esa unión y los resultados no fueron por gusto. Si de hecho Tata tenía Odúa. ¿Cómo es la firma del Olókun de Ifá?. ¿Qué religión carga sus fundamentos en Cuba?.. Un esquemita simple nos ayudará a razonar: Fuente de Odúa en Cuba: Cuca Odúa (Odu bi) . que pasaron por el palo. formando los Cabildos y reformaron su nuevo sistema de vida. ¿cuál de los parece más lukumí?. paleros igual que él y olódúa. Para que nosotros los herederos de esta hermosa religión lo echemos a perder así porque pensamos que es así. los que verdaderamente creemos en esta religión.Fuentes del Odúa & Olókun de ambas: Ma Monserrate Oba tero . cuando aquello Fermina ya tenía Osha (nació en 1844 y se la hicieron con 20 y pocos años) Ni se diga de Ma Monserrate que muere en 1906... y trata de inhumanidad. mas sufriendo adversidades políticas. esa obligación la impuso Bernardo Rojas. no tienen nada de palo. en su época. Si vamos a hablar de prestigio y poder. Ejemplos: • Asunción Villalonga nace en 1858. ya que hablamos de Bernardo. XIX y se h ace Ifá en 1887 • Bernabé Menocal nace por esas fechas y se hace Ifá en 1880 y pico. debe revisar las fechas de iniciación de los primeros awos criollos. de acuerdo a sus necesidades. ni documentación de las iniciaciones.. pues no hay registros. Tampoco ayuda a creer que Tata tuviera Odúa el hecho que él logró imponer su Olókun de Ifá entre muchos babaláwos. No olvidemos que aunque muchas hoy sean famosas y notorias. La oralidad facilita que se impongan falsas creencias entre los religiosos. O sea ¿por qué en uno Tata lo cambiaría. . y es evidente que el Odúa de Ifá cargado tiene otra fuente. la cosa no cierra.Pero hay un detalle. se da a partir de Miguel Febles. que era reservado como el gran tesoro de la rama. quizás no se hayan llevado a cabo con la misma publicidad (entre otras cosas. David H. pues permitía el control sobre las iniciaciones.. Fue el único considerado como obá. las firmas de los Odúa de Ifá que se dan cargados. Miguel viene a ser la estrella de Ifá. XX. que utilizó sus herencias y conocimientos. por no haber pasado por el rito. mis fuentes indican que él no tenía Odúa y si lo tenía. por las persecuciones policiales y el carácter marginal de estas prácticas).. ni tampoco las reglas fijas que hoy se observan. no había interferencia entre uno y otro culto. Otra regla es la de los poderes de Ifá. XIX y principios del s. la mayoría tenía a su deidad apenas como referencia. Tata tenía para dar y regalar. Brown contabilizó cerca de 37 babalawos consagrados entre finales del s. Pero quien cuestione la preeminencia de la osha en la isla. sin los cuales se considera que ningún babaláwo está completo. La gran mayoría de ellos operaba básicamente dentro del campo de Ifá y aunque había una relación harmónica con varias Iyalorishas (como es el caso de Adeshina y Oba tero o Ramón Febles Ogbe tua con Latuwan). y en otro no? Por ahí. para evitar que los cada vez más influyentes orí-até les impidieran la entrada a sus ahijados en los cuartos de santo. antes de Asunción • Tata se hace Ifá poco después de Bernabé ó 1900 como aseguran otros • Bernardo Rojas se hace Ifá en 1902 osea que no era mayor que Tata Estos son sólo pocos ejemplos. Odúa y muchos Orishas que entraron en el panteón de Ifá afrocubano. luego de la muerte de los grandes mayores (el último fue justamente Tata en 1944). pero no lo daba. se hizo Ifá en 1878 • Ramón Febles Molina nace a mediados de los años 40 del s. la mayoría de los Odúa que recibían ellos eran de la Osha. Una de ellas es estar consagrados previamente en Osha para pasar a Ifa. pero hasta Miguel Febles. La promiscuidad de entregar Olófin.. como en el caso de Olófin. todas datan de 1875 en adelante. tampoco dispensaba a los santeros en sus ritos de Odúa. Cuca le da Oduduwa a muchos contemporáneos de Tata como fueron Pedro Pablo Pérez Ogbe'yonu. los otros no se sabe. pero sí que hubo una cruenta guerra de ‘prendas’ entre ambos y ni por eso se les ocurrió cargar ese fundamento. Evidentemente ninguno de los cambios que se asegura que Miguel introdujo hubiera sido posible en la era de Cuca y Ramón. dos precursores de Ifá en Cuba. que hacían sus procederes. junto a Bernabé Menocal. Ifabiyí. Arturo de la rama del Santo Cristo del Buen Viaje. Por cierto. que se vinculó a la prestigiosa rama de los Villalonga (iniciado por Francisco. Hilario Barbón Otura sá. Gerardo hizo Ifá en 1910. que vivió de 1845 a 1939. Oyeku Meji. Según unos Febles se consagró su Odúa. difícilmente habría dejado pasar un fraude (que es como muchos califican el Odúa de osha). Ibrahim Cobarrubias daba Odúa en conjunción con santeros. tanto Arturo. según otros (Oluwo Osheniwó) lo recibió de una Iyalosha (para el caso la misma que lo coronó) podría entonces suponerse que Cuca haya tenido su participación en ese proceso de comprobarse que Odi Ka (Miguel Febles) había sido iniciado en los secretos de Oduduwa de manos de la Osha.¿Cómo entra entonces Oduduwa al Ifá afrocubano? Pues a través de Cuca como ya es sabido. es decir que vivió entre los grandes fundadores. Gerardo era heredero de la rama de Ño Carlos Adebiyí Owonrín Boká. como Gerardo de las Mercedes (Che Che) Owonrín Alakétu. como Barbón. y seguido por Asunción y su hijo Angelito). que era el padrino. que le hizo Ifá tanto a Pedro Pablo (ya mencionado entre los receptores de Odúa de manos de Cuca) y el propio Ramón. Sus abuelos (Babanla) de Ifá eran Ifá Omí. estaba íntimamente vinculado a las predicciones de la gran Iya. Se dice que Miguel da su primer Odúa por los años 40. hermana de Panchito y Miguel. más que indispensables en una consagración de la deidad. Ángel Padrón (Bebo el Mokongo Ejiogbe). daban Odúa en sopera y con el mismo contenido que hasta hoy manejan los santeros. pues babaláwos que sobrevivieron hasta la segunda mitad del siglo. Baba Ejiogbe. siendo un awo muy poderoso e influyente de su época. africano de nacimiento. Secundino Crucet Osa Lofobeyo. sin contar a Arturo y su rama. Tampoco se puede decir que el Odúa cargado fuera algo de rama. también Ramón. Ifábi Mayesi Orúnmila. . ¿Si Tata tenía Odúa. Ogunda Tetura y Olúgere Ko Ko. para esa época Cuca ya habría fallecido. por qué no se lo dio a esos colegas? ¿Por qué no se lo dio a su ahijado Miguel Febles (1911-1986)? de quien fue ojugbona. como Periquito Pérez (Pedro Pablo Ogbe yonu) todos eran paleros. Arturo Peña Otrupon BaraIfe y no se sabe si también a Ramón Febles. La autoridad de Cuca era respetada en esa familia ya que el nacimiento de Eusebia. mientras que otros consideran que su nombre de consagración en Ifá era Ifá lo ra: la corona que abre camino o la corona que soporta el honor. su nombre de consagración en Ifá era Addé-Ina que significa corona de fuego. . Nigeria. pero fue conocido popularmente como Addé China. Se dice que era seguidor de la divinidad Yemayá y que su Odu patrón en Ifá fue Obara meyi. quien poseía los secretos de Odu (Igba Odu) consagraron al primer sacerdote de Ifá criollo llamado Eulogio Gutiérrez Osorio (Tatá Gaitán) Árbol genealógico: Arriba: Adde ina Obara Meji y Ño José Akonkó Oyekun meji como iniciadores. Oluo Gueré (el Fabí que refiere Ortiz). Era de origen yorubá. Línea siguiente: Virginio Santos Vega (fallecido) Ogunda lamasá Línea siguiente: Adrián de Souza Hernandez. conjuntamente con Ño José Akonkó . Abajo: Bernardo Rojas Iglesias (mulato criollo fallecido) Irete untendí. (vivo) Ogbe Shé.Herminio Herrera es la persona que siempre se nombra como uno de los iniciadores del culto yoruba. Línea siguiente: Pancho Karaba (fallecido) Eyiogbe. de tierra Iyezá. Línea siguiente: Rubén Pineda (vivo) Eyiogbe. Línea siguiente: Hermes Varela (vivo) Otura Sa. Ifá Bí. Línea siguiente: Miguel Herrera Mapo (fallecido) Ogunda Meyi.
Report "El Principio de la Regla de Osha e Ifá en America"