EL ALMA

EL ALMACuando la Torá relata la Creación del hombre, en el libro del Génesis, nos dice:..hizo al hombre, formó al hombre y lo creó. Génesis, 1:26, 2:7, 1:27 También en el libro del Profeta Isaías encontramos el siguiente versículo: " Todo lo llamado en Mi Nombre por Mí, los creé, los formé, también los hice ". Isaías 43:7 ¿Por qué la Torá emplea tres verbos cuando se refiere a la Creación del hombre ? Hizo, se refiere al mundo de la Acción y al nivel del alma que se llama Néfesh y está relacionado con los instintos. Formó, nos indica el mundo de la Formación y se refiere al nivel del alma que se designa con la palabra Rúaj y que abarca el aspecto emocional. Creó, designa el mundo de la Creación y está conectado con el nivel del alma denominado Neshamá, el pensamiento. Estos tres niveles son tres aspectos básicos generales dentro de los cinco que abarcan la totalidad del alma. Para entender cada uno de estos aspectos hay un ejemplo tradicional, el cual nos relata que el hombre es como un carruaje que se usaba antiguamente como medio de transporte. En el ejemplo, la carroza simboliza el cuerpo del hombre que por sí solo no puede realizar ningún movimiento. Los caballos que tiran de la carroza son los instintos, el Néfesh, que mueven la carroza físicamente en las diferentes direcciones. El cochero simboliza la emoción, el Rúaj, quien indica: parar, hacia la derecha o hacia la izquierda, más rápido, más lento, etc. Pero, cuando el carruaje se encuentra ante la posibilidad de tomar diferentes caminos, ¿quién decide ... ? La carroza por sí sola no puede moverse; los caballos esperan la orden del cochero; y el cochero, ¿a quién obedece ... ? ... al pasajero, a quién no vemos pero es el que hace que todo se mueva y gire en torno a su voluntad, ya que él fue quien "contrató" a la carroza con los caballos y al cochero para conducirlo hacia su "destino" . La Neshamá, esencia interior del alma, está representada por el pasajero, y se reviste en el cuerpo a través de los instintos, emociones y pensamientos para llegar a su objetivo: la toma de conciencia de su naturaleza y su función en el mundo, para luego fusionarse concientemente con la Luz Infinita. A dicho objetivo se puede arribar a través de dos caminos: 1) Con conciencia, cuando los tres aspectos del alma (pensamiento, emoción y acción) están en armonía con las leyes que rigen la Creación, 2) o 2) Con sufrimiento, cuando los caballos, el cochero y el pasajero están en desacuerdo. De lo cual se deduce que si el hombre piensa de una forma y siente de otra, sus actos lo conducirán inevitablemente al sufrimiento. Así como hay leyes que rigen los fenómenos físicos, como ser la ley de gravedad, etc., también hay leyes que rigen los planos instintivos, emocionales, mentales y espirituales. La verdadera libertad surge cuando el hombre obra en concomitancia con esas leyes y no simplemente de acuerdo a su sentir momentáneo, instintivo y/o emocional. Por eso el judaísmo, a través de la Torá y las mitzvót, es un estudio y un entrenamiento constante en adaptar las características humanas a las leyes superiores que rigen todos los planos de la Creación. La Torá nos transmite las leyes objetivas que rigen la vida y la Creación, y las mitzvót nos proporcionan los elementos prácticos, que cuando son bien aplicados, nos ayudan a dirigir nuestros deseos hacia el bien de nuestros semejantes y el nuestro propio, transformándonos de esa manera en "socios activos del programa de la Creación" EL OBJETIVO DE LA VIDA Principios generales de la sabiduría de la Kabala Cuando atravesamos nuestras barreras emocionales e intelectuales, arribamos al interrogante fundamental y mas profundo que los seres humanos debemos cuestionarnos antes de emprender cualquier proyecto: Cual es el sentido de la vida ? El sentido lo determina nuestro objetivo. Es decir que el objetivo es lo que marca la dirección y razón de cualquier actividad. Por lo tanto, el interrogante sobre el sentido de la vida desemboca en la pregunta que todos deberíamos hacernos, y es : Cual es mi objetivo en la vida ? Encontrar la verdad, la solución para los conflictos o justificar mi egoísmo y la comodidad momentánea. La Tora nos enfrenta constantemente a dichos interrogantes y nos ayuda a fijar los limites entre lo real y lo imaginario. En la Parashat Nitzavim, por ejemplo, se nos presenta la siguiente disyuntiva: "... la vida y la muerte la bendición y la maldición puse ante ti, elige la vida para que vivas tu y tu simiente..." DVARIM / DEUTERONOMIO 30:19 Aparentemente hay una infinidad de posibilidades de elección y de objetivos. Sin embargo, la Tora nos indica que eso es ilusorio ya que finalmente desembocamos en las dos posibilidades antes mencionadas: la vida y la bendición o la muerte y la maldición. La Tora nos expresa elige la vida, como los padres que aman a sus hijos y les dicen elige una parte de mi propiedad señalándoles la mejor. En hebreo el vocablo vida/jaim es un plural sin singular, ya que la vida es infinita como lo es su raíz el Kádosh Baruj Hu. De acuerdo a ello, cuando la Tora nos aconseja elegir las vidas se refiere a la continuidad de una vida plena para nuestros hijos, nietos, las futuras generaciones, la sociedad y por ende el mundo. El saber elegir y formularse la preguntas correctas es la base de todo sistema educativo, ya que quien no elige, eligen por él. La Tora le da al hombre los elementos para que el elija por si mismo y de esa forma haga uso de su libre albedrío. La bendición es el altruismo ya que conduce a la vida. La maldición, por el contrario, es el egoísmo y su fin: la disolución, la muerte espiritual; por lo tanto elige la vida. En los primeros 6 días de la Creación el Kádosh Baruj Hu puso el bien: ... la luz era buena ... Génesis 1:4 ... eso era bueno ... Génesis 1:10, 12 ... muy bueno ... Génesis 1:31 etc. pero en el séptimo, en Shabat, puso kedusha y braja: ... y bendijo... y lo santifico... Génesis 2:3 No es suficiente el bien temporal de los primeros seis días de la Creación, sino que el objetivo es el Shabat, la kedusha y la braja. Por eso, lo que parece bien en un principio no siempre es suficiente. Es indispensable la kedusha y la braja. Solo así trascendemos la dependencia de los estados transitorios provocados por nuestra percepción subjetiva de la realidad. El Shabat nos enseña que hay un objetivo y un sentido en todo movimiento y actividad: la kedusha y la braja. Elige la vida implica la elección de trascender la satisfacción momentánea de nuestros deseos sin tomar en cuenta la consecuencia posterior de nuestros actos. La kedusha nos eleva por encima de nuestra percepción limitada y egoísta de la realidad y la vida. Las mitzvot contenidas en la Tora nos ayudan a actuar conscientemente logrando así posponer nuestros deseos momentáneos y muchas veces egoístas en pos del bien colectivo. La Tora nos transmite la forma en que debemos actuar para llegar a la kedusha y la braja. El ideal de hombre que la Tora propone es el tzadik, es decir el justo. Justo es quien hace la acción justa en el momento justo. La justicia De acuerdo a la Tora, la justicia es : «lo mío es tuyo, y lo tuyo es tuyo» tal como lo expresara Rabi Akiva, el gran Sabio del Talmud y maestro de Rabi Shimon Bar Iojai autor del libro del Zohar. «Lo mío es tuyo» significa que lo que yo poseo como individuo, no es sino para ayudar a mi semejante. Como el árbol que es valorado por el fruto que da, lo mismo ocurre con el En general. nos transmite la forma de como realizar conscientemente las mitzvot y así darle la forma correcta a nuestros deseo. ya que el egoísmo aumenta constantemente nuestra dependencia hacia el mundo material transformándolo en un fin en si mismo. un aumento del egoísmo y por ende la disolución de los valores espirituales. El deseo de recibir no se puede anular ya que es la esencia del hombre. lo cual produce progreso material en determinado sector a costa de un desequilibrio social. Lo que el hombre tiene le fue otorgado por el Kádosh Baruj Hu y por dicha razón lo importante no es lo que tenemos. dando. La Kabala. «Lo tuyo es tuyo» refuerza a «lo mío es tuyo». es decir transformar el deseo egoísta en altruista: "No hagas al prójimo lo que no quieras que te hagan a ti". dado que eso no se encuentra bajo nuestro control. nuestro deseo es incentivado por el anhelo de poseer mas. la energía básica que nos mueve. se fusiona y asocia a EL. sabiduría interior de Israel. De acuerdo a la Tora debemos educar nuestro deseo y darle la forma correcta. siendo el parámetro «lo que tengo» y no «lo que soy». ya que cuando todos colaboramos con nuestro semejante y la comunidad sin esperar recompensa todos nos beneficiamos. El Kádosh Barij Hu es la Fuente Infinita de dar. para que esto se pueda llevar a cabo debemos transformar nuestro deseo de recibir egoísta en altruismo.hombre: es superior cuanto mas da de si a la sociedad. De esa forma nuestra realidad se expande y tomamos conciencia de nuestro semejante y de todos los ámbitos de . sino que el libre albedrío consiste en que hacemos con ello: deseo de recibir egoísta o altruismo. transformando nuestro egoísmo en altruismo. Pero. Cuando el hombre actúa como EL. " Amaras al prójimo como a ti mismo". Cuando la Tora es aplicada con altruismo logra educar al hombre a utilizar su potencialidad. El equilibrio consiste en estabilizar dichas tendencias las cuales conforman las características esenciales del hombre en un todo armónico. es decir que ignora la individualidad. de las diferentes sabidurías las cuales actúan en aspectos específicos de la realidad y la vida. lo que cada uno tiene para dar de si como la semilla que contiene en potencia a todo el árbol y los frutos que dicho árbol dará. mental. Esto es similar al talento con el cual nacemos. emocional y concreta. el altruismo. El altruismo Lo verdaderamente Infinito que hay en el hombre. la fusión con el Kadosh Baruj Hu. Solo entonces el plano material deja de ser el objetivo final. Por ello debemos distinguir entre la Tora. una filosofía o una forma de vida genera una realidad parcial. ahora si. Cada niño viene al mundo con una potencialidad. artes y formas de conocimiento existentes se concentran en determinados aspectos de la realidad humana. su talento para el bien de la comunidad y el mundo. no se manifiesta automáticamente. conjunto de principios universales que guían al hombre a equilibrar la realidad espiritual. en un medio para el verdadero logro: la plenitud del hombre. Toda ideología cuyo objetivo consiste en neutralizar nuestra iniciativa y libre albedrío se encuentra en sentido inverso a la verdadera naturaleza del hombre. los valores espirituales y el libre albedrío. Cuando una cultura. esta destinada a fracasar ya que depende de parámetros .la vida. transformándose. Cada una de las diferentes ciencias. sino que esta latente en nuestro interior aguardando que creemos las condiciones para que se revele. debemos unirnos ante nuestro enemigo común. del mismo modo los hombres. dado que toda imposición es contraria a la espiritualidad. logren liberarse de su dependencia del deseo egoísta de recibir el cual es la raíz de todo los males. Es decir que es deber de cada uno ayudar a su semejante a encontrar su lugar y rol para que tanto el individuo. células del gran cuerpo de la humanidad. lo Infinito. Nuestra labor espiritual consiste en transformar el deseo de recibir. sino una educación integral y formativa.altruismo. Pero no una educación simplemente intelectual e informativa. como lo es la raíz de todo lo creado: el Kadosh Baruj Hu. el egoísmo. La verdadera naturaleza del hombre y la única forma de concretizar justicia es el altruismo. La Sabiduría de Israel esta compuesta por la tradición escrita/Tora . EL LENGUAJE DE LA SABIDURIA El lenguaje en su forma escrita y oral es la herramienta básica para transmitir una sabiduría. Por dicha razón nos es imposible entender el judaísmo sin el conocimiento del real significado de los conceptos y códigos que transmiten esta Sabiduría. amar al prójimo como a ti mismo. como ya fue expuesto anteriormente es.temporales y espaciales que no responden a las verdaderas necesidades del hombre. Y así como el cuerpo lucha ante una enfermedad. en deseo de recibir para dar. la verdadera enfermedad espiritual de nuestro mundo. y por extensión la comunidad y el mundo. La única forma viable de lograr dicho objetivo es la educación. El principio general y mitzva de la Tora. La sabiduría de la Tora nos propone un sistema que no evade ni anula las necesidades existentes en el ser humano sino que las armoniza. para comer pan debemos plantar. Y. etc. para que todos coman hace falta enseñar a arar. es necesario que transforme la materia prima del mundo mediante su trabajo. alude al prado de la Sabiduría. nuestra Sabiduría y tradición. El Kadosh Baruj Hu nos dio la Tora. cosechar y luego hornear. fuertes ramas y profundas raíces a través de las cuales extraen su vitalidad. El vocablo prado. dado que las iniciales de dicha palabra conforman las cuatro perspectivas a . hornear y saber dar. conforman el conocimiento judío. a su vez. sino que debemos construirlos. los frutos. Para que dichos arboles den su fruto. se puede comparar a un gran prado con frondosos arboles. plantar. Para que el hombre pueda recibir. cosechar. La Tora de Israel. es como quien tiene la semilla. finalmente. El Kadosh Baruj Hu nos dio los elementos básicos para poder completar la Creación. la tierra y el agua. en hebreo PARD?S. En el mundo no hay edificios ya hechos. La semilla puesta en la tierra debe recibir luz y agua para.shevijtav y la tradición oral / Tora shevealpe las cuales. Cuando la Tora no es trabajada y estudiada. Nos relata nuestra tradición que el hombre se compara a un árbol del campo. ya que todo esta en potencia. pero para comer pan hace falta el trabajo del hombre. el plano. en su conjunto. es preciso una elaboración en la que participen todos los elementos de nuestro prado. ayudados por la Tora. pero para extraer la Sabiduría contenida en la Tora debemos esforzarnos y extraer de nuestro interior. dar su fruto. Al entrar al laboratorio de un gran científico. es el relato literal de la Tora. sin el conocimiento de los códigos de su ciencia. Estos dos caminos de entendimiento "cuidan" el interior de la Tora. poco y nada entenderemos a pesar de tener todo frente a nuestros ojos. La tercer inicial ( D ) nos indica el Drash. entiende. No tiene una diferencia substancial con el Pshat.. inclusive las letras. mas revela lo interior de el. y.. Esta lectura encierra una búsqueda en la cual el hombre exige un significado mas profundo del texto que en las anteriores perspectivas. ya que ocultan mas de lo que revelan. La primera inicial ( P ) se refiere al pshat. detallada y explícita mientras que en el remez son mencionadas por la senda invisible de la insinuación. . El Remez le da una dimensión mas profunda al relato ya que los personajes. En el Pshat las ideas son expresadas en forma directa. Remez nos indica una insinuación. Es la raíz de todas las formas de percepción. nos transmiten una enseñanza siempre actual. Pshat caracteriza lo simple.través de las cuales entendemos la Tora. Es exactamente lo que leemos o escuchamos sin segundas intenciones. el entendedor . Drash proviene del verbo exigir (Lidrosh). La segunda inicial (R) alude al remez. las situaciones y todos los detalles presentados por la Tora. Mientras el Pshat y el Remez son para el principiante en cierto modo pasivos. no indica un cambio en la esencia interior de la Tora. ya que quien conoce la causa conoce la consecuencia. a través de las cuales la Tora se expresa y manifiesta. la Kabala. El termino zohar implica dos aspectos: .c. siglo II de la e. * El libro del Zohar recoge la Sabiduría Interior de Israel. uno de los libros mas importantes de la Sabiduría de la Kabala. Sod significa secreto. la Tora se "reviste" con diferentes "ropajes" para que los hombres puedan acercarse a ella gradualmente. es decir el "secreto". provienen de un imperativo totalmente conciente de la voluntad.La ultima inicial del pardes (S) nos indica el Sod. haciéndola parte de sus vidas (Torat Jaim). transmitida por los Sabios de la Mishna (compilación de la tradición oral de Israel) hasta el tanaita Rabi Shimon Bar Yojai. define al Sod como causa. del mismo modo en que una persona se viste para presentarse ante el publico. Cada una de estas perspectivas. sino en la forma en la que se presenta ante nuestra percepción y entendimiento. el Drash y el Sod son decididamente activos. El Rab Ashlag (sabio kabalista que vivió en la primera mitad del siglo XX en Jerusalem) nos explica que. El Zohar*. Cada una de las perspectivas del pardes es imprescindible para que nuestra comprensión de la Sabiduría sea plena. el Talmud. el Shuljan Aruj.. El entendimiento integral de la Tora requiere una visión que sintetice la Sabiduría en una sola y única visión. que incluye la Mishna. y también cuidado y advertencia (lehizaher). Al ser el sod la causa las incluye a todas. como si observáramos un mismo acontecimiento desde todos los ángulos posibles al mismo tiempo. . etc. ya que para recibir y transmitir Luz es necesario un sumo cuidado en nuestros actos e intenciones. La Sabiduría de la Tora se expresa mediante cuatro lenguajes generales El lenguaje de la Tora Expresado en los 5 libros de Moshe (Pentateuco). transmitido en un lenguaje técnico y sintético. El lenguaje de la Halaja Compendio de leyes y códigos. ya que cuando comprendo el significado interior tomo conciencia de los objetivos y comienzo a percibir el orden en el cual cada aspecto cumple su función.brillo y esplendor.(de la plenitud de la Luz). que dicho estudio prepara al hombre para recibir todos los grados y planos de la vida como una realidad única.El lenguaje de la Hagada Midrash. no es una materia separada de la Tora sino que sintetiza. El vocablo kibel / recibió se refiere a la Kabala / recepción. Shuljan Aruj. es decir. El capitulo Pirkei Avot de la Mishna nos relata que: "Moshe Kibel Tora MiSinai Umsara leIehoshua . etc. . . Tora shevijtav (Pentateuco) y la tradición oral. "..) El lenguaje de la Kabala El lenguaje de la Kabala utiliza todos los lenguajes antes mencionados. la Kabala.. . Profetas y verdaderos Sabios del pueblo de Israel fueron y son Mekubalim/Kabalistas. El vocablo Kabala significa literalmente recepción. une y le da forma a toda la Tora como un todo indivisible. relatos que amplían y continúan la tradición escrita. es decir receptores y transmisores de la Sabiduría Interior de la Tora. Todos los Patriarcas. Talmud. La Kabala por ser la parte interior de la Tora. Tora shevealpe (Mishna. " : "Moshe recibió la Tora desde Sinai transmitiéndosela luego a Iehoshua . Quien siga cuidadosamente el camino de las ramas llegara al tronco y luego a las raíces que sustentan al árbol. Estos códigos actúan en todas las perspectivas simultáneamente. forjar los instrumentos para lograr una lectura profunda. el Talmud. . El lenguaje de la Kabala se denomina: lenguaje de las ramificaciones / sfat haAnafim. el Sefer Ietzira. el Shuljan Aruj. y cuando logramos incorporarlos. El conocimiento de esta Sabiduría nos introduce al trabajo espiritual conciente a partir del estudio de las leyes que rigen los diversos planos de la realidad. encadenando así causa y consecuencia.La Kabala. de la Halaja y de la Hagada una perspectiva multidimensional. Este lenguaje le da al vocabulario de la Tora. lucida y objetiva de la Tora escrita/Tora shevijtav y oral/Tora shevealpe. nos permite a través de su estudio. adquirimos la sabiduría para ver las causas y consecuencias interiores de la realidad y la vida. Dichas leyes están codificadas en los diversos textos de la espiritualidad de Israel: la Tora. el libro del Zohar. el Etz Jaim. tal como sucede en un árbol en donde cada rama surge de otra rama. etc. Cada concepto del lenguaje de las ramificaciones/sfat haAnafim se desprende de un concepto previo. el Sidur. ya que se dirige a las causas interiores de la Tora para lo cual es imprescindible el estudio de los códigos propios de la Kabala. El lenguaje de las ramificaciones / sfat haAnafim no se revela al estudioso en su aproximación exterior. y también el "Sefer Ietzira "**/"Libro de la Formación" escrito por Abraham Avinu. " Sefer haIashar Noaj ". Nos enseña el Rab Ashlag que en lo espiritual. Aryeh Kaplan. Cuando alguien me da un objeto yo lo recibo inmediatamente.Los primeros libros que menciona nuestra tradición (de acuerdo al Midrash y al Talmud como también a todos los escritos kabalisticos de todas las épocas). Quien enseña una sabiduría no tiene garantía alguna de que esta sea recibida. En lo espiritual no es necesariamente igual. ** De acuerdo a los Kabalistas de todas las épocas y a los primeros interpretes ("Sefer Yetzirah". el acto de dar y de recibir no son simultáneos. Esto es similar a las leyes físicas que el hombre no inventa. La Tora escrita/Tora shevijtav y la oral/Tora shevealpe conforman las leyes objetivas que rigen la Creación. " Meam Loez Bereshit ". . son libros netamente de Kabala como el libro "Raziel haMalaj"* cuya existencia supera los 5000 anos. a diferencia de lo material. sino que el "alumno" tendrá que esforzarse con el fin de aprehenderla. aun antes de la entrega de la Tora. El dar y el recibir no son simultáneos. por lo tanto existen aun antes del mundo. Introducción XII). * Véase " Midrash Shojer Tov Bereshit ". sino que descubre. La Tora nos es entregada. En cambio. Iaacov. como individuos. debe revelar nuevos aspectos de la Tora. es decir que no estamos prontos para dar. no solamente en su manifestación exterior sino que también cambiamos nuestra actitud interior. la recepción de la Tora / kabalat ha Tora. Abraham. hasta no llegar a ese momento aun estamos centrados en nosotros mismos. Cuando entendemos y llevamos a cabo las mitzvot en forma conciente. . La Kabala nos introduce al conocimiento de como recibir todos los grados de la Sabiduría a través de la aplicacion de las leyes y códigos contenidos en la Tora. ya que la Tora es un proyecto para todas la generaciones. nuestros Patriarcas. llegaron a entender los principios generales contenidos en la Tora aun antes de Matan Tora. necesitamos un sistema educativo integral basado en principios y leyes que abarquen a todos los individuos. previo a la consolidación del pueblo de Israel. pero la recepción depende de nuestro esfuerzo. cuando se piensa en todo un pueblo a lo largo de todas las generaciones. Entonces si podemos pensar en la verdadera espiritualidad y en la fusión del hombre con el Kadosh Baruj Hu. En cambio. Solo cuando podemos dar. comenzamos a conocer al Kadosh Baruj Hu. es decir. comienza a surgir la verdadera armonía entre las personas. es decir extraer de nuestro interior hacia el prójimo y la sociedad. Cada generación. Matan Tora. las mitzvot. a través de sus Sabios. Itzjak. El libro del Zohar nos enseña que el hombre fue creado para realizarse plenamente. Cuando damos. el hombre y la mujer deben encauzar todas sus energías positivamente dando así continuidad a la vida*. Solo cuando nos relacionamos con la vida en forma completa podemos llegar a percibir el orden en el que cada aspecto de la realidad cumple su función. De ello deducimos que el dar y crear armonía entre los hombres requiere una voluntad constante. De acuerdo a la Tora. en cambio cuando queremos ayudar encontramos en los hombres aliados para nuestro proyecto. Cuando pensamos solo en recibir en forma egoísta. . En familia aprendemos a compartir y a asumir la responsabilidad por nuestros hijos y a entender a nuestros semejantes y a la comunidad. La torre de Babel** es un claro ejemplo. vemos a todos los hombres como nuestros competidores. Hasta que el hombre no sea integro en su interior nada de lo que haga perdurara. Nuestra tradición nos enseña que no juzguemos a nadie hasta no estar en su lugar. ya que nos brinda el marco propicio para que el hombre y la mujer manifiesten sus instintos. ya que no es suficiente dar sino que se debe hacer con sabiduría. La verdadera construcción en la cual debemos invertir todos nuestros esfuerzos es la de construirnos interiormente. emociones y pensamientos en forma armónica. comenzamos a comprender a la fuente que solo da. el Kadosh Baruj Hu. Por dicha razón el ideal judío es la familia. . perdemos el lenguaje verdadero. todas las mitzvot serán incompletas.. La mitzva central de toda la Tora es "Amaras al prójimo.. y los hombres quisieron edificar una torre cuya cúpula llegue al cielo . Nuestro estudio y el desarrollo de nuestra vida de acuerdo a la Tora y la Kabala no son algo externo a nosotros. Amaras al prójimo como a ti mismo es la actitud interior que nos ayuda a no repetir el error de la torre de Babel. entonces el Kadosh Baruj Hu confundió su lengua y ya * Génesis 1:28 ** Génesis 11 no pudieron entenderse. Conforman nuestro SABER y fundamentalmente nuestro SER. Cuando no maduramos interiormente comprendiendo que el deseo de recibir egoísta lleva a la destrucción. y hasta que el hombre no comprenda este principio. a quien esta próximo a ti.La Tora nos relata que había una sola lengua en toda la tierra .. A partir de ello nos convertimos en participes del "programa de la Creación" que consiste en beneficiar a todas las creaturas infinitamente. como a ti mismo". y cesaron de construir la torre. los códigos que nos dan la posibilidad de entender que tanto el bien como el mal nos van a afectar a todos por igual. Los hombres quisieron expandirse exteriormente sin tomar en cuenta su crecimiento interior. . en su conjunto. fuertes ramas y profundas raíces a través de las cuales extraen su vitalidad. En el mundo no hay edificios ya hechos. es porque esta confundido. Para que el hombre pueda recibir.Babel proviene del vocablo hebreo confusión. EL LENGUAJE DE LA SABIDURIA El lenguaje en su forma escrita y oral es la herramienta básica para transmitir una sabiduría. La Tora de Israel. La semilla puesta en la tierra debe recibir luz y agua para. Nos relata nuestra tradición que el hombre se compara a un árbol del campo. La Sabiduría de Israel esta compuesta por la tradición escrita/Tora shevijtav y la tradición oral / Tora shevealpe las cuales. conforman el conocimiento judío. y no comprende la razón por la cual esta en este mundo ni el objetivo de su vida y de la Creación. dar su fruto. sino que debemos construirlos. se puede comparar a un gran prado con frondosos arboles. nuestra Sabiduría y tradición. es necesario que transforme la materia prima del mundo mediante su trabajo. lo que nos indica que cuando el hombre piensa solo en si. para . es preciso una elaboración en la que participen todos los elementos de nuestro prado. Por dicha razón nos es imposible entender el judaísmo sin el conocimiento del real significado de los conceptos y códigos que transmiten esta Sabiduría. finalmente. Para que dichos arboles den su fruto. para que todos coman hace falta enseñar a arar. pero para comer pan hace falta el trabajo del hombre. Es exactamente lo que leemos o escuchamos sin segundas intenciones. Pshat caracteriza lo simple. No tiene una diferencia substancial con el Pshat. ya que todo esta en potencia. hornear y saber dar. pero para extraer la Sabiduría contenida en la Tora debemos esforzarnos y extraer de nuestro interior. el plano. plantar. mas revela lo interior de el.comer pan debemos plantar. alude al prado de la Sabiduría. Remez nos indica una insinuación. es el relato literal de la Tora. Cuando la Tora no es trabajada y estudiada. los frutos. ayudados por la Tora. las situaciones y todos los detalles presentados por la Tora. cosechar y luego hornear. El Remez le da una dimensión mas profunda al relato ya que los personajes. El Kadosh Baruj Hu nos dio la Tora. La segunda inicial (R) alude al remez. inclusive las letras. El vocablo prado. Es la raíz de todas las formas de percepción. es como quien tiene la semilla. detallada y explícita mientras que en el remez son mencionadas por la senda invisible . cosechar. nos transmiten una enseñanza siempre actual. El Kadosh Baruj Hu nos dio los elementos básicos para poder completar la Creación. la tierra y el agua. dado que las iniciales de dicha palabra conforman las cuatro perspectivas a través de las cuales entendemos la Tora. En el Pshat las ideas son expresadas en forma directa. etc. Y. La primera inicial ( P ) se refiere al pshat. a su vez. en hebreo PARD?S. no indica un cambio en la esencia interior de la Tora. a través de las cuales la Tora se expresa y manifiesta.. Al entrar al laboratorio de un gran científico. El Zohar*. entiende. sino en la forma en la que se presenta ante nuestra percepción y entendimiento.de la insinuación. Sod significa secreto.. sin el conocimiento de los códigos de su ciencia. provienen de un imperativo totalmente conciente de la voluntad. define al Sod como causa. Drash proviene del verbo exigir (Lidrosh). el entendedor . es decir el "secreto". La tercer inicial ( D ) nos indica el Drash. Estos dos caminos de entendimiento "cuidan" el interior de la Tora. La ultima inicial del pardes (S) nos indica el Sod. Cada una de estas perspectivas. y. uno de los libros mas importantes de la Sabiduría de la Kabala. el Drash y el Sod son decididamente activos. Mientras el Pshat y el Remez son para el principiante en cierto modo pasivos. Esta lectura encierra una búsqueda en la cual el hombre exige un significado mas profundo del texto que en las anteriores perspectivas. . ya que ocultan mas de lo que revelan. ya que quien conoce la causa conoce la consecuencia. poco y nada entenderemos a pesar de tener todo frente a nuestros ojos. (de la plenitud de la Luz). del mismo modo en que una persona se viste para presentarse ante el publico. la Kabala. El entendimiento integral de la Tora requiere una visión que sintetice la Sabiduría en una sola y única visión. siglo II de la e. Cada una de las perspectivas del pardes es imprescindible para que nuestra comprensión de la Sabiduría sea plena.El Rab Ashlag (sabio kabalista que vivió en la primera mitad del siglo XX en Jerusalem) nos explica que. Al ser el sod la causa las incluye a todas.c. transmitida por los Sabios de la Mishna (compilación de la tradición oral de Israel) hasta el tanaita Rabi Shimon Bar Yojai. ya que cuando comprendo el significado interior tomo conciencia de los objetivos y comienzo a percibir el orden en el cual cada aspecto cumple su función. ya que para recibir y transmitir Luz es necesario un sumo cuidado en nuestros actos e intenciones. * El libro del Zohar recoge la Sabiduría Interior de Israel. El termino zohar implica dos aspectos: brillo y esplendor. . como si observáramos un mismo acontecimiento desde todos los ángulos posibles al mismo tiempo. la Tora se "reviste" con diferentes "ropajes" para que los hombres puedan acercarse a ella gradualmente. haciéndola parte de sus vidas (Torat Jaim). y también cuidado y advertencia (lehizaher). La Sabiduría de la Tora se expresa mediante cuatro lenguajes generales El lenguaje de la Tora Expresado en los 5 libros de Moshe (Pentateuco). etc. relatos que amplían y continúan la tradición escrita. el Shuljan Aruj. Tora shevealpe (Mishna. El lenguaje de la Hagada Midrash. . transmitido en un lenguaje técnico y sintético.. etc. no es una materia separada de la Tora sino que sintetiza. Shuljan Aruj. el Talmud. que incluye la Mishna. La Kabala por ser la parte interior de la Tora. Tora shevijtav (Pentateuco) y la tradición oral. une y le da forma a toda la Tora como un todo indivisible. Talmud. El lenguaje de la Halaja Compendio de leyes y códigos.) El lenguaje de la Kabala El lenguaje de la Kabala utiliza todos los lenguajes antes mencionados. Cada concepto del lenguaje de las ramificaciones/sfat haAnafim se desprende . el libro del Zohar. es decir. . de la Halaja y de la Hagada una perspectiva multidimensional. el Etz Jaim. lucida y objetiva de la Tora escrita/Tora shevijtav y oral/Tora shevealpe. el Talmud. ".El vocablo Kabala significa literalmente recepción. Todos los Patriarcas. El lenguaje de la Kabala se denomina: lenguaje de las ramificaciones / sfat haAnafim. . nos permite a través de su estudio.. etc. La Kabala. la Kabala. el Sidur. Profetas y verdaderos Sabios del pueblo de Israel fueron y son Mekubalim/Kabalistas. Dichas leyes están codificadas en los diversos textos de la espiritualidad de Israel: la Tora. El capitulo Pirkei Avot de la Mishna nos relata que: "Moshe Kibel Tora MiSinai Umsara leIehoshua . El vocablo kibel / recibió se refiere a la Kabala / recepción. " : "Moshe recibió la Tora desde Sinai transmitiéndosela luego a Iehoshua . forjar los instrumentos para lograr una lectura profunda. que dicho estudio prepara al hombre para recibir todos los grados y planos de la vida como una realidad única. el Shuljan Aruj. Este lenguaje le da al vocabulario de la Tora.. El conocimiento de esta Sabiduría nos introduce al trabajo espiritual conciente a partir del estudio de las leyes que rigen los diversos planos de la realidad. el Sefer Ietzira. es decir receptores y transmisores de la Sabiduría Interior de la Tora. tal como sucede en un árbol en donde cada rama surge de otra rama. El lenguaje de las ramificaciones / sfat haAnafim no se revela al estudioso en su aproximación exterior. adquirimos la sabiduría para ver las causas y consecuencias interiores de la realidad y la vida. sino que descubre. . aun antes de la entrega de la Tora. Quien siga cuidadosamente el camino de las ramas llegara al tronco y luego a las raíces que sustentan al árbol. Esto es similar a las leyes físicas que el hombre no inventa. Nos enseña el Rab Ashlag que en lo espiritual. encadenando así causa y consecuencia. Los primeros libros que menciona nuestra tradición (de acuerdo al Midrash y al Talmud como también a todos los escritos kabalisticos de todas las épocas).de un concepto previo. el acto de dar y de recibir no son simultáneos. y cuando logramos incorporarlos. son libros netamente de Kabala como el libro "Raziel haMalaj"* cuya existencia supera los 5000 anos. La Tora escrita/Tora shevijtav y la oral/Tora shevealpe conforman las leyes objetivas que rigen la Creación. Estos códigos actúan en todas las perspectivas simultáneamente. ya que se dirige a las causas interiores de la Tora para lo cual es imprescindible el estudio de los códigos propios de la Kabala. a diferencia de lo material. por lo tanto existen aun antes del mundo. y también el "Sefer Ietzira "**/"Libro de la Formación" escrito por Abraham Avinu. a través de sus Sabios. * Véase " Midrash Shojer Tov Bereshit ". Iaacov. llegaron a entender los principios generales contenidos en la Tora aun antes de Matan Tora. Matan Tora.Cuando alguien me da un objeto yo lo recibo inmediatamente. necesitamos un sistema educativo integral basado en principios y leyes que abarquen a todos los individuos. nuestros Patriarcas. La Kabala nos introduce al conocimiento de como recibir todos . debe revelar nuevos aspectos de la Tora. Cada generación. la recepción de la Tora / kabalat ha Tora. La Tora nos es entregada. En cambio. como individuos. " Sefer haIashar Noaj ". " Meam Loez Bereshit ". En lo espiritual no es necesariamente igual. ** De acuerdo a los Kabalistas de todas las épocas y a los primeros interpretes ("Sefer Yetzirah". ya que la Tora es un proyecto para todas la generaciones. previo a la consolidación del pueblo de Israel. sino que el "alumno" tendrá que esforzarse con el fin de aprehenderla. Abraham. El dar y el recibir no son simultáneos. cuando se piensa en todo un pueblo a lo largo de todas las generaciones. Itzjak. Aryeh Kaplan. pero la recepción depende de nuestro esfuerzo. Quien enseña una sabiduría no tiene garantía alguna de que esta sea recibida. Introducción XII). el hombre y la mujer deben encauzar todas sus energías positivamente dando así continuidad a la vida*. Por dicha razón el ideal judío es la familia. ya que nos brinda el marco propicio para que el hombre y la mujer manifiesten sus instintos. es decir extraer de nuestro interior hacia el prójimo y la sociedad. En cambio. En familia aprendemos a compartir y a asumir la responsabilidad por nuestros hijos y a entender a nuestros semejantes y a la comunidad. hasta no llegar a ese momento aun estamos centrados en nosotros mismos. Solo cuando podemos dar. es decir que no estamos prontos para dar. Entonces si podemos pensar en la verdadera espiritualidad y en la fusión del hombre con el Kadosh Baruj Hu. Solo cuando nos relacionamos con la vida en forma completa podemos llegar a percibir el orden en el que cada aspecto de la realidad cumple su función. comienza a surgir la verdadera armonía entre las personas. comenzamos a conocer al Kadosh Baruj Hu. emociones y pensamientos en forma armónica. El libro del Zohar nos enseña que el hombre fue creado para realizarse plenamente. las mitzvot. no solamente en su manifestación exterior sino que también cambiamos nuestra actitud interior.los grados de la Sabiduría a través de la aplicacion de las leyes y códigos contenidos en la Tora. De acuerdo a la Tora. Cuando entendemos y llevamos a cabo las mitzvot en forma conciente. es decir. Nuestra tradición nos enseña que no juzguemos a nadie hasta no estar en su . La verdadera construcción en la cual debemos invertir todos nuestros esfuerzos es la de construirnos interiormente. Cuando damos.. Los hombres quisieron expandirse exteriormente sin tomar en cuenta su crecimiento interior. y los hombres quisieron edificar una torre cuya cúpula llegue al cielo . ...lugar. entonces el Kadosh Baruj Hu confundió su lengua y ya * Génesis 1:28 ** Génesis 11 no pudieron entenderse. y cesaron de construir la torre. Cuando pensamos solo en recibir en forma egoísta. La Tora nos relata que había una sola lengua en toda la tierra . en cambio cuando queremos ayudar encontramos en los hombres aliados para nuestro proyecto. perdemos el lenguaje verdadero. Cuando no maduramos interiormente comprendiendo que el deseo de recibir egoísta lleva a la destrucción. comenzamos a comprender a la fuente que solo da. el Kadosh Baruj Hu. De ello deducimos que el dar y crear armonía entre los hombres requiere una voluntad constante. los códigos que nos dan la posibilidad de entender que tanto el bien como el mal nos van a afectar a todos por igual. ya que no es suficiente dar sino que se debe hacer con sabiduría. Hasta que el hombre no sea integro en su interior nada de lo que haga perdurara.. vemos a todos los hombres como nuestros competidores. La torre de Babel** es un claro ejemplo. todas las mitzvot serán incompletas. A partir de ello nos convertimos en participes del "programa de la Creación" que consiste en beneficiar a todas las creaturas infinitamente. como a ti mismo". La mitzva central de toda la Tora es "Amaras al prójimo. Todo lo que sucede en nuestra realidad es el resultado de una serie de encadenamientos de causas y consecuencias espirituales generadas desde la causa primera: la voluntad del Kadosh Baruj Hu de dar plenitud y completitud a todo lo creado denominado en el lenguaje de la Kabala: Infinito en hebreo Ein . lo que nos indica que cuando el hombre piensa solo en si.Sof. y no comprende la razón por la cual esta en este mundo ni el objetivo de su vida y de la Creación. a quien esta próximo a ti. . nos referimos al ámbito de la vida que nos posibilita el acceso a las causas.Nuestro estudio y el desarrollo de nuestra vida de acuerdo a la Tora y la Kabala no son algo externo a nosotros. Causas y consecuencias espirituales Dijeron nuestros sabios z'l que no existe hierba alguna en este mundo que no este regida por un ángel que le ordena crecer. como ya explicamos en otros textos. Conforman nuestro SABER y fundamentalmente nuestro SER. Cuando decimos espiritual. Babel proviene del vocablo hebreo confusión. y hasta que el hombre no comprenda este principio. es porque esta confundido. Amaras al prójimo como a ti mismo es la actitud interior que nos ayuda a no repetir el error de la torre de Babel. quien conoce las causas. Esto sucedió muchas veces a lo largo de la historia lo cual genero muchos malentendidos sobre el propósito de esta sabiduría y el trabajo espiritual de Israel. Cuando observamos un objeto. por lo tanto penso. lo espiritual. sentimiento y acto van a generar. un libro por ejemplo. y por lo tanto puede prever la concretizaron de las consecuencias. o sea. lo material.en tanto que material son las consecuencias generadas por dichas causas. desde el detalle mas pequeño hasta la Creación en su totalidad. . tenemos ante nosotros el resultado de la elaboración intencionada de alguien que sintió deseo de expresar ciertas ideas. Lo mismo sucede con todos los procesos. La comprensión de estos conceptos en su profundidad exige una amplia y exhaustiva explicación ya que los sabios siempre revelaron la sabiduría poniendo cuidado en no exponerla a aquel que no este apto para recibirla. Pregunta y responde el rey Shlomo en el libro de Proverbios (Mishlei): ¿Quien es sabio? Quien prevee lo que va a nacer. Todo obedece a causas interiores-espirituales que posteriormente se manifiestan en la realidad material. que cada pensamiento. escribió y finalmente publico el libro. Como ya hemos explicado en varios de nuestros escritos el trabajo espiritual del pueblo de Israel consiste en transformar el egoísmo en altruismo para lograr así la fusión con el Uno sin segundo el Kadosh Baruj Hu y por ende cuando el hombre no esta preparado aun para emprender dicha labor corre el riesgo de distorsionar la sabiduría de la Kabala. con un comentario completo . en el Zohar se nos asegura que en un futuro la sabiduría se ha de revelar generación tras generación en su totalidad. sabrán como utilizarla? El dilema no era simple ya que de no revelarla. Rabi Shimon expresaba: Ay de mi si revelo y ay de mi si no revelo! Si no revelo se ha de perder la sabiduría ya que esta no llegara a mis alumnos. Sin embargo. Ninguna de las generaciones que nos precedieron tuvieron acceso tan directo al libro del Zohar. y revelándola. la sabiduría tampoco llegaría a los alumnos verdaderos. quien era experto en la escritura alegórica de modo tal que la sabiduría este suficientemente revelada para los capaces de acceder a ella y oculta para los que aun no están preparados. Rabi Shimon encomendó a Rabi Aba que el sea quien escriba las explicaciones mas profundas de la sabiduría dado que sabia como exponerlas en forma alegórica. Es así que Rabi Shimon eligió emplear una forma particular de transmisión a través de Rabi Aba. fracasarían en su aplicación aquellos que no estuviesen espiritualmente preparados. En la redacción del libro del Zohar.Nuestros sabios nos enseñan que los aspectos mas profundos de la sabiduría siempre fueron expresados en un lenguaje alegórico por lo cual es imprescindible haber sido iniciado en dichos códigos para comprender su real significado y objetivo. a los escritos del Ari z'l. como fuente halajico-jurídicas ya que estas son herméticas para el no iniciado. y al hacerlo el pueblo de Israel pondrá fin a su exilio que es primordialmente de carácter espiritual. agadot y midrashim. Nos relata nuestra tradición en cada detalle de sabiduría kabalística que revelaba. Por dicha razón nos indicaron que no se traen relatos alegóricos. y si revelo. pensamientos y voluntad. emociones. pensamientos y voluntad. se esta revelando como nunca antes. El retorno del pueblo de Israel a la tierra de Israel y la revelación y expansión de la sabiduría de la Kabala es similar al nacimiento y desarrollo del ser humano. emociones. La tierra de Israel es el lugar en donde podemos concretizar integralmente nuestro objetivo. con mayor o menor conciencia con sus deseos. El nacimiento de un nuevo ser es producto del deseo y voluntad de los padres de dar amor. Ashlag bario en nuestra época la sabiduría interior del pueblo de Israel.como la nuestra. Dicha causa generara posteriormente la venida al mundo de un alma la cual manifestara primero su cuerpo y luego se relacionara paulatinamente. La tierra de Israel es nuestro cuerpo colectivo. Así observamos que de hecho el galut esta llegando gradualmente a su fin: el pueblo de Israel esta retornando a la Tierra de Israel y la sabiduría Interior de la Tora. a veces este objetivo es realizado en forma consciente otras inconscientemente. la sabiduría interior del pueblo de Israel. el espacio donde se manifiestan nuestros deseos. Esto se debe a que cuando lo interior-espiritual comienza a resolverse lo material-exterior lo refleja. la Kabala. El R. desmistificando conceptos y explicando textos que por muchas generaciones permanecieron herméticos. en algunos individuos con mas y en otros con menos conciencia de la causa que motiva dicho retorno. La Kabala. la Kabala. Lo mismo sucede con el pueblo de Israel: se manifiesta el deseo de regresar a la tierra de Israel. ya que como fue explicado espiritual y material no son sino dos aspectos de una misma realidad. nos ayuda a . transformar nuestro egoísmo en altruismo y así fusionarnos con nuestra máxima identidad el Kadosh Baruj Hu. en cambio las letras son la elaboración mental en pos de la luz. Cuando nos referimos al or conjuntamente con el kli le llamamos sefirá y cuando nos referimos al kli vacío de or le denominamos letra. seremos como personas inconscientes que reaccionan ante todo sin comprender que cada ser humano es un engranaje único e insustituible en la construcción del bien y el logro de la armonía universal. Iesód y Maljút Las sefirót se nos presentan en varias categorías y configuraciones indicándonos así las diferentes formas de recepción y transmisión de la Luz Infinita. . es decir el objetivo que nos une como pueblo. Jojmá. como células que conforman al cuerpo. Las letras y las sefirót aluden a una misma realidad. aprhensión y fusión.comprender los porqués. en hebreo Or Ein . Or designa la plenitud infinita que el Kadósh Barúj Hú da permanentemente a la Creación. Las sefirót indican asagá. Jésed. Las sefirót nos indican la aprehensión integral de la realidad. Gvurá. Por el contrario sin conciencia del objetivo que nos une. Biná. Tiféret. Hod. Nétzaj. y kli al deseo de recibir dicha plenitud. Las sefirót se denominan: Kéter. Las Sefirót Las sefirót son la base de la nomenclatura a través de la cual la Kabalá nos describe las diferentes índoles y leyes que generan todos los aspectos la realidad.Sof. ot. en cambio las letras son los instrumentos mentales que utiliza el intelecto para comprender y analizarla. A pesar de que en muchas situaciones las sefirót son denominadas en los textos kabalísticos con los mismos nombres. para así poder entender la diferencia entre cada una de las categorías y configuraciones de sefirót. Dichas formas en que recibimos la realidad espiritual son expresadas y articuladas mediante las diez sefirót. Cada sefirá manifiesta un grado general. sefirá tras sefirá. Ante el esplendor del sol la luz de una vela se hace imperceptible. Los diez nombres que la Torá utiliza al referirse a la Energía Creadora representan diez formas generales en que la Esencia del Creador se manifiesta ante nuestra percepción. A lo largo de nuestros textos expondremos y explicaremos en forma general y a veces particular algunas de estas categorías y configuraciones. de acuerdo al lenguaje de la Kabalá. el hombre se acerca a la plenitud de la Luz Infinita. pero cuando el sol se oculta y anochece. con el objeto de que recibamos la plenitud de Su Luz. la luz de la vela se hace visible. Sin las sefirót nos sería imposible recibir la plenitud de la Luz que se expande desde el Kadósh Barúj Hú. estás ponen de manifiesto diferentes formas de aprehensión de la Luz Infinita. Por dicha razón cuando profundizamos en el estudio de la sabiduría de la Kabalá es imprescindible poseer un entendimiento previo que nos de la experiencia y la imagen interior de las mismas. Las sefirót. De la misma forma cada sefirá nos revela diferentes grados de la Luz Infinita. y. la sefirá Tiféret los grados de armonía y belleza. sin posibilidad de discernimiento conciente por parte del deseo de la Neshamá. grado a grado. un atributo de la Luz Infinita. Las sefirót son las envolturas que cubren la plenitud de la Luz que se expande desde la Esencia del Creador. por ejemplo la sefirá Jésed representa los diferentes grados de generosidad y entrega. en hebreo Atzmút. Esto es similar a la luz del sol que es imposible mirar sin los lentes apropiados. ya que no tendríamos existencia ni conciencia sino que sería todo Infinito. son los conductos y recipientes espirituales que transmiten y revelan la Luz del . etc.debemos saber que de acuerdo al lugar que ocupan en el encadenamiento de los mundos. a la transformación de nuestro deseo de recibir en actos altruistas a través de la toma de conciencia de nuestra función en el «Programa de la Creación». el Kadósh Barúj Hú. direcciones del fluido de la Luz. luz directa. Estas características de los movimientos de la voluntad se revelan tanto al emitirse la Luz desde el Infinito hacia los mundos. sino que manifiestan tendencias sutiles de la voluntad. La Luz. luz retornante. en su índole de or iashar. tiene su origen en los mundos espirituales. es decir. cuando comenzamos nuestra . En cambio cuando el Zóhar expresa «de abajo hacia arriba» se refiere a nuestro trabajo espiritual. siendo la voluntad la que rige este pasaje. fenómeno. que también se manifiesta en el mundo físico y el cuerpo. grado y manifestación de la realidad. es decir la manifestación del proceso creativo desde la unidad primigenia a la multiplicidad del mundo material. Este sistema de transmisión-recepción de la Luz Infinita. como constantemente recalcamos. Los mismos «conductos» son los que transmiten la Luz en ambas direcciones. Allí las sefirót no están revestidas por materia física o corporal alguna. En esta otra situación son denominadas diez sefirót de or jozer. En este caso los textos lo denominan diez sefirót de or iashar. o sea tomando conciencia y fusionándose a la plenitud de la Luz Infinita emitida desde la raíz y origen de la Creación. está conformado por esta escala y gradación de «recipientes» de la Luz. El libro del Zóhar define estos movimientos con los términos «de arriba hacia abajo» para la proyección de la Luz superior. Ello sucede. Esto es lo que va a definir las diferentes categorías.mitzvót.Infinito. energía de vida que llena todos los mundos y seres. como en la labor espiritual del hombre al elevar su voluntad y proyectar esa misma Luz en su dirección original. Todo ser. mas para nosotros sólo se revela al revestirse en nuestros actos concretos or jozer . siempre está presente. configuraciones y nombres que las sefirót adquieren en los textos kabalísticos. Nétzaj. A partir de la codificación de las mencionadas relaciones. Sabido es. siendo la vida el or y nuestro deseo de recibir el kli. diez y no once". Jésed. Gvurá. Hod. Otro de los inconvenientes que se le plantean al no iniciado en el estudio del libro Etz Jaim es el hecho de que el Ari z'l no expuso el texto en un orden de dificultad progresiva. Hod. Tiféret. Zair Anpín(1) y Maljút. como mencionamos anteriormente. es decir en la forma en que recibimos la vida: altruismo o egoísmo. Árbol de las Vidas(2). Biná. En la Creación todo obedece a las relaciones entre la Luz y sus recipientes (or y klí). El Séfer haIetzira.labor espiritual concientemente al ir transformando nuestro deseo de recibir egoísta en altruismo ya que de esa forma nos acercamos paulatinamente a nuestra voluntad superior. que las sefirót se denominan: Kéter. Tiféret. Nétzaj. no obstante el Ari z'l nos dice en su escrito "Drush haDáat" que. que es la fuente infinita del altrusimo. Jojmá. Esto se debe a que el Ari z'l disertaba unicamente ante sus alumnos quienes eran todos sabios iniciados y experimentados en la sabiduría de la Kabalá. el Libro de la Formación. con mayor profundidad. en realidad las diez sefirót se pueden clasificar en cinco categorías denominadas: Kéter. de modo tal que se hace imposible su comprensión para principiantes. Iesód. Gvurá. el cual muchas veces es malentendido por el lector no iniciado al interpretar textual y materialmente los conceptos espirituales expuestos allí alegóricamente. nos transmite que las sefirót "son diez y no nueve. siendo que Zair Anpín incluye en si las seis sefirót Jésed. al Kadósh Barúj Hú. A medida que avancemos en nuestro estudio iremos aclarando estos conceptos. Biná. . Jojmá. Iesód y Maljút. influencias y configuraciones surje el lenguaje de la Kabalá a través del cual los sabios logran articular y transmitir la sabidurá. Estos principios son explicados extensamente en el libro Etz Jaim. Dichas relaciones generan variadas influencias y configuraciones de las diez sefirót generando así los distintos grados de revelación del or dentro del kli. . en el pensamiento .. (2) El R. El <yo> también puede sobreponerse a la tristeza y transformarla en alegría. Dichos escritos incluyen gran parte de los escritos del Ari z'l donde el R Áshlag ordena didáctica y sistemáticamente todo el sistema Luriánico. Zukerwar: QUIENES SOMOS? Cuando decimos ?dónde se nuestra conciencia? En el cuerpo ... (1) Zair Anpín significa «pequeño rostro» este concepto será explicado posteriormente cuando contemos con los elementos necesarios para su comprensión. Muchas veces conseguimos despertar fuerzas interiores para realizar determinados actos atravesando nuestras barreras emocionales. que existo? El límite de la conciencia Cuando intentamos aprehender nuestra esencia.. Quién es entonces ese <yo> que puede dirigir al cuerpo? Mi emoción. siendo el cuerpo un instrumento a través del cual el yo se manifiesta.Es asi que no encontramos texto alguno en esta disciplina que no requiera importantes conocimientos previos para tener una cabal comprensión del mismo. inseguridades. . mi alegría? . SABIOS. Dónde <está> nuestro yo? yo soy mi cuerpo? En la misma pregunta se encuentra la respuesta.. Áshlag escribió cuatro explicaciones de este texto fundamental de la sabiduría kabalística recopiladas en los libros "Paním meirót y paním masbirót" . etc. llegar a nuestro yo percibimos que el pensamiento se diluye ante el interrogante de ?quién soy? Ello sucede porque nuestro yo más interior es <parte> de la esencia de toda la realidad y así como el agua contenida en un recipiente al ser devuelta .... Quién es entonces ese <yo> que puede dirigir a la emoción? El pensamiento? Es acaso el pensamiento quien se piensa a sí mismo o es quien se expresa a través del pensamiento dándome conciencia que soy. en la propia formulación se realiza la distinción entre <yo> y . mi tristeza. razón por la cual muchos son los que desistieron en el intento. 6 tomos. Cuántas veces <ese yo> le impone al cuerpo actos en contra de . la conciencia de mi mismo. en la emoción .. 3 tomos y "Talmúd eser hasefirót". ENTENDIDOS y CREYENTES" Introducción a la percepción judía de la realidad Adelanto del nuevo libro de Jaim D. es quien formula y responde la pregunta. En hebreo hay dos formas para denominar al sí mismo. ya que El <Es> y por encima de la realidad que El mismo genera. El hombre no es completo en sí mismo sino que necesita de su semejante y del resto de los componentes de la realidad. para existir. oxígeno. sin el entrenamiento espiritual adecuado. el Kadósh Barúj Hú no existe tal oposición ya que El la percepción. siendo esta unidad la más insondable y la finalidad de todas las realidades puesto que <ALLÍ> no se percibe. etc. <En> el Kadósh Barúj Hú el aní y el Anojí están unificados. Defino el frío a partir de la falta de calor. lo percibido y el que percibe Estos aspectos que. Para que ello suceda tendremos que armonizar todos los . Ello se debe a que el yo más interior sólo podrá surgir cuando la plenitud colme al deseo de recibir infinitamente. Cuando la mente intenta conocer al yo llega a un punto impenetrable en el cual el pensamiento lo traduce como deseo de recibir. nos transmite el Baal Shém Tov. conducen a una percepción caótica de la realidad impidiéndole al yo el <acceso> a la conciencia de sí mismo. etc. La percepción. b) Anojí Designa la percepción que me permite percibir la realidad en forma objetiva trascendiendo los límites que me impone el aní. La percepción de la realidad a través del Anojí me otorga acceso al estado en el cual el aní encuentra su resolución. Si lo conociera sería El.al océano se funde y unifica con el mar. La conciencia de sí mismo El hombre conoce comparando. Mientras el deseo de recibir se encuentra separado de la plenitud la anhela incesantemente generando pensamientos y formas mentales en su afán de asirla que. Conocer nuestro yo y conocer la esencia es lo mismo. como fue expuesto. alimento. en el Kadósh Barúj Hú se hallan unificados. concretizar sus aspiraciones y completarse. <Allí> se <Es>. bebida. en el hombre son las tres dimensiones que le pueden dar una percepción objetiva. al yo: a) aní b) Anojí a) aní Es la percepción que limita la realidad a mi subjetividad. Contrariamente al hombre en quien el aní y el Anojí conducen a dos formas de percibir la realidad. Esta forma de percepción crea una barrera que aisla al hombre del resto de la realidad y su verdadera esencia. El Kadósh Barúj Hú. lo percibido y el que percibe. máxima identidad y destino final de toda la realidad <Es> completo en sí mismo. No podemos conocer nada en sí mismo sino que aprehendemos la realidad en base al contraste y la analogía. así cada alma es parte inmanente de la esencia infinita. SOF . el Anojí.componentes de la realidad entendiendo que cada individuo es único e insustituible.il LA ESENCIA. b) Lo percibido Son los diferentes grados de la Plenitud Infinita expandidos desde la Esencia generadora de toda la realidad: el Kadósh Barúj Hú. http://www. ya que no tenemos alcance alguno. EL INFINITO Y EL ALMA La generalidad de la realidad desde el punto de vista espiritual se divide en tres índoles: ATZMUT . De acuerdo con los maestros de la Kabalá nada se puede expresar acerca de SU ATZMUT.com/ en portugués.com.br/ próximamente también en hebreo e inglés. Zukerwar se puede adquirir a través de Internet: en espanol librería Sigal. Todo lo que digamos acerca de la ATZMUT del CREADOR estará basado en meras suposiciones e imaginación.EIN . Al tomar conciencia y responsabilizarnos de las consecuencias que generan las diferentes formas en que podemos expresar nuestro deseo de recibir: egoísmo o altruismo. Preguntas y comentarios a: halel_nm@netvision. entonces comenzamos a tomar conciencia de nuestra máxima identidad.net. comienza la unificación de la percepción. De lo contrario nuestra imagen de la realidad será meramente una justificación de nuestras limitaciones y debilidades. lo percibido y el que percibe.sefer. el aní. y la Kabalá sólo trata de lo que el hombre tiene la potencialidad de alcanzar mediante su esfuerzo y superación. http://www. ****************************************************************************** El libro: "La esencia el infinito y el alma" Introducción general a la sabiduría de la Kabalá de Haim D. c) El que percibe Es el deseo de recibir. el Anojí. <donde todos somos> Uno: el Kadósh Barúj Hú. al ir tomando conciencia de la Voluntad Superior. .libreria-sigal. la mismidad del Creador y su "lugar" está por encima de la palabra y toda articulación posible.NESHAMA ATZMUT: es la esencia inmanifestable. a) La percepción Es el instrumento mental de nuestra voluntad que nos permite a través de los diferentes niveles de conciencia. La palabra mundo. tal como lo recopiló el Rabino y Kabalista Jaím Vital según lo recibió de su maestro el Rabino y Sabio Kabalista Itzják Luria Ashkenazi. en los 5 mundos denominados : Adam Kadmón. y no cómo lo superior es en sí mismo. al ingresar dentro del ámbito de la Creación adquiere voluntad y conciencia diferenciada. y el mundo superior es a su vez generador y causante de su inmediato inferior. Todo el vocabulario que maneja la Sabiduría de la Kabalá no tiene realidad en Atzmút. Jaiá y Iejidá. Cinco nombres tiene el alma y éste es su orden de lo inferior a lo superior: Néfesh. conocido como el Ariz'al.Sof.Sof es el "lugar" de encuentro entre la Esencia del Creador y la Neshamá. Es decir que cada mundo es un ocultamiento de su estado precedente. En el hombre estos grados de voluntad y conciencia conforman los diversos estratos del alma. Rúaj. Por lo tanto Ein . es decir en la Esencia del Creador. proviene del verbo lehialém que significa ocultar. Rúaj. La relación entre los mundos está regida por la ley de causa y efecto. Briá. Ietzirá y Asiá. NESHAMA: es aquella a la cual le está destinada toda la plenitud. La única posibilidad de que los mundos inferiores expandan sus límites y se unifiquen . cuya finalidad y voluntad es beneficiar a las creaturas infinitamente. Los 5 estratos del alma con su infinidad de gradaciones son los grados de la Luz del Infinito revestidos en la conciencia. en hebreo olam. lo cual se traduce en diferentes seres y formas. siendo que todo lo que sucede en los mundos inferiores es el resultado de cómo éstos reciben lo superior. adoptando así la Luz del Infinito diversos grados e índoles.Por lo tanto. Atzilút. sino sólo en la Luz que se expande desde EL. EIN-SOF: es el Infinito donde se encuentra el "programa de la Creación". Jaiá y Iejidá. La Luz del Infinito/Or Ein . Neshamá.Sof. todo esfuerzo en dirección a definir la Esencia es contraproducente y no responde a los propósitos de la Kabalá. en Su manifestación. entendiendo este vínculo como la voluntad original de dar placer y completitud a todas las creaturas. beneficio y completitud contenidos en el Ein . Neshamá. voluntad y deseos del hombre. Este proceso ocurre simultáneamente en todas las particularidades de la Creación. Estos 5 grados son las Luces que luego van a iluminar gradualmente los ocultamientos producidos por el acto del zimtzúm/contracción original del deseo de recibir la Luz del Infinito. llamados: Néfesh.Sof es el espacio de relación entre la Esencia del Creador/Atzmút y su Creación. Ein . Así comienza el libro "Shaar haGuilgulím"/ "El Pórtico de las Rotaciones del Alma". Todo es parte de una y única realidad indivisible de la cual cada Neshamá es una manifestación. introduce al iniciado en los diferentes grados y voluntades existentes. y depende del esfuerzo personal de éste para que dicho estudio trascienda el plano mental y pase a ser espiritualmente aplicable.con los superiores es elevándose hacia ellos. deseo de recibir egoísta o ratzón lehashpía. MAASE MERKABA: trabajo espiritual del hombre en su ascenso gradual por los mundos. La base de este estudio es el refinamiento de nuestra voluntad y deseos personales sin lo cual no se "abren" las puertas de nuestro corazón. El ratzón lekabel es imposible de anular ya que es toda la Creación y la fuerza que mueve nuestra vida.Sof donde todas las Neshamót son UNA y todos los olamót/mundos. para el iniciado. ya que el ratzón lekabel hace descender la carroza hacia los mundos inferiores y el ratzón lehashpía la eleva hacia los mundos superiores.Sof. La realización de este proceso requiere el conocimiento y la puesta en práctica de los aspectos fundamentales de la Sabiduría de la Kabalá. En maasé merkabá es fundamental trabajar el ratzón lekabel/voluntad y deseo de recibir y el ratzón lehashpía / voluntad y deseo de dar y beneficiar. De esa forma elevamos nuestro pequeño y limitado mundo al Infinito /Ein . El trabajo del hombre consiste en transformar su ratzón lekabel en ratzón lehashpía. Ratzón. es lo que produce todos los movimientos en el hombre. son UNO. el libre albedrío del hombre: ratzón lekabel. El estudio de este "mapa y su nomenclatura. que son : MAASE BERESHIT: conocimiento y conciencia de los mundos. el Infinito/Ein . la carroza. planos y grados que rigen la Creación. . nuestra voluntad y conciencia. deseo de dar y beneficiar. deseo y voluntad. tanto en lo personal como en lo colectivo. Esto sólo se logra refinando nuestros deseos. la distancia espiritual con respecto a los estados superiores y al origen. en definitiva. que puede llevarnos hacia los mundos superiores. en lo espiritual y en lo material. El trabajo espiritual conciente consiste en que nuestro deseo de recibir sea undeseo de recibir para dar. En este aspecto reside. que es el lugar donde está la merkabá. En el lenguaje de la Kabalá ellos son designados con nombres muy precisos que indican. la pobreza. debemos conocer los parámetros que nos ayuden a evaluar si nuestro deseo afecta positiva o negativamente a nuestro semejante. dicha ley trasciende nuestra voluntad y estados anímicos momentáneos. y 365 es el número de días del año (aspecto temporal). La Kabalá define tales parámetros en forma general y luego nos transmite las particularidades y la forma práctica de su aplicación a través de las mitzvót. proyectándola desde Sí mismo. Néfesh (Mundo. Las mitzvót. El conjunto de las mitzvót expansivas y de las mitzvót de contención. Neshamá. sea en el terreno espiritual como en el material. parámetros. para revelarla en este mundo material. . se dividen en 248 de expansión de la voluntad y el deseo y 365 de contención de los mismos. sintetizan la relación del hombre con todos los grados y aspectos de la manifestación del deseo. Atzilút. De acuerdo al Talmúd. dado que las mitzvót no fueron creadas por el razonamiento y la especulación de los hombres sino que son leyes objetivas que rigen toda la Creación. Olam lo que genera los límites espaciales en donde se produce esta actividad. a fin de manifestar la Luz en nuestras vidas. El envía y emana Su Luz. en su totalidad. el sufrimiento.CUATRO PRACTICAS ANCESTRALES Las Mitzvót y su accionar El Creador Infinito da vida a los mundos con su Luz Infinita. Shaná: es el proceso de revelación de los diferentes aspectos de la realidad y la vida. cuando nuestros deseos obstaculizan los de nuestros semejantes surgen las guerras. Shaná. Rúaj. Olam: constituye los diferentes estratos donde el alma se manifiesta: Adám Kadmón. Briá.Sof (ver capítulo "La Articulación de los Estados Espirituales"): Néfesh. Rúaj Neshamá. La educación judía basada en la aplicación conciente de las mitzvót modela nuestro deseo. que liberan al alma de la dependencia de la materialidad. Los diversos aspectos de la realidad se activan a través de tres coordenadas: Espacio (Olam).. Las mitzvót le dan forma armónica a nuestros deseos de modo que se crea una ecología espiritual en todos los ámbitos de la vida. se manifiesta a través de tres aspectos generales denominados: Olam. Jaiá y Iejidá. Tiempo (Shaná) y Alma (Néfesh). siendo "después" el efecto resultante de la energía producida por el estado que la precedió. El Néfesh: está conformado por los diversos grados de Or que se manifiestan a través del kav/línea de Luz proveniente de Ein. Nosotros realizamos mitzvót. Las mitzvót son los actos concretos. El tiempo espiritual funciona de acuerdo a causas y consecuencias. * Utilizándose el término Néfesh en este caso como acepción a cualquiera de los cinco niveles del alma : Néfesh. Año y Alma). Asimismo. 248 + 365 = 613. las leyes que rigen los diversos estratos de la vida son objetivas y no dependen de modas pasajeras. y Shaná lo que impone el ritmo en el cual se produce dicha actividad. En cambio. Jaiá o Iejidá. Como explicamos en capítulos anteriores a través del ejemplo de la gravedad. Todo lo creado. del deseo egoísta/ratzón lekabel y por lo tanto de los guilgulím/rotaciones inferiores del alma. Cada vez que deseamos algo. siendo Néfesh* lo que genera la actividad. Ietzirá y Asiá. En los dominios del mundo material. dichos parámetros nos son imprescindibles ya que nos ayudan a trascender las limitaciones temporales y espaciales impuestas por el ratzón lekabel. la cifra 248 se refiere al conjunto de órganos y articulaciones del cuerpo humano (aspecto espacial). Cuando actuamos en equilibrio con las leyes espirituales beneficiamos a todas las creaturas por igual. A medida que la energía . los cuales indican el grado y la distancia espiritual del hombre respecto de la Luz Infinita. Esto se desarrolla por intermedio del Pueblo de Israel. Las mitzvót se dividen en dos grupos generales: 1) Las que relacionan al hombre con su prójimo (ben adam lejaveró). la plenitud que abarca todo y a todas las creaturas. Neshamá. El trabajo espiritual en la Torá y las mitzvót acerca gradualmente al hombre hacia el Lugar y raíz desde el cual toda la realidad es generada: el Infinito / Ein-Sof. el egoísmo.Luz de vidas . a través de la Torá y las mitzvót.desciende por los mundos adquiere materialidad. ese aliento desciende y vitaliza al cuerpo. el hombre debe dar y beneficiar a todas las creaturas. fundamentalmente en la Tierra de Israel y de acuerdo al "ritmo" de la Torá de Israel. La raíz de las mitzvót del hombre con respecto al Lugar está mencionada en el primer postulado del Decálogo: YO SOY IHVH Esto implica que el hombre debe conocer y unificarse con la Luz Infinita y como el Kadósh Barúj Hú. De lo contrario. causa y raíz de todo lo creado. el Kadósh Barúj Hú (ben adam laMakóm). 2) Las que relacionan al hombre con el Lugar .raíz y causa de toda la realidad.sensorial con la fuente de la Luz.Estos tres aspectos se manifiestan a través de: 1) el Pueblo de Israel 2) la Tierra de Israel 3) la Torá de Israel Las mitzvót se ramifican en todas las manifestaciones de estos tres aspectos a través de las diversas festividades de Israel: Pesaj. Neshamá proviene del verbo respirar y designa la generalidad de la Luz que se expande de EL. hasta concretizarse en la respiración y el ritmo cardíaco. Néfesh Impulso de fuego. unificando así toda la multiplicidad del mundo material . dándoles vida y transformando dicho ratzón lekabel en actos concretos. dado que al concentrarnos tan sólo en los procesos respiratorios y sensoriales limitamos la realidad a nosotros mismos aumentando así el ratzón lekabel. la sangre irriga todos los órganos del cuerpo. Luego. Las primeras refinan el deseo del hombre a través de la relación con su semejante y con la sociedad en general y se encuentran sintetizadas en la mitzvá : "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". etc. transforma dichos actos concretos en ratzón lehashpía. Shavuót. La actividad del Rúaj (que también significa viento y aliento) trae la Neshamá de vidas (Nishmát jaím) a través de las fosas nasales del hombre y lo hace poseedor de un Néfesh vivo. Las segundas refinan el deseo del hombre con respecto a la Luz Infinita fusionándolo con los estados superiores del alma. la energía que provee de calor y movimiento al cuerpo. Sucót. la Luz Infinita /Ein-Sof. el trabajo espiritual de Israel se concentra en la dirección superior del aliento y la respiración. Por esta razón. la denominación que la Kabalá emplea para designar a la energía de vidas es Luz Or. Luego. De ahí los cinco nombres del alma: Néfesh. Se expresa en el kidúsh del séptimo día: "Shabat vainafásh" cuyo significado es que cesa el . Jaiá y Iejidá. es decir ratzón lekabel. Debido a ello. El trabajo espiritual del hombre. El vocablo Or indica en sí mismo la dirección y objetivo al cual el hombre debe orientar su voluntad y deseo. Rúaj. disgregaríamos nuestra energía. a encauzar nuestra energía hacia niveles superiores de altruismo. pero sin olvidar que las mitzvót con respecto al prójimo anteceden a las mitzvót relacionadas con el Lugar. el mar puede destruirnos. si construimos una represa que lo contenga y lo regule. Las tres tfilót diarias: shajarít . Esto sucede porque el Néfesh es el aspecto de la Neshamá relacionado con la vida sensorial y el deseo de recibir inferior. el Néfesh. del klí al Or.Shavuót . El libro "Tikunéi Zóhar" ("Mlejet haSulám" pag. pag. Es el código de leyes judías que nos enseña cómo andar y comportarnos de acuerdo a las leyes espirituales codificadas en la Torá. las tres festividades anuales de peregrinación: Pesaj . nos ayudan a vencer la influencia de estas tres klipót que alimentan al deseo de recibir egoísta. si así lo deseamos. 226 Néfesh). etc.Sucót. De esta forma se crean las condiciones que nos ayudan. y nos explican en forma práctica cómo realizar las mitzvót. como el Shabat. En cambio. el hombre da el primer paso hacia la liberación de la dependencia de los deseos inferiores y egoístas. En cambio. La halajá* nos enseña que para salvar una vida podemos pasar por alto las mitzvót relacionadas con el Lugar. Sin los límites adecuados. Debido a ello debemos trabajar sobre todas ellas en igual medida. Las mitzvót en relación al prójimo (ben adam lejaveró) son indispensables para acceder a las que relacionan al hombre con el Lugar (ben adam laMakóm). *Halajá Vocablo proveniente de la raíz haloj/andar. ya que no hay más necesidad de él" ( Or haBahír. Ashlag nos explica que el significado de esta frase es el siguiente: "Luego de finalizada la Creación el Néfesh se pierde. emociones y actos manifestar ratzón lehashpía. La halajá nos ayuda a no autoengañarnos y pensar que podemos ser "altamente espirituales" y olvidarnos de quienes se encuentran a nuestro lado. cuando le damos su justo lugar. cáscaras negativas /klipót las cuales impiden a nuestros pensamientos. y llega el descanso ( Shabat). El Sabio Kabalista el Rabino I. ya que en éstas últimas corremos el riesgo de mecanizarnos y automatizar nuestra vida espiritual. El brit milá es una iniciación.arbít. esa misma energía puede dar luz al mundo entero. en las primeras. debemos sobreponernos a los diferentes aspectos que estas tres envolturas o cáscaras negativas/klipót adoptan a lo largo de nuestra vida. La energía de la vida manifestada a través de nuestros deseos es poderosísima.movimiento y el trabajo luego de terminada la Obra (la Creación). Los tópicos tratados por la Halajá abarcan todos los detalles y todas las circunstancias de la vida. Mediante la CIRCUNCISIÓN y la limitación sobre sus instintos. bet) nos transmite que mediante la circuncisión liberamos el Néfesh de la influencia más densa del ratzón lekabel. Los libros "Taamei Mitzvót" y "Sháar haMitzvót " transmitidos al Rabino y Sabio Kabalista Jaim Vital por su maestro el Rabino y Sabio Kabalista Itzják Luria Ashkenazi. también el Néfesh se integra a la Luz y entonces no se lo percibe como ente separado.L. nos proporciona la energía para traer Luz y plenitud en todos los ámbitos de la vida. Luego de la reintegración del deseo a su raíz. que si no aprendemos a encauzarlo adecuadamente es insaciable. pero para que el camino espiritual judío se concretice. el dinamismo de cada situación nos exige estar plenamente concientes de las necesidades de nuestro semejante. festividades. En cambio. como lo es la fuerza del mar. Mediante los tfilín el hombre puede armonizar el corazón con la mente y así comprender las . el Ariz´al nos explican el sentido interior de cada mitzvá. Esto sucede ya que al quitar el prepucio mediante la circuncisión/brit milá nos liberamos de tres envolturas.minjá . La energía de los instintos es ese mar. . . " Deuteronomio 12:23 " Sin conocimiento el NEFESH no es bueno . . La tfilá** que se pone en el brazo izquierdo posee una correa de cuero que debe dar siete vueltas presionándolo. sentimientos y pensamientos se armonizan con las Leyes Superiores encontrando así plenitud y armonía. De esta forma nuestros actos. . " Lámpara de IHVH es la NESHAMA del hombre" . Los tfilín se colocan uno en el brazo izquierdo sobre el biceps a la altura del corazón y otro en la cabeza. " Éxodo 13:11 3) " Escucha y Oye Israel IHVH ELOKEINU IHVH es UNO . . . Proverbios 20:27 Estos tres estratos del alma deben vibrar en concomitancia con la Voluntad Superior ( Jaiá). el Rúaj y la Neshamá respectivamente. . para revivir el RUAJ de los humildes y para vivificar el corazón de los quebrantados . Rúaj positivo (brazo derecho) al pensamiento. Eclesiastés 10:2 " . Dicha acción nos enseña que debemos limitar el deseo de recibir instintivo del Néfesh (presión sobre la circulación sanguínea) y sobre nuestras emociones negativas. ." Isaías 57:15 NESHAMA " Pero hay un RUAJ en el hombre y la NESHAMA de SHAKAI* le da comprensión" . . . La sangre."Deuteronomio 6:4 4) " Y si oyeres atentanente Mis mitzvót . " Deuteronomio 11:13 Cada compartimento con su respectivo versículo relaciona nuestro trabajo espiritual con los 4 Job 32:8 . .leyes de la Creación." Proverbios 19:2 RUAJ El corazón del sabio a su derecha y el corazón del necio a su izquierda. .designa la sefirá Iesód **Tfilá: singular de tfilín. porque la sangre es el NEFESH . para así "despertar" nuestra Neshamá. Dentro de la tfilá de la cabeza hay 4 compartimentos que contienen los siguientes versículos de la Torá: 1) " Conságrame todo primogénito . La tfilá de la cabeza nos indica que debemos unir las emociones positivas. NEFESH ". Tfilá es también el trabajo espiritual interior (oración . " Éxodo 13:2 2) " Y cuando te haya conducido IHVH a la Tierra de los cananeos .plegaria) el cual nos ayuda a transformar el ratzón lekabel en ratzón lehashpía. . el corazón y la mente constituyen el medio de manifestación del Néfesh. Rúaj negativo (lado izquierdo). . . . * El nombre SHAKAI . entendiendo así que hay una armonía que está por encima de la aparente multiplicidad de la Creación: el Kadósh Barúj Hú. Nos alimentamos. A partir de allí podremos comenzar el trabajo de doblegar a estos 7 pueblos del ratzón lekabel que habitan en nuestro interior. emocionalidad fluctuante y astral venciendo así nuestra percepción egoísta de la realidad y la vida. En la Tierra de Cnáan vivían 7 naciones (Deuteronomio 7:1) que el pueblo de Israel tuvo que doblegar para transformarla en la Tierra de Israel. Abraham Avinu representa dicha fuerza de entrega. la voluntad constante (ver capítulo "Los 32 senderos de la Sabiduría") que a través de su vida nos muestra cómo trascender las influencias pasajeras. Venus. etc. Lo que alcanzó Abraham Avinu como individuo. a través de la cual nuestra voluntad se expande para poder concretizar la mitzvá fundamental de la Torá: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". . Cuando logramos consagrarlo al trabajo espiritual iluminamos el mundo de la Acción / olam Asiá. las cuales impiden que nuestro altruismo . conforman el espacio a través del cual estas 7 naciones pueden manifestarse anulando así nuestra recepción y transmisión del Or Ein-Sof/plenitud de la Luz Infinita. 1) Asiá " Conságrame todo primógenito . al igual que todas las mitzvót realizadas con intención y conciencia y no en forma mecánica. En cada día de nuestra vida estamos expuestos a diferentes impresiones mentales. las emociones negativas y astrales para así acercarnos a nuestro semejante y al Kadósh Barúj Hú. a través del cual podemos transformar nuestras vidas y ayudar a quienes nos rodean. que inciden poderosamente sobre nuestro ratzón lekabel/ deseo de recibir. visuales. Las 7 naciones representan 7 medidas de ratzón lekabel.mundos: Asiá. La mitzvá de tfilín. . logró sobreponerse a dicho ámbito y percibir una Realidad Superior constante. .proviene de la raíz cuyo significado es doblegar. 2 fosas nasales y boca). . deseo de dar / ratzón lehashpía. nos proporcionan las herramientas que ayudan a fortalecer nuestra emuná (ver capítulo "El arte de Israel"). los 7 días semanales. vencer. El término tierra nos indica la voluntad y el deseo (trabajamos la tierra para que nos dé su fruto). El vocablo Cnáan.se manifieste. Ietzirá.atributo de Israel . 2 oídos. tendencias egoístas. casi permanentemente. derrotar. . el tiempo y el espacio"). Saturno y Júpiter). de todo tipo de información que trasciende nuestro discernimiento. " El primogénito es el deseo de recibir. El estudio de la Torá en todos sus estratos (ver capítulo "El lenguaje de la Sabiduría") y la aplicación de las mitzvót. ya que es el primero en manifestarse. De este modo arribamos al nivel en donde el tiempo no es más que una coordenada (ver capítulo "La voluntad. llegamos a la trascendencia de las influencias temporales. los 7 orificios de la cabeza (2 ojos. Marte. emocionales. siendo hoy en día nosotros los continuadores de este gran legado de la Torá y las Mitzvót. Mercurio. Atzilút.. Moshé Rabeinu comenzó a ponerlo en práctica con todo un pueblo. Abraham Avinu era un gran astrólogo quien creía que toda la realidad está regida por influencias astrales. Briá. Luna. Las 7 influencias astrales (Sol. trascendiendo así la dependencia con respecto a los estados perecederos. Como consecuencia de su búsqueda de lo completo. 2) Ietzirá " Y cuando te haya conducido IHVH a la Tierra de los cananeos . Dicha Luz/Or es el primer grado del alma /Néfesh. Cuando trabajamos con entrega y verdadera emuná (ver capítulo "El arte de Israel") doblegando a "nuestros pueblos interiores". " La Tierra de Cnáan es la futura Tierra de Israel /Eretz Israel. auditivas. nos ayudan a discernir entre los diferentes aspectos que se nos presentan en la vida. El verdadero amor no depende de estados de ánimo ni de sentimientos pasajeros. La tfilá es el momento en el cual trascendemos el tiempo y el espacio y debe ser lo suficientemente intensa para que logremos trascender la realidad sensorial y fusionarnos con el corazón. el Infinito/ Ein-Sof. IHVH : es la Realidad y Voluntad Superior que está en equilibrio con las leyes de la Creación. IHVH. "Las rotaciones del Alma").. es decir que la audición se encuentra más allá de nuestra voluntad. . consiste en llevar nuestra voluntad. debe envolver todo nuestro ser y activar lo más profundo de nosotros al unificarnos con la Luz Infinita. el oído no cesa de oír. Es así que tenemos la posibilidad de unificar nuestra realidad limitada y trascender el mundo sensorial tanto en nuestra mente como también en nuestro corazón y en nuestra vida.Deuteronomio 5:6 Los diferentes nombres (ELOKIM.. El nombre ELOKIM designa la forma en que la Luz Superior se reviste en las leyes de la naturaleza*. YO SOY IHVH . . Hasta ese momento (en el comienzo del relato) se hace mención de la Voluntad Superior bajo el nombre de ELOKIM. nuestra emuná (ver capítulo "El arte y la música de Israel"). EJAD: Uno.. Cuando la Torá nos relata acerca de la Creación del hombre (libro Bereshit) utiliza el nombre IHVH sólo cuando el hombre recibe su Neshamá de vidas Génesis 2 :7.) que se mencionan en la Torá nos revelan los diversos aspectos de la voluntad y leyes que rigen la vida.Oye. de su verdadera naturaleza espiritual y altruista y del libre albedrío para elegir entre el bien y el mal.. ELOKEINU: es la Voluntad Superior (IHVH) manifestándose en los planos inferiores. ³ . YO SOY IHVH TU ELOKIM . etc. SHEMA . Deuteronomio 5:6 Primer postulado del Decálogo. deseo y conciencia a la unidad primigenia. *El nombre ELOKIM posee el mismo valor numérico que la naturaleza. La puesta en práctica de esta mitzvá. El acto de oír se halla fuera de mi control.. El sentido del oído se relaciona con la sefirá Biná. entre ratzón lehashpía y ratzón lekabel (ver cap. es decir que el hombre debe encontrar en lo más profundo de sí mismo la verdadera naturaleza del deseo de su alma. El libre albedrío reside en qué es lo que oigo. sino que es constante y está basado en objetivos altruistas. ISRAEL : es la voluntad del alma de retornar a su fuente. como el resto de la tefilá. nos indica que lo Superior y Su manifestación son Uno. El SHEMA ISRAEL es parte del entrenamiento judío. El objetivo del SHEMA como todas las mitzvót. 4) ATZILUT ³Y si oyeres escuchando atentamente Mis mitzvót . 3) Briá SHEMA ISRAEL IHVH ELOKEINU IHVH EJAD Escucha y Oye Israel IHVH ELOKEINU IHVH es UNO. que representa al mundo de la Creación/ Briá y al tercer nivel del alma denominado Neshamá. El nombre IHVH le da al hombre conciencia de sí mismo. la mente y todo nuestro ser en la LUZ. al estado de Infinito/ Ein-Sof. El acto de oír dirige nuestra conciencia hacia nuestro interior. a través de los límites que se autoimpone. El nivel del alma denominado Jaiá es el Or/Luz del olám Atzilút. y la aplicación intencional de las mitzvót nos orientan hacia la percepción conciente de nuestros actos. a la trascendencia del tiempo y el espacio. en tanto que la obscuridad. . deseamos recibir pero para compartir. El estudiante se limita a su estudio. logra aprehender en forma gradual la realidad. sus libros.ratzón lehashpía "revive" y puede "vivificar" a sus semejantes. ya que quien trasciende el ámbito egoísta del deseo de recibir . Cada acto del hombre debe estar dirigido al Shabat. es decir a la finalidad de plenitud en todos los aspectos. . vivificar. " Y les daré corazón para que Me conozcan . el Infinito / Ein-Sof. El Shabat es la "puerta" que nos conduce al Infinito. Shabat). " Jeremías 24:7 Mediante el shabat el hombre se libera del espacio. la merkabá / carroza. su familia.El conocimiento interior de la Torá. El Shabat nos da la posibilidad de liberarnos de la dependencia del mundo material. Cuando logramos trascender las barreras mentales y emocionales actuando en pos del bien colectivo. El hombre que "tiene" a todas las mujeres en realidad no "tiene" ninguna. una ilusión. El arquitecto que desea construir limita el terreno en el cual va a realizar su edificación. Esto nos señala que no es suficiente con entender la realidad y la vida en el plano mental. Neshamá". logra todo. En el judaísmo. semana tras semana (ver "Shulján Aruj".Sof. el deseo de dar y beneficiar al prójimo. El hombre no debe anular el aspecto material sino orientarlo hacia el bien colectivo. olám Aztilút (ver capítulo "Conceptos básicos"). cambios y deseos. La dependencia hacia el mundo material limita la manifestación de las cualidades espirituales del hombre. El Shabat es el objetivo de todo el movimiento. En cambio quien encuentra completitud junto a su mujer. que dirige nuestra voluntad y deseos a su origen. El hombre no puede relacionarse con lo Infinito sino que. que son las leyes que rigen los diferentes planos de la Creación. su deseo y voluntad consiguen unificarse con la plenitud de la Luz. El escritor se limita a determinado tema para desarrollar su libro. sino que debemos incluir en nuestro corazón estos cuatro planos.ratzón lekabel transformándolo en deseo de dar . Solamente es posible crear a través de la autolimitación. Tal como fue explicado en el capítulo"Atzmút. no depende de la especulación mental. Dicho plano es el reino de la voluntad altruista donde todo es deseo de bien. Shabat es el cese de la actividad creadora. el Infinito. Una mujer o un hombre no puede "poseer" a todos los hombres o a "todas" las mujeres. El Shabat es un micro-ciclo dentro del gran ciclo que es la Creación. accedemos a un nuevo plano de la realidad. la finalidad de todo movimiento y actividad. Para poder dar. El vocablo Jaiá proviene del verbo revivir. Mediante el estudio de la Torá. por lo tanto no debemos . "elevar" al hombre a la Luz Infinita. el materialismo y la periodicidad mecanicista del tiempo. La Luz es la realidad en sí misma. es el centro en torno al cual gira toda la realidad . para graduarse. Cuando el hombre logra el nivel del olám Atzilút. La meta del Creador es beneficiar a las creaturas. la Kabalá. La Torá le da al pensamiento el espacio donde expandirse y la medida de la realidad. se autolimita (tzimtzúm) con el propósito de que las creaturas reciban gradualmente SU plenitud. se encuentra en nuestro corazón y es en última instancia en el corazón donde se definen nuestros objetivos. y de esa forma lo espiritualiza devolviéndolo a su fuente. el hombre libera su mente de la especulación en el vacío . la plenitud de la Luz. Los 4 versículos que en la tefilá de la cabeza están divididos en 4 compartimentos se encuentran todos juntos en la tefilá del brazo a la altura del corazón. el estudio no es un fin en sí mismo sino un medio para llegar a la Voluntad Superior. es un espejismo. ausencia de la Luz. Ein. El judaísmo busca a través del estudio. tiene lo Infinito. La realidad. Tzadík es quien hace la acción justa en el momento justo. La Sabiduría de Israel. Eso es lo que mide el nivel espiritual del hombre. voluntad y objetivos se concentran en lograr el bien infinito en todos los ámbitos de la vida y la realidad. Así obtenemos la fuerza y energía para trascender los instintos y deseos temporales limitados a la realidad material. a través del estudio de la Torá y la aplicación de las mitzvót.Justo. a la voluntad y deseo de dar y beneficiar . el Tzadík*. De acuerdo al Judaísmo. Como nos lo transmitió el Rab Ashlag: El saber nos es el objetivo del estudio. *Tzadík . sino un medio para llegar a la Voluntad Superior. Moshé Rabeinu "asciende" a través del Monte Sinaí para fusionarse con su Creador siendo Uno con la Luz Infinita y luego "desciende" a la realidad cotidiana para hacer partícipe al pueblo de la realidad Infinita. tzadík es el hombre para quien el deseo de su prójimo es como el suyo propio. alcanza con encender la Luz en nuestros actos mediante las mitzvót. . el hombre cuyos deseos. Moshé Rabeinu es el modelo que pretende desarrollar el judaísmo. Eso es todo el hombre.ratzón lehashpía en el corazón del hombre. nos enseña a adaptar los estratos inferiores del deseo a la realidad objetiva superior codificada en la Torá.luchar contra la obscuridad. de esa forma se transforma en "socio activo del programa de la Creación" el cual consiste en beneficiar a todas las creaturas en forma infinita.