El Abecedario de Gilles DeleuzeEl Abecedario de Gilles Deleuze (L'Abécédaire de Gilles Deleuze) es un programa de la televisión francesa producido por Pierre-André Boutang en 1988-1989, emitido en el año 1996. Consiste en una serie de tres entrevistas que Claire Parnet le realizara al filósofo. 1 hace lo que puede por forzar el lenguaje a asumir señales animales, gritos, música, no-pensamiento y lo hace sobre todo sobre la sintaxis porque es ésta la que estructura el lenguaje. 3 B de Bebida. (Boisson) Detalles Deleuze se reconoce como un gran bebedor que ha abandonado ese hábito. Esta letra está muy ligada a la letra M (Enfermedad) por lo siguiente: a Deleuze le interesa interpretar los signos de las aficiones, de los hábitos singulares. Por ejemplo, el bebedor o el drogadicto cuando dice “yo paro cuando quiero”, frase que no es comprendida por quien no tiene el hábito, encierra su verdad: el bebedor, en este caso, refiere una relación con su satisfacción; busca, de alguna manera, dar final a ese deseo y para ello requiere una cantidad que le es propia. Deleuze enuncia: “un bebedor es el que nunca deja de dejar de beber” o cita Charles Péguy: “El último nenúfar no repite el primero”.[2] Dicho de otra forma, la satisfacción está en último vaso, y por ende todos los demás no se repiten. Aquí Deleuze profundiza el juego de palabras diciendo que el último vaso es en realidad el penúltimo, porque es el último del día para poder seguir bebiendo al día siguiente, sin perder el dominio de su hábito lo que sería el comienzo de lo que comúnmente se llama la enfermedad. Para Deleuze Henri Michaux lo ha dicho todo al respecto. Además sugiere una relación con todo este tipo de sustancias donde lo que importa no es tanto si pueden o no ser soportardas sino más bien aquello que hace que se sea llevado a su consumición. Los que las buscan, buscan algo que sin ellas creen que no conseguirían. Es el único documento televisivo del filósofo, refractario a aparecer en TV. Se llevó a cabo bajo la condición de que sean conversaciones entre él y una antigua alumna y amiga, Claire Parnet, y que sea emitido a título post mortem auctoris. Está dividido en veinticinco temas por cada una de las letras del abecedario. Al momento de filmarse todavía no había aparecido su libro ¿Qué es la filosofía? (1991), así como tampoco Crítica y clínica (1993). La entrevista está también pactada con una intención pedagógica: está expresado de forma sencilla.[1] 2 A de Animal. (Animal) Durante toda la entrevista Deleuze insistiría en la condición de que este documento filmado debía ser póstumo. Entrando en el tema de la letra, Parnet refiere el bestiario que se deduce de la obra del filósofo, un bestiario particular: en él pululan la pulga, la garrapata, el piojo. Asimismo, la noción de uso corriente de animal es instada a revisarse con su noción de “devenir animal”. De los animales familiares, no le apetecen los gatos porque se restriegan y los perros porque su ladrido resulta insoportable. Prefiere el aullido del perro a la luna y destaca su necesidad de tener una relación animal con el animal, lo que implica no hablarle. Muy propio de su filosofía, Deleuze insiste en su preferencia por el trato animal con el animal ya que cada uno de estos tiene un mundo único. Le interesan los animales territoriales porque el territorio expresa su mundo. Para la noción que acuñó junto Félix Guattari (desterritorialización) Deleuze notó después que había un equivalente en Herman Melville y que era “outlandish”. Comparando el mundo del animal, caracterizado por la emisión de señales, con la escritura, el escritor escribe para un lector, un público, pero lo hace igual que el animal, emitiendo señales, lo cual lo aleja, al menos inmediatamente, de un público. “Escribe para un no-lector”.[2] Parnet cita de Mil Mesetas: “El escritor es un brujo porque vive el animal como el único pueblo ante el que es responsable”.[2] En este sentido el escritor 4 C de Cultura. (Culture) Deleuze afirma que no es culto porque cada vez que ve a alguien cultivado queda pasmado. Él, en cambio, dice no tener ningún saber de reserva (todo está en su obra) y que no siente admiración por ese tipo de cultura. Nombra a Umberto Eco como uno de estos ejemplos, intelectual al que se le puede preguntar de cualquier tema. La cultura está ligada a la palabra, y como Deleuze dice detestar hablar, detesta a la cultura y trata de explicar porqué. Él no cree en la cultura sino más bien en los encuentros. Y los encuentros “no son con gente sino con cosas”.[2] Como se deja ver, la noción que maneja Deleuze de encuentro, de influencia spinoziana, está ligada a su otra noción de 1 “devenir niño”. pero mayor que Deleuze. en razón del libro que ha escrito sobre la noción de pliegue en Gottfried Leibniz. constructivismo. y está atravesada de nociones spinozianas. no obstante. Ya que “devenir escritor. refleja lo que intenta decir: “Hay algo que. Anatole France o André Gide. y no trabaja para reproducir sino para descartar el pasado.[2] La vertiente de su noción del deseo es optimista. Nunca he podido entender a gente como Tolstoi. filósofo. que a su ver. con sus epopeyas de recuerdos domésticos. enamorado de los archivos familiares. mientras que cuando se comprende como una situación. lo que no es. muy querido por Deleuze. no obstante. los distribuidores o fabricantes de best-sellers. La noción de deseo en El Anti-Edipo (escrito con Félix Guattari). estilos de enunciación y movimientos de territorializacióndesterritorialización. o grupales. fue significativa. la llegada de los alemanes a Deauville. aquí Deleuze insiste con que los buenos conceptos. Deleuze afirma: “Yo siempre me he dividido entre la imposibilidad de quitarle la razón a alguien y el deseo absoluto. de salud precaria. el deseo no sería ni espontaneísmo ni la diversión o la fiesta. un personaje lúcido con un ojo más grande que el otro. (ENFANCE) “devenir animal": estar al acecho (como observa en los animales) es condición necesaria de un posible encuentro. El concepto popular sería muy abstracto porque realizaría un efecto elíptico. 5 D de Deseo. Su infancia transcurrió con la segunda guerra mundial. estar al acecho es la actitud propia de quien consigue. Deleuze observa que es efecto natural que sucedan circuitos paralelos constituidos como mercados negros. La frase precisa sería: se desea “en” conjunto. (Désir) Deleuze es llamado por algunos el filósofo del deseo. Un agenciamiento está compuesto de estados de cosas. Halbwachs lo puso en contacto con Charles Baudelaire. Deleuze erige el concepto de agenciamiento para realizaciones o efectuaciones de deseo. Básicamente trata de vaciar de sentido al deseo y entenderlo como mero flujo. Cuenta que perteneció a una familia de derechas inculta. cósmica. como refiere el mismo Deleuze. no comprendo. Deleuze aprovecha para citar al poeta ruso Ósip Mandelshtam. a fin de cuentas. con un padre. por algunos entendido como alabanza de la permisividad. las cartas que ha recibido tanto de los aficionados a la papiroflexia como de los surfistas. Fue entonces que despertó intelectualmente mediante el asombro que le produjo un personaje llamado Pierre Halbwachs. donde se encontraba con su hermano. Aprendimos no a hablar sino a balbucear y sólo prestando el oído al ruido creciente del siglo y una vez blanqueados por la espuma de su cresta. son cosas muy concretas. en cierto modo exquisito. Son ejemplos curiosos de encuentro. es crítico de la concepción del psicoanálisis. Luego. no tiene más que hablar de los libros que ha leído y ya tiene hecha su autobiografía. esta idea está sumamente arraigada en Deleuze en relación a su oposición al psicoanálisis. si ha de irse a una infancia no es a través de un archivo y será una infancia del mundo. en mi caso hay un signo de oquedad y entre mí y el siglo yace un abismo. etc. devenir. vuelve a París e ingresa en el Liceo Carnot donde tiene un profesor llamado Viale. era tartamuda de nacimiento y no obstante tenía algo que decir. y por último. Entre otras cosas referidas por Deleuze. profesor”. pudimos adquirir una lengua”. sino en lo que llama agenciamientos maquínicos. acercándolo al delirio. quien finalmente había resultado ser un pederasta. que lo que se entiende como enfermedad. sea causa suficiente para provocar enfermedad en el individuo. no es ningún devenir. junto a Guattari. un vestido.[2] Para Deleuze. sobre todo al de carácter infantil. un conjunto de objetos. casi tuerto. se observa su carácter arbitrario o que posee una naturaleza imaginaria. la generalización de la idea de que cualquiera puede escribir porque su “asunto privado” vale la pena. optimista. Para definir el deseo. Así encuentra. pudiendo en cambio haber sido alumno de Maurice Merleau-Ponty. A propósito de que la interpretación o mal interpretación del libro El Anti-Edipo.2 6 E COMO INFANCIA. que sólo coleccionaba sellos. . resultaba abstracto. no personal. Sobre mi y muchos de mis contemporáneos pesa el tartamudeo de nacimiento. que los clientes de los medios (incluido el libro) han cambiado: son los anunciantes. encuentra o crea algo. a diferencia de lo que se piensa comúnmente. Mientras que en las generaciones felices la epopeya habla en hexámetros y en crónicas. o la negativa absoluta a que se convierta en un pingajo. no encuentra solución en relaciones de parentesco. Más allá de estos males. joven aún. Como se podrá notar. (Enfance) Al respecto de los pocos recuerdos que Deleuze tiene de su infancia. Para un intelectual de origen mediocre la memoria es inútil. hacer un viaje. Mi memoria no es de amor sino de hostilidad. dicho archivo que llaman “infancia” es intraducible y su única traducción es que se transforme en otra cosa: “devenir animal”. una zanja llena del tiempo que murmura. mal alumno. relaciones familiares. en todo caso. o dicho de otra forma: se debe asimilar la diferencia de las entidades involucradas en ese cruce. El deseo está identificado por un objeto: una mujer. Referir su infancia es para Deleuze poco interesante. El caso del concepto del deseo es que hasta El Anti-Edipo. de profesión ingeniero.”[2] (léase: despojo humano) 6 E como Infancia. ¿Qué querría decir mi familia? No lo sé. A su vez. refiere que la memoria no es un archivo sino una facultad. Para que se produzca un agenciamiento debe haber diferencia de potenciales. Hasta entonces él era un joven mediocre. Deleuze enumera aquí tres males de la cultura actual: el periodista que escribe libros como si de artículos periodísticos se tratara. Tal encanto es llevado aquí por Deleuze a un significado tan rudimentario como el de “señal” o “emisión”. Cosmopolita porque entiende que los problemas de los lugares más alejados al punto de juicio crítico (perspectiva) incumben más que los del propio barrio. desde afuera hacia adentro: el horizonte. Su noción de lo que llaman revolución se puede resumir en la definición que da del romanticismo: “el romanticismo es la larga meditación del fracaso de la revolución”. La alegría y las pasiones tristes no deben verse de un modo demasiado superficial: la primera. En tanto que algo no tiene efecto sigue siendo abstracto. o de una capital. No entendida como deposición. Deleuze llama a la América de Jefferson la nación revolucionaria por gracia de la inmigración. Y es una definición del gay saber y el amor fati en Friedrich Nietzsche. y está ligado al concepto de pasiones tristes. sugiere. La del mismo Deleuze: la de que hay una hora en que hay que desconfiar hasta del amigo. Parnet pregunta qué relación halla Deleuze entre el devenir revolucionario y los derechos humanos. 9 J de Alegría. el yo. El segundo concepto (pasio- . Ese tipo de ideología todavía hoy reinante. O dicho de otra forma: es evidente que si los derechos humanos tuvieran efecto no serían ni siquiera pensables estos tipos de invasión. Deleuze es optimista también en este caso: la amistad sería el resultado de ofrecer algo sin perderlo o si existiera el caso según el cual en pos del éxito de ese agenciamiento habría que deponer. Esta percepción es básicamente cosmopolita y largoplacista. lo que existe es la jurisprudencia (agenciamientos): casos en que tales derechos. El ejemplo que da es el de los japoneses: esta forma de percibir el mundo es un mecanismo de inclusiones. Deleuze no pasó por el Partido Comunista. planteando Deleuze que esos privilegios no pueden perdurar. La Revolución Norteamericana condujo al liberalismo. (Gauche) A diferencia de sus amigos. En este sentido los derechos no existen (son universales). su trabajo. las naciones o países que se suponen que están mejor que otras tienen aún y tendrán siempre los problemas propios a sus agenciamientos. (Fidélité) La “fidelidad” deducible como resultado de lo que se llama amistad es para Deleuze un asunto de encuentros. las regiones. Se refieren distintas visiones sobre la amistad: la de Maurice Blanchot como una categoría necesaria para poder pensar. Deleuze introduce la noción “devenir revolucionario” con la que trata de mostrar que la noción generalizada de que toda revolución fracasa es un invento de historiadores. por ejemplo. También esto supone la idea de que si no se produce la amistad no se debe a que una de las partes carezca de encanto. sino sencillamente impensable. como se usa decir. resultados que no parecen nada buenos. pero lo único globalizado es el sistema capitalista.[2] De modo que el juego de opuestos le interesa poco a Deleuze: las revoluciones no fracasan. se ve como el acto de colmar una potencia. Los derechos humanos no sirven porque pecan de formulismo. no por ello habría deposición. Dos razones conocidas enumera: su odio por las reuniones (“interminables”. Lo que hace Deleuze es producir una inversión de sentido para este término: la izquierda. Sobre los derechos humanos hace la misma crítica que sobre la noción psicoanalítica de deseo: es demasiado abstracto. El ejemplo que da Deleuze a este respecto es el de los armenios invadidos por los turcos. Cuando trata de explicar el juego de opuestos mayoría-minoría resignifica este asunto: la mayoría no es nadie (es un patrón) y la minoría es todo el mundo (cada uno). En tanto que todas las personas poseen su encanto. La amistad en este sentido es. Por ello entiende que hasta los individuos. dice Deleuze. el grupo. son fuerzas actuantes. intentar hacerlo es demasiado demente. la alegría es para Deleuze un elemento ligado a uno de sus pensadores preferidos (el más preferido): Baruch Spinoza. etc. y a Reagan. de agenciamientos –de más está decirlo– de naturaleza “prelingüística”. No hay gobiernos de izquierda por lo cual tampoco tiene sentido decir que todo gobierno sea de derecha. tal vez Deleuze haya producido uno de sus conceptos mejor formulados. desconoce la perspectiva más certera: son más propios los problemas que aquejan a los países menos desarrollados que los que aquejan al propio país. presente en esas formulaciones. nada tienen que ver con una situación dada. la provincia. una lengua diferente o mejor sería decir que “hablan la doxa": la noción de “porvenir de la historia” no tiene cabida en la filosofía inmanente deleuziana. Estos historiadores hablarían. en este caso de las células) y su deseo de hacer algo propio. un asunto de percepción (de ese encanto). En cuanto a la noción de izquierda. el país. Los derechos humanos tienen éxito en un mundo globalizado.[2] 8 G de Izquierda. no sería una ideología sino una forma de percibir el mundo.3 7 F de Fidelidad. el fallido se produce en la percepción. como dice Deleuze. El “fracaso” de la revolución bolchevique es el "éxito” de Estados Unidos. y largoplacista porque el tiempo de solución no se establece desde afuera sino que la misma disolución del problema es la que lo establece. la nación. en este último sentido tal vez más shakespeareano. la nación de la libertad para sí. también de este filósofo. las ciudades. “hay pensamiento en el amor celoso”. El agenciamiento posible allí no es el de un país del primer mundo. (Joie) Tal y como introduce Parnet. con sus falibilidades. Y la de Marcel Proust: no hay pensamiento en la amistad. La conclusión que deja entrever Deleuze es que las llamadas políticas de estado son absurdas o “idiotas” pudiéndose resumir en expresiones tales como esta (que les son harto habituales): “cómo hacer para que la situación de privilegio de nuestro país perdure”. ya no es tal. Como la mayoría de las veces. lograr algo que no resultaba ni imposible ni posible. según Deleuze. primeramente por los judíos. la coyuntura lo requería. obsesiones.[2] agrega. Eso es. puras. etc. Mejor dicho era el otro: no tenía destino sobre la tierra y había matado a un hombre”. amor.”. etc. Y en tanto que concepto. la queja de quien pretende un ajuste de cuentas. de alguna forma. La elegía es la fuente de la poesía. con su noción de Poder pastoral. 11 H de Historia de la filosofía. de los filósofos estudiados por Deleuze. la circunstancia. La mala historia de la filosofía sería lo que más se acerca a un diccionario. A partir de Kant. ya deja de ser algo abstracto. El principio que recorre esta limitación que Deleuze objeta no es otro que el de identidad aristotélico: la Idea es esto y no otra cosa. Deleuze habla de dos voces cercanas dentro de la figura del profeta y del poeta elegíaco. siente que no es ni esclavo ni libre.. justicia. estaría erigido por la supremacía que se otorga a la razón. un resarcimiento. “El tifón es una potencia que debe regocijarse en su alma pero no se regocija de destruir casas. todas esas ideas. La queja de la elegía. El tribunal de cosas. que ha vertido un aspecto jurídico en ciertos conceptos. influencias. Ambos lamentan. no signada por la razón. “No hay potencia mala” refiere Deleuze. En la otra punta o aparentemente opuesto. etc. No por ello no ha sentido fascinación hacia alguno de sus conceptos. hacer historia de la filosofía. según Deleuze. (Histoire de la Philosophie) En la totalidad de la obra de Deleuze sus libros primeros bien pueden dividirse como libros sobre la historia de la filosofía. y luego por Nietzsche –al haber hecho hincapié en él– que representa la realización de una potencia consistente en detectar el mal que hay ligado a una figura que pretende arrogarse el poder de salvar a los hombres. Spinoza. está conformado de otras cosas que pueden no ser evidentes pero que “resuenan” como problemas en el concepto creado. está ligada a lo irrecuperable y expresa una predilección inmotivada por el lamento. que se extiende a la noción de belleza. luego Bergson. Immanuel Kant es el menos cercano a su simpatía. Y con estas aseveraciones ve el mal como la forma más baja de la potencia. en cualesquier disciplina. “una adoración hacia él”[2] y también la certeza trágica de que nadie puede resolver su situación. Como trata de referir Deleuze esto no es así: al tratar de definir el concepto inventado por Platón de Idea. todos ellos trascendentes (en estado puro). previa a la invención del concepto platónico y que. La situación dada. básicamente. Una de tantas formas de referir este extendido tópico literario se puede encontrar en las líneas finales del relato “El fin” de Jorge Luis Borges. primeramente. La potencia cuando es excesiva en las personas las llevaría a una suerte de alienación mental: el ejemplo que da Deleuze es Van Gogh. por el contrario. mucho después. Uno de ellos es. bondad. Sobre todo porque tratan de un filósofo en particular: el primero sobre Hume. Deleuze refiere que se debe a la constitución política de los griegos. como insiste siempre en dejar en claro Deleuze. El lamento está estrechamente ligado a la alegría spinoziana porque refiere la incapacidad de soportar una potencia. Tal es la importancia de este concepto que Deleuze refiere una redefinición de la figura del sacerdote en Michel Foucault. En la figura del sacerdote. y trata de explicar esto diferenciándola de la queja ocasional. culpabilidad.[3] 10 K de Kant Como dice Parnet. algo muy concreto. o deseos de este filósofo lo llevaron a gestar esa noción de Idea (con mayúsculas) que termina siendo un concepto. resultado de la ignorancia.. implica la puesta en práctica de una suerte de colonización de las potencias individuales. Su mejor expresión la encuentra en el esclavo liberto quien habiendo dejado de ser esclavo. líricas y precisas: “Cumplida su tarea de justiciero. Todo lo que es concreto. es decir sin ninguna conformación. mala conciencia. Esto da lugar a un problema terminológico que hace que suponer que serían libros que no son del todo sobre filosofía. Nietzsche. constituyen un problema formulable en una pregunta que se despliega así: por qué deben ser. (HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE) nes tristes) está ligado a la explotación del hombre por el hombre.4 11 H DE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. El segundo concepto que le interesa y fascina a Deleuze es la noción de tiempo. Parnet entiende que la predilección de Deleuze por el género elegíaco es paradójico en relación a su exaltación de la alegría spinoziana. en otras palabras: en tanto hay ignorancia hay explotación del hombre por el hombre. dice Deleuze. El profeta desborda el estatuto social y el melancólico carece de él. el poder. Leibniz inventa . una forma de presentar la filosofía que no comprende el sustrato necesario de la conformación de un concepto tal como el de Idea. Aquí es cuando lo que se llama filosofía bien puede etiquetarse como algo abstracto.. el tiempo ya no derivaría del movimiento y por ello dejaría de ser circular. Aquí se ve más estrechamente la relación que Deleuze hace entre conceptos y personajes. En las palabras del mismo Deleuze: "[El sacerdote] inventa la idea de que los hombres están en un estado de deuda infinita. aún para Platón. A lo que intenta llegar Deleuze es a decir que hacer filosofía es.. de conceptos en última instancia. ahora era nadie. ya se está haciendo historia de la filosofía. El último concepto que le interesa es el de “lo sublime".”[2] Esa deuda infinita. que Kant “erige tribunales": es un filósofo que se ha detenido en el aspecto jurídico de ciertos conceptos o mejor dicho. que Nietzsche ve como una invención sui generis de los judíos Deleuze observa la invención de un concepto extraordinario. En el caso de la Idea de Platón. aunque de forma muy vaga Deleuze deja entrever que el concepto de lo sublime redefine ciertos conceptos despejando el aspecto jurídico o “justiciable”[2] antes referido entendiendo que las facultades humanas requieren una relación desordenada entre sí. Pero esta precaria noción acaba cuando nos limitamos a simplemente querer saber qué significaba Idea para Platón. [2] Para Deleuze. que la filosofía no se trata de lo verdadero y lo falso. como Wittgenstein. ahora se han vuelto . lo resume en esta frase: “la jornada ha terminado”. entiende que las ideas no se descubren. los puntos en un principio distantes entre sí. Un ejemplo de que en la literatura hay pensadores sería el protagonista Ahab de la novela Moby Dick. no sobre la persona del médico sino sobre su poder. 13 L de Literatura. y por otro. Una vez más es importante la noción de percepto porque por ella Deleuze unifica todas las ramas del arte en el tópico “creación” o “resistencia”. por ejemplo. Son las dos cosas. En todos los campos del saber humano florecen ideas. el percepto coincide con la noción de Arthur Schopenhauer sobre el arte: territorio donde se puede producir algo netamente desinteresado ya que su intención (o mejor aún su voluntad) es meramente expresiva. sino de elaborar una solución que ha de resultar en un problema o concepto para la coyuntura. Una vez más. de este modo: “no hay nada en el mundo que no exista plegado”. El percepto. A su vez. El concepto de mónada es clarificado por Deleuze con el otro de “pliegue”. consistía en denunciar las ilusiones. La idea en Deleuze es considerada como un puro fenómeno y además como una rareza en el género humano. el viejo es alguien “que es”. Por último. de ésta referencia destaca que la vejez tiene sus “potencias”. En la mitología. es sin embargo crítica de la de Platón. se pregunta qué sucede en el cerebro cuando se tiene una idea.[2] Por último. presentan una estrechez indudable entre concepto y personaje. (Maladie) Destaca. (Littérature) Los grandes escritores son para Deleuze pensadores. Deleuze dice que siempre ha estado de acuerdo con la farmacia. Deleuze como Jacques Lacan. 14 M de Enfermedad. su territorio. la noción sobre los médicos. de Herman Melville. A propósito de esto hace referencia a un modelo físico llamado Transformación del panadero: en él imagina un cuadrado de masa al que se lo estira formando un rectángulo. (Neurologie) Ya que tener una idea ha sido dejado claramente por Deleuze como un suceso atípico. Deleuze hace una relación curiosa sobre lo que pudiera llamarse filosofía maldita (Spinoza y Nietzsche) como aquellos filósofos que rechazan toda trascendencia. Por todo esto se deduce que hacer buena historia de la filosofía y hacer filosofía son la misma cosa. el caudal de historias que la componen. asimismo Nietzsche con su Zarathustra. Cuando Deleuze piensa en la noción de percepto recuerda a los pintores impresionistas: en ellos el exterior (ya sea un paisaje o no) los transforma íntimamente a tal punto que los hace devolver un objeto artístico no habido. comunicaciones continuas. Deleuze hace una diferencia entre enfermedad y cansancio: este último a diferencia de la primera significa que nada puede sacarse ya de uno mismo. Tener una idea es crear.”[2] 15 N de Neurología. el problema. Asimismo la noción de estilo en Deleuze unifica también todas las artes. Tal que en ciertos momentos su poder y su capacidad o potencial tenderían a confundirse. a veces un concepto (en filosofía) logra ser tan distinto que tiene las características de un personaje. 12 I de Idea. en esta letra.5 un concepto que encierra otro problema. aunque no del mismo tipo. Finalmente. por un lado. Lo que haría memorable a un personaje es forzar a pensar en él. lo que apareja “ver a los demás tal cual son. concepto de su filosofía. al advertir este devenir del pensamiento Deleuze concluye.[2] de ahí que para Deleuze cumple una función. La metáfora más ilustrativa tal vez de este concepto se puede hallar en la paleontología y es la de fósil. Son casos en los que los personajes regresarían a los conceptos y los conceptos a los personajes. y por ello se parecería a un concepto. luego se lo dobla por la mitad y a ese pliego se lo vuelve a estirar de modo que los puntos al principio contiguos ahora aparecen muy distantes entre sí. (Idée) La noción de idea de Deleuze. En el ámbito general del arte lo que se crea son perceptos a los que Deleuze define como conjunto de percepciones y sensaciones que están presentes en un objeto donde se han vertido y que por tanto son trascendentes al artista. sería asimilable a un personaje que vuelve a la vida después de haber muerto. La enfermedad “agudiza el sentimiento de la vida”. en relación a los medicamentos. de ahí se sigue un estado de ánimo sin deuda o sencillamente que el deber tiende a desaparecer: “no hay ninguna decepción fundamental”[2] o el hombre se vuelve desinteresado. A su vez. En este sentido. refiere Deleuze.[2] Ligado a esto Deleuze cuenta que para él nadie ha hablado mejor sobre la vejez que Raymond Devos. permite cosas que de otra forma no se obtendrían. A su vez el problema del siglo de XIX habría sido el de encontrar la forma de la necedad. para Deleuze. Deleuze lo dice de este modo: “arrancar perceptos de las percepciones”. no necesariamente antiplatónica. El concepto es el de mónada y define un sujeto que expresa el mundo entero pero que está limitado por su región. y no sobre su papel social sino sobre cómo acostumbran manejar su papel social. discontinuas. Platón creó personajes que Deleuze destaca. el problema general del siglo XVII era el de denunciar el error y ya en el siglo XVIII. sino que más bien se crean (o inventan). De modo que Deleuze se imagina un posible mapa del cerebro en el que cuando se produce una idea hay. Para todos estos problemas es efecto obligado que aparezcan sus conceptos respectivos. tener una idea es poder expresarla. de hecho. –que no debe confundirse con el anterior–. reterritorialización) y por último en el afecto melancólico de partir (siempre del territorio propio. es uno de los tantos que Deleuze refiere como “encuentro” interdisciplinario (pintura y ciencia). (QUESTION) 17 P de Profesor. no deben ser respondidas. arquitectos. que no existe como tal. ya que ellas se producen por no comprender y la comprensión. Otro ejemplo es el caso de Claude François quien buscaba un tipo de espectáculocanción. de pronto. Si bien Deleuze insiste en detestar la conferencias hay un punto en el que éstas y los cursos se parecen: la inutilidad de las interrupciones. Aquí.[2] En dichos cursos se produciría una selección según el interés. donde su mal está en requerir gestión. Esta predilección es comprensible porque supone un fenómeno de aprendizaje aún para quien los dirige. pero también pintores. se dice la hora. los hay en la filosofía. Este caso. Un ejemplo de intelectual de escuela pudiera ser Breton y su contraejemplo Artaud. drogadictos. Y tampoco se puede afirmar que es el tema lo que interesa cuando se produce esta selección en el oyente. en cuanto a los haces de luz. El saber sólo sirve para conducir a un tipo de lectura. fuera cual fuera ese objeto. Por ejemplo Edith Piaf. como si se obedeciera una orden. Deleuze salta repentinamente del tema de la letra a la pregunta por la lectura: qué significa leer. entre algunos más. (Opéra) Salvo algunas excepciones –Alban Berg– Deleuze no sería afecto a la ópera. Todos estos movimientos se engloban en la noción. para llegar a un gran ritornello. lo cual desvía del interés fundamental de la investigación. La interrogación es una forma de la comunicación: cuando se pregunta por la hora. Su interés estaría más cercano a la música popular. conforme a las nociones de Deleuze. músicos. propia de la filosofía. El dato filosófico destacado sobre esta reseña biográfica de su vida de cursos es que la inspiración lleva a repetirse. pacientes psiquiátricos. no me detendré jamás”. Q DE PREGUNTA. japoneses. un pequeño ritornello. es un efecto retardado bien en relación a quien da elementos para reflexionar o bien porque esta persona ya los tenía antes de que sucediera el curso. En esta letra Deleuze refiere su célebre oposición a los intelectuales que generan escuelas. Para Deleuze.6 18 contiguos. Deleuze se inclina más por la psiquiatría prepsicoanalítica pues esta última todavía no sería del todo inmanente. desterritorialización). Una vez más el caso de Piaf le interesa en relación al estilo –noción a la que retroalimenta agregando que es lo contrario a la moda–: la célebre cantante usaba cantar desentonando y corrigiendo la falsa nota. clarificaciones. improvisación. De modo que aquí Deleuze distinguirá entre interrogatorio y charla: en los medios habría menos margen para esta última. Aquí se da una posible definición de este Documental: el mismo no sería una entrevista sino más bien una charla ligera. Opone así escuela a movimiento. luego a la hora de regresar al territorio (momento de la angustia. se produce una inversión consistente en que las líneas de luz condicionan el ser de las figuras geométricas. sino con otra pregunta. más o menos spinoziana. se efectúa en el recorrido del propio territorio (territorialización). Hacer de una universidad una “adaptación al mercado del trabajo”[2] es hacer de la universidad una escuela. enfrentamientos. no que sirvan a una escuela. La concepción de Deleuze coincide con la de Michel Foucault: crear nociones que sirvan de herramienta. se transforman en compatibles. el saber ya no sirve para nada. Esto lo puede ver en la ciencia con algún que otro caso. Este modelo abstracto le entusiasma al punto de decir que las ideas se gestionan de un modo parecido: nociones que resultaban totalmente incompatibles. (Professeur) Deleuze expresa su predilección por los cursos en los que debía prepararse mucho a fin de lograr la inspiración. el ritornello puede entenderse como una relación de estos afectos: se parte de una tonadilla. está en la desobedien- . “Un curso siempre ha sido algo que estaba destinado a no a ser comprendido en su totalidad”. la canción bailada y además mejorar la calidad de los textos que cantaba. repetir el objeto de inspiración. Pero de éstas no se sale dándoles una respuesta. Ejemplos de gritos en la filosofía: “Hay que detenerse” de Aristóteles o su opuesto “No. pero una vez llegada esta lectura. (Question) La filosofía fabrica preguntas. australianos turistas o sudamericanos. En la música. que es obsesivo. 16 O de Ópera. en 1969. Otros casos en los que Deleuze entiende que hay encuentros son los del matemático Bernhard Riemann o el cineasta Robert Bresson. El problema. Resume la idea así: si se ha de leer realmente ha de haber una posición totalmente inocente hacia el objeto a leer. entonces introducirá la noción de ritornello que acuñara en sentido filosófico junto a Guattari para referir al menos tres puntos también relacionados con su concepto de desterritorialización: el ritornello. exclusiones. por una serie de movimientos. Aquí se refiere a regañadientes la situación agitada de la presentación de la tesis doctoral de Deleuze que fuera Diferencia y repetición. Por otro lado. así como hay cantos y gritos en la música. 18 Q de Pregunta. Lo que implicaría una escuela y no un movimiento sería: ajustes de cuentas. en el experimento de Michelson y. o la pregunta. Parnet aplica estas nociones de Deleuze a la misma entrevista y propone que las preguntas que va haciendo. Sus clases en Vincennes representaban para él un punto de inflexión habida cuenta que su público ya dejó de ser sólo estudiantil: había estudiantes. por ejemplo entre la pintura de Robert Delaunay (orfismo) y la teoría de la relatividad: en Delaunay las figuras que pinta tienen la inspiración de ser objetos creados por la luz. y a tal punto sería así que el mismo saber pudiera entorpecer la potencia que significa leer. como un canturreo. etc. de afecto. [2] La frase de Levi conlleva. la ausencia de filosofía supondría. dice Deleuze. De manera que la noción de “resistencia” en Deleuze remite. que Deleuze practicó hasta los catorce años. la de “percepto”. La sugerencia de Pascal es una afirmación que encierra una pregunta y lo mismo pasa con la de Nietzsche. Un territorio de potencias. dicha política segrega el planteamiento de preguntas. el fenómeno compositivo. los que inventan nuevos golpes. a fin de cuentas. según la ligereza y la búsqueda de compensación según esos límites. por arrastre. ya que no se perdería nada con ello. definida por Levi como “La vergüenza de ser hombre”. para Deleuze. 20 S de Estilo. Este término serviría para diferenciarlos de los filósofos los cuales crearían “conceptos”. su relator). En el caso del tenis. ya que en este caso. La lengua es propiamente un “territorio” que se activa y desactiva con el habla. Lo mismo sucede con el célebre "Dios ha muerto" de Nietzsche porque por él se pregunta no por la existencia de Dios sino por la estructura que sostiene su creencia. Asimismo la lengua está recorrida de códigos heterogéneos que pugnan entre sí. los creadores. El manejo que Deleuze hace de la filosofía como valor primordial de la vida es comparable con la importancia que Nietzsche le otorga (citado por Deleuze) o la que Ray Bradbury otorga a los libros en Fahrenheit 451. Uno de los golpes de McEnroe que Deleuze destaca es aquel por . Un ejemplo genuino de pregunta filosófica Deleuze lo ve en la "apuesta de Pascal": Pascal no preguntaría por la existencia o inexistencia de Dios sino que. al problema del estilo porque el deporte es “un dominio de variaciones de las actitudes":[2] según el peso. y por otro lado. puesto que este se hace o no se hace. Resistir. Por eso prefiere una fiesta a una tertulia. Deleuze observa la existencia de no creadores. como es claro y recurrente en toda la posición de Deleuze. Luego de Borg aparecen campeones no creadores como Guillermo Vilas. que pone Deleuze: Jack Kerouac y LouisFerdinand Céline: cuya escritura es la del habla (pero es más fácil escribir como se escribe que como se habla: con ello Deleuze quiere decir que no hay ninguna escritura del habla). Estilo es escribir en una lengua extranjera que sin embargo cristaliza en la lengua madre. nuevas tácticas. quienes llevan un estilo existente a una potencia de que carecía el estilo. “son los maestros de los signos”. para Deleuze. en una relación culpable con él por haber habido transigencia. Lo mismo se acusa para las pretensiones de una Europa político-económicamente unificada. juego que para Deleuze es lo contrario al juego aristocrático encarnado por John McEnroe. a un resultado. al fin y al cabo. es colectiva. (Résistance) Los científicos crearían “funciones”. comprende a los ejecutores de un mal como a los que sobrevivieron a él. En Proust la mundanidad que él testimonia. que es . La lingüística nada tiene que ver con el estilo en sentido deleuziano. A través de éste. La noción de “resistencia” se ilumina con su otra noción. es crear. lo que a Deleuze le interesa. un poder efectivo sobre las situaciones que avergüenzan. de engañosa simplicidad. en tanto que ambos términos expresan la liberación de algo humano que fuera inexistente en su tiempo. con los animales. (Tennis) Esta letra trata de los deportes pero en especial del tenis. Aquí se habla también de la relación de Deleuze con los noticieros que suele ver: tanto los diarios como los noticieros se suelen sostener dentro de una política de intereses. En la noción de Levi. lo que trata de expresar Deleuze es que no existe diferencia real –aunque sí lingüística– entre una afirmación y una pregunta. El estilo estaría más cerca del habla que de la lengua y más cerca de la música que del habla y más cerca del silencio que de la música. El estilo es esencialmente musical. estas cuestiones. limitarían la creación. no necesariamente hay unificación de naciones sino de regiones. 19 R de Resistencia. o grupos. 21 T de Tenis. Los científicos también serían “resistentes”. En definitiva. Uno de las autores que mejor definiría esto es Primo Levi. Esta culpa hacia la liberación de la vida es doble. es un “manantial de signos vacíos”[2] (que no han encontrado. sino hasta su llegada. La transigencia del sobreviviente del mal.7 cia. Cuando el tenis se convirtió en un deporte de masas. para Deleuze. tan diversa. propone que más beneficioso sería creer en Dios que no creer. Los mundanos. imitarlos o reformarlos. la ausencia de creación y por ende de resistencia. El estilo propiamente dicho. pero su situación es más ambigua porque su trabajo estaría envuelto en cuestiones de capital y programas. destella significados que por su naturaleza reciente ni siquiera se comprenden. El deporte está relacionado. a la noción ab initio culpable de liberar la vida (que no debe confundirse con “liberarse de la vida”). Borg impone algo no visto que Deleuze resume en estos datos: un juego atrasado y un golpe liftado[4] o la bola lamiendo la red. a diferencia de lo que comúnmente se entiende. McEnroe tenía golpes para que nadie pudiera seguirlo. Cuando la lengua “tartamudea” hay estilo.[2] Deleuze prefiere los signos mundanos porque su emisión no sucede para discutir o confrontar dialécticamente. la vergüenza no condena al ejecutante del mal sino que se comprende (se unifica) a él. quien aprovechó eso y lo afianzó. Dos ejemplos. es violentar la lengua sintácticamente. de alguna manera. etc. (Style) El “estilo” sería la cualidad de los que “dicen” no tener estilo. o época. Es aquí cuando Deleuze otorga a la noción de "compromiso" un verdadero peso. más que a un estado. Deleuze observa una relación entre la privación de la libertad y la resistencia. En definitiva. fue Björn Borg. El estilo es. no pudiendo probar la existencia. vuelve cómplice al transigente con el ejecutor. Alianza Editorial. es el lugar de opinión. se remite a una referencia bibliográfica científica que habría usado en Diferencia y Repetición[5] según la cual dos potencialidades se agruparían para transformarse a través de un llamado “oscuro precursor” que siempre permanecería oculto. se cen- • Gilles Deleuze • Capitalismo y esquizofrenia • Post-estructuralismo • Félix Guattari . (Wittgenstein) 28 Véase también Deleuze dice. Parnet dice que X es una desconocida (incógnita) y que Y es indecible. una inversión de sentido: es necesario estar asentado para viajar y ese tipo de viaje no es ningún viaje sino cuando por él hay una transformación psíquica. el movimiento que presidiría todo tipo de creación: aunque en tono lúdico. La doxa es. a los que designa “asesinos de la filosofía”. Para Deleuze estos epígonos destruyen la filosofía. que no habría (y tal vez no habrá) ningún universal. Todo viaje verdadero es intensivo. Gilles. La filosofía. pero no tanto como para viajar por placer”. Deleuze. La fórmula de la multiplicidad es n – 1. no son extensivos (no son en el espacio). antes de la segunda guerra. una catástrofe en la historia de la filosofía. [3] Borges. la doxa. inspirado por las tribus nómades refleja un viaje de intensidad. Representa. 27 Referencias [1] L'Abécédaire de Gilles Deleuze (Artículo de Wikipedia en francés) [2] Deleuze. ninguna fórmula a fin de cuentas.[2] De este modo. No quiere. tra en los wittgensteinianos. en este sentido: para Deleuze los verdaderos viajes. Otro caso que le llama la atención es el del juego de los australianos. Jorge Luis. si bien no era propiamente dicho un lingüista. 22 25 X e Y de Desconocido. Un “entre” que no está en ninguna parte. donde n = Uno. (Zigzag) Esta última letra trataría de la bifurcación. (Voyage) Al definir "viaje" Parnet observaría que los conceptos son paradojas (opuesto a la doxa). O dicho de otro modo: los viajes que refiere Deleuze no son viajes en el tiempo o en el espacio. no trata de (sobre. de sobrepasar el placer tal y como trata de expresar según una cita de Samuel Beckett: “Uno es un gilipollas. así. o acerca de) multiplicidades sino que debe habérselas con ellas. Básicamente. 26 Z de Zig-Zag. su zig zag.8 28 VÉASE TAMBIÉN el cual coloca la bola casi sin golpearla. al menos para un intelectual como él. lleva a un desarrollo de la lingüística que desmerece la filosofía. Ficciones. la que dice que la filosofía trata de lo Universal. El sostenimiento de una necesidad verificativa o corroborativa. El abecedario de Gilles Deleuze. Al menos en esta entrevista. y por ello reafirma aquí el sentido de la filosofía como sinónimo de la vida. algo que Deleuze detesta. E ilustrando con Proust observa que el viaje es lo que sucede entre la sospecha de algo y su existencia. presente en la grafía de la letra Z. Es el ejemplo de una “escuela”. La comunicación sería el resultado del accionar de la filosofía y la ciencia. El uno es lo que siempre se ha de sustraer. (Inconnues) U de Uno. en el fondo. La ciencia y la filosofía tratan las singularidades: lo que importa en un cuerpo que cae es la caída. Deleuze imagina el origen como un caos de potencialidades (todo lo opuesto a un universal o a una fórmula) y luego. [4] Definición precisa del término “liftar” (EL PAÍS) [5] “Línea de fuga” (Artículo de Wikipedia en inglés) 24 W de Wittgenstein. su concepto de nomadismo. dice Deleuze. para él. simplemente. La idea del nomadismo es. Trad. 23 V de Viaje. Deleuze pretende decir aquí que ninguna precisión explicaría la creación o todo tipo de origen. para ese fenómeno y por ende escoge el movimiento de zig zag. (Un) Lo Universal no es de lo que trata la filosofía. Ambas disciplinas tratan las multiplicidades (conjuntos de singularidades). porque quieren quedarse en su tierra. justamente. Estas letras no serán desarrolladas. quienes introdujeron el revés a dos manos. Nada hay más inmóvil que un nómada. Lo Universal es lo recibido. de la forma que describe el relámpago o de la forma que describe el movimiento de la mosca. tal vez irónicamente. Raúl Sánchez Cedillo. que no hay nada en la W. hablar de Wittgenstein. es cuestión de intensidad. Wittgenstein. 9 29 Enlaces externos • Ficha en IMDb • El Abecedario de Gilles Deleuze en Youtube (desde la letra A) • El Abecedario ordenado por letra. en A parte rei • Transcripción completa de El Abecedario traducido por Raúl Sánchez Cedillo . 0 . Leonpolanco.2 Imágenes 30. colaboradores y licencias Texto • El Abecedario de Gilles Deleuze Fuente: http://es. Elvisor.3 Licencia de contenido • Creative Commons Attribution-Share Alike 3.10 30 TEXTO E IMÁGENES DE ORIGEN. Rauletemunoz.wikipedia. Taso Perticus. Addbot.org/wiki/El_Abecedario_de_Gilles_Deleuze?oldid=78215822 Colaboradores: CEM-bot.1 Texto e imágenes de origen. Sergio Edgardo Malfé. MetroBot. Jerowiki. Invadibot. Gafotas. COLABORADORES Y LICENCIAS 30 30. BOTito y Anónimos: 5 30. Johnbot. RaúlSanchezCedillo.