CURSO de Candomble

CURSO DEINTRODUÇÃO AO CANDOMBLÉ MÓDULO I I – Cargos no Barracão II – Termos e nomes no rito III – A dança dos Orixás IV – Tipos de Ejé que existem V – Tipos de mediunidade VI – Comportamento do Filho-de-santo VII – Eleké VIII – Lôorogun IX – Termos e palavras em Yorubá HISTÓRICO O Candomblé é uma religião originária da África, trazida ao Brasil pelos negros escravizados na época da colonização brasileira. A presença das religiões africanas é uma conseqüência imprevista do tráfico dos escravos, que determinou a afluência de cativos Gegês e Nagôs (Daomeanos e Yorubás), trazidos da Costa dita dos Escravos e desembarcados, principalmente, na Bahia e em Pernambuco. A extraordinária resistência oposta pelas religiões africanas às formas de alienação e de extermínio haveria de surpreender. A religião foi tolerada porque os senhores julgavam as danças e os batuques simples divertimentos de negros nostálgicos, úteis para que eles guardassem a lembrança de suas origens diversas e de seus sentimentos de aversão recíproca. O Candomblé se difundiu no Brasil no século passado, com a migração de africanos como escravos para os senhores de terra. A população escrava no Brasil consistia quase totalmente de negros de Angola. No momento da chegada dos nagôs, um século e meio de escravidão havia passado, distribalizando o negro e apagando seus costumes, crenças e sua língua nacional. Mas o elemento africano, resistiu e criou uma forma de cultuar seus deuses através do sincretismo com os santos católicos. Mesmo levando em conta a pressão social e religiosa, era relativamente fácil para os escravos, na sonolência geral, reinstalar na Bahia as crenças e práticas religiosas que trouxera da África, pois, a igreja católica estava cansada do esforço despendido na criação de irmandades de negros como tentativa de anular toda sua cultura, mas todos os meses novas levas de escravos, adeptos ao culto aos Orixás, desembarcavam na Bahia. Por volta de 1830 três negras conseguiram fundar o primeiro templo de sua religião na Bahia, conhecida como Ylê Yá Nassó, casa da mãe Nassó. (Nassó seria o título de princesa de uma cidade natal da costa da África). Esta seria a primeira a resistir às opressões católicas, desta casa se originam mais três que sobrevivem até hoje e que fazem parte do grande Candomblé da Bahia, sendo elas: O Engenho velho ou Casa Branca, Gantóis, cuja ilustre dirigente foi mãe menininha do gantóis (falecida em 1986) e do Alaketu. Os Candomblés se diversificaram desde 1830, a medida que a religião dos nagôs se firmava, primeiro entre os escravos e for fim, no seio do povo. Hoje há quatro tipos de Candomblé ou Candomblé de quatro nações: Kêtu (povo nagô), Jêje (povo nagô, mas obedientes a uma outra cultura), Angolacongo (povo bantu, este culto é mais abrasileirado) e de caboclo (cultuam mais os caboclos, mistura-se com a Umbanda). O Candomblé baseia-se no culto aos Orixás, deuses oriundas das quatro forças da natureza: Terra, Fogo, Água e Ar. Os Orixás são, portanto, forças energéticas, desprovidas de um corpo material. Sua manifestação básica para os seres humanos se dá por meio da incorporação. O ser escolhido pelo orixá, um dos seus descendentes, é chamado de elegum, aquele que tem o privilégio de ser montado por ele. Torna-se o veículo que permite ao orixá voltar à Terra para saudar e receber as provas de respeito de seus descendentes que o evocaram. Cada orixá tem as suas cores, que vibram em seu elemento visto que são energias da natureza, seus animais, suas comidas, seus toques (cânticos), suas saudações, suas insígnias, as suas preferências e suas antipatias, e aí daquele que devendo obediênciaos irrita. A síntese de todo o processo seria a busca de um equilíbrio energético entre os seres materiais habitantes da Terra e a energia dos seres que habitam o orum, o suprareal (que tanto poderia localizar-se no céu - como na tradição cristã - como no interior da Terra, ou ainda numa dimensão estranha a essas duas, de acordo com diferentes visões apresentadas por nações e tribos diferentes). Cada ser humano teria um orixá protetor, ao entrar em contato com ele por intermédio dos rituais, estaria cumprindo uma série de obrigações. Em troca, obteria um maior poder sobre suas próprias reservas energéticas, dessa forma teria mais equilíbrio. Cada pessoa tem dois Orixás. Um deles mantém o status de principal, é chamado de orixá de cabeça, que faz seu filho revelar suas próprias características de maneira marcada. O segundo orixá, ou ajuntó, apesar de distinção hierárquica, tem uma revelação de poder muito forte e marca seu filho, mas de maneira mais sutil. Um seria a personalidade mais visível exteriormente, assim como o corpo de cada pessoa, enquanto o outro seria a face oculta de sua personalidade, menos visível aos que conhecem a pessoa superficialmente, e às potencialidades físicas menos aparentes. Como qualquer outra religião do mundo, o Candomblé possui cerimoniais específicos para seus adeptos porém, esses ritos mostram singularidades especialíssimas, como a leitura de búzios (um primeiro e ocular contato com os Orixás), a preparação e entrega de alimentos para cada uma das entidades ou as complexas e prolongadas iniciações dos filhos-de-santo. que contam e expressam o AXÉ do terreiro. Houve. animal. (c) o AXÉ dos antepassados ilustres. Transmite-se. O terreiro contém dois espaços. (c) sangue preto do reino animal (cinzas de animais). Os mitos revelam que. com sua coloração. da experiência mística e iniciática. O AXÉ impulsiona a prática sagrada que. danças e alimentos sagrados na sua forma pública. que pode ser: (a) o AXÉ de cada ORIXÁ. Amor e Partilha. que coexiste com todos os conteúdos deste). em épocas remotas. habitação do homem) e o ORUN (além. realimenta o AXÉ. originando ORIXALÁ . a saliva). nos alimentos sacramentais. a violação de uma interdição e a conseqüente separação e o desdobramento da existência. que é considerado sagrado. realimentado através das oferendas e da ação ritual. A força do AXÉ é contida e transmitida através de elementos representativos do reino vegetal. conceitos eelementos simbólicos servindo de veículo. executam a dança sagrada. partilha-se e distribuí-se através da prática ritual. que se manifesta nas danças.Através da observância desses procedimentos é que o Candomblé religa os humanos aos seres astrais. vai determinara fundamental importância da cor no culto. com características e funções diferentes: (a) um espaço urbano. vegetal (seiva). por onde veicula o AXÉ. equivalentes à floresta africana).o AXÉ. O chefe supremo do terreiro é o BABALORIXIÁ ou IYALORIXÁ (pai ou mãe que possuem o ORIXÁ). onde se dá a dança. por sua vez. o Candomblé é sacramentado pelo Pai ou Mãe de Santo. nada existia além do ar. Todos cantam e saúdam os ORIXÁS. um poder que se recebe. com a participação da comunidade dos mais velhos às criancinhas. nas cores dos ORIXÁS. possui um duplo espiritual e abstrato no ORUN. (b) um espaço virgem (árvores e uma fonte. pelos Filhos de Santo. uma parte do ar transformou-se em massa de água. Ritual comunitário de cantos. vegetal (sumo escuro de certos vegetais) e mineral (carvão. Resumindo: o AXÉ é. pondo todo sistema em movimento. animal e mineral (oferendas) e podem ser agrupados em três categorias: (a) sangue vermelho do reino animal (sangue). onde se cultuam os ORIXÁS e os ancestrais ilustres. somado ao do seu ORIXÁ. construído. cidade etc. recebido na iniciação. que entoam os cantos sagrados possibilitando a vinda do ORIXÁ. (b) o AXÉ de cada membro do terreiro. árvore. Cada indivíduo. mineral (giz). proporcionando àqueles o equilíbrio desejado na existência. a força propulsora de todo Universo. O CANDOMBLÉ a uma estrutura de culto às forças da natureza. habitação dos ORIXÁS. O AXÉ como força pode diminuir ou aumentar dependendo da prática litúrgica e rigorosa observância dos deveres e obrigações. a um hino à vida como Eterno Movimento. Eles são detentores de um poder sobrenatural . vegetal (azeite de dendê) e mineral (cobre). A existência transcorre em dois planos: o AIYE (mundo. e os homens podiam ir e vir livremente de um local a outro. Quando OLORUN começou a respirar. porém. aplica-se e combina-se aos elementos naturais. O AXÉ sendo principio e força é neutro.o . portanto. É a força do AXÉ que permite que o ORIXÁ venha e realizese. ferro). Estes três tipos de sangue. mais o AXÉ do seu destino individual (ODU) e o herdado dos próprios ancestrais. O CANDOMBLÉ se expressa nos terreiros ou roças. num hino à Alegria. Um mito da criação nos conta que nos primórdios. pelos tocadores de atabaque (OGAN). (b) sangue branco do reino animal (sêmen. o AIYÉ e o ORUN estavam ligados. mundo paralelo ao mundo real. Os IRUNMALÉ seriam em número de seiscentos. a respiração. OLORUN transmite-os aos IRUNMALÉ. Estão dotados de um grande equilíbrio que controlam as relações do que nasce. A situação do Iaô que passa à ebômi é modificada. encarregados de mantê-las nas diferentes esferas de seu domínio. que permite ao Universo genérico o ar. I – CARGOS NO BARRACÃO O candomblé é uma seita de origem africana na qual se presta culto aos Orixás. O ar e as águas moveram-se conjuntamente e uma parte deles transformou-se em bolha ou montículo uma matéria dotada de forma . poderá iniciar outras pessoas. que permite a existência advir dinâmica. A seguir relacionam-se alguns cargos no culto: ATÔ-AXOGUN: Sacrificador de animais de dois pés. do que é dado. A hierarquia no Egbé (barracão) é fundamentada no tempo de iniciação no culto. pois ao receber o DEKÀ (cuia do axé). especialmente. também conhecida como Mãe-Pequena EKEDE: Cuida dos assentamentos e quartinhas do Babá.. Minha homenagem ao meu BARA! Nestes escritos sobre os ORIXÁS. AXOGUN: Sacrificador de todo tipo de animais. Na qualidade de procriado. ajuda a Mãe-Criadeira. São associados à Justiça e ao equilíbrio. AXÉ. ofertadas as obrigações devidas. que outorga propósito e dá direção. obedecendo às normas do ritual. IYÁ-KEKERÊ: Substituta da YALORIXÁ. o procriado. o iniciado é levantado EBÔMI.obrigações realizadas (“tempo de santo”). OLORUN abrange todo espaço e detém três poderes que regulam e mantém ativos a existência e o Universo: IWÁ. Para vir a ser tem que ter AXÉ. ABAXÉ: Pessoa que ajuda na cozinha. que para cá vieram como escravos.grande ORIXÄ FUNFUN do branco. OLORUN soprou vida sobre ele e com seu hálito deu a vida a EXU. pela indicação do Babalorixá. mas trouxeram consigo o AXÈ dos ORIXÀS e a forma de cultuá-los. organizador de rituais.. assumindo a direção de outro barracão. gerou ORIXALÁ e EXU. Os ORIXÁS são massas de movimentos lentos. abrirão os caminhos sendo o primeiro a ser evocado. principio regulador dos fenômenos cósmicos. que o fará segundo a determinação dos Orixás. ABÁ. Ou como diz o poeta Moraes Moreira em "Pensamento Ioruba": Para tudo ser tem que ter IWA. qualidade do Orixá. entidades divinas que remontam aos primórdios de universo. sexo do filho-de-santo e. EXU não pode ser isolado nem classificado em qualquer categoria. o primogênito do Universo. sociais e individuais. do que morre. Caso não assuma tais responsabilidades e continue na mesma casa.um rochedo avermelhado e lamacento. Vimos que quando OLORUN começou a respirar. assumirá funções específicas como Mãe-Pequena ou PaiPequeno. etc. ou cuida das crianças enquanto as mães estão ocupadas. Para o sempre ser tem que ter ABÁ Ao combinar esses três poderes de forma específica. serenos. quatrocentos da direita (os detentores dos poderes femininos). de idade imemorial. transmite ensinamentos soa Abiãs e zela pelos Orixás durante os rituais. EXU com seu perfil psicológico e o tipo determinante dos seus filhos. . IYÁ-TEBEXÉ: Dirige o canto. DAGà e OSSIDAGÃ: Despacham o padê e determinadas oferendas a Exu. o procriado. IYÁ-BASSU: Pessoa responsável pela cozinha. o que foi o princípio do que até hoje é praticado. o primeiro nascido. do que deve ser resolvido. EBÂMI ou EBÔMI: Após sete anos como Iaô. Chegou ao Brasil através dos negros africanos. especialmente de tempo que é de 50 anos de culto ou Chefia. DENOMINAÇÕES DE ZELADORES: BABALAWÔ: Pai de Segredo BABALORIXÁ: Pai de Orixá BABALAXÉ: Pai da Força BABALADÊ: Pai da Coroa BABAOXÉ: Pai do Axé BABAEWÉ: Pai da Folha BABAODÊ: Pai da Navalha BABAKEKERÊ: Pai Pequeno BABAEFUM: Pai da Pintura do Iaô. ou seja. ALABÊ: Tocador de atabaques. cujo poder é acumulado e mantido ritualmente nos assentamentos do ILÊ-IBÓ OKU. sendo assim.. se fortifica combinando todas as formas nele existentes: (a) O Axé de cada Orixá. Quem desobedece pode ter as mais variadas reações. bori e iniciação. este passará à ser Babalorixá. IABÁ (IYÁBÁ): Cozinheira do culto aos Orixás. problemas materiais. ILÛ: Pequeno atabaque usado na nação IJEXÁ. Nesse caso. através de um elo de ligação entre o filho-de-santo e o Orixá (Cuidado com os assentamentos e zelo pelas coisas do Orixá. tais como: enjôos. Uma vez plantado. ele pode escolher um filho para substituí-lo. sem ele tudo estaria paralisado. Para que o Agbé possa atender à sua função de vê ter AXÉ. OGÃ: Significa padrinho. Pode ser transmitido através de comidas e bebidas ou pelo contato. obtido através de oferendas. somado com os de seu Orixá. seria o de tamanho médio. utiliza termos e nomes cuja tradição. espirituais.. VODUNCES: Poucos conseguem atingir esse grau. o candomblé no Brasil tem origem africana. (c) O Axé dos antepassados do Egbé. (b) O Axé de cada membro do terreiro (Egbé). II – TERMOS E NOMES NO RITO Conforme dissemos. devido às exigências. etc.dando ao Táta oportunidade de elevar-se. A seguir. seus ilustres mortos. pertence ao Orixá dono do ILÊ. já que pode ser transmitido a objetos e seres humanos.MÃO-DE-OFÁ: Conhece e colhe as ervas do culto aos Orixás. os quais dirige sob ordem direta do Babalorixá. OGÃNILÛ: Chefe dos alabês. EWÓ: São cuidados com oque o filho-de-santo come e faz. TIBONÃ: Fiscal das cerimônias. Força que dá o movimento. além de respeito pelos irmãos e Babalorixá. AKIDAVÍ ( AGHIDAVÍ): É o nome dado às varas com que se toca os atabaques. . É a fonte que torna possível a renovação da vida. AXÉ: Princípio e poder de realização. RUMPI: Menor que o Rum. citamos alguns termos e nomes de uso freqüente: ATABAQUES: RUM: É o maior deles. Para isso o “plantamos”. fazemos símbolos que representam pontos de culto do axé. afim de não agredir ao Orixá (é o mesmo que quizila). mantém em uso corrente no culto. TÁTA: Quando o Babalorixá atinge 21 anos de atividade no seu Egbé é proclamado TÁTA (Grande Pai). LÊ: É o menor entre os três. ADOBALE: Bater cabeça ao Orixá. ADUPÉ ou DUPÉ: Obrigado. DIDÊ: Levantar. ÔJU-ORI: Parte da frente. EJÉ: Sangue. ou seja. perto. Todos deverão comer obi. badalo. AGOGÔ: instrumento de ferro com dois sinos. Exemplo: “Adupé lowó Olorum” (obrigado à Olorum. ABIÃ: São filhos ou filhas-de-santo que ainda não se iniciaram. OTUM: Lado Direito. ATAKÂN: Pano que envolve o peito da filha-de-santo quando está incorporada pelo Orixá. ILÉ: Pombo. colocados no alto do Ori do Iaô. ORUN: Além do céu. EGBÉ: Nível. AYÊ: Terra (planeta). Exu. agradeço à Olorum) DIJINA ou DJINA: Nome da iniciada ou iniciado. OPÁ OTUM: Lado direito. PARTES EM QUE SE DIVIDE O ORI: ORI: Centro da cabeça. É separado do resto do terreiro (Egbé). OPÁ OSI: Lado esquerdo. ILÁ: Quiabo. terreiro. AJUNTÓ ou JUNTÓ: É o segundo Orixá que comanda a pessoa junto com o seu Orixá assentado no Ori no dia de sua feitura. ORI: Cabeça. Durante este ritual. Exemplos: ILÊ-AXÉ: Casa privada destinada ao recolhimento do Iaô. quaisquer que sejam as oferendas devem ser dadas à cabeça. . IBORI ou BORI: É a cerimônia realizada dentro do culto para adoração à cabeça (ori). também chamados Irunmolés e ARA_ORUM. não nasceram. erradamente chamado “ilá”. IKÔKO ORI: Parte de trás. e Oxossi. O local deve ser guardado por sacerdotes preparados para este mistério. ADJÁ: Sinos de metal. OSIWAJU: O primeiro cargo. ILÊ-IBÓ OKU: Casa onde são adorados os mortos e onde se encontram seus assentamentos. donde se tira som batendo-se com um pedaço de ferro. Na Bahia Ogum. ILARE: brado de guerra do Orixá. IRUNMALÉ ou IRUNMOLÉ: São aqueles que habitam o Orum. no começo dos rituais. OSI: Lado esquerdo. Exemplo: “Didê Orixá!” JOKÔ: Sentar. ILÊ: Terra (chão). um menor que o outro. ABASSÁ: Salão onde se realizam as cerimônias públicas do candomblé. sendo conhecida também como ILÊ ISINMI.ADÔXU: Nome dado às pessoas iniciadas no culto aos Orixás (Oxú). usados pelos zeladores para chamar os orixás. superpostos. como por exemplo: “Awom irinwó Irunmolé ojû kofun” (Os quatrocentos Irunmolés do lado direito e os duzentos do lado esquerdo). Pequeno cone feito de ervas e outros axés. roça-de-santo. Usa-se essa terminologia durante as invocações. São oferecidos sacrifícios ao ORI-INU e ao IGBÁ-ORI da pessoa. primeiro Orixá para os Yorubás (Oduduwa e Oxalá). ADARRUM: Toque muito rápido e contínuo.Transmita a ele somente energias positivas. PAÓ: Bater de palmas ritmado e específico. . ORUPIN: Cargo de todos os axés das obrigações do Iaô.É utilizado em quase todas as oferendas (cerimônias). produtor da noz de cola.Não lavá-lo com sabão. . oferendas. sem exageros. a obrigação é sua.. . IPADÊ ou PADÊ: Significa ato de reunir. para demonstrar respeito. Observação: Tipos de toques executados nas cerimônias ALUJÁ: Toque predileto do Orixá XANGÔ.Evite que outras pessoas zelem por ele..Pode-se colocar o sumo das ervas do Axé do Orixá. AGUERÊ: Toque cadenciado com duas em duas variações. reverência e submissão.O OBI E SUA IMPORTÂNCIA: O Obi é um fruto africano. enrolado na folha de bananeira (alternativo). A massa mastigada é oferecida aos quatro lados da cabeça e ao centro. Pode ser oferecido inteiro ou triturado pelos dentes. Representa o ato de despertar os Orixás. OPANIJÉ: Toque específico de OBALUAÊ. ação OTÍ (cachaça): bebida destilada de sua preferência OYIN (mel): beleza. Cuidados com o Otá: . usado para chamar os Orixás às cabeças dos filhos. esponja e similares. mais conhecido como “Quebra-pratos”. Trata-se de cerimônia pública realizada no início de qualquer festividade (de saída de Iaô ao Axexê). .No Ipadê é oferecido a Exu: OMI (água): que é a oferenda por excelência I EFUN (farinha): caracteriza abundância EPÔ (dendê): poder de gestação. OTÁ: Pedra do Santo. .Recomenda-se rezar para o Orixá durante o ossé. usado antes e depois das incorporações. uma para OXOSSI e outra para OYÁ. energia AKAÇA: pasta feita com milho branco. etc.Não mudar sua posição. . BOLONÃ: Toque para bolar.Limpá-lo com farinha de acaçá. III – A DANÇA DOS ORIXÁS As chamadas danças ritualísticas são em forma de círculo ou semicírculo (metade de um . é feito ao por do sol.Colocar somente o necessário. . SAUDAÇÃO AO ORI: “ Ori pele atete miran atete gbeni kòósá ko sòósa tu danil gbé léyin ori eni ori pélé ori aloiye eni oriba gboboo re re yo sebe kó yó sésé” OJÚ-ORUN: O céu. É o primeiro oferecimento que se faz à cabeça antes de qualquer obrigação. fósseis. IV – TIPOS DE EJÉ QUE EXISTEM IV . a entidade se encarrega de limpar sua memória. O CÍRCULO simboliza o movimento dos astros. IV . entrando em transe completo. INHASà representa em sua dança os movimentos de despachar Egum. A dança de NANà representa o embalo de uma criança. dominá-los. prata. a serpente (AIDÃ).. VI – COMPORTAMENTO DO FILHO-DE-SANTO. emocional e significa que este conseguiu um controle do seu interior. REINO MINERAL: Cobre. ORI – MANTEIGA VEGETAL. sumo.. enxerga. OPARÁ o ato ou ação de por fogo no mato. são raros os casos. giz. etc. 2 – SANGUE BRANCO: REINO VEGETAL: Seiva.círculo). XANGO figura a corte. 1 – SANGUE VERMELHO: REINO ANIMAL: Corrimento menstrual. MÉDIUM INCONSCIENTE: Acontece de forma mais limitada. o poder de renovação junto à força espiritual. etc. espalhar o vento.. chuva tempestade. mas não tem controle sobre seus sentidos.). platina. A maior parte dos médiuns está neste nível. independentemente do tipo de entidade que esteja se manifestando (Preto-Velho. o bater do pilão e OXALÁ os movimentos do pombo. céu e terra. havendo uma harmonia entre o componente da roda e a natureza. desbravamento de caminho. chumbo. fogo. junto aos astros. MÉDIUM CONSCIÊNTE DE FORMA PARCIAL: Parte dos acontecimentos ficam registrados outros não.. pois envolve todo um aspecto físico. Exemplo: A dança de OGUM simboliza a luta. Ele escuta. Caboclo. A dança de BESSÉM representa o arco-íris. ao redor de algum símbolo. bronze. IYÊROSUN – pó branco extraído do IRÔSUN. REINO MINERAL: Sais.. Orixá). petróleo REINO VEGETAL: Sumo escuro de certos vegetais como o ILÚ ÍNDICO. vento. IV . sangue humano e sangue de animais. REGRAS BÁSICAS: • Ao entrar no portão saudar Exu: “ Laroiê Exu ! Peço licença ! “ • Ogum: “ Ogum Patacory ! Ogum Jacy Jacy ! ” • Ir até a árvore de Bará • Cumprimentar Ossanhe • Cumprimentar Tempo • Cumprimentar Oxossi . etc. 3 – SANGUE PRETO: REINO ANIMAL:Cinza de animais. extraído de diferentes tipos de árvores. A de OXOSSI figura a caça. animais. V – OS TIPOS DE MEDIUNIDADE: MÉDIUM CONSCIÊNTE: É aquele em que a manifestação não toma por completo seus sentidos.. álcool e as bebidas brancas extraídas das palmeiras e alguns vegetais. Os PASSOS E GESTOS representam as características do Orixá. As CANTIGAS encantam os Orixás que estão relacionados aos astros. acompanhada de sons que representam a natureza viva (ar. A de LOGUN mudança. além de estar ensinando aos mais novos que respeito é o primeiro sinal de amor e de força espiritual. o tipo e a qualidade do orixá. uma vez que estamos desrespeitando o Ilê do Orixá. sem tomar banho e descansar da rua • Evitar certos tipos de assuntos • Quando duas ou mais pessoas com tempo de santo estiverem conversando. senhor da terra • Bater paó • Pedir ago ao orixá • Agradecer • Nunca retirar essabas após as 18: h. a casa onde ele está assentado. Com essas medidas simples estarás honrando teu Orixá. do paó. Exu nos olhe com bons olhos e transmita ao Orixá que chegamos. falamos em pedir licença para que através das saudações. OGUN: Azul-marinho. sem aguardar uma oportunidade conveniente • Não fumar durante as obrigações nem perto das oferendas • Não entrar na cozinha onde se prepara as oferendas para os Orixás. Orixá. OBSERVAÇÕES: 1 – Quando falamos de cumprimentar os Orixás ou saudá-los. cuja representação é dada a seguir: EXÙ: preto. mas possuem para nós a mesma importância que terço na Santa Igreja Católica. antes de entrarmos na casa de Exu. Ronco.• Cumprimentar o seu Orixá • Reverenciar o assentamento de seu Egbé • Pedir a Benção do seu Babá e da sua Yiá • Cumprimentar seus irmãos • Nunca chegar da rua dando notícias boas ou ruins. estamos fazendo um elo de ligação entre nós e o Orixá. vermelho e todas as demais cores em pequena proporção. fazendo-o somente em casos de extrema necessidade. o teu Babá. usados por aqueles que já possuem determinado tempo de iniciação. Deve-se bater na porta 3 vezes a dar paó. 2 – Para colher essabas. Cabe destacar que delogun é usado pelos iniciados recentes. O eleké indica a hierarquia no culto e fornece uma identificação com o Orixá. para que ele venha ao nosso encontro e receba nossa homenagem. deve-se proceder da seguinte forma: • Saudar Ossanhe • Saudar Omulú. Suas cores podem variar de acordo com a nação. VII – ELÉKÉElékés são fio de conta diferentes do Delogun. Esta regra se aplica também. Paó significa despertar o Orixá. No momento em que estamos emitindo sons. A tradição exige adoração e respeito por estes elementos que não são bijuterias ou adornos. a tua Tia. Assim. . parte das energias negativas que adquirimos no dia-a-dia seja encaminhada pelos coordenadores das energias negativas. Tal atitude faz com que evitemos tomar sustos ou vermos coisas indesejáveis. não entrar sem ser chamado nem cortar o assunto. Ilê Ibó Oku. principalmente se você não estiver preparado. ou mesmo passar sem pedir licença • Durante as rezas ficar deitado de cabeça baixa. verde e branco. dourado. os filhos da casa formam uma roda ao redor delas. salmão. vinho e coral. OMOLÚ: Preto. Tudo será . como por exemplo a LAVAGEM.Todos deverão agradecer seus Orixás e. ou seja. . Este ritual evita que forças negativas atinjam o Egbé e os filhos-de-santo.pois o Axé é a fonte da realização e do poder e uma vez abalado todos serão atingidos e responsáveis.É indispensável a participação de todos os filhos-de-santo. de onde sairão com as respectivas folhas de cada Orixá incorporado na palma da mão e comidas cruas dentro de uma sacola branca de murim. todos devem estar de corpo limpo e respeitosamente lavar seu eleké. OYÁ: Vermelho. Para esta cerimônia solene. OXALÁ: Branco. que devem ser preparadas por sete moças virgens.Todos devem chegar cedo ao Egbé e tomar o banho de costume. verde e branco. OSSANHE: Verde musgo. NANÃ: Branco. branco. que deverão permanecer resguardados durante este período. de preferência crianças. Na saída dos Orixás canta-se: “O Lôorogun eu O lôorogun já já Acajá loni ago man sãn O loôrogun já já”. É evidente que todo Egbé possui seu ritual próprio e isto de ser respeitado. menos preto. somente participam os filhos da casa. que são a seguir recolhidos ao Roncó.OXOSSI: Azul claro.Todos os Orixás deverão permanecer acesos durante a quaresma. Se o indivíduo se diz filho-de-santo. YEMONJÁ: Azul em todas as tonalidades. Enquanto as moças quinam as ervas em uma grande bacia. Os Ogãs e todas as demais pessoas que não estão incorporadas retiram os enfeites do Barracão e colocam em um cesto junto com as folhas que foram usadas no sacudimento. O período mais propício para esta cerimônia é o das águas de Oxalá ou final de ano. Existem cerimônias que são de grande importância para a consagração do eleké. que consiste em retirar as impurezas físicas e astrais. branco. lilás e rosa. IBEJI: Todas as cores. VIII – LOÔROGUN O Lôorogun é uma cerimônia fechada. Para que se realize o Lôorogun são necessários os seguintes procedimentos: . . deve saber que possui direitos e OBRIGAÇÕES. Devem ser acendidas velas para todos os Orixás. BESSÉM: Amarelo. branco e prateado. .Preparar um grande Ebó com todos os tipos de comida. rosa. verde e as cores do arco-íris. A realização do Lôorogun é indispensável em um Egbé. (Bis) Os Orixás fazem um sacudimento em todos os presentes e distribuem as comidas. O final desta cerimônia é marcado pela manifestação de todos os Orixás nos filhos-desanto. sacando-o em seguida com uma pequena toalha branca. Consiste no “fechamento” do Egbé durante a Quaresma. OXUM: Amarelo. . . azul. branco. No ritual da lavagem utilizam-se efusão de ervas (quinadas). marrom. branco e amarelo. às vezes com orgulho exagerado. rosa e cobre.Agradar Exu e Egun. rezam e batem paó. ajaú. aledá. apepeié Cachorro : aja. abô-agutan Águia : idi Cabra : agbárigbá. . ewré Avestruz : ôgôngô Carne de vaca : eranlá Jibóia : êré Gato : ôlogbô.despachado em lugar determinado pelo Babá. IX – TERMOS E PALAVRAS EM YORUBÁ NÚMERAÇÃO EM YORUBÁ 1 : Éni. adiaia Porco : eledé. olofu Jacaré : ôni kadá Pato : pépeiyé. pekeié. Todos deverão levar flores para ofertar aos Orixás após a realização do sacudimento. ifé. Ókan 2 : Êji 3 : Etá 4 : Erin 5 : Árun 6 : Éfá 7 : Êjê 8 : Ejó 9 : Ésan 10 : Éwá 11 : Ókanlá 12 : êjilá 13 : Étalá 14 : Érinlá 15 : Édogun 16 : Érindi lógun 17 : Étadilogun 18 : Egidilogun 19 : Ókandilogun 20 : Ôgun Goma : ódá Azeite : epô Anil : Ilú Milho : agbádô-óká Pimenta : atá Pimenta da costa : ataré NOME DE ANIMAIS: Boi ou varão : málú. akô Ovelha : agutan. uabaodié Pombo : eiyêle Rabo de cavalo : éru exin Abutre : gunungun Cordeiro : odó agutan Caramujo : okotó Égua : abô axin Gaivota : adie ôdô Carneiro : abô. uabaodié Cupim : ikan Sapo : ópoló. logozé Rabo grande : ouê-êyá Periquito : alodé Macaco : ohá. xenimi.ledé Galo : akukó. dudô Peixe : oguri FRUTAS: Fruta : obi Abacaxi: Abocatí Banana : ógédé Limão : rômbô êwê . oubikó. taleu-taleu Esquilo : ókéré Formiga : káriká. akokorô. eran Galinha d’angola : coquem. exie-atabexi Borboleta : labálabá Galinha : adié. êrá Gavião : auôdi Cavalo : exin. sacuê Vaca : aban-malu Burro : patapá Cágado : ajapá. xenifidam Veado : agburim Elefante : erim. ôuko Peru : tolótoló.zamba Caracol : igbin Coelho : ehrôrô Coruja : owiwi Abelha : agbón Andorinha : olopandédé Leão : kiniu. koji Mosca : êxinxin Camaleão : agemó Bode : ôlubé. adjiniju. Manga : mangórô Laranja : osan ôibô Côco : fiju. cumbaú Esteira : éni. idiôçu Navalha : abe Cama : ibusun akété. tainguém Carvão : egui Teto : nlê Rede : anda Lâmpada. jajá Travesseiro : irôri Pilão : ódô Pedra de ralar : ôló Panela : otun. pote : akruba Saco grande : apô ôkê Casa : ilê Mesa : ajaké. clarão : tântalaiá . luz. tapacê. ibêpê LEGUMES Cebola: alubôsa Abóbora : é ué êrê awunjé Feijão : é ué êrê aunjé Ervilha : orubú Inhame : icu Quiabo : ilá Mandioca : gbágubá Azedinhas : amukan Batatas : kukundukun Cana : irêkê Cera : idá UTENCÍLIOS:Prato : awô Garrafa : igô Faca : obé Colher : xibi Colher pequena : xibi kêkêrê Colher de pau : xibi igi Garfo : agunjé Toalha de mesa : axó tabilé Prato de pimenta : awô ataré Toalha de prato : axó awô Açucareiro : awô ijó ôibô Xícara : ago sikara Fósforo : ixánã Vassoura : igbalé Cadeira : aga-ijôkô. ikkô Balde. auamete Tia : arábirin yiá Primo : omôkurin. táta-mete Prima : omôbirin.Quarto : jará Banco : aputi Cozinha : ilê-ageun Fogão : ajeké-neulune Candieiro de querosene : teçu Panela grande : odu-ikekê Travessa. muturi . mulher : obirim Mulher favorita : yá-lé Minha mulher : mô-obirim. yá Pai : babá Filho : ómô-kurin. ya-nla Mãe : iyá. exi omobirim Irmã : arábiri Irmão mais velho : égbon ôkurin Irmão mais moço : aburô ôkurin Tio : arákurin babá. omam omoborim Filha : ómô-birin. obirim-mim Viúva : bi-egun. arabirin Marido : o’kó Senhora : ayá Moça : o’módê birin Rapaz : o’módê kurin Irmão gêmeo : babassá Esposo. tijela de louça vidrada : ita Faca tridente ou garfo tridente ou lança tridente : obé-fará Alguidar : oberó Faca de ponta : obé-nuxoinxó PARENTESCO : Parentes : ará-ibatan Avô : babá agbá Avô patriarca : babá-nla Avó : iyá agbá. marido : okorim Esposa. arakurin. Noivo : okebiã Solteiro : ikobassu Homem : oko-okorim Menino : ô-madê Casado : okuamuri SENTIMENTOS : Inveja : ilárá Raiva : binu Duvidar : xé iyémeji si Escutar : desiti Bater. aborrecer : karijá Ignorar : kómó Praguejar : ro Mentir : ro mó Desprezar : gan Falar : soro Piedade : fun Chamar : fun pê Ódio : fagurômo Tocar : gôgô Sofrer : ran Sono : orun nkun Amor : ifé Querer. sacudir : já. amar : fé Ignorante. ignorância: aimó MEDIDAS DE TEMPO: Os meses do ano : awón oxú Janeiro : oxú kini ti ódun Fevereiro : oxú kêji ti ódun Março : oxú kêtá ti ódun Abril : oxú kerin ti ódun Maio : oxú kárun ti ódun Junho : oxú kefá ti ódun Julho : oxú kéjê ti ódun Agosto : oxú kejó ti ódun Setembro : oxú kesan ti ódun Outubro : oxú kéwá ti ódun Novembro : oxú kókanla ti ódun Dezembro : oxú kêjilá ti ódun Ódun kan : um ano Ódun tókójá : o ano passado Ódun to mbó : próximo ano Ójó-kan : um dia Wakati : uma hora Abó wakati : meia hora Wakati kan pêlu ábó : uma . bajá Fome : ebi npá Odiar. capuz de Obaluayê Akêtê : chapéu Ojá : fita. mandulé : embolo e puti-branco Obádo : verde Elvikei : vermelho Okâm : azul Mucumbe : roxo Kiobambo : amarelo BEBIDAS : Omim : água Otin-nibé : cerveja Otin-dudu : vinho tinto Otin-fum-fum : aguardente Oin : mel Aluá : Brasil.hora e meia Ixéjú kan : um minuto Ósan : aurora Órun aú : tarde Óganjó : meia noite Lonim : hoje Lanan : ontem Nijétá : antes de ontem Lólá : amanhã Lótunlá : depois de amanhã Ibéré : princípio Ari i ósan : meio Nijelo : passado Opin : fim VESTUÁRIO: Axó : roupa Ubatá : sapato Abata e Bata >: sapatos Fila : gorro. refresco feito de rapadura com casca de abacaxi ou tamarindo Xeketé : milho e gengobre Emelum : feito com epô Furá : feito com diversas . faixa Peké-pé`é : chapéu de sol Axó-dudu : roupa suja Abade : toalha CORES: Dudu : preto Fin-fun. Abadô . bigode Efin : dente Eeté : lábios Apá : braço Qué : mão Esse e Alessé : pé Itankô : coxas Idi-cu : ânus Kitaba e ebeu : vagina Éepã : testículo Ogungum : osso Enum : boca Era e Ancê : carne Ejé : sangue Euú e oju : olhos Okan : coração Elgiká : ombros Obó : nádegas Akô : macho Abam : fêmea Mulembu : dedo Rivenum : barriga VOCABULÁRIO YORUBÁ: “A” A dúpé . aquele que .Palácio. residência de um rei (Oba) ÀÀJÀ – Sineta de metal composta de uma.vida Aba .Relâmpago Ààrè .conselheiro.Milho torrado Abánigbèro . Também chamado Adjarin. Àáké – machado Aará – Raio Aará Òrun .frutas CORPO HUMANO : Ará : corpo Ory : cabeça Ipakó : nuca Etu : orelha Imum : nariz Iban : queixo Irun : cabelo Irun-ban : barba.doença.metade Ààfin . duas ou mais campainhas utilizadas por pais-desanto (vd.agradecemos a você Ààbò .Blusão usado pelos homens africanos.escada de mão Abadá . cansaço Ààyè . fadiga.) para incentivar o transe. Adé . ADE – Termo com que se designam (nos candomblés) em especial os efeminados e. Instrumento de percussão de uso mais frequente nos xangôs (vd.aquele que cultua/adora os orixás ABORÔ – Denominação genérica dos òrìsà (vd. barracão. por oposição as iabás. É empregado sobretudo nos ritos de possessão como que para invocar os òrìsà (vd. Abélà – vela ABIà – Posição inferior da escala hierárquica dos candomblés ocupada pelo candidato antes do seu noviciado. um sábio mais velho Abanijé . Adití – surdo ADÓSÙU – Diz-se daquele que teve o osùu (vd.aconselha.). na língua yorùbá. Designa a noz-de-cola branca. Adúrà .Oração Afará .Coroa.Irmã mais nova ADAHUN – Tipo de ritmo acelerado e contínuo executado nos atabaques (vd. em yorùbá significa "aquele que vai nascer".aquele que cultua os ancestrais (egúngún) Abòrisà .Vento Àfin – Palácio AFIN – 0 mesmo que ifin.).mulher grávida Abuku .pessoa que prepara a comida com os animais oferecidos em sacrifício de acordo com as regras religiosas Adie . Adèbo . genericamente. os homossexuais masculinos.oyin .) assentado sobre a cabeça. 0 mesmo que iaô.Cego . Aboyún . Abaya . que são as divindades femininas.Leque.fovo de mel Aféfé .difamador Abassa .) e agogós (vd. efun).desgraça Àbúrò .) no Nordeste Adupé = Dupé . Abomalè .Galinha. por extensão a cor branca (vd.rainha mãe Abebé . Afóju .) masculinos.Salão onde se realizam as cerimônias públicas do candomblé.Obrigado. ADUFE – Pequeno tambor. Àgbon – coco AGÈ – Instrumento musical constituído por uma cabaça envolta numa malha de fios de contas. de sementes ou búzios (vd. povoado.). Ajá – Cão ÅJÀLÁ – vd.Ovelha Aguntam .Àfomó .doença Àiya .Comida. geralmente de ferro.). Ahón .Bruxa Ajeum .Carneiro. Xapanã) Afonjá . sagrado para o Orixá Èsù (Bará) Àgbaiyé .o mundo inteiro Agbára .mulher estéril Agbádá .Peito Àiyé – Mundo. percutido por uma haste de metal Àgo Lónan . AJOGÚN – Palavra de origem yorùbá que .Tartaruga Àjé .Com licença AGONJÚ – Um dos doze nomes de Sòngó (vd. mais amplamente. AGOGO – Instrumento musical composto de uma ou mais campânulas.Ovelha. Agemo – Camaleão AGERE – Ritmo dedicado a Òsóòsi executado aos atabaques (vd. Òòsàálá AJALAMO – vd. dimensão da existência genérica e mundo habitado pelos òrisà (vd.) conhecidos no Brasil Àgòtàn . Òòsàálá Àjapá .Cadeira Àgàn .Lingua Áike . acondicionado em grandes vasilhames de barro (porrões). Palavra de origem yorùbá que designa o mundo.É uma qualidade de Xangô. trazida pelo Orixá das doenças infecciosas (Babaluaiyé. o tempo de vida e. a dimensão cosmológica da existência individualizada por oposição a òrun (vd. é empregado ao longo do processo de iniciação e para fins medicinais sob a forma de banhos e beberagens. Esse Iíquido. pelos espíritos dos fiéis e seus ancestrais ilustres. ainda. a terra.vestes sacerdotais Àgbàdo .).doença infecciosa.Poder Agbèdù – estômago ÀGBO – Infusão proveniente do maceramento das folhas sagradas as quais se vem juntar o sangue dos animais utilizados no sacrifício e substancias minerais como o sal.machado Àìsàn . Àga .). Agbô .milho. Atabaques Apá .Cebola. Também conhecida como São Gonçalinho – Casaina silvestre. 0 modo vibrante de tocar os atabaques (vd. Nação) as baquetas feitas de pedaços de galhos de goiabeiras ou araçazeiros.) encarregado de entoar os cânticos das distintas divindades Alagba – Senhor ALAMORERE – vd. ASSENTAMENTO – Objetos ou elementos da natureza (pedra. são . tanto quanto a determinadas porções dos animais sacrificiais.designa os infortúnios. Nação. SW. em pedacinhos de folha de bananeira. (Acaçá) AKIDAVIS – Nome dado nos candomblés Kétu e Jeje (vd. ALÉKESSI – Planta dedicada a Òsóòsi (vd.) primordiais.) cuja substância e configuração abrigam a força dinâmica de uma divindade. Àlubósà – Cebola AMACIS (ou AMASSIS) – Abluções rituais ou banhos purificatórios feitos com o líquido resultante da maceração de folhas frescas. eqüivale a uma convocação ÀSE – Termo de múltiplas acepções no universo dos cultos: designa principalmente o poder e a força vital.Título do sacerdote supremo no culto aos eguns. runko Alubaça . árvore. refere-se ao local sagrado da fundação do terreiro.). e as assim chamadas '"folhas de nação" (vd.exemplo Arailé . Òòsàálá Alaruê . ALABÊ – Título que designa o chefe da orquestra dos atabaques (vd.Porco. a doença.Braço Apeja . ANIL – vd. Wàjì. ANGOMBAS – vd.). Àkùko – Galo ÁLÁ – Pano branco usado ritualmente como pálio para dignificar os òrìsà (vd.título tradicional para o rei de Oyó Alabá .Explicação Aledá .Parentes Àríwá – Norte ARREBATE – Abertura rítmica das cerimonias publicas dos candomblés. Entram geralmente em sua composição as folhas votivas do òrìsà do chefe-de-terreiro do iniciando. ainda quentes.Pescador Apère . ANGOLA – vd. como a morte. F LACOURTIACEAE ALIÀSE – vd. bem como ao lugar de recolhimento dos neófitos (vd.Briga. Além disso. a dor intolerável e a sujeição Àkàrà Jé – Acarajé ÀKÀSA – Bolinhos de massa fina de milho ou farinha de arroz cozidos em ponto de gelatina e envoltos. Geralmente feito de morim Aláàfin . É usado ainda para designar na sua totalidade a casa-de-santo e a sua linhagem.). que servem para percutir os atabaques(vd. Runko). etc.). Alàyé . Consagrados. encarregado de sacrificar os animais que fazem parte das oferendas aos orixás.) Àso .Brisa Àwa . Na linguagem popular.depositados em recintos apropriados de uma casa-de-santo. são consagrados os termos pai e mãe-desanto.Eles (as) Axé .Azul Àwo Pako . Candomblés Babagba . É o mediador por excelência entre os homens e os òrìsà.Esposa “B” Báàlè .Verde Àwo Ojú Òrun . geralmente o avô BÀBÁLÁWO – Sacerdote encarregado dos procedimentos divinatórios mediante o òpèlè de Ifá.caçar em grupo Bájà . e nos angola – tata de inkice BABALOSSAIN – vd.chefe de um povoado.Roupa. cabe a especialistas rituais (vd. brigar .Irmão gêmeo. médio e agudo.Auxiliar do terreiro.Pai. Axogum .milho da Guiné Bàbá . segundo regras precisas.Sacerdote do culto dos eguns.Pai de Santo BABALORIXÁ – Sacerdote chefe de uma casade-santo. A centralidade do conjunto é dada por um òta. Báde . Grau hierárquico mais elevado do corpo sacerdotal. Apresentamse em registro grave. Nos candomblés jeje – doté e vodunô. animais destinados ao consumo votivo Àya . Olossain Babaojê .Nós Àwó .Assim seja Axó . Rumpi e Lé (ou Runlé). . pedra-fetiche do òriìsà (vd.Cor Àwo Ewé . Babassá .Importante especialista ritual encarregado de sacrificar.Gavião Àwon . 0 equivalente feminino é denominado ialorixá. Ojé é o nome de todos iniciados no culto aos eguns.Marrom Àwodi .Roupa Ata – Pimenta ATABAQUES – Trio de instrumentos de percussão semelhantes a tambores que orquestram os ritos de candomblé. geralmente importante na hierarquia da casa. Nos candomblés angola são chamados de Angombas. ou rosário-de-Ifá Bàbálórìsà .homem velho. a quem cabe a distribuição de todas as funções especializadas do culto. Alabê e Ogã) Atégùn . Bàbá nlá – Vovô BABAÇUÉS – vd. com menos status que um Oba Bàbà . Sua utilização no âmbito das cerimonias. sendo chamados respectivamente Rum.lutar. Nasceu aqui.Chefe de comunidade. . Sua carcaça é freqüentemente utilizada nos cultos afrobrasileiros como utensílio. por extensão designa também as danças.Balé . agora. abre o ciclo iniciático. BOMBOJIRA – vd. Balògun .Medo Bi . Cambaú . Há barcos de mais de vinte neófitos e "barcos-de-um-só". e outras espécies).grande. consiste em "dar de comer e beber a cabeça" Buburú . Através do barco se consegue a primeira hierarquização dos seus membros na carreira iniciática. Como unidade de iniciação gera obrigações e precedências imperativas entre os irmãos-de-barco ou irmãos-de-esteira Barapetu . Bô . como índios do Brasil ou de terreiros da África mítica.entrar na maturidade Balê . Diz-se também "banha-de-Oxalá" e "limo-da-costa". destrutivo Buruku – Mau BÚZIOS – Tipos de conchas de uso recorrente na vida cerimonial dos candomblés. negativo. Em ambos os casos. Batucajé. Candomblés Béèni .Sim Beji . geralmente.Casa dos mortos. juntamente com a lavagemde-contas.Orixá dos gêmeos.ruim.Cama. BATUCAJÉ – Com este termo costumava designar-se a percussão que acompanha as danças nos terreiros. de caboclos e na umbanda. Berè . instrumento musical" insígnia de òriìsà ou mesmo para representar a união de Obàtálá e Odùduwà (o Céu e a Terra). Èsù.Adorar. São representados. rito terapêutico.Bàlagà . BORÍ – Ritual que. CABOCLOS – Espíritos ancestrais cultuados nos candomblés-de-angola.Começar Bèru . Cafofo . Àgbo.Nascer Biyi .Túmulo. vd. A mesma denominação é dada a gordura de origem animal extraída do carneiro BANHOS – vd. BARCO – Termo que designa o grupo dos que se iniciam em conjunto. vd. BATUQUES – vd. ou Lagenaria vulgaris –cucurbitácea.Maldoso Burú . Casa-de-santo. Especialmente servem às práticas do dilogun – sistema divinatório onde são empregados geralmente dezesseis búzios “C” Cabaça – Fruto do cabaceiro (Cucurbita lagenaria L. Suas dimensões são variáveis.chefe da sociedade dos guerreiros Balùwè – Banheiro BANHA-DE-ORI – Espécie de gordura vegetal obtida pelo processamento das amêndoas do fruto de uma árvore africana que é vendida nos mercados brasileiros para uso ritual nas casasde-santo. uma pessoa de distinção BARRACÃO – vd..Perguntar Bèré . Amacis. Fora deste ciclo. catimbós (Nordeste). com a finalidade de afastar os espíritos dos mortos Cutilagem . Genericamente designa os filhos-de-santo da nação jeje. xangôs (nordeste-oriental. Candomblés Catular . Yemoja .Orixá das correntes oriundas do Daomé. Rio Grande do Sul. Foi. macumba (Rio de Janeiro e São Paulo). CONTRA-EGUN – Trança de palha-da-costa que os neófitos trazem amarrada nos dois braços. no entanto. CANDOMBLÉS – Designação genérica dos cultos afro-brasileiros. batuques ou parás (região meridional. contendo sementes ou seixos. Candomblés Caô . tambores (nordeste ocidental.envelhecer. Nação Conguém . especialmente São Luís do Maranhão). batuques e babaçuês (região setentrional.Santa Catarina e Paraná). roga e terreiro (angola) e. fornecer proteção Dáda .Cortar o cabelo com tesoura.. (no Ori). em alguns casos. vd. Amazonas.bom ou bonito Dabòbò . DANDALUNDA – vd.CAMARINHA – vd. no entanto.Dê licença. CANDOMBLÉS-DE-CABOCLO – vd.É o corte que se faz na cabeça do iniciado. que. por onde vibra o axé dos Orixás para o interior de uma pessoa. vasilhames rituais em miniatura.tornar-se um homem adulto Dàgbá .Beleza Dàgalágbà . crescer Dagô . especialmente Pernambuco). Runko. logo abaixo do ombro. Odùduwà quem verteu o seu conteúdo sobre a superfície das águas CONGO – vd. Pará e Maranhão).Responder Dalè . candomblés-de-caboclo (faixa litorânea.proteger. Olódùmarè deu a Obàtálá para que criasse o mundo a flor das águas primordiais. da Bahia ao Maranhão). encontrando-se sincretizada com Òsùmàrè e Besen. distinguir-se pelas suas designações regionais: candomblés (leste-setentrionalespecialmente Bahia). Em alguns casos. exatamente no topo da cabeça. Caboclo. barracão. CAXIXI – Chocalho de cabaça e de vime trançado. preparando para o ritual de raspagem para iniciação no Candomblé.quebrar uma promessa DAN – Serpente sagrada (Daomé – Benin) representando a eternidade e a mobilidade sob a figura de uma cobra que engole a própria cauda. Dáhùn . Búzios.Galinha da Angola. CASA-DE-SANTO – Designação do espaço circunscrito que constitui a sede de um grupo de culto. Dáàdáà . Costuma chamar-se também de ilé (kétu). “” D Dã .É um tipo de Xangô. CESTO-DA-CRlAÇÃO – 0 saco-de-existência (àpò aiyé). CATIMBO – vd. Este ultimo termo serve também para designar o recinto onde ocorrem as festas públicas. é realizado para abrir o canal energético principal que o ser humano tem no corpo. na cosmologia do povo-desanto. ficar velho. CAURIS – vd. Costumam. Bom. 0 óleo obtido dos seus frutos (azeite-de-dendê) é considerado indispensável para a elaboração de grande parte das comidas-de-santo.Carvão.De pé “E” E Káàárò .ara .oferendas e sacrifícios. Jacq. quer nas encruzilhadas. DEFUMADOR – Composto de essências aromáticas. Dúpé . título adquirido após a obrigação de sete anos. Suas folhas servem para guarnecer entradas e saídas das casas-de-santo (vd. pai ou mãe-de-santo.Boa-tarde E Kále . genericamente.Agradecer Dúro .Pàdé).machado Éèdì .chegar em casa DENDÊ – Palmeira africana aclimatada no Brasil (Elaeis guineensis. quer no início das crimônias (vd.Boa-noite Ebí . Dára .coroar um rei Dele .) de ampla utilização na liturgia dos candomblés.Chegar.boa saúde Dide . Orúko Dídá . Dígí – espelho DIJINA – Nome iniciático dos filhos-de-santo dos candomblés de nação angola DILOGUN (Érìn dínlógun) – Nome dado à adivinhação com búzios que podem ser de 4 a 36 (mais comumente 16). Nesse jogo de Ifá as respostas ao oráculo são dadas por Èsù Dín – Fritar DÓBÁLÈ – Cumprimento prescrito aos iniciados de òrìsà femininos diante dos lugares consagrados ao culto.pedra de raio. ser bom Dáradára .Preto. DIA-DO-NOME – vd. folhas e cascas.bom. Usa-se também trabalho.Família Ebi – Fome EBO – Termo que designa.Dara . EBÔMIN – Pessoa veterana no culto. Opõe-se a iaô. 0 termo iká designa o seu correspondente para o caso de filhos-de-santo de brisa masculinos Dùbúlè – deitar Dudu . feitiço Éègun . as vezes.encanto. feitiço. nos matos. sendo equivalente a vodunci Èdán àrá .Levantar. màrìwò) DESPACHO – Tipo de oferenda dedicada a Èsù.Bom-dia E Káàsán .muito bom. ossos humanos ÈÈWÒ – vd.ossos. rios e cemitérios. sagrada para o Orixá Sàngó Èdò . tudo certo Dê . despacho e.Fígado Edu . òrìsà e graus hierárquicos elevados. agradável. Quizila . Edùn . usado ritualmente em fumigações propiciatórias e terapêuticas Délade . Aipim Egun .Dente Eiye .Espíritos dos ancestrais. também. 18-Efun).Sangue Eji .amuleto de proteção para o Orixá (Ògún) Egbò . "cama" e "tapete" em distintos ritos.Criador Eledá . espírito.Alma.Unha Èké .comunidade de pessoas com o mesmo propósito Égbéé .pássaro Eiyelé .rato Elebó . Como sinônimo de efun ocorre. sobretudo durante o período de reclusão.vegetais verdes Èfóri .Orixá guia.Costas Ehín .fumar Efó .chaga. também se refere a alma humana Emi – Vida ENI – Nome dado a esteira de palha utilizada pelos neófitos. fraudulenta Ékú . falsa. Nome genérico dos espíritos dos mortos Égún . cultuados especialmente em terreiros situados na Ilha de Itaparica.respiração.espírito dos ancestrais Egúngún .Peixa Èjè . na Bahia Èhin .cobra Ejó . Essa pintura corresponde ao que se chama de "mão-deefun" (vd. Aquele em nome do qual se faz o sacrifício ou oferenda Èlédà .Efi . Elégbògi . ferida Ègbón .Irmão mais velho Ègé .Pombo Eja . É empregada como "mesa". afin Ègbé .dor de cabeça EFUN – Nome dado a argila branca com que são pintados os neófitos.chuva Èjìká .Aquele que está de obrigação.estranho Èmi . Èkáná .Eu Èmí .curandeiro que usa ervas Elésù .pessoa mentirosa. No candomblé é usual a expressão "irmãos-de-esteira" para designar o conjunto de neófitos reclusos ao mesmo tempo. e que eventualmente tenham partiIhado esse artefato simbólico na liturgia da iniciação .Ombro Ejò .Ninguém Elu .Cobra.pessoa que adora o mensageiro Èsú Elìkan . Ouvido Èwà .Elefante Erinká . entre elas. Nas casas angola é Bombogira.Lama Erin .cabra Eya . Suas cores são o vermelho e o preto.você Epô . Na umbanda tem múltiplas personagens.folha de planta Èwòn – corrente Ewú .carregamento. violento.Carne Eranko – Animal ERÉ – Termo que caracteriza um estágio de transe atribuído a um espírito-criança Ére .Mentira.Carrego.Feijão Ewé .sujo Esan . óleo Epô-pupa . Ocorre tanto em representações masculinas como femininas. malicioso.Escravo Èrúbo .Cinza Erú . É o equivalente feminino de ogã Eran . Saudação – "Laró yè!" ESTEIRA – vd. Suscetível.Azeite de dendê Equê .orvalho da manhã Enu .Azeite. carga. serem por eles possuídos.cabelo grisalho.tribo Eyin .Ser humano Enìní . os desentendimentos e as brigas. vaidoso e grosseiro.perigo Èwúre . EQUÉDE – Cargo honorífico circunscrito às mulheres que servem os òrìsà sem.Ovo .Ènia . Dizem que provoca as calamidades publicas e privadas. nas casas angola-congo é (Exúlonã). Mensageiro dos' òrìsà e portador das oferendas. casas e cidades. Ensinou aos homens a arte divinatória. Eni Eti . Guardião dos mercados. templos. Também conhecido como Elégbára (jeje) é popularmente referido como compadre ou homem-da-rua.milho na espiga Eró – Segredo Erú . entretanto. sinal de dignidade Ewu . Costuma-se sincretizá-lo com o diabo.Vingança.inimigo Enini . fardo Erú .Boca Enyin .Estátua Erè . Pomba-gira. Èsin – Religião ESSA – Espíritos de ancestrais ilustres do candomblé Èsù – Primogênito da criação.compromisso de fazer uma oferenda aos Orixás Erupe . Erú . irritadiço. Dar Funfun . imposição do osùu (vd.Gorro.Branco Fúnlèfólorun .flauta Ferese . amedrontado FÓN – vd. Mãe-pequena).dar liberdade. FIRMA – Fecho de colar de forma cilíndrica. pintura.cortar o cabelo com lâmina (raspar) Farí . chapéu FILHO-PEQUENO – Termo de parentesco místico que se refere a um laço interposto pela iniciação entre um noviço e seu padrinho.veado.) e apresentação publica (vd. semelhante a um chocalho.Raspar cabeça Fé .Quebrar Fòiya . (vd.agir com paciência Fún .há muito tempo FEITO – 0 mesmo que adósùu e iaô.encantar.janela Fijúbà . catulagem. alce GANZÁ – Instrumento musical de percussão.Eyin .branco Funfun . contendo em seu interior pedaços de chumbo ou seixos Gari . grande Gáàri . FILHO-DE-SANTO – Diz-se de todo aquele que é afiliado ao candomblé.Povo-desanto).casar Fenukó .) orúko Féniyawo .respeitar Filá .Raspar Fadaka .Lavar Fó . instrução esotérica.garoar Fúù .refeição feita de farinha de mandioca Gala . gerando obrigações e deveres semelhantes aos do compadrio (vd. seduzir FAMÍLIA-DE-SANTO – Termo de referencia que designa os laços de parentesco místico nos quais incorre o filho-de-santo em virtude da iniciação Fári . Suas cores indicam a vinculação de seu portador a um determinado òrìsà Fò . geralmente de folha-de-flandres e forma cilíndrica.o som feito pelo vento “G” Ga .Beijar Féran .Vós “F” Fá . raspagem. Nação Fowólérán . FEITURA – Processo de iniciação que implica em reclusão. agir de maneira certa Fúnwiniwini .Prata Faiya . vd.Gostar Fèrè .Farinha GB .amar Fe .estar com medo.Alta. Jeje. cavalheiro.Mãe Ia ia – Avó IABÁ – vd.Cortar Gé Irun .grande Gbúròó – ouvir Gé .Ouvir Gbogbo . Aborô.faca com lâmina grande Gbàdúrà .pessoa alta Gun . São também .cicatriz. Mais conhecida por Avamunha He .Jogar Gòmbó . Embora esse título honorífico signifique literalmente "mãe-do-efun".). intimidar HAMUNYIA – Cadencia executada pelos atabaques e agogôs que capitula a estrutura dos diferentes toques que marcam o siré (vd. urubu Gúrúrú – Pipoca “H” Hà .sociedade dedicada a homenagear os ancestrais Géndé .esquecer Gbada .casar Gbìn .Cortar o cabelo Gèlédé . IÁ-EFUN – Especialista ritual encarregada das pinturas corporais durante o período de iniciação.dívida Gbéyàwó .Plantar Gbó . IÁBASSÉ – Especialista ritual encarregada do preparo das comidas votivas dos òrìsà. o ofício litúrgico não se limita às pinturas com o pigmento branco (efun).cumprimentos Gbese .Gbabe .tecer.Todos Gbóju . marca no rosto que indica linhagem Góòlù .levantar Gbédè .ferver Hun .amedrontar.acreditar Gbaguda . homem gentil Gbé .ouro Gùn .homem forte Gibá .agir de maneira inteligente Gbérè .bravo Gbórín .expressão de prazer Halè . apanhar Hó .subir Gunnugun .abutre.farinha de mandioca Gbajumo .pegar. trançar Hùwà .comportar-se “I” Ia .rezar Gbagbo . ameaçar. Lugar de adoração Ibô .Colar. Conhecido também como Òrúnmìlà.Nascimento Ìbínu .Intestino Iga .ikú .Umbigo Idunnu – Felicidade IFÁ – Deus dos oráculos e da adivinhação. Em yorùbá significa "esposa mais jovem" Ibá .cemitério Idà . respectivamente as cores azul e vermelho IÁLAXÉ – Titulo honorifico geralmente ostentado pela própria mãe-de-santo. o recipiente em que vão sendo depositadas as substancias constitutivas e reveladoras da identidade do sacrificante.Pulseira Ideruba .leito de morte Ibùsùn òkú . Senhor do destino.quintal de um ancião Ìgbà .Mato Ibòòji . no rito do borí. Saudação – "Eèpààbàbá/" Ifá . Sua cor é o branco.febre muito alta Ìbamolè .àrun . nádega Ìdódò .Tristeza Ibéjì .forças espirituais que são merecedoras de respeito Iban . Seu dia é a quinta-feira.Ânus.Fantasma Idí . "somente-o-céu-sabequemserá-salvo".homenagem em respeito aos Orixás Ibà pójúpójú .empregados: wájí e osùn. .perdão Ìfun .Gêmeos Ìbere .Origem Ìbí .consulente de adivinhação Ide .Espada Ida-oba . cheio de objetos ritualístico Ìbà .sombra Ibúlè .Raiva Ibó .milho Ìgbàlè – cemitério IGBÁ ODÙ – Expressão yorubá que designa a cabaça ou o artefato litúrgico que contém no seu interior os elementos simbólicos e as substancias que tornam possfvel a existência individualizada.Adivinhação Ifáiyable .história Igbado .visão mística Ìfeseji .leito de doença Ibúlè . Há quem afirme ser sua representação a cabaça envolvida por uma trama de fios de búzios.Espada do Rei Ìdáwò .Queixo Ìbanújé . significando "mãe-do-axé" ou "zeladora-doaxé" Ialorixá .Mãe de santo (sacerdote de orixá) IAÔ – Termo que designa o noviço após a fase ritual da reclusão iniciatória. IGBÁ-ORÍ – Expressão yorùbá que designa. Dòbálé Ìkóòdíde – Pena vermelha do papagaio-dacosta (Psittacus eritacus. Na liturgia dos candomblés é freqüentemente utilizada a forma ibá.vd. caracol Igbó .Árvore Ijo . Iji .Árvore Igi .respeito ao ancestral Ìmáwò .estômago Ilà .rua.Cidade Ìlù .Quiabo Ìlà Òrùn . estado de reencarnação Imo . corpo prolongado e tentáculos na cabeça.Literalmente significa "cabaça-da-cabeça".Anteontem Ijexá .floresta Igbódù Òrìsà .luta. E o caracol também conhecido como "o boi de Òòsàálá" e sua oferenda predileta. de um modo geral.encarnação. Simboliza o nascimento do novo filho-de-santo e.). Ogum e Oxalá.ope .forças da natureza (Òrìsà) .local sagrado para iniciar uma pessoa nos mistérios dos Orixás Ìgboro .òpe .Terra Ilé Okú – Cemitério ILÉ-ÒRÌSÀ – Expressão yorùbá que designa a dependência de uma casa-de-santo onde se encontram depositadas as diferentes insígnias e objetos que compõem a representação emblemática de cada um dos òrìsà. Casa-de-santo Ilè . com concha univalva. É também conhecida a forma "quarto-de-santo" ou "casa-do-santo" Ìlú .Dança Ìka – Dedo IKÁ – vd.lesma.Morte Ikùn . 0 termo designa também o molusco gasterópode terrestre.Leste Ilê – Casa .tambor Ìmale .ara .buraco Ija . a fecundidade Ìkú .Nome de uma região da Nigéria e de um toque para os Orixás Oxum.palmeira Ihò . estrada Igi .folhas de palmeira Ìmólè .marcas faciais Ilá . Na linguagem corrente dos candomblés é usual a forma ibí Ìgbín .Acidente Ìjéta . sp. com o mesmo sentido Igbe – Grito ÌGBÍN – Cadência rítmica lenta executada pela orquestra cerimonial em louvor a Òòsàálá. briga Ìjábà . Imonamona - raio Imú - Nariz Iná - fogo Inã – Fogo INKICE – vd. Òrìsà Inón - Fogo Ìpàdé - encontro Ipadê - Reunião Ìpelé - pequena cicatriz facial que indica a linhagem familiar Ipin - guardião Ìpitan - tradição oral Ìràwò - estrelas Ìrèmòjé - cânticos do funeral dos caçadores Ìrépo - Harmonia Ìrésì - arroz Irin - ferro, sagrado para o Orixá Ògún IRMÃO-DE-AXÉ – Termo de referência que designa a relação de parentesco místico entre os membros de uma mesma casa-de-santo. Diz-se, também, irmão-de-santo. IRMÃO-DE-BARCO – vd. Barco. IRMÃO-DE-ESTEIRA – vd. Eni Iró - Mentira Irun - cabelo Irúnmòle - forças da natureza (Òrìsà) Ìsàlè - órgãos reprodutores Ise - trabalho Ìségún - reverência aos antepassados Isinkú - funeral, enterro Ìtan - àtowodowo - lenda tradicional, história sobre os orixás Ìtan - história, lenda, mitologia Ìtefá - iniciado nos fundamentos de Ifá Ito - urina Ìwà - àgba - caráter de um ancião Ìwà - édá - natureza Ìwà - Respeito Iwájú orí - Testa Ìwé Ìrohin - Notícia do jornal Ìwo - Chifre Ìwo - Tu Ìwò Òrùn - Oeste Iwóòrò - ouro Ìyá - àgan - mulher mais velha, (anciã), dentro da sociedade dos médiuns ancestrais Ìyá - mãe Ìyá nlá - Vovó Ìyáàgbà - avóÌyáláwo - divindade de ifá feminina, significa: " mãe dos mistérios ". Iyabasé – Cozinheira IYÁ EGBÉ – Titulo honorífico importante na hierarquia dos terreiros que distingue sua portadora como "mãe-da-comunidade" Ìyáláwo - divindade feminina, mãe dos mistérios Iyalaxé - Mãe do axé do terreiro Ìyálè - esposa mais velha em uma família polígama. ÌYálorísà - mulher iniciada nos mistérios das forças da natureza (Òrìsà), mãe de santo. ÌYÁSAN – Divindade das tempestades e do Rio Niger, mulher de Ògún, e, depois, de Sòngó. Relacionada com os vendavais, os raios e os trovões. Sincretizada com Santa Bárbara. Seu dia da semana é a quarta-feira. Suas insígnias são a espada e o espanta-moscas de crinas de cavalo. Suas cores são o vermelho escuro e o marrom. Considerada a mãe dos egún, que é a única a dominar. Saudação – "Eparrei !" Iyekan - ancestrais do pai Iyo – Sal “J” Jáde - Sair Jádeogun - preparar o combate Jádi - atacar Jagunjagun - Guerreiro, Soldado Jajá - Esteira Jalè - Roubar Jé - acordar Je - comer Je ewo - má sorte que vem como o resultado de uma violação de tabu/regra Jéjé - rogar uma praga JEJE – vd. Nação. vd. Fón. JELÚ – Um dos nomes pelos quais é conhecido Èsù Àjelú ou Ijelú Jeun - Comer Jéwó - confessar Ji - Acordar, roubar Jigi - espelho Jije - comer Jikelewi - borrifar Jimi - Acorda-me Jó - Dançar Jóko - sentar Jóná - estar em chamas Jóò - desculpar, perdoar Jowo - grande favor Júbà - Respeitar Juba - rezas, pedido Juwó – Acenar “K” Kà - Ler, contar Kábiyèsí - cumprimento de respeito a um rei (oba) Kábíyèsìlè - expressão de respeito a um chefe ou mais velho Kàdárà - destino K'àgò - pedir permissão para entrar em uma casa Kalè - sentar Kan - Azedo Kaná - estar em chamas Kárò - bom dia Kárùn - ficar doente Kàwé - ler Káwó - saudação, aclamação Ké - cortar Kedere - clarear, esclarecer Kéhìndé - o segundo gêmeo a nascer Kekerê - Pequeno Kékeré - pequeno Kéré - ser pequeno KÉTU – vd. Nação Kíkún - mortal Kiniun - leão Kó - Aprender Ko Dara - Ruim Kò Tòpé - De nada Kókóró - chave; sagrado para o mensageiro Exu (Èsú) Kòla - noz de cola amarga. Sagrada para a maioria dos Orixás Korin - cantar Kórira - odiar Koró - Fel, amargo Kosi – Nada Kòtò - Buraco Ku - morrer Ku - Morrer Kunle - ajoelhar no chão como um gesto de respeito, tanto para um local sagrado como para uma pessoa mais velha Kunrin - cantar Kuru - Longe Kurumu – redondo “L” Là - Abrir Lá - sonhar Labalábá - Borboleta Lábelè - secretamente Làí - làí - o começo (considerar tempo) Láí - láí - para sempre Láikú - imortal Lailai - Para sempre Lála - Sonhar Lálé - De noite ao lado da mãe ou pai-de-santo. A mais tradicional manifestação publica dessa cerimônia é realizada na Igreja de N. Seu equivalente masculino é pai-pequeno. as pedras (òtá) consagradas aos òrìsà. Também ocorre a forma ia-kekerê.Amanhã Lona . Diz-se.ser bonito Lile .Ontem Larin – Moderado LAVAGENS – Termo genérico pelo qual são designados os ritos Iustrais dos candomblés. diz-se que "cria" aquele que está sendo iniciado. Esse ritual marca o aparecimento do postulante como abiã.Forte Létòl'tò . MÃE-PEQUENA – Título honorífico feminino que corresponde à segunda pessoa na ordem hierárquica de uma casa-de-santo.de fato.no presente Lodo .bravo Lókun . mulher.Lado de fora. Esses ritos purificatórios podem ser exercitados sobre os colares cerimoniais. jovem e caçador.Partir Ló . mãe ou pai-pequeno daquele que. Babalorixá.Làlóju . Suas insígnias são o ofà (vd. Nos outros seis.do lado de fora Lodê .Ir Lódè . do Bonfim.Feroz. S. Candomblés.De tarde Lowo . iluminar Láná . MÃE-DE-SANTO – vd. higiene pessoal.No caminho Lóni .Furar Lukoun – pênis “M” Ma . Suas cores são o azul e o amarelo-ouro translúcido. MÃE-CRIADEIRA – Termo de referência que designa a ebômin encarregada de atender o noviço durante o seu período de reclusão. vinculando-o a estrutura hierárquica de uma casa-de-santo Lê . ter abundância Lu . encarrega-se da formação do iaô (vd.forte Lóla . LAVAGEM-DE-CONTAS – Rito de agregação que consiste em lustrar os colares sagrados.No rio LÒGÚN EDE – Divindade yorùbá considerada no Brasil filho de Ibualama ou Inle (Òsóòsì) e Òsun Yéyéponda.segmentos de um ritual Léwà . guarda-roupa e instrução do neófito nos mistérios do culto. Homem durante seis meses.hoje Lósàn . lá fora Lodê oni .esclarecer. É a responsável pelo preparo e administração dos alimentos. Seu dia da semana é quinta-feira. bela ninfa que só come peixes. Saudação – "Lóògún!" Lókan . Por isso. realmente MACUMBAS – vd. e nos templos. violento Liló . na Bahia. Filho-pequeno) . também.Rico Lówò .ser rico.) e o leque dourado (abebe) de Òsun. sacerdote chefe do Orixá Xangô (Sàngó) Maleme . Significa.Duas vezes Méjì . ou do mesmo subgrupo étnico. angola.Apresentando meu humilde respeito.Pedido de perdão Malú .três Méwà . no Brasil.primeiro de todos NAÇÃO – Designa.Farofa oferecida para exu Mímo . forças da natureza e aos próprios òrìsà. respirar Mí . Louvação endereçada aos ancestrais ilustres.Pegar Mu – beber Muló . PALMAE) que guarnecem as entradas de uma casa-de-santo contra os egún. Cheval.outro Mò .Conhecer Mo . conhecer Mojubá . ao passo que o segundo .sagrado. jeje.saber. Mo exemplos do primeiro caso as "nações" congo.Vaca Malu .Boi Màlúù .Boi Malú Ako .folhas de palmeira .Levar embora Mun – Beber MUZENZA – Diz-se dos filhos-de-santo nos candomblés de "nação" angola. os grupos que cultuam divindades provenientes da mesmaetnia africana.dez Mi .As folhas desfiadas do dendezeiro (Elaeis guyneensis.Feitiço Màrìwò .engolir.tempo quente Mú .dois Mérin . designa a primeira saída pública do neófito no rito angola. A. na etimologia da língua kikongo.Gastar Ná .Bater Ná .dezesseis (16).quatro Mérìndílógún . Ìyásan. 0 mesmo que iaô.durante os ofícios litúrgicos Móoru .Sete Mejeji .Eu Modê – Cheguei Mojú . "estranho ser animado".boi Mandinga . também usado para referir a um sistema de adivinhação usado pelos iniciados de Orixás que está baseado nos primeiros dezesseis versos da divindade Ifá (Odù) Meta . os espíritos dos mortos MATAMBA – vd. literalmente. divino Míràn .Maga . “N” Nà . Òòsàálá Meje . MAWU – vd.Viver Mi-amiami . Por extensão. dizer.Sumir Nyín – você “O” O .De manhã Níbi . na verdade. Saudação – "Sálùba" Nba . 0 termo tem servido para circunscrever os traços diacríticos através dos quais se revela um mundo caracterizado por um notável conjunto de elementos comuns.indo Nmu – bebendo NOZ-DE-COLA – vd. de ápice recurvo como um báculo.amar Ni . Obì Nrin .Sobre Nipon .bem Njo . seja um escudo.correspondentes aos subgrupos da etnia nagô. ijesà e òyó.Porque Nje .quando Nikan .sozinho Níle .Ter Ni Àárò . No Brasil é sincretizada com Santa Catarina e Santa Joana d'Arc. ela. alguém.Prato feito com argila NÀNÁ – Divindade das águas primordiais. Tem servido. Sua insígnia é o Ibiri – artefato confeccionado com a nervura central das folhas do dendezeiro. aquele.pensando Nu .juntar-se Nfe . além de casada com Sòngó. dos pântanos e brejos. Daí associada quer ao limo fertilizante e a vida.ele. quer a putrefação e a morte. ser. além disso.dentro Nipa . Seu . paia hierarquizar esse universo em termos da maior ou menor "pureza" atribuída a cada "nação" em virtude de uma suposta fidelidade e autenticidade litúrgicas.Grosso.dançar Nko . Nítorí .caso é ilustrado por kétu. isto Obá – Rei OBÁ – Terceira mulher de Sòngó. Trata-se. pois. depende do contexto Ní . usa também espada de cobre. seja um leque com o qual esconde uma de suas orelhas em lembrança do episódio mítico que deu margem à sua rivalidade com Òsun.Por que Nítorípè . Muitas vezes se confunde com Ìyásan.No lugar Nígbàtí .caminhando Nro . o branco e o azul que exibe em seus colares. Suas cores são o vermelho.grande Nlo . de categorias abrangentes as quais se reduziram as múltiplas etnias que o tráfico negreiro fez representadas no Pais. Na outra mão leva. Obá é a deusa nigeriana do rio do mesmo nome. Najé .não Nlá . Seu dia é sábado.em casa Nínú . Considerada mãe de Omolú é sincretizada com Sant'Ana. em vermelho e preto (ou branco e preto). também. também Cesto-dacriação). a partir do qual. rua Òde ayé .Navalha Oberó . feminino Òbo . no Brasil. ora apresentada. – STER-CULIACEAE) aclimatada no Brasil.o mundo todo Odideé .Òòsàálá Obé . em alguns terreiros (vd.Fora. do qual Omolu é a "forma" velha. exigida a um deus tão poderoso e temível. onde serve de oferenda para os òrìsà e é usado nas práticas divinatórias simples. em Recife Oba obìnrin .sexo feminino Obinrin .justiça Odù – Destino ODÙ – Pronunciamento oracular resultante da prática divinatória com o òpèlè (vd. Indispensável no candomblé.Mulher Obirim . amarrado com tiras de couro. OBRIGAÇÃO DE SETE ANOS – E uma das obrigações mais importantes da carreira iniciática. cortado em pedaços Obí . É sincretizado. Equivale a um autentico rito de investidura. É evocada.noz de cola.dia é quarta-feira. Seus colares são de contas alternadamente amarelas e vermelhas de tonalidades leitosas. portanto. esposa deste ultimo. o filho-de-santo pode proceder a iniciação de outros Òbukó . ora como feminino e.) ou com os búzios (vd. Sua saudação – "Atotó!" – significa "Calma!".Mulher.Rainha mãe OBÀTÁLÁ – vd. Há 16 odù primários ou maiores. cujos desdobramentos chegam a 4. incrustradas de búzios. Fruto de uma palmeira africana (Cola acuminata.). no candomblé-dos-eguns de Itaparica (vd. no Brasil.).Alguidar Obì . com o que cobre as suas ulcerações. as vezes. Divindade da varfvola e das moléstias infectocontagiosas e epidêmicas. Sua insígnia é o sàsàra – feixe de nervuras das folhas do dendezeiro. tornando-se ebômin. com São Lázaro e ainda com São Sebastião. Odùduwà significa "a cabaça de onde jorrou a vida". com os cocos de dendê (vd.) e. irmão de Òsùmàrè Veste-se todo de palha.) (vd. . Schott.Macaco Óbo – vagina OBRIGAÇÃO – vd.096.papagaio Odò . & Endl. por extensão qualquer faca no jargão do candomblé Obé fari . no caso. como masculino e irmão de Obàtálá (vd.Termo que designa a faca usada nos sacrifícios. criado por Yemoja. Ebo.Caçador Òde . com São Roque.do lado de fora Odê . usado num sistema simplificado de adivinhação. e. consta como filho de Nàná. E saudada como "Obáxireê!" OBALÚWÀIYÉ – É a "forma" jovem de Sòpònnón. Cada odù é nominado e pertence a uma divindade ODÙDUWÀ – Divindade yorubá. Suas combinações com os 16 secundários resultam em 256.Rio Òdodo . nos mitos.bode Odé . da caça ou de todas as demais atividades que envolvem a manipulação de instrumentos de ferro.batata doce Odún . seja por um òrìsà incorporado.Arco e flecha Ofà . feitiçaria Ogìnrin – mulher ÒGÚN – Divindade da forja e dos usuários do ferro. aos beneméritos da casa-desanto.Ano Òdúndún . também. espaço OGà – Título honorífico conferido.Egúngún). ODUNDUN – A folha-da-costa ou saião africano (Kalanchoe brasiliensis. são de ferro. que contribuam com sua riqueza.Chefe Ogbe . por extensão. a raspagem e alguns outros rituais. ar.flecha Òfin .) os ogãs não são passíveis de transe.Banana Ògèdè .feitiçaria Òfurufú . Seu dia é a terça-feira.crista de galo Ogbo ato . É rei de Iré e por isso chamado. Oníré.Guerra Ògún . como o conjunto inteiro. Por isso.chuva Ojó Àbáméta .). A iniciação dos ogãs é mais breve e se. todo o tipo de instrumentos. direito Ofò .Voz Òjiji . E filho de Yemoja e irmão de Èsú e Òsóòsì. Ògá . Os colares são de contas verdes ou azul-escuro (em angola). tem a ver com os caminhos. Tal como as equédes (vd. Saudação – "Ògún yé!" Ogun . por excluir a catulagem. consistindo num arco e flecha unidos em metal branco ou bronze Ofá . pendurados no arco do semicírculo. Comb.Sábado Ojó Àikú .ficar velho. no Brasil.mensageiros Òjò . a caça e a pesca.Quinta-feira Ojó Etí . seja pelo chefe do terreiro. prestígio e poder. Pertence-Ihe a faca sacrificial – o òbe (vd.sociedade de homens anciões que adoram o Orixá Onile Ògèdè . Costuma ser representado por um semicírculo soldado a base por uma haste. desde cargos administrativos.encanto.).Respirar. até funções rituais. para a proteção e o brilho do àse (vd.Sexta-feira .erva medicinal OFÀ – Designa o instrumento simbólico de Òsóòsi. vida longa Ogboni .Sombra Ojise . que. Esse tipo de titulatura admite uma série de especificações que abrangem.distingue daquela dos iaôs (vd.Orixá da Guerra e Metais Ohùn .lei. da guerra e da agricultura e.Domingo Ojó Ajé . no qual se encontram.– CRASSULACEAE).Segunda-feira Ojó Bò .). Uma das folhas rituais mais importantes dos candomblés Odukun . óòri . o òrìsà pessoal de cada iniciado (vd.Ojó Ìségún . Obàtálá.Montanha Oko . mar Okunlin . é o numinoso que permanece fora do alcance dos homens que não Ihe podem render culto.Coração Òkè .sábio mais velho Olùkó .Pênis Okòn . Olóòrun Olona . De caráter inamovível.Esposo Okó .coração Òkú . estrada Oju ona . É o Eléeda.chefe Olórum . encarregando seu filho.jibóia Ojú .Deus Olosa . Na cosmologia do povo-desanto.Senhor da rua Olódùmarè .o oceano. de moldá-los e animá-los com o sopro vivificante. ( caminho ) Ojú Òrun . o eléèémí "dono-da-vida".sepultura.força nos olhos Ojú ònà . seja o dono do mercado.cobra Okan . criador do céu e da terra.Quarta-feira Òjòlá . Orí).professor Ojugbede .Homem Òkúta . 0 mesmo que babalossain Olòwò .Professor Oluwo . "senhor-dascriaturas-vivas".chefe adivinhador de Ifá do conselho masculino dos anciãos . Sua cor é o branco absoluto.Orixá da laguna OLOSSAIN – Sacerdote encarregado da coleta e da preparação ritual das ervas sagradas na liturgia dos candomblés. OLÓÒRUN – Divindade suprema yorubá. defunto Òkun . que criou o homem e a mulher a partir do barro.sacerdote chefe do Orixá do ferro Ògún em Ilé Ifè Oka .olho ou face. Deus do firmamento. É também chamado de Olódù-marè Olórí .Supremo– vd.Céu Ojubona . a locução dono-do-mercado equivale a um dos títulos de Èsú OLÓRÍ – Termo que designa o "dono da cabeça".ladrão Olodê .Pedra Olé .Olho da rua. Não tem insígnias. isto é.caminho.Terça-feira Ojó Rú .cadáver. dependendo do contexto Ojú .nome em louvor ao Orixá Ogun que significa: "proprietário da estrada" OLÓÒJÀ – Expressão yorubá que na língua ordinária significa seja o vendedor. túmulo Ojù àse . ). Àjàlámò e Alámorerê.O Rei da nação Yorubá Oòrùn .mentiroso Òrè .criança jovem Ònà . – Os bàbáláwo (vd. É o instrumento divinatório privativo dos autênticos sacerdotes de Ifá (vd. Lavagem).Café preto Omira . são.Almoço Òòni .omida Onje Àárò . A ele se dedica a grande festa popular da "lavagem do Bonfim" (vd. Filho de Olóòrun (vd. ora a espada e o pilão. no Brasil. Apresenta-se ora como um jovem guerreiro.porteiro Onílé .estrada. Suas insígnias. criança. ora como um velho. Saudação – "Eèpàà bàbá! Eèpàà èé!" Òòsàoko . ora o òpásorò – um bastão com aros superpostos.o fim do ritual Òpolo .cliente Oníbode .o mesmo que Orixá ÒÒSÀÁLÁ – Este é o nome pelo qual se conhece.) foi encarregado por este de criar o mundo e os homens. caminho Ongé – Comida Oníbàárà .Sapo Òpópó . Opèlé .filho.rua Òpùrò .sangue menstrual Omi-tútù .as águas da terra Omi Dúdú .trabalhador Onje .guarda da casa Oni're . Omodé . significa: " enigma da palmeira " Òpin ìsìn . simbolizado pelo arrebol – Òsògìnyón. em prata lavrada. Obàtálá (o Senhor do Pano Branco) e significa "o grande òrisà".Café da manhã Onje Alé . mediante um fio trançado de palha-da-costa. encimados por um passado (em geral uma pomba) – símbolo do poder.água fria Omo .Omi .corrente usada pela divindade Ifá. em conseqüência. Nesta ultima condição é portador dos títulos de Àjàlá. simbolizado pelo sol poente – Òsòlúfón. adornados de pingentes.Sol Òòsà . que significa "chefe da cidade de Ire" Onísé . Sua cor heráldica é o branco e seu dia a sexta-feira.Amigo (a) .Orixá da fazenda Òpè – palmeira ÒPÈLÈ – Colar aberto no qual se encadeiam oito metades de coquinhos de dende.Água Omi ayé .nome em louvor para o Orixá do ferro Ogun. Costuma-se sincretizá-lo com Nosso Senhor do Bonfim. curvado ao peso dos anos.Jantar Onje Òsán . seja com São Sebastião (no Rio de Janeiro e Porto Alegre). que significa "qual é o teu nome?".GUTTIFERAE).Lagoa Osàn . este òrìsà. Ocorre também sob a forma de pequenos enigmas endereçados a uma pessoa como voto de bons augúrios Orílè . É. 0 cotar votivo é de contas azul-de-viena (azul esverdeado).Termo que designa a cabeça na vida litúrgica dos candomblés. irmão de Ògún (vd. seja com São Jorge (na Bahia).Filho de Yemoja. ORÍKÌ – Conjunto de narrativas da saga mística dos òrìsà que proclamam seus feitos. Haeckel. considerado rei de Kétu.orixá da caça . Na África é considerado companheiro de Ifá e também adivinho.). Saudação – "Òkè àró" Osù – Mês . conhecida como saída-de-santo. As sete hastes estão soldadas pela base. saída-deiaô e muzenza Òrùn .perecível. companheiro de Èsú e Òsónyìn. Essas equivalências são imperfeitas. no seu ápice. o nome Oxalá ORÓGBÓ – Fava de uma planta africana adaptada no Brasil (Garcinia Kola. Seus equivalentes fón (vd. Sua saudação – "Ewé ó!" Òsóòsì .Sabão Òsè .). tem o título de ode (o Caçador). A designação das divindades do culto angola-congo que Ihe correspondem é inkice.Pescoço Orun – Céu ÒRUN – vd.Orixá das ervas e dos medicamentos Òsé . ao passo que uns são forças da natureza. Orúko . empregada na liturgia dos candomblés. a partir do qual se formou. formando. cuja sede é a cabeça – inteligência. Seu símbolo é o ofà (vd.Esquerda Osó – Bruxo ÒSÓNYNÌN – Òrìsà das folhas litúrgicas e medicinais. imprescindíveis para a realização do culto. dia-do-nome. etc. a seguinda. e para outros.fruta Òsányìn .Expressão yorubá. No Brasil é sincretizado. outros são espíritos que retornam sob a representação de animais. enquanto outros ainda são espíritos ancestrais Òrisà bi .semana ritual de quatro dias Òsí . das quais a haste central é encimada por um pássaro. Ocorre na mais expressiva cerimonia publica do candomblé. As cores das contas de seus colares são o verde (ou azul) e o vermelho leitoso. para alguns. Seu dia é.nome de uma nação Orin – Cantiga ÒRÌSÀ – Qualquer divindade yorubá com exceção de Olóòrun (vd. Seu emblema são sete hastes de ferro pontiagudas.esposa de Orungan ÒRÌSÀNLÁ – É um título de Obàtálá. um círculo em torno da haste com o pássaro. Aiyé Orúnkún – Joelho ÒRÚNMÍLÀ – vd. pois. além disso.). sensibilidade. no Brasil.) são voduns. a quinta-feira. Ifá Òsa .Laranja Osán .Orí . uma divindade doméstica yorubá guardiã do destino e cultuada por adeptos de ambos os sexos. Também se diz que é a alma orgânica. ÒSÙMÀRÈ – Costuma ser identificado com o arco-íris e com a serpente. Representa a continuidade, o movimento e a eternidade. No Brasil é considerado irmão de Obalúwàiyé (vd.) e filho de Nàná (vd.), possivelmente em virtude de sua origem daomeana. Dele se diz que é o Rei de Jeje. Seu símbolo são as duas cobras que leva nas mãos quando dança, sendo uma masculina e outra feminina, alusão ao seu caráter duplo de macho e fêmea. Dia consagrado: terça-feira. Colares de contas verdes e amarelas listradas. Saudação – "Aróbò bo yí!" Sincretizado com São Bartolomeu. ÒSÚN – Divindade das águas, em particular no Rio Òsún, na Nigéria. E a segunda esposa de Sòngó, mas foi casada também com Ògún e Òsóòsì. Deste ultimo casamento nasceu Lògún-ede (vd.). Seus símbolos são o leque dourado e a espada. É pois uma iabá que se caracteriza pela coqueteria, gostando de enfeites e jóias de ouro (ou cobre amarelo). Tem o título de Ialodê – chefe das mulheres do mercado, sendo sincretizada no Brasil com diversas Nossas Senhoras (da GIória, da Conceição, do Carmo, das Candeias, da Candelária) e com Santa Luzia. Além disso, é a Rainha de Òsogbo e Òyó. Seus colares são de contas amarelo-douradas translúcidas. Saudação – "Rora yèyé o!" Seu dia é o sábado. Òsupá – Lua OSÙU – Artefato cônico, confeccionado a partir de substâncias sagradas de origem animal, vegetal e mineral, imposto a cabeça do noviço após as incisões rituaisfeitas sobre o alto do crânio (vd. Adósùu). Ota e Okuta - Pedra Otí - Álcool Otí Bìá - Cerveja Otin Dudu - Vinho tinto Otin fum-fum - Aguardente Otin nibé - Cerveja Òtitó - verdade Otu - sacerdote que faz oferendas em nome do Rei (Oba) Òtún - Direita Òun - Ele (a) Owo - Não Owó - Dinheiro Oyin – Mel “P” Pá – Matar Pada – Voltar PÀDÉ – Rito que é desempenhado no início das cerimônias do candomblé em homenagem a Èsù, considerado necessário como rito propiciatório, pois as primícias sacrificiais devem caber aquele que é, além de primogênito da criação, o portador titular de qualquer oferenda. 0 seu não cumprimento é visto como implicando em perturbação de toda a ordem ritual Padê - Encontrar Pàdé - encontrar Paeja – Pescar PAI-DE-SANTO – vd. Babalorixá. PAI-PEQUENO – vd. Mãe-pequena Pákí - farinha de mandioca, mandioca Paki - Sala Pákórò - ritual noturno nos funerais PALHA-DA-COSTA – Tipo de palha proveniente da Costa da África, com que se designa a região sudanesa da África Ocidental (Golfo da Guiné). Usa-se trançada em diferentes artefatos litúrgicos. Pamó - Esconder Paré - desaparecer, ser destruído Pari - completar Pariwò - gritar, barulho Patapá – Burro PATÉWÓ ou ÌPATÉWÓ – Palmas em cad0ncia sincopada empregadas como saudação aos òrìsà, bem como em circunstâncias que impõem o silencio, como no caso do recolhimento, para indicar uma necessidade a ser atendida. Diz-se paô. PARÁS – vd. Candomblés Pè - Chamar Peji - Espécie de altar onde se encontram dispostos os diversos tipos de insígnias da divindade, como as pedras votivas (òta), armas e demais objetos simbólicos, e onde estão dispostos os recipientes contendo as comidas ofertadas aos òrìsà PEMBAS – Espécie de giz de diferentes cores que é usado para traçar desenhos mágicoreligiosos e de caráter invocatório. E mais freqüentemente empregado nos ritos de umbanda. Pèlé - marcas na face. Caracteriza as famílias Pelebi - Pato Peleke - aumentar Pépéiye - Pato Pepelê – Banco Pín - dividir, repartir Pitan - contar historias POMBA-GIRA – vd. Èsù Pòòkò - copo feito de uma casca de coco POVO-DE-SANTO – Designação coletiva que abrange o conjunto dos filhos-de-santo de todos os candomblés PRETOS-VELHOS – Termo que designa um tipo de entidade característica dos cultos de umbanda. Representam os espíritos de negros escravos que se notabilizaram por sua humildade, sabedoria e magia. São conhecidos como Vovô/Vovó, Tio/Tia e Pai/Mãe. Pupa - Vermelho Púpò - Muito Putu – bom “Q” QUEBRA-DE-QUIZILA – vd. Quizila. QUITANDA-DE-IAÔ – Rito do ciclo iniciático em que são rompidos alguns dos tabus que cercam o noviço. Consiste no desempenho dramático de funções e atividades evocativas de situações do quotidiano. 0 termo alude, ainda, a venda que o iaô efetua de produtos variados (frutas, doces, etc.) expostos sobre tabuleiros,como nas feiras e mercados. A origem do termo quitanda é kimbundo e significa expor, e, por extensão, feira ou mercado. QUIZILA – Interdito ritual; o mesmo que èèwò. Na liturgia dos candomblés há um ciclo cerimonial, onde se realiza o rompimento dos tabus que circundam o noviço durante a iniciação, conhecido como quebra-de-quizila. Dele fazem parte o panán e a quitanda-de-iaô R Rà - Apodrecer Rà - Comprar Rá - engatinhar Rárá - Não Rári - rapar a cabeça, o primeiro degrau da iniciação Re - Ir Réin - rir Rèrè - coisas boas, boa fortuna Rere - Muito bem Rérìn - Rir Rí - Ver Rìn - Andar Rìn - Trabalhar Riri - tremer de medo Rò - Pensar Roboto – Redondo ROÇA – vd. Casa-de-santo Ròjo - chover Ronu - Pensar Rúbo – Sacrifício RUM, RUMPI, RUNLÉ – vd. Atabaques Run - perecer, sucumbir RUNKO – Termo pelo qual se designa o aposento destinado a reclusão dos neófitos durante o processo de iniciação. f conhecido também como alíase, camarinha ou ainda àse Rúsúrúsú – Amarelo “S” Sáà - estação, determinado espaço de tempo SAÍDA-DE-SANTO – vd. Orúko Saju – Antes SAKPATÁ – vd. Obalúwàiyé Sàn - estar bem Sánku - morte prematura Sánmò - céu Sanra - estar gordo Sanro – Gordo SANTO – vd. Òrìsà Sarapebé - Mensageiro Sáré - Rápido, correr SAWORO – Artefato de palha trançada e que tem como fecho um guizo. 0 noviço deve têlo atado ao tornozelo, e port5-lo durante um largo período após a sua reclusão. Um dos símbolos cerimoniais da sujeição do iaô numa casa-desanto Falar Sòtito . rei. Saudação – "Ká wòóo. fundição de certas formas de adivinhação Sèké . e que o liga a São Jerônimo.falar Sòrò . minha . ká biyè sí!" Sòrò . indispensável aos seus assentamentos. sagrado para o Orixá Sàngó Ségègé . Seu dia é quartafeira. Descendente do fundador mítico da cidade de Òyò e seu 4º. E viril. Oba.Esposa Té . SÒNGÓ – Divindade iorubana do raio e do trovão. Babalorixá Taya .amarrar Sódé . Oya).iniciação Ifá Telé . como atestam suas várias esposas (Òsun.fora Sòkoto – calças SÒNPÒNNÓN – vd. cânticos e estilos coreográficos característicos do desempenho de cada Òrìsà Sise . lâmpada Tanná .descansar Sínun . Candomblés Tanã .vender Tàbá .seguir Tèmi .Meu.chocalho. violento e guerreiro.mentir Si Ori .Descansar Sinsin .acender a luz Tara . fumo Táìwo . distinguindo-se.cozinhar Sééré .o primeiro gêmeo a nascer Táláká .pequena pedra Tata – Gafanhoto TATA-DE-INKICE – vd.Vela. pelo seu senso de justiça. Suas cores são o vermelho e o branco.Dormir Sunkun . notabilizando-se ainda como o dono da pedra-do-raio. sobretudo.chorar Sùrú – Paciência “T” Tà .ter fé Sùn .pressionar Téfá . aspecto mais desenvolvido da sua representação no Brasil. com quem é sincretizado.Tabaco.tirar a sorte. Seu símbolo é o machado duplo.Trabalho So .espalhar Te . Obalúwàiyé.pessoa pobre TAMBORES-DE-MINA – vd.Sè .Dentro Sirè – Diversão SIRI – Conjunto de danças cerimoniais onde ocorrem distintos ritmos.estabelecer Tè .Abrir a Cabeça Simi . Desenterrar Wun ni .Atenção Tún .relaxar Wodi – investigar Wo'gun mérin .Frio. maior Tóbi ode . TERREIROS – vd.Urinar Tóbi . É sincretizado com São Lourenço.fazer perguntas WÁJÌ – Nome litúrgico do anil ou índigo. Dele se diz que é o dono da bandeira branca que distingue as casas-de-santo (vd. Muitas vezes seus assentamentos (vd.pequeno Tìnùtìnù . SW.os quatro cantos do mundo.até Titun . Candomblés Tete – Aplicado TETEREGUN – Planta da família das ZINGlBERACEAE (Costus spicatus. as quatro direções Wolé .coisas boas Were .entrar Woléwòdè . isto é.entrar e sair Won .Grande.Novo Tò . a cor azul-escura Wakati .). como sangolovô e cana-demacaco.Gostar .jovem Wèrè .Vestir Wó .Louco Wípé . ainda.Retorno Túndé .o qual Wo . É conhecida.Banho Wejeweje .então Wòran .assistir Wu .dizer algo Wò .renascer Tutu .Hora Wàrà – Leite Wè .sincero Titi .) se encontram ao ar livre.).TEMPO – É um índice. Corresponde ao ìrokò nagô.ser Wádi .caçar Toto .Nosso Wà . Na classificação das folhas liturgias é considerada de agitaçåo Tímótímó . Seu símbolo é uma grelha de ferro com três pontasdelança. santo católico que sofreu o martírio sobre uma grelha. "no tempo". gelado “W” Wa . l/ODUNCI – vd.Antes Sirè – Diversão XANGÔS – vd.grandeza Yio .inundar Yà .Fazer Xirê . Candomblés Xaorô . na Nigèria.aparecer Yonrin – Areia “S” Corresponde a letra”X” Saju .mãe Yi .gavião.Torrar Yanran .Ficar aleijado Yesi – quem YEWÀ – Òrìsà feminino do rio e da lagoa Yewè. ora esposa de Òsùmáré.escolher Yan .quatro Yára .Licença Yalayala .virar para o lado Yàgó . rápido.Tornozeleira de palha da costa usada durante o recolhimento para o processo de iniciação.ser rápido Yara-ypejo – Sala Yaro . Ebômin MÓDULO II OS ORIXÁS: . Xarará .Festa. veloz Yama .desejo Yiyan . As cores de seus colares são o vermelho e o amarelo. Usa como insígnias o arpão.ORIXÁS POUCO CULTUADOS . Uma das iabás. brincadeira “V” VODUN – vd.Oeste Yàn .Wúrà – Ouro “Y” Yá . Ha um vodun daomeano com o mesmo nome. considerada ora irmã de iyásan.EXU – ELEGBARÁ . cultuado em São Luís do Maranhão Saudação – "Riró!" Yewere . a âncora e a espada. Seu nome significa beleza e graça. indigno Yèyé . Òrìsà.Assado Yo .bom Yara .bobagem Yeye .sem valor.Instrumento simbólico do Orixá Obaluaiyê Xê .isto Yibi . maculando-o com a sujeira da Terra. os orixás são os donos da nossa cabeça. não existindo barreiras.OXALÁ OS ORIXÁS São massas de movimentos lentos. ao aniquilamento total.IRÔKO . não damos a devida importância a esse fato. estão associados à justiça e ao equilíbrio. o nada. Por isso. a de ser completamente reabsorvido pela massa e não renascer nunca mais. Mas. São dotados de um grande equilíbrio.. Segundo acreditamos. até um ser humano desrespeitar a ordem estabelecida por Olorun. os objetos e as substâncias brancas. necessário para manter a relação entre os que nascem e os que morrem. eles ganharam a função de intermediários entre o criador e a criatura. que o auxiliaram na criação do universo e de todos os seus componentes.NANà . O QUE SÃO ORIXÁS ? Muita gente acredita que os orixás são seres inferiores. que seria.OXUMARÊ . anti-substância. Infelizmente. e a do incolor. nosso Deus único. a Terra (àiyé) e o céu (orun). .OYÁ .LOGUN-EDÉ . Incorrer no desagrado ou na irritação desses Orixás-funfun é fatal. que antes viviam lado a lado. daí em diante. a barreira entre esses dois mundos. Isso não foi perdoado. ou seja. o que realmente são os orixás? Para nós. então. houve uma grande ruptura entre os seres humanos e os orixás. ou "ori". meros mortais. Eles estão sempre tentando nos transmitir seus conhecimentos. muitas vezes. os orixás são seres divinos criados por Olorun. Tal situação.XANGÔ .OXUM . Segundo os yorubás. estavam ligados entre si. Oxalá soprou o seu hálito divino sobre a Terra.de tudo que é branco. chegam a defini-los como criaturas demoníacas. Funfun aqui é utilizado com duplo sentido: do branco. com grande poder de destruição. se isso não for muita pretensão para nós. A partir daí. São as entidades mais afastadas dos seres humanos e as mais perigosas. achando que são "coisas da nossa imaginação".EWÁ . então. Ou. mas não pelos nossos sentidos. perversos e de pouca luz. e a separação tornou-se inevitável. entre o que é dado e o que é devolvido. cada um podendo visitar o mundo um do outro.OGUM . usados somente para o mal.OXOSSI . que. Assim. É através deles que podemos tentar chegar um pouco mais perto de Deus.YEMONJÁ .OBALUAÊ / OMULÚ . passam desapercebidos pela nossa razão. Algumas lendas do Candomblé contam que tudo corria muito bem.OSSANHE . criando o ar atmosférico.OBÁ . serenos e de idade imemorial. Seu erro foi adentrar em um local proibido. está associada ao sentimento queaterroriza alguns iniciados. e nossos protetores individuais. existem vários tipos diferentes provenientes de uma mesma origem divina. As roupas rituais de cada orixá. Cada um deles tem suas cores predominantes. a "incorporação" em seus médiuns de Espíritos de "mortos". para podermos detectar o orixá de uma pessoa. sem obter resultado. o tipo de comida que mais lhe agrada. Todas essas qualidades têm a mesma essência. Caso isso seja inevitável. trouxeram um culto primitivo. e também verificar se há. além de todos os adereços e ferramentas que lhe são peculiares. é a melhor definição para a palavra religião. e temos o poder de presenciar claramente a manifestação da centelha divina em nosso interior. oriundo de sua pátria. que derivam das três cores básicas do universo. rezas. etc.gerando dúvidas até mesmo entre os babalorixás. Praticantes seculares do mediunismo. como: Pondá. ao chegarem ao Brasil. inclusive no que diz respeito a seus fundamentos e rituais. segundo os yorubás. como a família ao qual pertence. conseguimos restabelecer essa ligação com o orun. cantigas especiais (orikis). também. que reina nas águas doces. mas diferem entre si em muitas coisas. que é a experiência mais maravilhosa que alguém pode experimentar. é preciso consultar o oráculo de Ifá. As comidas também são indispensáveis nas oferendas. Tomemos o exemplo do orixá Oxun. cantigas. muito importante saber sobre o elemento da natureza que ele habita e domina. Opará. os negros adeptos do Candomblé. ou pelo seu nome dentro do plantel dos orixás (morunko). um bom sacerdote será capaz de identificar. Essas divindades seriam.Desde então. seus lugares de ebós. necessariamente de levantar todos os detalhes que estão ligados a ele. através do Candomblé. a comunicação interrompida no passado. conhecido como Candomblé. os seres humanos vivem tentando alcançar o céu e seus seres encantados. Ele irá subdividir-se em várias formas ou qualidades. o orixá ao qual a pessoa pertence. também exibirão essas cores. . assim. A esse fenômeno damos o nome de qualidades. variando muito de orixá para orixá. Quando o babalorixá identifica o orixá de alguém. a pessoa em questão deverá passar por vários preceitos de confirmação até o dia da feitura. Aparentemente de maneira infantil. a necessidade de se fazer a iniciação. Kare. que. ORIXÁS Os negros africanos. É fundamental que não haja erros de espécie alguma. pois é com a vida de um ser humano que estamos lidando. Os orixás podem ser evocados através de rezas (aduras). ou jogo de búzios. Esse tema é muito complexo. cultuavam alguns deuses chamados por eles de "orixás". Topé. o preto e o branco. assim como sua forma ou qualidade. ligadas à natureza e por outro aos homens. Por isso. por um lado. etc. Através dos búzios. Não existe outro meio mais seguro e eficaz. Há varias formas de um mesmo orixá. são o vermelho. A esse conjunto de mecanismos criados pelos seres humanos para tentar chegar mais perto do criador e reatar. Nós. as oferendas de que gosta. terá. bem como a função que desempenha dentro do universo. realmente. É. isto é. No Candomblé um Espírito errante é chamado de "egum". não aceitavam e não aceitam até hoje. Existem duas correntes básicas que tentam explicar o aparecimento dos Orixás. tais como o trovão. a calma benevolente de NANAN. o mundo material. não está definido. depois da sua morte. ou como fazem no Candomblé. encarregados de administrar a criação e se comunicar com os homens através de vistosos e complexos rituais. Outra maneira de se explicar o mesmo processo é menos mística. ao presidirem a própria natureza através de seus agentes. As estórias sobre eles falam-nos de seres profundamente humanos em seu comportamento . os eguns. Uma delas remonta a criação do universo. Os orixás podem ser considerados arquétipos da personalidade freqüentemente escondida das pessoas. sendo cada um deles a forma material dos Orixás. um ancestral divinizado. os mais cultuados atualmente no Brasil. suas estrelas. Diz-se. ou ainda. que é denominado "qualidade" do orixá. o Axé. trariam em si características de personalidade que os ligariam a determinados estados evolutivos da espécie humana. a feminilidade elegante e vaidosa de OXUN. Neste caso. assim como outras entidades aos poucos vão sendo esquecidas. O poder. os de maior interesse pela nossa própria necessidade. o mundo imaterial ou sobrenatural. que se separava. as águas doces ou salgadas. Os "orixás". à Terra). A vibração provocada pelo tipo de personalidade de um certo indivíduo. do ancestral Orixá teria a faculdade. Olorum criou os elementos. então. no decorrer de uma crise de possessão. Antes de tudo havia o caos. que morreram de maneiras incomuns. que ele é oriundo daquela faixa psíquica. os Orixás seriam seres humanos importantes. impedindo que eles assumissem a forma comum de todos os espíritos mortos. ao longo deste século. mas coincidem em alguns pontos básicos: Orixás são divindades intermediárias entre o Deus Supremo e o mundo terrestre. donos de grande poder em vida. por meio de grandes acessos de cólera ou então de fulminante paixão. quando vivo. apenas 16 são cultuados no Candomblé na atualidade.arquétipos que encontram correspondência com várias mitologias. vai colocá-lo sob a influência de determinado "Orixá". o masoquismo e o desejo de expiação de OMOLU etc. Levando sempre em consideração que são denominados na linguagem yorubana. assistiu-se. o trabalho em metal. e de acordo com o título. entre elas a greco-romana. que se reduziram a 50 no Brasil. cabe uma explicação mais aprofundada. o vento. Havia cerca de 600 Orixás na África. único e exclusivo. à progressiva reabilitação de Nanã. de se transmitir momentaneamente a um de seus descendentes. uma religião a serviço do povo. Existe uma subdivisão. Os seus adeptos têm em comum tendências inatas e um comportamento geral correspondente a cada Orixá: a virilidade devastadora e vigorosa de XANGÔ. especificamente. maior conhecimento e interação. sobre o conhecimento das virtudes e da utilização das plantas. mesmo dentro do seu grupo. que ele é "filho de Santo". de uma forma mais individual. não . O Orixá seria. entre os orixás.As definições a seu respeito e as lendas africanas a respeito de onde eles se originaram são várias. Olorum (à semelhança do Deus católico) criou o universo. que. desses. que os diferencia e identifica. estabeleceu controle sobre certas forças da natureza. ou mesmo sobre certas atividades como a caça. por exemplo. Esse processo de assimilação. do que havia antes. até que um deus supremo. tais espíritos se identificariam com um dos elementos da natureza. no entanto. então. Para estabelecer seu controle sobre os seres que habitariam esses mundos (ou. a sensualidade desenfreada de OYÁ-YANSAN. Essa sobrecarga de sentimento teria provocado uma espécie de derramamento da essência de cada ser. cada pessoa tem um orixá individual. de maneira drástica. planetas. a vivacidade e a independência de OXOSSI. ABÉ : É cultuado na Casa Grande das Almas das Minas. APAOKÁ : Orixá que tem o seu corpo em forma de árvore. e todos possuímos. e outros três que exigem cultua cão e que também oferecem proteção. Conhecer seu ELEDÁ possibilita ao homem ser artífice de seu próprio destino. Tradicionalmente. é irmã gêmea de BADÉ. uma combinação matemática. AJÉ XALUGà : O escolhido de Olorum. que podem ser. cumprindo as obrigações ou Interdições que seu ORIXÁ determina. essas qualidades exprimem situações desses orixás. Os ORIXÁS . situações. A tradição afirma que cada ser humano.o dono do Orí . no Maranhão. Esta parte divina é situada dentro da cabeça. Se relaciona com Oyá. o segundo "ajuntó". Voltaremos.. "alicerce" e "cumieira". Saber manipular tais influências equivale ao conhecimento do horóscopo natal com as melhoras de vida. formas . AZAMODÔ : Cultuado no Jêje. ijexá. "carrego". È muito confundido com Irôko. AGEMÓ : É um tipo de Orixá comum entre Ijébû e Agoiwóye. Deusa Yorubá.. gêge. Quando grande soma de dinheiro tem que ser obtida é feito apelo à este Orixá. AJÁ : É um Orixá que comenda o vento e possui uma força extraordinária. Segundo algumas lendas gerou Oxossi. chamado de "frente" . que são colocadas nos pés das árvores correspondentes. as qualidades variam de acordo com a nação que se pratica (kêto. sendo um principal.. que a liga a uma divindade específica. formam entre si.. quase que infinita. é o senhor da jaqueira. Não há sacrifício de animais. Cada pessoa tem uma origem divina. após uma visão geral da estrutura do CANDOMBLË. todos os iniciados devem usar roupa branca. títulos honoríficos (caso de Xangô). formada por sete orixás. os demais: "proteção". ORIXÁS POUCO CULTUADOS:AAAJÁ : Está ligado à floresta. AFÉFÉ : Deusa dos ventos. Todos devem comer frutas. tipos de animais. sabe-se qual o ORIXÁ da cabeça. que se pode obter sabendo ouvir os astros.existem dois orixás iguais em toda terra. no momento em que é criado. lugares. fon. A cada orixá. um orixá único. No seu dia é realizada uma grande festa (6 de Janeiro). 0 "dono da cabeça" (ELEDÁ) determina o tipo psicológico de seu filho e responde. é aquela que ensina o uso das ervas. A substância de origem divina (IPORI) torna manifesta a filiação a um deus especifico – o ELEDÁ. As mulheres trazem na cabeça travessas e gamelas de barro repletas de frutas. angola. no Jêje é chamado de AGBÈ. responsável pelas epidemias. o que chamamos de "cuia' . Cada Indivíduo tem um ORIXÁ principal que é o "dono da cabeça". representa riqueza e sucesso. Para isso. . o que propicia a cada indivíduo. As pessoas desse Orixá fazem sacrifícios de animais e festejos separados dos demais.forma divinatória na qual se lê o ODU.. por suas características físicas e seu destino. por Isso chamado o dono da cabeça. Nessa festa. usa-se búzio africano (CAURI) previamente preparado para esse fim. pela leitura de búzios . os sete orixás que formam a "cuia" de cada pessoa. AFOMAN: Deus da varíola. com as suas mais diversas qualidades. aos ORIXÄS e tipos psicológicos.deuses IORUBÁS na África e no Novo Mundo – seriam ancestrais míticos encantados e metamorfoseados nas forças da natureza. sem outro igual. também.). escolhe livremente sua cabeça (ORI) e seu destino (ODU). embora não seja recomendável lidar com elas. de onde vem o seu nome. elas são capazes de realizar grandes feitos quando devidamente agradadas. a ambição. seu símbolo é uma coruja.AXABÓ : Orixá feminino da família de Xangô. de forma que ninguém tenha acesso. Usa roupa colorida com predominância de branco e vermelho. AÍZA : É o vodum da morte. ligada à terra. DOSÚ ou DOSÚPE : Pertence à família dos antepassados. AFREKUETÊ : ou AWEREKUETÉ. O poder de Iyami é atribuído às mulheres velhas. Uma mulher de qualquer idade poderia também adquiri-lo. Usa sempre pano da costa. Ao que se diz. Iyami é freqüentemente denominada eleyé. Sua representação na África é através de um pássaro africano. YAMI emite sons assustadores. porém seriam infinitamente menos virulentos e cruéis que as ajé (feiticeiras). ele pode pertencer igualmente a moças muito jovens. divindade africana. uma vez que ninguém as conhece por seus nomes. AKONKORÊ : È assentado na cajazeira sagrada. Existem também feiticeiros entre os homens. É ao mesmo tempo o espírito e o pássaro que vão fazer os trabalhos maléficos. Cultuado na Casa Grande das Minas do Maranhão. O seu assentamento é enterrado o mais fundo possível. pois elas ouvem e seaproximam pra ver quem fala delas. é recebendo-o que ela se torna ajé. enquanto as segundas não hesitam em matar seus próprios filhos. voluntariamente ou sem que o saiba. AIDOVEDÔ : Pertence ao culto da Dã. ou tapado com cimento. Seu ferro é uma foice. o ciúme. usa também um gorro na cabeça. As Iyami sao tenazes. ambos são capazes de matar. usa vestimentas nas cores vermelho e branco (podendo ser estampado). Iyami Oshorongá é o termo que designa as terríveis ajés. YAMI OXORONGÁ : É um Orixá terrível ao qual devemos o máximo de respeito. Traz na mão uma lira. Pode-se usar os ciúmes e a ambição das Iyami em favor próprio. . Tem ligação com Kevioso. seu assentamento é fundamentado com sangue humano. BAIANNI ou BANHANI : Tem ligação com Xangô. mas os primeiros jamais atacam membros de sua família. cujo culto é mais freqüente no Jêje. No entanto. mas pensa-se que. traz também um adé de búzios. Dizer seu nome em voz alta é perigoso. feiticeiras africanas. Suas vestimentas são parecidas com a de Xangô. o poder pelo poder. É muito perigoso. de modo que fica desproporcional com a cabeça do Iaô. È considerado príncipe. BADÉ : Ele é o filho de Sogbo. Como dona da barriga humana ela é terrível em suas cobranças. Ao se falar nesse Orixá deve-se fazer reverência. o caos o descontrole. a fome. dona do pássaro. trazendo sua influência. BOSSÚKO ou POSSÚ : Pertence a família chamada Dambirá. vingativas e atacam em segredo. os oxô. As Iyami representam o aspecto sombrio das coisas: a inveja. BALUFON ou BALUFAN : deus inventor da tecelagem. que o recebem como herança de sua mãe ou uma de suas avós. Esta entidade também protege aqueles que trabalham no comércio. Deus da abertura dos caminhos. AKÔSSAPATÁ : No nosso culto corresponde a Sakpatá. depois de um trabalho feito por alguma Iyami empenhada em fazer proselitismo. É considerada uma bruxa e um pássaro ao mesmo tempo. em certos casos. O pássaro é o poder da feiticeira. pois assim poderá alegar que os homens as transgridem e poderá punir com rigor.Durante as expedições do pássaro. bastaria. "Se ela diz que é pra matar. Iyami Oshorongá está sempre encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres humanos. inerte na cama até o momento do retorno da ave. ou até mesmo que não se fale. doenças. Para combater uma ajé. Está sempre irritada. levarão". Não as dá a conhecer voluntariamente. deixando-a assim num esquecimento desprovido de glória. o seu par feminino é LISSA. uma corresponde à Lua outra ao Sol. levam embora os olhos e os pulmões das pessoas. JOKÉN : Deuses jovens que servem de guias abrindo caminhos para outros Voduns mais velhos passarem. pousa suavemente nos tetos das casas. Quando o espírito voltasse não poderia mais ocupar o corpo maculado por seu interdito. É este pássaro quem leva os feitiços até seus destinos. É a primeira entidade a receber as oferendas nas obrigações. para justificar sua cólera. MAWU : Possui uma parte feminina e outra masculina. não deixa que as mulheres engravidem e não deixa as grávidas darem à luz. As Iyami costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vítimas. Toda Iyami deve levar uma vítima ou o sangue de uma pessoa à reunião das feiticeiras. Ela envia pesadelos. eles matam. o corpo da feiticeira permanece em casa. A coruja é um de seus pássaros. Para alguns as duas partes são gêmeas. pois representa os mortos e os ancestrais. se alguém é muito feliz nos negócios e junta uma fortuna honesta. e ésilencioso. esteja em companhia numerosa ou solitária. Tudo é pretexto para que Iyami se sinta ofendida. e uma Iyami não pode atacar os protegidos de outra Iyami. IMOLÉ : É uma entidade sobrenatural que representa os mortos e os ancestrais.. e se essa pessoa não pensa em acalmar os sentimentos de ciúme dela com oferendas em segredo. esfregar pimenta vermelha no corpo deitado e indefeso. dor de barriga. filhos de uma divindade suprema ANABIOLÁ. Ele é pássaro bonito e elegante. LISSA : É considerado Vodun pertence a família do raio. POLIBOZI : Vodun cultuado na Casa Grande das Minas.se tem muitos filhos. se uma pessoa é por demais bela ou agradável. dá dores de cabeça e febre. com conchas e caramujos. ao que se diz. no Maranhão. Usa-se montículos de terra para representa-lo e é batendo ritualmente na terra que devem ser invocados os mortos. Iyami fica ofendida se alguém leva uma vida muito virtuosa. É preciso muito cuidado com elas. se goza de muito boa saúde.É uma entidade sobrenatural. E só Orunmilá consegue acalmá-la. Iyami possui uma cabaça e um pássaro. quer se fale bem ou mal dela. Fonte: As Senhoras do Pássaro da Noite IYA : É uma Deusa cultuada pelos negros da nação Grunci. São representados por pequenos montes de terra e é batendo a terra que devem ser invocados. além de quartinhas de porcelana. seja ou não maltratada. cujo pai é Sakpatá. fraqueza nos corpos. Iyami é muito astuciosa. ONILÊ :É um irunmolé cultuado pelos sacerdotes de Eguns. Mas elas têm seus protegidos. se ela diz pra levar os intestinos de alguém. . Cultuado no Jêje. O assentamento dessa deusa é feito em um tanque. ela institui proibições. mesmo que as proibições não sejam violadas. tira doenças e feitiços. Òya preparou-o para combater. nasceu com o poder de falar com voz estranha e sobre natural. macaco que é consagrado aos Èrés. REIGÁ .Esconde nas grandes árvores do cemitérios e ronda as sepulturas a procura de objetos perdidos ou esquecidos pelas pessoas.Alimenta se do pó do bambu que está caído no chão. oito nasceram mudos e o último nasceu um Egun e graças aos sacrifícios recomendados por Ifá. 8.Acompanha os mortos e ronda os cemitérios. EGUN EGUN . É rebelde.Não se deve tocar no chão do bambuzal.Este Baba Egun vem pelos caminhos de Ogún. perseguições de quiúmbas e quando aborrecido traz doenças . traz fartura é caçador. Vive no milharal e fica escondido no milharal observando os seres humanos. que imita a voz do macaco africano chamado Ijimaré. seu axó é feita do couro do leopardo.Costuma trazer sorte nas loterias.YEBURU ou YE-BI-IRU : Mãe de todos os Orixás.É violento e vive perseguindo o Ori do ser humano. mingau de farinha de acaçá doce. ajudam muito os militares.Este Baba Egun vem nos caminhos de Exú. muito guerreiro e não foge a uma luta para tirar seus protegidos das perseguições. gosta de comer espigas de milho enfeitadas com fitas coloridas. outro foi com Xàngó. BABA EGUN Òya teve nove filhos. YAMASE : É a mãe de Xangô. 4.Nasceu no terceiro dia da tempestade e foi criado nas touceiras de bambu.Filho de Xàngó. Ele se apossa do ser humano. 5. 9. frutas doces. 2. URUGà . policiais desde que estejam corretos.Òya cobriu-o de lama para saber o segredo dos seus inimigos. Faz buracos. BABA EGUN BAKABAKA .Alimenta-se das folhas da bananeira e esconde-se nas florestas. quando bem tratado gosta de tirar as moléstias das pessoas. 1. BABA EGUN OKIN .Foi envolvido na palha seca e alimentado com talos de bananeira. 7. 3. gosta de ser bem tratado. HEIGÁ . acaçás passados no açúcar cristal. gosta de limpar os caminhos das pessoas. pragas. e foi envolvido em abanos. quando se zanga pode colocar pessoas na cadeia quando estas cometem atos incorretos. Usa pele de búfalo para acompanhar òxóòsi. Nasceu com a vaidade de Òya e é o preferido.Nasceu no primeiro dia do Ebó Ykù. BABA EGUN SENGRÉ . IORUG . arrancado do ventre de Òya pelas Ìyámi. AKUGà . 6. OMORUGà . IMALEGà . Propicia desastres e desordens. a esposa de Oranmian ou Araniyan. É a mulher de Orumilá. chamada Segi.Este Baba Egun vem nos caminhos de Òxóósi. É um egun muito perigoso quando não cultuado de acordo com suas vontade e fundamentos é trabalhador. fazendo cometer desatinos ALGUNS BABA EGUNS QUE VEM NOS CAMINHOS DOS ORIXÁS BABA EGUN LAPORIÓ . uns dizem que foi com Ògún. DEMÓ . cuja ligação concebeu Exu Elegbara.Este Baba Egun vem nos caminhos de Omolú. abre caminhos e vence demandas. esse Baba egun protege os viajantes por mar.Quando se da comida a ele costuma aparecer um vento tipo rodamoinho marcando a sua presença.O culto a Egun não pertence a ninguém mas se tem que ter um grande respeito. BABA EGUN BAMBUXÊ ADINÔMODO .No meu conhecimento acho uma falta de conhecimento do zelador que em vida diz que não vai querer que façam o Axexê quando eles partirem. será ouvida para que ele determine quem será o sucessor que assumirá o destino da casa de santo. Todas as casas de Santo tem por obrigação de ter seu Lessen ( local onde fica os ojubó dos eguns. È muito bom quando bem tratado. O jogo de Yfá dará toda orientação necessária ao responsável pela obrigação.Este Baba Egun vem pelos caminhos de Òya e Obaluawe. mas contém a morte por isso ter muito cuidado para não atrair Ikú. episódica.Este Baba Egun vem pelos caminhos de Xangô. progressos. a todos ensinamentos deixado pelos nossos ancestrais. BABA EGUN OMITODÔ . Ikú. dar intuições artísticas. livra as pessoas de problemas de justiça e das injustiças que aparecem no dia a dia da vida de cada ser humano. Só que cabe lembrar que para os iniciados no culto dos Orixás. Uma delas é saber s ele que ser despachado ou quer ser assentado para ajudar todos que ficaram para dar continuidade ao barracão. temos que passar por um grande ritual para dar caminho ao Egun para que ele seja encaminhado ao seu destino que lhe foi reservado e somente através deste ritual é que se poderá ter contato com o Egun e saber a direção que ele vai tomar. Bara Elerú e Ossanhe que é guardião da floresta de Ikú ) para segurança do zelador e de todos que freqüentam a roça e também para poderem fazer os cerimoniais fúnebres que são restritos e sérios.Este Baba Egun vem nos caminhos de Iyemonjá. BABA EGUN ALAMPALÁ .é muito feiticeiro costuma tirar as feitiçarias de todos aqueles que lhe pedem. cujo mistério e segredos só Oxalá é sabedor. Onilé. traz muita prosperidade. É carregador de ebó e acorrenta os quiúmbas que costumam perseguir ás pessoas. não tem grande sentido. gosta de participar dos ebós. onde tem que se ter um grande conhecimento e ter cargo dado pelo santo.Protege contra enchentes e maremotos.Este Baba Egun vem nos caminhos de Oxumarê. Òya Balé. Entramos numa parte do santo muito séria que é o culto a Baba Egun. Quando come o mar fica agitado. AXEXÊ A morte para nós espíritas é transitória. quando bem tratado costuma trazer riquezas. porque o termo morrer. Isto não é correto e contraria toda a liturgia do candomblé pregadas. A roça sendo própria do zelador a situação fica mais fácil para análise perante o Asé. também se ouve falar que vem nos caminhos de Osún. pois nós somos conscientes que ela representa apenas um pulo de uma vida para outra. livra quem lhe pede ajuda das traições. Quando come as pessoas costumam ouvir o sibilar da cobra.O que mais me indiguina é que alguns filhos de santo não dão valor à este acervo . pois do contrário irá por em risco a sua vida e a dos outros. e a palavra do Egun. O ritual é perigoso para quem não está capacitado para tal poderá ter conseqüências com o risco da própria vida. porque o egun não é a morte. O sacerdote feito no santo não estará completo se não tiver conhecimento dessa parte. traz riquezas. Ajuda os políticos e pune quem não cumpre corretamente seus afazeres dentro da política e da justiça. BABA EGUN XEMBÉ . e não aprendeu no seu próprio Asé os fundamentos das obrigações que foram realizadas. é carrego para ser despachado num rio. O VELÓRIOO velório do zelador deverá ser feito no barracão onde ele passou a maior parte de sua vida espiritual. Acontecendo a recuperação do enfermo. sem brilho nenhum. Neste período do velório que serão feitas as obrigações do Ori do Egun. e se for Aboró com asentamentos de Ybá. e com uma conta de Xangô somente. deverão estar de branco. despacha-se a água do Ybá na casa de Egun e o ebô . Para melhor esclarecimento. supondo que o falecimento foi o zelador ou a zeladora o procedimento é o seguinte: Arreiam-se todos os seus assentamentos. a uma obrigação com orô raro. sendo que as mulheres. muito mal mesmo. nada mais. mas não vão as casas de santo ajudar seus zeladores nem para visitar. A manutenção desses fundamentos secretos só é feito com pessoas altamente capacitadas. que estão na roça ralando para aprender. ACOMPANHAMENTO COMO DAR ENTRADA NO YBALÉ CEMITÉRIO . e aí sim . até que se defina a situação. quando está precisando de ajuda. juntamos todos os seus pertences e colocamos tudo na casa de Egun( Ilê Ybô Akú ) arrumado provisoriamente até a chegada do zelador que vai dar inicio ás obrigações que antecedem o Asese. arriamos um ebô. camisa. umbigueiras e um detalhe importante.pode se pensar em fazer um jogo e pedir permissão para dar comida de Injé aos Orixás. vai um lembrete. temos que ter paciência e fé. Se for Yabá colocamos água dentro da tirrina. por quem de direito. que não compartilham com os demais. e somente esperar. O que se faz normalmente é arriar o Ybá do santo do pepelê e coloca-lo sob água. ou quando a casa esta em função. Todos os filhos da casa do falecido. Todos deverão usar contra Egun e as mulheres. que muitas das vezes só irá se repetir-se anos depois. o filho perdeu o bonde da história. suspendemos o santo para o pepelê. ficando ele fora de perigo. porém para aqueles filhos que só se lembram do seu Asé quando lhes convém catar. todos tem que estar descalços. Para quem não interessa isto nada afeta. sem pinturas nenhuma. perdendo com isto a oportunidade de participar e aprender e até mesmo assistir quem sabe. fazendo uma limpeza em regra na casa de santo. e a vida segue em frente. que nunca chegam juntos. e os Ogans além disto um Eketé. despachamos aquela água e o ebô. e aí. que ao zelador também é reservado o direito de abrir as portas para quem o acompanha nos bons e maus momentos. com suas roupas simples. de massa devemos colocá-lo dentro de uma bacia com água.cultural. e dos filhos do Asé. Mas como estou falando da morte após o falecimento. com seus ojás de cabeça sem orelhas. longe dos leigos. uma conta de Xangô. Os homens deverão estar de calça. sem anáguas. Falarei agora sobre o procedimento do zelador quando está com um filho enfermo. acompanhado pelos seus Ogans. e não os turistas. Em hipótese nenhuma devemos fazer sacrifício animal em casos como esses. limitando-se apenas que são feitos. ao lado do deus Ybás. será marcado o dia do inicio e se avisa a toda comunidade do Egbé para quecompareça ao cerimonial. Bom isto é nos tempos idos realmente. colocam o caixão nos ombros e ao passar o portão principal é levantado e isto. Deburú. tem que parar e dar uma embaladinha para frente e para trás três vezes. Aí então. e entre outros detalhes. clientes. os Ogans abaixam o caixão do ombros e os levam pelas mãos segurando pelas alças.A saída do corpo deverá ser feita após a encomendação do Egun. deverá ser derramado sobre ele. O que se faz hoje é uma lista de ajuda. No sepultamento deverá ser o caixão ser coberto por uma toalha branca. os Ogans da casa. será marcado o dia do inicio e se avisa a toda comunidade do Egbé para que compareça ao cerimonial especial para isto. Ekurus. até chegar a sepultura. colocam o caixão nos ombros e ao passar o portão principal é levantado e isto. tem que parar e dar uma embaladinha para frente e para trás três vezes. no sentido de angariar fundos para enfrentar as despezas decorrentes da cerimônia fúnebre. no sentido de angariar fundos para enfrentar as despezas decorrentes da cerimônia fúnebre. Ultrapassada a entrada principal . Acaçás. e aí são trocados os Ogans em cada uma. e outros também que são amigos. Em cada encruzilhada do Ybalé que passar. O que se faz hoje é uma lista de ajuda. Acaçás. Aí então. e os atins de Oxalá. além das flores que ficam a critério da família. tem Orô especial para isto. Ekurus. que começava no mesmo dia do sepultamento. No sepultamento deverá ser o caixão ser coberto por uma toalha branca. e aí são trocados os Ogans em cada uma. MATERIAIS PARA MONTAGEM DO ASESE . Ebô. não cedendo margem para viabilizar a obrigação. Em cada encruzilhada do Ybalé que passar. Deburú. Quando chegar no Ybalé. até chegar a sepultura. Ebô. porque atualmente não é possível este procedimento devido ao alto custo de vida. deverá ser derramado sobre ele. Após o sepultamento nos tempos da antiga os filhos do terreiro voltavam todos para a roça para dar início aos preparativos para o ritual do Asese. Ultrapassada a entrada principal . Após o sepultamento nos tempos da antiga os filhos do terreiro voltavam todos para a roça para dar início aos preparativos para o ritual do Asese. não cedendo margem para viabilizar a obrigação. e os atins de Oxalá. clientes. para ser passada aos membros da casa. e outros também que são amigos. todos cantando as louvações corretas para entrada e acompanhamento. Quando chegar no Ybalé. todos cantando as louvações corretas para entrada e acompanhamento. para ser passada aos membros da casa. Bom isto é nos tempos idos realmente. que começava no mesmo dia do sepultamento. porque atualmente não é possível este procedimento devido ao alto custo de vida. além das flores que ficam a critério da família. os Ogans da casa. os Ogans abaixam o caixão do ombros e os levam pelas mãos segurando pelas alças. se for Yawó de três anos. como bacalhau. que através dos Ogans. Ebomis com obrigação de sete anos também são sete dias. viabilizando o seu desligamento das coisas terrenas. ano. usemos mais ou menos as mesmas coisas. porém quando o falecimento é ocasionado por acidente. Os detalhes é que não usam anáguas. enfim tudo o que puder sem levar nada de carne animal. só poderão usá-las as Yalorisás de outros Asés e a zeladora da casa. As senhoras usam saias. Quanto a bata. não obstante. nós reunimos todos os pertences do morto. Quando o falecimento é normal torna-se mais fácil. bem como transmitir uma energia positiva e forte para fila. Este caso são para Babalorixás e Yalorixás que tiveram vidas muito ativas em suas casas quando eram vivas. e tudo isto obedece a um ritual de profundidade. todos os Ybás de Santo. Esta é a razão por quê se faz o Asese de mês. e nem roupas brilhosas. A ordem é do mais velho para o mais novo. a aceitação é muito mais demorada. o tempo de duração é de 7 dias. camarão etc. sete anos. são encontrados os cânticos sagrados de louvação ao espírito do falecido. MATERIAIS PARA MONTAGEM DO YBALÉ No Ybalé que é montado para inicio da obrigação. ojá de cabeça. Ekedy. apelidado de tirar o pé de Egun isto quer dizer que a Yalorixá ou o Babalorisá mais velho é quem vai dançar primeiro lugar. os demais colocam as mãos para o alto no sentido de orar a pessoa.Os materiais usados no Asese variam de nação para nação. três meses. . o tempo é de um dia. INDUMENTÁRIAComo todos sabem o branco representa o luto de Oxalá. Ogans. TEMPO DE DURAÇÂO DO ASESE Se for zelador com casa de santo aberta. Se for Yawó com um ano. RITUAL DAS DANÇAS Sabemos que o Candomblé e todo ele é ritmado e a cerimônia de Asese é também tocada pelos potes e cabaças. Obás em quaisquer situação são sete dias. na nossa religião o branco para essa obrigação é uniforme geral para quem vem assistir. crime ou qualquer outra situação traumática. e aos queridos irmãos que muito embora digamos que Egun não tem nação. macarrão. e quando esses estão dançando. Não usando peixe. isto é verdade. e representa a paz. pode ser feito arroz com salada. Os primeiros dias são de uma presença marcante. COMIDA PARA O POVO A comida a ser servida para o pessoal que está participando das obrigações é o peixe ou outras iguarias oriundas do mar. três anos. os rituais são diferentes embora. camisa. orelhas nos ojás e bata. quartoze anos e vinte um anos. O ritual das danças nativas obedece a uma ordem rígida ao que se refere ao ritual. seis meses. rezas e orações que propiciam o encaminhamento do Egun. se for o caso. calçolão. Yawôs ou qualquer vodunssi sem obrigação tenha ele quantos anos tiver tem direito ao menos a um dia de Asese. pano da costa. porque ele ainda não entendeu o seu passamento. Esses cânticos são lamentos. o tempo é de três dias. reencarnando-se num novo membro da própria família. inferno e purgatório nos moldes da tradição ocidental-cristã. para ajudar a pagar a missa de sétimo dia do Egun. Baba Alaye Aye Baba Adupé Akoda Ikú Onã. grandes sacerdotes. o candomblé de egungum da ilha de Itaparica (Braga. que quer dizer O-pai-está-de-volta. não se reproduziu no Brasil. mulheres e crianças vão para um mesmo lugar. julgando suas faltas e resolvendo as contendas e pendências de interesse da comunidade. o nosso mundo dos vivos. Os antigos aproveitam este dinheiro adquirido. Quando alguém morre no aiê. heróis. outras divindades e espíritos. Embora o culto ao egungum tenha sido reconstituído na Bahia em uns poucos terreiros especializados.Neste andamento uns vão trocando de pessoas na frente do Ibalé. inexistindo as noções de céu. que eles chamam de aiê. no decorrer dos dias. Não há julgamento após a morte e os espíritos retornam à vida no aiê tão logo possam. mundo que eles chamam de orum. e um mundo sobrenatural. onde estão os orixás. por conseguinte. São muitos os nomes iorubás que exprimem exatamente esse retorno. ou uma parte dele. O papel do ancestral egungum no controle da moralidade do grupo e na manutenção do equilíbrio social através da solução de pendências e disputas pessoais. quando então transitam entre os humanos. Todos os homens. Os iorubás e outros grupos africanos que formaram a base cultural das religiões afro-brasileiras acreditam que a vida e a morte alternam-se em ciclos. pois o ideal é o mundo dos vivos. a concepção religiosa da morte está contida na própria concepção da vidae ambas não se separam. Visto que o dinheiro anda em tudo que é lugar e troca de mãos em mãos em bons e maus ambientes do planeta. Os espíritos dos mortos ilustres (reis. e colocando em suas mãos moedas. Para os iorubás. como Babatundê. 1992). o bom é viver. seu espírito. Nas mais diferentes culturas. e para onde vão os que morrem. infelizmente. IVOCAÇÃO DE EGUNGUN BABA Egun lase se inse Ikú alura Kodun Kodun a sagan nugan Ikú adere Ikú sudan Dan nugan Se inse Baba ope iwo iwo Egun etileriwo. Di Intoto Kukan Kotoyo Kudan Kotoyo Ese e Kotoyo Sande PARA TRAZER O BABA EGUN AO OJUBÓ BABA Egun min Dide min tie Baba Ye omon Korin oná Ikúo. A troca de moedas correntes trata-se de um ebó que esta sendo passado. de onde pode retornar ao aiênascendo de novo. existe um mundo em que vivem os homens em contato com a natureza. que são adquiridas com os Ogans. não existindo a idéia de punição ou prêmio após a morte e. mais tarde . fundadores de cidades e de linhagens) são cultuados e se manifestam nos festivais de egungum no corpo de sacerdotes mascarados. vai para o orum.To ko Bibiwa Maria womokokan totopé Iriwa Ogun Alura-Egun-Atopé Egun Igigi dagolonan sata Kadukan. de tal modo que o morto volta ao mundo dos vivos. Emi Onilé Igabaré Baba. emacentuadas mudanças nos conceitos de vida e morte. está muito distante da prática diária dos candomblés de orixás e praticamente divorciados da vida na sociedade profana. a parte espiritual é formada de várias unidades reunidas. não devendo. inclusive os abicus (Lawal. mudanças que vão afetar o sentido de certas práticas rituais. O emi nunca se perde e é constantemente reutilizado. o orixá pessoal e 4) o espírito propriamente dito ou egum. O ideal iorubá do renascimento é as vezes tão extremamente exagerado. São os chamados abicus (literalmente. O emi. Cada parte destas precisa ser integrada no todo que forma a pessoa durante a vida. mas. uma vez que seus componentes institucionais de orientação valorativa e controle do comportamento em face de uma moralidade coletiva exercitada nos festivais dos antepassados egunguns ausentaram-se completamente da vida cotidiana dos seguidores da religião dos orixás. cada uma com existência própria. sopro vital que vem de Olorum e que está representado pela respiração. a sociedade Gueledé. uma religião a-ética. entre lideranças do candomblé da Casa Branca do Engenho Velho. que provocaram a cisão do grupo e fundação do Axé Opô Afonjá por Mãe Aninha Obá Bií). A maneira fragmentária como a religião africana foi se reconstituindo no Brasil implicou. As unidades principais da parte espiritual são 1) o sopro vital ou emi. perdendo completamente as funções sociais africanas originais. celebra a mães ancestrais. em contrapartida. A tradição cristã ensina que o ser humano é composto de corpo material e espírito indivisível. Cada . Assim como a sociedade Egungum cultua os antepassados masculinos do grupo (Babayemi. tendo cada uma delas um destino diferente após a morte. claramente. Em geral. especialmente quando sofrem a concorrência de ritos católicos e de concepções ensinada pela Igreja. Na concepção iorubá. Também não sobreviveu integralmente a idéia de abicu e o termo passou a designar. Quando uma criança é identificada como sendo um abicu. a alma. que alguns espíritos nascem e em seguida morrem somente pelo prazer de rapidamente poder nascer de novo. 3) identidade sobrenatural ou identidade de origem que liga a pessoa à natureza. as pessoas que são consideradas como tendo nascido já iniciadas para o orixá a que pertencem. 1980). outra sociedade de mascarados. sendo reincorporado à massa coletiva que contém o princípio genérico e inesgotável da vida. nascido para morrer). Os festivais Gueledé não sobreviveram no Brasil (segundo o Professor Agenor Miranda Rocha. às quais cabe também zelar pela saúde e vida das crianças. de tal modo que a religião africana no Brasil. O ori. ser raspadas. muitos são os ritos ministrados para impedir sua morte prematura. o qual com a morte decompõe-se e é reintegrado à natureza. um abicu renasce seguidamente do útero da mesma mãe. acabou por se constituir numa religião estritamente ritual. existe também a idéia do corpo material. assim. desaparece com a morte. disseminada pelos terreiros de orixás. que eles chamam de ara. que nós chamamos de cabeça e que contém a individualidade e o destino. em muitos candomblés.também presente na cidade de Salvador e em São Paulo. no começo do século. abandona na hora da morte o corpo material. pois é único e pessoal. 2) a personalidade-destino ou ori. 1996). como devem ser os demais que se iniciam na religião. que explicam na cultura iorubá tradicional as elevadas taxas de mortalidade infantil. ou seja. fabricado por Oxalá. força vital cósmica do deus-primordial Olodumare-Olorum. em conseqüência de disputas. de modo que ninguém herda o destino de outro. dos múltiplos componentes do espírito. como se faz com os orixás e outras entidades espirituais. do qual é uma parte infinitésima. representa uma ligação com o aiê. Mesmo o vínculo com o orixá. Com a morte. o egum. sirrum na nação jeje-mahim e no batuque. Mesmo um abiã. que é fixado e cultuado na cerimônia do bori. agora com a intenção de liberar essas unidades espiritiais. incluindo os ascendentes (mãe e pai-desanto). podendo daí retornar. de modo que cada uma deles chegue ao destino certo. como ocorre na tradição judaicocristã (segundo a qual todos vêm de um único e mesmo deus-pai). Na África tradicional. dias depois do nascimento da criança iorubá. xangô. No Brasil. feitura de orixá. ou seja. e 3) despachar o egum do morto. o postulante que está começando sua vida no terreiro e que já fez o seu bori. a própria condição de abicu e assim por diante. O orixá individual. mas também à própria construção da pessoa. tendo como principais fins os seguintes: 1) desfazer o assentamento do ori. por exemplo daquele que nasce depois de gêmeos. tem laços a cortar. por exemplo. sua posição na seqüência dos irmãos. tambor de choro nas nações mina-jeje e mina-nagô. que se dá através da integração. para que ele deixe o aiê e vá para o orum. pois seu assento de ori precisa ser despachado. que define a origem mítica de cada pessoa. obrigações de um. em diferentes momentos da vida. estes ritos são refeitos. como a entrada na idade adulta e o casamento. que pode ser invocada através de um altar ou assentamento preparado para o egum. A partir do momento do nome. tipo de gestação e parto. assim. podemos dizer que a seqüência iniciática por que passa um membro do candomblé. que representa a plena identidade e a ligação social. divindade que faz parte do orum. o equilíbrio rompido com a morte. determinado patrilinearmente. evidentemente numa cerimônia mais simples. Sacrifícios votivos são oferecidos ao egum que integra a linhagem dos ancestrais da família ou da comunidade mais ampla. 1976). ou à condição em que se deu o nascimento. que pode referir-se ao seu orixá pessoal. a morte de um iniciado implica a realização de ritos funerários. Finalmente. biográfica e concreta com a comunidade. se se trata de um ente querido renascido. restituindo-se. os vivos podem cultuar sua memória. os descendentes (filhos-de-santo) e parentes-de-santo colaterais. cerimônia que precede o culto do próprio orixá pessoal. vai para o orum. desencadeiase uma sucessão de ritos de passagem associados não só aos papéis sociais. quanto mais vínculos com o aiê tiverem que ser cortado (Santos. o que significa também desfazer os vínculos com toda a comunidade do terreiro. denominada ekomojadê. Representam as raízes daquele grupo e são a base da identidade coletiva. realiza-se a cerimônia de dar o nome. O rito fúnebre é denominado axexê na nação queto. retorna com a morte ao orixá geral. mesmo com a reencarnação. origem que não é a mesma para todos. geralmente o orixá da família. quando se trata. Em resumo. que é a própria memória do vivo em sua passagem pelo aiê. quando o babalaô consulta o oráculo para desvendar a origem da criança. o espírito do morto. os ritos funerários serão tão mais complexos quanto mais tempo deiniciação o morto tiver. suas potencialidades e tabus. Quando se trata de alguém ilustre. Os nomes iorubás sempre designam a origem mítica da pessoa. Como cada iniciado passa por ritos e etapas iniciáticas ao longo de toda a vida. 2) desfazer os vínculos com o orixá pessoal para o qual aquele homem ou mulher foi iniciado. É quando se sabe. ntambi ou mukundu na nação angola. pois o assentamento do orixá é material e existe no aiê. nas comunidades de candomblé e demais denominações religiosas afrobrasileiras que seguem mais de perto a tradição herdada da África. como representação de sua existência no orum.vida será diferente. renascendo no seio da própria família biológica. ou mundo paralelo. batuque ou tambor de mina (bori. . partidos e despachados. de carne sacrificial ao espírito do morto. o pássaro "agbé" partiu num vôo sagrado. inclusive a religião. Uma parte do animal era comida pelos parentes e amigos do morto. depositavam-se na mata os instrumentos de caça do morto. simbolizando a própria ruptura que tal cerimônia representa. é provavelmente uma corruptela da palavra iorubá àjèjé. Dançou e cantou por sete dias. obrigações subseqüentes a cada sete anos) representa aprofundamento e ampliação de laços religiosos. especialmente os orixás associados à morte e aos mortos. com a comunidade do terreiro. desagregados. A partir de então. Não é de se admirar que. fazendo com que se reunissem no local todos os caçadores da terra. liberando o espírito. Oiá embrenhou-se mata adentro e depositou ao pé de uma árvore sagrada os pertences de Odulecê. acompanhada dos caçadores. pois. quebrados. O rito funerário é. A este ebó dava-se o nome de àjèjé (Abraham. quando novas responsabilidades e prerrogativas vão se acumulando: com a mãe ou pai-de-santo. com o conjunto mais amplo do povode-santo etc. todo aquele que morre tem seu espírito levado ao Orum por Oiá. Nesse instante. . ou jeje-nagô. Também preparou todas as iguarias que ele tanto gostava de saborear. Ele tomou por sua filha uma menina nascida em Irá. com seu vento. Mas um dia a morte levou Odulecê. o seu canto. espalhando por toda parte. com filhos-de-santo. Era o líder de todos os caçadores. O axexê que se realiza no candomblé brasileiro pode ser pensado como um grande ebó.três e cinco anos. atribuindo-se a ela o patronato do axexê. das obrigações para com o mundo do aiê. reunidos em festa em homenagem ao defunto. A jovem pensou numa forma de homenagear o seu pai adotivo. entre outras coisas. que tudo via. conforme mito narrado por Mãe Stella Odé Kaiodé. deixando Oiá muito triste. os objetos sagrados do morto são desfeitos. por ocasião da morte de um caçador. Olorum. Juntamente com a carne do animal. e no qual se juntam seus objetos rituais. O termo axexê. Em terras iorubás. Oiá tornou-se logo a predileta do velho caçador. ialorixá do Axé Opô Afonjá. o egum. que por seus modos espertos e ligeiros foi conhecida por Oiá. tais vínculos devem ser desfeitos. que designa os ritos funerários do candomblé de nação queto e outras variantes de origem iorubá e fom-iorubá. como são mais conhecidas. Iansã é considerada o orixá encarregado de levar os mortos para o orum. 1962: 38). enquanto a outra parte era levada ao mato e oferecida ao espírito do falecido caçador. Assim diz o mito: Vivia em terras de Queto um caçador chamado Odulecê. era costume matar-se um antílope ou outra caça de quatro pés como etapa do rito fúnebre. com a oferenda. emocionou-se com o gesto de Oiá-Iansã e deu-lhe o poder de ser a guia dos mortos em sua viagem para o Orum. Reuniu todos os instrumentos de caça de Odulecê e enrolou-os num pano. Transformou Odulecê em orixá e Oiá na mãe dos espaços sagrados. conquistando um lugar de destaque entre aquele povo. Sendo o candomblé uma religião de transe. Na sétima noite. Com a morte. várias divindades participam ativamente do rito funerário. o desfazer de laços e compromissos e a liberação das partes espirituais que constituem a pessoa. decáno sétimo ano. que resume bem a idéia do axexê como cerimônia de homenagem ao morto. ocupando Oiá ou Iansã lugar de destaque. com a presença pelo menos de Iansã incorporada. havendo mesmo relatos de roubos e até de disputas a faca e bala. também não mais existe fixado num ibá-ori(assentamento). não se incluindo. nesta lista Xangô. colares. podendo parte permanecer com algum membro do grupo como herança. os quais passam a ser zelados por toda a comunidade. Quando. que dizem ter pavor de egum. Se algum objeto ou assento foi dado a alguém. no final. Também participam do axexê os orixás Nanã. deixar de despachar pelo menos grande parte dos objetos. quando o cadáver é manuseado pelos sacerdotes para se retirar da cabeça a marca simbólica da presença do orixá. o despacho é levado para longe do terreiro. 3) sacrifício e oferendas variadas ao egum e orixás ligados ritualmente ao morto. conforme narram outros mitos. esteiras etc. A seqüência do axexê começa imediatamente após a morte. O líquido da lavagem é o primeiro elemento que fará parte do grande despacho do morto. Por ora. podendo então ser assentado e cultuado. Durante o axexê. Ele varia de terreiro para terreiro e de nação para nação. implantada no alto do crânio raspado durante a feitura. Depois do enterro. O ori. adereços etc. Esta lavagem da cabeça inverte simbolicamente o primeiro rito iniciático. havendo sempre: 1) música. que levará o carrego. tendo portanto seus vínculo desfeitos. para quem é transferida a responsabilidade do zelo religioso. 2) transe. tudo juntado num grande balaio. como os instrumentos musicais próprios para a ocasião. . canto e dança.). Ogum e eventualmente Obá. Ele não faz mais parte daquela casa e só futuramente poderá ser incorporado ao patrimônio dos ancestrais ilustres. numa festa com comidas. É mais elaborado quando se trata de altos dignitários e depende das posses materiais da família do morto. o egum está livre para partir. contudo. o oficiante perguntano jogo se tal peça deve ficar para alguém de seu círculo íntimo. Igualmente. 1993: 91). o orixá ou orixás pessoais do falecido já não dispõem de assentos (ibá-orixá) no terreiro. Omulu. se for o caso. 5) despacho dos objetos sagrados "desfeitos" juntamente com as oferendas e objetos usados no decorrer da cerimônia. que pereceu junto com seu dono. o ritual do axexê. acredita-se que o morto pode expressar suas últimas vontades e para isso o sacerdote que preside o ritual faz uso constante do jogo de búzios. O cabelo nesta região da cabeça é retirado e o crânio lavado com amassi (preparado de folhas) e água. Nascia. cone preparado com obi mascado e outros ingredientes e fixado no coro cabeludo sobre incisões rituais. é costume deixar os assentos de seus orixás principais para o terreiro. contudo. ele tem novo dono. Oxumarê. quando as contas e a cabeça do novo devoto são igualmente lavadas pela mãe-de-santo. Euá. evidentemente. nenhum objeto religioso de propriedade do morto resta no templo. assim. através do oxo. antes de cada um dos objetos religiosos que lhe pertenceram em vida ser desfeito. Nada mais é do morto. Quando se trata de fundador de terreiro ou outra pessoa de reconhecidos méritos sacerdotais. tem início a organização do axexê propriamente dito. Não é de bom-tom. roupas. sendo sempre e preliminarmente propiciado Exu. Genericamente conserva os procedimentos básicos de inversão da iniciação. canto e dança. Nada mais há que o prenda ao terreiro. Não raro. rasgado ou quebrado. Assim. (Santos. assentos de orixás de mãe e pais de grande prestígio costumam ser disputados por filhos com grande estardalhaço.Antes porém deve ser homenageado por seus entes queridos. e os antepassados cultuados pelo grupo. 4) destruição dos objetos rituais do falecido (assentamentos. O axexê é realizado no terreiro em dois espaços: num recinto reservado. Os atabaques são substituídos por um pote de cerâmica. em caso de morte. Apesar dos cânticos e danças. por todo o Brasil. os quais futuramente podem ser usados para assentar o espírito do falecido juntamente com os demais antepassados ilustres daquela comunidade religiosa. e no barracão. o axexê parece estar em franca desvantagem com relação às demais cerimônia. que se profissionalizam como sacerdotes remunerados. Todo esse material. do qual se produz um som abafado com uso de leques de palha batidos na boca. Mas a maioria dos iniciados. Por outro lado. os otás. que costuma cobrar e cobrar muito caro pelo serviço. evidentemente. São então chamados para a cerimônia quando um terreiro necessita de seus préstimos. ou por incapacidade do pessoal do terreiro para oficiar a cerimônia. pouquíssimos pais e mães-desanto. Os presentes usam tiras da folha do dendezeiro. Mesmo quando morre um sacerdote dirigente de terreiro. Isto ocorre por falta de interesse da família carnal do morto. que costuma repetir a missa fúnebre em intervalos regulares. sobretudo naquelas situações em que a morte do chefe leva ao fechamento da casa. provocada tanto por disputas sucessórias. No quarto reservado. onde o candomblé não completou sequer cinqüenta anos. reaproveitando-se todos os demais objetos sagrados. mesmo quando o interessado é membro de seu próprio . encarece muito a cerimônia. Na cabana. Vale lembrar que se pode contar nos dedos os terreiros que. Hoje. O morto é representado no barracão por uma cabaça vazia. em que poucos entram. especializam-se em axexê. ai permanecendo os membros do terreiro. são colocados os objetos do morto. Por influência do catolicismo. o que acaba por inviabilizá-la na maioria dos casos. poucos terreiros dispõem de sacerdotes e sacerdotisas capazes de cantar e conduzir o rito fúnebre. reservando-se aos ancestrais. entretanto. um ano e a cada sete anos. ou despachados. o clima da celebração é propositalmente constrito e triste. por dificuldades financeiras. com a grande e rápida expansão do candomblé. Em geral. há grande dificuldade para a realização dos ritos funerários. obrigando a comunidade. onde são desfeitos. como homenagem pessoal. especialmente quando se trata do falecimento do babalorixá ou ialorixá. No barracão são celebradas as danças. Sobretudo em São Paulo. que vai recebendo moedas depositadas pelos presentes. Isto. comporá o carrego do morto. No barracão também é servido o repasto preparado com as carnes do sacrifício. a família do finado não tem qualquer interesse em realizar o axexê e nem está disposta a gastar dinheiro com isso. já que é altoo custo da celebração. Todos devem dançar para o egum. como por apropriação da herança material do terreiro pela família civil do falecido. como proteção contra eventual aproximação dos eguns. o morto é representado por recipientes de barro ou cerâmica virgens. Na melhor das hipóteses. se dispõe a realizar qualquer tipo de cerimônia sem o pagamento por parte do interessado. orixás e egum as partes que contêm axé. a se valer dos serviços religiosos de pessoa estranha ao terreiro. mariô. e por duas grandes cabaças emborcadas em alquidares com água e tocadas com as varetas aguidavis. atadas no pulso. muito freqüentemente não participante do candomblé. em muitos terreiros o rito do axexê é repetido depois de um mês. sobretudo em São Paulo e no Rio de Janeiro. ao final. os parentes e amigos do finado. são despachadas com um pouco de canjica. aí se realizando os sacrifícios para osorixás e para o egum. preferencialmente uma cabana especialmente construída com galhos e folhas. no momento em que cada um dança para o egum. Vários adeptos do candomblé. pedras sagradas dos assentamentos. acaba não recebendo sequer um dia de axexê. sobreviveram a seus fundadores. Muitos pais e mães-de-santo mantêm terreiros especialmente como meio de vida. CARAMBOLA. que baixam nos terreiros para "trabalhar". é muito reduzido quando comparado com o interesse. que são na concepção iorubá ancestrais particulares de uma específica comunidade. Implica reaprendizado da língua iorubá. O ciclo simplesmente não se fecha e a repetição mítica. Isto é o contrário do movimento de africanização(1) e já há muito se Africanização é o processo de retomada das tradições religiosas africanas iniciado na década de 60 em terreiros de nação de origem iorubá ou nagô. a concepção da morte e. do kardecismo e da umbanda. por conseguinte. na maioria dos casos. uma nova religião. em termos litúrgicos e filosóficos.que se deixa repousar. assumindo a justificativa da caridade. o da umbandização do candomblé. esforço e empenho despendidos nos atos de iniciação e feitura. É destinado a banhar as cabeças dos iniciados. provavelmente. e que muitos chamam. As obrigações devem ser oferecidas nas primeiras horas da manhã ou ao entardecer. sobretudo os de adesão mais recente. Com isso. Os conceitos originais africanos de vida e morte vão se apagando e o candomblé vai cada vez mais adotando idéias mais próximas do catolicismo. com a morte. a própria concepção da vida. recuperação da mitologia e de rituais esquecidos e alterados constituiu num processo oposto. ALFACE. criando-se. EGUN TAQUARAÇU. Cria-se assim uma situação em que a preocupação em completar o ciclo iniciático vai perdendo importância. a feitura de orixá não faz sentido. de modo que as regras do mercado suplantam em importância e sentido as motivações da vida comunitária. Ervas Consagradas OBS: Todos amacis( líquido sagrado preparado com folhas maceradas. vão perdendo suas características africanas para se transformar em entidades genéricas. até pejorativamente. que hoje já se esparrama pela cidades brasileiras a partir de São Paulo e Rio de Janeiro. não ligadas a nenhuma comunidade de culto em particular. Esta nova maneira de pensar a morte e vida por grande parte dos adeptos do candomblé. tão fundamental no conceito de vida segundo o pensamento africano. de umbandomblé. ideal e prática cristã-kardecistas que aos poucos vão suplantando os modelos africanos de ancestralidade e seus ideais de culto à origem e valorização das linhagens. constitui forte razão para a crescente perda de interesse na realização do axexêpara todos os iniciados. alterando-se profundamente. AMOREIRA. Sem axexê.) deverão conter também ervas de . não pode se realizar. Ao que parece. pelo menos nos termos das tradições africanas que deram origem à religião dos orixás no Brasil. o empenho das comunidades de culto na realização dos ritos funerários. como se. pouca coisa mais importasse. em que os eguns. QUIXAMBEIRA. certamente.terreiro. BAMBU. JACA PRETOS VELHOS Calendário Festivo da Umbanda 13 de maio. ganham terreno as concepções e ideais da umbanda e perdem as do candomblé. . Pagão. na diáspora. ialorixá do Axé Opô Afonjá. ARÁ: CORPO – “aquele que habita o corpo do homem”. Os Exus Ikú-eguns usam o tridente de ferro como símbolo. caboclos e pretos velhos de Umbanda). com desenvolvimento espiritual mais elevado e que atingiram a categoria de Babá. Exú Bará é o nome dado ao Exu ligado ao destino individual e princípio dinâmico de todas as coisas. MeiaNoite. O Exú Bará traz no dorso um bastão de madeira com uma cabeça humana esculpida. Este bastão recebe o nome de ògó-elegbará. Viramundo. 13 de junho – Santo Antônio de Pádua (Santo Antônio de Pemba). De modo geral. o Exu em questão usa uma ferramenta original feita de bronze ou ferro. e abandono das práticas sincréticas católicas e do culto de entidades de origem não iorubá. de Salvador. Tranca Rua. terminando com um gorro curvo para traz. os quais trataremos mais tarde. Mãe Stella Odé Kaiodé. Exú Sete Capas. Exú. inclusive os procedimentos oraculares. na luta contra o sincretismo católico. O elegbará que trataremos nesse capítulo não é este que usa tridente. Elegbará tem o poder de fazer o bem e o mal. Pombogira do Sumiço. Carangola. o do meio a força neutra. 1996). OSSANHE: Exú da Mata. A palavra significa: OBÁ: REI. OYÁ: Exú Ventania. cujo significado é o seguinte: o primeiro dente representa a força positiva. 15 de novembro – Dia da Umbanda. . tem sido uma das lideranças mais expressivas.Oxalá (mais comum: Tapete de Oxalá (Boldo). que são ancestrais mortos. XANGÔ: Marabô e Barabô. as práticas católicas que usualmente estão mescladas com o pensamento e o ritual do candomblé. Não vive somente nas encruzilhadas nas madrugas fazendo emboscadas..). Figueira e Mulando. Bahia. OMOLÚ: Exú Caveira. Saudação: “Laroiê Exú. ele o representa e o controla. Exú Barabô Toquinho. É verdade que gosta de lugares escuros e suspeitos. OXOSSI: Exú Veludo. Tata Caveira. ao menos formalmente. É constituída de sete ferros voltados para cima. como os caboclos (Prandi. EXÚ – “ELEGBARÁ”Elegbará é o senhor do poder. Esse tipo de entidade recebe o nome de Exu Bará. Tranca-Rua. Elegbará tem o poder de se deslocar para todos os lugares e usam transportes (carros. porém se afina facilmente a qualquer local. É de extrema importância que não se faça confusão com BABA_EGUN. Brasa. veludo. Maré. Emprega-se o termo Iku-egun que significa entidades que tiveram vida terrena e que cumprem missão na Terra (exus. A palavra Exu em Yorubá quer dizer esfera. em âmbito local e nacional. enfeitados com as contas e búzios. Os Exus Ikú-eguns são aqueles eguns desencarnados que tiveram pouca iluminação espiritual e vivem à serviço de outros Exus. tendo o terreiro que governa há muito abandonado. 1991. e o último a força negativa. barcos. quesimbolizam os sete caminhos do homem. Dias especiais também festivos. Catacumba. etc. No candomblé se usam denominações diferentes para distinguir Exu Bará dos demais Exus. |Exú Mojubá!” A seguir apresentamos uma relação dos Ikú-eguns com os Orixás correspondentes: OGUN: Tiriri. Camisa Preta. Cor: preto e azul escuro entre os iorubas. OXUMARÊ: Rainha do Inferno. Uma vez acionado é preciso controla-lo. Existe um oriki (verso sagrado) que diz. tudo permaneceu ressecado e sem vida. filho primogênito de Iemanjá com Orunmilá. de que eu gosto muito conta que "Exu. e que é "quente". para que se mantivesse sempre satisfeito e assim possibilitasse a concórdia". Depois disso. inclusive. ameaçando provocar a discórdia entre os povos como vingança pelo que Orunmilá e Ogum haviam feito. tudo que via até chegar ao mar. Pombogira Menina. a fim de preservar a terra criada e os seres humanos. Pombogira do Lodo. Ordenou então a Ogum que contivesse o irmão Exu a qualquer custo. Ele é compreendido na África como um deus do movimento (nada a ver com o diabo cristão. Pombogira Menina. também). NANÃ: Exú do Lodo. Um deles. houvesse uma parte em homenagem a Exu. os pastos. Existem infinitos avatares de Exu. Ogum foi obrigado a matar Exu. doente. como se sabe com respeito a qualquer movimento. passou a comer as árvores. porque tem um gênio travesso (Em Cuba. Não tem noção de bem e de mal e se movimenta apontando o pênis pro lugar onde quer ir. ou seja Exu deve ser antes do movimento da luz) Elemento: fogo e ar. Um babalaô (representante de Orunmilá na terra) alertou Orunmilá de que o espírito de Exu sentia fome e desejava ser saciado. E por comerem as plantações. sempre.IEMONJÁ: Exú do Lodo. embora o sincretismo o associe assim. Conseguiu comer todos animais da aldeia em que vivia. Sete Encruzilhadas. Orunmilá determinou então que em toda e qualquer oferenda que fosse feita pelos homens a um orixá. OXALÁ: Exú Lúcifer. por causa disso ele é o Menino Jesus) e faz o que lhe pedem. Símbolo: ogó (um pênis de madeira. Pombogira do Lodo. que "Exu mata ontem um passarinho com pedra que atirou hoje para o amanha. Mas mesmo depois da morte de Exu. a segunda fome humana. Sete Saias. era voraz e insaciável. no Brasil). OXUN: Exú Cheiroso. e que esta parte seria anterior a qualquer outra. preto e vermelho entre os angolas (A cor preta se relacionaao fato de que para que a luz chegue a algum lugar o movimento já precisa ter sido acionado. os rios. Orunmilá previu então que Exu não pararia e acabaria comendo os homens. Xangô e Oxóssi. que tem 4 dias. segundo os africanos. Brasa. os pastos. Exu come demais. Para conseguir isto. Veludo. Exu mora nas encruzilhadas (a idéia é "o que é mas não é". morrendo. as árvores. Como a fome é um dos motivos que levam o homem a se mover em direção a um objetivo. e mitos muito bonitos também. que come tudo que pode. Não existe lugar. Figueira." Exu também é associado à sexualidade. presente ou futuro a que Exu não possa ir. Exu é o primeiro orixá a ser louvado no candomblé. O dia da semana: segunda-feira (o primeiro dia na semana ioruba . Uma encruzilhada a princípio não é caminho algum e ao mesmo todos eles. certo?) Os pés de qualquer animal também sao de Exu. e tudo que visse pela frente. com búzios pendurados simbolizando o sêmen) Numero 1 . a natureza. o deus da adivinhação e irmão de Ogum. Veludo. porque representa o principio do movimento. chegando mesmo a comer o céu. Padilhas e Pombas Giras Meninas. E Exu é controvertido. é que as formigas sao tidas como sendo de Exu e a terra dos formigueiros também. no passado. agente de ligação. aquele que gera o infinito. É vaidoso. na ejaculação. reage mostrando-se servisal e prestativo. astutos. na concepção global da existência. É o princípio dinâmico da expansão (evolução). ágeis física e mentalmente. Traçar e abrir caminhos é uma das suas principais atividades. mais que em tudo e todos. São os orixás que respondem no jogo de búzios. cuidado: é bom cumprir com suas obrigações. o equilíbrio negativo do Universo. Exu serve como intermediário entre os Orixás e nós. é o princípio de tudo. e atinja o mágico. É a força da criação. as sete auras. mas sete ferros voltados para cima representando os sete caminhos do homem. gosta de gerar disputas e provoca acidentes. engana. Mas. no sincretismo. princípio da reparação (causa/efeito). Ele é o resultado da integração água e terra. Porém. Exú possui o lado bom e. abusados. distribuição e armazenamento de energia). Seu comportamento humano é erroneamente ligado ao diabo. homens. muito vivido e. esquecerem de lhe oferecer sacrifícios e oferendas. Exú trabalha mediante dinheiro. pois ele circula livremente entre todos os elementos do sistema. Está fortemente representado no O-POM-de-IFÁ (tábua adivinhatória de Ifá – Deus da Adivinhação) pelos triângulos e losângulos. O sistema oracular funciona graças a ele. masculino e feminino. sendo o terceiro elemento. nem . É um orixá que vive e transita entre todas as dimensões. dá caminhos. É o princípio da comunicação. Não é dele a responsabilidade de decidir o que é certo ou errado. Aquele que ludibria. as sete cores. Se. a presença de Exu está no membro ereto do macho. revela-se o mais humano dos Orixás. "no corpo". soluciona. O mensageiro dos deuses. nem completamente mau. na penetração da fêmea. na paixão. os sete chacras (pontos de captação. preso a ele. É difícil de ser definidode maneira coerente. na dor. grosseiro. princípio do nascimento de seres humanos. Está presente. bebida ou sacrifício animal. sua especialidade é quebrar normas e regras. se ele é tratado com consideração. É o mais humano dos orixás. É a capacidade dinâmica de tudo que tem vida. amargo e explosivo. podem esperar catástrofes. por vezes. É o primeiro passo em tudo. Teria mesmo papel que o deus Mercúrio na mitologia grega. o nascimento. No candomblé é chamado Bára. Ele é amado e odiado em igual proporção e seus raros “filhos” costumam ser provocadores. É o elemento de ligação entre este mundo e o outro. Exu! EXU ( "esfera" ) A palavra EXU em iorubá significa "ESFERA". Exu é a célula da criação da vida. infinitas vezes. Está profundamente associado ao segredo da transformação de materiais em indivíduos. ao contrário. Principalmente dos seres humanos. que não tem começo nem fim. indecente. É a abertura de todos os caminhos e a saída de todos os problemas. atua como segurança de seus devotos. apenas por seu intermediário é possível adorar as Yabás-Mi (as feiticeiras). porém enérgico e sensual ao extremo. também ajuda. Cultuado entre os Orixás. mas é Exu que traduz a resposta. na primeira célula que está em formação. Seu símbolo não é o tridente associado ao diabo. mas. isso é uma inverdade. apenas realiza a tarefa para a qual foi invocado. é um servo. confunde. Desta forma.Comida: farofa Saudação: Laroiê. (o que não quer dizer coisa ruim). no desprezo. aquilo que é infinito. pois ele pune quem não cumpre a palavra. ou seja. no engano. sendo uma divindade de fácil relacionamento. Contudo. Sua função de contato entre o homem e os demais orixás faz com que supere o real. que carregam em seu plexo este elemento dinâmico denominado Exu. É companheiro. SIGIDI: Só serve a homens. junto com Olodumaré. a centenas de quilômetros e atrair. ficando a mostra. que se utiliza de 16 búzios) é ele o portador da resposta. faz a revista nas pessoas que entram e saem. o decano de todos os elementos. Como Orixá. Não se pode ir a um Orixá sem antes tratar de Exú. cidades e das pessoas e serve de intermediário entre os homens e os deuses. Logunedé e vem dos caminhos de Oxalá. EXÚ é o primeiro que se serve e cultua. Esta cabaça vai no assentamento. Embora seus toques sejam rápidos (ex.Cada ser humano possui o seu EXÚ BARA. Tem muitos filhos. Veste o branco. Chamam-no também de Legba ou Elegba. tem grande força. Num terreiro (egbé) temos o Exú da porteira (guardião). são pouquíssimas as pessoas “feitas de Exu”. ALAKEFO: Associado a Nanã BARAKESAN: Ligado a Oyá IGBARABO: Junto a Xangô.completamente bom. e seguem as ordens do Exú. QUALIDADES YANGI: É o mais velho.Exú é o detentor de axé e quem. está ligado a Oxossi. todos os orixás necessitam de suas forças. dono do local.O principal Exú do LÉSÉÉGÚN é o MONÃMONÃ. Exceto para Oxalufã. sete ou quatorze. pois ele está ligado à evolução e ao destino de cada um. por um poder magnéticos. Não deve beber cachaça nem dendê. vermelho e o azul escuro. a ponto de serem confundidos. casas. para outros Orixás. em algumas horas. Algumas casas tem. abaixo do nível da terra. AGBO: De Omulú AKESAN: É relacionado ao jogo de Búzios LALU: É jovem. com o qual ele brigou por desejar seu trono. diz-se que Exú tem o dom da “UBIQUIDADE”. quer dizer: aquele que vai na frente do todos e o primeiro a ser serrvido.Ele tem o título de ASIWAJU. que é assentado. de OGUN. fica na entrada do terreno. objetos situados a distâncias grandes. Yemanjá e Ogun . também. Cada ORIXÁ possui o seu EXÚ no jogo de IFÁ (uma prática comum. não vira na cabeça de ninguém. Provocador de brigas. É o dono do poder dinâmico do processo da multiplicação dos seres. diz-se que ele veio ao mundo com um porrete. inseparável. EXÚ é o guardião dos templos. assentos de Exú. que teria a propriedade de transportá-lo. GERI: Ligado a Oxun Iapondá GIBIRIN: Ligado a Oxaguiã e Ossayin TIRIRI: É de grande valor e mérito. a primeira forma a surgir no mundo. Usa vermelho ou todas as cores. está associado a Ogun e Oxossi. criou o universo. ambos têm o mesmo poder. Vem. em volta. Come bichos machos e fêmeas.Historicamente. por ter o poder de estar em vários lugares ao mesmo tempo. é o Senhor. Ele controla o equilíbrio entre ÒRUN (céu) e ÀIYÉ (terra). ele dança com satisfação qualquer toque aos Orixás quando ordenado. e todas as vezes que há alguma festa na roça. Carrega o ADOIYRAN. Seu assentamento fica numa cabana de sapê. chamado OGÒ. Está ligado tanto ao ancestral masculino como ao feminino. seu culto só acontece quando trovões e relâmpagos cortam os céus. Rei dos Exú. cabaça que contém a força de se propagar. Veste-se de branco. Este Exú nasce e morre com a pessoa. aberta. Na África existem iniciados no Culto Afro-Brasileiro. Sempre na porteiras e caminhos. esses exus comem. Bravum Adarrum). que representa o fruto da terra e por extensão o mistério do processo oculto da vida e da multiplicação. sempre procurando os profanadores de oferendas postas nas encruzilhadas. banana. É ele que separa as frações de substâncias para formar outros seres diferentes. ABENEKWA: Ligado a Oxun Ajagurá ELERU: É o senhor das oferendas. YGELU: Associado ao WÁJÌ. vermelho. cana-de-açúcar FOLHAS: . azul-marinho e cinza COMIDA: • Acaçá branco/vermelho • Aberén • Obi vermelho • Orogbo • Epo pua • Farofas de: o dendê – agilizar o Waji – dinamizar o Gema de ovo – prosperidade o Clara de ovo – despachar a rua • Mel de abelhas • Carne frigida no epo pupa ou crua ou carne seca • Banana cozida • Banana da terra no epo pupa • Atare • orogbo DIA DA SEMANA: segunda-feira DATA: não existe especificamente. Ele nos dá a fortuna. Usa vermelho. não gosta de bebida alcoólica. É muito semelhante ao OGUN XOROQUE. ENÚGBANIJO: É o dono da boca. Ele é o AXOGUN e sacerdote. ODARA: É invocado no padê. sacrificador da sociedade das ÌYÁMI ÀJÉ. É sempre o primeiro a ser invocado. veste branco. É ele que carrega o dendê na peneira. Causador de acidentes. pois todos os dias são de Exú. É benéfico. Dele é o caracol africano. Usa vermelho. BARA IFÁ: Destinado ao Jogo de Búzios ALAKETU: É o Exú do dinheiro. o portador e o mensageiro. FRUTAS: limão. É associado ao fogo e representa a força. Traz os clientes e a fartura. Providencia a comida e a bebida de todos. É o dono do dendê. aprecia mel e vinho. branco. mas usa vermelho e preto.YNÁ: É invocado no início do PADÊ. OLOBÉ: Este Exu é o dono da faca. preto e azul arroxeado. Às vezes aparecevestido de preto. aquele que fala e traz as respostas. Veste o preto e o vermelho. vigia os caminhos. É simbolizado pelo EGAN (gorrinho em forma de cone). vermelho e azul escuro. pena vermelha do papagaio ODÍDE. LARÓYÈ: É astuto e provoca brigas COR: preto. Sua cor é azul arroxeado. LONA: É o Exú das porteiras dos barracões. anda pelas madrugadas. gosta de branco. pelo pássaro e pelo IKOODÍDE. Veste o azul arroxeado. o descendente). ele e chamado a levar aos filhos estrangeiros amostragem das infinitas possibilidades deste rico Panteão.• Folha da costa • Bredo-sem-espinho • Alfavaquinha • Mal-me-quer-bravo • Tiririca • Folha de bobô • Cançanção-de-porco • Cançanção branco-de-leite • Picão da praia • Folha da fortuna • Urtiga • Tento de Exú • Arrebenta cavalo • Mamona • Mulungun • Vassourinha de N.EXU é o preexistente à ordem do mundo.placenta fecundada. EXU .é um "tríckster". SÍMBOLOS: Ogo (bastão cheio de tranças de palha numa ponta com cabeças penduradas. É pois o encarregado de levar aos deuses da África o chamado de seus filhos estrangeiros. Exú Koba Laroye Mojuba Exú Koko ro bi jô (EXU. porque EXU muda o jogo a seu bel prazer . pois ele é o resultado. que se mantém vivo na África. Como a própria vida. a tal ponto que os primeiros missionários assustados .no Brasil e em outros países do Novo Mundo). cavidade do útero. uma parte do fígado (a outra é de Oya). inteligente e ambíguo. Senhora • Folha de fogo • Coração de negro • Fruto da aroeira vermelha • Figueira brava • Bredo BEBIDAS: Todas as bebidas fortes IIEKÉ: contas pretas e vermelhas METAL: não tem. ele se transforma sem parar. pois nasceu da terra em forma de pênis. nas quais ele traz suas bebidas. o intérprete da linguagem dos mortais e dos ORIXÁS. da fecundação. atividade sexual (não da atividade procriadora. sua matéria é a terra. o Mercúrio africano. cavidade do Ori (cabeça). vaidoso. E nestas notas introdutórias. SACERDOTES: Lebasi – filhos de Exú Obs: na Nigéria tem o nome de Oluponá CARGOS: (femininos) DAGAN OTUN DAGAN OSI DAGAN TOQUE: Bravun SAUDAÇÃO: Larôye. É astucioso. o intermediário necessário entre o homem e o sobrenatural. os pés (bola dos pés). mas não uniformemente. O Ogo é todo enfeitado de búzios). PARTES DO CORPO: sensação de sede e de fome. nem completamente bom. e fidelidade sexual e algo impossível de obter-se dos filhos de EXU.que significa reunião. Seu dia é segunda-feira. ele é EXU ELEGBARA. e representa a espiral da evolução. na maioria das vezes as pessoas desse Orixá na hora da feitura são consagradas a Ogun. transborda vitalidade. ensinar o caminho errado. Seu animal e o cão.até cada ORIXÁ tem seu EXU. é quem faz. podendo deixar o trabalho em que se empenha apenas por capricho. encrencas amorosas. contar mentiras. Não é. Mas EXU. por ser o próprio dinamismo. gosta de pregar peças. as coisas manterem-se vivas. símbolo de EXU.tudo é EXU. filho de OXUM com os dezesseis ODU do oráculo (Jogo de búzios) (CAURI) Este aspecto benfazejo de EXU outorga-lhe o poder de restituir a fecundidade ao mundo. pois é o intermediário eterno entre os homens e os deuses. ao ser tratado com consideração (oferendas) reage favoravelmente. brincalhão. E por isso que ninguém do CANDOMBLË deve beber nada sem antes jogar no chão da porta da rua. cor do mistério da procriação. brigas. É chamado sempre para resolver problemas financeiros.compararam-no ao diabo. está sempre com fome e bebe bastante. ele é OXETUÁ. é um Orixá como todos outros. ao fazê-lo. Exu para uns. O tipo psicológico do filho de EXU tem as seguintes características: é robusto. É ele que propicia estar o AXE sempre circulando e. dinâmico. que foi cortado em pedaços e em seguida se regenerou e. com dupla intenção: convocar os outros ORIXÁS para a festa e ao mesmo tempo afasta-lo. com seus paradoxos. Ele está em tudo e com tudo. Quando lhe convém. Quando se manifesta. dizer palavrões. o cacto e o mandacaru são suas plantas. No PADÉ. provoca o conflito para promover a síntese. pode ser extremamente trabalhador. Mas é totalmente imprevisível. Cada pessoa tem o seu BARA . incansável. mas no Brasil em virtude do sincretismo que fizeram de Exu com o . dele fazendo símbolo de tudo que é maldade. Rege o sexo e usa um chapéu que se assemelha ao falo: não há sexualidade sem EXU. EXU é chamado. das cidades e das pessoas. Mas a principal característica dos filhos de EXU e a exacerbação da sexualidade. separa-se. para que não perturbe a boa ordem da cerimônia. saudado. Ele está associado ao nascente e ao futuro e sua cor é o azul escuro arroxeado. guloso. Segundo a maioria dos pesquisadores. Alegre. incansável e obstinado – tendo em vista sempre o que com isso irá ganhar. é saudado por um de seus nomes (LAROYE). reuniu simbolicamente o Universo inteiro. das casas. entretanto. leva na mão um tridente ou um ferro de sete pontas ou ainda uma lança. EXU mantém o equilíbrio das trocas. transforma-se . É por isso que em todas as cerimônias do CANDOMBLÉ sua oferenda é a primeira e chamase PADÉ . Insensível. ele é o guardião dos templos. cumprimentado e enviado ao além. com seus golpes de "tríckster". multiplica-se. na África as pessoas consagradas a Exu são orgulhosas disso. nem completamente mau. Como transportador das oferendas. as quais com habilidade e bom humor consegue dar uma solução feliz. Tudo que se une. Veste-se de branco. É prestativo e não recusa sua ajuda aos amigos. OKOTÓ é o caracol. mostrando-se serviçal e prestativo. ágil. EXU revela se o mais humano dos ORIXÁS. Como senhor do poder da transformação. Por estar relacionado com os ancestrais. personificação do principio da transformação. Ë grande amigo dos prazeres da vida. suas vidas são regidas por intensa atividade sexual. eficiente. mas que raramente se tem notícia de alguém que seja seu filho. esconder objetos. bebida para EXU. Adora chocar. E desordeiro e adora tumultuar festas e reuniões. azul e vermelho. os quais sempre foram ligados aos 16 Odu / Fundamentos de Tradição dos Itan Ifa / Contos de Ifá de Ile Ife / a Cidade Santa de Ifé : Esu Yangi . Esse mecanismo. É o controlador rígido de todos os sacrifícios. A restituição transferida .a oferenda -é que permite manter a integridade de cada indivíduo. por exemplo.o Senhor da Terceira Cabaça Esu Okoto . sem que este óleo se derrame desse estranho recipiente! Exu pode ter matado um pássaro ontem. segundo a história Atòrun dòrun Èsù.o Senhor da Satisfação Pessoal Esu Oduso ..o Senhor da Faca Esu El'Ebo . é transferida a um outro objeto ou a um outro ser com o qual o ofertante se identifica. Èsù Yangí. com o devido respeito. Exu é o mais sutil e o mais astuto de todos os Orixás. "oficial de polícia imparcial".o Senhor Ancestral Esu Igba Keta .o Vigia dos Odus .o Senhor da Laterita Vermelha Esu Agba . Eshu Senhor e Pai de todos os Eshus ! Que esta homenagem se cumpra! E pedimos-lhe Ago / licença para citar o seu Orisirisi / Contos Imemoriais onde se fala de seus dezesseis maiores atributos. numa peneira. desenvolver e expandir a existência de cada indivíduo". sobretudo ligados ao Culto de Ifá. com uma pedra que jogou hoje! " Èsù é o princípio reparador do Sistema Nàgô. Ele aproveita-se de suas qualidades para provocar mal entendidos e discussões entre as pessoas ou para preparar-lhe armadilhas. delega a dívida: o que foi introjetado por ele será restituído através dos ebós efetuados por todos os elementos procriados.o Senhor da Boca Coletiva Esu Elegbara .o Senhor dos Caminhos Esu Ol'Obe . o mesmo não acontece as pessoas de Exu preferem ser de Ogun.o Senhor do Corpo Esu L'Onan . A restituição é deslocada.o Senhor da Felicidade Esu Osije .o Rei e Pai de todos os Eshus Esu Odara .o Senhor do Poder Mágico Esu Bara . ela permite ao Èsù acompanhante exercer sua função de princípio dinâmico. Inspetor geral. o ! Saudações. punir os contraventores. segundo Idowu (1962).o Mensageiro Divino Esu Eleru .Diabo.o Senhor das Oferendas Esu Alafia . particularmente aqueles que negligenciaram fazer o sacrifício prescrito". Assim. Esu Oba Baba awon Esu ! Iba se.o Senhor da Obrigação Ritual Esu Enu Gbarijo . carregar. que consiste em transferir a um outro a restituição do àse absorvido. Ele pode fazer coisas extraordinárias como. é fundamental para a compreensão dos rituais de oferenda e da dinâmica do sistema.o Senhor do Caracol Esu Oba Baba Esu . o óleo que comprou no mercado. controlada por Èsù Elebo. e que são tão negligenciados hoje em dia até pelos seus El'esu / Sacerdote de Eshu! Eis aqui seus maiores dezesseis títulos e suas correspondentes "qualidades". começamos por saudar ao Imole Eshu : Mo ju iba. para não serem discriminadas. segundo Abimbola (1969:393) que diz: "a ação de Èsù é a de.. MACONHA. IVITINGA. ao mesmo tempo boas e más. garantias de sucesso na vida. CANJERANA. BARBA DO DIABO. SEMPRE VIVA. FOLHA DA FORTUNA. PINHÃO BRANCO.Pepé Carrapicho de Agulha – Picão-da-praia . FEDEGOSO. JUAZEIRO. TAJUJÁ. a depravação e a corrupção. BELADONA. URTIGA. em contrapartida. TAMIARANGA. porém com inclinação para a maldade. MATA CABRAS. TINHORÃO ROXO. PIMENTA DA COSTA. onde proliferam pessoas com caráter ambivalente. ARREBENTA CAVALO. ARRUDA MIÚDA.Inã Folha de mangueira Açoita Cavalo Dedo de Exú Folha de Tento de Exú Folha de Bobó – Kanan-kanan Tiririca . CAJUEIRO. MUSSAMBE. TAPIXIRICA. ERVA PREÁ. PIMENTA MALAGUETA. CANJERANA. a faculdade de inteligente compreensão dos prblemas dos outros e a de dar ponderados conselhos. para elas. mas que apresentam. ANGELIM. PALMEIRA AFRICANA. com tanto mais zelo quanto maior a recompensa esperada. PAU D'ALHO. . ESSABAS DE EXÚ Folha da Costa – Odun-dun Bredo sem espinho . LARANJEIRA DO MATO. CARRAPICHO. CRIZANTEMO.Teté Aroeira Fruto da aroeira vermelha Cansansão-de-porco – Kan-kan Cansanção branco de leite . AROEIRA. MATA PASTO. Pessoas que têm a arte de inspirar confiança e dela abusar. TIRIRICA (DANDÁ-DA-COSTA). JURUBEBA. TAYUYA. BRINCO DE PRINCESA. AMENDOEIRA. TINTUREIRA. COMIGO-NINGUÉM-PODE. MANJERIOBA. PAU SANTO. JAMELÃO. ORA-PRO-NOBIS. CORREDEIRA.Labre Mal-me-quer-bravo . AVINAGUEIRA. MAMÃO BRAVO. GARRA DO DIABO. FIGUEIRA PRETA. MANGUEIRA. CANSAÇÃO.ARQUÉTIPO O arquétipo de Exu é muito comum em nossa sociedade. MARIA MOLE. a obscenidade. PERPÉTUA.Aberê Palma do Diabo Corredeira Preta Corredeira Branca Urtiga Alfavaquiva – Orim-rim Folha do Fogo Coração de Negro Figueira Brava ÈSÙ ABRANDA FOGO. BARDANA. PICÃO DA PRAIA. FOLHA DA COSTA. o desatino. MAMÃO. CANA DE MACACO. PINHÃO ROXO. CATINGUEIRA. As cogitações intelectuais enganadoras e as intrigas políticas lhes convêm particularmente e são. CANA-DE-AÇÚCAR. CACTUS ( TODOS ). BELDROEGA. AZEVINHO. AMOREIRA. MIXIRICA; QUIXAMBEIRA; XIQUEXIQUE; SÃO GONÇALINHO; ASSAPEIXE; BABOSA; MENTA; PATCHOULI. A seguir coloca-se em ordem de preferência as comidas que Exú gosta: - PREÁ - Peixe fresco ou defumado - Aves - Comidas secas - Cabritos e porcos Qualidades de Exú Bará: - Exú Lona ou Inã - Exú Odara - Exú Ojise-Ebo - Exú Ajelu, Ijelu, Ajelu Lalu - Exú Ifê-Milê - Exú Barakesan - Exú Alekefó - Exú Alaketu - Exú Mojubá - Exú Ajake-Osun - Exú Tiriri - Exú Soroxé - Exú Elebó - Exú Akueran - Exú Eleru - Exú Yangui ou Agbá QUALIDADES DE EXÚS: 1.Elegbára 2.Alákétu 3.Laalu 4.Jelu 5.Run danto 6.Tiriri 7.Lonan 8.Jele bara 9.Anan ou Inan 10.Bará 11.Jigidi 12.Mavambo 13.Embeberekete 14.Sinza Muzila 15.Sandú 16.Baragbo 17.Akesan 18.Baralajki 19.Betire 20.Lamu Bata 21.Okanlelogun ASPECTOS: EXÚ LONà ou INÃ: É um dos primeiros a ser invocado nas cerimônias de Ipadê. É o protetor do Babalorixá do Egbé. Este Exú está ligado ao fogo. EXÚ ODARA: Invocado na cerimônia do Ipadê, afim de proporcionar bem estar, felicidade, satisfação e harmonia. EXÚ OJISE-EBO: É invocado antes de qualquer oferenda aos Orixás. Ele é responsável pela entrega dos ebós. EXÚ IJELU: Ligado à multiplicação e crescimento dos seres diversos, regula a lactação materna, ou seja, toda a transformação dos seios durante a gravidez. Está associado também ao pequeno caracol. EXÙ MILÉ: Está relacionado ao amor, ao lado emocional, ao afeto humano. Costuma proteger os filhos de Oxum, Nana e Yemonjá. EXÚ BARAKESAN: Supervisiona as trocas feitas pelo homem. EXÚ ALEKEFÓ: Está ligado aos meses do ano, regula os movimentos da Terra. EXÚ ALAKETU: Este está ligado à nação Ketu. EXÚ MOJUBÁ: Este Exú está envolvido às traições do homem. Moju: viver à noite; Ba: armar emboscada. EXÚ AJAKE-OSUN: Este Exú só faz o bem, se recusa a fazer o mal. Só gosta de ser tratado por homem. EXÚ TIRIRI: “Ti” - com grande força, “Riri” - valor e mérito. Tiriri recebeu este nome por ter atingido um grau especial. EXÚ SOROKÊ: Trabalha com Ogun Sorokê. Sorokê quer dizer: grito forte, brado. EXÚ ELEBÓ: Carregador de Ebó. EXÚ AKUERAN: Está ligado à caça. EXÚ ELERU: Começa a ser assentado do lado de fora até chegar dentro do Egbé. EXÚ YANGUÍ ou AGBÁ: Exú pé-de-òkotó, Rei de todos os seus descendentes. Foi o primeiro nascido de sua linhagem, pai ancestral. Este Exú foi formado através da mistura de água e terra (lama), matéria prima que Ikú usou para modelar o ser humano. É conhecido também como pedra vermelha de la territa ou como a proforma (primeira forma), ou seja, primeira matéria dotada de forma. LENDA DE EXÚ Elegbara foi procurar uma rainha desprezada, cujo marido a havia abandonado. Elegbara pediu à rainha apaixonada que trouxesse alguns fios de barba do Rei, dando à ela uma faca para executar sua ordem e prometendo que lhe faria um amuleto para trazer o marido de volta. Logo após, Elegbara foi à casa do filho da Rainha, aquele que herdaria o trono. Este príncipe vivia fora do reino do pai. A tradição local impunha tal condição, por acreditarem que a cobiça pelo poder lhes subisse a cabeça e os jovens príncipes fossem levados a cometerem crimes e contra o Rei. Elegbara disse ao príncipe que o Rei iria para ume batalha e desejava a presença do filho e seus guerreiros no castelo real à noite. Por último, Elegbara foi ao Rei e disse-lhe que a Rainha desprezada, tomada de ódio pela sua antipatia para com ela desejava mata-lo. Elegbara disse que o Rei deveria ter muito cuidado à noite. Ao anoitecer, o Rei foi para os seus aposentos como de costume. Mais tarde, chegou a Rainha aproximando-se devagar com uma faca, pois tencionava cortar alguns fios da barba do Rei. O Rei avisado por Elegbara toma tal situação como uma tentativa de assassinato, desarmando a Rainha e começando uma luta. O príncipe chega ao palácio e ouve gritos e barulhos vindos do quarto real. Ele e seus guerreiros invadem o quarto e presenciam o Rei e a Rainha lutarem e pensam que o Rei estava tentando matar a Rainha. Por sua vez, o Rei vendo o príncipe e os guerreiros invadindo seu quarto, julga como uma conspiração entre mãe e filho para tirar seu trono. Trava-se assim, uma batalha cruel entre pai, mãe e filho, o que levou a destruição de todo o reino. LENDA DE EXÚ Conta-se que dois grandes amigos tinham, cada um, um pedaço de terra, dividido por uma cerca. Diariamente os dois iam trabalhar, capinando e revirando a terra para plantio.Exú interessado nas terras, fez a proposta de adquiri-las, o que foi negado pelos agricultores. Aborrecido, mas determinado a adquirir aqueles dois terrenos, procurou agir. Colocou na cerca um boné, de um lado branco e do outro vermelho. Naquela manhã, os amigos lavradores chegaram cedo para trabalhar a terra e viram o boné na cerca. Um deles viu o lado branco e o outro o lado vermelho. Em dado momento, um dos amigos perguntou: - O que este boné branco faz encima da cerca? O outro respondeu: -Branco? Mas o boné é vermelho! E começaram uma discussão incansável. Desencadeou-se uma luta corporal, e com as mesmas ferramentas de trabalho mataram-se. Exú que de longe assistiu à tudo, esperando o desfecho já imaginado por ele, aproximou-se e assumiu a posse das terras, não sem antes fazer um comentário bem sagaz: - Que gente confusa que não consegue resolver problema tão simples! LENDA DE EXÚ Havia uma rivalidade entre Exú e Oxalá. Ambos discutiam sobre a sua supremacia, ou seja, quem detinha o poder, quem era o mais antigo, quem iria governar. Oxalá se sentindo insultado, durante uma disputa cheia de malícias, armadilhas e enigmas, apodera-se da cabaça que põe fim ao poder de Exú, transformando-o em mero servidor, aquele que transporta e codifica as informações e mantêm a ligação entre Àiyé e Orun! LENDA DE EXÚ Exú sempre foi o mais alegre e comunicativo de todos os orixás. Olorun, quando o criou, deulhe, entre outras funções, a de comunicador e elemento de ligação entre tudo o que existe. Por isso, nas festas que se realizavam no orun (céu), ele tocava tambores e cantava, para trazer alegria e animação a todos. Sempre foi assim, até que um dia os orixás acharam que o som dos tambores e dos cânticos estavam muito altos, e que não ficava bem tanta agitação. Então, eles pediram a Exú, que parasse com aquela atividade barulhenta, para que a paz voltasse a reinar. Assim foi feito, e Exú nunca mais tocou seus tambores, respeitando a vontade de todos. Um belo dia, numa dessas festas, os orixás começaram a sentir falta da alegria que a música trazia. Ascerimônias ficavam muito mais bonitas ao som dos tambores. Novamente, eles se reuniram e resolveram pedir a Exú que voltasse a animar as festas, pois elas estavam muito sem vida. Exú negou-se a fazê-lo, pois havia ficado muito ofendido quando sua animação fora censurada, mas prometeu que daria essa função para a primeira pessoa que encontrasse. Logo apareceu um homem, de nome Ogan. Exú confiou-lhe a missão de tocar tambores e O orixá Ogun é um dos mais amados na cultura ioruba. com a tesoura cortou peles e inventou os abrigos. Continuou lutando e inventando para sempre. faca. costuma-se chamar por sua ajuda em situações em que é extremamente difícil . Tendo inventado as ferramentas. DIA: Terça-feira COR: Azul-Marinho. Este Orixá é muito poderoso. por isso sempre se louva Ogum durante estes sacrifícios e sua invenção da faca. Hoje em dia diz-se que os computadores sao de Ogun e de Ogun sao também todos os analistas de sistemas. mas diz-se que os filhos de Ogun adoram vinho branco e devem tomar muito cuidado com bebidas. É líder junto com Exú. não perdoa arrogantes. METAL: Ferro. enxada. participando das mudanças sociais políticas e econômicas. SÍMBOLOS: Ferramentas. Portanto é o patrono da tecnologia e da própria cultura. Em primeiro lugar porque ele foi o primeiro ferreiro. é também amigo e companheiro do homem. criador dos seres. com a espada que forjou. Como Ogun nunca se cansa de lutar.entoar cânticos para animar todas as festividades dos orixás. PAÓ: 7 batidas à direita. E. pá. em raros casos o boi e o cachorro. O seu lado positivo é a cautela. dão com generosidade e servem em especial aqueles de quem gostam. também.. não esmorecem facilmente. pois preferia os desafios ao poder. Suas roupas são cobertas de mariô. hospitalidade. Com o ancinho ele arou terras e plantou. violento. Ogun não tem somente o lado guerreiro. ajuda todos sem distinção. 1 à frente. Os filhos desse Orixá tem uma existência marcada pelo trabalho. OGUN É considerado o último filho de Oduduwá. até certo ponto oportunista. com a foice ele abriu os primeiros caminhos para o resto do mundo. espada. guerreiro. no entanto. o que dá a ele o poder de abri-los ou fecha-los. pois sem as ferramentas nada mais poderia ser inventado até mesmo plantar em grandes extensões seria extremamente difícil. lança. 1 atrás e as três de reverência no adobale. A guerra é de Ogun. os troncos. quem descobriu a fundição e inventou todas as ferramentas que existem. etc. verde e branco. daquele dia em diante. quando seu pai mandou que fizesse uma tarefa e ele pelo caminho embebedou-se com vinho de palmeira e acabou não realizando o que devia. bode. é responsável por tudo que a humanidade desenvolve nesses setores. não quis ser rei. foice. Ele. Ogun é filho de Oduduwá e Iemonjá. Personalidade: Impetuoso. os homens que exercessem esse cargo seriam respeitados como verdadeiros pais e denominados Ogans. autoritário. A partir daí nunca bebeu. guerreiro invencível. guerrear e conquistar territórios para seu povo. utilizam a franqueza para melindrar os outros. cujo nome significa exatamente guerra. Ogun só cometeu um erro nos mitos. 7 batidas à esquerda. Com a cunha pode levantar grandes pesos e assim aconteceu de Ogum.. com o martelo pode unir com pregos que inventou. Como foi ele. ANIMAIS PARA SACRIFÍCIO: Galo. Com a faca ele fez o primeiro sacrifício ritual. alicate. Ogun é o Deus da agricultura e do ferro. Com o machado cortou árvores para construir abrigos. impetuoso. temível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. por esta razão. significa luta. a primeira espada. Ogum teve muitas mulheres. Por este último nutre um enorme sentimento. na entrada das casas e terreiros. Os lugares consagrados a Ogum ficam ao ar livre. Seu nome. diz o mito que Ogum tinha por Oxóssi uma afeição muito especial. Força da natureza que se faz presente nos momentos de impacto e nos momentos fortes. a deusa dos ventos e raios que por sua vez o havia adotado de Oxum. Em outras lendas filho de Iemanjá e irmão mais velho de Exu e Oxóssi. Ogum criou os metais. a primeira tesoura. como chamam alguns) A cor exata é o azul da chama do fogo. dos ferreiros e de todos que utilizam esse metal. Ogum passou a viver sozinho. arrojado e viril. não havendo. Um irmão dedicado. Desde criança já era destemido. Ogun vive sozinho. para seu pai. a forja e as ferramentas que facilitaram a vida dos homens no mundo.continuar lutando ou quando o inimigo é extremamente forte. Não se deve invocar Ogun a toa. que é seu irmão por parte de mãe. Diz ainda o mito que foi Ogum quem ensinou Oxóssi a defender-se. que não perdoa. tornou-se regente da cidade de Ifé quando seu pai ficou temporariamente cego. Teve muitas mulheres mas não vive com nenhuma. muitos reinos. Ele forjou a primeira faca. traduzido para o português. Considerado como um orixá impiedoso e cruel. É o deus do ferro. a caçar e a abrir seus próprios caminhos nas matas onde reina. É a vida em sua plenitude. quando este foi expulso de casa por Iemanjá. batalha. Símbolo: espada Comida: feijoada Saudação: Ogun Iê! OGUM (gum: "guerra") É orixá das contendas. Tendo sido roubada por Xangô. é filho de Iemanjá com Odudua. O sangue que corre no nosso corpo é regido por Ogum. é um solteirão convicto. deus da guerra. a primeira ponta de lança. Divindade masculina iorubana. Dia: terça-feira Número: 7 Cor: azul cobalto (ou azul ferreiro. defendendo-o várias vezes de seus inimigos e passando mesmo a morar fora de casa com Oxóssi. para a guerra e a metalurgia. e criou um filho adotivo abandonado nas mãos dele por Iansã.briga. Nos intervalos entre as guerras e as conquistas. ele até pode passar esta imagem. tendo se tornado sempre mais e mais um brilhante guerreiro e conquistado. a principal delas Iansã. o ladrão e o dono da casa roubada (porque permitiu que acontecesse) portanto não se deve brincar com este orixá. o filho mais enérgico de Odùduà. Ogum é representado também por franjas de palmeira ou dendezeiro desfiadas chamadas mariwo que penduradas nas portas ou janelas. mas também sabe ser dócil e amável. a deusa do amor e da riqueza Um dos mitos sobre ele diz que Ogum. cortando as más influências e protegendo contra pessoas indesejáveis. um só caminho que Ogum não tenha percorrido. representam proteção. um amor de irmão verdadeiro. guerreira como ele.Geralmente são pedras em forma de bigorna junto às árvores. pois seu gênio é extremamente violento e diz um oriki que ele mata o injusto e o justo. . transformando a rotina do dia-a-dia. xinxim de galinha. OGÚNJÁ: É o Orixá da casa de Oxalá. ele é representado por sete objetos de ferro pendurados em uma haste de metal. OGÚN KAUANÁ. o grande guerreiro branco. a mais importante foi ELESY OXÚN ORIY. pelas aldeias e cidades por onde passava. Em seus assentamentos leva Oxún e Wáji. filho de Yemanjá com Oxalá. ranzinza e muito sanguinário. Mulher não deve chegar perto. tanto no espaço urbano como no campo. Não se pronuncia seu nome em vão e nem à noite. madeira. tem temperamento rabugento e solitário. aquela que pintava sua cabeça com pós brancos e vermelhos. Come com Oxalá e tem grande fundamento com Yemanjá. Cobre-se de mariwo. facão. Ogún alimenta-se de feijoada. No amor este soldado é sensual e aconchegante. ao menor sinal de conflito. utiliza-se de seus conhecimentos para defender os filhos. Amante incontestável. OGÚN FENÁN. Executa trabalhos manuais em ferro. OGÚN BENIN. como por exemplo: martelo. Veste branco e também. Todos aqueles que se utilizam do ferro para trabalhar. idem. suas contas são verde-claro. preside as guerras e as lutas. Experiente ferreiro.O culto a Ogum é bastante difundido tanto no Brasil quanto na Nigéria. em virtude de sua ligação com os metais e aqueles que os utilizam. como YIOBÉ. foice. abrindo caminho para os outros orixás. gosta de ficar rodeando de árvores. Sem sua permissão e proteção. OGÚN XOROQUE: É um Orixá de Jeje. é YIZIEEOU. o verde. também. fica nervoso. passando pelo açougueiroe o agricultor. é furioso e vingativo. Seus filhos costumam adorar estar com os amigos. Suas cores são o verde claro e o vermelho claro. inhame. preferindo um grito de guerra vitorioso. se ele não encontrá-la. Parecem brisas de tão suaves. pé de jaca. a raiz de todos. estão sob sua proteção. peregun. branco e amarelo. nenhuma atividade útil. ancinho. come inhame. Veste-se de verde. do metalúrgico ao cirurgião. Deve-se ter sempre a seus pés uma cabaça virada. Abominam a derrota e o perdão. Os cultos de Exú e Ogún são muito parecidos. Ele geralmente é assentado pelo lado de fora. Come nos cemitérios. OGÚN DAYO. um tipo muito perigoso. Como todo Ogún. pois. Solteirão. explodem numa fúria devastadora. É o criador das armas e ferramentas. Obá e Oya. Na guerra. A importância de Ogum vem do fato de ser ele um dos mais antigos dos deuses iorubás e. que não são qualidades e sim títulos. mas. É um Ogún completo. enxada. OGÚN MEJE: Seria o mais velho. Ogún recebeu vários nomes. Ogún caça e inventa armas. Sua franqueza é desconcertante e a curiosidade. Dizem que foi amaldiçoado por seu pai e sua mãe. É general de oduduwá. Sua representação é feita por sete. Orixá yorubá. Como na África. Conta à lenda que um vulcão entrou em erupção e . Ele teve várias esposas: Oxún. O deus guerreiro de personalidade instável. sua árvore de maior fundamento. Deve ser invocado logo após Exu ser despachado. etc. QUALIDADES OGÚN MENÉ – É um jovem guerreiro. considerado rei de ifé. etc. na Nigéria. O fogo e o sangue simbolizam a raiva e o desejo de guerrear. quatorze ou vinte e uma ferramentas de ferro. poderia ser aproveitada. não dispensa uma boa peleja. com massa. Usa contas verdes e veste-se de verde. um de Exú. ONIJÉ: É o Orixá que tritura. empreendedor. em forma de fogo. O assentamento é na mata e fica em lugar alto. comendo com Exú nas estradas. É o senhor da noite. pois. ronda as encruzilhadas. OGÚN AKORO: Irmão de Oxossi e ligado à floresta. agitado. sem massa e outro de Ogún. 1 crânio e terra de cemitério. Faz-se o Exú. conquistou a cidade de Oyó e deu para seu irmão governar. Companheiro de Exú. caça. Veste-se de azul arroxeado e o vermelho. coco. o seu assentamento. Teria sido o primeiro rei de Oyó. fica ao lado do Igbalé. a mão ser a sua própria família. amigo fiel e ligado ao mau. castigando os que por ali passam e profanam as oferendas ali colocadas. Usa as cores vermelho. até o QUELÊ. FOLHAS: Papo de Peru (Jokomije) Mutamba (Aféré) . Muito impaciente. É velho. Come. exigente e rabugento. verde garrafa (Ijesá). É o mais velho. Tem que ser feito no domíniodo pai. escravizado por Ogún. implacável. dinâmico. amarelo ouro. Tem ligações com Oya Ygbalé. Adora galos vermelhos e bode de chifres grandes. OGÚN POPO: assentado ao lado de Oxalá AJÒ: Fica fora do barracão e toma conta da porteira. São dois assentamentos. e ambos no domínio da mãe. Ogún e Oxún. OGÚN ONIRE: Primeiro filho de Odùdùa. É filho de Yemanjá Ogúnté. É caçador e não come animais caseiros. APANDÁ. gosta de dar ordem e ser obedecido.XOROQUE pulou de dentro dele. IKOLÁ: É um Ogún solitário que tem ligações com Xoroque e Oxalá. COMIDA: feijoada e inhame. DIA DA SEMANA: terça-feira DATA: 13 de junho FRUTAS: manga. sobre o Exú. Seu assentamento leva várias folhas. Este Ogún é o marido de Yemanjá Ogúnitá e o pai de Akeko. CORES: azul marinho. ELEMONÁ: Mora nas matas e caça muito bem. corta e provoca ferimentos. veste-se e tem contas azul arroxeado. vive nos cantos das encruzilhadas. Dança-se para Exú. tendo que assentar Oxún. OGÚN WARI: Feiticeiro. não pensa antes de agir. É agressivo. ligado a morte e aos antepassados. OGÚN ELEBEDÉ: Assentamento todo em ferro (mini oficina de ferreiro). É invocado no Padê. seguro. violento. come carne crua. Guerreiro impulsivo. Guerreirosanguinário. orogbo. Come com Exú e Yemanjá. Não é aconselhável raspar este Orixá em seus filhos. protetor. Não pode ser feito dentro do barracão. Tem fundamento com Obaluaê e Exú. No seu assentamento tem duas tíbias. em seus assentamentos. azul e amarelo. Come carne crua. Sua bebida é a cachaça. Contas iguais à roupa. Veste o verde escuro e o vermelho. É o primeiro a ser saudado. mas acalma-se rápido. cortador de cabeça sanguinário. seu temperamento é muito forte. semelhante a Oxóssi. Amigo e conhecedor dos caminhos como Oxóssi. É muito sério. áspero. não se apegando a ninguém. obi. OGÚN IGBAGBO: Outro nome de Ogún Olode. OGÚN AJAKÁ: Irmão mais velho de Xangô. VILA MAVUMBE. É o Orixá da vingança. trabalhador. Leva um Adematá e só come nos caminhos da mata. violento. cajá. Come Ìgbín e vestese de verde escuro ou vermelho. jovem. Tudo é duplo. o fundador de Ifé. aluá. facão. Olobe (Senhor da Faca) Otun Osi Obs. ILEKÉ: miçangas com segui (azulão). SAUDAÇÃO: Ogún Ye (Salve Ogún) Patakori Ogún (É importante na cabeça) Ogum como personagem histórico.Eucalipto Mariwo (Mariwo) Peregum (Piperegun) Umbaúba Espada de Ogún (Ewe idà òrisá) Rama de leite (Obó) Comboatá Iroko (Iroko) Erva Tostão (Ereje) Chapéu de couro Mal-me-quer-bravo (Banjòkò) Folha de bicho (Étípónlà) Capim limão Akoko (Akoko) Língua de vaca (Enúm Malú) Cordão de frade Canela de Macado (Teteregun) Capeba (Jàh) Folhas de manga espada Taioba (Eke Apo) Alfavaquinha (Orirín) Pé de pinto Parietária (Manón) Folha da Costa (Odundun) Vence demanda São Gonçalinho (Alékèsì) Cipó chumbo (Alopepá) Abre caminho Erva Prata Omúm (Bredo) Dandá da costa BEBIDAS: água de coco. METAL: Ferro. meu (vinho de palma). SACERDOTES: Ològún. Dessas expedições. Saqueou e devastou muitos outros Estados e apossou-se da . SÍMBOLOS: espada. Era um temível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. ele trazia sempre um rico espólio e numerosos escravos. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. TOQUE: Bravun. maçã de ferro. teria sido o filho mais velho de Odùduà. faca. CARGOS: Asògún (Sacrifica). PARTES DO CORPO: Mãos e couro cabeludo.: O primeiro Asògún do terreiro tem que ser Omo Ògún. argolão de ferro. elas não podem ser usadas em outras circunstâncias. dissimulando o rosto. até que seu filho apareceu. Ogum é único. sem poder se conter. ponta de flexa e enxó. enxada. os habitantes de Irê cantavam louvores onde não faltava a menção a Ògúnjajá. O número 7 é.cidade de Irê. espada. feita com pequenas contas de vidro e ornada por franjas de missangas. pois. Como Orixá. voltar para visitar seu filho (informação pessoal do Oníìré em 1952). se não encontrar inimigos diante de si. Ogum lamentou seus atos de violência e declarou que já vivera bastante. escultores. também de ferro: lança. associado a Ogum e ele é representado. Ogum tinha fome e sede. Ogum nunca teve o direito a usar uma coroa (adé). Foi autorizado a usar apenas um simples diadema. Ninguém o havia saudado ou respondido às suas perguntas. tanto no Brasil como em Cuba. catorze ou vinte e um. Desde o início do século. Ogum teria sido o mais enérgico dos filhos de Odùduà e foi ele que se tornou o regente do reino de Ifé quando Odùduà ficou temporariamente cego (informação pessoal do Óòni(rei) de Ifé em 1949). mas. Baixou a ponta de seu sabre em direção ao chão e desapareceu pela terra adentro com uma barulheira assustadora. pois. logo depois. oferecendolhe as suas comidas prediletas. A essas palavras. passando de furiosos acessos de raiva ao mais tranquilo dos . usando ele mesmo o título de Oníìré. cuja paciência é pequena. mas ignorava que estivessem vazios. Por razões que ignoramos. diz-se que ele é composto de sete partes. hoje desaparecidas. pelos descendentes dos iorubás trazidos para esses lugares. em número de sete. Ogum aparece imediatamente em socorro daquele que o evocou. uma cerimônia em que os participantes não podiam falar sob nenhum pretexto. Ogum decidiu. feijão regado com azeite-de-dendê e potes de vinho de palma. o que lhe valeu o nome de ògúnjá. depois de numerosos anos ausente de Irê. açougueiros. carpinteiros. ditas durante uma batalha. Enquanto saciava a sua fome e a sua sede. caçadores. Satisfeito e acalmado. em Irê. emblema de realeza para os iorubás. Daquelas que nos momentos difíceis triunfam onde qualquer outro teria abandonado o combate e perdido toda a esperança. e isso lhe valeu ser saudado. marceneiros. os mecânicos. Começou a quebrar com golpes de sabre os potes e. é sobre o imprudente que Ogum se lançará. que vem da frase ògún je ajá (Ogum come cachorro). enfureceu-se com o silêncio geral. chamado àkòró. viu vários potes de vinho de palma. barbeiros. Das pessoas que perseguem energicamente seus objetivos e não se desencorajam facilmente. nos lugares que lhe são consagrados. Ògún méjeje lóòde Iré. Porém. Ogum. ele pronunciou algumas palavras. frase que faz alusão às sete aldeias. entretanto. por instrumentos de ferro. matou o rei. Antes de desaparecer. as pessoas da cidade celebravam. pendurados numa haste horizontal. facão. simbolos de suas atividades. até hoje. como cães e caramujos. passou a cortar as cabeças das pessoas mais próximas. briguentas e impulsivas. no dia da sua chegada. ARQUÉTIPO O arquétipo de Ogum é o das pessoas violentas. "Rei de Irê". Das que possuem humor mutável. torquês. que existiriam em volta de Irê. aí instalou seu próprio filho no trono e regressou glorioso. dos ferreiros e de todos aqueles que utilizam esse metal: agricultores. Ele não era reconhecido no local por ter ficado ausente durante muito tempo. os condutores de automóveis ou de trens. sob os nome de Ògún Oníìré e Ògún Aláàkòró inclusive no Novo Mundo. por ele considerado ofensivo. Ogum é o deus do ferro. os reparadores de velocípedes e de máquinas de costura vieram juntar-se ao grupo de seus fiéis. incapazes de perdoarem as ofensas de que foram vítimas. Infelizmente. Obô Erva-tostão. AROEIRA BRANCA. CANELA DE MACACO. CHAPÉU DE COURO. PORANGABA. GRUMIXAMEIRA. graminha . JATAI. SANGUE DE DRAGÃO.Aferê Rama-de-leite . JATOBÁ. LÍNGUA DE VACA. BREDO SEM ESPINHO. ESPADA DE SÃO JORGE. ERVA DE PASSARINHO. JAMBO. Finalmente. GUARABU.Bala Peregun (piperegun) – piperégún nativo Mutamba . daquelas que se arriscam a melindrar os outros por uma certa falta de discrição quando lhes prestam serviços. HELICÔNIA. ERVA TOSTÃO. CAJAZEIRA. TANCHAGEM. SÃO GONÇALINHO. MANGA ESPADA. PÉ DE PINTO. BELDROEGA. CIPÓ CHUMBO. tornam-se difíceis de serem odiadas. AGRIÃO. UMBAÚBA. CORDÃO DE FRADE. CANJARANA. PEREGUN. AROEIRA.comportamentos. PAU ROSA. CRISTA DE GALO.Junçá Capeba . CAMBOATÁ. ALFAVAQUINHA. ESSABAS DE OGUN: Palmeira de dendê – Mariwô Canela de macaco . DRAGOEIRO. devido à sinceridade e franqueza de suas intenções. CAPIM LIMÃO. GOIABEIRA. GUINÉ. PAU FERRO. CANA DO BREJO. MANGUEIRA. DANDÁ DA COSTA. LIMÃO BRAVO. CARQUEJA. JUCÁ. CAIÇARA . ÒGÙN.Teté ÒGÚN ABRE CAMINHO. PIRI-PIRI.Ibin Erva-de-passarinho – Afoman Bredo – Omun Alfavaquinha – Orim-rim Abre-caminho-de-Ogun Aroeira branca Cajarana Folhas de manga espada Pau-ferro Caiçara Cajá – Jamin Bredo sem espinhos .Já Cipó-chumbo – Ano-peipa Guiné-pipiu Osigbatá Folha da costa (saião) – Odún-dun Folha-de-Ioko – Iróko Malmequer bravo – Pepé Parietária – Monam Folha-de-bicho . POINCÉTIA. EUCALIPTO. mas que. JABOTICABEIRA.Teterégun Taioba .Eregê Aroeira Espada de São Jorge . LEVANTE. VENCE DEMANDA. MADEIRA DE LEI. ARNICA. LOSNA. MALMEQUER. é o arquétipo das pessoas impetuosas e arrogantes. MUTAMBA. CAPIXABA. ALUMÃ. temperamentais. Eroto ndo 7. musculosas. Os Orixás têm suas preferências também quanto aos metais. regado com mel (Estrada de Rodagem). Alagbede 3. quando foi requisitado para uma guerra. São Gançalinho. Assim podemos dizer que os filhos de: São pessoas magras. Wari 6. descascado dividido ao meio. Omini 5. – Inhame assado na brasa.OGUM Locais de maior vibração dos orixás estradas de rodagem e ferro As cores e flores que são regidas pelos orixás: Branca e Vermelha (Cravos brancos e vermelhos) As bebidas que são regidas pelos orixás: Cerveja branca Frutos e Frutas Manga Espada Algumas das comidas mais comuns oferecidas aos Orixás: Inhame cozido na água. Onire 2. Os Orixás normalmente trazem em seus filhos suas características físicas e de caráter. regado com dendê (Estrada de Ferro). QUALIDADES DE OGUN 1. Calendário Festivo da Umbanda 23 de abril. Aroeira. empreendedoras. inquietas. batalhadores e conquistadoras. Akoro Onigbe LENDA DE OGUN Ogun vivia em sua aldeia. que não tinha data para . A prata. Mencionaremos aqui as ervas mais conhecidas no Rio de Janeiro: Espada de São Jorge. descascado e dividido ao meio. Já 4. Na primeira casa que encontrou pediu água e comida. A fome e a sede também o atormentavam. DIA: Quinta-feira COR: Todos os matizes de verde. mas. além de outras oferendas. PAÓ: 3 batidas de palma. exigindo que falassem com ele. Era uma afronta! Foi assim que. mas a cena foi a mesma. banhos. PERSONALIDADE: Livres. Ele esbravejou com os moradores. o reconheceram e tentaram aproximar-se. Não se conformava com tamanha falta de respeito. ciumentos. o que despertou sua ira. Ogun dizimou sua própria aldeia. Perguntou a eles onde estavam suas famílias. A ira desse orixá finalmente foi aplacada. é a energia mágico/curativa das folhas e por isso divinizada na forma do senhor das folhas e dos remédios. Precisavam de um castigo. inxés. seguindo o adobale. e o branco. tomado pelo remorso. ewé ossanhe!”. Perguntava e não recebia resposta. tais como: sacudimentos. fazendo o sacrifício de jejuar e fazer silêncio absoluto. Seu filho. devido à participação fundamental das ewés (folhas) em todos os axés. então.. desconfiados. a mesma coisa se repetia. Ogun. tendo na extremidade superior um pássaro em ferro forjado. sentindo muito cansaço. bem espaçadas. OSSANHE ou OSSANHA: É a manifestação da conservação e da preservação. quando chegou ao centro do povoado. À medida que avançava pelo interior da cidade.. que seu filho fez-lhe lembrar da exigência que fizera antes de partir para a guerra. É o Orixá responsável pelas folhas. A força do culto está baseado na infusão das folhas. Vendo que sua cólera era imensa. mas não obteve resposta. casa após casa. em sua longa jornada. Ogun respondeu que aquelas pessoas lhe faltaram com respeito quando não o reconheceram. galo e pombos. Ossain. levantando-se de cada vez as mãos fechadas para diante e para cima. mas ninguém o atendeu. lentamente. ele exigiu que seus habitantes dedicassem um dia em sua homenagem. passionais. fazer outra tentativa na próxima casa. SÍMBOLO: Haste de ferro. ainda mais lentas. tem tendência ao isolamento e são caprichosos no que realizam. evocando todos os seus poderes. Sua ira já estava incontrolável. generosos. Partiu. caminhou durante muitos dias. mas ninguém o fez. sendo cultuado nos candomblés com grande respeito. Antes de partir. indagou o motivo que levou seu pai a cometer tal atrocidade. para os campos de batalha. Caçadores que passavam pela cidade. Foi. resolveram evocar Exú para acalmá-lo. Esta mesma haste é cercada por seis outras dirigidas para o alto em forma de leque. 7 batidas lentas para frente e as 3 vezes de reverência. onde haviam muitas pessoas. METAL: Estanho ANIMAIS: bode. SAUDAÇÃO: “ewé. entre eles seu filho. observam tudo ao seu redor. só encontrou silêncio. Estranhou o fato de ninguém estar conversando. Em seguida. abriu o chão com sua espada enterrando-se de pé. indignado ao ver tanta destruição. devido à sua crueldade com pessoas que só estavam obedecendo ordens. permanecendo calados e de olhos fixos no chão. Resolveu. depois de ter lutado tanto! Ogun esperava uma recepção calorosa em sua própria aldeia. então. Seu interesse pela ciência tornou-o um solitário desde que desceu do . ao contrário.acabar. Ogun nem imaginava o que estava acontecendo. onde permaneceu sete anos. etc. No regresso à sua aldeia. É o pai da fitoterapia. sem dúvida. sabendo de seus poderes. pediu à sua mulher. cujo nome não deve ser pronunciado para não atraí-las. da cura. Todas as folhas voltaram. nas pesquisas químicas e científicas. Comida: milho Saudação: Ewê! Aça! OSSAIN ("luz divina") O deus das ervas. Ossain é a mágica das folhas. Só que elas não tinham o mesmo axé (poder. a força vital. Para evitar novos episódiosde roubo e inveja. Por seu amor a Xangô. na farmácia.orum (o céu ioruba). imprescindível à realização de qualquer ritual nos Cultos Africanos. e o levou para os fundos destas onde lhe ensinou muitos segredos e pretendia mantê-lo. indicando seus poderes de cura e de magia. aquele que gera a capacidade de cura pela ingestão ou aplicação de plantas medicinais. portanto. Iansã. Xangô. Ossain. o médico dos orixás. Cor: verde escuro (cor do "sangue" das folhas) Dia da semana: quinta-feira Elemento: ar Símbolo: um ramo de folhas com um pássaro pousado. Alguns mitos dizem que Ossain aprendeu os segredos das folhas com Aroni. Sentindo-se sozinho. da convalescença. nas cirurgias. a deusa dos ventos e das tempestades. que ventasse muito no lugar onde morava Ossain. dono das matas. o mágico. Remédio e veneno sao questão de grau. Toda a medicina ioruba se baseia. nos poderes de Ossain sobre as folhas-remédio e Obaluaiê o deus que rege as doenças graves. . ou seja. tornando mágicas também a sua convivência com os seres humanos. sua casa e seu domínio. que cada orixá se tornasse dono de algumas folhas cujo poder mágico. quando vento espalhou as folhas todos os orixás correram para apanhá-las. voltando Ossain à sua solidão. energia) que quando estavam sob o domínio de Ossain. enfeitiçou Oxóssi. porque também entre os iorubas. a quem sempre encontrava nas matas. que tem uma perna só. Iansã assim fez. Em troca exigiu que jamais cortassem ou permitissem o corte de uma planta curativa ou mágica. Segundo o mito. o senhor das poções mágicas e curativas. Ambos os orixás sao muito temidos e respeitados. então. o deus trovão. uma espécie de gnomo africano. tem influência na homeopatia. e com os pássaros. alguns deles a forma tomada pelas temíveis feiticeiras africanas (ajé) Iyami Oshorongá. para que as folhas sagradas que guardava em sua cabaça de segredos fossem espalhadas e ele pudesse apanhá-las. No entanto. Mestre do poder curativo das ervas. outros dizem que como amante) o que Iemanjá e Ogum não permitiram. orixá da medicina. nos consultórios. ao ver o que acontecia pronunciou palavras mágicas que solicitavam que as folhas voltassem às matas. Ossain permitiu. que proporciona o Axé das plantas. Conhecedor profundo do segredo de todas as ervas. desejando obter os fundamentais poderes de Ossain. mas cada orixá ficou conhecendo o poder daquelas que conseguiu apanhar. o bruxo. Ele é o alquimista. Embrenhou-se pelas florestas e vive para descobrir e se apoderar dos segredos mágicos das folhas. mata. no candomblé. de conhecimento e cura ele liberaria quando lhe pedissem ao retirá-las de suas plantas. (alguns mitos dizem que como amigo. o elemento mais importante. o mesmo princípio que cura. A colheita das flores. Assim. mel. Ossain repetia sem parar: Eu.Toda vez que queimamos uma floresta. As folhas apanhadas no redemoinho são para Aroni. cujo Orixá principal seja Ossanyin.… Até que um dia Xangô passou a achar que todos os orixás deveriam ter o conhecimento das ervas. fumo. que significa "Oh. etc. que cobrava por estes trabalhos. Ossanyin é o patrono das folhas e da vegetação. fumo de rolo e cachaça. todo orixá que precisava de uma erva ou planta devia em primeiro lugar pedir a Ossain. fumo de rolo (desfiado). cujas características. despachamos o Exu de Ossanyin e o da mata. desmatamos. mel. estamos violando a natureza. já no Gantois é cultuado com fêmea e come cabra. KO SI ORÌSÁ” (Sem folhas não há Orixá). e pediu a Oia-Iansã que convencesse Ossain a dividir com os demais os segredos e os mistérios das plantas. com esta reza Ossain evitou que seu poder fosse distribuído com eles. tanto desse como daquele passamos a descrever: — Exu Sasaneji: Tem uma perna só e um olho é coberto com uma folha. Aroni é quem intui o Babalorixá a combinação das folhas. água de coco com pitada de sal. Sem Exú e Ossanyin não Candomblé. etc. frutas (colhidas no caminho) e raízes maceradas. — Aroni: É um anão (duende). Embora cada orixá tenha se apossado de um tipo de folha. No Ilé Axé Opo Afon já Ossanyin é macho. vinho moscatel. Oia-Iansã sacudiu sua saia provocando grande ventania. que é um elemento portador de muito Axé. filho de Oxalá e Yemanjá. A voz de Ossanyin é estranha. Ossanyin é acompanhado pelo seu principal Exu Sasaneji e o encantado Aroni. aceitando como pagamento mel. Suas bebidas preferidas são: aluá. Oxóssi e Xangô. na mata. pois só ele conhecia o axé de cada uma delas conservando só para ele o poder sobre elas. embora possa. espalhando as folhas para todos os orixás. um cachimbo de barro e pula numa perna só. ofendendo seriamente essa força natural que denominamos Ossain. irmão de Ogún. As folhas são colhidas com a mão direita e colocadas numa cabaça com acaçá dissolvido na água qual as perguntas são feitas a duas cabacinhas e suas vozes poderão ser ouvidas. usa um gorro vermelho. Para chamarmos Aroni usamos fumo de rolo em cima de brasa e um ovo quebrado. sempre em lugar selvagem. deve-se estar em estado de pureza para esta colheita. A base de seu assentamento é algodão. Em meio a ventania. folhas!". onde as plantas crescem livremente. Num terreiro só pode haver um Omo Ossanyin (iniciado). devem ser feitas com extremo cuidado. cortamos árvores. OSSANYIN Nascido em Irawo. no seu assentamento usa-se: ervas. como aparece em várias versões que eles se opõem. Come galos brancos. As cabaças também acondicionam além de folhas. ter vários abians. Ossanyin é muito ligado a Ogún e Oxossi. Para colhermos folhas. . o mesmo não acontecendo com Xangô. Cada folha tem uma finalidade própria dentro do Culto aos Orixás e quando associadas tem poderes mágicos e medicinais: “KO SI ÈWÉ. pois imita o grito de um pássaro — ATIORO. ou simplesmente arrancamos folhas desnecessariamente. eu assa!. azeite doce. para que cada um exercesse poder sobre uma delas. enfeitado com búzios. sem problemas. mel. que reside na sua cabaça. – Amendoim torrado sem casca. taioba ou mamona vermelha. – Amiyan – mingau de farinha de acaçá com canela ralada e 3 pitadas de sal. DATA: 5 de outubro. que é a cura de todas as doenças que existem e que vão existir. ONIGBOGBO. Tendo que deixar no chão uma oferenda a Ossanyin logo que se chegue ao local. Fuma e bebe mel e pinga. DIA DA SEMANA: Quinta-feira. usa mel e favos. – Milho vermelho cozido com sal. FRUTAS: Não cítricas. na folha da couve. banana. indo a floresta durante a madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. ÈWE ÀGBÉ COR: Verde/amarelo ou verde/branco para Ibeneji COMIDA: – Eko. que destrói a força da natureza. ÈWE RINRIN. IKINISE: Usa cachimbo e facão niquelado ou de prata. por isto é representado por um pássaro chamado Eleyê. Ossanyin usa uma cabaça chamada Igbá-Ossanyin. FOLHAS: Língua de galinha Folha de dendezeiro Mutamba Cipó chumbo Canela de macaco Espada de Ogún Folha de palmeira Peregun Rama de leite Erva tostão Papinho de peru Vassourinha de relógio Parietária Erva de passarinho Cajá Beldroega Taioba Alfavaquinha . ÈWE DUNDUN. espiralado. por isso quando queimam as matas ele fica revoltado com ser humano.Outras Qualidades: OYNGBO. – Orogbo. – Farofa de dendê com sal.abstendo-se de relações sexuais pelo menos três dias precedentes. – Mel puro. – Obi branco. – Feijão fradinho e preto torrado. na saída no barracão. Ele é feiticeiro. etc. QUALIDADES IBENEJI: É o mais velho. Ossanyin existe em todas as folhas. uma cabaça contendo suas folhas mais poderosas. Os outros orixás não tinham poder sobre nenhuma planta. assim. Trata-se de um dos Orixás mais importantes. Babalosaiyn. SACERDOTE: Olosaiyn. Ele sabia que algumas delas traziam a calma ou o vigor. Iansã aceitou a missão com muito gosto. a sorte. quebrando tudo por onde passava e. relações públicas. mas Ossain permaneceu senhor do segredo de suas virtudes e das palavras que devem ser pronunciadas para provocar sua ação. O SENHOR DAS FOLHAS Ossain recebera de Olodumaré o segredo das folhas. vinho tinto ou branco. melaço de cana. num galho de Iroko. PARTE DO CORPO: O peito dos pés. disse-lhe Xangô. bronze. as medicinais. OSSAIN. a glória. a miséria. gengibre. Explicou-lhe que. "Desencadeie uma tempestade bem forte num desses dias". Falou dos planos à sua esposa Iansã. Bàbálòrisá/Ìyálòrisá. Outras. Graças ao poder (axé) que possui sobre elas. as honras ou ainda. estanho. Comanda as folhas. a senhora dos ventos. cachaça de alambique. levando o telhado das casas. A cabaça rolou para longe e todas as folhas voaram.Cana do Brejo Bredo sem espinho Mal-me-quer-bravo Folha da costa BEBIDAS: Aluá. Sem ele nenhuma cerimônia é possível. Cada um tornou-se dono de algumas delas. sua saudação: Ewê ô! muitas vêzes é representado com uma única perna. SÍMBOLO: Haste com folhas e um pássaro àtiórò. as doenças e os acidente. ILEKÉ: Verde rajado de amarelo. Bode e galo são suas comidas prediletas. Usa pilão. parte da perna entre o tornozelo e o joelho. Eles dependiam de Ossain para manter sua saúde ou para o sucesso de suas iniciativas. o fim desejado. Ossain pendurava. sua ferramenta tem sete pontas. Os orixás se apoderaram de todas. ARQUÉTIPO O arquétipo de Ossain é das pessoas de caráter equilibrado. cujo temperamento é impaciente. irritado por esta desvantagem. uma das quais no centro com um pássaro no alto. Xangô. arrancando árvores. rapadura ralada e água de coco. veste verde. CARGOS: Sarapebe – homem que comunica o ocorrido de um egbe. soltando a cabaça do galho onde estava pendurada. E. água de coco. usou de um ardil para tentar usurpar a Ossain a propriedade das folhas. SAUDAÇÃO: Èwe Èwe Asá Ossaniyn ou Ossain (como se escreve habitualmente) é o deus das ervas. METAL: ferro. as litúrgicas. O vento soprou a grandes rajadas. TOQUE: Ijexá. é o mestre do mato. continuou a reinar sobre as plantas como senhor absoluto. em certos dias. capazes de controlar seus sentimentos e emoções. guerreiro e impetuoso. Daquelas que não deixam suas simpatias e antipatias intervirem nas . daquelas pessoas cujos julgamentos sobre os homens e as coisas são menos fundados sobre as noções de bem e de mal do que sobre as de eficiência. Ele sabia. CANELA DE MACACO. pois colocava Ossanhe como a grande sábia das florestas. LÁGRIMA DE NOSSA SENHORA. A cabaça com os . BAUNILHA-DE-NICURI. como ninguém. ALECRIM DO CAMPO. BUCHEIRA. PITANGUEIRA. fazer misturas mágicas com os vegetais. Daqueles que não têm uma concepção estrita e um sentido convencional de moral e da justiça. Sendo conhecedor de tais poderes os Orixás sempre o procuravam. Ossanhe não se deixou convencer. AMENDOEIRA. minhas folhas". MAMONA. OGBO. Sua fúria incontrolável fez levantar o vento. ERVA TOSTÃO. Os outros orixás também tinham o desejo de possuir suas próprias folhas. LENDA DE OSSAIN Ossain era o único orixá que sabia reconhecer e despertar os poderes mágicos das plantas e usá-los para curar as enfermidades. voando para todos os cantos da floresta. Xangô pediu a Oyá que convencesse Ossanhe a lhe revelar tais mistérios. porém deve-se usa-las com cuidado pois cada uma tem uma finalidade específica. NARCISO. Enfim. pois sua aldeia estava sendo assolada por doenças. São gonçalinho Gorobinha Lingua-de-galinha – Ganucô Papinho-de-peru – Tolu-tolu Folha de neve branca. mas Ossain não revelava seus segredos e não deixava ninguém apanhar folhas em suas florestas. OBI. Oyá (Yassan) não aceitava essa situação. BELDROEGA. DENDEZEIRO. LÍNGUA DE GALINHA. e nada podia ser feito. ESSABAS DE OSSANHE: Todas as folhas. FIXO.suas decisões ou influenciarem as suas opiniões sobre pessoas e acontecimentos. JEQUIRITI. ESPINHO CHEIROSO. É o arquétipo dos indivíduos cuja extraordinária reserva de energia criadora e resistência passiva ajuda-os a atingir os objetivos que fixaram. MAMONA VERMELHA. então. JURUBEBA. CARRAPATEIRA. AKÓKÓ. LENDA DE OSSANHE: Ossanhe sempre viveu na floresta de onde aprendeu o segredo da força das folhas. Oyá ficou muito contrariada. Oyá insultada. PATIÓBA. Ossain gritava: "Minhas folhas. ARIDAN. bem como o conhecimento necessário para receber o axé proveniente delas. AROEIRA. MALMEQUER. que ela pediu a Ossain que lhe desse algumas folhas e seus respectivos encantamentos. provocou uma ventania espalhando as folhas por diversos reinos. ERVA VINTÉM. mas este negou-se a fazê-lo. ou nos rituais litúrgicos. GUABIRA. ALFAVAQUINHA. que as folhas se desprenderam das árvores. FUMO. JILÓ. raízes e folhas. CIPÓ CHUMBO. ERVA DE PASSARINHO. cana-do-brejo – Timim Vassourinha – Simim-simim ÒSÁNYÌN QUEBRA-PEDRA. Xangô achava que o conhecimento de Ossanhe sobre as folhas deveria ser universal e não algo secreto. MENDOIM. CELIDÔNIA. E o vento foi tão forte. ALFAVAQUINHA. não se conformando com uma atitude tão insensível. PEREGUN. Foi. sua alegria. O Ibeji que ficou. Ossain tinha a tarefa de cultivar os campos. mais melancólico e sem interesse pela vida. sendo filhos de Iemanjá. Ossain explicou seus motivos. uma criança pode nos mostrar seu sorriso. perto de si. Dessa forma. da alegria. se não for bem cuidado pode atrapalhar os trabalhos com suas brincadeiras infantis. Orunmilá teria. sua felicidade.: IBEJI Os Ibejis representam a solidariedade. belo e puro que existe. seu engatinhar. a infância. Ibeji está presente em todos os rituais do Candomblé pois. É a divindade da brincadeira. Ao invés de castigá-lo. Ibeji é tudo de bom. para q deles cuidasse e para que pudessem ficar juntos para sempre. um deles acabou se afogando. que seriam utilizadas em seus rituais sagrados. enquanto brincavam numa cachoeira. o orixá criança. composto de pares inseparáveis de oposições). sua regência está ligada à infância. assim como Exu. seus olhos brilhantes. nas evoluções durante o vôo das aves. Assim. momento em que a dependência da solidariedade é maior. eram companheiros de brincadeira de Logun-Edé e de Ewá. Outra lenda nos conta que Ossain trabalhava na roça de Orunmilá. Essas folhas podiam curar todo tipo de doença existente. Sua determinação é tomar conta do bebê até a adolescência. os gêmeos Ibejis. os orixás cataram suas folhas. Um dia. A criança que temos dentro de nós. Cor: Rosa e Azul Numero 2 Comida: caruru Dia da Semana: Sábado Saudação: Ere wa! IBEJI (ib: "nascer". Feche os olhos e lembre-se de . Orunmilá. possibilitando aos orixás a oportunidade de absorver uma pequena parte desse conhecimento. porém. Não podendo fazer tal coisa. a ingenuidade da criança. falar. pois ele sempre será o grande sábio da floresta. desvirtuando a concentração dos membros de uma Casa de Santo. alguém para lhe revelar os segredos das folhas. É o orixá Erê. não podiam dispensar a ajuda de Ossain. e assim do próprio processo de conhecimento humano. a beleza do canto dos pássaros. eji: "dois") Ibeji na nação Keto. começou então a se tornar a cada dia menos forte. a gemelaridade (qualidade das coisas gêmeas. deu-lhe uma posição de destaque dentro do oráculo de Ifá. que é um orixá fun-fun (da cor branca) e detentor do conhecimento do oráculo divinatório. pois achava utilidade em todas elas. mas recusava-se a limpar o terreno para fazer a semeadura. Na natureza. Representam ainda os irmãos. ou seja. Orunmilá transformou a ambos em imagens de madeira. compostas de dois inseparáveis. vendo que o serviço não saía. as recordações da infância. o inicio da vida. Foi então a Orunmilá e suplicou que este lhe trouxesse seu irmão de volta.segredos ficou exposta por algum tempo. a inocência. Ele não conseguia podar as plantas. e os deu de presente a Oxum. independente do orixá que a criança carrega. fazendo com que o grande orixá fun-fun percebesse estar diante de um ser encantado e de grande conhecimento. É o orixá que rege a alegria. Um dos mitos diz que os orixás crianças. foi ver o que estava acontecendo. na beleza e perfume das flores. ou Vunji nas nações Angola e Congo. tem que ser fazer para o terceiro. É fácil: faça gerar dentro de si a felicidade de estar vivendo. por aventurar-se pelas matas para descobrir novos caminhos para acampamentos. Transmita esta felicidade. porém se faz Osún ou Oxalá preparando tudo para Ybeji. A lenda. gerado e administrado por Ibeji. eles fazem o que querem. São criaturas dóceis e amigas e quase sempre não tem maldade em nada que fazem. o que deu origem a várias cidades. acontece a cada momento feliz de uma criança. porque a ilusão e fantasia fazem parte constante do seu dia dia. . contagie o seu próximo com ela. a utilidade e a aplicação de cada essaba. bolas de gude etc. Os seus assentos são representados com duas ou dois bonequinhos com enfeites. prata.representada pelos eres não são dois e sim três. Faça você mesmo o encantamento de Ibeji. Ao menos para manter vivo este importante orixá. e não têm muita responsabilidade com os compromissos. Portanto. Encante Ibeji com a magia do sorriso. Em verdade a dupla. quartinhas pequeninas. Pois tudo aquilo de bom que nos aconteceu em nossa infância. Tornou-se um Orixá popular. Sua criação: Galos ou galinhas garnizé. cristal. aprendeu com Ossanhe. em face de uma melhor identificação e comunicação entre eles orixás e nós humanos. seres humanos. podendo dar somente galinhas ou frangos branco. mas se trazendo esses orixás para comandar a cabeça. brinquedinhos. ele já viveu todasas felicidades e travessuras que todos nós. pedrinhas brilhosas. procure dar felicidade a uma criança. feliz! YBEJI Em verdade os ybejis nada tem á ver com crianças. vivemos. com o amor de uma criança. ARQUÈTIPO São pessoas alegres e extrovertidas. idés. tudo que se faz para os dois. porque eles são a metamorfose do próprio orixá cuja transformação e mutação se faz necessária a fim de reciclá-lo em adaptação a nossa vida terrena. NÃO SE FAZ YBEJI O que acontece é que existe cabeça deles. de uma travessura e você estará vivendo ou revivendo uma lenda desse orixá. ouro. a hora que desejam e fim. E seja Ibeji. Para eles á vida é um eterno brinquedo e eles não se ligam para o que os outros pensam. irmão de Ogun. É tão bom ser assim não é? IBEIJADA Calendário Festivo da Umbanda 27 de setembro OXOSSI: Deus dos caçadores. divindade das folhas. foi regido. representando a fartura. este terceiro é que vai para rua segurar todas as demandas e feitiços que nem Exú desmancha (as vezes) porém os eres o fazem com a capacidade de maior acerto e resultados defensivos. vivem um mundo diferente dos demais. porque quando se arruma ybeji. a história de Ibeji.uma felicidade. Apresenta esse Orixá também um lado alquímico. pois conta a lenda que Oxossi por viver grande parte do tempo na mata. orgulhosos. observador como a coruja. é vaidoso como o pavão. exibicionista. senso de responsabilidade e mudam de opinião facilmente. Cabe acrescentar ainda. capanga e aves. Ogum assim o fez. mas como Oxóssi relutasse em voltar ao lar. Dizem os mitos que aprendeu a caçar com seu irmão Ogum. corre como os coelhos. enquanto Ogum é a cultura. FILIAÇÂO: Aparáoká DIA: Quinta-feira METAL: Estanho Oxóssi. Oxóssi encontrou e apaixonou-se por Oxum. Ogum foi viver também do lado de fora de casa. é Oxossi o patrono da natureza. ainda mais lentas. SÍMBOLOS: OFÁ: arco e flecha. conhece os animais profundamente e com eles partilha o conhecimento da natureza. orixá dono dos poderes de cura das folhas. LogunEdé. Iemanjá. Logun-Edé é . Alimentar a família. deixando-o aorelento. que certa vez o enfeitiçou. levando-o para o fundo da floresta a fim de ter companhia. e ao voltar desfeiteasse sua mãe. Fixar um alvo e atingi-lo.PERSONALIDADE: Audacioso. a deusa das águas doces e do ouro que repousa em seus leitos e com ela teve um filho. rápidas. com apenas uma. espertas. quando este lhe deu as pontas de flechas e. dos quais é considerado o dono e dos quais tem todas as virtudes. é filho de Iemanjá com Orunmilá. Oxossi sempre foi o responsável por alimentar a família. à noite e a Lua. Como sempre foi muito observador aprendeu também os mistérios e poderes das plantas com Ossain. 7 lentas na frente e as três de reverência. embora seja necessário pedir a Ossain que o remédio faça efeito. forte como o leão. cheios de iniciativa. quando se quer encontrar remédios para certos males. valente e ágil. irrequietos. invoca-se a energia de Oxóssi quando se quer encontrar algo ou atingir algum objetivo e para prover sustento (moral ou físico) durante as jornadas. Relaciona-se com os animais cujo grito imita a perfeição. portanto. que se transformam em pássaros e atacam as pessoas e cidades com doenças e miséria. Como havia prometido ao irmão ser sempre seu companheiro. Oxóssi tornou-se o melhor dos caçadores e diz o mito que foi ele quem livrou Araketu. Oxóssi. esta o proibiu de viver dentro da casa. estão sempre alertas. mais tarde. as mãos fechadas adiante e para cima. hospitaleiros. em seguida do adobale. Tendo uma destas feiticeiras pousado sobre o palácio do rei de Ketu. de um grande feitiço das perigosíssimas ajés (feiticeiras africanas) Iyami Oshorongá. tendo sido conclamado o rei de Ketu. É considerado o orixá que dá de comer às pessoas. No limite. Invoca-se Oxossi. Pede-se a Oxóssi. A essência de Oxossi é "atingir um objetivo". pois sob seus domínios estão os animais e os vegetais. lentamente. sobe em árvores como macaco. É divinização da floresta. mandou que Ogum fosse buscar seu irmão na floresta e o arrancasse dos feitiços de Ossain. possuem senso coletivo. silencioso como um tigre. deu cabo do perigoso pássaro. PAÓ: 3 batidas de palmas. reinando sobre o verde sobre os animais selvagens. enfurecendo-se. sua cidade. Assim é Oxossi. que Oxossi está associado ao frio. Oxossi é sagaz como o leopardo. Filho da floresta com as águas dos rios. sua ciumenta mãe. Em seguida. generosos. temperamentais. leve como um pássaro. e os demais caçadores do reino perdido todas as suas flechas tentando matá-la. portanto. sabe se esconder como um tatu. Um dia. que destrua feitiços ou energias maléficas. enquanto caçava elefantes para retirar-lhes as presas. SAUDAÇÂO: “Okê Oxossi! Okê aro ode! Ode kokê maior!”. Assim. bem espaçadas e levantando-se a cada vez. a espingarda. embora esta versão coexista com outra menos conhecida. Caçador de elefantes. Oxossi! OXÓSSI (oxo: "caçador. a sabedoria. É o orixá que cultua o próprio individualismo. tendo determinação para qualquer combate. enfim em todas as refeições. obstinados e não desistem de seus objetivos por nada. Mais adiante eu falo sobre Logun-Edé. convivendo intimamente com todos nós. animal associado à realeza e aos antepassados. é o orixá da caça. Empunha um arco e flecha de ferro e sua coe é o azul celeste claro. ou seja. "Caçador dos Céus". no jantar. No século XIX. Acima de tudo.no lançamento das flechas . devido ao tráfico negreiro. Logun Edé. o que se deve ao fato de Oxóssi ter sido cultuado basicamente em Keto (terra dos panos vermelhos). É àxèxè (princípio dos princípios) dos descendentes de Kétu. uma espécie de chicote. Ibualama. pois é ele que provê o alimento. atribuições de Oxóssi: Suas principais características são a ligeireza. onde foi consagrado como rei. Em seu lado negativo. da falta de provisão. A seguir citaremos outras importâncias. a cidade foi praticamente destruída pelos ataques das tropas do rei Daomé. encontramos o deus da caça no almoço. a agricultura. deus dos caçadores teria sido o irmão caçula ou o filho de Ogum . É a divindade da fartura. que diz que o Deus da Caça é filho de Apáokà (Jaqueira). chamado muitas vezes de Odé Wawá. Seus filhos são lutadores. Como todos os orixás. porém. onde moram os espíritos e está relacionado com árvores também. amante das artes e das coisas belas. Os Oge (chifres de touro) fazem a comunicação entre o Aiyé e Orún. Mitologicamente Oxossi é filho de Oxalá e Yemanjá . ele é o caçador do Axé. No dia-a-dia. Oxossi usa Irukèrè. Possui muita importância em Kétu. permitindo bom plantio e boa colheita para todos. mas pouco lembrado na Nigéria. ossi: "noturno") Oxóssi. possuem uma alegria contagiante e uma agitação inevitável. torna-se Alákétu (rei do Kétu). Oxossi.e verde pelas matas) Elemento: ar e terra Número: 3 Comida: milho e coco. Antilhas e Cuba. irmão mais novo de Ogum e protetor dos caçadores e policiais de toda ordem. Rege a lavoura. Dentro do Culto. isto é. para o passado e para os espíritos dos mortos. a astúcia. Outros deuses da caça: Oriluerê. Oxóssi – Odé. Oxóssi é um caçador nato. feito com pelos do rabo do touro. aquele que busca as coisas boas para uma Casa de Santo. pode ser também o pai da míngua. cujo objetivo maior é dominar os espíritos da floresta. O culto a esse orixá é bastante difundido no Brasil. Saudação: Okê Arô. De fortes ligações místicas são capazes até de adquirir poderes sobrenaturais. Erinlé. É um orixá de contemplação.considerado o orixá da fartura e da riqueza que ambos os domínios apresentam e dos quais compartilha. Vive na floresta. aquele que caça as boas influências e as energias positivas. Os filhos consagrados a Oxóssi foram vendidos como escravos no Brasil. chamados de: Olugboohun – o senhor escuta a minha voz. Oxóssi também está no dia-a-dia dos seres vivos. está ligado à terra virgem. da abundância. O Irukèrè também serve . ou seja. o jeito ardiloso para faturar sua caça. da prosperidade. Dia da Semana: terça-feira Símbolo: ofá (arco e flecha) Cor: azul e verde (azul pela relação com o ar . pois o rabo do animal como fica voltado para traz. Não leva desaforo e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa uma lança.para espantar os mosquitos e sobretudo as abelhas — mensageiras de Oxossi. apreciando sua beleza. come carne crua. Tem fundamento com Oxumarè e Osónyín. Ele é o dono da fartura. ODEMIRA: Acompanha Yemanjá. as plantas. violento. chamado AROLÉ. ORIEJE: Veste verde. cultua egungun. Inclusive vários oriki de Oxossi confirmam esta associação. . muito valente. caçando e lutando. ele mora nas profundezas das matas. OKOLO: Velho. ONIPABO: Violento. Este pó o torna imune à morte e aos EGUNS. é assentado na floresta. ÀROLÉ: Deus da caça. Oya e Obaluaê/Omulú. ODE OSE EWE OU YBO: É o senhor da floresta. verde e vermelho. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Oxossi é o único Orixá que entra na mata da morte. Oxun do lado. tem fundamento com Exu. DANADANA: Ele o Orixá que entra na mata da morte Velho. É invocado no padê de Exu. come carne crua.as pessoas dele são muito antipáticas. ODOOKE: Vive nos montes. com quem vive nas matas. capanga de coelho. usa polvari. é muito manhoso e não tem caráter fácil. veste azul claro e o vermelho. É e sai sem temer EGUN e a própria morte. Veste azul claro e usa capacete quase tampando o seu rosto. culto realizado na madrugada. debaixo do assentamento tem umaestrela. Tem que se dar comida a Ogún. come bode castrado. ORUMINA: É do mato. contas azuis e chapéu de plumas brancas. estando sempre pronto a sacar sua arma quando provocado. Osónyín. ligado as folhas e as Osonyín. à noite e a lua. Seus bichos são: papagaio e arara. Oxumarè. É o verdadeiro rei de Ketu. acompanha Ogún. a que lhe deu o tesouro. Uma das qualidades de Oxossi se identifica com a pantera – é o terrível Ode. que nada mais é do que o mel alimento real e o Àsé principal das divindades femininas. é Ossaiyn que traz esta qualidade no barracão. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. que deixam o seu mel aos pés de Iroko ou do Apáoká — a verdadeira mãe de Oxossi. Guerreiro é muito parecido com o irmão Ogún vive na companhia dele. veste-se de azul. que passou a ser um de seus dotes. cultuado apenas no Axé Opo Afonjá. usa duas capangas. Veste azul claro. Come com Ogún e Oxún. As abelhas representam os espíritos de antepassados femininos que povoavam a floresta. vive mirando-se nas águas. aprecia animais selvagens. as quais estão associadas à qualidade de Ode Ose Ewe e está ligado ao frio. Oxossi conhece a natureza. aprecia carne de veado e é ágil na arte de caçar. ORÔ DE OXOSSI Omo – Ode – Lailai Omo – Ode – Kosajô Abaderoco Koisô Omo – Ode – Kosajô QUALIDADES AKUERAN: Velho. suas contas são azul claro. gosta de namorar. avermelhado. GENDEPE: É do mato. tira-se as penas e solta-e o bicho. veste-se de peles de animais. OTIN: Conhecido como Babá Otin – Oxossi menino. OSONGBO: Vem ao barracão com uma flauta de osso. jovem e romântico. irmão de Ogún. joga sobre si um pó sagrado. parou e apiedou-se do estado de Logunedé. Suas contas são azuis clara. deitou seu filho em folhas frescas e. é muito severo. É considerado como rei na África. fez o mesmo com Oxossi. pois. o mel o faria lembrar todo o sofrimento seu e de seu filho. muitos de seus fundamentos estão extintos. ele atirou-se nas águas mais profunda em busca de seu amor. Após isto. Veste vermelho. sem saber o que fazer. comeremos juntos. tomando todos os dias o banho das folhas. Come nas águas mais profundas. pôs-se a chorar. Omulú agradeceu e seguiu seu caminho. pois. são vaidosas e fracas. faz-se toda a matança. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. que sem ter como se defender foi picado. aliviando as dores. Por isso Oxossi não leva mel e Logunedé é levado . após inúmeras caçadas. Usa azul e um Banté dourado. Conta um mito que Ybualamo é o verdadeiro pai de Logunedé. Come com Omolú Azoani. Conseguindo fugir. Elas foram cair justamente sobre a cabeça de Logunedé. a criança estava morrendo. Bom caçador. KOIFÉ: Não se faz no Brasil e na África. Ynlé ou Oxún Karé. Gosta de pentear-se. INLÉ OU ERINLÈ: É o filho querido de Oxaguian e Yemanjá. pois. mora sempre perto das fontes. ODÉ KARE: É ligado as águas e a Oxún. associado a Osonyín. Usa chapéu com palmas brancas e azuis claro. Sua vestimenta é azul celeste. assenta-se ele e faz-se Ayrá ou Oxún Karé. usa capangas e braceletes. Oxossi então disse-lhe: Senhor dos aflitos. de perfume e de acarajé. seu culto é ligado diretamente à pantera. Assenta-se Koifé e faz-se Ybo. LENDA Conta-se que um grande caçador entrou na mata com seu filho Longunedé. pois. porém os dois não se dão bem. ODÉ WAW: Vem da origem dos Orixás caçadores. uma colméia de abelhas. solteirão e não gosta das mulheres. ensinandolhe a arte de caçar e manejar o arco e a flecha. Come com Osónyín e vive muito escondido dentro das matas.IGBO: Velho. pois. Oxossi vendo o desespero do filho. pilou e aplicou sobre os ferimentos. leva na mão uma espada e uma lança. sozinho. Come com Exu e Ogún. Come com Oxalá e Xangô. pois. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem fundamento com Ogún Já. correu a acudi-lo. falam demais. Veste-se de azul e branco. trinta dias após. Então Oxossi jurou que nunca mais comeria o mel. Seus eleitos ficam um ano recolhidos. Veste-se de branco em homenagem a seu pai. usa um capacete feito de palha da costa e um saiote de palha. É tão amado que Oxaguian usa em suas contas uma azul claro de seu filho. Cultuado em Lobu. dizem que ele fez sua morada debaixo da gameleira. Nessa árvore pousou um pássaro e Oxóssi preparou sua arma e atirou. usa arco e flecha e os chifres do touro selvagem. Mania de perfeição YBUALAMO: É velho e caçador. Acertou em cheio pássaro e. curando-o completamente. pois. ODÉ WALÈ: É velho e usa contas azuis escuro. austero. Omulú tirou de sua capanga água de cana e gengibre. as acha chatas. Está extinto. Logun sentou-se embaixo de uma árvore para descançar. Apaixonado por Oxún e vendo-a no fundo do rio. como suas contas. ponho o meu reino a seus pés e toda a minha caça que daqui por diante eu consegui. Come com Oxún e Oxalá. sendo mordido várias vezes. Eis que o Orixá Omolú vendo aquilo. exercem as mesmas forças e funções. também. manga rosa. encantado do maior respeito.com açúcar mascavo e gengibre. 23 de abril (SP). Também é proibido aos filhos de Logun comerem palmito. branco (às vezes). 20 de janeiro (RJ). graviola. braço. DATA: Corpus Christi (BA). FOLHAS: Jaborandi Bredo de santo Antonio Capim cabeludo São gonçalinho Erva curraleira Lágrimas de N. eis a sua comida preferida. COR: azul claro. com o ofá(arco e flexa). depois enrola-se num murim e joga-se no rio. abate os javalis. rei de Ketu. mamão e limão. as feras. Toda pessoa de Logun tem que assentar Azoani. é o invencível caçador. Sra. PARTE DO CORPO: antebraço. DIA DA SEMANA: quinta-feira. usa capangae chapéu de couro. marido de Oxum. ILEKÉ: nas mesmas cores. Como os demais Oxossis é caçador. rodeado de animais. rei de Ketu. suas festas são de grande beleza e opulência. SACERDOTE: Odesi CARGOS: qualquer. Apo (capanga). é São Jorge matando o dragão. cabelo do corpo e pulmão. Uma delas. onde reina a veneranda Mãe Menininha. Come tudo que é caça e seu dia é quinta-feira. Ibualama ou Inlé é uma qualidade de Oxossi. de Genaro de Carvalho e de Camafeu de Oxossi. verde. COMIDA: ewa (feijão fradinho torrado) dentro de um oberó (panela de barro – alguidá). a das Quartinhas de Oxossi. goiaba. metal amarelo. milho cozido com pedaços de côco. meu pai e pai de mestre Caribé. espiga de milho. METAL: bronze. Espinho cheiroso Groselha (folhas) Dandá da Costa Alecrim do campo Pitanga Arueira Maminha de vaca Rabo de tatu Carrapicho Abre caminho Patchulim (folhas) Caiçara Alfavaca Língua de vaca Nenúfar/Golfo Saião Folha do fogo Oripepe Ingá Capeba Peregun Acácia jurema Jarrinha Alecrim caboclo BEBIDAS: água de coco. estanho (às vezes). fígado de boi e caças. Tem que ter um pedaço de colméia para quando Logun chegar. é inesquecível espetáculo. Oge (2). senhor do Ketu. Dança com ofá e erukerê feito com rabo de boi. inclusive Ojé. . Irukèrè. axoxó (milho vermelho com fatias de coco) e frutas variadas. Gosta também de bode e galo mas não tolera feijão branco. SÍMBOLOS: Ofá. Rei Oxossi. água com açúcar mascavo e melaço. Existem várias qualidades de Oxossi: Otin. no candomblé do Gantois. aluá. água de coco com açúcar mascavo. FRUTAS: coco. jabuticaba. pitanga. Inlé e Ibualama. Ode Mata. das úmidas florestas. Sua palavra de saudação é Okê. usa ofá(arco e flexa) e chapéu de couro. Deus da caça. SAUDAÇÃO: Oke Aro! Oxossi. Orixá poderoso. Come ainda ojojó. Carne de porco. Orè ou Orèlúéré 2. mas gostam muito de mudar de residência e achar novos meios de existência emdetrimento. Asunara 7. Inlé ou Erinlè. Vive no mato a caçar.Um Oxossi azul. São pessoas cheias de inicitiva e sempre em vias de novas descobertas ou de novas atividades. São generosas. hospitaleiras e amigas da ordem. Fayemi 5. ARQUÉTIPO O arquétipo de Oxóssi é o das pessoas espertas. Têm o senso da responsabilidade e dos cuidados para com a família. algumas vezes. Ondun 6. ou ainda Age 3. Kusi 11. Apala 8. Otin! Usa capanga e lança. Ibuanun . rápidas. de uma vida doméstica harmoniosa e calma. Owala 10. Agbandada 9. ESSABAS DE OXOSSI: Folha de Irôko Canela de macaco Taioba Rama-de-leite Erva-tostão Cipó-chumbo Aroeira branca Peregun Erva pombinho (quebra-pedra) Pega-pinto Alecrim do campo Bredo sem espinho – Teté Alfavaquinha – Orim-rim Folha da costa – Odún-dun Jarrinha – Jacomijé Dandá do brejo – Irekê-omin Espada de Ogun – Junçá Folha de loko – Iróko Folha de dendezeiro – Mariwô Capim cabeludo – Irum-perlêmin Akoko Cana-fita – Fitiba Parietária – Monan QUALIDADES DE ODÉ: 1. sempre alerta e em movimento. Come tôda espécie de caça mas gosta muito de búfalo. Ibùalámo 4. GUINÉ. BREDO SEM ESPINHO. CABELO DE MILHO. Mencionaremos aqui as ervas mais conhecidas no Rio de Janeiro: Jurema. HISSOPO. LENDA DE OXOSSI: Oxossi é irmão de Ogun. Assim Ibô seguiu viagem. Só que na saída da floresta foi atacado por vários animais ferozes. Andou vários dias se arrastando pelo chão. GROSELHA. Eucalipto. dizendo à Oxalá que ele era o melhor caçador do mundo. NICURIZEIRO. Ogun resolveu ensinar a arte de caçar à Ibô. MutalamboODE ALFAVACA. Ogun não conseguiu e indicou o nome de Ibô para assumir o serviço. Caiçara. CAPEBA. MALVARISCO. SÃO GONÇALINHO. Alapade 15. com pedaços pequenos de coco regado com mel. ARAÇA. MALVA DO CAMPO. PITANGATUBA. JACATIRÃO. inquietas. foi para a floresta e com apenas uma flecha conseguiu matar a ave e retirar a pena que Oxalá precisava. ERVA CURRALEIRA. CIPÓ CABOCLO. Assim podemos dizer que os filhos de: São pessoas leves. COQUEIRO DE IRI. CIPÓ CRAVO. Conseguindo chegar ao reino de Oxalá não atravessou os portões por estar quase morto. Olumeye 13. Jureminha. GUAXIMA ROSA. MILHO. interessam-se por tudo. SAIÃO.12. INGAZEIRO. facilmente sugestionados. JASMIM MANGA. Calendário Festivo da Umbanda 20 de janeiro. ARASSA DE COROA. ABRE CAMINHO. GUACO. ARRUDA MIÚDA. . carregando a pena. CAIÇARA. FUREMA. instáveis em suas afeições. pouco perseverantes. LÁGRIMA DE NOSSA SENHORA. ALECRIM. Oxalá precisou da pena de uma determinada ave e recomendou os serviços de Ogun. FOLHA DE BICHO. PEREGUN. CARRAPICHO. Cana de Brejo. O ferro. ALFAZEMA DE CABOCLO. CAPIM LIMÃO. JURUBEBA. ALECRIM DO CAMPO. Os Orixás têm suas preferências também quanto aos metais. Pelegum verde. PITANGUEIRA. Alfavaca. Ogun o encontrou e o levou até Oxalá. ACÁCIA. Os Orixás normalmente trazem em seus filhos suas características físicas e de caráter. OXOSSI Locais de maior vibração dos orixás mata fechada As cores e flores que são regidas pelos orixás: Vermelha ( Palmas) As bebidas que são regidas pelos orixás: Vinho Moscatel Frutos e Frutas Todas as frutas e frutos. Akanbi 14. LÍNGUA DE VACA. PARIPAROBA. Algumas das comidas mais comuns oferecidas aos Orixás: Canjiquinha de milho vermelho. MURICI. ALECRIM DO CAMPO. ERVA DE PASSARINHO. Como era conhecido Oxossi. CARQUEJA. CANA FITA. ALFAVAQUINHA. ARASSA DO CAMPO. GOIABEIRA. conseguindo escapar com vida. beiras de rios. Odé pôde matar o pássaro com sua única flecha. 7 batidas lentas para a frente e as três de reverência. lentamente. teve a confirmação do que já sabia: seu filho corria grande perigo. Um clima de medo e mau agouro espalhou-se entre os moradores. lutadores. DIA: Quinta-feira ou Sábado CORES: Azul claro e branco. cativa as amizades. PAÓ: 3 batidas de palma. teve um mau presságio com relação a ele. Foram necessárias muitas oferendas para que a missão de Odé fosse executada com perfeição e. ANIMAIS: galo. é o ponto de encontro entre os rios e florestas. ajudam os amigos. Oxalá o saudou dando à ele um novo nome: OXOSSI – Senhor da Caça. de onde podia avistar toda a cidade. que se espalha nos dias quentes pelas florestas. Era tarde demais para isso. Oferendas foram realizadas para as Oxorongás. LOGUN-EDÉ É um Orixá ligado as águas (doces e salgadas) e à floresta. Foi então que alguns caçadores se apresentaram para matar o pássaro das bruxas. que não sabiam o que fazer para acabar com aquele terrível monstro. LENDA DE ODÉ Na cidade de Ifé.seguindo-se o adobale. Logun representa o encontro de naturezas distintas sem que ambas percam suas características. Sua mãe. comunicativo. livrando sua aldeia da aniquilação. È um dos poucos Orixás que não é filho de Oxalá com Iemonjá. graças a isso. O último caçador possuía apenas uma flecha. levantando-se de cada vez as mãos fechadas.Desconsertado Ibô desculpou-se com Oxalá pelo atraso porém. Abébé e capangas. SÍMBOLO: Ofá. Foi assim que elas enviaram um enorme pássaro para assombrar aquela aldeia. bem espaçadas. mas sem resultado. fugindo aos seus costumes. Esse caçador era Odé. realizavam-se festividades e rituais por ocasião das colheitas. mas foram todos derrotados. adiante e para cima. METAL: latão Logun-Edé. Logo é um jovem bonito. sonhador. orgulhoso e vaidoso. e também o vapor fino sobre as lagoas. chamado geralmente apenas de Logun. A ave ficou pousada no telhado do palácio. as barrancas. inteligente. que estava longe daquele lugar. PERSONALIDADE: Astucioso. É pescador e caçador. Desde então. coelho. dos quais herdou as . fazem charme para conseguir determinadas coisas. Consultando um babalawô. e era a última esperança de livrar a aldeia da morte. Logun-Edé foi criado da ilusão de Oxum e Oxossi. FILIAÇÃO: Oxum e Oxossi. Traz consigo a ilusão. Em seguida. ou Oxalá com Nana. não realizavam as oferendas obrigatórias para três das maiores bruxas conhecidas: as Iya-mi Oxorongás. Esse ato imperdoável precisava de uma boa punição. desconfiados. É filho de Oxóssi com Oxum. geralmente tem problemas amorosos. vem sendo venerado por esse povo. Os sacerdotes da aldeia. pavão e cabrito. apesar de raro. doce e respeitado príncipe das matas e dos rios. Tem a astúcia dos caçadores e a paciência dos pescadores como principais virtudes. em Ijexá. que sempre atendia às preces da filha de Oxalá. encarregando-o de proteger. o hábito da espreita aprendido com seu pai. os outros seis meses vivia nas águas com sua mãe Oxum. abandona Logun com seu tio. criando assim um profundo antagonismo entre Xangô e Logun. e tudo que alimenta os homens. juntamente com Ogum. Logun! LOGUN-EDÉ ("príncipe aclamado") Logum. como ele. pois mesmo Iansã. faz uma oferenda a Obá que permite então que os pescadores salvem Logun-Edé. Em outro episódio Logun vai brincar nas águas revoltas (a deusa Obá. sendo considerado então o dono da riqueza e da beleza masculina. LogunEdé vestindo-se de mulher fosse espiá-la no banho. tornou-se o amado. filho de Erinlê (qualidade de Oxóssi) e Oxum-Okê (Oxum guerreira) que vive nas montanhas. Cor: Azul e amarelo Número: 3 Dia da semana: quinta-feira Comida: milho e coco. menos amor das mulheres. as navegações pelos rios e todos os que vivessem à beira das águas doces. Esta síntese também está presente nas suas vestimentas. um dia. Oxum aproveitou a oportunidade para punir Logun com sua transformação num orixá meji (hermafrodita) e abandoná-lo na beira do rio. vendo em seu jogo de búzios o que estava sucedendo com seu filho abandonado. que também vive. solitária e no limite de dois mundos diferentes. Ambos ensinariam a Logun a natureza dos seus domínios. os pescadores. peixes e outros animais. cujo culto é feito. Dizem os mitos que sendo Oxóssi e Oxum extremamente vaidosos. peixes Símbolo: ofá (arco e flecha) e abebê (espelho de mão) Saudação: Loci loci. Como Oxum estivesse vivendo seu romance com Xangô. Durante seis meses do ano vivia nas matas com o pai Oxóssi. Nigéria. já que Oxóssi é o rei. orixá andrógino. Orixá com muitos adeptos no Rio de Janeiro. Com Ogum Logun-Edé aprendeu a arte da guerra e da forja e com Iansã o amor à liberdade.características. Assim. pois competiam pelo prestigio e admiração das pessoas e terminaram separando-se. já que por duas vezes Xangô lhe tira a mãe. como as plantas. No entanto. instrumentos e oferendas. Ficou combinado entre eles que Logun-Edé viveria seis meses nas águas dos rios com Oxum e seis meses nas matas. Seu otá é composto de duas . não puderam viver juntos. com seu pai Oxóssi. a partir daquele dia. além de belo. e Xangô tivesse exigido como condição do casamento que ela se livrasse de Logun. Oxum. Diz o mito que Logun tinha tudo. Logun nunca se casou . pede a Orunmilá que o salve e este. também esposa de Xangô) e esta tenta matá-lo como vingança contra Oxum que lhe fizera uma enorme falsidade. quando roubada de Ogun por Xangô. abastecendo-se de peixes. devido a seu caráter infantil e hermafrodita e sua companhia predileta é Ewá. tio de Logun. de que tanto se falava nos reinos das águas. Ele seria poderoso e rico. Representa o príncipe das matas e caça. Ele representa a síntese desses dois orixás. e fascinada pela beleza da criança leva Logun para casa onde. passa a criá-lo e educa-lo. alimentandose da caça e. fez com que. curioso a respeito da beleza do corpo de sua mãe. Iansã o encontra. Logun_Edé (Omo Ein) filho do ovo descendente da fertilidade que é representada pelo ovo símbólo da procriação. o principe pescador. encontramos LogumEdé na intriga. pois êle é um recém nascido. matreiro. Ele rege a ingenuidade do jovem. Logun_Edé é santo único.chapéu de banda com plumas azuis e branca braçaletes . expulsou-o de casa.rêde . fez Logum bebê-la. o encanto dos jovens. Porém. mais de um Logun_Edé virado você vai notar neles umas tendências. no primeiro abraço.abebê etc. É também o deus da arte. uma retirada da mata e outra retirada das águas (rios e cachoeiras). outro para o lado de Oxum sua mãe. Desesperado. pois ele é capcioso. APANAN . no primeiro carinho. ora como a mãe. o namoro. Sabendo da poção mágica. com quem aprendeu a arte de guerrear para conseguir se manter. preparou uma poção na qual durante seis meses teria características masculinas. caminhou e chegou em Ifé (reino de Ogum). apesar da pouca idade. porém nada adiantou pois seu efeito já tinha passado.bombacho . razão pela qual só se faz um yaô desse santo na casa uma só vez a não ser que o feito na casa venha falecer. como era um grande feiticeiro. Surpreendentemente. Um dia Logum estava com sua mãe. e se magnetiza com a graça e a beleza das águas de sua mãe e se encanta com a exuberância da floresta abundante de seu pai Oxossi. Irada. que também o colocou para fora de casa. um para o lado de Oxossi.branco . na primeira oportunidade de "mãos dadas". onde havia água e uma cachoeira. Seus fundamentos estão com sua mãe de . foi procurar o pai. Logum-Edé é a beleza em pessoa.pedras.Leva carrinhos e bolas de gude. andou até Oió. Logum não entendendo o que se passava. no segredo maldoso. que a ele seu filho ensinou a arte de pescar e caçar como seu pai.argolas de pescoço douradas . de gênio imprevisível. Oxóssi. Esta divindade habita. o guerreiro caçador. Com seu jeito. cativou Ogum e foi morar com ele. e tal foi seu espanto quando o encontrou morando com Ogum. inventivo.Todos comem com Exú e Oxosse.dourado . Oxóssi na montanha e Oxum no seu domínio. LOGUN_EDÉ O filho de Oxossi com Oxum e criado por Ogun e Inhansã. Preocupada com a demora do filho. o flerte. Ele viveu em companhia de Ogum também. e nos outros seis meses assumiria características femininas. o príncipe daquilo que é belo e terno. Logum dança ora como o pai. se transformou em uma pessoa andrógina. encontrando Oia-Iansã que o acolheu e o proclamou príncipe. QUALIDADES EDÉ LOKO . usando roupas amarelo-douradas e empunhando um abebê. por sua formosura. Seu encanto está no primeiro beijo.bandas . Suas vestes: Azul claro . adoraçao do culto de Oxum e a fase em que Oxum é sua vedadeira mãe é quando ela é Yeye Pondá. achando melhor viverem separados. usando um ofá para caça e usando roupas azul turquesa. Por gostar muito dos dois. Conta a lenda que seus pais brigavam muito.Tem fundamento com Exú.caniço-ofá . Com Oyá aprendeu a se guiar pelo vento e a brincar com as tempestades em toda sua plenitude. da alegria e jovialidade. meio moleque. EDÉ YBAYN . Oxum foi procurá-lo. Se vocês pasarem a observar quando tem em um candomblé. entediado resolveu dar uma volta. a adolescência. um filho chamado Lógunède (Logunedé). que não agüentou e Logun caiu no rio e sumiu. É nesse contexto que vivia a mãe das água doces. pois seu único filho teria sidoengolido pelo rio. sem ela Logun não caminha. dizendo que sua caça iria desaparecer com a inundação. . Se tornara um menino desobediente. Oxun argumentava. seu castigo será cuidar dos rios.criação Onira. junto a ele. Olorun resolveu intervir nessa guerra. zelar pelas suas margens. Logunedé tem. cuidar da pesca e proteger os pescadores!”. segundo se conta na África. comendo caça. em Ilexá. Oxossi. que eram muito próximos. Odé não lhe dava ouvidos. mas adverte: “Aí está seu filho. o senhor me deu o poder de ser a Rainha das águas e vejo meu único filho morrer no meu leito e nada posso fazer!”. Oxum pediu para que não se aproximasse muito da margem. sob as águas de um rio. assenta também. tem aversão por roupas vermelhas ou marrons. A grande ave azul sobrevoava a casa de Oxossi afim de proteger Logun e Oxum. o invadisse. cada orixá dominava um elemento da natureza. dizendo: “Olorum meu Pai. O azul-turquesa entretanto parece ter sua aprovação. não permitindo que nada. com Oxum Ipondà. Guardavam sua sabedoria como a um tesouro. entretanto. cujo culto se faz ainda. Odé ficava extremamente irritado quando o volume das águas aumentavam e transbordavam de seus recipientes naturais. para tentar atravessar o rio por meio de um galho. estava cuidando dos afazeres domésticos enquanto Logun brincava perto do rio. LENDA DE LOGUN No início dos tempos. muito teimoso. ergue Logun do fundo do rio. Logun. nem ninguém. De agora em diante ele será filho de Ibualama e Iepondá! Logun. e o grande caçador Odé. Oxum (Rainha das águas doces). Esses dois orixás constantemente discutiam sobre os limites de seus respectivos reinados. que sua água era necessária à irrigação e fertilização da terra. onde parece estar em vias de extinção. que por teimosia quase não volta. por sua vez disse: “Oh Grande Pai! Concedei-me a graça de ver meu filho renascer das águas!”. para tentar apaziguá-los. A essa altura Oxum já estava em desespero. e os outros seis meses. ARQUÉTIPO Erinlè teria tido. Oxum começou a invocar Olorum. tanto na Bahia como no Rio de Janeiro. A ave voou até a floresta e avisou Oxossi. pois aquele local era muito perigoso. comendo peixe. No Brasil. missão que recebera de Olorun. esperou Oxossi (Senhor da caça) partir para a floresta e suamãe se distrair. Esse deus tem por particularidade viver seis meses do ano sobre a terra. ESSABAS DE LOGUN-EDÉ Oripepê LOGÚNÈDÉ CARRAPICHO LENDA DE LOGUN-EDÉ Logun. Yponda e Opará. numerosos adeptos. Nenhum dos seus adeptos ousaria utilizar essas cores no seu vetuário. jovem bonito e alegre.entretanto parece ter sua aprovação. Esse deus. Ybualamo. fazendo alagar toda a floresta. Oxun. separando bruscamente esses reinados. mas raramente. foi criado com muito mimo. Toda pessoa de Logun tem que assentar Onira e toda pessoa de Onira tem que assentar Logun_Edé. Olorum resolvendo atender aos pais. que era exuberante. O maior sábio de todos explicou-lhe que a falta d’água estava matando a floresta. começou a secar. está sempre presente no relacionamento amoroso das pessoas. Logun. mas não conseguiu. não havendo limites definidos. após ter ficado seis meses vivendo na água. para o fundo do rio. pois a terra não era mais fértil. então. machucou suas mãos. pois a terra estava muito escorregadia. A floresta estava morrendo e ele não podia fazer nada. Odé andou pelas matas e florestas da Terra. A mata estava morrendo e as caças tornavam-se cada vez mais raras. sem a companhia das plantas e dos animais da floresta. Logun criou. A única salvação era a reconciliação. Um dia. por sua vez. Como era de costume. Ele procurava manter o equilíbrio da natureza. colocou seu orgulho de lado e foi procurar Oxun. a prosperidade e a criação. Odé. esta ninfa é a Deusa da Nação Ijexá. Todas as crianças recebem a proteção de Oxum até os sete anos. Sua intervenção era importante para evitar as cheias. É considerada a Orixá que está ligada ao ouro. sempre tropeçava quando passava de um reinado para o outro. pois o que fez foi necessário para acabar com a guerra. Voltou.A floresta de Odé logo começou a sentir os efeitos da ausência das águas. que estava definhando. um orixá príncipe. onde havia uma vegetação abundante. mas também não se abalava. Junto com Oyá. fixandose nas margens das águas. mas conseguiu fazer uma passagem. após isso. Em todos os lugares encontrava o mesmo cenário desolador. . pés e cabeça. Por esse motivo. Os seus filhos são geralmente manhosos e se metem em fofocas facilmente. compreendeu que seus reinos não poderiam sobreviver separados. sentia-se muito só. foi até Olorun pedir ajuda para salvar seu reinado. pois ainda podia contar com a companhia de seus filhos peixes para confortá-la. OXUM: Mãe e rainha das águas doces. Odé não se desesperou. Conta uma outra lenda que as terras e as águas estavam no mesmo nível. Ele. Por ser a Deusa do amor. Logun-Edé. bem como abrandar os ímpetos de seus pais. unindo-se novamente. propondo a ela uma trégua. mas não poderia ajudá-lo. achando que poderia encontrar alimento em outro lugar. tentou fazer a transição para o reinado de seu pai. com a benção de Olorun. reconhecendo suas qualidades. Oxun queria que Odé se desculpasse. Esses acidentes deixavam Logun muito irritado. Dessa união nasceu um novo orixá. as margens dos rios e córregos. mas não conseguia encontrar caça em lugar algum. onde passou a dominar. sendo responsável pelas crianças. Oxun. bem como a estiagem prolongada. então. Logun sempre ficou entre os dois. são entregues ao Orixá correspondente. então. Oxum traz consigo o gosto da vingança. Com essa escavação. onde começou a cavar freneticamente. Os animais não conseguiam encontrar comida e faltava água para beber. Desesperado. que iria consolidar esse "casamento". que tornou mais fácil sua transição. dão às mulheres um jeito sensual e faceiro. assim. A vegetação. com a intenção de suavizar a passagem da água para a terra. ela não aceitou a proposta na primeira tentativa. agindo sempre da melhor maneira para estabelecer a paz e a fertilidade. suas oferendas são bem aceitas nesse local. que transitava livremente por esses dois domínios. mas a fazer inúmeros feitiços em troca de que a cada um deles elas recebessem sua parte. mas o menino se esconde sob a saia de Iansã a deusa dos raios que estava por perto. inteligente e rica que já existiu. a fim pedir também aelas que a ensinassem a ver o futuro. Como as águas das rios. A sedução. irmão de Oxossi. A deusa que seduziu a todos os orixás masculinos. Todos temos uma forte ligação com o útero. Oxum representa. a força de Oxum vai a todos os cantos da terra. faz manha quando quer as coisas. que correm sempre adiante. não ensinaram Oxum a ver o futuro. Oxum encontrou Oxóssi na mata e apaixonou-se por ele.. protetora. a todos seduzia pela graça e inteligência.. que um dia foi vê-la banhar-se no rio. Oxum é a força dos rios. está ligada ao jogo de búzios e à magia. numa das longas ausências destes Oxum foi seduzida pela beleza. os presentes (Oxum adora presentes) e o poder de Xangô. PAÓ: Mesmo de Iemonjá. Oxum deu então seu filho a Iansã e partiu com Xangô tornando-se. Em agradecimento a Exu. gosto por intrigas.. A Vênus africana... Oxum é considerada a deusa do amor. intuitiva. Oxum então seduziu Exu. a ver o futuro. Como acontece com as águas. compõe a luz do arco-íris de Oxumarê. esfria o aço forjado por Ogum. por sua extrema voluptuosidade advinda da água. Dona de beleza e meiguice sem iguais. Oxum é por isso associada à maternidade. Oxum é o ardil feminino. Oxum pretendia abandoná-lo sozinho na floresta. aos animais e plantas de Oxóssi. levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. Mais tarde. já velho.Oxum é uma divindade muito ligada à magia. usando como pretexto a curiosidade do menino.. que não pôde resistir ai encanto de sua beleza e pediu-lhe roubasse o jogo de ikin (cascas de coco de dendezeiro) de Orunmilá. a partir . e o ouro que eterniza as idéias dos homens nele materializadas. e também não podemos segura-la em nossas mãos. recusou-se a ensinar o que sabia a Oxum. Assim. Tendo Exu conseguido roubar os segredos de Orunmilá. seus peixes que matam a fome. sua raiva leva ao desequilíbrio emocional.. com Yamí Oxorongá aprendeu a . Por sua doçura e feminilidade. Oxum era também extremamente curiosa e apaixonada. chamado LogunEdé. lava as feridas de Obaluaiê. Como as Iyami desejavam provocar Exu há tempos. Como Xangô não aceitasse LogunEdé em seu palácio. Oxum abandonou seu filho. Ela dá de beber as folhas de Ossain. Apesar do seu amor por Oxossi. PERSONALIDADE: Falsidade.. o melhor amigo de seu pai.. Diz o mito que Oxum era a mais bela e amada filha de Oxalá. meiga dengosa. Para assegurar seu empreendimento Oxum partiu para a floresta em busca das Iyami Oshorongá. e entrega a eles suas palavras para que as traga aos sacerdotes.? Oxum rege a fecundação.. Oxum é também a força da vidência feminina. Como o cargo de oluô (dono do segredo) não podia ser ocupado por uma mulher... A água dos rios e floresta tiveram então um filho. as perigosas feiticeiras africanas. assim a sabedoria e o poder feminino. Oxum deu a Exu a honra de ser o primeiro orixá a ser louvado no jogo de búzios. E quando certa vez se apaixonou por um dos orixás. a criança mais linda.... uma vez que nos originamos nesse local. quis aprender com Orunmilá. rompendo sua união com o deus da floresta e da caça. Orunmilá. nunca se pode prever o estado em que encontraremos Oxum. pois sabiam que Exu já havia roubado os segredos de Orunmilá. o deus da adivinhação se viu obrigado a partilhar com Oxum os segredos do oráculo e lhe entregou os 16 búzios com que até hoje as mulheres jogam. Assim. ela á a responsável pela multiplicação das células do zigoto. da mesma maneira que Iemanjá. na Nigéria) . do feto. passando então a ser perseguida por Exu. É o cochicho. ela representa as riquezas e tem suas cores realizadas ao metal mais precioso da antiguidade que era o cobre. onde no nascimento a entrega para Iemanjá. Oxum pode ser maternal. Oxum está muito intimamente ligada à magia. tendo vivido em outras épocas com Ogum e Oxóssi. existem diversos tipos de Oxuns. Mantém profundos laços de amizade com Orumilá. feiticeiras. jovem feiticeira ou uma guerreira. Exu entrega a regência para Oxum que vai cuidar do embrião. ela propicia e alimenta este sentimento nos homens. No bom sentido. onde costumam lhe entregar comidas e presentes. Sua morada é nas cachoeiras e rios de água doce. Cor: amarelo-ouro Número: 5 Dia da semana: Sábado Símbolo: abebê (espelho) Comida: Ipetê. fazendo-os ser mais calmos e românticos. ligada ao desenvolvimento da criança ainda no ventre da mãe. é a forma "metida". real. quando ela foi esposa de Orumilá recebeu o título de Yià Petyby. OXÚN Oxún é a filha predileta de Yemanjá e Oxalá. seu metal predileto e de regência absoluta. da riqueza. esnobe apresentada principalmente pelo sexo feminino. a zeladora dos cauris. a fofoca.de então. o Mere Dylogun. o jogo dos dezesseis búzios . cargo ocupado pela mulher mais importante da cidade. É o amor puro. Omolocum (feijão fradinho com camarão) Saudação: Ora ieieu. bruxas. A regência mais fascinante de Oxum é o processo de fecundação. sensível. Foi nessa ocasião que ela passou a ter ligações com Exu e um Odù chamado Oxeturà. o segredinho. onde as mulheres que queriam engravidar procuravam-na. além daquele espírito maquiavélico que existe em todos nós. É a protetora dos ourives. tudo que está ligado à sensualidade. Oxum exerce uma ampla influência no comportamento dos seres humanos. o que aqui na terra reflete nos seusfilhos. pois é a divindade africana mais ligada às yámi oxorongá. que lhe dará destino. deusa da candura e da meiguice. É Oxum que vai evitar o aborto. Na África é chamada Iyalode. É o flerte. Foi rainha de Oyó. Rege o charme. nos risinhos. nas intriguinhas. Oxum " é o veneno das palavras". Oxum é a rainha do Ijexá. o it. sutileza. maduro. Segunda esposa de Xangô. Com elas aprendeu a arte da magia. sua esposa predileta e companheira cotidiana. manter a criança viva e sadia na barriga da mãe. É o próprio ouro. Está encantada nas conversas. sendo o sexo feminino o mais influenciado. para obter as respostas perfeitas do jogo de adivinhações. Como todos os outros orixás. Mãe da água doce. As filhas de Oxún só jogam os búzios em número de oito. ela está presente e se encanta em joalherias e outros lugares onde se trabalha com ouro. solidificado. é o modo piegas das pessoas. pois os outros oito búzios restantes que completam o Dylogun. Sua cor preferida é o amarelo. É o amor verdadeiro. o carinho. ao dengo. É a deusa do amor. estando esta arte ligada ao amor. de acordo com a proximidade de uma tribo ou a profundidade do rio. regendo principalmente o lado teimoso e manhoso. sendo respeitadíssima como feiticeira. dona do ouro. a pose. Regente do ouro. não chegando a ser a paixão. Oxum! OXUM (rio que passa por Oxogbo. Na multiplicação da célula mater. nos comentários. até o nascimento. Orixá da prosperidade. Deusa das cachoeiras e das águas doces. ligada à procriação. OPARA: Veste amarelo. que sem a presença da Oxún e seu poder sobre a fecundidade. Seu assentamento é ao lado de Yemanjá Sogba. foi a primeira Iyami encarregada de ser Olotoju Anon Omi (aquela que vela pelas criançase cura). raspando a cabeça da galinha de angola e quem colocou o primeiro adocho (coroa). dando assim aos seus descendentes a forma atual. vazados com uma lua cheia. O ovo é um de seus símbolos. e a Yalodê. Jovem. no jogo de búzios. cura criança. patrona da gravidez. título conferido à pessoa que ocupa o lugar mais importante entre todas as mulheres da cidade. É a Oxún da estradas. Come ao lado de Yemanjá. além disso. sendo que na direita é de metal amarelo e na esquerda é de metal branco. Come com Oxalá e Omulú. Oxún. sua grande paixão. elegante tendo muito dinheiro para divertir-se. um pássaro que tem uma pena brilhante na cabeça. fundamento no poço. rosa ou vermelho. coloca o bebê sob sua proteção até que adquira o conhecimento da linguagem. quando juntas são perigosas. Manda a cabeça má ficar boa. Ela é genitora. não come bicho fêmea. mas é também representada pelos pássaros. Oxún é doce e poderosa como Oni.foram roubados por Exu. veste branco e azul. Tem ligação com Oya/Ogún ou Xangô (somente). ela cura doente com água fria. guerreira e vaidosa. Oxún mantém um grande laço de amizade com Orixá Ossanyin. É o braço do trovão. AJIMU: Veste azul claro e rosa. porém. veste azul claro e leva dois abebé nas mãos. No assentamento de Exu tem uma quartinha que é de Iyaomi. Isto nos revela a perseguição que é movida às filhas de Oxún por Exu. há necessidade das águas de oxún. seus filhos devem tomar cuidado com álcool. Temperamento meigo. . Oxún foi a primeira Yaba. IYAOMI: É ela quem pergunta a Exu o que vai ser dito ao consulente. QUALIDADES YEYEODO: É mãe das nascentes. Mãe ancestral suprema. Oxún é chamada de Yalodê. AGBALU: É velha idosa. considerada mãe de Ibeji. Seus fios de conta são em cristal amarelo escuro. nenhum se seus empreendimentos poderia dar certo. do desenvolvimento do feto. Ela é companheira inseparável de Onira. Oxún é considerada a patrona dos peixes. e assim todas as mulheres tornaram-se fecundas e todos os projetos obtiveram felizes resultados. ou seja primeira zeladora de santo. rabugenta. Ela é meiga. sem a qual a vida na terra seria impossível. ABOTO: Jovem. mediante as coisas estarem indo mal sobre a terra. pois para o equilíbrio da mistura das ervas para a feitura do Amacì. Olodumaré explicou. É mais ou menos nova. vaidosa. pois elas mantêm a outra metade do segredo do Dylogun. as drogas e as doenças venéreas. tem fundamento com Egun. comem juntas no bambuzal ou no rio. lembrando o comportamento de uma mulher vaidosa e sedutora. Governa as ervas anti-sépticas e desinflamatórias. Ela foi a segunda esposa de Xangô. A sua dança preferida é Igexá. esposa de Oxóssi. Seu Oro. ela é a rainha de todos os rios e exerce seu poder sobre as águas doces. ajuda as crianças a terem uma mãe. afável. Só pode ter uma na casa. É a senhora da fecundidade e do feitiço. exceto a pata. é velha e vira bruxa na beira do rio. ela é poderosacomo um rei. antes. Patrona do ventre. fio de conta é amarelo leitoso bem claro. comanda o baixo ventre. não se iludam: Oxún é vigorosa e experiente feiticeira. É a mãe de Logunedé. ipeté. branco. ligação com Xangô Ogodo. YEYEKARE: Muito bonita. Vive no interior das matas é associada as Yiamin. violenta. . bege (Ijimu). foi esposa de Ogún. inclusive manga rosa e carlotinha com açúcar cristal. é casada com Oxossi. FOLHAS: Colônia Omi Negamina Macaca Mutamba Folha da fortuna Folha da costa Canela de macaco Bredo sem espinho Catinga de mulata Erva de Santa Luzia Rama de leite Folha de Ioko Levante Bredo sem espinho Oripepe BEBIDAS: Água de rio com essência de flor de laranjeira. rosa. acará no azeite doce. é manca da perna esquerda e come bichos fêmeas. traz uma espada e um leque. DATA: 8 de dezembro. omolocun. come na lagoa e no encontro das água salgadas. fundamento com Oxossi Ibualamo e Obaluaê. rabugenta. nasce dos rios. IPONDÁ: Vive no mato e nos cemitérios. inhame da costa com camarão seco. é terrível rival de Oya. OGBO: É relacionada ao parto e ao nascimento do feto. muito guerreira. come com Oxalá e Yemanjá. astuta. A pata é uma de suas grandes Kizila. feiticeira. azul e branco (Opará). muito guerreira e caçadora. usa arco e flecha. seu culto é realizado nas nascentes dos rios. Come com Ogún e Xangô. temperamento impetuoso. azul claro. Come coelha. Usa uma espada. aluá. ALOKE: Ligação com Yemanjá. Tem ligação com Oxossi e Ogún. DIA DA SEMANA: Sábado. YEYEOGÁ: Velha. obi. amarelo. que aprecia a carne e os ovos. Grande Deusa de Ijexá.AJAGURÁ: É violenta. Devido ser muito guerreira. come com Oxossi. mel com água de poço ou cachoeira. autoritária e agressiva. guerreira. muito agressiva e orgulhosa. muito poderosa e guerreira. CORES: Amarelo ouro. uado. come com Ogún. É a origem de Oxún. relacionada a Ogún. YEYEPETU: Culto extinto no Brasil. YEYEOBA: Ligada a Xangô. mora nas matas e tem caminhos com Obaluaê. Veste o amarelo ouro e azul claro. Veste saia branca com forro amarelo claro. Veste o amarelo ouro e azul claro. Namoradeira. COMIDA: Acaçá. inhame da costa. YEYEOKE: É chamada Oxún menina. AYILA OU YALA: É avó das Oxún. Veste amarelo ouro e rosa claro. desconfiada. o seu bicho de fundamento é a tartaruga. numa luta feriu-se na perna esquerda. Yemanjá e seu filho Logun. orogbo. Veste amarelo ouro. relacionada aos montes. veste-se de amarelo ouro e na barra da saia azul claro. FRUTAS: Todas as frutas doces. Acompanha Yemanjá e Oxalá. Come com Oxossi e Yewà somente caça. cheias de correntezas e torvelinhos. Oxum era cliente dos comerciantes de cobre. novamente encontrou Oxum com o humor perturbado. PARTE DO CORPO: Todo o rosto. seguido de seu exército. frescas e límpidas. SAUDAÇÃO: ORI YE YE O FI DE RI O MÁ (Opará) Orê Yeyê ô! Oxum era muito bonita. a reputação de ser uma boa mãe e atende às súplicas das mulheres que desejam ter filhos. a terceira visão e a circulação sanguínea (os rios). Por infelicidade. Ela gostava de panos vistosos. iguaria onde suavemente misturam-se cebolas. entretanto. Ela Baixou o nível das águas e Olowu continuou sua expedição. latão amarelado. cobre amarelado. Ninguém poderia atravessar de uma margem à outra. vitorioso e com um espólio considerável. Olowu foi obrigado a submeter-se e jogar nas águas a sua mulher. ela leva para longe e destrói as canoas que tentam atravessar o rio. TOQUE: Ijexá. Mas Oxum devolveu todas estas coisas boas sobre as margens. Oxum compreendeu que ele falava de sua mulher. patrona do ventre. METAL: Ouro. geralmente. uma grande paixão pelas jóias de cobre. Outras vezes suas águas. devolveu o recém-nascido dizendo: "É Nkan que me foi solenemente prometida e não a criança. SÍMBOLO: Abebé.galinhas e escravos. Oxum não toleraria uma tal ousadia! Quando ela está em fúria. às vezes o coração. Omiro wanran wanran wanran omi ro! "A água corre fazendo o ruído dos braceletes de Oxum!" Oxum lavava suas jóias. sal e camarões. Nkan. elas deslizam com graça. a mulher de Olowu. e se eu voltar vencedor. o baixo ventre. o baço. Oxum tem o humor caprichoso e mutável. suas águas correm aprazíveis e calmas. Ele declarou: " Se voce baixar o nível de suas águas. para que eu possa atravessar e seguir para a guerra. bois. Oxum foi a segunda mulher de Xangô. Sí uma mulher elegante possuía jóias de cobre pesadas. Como o são. entre margens cobertas de brilhante vegetação. Era Nkan. antigamente. Tome-a!". as belas mulheres. . Mas tem. Olowu. âmbar com marfim. algum tempo depois. boas coias. que ela exigia. as nkan rere prometidas: tecidos. filha do rei de Ibadan. o rei de Owu. escrupulosamente. feijão fradinho. ia para a gerra. tinha que atravessar o rio num dia em que este estava encolerizado. passam estrondando. Numerosos vãos permitem atravessar de um lado a outro. prometo a você nkan rere". búzios. sobretudo. antes mesmo de lavar suas crianças. entretanto. Este metal era muito precioso.ILEKÉ: Amarelo ouro. tumultuadas. Oxum. Nkan estava grávida e a criança nasceu no fundo do rio. mal formulada. transbordando e inundando campos e florestas. Espada. na terra dos iorubás. Alguns dias. dengosa e vaidosa. pois ponte nenhuma as ligava. Olowu mandou jogar sobre as vagas toda sorte de boas coisas. Quando ele voltou. isto é. amarelo claro. A primeira chamava-se Oiá-Iansã e a terceira Obá. O rio estava turbulento e com suas águas agitadas. SACERDOTE: Iyalosun ou Amolosun CARGOS: Qualquer cargo. Olowu fez a Oxum uma promessa solene. Mel de abelhas e pratos de mulukun. As águas baixaram e Olowu voltou tristemente para sua terra. marrafas de tartaruga e tinha. um pacto com o rio. Isto é dito em iorubá: Atewo gba ejá. soberbamente vestida. suas águas são abundantes. Elas evitam chocar a opinião pública. Ataojá declarou então: "Oxum gbô!" "Oxum esta em estado de maturidade. aí. Sob sua aparência graciosa e sedutora escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social. o primeiro rei deste lugar. veio trazer-lhe oferendas.O rei de Ibadan. e declarou que Oxum a havia bem acolhido no fundo do rio. O Rio Oxum passa em um lugar onde suas águas são sempre abundantes. Das mulheres que são símbolos do charme e da beleza. vieram comer. ESSABAS DE OXUM: Macaça Baronesa Vitória régia Oripepê Ojuorô Oxibatá Oriri Vassourinha de igreja Bredo sem espinho – Teté Alfavaquinha – Orim-rim Folha da costa – Odun-dun Malva branca – Efin Beldroega – Omim Capeba – Já Folha de loko – Iróko Malmequer branco – Pepe Canela de macaco – Teterégun Parietária – Monan Cajá – Jamin . O peixe cuspiu água. sabendo do fim trágico de sua filha. para mostrar sua gratidão. aí instalou-se e fez um pacto de aliança com Oxum. os alimentos jogados nas águas. uma de suas filhas fôra se banhar. grandes festas em comemoração a todos estes acontecimentos. com paixão pelas jóias. assim. Voluptuosas e sensuais. Por esta razão é que Larô. que Larô recolheu numa cabaça e bebeu. Um grande peixe chegou nadando nas proximidades do lugar onde estava Larô. porém mais reservadas que Oiá. mensageiros da divindade. em sinal de aceitação. Numerosos peixes. Ela só saiu no dia seguinte. O rio a engoliu sob as águas. indignado declarou: "Não foi para que ela servisse de oferenda a um rio que eu a dei em casamento a Olowu!" Ele guerreou com o genro e o expulsou do país. fazendo. Todos os anos faz-se. Na época em que chegou. à qual dão grande importância." Dando origem ao nome da cidade de Oxogbô. O que deu origem a Ataojá. perfumes e vestimentas caras. Em seguida ele estendeu suas mãos sobre a água e o grande peixe saltou sobre ela. título dos reis do lugar. ARQUÉTIPO O arquétipo de Oxum é o das mulheres graciosas e elegantes. Larô. BANANEIRA. FOLHA DA FEITICEIRA. OXUM Locais de maior vibração dos orixás cachoeiras e rios As cores e flores que são regidas pelos orixás: Branca e amarela (Rosas e Palmas) As bebidas que são regidas pelos orixás: Champanhe branca Frutos e Frutas Banana Ouro – Laranja Lima. ORIPEPE. BEM-ME-QUER. MACAÇA. CAMOMILA. ORIRI. Os Orixás . Colônia. COLONIA. ALFAVAQUINHA. MALVA BRANCA. AGUAPÉ. CAPEBA. MANJERICONA. ALFAZEMA. BABOSA. JAMBO. CAMARÁ. FOLHA DA COSTA. BRILHANTINA. TAIOBA BRANCA. VASSOURINHA DE RELÓGIO.Papinho de peru – Tolu-tolu Mutamba . ERVACIDREIRA (MELISSA). MELISSA. ORIPEPE. BELDROEGA. Algumas das comidas mais comuns oferecidas aos Orixás: Omolocum – (Feijão fradinho cozido na água. ERVA CAPITÃO.Aferé Folha da fortuna – Eim-dumdum Rama de leite – Obô Golfo branco – Omin-ojú Folha de vintém – Ilerin ÒSUN ABILZEIRO. com camarões refogados no azeite doce coberto por 8 ovos cozidos). OXIBATA. FOLHA VINTÉM. ERVA DE SANTA LUZIA. MÃE BOA. MALMEQUER. QUITOCO. AMOR DO CAMPO. CANELA DE MACACO. ERVA-DE-SANTA MARIA. JARRINHA. pétalas de rosas brancas. GRAVIOLA. AZEDINHA. MANJERICÃO. ALUMÃ. Mencionaremos aqui as ervas mais conhecidas no Rio de Janeiro: Oriri. GUANDO. MILAME. MUTAMBA. FOLHA DA FORTUNA. IPÊ AMARELO. ASSA-PEIXE. PARIETÁRIA. BARONESA. VITORIA REGIA. CIPÓ CHUMBO. RAMA DE LEITE. CEBOLA. interessadas. Aboto ou Oxogbo (feminina e coquete. Yeye Kare (guerreira) 9. lentas. que admirou-se da coragem de Oxum. Yeye Petu 8.normalmente trazem em seus filhos suas características físicas e de caráter. de meiga beleza. A jovem foi para a floresta procurar Yamó Oxorongá. Oxalá disse a Oxum que só Exú e Ifá detinham tal poder. Ajagura (guerreira) 6. um tanto quanto preguiçosas. Abalu (a mais velha de todas) . Yeye Lokun ou Pòpòlókun (que não desce sobre a cabeça de suas filhas) 16. Yeye pondá (esposa de Oxóssi Ibualama. Yeye Oga (velha e enquizilada) 7. estreita ligação com as Ìyámi) 3. Yeye Merin ou Iberin (feminina e coquete) 14. QUALIDADES DE OXUM: 1. que lhe ensinasse a arte de adivinhar. negou. Apara (a mais jovem e guerreira) 5. que foi mulher de Ogum) 15. Yeye Odo (dos perdões) LENDA DE OXUM: Esta lenda conta como Oxum conseguiu enganar Exú e aprender a arte de adivinhar. . Os Orixás têm suas preferências também quanto aos metais. guerreira e porta um leque) 13. Yeye Àyálá ou Ìyánlá (a avó. ajuda as mulheres terem filhos) 4. Calendário Festivo da Umbanda 8 de dezembro. Assim podemos dizer que os filhos de: São pessoas vaidosas. Yeye Oloko (vive nas florestas) 12. porém descuidadas.ABALÔ (carrega ogum é uma Iansã) 2. Jumu ou Ijimu (a mãe de todas. Oxum encontrou Oxorongá e esta lhe ensinou a feitiçaria para acabar com a pose de Exú. Oxum procurou Exú e lhe pediu que a ensinasse a jogar. Yeye Oke (guerreira) 10. Yeye Onira (guerreira) 11. uma vez que ninguém entrava na floresta ao escurecer. O ouro. Oxum pediu a seu Pai Oxalá. Exú é claro. ordenando a limpeza de todas as casas e lugares públicos da aldeia. Escondendo-se de todos. desvendando o jogo. O palácio de Oxun. que. LENDA DE OXUN Conta a lenda que Oxalá. não conseguia entender porque havia ficado presa em sua própria cadeira. Oxun não se lembrou de convidar as Iya-mi para a grande festa. em tão curto espaço de tempo. foi consultar o oráculo de Ifá para obter um conselho. iria passar pela aldeia de Oxun. Oxalá finalmente chegou. ele aceitou aquela pena vermelha (ekodide). quando Exú olhou o pó ficou cego por algum tempo. ao voar. prostrando-se à sua frente. correu para avisar Oxun que o grande orixá fun-fun estava a caminho de sua cidade. . apressou-se com os preparativos da festa. Sentindo-se muito desprestigiadas. então. mensageiro dos orixás. ficou tão contrariado. Exú fica irritado ao saber da astúcia de Oxum e procura Ifá. caíram sobre a cabeça de todos os que ali estavam. Oxum se fez de prestativa e começou a ajudar Exú. No dia da chegada de Oxalá à cidade. Em reconhecimento ao esforço que ela empreendeu para homenageálo. por mais força que fizesse. onde pretendia parar e descansar. a pedido de Oxun. Oxalá retornou ao palácio. não conseguia soltar-se. para relatar-lhe o ocorrido. sentada em seu trono. esperava com impaciência a entrada de Oxalá em seu palácio. em sinal de agradecimento. envergonhada com o acontecido. sendo respeitosamente reverenciado numa grande demonstração de fé e admiração ao grande mensageiro da paz. que por sua vez acha graça da coragem de Oxum e diz a Exú que terá que dividir seus conhecimentos com Oxum. O jogo. transformando o sangue de suas roupas em penas vermelhas. Branca também seria a cor das roupas utilizadas na cerimônia. Quando ela o viu. onde a grande mãe das águas estava sentada de cabeça baixa. que. por não ter sido convidada. uma vez que ela mesma tinha cuidado de todos os preparativos. Exú. deixando seus búzios caírem. Mas. Oxun. As feiticeiras não perdoaram essa desfeita. Quando Oxalá viu aquele sangue vermelho no trono em que se sentaria. foi em busca do grande pai. desta vez levando as mãos cheias de um pó brilhante.Oxum voltou a procurar Exú. um preparado mágico. sentindo-se muito ofendido. Oxum desafiou Exú a adivinhar o que havia em suas mãos. Oxorongá entrou disfarçada no palácio para colocar. que saiu imediatamente do recinto. lhe revelou que Oxorongá havia colocado feitiço em seu assento. tinha seus móveis e utensílios cobertos por tecidos de uma alvura imaculada. quando iria oferecer-lhe seu próprio assento. Oxun cuidou pessoalmente da ornamentação e limpeza de seu palácio. Ela. começou a abanar seu abebe. resolveram desmoralizar Oxun perante os convidados. no assento do trono da Oxun. Toda a cidade estava impecavelmente limpa e ornamentada. percebeu que estava presa em sua cadeira e. à altura de Oxalá. mesmo ferida. Exú. que fora caprichosamente preparado. muito constrangida. Com tantos afazeres importantes. ao tentar levantar-se. bem como que os enfeites utilizados fossem da cor branca. numa de suas caminhadas pelo mundo. então. conseguiu ficar em pé. O esforço que empreendeu foi tão grande. inclusive a de Oxalá. pois a visita era muito importante para todos. mas uma poça de sangue havia manchado suas roupas e também sua cadeira. pois tudo tinha que estar perfeito. Oxum perguntava Exú: “Quantos búzios são? Quem responde no primeiro?” e assim por diante. que não fora notado por ninguém. Oxun. Era preciso organizar uma grande recepção. mudanças e adaptações sao regidas por ela. os dois irmãos passaram a viver juntos. mas Ewá desejava viver sozinha. Nas suas danças ela brinca com as águas. Quando olhamos para o céu e vemos as nuvens formando figuras de animais. por sua ligação com Oxumarê. azul. pediu a Orunmilá que lhe arranjasse um amor. Ewá é virgem. um casamento. como a interface onde se tocam a vida e a morte. Está associada à fecundação e às virgens. por trás do horizonte. CORES: Vermelho. amarelo. preocupada com sua filha. dando cores aos seres tornando-os vivos e bonitos. puxando o sol com seu arpão. Ela é também filha de Nanã. e é vista como horizonte. o arcoíris. objetos. É o orixá que transforma a água de seu estado líquido para o gasoso. Apesar desta beleza e do assédio dos orixás masculinos. EWÁ: É a Deusa do rio YEWÁ. Comida: batata doce. e é considerada como a rainha das mutações. Ewá pediu ajuda a seu irmão Oxumarê. dedicada à sua tarefa de fazer cair a noite no horizonte. para sempre inatingíveis. METAL: Dourado SÍMBOLO: Abébé. Dia da semana: segunda-feira Cor: verde-mar e rosa (o tom é o rosa do cair da tarde) Símbolo: Arpão com uma serpente enrolada. Como Nanã insistisse em seu casamento. o dia e a noite e outros. divindade do canto. das coisas alegres e vivas. dourado e branco. ligada à água doce. que é um dos seus objetos de culto. PAÓ: Igual das demais Iabás. bela e iluminada. Muito pouco se sabe atualmente sobre Ewá. evoluindo e desenhando no céu. vaidosa e orgulhosa. ali está a magia e o encantamento de Ewá. lutadora. É a deusa do que é belo. Assim. Ambos regem o intangível e Ewá também é compreendida como a energia que torna possível o abandono do corpo e a entrada do espírito numa nova dimensão. SAUDAÇÃO: “Ora Ewá eu!”. No Brasil poucos candomblés cultuam Ewá. gerando nuvens e chuva. A sua mais forte característica é ser guerreira. pois dizem que o conhecimento sobre as folhas necessárias ao seu culto foi perdido durante o processo de aculturação dos africanos escravos. trás uma espada. essa pena foi introduzida nos rituais de feitura do Candomblé. Dona de raro encanto e beleza. sendo uma moça quieta e isolada. dengosa. das transformações orgânicas e inorgânicas. Saudação: Rirró! EWÁ (nome de um rio nigeriano) É um orixá feminino. Está ligada com a . salmão e branco. que a escondeu no lugar onde ele se acaba. voltada para o conhecimento dos segredos das transformações. delicada. o encontro do céu com a terra. nunca quis se casar. pessoas. Nanã. DIA: Sábado METAL: Cobre FILIAÇÃO: Nanã e Oxalá Página 62: COR: Amarelo. e Nanã não mais pôde alcançá-la. do céu com o mar. Assim. Ewá representa ainda outros horizontes.A partir de então. PERSONALIDADE: Calma aparente. todas as transformações. valente. a possuir suas cabeças. existe mesmo um ese Ifa do odu Otuamosun. não gosta de escolher homens para seus eleitos. Na Bahia é cultuada somente em três casas antigas. viste alguém passar aqui? YEWÀ perguntou por que mulher? Ikú respondeu-lhe: Sabes quem sou eu? YEWÀ instigando a morte sem temê-la disse: sei és a morte. Yewa usa ofa que utiliza na guerra ou na caça. salvando assim a vida daquele jovem. também de pombos. Este era o melhor presente dado a esta grande guerreira. devido à complexidade de seu ritual. Roupas vermelhas. relatando o que estava acontecendo e a pedir que o escondesse. oiko (palha da costa). alguém dizer que fez uma obrigação para Yewa . podendo os mesmos serem seus Ogãns (alabes e axoguns) e outras funções que não seja incorporar a Deusa. mulher. elas passam a ser adoxùu da Òxún. E tu sabes quem eu sou? Sim. Nesse exato momento Yewà teve um pensamento e Orumilá falou-lhe: Yewà tu serás mãe. Usa vermelho cristal e o amarelo gema. se elas se abstiverem do sexo ou ficarem viúvas.alguém passou correndo para aquele lado. a lua e as estrelas.alegria. O desconhecimento começa com as coisas mais simples como a roupa que veste. Santa guerreira. O seu grande ewo (coisa proibida) é a galinha. és Yewà a mulher de Obaluawe e estimo meus respeitos. gêmea de Oxumaré. QUALIDADES GEBEUYIN GYRAN OMAJÉ EREWÁ LENDAYEWÀ estava a banhar-se e a lavar roupas no rio quando Orunmilá apareceu fugindo de Ikú (a morte). Todas as partes brancas lhe pertence. as armas e insígnias que segura e os cânticos e danças. YEWÀ quer dizer: . Ela atendeu escondeu-o sob um monte de roupas que estavam em baixo de sua saia. dentre outras coisas. três contas vermelhas e duas amarelo gema. YEWÀ É uma Santa dona da visão. respondeu Ikú. Corre a lenda entre as casas . Ela gosta que suas filhas sejam novas e virgens. regendo com Ibeji oque se temou o que se seja ser feliz. Filha mais nova de Nanã. Era justamente o que ela estava pensando. a neve e o leite das folhas. Orumilá agradecido deu a Yewà o dom da vidência. Gosta de pato. constantemente. o branco do arco-iris. Orixá das águas. quando na realidade o que foi feito é o que se faz normalmente para Osun ou Oya. É um Òrixá um pouco raro no Brazil. Também é um Òrixá das florestas e comanda os astros como o sol. pois estava muito novo para morrer. daí se ver. que fala de Yewa saindo de uma floresta de iko (22). Yewá passa regê-las. os raios branco do sol. No seu ritual é imprescindível.A serpente azul ou a senhora da visão. irmã de Obaluaiê e Ossain. Ikú surgiu e perguntou-lhe. deusa do rio Iewá. Quando suas filhas casam ou perdem a virgindade. As gerações mais novas não captaram conhecimentos necessários para a realização do seu ritual. É dos orixás mais belo. inclusive. É muito amiga dos pássaros. Ela é como Nànãn. isso quando não diz que Yewa é a mesma coisa que Osun. Oya e Yemoja. indicando a Ikú o lado errado. Com ar soberano ela disse-lhe: Vi sim. Mais tarde. Yewa é a divindade do rio Yewa. usa espada e brajás de búzios com palha da costa. Daí a pouco chega a morte perguntando se não viu passar por ali um homem e dava a descrição. Na Nigéria. Oyá tem domínio da espada.para cima da roupa lavada. CANA DO BREJO. Ifa saiu debaixo do igba e Yewa. em fim vários danos aqui na Terra. clareava todas com cuidado pois o dono era exigente. emborcou-o em cima de Ifa e sentou-se. LENDA DE EWÁ: Ewá era a encarregada de cuidar das roupas de Oxalá. daí. do búfalo d dos Eguns. a fim de tornar-se sua mulher (24). representa a agressividade. sem querer estrangulou-a. avistou de longe um homem que vinha correndo em sua direção. Enraivecida. durante os rituais de Yewa. tendo Yewa que tornar a lavar tudo de novo. que se encontrava no igba. galinha não passar nem pela porta. Yewa respondeu que viu. rosa. Ewá com medo escondeu-se debaixo do manto de Oxalá. furacões. levou-a para casa.antigas da Bahia que cultuam Yewa. Era Ifa que vinha esbaforido fugindo de iku (a morte). Verger encontrou esse ewo na África e uma lenda idêntica (23). QUALIDADES: . dizendo que daquele dia em diante haveria de ficar com os pés espalmados e que nem ela nem seus filhos haveriam de comê-la. do escudo. Esta lenda relata o por que de Ewá não gostar de comer galinha OYÁ: Oyá é uma ninfa que está ligada às águas através das tempestades. sujando toda roupa do Senhor. COR: Amarelo. falando que de carta feita estando Yewa à beira do rio. amaldiçoou a galinha. ARROZINHO. ANIMAIS: Caça em geral. da caça. Quando executava tal tarefa. que certa vez indo para o rio lavar roupa. ESSABAS DE EWÁ: Teterégun – Cana do brejo Folha de Santa Luzia Ojuorô ÈWÀ SANGOLOVO ( CANA DO BREJO ). Abimbola publicou um itan Ifa (história de Ifa). OJUORO. mas que ele havia descido rio abaixo e a morte seguiu no seu encalço. provoca tufões. Segundo suas lendas. Sendo a Rainha do Vento. Yewa despejou toda roupa no chão. ao acabar. É guerreira corajosa. SÍMBOLO: espada e o Erû-kerê. em determinada ocasião. Pedindo seu auxílio. SAUDAÇÃO: “Eparrei Oyá! Oyá mesan orun!”. toda sujeira que se encontrava no local. Ao desaparecer. PAÓ: O mesmo das demais Iabás.estendeu-a para secar. com um igba (gamela) cheio de roupa para lavar. Nesse espaço veio a galinha e ciscou. MELANCIA. com os pés. vermelho e branco. uma galinha apareceu à sua frente e Ewá. e partiu para viver com ele. É o ciúme doentio. o fascínio enlouquecido. o sentimento mais forte que a razão. Diz o mito que Iansã não podia ter filhos. Um dia em que Xangô foi visitar seu irmão Ogum e encomendar-lhe armas para a guerra. tufões. que cria o desejo de possuir. que corrói. filho abandonado por Oxum. Orixá da provocação e do ciúme. É a volúpia. guia dos espíritos desencarnados. o desejo sexual. que assolam a existência mas não duram para sempre. e saía para a guerra. violento. . Iansã não parava jamais. dos furacões. sensuais. Ela é o desejo incontido. Deusa da espada do fogo. das tempestades. Dia da semana: quarta-feira Cor: vermelho. A partir de então. Que era amiga tão leal que foi ela a primeira a realizar uma cerimonia de encaminhamento da alma de um amigo caçador ao orum (céu). deixando LogunEdé com Ogum. das brisas que acalmam. vendavais. ousados e desesperados. Paixão violenta . Iansã (também conhecida como Oyá) apaixonou-se por Xangô. Oia-Iansã é a rainha dos raios. A frase "estou apaixonado" tem a presença e a regência de Oia-Iansã. que é o orixá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos. o clímax. dos ciclones. Oia-Iansã rege o amor forte. enviando seus ventos para limpar o mundo e anunciando a chegada dos raios e trovões de seu amado. dona da paixão. para fugir ao assédio masculino vestia-se com uma pele de búfalo. a inveja suave. tornou-se uma das três esposas de Xangô e com ele reina e luta. por isso adotou Logun-Edé. e assim fabricarem mais ferramentas para trabalhar o mundo e armas para as guerras de que ambos tanto gostavam. abusados. signo de poder ioruba) obé (espada) Número: 9 Comida: acarajé Saudação: Eparrei. É a paixão propriamente dita. Iansã ajudava Ogum na forja dos metais. rosa. que Iansã era tão linda que. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado no campo amoroso.Oyá Seno Oyá Gunãn Oyá Bagan Oyá Onira Oyá Sirê Oyá Topé Oyá Egbalá Iansã é a força dos ventos. que cria sentimentos de loucura. dos amores efêmeros. guerreira e poderosa. furacões. também . Mãe dos eguns. e o criou durante algum tempo. Iansã era uma companheira perfeita para Ogum. Orixá do fogo. Oyá! OIA-IANSà ou OYÁ (mesan: "nove") Oia-Iansã é o orixá de um rio conhecido como Níger. cujo nome original em iorubá é Oyá. Diz o mito. Por seu temperamento livre e guerreiro. que terminaria de criá-lo. soprando o fogo com o fole para aviva-lo mais e mais. das coisas que passam como o vento. senhora do cemitério. marrom Símbolo: eruxin (rabo de cavalo. pois Xangô dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela o seu coração. aprendeu e recebeu o direito de usar o escudo. Oia-Iansã partiu. ao chegar ao reino do deus do trovão. Aprendeu a amar verdadeiramente e com uma paixão violenta. seduziu o deus da caça. terra de Ogum. Aprendeu com ele e ganhou o direito do manuseio da espada. Comanda a falange dos Boiadeiros. Deparou-se com Exu nas estradas. então. OiaIansã relutou. Oxaguian. De início. macaco que é consagrado aos Êres. Esposa de seu primo. que imita a voz do macaco africano chamado Ijimaré.controla Ygbalé ( casa dos mortos ). não temendo nem a morte. foi a maior guerreira que já existiu na Africa.Oyá é também a senhora dos espíritos dos mortos. com ele se relacionou e aprendeu os mistérios do fogo e da magia. então. nasceu com o poder de falar com voz estranha e sobrenatural. O fogo das paixões.dos ventos e dos mortos. Seduziu o jovem Logun-Edé e com ele aprendeu a pescar. Conviveu e seduziu Oxóssi. No reino de Oxóssi. mas nada conseguiu pela sedução. foi a grande paixão do guerreiro. para Oió. o fogo que queima. Partiu. Oya teve 9 filhos. QUALIDADES OYÁ Igbalé . para o reino de Obaluaiê. tirar a pele do búfalo e se transformar naquele animal com a ajuda da magia aprendida com Exu. É ela que servirá de guia. mas seu desejo de aprender foimais forte aprendeu a conviver com os eguns e controlá-los. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma.que foi presenteado por Oxosse. Obaluaiê resolveu ensinar-lhe a tratar dos mortos. para aquele espírito que se desprendeu do corpo. Está relacionada ao vermelho e é representada pelo relâmpago. Foi paixão de Ogum. reino de Xangô. Em Ifé. chamado Segi. Oia-Iansã percorreu vários reinos. são dignos de pena e mais dignos ainda. relacionar-se com Obaluaiê. Oia-Iansã aprendeu muito mais. Embora tenha sido esposa de Xangô. ao lado de Obaluaiê. e lá acreditava que teria o mais vaidoso dos reis. terra de Oxaguian. uns dizem que foi com ogun.sua fúria era incontrolável.Ligada ás florestas que ela domina com seu OruKeré. Em Oxogbo. Mas. Xango. E aqueles que dão uma conotação de vulgaridade a essa belíssima e importantíssima divindade africana. em vão. dos eguns. do perdão de Oia-Iansã. É a deusa dos cemitérios. oito nasceram mudos e surdos e o último nasceu um Egun e graças aos sacrifícios recomendados por Ifá. e aprenderia a viver ricamente. aprendendo a caçar. Exu. Porém. É associada aos ancestrais masculinos que ela dirige e maneja. pois queria descobrir seus mistérios e até mesmo conhecer seu rosto. outros que foi com Xangó. da alegria.(ligada diretamente ao culto aos eguns) OYÁ Furê OYÁ Odo OYÁ Iamesan OYÁ Onira OYÁ Yatopé OYÁ Afefé Ykú Funan OYÁ Afakarebó OYÁ Afefé . ÒYA Òya é a dona dos raios. Logun-Edé e tentou. O fogo é o elemento básico de Oia-Iansã. experimentou esse preparado. lhe permitiria lançar fogo e chamas pela boca e pelo nariz. deixam-se levar a manifestações da mais extrema cólera.Eregê Macaçá Peregun Folha de Azaléia Papoula Para-raio Flor de Coral Brinco de Princesa Louro Bredo sem espinho – Teté Alfavaquinha – Orim-rim Jarrinha – Jacomijé Erva-de-passarinho – Afoman Pega-pinto – Tepola Capeba – Já Beti-cheiroso – Obayá Piperégún – nativo Folha de Loko – loko Malmequer – Pepé Canela-de-macaco – Teterégun Espada de Ogun – Junçá . cujo temperamento sensual e voluptuoso pode levá-las a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e frequentes. Oiá foi. das tempestades e do rio Niger que. Oiá desobedecendo às instruções do esposo. sem reserva nem decência. ela fez o mesmo em Irá. ESSABAS DE OYÁ: Oriri Folha da Costa – Odún-dun Folha de Umbaúba . Foi a primeira esposa de Xangô e tinha um temperamento ardente e impetuoso. uma vez ingerido. quando Xangô recolheu-se para baixo da terra. em iorubá. mas que. seguiu-o na fuga para Tapá. enfim. Mulheres. quando contrariadas em seus projetos e empreendimentos. Mulheres que podem ser fiéis e de lealdade absoluta em certas circunstâncias. poderosas e autoritárias. que desejava guardar só para si esse terrível poder. em outros momentos. por elas mesmas enganados. no entanto. a única das mulheres de Xangô que. para grande desgosto de Xangô. o que não as impede de continuarem muito ciumentas dos seus maridos. tornandose também capaz de cuspir fogo. em Kossô. Conta uma lenda que Xangô enviou-a em missão na terra dos baribas. ARQUÉTIPO O arquétipo de Oyá-iansã é o das mulheres audaciosas. chamase Odò Oya.Abauba Erva Tostão . ao final do seu reinado.OYÁ Bagan OYÁ Petú OYA Egunnitá Oya (Oiá) é a divindade dos ventos. E. a fim de buscar um preparado que. Mencionaremos aqui as ervas mais conhecidas no Rio de Janeiro: Erva de Iansã. FOLHA DE FOGO. LACRE. PEREGUN. semelhante seu formato ao “quibe”). TROMBETA. SANTA BARBARA. NEGA MINA. LOURO. Algumas das comidas mais comuns oferecidas aos Orixás: Acarajé (feijão fradinho descascado e moído com camarão seco batido até o ponto. LÍNGUA DE GALINHA.Folha de fogo – Adimum-aderum Espada de Oyámésèèsán rosa – Obe-cemi-ola Parietária – Monan Taioba – Bala Cajá – Jamin Mutamba – Aferé Lingua-de-galinha – Gunoco Rama de leite – Obô OYA PARA-RAIO. CASUARINA. frito no azeite de dendê em forma de bolinhos. CANELA DE MACACO. GUINÉ. MALMEQUER. BAMBU. SENSITIVA (DORMIDEIRA). PINHÃO ROXO. MALVA ROSA. BOMINA. Espada de Santa Bárbara. MARAVILHA BONINA. Folhas de Bambu. TAIOBA BRANCA. Pára-Raio. ANIZ. . BREDO SEM ESPINHO. JARRINHA. FOLHA DE CORAL. ESPADA DE SANTA BÁRBARA. ERVA TOSTÃO. PINHÃO BRANCO. PARIETÁRIA. CAPEBA. ERVA DE PASSARINHO. MUTAMBA. LINGUA DE VACA IANSà Locais de maior vibração dos orixás bambuzal e rochas As cores e flores que são regidas pelos orixás: Amarela e Coral ( Palmas e Rosas rubras) As bebidas que são regidas pelos orixás: Vinho branco e Champanhe branca Frutos e Frutas Manga Rosa. MARACUJÁ-CAIANO. JABORANDI. ORTELà DA HORTA. Onisoni 11. Oyá aprendeu a andar pela Terra. oferecendo-lhe uma espada curva. Seno 3. tanto que. Kodun 8. Semi 15. que era ideal para seu uso. Toningbe 5. Com ele. trabalhadoras e incansáveis. Um dia. ativas. Sire 17. Tope 13. ciumentas e até mesmo cruéis. Maganbelle 9. De 7. Filiaba 14. Lario 9. pois os dois tinham muitas coisas em comum. Adagangbará As últimas . Onìrá 7. em seu oficio de ferreiro. Oya Biniká 2. QUALIDADES DE YANSÃ:1. Isso a agradou muito. . Min 8. Fakarebo 6. que é conhecedor de todos os caminhos. mais tarde. tentando aprender como ele confeccionava suas armas e ferramentas. Fure 3.Os Orixás normalmente trazem em seus filhos suas características físicas e de caráter. Assim podemos dizer que os filhos de: São pessoas conquistadoras. Sinsirá 16. Yapopo 10. LENDA DE OYÁ – YANSAN Segundo a lenda. Ogun a surpreendeu. Gostava muito de vê-lo trabalhar. Gbale ou Igbale (aquela que retorna à terra) se subdividem em: 1. Gostavam da companhia um do outro. Gunán 5.Tem forte ligação com Omulu . sentindo-se em harmonia. O cobre. Guere 4. Bagán 6. Bagbure 12. como o gosto pela guerra e o desejo de desbravar novos lugares. Ogun e Exú. vivas. estão ligadas ao culto dos mortos. Funán 2. Calendário Festivo da Umbanda 4 de dezembro. Abomi 4. Oyá pedia insistentemente que lhe fizesse uma arma para guerrear. Oyá vivia feliz com Ogun. Os Orixás têm suas preferências também quanto aos metais. todo seu exército estava usando esse mesmo tipo de arma. deixando-a sozinha e entediada. espalhando quiabo amassado no chão. o sentimento de perda. que tinha muita urgência. mas. Obá também rege a desilusão amorosa. Obá representa as águas revoltas dos rios. Sem falar no tempo que gastava em seus afazeres de ferreiro. Oyá estava muito interessada em Xangô e em tudo o que estava aprendendo com ele. depressivos. e por ser Obá extremamente forte e destemida. pois Xangô a completava. o lugar das quedas sao considerados domínios de Obá. erguendo sua espada. COR: Amarelo. que possuíam muitas afinidades. assim como Ogun. foi procurar Ogun. Pelo fato de conviver muito tempo com Xangô ela aprendeu a lidar com energias diferentes. não dispensava uma boa companhia. Quando Ogun terminou seu trabalho. mas que iria respeitá-lo sempre como grande orixá da guerra. viajando sempre juntos por toda a Terra. Começou a sentir-se rejeitada por ele. inclusive que não gostavam de viver isolados. Oyá adorava a liberdade. Xangô propôs-lhe uma união eterna. Ogun estava tão enfurecido. ao mesmo tempo. Descobriram. Ogun. a quem respeitava muito. SÍMBOLO: A luta. mas não queria magoar Ogun. Era impossível não notar sua presença. e Ogun em sete. também o atacou. Ela representa também o aspecto masculino das mulheres (fisicamente) e a transformação dos alimentos de crus em cozidos. galinha d`angola e cabra.Mas Ogun não a levava em suas batalhas. Ogum se viu obrigado a usar de um truque contra ela. Esses números ficaram muito ligados a esses orixás. sem monotonia. formando curas. começou a produzir armas para Xangô. Oyá. PERSONALIDADE: Guerreira. raivosos. pois precisava de armas para seu exército. nessas conversas. o grande rei. e atraindo . Por sua envergadura física e força. sem solidão. vermelho e branco. Atribuem-se as enchentes e as cheias dos rios à este Orixá. mesmo sabendo que sua companheira não podia ficar cativa para sempre. que foram introduzidas nos rituais africanos. Partiu atrás deles para vingar sua desonra! Oyá estava vindo ao seu encontro. Foi nesse momento que Xangô. Com seu jeito de ser. Ela foi golpeada em nove partes do seu corpo. tais como a energia elétrica. são frágeis nas relações amorosas. Seria uma união perfeita. As pororocas. METAL: Dourado e cobre. que não ouviu o que ela dizia. aceitando o pedido. a depressão e a raiva. sinceras. a única mulher capaz de desafiar Ogum para uma luta. as águas fortes. Ele ficou enfurecido com a traição de ambos. os dois já haviam partido. OBÁ: Está ligada às águas e à guerra. assim como as curas. e foi com grande fúria que investiu contra ela. Ficaria na aldeia o tempo necessário para o término do serviço. habilidosas e rápidas. aproximou-se dela para trocar conhecimentos a respeito de suas habilidades. ANIMAIS: Galinha. Ele era muito atraente e cuidadoso com sua aparência. em defesa própria. boas. Xangô também notou a presença de Oyá. tornou-se uma guerreira. para explicar-lhe que não poderia mais ficar com ele. PAÓ: Igual à Oyá. sentindo uma grande atração por ela. ao comê-lo. no lugar ondese encontram os rios Obá e Oxum o estouro das águas é extremamente violento. a incapacidade do homem de ter o que ama e deseja. deixando escapar "aquilo que não cabe mais". abandono. Daí o grande número de filhas de Oia-Iansã. desatou a rir. Oxum. Sempre se sentindo menos desejada por seu amado que Oxum e Iansã. Sendo uma cozinheira excelente foi escolhida para ser a terceira esposa de Xangô. Mas Oxum era sempre a preferida de Xangô. Na África. a solidão. é porque não suporta mais o volume de água. Neste momento Oxum tirou seu turbante e. Obá por tanto amor que nutria pelo marido. Cor: vermelho com amarelo Numero: 4 Símbolo: Obé Comida: quiabo Dia da semana: Quarta-feira Saudação: Obá xirê! OBÁ ("rainha") Divindade guerreira. Certo dia. ficou em Obá e tem sua regência. a tristeza. originária do rio de mesmo nome na Nigéria. de características muito semelhantes a Obá. ela conseguiu seu encantamento no oposto. que faz transbordar nossos sentimentos. Obá é a raiva. juntamente com Oxum que muito esperta queria se livrar da rival. Obá era esposa de Xangô. ou seja. não pensouduas vezes. Xangô repugnado expulsoua de seu reino. É a lógica dizendo que é a "última gota". e ela então contou que tinha cortado a própria orelha e colocado na comida de Xangô. o sentimento de perda. mostrando as duas orelhas intactas a Obá. inundações e cheias dos rios e também no corisco. que vivia com a cabeça enrolada em turbantes maravilhosos. Oxum apareceu com um pano cobrindo uma das orelhas. para enganar Obá. seu encantamento e sua influência. que lhe foi dado pelo marido Xangô. considerada até como uma Oia-Iansã velha. zangado com a insensatez de Obá e enojado por ver sua orelha na comida. por ela se perdera de paixão para sempre. expulsou-a de seu palácio e Obá tanto chorou e teve raiva que se transformou num rio revoltoso. desesperança. Xangô. Embora a lenda diga ser Obá uma guerreira vencedora. Ligada à água doce como Oxum. Obá então cortou a própria orelha e a colocou no amalá. e fez o mesmo. a frustração. Obá quis saber o que era aquilo. Obá rege a desilusão amorosa. Se um rio enche e transborda. ao contrário desta está presente nas águas revoltas como: enchentes. onde a guerreira escorregou e não apenas perdeu a luta como foi possuída à força por Ogum. o sentimento de abandono. Ao ver Obá com um ferimento no lugar da orelha Xangô quis saber o que houvera e Obá contou. Obá se esmerava em agradá-lo com seus pratos cada vez mais aprimorados. A iniciação de uma filha de Obá necessita de certas ervas difíceis de serem encontradas no Brasil. que se tornou seu inimigo. e este teria gostado muito. E toda esta dor. OBÁ . esta é sua regência.Obá para aquele canto. a depressão. lança-se contra as filhas de Oxum. Um dia Obá não se conteve e perguntou a Oxum qual o segredo de sua sedução. na derrota. crescer a cada dia. É o orixá que domina a paixão. o deus trovão. isto é Obá. principalmente se estas estiverem próximas do orixá Xangô. daí ela ser a sua favorita. disse que havia cortado a própria orelha esquerda e colocado no amalá (uma comida à base de quiabo) de Xangô que. Geralmente quando incorpora. As águas baixaram e o rei voltou triste aos seus domínios.Esta era jovem e elegante e Obá era mais velha e usava roupa fora de moda. então. ela preparou uma oferenda de espigas de milho e quiabo. No local da confluência dos dois cursos de água.teve que atravessar o rio Obá com seu exército. Chegada à vez de Ogun. Com este objetivo. mas ela estava grávida e pariu no fundo do rio. sucessivamente. as ondas se tornaram-se muito agitadas em conseqüência da disputa entre as duas divindades. segundo lhe disse Osún maliciosamente que realizava maravilhas junto a Xangõ. irritado fez explodir o seu furor. sobre Obá. Obá que fora atraída até o lugar previsto. aconselhado por um babalawo. Como ás duas primeiras. teve que lançar nkan as águas. Ela desafiara e vencerá na luta. Oyá e Osún. seguido pelo seu exercito. uma promessa solene. digo onde aconteceria a luta. era vez de Obá cuidar de Xangõ. Chegado o momento. que ele exigia. Este não demonstrou nenhum prazer de vê-la com a orelha decepada a achou repugnante o prato que ela lhe serviu. Este chegando logo. eu lhe imploro. partindo em expedição guerreira. decidiu pregar-lhe uma peça e um belo dia. faça baixar o nível de suas águas e se sair vitorioso da guerra.Chegando próximo ao rio Obá. Osún apareceu. a fim de preparar ás comidas de Xangõ. Mais tarde. retirou o seu lenço e mostrou que suas orelhas jamais haviam sido cortadas nem devoradas por Xangô. O rei de Ibadan . O rio estava em período de enchente e as águas tão tumultuadas que não podiam ser atravessadas. Osún e Obá. pediu-lhe que viesse assistir. Obá apareceu na hora indicada. embora mal formulada. As águas baixaram.baseada num jogo de palavras: Orai Owu. Conta-se ainda. aproveitando-se Ogun para derrubá-la e possuí-la no ato. Este rejeitou orecém nascido. dizendo que havia cortado as próprias orelhas. em companhia de Osún. então a caçoar da pobre Obá. gentil e apressado. Regressou com um saque considerável. Ele declarou: Obá. uma lenda por vezes atribuída a Osún. Obá é um orixá feminino muito enérgico e fisicamente mais forte que muitos orixás masculinos. fato que nem chegava ser dar conta. tecidos. pois pretendia monopolizar o amor de Xangô. á preparação de um determinado prato que. procurava sempre surpreender os segredos da receitas de cozinha utilizadas por Osún. búzios. uma grande rivalidade não demorou a surgir entre ela e Osún. que.É a divindade do rio do mesmo nome. Ela decidiu por em prática a receita maravilhosa: cortou uma de suas orelhas e cozinhou-a numa sopa destinada a seu marido. fugiram e transformaram-se nos rios que levam seu nomes. Xangõ. Seguiuse uma luta corporal entre elas. Amassou tudo num pilão. tendo a cabeça atada por um pano que lhe escondia as orelhas. que espalhou pelo chão. Começou. o rei atravessou o rio e venceu a guerra. declarando que somente nkan lhe havia sido prometida. Xangô e Orumilá. no lugar previsto. ele encontrou novamente em período de cheia. obtendo uma pasta escorregadia. o esposo comum. quando Obá se tornou a terceira mulher de xangõ. Osún mostrou a sua rival. um pouco maistarde.êle tinha por mulher uma filhado rei Ibadan que levava o nome nkan. foi a terceira mulher de Xangõ.eu lhe oferecerei uma nkan rere(boa coisa). Oxalá. Era nkan a mulher do rei. furiosa precipitou-se sobre sua rival. bois e comidas. mais o rio rejeitou todos estes dotes. apavoradas. neste momento. Osún irritada. O rei ofereceu-lhe todas as nkan rere.ela foi também mulher de Ogun segundo uma lenda de Ifá.deixe passar meu exército. Na semana seguinte. escorregou sobre a mistura. cozinhava uma sopa na qual boiava dois cogumelos. colocando-as para ferver na panela. sabendo quanto Xangô era guloso.Ora. Oreifez. Como rei de Owu era obrigado a passar. a fim de preparar o prato predileto de Xangõ. tomou a sopa com apetite e deleite e retirouse. Osún. patos e galinha d'angola. tirou Oxossi de combate. Convidou Obá a vir. irritada. dessa maneira. antes da luta. OBÁ NO NOVO MUNDO No Brasil. A dança de Obá é guerreira. Suas oferendas consistem em. Ogum seguiu. Indignado. usa escudo e lança. Ogum confirmou: "Nós lutaremos. Guerreira. Ogum aproveitou para derrubá-la. Sincretismo: Obá é sincretizada com Joana D'Arque. Obá pisou na pasta viscosa e escorregou. um dia de manhã. Fez a guerra a seu genro. deixou no chão Orunmilá. Oxum. compostas de duzentas espigas de milho e muitos quiabos. Mais tarde. Esta substância deveria ser depositada num canto do terreno onde eles lutariam. Na dança briga com Oxum que a induziu a cortar uma das orelhas para usá-la na comida de Xangô e com isso manter seu amor. Obá procurava. Qualidade: Obá não tem divisão. Obá era uma mulher vigorosa e cheia de coragem. Oxumaré não resistiu à sua força. assim que Obá aparece num candomblé manifestada em uma de suas iniciadas. então intervir energicamente para separá-las. mais também é sincretizada como S'ta Catarina. segundo ela. Seu maior prazer era lutar. estas instruções. Obá parecia dominar a situação. veste vermelho e branco. um contra o outro". Os resultados revelaram-se desastrosos e Obá foi repudiada por Xangô. libertou-se do seu pano e a possuiu ali mesmo.venceu-o e expulsou de seu país. ela brande o sabre com uma das mãos e na outra leva um escudo. Ela desafiou Obaluaê e botou Exú prá correr. Obá come conquén. cabra e pato. Tudo pisado num pilão para se obter uma massa viscosa e escorregadia. Obá chegou dizendo: "O dia do encontro é chegado". um pouco de charme e refinamento. Espôsa de Xângo. talvez. fielmente. surpreender o segredo das receitas utilizadas por Oxum quando esta preparava as refeições de Xangô. a tradição exige que as duas divindades encarnadas procurem lutar novamente e é preciso. Na hora da luta. declarou que não tinha dado sua filha em casamento para ela servir de oferenda para um rio. Obá tornou-se a terceira mulher de Xangô. Obá chegou na hora combinada e encontrou Oxum com um lenço amarrado à cabeça. . Rapidamente. Os adivinhos lhe disseram para fazer oferendas. Ela derrotou Obatalá.muitos antigos dizem que Obá pode ser uma qualidade de Oyá. Mas ela não temia ninguém no mundo. Obá saiu vencedora de todas as disputas que foram organizadas entre ela e diversos orixás. seu primeiro marido. como na recordação da lenda já narrada. assistir à preparação de um prato que. Dança tapando com a mão o lado do rosto de onde cortou a orelha. A primeira mulher de Xangô foi Oiá-Iansã que era bela e fascinante. A segunda foi Oxum. Deusa do Rio Obá. Faltava-lhe. pois ela era forte e corajosa. escondendo as orelhas. Seu vigor era tal que ela escolheu a luta e o pugilato como profissão.tomou conhecimento do ocorrido. que era coquete e vaidosa. agradava infinitamente a Xangô. ata-se um turbante em sua cabeça a fim de esconder uma de suas orelhas. e reina nas fogueiras e acampamemtos é a água viva do mar. tornou-se. Uma rivalidade logo se estabeleceu entre Obá e Oxum. sempre. cabras. Se Osún manifesta-se no momento. Chegou a vez de Ogum! Ogum teve o cuidado de consultar Ifá. No início. Ambas disputavam a preferência do amor de Xangô. então. Ogum recuou em direção ao lugar onde ele derramara a oferenda. A luta começou.é uma santa guereira que traz espada. decidiu preparar-lhe uma armadilha. Apavoradas. em lembrança da briga que opôs Oxum e Obá pelo amor de Xangô. Ela decidiu pôr em prática a receita maravilhosa. . chegando ao conhecimento de Ogum. Ogum quis levar Obá. os dois lutaram durante horas mas nenhum conseguiu vencer. Os dois se entenderam. a sopa de cogumelos e. Ogum usando de esperteza. Engoliu.Ela preparava uma sopa para Xangô onde dois cogumelos flutuavam na superfície do caldo. mandou que seus guardas esgalhassem baba de quiabo pelo chão. encontram geralmente compensação para as frustrações sofridas em sucessos materiais. Oxum chegou e retirou o lenço. Obá precipitou-se sobre Oxum com impetuosidade. BETERRABA. nem comidas. a um ciúme um tanto mórbido. ARQUÉTIPO (Do livro "Orixás . Uma verdadeira luta se seguiu. pois o chão estava escorregadio. Furiosa.Pierre Fatumbi Verger . no lugar de sua confluência. As suas atitudes militantes e agressivas são consequências de experiências infelizes ou amargas por elas vividas. assim.Editora Corrupio") O arquétipo de Obá é a das mulheres valorosas e incompreendidas. Obá percebeu a malícia de Ogum e puxou-o. as águas destes rios são tumultuadas e agitadas. Na semana seguinte. galante e apressado. Marcaram uma luta na qual se Ogum ganhasse ela o amaria. frequentemente. sendo que mal consegue ficar em pé. Suas tendências um pouco viris fazem-nas frequentemente voltar-se para o feminismo ativo. Obá dedicou-se a luta. Xangô não sentiu nenhum prazer ao ver que Obá se cortara uma das orelhas. Obá Gideo 2. Oxum fez crer a Obá que se tratava de suas orelhas. Até hoje. Ele achou repugnante o prato que ela lhe preparara. onde a sua avidez de ganho e o cuidado de nada perder dos seus bens tornam-se garantias de sucesso. vaidoso e altivo. encolerizado. mas esta o recusou por ter seu coração com Xangô. GOIABA. Entretanto. trovejou sua fúria. Xangô. Chegando o dia. ruidosamente e com deleite. sendo conhecida como a bela guerreira. retirou-se com Oxum para o quarto. resolvendo procura-la e quando a encontrou encantou-se com a bela guerreira. caso contrário seria a mais hábil guerreira e Ogum lhe entregaria a espada. Os seus insucessos devem-se. Este se sentiu ofendido. Obá parte para cima de Ogum. Neste momento. Oxum e Obá fugiram e se transformaram em rios. GERÂNIO QUALIDADES DE OBÁ: 1. Candeia Negamina Folha de amendoeira OBA ASSA-PEIXE. Obá Rewá LENDA DE OBÁ: Seguindo pelo mundo revoltada. era a vez de Obá cuidar de Xangô. Todos comentavam sobre a imbatível Obá. Este logo chegou. para preparar o prato favorito deXangô. ESSABAS: Mesmas de Inhasã e Oxum. mostrando à sua rival que suas orelhas não haviam sido cortadas. que ela cozinhava. FILIAÇÃO: Oloôkun SAUDAÇÂO: “Odoiyá! Odô Siaba!”. COR: Azul claro. pérola e transparente. Como seus filhos se afastaram dela. e com ele teve os filhos Ogum. decididos.Yemanjá Saba (fiadeira de algodão. valentes. Iemanjá é o mar que alimenta. voluntariosos. Ela e Oxalá tiveram uma união. A força contida. seguindo-se as 3 de reverência e o adobale. Suas danças representam as ondas do mar.IEMONJÁ: Esta Deusa está ligada à criação. METAL: Metais brancos. PERSONALIDADE: Francos. QUALIDADES: Asaba Ogunté Yemowo Ranara Olossa Akurá ou Konlá Malebô Asesu QUALIDADES DE YEMONJÉ: 1. que umidifica as terras. DIA: Sábado. até chegar a Okerê. o equilíbrio.Iya Masemale/Iamasse (mãe de Xangô) 7. juntamente com a terra. Representa ainda as profundezas do inconsciente. sao todas as águas salgadas e areias do mar. Exu e Oxóssi e Xangô. A Iemonjá tratada neste trabalho é filha de Oloôkun (Senhor dos Oceanos).Yemanjá Ataramogba/Iyáku (vive na espuma da ressaca da maré) 6. a criação. passam grande parte do seu tempo pensando. PAÓ: Batidas de palmas imitando o som das ondas do mar. intuitivos. Sendo uma das ninfas das águas salgadas tem sua representação nos mares e oceanos. É considerada o princípio de tudo. vaidade pouco acentuada.Yemanjá Sesu/Susure (voluntariosa e respeitável. todas as coisas cíclicas. foi esposa de Orunmilá) 3. Oduduwa. Iemanjá foi aos poucos se sentindo mais e mais sozinha e resolveu correr o mundo. ciumentos. da qual muitos Orixás foram originados. o movimento rítmico. é considerada a Grande Mãe. Iemanjá uniu-se a Oxalá.Yemanjá Tuman/Aynu/Iewa 5. esposa de Oxalá) Iemanjá.Yemanjá Ogunté (esposa de Ogum Alagbedé) 2. inteligência . branco. sinceros. tudo que pode se repetir infinitamente. custam muito a perdoar uma ofensa. e também o maior cemitério do mundo. Awoyó/Iemowo (a mais velha de todas. mensageira de olokun) 4. é a responsável pela vida dos animais do meio aquático. que energiza a terra. onde foi adorada por sua beleza. teimosos. são amigos até a morte. e meiguice. de onde nasceram os rios. proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que a bem pouco tempo não se conheciam. Sua cor é branca. é o maremoto. Numa Casa de Santo. mãe e filhos tornando-os coesos. regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. sem problemas. é a praia em ressaca. Conta-se que a beleza de Iemanjá é tamanha que seu filho Xangô não resistiu a ela e passou a persegui-la. pois é ela reger nossos lares. é uma regência de Iemanjá. Obá e Iansã (em alguns mitos). o rei se apaixonou por ela. dando origemàs águas do mundo e aos Ibejis. os aniversários. associada ao orixá Oxalá. nos tons do mar. que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo. juntos teriam feito a criação do mundo. Assim. onde existe um rio com o mesmo nome do orixá. É Iemanjá quem persegue seu filho Aganju (a terra firme) e este é quem foge. considerada como mãe da maioria dos orixás. Durante sua fuga. nos casos de relacionamento dos Babalorixás (Pai de Santo) ou Ialorixás (Mãe de Santo) com os Omorixás (Filhos de Santo). desejando que se tornasse sua mulher. criando raízes e dependência. no sentido de ser ela quem dá o equilíbrio necessário aos indivíduos para lidar com suas emoções e desejos inconscientes. Essa força da natureza também tem papel muito importante em nossas vidas. todas as comemorações familiares. cortando seus enormes seios. Lá. nossas casas. senhora dos oceanos. que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai. Filha de Olokum e mãe da maioria dos orixás. Símbolo: Abebê (espelho. omo: "filho". Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido. é a onda do mar. símbolo das águas em geral) Dia da Semana: Sábado Numero: 10 Comida: arroz com mel Saudação: Odô Iyá! IEMANJÁ (iya: "mãe". outro parente ou amigo muito querido. Na fuga. . A majestade dos mares. narra a sedução em sentido contrário. regente absoluta dos lares. Protege a vida marinha. É ela quem controla as marés. à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar. Outro mito ainda. É ela que proporcionará boa pesca nos mares. É proveniente de uma nação chamada Egbá. Cor: azul claro e verde. É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. ela é também a mãe de Oxum. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo. filhos de Xangô com Iemanjá. é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento. sereia sagrada. Iemanjá é considerada também a "dona das cabeças". Iemanjá cai e corta os seios. Rege as uniões. Iemanjá é a rainha das águas salgadas. a dor pela preocupação. Representando o inconsciente. mas o Alafin colocou seus exércitos para persegui-la. É o sentido da união por laços consangüíneos ou não. na Nigéria. com o desejo incestuoso de possuí-la. eja: "peixe"). Iemanjá atua dando sentido ao grupo. foi encurralada por Oke (as montanhas) e caiu. pai. as festas de casamento. proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa. principalmente em se tratando de um filho. Iemanjá então fugiu. A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem. é a manutenção da harmonia do lar. Chamada também de deusa das pérolas. mãe. filha. protetora da família. Exu, seu filho, se encantou por sua beleza e tomou-a à força, tentando violentá-la. Uma grande luta sedeu, e bravamente Iemanjá resistiu à violência do filho que, na luta, dilacerou os seios da mãe. Enlouquecido e arrependido pelo que fez, Exu "caiu no mundo" desaparecendo no horizonte. Caída ao chão, Iemanjá entre a dor, a vergonha, a tristeza e a pena que teve pela atitude do filho, pediu socorro ao pai Olokum e ao criador Olorum. E, dos seus seios dilacerados, a água, salgada como a lágrima, foi saindo dando origem aos mares. Exu, pela atitude má, foi banido para sempre da mesa dos orixás, tendo como incumbência eterna ser o guardião, não podendo juntar-se aos outros na corte. YEMONJÁ É uma belíssima ninfa negra de grandes e belos seios desnudos e volumosos, aparece sempre com uma vestimenta da cintura para baixo, nas cores azul e branca, com um adorno em forma de coroa, chamado Akoro, mas conhecido como Adê, na cor prateada, tendo nos braços braceletes de prata e idés, em suas mãos um leque de prata em forma de peixe, chamado de Abebè e uma espada chamada de Kupanga Omyi Benbe ou Lidá, demonstrando assim as riquezas encontradas nas águas profundas do mar. Divindade das águas salgadas. QUALIDADES YEMUO É a primeira, a mais velha e esposa de Xangô. Veste branco e cristal YIAMACÈ ou YIAMACI-MALÉ É a segunda, mãe de xangô e Oxumaré. Esposa de Orannian e muito festejada durante as festas consagradas a seu filho Xangô. Suas contas são brancas leitosas, rajadas de vermelho e azul. YINAÉ ou MALELE É a terceira, aquela que os filhos sempre serão peixes, também conhecida como Maribó, mora nas águas mais profundas, é a sereia, ligada a reprodução dos peixes, vem sempre a beira mar apanhar sua oferendas. Ligada a Oxalá e a Exú. OGUNTÉ É a quarta, espôsa de Ogun Alakibebé, mãe de Ogun Akoro. Ogunté quer dizer aquela que contém Ogun. Vive perto das praias, no encontro das águas com ás pedras. Traz na cintura um facão e todas as ferramentas que Ogun usa, penduradas em sua vestes. Sua maior quizila é a pata. Come carneiro e todos os bichos machos, castrado na hora do sacrificio. Come com seu filho Ogun nos campos e caminhos. Veste azul marinho e branco cristal ou verde e branco (nas casas de jeje não come carneiro). OLOSSÁ É a quinta. Come com Osún e Nanan. Veste verde claro e sua contas são branco cristal. Come carneiro castrado na hora do sacrificio (nas casas de jeje não se copa carneiro). ASAABÁ ou SOBÁ É a sexta.É velha e manca da perna esquerda, devido uma luta com Exú. Muito rabujenta e traiçoeira, fala de costas,fia as roupas de Oxalá e comanda ás camadas profundas do mar. Foi casada com Orumilá IFÁ e usa uma corrente de prata no tornozelo, come pata e tem pavor de carneiro, come junto com Omolú,Osún Karé e Oxalá. YIASESSU ou SESSU É a sétima. É a mensageira de Olóòkun, o deus do mar. Vive nas águas sujas do mar e é muito esquecida e lenta. Come com Obaluwàiyé e Ogun. Veste verde água e suas contas branco cristal. Come pata e carneiro castrado na hora do sacrifício(na nação jeje não come carneiro). AKURÀ É a oitava. Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas marinhas. Muito rica e pouco vaidosa. Adora carneiro, come com Nanan, veste o verde água e contas iguais. AYIO É a nona. Muito velha e veste sete anáguas para proterger-se. Vive no mar e descansa na lagoa. Come com Osún e Nanan. SUAS FOLHAS Erva prata, macassá, capueraba branca e azul, umbúba, oxibata, altéia, arassá da praia, colõnia, condessa, graviola, erva de santa luzia, mãe boa, lágrima de Nossa senhora, pata de vaca e a principal que é o papo de peru. Iemanjá, cujo nome deriva de Yèyé omo ejá ("Mãe cujos filhos são peixes"), é o orixá dos Egbá, uma nação iorubá estabelecida outrora na região entre Ifé e Ibadan, onde existe ainda o rio Yemoja. As guerras entre nações iorubás levaram os Egbá a emigrar na direção oeste, para Abeokutá, no início do século XIX. Evidentemente, não lhes foi possível levar o rio, mas, em contrapartida, transportaram consigo os objetos sagrados, suportes do àse da divindade, e o rio Ògùn, que atravessa a região, tornou-se, a partir de então, a nova morada de Yemanjá. Este rio Ògùn não deve, entretanto, ser confundido com Ògún, o deus do ferro e dos ferreiros, contrariamente à opinião de numerosos que escreveram sobre o assunto no fim do século passado. Não nos deteremos nas extravagantes hipóteses do Padre Baudin, retomadas com entusiasmo pelo Tenente-Coronel Ellis e outros autores. Daremos, porém, em notas um resumo destes textos. O principal templo de Iemanjá está localizado em Ibará, um bairro de Abeukutá. Os fiéis desta divindade vão todos os anos buscar a água sagrada para lavar os axés, não no rio Ògùn, mas numa fonte de um dos seus afluentes, o rio Lakaxa. Essa água é recolhida em jarras, transportada numa procissão seguida por pessoas que carregam esculturas de madeira(ère) e um conjunto de tambores. O cortejo na volta, vai saudar as pessoas importantes do bairro, começando por Olúbàrà, o rei de Ibará. Iemanjá seria filha de Olóòkun, deus (em Benin) ou deusa (em Ifé) do mar. Numa história de Ifá, ela aparece "casada pela primeira vez com Orunmilá, senhor das adivinhações, depois com Olofin, rei de Ifé,...Iemanjá, cansada de sua permanência em Ifé, foge mais tarde em direção ao Oeste. Outrora, Olóòkun lhe havia dado, por medida de precaução, uma garrafa contendo um preparado, pois "não se sabe jamais o que pode acontecer amanhã", com a recomendação de quebrá-la no chão em caso de extremo perigo. E assim, Iemanjá foi instalar-se no "Entardecer-da-Terra", o Oeste. Olofin-Odùduà, reide Ifé, lançou seu exército à procura de sua mulher. Cercada, Iemanjá, em vez de se deixar prender e ser conduzida de volta a Ifé, quebrou a garrafa, segundo as instruções recebidas. Um rio criou-se na mesma hora, levando-a para Okun, o oceano, lugar de residência de Olóòkun (Olokum). Iemanjá tem diversos nomes, relativos, como no caso de Oxum, aos diferentes lugares profundos(ibù) do rio. Ela é representada nas imagens com o aspecto de uma matrona, de seios volumosos, símbolo de maternidade fecunda e nutritiva. Esta particularidade de possuir seios mais que majestosos - ou somente um deles, segundo outra lenda - foi origem de desentendimentos com seu marido, embora ela já o houvesse honestamente prevenido antes do casamento que não toleraria a mínima alusão desagradável ou irônica a esse respeito. Tudo ia muito bem e o casal vivia feliz. Uma noite, porém, o marido havia se embriagado com vinho de palma e, não mais podendo controlar as suas palavras, fez comentários sobre seu seio volumoso. Tomada de cólera, Iemanjá bateu com o pé no chão e transformou-se num rio a fim de voltar para Olóòdun, como na lenda precedente. Iemanjá no Novo Mundo Iemanjá é uma divindade muito popular no Brasil e em Cuba. Seu axé é assentado sobre pedras marinhas e conchas, guardadas numa porcelana azul. O sábado é o dia da semana que lhe é consagrado, juntamente com outras divindades femininas. Seus adeptos usam colares de contas de vidro transparentes e vestem-se, de preferência, de azul-claro. Fazemse oferendas de carneiro, pato epratos preparados à base de milho branco, azeite, sal e cebola. Diz-se na Bahia que há sete Iemanjás: Iemowô, que na África é a mulher de Oxalá; Iamassê, mãe de Xangô; Euá (Yewa), rio que na África corre paralelo ao rio Ògùn e que freqüentemente é confundido com Iemanjá em certas lendas; Olossá, a lagoa africana na qual deságuam os rios. Iemanjá Ogunté, casada com Ogum Alagbedé. Iemanjá Assabá, ela é manca e está sempre fiando algodão. Iemanjá Assessu, muito voluntariosa e respeitável. Em Cuba, Lydia Cabrera dá sete nomes igualmente, especificando bem que apenas uma Iemanjá existe, à qual se chega por sete caminhos. Seu nome indica o lugar onde ela se encontra. ARQUÉTIPO Tomamos emprestada a descrição do arquétipo de Iemanjá a Lydia Cabrera, sua filha, certamente a mais competente de todas aquelas que nos foi dado o prazer de conhecer: "As filhas de Iemanjá são voluntariosas, fortes, rigorosas, protetoras, altivas e, algumas vezes, impetuosas e arrogantes; têm osentido da hierarquia, fazem-se respeitar e são justas mas formais; põem à prova as amizades que lhes são devotadas, custam muito a perdoar uma ofensa e, se a perdoam, não a esquecem jamais. Preocupam-se com os outros, são maternais e sérias. Sem possuírem a vaidade de Oxum, gostam do luxo, das fazendas azuis e vistosas, das jóias caras. Elas têm tendência à vida suntuosa mesmo se as possibilidades do cotidiano não lhes permitem um tal fausto". ESSABAS DE IEMONJÁ: Oriri Manjericão Rama de leite - Obô Macaçá Folha de colônia Folha da costa – Odun-dun Pata de vaca (beira de rio) Umbaúba Erva de São João (mestrato) Bredo sem espinho – Teté Alfavaquinha – Orim-rim Malva branca – Efin CONDESSA. generosas até certo ponto. ERVA PRATA. pétalas de rosas brancas. CAPEBA. JARRINHA. FOLHA DE BICHO. ÁGUA DE LEVANTE. MÃE BOA. A prata. MALVA BRANCA. JASMIM. BREDO SEM ESPINHO. MACAÇA. PARIETÁRIA. Os Orixás têm suas preferências também quanto aos metais. UNHA DE VACA. DANDÁ DO BREJO. ERVA DE SANTA LUZIA.] Mencionaremos aqui as ervas mais conhecidas no Rio de Janeiro: Erva da Lua. FOLHA DA COSTA. de tendência maternal e amantes da solidão. ARASSÁ DA PRAIA. OXIBATA. cana-do-brejo – Tinin Golfo de baronesa – Ereximominpala Canela de macaco – Teterégun Parietária – Monam Cajá – Jamin YEMOJÁ AGUAPÉ. PATA DE VACA. CANA DO BREJO. PAPO DE PERU. Alfazema. . SALSA DA PRAIA. RAMA DE LEITE. CAMÉLIA. GRAVIOLA. ERVA SÃO JOÃO YEMANJA Locais de maior vibração dos orixás praias As cores e flores que são regidas pelos orixás: Branca (Palmas e Rosas) As bebidas que são regidas pelos orixás: Champanhe branca Frutos e Frutas Mamão. UMBAÚBA. Os Orixás normalmente trazem em seus filhos suas características físicas e de caráter. Calendário Festivo daUmbanda 15 de agosto. Algumas das comidas mais comuns oferecidas aos Orixás: Arroz cozido com fatias de coco regado com mel. ALFAVAQUINHA. LÁGRIMA DE NOSSA SENHORA.Golfo-branco – Omin-ojú Jarrinha – Jacomijé Folha de bicho – Ibin Capeba – Já Beti-cheiroso – Obayá Folha de loko – Iróko Folha de neve branca. CANELA DE MACACO. Assim podemos dizer que os filhos de: São pessoas facilmente irritáveis. TAIOBA BRANCA. Colônia. COLONIA. MARICOTINHA. MUSGO MARINHO. ALTÉIA. . que sao muito coloridas e poderosas. alegres. Seu marido usava o poder com tirania. mas precisava de seu apoio. e ao mesmo tempo de homem. Quando ela já estava bem longe de sua aldeia. PERSONALIDADE: temperamento desconfiado. junto com Iemonjá e Oxum. com o sucesso tornam-se generosas. não poderia aceitar o jugo de ninguém. que fez dela mãe de dez filhos. frangos e galinha d`angola. é a energia das cores. Contudo. ANIMAIS: Bode. para que ela usasse quando estivesse em perigo. e por isso mesmo associado às serpentes. Foi nessas águas que Yemonjá e seu povo encontraram um caminho para a liberdade. fugindo com todos os seus filhos. então. como novamente eles haviam desobedecido os preceitos de Orunmilá. mas eles eram muitos e seria uma luta desleal. o arco-íris. Era possuidora de um grande instinto maternal. Oxumaré ou Oxumarê. resolveu abrir a cabaça e pedir socorro ao seu pai. com a forma da serpente. não podendo deixá-los desamparados. Conta o mito que apesar de tudo que houvera com Obaluaiê. Quando se sentiu acuada. Olokun não a recriminou. Yemonjá odeia os confrontos. No fundo. era filha de Olokun. pensava em deixá-lo. trazem a transformação a beleza e a fartura. DIA: Sábado. rastejando pelo terra. como tal. Mais uma vez decepcionada. Yemonjá colocou seu plano em prática. CORES: Verde e amarelo. imediatamente formou um rio. não tinha grande apego por seu marido. retraídos quando é conveniente. tornando a vida dela insuportável. Tiuaraça Bessém!”. SAUDAÇÃO: “Arrobobôia. Nanã e Oxalá tiveram outro filho. mas ele era um homem muito importante e poderoso. além das que compõe o arco-íris. que corria em direção ao oceano. Este era Oxumarê. deu à sua filha uma cabaça com encantamentos. pois ela era uma soberana e. cabra. viu que estava sendo perseguida pelo exército de seu marido. Do seu interior escoou um líquido escuro. Tem sua representação na pororoca.LENDA DE YEMONJÁ Yemonjá. PAÓ: Igual a Oxum. Embora casada. é a manifestação do conflito e da união (DÃ). o senhor dos oceanos. Ela procurou seu pai para aconselhar-se sobre a atitude que deveria tomar. arco-íris) é a servidora de Xangô e o seu trabalho é o de recolher as águas caídas sobre a Terra durante as chuvas. Ela não agüentava mais se submeter aos caprichos de um homem que ela desprezava. Ele. OXUMARÉ: Oxumaré (serpente. e no arco-íris. já que é um orixá propagador de vida. inclusive com sua família. e não permitiria tal desonra. grande orixá das águas. Yemonjá também pensava no bem-estar de seus filhos. pela destruição que causam. Oxumarê nasceu sem braços e sem pernas. ao tocar o chão. falsos. ela já estava decidida a fugir. É o Orixá da riqueza. Pensou em enfrentá-los. É a manifestação do conflito natural. Nanã abandonou Oxumarê. que. observadores. da luz do sol após as chuvas. Às vezes. a colher as batatas doces de que tanto gostava. seria uma cobra que vez ou outra se transforma em uma linda deusa chamada Bessém. e nessa fase. Oxalá. o deus da adivinhação do futuro admirando-se e apiedando-se dele tornou-o um orixá belo. É Oxumarê portanto quem traz as águas da chuva e é a ele que se pede que chova. garantindo a fertilidade e o crescimento dos elementos da natureza. de sete cores de luz. gerando um movimento circular contínuo que representaria a rotação da Terra e próprio movimento incessante dos corpos celestes no espaço. no pagamento das contas. Oxumarê traz as riquezas ao homens ou a pobreza. Número: 10 Cor: as do arco-íris Dia da semana: quinta-feira Símbolo: Dã. doce e amargo. a caçar para comer. Por isso se diz: Àróbò vo yi! . um longo colar de búzios trabalhados de maneira a parecerem as escamas de uma serpente. Oxumarê vive com sua irmã Ewá no fim do arco-íris. morde a própria cauda formando o símbolo ocidental do Orobóros. encarregando-o de levar e trazer as águas do céu para o palácio de Xangô. nos lugares em que se manuseia dinheiro É o Orixá da riqueza (material e espiritual). Por ser bissexual. que significam a renovação e a substituição. Simboliza a atividade. cuja função principal é a de dirigir as forças que produzem movimento. No Brasil. enfim. dia e noite. transformando-a em chuva. símbolo de continuidade da vida. simbolizando o poder da adaptação) Comida: batata doce Saudação: Arroboboi Oxumarê! OXUMARÉ ("aquele que se desloca com a chuva e retém o fogo nos seus punhos" ) Orixá andrógino. rastejando sobre a Terra. Como uma cobra. É representado por uma serpente. a nadar e possuía imensa astúcia e inteligência. Como seu percurso era longo. Durante sua dança. tem uma natureza dupla. que. simbolizado por uma grande cunha entre seus apetrechos de culto. desenhou vales e rios. ação e transformação. Com as águas da chuva. Em algumas regiões é cultuado como deus da riqueza. trazendo o raio e o trovão à Terra. Nas lendas. Oxumaré assume a forma feminina. o que revela as suas múltiplas funções. na compra. Sua comunicação com os homens é expressa pelo arco-íris. lucros e despesas. A dualidade de Oxumaré faz com que ele carregue todos os opostos e antônimos básicosdentro de si: bem e mal. representado pelo arco-íris e tem como incumbência levar as águas da cachoeira para o reino de Oxalá no Orum (céu). Oxumaré está presente nas negociações.Oxumarê entretanto possuía grande capacidade adaptativa e. Durante seis meses é masculino. nas financeiras. o iaô aponta os dedos para cima e para baixo. seus iniciados usam o brajá. Está presente nos bancos. a continuidade e a permanência. fez com que ele tomasse a forma do arco-íris quando tivesse esta missão a realizar. aprendeu a subir em árvores. é representado na mitologia daomeana por uma cobra e o arco-íris. nos negócios envolvendo gastos. alternadamente indicando os poderes do céu e da terra. Está associado ao ciclo vital. (ma serpente enrolada numa árvore. mesmo sem membros para locomoverse. no recebimento de um prêmio. Leva água dos mares. macho e fêmea. aparece sempre como filho de Nanã e Oxalá. seu pai. Orunmilá. É o Orixá que controla e regula os movimentos celestes. Nos outros seis meses. usa 2 cobras imersas no azeite de dendê/azeite doce. egbo. folha de mostarda frita no azeite de dendê com camarão seco. na cultura yorubá é filho de Nana e Oxalá. de amigos. banana da terra frita no azeite de dendê. Oxumaré. de religião. omolocun (ovos cozidos. QUALIDADES KETU EFERIN: Vem ao barracão com ade em palha da costa. tendo na mão direita uma cobra e na esquerda um espadim. incerto. cortados emrodelas e fritas no azeite doce). se prendem a valores materiais. possuem olhos atentos. acaçá. para cumprir seu ciclo de vida: mutável. dá a volta e continua! Oxumaré. nas entranhas da terra e nos fundos dos mares. farofa de ovos. BESEN ou DANGBÉ. são orgulhosas. ostentando riquezas. pipoca. por estar ligado a terra e as águas. tem como representação uma serpente engolindo o próprio rabo. difíceis de encarar. do sègi. Oxumaré é Rei da Nação Jeje. É macho AYDOWEDO: É fêmea COR: Verde. feijão fradinho. de várias cores e duas serpentes em estanho. é terrível KAFORIDAN: É velho. Por se Orixá da continuidade. egbo bem mole. exibicionistas. com as 7 cores do arco-íris. Oxumaré é o Orixá de todas as coisas compridas: das extensas palmeiras e do cordão umbilical (que deve ser enterrado aos pés da palmeira para assegurar vida longa e próspera ao recém-nascido). azeite de dendê e azeite doce. sai como ebó: salada de frutas com mel. quiabo. está ligado a bruxaria DANGBÉ: Se veste de branco. salientes. de emprego. vivem rompendo com o passado e buscando novas alternativas para o futuro. são pessoas que tendem à renovação e à mudança. já que reside nas profundezas do oceano. mas também generosas e desprendidas quando se trata de ajudar alguém. É também dono das pedras preciosas. do coral. mas não enxergam. batata doce. do ouro. São magras como a cobra. como o desenho abaixo: Obs: Esta qualidade é assentada fora de casa. amarelo com sègi COMIDA: Isu(inhame).Aquele que vai. é o dono das riquezas escondidas nas florestas. acarajé. preto e amarelo. come cabritos brancos. amarelo. Uma das características dos filhos de Oxumaré. pipoca no azeite doce e dendê DIA DA SEMANA: Terça-feira DATA: 24 de agosto FOLHAS: Iroko Pente de Oxumaré . feijão preto. camarãoseco. Jeje: preto. entre os africanos que trouxeram este culto para o Brasil. EBASUN: Ao lado de Obaluaê. onde recebe o nome de DAN. EJO: É feita fora de casa. Periodicamente mudam tudo em sua vida (de maneira radical): mudam de casa. usa também uma couraça de metal. que vem a ser os excrementos que deixa no mundo. de substituições constantes. pai de Dan (A serpente encantada) e está ligado a fertilidade JEJE DAN: Vodun velho BESE: Rei do Jeje – fêmea DANCILÉ: DANBAGLÁ: Cultuado também no Haiti. sobre o qual Oxumaré retornou à sua casa em grande estilo. Oxumaré. consultou Ifá. assim. o deus supremo. O adivinho do rei Oni. O rei Oni nãoera um rei generoso. 2 cobras em estanho. Oxumaré tornou-se. Olokum. uma quantia irrisória a Oxumaré que. voltando à sua casa. por essa razão vivia na miséria com sua família. Entretanto. começou a sofrer da vista e nada mais enxergava. não era amigo de Chuva. Ele dava apenas. respeitado. quatro pombos e quatro sacos de búzios da costa. Caía. Oxumaré recebeu um recado: Olokum. ele não tinha poder. As pessoas da cidade não o respeitavam. o rei Oni ofereceu a Oxumaréuma roupa do mais belo vermelho. Todos gritavam: "Oxumaré apareceu!" Oxumaré tornou-se. desejava consultá-lo a respeito de seu filho que estava doente. Oxumaré agitava sua faca de bronze e a apontava em direção ao céu. a rainha de um país vizinho. água ILEKÉ: Brajá ou Barajá METAL: Estanho." O rei. como se riscasse de um lado a outro. Dahomé SAUDAÇÃO: ARO BO BOI ou ARO MO BOI Oxumaré era. Um escravo fazia rodopiar um guarda sol sobre sua cabeça e músicoa cantavam seus louvores. No momento que Oxumaré fazia estas oferendas. Ela deu-lhe muitas riquezas. Olodumaré. chegarei tão logo tenha terminado a cerimônia. acompanhada de muitos outros presentes. rolava no chão e queimava-se nas cinzas do fogareiro. Ele disse-lhe que oferecesse uma faca de bronze. de quatro dias. o rei mandou chama-lo. Sua única ocupação era ir ao palácio real no dia do segredo. aquele que estende a esteira real em casa e caminha na chuva. conhecido e admiradopor todos?" Ifá o aconselhou a fazer oferendas. Oxumaré. Oxumaré respondeu: "Pois não. feita de rico tecido. 2 ibiri em forma de cobra. Oxumaré foi. recompensou Oxumaré. antigamente. Quando Chuva reunia as nuvens. Ele não podia manter-se de pé. assim. rico e respeitado. a cada semana. Nesta época. um adivinho (babalaô). O pai de Oxumaré tinha um belo apelido. magoado por esta triste situação. dos iorubás. usadas nas mãos SACERDOTE: Podem ocupar qualquer cargo TOQUE: Bravun. até. sistema nervoso e sistema neurovegetativo SÍMBOLOS: Ojá em forma de serpente. dia que dá início à semana. O rei Oni ficou surpreso e disse-lhe: "Oh! De onde vieste? De onde sairam todas estas riquezas?" Oxumaré respondeu-lhe que a rainha Olokum o havia consultado. Oxumaré dirigiu-se à corte da rainha Olokum e consultou Ifá para ela. assim. "como tornar-me rico. encantada por este resultado. "Ah! Foi então Olokum que fez tudo isto por voce!" Estimulado pela rivalidade. O arco-íris aparecia e Chuva fugia. Ele mandou chamar Oxumaré e o mal dos seus olhos . saudar o rei. a remessa de seus pagamentos habituais. recriminou-o e negligenciou. Chamavam-no "o proprietário do chale de cores brilhantes". bronze. humilhou Oxumaré. irritado pela espera. ferro PARTE DO CORPO: Espinha dorsal. muito célebre. Opanijé. Ela ofereceu-lhe uma roupa azul. Todas as doenças da criança foram curadas.Parietária Mutamba taioba Golfo redondo de Nanã Mariazinha BEBIDAS: Aluá. entretanto. Mas tal como seu filho. Avania. servidores e um cavalo. TAIOBA BRANCA. BATATA DOCE. Oxumaré apontou para o mar. MARÉ. ALCAPARREIRA. INGAZEIRO. brotozinho – Monan Taioba – Bala Cajá – Jamin Pente de Òsúmaré – Aberê-ejó Mutamba – Aferê Rama de leite – Obô Golfo redondo do monam – Exibatá Jarrinha – Jacomijé Folha de neve branca. Oloôkun deslumbrado com as pedras. DORMIDEIRA LENDA DE OXUMARÉ (BESSÉM): Oxumaré era jovem e dotado de muita inteligência. ALTÉIA. das pessoas pacientes e perseverantes nos seus empreendimentos e que não medem sacríficios para atingir seus objetivos. LÍNGUA DE VACA. Oxumaré com tal poder. cana-de-brejo – Timim Mariazinha – Peculé Papinho-de-peru – Tolu-toluÒSÙMÀRÈ PENTE DE OXUMARÉ. Oxumaré pensou por alguns minutos. a procurou para saber onde poderia encontrar pedras preciosas. Senhor dos Oceanos. dobrou os seis mil búzios em doze mil. reverenciou Olorum e pediu que lhe desse a capacidade de dobrar tudo aquilo que possuía. levando consigo seis mil búzios. FOLHA DE CAFÉ. deu a Oxumaré a capacidade de se transformar em serpente e poder chegar ao céu com sua cabeça. PARIETÁRIA. Oloôkun deu-lhe os búzios e. COQUEIRO DE VENUS. JIBOIA. . logo em seguida. CAVALINHA. ESSABAS DE OXUMARÉ: Folha de café Oriri (alfavaquinha de cobra) Jibóia Folha de Iróko – Iróko Parietária. Oxumaré chegando ao céu. RAMA DE LEITE. é no céu que ele mora e só tem permissão para visitar a Terra a cada três anos. ERVA DE PASSARINHO. esticou-se toda e foi ao céu consultar Olorum. CANA DO BREJO. MUTAMBA. com o rabo permanecendo na terra. Um certo dia Oloôkun. Suas tendências à duplicidade podem ser atribuídas à natureza andrógina de seu deus." Oxumare é o arquétipo das pessoas que desejam ser ricas. Não deixam de possuir certa generosidade e não se negam a estender a mão em socorro àqueles que dela necessitam. dizendo que antes de chegar ao fundo ele encontraria tais pedras preciosas. ANGELICÓ. GRAVIOLA. além dos seis mil búzios. Com o sucesso tornam-se facilmente orgulhosas e pomposas e gostam de demonstrar sua grandeza recente.foram curados. Olorum aceitando seu pedido. MARIAZINHA. Depois disso. É durante estes anos que as pessoas tornam-se ricas e prósperas. e disse à Oloôkun que se ele quisesse descobrir o local teria que lhe dar antes seis mil búzios. ORIRI. Desde esse dia. Olodumaré não deixou mais que Oxumaré retornasse a Terra. bode. formou-se um arco colorido. filho de Nanan e Orixalá.Retornando a Terra Oxumaré passou a atender à todos os Orixás. tudo parecia muito igual e sem vibração. trás na mão também o xerê. pois detinha o poder de multiplicar as coisas. onde tudo era extraído da lama. Ele não tinha tempo a perder. Oloôkun o encarregou de julgar os homens. Ele resolveu. mas. SÍMBOLO: É o machado de duas lâminas. usado somente pelos filhos desse Orixá. tornando-a mais alegre e vibrante. da força e do poder. Esta divindade não Aceita injustiças. e Olorun concedeu a ele a realização desse desejo. LENDAS DE OXUNMARE Oxunmare. recorre-se freqüentemente à ele pedindo-se prosperidade. A partir de então. então. carneiro e cágado (àjapá). nem bem ele enchia as nuvens. como Olorun havia ordenado. de uma beleza incrível. PAÓ: comum. De repente. XANGÔ: É a manifestação da justiça. sem querer. DIA: Quarta-feira. Quando estava carregando água. dono de muitas riquezas. que gosta de movimento e harmonia em todas as coisas. COR: Marrom. pois. Este Orixá é o rei de Oyó. vermelho e branco. Sua representação se dá através do trovão e do fogo. Oxunmare poderia colorir toda a Terra com diversos matizes. Estava faltando alguma coisa para dar mais alegria ao lugar. Por ser considerado Rei. mas ainda não bastava. e. O próprio Oxunmare já tinha colocado em movimento todos os seres criados. recebeu de Olorun uma missão muito especial e importante para dar continuidade ao processo de criação e renovação da natureza. Obá nixé Kawô!”. que sempre poderia ser vista quando as águas do céu encontrassem a luz do sol. símbolo desse Orixá. região da África onde seu culto é bastante acentuado. também. deixou cair algumas gotas pelo caminho. formou-se uma aliança entre Deus (Olorun) e os seres criados. FILIAÇÃO: Oranmian e Yamase. ANIMAIS: Galo. SAUDAÇÃO: “Kawô Kabiêcilê. transformou-se em conselheiro inseparável de Xangô. parou para olhar a Terra e viu um imenso lugar. seguindo-se de adobale. QUALIDADES: Dadá Agodô . Sua tarefa consistia em carregar. a água já começava a escorrer. numa dessas viagens. através dele e de suas infinitas combinações. molhando tudo novamente. O arco-íris tornou-se. dentro de suas cabaças.logo em seguida. Aquele arco mostrava as cores do universo. METAL: Cobre. Era uma tarefa árdua e interminável. instrumento musical. toda água da Terra de volta para o céu. pedir a Deus que o ajudasse a encontrar uma maneira de trazer mais felicidade para a Terra. e no avatar Aganju. o deus das matas. sendo a terceira delas a poderosa Obá. É um orixá que representa o poder em todas as suas dimensões: da riqueza. filhos de Iemanjá e Aganju. Airá Mofe ou Adjaos Xangô. aos quais Xangô não resistiu. apaixonou-se por sua mãe Iemanjá. roubada de Oxóssi. Xangô mora num palácio nos céus. inteligência e poder. Cor: vermelho/branco. com a coragem e impetuosidade de Iansã e com a força bruta de Obá. Dadá 2. Ogodo 5. pois ele reinou sobre todos sobre todasas terras e teve como esposas Oxum. O barulho dos trovões é o machado de Xangô caindo do céu para fazer justiça. é a terra firme. da sedução. É irmão de Ogum por parte de mãe e também de Oxóssi. Xangô Aganju. onde prepara as chuvas para sua mãe Iemanjá Xangô tem poderes secretos. guerreira forte. Xangô! XANGÔ ("aquele que se destaca pela força e revela seus segredos") . da justiça. Aganju 8. Oloroke 10. e Iansã. às quais seduziu com sua beleza. Deste incesto nasceram outros orixás. Oxum. cansada. Afonjá 3. o deus da guerra. Airá Igbonam 12. a única a enfrentar Ogum numa luta física (perdendo. Xangô era extremamente mulherengo e competitivo. da força física. a deusa do amor e da beleza. Jakuta 7. Saudação: Kaô Kabiecilê. a sensual deusa dos ventos e tempestades. entre eles os Ibejis. Koso 6. o mar. Número: 12 Dia da semana: quarta-feira Símbolo: Oxé (machado de dois cortes) Comida: amalá (quiabo moído). roubada de seu irmão Ogum. caiu e Aganju a possuiu. tendo roubado as mulheres favoritas de seus dois irmãos. Airá Intile 11. a luta) e senhora dos segredos da cozinha. em seu avatar Ayrá é a força representada pelo som do Trovão. sendo um filho mais caseiro e próximo de Iemanjá. e seu machado bipene é o portador de sua justiça. Ele manteve sempre três esposas. a terra firme. Baru 9.Airá Intilé Airá Igbonan Airá Adjolos Oba Kossô Jakutá QUALIDADES DE XANGÔ: 1. da inteligência. perseguindo-a por longo tempo até que ela. embora. Lubé 4. embora Obá não fosse uma mulher bonita. Em suas lutas Xangô conta sempre com a vidência e magia da deusa dos rios. a discussão pela melhora. por assim dizer. senhor dos raios e do trovão. que apesar de grande guerreiro. detesta doenças. monárquica. organização. Foi marido de sua prima Oya. justo e conquistador. em cima do Odó (pilão de duas bocas). é a encarnação dos raios e trovões. Xangô também é conhecido como o orixá mais vaidoso entre os deuses masculinos africanos. em seus altares sagrados. ornada com búzios. nas campanhas e partidos políticos. a iniciativa. de um modo geral. Este. Xangó usa um machado de duas lâminas. Viveu em 1450 antes de cristo com o nome de Olofiran. a atitude imperial. a voz do povo. Usa também uma bolsa de couro. dado por Ogun e na mão o Xére. o respeito pelo rei é mais importante que o medo. Para os africanos êle reúne em sua figura mística três importantes divindades. a morte e aquilo que já morreu. permanece filho de Oranian. ministérios políticos. É portanto. que sâo: JACUTÁ É aquele que atira pedras. . o trabalho. guardando ali suas pedras de fogo. na Nigéria. a vontade. Xangô costuma entregar a cabeça de seus filhos a Obaluaiê e Omulu sete meses antes da morte destes. foi o quarto Alafin de Oyó. É o espírito nobre das pessoas. em tudo que gera habilidade no trato das relações humanas ou nos governos. que pisou em terras brasileiras. Os Edun Ará (pedras de raio ) são colocadas numa gamela redonda. chamado Oxé. pai da justiça e o orixá que gera o poder da política. que usa a tiracolo. divinizado. Isso porque foi ele o primeiro deus iorubano. a justiça está acima de tudo e. tal o grau de aversão que tem por doenças e coisas mortas. E é o orixá que reina em Oyó. que é feito de umacabaça alongada com pequenos grãos de areia dentro. Foi o maior conqistador e possuia o poder de provocar raios e relâmpagos. Não perdoa os erros de seus filhos. num total de 12. irmão mais novo de Xangó Ajaká. Oxum e Obá. ORANFÉÉ o justiceiro. a vontade de vencer. Xangô é a ideologia. Foi o mais poderoso e mais forte de tôdos Alafins. sem ela. É a rigidez. Guerreiro. XANGO Deus do trovão. que significa rei. associações. nenhuma conquista vale a pena. É monarca por natureza e chamado pelo termo Obá. porém tendo Yamase como mãe e três divindades como esposas: Oiá. Enforcou-se na colina de Kosso em Oyó. Também o sentido de realeza.. movimentos políticos. bravo e conquistador. a decisão. enfim. É a própria ira de Olorun( Deus criador). lideranças sindicais. no seu aspecto divino. que ao ser agitada produz um ruído semelhante ao da chuva. daí sua aversão a eles. onde hoje existe o palácio real de Alafin. No dia-a-dia encontramos Xangô nos fóruns. antiga capital política daquele país. Para Xangô. que mora na cidade de Ifé TAPÁ É muito conhecido por seu temperamento imperioso e viríl. o principal tronco dos candomblés do Brasil. filho de Oranian e Torosi. reto e impiedoso. Xangô é avesso a eguns (espíritos desencarnados). delegacias. o progresso social e cultural. Admite-se até que ele é uma espécie de imã de eguns.Talvez estejamos diante do orixá mais cultuado e respeitado no Brasil. No aspecto histórico xangô teria sido o terceiro Aláàfin Òyó. Xangô é o rei das pedreiras. o chamado "sangue azul". o poder de liderança. reinou por 14 anos. o levante. matava a todos. das pedreiras e do trovão QUALIDADES AGANJÚ Quer dizer terra firme. È o filho mais novo de Orannian e o preferido.. mas quando comia quiabo. motivo pelo qual os africanos não o raspam nem assentam. corresponde a Xango jovem dos nagô. Não fuma. Ele ficava indiguinado. traz consigo os seus conselheiros. Não fazia prisioneiros. pois quando acordava seus adversários já tinham voltado da guerra. BARÚ Pega tempo e come com Exú. BADÉ É o mai jovem Vodun da família do raio (cujo chefe é Keviosso ). não bebe. Usa roupa azul com faixa atada atrás.Só folhas? perguntou barú -Sim! respondeu o Oluó. pois.. não . come amendoim cozido e padê. que ele comia gostava muito. Não come quiabo nem amalá. num culto secreto e religioso. É o Xango amaldiçoado que matou e comeu á róía mãe. Tem caminhos com Oyá Topé. É o mais cruel é aquêle que leva o coração do inimigo na ponta da lança. os da esquerda seguram o Xere é só tem direito a voto. os homens que o ajudam a governar e que recebem uma designa: os do lado direito: Otún Obá e do lado esquerdo: Oci Obá.. Barú perguntou: me diz o que comerei no lugar do quiabo. Toca se para Exú e Xango. É irmão de Loko. Tem perna de pau e é casado com Yemanjá. Usa ainda uma corôa ornada de búzios. Ele é o Deus da justiça.representando seus 12 ministros.Só folhas. porém tem direito a voz e voto..Vestese de marrom e branco e suas contas são iguais a roupa. eu não comerei mas quiabo. dormia o tempo todo e por isso perdeu muitas contendas. Dependendo da época este Orixá ora é barú ora é Yroko. Os Obás da direita não seguram o Xere. criaram o culto dos Obás de Xango. uma se cha oió e a outra xaná. que lança na terra durante as tempestades e contra seus inimigos nas batalhas. herdou sua fortuna. Então resolveu consultar um Oluó que lhe disse: Se é assim deixe de comer quiabo. OS SEIS OBÁS DA DIREITA SÃO Obá Abi Odun Obá Yirè Obá Arolu Obá Telá Obá Otopi Obá Kankufó OS SEIS OBÁS DA ESQUERDA SÃO Obá Onoxokun Obá Aressá Obá Elerin Obá Onikoin Obá Olubon Obá Xorun Após o desaparecimento de Xango. Barú era muito destemido. são boas e gostosas como o quiabo.Xangó como todos os reis e chefes de estado. E Barú falou: -A partir de hoje. Tem duas qualidades. durante seu reinado fez muita besteira. seus sacerdotes reuniram-se com a finalidade de perpertuarem a memória de seu rei e. Na Africa ele é chamado de maluco. uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de xangô".o governante de Oyó. altivas e concientes de sua importância real ou suposta. inhame Acará. panacéia. para-raio. nesses casos. SUAS FOLHAS Bico de papagaio. deixam-se possuir por crises de cólera. Por esse motivo. o que as leva a se comportarem com um misto de severidade e benevolência. o arquétipo de Xango é aquele das pessoas que possuem um elevado sentido da sua própria dignidade e das suas obrigações. mas que não toleram a menor contradição. devido a sua morte. Ibarú ARQUÉTIPO O arquétipo de Xango é aquele das pessoas voluntariosas e enérgicas. Come com Yemonjá. Come com OYá. enforcando-se num pé de obi. Da mesma forma. AGODÔ Muito ruim. Veste vermelho e branco ou marrom e branco. violentas e incontroláveis. chocalho de Xangõ. OLO ROQUE Seria o pai de Oxun Opará. Ogodô. É aquele que fulmina seus inimigos com o raio. Confundem-se ele com Oxalufan. Eguse Oyá. Lubé.ALAFIN É o dono do palácio real. Aganjú. sua mãe.intratável e muito bruto. castiga os mentirosos. Tem fundamentos com Exú. tamarindeira. violento e justiceiro. Das pessoas sensíveis ao charme do sexo oposto e que se conduzem com tato e encanto no decurso das reuniões sociais. e. Um de seus animais prediletos é o chicharro. os ladrões e os malfeitores. masque podem perder o controle e ultrapassar os limites da decência. ESSABAS DE XANÔ: Osigbatá Eucalipto Folha da costa – Odun-dun Folha da fortuna Folha de akoko Camboatá Hortelã (grosso) Manjerona Musgo de pedreira Erva de São João (mestrato) Bredo sem espinho – Teté . a morte pelo raio é considerada infamante.AFONJÁ É o dono do talismã mágico dado por Oyá a mando de Obatalá. erva de São João. Tem fundamento com Oxossi. Come com Yemonjá. geralmente. xiquexique etc.Vem numa parte de Oxalá e caminha com Oxaguian. urucum. Ayrá. Veste branco e suas ferramentas são prateadas. mas sabendo guardar.OBÁ OLUBÉmuito orgulhoso. "Xangô é viril e atrevido. Das pessoas que podem ser grandes senhores. ALUFAN É idêntico a um Airá. Afonjá. corteses. Enfim. inclinado a dar ordens e ser obedecido. foi êle que raptou Obá. malva cheirosa. quiabeiro. segundo o humor do momento.fala. um profundo e constante sentimento de justiça. brutal. OBAKOSSO Perdeu os poderes mágicos de transportá-se da terra para o céu. CAVALINHA. MALVA CHEIROSA. BICO DE PAPAGAIO. VENCE DEMANDA. ERVA GROSSA. JAQUEIRA. KITOKO XANGO Locais de maior vibração dos orixás pedreiras. NOZ MOSCADA. PARA-RAIO. ALUMÃ. – Angu (Fubá). MULUNGU. Algumas das comidas mais comuns oferecidas aos Orixás: Rabada em pedaços com quiabos e carne de peito. Pára-Raio. MANJERICÃO. AZEDINHA. BREDO SEM ESPINHO. ERVA DE SÃO JOÃO. FOLHA DA COSTA. ALFAVACA ROXA. PAU PEREIRA. JARRINHA. com mel). MELÃO DE SÃO CAETANO. Saião. QUIABEIRO. ÁGUA DE LEVANTE. PESSEGUEIRO. CAMPARÁ VERMELHO.Orim-rim Jarrinha – Jacomijé Folha de mitamba – Bamba Folha de capitão – Alapá Folha de loko – Iróko Folha de caruru – Oicô Chocalho de xangô – Xére-obá Bicheiro – Oxé-obá Parietária – Monam Mutamba – Aferé Rama de leite – Obô Bico-de-papaguaio – Odidí Beti-cheiroso (macho e fêmea) – Obayá SÀNGÓ XIQUEXIQUE. Chapéu de Couro. FOLHA DE FOGO. ROMANZEIRO. BEIJO VERMELHO. NEGA MINA. LEITEIRA. BETE CHEIROSO. CRISTA DE GALO. CASTANHA DO PARÁ. ERITRINA. URUCUN. ERVA PRATA. PANACEIA. TAMARINDEIRO. ERVA SÃO JOÃO. AROEIRA BRANCA. MANJERONA. CANSAÇÃO. AROEIRA ROXA. SUSPIRO ROXO. INHAME ACARÁ. FOLHA DA FORTUNA. Mencionaremos aqui as ervas mais conhecidas no Rio de Janeiro: Quebra pedra. CAPEBA. Manjericão Roxo.Alfavaquinha . UMBAÚBA. MUTAMBA. fendas As cores e flores que são regidas pelos orixás: Amarela e Roxa ( Palmas amarelas e Saudades roxas) As bebidas que são regidas pelos orixás: Cerveja Preta amarga Frutos e Frutas Abacaxi – Laranjas ácidas. Alevante. – Ajebó (quiabos em rodelas batidos na mão. HORTELà GROSSO. FOLHA DE BICHO. CHOCALHO DE CHANGO. ERVA TOSTÃO. CAMBOATA. PARIETÁRIA. TAIOBA BRANCA. MORANGUEIRO. TAQUARAÇU. MUSMO DE PEDREIRA. ANGELICÓ. MUSGO DA PEDREIRA. GAMELEIRA BRANCA. . FEDEGOSO. foi até lá para trazer seu companheiro da morte. assustado com a destruição que provocara. implorando aos céus que os raios. sem dar ouvidos a ninguém. com sua irresistível aparência. Ao ver que o rei estava muito perturbado. Xangô ressurge dos mortos. desse orixá. fazendo tudo voltar ao que era antes. a cor branca. pois era um homem muito vaidoso. Tentou voltar atrás. Não parava de proferir palavras de ordem. Outra lenda nos dá conta que Xangô. Assim podemos dizer que os filhos de: São pessoas com tendência à obesidade. sempre experimentando sua força. então. As pessoas ficaram impressionadas com a beleza daquele fenômeno. dispensando grande parte de seu tempo para enfeitar-se e. De repente. Possuía muitas esposas. muito temido e respeitado. era um grande Obá (rei). Sua voz era o próprio trovão. pois nunca tinham visto nada parecido. bons “vivants”. a qual chamamos Airá. ou qualidade. Calendário Festivo da Umbanda 30 de setembro LENDA DE XANGÔ Xangô. estavam apavoradas.Os Orixás normalmente trazem em seus filhos suas características físicas e de caráter. Xangô estava no alto de uma montanha. do alto de sua vaidade. ao longo de sua vida. Essa variação da essência de Xangô adotou. evocava os raios. adorava mostrar seus poderes de feiticeiro. Em altos brados.a natureza havia sido desafiada. A destruição era total e. Ele não suportou tanta dor e injustiça. para piorar a situação. Era realmente algo impressionante! Foi. Oxun era a mais bela esposa de Xangô. que disputavam um lugar em seu coração. Conquistou. reservadas. o céu se iluminou e os raios começaram a aparecer. que veio envolto em panos brancos e com o rosto coberto por uma máscara de madeira. Além disso. assim. provocando um barulho ensurdecedor. seu próprio povo tentou consolá-lo com a promessa de reconstruir a cidade. o Senhor da Morte. O cobre. . muito mais vaidosa do que ele. ao mesmo tempo. tornando-se um ser encantado. muitas esposas. desaparecessem. retirando-se para um lugar afastado. foi embora da cidade. Xangô. ficando ali por muito tempo. Mas era impossível . viu o erro que cometera. O rei enforcou-se numa gameleira. atraía muitas mulheres. com seus cabelos trançados e os enfeites de cobre em seu corpo. Xangô. todos os seus descendentes haviam morrido. poder agradar seu amado. além do vermelho. E foi assim que surgiu uma nova forma. que cortavam a Terra como poderosas lanças. como Obá e Oxun. Era muito vistoso. querendo que o espetáculo continuasse. ás vezes com tendência á libertinagem. impaciente por não obter resposta. que. quando viveu aqui na Terra. Oyá. Os Orixás têm suas preferências também quanto aosmetais. desencadeando forças incontroláveis! Xangô correu para sua aldeia. testando seus poderes. quando soube da morte de seu marido. Em certa ocasião. Ela. que tinha conhecimento do reino dos eguns. chorou copiosamente. Quando chegou perto do palácio. formando o rio Niger. orgulhoso de seu extremo poder. pois não podia ser reconhecido por Ikú. viu a situação fugir ao seu controle. para acabar com sua vida. Ninguém conseguia entender o que Xangô pretendia com essa atitude. Gostava de exibir sua bela figura. mas. desafiando essas forças poderosas. ficou extasiado com o acontecimento. Juntando muita coragem e determinação. Oxun estava com um torço amarrado na cabeça. NANÃ: Aqui mostra-se um outro lado de Nanã. Nanã tanto pode trazer riquezas como miséria. bravas. freqüentemente. O homem de ar esvanecia. que se transformaram em rios. Dizia que Xangô adorava um certo quitute preparado com um ingrediente muito especial: um pedaço de orelha. Obá foi embora desse reinado e nunca mais voltou. Sendo o barro. educa os filhos com dengo. Obá cortou fora sua orelha para preparar o tal prato. Ela é relacionada também . a condição de que quando estes morressem fossem devolvidos a ela. por isso. ranzinzas. contudo. Obá acreditou nela. Quando soube do acontecido. mas em todos os casos havia dificuldades. responsável pela ordenação do Aiyê e do Orum. quis saber o que havia acontecido com ela. È considerada uma das Deusas mais antigas. consumia-se. saiu furiosa à sua procura para ajustarem contas. seguindo-se o adobale. que fingia não se importar. momento em que o homem começa a desenvolver .agem com segurança e majestade. o barro. Dizem os mitos que antes de criar o homem do barro. por pensar em oferecer-lhe uma comida tão esquisita! Percebendo a mentira de Oxun. agem impensadamente. exibicionistas. dengosas. FILIAÇÃO: A própria criação. pois. aos abismos. gostam de criança. Muito faceira e com ares de superioridade. Xangô separou as duas rivais. de falar da sua participação na purificação astral. DIA: Sábado e Domingo Nanã é a lama primordial. deixando assim. naquele momento. e as três de reverência. devia ser tudo verdade. impondo.Xangô apreciava muito sua companhia e o esforço que fazia para fazê-lo feliz. Todos a conhecem como a senhora dos lagos. Ela era muito possessiva em seus relacionamentos e não suportava mais essa situação. dos atavismos humanos. pântanos e da lama. Oxalá tentou criá-lo de ar. Nana está sempre no principio de tudo. Xangô chegou bem na hora e viu o sangue que escorria da cabeça de Obá. SAUDAÇÃO: “Saluba Nanã-Buruquê!”. ficou enfurecido com Obá. ao uso das cerâmicas. Está relacionada. tomando então o caráter do inconsciente. são sábias. ainda. a argila da qual sao feitos os homens. de água. Oxun havia percebido que Obá a invejava e queria roubar-lhe o companheiro. PERSONALIODADE: Dignidade. relacionada ao aspecto da formação das questões humanas . para que com ela criasse os homens. o de pedra era inflexível e assim por diante. Embora parecesse estranho. são lentas no cumprimento do seu dever e vivem sempre rodeadas de pessoas. não adquiria forma. na frente da esquerda para a direita. pedra e madeira. por isso. gentis. Preocupado. modelados por Oxalá e cuja cabeça é preparada pelo sensível Ajalá. que muitas vezes é esquecido. Dela saem seres perfeitos e imperfeitos. Foi então que Nanã se ofereceu a Oxalá. PAÓ: 7 batidas de palmas lentas. sentia-se rejeitada. quando a situação lhes favorece. de um indivíduo e sua essência. Obá não tinha o mesmo tratamento. começou a contar vantagens para a rival. pois Xangô estava enfeitiçado por Oxun. O de fogo. de fogo. para que a vida seja mantida. a mais respeitada. a garoa. a tempestade. da morte (associada à terra. marido de Iemanjá. Tantas vezes Ogum irritou Nanã que ela não recebe nenhuma oferenda feita ou cortada com objetos de metal e mesmo o sacrifício de animais feito em sua homenagem deve ser feito com faca de madeira ou coberta por um pano. por isso é também considerada orixá da fecundação e dos primórdios da criação. E assim é considerada a mais velha das iabás (orixás femininos). para fugir de um casamento que sua mãe lhe impingia.cultura. Alguns mitos dizem que ela é também a mãe de Iansã. Na África. Entre o mundo dos vivos e dos mortos. pois Ogum tinha fama de justo. formando a lama. semelhante ao usado por Obaluaiê. por ter quebrado uma interdição e mantido relações sexuais com Oxalá. conforme o mito. comandando o portal mágico. chamada também Nanã Burucu. e que foi expulsa de casa para não matar sua mãe. poderosa e séria. Como já vimos nos mitos de Obaluaiê e Oxumarê. tomando partido desta na disputa que se estabeleceu entre elas pelo amor de Oxalá. hoje conhecida como República de Benin. a fronteira entre a vida e a morte. no Daomé. que amava muito sua mãe Iemanjá. Abandonou a ambos. entre Nanã e Orunmilá. com a qual Nana varre a terra) Dia da semana: segunda-feira Saudação: Saluba! NANà (originalmente Néné / Nana / Nanã) Nanã. a mais velha. Senhora e geradora da morte (Iku). Sua regente: Nanã. a lama. Ogum muitas vezes tentou se apoderar dos territórios lamacentos de Nanã sem. Seus cânticos são súplicas para que leve Iku para longe. Cor : roxo ou lilás Número: 15 Comida: mostarda Símbolo: ibiri (conhecido como " vassoura de Nanã. Dizem os mitos que nunca foi bonita. e seus assentamentos são salpicados de vermelho. sua aparência afastava os homens. a passagem das dimensões. Como diversão. É a força da natureza que o homem mais teme. da região de Dassa Zumê e Savê. um instrumento de palha com elementos mágicos dentro. Teria o poder de dar a vida e forma aos seres humanos. é chamada de Iniê. fugiu de casa para morar no horizonte entre o céu e o mar. ou ainda. transcendência. Está associada à maternidade. que teria nascido de uma relação entre Nanã e Oxóssi. Nanã sempre esteve em demanda com Ogum. instável. é de origem Jeje. que foram criados por outros orixás. sem nunca ter conseguido. que dela tinham medo. Nanã é o princípio do ser humano físico. conseguir. existe um portal. Ela é a deusa dos pântanos. ela os gerou defeituosos. Ewá. A mais temida de todos os orixás. Seja como for. dando origem a sua própria vida. O banho de chuva é uma . e acabou sozinha quando Ewá. É a passagem. que exigia de Oxalá que este fosse castigado. Ela é a chuva. Sempre ranzinza. Nanã Buruquê. Nanã. Nanã está presente nos lamaçais. Ogum gostava de provocar a orixá. no entanto. teve dois filhos com Oxalá: Obaluaiê e Oxumarê (a terra e o arco-íris) e uma filha. os ventos. para onde somos levados). pois nasceu do contato da água com a terra. ressecando-a. Ela é senhora da passagem desta vida para outras. É um orixá bastante complexo. Nanã rege fisicamente o estômago. portanto. Nanã é a mãe de Obaluaiê. KITI: Fundamento com Oxumaré. porém. Oxumaré. por sua vez. a rigor. mugunzá DIA DA SEMANA: Sábado DATA: 26 de julho FOLHAS: Bredo sem espinho Oxibata Erva passarinho E as demais folhas usadas no Culto aos Orixá Sálù bá Nana Burúku! . Por isso se diz: QUALIDADES BURUKU: A mais velha. Nanã é a mais velha das Iyagba. assemelhando-se. não se inicia homens no culto de nanã. participando. IGBAIYN: A Dona da Terra. Veste-se de branco. quase extinto. aboliu o uso de metais em suas terras. E até hoje. Responsável pela matéria-prima (barro) que deu forma ao primeiro homem. da morte. Não se usa faca de metal para Nanã. da criação do mundo e dos seres. neste caso a Oya. a memória e os pés. Ainda hoje há temor. verdadeira Deusa da Morta. Nanã acompanha seus mortos até a desintegração total e está sempre acompanhada de Egun. considerada “vovó” dos orixá. Obaluaê e Omolu. Esta. nunca se metendo ou preocupando com o que as outras pessoas faziam da própria vida. TINELOKUN: Mais nova. não admitia em pedir licença a uma "velha" para entrar em seus domínios. de iniciarem os Omo Nanã. Diante dos perigos do pântano e da ira de Nanã. assim. foi obrigado a bater em retirada tendo que achar outro caminho. Tratou sempre de si e de seu filho de forma nobre. longe das terras de Nanã. Ogum travou batalha com Nanã pelo direito de passar por suas terras. roxo ou lilás. COR: Branco/azul marinho. uma limpeza de grande força. lilás ou roxo COMIDA: Aberem (milho torrado e pilado do qual é feito um fubá com açúcar ou mel). MAAPAN:IYAMIBASUN: Culto extinto. INSELE: Culto extinto. Por ser um forte e valente guerreiro. nada pode ser feito com lâmina de metal para ela NANà BURUQUÊ Nanã é a deusa da morte e seu culto não é popular no Brasil. é este orixá o representante da continuidade da exigência humana e. por parte de alguns sacerdotes. É uma divindade das águas paradas e dos pântanos. tem culto. IGBA: Seu assento é numa cabaça.lavagem do corpo no seu elemento. por ser o órgão genital masculino o maior Exó de nana. representa a memória transcendental do ser humano e o acervo das reações pré-históricas de nossos antepassados. uma homenagem a este grande orixá. Preferem iniciar seus filhos nos cultos de Omulú/Obaluaê e assentar Nanã. os intestinos. INANDILÉ: Associada a Oxumaré. Segundo a lenda é mãe de Somponnon. Temida por todos que conhecem os seus hábitos e costumes. FOLHA DA COSTA. MANACÁ. RAMA DE LEITE. MARIA PRETA. ALFAVACA ROXA. TAIOBA BRANCA. BROTO DE BEIJÃO. a parte genital feminina.Divindade que separa os espíritos Trevosos da morte! ILEKÉ: Principal é Brajá (1 búzio pra fora outro pra dentro) METAL: Bronze. o útero. CRIZANTEMO. AVENCA. JARRINHA. FOLHA DA FORTUNA.Obô Folha de mostarda Guaraná Papoula roxa Bredo sem espinho – Teté Alfavaquinha – Orim-rim Golfo redondo de manam – Exibatá Jarrinha – Jacomijé Erva de passarinho – Afoman Folha de neve branca. CEDRINHO. lamaçal de chuvas As cores e flores que são regidas pelos orixás: Rubra (Rosas rubras) As bebidas que . MÃE BOA. MUTAMBA. TRAVESCÂNIA ( BROTO DE FEIJÃO PRETO ) NANà Locais de maior vibração dos orixás charcos. ferro PARTES DO CORPO: Protege a barriga. CANA DO BREJO. BREDO SEM ESPINHO. ANGELIM. protege as mulheres gestantes SÍMBOLOS: Ebiri ou ibiri TOQUE: Oponijé – mais lento SAUDAÇÃO: Salugba Nanã ESSABAS: Ôriri Folha da costa – Odun-dun Capeba . MELÃO DE SÃO CAETANO. CAPEBA. SAMAMBAIA. ASSA-PEIXE. ERVA DE PASSARINHO. MACAÉ. cana-do-brejo – Timim Parioba – Peculé Taioba – Bala Cajá – Jamin Mutamba – Aferé NÀNÁ RAMA DE LEITE.Já Cana-do-brejo Manjericão Rama de leite . QUARESMA. estanho. NÀNÁ. LÍNGUA DE GALINHA. CIPRESTE. Calendário Festivo da Umbanda 26 de julho. falam pouco. um tanto quanto melancólicas e vingativas. Folhas de Berinjela. QUALIDADES DE NANÃ: 1. Os Orixás têm suas preferências também quanto aos metais. Asainán 5. Os Orixás normalmente trazem em seus filhos suas características físicas e de caráter.são regidas pelos orixás: Champanhe branca Frutos e Frutas Melão Algumas das comidas mais comuns oferecidas aos Orixás: Berinjela cozida na água. Susure LENDA DE NANÃ: .Borokun 3.Ologbo 2. Assim podemos dizer que os filhos de: São pessoas de espírito velho. resmungonas e fechadas. O ouro. Elegbe 6. regada com azeite doce. pétalas de rosas vermelhas (rubras). Manacá. Mencionaremos aqui as ervas mais conhecidas no Rio de Janeiro: Colônia. Biodun 4. cobrindo o seu rosto com um chorão. Nanan. quando se deu conta. sentiu a falta de Oxalá e de sua própria vestimenta. em sua cabaça. mas somente Nanan tinha o domínio do reinado dos eguns. Ogum começou a atravessar o pântano. Tentava agradar sua companheira com oferendas para convencê-la a revelar seu conhecimento. Oxalá. enquanto isso. Oxalá não se conformava com esta situação. começou à ordena-lo e Ogum tentou acerta-la com sua lança. disfarçando-se com as roupas dela. . pois ali tinha dono. por isso fechou a passagem para mantê-lo preso até encontrar uma forma de castigá-lo. nem voz. Ogum consegue se libertar. que não aprovou a atitude de ambos. teve certeza de que ele havia invadido o seu reinado. Certa vez. usando um pedaço de carvão. teve que lutar muito para sobreviver e Nanã. Assim. Oxalá. não tinha rosto. Quando Nanan. Nanã invocou ao pântano e a lama que sugasse Ogum. mas. e logo apareceu Nanã com sua vassoura e disse a Ogum que pedisse licença para passar. pois invadiu o domínio de um outro orixá. pois ele desempenhara melhor a tarefa de zelar pelo eguns. que somente as iyabás usam. tomou o seu reinado e o entregou a Oxalá. sentindo-se feliz com as atitudes de Oxalá. Os dois foram dotados de grandes poderes para desempenharem essa tarefa. abriu-lhe a fala. e. Nanan errou ao revelar a Oxalá os segredos que o próprio Olorun lhe confiara. criou um rosto para ele. atraiçoando-a gravemente. fora viajar em busca de conquistas e novas terras e ultrapassando a floresta viu um pântano. Para castigá-la. viu que não conseguia achar a saída. mas apenas ela conseguia comunicar-se com os eguns. toma! Ogum exige!”. impetuoso desbravador de caminhos. aqui você não passa mais!”. queria poder compartilhar desses segredos. deixando Oxalá preso. e guardava esses segredos. porém. decide mostrar-lhe egun. sempre envolto em seus panos coloridos. foi visitar egun.Ogum. e Nanã o adverte: “Não cobice as coisas dos outros. Ogum sabia que uma senhora morava lá e achou que seria fácil conquistar tal lugar. Oxalá também foi castigado. assistia com grande serenidade. com seu sopro divino. Egun. tentando descobrir seus mistérios. Daquele dia em diante. Enfurecida com a descoberta. mas apenas ela era reconhecida nesse reinado. Contou a Olorun sobre a traição de Oxalá. bem como o da geração da vida. Ogum respondeu com malcriação à Nanã: “Ogum não pede licença. Enquanto isso. sem lhe pedir autorização. LENDA DE NANÃ: Olorun enviou Nanan e Oxalá para viverem na Terra e criarem a humanidade. Nanan não sabia o que fazer. julgando que poderia tomar as terras de uma velha. ele conseguiu desvendar os segredos que tanto queria. Oxalá seria obrigado a usar as roupas brancas de Nanan. Nanã se irritou. Nunca mais entre sem pedir licença. enquanto Nanan trabalhava com a lama. Este começou a ser puxado pelo pântano. resolveu fechar a passagem do mundo proibido. como já havia feito com os seres humanos. Oxalá caminhava no reinado de Nanan. ou seja. Ele representa o ponto de contato do homem (físico) com o mundo (a terra). Obaluaiê ou Omolu (os nomes se referem a fases míticas. catapora e outras doenças de pele. é o energia que rege as pestes como a varíola. Assim cresceu Obaluaiê. sempre sério e até mal-humorado. coberto de varíola. O verdadeiro nome de Obaluaê ou Omulú é Xaponã ou Sakpatá. inteligentes. Ao ver o filho feio e malformado. expulsaram-no da aldeia e não lhe deram nada. triste e angustiado saiu do povoado e continuou pelos arredores.OBALUAÊ (REI DONO DA TERRA) OMULÚ (FILHO DO SENHOR) Distinguiu-se aqui Obaluaê e Omulú. sentiu fome e pediu às pessoas de uma aldeia por onde passava que lhe dessem comida e água. Iemanjá o encontrou quase morto e muito mordido pelos peixes. Aprendeu com Iemanjá e Oxalá como curar estas graves doenças. Durante este tempo os dias esquentaram. sempre coberto por palhas. ele rege a cura. METAL: Ferro ou chumbo DIA: Segunda-feira COR: Todas ANIMAIS: Porco. escondendo-se das pessoas. mas dentro do culto não se pronuncia tal nome. onde não fora tão atingido. Diz o mito que Obaluiaê é filho de Nana (a lama primordial de que foram feitas as cabeças . Ele também rege as doenças transmissíveis em geral. onde o mesmo deus seria mais jovem ou mais velho). Nanã o abandonou à beira do mar. Mas as pessoas. as crianças cheias de varíola. seguindo-se o adobale. cansada pela vida. e tendo ficado com muita pena. rancorosos e temperamentais. PAÓ: 5 batidas de palma acima. enquanto os filhos comem suas oferendas. SAUDAÇÃO: “Atoto (para Obaluaê)” e “Ajuberu (para Omulú)”. os homens doentes. taciturno e compenetrado. FILIAÇÃO: Oxalá e Nanã. já que Nana seduziu Oxalá mesmo sabendo que lhe era interditado por ser ele o marido de Iemanjá. assustadas com o homem coberto desde a cabeça com palhas. pois provoca a ira do Orixá. No aspecto positivo. Acreditando que o desconhecido . Omulú representa a força velha. Obaluaiê. 5 abaixo e as 3 de reverência. A aparência das coisas estranhas e a relação com elas. PERSONALIDADE: Masoquistas. observando as pessoas. Deus da varíola e das doenças contagiosas. ajudam àqueles que vão ao seu encontro. Não se via de Obaluaiê senão suas pernas e braços. Um dia. através da morte e do renascimento. Todos os anos é realizado o Olubajé. Traz na mão direita um objeto denominado xaxará. no qual o Orixá presencia a cerimônia dançando. vivem em movimento quando estão tranqüilos ou tristes. galo e bode. OBS: Omulú traz vestimentas especiais. o início da vida. No entanto Obaluaiê ficou marcado por cicatrizes em todo o corpo. como o corpo coberto de palha e roupas estampadas. este Orixá pune seus filhos sem piedade. da seguinte forma: Obaluaê representa a força jovem. caminhando pelo mundo.humanas) e Oxalá. e eram tão feias que o obrigavam a cobrir-se inteiramente com palhas. o sol queimou as plantações. A interface pele/ar.oris. para que a maré cheia o levasse. tendo nascido cheio de feridas e marcas pelo corpo como sinal do erro cometido por ambos. cuidou dele até que ficasse curado. as mulheres ficaram estéreis. sarampo. Obaluaiê atendeu ao pedido dos moradores do lugar e novamente entrou na aldeia. Obaluaiê também é o senhor da terra e das camadas do seu interior. evitando desgraças aconteçam aos homens. cheio de energia e virilidade E dançou com ele pela noite adentro. mas principalmente que é preciso ter consciência do momento em que ele terminou. Daí sua ligação com os mortos. a deusa dos ventos. ambos têm a mesma regência e influência. É o rei da terra. das doenças contagiosas ounão. vermelho e branco Símbolo: xaxará (um tubo de palha trançada com sementes mágicas e segredos dentro) Dia da semana: segunda-feira Comida: pipoca Saudação: Atotô! OBALUAIÊ ( "rei". Neste momento Iansã. Está no funcionamento do organismo. Chegando à sua terra. para onde vamos todos nós. o feiticeiro. na dor que sentimos pelo mau funcionamento dos órgãos. deixando que todos vissem um belo homem.Oluwô (senhor) que quer dizer "filho e senhor". Numero: 13 Cor: preto. Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) .Oluwô (senhor) Ayiê (terra). com seus ventos levantou as palhas. senhor da terra". do interior da terra. tivesse a aparência que tivesse. E seguiu seu caminho. "senhor da terra") Deus originário do Daomé. Ainda com fome e sede.coberto de palha amaldiçoara o lugar. Foi quando Obaluaiê disse que jamais negassem alimento e água a quem quer fosse. Obaluaiê é o sol. têm a mesma ligação e são considerados a mesma força da natureza. A ele devemos a nossa saúde. caçador. pois é o orixá que vem como emissário de Oxalá (princípio ativo da morte). para buscar o espírito desencarnado. das doenças e dos espíritos dos mortos. . Obaluaiê rege também a força da terra (herdado de sua filiação a Nanã). porque para os humanos é proibido ver o seu rosto devido à deformação feita pela doença. por um corte. Porém. mas cuida também da pele e de suas moléstias. Os iorubas acreditam que este mito nos mostra que o mal existe. A partir deste dia. e é o orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha da Costa). que ele pode ser curado. Obaluaiê é uma flexão dos termos Obá (rei) . servir de guia para aquele espírito. imploraram seu perdão e pediram que ele novamente pisasse na terra seca. o mais velho. rendendo-lhe muitas homenagens. é o guerreiro. Omulu. significam a mesma coisa. o mais moço. é o sábio. Divide com Oia-Iansã a regência dos cemitérios. já sem nenhuma marca. sabendo recomeçar após um violento sofrimento. ficou observando pelas frestas da casa. é o senhor das pestes. o viu nesta situação e. guardião. fazendo com que todo o mal acabasse. pois é ele quem vai cuidar do corpo sem vida. a quentura e o calor do astro rei. "rei. Obaluaiê e Iansã-Balé se uniram contra o poder da morte. É ele que vai mostrar o caminho. encontrou uma imensa festa dos orixás. e pelo respeito que devemos a esse poderosíssimo orixá. lutador. A umidade dela(por suas adoção por Iemanjá) e as doenças das plantações. Como não se sentia bem entrando numa festa coberto de palhas. queimadura ou traumatismo. Obaluaiê. Também conhecido como Xapanã. Trata do interior. Então homens o alimentaram e lhe deram de beber. forte. inchaços. Obaluaê é o patrono dos cauris e do conjunto de 16 búzios. vômitos. Coberto dos pés a cabeça. O colar que o simboliza é o ladgiba. que o abandonou por ser doente. a noite e o dia. Filho de Nanã. Omulu inspira medo em quem o vê. rubéola. sempre próximo aos leitos. contrapondo-se a concepção africana. ao acaso. Rege aquele que tem problemas mentais. abandonado por Nanã. um colar longo de cauris. Omolu/Obaluae são velhos e decrépitos. dizendo que todos nós temos princípio. As doenças como: desinteria constante. mas sentem que o bom humor não é seu forte. infecção estomacal. quando sentimos dores. vivem solitários. clínicas. Omulu cura doenças. ao princípio e o fim. Ele proporciona a doença. um cetro adornado em contas e búzios que serve como captador de energias negativas. servido em folhas de mamona ou bananeira. fato este que explica também ser sua morada as encruzilhadas. casas de saúde. sarampo. Rege também o suor. ao movimento de rotação e translação da Terra e estãoassociados as endemias e epidemias. É o orixá da misericórdia. ambulatórios. foi cuidado por Iemanjá que o alimentava com pipoca sem sal acrescida de mel para melhorar o gosto. que reina do instrumento ao sistema oracular: o brendilogun. perturbações nervosas e todos os doentes. coceiras. ansiedade. furúnculos. Omulu come pipoca. perda vertiginosa dos cabelos. para esconder sua aparência esquálida e ferida. aflição. mostram as faces da existência e a vida. alguns problemas circulatórios. Orixá fundamentalmente Jeje. daí a sua dança no OPANIJÉ mostrando o céu e a terra. Está presente quando sentimos coceira e comichões na pele. feijão preto. Está presente nos hospitais. que lhe pertence. vive curvado por dores e tremores de febre. Costumam ser consultados para decisões importantes e. Limpando almas e ambientes. Apesar de intimamente ligado à morte. sábios e tristes. mas principalmente a cura. Tem como companheiros inseparáveis Ogún e Exú devendo por isso ser cultuado em lugar destinado a Exu. no Brasil. Gera o ácido úrico e seus efeitos. erisipela. enfermos. Aqui. catapora. Esses Orixás representam a transformação. Ocupam importantes cargos públicos e burocráticos. meio e fim. Uma espécie de varíola e das doenças e epidemias.OBALUAIYÉ OBA + OLU + AIYE = OBALUAIYE REI + SENHOR + MUNDO = REI E SENHOR DO MUNDO OMO + OLU = OMOLU FILHO + SENHOR = FILHO DO SENHOR Orixás consagrados na África. coqueluche e alergias em geral são associadas a Omulu/Obaluaê. palmeiras pretas. escorbuto. foi criado por Iemanjá. São Deuses da desintegração. a saúde. cujas contas são feitas de sementes existentes dentro da fruta do Igi-Opê ou Ogi-Opê. não raro. a transpiração e seus efeitos. a congestão estomacal. aleijados. agonia. onde há grandes endemias e epidemias. estão ligados ao sol. Os raros filhos de Omulu são tensos. e passava azeite de dendê em suas feridas para aliviar a dor e coceira. pústulas. Rege a má digestão. lepra. pois anda abarrotado de cabaças medicinais. mas louvado em todas as nações por sua importância. . milho e farofa com dendê. Fechando e circunspecto. Usa como arma o Xaxará. OMOLÚ. Rege os mutilados. Conta-se que.Obaluaiê está presente no nosso dia-a-dia. Usa também bradga. é Oxaguiã quem o traz. com uma seta na mão esquerda e o Xaxará na mão direita. e uma verdadeira praga foi disseminada e em todo o mundo principalmente em cima de quem compartilhou daquelas ofensas.Ele lidera e detém o poder dos espíritos e dos ancestrais. A SUA FESTA “OLUBAJE” Diz a lenda que no princípio do mundo houve uma grandiosa festa em que todos os Orixás se fizeram representar com toda a sua corte. AJAGUN: Essa qualidade é trazida ao barracão pelo Oxalufã. INTOTO: Ligado a gameleira e aos antepassados. Por uma questão de sincretismo. Os Orixás em desespero foram procurar YFÁ o Deus da adivinhação para que os orientassem sobre o que fazer para acabar com aquela epidemia. Oculta sob o saiote o mistério da morte e do renascimento (o mistério do gênesis). soprou para cima de todos eles a varíola contagiante que deixou os Orixás naquele instante doentes e o candomblé acabou. mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o Orixá da moléstia. E disse mais que eles deveriam fazer uma romaria à casa de Xapanã com todas as suas comidas votivas em suas cabeças e em círculo em volta de sua casa fossem depositando e entre cânticos e rezas. AYERAN: Sai. Obaluaê mede a riqueza com cântaros. aquele velhinho que tinha sido Xoxado naquele candomblé. e por isso eles estavam sendo seriamente castigados. tudo engalanado muita alegria e muita gente presente ao evento. O candomblé prosseguia com muita empolgação e quando chegou dentro do XIRE a hora de louvar a grande Yaba Nana Buruque do meio do povo saiu um Orixá. porém como era o dono de todos os Cauris (búzios) deu-os de presente a Xapanã tornando-o rico muito rico e assim ele pedira também perdão a Xapanã. acontece que por ser alejado. Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó. no Brasil esta obrigação normalmente é realizada nos meses de agosto. Xangô não levou Amalá. Essa e a história da festa linda D’obaluaê que traz em seu bojo o ensinamento de que não devemos debochar de ninguém. . antes de se retirar passou a mão em todas as suas chagas. Triste ele acabou de dançar para sua mãe e magoado com aquela falta de respeito e ele. Originando daí por parte dos outros Orixás uma verdadeira Xoxação criando o ridículo para aquele Orixá que acabara de chegar. QUALIDADES KETÚ: JAGUN: Quando vem ao barracão. pedissem perdão a Xapanã. quando resolveu dançar para sua Mãe Nana. deformado seus passos eram trôpegos. visitando sete casas na chamada peregrinação até o dia do candomblé em suas casas. seu assentamento é feito no barro. Yfá jogou o seu Opele Yfá e respondeu a eles que eles tinham agravado seriamente XAPANÃ. ocasião que vemos nas ruas as Yaos com seus tabuleiros na cabeça. Os Orixás à medida que iam arriando as comidas votivas cantavam “OBUBAJE AJEUMBO AYE AJEUMBO” todos em fila e Xapanã emocionado pegou suas flores o “deburu” e jogou em cima deles cantando a seguinte cantiga XAXARÁ BALEFUN AWO BALE BALE e na medida em que iam caindo as flores D’Omolu em seus corpos as suas chagas e varíolas iam sumindo ficando bons totalmente. os quais o seguem. entrou no barracão e com aquele jeito todo esquisito e foi dançar para sua Mãe Nana. no barracão. um Vodu que caminhava todo tortinho e com dificuldade. -Egbo. -Eko branco. caruru. come também camaleão com crista. em extinção. Come ao meio dia. -Miolo de boi com camarão seco e cebola ralada. DATA: 13 ou 16 de agosto. -Abará. COMIDA: -dogburu (para Sakpatá é no dendê). a cada 7 anos é renovado. seu deburu é feito na terra e depois amassado. AJASE: Associado a Ogún e Oya. -Latipá (folha de: mostrada. graviola. -Mocotó. AJUNSUN: Associado a Oxumaré e Orinsanlá. fruta-de-conde. como o desenho descreve: AZOANI: Duas cabacinhas e 41 búzios no assentamento. ARAWE: Só come galos brancos. -Acarajé. calçolão ornado em búzios. acrescentar: dendê. língua de vaca. AWIMAJE: Quando saí no barracão. JEJE: SAKPATA: Saí. é guerreiro e usa dois xaxarás. usa um Xaxará. ornada com búzios. um é enterrado em frente a casa de Exu envolto em pano preto e vermelho. BOZORAN: Acompanha Nana e Oxumaré. -Aberen. com o KUMON (haste feita de bambu. só come orogbo e no cuscuzeiro tem 7 setas e 2 cobras amarradas ao okutá. -Farofa de ori. -Acaçá. abacate.ALAPAFUMO: Encontra-se. FRUTAS: abacaxi. AFOMAN: Nem sempre é reconhecido como qualidade. vermelho (marrom/vermelho). WARU-WARU: Velho. SAPEKO: Veste-se de vermelho – palha da costa tinturada com osun ou urucum. Tem dois assentamentos. seu culto. em céu aberto. POSU (BOSUKO): Usa máscara leonina e garras de bambu. espinafre. FOLHAS: . ANGOLA: KAFUNJENESU: KAFUNJE: KAFUNJINÃ: BURUGUNÇO: EKITATI: KAVIUNGO: KANJANJA: COR: preto (preto/branco). DIA DA SEMANA: Segunda-feira. no barracão. gengibre. além de quadrúpedes. untado com cera de abelha e palha da costa). AKAVAN: Relacionados ao cemitério – culto em extinção. -Obi funfun. crânio humano. camarão seco e cebola ralada). bredo St° Antonio. branco (vermelho caboclo). Era um guerreiro terrível que. SAUDAÇÃO: A TO TO A TO TO (pedido de silêncio) Xapanã nasceu em Empê. apavorados. menos os relacionados a Xangô. . -Búzios. chegou Xapanã em território Mahí. palha da costa e couro). seguido de suas tropas. SACERDOTE: ASEGBA: Senhor do Igba (cargo masculino) ASOGBA: Cargo no Ile Axé Opo Afonjá.Dandá da costa Canela de macaco Raiz de santa Folha de cambará Cordão de frade Vassourinha de relógio Saco-saco Mal-me-quer-bravo Alfavaquinha Folha de batata Crista de galo Folha de São Roque Carrapicho de boi Taioba Canela de velho Mil homens BEBIDAS: Aluá. Seus inimigos saíam dos combates mutilados ou morriam de peste. METAL: Ferro/bronze. APOGAN: idem. com epo pipa. percorria o céu e os quatro cantos do mundo. A terra dos Mahis abrangia as cidades de Savalú e Dassa Zumê. Nupê. ILEKÉ: Lagidibá (pode ser entremeado com terracota ou coral). APOTUN: Zelador de Omolu. ASOGBANILE: Concertador de cabaças. no território Tapá. contas. no Daomé. água. são passadas no corpo da pessoa ao meio dia. TOQUE: Opanijé (mata-come) PRINCIPAL CERIMÔNIA: OLUBAJÉ: Comidas na folha de mamona ou couve KOLEODO: Folhas de trepadeira maceradas. -Xaworo. CARGOS: Qualquer um. os habitantes desta região. também chamado. somente nos terreiros de Omolu. PARTE DO CORPO: A pele e os pulmões. no pilão. SÍMBOLO: -Aso Iko (Aze). -Oko (lanças com setas). Ele massacrava sem piedade aqueles que se opunham à sua passagem. -Xaxará (talos do dendezeiro. Assim. -Igba. Quando souberam da chegada iminente de Xapanã. Já Folha da costa Canela de velho Picão Erva de bicho Velame . Jeholú Ainon vingou-se: vários reis daomeanos morreram de varíola! Atotô! ARQUÉTIPO O arquétipo de Obaluaê é das pessoas com tendências masoquistas. que gostam de exibir seus sofrimentos e as tristezas das quais tiram uma satisfação íntima. dizendo: "Está bem! Eu os pouparei! Durante minhas viagens. farinha de milho. muita pipoca! Será necessário também que todos se prosternem diante dele. e saudaram-no: "Totô hum! Totô hum! Atotô! Atotô!" "Respeito e Submissão!" Xapanã aceitou os presentes e as homenagens. Quando Xapanã instalou-se entre os Mahis recebeu. pois eles também usavam estes títulos. Ele tem também o poder de curar. então. todas as que ele goste: inhame pilado. também chamado Nupê. O fato de ser chamado Jeholú e Ainon causou mal-entendidos entre Sapatá e os reis do Daomé. o "Senhor das pérolas". o "Rei. E assim ele falou: "Ah! O Grande Guerreiro chegou de Empê! Aquele que se tornará o senhor do país! Aquele que tornará esta terra rica e próspera. no território Tapá. As doenças contagiosas são. chegou! Se o povo não o aceitar. o nome de Sapatá. Jeholú. punições aplicadas àqueles que o ofenderam ou conduziramse mal. Enciumados. Logo que o povo o reconheça como pai. azeite de dendê. encostando suas testas no chão.consultaram um adivinho. Façam-lhe muitas oferendas. à terra dos Mahis. Aí. fazendo completa abstração de seus próprios interesses e necessidades vitais. mas protegerá a todos!" Quando Xapanã chegou. em uma nova terra. Jeholú Ainon do Daomé eobrigaram-no a voltar momentaneamente. o "Filho do Senhor". também. Xapanã é considerado o deus da varíola e das doenças contagiosas. Pessoas que em certos casos sentem-se capazes de se consagrar ao bem-estar dos outros. que o respeitem e o sirvam. É aqui que viverei a partir de agora!" Xapanã instalou-se assim entre os Mahis. na realidade. os Jeholú de Abomey expulsaram. era preferível chamá-lo Ainon. o "Senhor da Terra". ou. sempre encontrei desconfiança e hostilidade. ESSABAS: Taioba . os habitantes de Savalú e Dassa Zumê reverenciaram-no. picadinho de carne de bode e muita. minha terra natal. desde Empê. Podem atingir situações materiais invejáveis e rejeitar. várias vezes. Seu verdadeiro nome é perigoso demais pronunciar.Bala Capeba . Xapanã não o combaterá. Por prudência. conduziu seus ferozes guerreiros. ele o destruirá! É necessário que supliquem a Xapanã que os poupe. feijão. O país prosperou e enriqueceu e o Grande Guerreiro não voltou mais a Empê. um belo dia. Pessoas que são incapazes de se sentirem satisfeitas quando a vida lhes corre tranquila. Senhor da Terra" ou Omulú. Construam para mim um palácio. todas essas vantagens por causa de certos escrúpulos imaginários. é preferível chamá-lo Obaluaê. SETE SANGRIAS. JENIPAPO. MANJERONA.brotozinho – Monam Cajá – Jamin Mutamba – Aferé Rama de leite – Obó Ovo redondo de Monan – Exibatá Jarrinha – Jacomijé Erva de passarinho – Afaziam Folha de neve branca – Turim Mariazinha – Peculé Papinho de peru – Tolu-tolu OMOLU AGAPANTO. SABUGUEIRO. ERVA MOURA. VELAME. BOMINA. CIPÓ CHUMBO. MAMONA. HORTELà BRAVA. Algumas das comidas mais comuns oferecidas aos Orixás: Milho de pipoca estourado (flores). ALAMANDA. GERVÃO ROXO. CRIZANTEMO. CANENA COIRANA. cemitérios As cores e flores que são regidas pelos orixás: Vermelha (Cravos) As bebidas que são regidas pelos orixás: Água de arroz Frutos e Frutas Abacaxi. ALFAVACA ROXA. QUITOCO. CORDÃO DE FRADE. CORDÃO DE SÃO FRANCISCO. BELDROEGA VERMELHA. MOLOLÔ. . CAFÉ DO MATO. GUARAREMA. CAPIXINGUI. CAROBINHA DO CAMPO. BABOSA. BABA DE BOI. ERVA DE PASSARINHO. ALUMÃ. RABUJO. praias. AGONIADA. com fatias de coco com mel. ASSA-PEIXE. OMULU (OMBALUAIE) Locais de maior vibração dos orixás grutas.Manjericão Roxo Barba de velho Umbaúba Carqueja Jurubeba Parietária . PAINEIRA. MUSGO. CEBOLA DO MATO. ALFAZEMA DE CABOCLO. CANELA DE VELHO. ESPINHEIRA SANTA. batalhadores. Azoani (ligação com Yemanjá e Oyá) 11. Oxumare) 10. Agoro 13. Jagun Agbagba (ligação com Oyá) 2. Assim podemos dizer que os filhos de: São pessoas reservadas. Topodun 15. Dasa 8. Os Orixás têm suas preferências também quanto aos metais. Obaluayie 4. Cinco Chagas. Os Orixás normalmente trazem em seus filhos suas características físicas e de caráter. Azonsu/Ajansu/Ajunsu (ligação com Oxalá. Tetu/Etetu 14. Afoman/Akavan/Kavungo (ligação com Exú) afomo. Cordão de Frade (São Francisco). Arinwarun (wariwaru) título de xapanan 9. Savalu/Sapekó (ligação com Nana) 7. Omolu 3. mentalidade autodestrutiva. até um certo ponto pessimistas. Posun/Posuru 12.Mencionaremos aqui as ervas mais conhecidas no Rio de Janeiro: Canela Velho . QUALIDADES DE OBALUAIÊ: 1. Calendário Festivo da Umbanda 17 de dezembro. na maioria de vezes trazem pequenos defeitos físicos quase não percebidos. O ferro.infeccioso 6. contagiante. Soponna/Sapata/Sakpatá 5. Paru . Barba de Velho. LENDA DE OBALUAYE – OMULU Nanan. e devido à sua enfermidade. gerou e deu à luz a um filho. pedindo que descobrisse seu rosto. Oxagian) 18. pôde compreender que aquela criança tinha sido abandonada por estar gravemente enferma. pois mal conseguia olhar para ela. Arawe/Arapaná(ligação com oyá) 17. Ninguém conseguia imaginar o que se escondia sob aquelas palhas. assim. de estar junto com os outros Deuses. certa vez. Obaluayê cresceu e continuou usando aquele tipo de roupa. Muitas pessoas morriam. Quando a poeira assentou. Ficou olhando por algum tempo. sem lhe dar a menor atenção. tropeçou e caiu. evocou o vento. que trouxe de suas entranhas uma criatura tão infeliz! Sentindo-se impossibilitada de cuidar daquela criança. deitou Omulú à porta do palácio e proibiu-lhe. Oyá pode ver um ser de uma beleza tão radiante. Ajoji/Ajagun (ligação com Ogun. dali por diante. Quando chegou mais perto. Sua criação não foi perfeita. Ahosuji/Segí (Ligação com Yemanjá. Ela não conseguia imaginar que maldição era aquela. com muitas chagas recobrindo seu pequeno corpo. para ver se havia alguém tomando conta dele. esposa de Orixalá. para que sua pele pudesse respirar e. Uma outra lenda nos mostra que esse poderoso orixá. resolveu enfrentá-lo. nascendo uma criança doente. Ela. e ninguém. Com seu grande instinto maternal. viu aquele pequeno ser deitado nas areias da praia. Nem mesmo ela. pode presenciar o desenrolar de muitas guerras. Ahoye 20. Aruaje 21. não pensou em mais nada. Sentindo uma imensa compaixão por aquela pobre criatura. em suas andanças pelo mundo. para que seus líderes pudessem . que nunca se deu por vencida. provocando olhares curiosos e assustados de todos. a não ser sua querida mãe. resolveu deixá-la perto do mar. de espada em punho. Mas este Orixá é coxo. Ela envolveu todo o corpo do menino com palhas. aquele mistério. Omulú jurou vingar-se e tentou infestar a todos os Deuses com a varíola. tinha visto seu rosto. fechar as chagas. Yemonjá dispensou a ele todo o carinho e os cuidados necessários para livrá-lo da doença. fazendo voar as palhas que o protegiam. negou-se a fazê-lo. Interveio Obatalá que. a não ser em adotá-lo como a um filho. Oxumare/Besén) LENDA DE OMULÚ: Um dia. Omulú tentou imita-los. Yemonjá. Era um ser austero e misterioso. Os povos que Olorun criou e deu vida brigavam por um pedaço de terra.16. Então. Avimaje/Ajiuziun (ligação com Nana. pois queria desvendar. Obaluayê. conseguia erguer os olhos para ele. Furioso. Se a morte a levasse seria melhor para todos. Usando toda sua força. que só poderia ser comparado ao sol. Deuses e Deusas romperam em ruidosa gargalhada. Assim. em que todos os Orixás reunidos no palácio de Obatalá dançavam e se divertiam. a grande divindade das água foi ver o que estava acontecendo. que estava saindo do mar. de uma vez por todas. mas ninguém aparecia. todos entenderam que aquele mistério deveria continuar escondido. o encarou. como orixá. Ossain) 19. Oyá. pedindo a todos que refletissem sobre o que estava acontecendo. já que Olorun havia criado a terra para todos.conquistar extensões maiores para seu reinado. intransigentes. Desta vida nada se leva. por culpa deles próprios. terra. para esses guerreiros. existam tantos povos africanos vivendo do mesmo jeito há milhares de anos. Obaluayê não entendia o motivo destas guerras. conseguiram livrar-se de suas enfermidades e restabelecer sua dignidade. a tudo resistirá. PERSONALIDADE: Temperamentais. fartos. alumínio e ferro. Este Orixá está sempre em movimento. se assemelhando à Exú neste aspecto. eram insuperáveis. METAL: Chumbo. e as guerras não tinham mais fim. da tarde e da noite. os que aceitaram esses desígnios e fizeram oferendas. Irôko está ligado às árvores e aos quatro elementos da natureza (ar. A primeira dádiva da terra (Oduduwa) aos homens. O ciclo vital. Iroko representa o tempo. água e fogo). Os homens só pensavam em seus interesses materiais. Talvez. não devemos nos preocupar excessivamente com coisas materiais. Obaluayê. Obaluayê havia mandado essas mazelas para a terra. Colocou dentro dele todo tipo de doença existente. e ninguém mais sabia dar o devido valor à vida humana. emocionais e dedicados. tentando não se desligar da natureza. É também a permanência dentro da impermanência e impermanência na permanência. iria contrair algum tipo de doença. FILIAÇÃO: Oxalá. nem todos agiram assim. As lutas traziam muita dor e destruição. As doenças se transformaram em epidemias. sábios. foi o que aconteceu. enquanto temos saúde e uma vida plena. Só isso conseguiu por fim às guerras. Todo guerreiro. a não ser o conhecimento e a experiência que acumulamos. com seu cajado. inclusive os líderes dos exércitos. nos . a tudo resistiu. Um babalawô revelou o mau presságio. O poderoso orixá traçou. branco e azul. Por isso representa as estações do ano. por isso. Muitas pessoas adoeceram. Do poder da terra. De fato. IRÔKO: Senhor do dia. generosos. Os limites. É também conhecido. A infinita e generosa oferta que a natureza nos faz. Alguns mitos dizem que Iroko é o cajado de Oduduwa. que por ali passasse. no centro dos conflitos. PAÓ: Comum acompanhado de sopro. a fim de mostrar que. pois ambos são dinâmicos. Iroko é a essência da vida reprodutiva. infelizmente. Mas. que não muda com o transcorrer da eternidade. então. a Terra. COR: Cinza. resolveu mostrar a eles que a vida é o maior tesouro que alguém pode ter. conforme explicou o babalawô. desde que saibamos reverencia-la e louvá-la. deixando populações inteiras à beira da morte. dominadores. Assim. que através dele ensina aos homens o sentido da vida. É a árvore primordial. Existe desde o princípio dos tempos e a tudo assistiu. um grande círculo no chão. indignado com essa situação. embora esta seja uma designação própria do rito angola. Diz o mito que no princípio de tudo. pouco depois. tanto para o bem quanto para o mal. Menos a que prometera a criança. na cabeça um colar de búzios e moedas. após preparo ritual da raiz. azul e verde. Veste cores fortes. procurou o babalaô. logo levantam-se e pôem-se a dançar. carneiro Ele reside na gameleira branca. já recuperado ele ergue-se e torna a dançar. e se divertia atirando frutos aos pés das pessoas q passavam. Então elas foram Iroko e pediram fertilidade. contudo. tendo como única riqueza seu filho. crita de galo. A relação com essa árvore é comum a várias divindades e exprime sua relação com os antepassados. as mulheres foram a Iroko e fizeram as oferendas. seus filhos giram tontos. Iroko lembrou a mulher de sua promessa. Quando manifesta-se os fiés jogam sobre ele os fluídos que querem se livrar e ele corre para fora para atirar no mato todo os malefícios. repousando deitado em seus galhos. Como Exú. foi Iroco. exigiu dádivas em troca. as vezes cinza ou marrom e branco e leva uma lança na mão. seis moedas e no meio da gamela uma seta e a estátua. pois ela amava muito o filhinho.Na gamela poe-se uma corrente em volta. Então a mulher. contudo. As mulheres concordaram e prometeram muitos presentes. por ação das Iyami. as mulheres de uma aldeia próxima ficaram todas estéreis. a primeira árvore nascida. substituísse a criança pelo boneco. vermelho. As vezes bebe tanto que cai no chão. mãe boa. Quando a mãe foi buscar a criança. . saião. Um dia. brincava com as pedras que guardava nos ocos de seu tronco. As vezes vestese de palha como Omolú. barba de velho. e o tronco é enfeitado com ojá branco. Dança de joelhos no chão e o bravun. Até hoje pode-se ver. Iroko era capaz de muita magia. como Oxumarè. colônia. Em sua copa vivem também as Iyami Oshorongá. que jogando os búzios sugeriu que ela mandasse fazer um boneco de madeira com as feições de uma criança. Quando engravidaram. Uma delas. ritmo jeje. cajueiro. cambaleando pelo barracão antes de cairem fulminados. nas gameleiras brancas o bebe de Iroko. QUALIDADES GIROKOSI LOKOSSI SUAS FÔLHAS Milame. Yroko carrega para longe os fluido aléficos. Seu assentamento é feito numa gamela oval. É assentado no seu pé. nóz moscada. pega-se um pedaço de tronco da gameleira branca e faz -se uma pequena estátua de um negro africano com um idé branco no nariz. abilzeiro. Iroko. prometeu dar a Iroko esta criança. jaqueira. Sua incorporação é pouco vista. banhasse com determinadas ervas e quando Iroko estivesse dormindo. Cobre-se então com um alá branco e. desesperada.candomblés como "Tempo". as ajés (feiticeiras) da floresta. como é preciso perder as flores para receber os frutos. Iroko ficou muito zangado. E assim ela fez. Suas contas são verde musgo riscadas e riscadas de marrom. Numero: 11 Símbolo: grelha (representando as direções do tempo) Cor: verde/marrom Dia da semana: Quinta-Feira Comida: inhame. erva prata. Quando não tinha o que fazer. ameaçando matar o outro filho que lhe dera caso ela retirasse "sua" criança dali. E aguardou o dia em que a criança brincava ao redor dele e a raptou. pois é preciso abrir espaço para receber dons. dos negros bantos. era algo de seu próprio desejo. Então. Só que os períodos de tempo quem estipulava era ele mesmo. Irôko foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao inkice Tempo. NOZ MOSCADA. região que fica ao leste de Oyó na Nigéria. Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. Irôko. Um dia Irôko reclamou a Oxalá que se considerava muito agitado. CAJUEIRO. e outras não. Porém. Tem um dito que diz "O tempo dá. É nesta árvore. de caráter firme e em alguns casos violento. na verdade. a noite e a tarde. é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e também é ali que são oferecidas suas oferendas. Sua comida é o ajabó. firmes e profundas. ninguém se atrevia a entrar num bosque sem antes reverenciá-lo. GAMELEIRA BRANCA. JAQUEIRA. ESSABAS: Gameleira branca Folha de akoko Folha da costa Folha da fortuna Folha de colônia ÌRÓKÒ SAIÃO. o tempo tira. porque como conta um itan. No Brasil. MÃE BOA. é o orixá dos bosques nigerianos. quero dizer. BARBA DE VELHO. muitas coisas se modificam. precisamos de tempo curto ou longo.Quando se faz o Orixá. as estações do ano e as horas. Irôko tem um temperamento estável. o . Irôko é cultuado numa árvore que tem o mesmo nome. Oxalá não agüentando mais a pressão de Irôko. o tempo passa e a folha vira". era um ser afoito e reclamava demais. muitas vezes precisamos que o tempo nos seja favorável. com o bom uso do tempo. tão importante que ele é um orixá (e os africanos a muito sabem disso). CRISTA DE GALO. a gameleira-branca. ABILZEIRO. MILAME. poe-se uma folha de saco-saco embaixo do pé do Iyawó uma fôlha de sacosaco na boca uma folha de assa-peixe. Na Nigéria. no Brasil esta árvore foi substituída pela gameleira-branca que apresenta as mesmas características da árvore usada na África. ele passou a controlar todo o tempo. ninguém o determinava. Irôko vivia junto a seu pai Oxalá. COLONIA. tira-se a lingua de todos eles e as esporas do galo. ou podemos modificar. que fica acentuado o caráter reto e firme do orixá pois suas raízes são fortes. Tempo/Irôko e Ifá/Orumilá Tempo /Irôko Tempo ou Loko é um orixá originário de Íwerè. e gostava de resolver várias coisas ao mesmo tempo. SEUS BICHOS Um cabrito de chifre virado Quatro frangos de esporão grande Um galo d'angola Um pombo branco Após copar os bichos. resolveu lhe dar o dia. achava que um dia era muito curto e não conseguia resolver tudo à tempo. IRIRI. onde lá na Nigéria é muito temido. LENDA DE IROKÔ. e não conseguiu cumprir com sua obrigação caindo nas travessuras aplicadas pôr Exú. auxiliando pôr exemplo. um consulente no que ele deve fazer para agradar ou satisfazer um ."o vice de Deus" Gbàiyégbòrún . entretanto o culto aos Orixá dependem totalmente de Ifá e Exú. fazendo com que desta forma o tornasse seu representante em qualquer lugar que estivesse. também são eles os únicos que podem possuir para somente o seu culto um sacerdote específico. o acaçá. onde são feitos adorações totalmente específicas para os mesmos."aquele que está no céu e na terra" Òpitan Ìfé . é o regente responsável e detentor dos oráculos. porém o grande Orixá não seguiu as orientações prescritas pôr Ifá. todos devem consultá-lo para resolver diversos problemas. é normalmente chamado em suas preces de: Elérí Ìpín . que são somente eles dois dentre todos os Orixá os que têm a permissão. Isso só é possível pôr causa dos poderes delegados pelo todo poderoso a eles. enquanto que eles não dependem de nenhum dos Orixás para desenvolverem sua própria evolução. com pôr exemplo. o culto à Ifá e Exú não dependem do culto aos Orixá. é quem rege os o plano onírico (sonhos). Orumilá é o senhor dos destinos. e são envoltas com um grande Alá (pano branco). pois os demais Orixá são totalmente dependentes de Ifá e Exú. No Céu lhe ensinou todos os conhecimentos básicos e complementares referente todos os Orixá. imaginável e existente entre todos os mundos habitados e não habitados à Orumilá. também fez com que ajudasse o homem a encontrar o caminho e o destino ideal de seu orì. Ainda vale ressaltar que somente Orumilá e Exú possuem para si um culto individual. que é tido com árvore guardiã da casa de Candomblé pois ter esta árvore plantada no terreno da casa de Candomblé representa força e poder. Orumilá /Ifá A importância de Orumilá é tão grande que chegamos a concluir que se um homem fizer algum tipo de pedido ao todo poderoso Olorum (Deus. este é Iroko. fez com que ele auxiliasse o homem a resolver seus problemas do dia a dia. esse pedido só poderá chegar até Ele através de Orumilá e/ou Exú. o ebô e outras. principalmente em Salvador..caruru. pois criou um elo de dependência de todos perante Orumilá. No Terra Olorum fez com que Orumilá participasse da criação da terra e do homem."o testemunho de Deus'' Ibìkéjì Olódúmarè . o poder e o livre acesso concedido pôr Olorum de estar junto a Ele."o historiador de Ìfé" Acredita-se que Olorum passou e confiou de maneira especial toda a sabedoria e conhecimento possível. ficando esta missão pôr conta de Odudua. o presente e o futuro de todos habitantes da Terra e do Céu. quando assim for necessário. o deburu. o Senhor dos Céus). feijão fradinho. Em geral na frente das grandes casas de Candomblé. Também Orumilá fala e representa de maneira completa e geral todos os Orixás. existe uma grande árvore com raízes que saem do chão. a vinda de Oxalá à terra para efetuar a criação de tudo aquilo que teria vida na mesma. ou seja. ele sabe tudo sobre o passado. foi quem acompanhou Odudua na criação e fundação de Ilé Ìfé. é aquele que tudo sabe e tudo vê em todos os mundos que estão sob a tutela de Olorum. Este orixá é conhecido na angola como Maianga ou Maiongá. podendo ele ser a única entidade que tem poderes para suplicar. nos momentos difíceis da vida. É uma iniciação totalmente intelectual. em que a memória. Outras fontes dizem que ele estava instalado em um lugar chamado Òkè Igèti antes de vir fixar-se em Òkè Itase. o nome que dão ao Absoluto. antes do nascimento e até mesmo na hora de dar o nome a criança. Precisa aprender uma quantidades deItans (histórias) e de lendas antigas. pedir ou implorar a mudança do destino de uma pessoa. assim se divertia. Os babalaôs (pais do segredo). Fazia . revelando-lhe o Orixá particular. antes de decisões importantes.determinado Orixá. encontra-se num plano mítico e simbólico superior ao dos outros orixás. e é neste exato instante que Ifá determina os destinos e os caminhos a serem cumpridos pôr aquele determinado espírito. assustando os caçadores. É pôr isso que Orumilá tem as respostas para toda e qualquer pergunta lhe é feita. o pé de obi e o algodoeiro. pôr mais impossível que pareça ser a sua cura. classificadas nos duzentos e cinqüenta e seis odú (signos de Ifá). antes de uma viagem. que dá a conhecer sua identidade profunda. obtendo desta forma um resultado satisfatório para o Orixá e para o consulente. mais antiga que o mogno. Quando não tinha o que fazer. A iniciação de um babalaô não comporta a perda momentânea de consciência que acompanha a dos orixás. pois ele está presente no ato da criação do homem e sua vinda a terra. antes da conclusão de um negócio. e é pôr esta razão que ele têm o remédio para todas as doenças que lhe forem apresentadas. com certeza iríamos errar menos. pois ele é a energia que esta mais atuante e mais próxima de Olorum. servindo-lhe de guia por toda vida. principalmente. Na mais velha das árvores de Irôco. LENDAS DOS ORIXÁS Iroko Castiga A Mãe Que Não Lhe Dá O Filho Prometido No começo dos tempos. ao qual deverá ser eventualmente dedicado. Orumilá é a sua emanação mais transcendente. E o espírito de Irôco eracapaz de muitas mágicas e magias. e que ele têm a solução para todo e qualquer problema que lhe é apresentado. cujo conjunto forma uma espécie de enciclopédia oral dos conhecimentos do povo de língua Iorubá. pelo sistema chamado Ifá. Ifá é sempre consultado em caso de dúvida. Na tradição de Ifé é o primeiro companheiro e "Chefe Conselheiro" de Odudua quando da sua chegada à Ifé. Orumilá é também quem tem a vida e a morte em suas mãos. Cada indivíduo nasce ligado a um Odu. a mais alta autoridade em matéria de adivinhação. Orumilá sabe e conhece o destino de todos os homens e de tudo o que têm vida em nosso mundo. antes de um casamento. antes de um noivado. Todos nós deveríamos consultar Ifá antes de tomarmos qualquer atitude e decisão em nossas vidas. etc. a primeira árvore plantada foi Irôco. Ele deve passar um longo período de aprendizagem. os Iorubás consultam Ifá antes de tomarem qualquer decisão. com pôr exemplo. É o testemunho do destino das pessoas. Não é Orixá. são os porta vozes de Orumilá. Além disto tudo. Irôco assombrava todo mundo. morava seu espírito. brincava com as pedras que guardava nos ocos de seu tronco. uma colina em Ifé onde mora Àràbà. mais distanciada dos acontecimentos do mundo sub-lunar. É também chamado Àgbónmìrégún ou Èlà. entra em jogo. À noite saia com uma tocha na mão. de conhecimentos precisos. Se Olorum é o ser supremo dos Iorubás. Irôco apreciou sobremaneira o fato de que ele jamais se assustava quando seus olhos se cruzavam. segurando nos braços trêmulos. Era o menino que ele tanto esperava! E o menino sorria sempre. quando. entretida que estava. Outra prometeu inhame e trouxe inhames. foram levar a Irôco suas prendas. Olurombi contou toda a história ao marido. cabritos e carneiros. Já não havia crianças pequenas no povoado e todos estavam desesperados." Ouvindo o relato de uma história que julgava esquecida. Até que um dia. Cada uma prometia o que o marido tinha para dar. esposas de lavradores e prometeram a Iroko milho. Foi então que as mulheres tiveram a idéia de recorrer aos mágicos poderes de Irôco. escolheu o mais belo lenho de Irôco. Depois poliu e pintou o boneco com esmero. Juntaram-se em círculo ao redor da árvore sagrada. o marido de Olurombi entendeu tudo imediatamente. inhame. O fez com os doces traços do filho. Quando pronto. Vestiu a figura de pau com as melhores roupas do menino e a enfeitou com ricas jóias de família e raros adornos. quando o artesão passava perto dali. e o entalhador a procurou. se amava tanto seu pequeno filho? Ele pensou e pensou e teve uma grande idéia. pediram a ele que lhes desse filhos. o carneiro. o menino crescia forte e sadio. Sim. bem na sua frente. Olurombi ficou de longe. de alegria. Numa certa época. Irôco gostou muito do presente. no meio da estrada." E transformou Olurombi num pássaro e ele voou para a copa de Irôco para ali viver para sempre. era a mulher do entalhador e seu marido não tinha nada daquilo para oferecer. Ele mantinha o menino em casa. saltou o temível espírito da árvore. assim. felizes e gratas. temerosa. para que vivas sempre aprisionada em minha copa. por toda parte. Olurombi não sabia o que fazer e. nenhuma das mulheres da aldeia engravidava. Suplicaram a Irôco. prometeu dar a Irôco o primeiro filho que tivesse. ele levou o menino de pau a Irôco e o depositou aos pés da árvore sagrada. não gritava de pavor e nem lhe . passava Olurombi pelas imediações do Irôco. Assim Irôco recebeu milho. o mais perfeito boneco que jamais havia esculpido. inhame. Da madeira entalhada fez uma cópia do rebento. Todos temiam Irôco e seus poderes e quem o olhasse de frente enlouquecia até a morte. sempre sorridente. Olurombi mantinha a criança longe da árvore e. chamada Olurombi. Todos os que passavam perto da árvore ouviam um pássaro que cantava. longe de todos. em vão. Nove meses depois a aldeia alegrou-se com o choro de muitos recém-nascidos. Uma das suplicantes. sempre conforme a promessa que foi feita. para o bem e para o mal. As jovens mães. sua expressão. Não fugia dele como os demais mortais. ele próprio escutou o tal pássaro. Olurombi nunca voltou para casa. o filhinho tão querido. levou-o para casa e começou a entalhar. Outra deu o cabrito e outra. Em torno do tronco de Irôco depositaram suas oferendas. E o tempo passou. Ele quis logo saber o que teria em troca. Foi à floresta. só podia ser Olurombi. Disse Irôco: "Tu me prometeste o menino e não cumpriste a palavra dada. que cantava assim: "Uma prometeu milho e deu o milho.muitas mágicas. vindo do mercado. tendo o cuidado de manter as costas voltadas para o tronco. mas não pôde cumprir sua promessa. Mas um belo dia. Uma prometeu frutas e entregou as frutas. Ela e o marido apegaram-se demais ao menino prometido. cabritos e carneiros. em sua maioria. dizendo o nome de cada oferenda feita a Irôco. preparando-o com a água perfumada das ervas sagradas. Transformo-te então num pássaro. sempre alegre. frutas. As mulheres eram. enfeitiçada por Irôco. frutas. no desespero. Só quem prometeu a criança não cumpriu o prometido. Não ousavam olhar para a grande planta face a face. Ele tinha que salvar sua mulher! Mascomo. No dia da oferenda. lançando golpes sobre os filhos de Ogboí. que seus filhos insistiam em comer. Toda a aldeia ali reunida regozijou-se pela mulher. Foi então que os filhos de Ogbói pediram à mãe que queriam comer um passarinho. voltou para o marido artesão e para o filho. Irôco foi morar numa frondosa árvore e suas irmãs em casas comuns. assim. Ogoí ofereceu sacrifícios para o irmão Irôco. Irôco devolveu a Olurombi a forma de mulher. deixando de fora só os ombros e a cabeça. Tudo ofereceu-lhe do melhor. Desesperada com a perda de metade de seus filhos e para evitar a morte dos demais. sua oferta com o corpo sujo. partiu desesperada a procura de Irôco. Embalando a criança. A mulher gritava feito louca por ajuda e toda a aldeia correu para o velho Irôco. deveria entregar o ebó aos pés da árvore sagrada. recusaram. cabritos e carneiros. Fez tudo como mandara o adivinho. queriam comer. A mãe foi então foi a floresta caçar passarinhos. frutas. enfim. inhame. já crescido e enfim libertado da promessa. a antiga promessa. Uma delas era Ajé. Porque Irôco dá o que as pessoas pedem. Eram presentes oferecidos por todos os membros da aldeia. O babalaô foi também até a árvore e fez seu jogo. Ela cuidou bem das crianças até a volta da irmã. cozinharam e comeram o filho de Ajé. Quando Ajé voltou e se deu por conta da tragédia. ou. Ela lhes ofereceu uma galinha. abriu uma grande boca em seu grosso tronco e engoliu quase totalmente a mulher. Aos seus pés depositou o seu ebó. deixou o filho pássaro com Ogboí. com o corpo limpo. Todos deram vivas a Irôco. Tempos depois a mulher percebeu que estava grávida e preparou novos laços de vistosos panos e enfeitou agradecida a planta imensa. Só então. Ela esqueceu que o babalaô mandara que nós três dias antes do ebó ela deixasse de ter relações sexuais. Irôco aceitou o sacrifício e poupou os demais filhos. quando Ogboí teve que se ausentar. batia ritmadamente com os pés no solo e cantava animadamente. a feiticeira. os filhos de Ogboí mataram. Alguns dias depois. laços de tecido de estampas coloridas para adornar o tronco da árvore. ela foi ao babalaô e ele leu o . com medo de o olhar de frente. E todos dão para Irôco o prometido. um passarinho. Irôco vingou Ajé. Ela foi consultar o babalaô e o babalaô lhe disse como proceder: Ela deveria ir à árvore de Irôco e a oferecerum sacrifício. mas eles. mas de importante preceito ela se esqueceu. mas tinha que ser um pássaro. antes resguardando-se para ter o corpo limpo. que era uma mulher normal. Deu-lhe um cabrito e outras coisas e mais um cabrito para Exú. Mais tarde. os três levaram para Irôco muitas oferendas. Tendo sido paga. Mas a mulher estava arrependida e a grande árvore deixou que ela fosse libertada. Todos assistiam o desespero da mulher. Com panos vistosos ela fez laços e enfeitou o pé de Irôco. Iroko Ajuda A Feiticeira A Vingar O Filho Morto Irôco era um homem bonito e forte e tinha duas irmãs. que ansiava desesperadamente por um herdeiro. Todos cantaram e dançaram de alegria. Ela deu tudo a Irôco. de olhos no primo. deixou os dez filhos sob a guarda de Ajé. Irôco Engole A Devota Que Não Cumpre A Interdição Sexual Era uma vez uma mulher sem filhos. E de lá. Na ausência da mãe.dava as costas. seu pequeno menino de pau. quase tudo. onde mora até hoje. Irôco estava feliz. Irôco e suas irmãs vieram juntos do Orun para habitar no Aiê. felizes e contentes com o retorno de Olurombi. ela voltou para casa. a outra era Ogboí. Irôco a recebeu em sua árvore. e o jogo revelou sua ofensa. Levaram ebós de milho. Irôco irritou-se com a ofensa. Ogboí teve dez filhos e Ajé teve só um. Até hoje todos levam oferendas a Irôco. comidas e bebidas. Um dia. Quando nasceu o filho tão esperado. Gritavam de fome. Aliviada e feliz. quando Ajé teve também queviajar. Obá-okê . prepotentes. Seguindo do adobale. algumas de suas qualidades são bondosas. Oxanyin . Ko . Obatalá 18. reclamões. Oxalufan . lutadores. através das uniões com Iemonjá e Nanã. Orixá okô . METAL: Chumbo FILIAÇÃO: A própria criação QUALIDADES: Oxoguian Oxalufan Lissaça Obatalá * Oxaluzí * Amadiocilé * Oduduwá * QUALIDADES DE OXALÁ: 1. Oxalá participa de todos os orikis.Oxalá do mar 9. Oxalufan (cajado). Ora minhan . de forma lenta e compassada.Oxalá moço 4.Oxalá do meio dia 10. Ifá . vegetais e o homem). Este Orixá rege o destino do Homem. Oxadinhan .rei dos orixás 15. PERSONALIDADE: Fortes. escudo e a espada).o nascer do dia 17.o nascer do sol 3. Canaburá .futuro da criança: deveria ser iniciada para Irôco. Dentro do culto é tratado com muita reverência. COR: Branco e azul. PAÓ: Comum. Orixalá . Obi-am .filho de odudua e obatalá 14. SÍMBOLO: Oxoguian (pilão.Oxalá moço 5.Oxalá velho 8. E seu tronco está sempre enfeitado e aos seus pés não lhe faltam oferendas. Oxalá -o sol 2. Assim foi feito e Irôco teve muitos devotos. OXALÁ: Criador do Universo. Oxagiriyan . Okin 20. irritantes gostam do perigo.Oxalá feminino 6. Odudua 19. Oxaguian . Sendo o Orixá que originou quase todos os outros Orixás. Lulu 21. responsável pelos seres (animais. Orixanlá .Oxalá da agricultura 12.esposa de orixalá 11. Oulissa .o espírito santo 16.Oxalá da montanha 13. agressivas. Oxá olokun .Oxalá no gege 7. de vez em quando. Ele representa o aspecto mais orgânico do ser humano. Um dos mitos sobre Ori diz que ele pode depois de enterrado voltar ao orum. Este orixá não tem características estéticas pois não incorpora. repostos. o tipo de barro. o próprio sopro de vida em sua particularização para cada pessoa. Babá Roko 24. Como ao morrer. entre eles a iniciação. sangues e uma sériede materiais que determinam como será aquela pessoa. com o tempo perdem o axé (energia) e precisam ser. ori = cabeça => dar comida para a cabeça. levado por Nanã ou Ewá. frutas. com a condição de q apenas ele. a cabeça de uma pessoa não é separada para o enterro. Representa o mais íntimo de cada um. Ajalá mistura ao barro folhas. pudesse conhecer o dia de sua morte. ou mundo exterior). possuindo um número no jogo de búzios onde "fala". Babá Epe 25. Kere 29. Ori é conhecido como aquele q pode fazer a grande viagem sem retorno. Apenas é cultuado juntamente com os orixás. mesmo quando morrem seus filhos. minérios. Olorum. Akanjapriku 27. de maior ou menor qualidade. A quizila de Ori é a mentira AJALÁ Ajalá é o oleiro primordial. Ajalá tinha. sem que Ori pudesse opinar sobre esta questão. Diz um dos mitos que Ajalá foi incumbido de moldar as cabeças dos homens com a lama do fundo dos rios e outros elementos da natureza. contudo. A parte de Oxalá responsável pela criação física dos homens. Babá Lejugba 26. como Ori poderá agir nela. E que o destino de Ori só pudesse ser mudado quando Ifá fosse consultado" . sua cabeça (onde vive Ori). a individualidade pessoal. mais ou menos cozido (o que implica maior ou menor numero de problemas). o Universo. À cerimônia de equilíbrio do Ori dá-se o nome de Bori (bo = comer. Babá Igbo 30. Estes ingredientes. Ifuru 28. Ori mora dentro das cabeças humanas. o que é feito nos rituais do candomblé. para que a pessoa não se transforme em um mero espelho do orixá. solicitando permissão para nascer na mesma família em que havia nascido antes. Durante o processo iniciático a primeira entidade a ser equilibrada é justamente o ori. o inconsciente. Ele moldava as cabeças e as punha para assar em seu forno. fortalece-la). Olorum permitiu. Ajaguna ORI Ori é o deus portador da individualidade de cada ser humano. sao libertados da cabeça (Ori) e retornam ao Orun (céu. tornando cada um aquilo que é. mais claro ou escuro. por seu corpo.22. pois os outros orixás. Oluiá 23. Diz este mito q um dia Ori percebeu q era o momento de nascer outra vez e foi falar com Olorum. o hábito de embriagar-se enquanto cozia o barro e criou muitascabeças . Quando apanhou de novo. Obatalá gostou muito da atitude de Orunmilá e o recompensou. Que nasceu mudo e não disse uma só palavra até a adolescência. O pai então bateu muito em Orunmilá. o dono dos segredos. a pessoa ficaria desprotegida. quando seu pai lhe bateu com um bastão. Ele conhece a vontade dos orixás e sabe com que matéria foi feito cada homem. Ajalá (o oleiro q molda os oris . pois é ele quem conhece todos os destinos (odus). Ajalá é considerado avatar de Oxalá. É o deus invocado no jogo de búzios. de tudo quanto envolvia o conhecimento da alma humana e de seu destino. Oxalá (a criação). porque. das fórmulas dos ebós. indicando que orixá esta regendo uma pessoa. e que estavam escondidos há muito tempo dentro de uma concha de caramujo guardada num vaso que ficava entre as pernas de Obatalá. E ela entregou a Orunmilá todos os segredos e materiais que compõem a vida humana. ordenando à Estrela da Manhã que revelasse a Orunmilá todos os segredos da criação e do porvir. Apenas louvado. também conhecido como Ifá. Orunmilá tornou-se. Ele diz a Exu que movimente suas palavras até os búzios. queimando algumas e deixando outras com o barro cru. dos rituais. disse a seu pai que se apanhasse mais poderia dizer muito mais que uma só palavra. os sentidos do espírito. palavra que ninguém compreendia. Outro mito narra que Orunmilá/Ifá é filho dos dois princípios mágicos. da premonição. ou mal proporcionado feito durante alguma bebedeira de Ajalá. a vida. o olhar que conhece o futuro. Não é cultuado. E explicou que os 16 nomes que havia dito eram os nomes de seus futuros filhos e que cada um deles tinha um conhecimento. Como os orixás não gostam de cabeças ruins. que poderia ser consultado quando se quisesse saber o futuro ou como resolver problemas. Cor: verde/amarelo Comida: banana com sal.defeituosas. Depois. Mas na hora marcada. ou queimado. ORUNMILÁ Orunmilá. Que se transformaria numa palmeira e que com os caroços de seus frutos (seus filhos) se faria o jogo de Ifá. Diz o mito que Obatalá havia reunido todos os materiais necessários à criação do mundo e que mandou a Estrela da Manhã convocar todos os orixás a fim de começar o trabalho com sua ajuda. é o princípio da intuição. em diversas ocasiões.cabeças)e Fururu (o sopro de vida) são considerados Oxalá todos eles. as 16 palavras q compõem o opelê-ifá. Número: 16 Símbolo: iruke (um bastão de madeira. Oduduwa (o planeta terra). mantendo as mesmas características. pois ele estava no começo do mundo. A causa dos problemas que muitas pessoas apresentam antes de serem iniciadas viria exatamente de um ori cru. curvo) Dia da semana: sexta-feira . E assim. disse: "Yeku-medji". cabeças (oris) e caminhos. Orunmilá (intuição). tempos depois. Depois que Ajalá terminava de fazer os oris (cabeças) Obatalá soprava nelas e lhes dava eni. Oxaguiã (o conflito). Olodumare (o universo) Obatalá (o principio). que disse então que ele não ficaria na terra. das magias. desde este dia. É considerado um avatar de Oxalá. com q destino. o infinito. apenas Orunmilá apareceu. E neste dia ele disse : "Gbê-medji". sem a energia do orixá. mas que entregaria a seu pai uma herança que serviria eternamente para todos os deuses de Oxalá. O começo de tudo. O princípio dividido em oito. ele foi dizendo palavras. Cor: Branca e azul Numero 4 Comida: Inhame pilado Dia da semana: sexta-feira Saudação: Exeuê. a estabilidade. branca. Prevenido como sempre fora. e resolveu visitá-lo. também conhecido como Ajagunã. Não teve mãe. Este jogou os ikins (casca de caroços de dendezeiro) divinatórios e lhe disse que a viagem não se encontrava sob bons auspícios. Um dia encontrou Ori numa estrada e este lhe deu uma cabeça feita de inhame pilado. Oxaguiã ficou triste. Para saber se a longa viagem lhe seria propícia. Mas essa cabeça era dolorida e fria demais. Caminha apoiado em seu cajado cerimonial. E segue . foi consultar Orunmilá o deus adivinho. o espaço onde tudo pode ser criado. Foi então que Ogum apareceu e deu sua espada para Oxaguiã. seja a tecnologia ou a guerra. contudo. por isso perambulava pelo mundo. que é o também o símbolo da ligação que ele estabeleceu entre o Orun (o céu) e o Ayê (a terra). Oxaguiã depositando o conflito de idéias e valores que mudam o mundo e Ogum fornecendo os meios para atransformação. o vazio. O fim do círculo e o recomeço. Por isso é compreendido como Oxalá moço. Apesar de feliz com sua cabeça.. agora equilibrada e sem problemas. Sem poder responder nada e sendo piedoso. a luz. que lhe ofereceu uma cabeça fria. e sente prazer em destruir para q o novo se estabeleça. mas estando este saco com o fundo rasgado. a instabilidade necessária ao dinamismo da vida e da sociedade e a busca do conhecimento. que espantou Iku. a revolução que antecede as transformações profundas. Epa Babá! OXALUFà Oxalufã é o princípio da criação.OXAGUIà Oxaguiã. enquanto a paz. E que se ele desejasse que tudo corresse bem deveria se vestir inteiramente de branco e não sujar suas roupas até chegar ao palácio. O grande pai ioruba. e também a paz. E assim fez Oxalá. mas o mais conhecido nos candomblés é o que conta que Oxalá sentia muitas saudades de seu filho Xangô. Exu ri loucamente e se vai. Oduduwa. e ele acabou aceitando a cabeça preta que a morte lhe deu. Oxalufã é o compasso do terra. Apesar do medo que sentia. que adorava atormentar Oxalá. devendo também manter silêncio absoluto até o momento em que encontrasse seu filho. a harmonia. Oxalá toma banho num rio e veste roupas brancas novamente. não tinha cabeça. Ogum também tentou arrancar a cabeça preta de cima da cabeça de inhame. Oxalufã. mas tanto apertou que as duas se fundiram e Oxaguiã ficou com a cabeça azul. Foi quando um dia encontrou a morte (iku). São muitos os mitos que falam de Oxalá. ela esquentava muito. Um dos mitos diz que Oxaguiã nasceu apenas de Obatalá. E quando nasceu. E sofria muito. e quando esquentava Oxaguiã criava mais conflitos. considerado a bondade masculina. seu grande amigo. pedindo a ajuda para levantar um pesado saco de carvão que se encontrava no chão. abre-se e cai sobre Oxalá sujando sua roupa branca. Nasceu dentro de uma concha de caramujo. a sabedoria que vem depois do conflito (Oxaguiã). o branco. babá!. A partir deste dia ele e Ogum andam juntos transformando o mundo. o calor era insuportável. sem sentido. Oxalá levanta o saco de carvão para Exu. Ele é também guerreiro. Exu. a sabedoria sao compreendidos como Oxalá velho. porque a morte com sua frieza estavao tempo todo acompanhando o orixá. disfarçou-se de mendigo e apareceu no caminho deste. é o conflito que antecede a paz. a tranqüilidade. da paz. coloca o velho pai sobre suas próprias costas e o carrega para o palácio. Determinação que servia também para Oxalá. quando louvamos todos os orixás. É ele que sempre atuará como mediador para acalmar discórdias em qualquer plano e produzindo uma solução. Sujo e cansado. Babá! Exeuê. Não fugindo de sua cor branca. uma definição. sinal de que estava bem perto de seu destino. Equilíbrio positivo do universo. Exu inicia. Novamente Exu se disfarça e pede ajuda ao viajante. confundindo-o com um procurado ladrão. dividindo o céu e o mar. senhora do portal da vida e da morte. Representa o céu. Sem poder responder para explicar e tendo boa vontade em ajudar. Oxalá era marido de Nanã. foi o primeiro a ser criado por Olorum. onde se encarrega de banha-lo e vesti-lo com sua alvas roupas. o povo fica doente. Orixá da ventura. o mais importante e elevado dos deuses iorubanos. Xangô vai então averiguar pessoalmente todos os presos de seu reino e descobre Oxalá pai na prisão. os animais morrem. Este. Cor: branco Dia da semana: sexta-feira Numero 16 e 8 Comida: canjica Saudação: Epa. pois ela faz parte da natureza e sabemos que tudo tem um início. pois eram as últimas roupas limpas que Oxalá tinha para trocar. o fim com a certeza do dever cumprido. De sua união com Iemanjá resultou o nascimento da maioria dos orixás e da linha do horizonte. A cerimônia do candomblé chamada "Águas de Oxalá" rememora este episódio. Assim pensou até que encontrou uma forma de burlar as determinações de sua esposa. Babá OXALÁ Oxalá. não só por ser marido de Nanã. como por sua própria importância no panteão dos orixás. A morte deve ser encarada com naturalidade como encaramos os demais assuntos da nossa vida. e foi encarregado de criar o mundo. Oxalá termina. somente os seres femininos tinham acesso ao portal. prende Oxalá. Xangô chama um babalaô que ao jogar o ikin lhe diz que todo o mal do reino advém do fato de haver injustiça na terra do senhor da justiça. Neste meio tempo o reino de Xangô entra em decadência: suas terras não produzem alimentos. não permitindo aproximação de seres masculinos em hipótese alguma. É considerado o fim pacífico de todos os seres. É assim nas rodas de Candomblé. da união. vestiu-se . da compreensão. Oxalá levanta o barril e Exu o derrama sobre suas roupas. o deus supremo. do entendimento. o princípio de tudo. Como não podia falar. um meio e um fim. é o pai da brancura. Oxalá é orixá que vai determinar o fim da vida. É considerado o pai de todos os orixás na cultura iorubana. dessa vez para entornar um barril de óleo num tacho. que desta vez não podiam mais ser trocadas. realizando a seguir uma grande festa. Oxalá nada diz e acaba jogado numa prisão durante sete anos. Oxalá vai seguindo seu caminho quando vê o exército de Xangô se aproximar dele. Desolado. do fim da confusão. nos Xirês. Desesperado.seu caminho. da fraternidade entre os povosda terra e do cosmo. E por determinação dela. contudo. o fim da estrada do ser humano. que com o passar do tempo não se conformava com esta decisão. então. Foi pego. Tem ódio do cavalo. evita tudo que é excitante. Considerada como a própria morte.Oxalufón mesmo assim. Encontrou logo em seu caminho Exú Elepô Pupa. NANà .ligado à doenças letais e contagiosas. próprio das iabás e aproximouse no portal satisfazendo enfim sua curiosidade.porém. de imobilidade. jamais conseguirás te desfazer das vestes femininas e. colocou o adê (coroa) com os chorões no rosto.antes consultou um Babalawó para saber se correria tudo bem nessa viagem. aquele que tocará o cajado três vezes ao solo para determinar o fim de um ser. OXALÁ .Não se raspa. O Babalawó disse-lhe que a viagem seria muito perigosa.Usa uma tira prêta sob ás vestes. A paz. associa-se a idéia de repouso. Porém.princípio ativo da morte. vou compartilhá-lo contigo. OXÀLÚFÓN Ele é muito velho.É o responsável pelo fundo do mar. QUALIDADES BABA NILÀ BABA OJOBÈ BABA OTUN DUNDUN. Oxalofon aceitou e ele disse que leva-se três peças de roupas brancas e sabão e aceitasse tudo que lhe acontecesse sem reclamar. pois. BABA OlÓÒKUN. OIA-IANSà . d'angola.Pai de Yemonjá. A ele pertencem os metais e substâncias brancas como a prata. dança curvado e apoiado no Opáxoro.intimamente ligado a causa de acidentes e desastres OBALUAIÊ .na Africa.regente dos cemitérios e principalmente por também ser guia dos eguns. ORIXÁS BALÉS (ligados à morte) OGUM . come sem sal e sem dendê. aleijado. por Nanã no exato momento em que via o outro lado da dimensão. vestiste-te de mulher para desvendar um segredo tão importante. no reino vegetal o algodão. daqui para frente terás todas as oferendas fêmeas!" E Oxalá passou a comer não mais como os demais santos aborós (homens). porém. no animal o caracol. Detesta violência. a incumbência de ser o princípio do fim.dona do portal da vida e da morte. é o bastão cerimonial feito de um galho fino de árvore Akoko. O fim. como era muito velho ia muito lentamente. Move-se com muita dificuldade. martim pescador e o preá. Nanã aproximou-se e determinou: . dono do azeite de dendê. E jamais se desfez das vestes de mulher. meu marido. transformou-se no senhor do princípio da morte e conheceu todos os seus segredos. Terás.de mulher. quis se aventurar-se. odeia côres fortese particurlamente o vermelho. BABA ORY YJALADÉ O Òpaxoro.apoiado em seu cajado. por causa deste animal que ficou prêso por sete anos e muito sofreu. disputas e brigas. A determinação final. sentado . pois haveria contra tempos. O Babalawó disse-lhe que não fosse. mas sim cabras e galinhas como as iabás. se realmente quisesse ir. lento."Já que tu. deveria seguir tudo o que êle dissese. idade avançada. treme de frio e de velhice. Servirá de guia para os espíritos desencarnados. Oxalufon fez todas as oferendas que lhe foram confiadas e partiu. Em compensação. No Brasil é feito de metal branco LENDA Oxalufon saudoso de seu filho Xangô resolveu visitá-lo. Xangô vestiu seu pai ricamente e banhou-o com as águas mais limpas das fontes.Oxalufon. para xangô se põem pilão e para Ayrá não. porque irá criar confusão entre Oxalufon e xangõ. Ayrá ia ser o preferido de Oxalufon no período de reconhecimento. pois Olodumare e o Babalawo o havia prevenido. ele estava aleijado e não podia andar. Este não reclamou. as calamidades e doenças invadiram o reino de Oyó. ele concordou e Exú aproveitou para. Quando Oxalufon teve que seguir para Ilé Yfé. seu filho então lhe presenteou com uma bengala de prata. Ayrá passou a ter uma grande rivalidade com xangô. pois sentia-se indignado com que havia acontecido com seu pai. após trocas de saudações. era um de seus servos de confiança. este disse-lhe que tudo estava acontecendo por causa de um velho que estava preso em suas masmorras em seu castelo. ordenou que abrissem as celas. soltando imediatamente e suplicando. sendo suas oferendas levando todos ingredientes que estavam na mesa de Oxalufon. pôs uma roupa nova e deixou aquela como oferenda. seguindo as recomendações do babalawó. só tinha um porém. mesmo sabendo que não tinha sido de propósito. por este motivo Ayrá come diferente dos Xangô. durante a operação derramar. pediu a Ayrá que o levasse. dono do óleo de palma. Oxalufon sem perder a paciência lavou-se e trocou de roupa. um ser de grande sabedoria e sabendo que era da confiança de xangô. as colheitas secaram. continuando a andar e foi vítima. Então .as mulheres ficaram estéreis.os animais começaram a morrer. por este motivo não se deve colocá-los juntos na mesma casa. pondo-se a zombar dele. as colheitas não mais produziam.acabou por ficar aleijado. Oxalufon agradecido a Ayrá deu-lhe o título de seu primeiro ministro. para sua surpresa. porém. enfim chegou aos arredores de Oyó e foi surpreendido pelo tropel de um cavalo que havia fugido.Logo as coisas começaram a cair em Oyó. para redimirse com Oxalufon. aproveitou o momento para saber os segredos de Oxalufon. Ayrá era um Orixá no fundamento de xangô. fazendo dele seu mais fiel amigo. devido ao seu estado alquebrado. foi lhe .em uma delas. o Opaxoró. porque assim que faziam com os ladrões. lavando-se no rio próximo. Exú pediu a ele que ajudasse a colocar o barril sobre a sua cabeça. dono do carvão e Exú Alaady. pois queria saber quem era esse velho que tanto danos a seu reino causara. Chegando ao calabouço. quebraram-lhe ás pernas. de triste aventuras com Exú Eleedu. Os guardas confundindo com um ladrão. após cada uma das experiências. Oxalufon sentiu-se no paraiso. cidade sagrada pelo povo Yorubá. o conteúdo do barril sobre Oxalufon. ainda pôr duas vezes. Xangô imediatamente se dirigiu para as masmorras. tentando agarra-lo. fartas colheitas e fartos banquetes lhe foram servidos. Xangô muito preocupado procurou um Oluwo. encontravase seu pai. ornada com pedras preciosas e pérolas. Preso e impossibilitado de comunicar-se com seu filho Xangô. estava ciente de que tudo que passou.na beira da estrada com um barril de azeite de dendê do lado. não podia ausentar-se da cidade nem do seu povo.como por encanto. Ayrá percebeu que Oxalufon era um Orixá muito especial. sendo perdoado. entretanto. então usou de má fé e tentou convencer a este que Xangô era culpado pelos sete anos que passou na prisão de Oyó. sercando com belas mucambas. Xangô naquele momento estava reconstruindo Oyó. advinho. nessa época o roubo de cavalos era um crime ina fiançável pegaram como de costume na época. Xangõ pediu a Ayrá que o carregasse nas costas. Chegando a Yfé. desculpas. pelos maus tratos. maliciosamente. tudo começou a properar em Oyó. Tem Orí que é bom e é chamado de orí energizado. No Orí são gerado energias positivas. assim como a fertilidade e ao culto dos inhames. com assento de Ibaori. pois é o dono do atori fundamento que lhe foi dado por ela. dando comida a cabeça. Oyá e Onira. o senhor da adivinhação. As pessoas que carregam um mal ori. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com as pedras azuis. comida a Ikú. Não devem comer ovo frito para não esquentar o Orixá.ás vezes. o sal e os caroços do quiabo. Ayrá. Exú. passando primeiro pelo processo de limpeza como:<Balaio de Eguns. Tem ligação com Exú. come comOgun já. . que exprime a palavra do criador. chamadas de seguy. de separar os elementos e instituir a paz entre os homens. sendo lhe proibido o dendê. Sua função é mais profunda e de suma importância que abrange um conjunto de: <Alma + Personalidade>. são pessoas infelizes possuidoras de OLORÍ-Buruku. seja lá o que for. principalmente não devem enganar a Ogún ou a seus filhos. AXÉ ORÍ ORUNMILÁ IFÁ O Oráculo africano. Está ligado ao culto de Yroko e dos espíritos. orí é explicado com muito teor de sabedoria e complexidade da bagajem tão rica que nos foi deixada como herança por esse povo milenar. assassinatos. que quando secos prepara-se certos atins de Exú. Como tragédias. As mulheres não podem ser sacerdotizas de Ifá. guerras.guerreiro e não perde uma oportunidade de lutar contra Omolú e xangô. a canjica e o mingau de acaçá. QUALIDADES ORANDIAN OXANDIAN OXANDIN OXANIN OXAMIN O QUE É ORI Dentro da cultura yorùbá. O Orí é como se fosse uma grande bateria que comanda todo nosso corpo. Orí não é somente a cabeça que carregamos sustentada pelo pescoço. e suas roupas brancas podem. È pai de Oxossi Inlé. confusões e mentiras. possuidoras de Olorí-IRE. comida a terra. Seus filhos devem evitar brigas. é jovem.concedido comer em sua gamela o arroz.mas em contra partida quando enfraquecida acumula energias negativas trazendo terríves consequências para o ser humano. sal e dendê. OXAGUIAN Filho de Oxalufon. É um Orixá muito perigoso. pois será castigado sem dó. Deus dos destinos que aparece no Candomblé como qualidade de Oxalá. cachaça. doenças etc. em todas suas ações. bori branco a cabeça. comida a bara. motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. loucuras. O Orí é o que direciona o ser humano. levar uma franja vermelha. Oxossi Inlé. Por isso eu chamo a atenção de todos que estão lendo essa explanação. odus. calibrado as pessoas que tem esse ori são pessoas afortunadas. Vem pelos caminhos de Onira. que trazem muito axé para o ser humano. Tem fundamento com Oyá.Teria sido o encarregado de estabelecer a ordem no mundo.É o dono das nozes que revelam a vontade dos deuses. trate de cuidar de seus oris. ARRUDA. FOLHA DA FORTUNA. ESSABAS: Folha da costa (Oxalufan) Tapete de Oxalá (Boldo) (Oxafufan) Folha da fortuna – Ori-dumdum Rama de leite . BOLDO. ALFAVACA. TAPETE DE OXALÁ. MACAÇA. conhecimento e muita inteligência que lhe permitiu o poder maior entre os outros Orixás. FUNCHO. MANJERONA. deu sabedoria. MALVA BRANCA. Dono dos Búzios. DENDEZEIRO. ALGODÃO. SANGOLOVO ( CANA DO BREJO ). INHAME. UMBU. para que êle consertasse. acredita-se que o deus todo poderoso mandou Ifá que morava lá no céu para terra. PAINEIRA. MANJERICÃO. Ifá é um orixá muito importante e muito bom. SÁLVIA. EWEBI. FOLHA DE BICHO. AKÓKÓ. LINGUA DE VACA. ERVA PRATA. MILAGRE DE SÃO JOAQUIM. ERVA DOCE. MAMOEIRO. FOLHA VINTÉM.Não se manifesta. GUACO. LOURO. MANACÁ. BELDROEGA. JITIRINA. COLONIA. VENCE DEMANDA. OXALÁ Locais de maior vibração dos orixás colina descampada . cana do brejo – Timim Folha da Costa branca – Pachoró Parietária – Monam Parioba – Peculé Folha de leite – Omim-ibáojú Taioba – Bala Cajá – Jamin Mutamba – Aferê ÒRÌSÀNLÁ ÁGUA DE LEVANTE.Obô Colônia Golfo branco de Monan Levante (Oxoguian) Arruda (Oxoguian) Lingua de vaca (Oxalufan) Bredo sem espinho – Teté Alfavaquinha – Orim-rim Folha de bicho – Ibin Malva branca – Efin Folha de vintém – Ilerin Beldroega – Omim Golfo branco – Omin-ojú Jarrinha – Jacomijé Folha de neve branca. BETE CHEIROSO. Oxalá. Outros orixás também foram criados. sorvendo todo o líquido que . pois é ele quem leva as mensagens e carrega os ebós. A prata e o chumbo. coberta com algodão. Os Orixás normalmente trazem em seus filhos suas características físicas e de caráter. tornando-se o lado direito de Olorun. Oxalá. onde lhe ofereceram leite de cabra para saciar sua sede. cada um com uma função determinada para executar os planos divinos. achou desnecessário fazer as oferendas a Exú. Calendário Festivo da Umbanda LENDA DE OXALUFAN . não podia se dar ao luxo de parar para beber água. Canela de Velho. Mais à frente. Algumas das comidas mais comuns oferecidas aos Orixás: Canjica branca cozida. a partir do ar (que havia no início dos tempos) e das primeiras águas. encontrou uma aldeia. investindo-o de toda a sabedoria e poderes necessários para o sucesso dessa importante tarefa. Manjericão branco. De repente. mas. pois. Mencionaremos aqui as ervas mais conhecidas no Rio de Janeiro: Tapete de Oxalá (Boldo). vendo que Oxalá partira sem lhe fazer as oferendas. Alecrim. previu que a missão não seria cumprida.OXALÁ (A CRIAÇÃO DA TERRA) Olorun. e deles com Olorun. que também foi recusado. para ser o elo de ligação entre todos os orixás. Deus supremo. teria a essência feminina. Os dois nasceram da vontade de Olorun de criar o universo. Saião. orgulhoso por ter recebido tamanha honraria. Assim podemos dizer que os filhos de: Os Orixás têm suas preferências também quanto aos metais. Barba de Velho. Todos os caminhos pareciam iguais e. Oxalá passou a representar a essência masculina de todos os seres. Olorun confiou à Oxalá a missão de criar a Terra. formando-se um verdadeiro exército a serviço de Olorun. e Oxalá começou a sentir sede. foi chamado Oxalá. ele avistou uma palmeira muito frondosa. Nanan. depois de andar por muito tempo. e representaria o lado esquerdo. Esse ser encantado. que era todo branco e muito poderoso. devido à importância de sua missão. A caminhada era longa e difícil. Deu a ele uma cabaça contendo todo axé que seria utilizado. por sua vez. dando-lhe o nome de Nanan. Tornou-se costume prestar-lhe homenagens antes de qualquer outro. mesmo com a cabaça e toda a força do mundo. atingiu o tronco da palmeira com seu cajado. sentiu-se perdido. Exú. regada com mel e noz moscada em pó. Não aceitou nada do que lhe foi oferecido. Exú foi o terceiro elemento criado. já delirando de tanta sede. nem mesmo quando passou perto de um rio interrompeu a sua jornada. logo à sua frente. sem a sua ajuda não conseguiria chegar ao local indicado por Olorun. criou um ser. Cinco Chagas.As cores e flores que são regidas pelos orixás: Branca ( Palmas e Rosas) As bebidas que são regidas pelos orixás: Vinho tinto doce Frutos e Frutas Uva Branca. criou um outro orixá que possuía o mesmo poder do primeiro. Puejo. Logo em seguida. São Lazaro. agindo por contra própria. uma galinha com cinco dedos e uma corrente com nove elos. para espalhar aquela imensa quantidade de terra. N.S. insuflando-lhes seu hálito sagrado. encontrando-o desacordado próximo ao local onde deveria chegar.Santa Catarina ORIXÁS SINCRETISMOS OXALÁ Oxaguiã Oxalufã . implorou perdão.Santo Antônio. Nanan.S.S. N. dos Navegantes Oxum . A galinha com cinco dedos foi solta. que o advertiu duramente por não ter reverenciado Exú antes de partir.Santana Iemanjá . deu-lhe uma nova e importantíssima tarefa. resolveu consultar um babalawô para realizar devidamente as oferendas. mas só ficou com a corrente. da Glória. sempre magnânimo. desmaiou ali mesmo. São Jorge (RJ) Oxossi . Desta forma. que seria a de criar todos os seres que habitariam a Terra.Jesus Cristo. finalmente. São Pedro Ogun . O Orixá e sua relação com os Santos Católicos: Oxalá . Quando Oxalá acordou. Exú aceitou tudo. que possibilitaram o surgimento deste novo e maravilhoso mundo em que vivemos.N. Ao saber que Oxalá havia falhado em sua missão. correu até Olorun. viu que a Terra já havia sido criada. Desesperado.S. Exú avisou Nanan que Oxalá não havia feito as oferendas propiciatórias. para compactá-la e torná-la firme. julgando-se superior a ele.S. Oxalá modelou todos os seres. uma pomba. entre elas um camaleão. Olorun ordenou que a própria Nanan prosseguisse naquela tarefa com a ajuda de todos os orixás.São Jerônimo. do Bonfim Xangô . São Jorge (Bahia) Obaluaiê .Santa Bárbara Oba . deu-lhes a vida. e.S. Ela. O sacerdote enumerou uma série de coisas que ela deveria oferecer.N.saía de suas entranhas (era vinho de palma).S. juntamente com a valiosa ajuda de todos os orixás.N. por isso não terminaria sua tarefa. Outros sacrifícios foram realizados. devolvendo o restante à Nanan. Desta vez ele não poderia falhar! Usando a mesma lama que criou a Terra. N. das Candeias (Bahia) Iansã . pois ela iria precisar mais tarde. arrependido. Embriagado pela bebida. e não o fora por ele.N. foi atrás de Oxalá.São Sebastião (Bahia). e erroneamente Diabo Nanã . para que voasse em círculo. Olorun. até que Olorun a chamou para procurar Oxalá. após terminar suas oferendas.Santo Expedito Ibeji . E assim foi feito. Oxalá. que havia esquecido o saco da criação com o qual criaria a Terra.Conceição (RJ). e.São Cosme e São Damião Exu . ficando desacordado por muito tempo. São Roque Oxumare .São Sebastião(RJ). Nanan pegou o saco da criação e o entregou à pomba.São Bartolomeu Logun edé . Nanan e Oxalá desempenharam tarefas igualmente importantes. o camaleão arrastou-se vagarosamente. Senhor do Bonfim (Bahia) SENHORAS Oxum Iemanjá Iansã Nanã Nossa Senhora da Conceição Nossa Senhora da Glória. Santa Luzia. Santa Edwiges IBEJI Cosme Damião Doum Crispim Crispiniano Congêneres na Religião Católica XANGÔ Xangô Agodô Xangô Alufam Xangô Agojô Xangô Kaô Xangô Alafim Xangô Aganju Xangô Abomi São João Batista São Pedro São Paulo São Jerônimo São Tiago Maior São José Santo Antônio e São Benedito OGUM Ogum de Malê Ogum Beira Mar Ogum Dilê Ogum de Nagô Ogum Guerreiro Ogum Rompe Mato Ogum Megê São Jorge (São Sebastião na Bahia) . Pregador Cristo. Nossa Senhora dos Navegantes (Bahia) Santa Bárbara. Santa Teresinha.Oxalá Menino Jesus de Praga Jesus com 33 anos. crucificado . o Nazareno. Santa Joana D'Arc Rainha Santana. Santa Bárbara DIFERENÇA ENTRE CANDOMBLÉ E UMBANDA É necessário elucidar a diferença entre Candomblé e Umbanda. pois a frase mais comum que ouvimos de pessoas leigas no assunto é: eu achava que tudo era a mesma "coisa".Nosso Senhor Jesus Cristo IEMANJÁ.Nossa Senhora da Conceição OBALUAIÊ.Nossa Senhora de Sant´Anna OGUM. na Bahia) ALMAS Representada pelo Cruzeiro das Almas (cemitério) NEGATIVOSOXALÁ Omolu Obaluaê Iatôtô São Lázaro São Judas Tadeu Judas Iscariotes OS DOZE ORIXÁS MAIS CULTUADOS * OMOLOCÔ NAGÔ CONGO Zâmbi Olorum Nazamb Oxalá Oxalá Lembá Di Lê Oxum Oxum Kissimbi Iemanjá Iemanjá Danda Lunga Iansã Iansã Kaiongo Nanã Iansã Rodialonga Ogum Ogum Roximucumbí Oxóssi Oxóssi Kibuco Motolombo Ibeji Ossanyn Katende Xangô Xangô Zaze Omolu Omolu Kingongo Exu Exu Bombogira (masculino) Pomba-gira Exu Panjira (feminino) * Orixás ou Voduns do culto Mina-Gêge OS SETE ORIXÁS PRINCIPAIS NAGÔ GÊGE Oxalá Olissara ou Lissa Oxum Aziri Xangô Sobô ou Badê Ogum Gú ou Gou Oxóssi Aguê ou Aghé Omolu Azoani ou Sakpate ou Sakpata Exu Legba Na Umbanda o sincretismo ficou assim estabelecido: OXALÁ.São Lázaro e São Roque NANÃ.São Sebastião XANGÔ.Nossa Senhora da Glória OXUM.São Jorge OXÓSSI.OXÓSSI São Sebastião (São Jorge.São Jerônimo IANSÃ. O . a noviço (a) fica quase um mês trancada na camarina. em momento ou instante algum. o qual dá margem. para ventilar o ar. justamente pelofato de que ele não fala. a única manifestação "semelhante" no Candomblé é a figura do Erè. valor e aplicação -. um prato. criados por Olorún. Na Umbanda por sua vez. oriundos dos reinos vegetal. a consulta é feita através de um médium "incorporado" . nos referimos como "estado de erê". necessário em uma época de grande repressão das religiões africanas. portanto não é um egun (espírito de morto). é que: não há semelhança entre os dois. uma esteira e atrás uma mesinha. não esteja sempre em condições de exercer seu livre arbítrio. a interpretações e atitudes. deste gênero. no Candomblé não existem "incorporações" de espíritos. aqueles que "sentem" o orixá: 1º . um quartinho muito simples que tem uma portinha. pois se levada de uma forma séria e consciente tem seu mérito. o terreiro fica cheio de convidados. comandar a si mesmo. e utiliza os orixás do Candomblé.A Lei de Deus não permite. e os "trabalhos" pelo espírito ali incorporado com seus elementos rituais. Ele tem função específica. por um elégún por motivos familiares. O RITUAL DE ENTRADA O ritual de iniciação no candomblé é uma cerimônia secreta. O barracão canta com os atabaques. ENCORPORAÇÃO E POSSESSÃO Assunto polêmico até mesmo entre os adeptos. o futuro filho de santo passa por um processo de entorpecimento.primeiro ponto sobre a diferença entre Candomblé e Umbanda. A partir destapremissa. A Umbanda por sua vez . que advém do sincretismo católico-fetichista.e o tratamento para cada caso. não são "entidades". mas elementais puros da natureza. No Candomblé a consulta é feita através da leitura esotérico/divinatória do jogo de búzios (no Brasil) . tendo a cabeça raspada. ou seja. em que era proibido o culto dos orixás na sua forma de origem. e uma delas é se comunicar pelo orixá. Duas situações de extrema seriedade. a palha do dendezeiro e para entrar é necessário tirar os sapatos. O teto é de amianto e a camarina tem uma janelinha. é umbanda. que. animal e mineral. A começar pelas origens. O iniciado (a) é finalmente apresentado ao público. é feito com elementos da natureza. Orôs (rezas) e rituais africanos. dentro e fora da comunidade. A umbanda é deste século. beba ou fume em público. uma caneca e a noviço (a) só pode comer com colher. No chão. com algum conhecimento de alguns africanos no trato com seus ancestrais. através de ebós (oferendas).sem qualquer demérito a quem a pratica. bebendo sangue de animais sacrificados e fazendo o juramento ao candomblé. a Umbanda começou a tomar corpo. ou seja. erradas. No dia da festa. com uma conduta infantilizada. exageradas e equivocadas. Antes de ser iniciada. que o ser humano. que não passaram pela vida.forma de leitura exclusiva dopovo candomblecista . lista na categoria dos adoxús. que é o berço da terra De uma forma básica. Durante o período de clausura. não é Candomblé. que se fale com as pessoas. assim como o orixá. normatizam e definem na sua essência a "incorporação" pelo orixá do seu "filho". . sob outra forma e outro aspecto. é uma religião brasileira. Assim. pois os orixás de quem sentimos força e vibrações. são energias puras da natureza. é um elemental da natureza. e que nunca passou pela vida. onde se fazia a "incorporação" de algum ente falecido. Qualquer incorporação. o Candomblé é uma religião africana que existe desde os tempos mais remotos daquele continente. o saber e o conhecimento só vem com o tempo. para uma perda de consciência. pelo seu próprio amadurecimento e compreensão desta forma de energia . As leis. objeto maior da sua criação. competente. tudo se aprende. o que sentem os adoxúns quando "incorporados". para o início das atividades de um novo Ilê. guardiões e fiscais da mesma energia indispensável para toda sobrevivência. é estruturado com estudo. dedicação. Composta de plantas que teriam este poder. pois se o fizer. motivo pelo qual a atitude. da pessoa ficar num estado de letargia ou sub-consciência. Portanto. O Orún sua moradia e dos Araorún. A teologia yorubana. O que varia bastante de pessoa para pessoa. respeito e principalmente. iniciadodentro da lei. ao contrário da imaginação de muitos. como dissemos. elementais da natureza por excelência. e.Este mesmo livre arbítrio está presente em todas as horas e situações no Candomblé. com função dupla: reger e cuidar da natureza em si e da natureza humana. pelo crescimento e modernidade do mundo. pois somente assim terá o aval. professando a sua religião através dos seus ritos. humildade. é uma energia pura da natureza. vai enfraquecendo. conduta ritual. o bom senso e os ensinamentos permeiam a conduta das pessoas. No candomblé nada se inventa. cada vez mais. ensinamento. e seu conseqüente desempenho com resultados positivos junto à sua comunidade. A medida que o ilê vai "merecendo" os orixás vãolhe "dando” valores ao ponto de se obter uma estrutura suficiente. o homem. todos os ancestres e elementais divinizados. como se sente. A única possibilidade. simpatizantes e usuários. para explicar melhor ao leigo. quer seja na sua leitura esotérica ou no trato com o povo. que só serão obtidos com a aquiescência dos orixás que os monitoram de forma permanente. é necessário um Babalorixá ou Yialorixá. o consentimento. minerais e toda forma da natureza. quando está sob esse efeito. some o "encanto". os animais. os orixás e o homem.2º . na África. é a intensidade dessa energia. crê no Orún e Aiyé. espaço celeste sagrado). aprendizado. seguindo rigidamente ao longo dos seus anos de iniciação suas normas e preceitos. que criou o céu e a terra. é muito forte e com o decorrer do tempo de "incorporação". que no primeiro impacto. é como uma forma de "encanto". conforme consta em alguns livros. de quando ainda a pessoa é iniciada. fora disso. orun= céu. é uma forte vibração dessa energia. não abre os olhos ou fala. para de tudo usufruir dentro dos critérios do seu Criador. este orixá "incorporado" assume algumas atitudes independentes. permitindo ou até mesmo interrompendo uma situação de resultados realmente significativos. crê em um único Deus e criador. com o passar dos anos. AS REGRAS Para existir um Ilê (casa de candomblé). senhor . e. As pessoas que freqüentam uma casa de candomblé. vegetais. axé. a lógica. moradia dos Araiyé. é essencialmente monoteísta. eram ministrados aos iniciados (mas somente nesta fase) um tipo de beberagem. é de que. o axé necessário para desenvolvimento das suas atribuições. o Aiyé. pela sua variedade de deuses. Um Ilê com axé. os orixás. humildade. Olorún (olo=dono. A RELIGIÃO O Candomblé é uma religião dinâmica. atributos esses consignados por seu iniciador no nosso plano material. basicamente são: praticantes. a sua prática tende a se adaptar. e em momento algum cita as palavras inferno e pecado. confinados no Ilê. o orixá. os seres humanos. merecimento e compreensão. A procura por . mostram a ligação do jogo de búzios com Exú. do aiyé e orún. da floresta. É uma energia muito forte. e diretamente proporcional a sua conduta ritual . no sentido de outro plano. O JOGO DE BÚZIOS O jogo de búzios é uma leitura divinatória e esotérica por excelência. A leitura esotérica divinatória está diretamente ligada à Òrúnmìlà. que mantém e renovam os poderes de realização. cujos babalorixás. cobre e bronze etc) 2 – sangue branco (ex: sêmen. O axé dos iniciados está ligado. carvão e ferro etc) Toda oferenda e ato ritualístico implicam na transmissão e revitalização do axé. da terra. deve ser mantido e desenvolvido. É durante a iniciação que o axé do ilê e dos orixás é "plantado" e transmitido aos iniciados. é a força que assegura a existência dinâmica. são seus portavozes. É transmitido. através da prática ritual. que é a mesma figura do anjo de guarda como também a situação material. Para que seja verdadeiramente ativo. que compõem o universo. astral e espiritual de uma pessoa. utilizado como consulta para identificar nosso orixá (ori= cabeça + ixá=guardião). Receber axé significa incorporar os elementos simbólicos que representam os princípios vitais e essenciais de tudo o que existe. em que as pessoas têm uma participação ativa. mas o centro das atenções.sua comunidade. O jogo de búzios é exclusivo dos candomblecistas praticantes e . "vermelho" e "preto". o nosso mundo e o além. outras lendas africanas. O AXÉ Energia mágica. para consigo. de uma forma que possa canalizar toda sua fé. e é transmitido aos seres e objetos. suas obrigações e seu babalorixá. mas que por si só é neutra. Está contido nas substâncias naturais e essenciais de cada um dos seres animados ou não. O axé é o elemento mais precioso do Ilê. O axé é uma energia que se recebe. de cada detentor de axé. compartilha e distribui. é muito em virtude de um atendimento pessoal e individualizado. óleo de dendê. O axé está contido numa grande variedade de elementos representativos dos reinos: animal. Deve ser anipulada e dirigida pelo homem através dos orixás e seus elementos símbolos.relacionamento com seu orixá. seu orixá e para com seu ilê. A conduta é determinada pela escrupulosa observação dos deveres e obrigações.esta religião tanto para prática como consulta. A força do axé é contida e transmitida através de certos elementos e substâncias materiais. Trata-se de incorporar o aiyé e o orún. Quer sejam da água (doce ou salgada). mato ou espaço urbano. O desenvolvimento do axé individual e do grupo impulsionam o axé do ilê. para obtenção do seu objetivo. Oxum e Oxalá. simples ou complexos. deve provir da combinação daqueles elementos que permitem uma realização determinada. universal e sagrada do orixá. Naquele instante a pessoa não é uma a mais na multidão. álcool e sais etc) 3 – sangue preto (ex: cinzas de animais. O axé de um ilê é um poder de realização transmitido através de uma combinação que contém representações materiais e simbólicas do "branco". e como toda força pode aumentar ou diminuir e essa variação está relacionada com a atividade e conduta ritual. Os elementos portadores de axé podem ser agrupados em três categorias: 1 – sangue vermelho (ex: sangue. vegetal e mineral. em via de regra: galos. Melissa. tendo o iniciado passado por completo. ele é quem determina a formação dos búzios para serem analisados. pombos e galinhas da angola. Um banho de ervas deve reunir as ervas adequadas a cada caso a fim de agir diretamente sobre distúrbios. obi. um adjá (espécie de sineta) usado para saudar os orixás.. Aloe Vera. que são as vísceras principais (moela. Sua forma de abate. 3) Seriedade do consultor e do consulente. que bem combinadas entre si. produzindo boas energias. moedas. em local determinado.. igualmente constam desta parafernália: uma otá. Os búzios são jogados em número de dezesseis. obeogundá (ewá e obá) e alafia (orixalá). Um banho de ervas do orixá do candomblé age sobre a aura eliminando energias negativas. que correspondem aos dezesseis odús principais: okaran (exú). O SACRIFÍCIO DE ANIMAIS Os animais comumente utilizados são. são retirados os "axés". Alfazema. que em alguns casos constam os dezesseis orixás cultuados atualmente no Brasil. ofum (oxalufan). abrir o jogo e convocar o eledá do consulente para que permita uma boa leitura. sobre a urupema (peneira). uma fava (semente) especial que represente no jogo o eledá consultado. egilexebora (xangô). Algumas das ervas largamente utilizadas pelo candonblé são: Babosa. iorosun (yemanjá). para que a situação do seu filho seja exposta. Goiabeira. Mamona Vermelha. Alecrim. colocados num oberó (prato de barro) e oferecidas como complemento. egionile (oxaguian). pulmão. rim. Após o sacrifício do animal. iká (ossain e oxumare). A carne. obara (oxossi e logunedé. AS ERVAS DOS ORIXÁS As ervas contém grande quantidade de axé – energia mágico-universal e sagrada. na África é um odú de xangô). um côco de ifá. Duas formas são as mais utilizadas. oxê (oxum). owarim (oyá). que irá cumprir uma função: o sangue como forte elemento portador de energia. seu período de iniciação. egioligibam (nanã). Para uma boa leitura de búzios. do orixá. detém forte poder de limpeza da aura e produzem energia positiva. favas. coração. carneiros. eliminando sintomas provocados por más energias. megioko (ogum). machos e fêmeas. através de ritual próprio. No Candomblé. ou sobre erindilogun (fio de contas). ossá (oyá e yemanjá). Patchouli. o axé. Alfavaca.Saião Amoreira.) que serão cozidas ou fritas. Sete Sangrias. como se estivesse sido comprada em um supermercado. Algas Marinhas . . é cortado o pescoço com faca bem afiada. com seriedade e merecimento. é uma espécie de permissão. odí (omolu e oxalá). Erva de Santa Luzia. Quem "responde" no jogo de búzios é o orixá do consulente. utilizar o sangue e demais vísceras dos animais dessa forma tem uma causa e objetivo nobre: o de produzir uma energia. orobô. etaogunda (obaluayiê). o qual é ministrado por sacerdote responsável. que são no mínimo 7 anos. três situações são fundamentais: 1) Conhecimento e aprendizado. aforante a isso um preparo do babalorixá. e os orôs (rezas) necessários. 2) Autorização. cabritos.reconhecidamente iniciados. indispensável os fios de Oxalá e Oxum. cujo sangue é derramado. uma vela branca. um imã. será consumida normalmente pelas pessoas. água. amaci de Ori. é usada como chás para diarréias e para alterações das vias urinárias. Na medicina tem as mesmas aplicações descritas antes. e na erisipela. que muitas vezes confundem o bem com o mal ). se sentem leves. que chamam de Cauim ou Ajucá. A única diferença do alecrim do mato é que esta espécie chega a uma altura de dois a três metros. pois afugenta os Éguns ( espíritos desencarnados ) e Exu ( Orixá das encrizilhadas. em banhos ou compressas sobre ulceras.Usa-se uma loção feita com as folhas cozidas. extraída da raiz desta planta. Nos cultos de Catimbó. olho-grande. dizem os índios que. Do cozimento das folhas. . usando-a como chá. ALFAZEMA DE CABOCLO OU ACÁCIA OU JUREMINHA Ligada aos Espítos dos Caboblos. sacudimentos. Na medicina caseira. lavagem de contas. bronquites. ALAMANDA Ligada aos Deuses Obaluayê e Oxun. Na medicina caseira é usada para fazer essências aromáticas (perfumes) ou são colocados em ramos em saquinhos perfiunados (sachê). Na medicina caseira é usada como remédio eficaz para tosses (catarros). É muito usada para banhos de descarrego. sarna (coceiras). Usada nos banhos de descarrego. Esta planta na Bahia é usada para se fazer amuletos. Descarrego. usada contra vermes e reumatismo. banho de Abô ( limpeza espiritual ). lavagem de contas e nas defumaçôes pessoais e de ambientes. Obs.AS FOLHAS SAGRADAS DOS DEUSES AFROS ACÁCIA-JUREMA Ligada ao Deus (Orixá) Oxossi. ÁLFAVACA-ROXA Ligada aos Deuses Obaluayê e Xangô. usa-se fazer o chá e um xarope para coqueluche e principalmente para combater tosses rebeldes. ARACÁ DO CAMPO Ligada ao Deus Oxossi . ARRUDA MACHO Usada em todos os rituais e principalmente em banhos para cortar inveja. Na medicina caseira é utilizada externamente. cancros. Usada para obrigações de amaci de Orí. bronquites e asma. lavagem de contas. em razão de um princípio orgânico nela contida. O chá éusado contra tosses rebeldes e bronquites. Na medicina caseira. lavagem de contas. transportados para o Céu. ALECRIM DO MATO OU DE CABOCLO Ligada aos Deuses ( Orixás ) Oxalá e Oxossi e vários Orixás. O sumo macerado é utilizado para fechar feridas ( excelente sicatrizante ). os indígenas fazem uma bebida. para as gaveta. eczemas e furunculose. Usada para banhos. Da infusão ou decocção obtida da casca. Usada para o Abô. depois de bebê-la.: ESTA FOLHA NUNCA DEVE SER QUEIMADA. Usada para lavagem de contas. patuás. ALFAVACA DO CAMPO Planta conhecida na Bahia como Quioiô e no Nordeste como remédio de xaqueiro. benzimentos. banhos de Abô (indispensável). Na medicina caseira é muito usada nos tratamentos das doenças de pele. e defumações pessoais e de ambientes. figas e cruzes. lavagem de contas. amacis de Ori Banho de cabeça ). tônico capilar. Liturgicamente muito usada. cristel para hemorróidas.: Esta planta difere bastante da outra que possui o mesmo nome. visando sua purificação das larvas astrais danosas. aplicados os frutos socados. e para isso acomodou-o num de pé de laface. Na medicina caseira. aironacea. Deste modo protegeu o filho da ira dos outros deuses por longos anos. Na medicina caseira é tida e havida como eficaz. é muito usada para abscessos e tumores.Afrodite quis um dia esconder Adonis. para descarregar o intestino. ARATICUM –DE-AREIA OU BIRIBÁ OU MALÔLO Ligada aos Deuses Obaluayê. Ogum e Logun-Éde. Esta não tem espinhos. Como esta planta custa muito a secar é substituida pela piteira (folhade Ossayn). ANTÚRIO OU ZANGA Ligada aos Deuses Tempo ou Ossaiyn. O banho forte serve para descarregar energias negativas e lavar instrumentos e latares . a polpa dos frutos é usada para vazar tumores. pois age como laxante e purgativo. é um Aloés. ANDA-AÇU OU INDAIAÇU OU COTIEIRA — Ligada ao Deuse Obaluayê ou Omólu. quando maduros. Usada como aroeira. Do cozimento das folhas é feita uma mistura para o tratamento do reumatismo. que oferece sempre folhas secas pam uso imediato e que. No campo da veterinária. ARREBENTA CAVALO . sem mistura de outra erva. maceradas: O pinhão roxo. Também é usada como regulador do fluxo menstrual das senhoras. Nos cultos afrobrasileiros é folha de Éguns ( mortos ). faz-se aplicações para queimaduras. AROEIRA Ligada aos Deuses Exu. também é usada em doses muito fortes. principalmente no Congo e na Angola. onde toma os nomes de Yôlo. enquanto que a outra dá uns frutos arredondados e vermelhos. as folhas são denteadas. Dentro da medicina caseira. Ter um ramalhate em casa afasta a inveja e os más fluídos. do pescoço pra baixo. as folhas e caules sào espinhosos). Planta africana muito usada pelos povos Bantus. Tendo grande eficácia como emoliente. para banhos fortes de descarrego. são gonçalinho e a vassourinha-de-relógio ( Obs. A alface para os gregos era tida como planta sagrada. para banhos de descarrego. do mesmo modo.ALOÉS OU BABOSA AZEVRE OU AZEBRE — ALOÉ Ligada aos Deuses Obaluayê e Ogun. quando usada em magias para tal. Maylo ou Malólo. macias e a planta é leitosa. que é o araticum-do-mato. e do cozimento das folhas para o tratamento de reumatismo ( Obs: Há outra espécie que pertence à mesma família. Usada serve também para atrair o amor perfeito. Toma-se chá das folhas para retirar influências de espíritos desencarnados. Oxun e Yemaujá. é usada como tônico capilar. ESTA PLANTA NÃO TEM USO NA MEDICINA CASEIRA. pertencente aos mesmos Orixás e que dá uma fruta gostosa. conhecida como Biribá) ARREBENLA-CAVALO Ligada aos Deuses Obaluayê e Exu. cobrindo-o com as folhas da referida planta. ALFACE Contam as lendas que Vênus . Da gosma contida no interior da folha. em demoradas compressas ou em banhos quentes demorados. ANGELICA Ligada aos Deuses Ossaiyn e Oxalá. Participam do cozimento para banho (sem ir ao fogo). tendo-se o cuidado. Na medicina caseira é usada como uso tópico em forma de suco para combater hemorróidas. BRINCO DE PRINCESA Para (Eligbará – Rei dos Exús). CASO CAIA NOS OLHOS. O Banho é usado para descrrego de larvas astraias danosas ( do pescoço para baixo ). Na medicina caseira. A aplicação na medicina caseira está no cabelo. Usado as folhas secas com bagaços de cana para defumações e o banho do pescoço para baixo. Usa-se socada para purificaçâo dos instrumentos mágicos e altares. O chá das folhas é eliminador dos calculos da bexiga e rins. aumentando o volumeda urina. e do cozimento das raízes em decocção. o chás erve para os males do fígado. ferimentos por bala ou faca). Na medicina caseira as folhas aquecidas.: O LEITE DESTA ÁRVORES . Exú e Tempo. preferencialmente numa encrizilhada. Usada em Banhos e lavagem de contas. sem que lhe retire a palha. Na medicina caseira. Na Bahia é conhecida por Alumã. Obs. contra a insônia. BAMBÚ Ligada aos Deuses Ogum e Iansâ. fazxendo-se uma alça de palha que capeia a espiga e deixando-se a metade. tudo é lavado e friccionado com a Beldroega. o efeito é rápido. CAFERANA OU ALUMà ( CAFÉ ) Ligada aos Deuses Ossaiyn. CEGA. num local mais lato que a cabeça e fazendo-se uma presce ao seu guia espiritual ( firmar o guia ). de deixar um vela acessa e um copo d´água. Nasce das espigas ao fruto e às sementes do milho. A espiga usada como Yteque (amuleto). AVELÓS OU FIGUEIRA DO DIABO OU GAIOLINHA Trazida da África por um missionário e plantada em Caruaru. Xangô e Ogun. BRIO DE ESTUDANTE Ligada aos Deuses Ossaiyn e Ogun. BERINJELA ROXA Ligada aos Deuses Obaluayê e Tempo. Poderosos CABELO DE MILHO Ligada ao Deus Oxóssi . BELDROEGA Ligada aos Deuses Obaluayê. dependura na porta da cozinha ou copa. usam-se as folhas socadas para apressar a cicatrização das feridas (cortes. o ácido salicílico. contra as influências danosas de energias de espírtos negativos. Usada para purificação de altares e isntrumentos. no sentido do . Na medicina caseira é usada para fraqueza e debilidade. sendo um ótimo diurético.. Na medicina caseira é usada em chá. CAAPEBA OU PARIPAROBA Ligada aos Deuses Xangó e Oxóssi. Aplicada nas defumações após os banhos de descarrego. em caso. A purificação é feita limpando-se os instrumentos e utencílios com sabão da Costa ou de coco.Ligada aos Deuses Exú e Obaluayê. Depois de bem limpa com a palha da Costa e o sabão. Empregada em banhos fortes de descarga contra energias negativas. é usada como diurético e para as perturbações uterinas. BARBA-DE-VELHO OU MUSGO Ligada aos Deuses Obaluayê e Oxalá. estado de Pernambuco. As espigas são ligadas a Deusa Iansâ. colocadas por cima dos tumores. em razão do princípio ativo da planta. colocando-se por cima. em 1892. desinflaman-nos com brevidade. feridas e esfoladura. o emprego litúrgico. fora do Congo. inchaços e inflamações das pernas e testículos. Obaluayê e Tempo. Na medicina caseira é usado para males do estômago. é resolutiva como emoliente. trocar por outra verdinha. Na medicina caseira. CIPÓ CAMARÃO Usado em banhos de descamgo e defumações. Axé de Oxóssi. que quer dizer andorinha. ficando os gãos à vista. Na medicina caseira é utilizada para lavar as vistas (cataratas). Na medicina caseira. do cozimento das folhas e do cipó para feridas e contusões ( lavagem ou compressas ). Na medicina caseira o seu emprego vem dos Cambutas (Grupo Kilongo). coceiras. usado em banhos para combater o linfatismo. Usado em banhos e lavagens. Esta planta é de grande Axá ( poder ) nos cultos baianos. CIPÓ – CABOCLO Usado nos banhos de descarrego e lavagem de contas e instrumentos mágiscos ritualisticos.: Quando estiver secando. CAROBINHA DO CAMPO OU JACANDÁ PETERÓIDES Ligada aos Deuses Obaluayê. negros que a trouxeram para a Bahia. Na medicina caseira é usado como regularizador das funções digestivas e eliminador de gases intestinais. pelo uso que o povo faz. Do cozimento das folhas é feito o chá para diarréias sanguinolentas e icterícia. É um modo de atrair fartura de alimentos. debela os males do aparelho genital feminino. usada ralada sobre tumores. CIPÓ-CHUMBO Ligada aos Deuses Obaluayê e Exu. por isto . Erva sagrada. Obs. Do cozimento (folhas). COCO DE IRI Ligado aos Deuses Oxossi e Iemanjá. CELIDÔNIO OU ERVA -DE-ANDORINHA Ligada aos Deuses Ossaiyn. apressa a cicatrização de feridas que não fecham.comprimento. controlador do sono e calmante. Na medicina caseira. Das Folhas são feitos banhos de descarrego. Na medicina caseira é usado como diurético e para cáculos renais (toma-se o chá). descoberta. Era chamada pelos gregos de KLELIDÓN. CEBOLA DO MATO OU CENCÉM Ligada aos Deuses Obaluayê e Exu. A lenda conta que as andorinhas apanhavam esta planta para dar vistas aos filhos. COENTRO Ligada aos Deuses Obaluayê e Oxalá. Não conhecemos em outras nações. Na medicina caseira muito usado como xarope para tosses e bronquites. como debeladora dos males ou doenças de pele. Na medicina caseira é usado para cmbater o fumo excessivo. muito usada em lavagem de contas e instrumentos mágiscos ritualisticos e nas defumações. Seco e reduzido a pó é eficaz para cicatrizar feridas. bronquites. CIPÓ BRAVO Ligado aos Deuses Oxalá e Oxóssi. pelo cozimento das raízes. tosses. Omulú e Tempo. Na medicina moderna. CAPIM-LIMÃO Na Bahía e Nordeste é conhecido como incenso de caboclo. resfriados. Oxalá e Tempo. depois do banho de descarrego. É local de concentração para Exu e de arriadade obrigações. do caule. Belíssima arvore que da frutos grandes. FOLHA-DA-FORTUNA / FOLHA -DE-OXALÁ OU FOLHA-DA-COSTA Ligada aos Deuses Oxalá e Exu. onde o paciente fica sentado . E empregada para debelar as afecçôes do estômago. espinhode-deus. em volta do pé. Acompnha outas ervas que prestam à mesma finalidade. Emprega-se misturada com benjoim e alfazema. Esta erva cura a sarna e é o ponto final nas coceiras. DOURADINHA DO CAMPO Ligada ao Deuse Obaluayê. FIGO BENJAMIM Ligada aos Deuses Obaluayê e Exu. anginas e diminuição da vista.) inchaços de pernas e cólicas abdominais. gastralgias. golpes. ESTORAQUE BRASILEIRO Ligada aos Deuses Obaluayê e Oxalá. Usada nos banhos lustrais. Também empirgada para limpeza do chão. em farta defumação pessoal. O óleo que se extrai da polpa do referido coco tem um teor enorme de vitaminas. em razão de fraqueza dos órgãos visuais (cataratas. Usada para sacudimnentos de ambientes. esta é reduzida a pó. COCO-DE -DENDÊ Ligada aos Deuses Ossaiyn. etc. Omolú . Na medicina caseira.Excelente para se deixar presentes para as entidades das ruas e da terra. banhos. nas gastrites.). Na medicina caseira é muito usado o coco. ERVA CUNALEIRA Ligado ao Deus Oxássi. Na medicina caseira possui bastante aplicação quando recebeu de Olorun ( Deus Supremo ). É usada para banhar o rosto e o corpo e para tirar manchas. muito empregada para o combate da sífilis. Cebola-do-Mato ou Mangue-Cebola Ligada aos Deuses Exu. úlceras e câncer: Põe fim as dores com espantosa rapidez. Áries e etc. salva-vidas.Usada a resina (goma) que aparece após se aplicar talhos. cortada em 4 partes iguais e distribuída pelos cantos. Modo de usar: polvilhando as varizes. debaixo dos móveis para afastar falsidade. inveja. Interessante é o perfume que chama a atenção de qualquer pessoa que se aproxima do trunco. sentado sobre uma gangorra feita de um paralelepídeso e uma tábua. o pó resultante da resina ou das cascas e folhas é usado para o tratamento de úlceras varicosas. Yfá e Exu. Na malicina caseira usada como diuretico e sudorífico. Usada como a cebola-cecém. No tronco nascem os frutos em grandes quantidades. Usa-se o cozimento das folhas... etc. para aliviar as dores humanas. Usada em banhos de descarrega. FIGO DO INFERNO OU FIGUEOIRA BRAVA Ligada ao Deus Exu. Na medicina caseira é usada no tratamento das doenças da pele ou dermatoses. Usada para banhos de descarrego. bem juntos. Usado em banhos fortes para pôr fira à perseguição (obsidiação. Pode ser também empregada como oferenda para deuses da guerra ( Ogum. Tirada a resina. desprovida da polpa fornece um óleo branco e serve para substituir a manteiga: é a chamada manteiga de Carité ou Adin. FEDEGOSO OU CÁDIA Ligada ao Deus Exu. A semente do coquinho. Fazer a gangorra — banho dado com o paciente de costas. de cor marrom-escura. pera debelar dores de cabeça. obsessão)..vulgarmente é denominada erva-de-andorinha. ESPINHEIRA SANTA Ligada aos Deuses Obaluayê. Também chamada de caucerosa. : Estes sabugos tem de ser colhidos nos restos das feias-livres ou no lixo. as folhas são aplicadas socadas. POR SER UMA ÁRVORE INTOCÁVEL. JABORANDI Usada Na medicina caseira na lavagem dos cabelos. Para melhor efeito. vassourinha-de-relógio GUACO CHEIROSO Ligado aos Deuses Oxalá. HISSOPO OU ALFAZEMADE CABOCLO Usada nos amacis de Ori. anticatarral e bronquite.d’alho. junto a estes. bronquites. bronquites e febres que tragam erupções (sarampo). Oxóssi. para dores uterinas. dosagem de 30 gramas para 1 litro d’água. lavagem de contas. na purificaçao do altae e instrumentos mágicos. como xarope. para os males do intestino. Planta de grande poder e tida como intocável fetiche do Orixá Irôko. junto com três sabugos de milho cortados ao meio. No Brasil é conhecida a gameleira branca. para anular maus fluídos e cargas. má digestão. Também conhecido como erva das serpentes. GUINÉ PIPI Usado em defumações pessoais e de ambientes. pau . Na medicina caseira. Serve para suadouro eficaz nas pleuras. É tal como se encontram quando presas ao caule. KITOCO Ligada ao Deuses . Na medicina caseira é usado contra tosses rebeldes. embora existam outros tipos de gameleira. Iroko ou Leôko e Xangô. árvore rara e quase extinta. Própria de restingas. no Ketú. cólicas mensftuais. banhos. tomando-os sedosos. usada nas afecções do aparelho respiratório e principalmente como xarope expectorante. etc. Aplicado contra veneno de cobra (soro antiofidico). HORTELà PIMENTA Ligada ao Deus Exu. Obs. Delas se reco-lhe. tônico dos cabelos (policarpica). que no Jêjê é chamado de Loôko e no Congo e Angola de Tempo. GUINÉ CABOCLO Muito diferente do Guiné Pipi. estômago. este banho deve ser dado no tempo ( ao ar livre ). Encontrada principalmente em Arauama e ao longo do litoral fluminense. usada em chá. capoeiras e matas. as folhas que caem e também aquelas que ficam com a parte direita do limbo para cima. Na medicina caseira. o piãoroxo. o chá é usado para dores de cabeça (enxaquecas) e para reumatismo articular (artrite). Na medicina caseira muita utilizado nas doenças de estômago. do pescoço para baixo. com folhas secadas no local e o chá forte ( bebido). Oxumaré. e nos abscessos e tumores. JENIPOPO . Usada para banhos de descarga. por ocasião das desfolhas. Na medicina do povo. em chá. E SAGARADA NÃO TEM USO NA MEDICINA CASEIRA. aroeira. pois esta dá em árvores de dois a três medos de aluna. Usado para banhos de limpeza.no meio e o banho escorre para o ralo. Também para doenças de senhoras (chá). GAMELEIRA Ligada aos Deuses Tempo. As folhas com as sementes são usadsas para banhar os olhosd propiciando o desenvolvimento da clarividencia. coriscos.Ligada aos Deuses Obaluayê. Loôko e Ossaiyn. e ao lado acende-se três velas dos três reinos da natureza. sendo aplicado em compressas ou banhos nas partes lesada Usado também para lavagens ginecolágicas ou banhos de assento (moças virgens) para tratamento de leucorréia (flores brancas). Na medicina caseira as folhas são cozidas juntamente com as cascas e se extrai um sumo. e com uma faca virgem. Na medicina caseira é usalo. Na medicina caseira o uso de cascas em decocção (sabor amargo) tem aplicação em banhos ou lavagens. MALVA DO CAMPO OU MALVARISCO Ligada aos Deuses Oxalá e Oxóssi. Tempo. em abscessos nas gengivas. Xangô. chá Os banhos debelam o reumatismo e reduzem as inchações. em dias de tempestades. retirando-se antes do Sol nascer. Coloca-se o doente de pé. MANGUE VENNELHO OU MANGUE-SAPATEIRO Ligada aos Deuses Obaluayê e Omólu. simples ou de mistum com leite quente. uma de carnaúba (getal) e outra de espermacete (mineral) comum. Obs. FICARÁ CORTADO DE FULANO. apesar desses males serem considerados incuráveis. As folhas usadas para banhos de descarrego ou limpeza. Usada nos banhos para purificação pessola. MANJERICÃO ROXO Ligada aos Deuses Obaluayê. É indispensâvel como banho de descarrego e proteção. Tempo Iruko. encostado na árvore. dizendo: ASSIM COMO CORTO ESTA ÁRVORE. usando-se o defumador. MALVARIOSCO OU CHAPÉU-DE – TURCO Usada para banhos de descarrego. formando um triângulo. JUREMA BRANCA OU MIMOSA VERRUGOSA Bastante diferente da jurema preta. como os outros. é grande preventivo contra raios. empregando-se em bochechos e gargarejos. A aplicação é feita pela manhã e o banho dos olhos deve ficar durante a noite exposto ao sereno. È um excelente antibíotico natural. usado no tratamento das úlceras varicosas.:Esta erva nâo vai ao fogo. sendo uma de cera (animal). de aço. Esta árvore presta-se para uma simpatia muito útiI e eficaz para exterminar os ataques de cólera e epilepsia ou ataques do Tempo. ESTE MAL. MANGUEIRA . LÁGRIMA DE NOSSO SENHORA Ligada aos Deuses a Ossaiyn e Yemanjá. Lavandoas e o caldo dos frutos é remédio para combate à hidropisia. Na medicina caseira. PARA SEMPRE. dando golpes no anuredo. como adstringente para doenças da pele. quantas vezes possível. Na medicina caseira e tida como excelente diurético. principalmente nas pleurisias secas ou com derrames. inflamações da garganta e operações da boca. é usada como emoliente. O chá ë empregado como narcótico para insônia e estado nervoso. Iansã. È também armada de espinhos. goza de grande prestígio no tratamento das afecçoes puimonares. Usado na medicina caseira. Usado na medicina caseira para adstringente no tratamento das úlceras varicosas e feridas rebeldes. principalmente devido aos calombos que existem no caule. para males do aparelho digestivo e eliminador de gases. MASTRÚÇO OU MASTRUZ Ligada aos Deuses Obaluayê e Oxalá. Usa-se o sumo. Usa-se em defumaçâo como purificador do ambiente. de altyares e instrumentos. reza-se suplicando a Ossayn e ao Tempo a extinção do mal. pelos ramos. Colhido e posto a secar. Na medicina caseira é usado como tônico do coração. PIPEREGUM VERDE E AMARELO OU DAMACENA RAJADA Ligada aos Deuses Legun-Éde e Oxumarê. em chá.D’ALHO OU GUARAREMA Ligada aos Deuses Obaluayê e Exu. etc). que é de Oxóssi. onde o homem exerce funções lucrativas. Usada na medicina moderna para dar fim às lombrigas das crianças. Usado em sacudimentos pessoais e domiciliar. corrlinentos. eczemas e para debelar o reumatismo. Olissassa.VIDRO Ligada aos Deuses Obaluayê e e Oxun. Usada para sacudimentos contra as energias de espítos desencarnados. Obatalá. socadas e colocadas em cima de furunculos e tumores. Odudwá.: Esta defumação é feita da porta da rua para dentro da casa. para depois despachar-se no dia seguinte. pessoas ou domicilios. O açücar extraído da cana é usado nas defumações destxuir larvas astrais e afugentar Éguns ( desencarnados ). pinhão roxo e branco. esta qualidade é inofensiva ao contato das mãos. em banhos. do pescoço para baixa As folhas servem também para cobrir o chão a fim de afastar maus fluidos e larvas astrais. regularizando as pulsações e para o sistema nervoso. Usado com aroeira. antifebril.Ligada aos Deuses Exu e Ogun. banho de assento (doenças de senhoras. sendo também muito eficaz contra anemias. Também usado para banhos fortes de descarrego para retirar influência negativa. deixando-se na área ou quintal o resíduo. CANA Ligada ao Deus Exu . PIPEREGUM VERDE OU DAMACENA Planta originária da Guiné (África). pinhão roxo. Usada da mesma maneira que o descrito antes. na praia ou água corrente. . Os africanos comem os frutos do Obi. Também é indicada para as doenças de pele. Grande Axé ( força ) de Oxóssi. Usada pøm banhos de descarego com a mistura de arueira. É empregada. PAU . açúcar. em cozimento das folhas. das vias urininárias (urina solta). cravodaíndia e palha de alho e bagaço de cana-de-açúcar. PARIETÁRIA. pé de café (virgem). Na medicina case ira é usada contra reumatismo. as folhas. no mato. Apesar de fazer parte da família das urtigas. PITANGUEIRA Usada para defumações de ambiente para atrair dinheiro. usando-se o chá. Usa-se as folhas secas. PANECÊA OU AZOUGUE DE POBRE Ligada aos Deuses Obaluayê e Xangô. como gerador de energias. por meio de banhos e compressas. e demais divindades da criação. Na medicina caseira é usada como diurético. cajuiero e vassourinha de relogio. o Deus da Caça. As folhas e os bagaços serve para as defumações. Na medicina caseira é tida como poderoso diurético e eficaz no combate a sífilis. NÓS DE COLA ( OBI ) Ligada aos Deuses Oxalá. ( Obs. O Chá é Anfi-reumático. para os males da pele. casas. Na medicina caseira. Na Bahia é conhecida por bolsa de pastor ou braço de preguiça. lojas. MELÃO-DE -S O-CAETANO OU ERVAS DAS LAVADEIRAS Ligada aos Deuses Xangô. misturadas com canela em pó. : O banho é do pescoço para baixo. as folhas verdes e cozidas são o usadas para lavar feridas e dermatoses. Obs. Juntamente com cipreste e palhada-costa. serve para espantar energias de desencarnados e todos os males são retirados. RABO DE TATU OU LANCETA Ligada aos Deuses Obaluayê e Oxóssi. PITEIRA IMPERIAL Ligada aos Deuses Ossaiyn. Obaluayê e Tempo. sarampo.resolvem eficazmente. Roger. regenerando o tecido cutanêo atacado por inflamações de qualquer origem e fazendo cessar as dores. escarlatina. “Raça Africana e seus Costumes“ – Editora Progresso – Salvador BA . URTIGA . expulsando o pus e fazendo cessar dores. Manoel. BIBLIOGRAFIA: (1) Bastide. SAPÊ OU SAPÉ Ligada ao Deus Exu. Usa-se em chumaço de algodão embebido no leite da planta. VASSOURINHA DE IGREJA Ligada ao Deus Exu. Na medicina caseira. SABUGUEIRO Ligada ao Obaluayê. pôr fim às inflamações. do cozimento das folhas é um grande diaforético e debeladora do sarampo. panarícios. Usado para suadouro. para alivio do paciente.MAMÃO Ligada ao Deuse Obaluayê. Usada para sacudimentos de casas. abre-se a banana (bulbo) da planta e com uma colher raspa-se a goma nela contida (mucilagem). Na medicina caseira. forte. Também no cozimento das folhas. em banhos quentes e demorados. colocando sobre a pale inflamada ou tumorada. erisipelas. muito usado na medicina caseira para tratamento de cataporas. afasta influêrncias energéticas de desencarnados ). Extingue os furúnculos. erisipelas. após o sacudimento. Emprega-se o chá das folhas para debelar males dos ruins ( O banho. “O Candomblé da Bahia” – Rito Nagô – RJ (2) Quirino. é muito útil para reumatismo e hemorróidas. muito usada para cura de erisipela. SUMARÉ OU BISTURI-DO-MATO Ligada aos deuses Obaluayê e Oxóssi. unheiras. As raízes são usadas para banhos de descarrego. Na medicina caseira os seus efeitos rápidos promovem a abertura de tumores de qualquer natureza. Na medicina caseira que é tida como uma preciosidade para abrir abscessos e tumores. panarícios. cobrindo-se com gaze ou pano limpo. Contra a inflamações de qualquer origem. (5) Mitos dos Orixás do Candomblé Paulista . 1975 (4) Dados retirados da internet por um intrometido.Reginaldo Prandi .Rita Amaral (6) Candomblé e os Tipos Psicológicos por Carminha Levy (7) Orixas Site Silvio de Otolu (8) Conceitos de vida e morte no ritual do axexê: Tradição e tendências recentes dos ritos funerários no candomblé . Juana Albein. “Os Nagô e a Morte” – Editora Vozes – RJ.(3) Dos Santos.