Culto a Guelede, Ìyá Mi Osorongà, ajé xaluga, opaoca, Yamin, oxoronga, o passaro sagrado as mães ancestrais, Oferenda paraominxoronga Significa todo um processo de equilíbrio e de harmonia. Para se entender bem tal relação, se faz necessário situar as mulheres do ritual G È L È D È , que representam o culto às ÌYÁMÌ, as grandes mães ancestrais, encabeçadas por:Nàná ,Y e m o ja Odùa, Òs un Ijimu, Òs un Ìyánlá,Yewa e O ya. ODÙA simboliza a grande representante do princípio feminino, sendo o elemento responsável por todo o poder criador, do poder das mulheres, liderando o movimento das ÌYÁMÌ, grandes mães ancestrais, que tudo criaram, transformaram e transmutaram desde o princípio dos princípios da formação do universo. A sociedade G È L È D È S, que já existiu no Brasil, é um ritual de mulheres que vestem panos coloridos – diferentes panos mostrando diferentes procedências. São as diferentes raízes que as pessoas podem ter na maternidade. A máscara È F É -G È L È D È que cobre a cabeça da mulher vai representar o mistério, o maravilhoso, na cultura negra. O uso da máscara significa o símbolo de outro espaço, um espaço vivo, um espaço invisível que não se conhece, mas sente-se! No Brasil esta sociedade existiu, sua ultima sacerdotisa suprema foi O m ó ník é Ìyálóde-Erelú que tinha o nome católico Maria Julia Figueiredo, uma das Ìyálà se do Il è Ìyá-Nàsó , com sua morte cessaram-se as festividades , que eram realizadas no bairro da Boa Viagem. O propósito da sociedade G È L È D È é propiciar os poderes míticos das mulheres, cuja a boa vontade deve ser cultivada porque é essencial a continuidade da vida para esta sociedade. Sem o poder feminino, sem o princípio de criação não brotam plantas, os animais não se reproduzem, a humanidade não tem continuidade. Assim, o princípio feminino é o princípio da criação e preservação do mundo: sem a mulher não existe vida, sendo, segundo os mitos, ser reverenciada e respeitada pelos orixás e pelos homens. As G È L È D È e suas máscaras se tornam uma metáfora, sendo uma linguagem para a mãe natureza. O G È L È é um símbolo das G È L È D È porque personifica o útero, pois ele carrega as crianças e as protege. Através das Ìyámì (mães ancestrais) a arte das máscaras é usada para aglutinar as pessoas que se relacionam como filhos de uma mesma mãe, fazendo com que o espírito se manifeste através desta máscara, seguindo e alimentando o espírito humano. Representam o não uso da violência para resolver questões. Nas culturas negras a mulher está presente em todos os lugares. cabaça que contem e é contida. social e política da comunidade. já que a terra está em movimento. Não se encontra pecado nesta sexualidade. as obrigações e a linhagem iniciática. existente nas sociedades tradicionais yorubás . por gerar frutos. . sendo muitos os mitos que representam a função e o papel mulher vista como útero fecundado. há o estabelecimento de um parentesco comunitário. dançando. G È L È D È é originalmente uma forma de sociedade secreta feminina de caráter religioso. serve como passagem e receptáculo do sagrado no mundo dos vivos. da vida. e para a transformação. Os laços de sangue são substituídos pelos de participação na comunidade. Através das ÌYÁ as comunidades – terreiros se constituam num verdadeiro sistema de alianças.As máscaras tem grande importância na vida religiosa. Ò s òrongà é diretamente participante . se integrando com o cosmos. Através do rito se tem todo um sentido de manifestação das mulheres do grupo: rodando. a procriação e o bem estar da comunidade. vivendo o cotidiano. A sexualidade da mulher negra faz parte da sua essência de princípio feminino.mulher sagrada – símbolo de todos os tempos. -mulher símbolo político – não usa violência para resolver as questões. o universo está em movimento e só se conseguirá estar em sintonia com o universo através do movimento.mulher secreta – ligada ao divino. o próprio it ò n nos fala: “tudo aquilo que o homem . As principais representações do culto também nos fala um itòn de òséyèkú. Todos estão unidos por laços de iniciação às divindades cultuadas. às autoridades. que expressam o poder feminino sobre a fertilidade da terra. aos demais iniciados. como uma recriação das linhagens e da família extensiva africana. aglutinando as pessoas. que obàtálá e odù logbojé são uma única coisa e no culto a Obàtálá. aos antepassados e aos ancestrais da comunidade. O culto Gèlèdè visa apaziguar e reverenciar as mães ancestrais para assegurar o equilíbrio do mundo. o futuro. Desde a simples condição de irmão de santo até a mais complexa organização hierárquica. de que o movimento da roda – já que as mulheres são os elementos que dançam em círculo – representa o altar da criação. mostrando que temos consciência de que somos elementos dinâmicos. sempre vulnerável e frágil. responsável pela continuidade da espécie e pela sobrevivência da comunidade. de acordo com a antigüidade. mas é aquela que abre o céu ( Ò run) e deixa lugar para a mudança. pois está virada para o futuro. mostrando as diferentes categorias de mulher: . dàpò sòkan – e uma das principais diferenças. mundiá. – ìtòn òsá méjì ( o mito da roupa de Éégún). okunriu. Este culto se organiza da seguinte forma. Y e m o ja Odùa – (Ò s òròngà – símbolo da ancestralidade feminina) como uma relação perfeita. Trazida do Benin. é organizado no começo da estação agricultural exatamente por uma importante questão dentro da cultura Yorùbá – a Fertilidade. antigo reino Dahomé em Novembro de 2001. originário da cidade de Ketu no décimo quarto século. pela relação direta de Y e m o ja Odùa. até nas chamadas “incorporações”. e também pela relação de ambos com Ikú. contudo representam homens e mulheres em suas representações. Mascaras de G è l è d è (guelede) utilizado nos cultos a Ìyámí Ò s òròngà (Yamixoronga).. Mas quando se trata da essência da filosofia. quando “a masculina” é firme e agressiva. os homens participam .sua parte diurna é exatamente G è l è d è e sua parte noturna é È f é ( o pássaro ). na relação Obàtálá (símbolo da ancestralidade masculina) e. e cabe aos òsò de Òò s ààlà’ esta função. Expostas no Ile Ashe Ijinu Ilu Orossi.Seja ako. Os dançarinos são homens. . esta é uma tradição do culto a Obàtálá. estão nas próprias danças rituais. onilu e “às outras” . baká.vier a conseguir na terra. tetedè. trazida por Òsé-òyèkú .quanto ao culto È f é -G è l è d è . Isto prova que o culto das G è l è d è não é vetado aos Homens. o será através das mãos das mulheres . O culto anual de È f é -G è l è d è . quando “feminina” e lenta e nobre. . . o poder pelo poder. em certos casos. . ” Gbogbo agbára ti Egúngún si nlò agbára e l é iy e ni.Só e l é iy e . indicara seu poder e marcara a relação entre Egúngún e Ìyámí.conformando-se com a vitória dos homens e aceitando para si a derrota. ambos são capazes de matar. enquanto as segundas não hesitam em matar seus próprios filhos. castigadas por Olódúnmarè através dos abusos de Odùa. ele pode pertencer igualmente a moças muito jovens. o ciúme.através do culto de Egúngún. No entanto. Pode-se usar os ciúmes e a ambição das Iyami em favor próprio. Ao que se diz. voluntariamente ou sem que o saiba. percebeu que foi O barì s à quem tornou isto possível.Odùa retirou-se para sempre do culto de Egúngún. feiticeiras africanas. AS SENHORAS DO PÁSSARO DA NOITE Iyami Oshorongá é o termo que designa as terríveis ajés. os oxô. uma vez que ninguém as conhece por seus nomes. vingativas e atacam em segredo. elas são capazes de realizar grandes feitos quando devidamente agradadas. a fome.os quais. que o recebem como herança de sua mãe ou uma de suas avós. o caos o descontrole. Dizer seu nome em voz alta é perigoso. Uma mulher de qualquer idade poderia também adquiri-lo. trazendo sua influência. mas os primeiros jamais atacam membros de sua família. Ela reverenciou e prestou homenagem a Éégún e a O barì s à. todavia. depois de um trabalho feito por alguma Iyami empenhada em fazer proselitismo. e lhe outorgou o poder: tudo o que Éégún disser acontecerá.Quando Odùa viu Éégún andando e falando. Ela mandou então seu poderoso pássaro pousar em Éégún.” (Todo o poder que utilizara Egúngún é o poder do pássaro) O conjunto homem-mulher dá vida a Egúngún (ancestralidade) mas restringe seu culto aos homens. Também por esta razão é que as mulheres mortas são cultuadas coletivamente e somente os homens têm direito à individualidade. porém seriam infinitamente menos virulentos e cruéis que as ajé (feiticeiras). prestam homenagem às mulheres. Existem também feiticeiros entre os homens. a ambição. As Iyami são tenazes. e partiu para partir o culto G è l è d è . pois elas ouvem e se aproximam pra ver quem fala delas. embora não seja recomendável lidar com elas. As Iyami representam o aspecto sombrio das coisas: a inveja. O poder de Iyami é atribuído às mulheres velhas. mas pensa-se que. Tudo é pretexto para que Iyami se sinta ofendida. se uma pessoa é por demais bela ou agradável. . se goza de muito boa saúde. mesmo que as proibições não sejam violadas. e uma Iyami não pode atacar os protegidos de outra Iyami. Está sempre irritada. eles matam. se alguém é muito feliz nos negócios e junta uma fortuna honesta. bastaria. esteja em companhia numerosa ou solitária. ela institui proibições.Iyami é freqüentemente denominada eleyé. Mas elas têm seus protegidos. Ela envia pesadelos. Iyami possui uma cabaça e um pássaro. doenças. Durante as expedições do pássaro. dor de barriga. inerte na cama até o momento do retorno da ave. levarão”. É preciso muito cuidado com elas. quer se fale bem ou mal dela. Ele é pássaro bonito e elegante. ao que se diz. o corpo da feiticeira permanece em casa. É ao mesmo tempo o espírito e o pássaro que vão fazer os trabalhos maléficos. para justificar sua cólera. A coruja é um de seus pássaros. dona do pássaro. Iyami é muito astuciosa. Iyami fica ofendida se alguém leva uma vida muito virtuosa. se tem muitos filhos. Iyami Oshorongá está sempre encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres humanos. levam embora os olhos e os pulmões das pessoas. ou até mesmo que não se fale. pois assim poderá alegar que os homens as transgridem e poderá punir com rigor. Não as dá a conhecer voluntariamente. é recebendo-o que ela se torna ajé. e se essa pessoa não pensa em acalmar os sentimentos de ciúme dela com oferendas em segredo. deixando-a assim num esquecimento desprovido de glória. dá dores de cabeça e febre. e é silencioso. pousa suavemente nos tetos das casas. É este pássaro quem leva os feitiços até seus destinos. se ela diz pra levar os intestinos de alguém. “Se ela diz que é pra matar. E só Orunmilá consegue acalmá-la. Toda Iyami deve levar uma vítima ou o sangue de uma pessoa à reunião das feiticeiras. Para combater uma ajé. seja ou não maltratada. esfregar pimenta vermelha no corpo deitado e indefeso. não deixa que as mulheres engravidem e não deixa as grávidas darem à luz. fraqueza nos corpos. Quando o espírito voltasse não poderia mais ocupar o corpo maculado por seu interdito. O pássaro é o poder da feiticeira. As Iyami costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vítimas. Olórí ìyá-àgbà Àj é E l é y e .Òs un :Grande protetora da gestação. O ya e Yewa:são todas Ìyá.comandante entre todas as Ìyámí.é a O m o Àtìóro oké O fa. ” Olódùmarè diz qual é o seu poder? Ele diz: você será chamada para sempre de Mãe de todos.menos ela.chefe supremo de nossas mães ancestrais possuidoras d pássaros.O barì s à (senhor da criação dos homens) (2 -Um dos òrìsà funfun. Toda mulher é uma Aj é. são as duas ancestrais das mulheres.Olódùmarè.mandou vir ao àiyé (universo conhecido) três divindades:Ògún (senhor do ferro). Ele diz:você dará continuidade. Òs un Ìjimu e Ìyánla:A duas mais velhas Òs un. Nàná: patrona da lama e dos primórdios da criação do Àiyé. Nos primórdios da criação.Todos eles tinham poderes. que se queixou então a Olódúnmarè. sto é.através do poder emanado de Olódùmarè. Este lhe outorgou o poder do pássaro contido numa cabaça (ìgbá e l é y e ) e ela se tornou então. o Ser Supremo que vive no Ò run. mãe ancestral suprema. a única mulher entre eles. Olódùmarè lhe entrega o poder.nossa mãe para eternidade (também chamada de Ìyámí Ò s òròngà. Òrúnmìlà:Este foi o único òrì s à que quando as ìyámí estavam zangadas conseguiu apaziguar sua fúria e desta forma salvou o àiyé e restabeleceu a Harmonia.São as Avós.entre os Homens e Mulheres. . é a Ìyámí-Àkókó. Ògágun ati Ò gájùlo ninu awon ìyámí ò s òròngà.chefe supremo.E l é y e possuidoras da cabaça com pássaro símbolo do poder feminino. Ele entrega o poder de e l é iy e para ela.porque as Ìyámí controlam o sangue menstrual elas representamos poderes místicos das mulheres no seu aspecto mais perigoso.as mães em cólera que em sua boa vontade a própria vida na terra não teria continuidade Ìtàn do Odù Ò sá Méjì Odùa TORNA-SE Ìyámí.òrì s à que têm como principal preceito o uso do branco nos ritos e nas oferendas) e Odùa(Y e m o ja). Iyá Won.minha mãe Òshòròngà) Mas Olódùmarè a preveniu de que deveria usar este grande poder com cautela sob pena de ele mesmo repreendê-la. o poder que utilizara com ele. quando odù bebeu.através de sacrifícios.o ventre de Odù se apaziguou) O barì s à e Odùa foram viver juntos.não ha nada que ela não faça nesse tempo) Mas ela abusou do poder do pássaro. inclusive que cultuava Éégún.e ele o ensinou como conquistar apaziguar e vencer Odùa.a carne dos ìgbín. Porque aquela que recebeu o poder se chamar Odù.O barì s à foi até Òrúnmìlà fazer o jogo de Ifá. “Odù náà gba omi ìgbín. Aproveitando um dia quando Odùa saiu de casa.ele o retomara.Olódùmarè outorgou axé as mulheres) Elas exerciam todas as atividades secretas: “O mú Éégún jáde O mú Orò jáde Gbogbo nkan.o pássaro de Olódùmarè.oferendas( e b o com ìgbín e pas ò n Haste de Àtòrì) e astúcia.Ele então lhe revelou seus segredos e.Ela recebe. Se você utilizar com violência.após algum tempo. Ela.então.o qual não tinha corpo. Preocupado e humilhado.rosto nem tampouco falava.Mostrou-lhe a roupa de Éégún. O homem não poderá fazer nada sozinho na ausência da mulher” “Lati ìgbá náà ni Olódùmarè ti fun obirin l’à se” (Desde aquela época.o mu ú Nigbati Odù mu omi ìgbín tán . Ele diz:utilize com calma o poder que eu te dei a você. Ele lhe oferta e ela negligentemente.Juntos eles cultuaram Éégún.recebe.inú Odù nr ò di e di e “ (Odù recebe a água de caracol para beber.kò si ohun ti ki se nigba náà” (Ela conduz Egun Ela conduz Orò todas as coisas. aceita. ela lhe contou os seus. ele modificou e vestiu a roupa de . na dança masculina é violenta e agressiva. e na verdade todos de acordo com a direção da cabaça de Odù que vai ser desperta( òséyèkú) deveriam ser feitos ao livre como nos ensina o antigo culto à Olòrun. entretanto. como explicar o tabu de que as mulheres não podem olhar Odù ( ìtòn irètégbè ). pois se assim não o fosse. Na dança feminina G è l è d è é poderosa e contida. k’àwa tó d’enia Ogbon àiyé t’obinrin ni.Alopajanja-eledè e Woogbáwoobaarsan ) Sendo assim.Tetedè. e kúnl è f’obinrin E obinrin l’o bí wa o. e Kúnl è f’obinrin o E obinrin l’ó bí wa.Okunriu. As orixás femininas cultuadas nos candomblés brasileiros representam aspectos socializados deste poder conforme a visão de mundo negro africana segundo a qual homens e mulheres se equivalem e controlamdeterminadas forças da natureza Porém a continuidade da vida sobre a terra. k’àwa tó d’enia” (Ajoelhem-se para as mulheres. Por isso O barì s à o grande ancestral masculino canta: E kúnl è o.Isa-orò. é exatamente no conhecimento deste culto que podemos perceber que os homens principalmente os “òsò” participam de toda uma enorme variedade de fundamentos do culto na sociedade Ò s òròngà. A mulher nos colocou no mundo.nós somos seres humanos).Onilu.O barì s à foi à cidade (o fato de Éégún carregar um bastão revela toda a sua ira) e falou com todas as pessoas. atributo eminentemente feminino nesta tradição é reverenciado de modo especial. pois este culto . Akò.Os nomes citados são os próprios nomes das 9 principais G è l è d è em sua ordem de entrada na praça do mercado. . como entender que são os Bàbáláwo – filhos de Òrúnmílá que entregam as cabaças com os pássaros as mulheres iniciadas no culto à Ò s òròngà ( itòn irèté méjì ) “ È f é “são as máscaras rituais que simbolizam o espírito das ancestrais femininas e os diferentes aspectos de seu poder sobre a terrasimbolizados pelos pássaros. A mulher nos colocou no mundo.Baká.Mundiá.nós somos seres humanos A mulher é a inteligência da terra. ÌYÁMÍ Ò S ÒRÒNGÀ O f ó ( Encantamento) Mo júbà ènyin ÌYÁMÍ Ò S ÒRÒNGÀ.Com um bastão na mão (opa).Egúngún. yíyè. dividindo-se em duas partes a diurna e anoturna. sobrevive ó mãe muito velha o Sangue vivo que é recolhido pela terra cobre-se de fungos e ele sobrevive. Exercem sua força máxima nos horários mais críticos – meio-dia e meia-noite – ocasiões em que é preciso muita cautela para que elas não pousem na cabeça de ninguém. Segundo nos conta um ìtàn do Odù Ogbé Ò sá . Meus respeitos a vós minha mãe Oxoronga Vós que seguíeis os rastros sangue interior Vós que seguíeis os rastros do sangue do coração e do fígado O sangue vivo que é recolhido pela terra cobre-se de fungos. mas sim uma energia ancestral coletiva feminina. diz que quando as Ìyámìs chegaram do Ò run pousaram em sete árvores.ó mãe muito velha) Ìyámì Ò s òròngá não é um orixá. yèyé kòkò È j è ó yè ní Kál è o Ó yíyè. A sociedade Ò s òròngá congrega as àj é–feiticeiras que têm poderes de se transformarem em determindos pássaros è hurù.àtióro. Vós que seguíeis os rastros do sangue do coração e do sangue do fígado. Suas cerimônias são realizadas no início da estação do plantio relacionado à fertilidade. yèyé kòkò (Meus respeitos a vós minha mãe Oxoronga) Vós que seguíeis os rastros do Sangue interior. representada pela máscara dos pássaros.este ultimo refere-se ao próprio som que a ave emite e da nome a Sociedade. e luùlú.àgbìgbò e ò s òròngà . yíyè. Estas cerimônias tiveram início na região de Ketú. sociedade feminina fechada da Ìyámì El é ey e (minha mãe senhora dos pássaros). cultuada pelas GÈLÈDÈ.e ele sobrevive. Segundo um Ìt ò n as 7 ávores das Ìyámìs seriam: .(Meus Respeitos a Vós Minha Mãe OXORONGA!) Mo júbà è nyin Ìyámí Ò s òròngà O T ò n ó n È j è e nun O T òo k ó n è j è è d ò Mo júbà è nyin Ìyámí Ò s òròngà O T ò n ó n È j è e nun O T òo k ó n è j è è d ò È j è ó yè ní Kál è o Ó yíyè. Òbàrà méjì.vence-las jamais. São detentoras de poderes terríveis. são propiciadoras para a alteração do destino de uma pessoa.através de algumas se suas principais ònifás.São ligadas diretamente ao ODU ÒYEKU MEJI. o Òjijì (sombra) é o mais fatal.dos quais. isto se deve por os chamados À se das oferendas são de Ò s òròngà! estes orgãos se classificam em comportamentos Ofú (aqueles que produzem a fazem circular a .Orobo – Garcinea Cola Àjànrèré – Ficus Elegans Iroko – Chlorophora Excelsis Orò – Antiaris Africana Ogun Bereké – Delonex Régia Arere – Triplochiton Nigericum Igi ope – Elaeis Guineensis Porém outra ìtàn nos da outra apresenta uma relação diferente das sete árvores estas seria as árvores sagradas das Mães Ancestrais: Ose – Adansanonia Digitalia Iroko – Chlorophora Excelsis Ìyá – Daniellia Olivieri Asunrin – Erythrophelum Guineense Obobo – Não identificada Iwó – Não identificada Arere – Triplochiton Nigericum A contrario do que se pensa aqui no Brasil existe sim a presença masculina no culto a ìyámí. bem como a Y e m o ja Odúa.como Òyèkú méjì. Seus poderes são tamanhos que só se consegue no máximo apaziguá-las.consideradas as donas da barriga(por onde circularia a energia vital do corpo) Ninguém pode com seus E b o.Relacionamse com as ìyámìs Òs un Ijumu e Òs un Ìyánlá a quem estão ligadas pela ancestralidade feminina. considerada fundadora do culto G È L È D È. que “òsò” é um título de quem trás o Égan (símbolo de È s ù o qual foi dado através das mãos de Ò s òròngà( it ò n ò s éòtúrá )e mesmo assim se foi iniciado no tradicional culto de `Obàtálá /Y e m o ja Odùa e ainda tiver profunda relação com Ikú.Òtúrúpòn méjì e algumas outras poucas. Deve-se lembrar portanto.O sangue( è j è )não é de nenhum Òrì s à a não ser de Ò s òròngà como vemos no Oriki ( è j è ó yè ní kál è o – o sangue fresco que recolhe na terra cobre-se de fungos ) Afirma a tradição que as Ìyámí segue o rastro do sangue do fígado e do coração. felicidade e tranquilidade. Owarin Soobè. Eji-lashiborá. princípio masculino. é a metade inferior da cabaça e Obatálá ou Òòsààlà. Ossá. Há um princípio de completude do outro. a mulher pri mordial. Senhora do ìgbá. simbolizada na ìgbá-dù (cabaça da criação). Obará. paz. Existiam dezesseis irmãos na cidade de Ilê Ifé na Nigéria: Okaran Xoxô. Oshé. amor. a luta pela supremacia entre os sexos é constante.como também em comportamentos Osa (coração. fundadora do culto e sociedade G è l è d è. A relação Odùa/Obatalá.além de ser a prova viva do poder das Ìyámís. já que o mito é o discurso em que se fundamentam todas as justificativas da ordem e da contra-ordem social negra. Ògún: o senhor da cabaça de èédú (carvão) – onà iwó oòrùn (caminho do oeste) é bem mais íntimo de Ò s òròngà. de que a vida se constrói de mãos dadas e de que cada um de nós à medida em que estabelece esta relação. OBARÁ SIGNIFICADO Riquezas. juntamente com È s ù e Ò s òròngà . fígado e baço – pâncreas) Estes detalhes são importantíssimos no culto à Ò s òrongà e principalmente no culto È f é -G è l è d è ainda mais se falamos do sacrifício de e l é d é (porco ) Relacionam -se com Ò s òròngà: È s ù : somente com sua ajuda é que conseguimos a comunicação com as Ìyámí. Eji Oko. já que o òrì s à Y e m o ja Odùa. Ogundá.se não fosse ele o senhor do sagrado ato da oferenda de animais.pulmões.intestino grosso e o intestino delgado.a dona dos olhos delicados fazendo parte das divindadesgeradoras representada pelo Preto. princípio feminino de onde tudo se cria – representação coletiva das Ìyámí ou mães ancestrais. Segundo os mitos da tradição afro-descendente. não representa uma simples relação de acasalamento do princípio feminino com o masculino.vesícula biliar. . Yorossun. Iká. também denominada E l e yinjú E g é . a metade superior. entendida simbolicamente. Ofun. Eji-olobô. bexiga. Ifalahé e Urunmilá Babá Ifá. estabelece um elo mais completo com as coisas que estão à volta. Ody. LENDA. Eji-onilê.rins. Y e m o ja Odùa* :(Yemòwo) Grande Ìyá.e y e (cabaça dos pássaros) é a Ìyá’nlá seu nome é modificação da palavra Odù Logboje.energia no corpo) estômago. vamos visitar o nosso irmão Obará. então vocês jantarão comigo. Chegaram a casa do sacerdote e pediram para ele botar uma mesa. já é quase noite. Obará abanou a cabeça a mulher começou a chorar com os filhos. Nem havia . Eles se entreolharam. nós nunca procuramos ele para nada. dando a cada um uma abóbora. Concordaram e o último disse e ao sairmos deixaremos essas abóboras para Obará comer. montado em um cavalo branco que de cem e cem metros mudava para outro cavalo. Entregou as abóboras e eles se retiraram. fomos a um Babalawô e ele disse que este ano você vai morrer. Então o sacerdote terminou o jogo e ofereceu uma moeda a cada um dizendo que guardassem mas que aquele ano não seria bom para eles. quem foi atender a esposa de Obará. o outro sacerdote nos deu a cada um abóbora. enfim tudo. nosso irmão mais pobre. para vocês levarem. vocês receberam cada um grande presente e jogaram fora. bateram na porta. Neste momento.remos abóboras. chovendo já a três dias a mulher de Obará disse – que as caças tinham comido todas as carnes e que a carne seca já havia acabado e até as frutas. então como você é nosso irmão. para jogar búzios. eu como no momento não tenho nada vou dar a cada um uma abóbo ra. Eles responderam. como faz muito tempo.O mais pobre era Obara. se despediram e ao sair cada um deixou sua abóbora para Obará. quem é? Eles se entreolharam e disseram: – É Obará. Obará ficou satisfeito com a visita dos quinze irmãos e perguntou o que era aquilo. Então Obará lembrou-se das abóboras e disse à mulher come. Obará prosperou. No primeiro lance de jogada o Babalawô verificou a ausência de uma pessoa e disse: – Está faltando uma pessoa da família aqui. os cavalos tinham os arreios todos em prata. Os irmãos aproveitaram a oportunidade e comeram tudo da casa de Obará no outro dia cedo se arrumaram. verificaram que na primeira só tinha moedas de ouro. coçaram a cabeça e disseram. um séquito de escravos e soldados o acaompanhava eles então gritaram: – É Obará nosso irmão. No caminho uns com os outros comentavam que o Oluwô não tinha dado valor a eles. viram de longe um Homem todo de branco. a terceira só tinha pérolas e assim cada uma tinha uma riqueza dentro. presente considerado insignificante e gritavam só quem como isto é porco lá em casa. Como na África os babalawôs dão sempre um presente às pessoas que vão se consultar. prosperou. Aí começou a chover. Os irmãos correram à janela. passados meses os irmãos fizeram os ebós e nada resolveram. O sacerdote jogou e tirou os ebós necessários para os quinze irmãos. senão voltarás ao que eras. vá busca-las. eles escutaram toques e clarins e batidas de tambor na rua e o povo todo correndo e gritando que vinha um Homem muito rico oferecer presentes ao Rei. O novo sacerdote fez os preparativos e ao jogar os búzios disse: – Falta uma pessoa de sua família aqui. Um deles falou. pernoitaremos na casa dele e ao amanhecer iremos todos embora. amanhã vamos lá tomar o que é nosso. a segunda estava cheia de brilhantes. Então o Babalawô lhes disse: Vocês deram a riqueza de vocês a este irmão. se reuniram e lá foram eles novamente. Os irmãos entraram e saudaram Obará. o sacerdote virou-se e disse. Obará então disse: – Como é ritual quando se vai morrer oferecer-se um jantar. ele é uma ovelha negra da nossa família. Os irmãos se reuniram sem Obará saber e como eles tinham negócios e eram ricos. ENTÃO UMA VOZ GRITOU: – Não digas nada do que tens. chegaram à casa de Obará à noitinha. O sacerdote então jogou e gritou é a riqueza que estava nas abóboras. todos os anos procuravam um Babalawô. isto é. viemos nos despedir. Então tiveram que procurar um novo Babalwô. quem é? Eles responderam é Obará! – Vocês fizeram uns ebós e nada resolveram. Dito e certo. eles se olharam entre si e disseram. etc… 15. Ebós de Obará incompletos trás a miséria para aquele que o faz. Nunca deve ser despachado 2. Obedeça rigorosamente os ebós. Ser assentado sempre que possível 3. Nunca corte somente um bicho a este Eshu. 10. que é duplamente rico. Quanto mais Obará assentado em sua casa de Santo mais ashé ela terá. Caso tenha que assentar Eshu de Obará para um filho de Santo. senão voltarás ao que eras. devem chamá-lo em voz alta todas as quarta-feiras de Lua cheia 6. O chefe da guarda perguntou quem deveria anunciar. FILHOS São pessoas calmas. 7. respondeu para abrir o chiqueiro dos porcos e devolver as abóboras que já estavam podres. Os filhos de Obará e aqueles que tem assentado. O Eshu de Obará come frango e franga sempre o casal. Os búzios ficarão com o lado aberto para cima 8. Obará da sacada do palácio. As moedas do assentamento deverão ficar com a coroa para cima. 13. Caso seja possível assente-o para a pessoa. ENTÃO A MESMA VOZ DISSE: -Obará não diga nada do que tens a ninguém. não se importando com o quanto gaste para ver sua vingança realizada. preá. o mais importante deles é Obaráshé. Cuidado Obará somente come caça. os irmãos (os outros Odus) tomam tudo e a pessoa volta de duas a seis vezes pior do que era.amanhecido o dia os irmãos estavam na porta do palácio de Obará. . quem é deste Odu deverá dar comida a ele dentro de uma abóbora todo mês de junho na Lua cheia Obará é o Odu pobre que se torna rico. Os Omo-Odus de Obará são 16. Perdiz. COR – BRANCO. 11. Fazem amizades com facilidade e fazem de tudo para preservá-las para sempre. 16. Lembre-se miséria somente trás miséria. água e etc) o faça na Lua cheia. e Obará respondeu que apodreceram. São generosas e bondosas com as pessoas que os cercam. pois terá que levá-lo a rua. não são de muito falar e de contar seus problemas. faça com que o mesmo leve-o. bambu. Os irmãos gritavam que queriam as abóboras de volta. 12. Gostam de privacidade na sua vida pessoal. Não se deve assentar Oxosse e Logun sem assentar Obará. VERDE E AMARELO FORÇA – OURO. Toda vez que despachar qualquer Odu negativo de comida a Obará. Pôr este motivo que as pessoas deste Odu usam o vintém com a coroa para a frente e a cara para trás. Voltando o chefe da guarda de Obará trouxe o recado dele dizendo que não poderia atender pôr que estava com visitas importantes e tinha vergonha de apresentá-los como irmãos. para ninguém ver a cara de Obará. Assente este Eshu o menor possível. Deverá assentar o Eshu de Obará 5. se a pessoa falar no que tem. Caso tenha casa de Santo. 9. Pôr isso que. e que os porcos já haviam comido. AREIA E PEDRAS PRECIOSAS. 4. AZUL CLARO. Nunca tenha dois Eshu de Obara assentado dentro da sua casa. Então eles gritavam que queriam as abóboras de volta. que antes era uma casa de barro pequenina. que não gostam de ser traidas pois se tornam muito vinga. não substitua nenhum dos itens pôr outros. Sempre que for pegar qualquer coisa para Obará (areia. SEXO – MACHO LUA – CHEIA LEMBRETES 1.tivas. 14. VIDRO. A reza para louvar Obará deve ser rezada sempre que for dar comida a este Odu.17. ou seja o ideal é que a faça assim que acordar e sempre que achar necessário. 18. .feiras de Lua cheia. além das quartas. Este Eshu bem cuidado lhe trará muitos clientes e filhos. 19. A reza do Odu Obará deverá ser feita sempre que você possa.