Conhecendo o Orixa Orunmila

ITAN DE ORUNMILÁ COMO ORUNMILÁ SE TORNOU O SEGUNDO DE OLORUN Olorun havia reunido todo o material necessário à criação do mundo, e mandou convocar todos os orixás, para que o ajudassem a começar o trabalho. Mas na hora marcada apenas Orunmilá apareceu. Olorun gostou muito da atitude de Orunmilá e o recompensou, revelando-lhe todos os segredos da criação e do futuro, e entregando-lhe todos os materiais que compõem a vida humana. Eles estavam escondidos há muito tempo dentro de uma concha de caramujo, guardada num vaso que ficava sob a cadeira de Olorun. Orunmilá tornou-se desde esse dia o dono dos segredos, das magias, das fórmulas dos ebós, dos rituais e de tudo quanto envolvia a alma humana e seu destino. AS ATRIBUIÇÕES DE IFÁ O povo iorubá conta que Ifá era um deus que desceu do orun com a finalidade de ser o porta-voz de Orunmilá, o orixá do oráculo. Sua missão era organizar o mundo, ajudar na doença e nos partos, ensinar o uso da medicina e dar orientação aos homens que a ele recorressem, sobre qualquer assunto, valendo-se para isso da interpretação dos odu. Ifá chegou ao mundo e percorreu diversas localidades, instalando pelo caminho pontos de consulta. Quando chegou a Ile-Ifé decidiu ficar, e esse ficou sendo o local para sua adoração. Ifá conhecia todos os idiomas do céu e da terra, e podia orientar os homens de todos os povos e levar as mensagens deles a Olorun. Era também médico, e até hoje seus poderes são exaltados nos orin e oriki em seu louvor. COMO ORUNMILÁ SUPEROU OGUN E OXALÁ Quando Olodumare criou os seres humanos escolheu Ogun para reinar sobre eles, mas este não quis fazer as oferendas de praxe, indicadas por Ifá. Quando Ogun chegou ao mundo, deu varetas de madeira para o povo comer, e quem comeu morreu. Olodumare reuniu o povo e indicou Oxalá para reinar. Ele também se recusou a fazer as oferendas. Chegou à terra e deu água para o povo beber, mas aqueles que beberam, morreram. Vendo isso, Orunmilá se ofereceu para o cargo, e foi aceito por Olodumare. Imediatamente procurou um oluô, para saber quais as oferendas que tinha que fazer. Ele o mandou juntar muitas sementes e espalhá-las sobre a terra. Do além, Orunmilá espalhou as sementes sobre a terra. Elas cresceram e se transformaram em alimento. Tudo ficou às mil maravilhas, porém Ogun e Oxalá, enciumados, queriam destruir a terra. Orunmilá preparou uma comida indicada por Ifá e a colocou na entrada da cidade de Ifé. Quando os orixás chegaram, comeram e ficaram satisfeitos, desistindo de seus planos de destruição. É por isso que os seres humanos devem limpar os dentes de manhã cedo (varetas), em seguida lavar a boca água, e só depois comer. COMO OLORUN TESTOU OS PODERES DE ORUNMILÁ Disseram a Olorun que Orunmilá adivinhava com a tábua de Ifá. O criador riu e disse que a única pessoa que sabia adivinhar a sorte era ele. Mas como todos elogiavam Orunmilá, o criador resolveu testá-lo. Reuniu todos os orixás e disse que ia fingir que estava à morte, pedindo que chamassem Orunmilá para lhe prestar a última homenagem. Exu era grande amigo de Orunmilá. Como estava sempre ouvindo atrás das portas, correu a casa de Orunmilá e contou tudo. Quando foram chamar Orunmilá para dizer o último adeus a Olorun, o orixá aproximou-se do local onde estava o falso cadáver e disse que ele não estava morto. Estava muito forte. Só queria saber se Orunmilá podia ver a verdade. Olorun ficou muito impressionado com os poderes de Orunmilá, e deu-lhe dinheiro e presentes. Ele dividiu-os com Exu, para não perder sua ajuda e tê-lo sempre como amigo. COMO ORUNMILÁ GANHOU A TÁBUA DE IFÁ A tábua de Ifá pertencia originalmente a Xangô. Este a trocou com Orunmilá pelo dom da dança. Orunmilá, que era um orixá muito sério, foi abençoado por Olodumare com o dom da dança. Ele dançava melhor do que qualquer outro orixá. Xangô, que adorava dançar e se exibir diante das mulheres, sabendo que Orunmilá desejava muito ter a tábua de Ifá, preferindo-a a qualquer outra coisa, propôs a troca. Como Orunmilá era introvertido e se preocupava mais com assuntos espirituais, aceitou a troca, e em pouco tempo adquiriu tanta experiência na interpretação do oráculo, que se tornou um dos orixás mais admirados. Xangô nunca se arrependeu da troca, porque se tornou ainda mais popular entre as mulheres. POR QUE ORUNMILÁ ATENDE AS MULHERES Um dia Orunmilá fugia de seus inimigos e caiu num poço. Ficou ali preso sem poder sair, e os inimigos estavam se aproximando, até que os orixás femininos se juntaram, rasgaram as saias em tiras, fizeram uma corda e tiraram-no de lá. Por isso Orunmilá disse a elas que podiam chamar por ele a qualquer momento que precisassem. Até as mulheres menstruadas, a quem é vedada a participação em qualquer ritual, podem consultar Orunmilá em caso de necessidade. A VOLTA DE ORUNMILÁ PARA O CÉU Conta a lenda que depois de viver na terra por algum tempo, Orunmilá voltou ao céu. Para isso esticou uma longa corda e subiu por ela. Os seres humanos ficaram totalmente desorientados sem a presença de Orunmilá, pois ele é que transmitia a vontade de Olorun para os homens, através do oráculo de Ifá. Olokun, deus do mar, aproveitou a situação e tomou quase toda a terra, tornando-a inabitável. Com pena dos homens, Orunmilá desceu novamente pela corda e colocou as coisas nos devidos lugares, tornando a terra novamente habitável. ITÒN TI IFÁ (Quando deixaram de ser sacrificados seres humanos à Orunmilá) O rei de Benin consultou os adivinhos e foi-lhe dito para fazer um sacrifício por temos de que sua filha Foye (ou Popoye) viesse a se perder. Ele recusou-se a proceder a um, alegando que ela jamais se perder; mas acontece que isso ocorreu e ela ficou vagando pela floresta. A esse tempo, a mãe de Orunmilá possuía um escravo de nome Siere. Esse escravo era um antílope e seu trabalho consistia em talhar as marcas faciais dos filhos de Orunmilá. O escravo acabou cansado de os ver todos os dias que acabou fugindo. Ifá correu atrás dele e o perseguiu durante dezesseis dias. O antílope correu para dentro da floresta e Orunmilá o correu de lá. Ele correu para as savanas e Orunmilá o impeliu dali embora. Ele adentrou a densa floresta de Alabe e caiu no poço de uma armadilha; Orunmilá, que o seguia, também tombou lá dentro. Nenhum dos dois conseguia sair de lá. Passados sete dias no buraco, Orunmilá escutou a voz de alguém passando perto e então gritou “Floresta é a floresta de fogo; Savana é a savana de sol; Densa floresta que subsiste é a de Alabe. Faz sete dias que Erigialo tem estado no poço, que Ifá tem estado rolando dentro do poço”. Trata-se de Poye que vinha passando, perdida na floresta. Olhou para dentro do buraco e viu Ifá, que lhe implorou que o tirasse de lá, com o que ela concordou. Ao faze-lo, Ifá puxava consigo a coxa do antílope. Quando já fora, Orunmilá anunciou que o fêmur de antílope era seu cajado de caminhante, “Minha vida é leopardo, fêmur de antílope”. Ifá agradeceu a Poye e perguntou-lhe o que poderia fazer para recompensa-la pela ajuda. Ela disse que não tinha filho e assim Ifá teve relação com ela. E lhe disse que uma vez que suas outras esposas não podiam saber que ele havia tomado outra mulher, ela não poderia viver com ele. Poye ficou grávida e deu à luz uma filha. Perguntaram-lhe quem era o pai da criança e ela disse que era Ifá. Deu à criança o nome de Olomo. Naqueles tempos, Ifá costumava sacrificar seres humanos. Disse à sua gente que lhe trouxessem um escravo para que pudesse sacrificar à sua ancestral alma guardiã, e eles lhe trouxeram Olomo. Ele disse que faria seu sacrifício três dias depois; nesse entretempo, ordenou Olomo socar maisena no pilão. Enquanto pilava, ela dizia “Sou filha de Poye, se eu tivesse um pai não me teriam prendido para sacrifício”. As três mulheres de Ifá (Osu, Odu e Osun) escutaram o que ela dizia e contaram a Ifá que a menina que moia maisena era estranha e que ele deveria escutar o que ela falava. Quando Ifá a ouviu, indagou “Como aconteceu que você é a filha de Poye?”, ao que ela respondeu que sua lhe havia contado: “Ajudei a seu pai a sair de um poço; depois tivemos relações e eu tive você como filha”.Ifá disse: “Oh! Que desgosto! Ela é minha filha”. Suas três esposas perguntaram, “Oh! Quando foi isso que você tomou outra mulher e teve esta filha?” Ifá replicou, “Não foi assim. Eu estava em dificuldade e essa mulher me tirou de dentro de um buraco. sendo por isso considerado o Pai da Criação. O ato de modelar os seres é atribuído a ÒSÀLÀ. sendo as pessoas com esses problemas de nascimento chamadas de ENI ÒRÌSÀ (O ser de ÒSÀLÀ ou o escolhido de ÒSÀLÀ). que perdeu o RI e o N. de acordo com a cidade. significando ÒRÌSÀ da Pureza. com a missão de criar a Terra. dando filhos inclusive para mulheres estéreis. morava em uma casa pintada com giz branco (EFUN). sendo comum entre os Yorubás se desejar (rezar) para as mulheres grávidas o seguinte: Que ÒSÀLÀ modele uma boa obra de arte para você. sendo por isso chamado de escultor divino. sendo ele respeitado no meio dos ÒRÌSÀS. resultando em outra palavra ÒSÀLÀ. Mesmo sendo conhecido por vários nomes sua crença e adoração é a mesma por todo povo Yorubá. dizem as lendas que a única mulher que ÒSÀLÀ teve chamava-se YEMOWO. Entre os Yorubás acredita-se que quaisquer pessoas que nascem com deformações tais como albinos. Os Yorubás crêem que ÒSÀLÀ faz as pessoas com defeitos para que as pessoas perfeitas tenham motivos para agradecer ao escultor divino por tê-las feitos sem defeitos. É por esta razão que qualquer pessoa que tenha qualquer defeito visível de nascimento é tida como sacerdote de ÒSÀLÀ. multiplicação material sendo por isso louvado assim: “OGBE OMO RE O FUN NI AJE. cabras têm sido sacrificadas a Ifá. sendo a investigação necessária quando se tratar de uma pessoa perfeita. cegos. Somente após os corpos estarem feitos é que OLÓDÙMARÈ coloca a vida. corcundas. não gosta de sujeira. Não precisa de qualquer investigação para se saber o ÒRÌSÀ de uma pessoa que nasce com defeito visível de nascimento porque essa pessoa já foi escolhida dentro do ventre da mãe para ser sacerdote de ÒSÀLÀ. sendo por isto louvado como aquele que tem a pureza no nome. Desde aquele tempo. ÒSÀLÀ é tão puro que em vida ele foi o único ÒRÌSÀ que praticou monogamia. Em todas as cidades da NIGÉRIA. O fato de ele ser conhecido por outros nomes não significa que seja outro ÒRÌSÀ ou qualidade do ÒRÌSÀ. dizem as lendas também que ele se vestia de roupa branca. ÒSÀLÀ é o único ÒRÌSÀ que é capaz de escolher seus sacerdotes dentro do ventre da mãe. Itòn narrado por um divinador em Igana. dos quais podemos citar como exemplo: Em ILÉ-IFÉ e IBADAN é chamado de ÒRÌSÀ-NLÁ Em OGBOMOSO é chamado ÒRÌSÀ POPO Em EJIGBO é chamado de ÒRÌSÀ OGIYAN Em OKITIPU e ONDO é chamado de ÒRÌSÀ ONILE Em IJAYE é chamado de ÒRÌSÀ IJAYE Em LAGOS e ABEOKUTA é chamado ÒRÌSÀ FUNFUN Em OWO e BENIN é chamado OSOLÚFÓN. ÒSÀLÀ é puro. E disse que daquela vez em diante eles não deveriam mais trazer sacrifícios humanos para ele. dando motivo para eles sorrirem. sendo conhecido por vários nomes. O nome ÒSÀLÀ veio da aglutinação da palavra ÒRÌSÀ-NLÁ (ÒRÌSÀ Maior). anões. o povo Yorubá também o conhece e o chama pelo seu verdadeiro nome: OBÀTÁLÁ (O Imaculado Rei). Ire o! ÒSÀLÀ / OBÀTÁLÁ Foi o ÒRÌSÀ que liderou os demais ÒRÌSÀS quando da sua vinda para Terra. ÒSÀLÀ é considerado o maior de todos os ÒRÌSÀS. sem nenhuma má formação de nascimento. é ele quem faz os corpos. em vida. Seus devotos acreditam ser Ele a força que ajuda no crescimento e engrandecimento da fé.) ÒSÀLÀ é tido como aquele que modela a forma da criança dentro da barriga da mãe. ÒSÀLÀ é intensamente cultivado pelo povo Yorubá. imaculado. ÒSÀLÀ dá prosperidade. Então ele as mandou comprar um bode para sacrificar e libertou Olomo. que deveriam sacrificar apenas cabras. ÒSÀLÀ é notável por ser puro. Pediu-me um filho e eu a recompensei pelo que tinha feito por mim”. O FUN NI ERIN RIN” (Ele acolhe os seus filhos e dá a eles prosperidade material. paraplégicos são feitos assim por ÒSÀLÀ para serem consagrados a ele. Todos os nomes acima mencionados são derivados da atribuição de imaculação para ÒSÀLÀ. . surdo-mudo. vestindo-se de branco. ALAKEDUN foi uma das sete pessoas comuns que vieram para a Terra com os nove ÒRÌSÀS. se fosse preciso. não era ÒRÌSÀ e não participava das atividades do marido. já sabia a razão pela qual os corpos que ÒSÀLÀ fazia estavam tendo falhas e que ele ÒSÀLÀ fosse ao Céu para se explicar sobre o assunto. . OLÓDÙMARÈ. tendo morrido de velhice. dizendo que ele. ÒSÀLÀ teve dois assistentes AJALA e ALAKEDUN. ITAN ÒSÀLÀ Lenda sobre ÒSÀLÀ As lendas dizem que ÒSÀLÀ foi nascido e criado na cidade de IGBO onde aprendeu o ato de modelar com argila. Para poder melhor realizar suas tarefas de modelador de seres e de líder dos ÒRÌSÀS na tarefa de criação da Terra. ALAKEDUN começou a pensar em como é que ele daria a ÒSÀLÀ a mensagem de OLÓDÙMARÈ e também em qual seria a reação de ÒSÀLÀ. mas havia uma ligação entre os dois porque era para AJALA que ÒSÀLÀ mandava os corpos dos seres já feitos para receberem seus ORI (cabeças). de cobras. AJALA ou AJALA ALAMO (AJALA. Ele não era um assistente direto de ÒSÀLÀ. ÒSÀLÀ pintava sua casa de branco e gostava de usar espada feita de latão branco. Estas esculturas serviam para mostrar sua paixão por sua arte e também serviam de amostras para seus clientes. YEMOWO. sendo um dos ÒRÌSÀS que mais tempo viveu na Terra. foi nesta cidade que ele se casou com YEMOWO. ele ALAKEDUN seria capaz de fazer tudo o que ÒSÀLÀ fazia com mais perfeição e que se OLÓDÙMARÈ quisesse ele tomava conta de tudo. As mais proeminentes de suas esculturas eram imagens de seres humanos. ÒSÀLÀ esperou muito a volta de seu imediato do Céu. As lendas dizem que ÒSÀLÀ no início gostava muito de beber EMU (vinho natural de palmeira). Ao sair de perto de OLÓDÙMARÈ. ajudando-o a preparar a argila com que ele modelava os corpos. ALAKEDUN (Anseio) era o imediato de ÒSÀLÀ. a sua esposa. ele fez intriga dizendo a OLÓDÙMARÈ que ÒSÀLÀ bebia muito e que isto estava afetando os corpos que ÒSÀLÀ criava e. Falaremos mais sobre AJALA quando tratarmos sobre o ÒRÌSÀ ORI (O destino). YEMOWO foi uma esposa fiel. Ele sempre fazia as esculturas dos seres em casais (macho e fêmea). então todos são seus filhos. e assim ela era a primeira a chegar no rio para pegar água. Para cumprir essa exigência sua esposa acordava bem cedo. podemos dizer que ele não precisava de filho carnal porque todos os seres foram feitos por ele. Ai OLÓDÙMARÈ pensou bem e disse para ALAKEDUN que tinha ouvido o que ele tinha dito. mas antes de tomar uma decisão definitiva ele ia querer ouvir ÒSÀLÀ. de sapos. na verdade. o dono da argila) era um artista que tinha o dom de modelar o ORI (cabeça) dos seres. Ele era a pessoa que ÒSÀLÀ mandava a OLÓDÙMARÈ para relatar tudo o que estava acontecendo aqui na Terra. As bebedeiras de ÒSÀLÀ influenciavam na feitura dos corpos que ele criava.YEMOWO era uma pessoa comum. mas não teve tempo de fazer seu próprio filho. YEMOWO não teve filho de ÒSÀLÀ. Numa dessas vezes que ALAKEDUN foi levar uma mensagem de ÒSÀLÀ para OLÓDÙMARÈ. ÒSÀLÀ sempre manteve contato com OLÓDÙMARÈ informando sobre sua atividade e a dos outros ÒRÌSÀS na Terra. fosse sempre a primeira a pegar água no rio. ÒSÀLÀ foi uma pessoa que teve muitos anos de vida. Na cidade de ODE-IRANJE ele prosperou e ficou famoso. havendo por isso muitas falhas. mas analisando espiritualmente a posição de ÒSÀLÀ em relação ao fato dele não ter filho carnal. ÒSÀLÀ viajava muito para fazer entrega de suas esculturas em várias cidades. A casa onde ele morava era decorada com vários tipos de esculturas que ele fazia. sendo por isso bastante conhecido em muitas cidades Yorubás com vários nomes. antes de qualquer pessoa. Na verdade ALADEDUN veio do Céu para a Terra junto com ÒSÀLÀ desde o início. Ao atingir a puberdade ele foi para a cidade de IRANJE onde passou a praticar seu ofício de escultor. e que entendia bem as obrigações paternais que ÒSÀLÀ tem para com os seres da Terra. Ai ALAKEDUN ficou com remorso por ter feito a intriga e resolveu ficar no Céu para não ter que enfrentar ÒSÀLÀ. Então ele mandou ALAKEDUN de volta para Terra com uma mensagem para ÒSÀLÀ. Ele bebia muito e muitas vezes até ao ponto de ficar embriagado. de peixes de leopardos. é costume dizer que ÒSÀLÀ faz os filhos para os outros. Ele sempre teve uma exigência em sua vida que. Quem levava estas informações era seu imediato ALAKEDUN que gozava de sua confiança. ALAKEDUN então argumentou perante os presentes que ÒSÀLÀ bebia muito e com isto as esculturas estavam saindo com defeitos. Alguns dos ODÙS principais que têm algo a ver com ÒSÀLÀ são: EJI OGBE.mas foi em vão. ODÙ IFÁ SOBRE ÒSÀLÀ Em vários ODÙ IFÁ (Poemas de IFÁ). Esta mistura é chamada de EGBO (canjica). e toda vez que ele sentisse vontade de beber ele teria que beber esta mistura. prece etc. ÒSÀLÀ respondeu que ele não bebia nada. Ao chegar. ÒRÚNMÌLÀ disse para ÒSÀLÀ não beber mais o vinho da palmeira e que dali por diante ele. tinha que cozinhar milho branco bem cozido até desmanchar e misturar com leite para fazer mingau. ALAKEDUN vendo a cabaça que estava pendurada no pescoço de ÒSÀLÀ disse que a cabaça com vinho era aquela que estava pendurada. ÒSÀLÀ decidiu ir até ÒRÚNMÌLÀ (ÒRÌSÀ da Adivinhação) para jogar IFÁ a fim de saber porque ALAKEDUN estava demorando tanto. e assim ele serviu o EGBO para todos os presentes provarem. desejando algo para o futuro mesmo sabendo que não é sempre que todos os nossos desejos são atendidos ou se tornam verdadeiros. Bebidas: . OSA MEJI. e assim viram que não se tratava de vinho. Assim os seres humanos passaram a ter anseios. crianças. além de ÒSÀLÀ. O único sangue que se oferece para ÒSÀLÀ é de ÌGBÍN. ÒSÀLÀ então reafirmou que não bebia e que aquela cabaça continha um preparado de EGBO (milho branco com leite) que ele costumava beber quando sentia sede. no que ÒSÀLÀ respondeu que ele estava fazendo bem os serviços que OLÓDÙMARÈ tinha mandado fazer na Terra e que não havia problema nenhum em suas atividades na Terra. ODI MEJI. Como ALAKEDUN não costumava se demorar neste tipo de visita ao Céu. OKANRAN MEJI. pureza. ÒSÀLÀ ficou surpreso ao encontrar todos os ÒRÌSÀS principais e o próprio ALAKEDUN com OLÓDÙMARÈ. ALAKEDUN (Anseio) passaria a servir a todos os ÒRÌSÀS e os seres humanos também. Logo depois OLÓDÙMARÈ mandou outro emissário chamar ÒSÀLÀ para ir ao Céu para explicar o caso. Assim ÒSÀLÀ foi absolvido do caso e ALAKEDUN (Anseio) foi desmascarado em sua tentativa de tomar o lugar do seu chefe. Então ÒSÀLÀ perguntou a ÒRÚNMÌLÀ o que ele poderia fazer para aliviar o problema. ÒSÀLÀ fez tudo como ÒRÚNMÌLÀ tinha mandado e parou de beber. ÒSÀLÀ. Foi então que OLÓDÙMARÈ ordenou que a partir daquele momento. ORE ÒSÀLÀ Oferenda para ÒSÀLÀ Comidas: EGBO (Canjica) OYIN (Mel) AGBADO FUNFUN (milho branco) OBÌ FUNFUN (OBÌ branco) ORÓGBÓ Animal: O principal é galinha que tenha posto ovos muitas vezes (galinha velha) ÌGBÍN (Caramujo) EYELÉ FUNFUN (pombo branco) PEIXE CLARO SEM ESCAMAS Qualquer animal de quatro patas. Ai ÒRÚNMÌLÀ revelou a ÒSÀLÀ a intriga que ALAKEDUN havia feito e o avisou que OLÓDÙMARÈ o estava chamando para se explicar sobre o assunto. não se pode oferecer sangue vermelho de animais para ÒSÀLÀ. Então OLÓDÙMARÈ lhe perguntou como estavam os serviços na Terra. especialmente em boa parte dos dezesseis ODÙS principais em suas revelações têm algo sobre ÒSÀLÀ como: gravidez. A partir daí ÒSÀLÀ tomou nojo de bebidas e não aceitou mais bebidas. Esta mistura deveria ser colocada dentro de uma cabaça acanudada. OYEKU MEJI. OFUN MEJI. OLÓDÙMARÈ chamou também todos os ÒRÌSÀS para ouvirem as explicações de ÒSÀLÀ. talheres. OWO EYO (búzios). imagens de peixes. ALAKEDUN e OLÓDÙMARÈ. Antes não havia morte entre os seres porque OLÓDÙMARÈ e ÒSÀLÀ não permitiam a destruição dos seres. Pano Branco é essencial para se oferecer a ÒSÀLÀ ORÓGBÓ também é usado para ÒSÀLÀ tal como milho branco. se for vontade do ÒRÌSÀ. Foi ÒSÀLÀ quem apelou junto a OLÓDÙMARÉ para que ALAKEDUN pudesse retornar a Terra. a única diferença é que o EBO para ÒSÀLÀ não leva sangue e bebida. o que pode ser confirmado na lenda de ÒSÀLÀ e ALAKEDUN. nem se tempera com sal. sendo que a única investigação que se faz é para verificar se seus defeitos são mesmo de nascença e. A partir desse episódio também o EGBO (canjica) passou a ser a bebida mais aceita por ÒSÀLÀ. Estes novos hábitos dos seres fizeram com que houvesse competições entre eles que começaram então a brigar e guerrear entre si. prato branco. tem o direito de ser o primeiro a escolher seus sacerdotes. sendo portanto a mais usada em suas oferendas. vontade de ampliar suas riquezas. inclusive os seus sacerdotes não fazem uso de bebidas alcoólicas. Objetos: EFUN. ELÉGÙN ÒSÀLÀ Sacerdotes de ÒSÀLÀ ÒSÀLÀ. Outros produtos oferecidos a ÒSÀLÀ são: EFUN que é usado para pintar seus santuários e tudo que lhe é destinado. porque o ÌGBÍN simboliza a paz. Assim que ALAKEDUN chegou na Terra. . ASO FUNFUN (roupa branca). mas é sacrificado no assentamento de ÈSÙ. a morte então tomou conta da Terra. antes dos demais ÒRÌSÀS. ÒSÀLÀ só permite que se use o sangue de ÌGBÍN. espada de latão branco. Não se usa pimenta nas comidas de ÒSÀLÀ. ele começou a atuar entre os seres humanos. Quaisquer pessoas que têm defeitos permanentes de nascença como cegos. Aos ELÉGÙNS de ÒSÀLÀ quando são iniciados e confirmados para tal são dados nomes que espelham tal fato: Ex. por ordem de OLÓDÙMARÈ. As mulheres filhas de ÒSÀLÀ costumam completar suas vestes com um cordão de miçangas brancas (SESEFUN) e uma braçadeira do mesmo material. Qualquer sacrifício de animal destinado a ÒSÀLÀ não é feito em cima de seu assentamento. mas o próprio ato dos seres humanos causados por seu anseio foi quem causou mortes e destruições. por isto que só ÒSÀLÀ é capaz de ter seus sacerdotes vindos de nascença. EBO ou assentamento. mudos e albinos são considerados pessoas escolhidas para serem seus sacerdotes. em caso positivo são dados com filhos de ÒSÀLÀ. bastando para isso que o BABALORISA ou IYALORISA verificar bem para ter certeza que a pessoa é filho de ÒSÀLÀ. OSÙN. Na religião de OLÓRÌSÀ estas pessoas são automaticamente preparadas. porque após o episódio entre ÒSÀLÀ. coco. Assim os mais fortes tiravam a vida dos mais fracos. desde que seja a primeira água colhida na madrugada.: TEMIFEFUN (Os Meus são Imaculados) OSAGBEMI (ÒRÌSÀ me Acolhe) EBO ATI ORE ÒSÀLÀ Ebo e Oferenda para ÒSÀLÀ O EBO para ÒSÀLÀ é igual aos anteriormente citados. ÒSÀLÀ então proibiu sangue que é o símbolo da destruição em suas oferendas.ÒSÀLÀ só bebe água. Prosseguindo na narrativa da lenda: OLÓDÙMARÈ resolveu então punir ALAKEDUN não deixando que ele voltasse mais para a Terra. sapo. isto porque ÒSÀLÀ não aceita sangue como oferenda. Mesmo as pessoas que não têm defeitos de nascença podem ser sacerdotes de ÒSÀLÀ. para serem seus sacerdotes. que assim começaram a sentir anseios. surdos. ÒSÀLÀ não aceita bebidas de jeito nenhum. Ele exige que só mulheres virgens ou mulheres velhas na menopausa peguem água para ele. invejas. cavalo e leopardo para enfeitar o santuário. ÒSÀLÀ proibiu o uso de bebida em tudo que lhe é destinado. bacia de ágata branca. OJÚBO ÒSÀLÀ Santuário de ÒSÀLÀ ÒSÀLÀ possui um dos santuários mais bonitos do povo Yorubá. É costume no altar se ver a imagem de homem e de mulher simbolizando primeiramente a criação ou continuidade da espécie e também o casamento e a fidelidade. Possui também imagens de animais para mostrar que ÒSÀLÀ não é só o criador dos seres humanos, mas também dos demais seres. As imagens são feitas de barro ou argila. Nos santuários têm ainda garfos, colheres e facas feitos em barro. ÀDÚRÀ ÒSÀLÀ Reza para ÒSÀLÀ As rezas para ÒSÀLÀ são feitas por pessoas que desejam paz, tranqüilidade, fim de guerras e conflitos, fidelidade no amor ou casamentos. A reza para ÒSÀLÀ pode abranger todos os problemas acima mencionados ou tratar separadamente cada problema. Exemplificaremos com uma reza que abrange vários tipos de situações: ÒSÀLÀ BABA GBOGBO EYA ÒSÀLÀ, o pai de todos os seres ÒRÌSÀ FUNFUN BI EGBON OWU ÒRÌSÀ imaculado como algodão AJI MI OMI TORO Aquele que acorda para tomar água limpa EWI OKAN RE BALE Aquele que é tranqüilo e sempre em paz NINU RIRIJE ATI AI RIJE Na fome e na abundância ENITI KI DURO SI IBI IJA BA WA Aquele que não fica perto de onde há briga ÒRÌSÀ A PETU SI ORAN ÒRÌSÀ que apazigua todos os conflitos A FI GBOGBO ORAN LE O LOWO Nós entregamos todos os conflitos em suas mãos WA KO OGUN LO Venha livrar-nos das guerras WA KO AI RIJE LO Venha livrar-nos da fome WA KO AI RI NA LO Venha livrar-nos da falta de poder de gasto WA KO IJA ATI ASO LO Venha livrar-nos de brigas e intrigas WA KO AI RI ISIMI LO Venha livrar-nos da falta de tranqüilidade KI AYE O TORO Que o mundo seja em paz KI ILÉ GBOGBO O RI OJU Que todas as casas tenham tranqüilidade KI ONA GBOGBO O RI AYE Que todos os caminhos sejam abertos KI IKU MA PA OMODÉ Que as crianças não morram KI IKU MA PA OMIDAN Que os jovens não morram KI IKU MA PA AGBA ATI EWE Que a morte não leve os adultos e velhos KI IFÉ O WA NINU ILÉ Que haja amor nas famílias KI IFE O WA NI ILU Que haja amor no país KI ILÚ O TORO BI OMI AJI PON Que o país tenha a tranqüilidade das águas descansadas ÀSÉ BABA GBAGBO ÒRÌSÀ ÀSÉ Pai de todos os ÒRÌSÀS ORÍKÍ ÒSÀLÀ Louvação para ÒSÀLÀ Existem vários ORÍKÍ para ÒSÀLÀ sendo o mais usado o seguinte: BANTA BANTA NINU ALA Aquele que é grande na pureza O SUN NINU ALA Aquele que dorme na pureza O JI INU ALA Aquele que acorda dentro da pureza O TI INU ALA DIDE Aquele que levanta dentro da pureza BABA NLA OKO YEMOWO O Pai maior, marido de YEMOWO ÒRÌSÀ NWA MI NI IBUDO ÒRÌSÀ venha a meu encontro no santuário IBI IRE NI OSA BALE A moradia do ÒRÌSÀ cheio de bondade ÓRÙNMÌLÀ ÒRÚNMÌLÀ foi uma das pessoas que conseguiram sabedoria no Céu. Sua sabedoria é de adivinhação do passado, presente e futuro dos seres humanos. ÒRÚNMÌLÀ é o detentor do segredo da vida espiritual e carnal, não havendo limites para sua atuação nas vidas dos seres humanos. Na vinda dos ÒRÌSÀS para a Terra, a ÒRÚNMÌLÀ foi dada a tarefa de servir como meio de comunicação entre OLÓDÙMARÈ, os ÒRÌSÀS e os seres que viveriam na nova Terra. ÒRÚNMÌLÀ foi então a pessoa que olhava o passado, presente e futuro dos outros ÒRÌSÀS e dos seres que os acompanhavam, para que pudessem resolver os vários problemas que eles tinham naquela época. ÒRÚNMÌLÀ é também conhecido com o nome de IFÁ, este nome foi dos segredos da vida. o rei da cidade de AKEGI O quinto foi ONTAGI-OLELE. Os próprios ÒRÌSÀS usavam a sabedoria de ÒRÚNMÌLÀ para resolver os seus problemas.Em cada importante passo que os Yorubás vão trilhar eles primeiro consultam o IFÁ. que se chamava ÒSANYÌN. por isso que cada um de seus oito filhos nasceu em cidades diferentes. Não há nenhum acontecimento na vida que o IFÁ não possa ajudar a desvendar. viagens. Assim os Yorubás consultam sempre IFÁ. o rei da cidade de ITAGI O sexto foi ELEJELUMOPE. ITAN IFÁ Lenda de IFÁ As lendas dizem que ÒRÚNMÌLÀ foi nascido na cidade de ILÉ-IFÉ. adolescência e já adulto se casou. ÒRÚNMÌLÀ sempre uma vez por ano celebrava um ritual em que ele fazia questão da presença de seus oito filhos. que foi seu assistente. A única pessoa presente além de OLÓDÙMARÈ quando o destino é escolhido é ÒRÚNMÌLÀ. Ele incorporou tanto esse nome que hoje em dia tanto a divindade quanto o ÒRÌSÀ são chamados de IFÁ. ordem e continuidade por estas razões que os seus sacerdotes são dotados de sabedoria. prosperidade. esposa. Além destes. nos nascimentos. É através de IFÁ que os seres podem se comunicar com os ÒRÌSÀS. mas era a ÒSANYÌN que ÒRÚNMÌLÀ mandava que fizesse os preparos para resolver os problemas dos clientes. conhecimentos. ÒRÚNMÌLÀ demorou tanto tempo para ter filhos que seus inimigos debochavam dele por ele ter resolvido os problemas dos outros e não ter resolvido o seu. o rei da cidade de IJELU O sétimo foi OWARANGUN-AGA. Assim ÒSANYÌN também veio a ser um ÒRÌSÀ após a sua morte. Estes oito filhos formaram a família real das principais cidades dos Yorubás. Seus filhos levavam presentes para reverenciar seu pai. morte. ÒRÚNMÌLÀ cuidava das consultas e jogos.. ÒRÚNMÌLÀ viveu sua infância. Em cada cidade que ÒRÚNMÌLÀ dominava ele deixava um filho para liderar. quando se vai dar parcerias em negócios etc. porque só ele era capaz de dizer que folha servia para resolver tal problema. OLÓDÙMARÈ e os ÒRÌSÀS que tudo que fosse destinado aos ÒRÌSÀS teria que passar por ÈSÙ. no bairro de OKE IGETI. dúvidas. O nome de seu pai era AGBONMIREGUN e de sua mãe era ALAJERU. o rei da cidade de OYE O quarto foi ALAKEGI. IFÁ é o porta voz dos seres para os ÒRÌSÀS e vice-versa. Antes de vir para a Terra cada ser é chamado aos pés de OLÓDÙMARÈ para escolher o seu destino.. Para poder servir bem aos seus clientes ÒRÚNMÌLÀ contou com a ajuda de uma pessoa. IFÁ tem a resposta para todos os problemas e acertos da vida. Onde os filhos não assumiam. quando se pretende ter filhos. É preciso a presença de ÈSÙ no processo de adivinhação. conhecimento. mas ele venceu seus inimigos. marido. ÒRÚNMÌLÀ representa o princípio da sabedoria. empregos. Em OKE IGETI. ÒRÚNMÌLÀ escolhia um de seus discípulos para liderar. pois logo depois ÒRÚNMÌLÀ teve oito filhos. Nisto. O primeiro filho a nascer foi ALARA. ele era conhecido também como AGBEDEGBEYO (Aquele que fala em várias línguas). o rei da cidade de OWO ÒRÚNMÌLÀ era uma pessoa que viajava muito para difundir os seus ensinamentos. poder de adivinhação. ÒSANYÌN virou mestre das folhas. Os Yorubás acreditam no destino e que a vida de cada uma pessoa é pré-destinada. O IFÁ é consultado quando se escolhe uma profissão.dado a ÓRÙNMÌLÀ em homenagem ao instrumento que ele usava para adivinhação que era o IKIN. Por isto que a única pessoa que pode dizer a verdade sobre o caminho do destino de cada pessoa é ÒRÚNMÌLÀ (IFÁ). ÒRÚNMÌLÀ era tão inteligente e sábio que todas as pessoas freqüentavam sua casa à procura de respostas e soluções para seus problemas. AKEREFINUSOGBON (O pequeno homem com a mente cheia de sabedoria). o rei da cidade de IJERO O terceiro foi OLOYEMOYIN. Apesar da sabedoria e autoridade de ÒRÚNMÌLÀ ele ainda depende de ÈSÙ para realizar seu trabalho de porta voz porque desde o início que ficou firmado um pacto entre ÈSÙ. ele tinha muitos adeptos por onde passava. para testemunhar os acontecimentos. o rei da cidade de ILESHA O oitavo filho foi OLOWO. sobre saúde. Num desses rituais que . o rei da cidade de ARA O segundo foi AJERO. ÒRÚNMÌLÀ tentava obrigar OLOWO a respeitá-lo. Como ÒRÚNMÌLÀ gostava de mostrar bom exemplo para seus sacerdotes e que a liderança começa dentro da própria família. também uso coroa Ninguém que usa coroa pousa no chão para outra Você ÒRÚNMÌLÀ é um rei Eu. também sou rei Nenhum rei é maior que outro. O OLOWO. simbolizando sua rejeição a autoridade de seu pai. o último filho. ele não reverenciou o ritual do pai. Isto aconteceu porque ÒRÚNMÌLÀ que era o símbolo do princípio de ordem. os habitantes da nova Terra clamaram pela volta de ÒRÚNMÌLÀ. fome tomavam conta de tudo. sabedoria. OLOWO. seus filhos foram obrigados a ir ao Céu para pedir e tentar convencer seu pai ÒRÚNMÌLÀ a voltar para a Terra. autoridade e continuidade da nova Terra já não estava mais aqui. todos os seus filhos vieram para reverenciar seu pai trazendo presentes. Todos os outros filhos pousaram no chão (DOBALE) perante seu pai. Então ÒRÚNMÌLÀ optou em voltar para o Céu. eles começaram a louvar ÒRÚNMÌLÀ com seu ORÍKÌ e pediram que ele voltasse para a Terra com eles. Mais ainda. ele não aceitou ter perdido a sua autoridade sobre seu próprio filho. O resultado destas palavras arrogantes. Quando não deu mais para suportar os sofrimentos aqui na Terra. A Terra após o regresso de ÒRÚNMÌLÀ para o Céu não foi mais a mesma. . ÒRÚNMÌLÀ irado tirou toda a autoridade e o símbolo de reinado que tinha dado ao OLOWO. além de chegar atrasado. mas OLOWO o último se recusava a dar DOBALE para o pai. Então ÒRÚNMÌLÀ mandou que cada um de seus oito filhos abrissem as mãos e deu dezesseis nozes de palma para cada um deles e disse: Quando vocês chegarem em casa Se vocês precisarem de dinheiro São eles que vocês vão consultar Quando vocês chegarem em casa Se vocês quiserem se casar São eles que vocês vão consultar Quando vocês chegarem em casa Se quiserem ter filhos São eles que vocês vão consultar Se é casa que vocês querem construir na Terra. ÒRÚNMÌLÀ usa coroa Eu. confusão. São eles que vocês vão consultar Se for bens que vocês querem ter na Terra Consultem a eles Todas as bondades que vocês desejarem Consultem a eles Não se faz nada na Terra Sem consultar primeiro a eles Através destas dezesseis nozes Ouvirei seus apelos e lhes direi o que fazer. a desordem. Chegando lá ele construiu sua casa embaixo de uma palmeira com dezesseis grandes folhas. ele vestia o mesmo tipo de roupa de seu pai.ÒRÚNMÌLÀ sempre fazia com a família. Quando seus oito filhos chegaram no Céu (na época pela mitologia Yorubá não havia uma separação completa entre o Céu e a Terra. foi mostrar a rejeição total da autoridade de ÒRÚNMÌLÀ sobre seu filho OLOWO. peste. OLOWO. mostrando sua superioridade perante seu pai. quando cada um deles chegava no local do ritual dizia: ABORUBOYE (que o ritual seja abençoado) e o pai ÒRÚNMÌLÀ respondia: ABO SISE (o ritual será aceito). mas OLOWO não obedecia e disse: Você. Mas ÒRÚNMÌLÀ se recusou a voltar para Terra. sendo então possível uma visita ao Céu). Os dezesseis principais são: .ÒRÚNMÌLÀ colocou sua autoridade e sabedoria nas dezesseis nozes e assim nasceu a adivinhação de IFÁ. A nova ordem de comunicação entre os seres e as forças celestiais passou a ser então: os seres consultam o IFÁ para falar com ÒRÚNMÌLÀ. No dia em que ÒRÚNMÌLÀ deu as dezesseis nozes para cada um de seus oito filhos nasceram os primeiros dezesseis ODÙ IFÁ. Então os ODÙ IFÁ são um código de acesso ao jogo de adivinhação de IFÁ. POEMAS DE IFÁ Os poemas de IFÁ são chamados de ODÚ IFÁ. que são chamados de dezesseis ODÙS principais ou OJU ODÙ. Os Yorubás nunca fazem nada sem antes consultar o IFÁ para saber se pode ou não fazer. e é através deles que o consultor de IFÁ consegue decifrar o que ÒRÚNMÌLÀ tem a dizer para o seu cliente. e ÒRÚNMÌLÀ então se comunica com as forças celestiais com os ÒRÌSÀS e o próprio OLÓDÚMARÈ. Com o seu regresso para o Céu e o nascimento das dezesseis nozes de IFÁ foi então criado um meio de comunicação intermediário entre o Céu e a Terra. Quando ÒRÚNMÌLÀ estava na Terra era ele o elo de comunicação entre os seres na Terra e OLÓDÚMARÈ no Céu. Ao todo são 256 ODÙ sendo 16 OJU ODÙ e 240 OMO ODÙ (menor ODÙ). Exemplo de marcas de ODÙ: I I I I I I I I EJI OGBE II II II II II II II II OYEKU MEJI II II I I I I II II IWORI MEJI OMO IFÁ Sacerdote de IFÁ ÒRÚNMÌLÀ não tem sacerdote por nascimento.OSA MEJI 11 . e também não se pode incorporar ÒRÚNMÌLÀ. e assim se formar como um BABALAWO (O Senhor do Segredo).IROSUN MEJI 6 .ODI MEJI 5 . Os ODÙ principais tem dois pares de marcas e. Para ser um sacerdote de IFÁ é preciso entrar na escola para estudar por no mínimo oito anos. por isto. que é usada para diferenciar um dos outros. Cada ODÙ tem uma marca.EJI OGBE 2 .ORURUPON MEJI 13 .OGUNDA MEJI 10 .OTUA MEJI 14 .1 . Os ODÙ são escritos em poemas com dezesseis estâncias chamadas de ESÉ ODÙ.OWONRIN MEJI 7 .IRETE MEJI 15 .IWORI MEJI 4 . Para os Yorubás antes da .OFUN MEJI Os OMO ODÙ são nascidos através da junção entre os ODÙ principais.OKANRAN MEJI 9 . eles têm a palavra MEJI no final de seus nomes.OSE MEJI 16 .OYEKU MEJI 3 .IKA MEJI 12 .OBARA MEJI 8 . .AJERO 14 .AKODA 5 . cultural.ARABA 2 . religião etc.OTUN AWO 10 .ALARA 13 . governo e militarismo. que inclui o conhecimento e a assimilação de todos os 256 ODÙ por completo e conhecimentos medicinais. O estudo de IFÁ abrange tudo sobre as relações sociais. filosóficos e religiosos.. medicina. Para ser um OMO IFÁ é necessário uma iniciação formal onde os pretendentes são sujeitos a várias atividades e a um juramento.OBALEYO 16 . Há entre os sacerdotes de IFÁ uma hierarquia em que constam dezesseis graus: 1 . para subir na hierarquia são necessárias várias provas de conhecimentos e realizações em meio aos BABALAWO para merecer a promoção. Se o aluno passar na prova ele então é formado como BABALAWO. antropologia. Eram eles que cuidavam de vários aspectos da vida cotidiana do povo tais como: a saúde.ARANSAN 8 . Após os oito anos quando o aluno já tem conhecimento suficiente ele é submetido a uma prova oral e escrita sendo então julgado por outros BÀBÁLÁWO mais gabaritados e que não participaram de sua formação. jurídicos. dependendo do tamanho da cidade e da necessidade da população.OSI AWO 11 . após o que eles começam a conhecer os segredos de IFÁ.OLUWO 3 . os julgamentos (as leis). higiene. .ASEDA 6 . Por isto que os formados são chamados de BABALAWO.AGBONGBON Aos OMO IFÁ recém-formados é dado o décimo sexto cargo e. Antigamente entre os Yorubás (antes da colonização) os BÀBÁLÁWO eram a elite do povo.BALESIN 9 .EKEJO AWO 12 . Até hoje na NIGÉRIA os BÀBÁLÁWO ainda têm o mesmo status de médico convencional e têm uma Divisão Judiciária que é destinada aos BÀBÁLÁWO.ERINMI 7 . sobre filosofia. Uma cidade pode ter um ou vários OLUWOS. Cada país só pode ter um ARABA e só se coroa outro ARABA após a morte do atual. esta Divisão Judiciária é chamada NATIVE COURT (Corte Nativa) e é presidida por um BABALAWO tal qual um Juiz tradicional.colonização inglesa a escola de IFÁ foi a primeira escola. justiça.OJUGBONA 4 .OWARANGUN 15 . EJA (peixes). EFUN. Os BABALAWO costumam dar uma oferenda para ÒRÙNMÌLÀ uma vez por semana. cabritos. mas ÒRÚNMÌLÀ gosta muito de IGBIN (caramujos). . ORÓGBÓ. MALU (boi). animais pequenos como roedores. IYAN (inhame cara) e bebidas. Neste tempo o BABALAWO tem a oportunidade de fazer um check-up de si mesmo. porque uma pessoa que cuida de outras tem que estar sempre bem com seus princípios e tem que estar bem espiritual e fisicamente para poder enfrentar quaisquer obstáculos que se apresentem.ORE IFÁ Oferenda para IFÁ Tudo pode se oferecer a ÒRÚNMÌLÀ. carneiro. OBÌ. ADIE (galinha). OSÙN. quem não é BABALAWO não participa deste ritual. ou seja. Além do ritual de sacrifício é feita uma reunião dos AWO onde as necessidades da sociedade e dos BABALAWO são discutidas.EBO IFÁ Sacrifício para IFÁ O sacrifício para o OJÚBO de ÒRÚNMÌLÀ é feito uma vez por mês na casa de congregação dos BABALAWO que se chama ILEDI. O OLUWO toma nota de todos os assuntos que foram comentados para levar para o próximo sacrifício dos OLUWOS. quem não faz parte do culto. Os preparativos para essa festa são feitos durante diversas semanas quando vários sacrifícios e rituais são feitos para aliviar os problemas do povo e do país. Este sacrifício é feito trimestralmente e é presidido pelo ARABA. O sacrifício é liderado por um OLUWO da área e. . Nessas reuniões são discutidos os problemas regionais de cada OLUWO e é feito o planejamento da festa maior para ÒRÚNMÌLÀ que acontece uma vez por ano. sendo que não participa quem não tem cargo de OLUWO. A festa maior é presidida pelo ARABA quando todos os OLUWOS do país vão homenagear o ARABA dando continuação àquele ritual em que ÒRÚNMÌLÀ se desentendeu com seu último filho. onde ficou pactuado que ele. Então cada OJÚBO de ÒRÚNMÌLÀ que todo BABALAWO tem em sua casa. e laboratórios de estudo de IFÁ. Isto é resultado do pacto feito entre OLÓDÙMARÈ e ÈSÙ no início da vida. É muito importante que se diga que. desde o seu período de aprendizagem até a sua morte. não se faz um OJÚBO de IFÁ sem que se faça junto um OJÚBO de ÈSÙ para acompanhá-lo. talvez seja o único instrumento que simboliza toda a sua trajetória. porque no seu OJÚBO de IFÁ está inserido parte daquele OJÚBO coletivo feito na iniciação de sua turma. Pouco antes da formatura o OJÚBO que foi feito para a coletividade de alunos da turma será usado para ser parte importante na confecção do OJÚBO de ÒRÚNMÌLÀ que cada aprendiz levará após a sua formatura. por isto também é que sempre no instrumento de jogo de IFÁ é preciso ter a presença de ÈSÙ. só BABALAWOS é que podem ter o OJÚBO IFÁ. ÈSÙ. Estes OMO IFÁ geralmente usam o santuário de IFÁ como objeto de adoração. Aliás. porque só aqueles que passaram pela escolaridade de IFÁ é que têm o OJÚBO de ÒRÚNMÌLÀ. Este OJÚBO de ÒRÚNMÌLÀ será o instrumento mais importante para os OMO IFÁ no transcorrer do seu período de aprendizagem até a formatura. além de ser o instrumento mais importante na sua vida profissional. OLÓDÙMARÈ e os ÒRÌSÀS. Desde o período de iniciação para o IFÁ que o OJÚBO é feito para os membros da turma de recém iniciados de IFÁ.OJÚBO ÒRÚNMÌLÀ Santuário de ÒRÚNMÌLÀ O santuário de ÒRÚNMÌLÀ é muito importante para os BABALAWOS. aprendendo ainda seus ensinamentos. A presença de ÈSÙ no instrumento de jogo é representada por qualquer objeto que seja diferente dos objetos do instrumento de . Com o santuário eles aprendem a lidar com ÒRÚNMÌLÀ e a conhecer tudo o que é preciso para agradar o ÒRÌSÀ. estará presente em tudo que diz respeito a comunicação entre os seres. . e com ele quebrado o jogo perde seu importante aliado não podendo sobreviver após a destruição dele. O jogo de IKIN é o mais importante de todos os instrumentos de jogo e. que deve acompanhar o instrumento de jogo desde a sua preparação. O décimo sétimo objeto no jogo de IKIN simboliza o ÈSÙ do jogo. uma moeda antiga.é o segundo mais importante de todos os instrumentos de jogo de IFÁ. prata ou bronze. OPELÉ é o fruto da árvore de OPELÉ que se acha na densa floresta africana. especialmente latão ou bronze. para ser usado quando eles precisassem dele na Terra. porque o ÈSÙ é a testemunha do início do seu instrumento de jogo.jogo. é o mais exato e preciso de todos. Serve qualquer objeto não perecível. um pedaço de ouro.é o conjunto de dezesseis nozes de palma que ÒRÚNMÌLÀ deu para cada um de seus oito filhos. também um pedaço de osso de animal é usado. Os objetos que representam ÈSÙ no jogo são um ORÓGBÓ seco. Para o BABALAWO. O OPELÉ é um cordão aberto feito de contas contendo quatro OPELÉ em cada lado. O cordão de OPELÉ também pode ser feito de metal. Há três importantes instrumentos de jogo de IFÁ: 1) IKIN . 2) OPELÉ . a quebra ou destruição do ÈSÙ do seu instrumento de jogo leva a destruição do seu jogo em sua totalidade. no meio do cordão é firmado o símbolo de ÈSÙ do jogo. O processo de jogo com búzios é o mais simples de todos e é o único dos três instrumentos de jogo de IFÁ liberado para as mulheres usarem. Dezesseis búzios são usados para o jogo. A mulher não pode jogar IFÁ com IKIN ou OPELÉ. até que sua saúde ficou abalada e a morte estava por perto. d) Quatro moedas antigas iguais ÀDÚRÀ ÒRÚNMÌLÀ Reza para ÒRÚNMÌLÀ O ÀDÚRÀ que será usado aqui foi tirado do sexto ODÙ de IFÁ que se chama ODÙ OWONRIN MEJI. Aí então que ÒRÚNMÌLÀ fez este ÀDÚRÀ para resolver o seu problema: . no caso em que nós queremos saber se podemos fazer algo ou não. O algo que falta pode ser lucro financeiro. Neste tipo de jogo podem ser usados: a) Quatro búzios abertos b) Um OBÌ de quatro gomos. c) Uma ALUBOSA (cebola).3) OWO EYO (Búzios) . Existem outros instrumentos usados em jogos mais simples que são chamados de jogos de sim ou não. Este ÀDÚRÀ (prece) é para qualquer pessoa. amor de homem ou de mulher. empresa. que é cortada em quatro partes quase iguais. Este jogo é usado simplesmente para se fazer perguntas a IFÁ. Este ÀDÚRÀ é muito importante porque foi feito quando o próprio ÒRÚNMÌLÀ estava sentido falta de muitas coisas importantes na vida dele e este vazio o deixava deprimido. liderança.É o menos preciso de todos. o décimo sétimo objeto é o ÈSÙ do jogo. mas a mulher pode jogar búzios. cidade ou país que esteja sentindo falta de algo importante em seu processo de vida. que é aberto para fazer quatro partes. emprego. ÒRÚNMÌLÀ BARA AGBONMIREGUN ÒRÚNMÌLÀ o dono de todas as sabedorias OKURIN KEKERE OKE IGETI O pequeno homem da cidade de OKE IGETI ENTI O GBE AIYE TI O RI IPONJU Aquele que viveu na terra e passou por muitas dificuldades TI O SI LO SI OKE AGBARANSALA Aí foi para a montanha de AGBARANSALA LATI WE GBOGBO IPONJU RE NU Para se limpar de todas as sua necessidades ÒRÚNMÌLÀ NI AJE NI O PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de lucros que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas KI OLOJO RERE WO ILEWA Para que a dona da chuva da bondade possa entrar ÒRÚNMÌLÀ NI AYA NI O PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de uma esposa que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas KI OLOJO RERE WOLE WA PELU AYA RERE Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com uma boa esposa ÒRÚNMÌLÀ NI OMO NI PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de um filho que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas KI OLOJO RERE WOLE WA PELU OMO ALAFIA Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com um filho saudável ÒRÚNMÌLÀ NI AI ROJU AI RAYE LO PON ILU LOJU ÒRÚNMÌLÀ diz que se é tumulto ou desordem que perturba a cidade ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI ASI ILEKUN ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas KI OLOJO RERE WOLE WA PELU ITURA ATI IFE SI ARIN ILU Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com paz e amor na cidade ÒRÚNMÌLÀ NI AI NI ORUNGBOGBO NO PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ diz que se estamos sentindo a falta de tudo ÒRUNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas KI OLOJO RERE WO LE WA PELU EKUN OHUN GBOGBO Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com todas as bondades da vida ÒRÚNMÌLÀ NI AISA ATI ARUN NI BANI JA ÒRÚNMÌLÀ diz que se é doença e epidemias que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI LEKUN ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas KI OLOJU RERE WO LE WA PELU ALAFIA BABA ORO Para que a dona da chuva de bondade possa entrar com saúde o pai de todas as riquezas ÒRÚNMÌLÀ NI IJU NI KAN LEKUN ENI ÒRÚNMÌLÀ diz que se é a morte que bate na nossa porta ÒRÚNMÌLÀ NI EWE DIDIMONISAAYUN ÒRÚNMÌLÀ diz que é a folha de DIDIMONISAAYUN NI YO DI IKU NA Que vai ajudar a evitar a morte EWE DIDIMONISAAYUN . EGBA ESE NA Que vai evitar todos os prejuízos. ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ Louvação a ÒRÚNMÌLÀ IFÁ A GBO Escuta-me IFÁ OMO ENIRE Você o filho de ENIRE OMO ENIRE O filho de ENIRE OMO EJO MEJI Você que é o filho de duas cobras TI N SARE GANRANGANRAN LORI EREWE Que correm rapidamente em cima das folhas AKERE FI NU SOGBON Você tão pequeno. Geralmente o dinheiro da consulta é usado para fazer benfeitorias na casa de ÒRÚNMÌLÀ ou para organizar suas oferendas e sacrifícios. Quem joga IFÁ precisa sempre se purificar e ter tranquilidade com ÒRÙNMÌLÀ para poder ter a sabedoria de transmitir as mensagens corretamente para seus . No dia das oferendas de ÒRÚNMÌLÀ o BABALAWO não atende qualquer cliente. AGBONMIREGUN ÒRÚNMÌLÀ o dono de todas das sabedorias NI YIO GBE OHUN RERE KO NI Que vai levar até nós todas as bondades da vida ÀSÉ ÀSÉ Todas as vezes que desejarmos algo a mais em nossas vidas podemos sempre usar essa prece. O BABALAWO costuma fazer oferendas para IFÁ pelo menos uma vez por semana. este dinheiro da consulta não deixa de ser uma forma de promessa que o cliente dá para poder saber tudo sobre seus problemas. porque nesse dia que o BABALAWO tem que se purificar e fazer uma análise geral sobre ele para saber se ele está bem com ÒRÚNMÌLÀ. mas com a mente cheia de sabedoria ANONILORAN BI IYEKAN ENI Você que dá conselhos prudentes como se fosse um irmão IBA AKÓDÁ Abenção aos primeiros a serem criados IBA ÀSEDÁ Abenção as noviças OLOJO ONI IBAA RE O O dono de hoje eu peço a sua autoridade EJE Promessa Quando IFÁ é consultado por um cliente esta pessoa tem que pagar a consulta ao BABALAWO e.A folha de DIDIMONISAAYUN NI YIO DI ARUN NA Que vai ajudar a evitar todos os males NI YIO DI OFO. epidemias e acidentes na vida EWE DIDIMONISAAYUN A folha de DIDIMONISAAYUN NI YIO DI GBOGBO AJOGÚN NA Que vai evitar as ações negativas em nossas vidas ÒRÚNMÌLÀ BARA. Qualquer coisa pode ser prometida. Se o cliente na hora em que o BABALAWO faz o pedido não manifesta se poderá ou não atender será tido como uma concordância. mas onde houver o domínio total do conhecimento e da sabedoria e fé na religião que está sendo invadida fica muito difícil a penetração da religião invasora. No processo do jogo muitas vezes o próprio ÒRÚNMÌLÀ pede um algo ao cliente através do BABALAWO. Então é possível que ÒRÚNMÌLÀ estipule outra coisa para o cliente que então poderá atender. Assim. Antropologicamente falando. ÒRÌSÀ dos Yorubás. Na hora em que o pedido é feito se o cliente não vai poder dar o que foi pedido é melhor não ficar com vergonha e dizer que não vai poder dar o algo pedido. A invasão de uma religião sobre a outra acontece desde o início da civilização. É costume também que clientes e fiéis façam promessas para ÒRÚNMÌLÀ em sigilo e quando a graça é alcançada o fiel paga a promessa abertamente dando depoimentos sobre como ele alcançou a graça e pede as pessoas presentes que o ajudem a agradecer a ÒRÚNMÌLÀ. então não é apropriado achar que o Santo que na Bíblia se transformou em cobra para enganar Eva fazendo-a comer da maçã e depois dá-la a seu marido Adão era o ÈSÙ dos Yorubás. as pessoas sem saber minimizaram a grandeza deste ÒRÌSÀ e não conseguiram visualizar o ÈSÙ além do mal. ÈSÙ nada tem a ver com Satanás. Capeta sendo feito sincretismo entre eles indevidamente. os conceitos de cada religião são as crenças da sociedade que as formularam e que acreditam integralmente nos ensinamentos de cada religião. ficando o cliente obrigado a cumprir o prometido quando a graça é alcançada. desde que o cliente defina o que deseja dar. Para evitar este tipo de analogias e comparações os Yorubás inventaram a palavra SATANI (Satan) e LUSIFA (Lúcifer) para esta divindade da Igreja. O conceito que os Yorubás têm sobre ÈSÙ não tem nada em comum com estas analogias e comparações que se fazem sobre ÈSÙ.clientes. É bom frisar que os Yorubás não tinham palavra própria para traduzir a palavra bíblica Satan e Lúcifer quando a cristandade invadiu as cidades Yorubás. Com estas injustas analogias tudo que é de mal é atribuído ao ÈSÙ. ÈSÙ Para melhor entender o ÒRÌSÀ ÈSÙ é necessário se esquecer todas as estórias que sincretizam ÈSÙ com divindade ou santo de qualquer outra religião. O que geralmente acontece é que a sociedade cuja religião . ou mesmo pensar que o Satan que levou Jesus (o dito pela Bíblia filho de Deus) para cima da montanha e o submeteu a vários testes é o ÈSÙ. Aliás. sem perder o domínio de sua religião de origem. já em Cuba. Os Yorubás acreditam que OLÓDÙMARÈ e ÈSÙ eram muito amigos. é bom se frisar que os escravos Yorubás que viveram aqui no Brasil conseguiram a façanha de apesar de aceitarem o cristianismo como religião dando os nomes dos santos cristãos para os ÒRÌSÀS preservaram os nomes verdadeiros dos ÒRÌSÀS Yorubás e o significado básico destes ÒRÌSÀS. Este respeito vem do fato de ninguém saber como o ÈSÙ surgiu no Céu. mas não deixam de ser OLÓRÌSÀ. Introdução ÈSÙ é um dos ÒRÌSÀS mais importantes. As Lendas Yorubás dizem que antes dos ÒRÌSÀS e dos Seres do Céu havia só OLÓDÙMARÈ e ÈSÙ no Céu. não existindo nenhuma configuração ou lenda que mostre a igualdade entre o ÈSÙ e eles. Ele é tão importante que os outros ÒRÌSÀS têm muito respeito por ele.está sendo invadida passa a ter uma religião dupla. Os escravos Yorubás que chegaram no Brasil não tinham liberdade para barrar a invasão completa da religião cristã na sua religião de origem. para que todos saibam que é necessário compreender o que é o ÈSÙ dentro de seus conceitos original na religião Yorubá e a importância do ÈSÙ na formação da complexidade do mundo dos ÒRÌSÀS. Por isto que hoje no Brasil e na Nigéria todos os nomes dos ÒRÌSÀS são os mesmos. no Caribe e em outros lugares para onde foram os escravos Yorubás os nomes dos ÒRÌSÀS são diferentes além da identidade deste ÒRÌSÀS com os santos da Igreja. O ÈSÙ a ser discutido aqui não tem nada a ver com o Satã ou Lúcifer da Igreja. Podemos dizer que a aceitação completa da religião cristã pelos escravos Yorubás foi uma forma de buscar a liberdade para sua religião de origem. e essa amizade entre Eles é mencionada em vários ODÙ IFÁ (O livro sagrado dos OLÓRÌSÀ). ÈSÙ foi fundamental na formação da Terra. De todos os ÒRÌSÀS Yorubás o que mais sofreu deturpação de sua identidade e conceitos foi o ÈSÙ. Muitas vezes a afinidade entre OLÓDÙMARÈ e ÈSÙ é exagerada a ponto de se dizer que os dois . Eles têm consciência suficiente para não confundir os ensinamentos dos ÒRÌSÀ com os da Bíblia ou Alcorão. A melhor forma de ter a liberdade para os OLÓRÌSÀ era o sincretismo quando os santos da igreja foram usados como se fossem os ÒRÌSÀ dos Yorubás. Ajudou muito aos ÒRÌSÀS na tarefa de criação da Terra. Podemos exemplificar com o fato de que os Yorubás aceitaram a invasão do cristianismo e do islamismo em sua sociedade. sendo o elo fundamental entre o OLÓDÙMARÈ e os ÒRÌSÀS. Eles aceitam ser muçulmanos e cristãos. Os Yorubás criaram uma barreira muito forte entre a sua religião de origem e as outras. mas mantiveram integralmente a sua religião de ÒRÌSÀ. por isto que foi necessário essa introdução. Este fato só aconteceu no Brasil. Uma porção deste sacrifício vai para o ÈSÙ. Tudo que se faz na Terra tem que ser testemunhado por ÈSÙ. morando no espaço entre o Céu e a Terra. depois se come o restante. ÈSÙ escolheu o espaço entre a Terra e o Céu para habitar porque como na época de sua briga com OLÓDÙMARÈ a Terra não foi criada. A lenda divina diz que houve um desentendimento muito forte entre os dois e por isso que eles se separaram. é obrigatório que o cliente ofereça o sacrifício para poder obter a resposta para o seu problema e o favor dos ÒRÌSÀS. só o seu espaço físico que foi demarcado. OLÓDÙMARÈ ficou no céu e ÈSÙ decidiu pairar no espaço entre o Céu e a Terra. Isto é feito se jogando uma pequena parte da comida no chão. ÈSÙ. OLÓDÙMARÈ teria que chamá-lo para conversar sobre a criação da Terra. Na verdade ÈSÙ saiu fortalecido na criação da Terra. trazer ganhos para quem precisa. Nas relações entre os ÒRÌSÀS e os seres o ÈSÙ tem funções especiais. que Ele tinha outros planos para criação da Terra por causa de sua beleza.. inclusive água. ÈSÙ passou a ser o meio de se chegar aos ÒRÌSÀS através de sacrifícios. Esta capacidade que ÈSÙ tem de fazer positividade e negatividade faz com que os Yorubás o louvem dizendo: KO SE DURO DE. portanto. Só ÈSÙ é capaz de exercer esta atividade. quando OLÓDÙMARÈ e ÈSÙ criavam os outros planetas. pois pelo pacto selado entre eles o elo entre todos os ÒRÌSÀS e os seres que habitariam a Terra seria ele. Não existe outro meio de chegarmos aos ÒRÌSÀS sem ser pelas mãos de ÈSÙ.. Os comerciantes Yorubás também costumam oferecer parte do primeiro dinheiro do dia para o ÈSÙ. trazer curas para os doentes e união entre as pessoas. como pais e filhos. não escolhendo a mensagem que pode ser boa ou má. Quando os ÒRÌSÀS voltaram para o Céu depois de suas missões na Terra. . a primeira pequena parte é dada ao ÈSÙ. trazendo também de volta as respostas dos ÒRÌSÀS. sociedades etc.vieram do mesmo ventre. mas também é capaz de abençoar os estéreis com filhos. tal como manter o relacionamento entre os ÒRÌSÀS e os seres. eles eram inseparáveis pelo fato de que antes da criação dos planetas OLÓDÙMARÈ e ÈSÙ já andavam juntos e foram juntos para criar os outros planetas. Tudo que eles fizessem teria que ser presenciado por ÈSÙ. ele passou a ser um ÒRÌSÀ muito importante e forte na Sociedade Yorubá. depois então é que se decide o que fazer com o restante. É o ÈSÙ quem leva o EBO para os ÒRÌSÀS. Na época OLÓDÙMARÈ tinha dito a ÈSÙ que a Terra era muito bonita e. que após receber a sua parte leva o restante para o ÒRÌSÀ a quem o sacrifício é destinado. Antes de se tomar a primeira bebida do dia. É muito comum entre os Yorubás se oferecer uma parte da primeira colheita de uma fazenda para o ÈSÙ. são irmãos. não fazendo discriminação. Na consulta de IFÁ quando a prescrição é feita em forma de sacrifício. Com a mesma capacidade com que ele é capaz de fazer uma coisa má ele também é capaz de fazer uma coisa boa. ÈSÙ sabendo que um dia OLÓDÙMARÈ realizaria seu plano sobre a Terra e ele. Como para os Yorubás ÈSÙ é o testemunho da vida na Terra. sendo ele capaz de dar uma boa mensagem ou uma má mensagem. ÈSÙ também faz o trabalho de mensageiro para os seres e os ÒRÌSÀS. O restante da lenda sobre a criação da Terra e o pacto feito entre OLÓDÙMARÈ e ÈSÙ já foi narrado no início deste livro. A sua presença no jogo de IFÁ é a maneira que ÈSÙ usa para poder saber o que os seres precisam e assim ele transmite a mensagem para os ÒRÌSÀS. sendo comum também se oferecer a primeira colher de comida para o ÈSÙ. amigos. Ele é capaz de causar brigas e inimizades entre seres. que então ficou sendo a testemunha da vida na Terra. KO SI SE SA FUN (Não se pode enfrentar ÈSÙ nem se pode correr dele). A Lenda de IFÁ mostra que ÈSÙ na adolescência tornou-se protetor de sua mãe adotiva ADIN. protegendo sua pequena terra contra os invasores. sendo então ÈSÙ escolhido por . um Rei. ÈSÙ morou com ADI na cidade de KETU após a morte de seus pais. porque além de ser o óleo que o curou de suas enfermidades. foi este óleo (ADIN) que ajudou ADI a curar o ÈSÙ de todas as enfermidades que ele tinha. ADI teve muitos problemas para cuidar de ÈSÙ porque ele era uma criança muito doente. ÈSÙ era muito corajoso desde criança. Por esta razão ÈSÙ não aceita o óleo ADIN no seu ritual. O uso do óleo ADIN no ÈSÙ desperta sua ira. o óleo tem o nome similar ao da pessoa que ele tem como mãe. chamado ADIN para tratar de ÈSÙ e. ÈSÙ perdeu seus pais na adolescência e foi morar com uma agricultora chamada ADI. Quando ele chegou a idade adulta à cidade de KETU também havia crescido e precisava de um líder. Ao nascer seu pai deu a ÈSÙ o nome de OSETURÁ e sua mãe o chamou de ALAGOGO IJA (O dono do sino da briga). tirado do coco do dendezeiro. ela então usava um óleo.ITAN ÈSÙ Lenda de ÈSÙ ÈSÙ foi nascido na antiga cidade de IDO OLOFIN. tanto que ele era temido no meio de seus colegas. ODÙ IFÁ Poema de IFÁ ÈSÙ é um ÒRÌSÀ importante dentro dos ODÙ IFÁ porque. ÒRÚNMÌLÀ frisou a importância de se fazer o EBO e mandou os dois para suas casas para fazerem o EBO. porque seus adeptos costumam ir ao seu assentamento conversar com ele. Por fazer valer suas ordens e determinações ÈSÙ é chamado de OLOFIN (O Veredicto). Ele era capaz de ouvir a pessoa com problema e resolver esse problema sem julgar o merecimento dessa pessoa. como já foi dito anteriormente no capítulo referente a ÒRÚNMÌLÀ. que narraremos a seguir. ele tratava tudo em sua vida com dinamismo sem precedente. portanto. A maioria dos ODÙ IFÁ reiteram a importância de ÈSÙ na realização do receitado na consulta de IFÁ. se a pessoa de fato mereceu os problemas que ela está passando. As ordens de ÈSÙ são leis. Após ter sido coroado como Rei de KETU. a ponto de ser temido por outras cidades. ÈSÙ tem sua presença obrigatória no processo de jogo de IFÁ e.unanimidade e foi coroado para ser o primeiro Rei do KETU. Este aspecto de ÈSÙ vale até hoje. e para poder fazer valer suas ordens ele tem várias entidades como mensageiros. ÈSÙ era uma pessoa muito dinâmica. Todos os ODÙ IFÁ falam direta ou indiretamente sobre ÈSÙ. O único defeito de ÈSÙ era que ele não tinha a mínima capacidade de julgar e detectar o dono da razão. ÒRÚNMÌLÀ fez o jogo de IFÁ e receitou o mesmo EBO que tinha dado ao rico para o pobre. Um rico e um pobre foram até ÒRÚNMÌLÀ para jogar IFÁ preocupados porque não tinham filhos. sendo por isso chamado de LAROYE (Aquele que gosta de conversas). Uma prova deste ditado de ÈSÙ vem dentro da lenda de um ODÙ IFÁ. Geralmente os ODÙ IFÁ terminam com o seguinte aviso atribuído a ÈSÙ: RIRU EBO NI GBE NI O ato de fazer EBO que acolhe o sacerdote AI RU EBO KI GBE ENIKAN O ato de não fazer EBO não acolhe ninguém. ele passou a defender KETU com muito rigor e dinamismo. ÈSÙ mesmo sendo Rei e absoluto em suas ações gostava muito de ouvir as pessoas. Por esta razão que ÈSÙ passou a ser chamado de ODARA (O Imprevisto). também não tinha filhos para pôr fim a sua solidão. onde ÈSÙ castigou o rico que não fez o EBO receitado no jogo de IFÁ e abençoou o pobre que fez o EBO. O rico não fez o EBO receitado porque não tinha . OSÓ (os feiticeiros) que são instrumentos que ÈSÙ usa para executar suas ordens. O pobre também foi a ÒRÚNMÌLÀ preocupado com o fato de que além de não ter riqueza. ÒRÚNMÌLÀ fez então o jogo de IFÁ e receitou um EBO para o rico fazer para então poder ter filhos. portanto herdeiros de sua fortuna. Podemos citar ÀJÉ ou IYAMI OSORONGA (as bruxas). dentro de todos os 256 ODÙ IFÁ. O rico disse então que estava preocupado por não ter filhos porque ele não teria herdeiro para sua fortuna após a sua morte. por ser dinâmico e capaz de enfrentar vários problemas ao mesmo tempo é que ÈSÙ ganhou o nome de ELEGBARA (O Dinâmico). em pouco tempo. ÈSÙ é tido como o guardião das casas. principalmente em KETU. madeira ou em argila em forma de uma pessoa. BENIN. Os Yorubás acreditam que ao pôr o ÈSÙ nas entradas a força dele anulará qualquer força do mal que venha de fora para a casa. o rico não teve filhos e o dono da vida pediu a vida do rico e ele morreu. o que se chama OGO. Com o tempo a alegria da casa do pobre aumentou e ele virou um exemplo para outras pessoas. sendo por isto assentado na entrada. OJÚBO ÈSÙ Santuário de ÈSÙ O santuário de ÈSÙ é sempre encontrado na entrada da casa de um BABALAWO ou BABALORISA. e netos. e sua morte selou o fim de sua família. O ato de confeccionar ou moldar esses materiais se chama GIGUN ÈSÙ. assim sua família se propagou. no total ele teve sete filhos. Aí ele conseguiu acabar com sua solidão. Quando o dono da vida tomou a vida do pobre. riquezas e dinheiro foi dividido entre os pobres. e com a chegada dos filhos o pobre aumentou sua capacidade de ganhos porque com a ajuda dos filhos ele aumentou sua área de terra. o corpo é sempre marcado e depois enfeitado com búzios. Já o pobre foi para casa e fez o EBO com fé e. ABEOKUTA e IKETI. A estátua de ÈSÙ é sempre da forma de um ser humano com a cabeça prolongada para trás. e quando as pessoas perguntam o porquê de tanta alegria o pobre responde: Eu fiz o EBO Eu virei o pai dos filhos Eu fiz o EBO Acabou a minha solidão Eu fiz o EBO A terra que eu não podia cultivar sozinho eu recebi ajuda de meus filhos Eu fiz o EBO Multiplicou os meus ganhos Eu fiz o EBO Alegria tomou conta da minha vida O ato de fazer EBO que acolhe O ato de não fazer EBO não acolhe ninguém.tempo. ele morreu feliz. Todo ano é . O tempo passou. ILESHA. as coisas dele foram divididas entre os seus filhos e sua família. Como ele não tinha herdeiros seus bens. O santuário de ÈSÙ é muito bonito e pode ser encontrado facilmente nas cidades Yorubás. ele estava sempre ocupado com a multiplicação de sua fortuna que nem se lembrou do EBO. Antigamente cada entrada da casa tinha sempre um assentamento de ÈSÙ. ONDO. o pobre ganhou o primeiro filho. Ele deixou filhos. ÈSÙ é assentado em pedra. IJEBU. Estas palavras são verdadeiras porque. EKEJI ou OGAN terão que receber junto com os assentamentos do seu ÒRÌSÀ o assentamento de seu ÈSÙ. ELÉGÙN ÈSÙ Sacerdote de ÈSÙ Todo e qualquer ELÉGÙN de um ÒRÌSÀ também é um sacerdote (ELÉGÙN) de ÈSÙ. quando é feito um ELÉGÙN. Todas as pessoas que passaram pelo ritual de feitura para ser ELÉGÙN. dono do ritual. ou se revela para uma EKEJI ou OGAN é sinal do ato de testemunho de ÈSÙ sobre o ritual que estas pessoas já passaram na época de suas feituras. com o ato da feitura de um sacerdote não pode ser diferente. para avisar a ÈSÙ sobre o ritual. que é uma das mais belas da religião de OLÓRÌSÀ. Então quando ÈSÙ se manifesta na cabeça de um ELÉGÙN. ÈSÙ é o segundo ÒRÌSÀ que um ELÈGÙN tem. o ÈSÙ é alertado e avisado de que haverá a necessidade de levar a oferenda do ritual para o ÒRÌSÀ. Este assentamento de . Como ÈSÙ é a testemunha de tudo que acontece aqui na Terra. EKEJI ou OGAN automaticamente quando esses sacerdotes receberam o ritual de IGBÁ ORÍ deles. O santuário de ÈSÙ é muito importante num templo de ÒRÌSÀ porque sem ele não haverá onde os EBÓS serem entregues para ser levados aos ÒRÌSÀS. enquanto todas as pessoas que têm o IGBÁ ORÍ tem ÈSÙ como seu segundo ÒRÌSÀ. que simboliza o testemunho do ritual feito nessas pessoas. fazendo isso.celebrado nestas cidades em meses diferentes a festa de ÈSÙ. No ritual para qualquer ÒRÌSÀ é importante antes de mais nada oferecer a primeira oferenda para ÈSÙ. Categoricamente ninguém é feito para ser sacerdote de ÈSÙ. Este tipo de manifestação é chamado de IMOLE ÈSÙ (espírito de ÈSÙ). eles também têm o ÈSÙ que podem receber em qualquer tempo que o ÈSÙ quiser. para fazer com que ÈSÙ fique de prontidão para atender os pedidos sempre que houver necessidade. Isto tudo é necessário para que ÈSÙ não faça confusão das mensagens que ele recebeu. Este IPADE ÈSÙ é espalhado no chão da casa do ÈSÙ. EBO ÈSÙ Sacrifício Tudo que é destinado para a apreciação de todos os ÒRÌSÀS é dado primeiro para ÈSÙ. para que ÒRÌSÀ o EBO é destinado. Este IPADE ÈSÙ é necessário para despertar o ÈSÙ para a ação.ÈSÙ passa a fazer parte das coisas deste ELÉGÙN. este tipo de EBO é chamado ATUKESU (o EBO de fortalecimento de ÈSÙ). Qualquer coisa que acontecer com o ÈSÙ refletirá na vida real do dono. por isto é muito importante que seja a própria pessoa a cuidar de seu ÈSÙ e do IGBÁ ORÍ. IPADE ÈSÙ é a comida preparada com farinha de mandioca misturada com EPO PUPA (óleo de dendê) com um pouquinho de sal. Após o IPADE ÈSÙ aí sim podemos dar um tempo para o ÈSÙ reagir e depois então é que damos o restante do EBO. o pote onde o ÈSÙ é assentado. então é uma comida leve que ajuda a chamar o ÈSÙ para o nosso encontro. O segundo tipo de EBO para ÈSÙ é aquele que é destinado ao próprio ÈSÙ e é chamado EBO ÈSÙ. Se algo de mal é feito para este ÈSÙ a primeira pessoa a sentir o efeito é o dono. e qual a finalidade. A rapidez que o ÈSÙ usa para levar as mensagens ao seu destino fez com que ele ganhasse o nome de LALU (O Rápido). O ÈSÙ que acompanha o IGBÁ ORÍ é tão importante quanto o IGBÁ ORÍ. portanto é preciso tomar bastante cuidado com este ÈSÙ desde a sua confecção até o final da vida de seu dono. quem mandou dar o EBO para o ÈSÙ levar para o ÒRÌSÀ. o dono também sentirá o efeito. Os Yorubás acreditam que. IPADE ÈSÙ como o nome sugere é o encontro com ÈSÙ. Se o ÈSÙ sofrer rachadura o dono sentirá o efeito em sua vida. é necessário que se dê EBO para o ÈSÙ a cada três meses. Toda vez que se for fazer um ritual para o ÒRÌSÀ dessas pessoas é necessário que se dê uma oferenda para este ÈSÙ assentado antes de oferecer o ritual para o ÒRÌSÀ da pessoa. na porta da sua casa e no portão principal da casa onde o IPADE ÈSÙ é feito. Este tipo de EBO é chamado “EBO IRAN ÈSÙ NI ISE (EBO para se pedir a ÈSÙ um favor). Não se pode mexer com o IGBÁ ORÍ de uma pessoa sem primeiro avisar o ÈSÙ que acompanha o IGBÁ ORÍ. sempre dizendo porque nós estamos dando o EBO. tendo este nome virado saudação até hoje: LALU ÈSÙ. EKEJI ou OGAN pelo resto de sua vida religiosa de OLÓRÌSÀ. . Se quebrar o alguidar. Antes de se fazer este tipo de EBO é necessário primeiro a preparação de IPADE ÈSÙ. Quando eles estão enfrentando vários problemas.ORE ÈSÙ Oferenda para ÈSÙ Como ÈSÙ é o mensageiro de todos os ÒRÌSÀS. uma trilha ou estrada movimentada. quando podemos gozar de uma tranquilidade absoluta para poder conversar e pedir tudo que nós estamos querendo sem nenhuma perturbação. caminho ou trilha onde o EBO fique de modo que todos que passem por lá possam vê-lo. Se o EBO ou oferenda for para abrir o caminho da pessoa não é necessário escolher encruzilhada para entregar o EBO. algo fácil de se encontrar e ao alcance de quem está prometendo. ÈSÙ não tem preferência porque todos os tipos de oferenda destinadas aos ÒRÌSÀS passam por suas mãos. podemos afirmar que ÈSÙ aceita todo tipo de oferendas. ÈSÙ gosta muito de EPO PUPA. com toda fé e tranquilidade o ÈSÙ realizará todos os anseios de quem está pedindo. Não se pode fazer a entrega do EBO ou oferenda de ÈSÙ em seu santuário de dia. ÈSÙ não gosta de . sendo necessário que se tenha uma noção de localizar o centro imaginário desta encruzilhada. é necessário que seja na calada da noite. O galo é o animal mais apreciado por ÈSÙ. sempre se prometendo coisas distintas. ÀKÀRÀ (acarajé) feito no dendê. e através dele que o ser humano chega aos outros ÒRÌSÀS. ÈSÙ não recusa qualquer presente. Quando o pedido ao ÈSÙ é bem feito. neste caso a oferenda ou EBO é levada para a encruzilhada. A única coisa que ÈSÙ não aceita de jeito nenhum é o óleo ADIN. sangue de animais. obedecendo todas as regras principais para se fazer uma promessa. eles costumam fazer oferenda ou EBO para ÈSÙ. Aí neste caso o EBO é deixado no canto da estrada. porque a oferenda no caso de resolver vários problemas é deixada bem no centro. mas é necessário tomar muito cuidado. EJE Promessa Podemos fazer promessas para ÈSÙ quando nós necessitamos de sua ajuda. desde que este presente represente a sinceridade e a fé de quem o está oferecendo. basta um caminho. os Yorubás acreditam que ÈSÙ é capaz de resolver muitas coisas ao mesmo tempo. Como ÈSÙ é tido como dinâmico. mentiras. por exemplo. uma pessoa que não tem nada e fica prometendo coisas fora de seu alcance. o dinâmico ONI IRIN NLA TI NJE ODARA O dono de grandes passos chamado o imprevisto ÒRÌSÀ TI NJE EBO ÒRÌSÀ que come o sacrifício KI ÒRÌSÀ TOKU O TO JE Antes dos outros ÒRÌSÀS comerem ENTI A BI SI IDO OLOFIN Aquele que foi nascido na cidade de IDO OLOFIN SUGBON TI O DI OBA NLA KETU Mas que virou o grande rei de KETU ALAKETU AKOKO O primeiro ALAKETU ENI BABA O RI WO Aquele que o não pai teve tempo de criar ENI IYA O RI TOJU Aquele que a mãe não teve tempo de cuidar SUGBON TI ADI IYA AGBA . o que será apresentado aqui é um dos mais completos: ÈSÙ OKUNRIN KIRIBITI ÈSÙ um homem forte BI OKITI IGI NLA Como um forte tronco de uma árvore ONIBODE ODE ORUN O guardião do portão do Céu OKUNRIN TI N’SOLE TI N’SOTA O homem que toma conta da casa e de seus arredores ao mesmo tempo ENTI TI ETAN KO MU Aquele que ninguém engana ENI N’TAN ÈSÙ ODARA Quem pensa enganá-lo está se enganando ARA RE LO N’TAN JE EBORA NLA TI NJE LATOPA O grande espírito chamado LATOPA ALAGOGO IJA ODE ORUN O dono do sino da briga do Céu BI O TI NJA LAYE Assim como briga na Terra BE NA NJA LODE ORUN Assim mesmo briga no Céu ENI SORO ÈSÙ LEHIN LAI MO Quem fala de ÈSÙ por trás sem saber OSETURÁ A FI ENU OLUWARE GBOLE OSETURÁ há de castigar a pessoa ÈSÙ LALU ELEGBARA ÈSÙ o rápido. ORÍKÌ ÈSÙ Louvação a ÈSÙ ÈSÙ tem vários ORÍKÌS como qualquer ÒRÌSÀ. o ouvidor ÈSÙ MA SE MI ÈSÙ não brigue comigo OMO ELONIRAM NI O SE Vá brigar com os outros . o rápido LAROYE ÈSÙ ÈSÙ.Mas que ADI a mãe maior SE I TOJU RE BI OMO Tomou conta como se fosse seu filho ONILE ORITA O dono da casa nas estradas OLONA EWA O dono dos caminhos bonitos ALE GONGON SARIN ONA Aquele que fica de prontidão no centro do caminho AJERAN JE EDO Aquele que come carne e fígado A MU EPO PUPA BI EWI MU OMI Aquele que toma óleo de dendê como água LAROYE ÈSÙ ÈSÙ. ouvidor AROLE ÒRÚNMÌLÀ O acompanhante de ÒRÚNMÌLÀ BI AO RI ESU A KI DIFA Se não tiver ÈSÙ não se faz jogo de IFÁ ELERI IPIN O testemunho de tudo ÒRÌSÀ A WU YANGI BI EWI WU ASO ÒRÌSÀ que veste areia de cupinzeiro como sua roupa OLOGO NLA O dono da nuca grande ENI MO A KO Aquele que o conhece. não o encontra ENI KO O MO Aquele que o encontra não o conhece ÈSÙ LALU ÈSÙ. ÀDÚRÀ ÈSÙ (Reza para ÈSÙ) Este ÀDÚRÀ é para pedir proteção a ÈSÙ e abrir nossos caminhos: ÈSÙ ONI BODE ODE ORUN ÈSÙ guardião do Céu OSETURÁ oseturá ENI OMO IYA Aquele que não conhece sua mãe ENI O MO BABA Aquele que não conhece seu pai TI ADI TOJU BI OMO Mas que recebeu todo cuidado de ADI ELEGBARA O dinâmico IWO LA PE LONI . É você que estamos chamando WA JE WA LONI YI Venha nos atender hoje BI OMO TI NJE IYA RE WARA Assim que o filho atende sua mãe NITORI ROGBODIYAN ILE AYE PO JOJO As intrigas deste mundo estão demais OGUN NI WA. o ouvidor WA GBO ORO ATI AROYE WA Venha ouvir nossas palavras e reivindicações SO WA BABA NJADE LO Proteja-nos ao sairmos de casa SO WA TI A PA PADA WA LE WA Proteja-nos ao voltarmos para casa KI OGUN AYE MA LE RI WA GBE SE Que a guerra deste mundo não consiga nos vencer ÈSÙ OLO NA ÈSÙ o dono dos caminhos ONA TI ESU BA SI ENIKAN KI DI O caminho que ÈSÙ abre ninguém é capaz de fechar WA SI ONA FUN WA Venha abrir nossos caminhos ENITI ÈSÙ BA SI ONARE LO SEGUN AYE Aquele a quem ÈSÙ abrir os caminhos será o vencedor na guerra da vida SE WANI OLUSEGUN Faça de nós vencedores KI OTA MA LE RI NA GBE SE Que o inimigo não consiga nos vencer ENI ONA RE BA SI PEREGEDE Aquele que tem seus caminhos abertos LONI ALAFIA BABA ORO Terá saúde. a guerra está atrás de nós ILE AYE OGUN OJOJUMO O mundo é uma guerra diária OGUN ATI YE A guerra de sobrevivência TO MU OLOMO KI O MA MO OMO RE Que fez os pais desconhecerem seus filhos TO MU ORE DI OTA ARAWON Que fez os amigos virarem inimigos TO MU ENI DU IPO OMO LAKEJI Que fez pessoas tomarem o lugar dos outros TO JEKI A FE OJU MO NKAN ENI Que fez com que colocassem olho grande em nossas coisas A WA BE BE FUN ABO RE Nós estamos pedindo a sua proteção ÈSÙ LALU ÈSÙ. OGUN LEHIN A guerra está na frente. o pai de todas as riquezas ÈSÙ ODARA DA ABO RE BO WA LONI ÈSÙ o imprevisto venha a nos proteger hoje com todas as forças ÀSÉ ÀSÉ . confeccionou uma roupa feita com várias tiras de pano. nos ensina mitos e tradições que foram mantidos através do próprio jogo. Esses conhecimentos. Iku (a Morte) vinha à cidade de Ilê-Ifé munida de um cajado (opá iku) e matava indiscriminadamente as pessoas. bastando para isso rezá-la mastigando pimenta da costa 9 (nove) se for homem e 7 (sete) se for mulher. inclusive a própria cabeça. Se OLÓDÙMARÈ quiser seus pedidos acontecerão. No dia em que a Morte apareceu. Seu senhor e oráculo. mas isto é reflexo de se terem originado em diferentes regiões. hoje se tornaram verdadeiras escrituras sagradas (1). Vários textos explicam o mesmo fato ou se complementam. transmitidos a todos oralmente.Este ÀDÚRÀ é tão simples e lógico que é bom memorizá-la e fazer dela nossa oração diária. Através deles entendemos o porquê de certos ritos e preceitos usados e conservados no dia-adia dos cultos. no qual. que escondia todas as partes do seu corpo. (1) Atualmente. Faça esta oração e depois cuspa para frente a pimenta mastigada na boca. Nem mesmo os Orixás podiam com Iku. Para tal. e fez sacrifícios apropriados. De uma forma ou de outra. ele e seus familiares vestiram as tais roupas e se esconderam no . vários pesquisadores já registraram em livros as lendas colhidas oralmente entre os iniciados. LENDAS E MITOS IORUBÁS Os textos litúrgicos aqui apresentados fazem parte do jogo de Ifá. a divindade Orunmilá. Os mortos do sexo feminino são chamados de Ìyámi Agba (minha mãe anciã) e cultuado como uma energia ancestral coletiva. porém. chegam aos mesmos fundamentais conceitos religiosos. em diversas cores. representada por Ìyámi Oxorongá. ORIGENS "De quatro em quatro dias (uma semana iorubana). "Um cidadão chamado Ameiyegun prometeu salvar as pessoas. e às vezes de forma diferente e aparentemente contraditória. Depois. Mas ele também não poderia esquecer de antes fazer certos sacrifícios e oferendas. O sacrifício seria de 18. é só pedir às pessoas que elas as farão com imenso prazer. "Os babalawos (adivinhos e sacerdotes de Orunmilá) disseram a Ameiyegun que ele e seus familiares deveriam adorar e cultuar os mortos por todas as suas gerações.mercado. Seus filhos ignoraram o aviso e o comeram em demasia. um a um. pois ele deixava as pessoas com uma terrível sede.000 mil búzios (o pagamento). de que sempre que os filhos morressem fosse realizado o ritual após o l7º dia. que tinha três filhos chamados Ojéwuni. ela os teria. correndo e gritando com vozes inumanas. acabaram todos morrendo”. “Seguindo o pacto e as instruções do bàbàlàwó. Quando Alapini retornou. encontrou a desgraça em sua casa. fugiu deixando cair seu cajado. Com a carne ele preparou um remédio para que ela o comesse. da mesma forma os Eguns se apresentam. "Ela assim fez e. hoje. mas que não comessem um tipo especial de inhame chamado ‘ihobia’. "Deste dia em diante ele poderia ver e mostrar seus filhos a outras pessoas. se fizesse sacrifícios. no mesmo local do primeiro encontro (igbó igbalé). deu à luz nove filhos (número mítico de Oyá). Esta lenda. Um dia Alapini foi viajar e deixou recomendações aos filhos para que colhessem os inhames e os armazenassem. para os filhos que ainda não tiverem roupas. apavorada. ORIGEM DOS OIÊ MASCULINOS "Havia na cidade do Oyó um fazendeiro chamado Alapini. que jogou Ifá para ele. Pediu que seus filhos ficassem na floresta e voltou à cidade. as belas roupas que eles ganharam escondiam perfeitamente sua condição de mortos. É a vitória da vida pós-morte: como no mito em que a vida venceu a morte. correu ao bàbàlàwó. que. Desesperado. deveriam ser entregues como oferenda. Daí em diante ela também passou a ser conhecida pelo nome de ‘Iyá omo mésan’. Ojésamni e Ojérinlo. O sacerdote disse que ele se acalmasse. eles apareceram pulando. beberam muita água e. muitos panos coloridos e carne de carneiro. Desde então a Morte deixou de atacar os habitantes de Ifé. MITOS de OYÁ E EGUN "Oyá não podia ter filhos. Contou o fato ao povo. deveria bater com o bastão na terra e chamar pelos nomes dos seus filhos. Na margem do ribeirão. "Assim ele o fez. para que eles as vestissem quando o pai os chamasse através do ritual do bastão. então. era então preciso cobri-los para que as pessoas pudessem vê-los sem se assustarem. Mas eles tinham rostos e corpos estranhos. cobertos de panos e portando um cajado. seus filhos apareceram. pais e filhos para sempre se encontraram. ”. e ela. e é como hoje são conhecidos os ancestrais do seu clã (Éégun ou Egúngún). e foi consultar o bàbàlàwó. ali seriam feitas as oferendas e os sacrifícios e guardadas as roupas. lembrando como eles venceram a Morte. que quer dizer ‘a mãe de nove filhos’ e que se aglutina Iyansan. Este lhe disse. nos explica vários ritos e títulos utilizados no culto. tempos depois. e nunca mais ela deveria comer desta carne. que na terceira vez eles apareceriam." Éégun é a terminação do nome de Ameiyegun. Quanto aos panos. e que após o l7º dia fosse ao ribeirão do bosque e executasse o ritual que foi prescrito no jogo. rica em detalhes. E. Ele deveria escolher um galho da árvore sagrada atori e fazer um bastão (assim é feito o ixan). Alapini e seus filhos fizeram um pacto: em um buraco feito na terra pelo seu pai (ojubô). "Quando a Morte chegou. . Um dos motivos de não os ter ainda era porque ela não respeitava o seu tabu alimentar (eewó) que proibia comer carne de carneiro. e as pessoas fizeram roupas para ele vestir seus filhos. inclusive Oyá. eles são os únicos a invocá-lo e cultuá-lo.Oyá é também cultuada como mãe e rainha de Éégun. eles rendem homenagem a Oyá. E. mesmo assim. o bàbàlàwó lhes conta a verdade. durante a noite. ficando totalmente encoberto. "Seguindo um ritual. ele nasce no quarto de balé. "Oyá era a líder das mulheres. conforme Oyá brandia o ixan no solo o macaco pulava de uma árvore e aparecia de forma alucinante. correndo. movimentando-se como fora treinado a fazer. "Ogun foi o encarregado da missão." Desde então os homens dominaram as mulheres e as expulsaram para sempre do culto de Éégun. e para punir as mulheres. ele apareceu subitamente. Ele os ensina como vencer as mulheres através de sacrifícios e astúcia. os homens foram ver o bàbàlàwó para tentar descobrir o que estava acontecendo. mas sem nenhum critério ou limite. Quando as mulheres chegaram. Oyá havia domado e treinado um macaco marrom chamado ijimeré (na Nigéria). No Brasil. e elas se reuniram na floresta. as mulheres eram relegadas a um segundo plano em suas relações com os homens. de modo que ninguém via o macaco sob os panos. como criadora do culto de Éégun. Convém notar que. Oyá. . Éégun nasce no bosque da floresta (igbo igbalé). as mulheres (que estavam escondidas) faziam o macaco aparecer e eles fugiam totalmente apavorados. "Cansados de tanta humilhação. como Oyá Igbalé. Vestiu-se com vários panos. berrando e brandindo sua espada pelos ares. inclusive em relação à voz do macaco como é o modo de o Éégun falar. abusando desta decisão. humilhando-os em demasia. na qualidade de Igbalé. quando os homens por lá passavam. Então elas resolveram punir seus maridos. e se escondeu.Há outra lenda para explicar o mito de Iyansã: "Em certa época. a floresta e o macaco estão intimamente ligados ao culto. Utilizara para isso um galho de atori (ixan) e o vestia com uma roupa feita com várias tiras de pano coloridas. como nos explica a lenda. no culto. onde são colocadas oferendas de comidas e realizadas cerimônias aos Eguns. Ele chegou ao local das aparições antes das mulheres. Através do jogo de Ifá. Todas fugiram apavoradas. hoje. no ilê awo. Deste modo. Mas. "Obarixá e Odu foram viver juntos. sob pena de ele mesmo repreendê-la”. Mas Olodumarê a preveniu de que deveria usar este grande poder com cautela. Ela mandou então seu poderoso pássaro pousar em Éégun. prestam homenagem às . "Mas ela abusou do poder do pássaro. Preocupado e humilhado. Com um bastão na mão. mas restringe seu culto aos homens. Ìyáwon. conformandose com a supremacia dos homens e aceitando para si a derrota. rosto nem tampouco falava. Mostrou-lhe a roupa de Éégun. o Ser Supremo que vive no orun. ela lhe contou os seus. Todos eles tinham poderes. ele modificou e vestiu a roupa de Éégun. Obarixá (senhor da criação dos homens) (2) e Odu. oferendas e astúcia. a única mulher entre eles. e ele o ensinou como conquistar. Olodumaré. percebeu que foi Obarixá quem tornou isto possível. "Aproveitando um dia quando Odu saiu de casa. que se queixou então a Olodumarê.ODU TORNA-SE ÌYÁMI ”Nos primórdios da criação. Este lhe outorgou o poder do pássaro contido numa cabaça (igbá eleiye) e ela se tornou então. nossa mãe para eternidade (também chamada de Iyami Oxoronga. Ela reverenciou e prestou homenagem a Éégun e a Obarixá. Quando Odu viu Éégun andando e falando. os quais. inclusive que adorava Éégun. apaziguar e vencer Odu. após algum tempo. através do poder emanado de Olodumarê. menos ela. Obarixá foi à cidade (o fato de Éégun carregar um bastão revela toda a sua ira) e falou com todas as pessoas. Obarixá foi até Orunmilá fazer o jogo de Ifá. Ele então lhe revelou seus segredos e. todavia. mandou vir ao aiyé (universo conhecido) três divindades: Ogun (senhor do fèrro). Juntos eles adoraram Éégun. e lhe outorgou o poder: tudo o que Éégun disser acontecerá. Odu retirou-se para sempre do culto de Egúngún. através de sacrifícios. o qual não tinha corpo." O conjunto homem-mulher dá vida a Éégun (a ancestralidade). minha mãe Oxorongá). Oludare .Les Vivants et la Mort. Também por esta razão é que as mulheres mortas são cultuadas coletivamente. e The sociological role of the Yoruba cult group.Sa Conception". Elbein Dos Santos . Verger. e somente os homens têm direito à individualidade. Dohou Codjo . 1965 .1975 . em algumas regiões .1978 Obras de apoio da Biblioteca da Funaculty . as obras continuam fazendo parte do acervo particular do autor. .Art and Ritual of Africa . castigadas por Olodumaré através dos abusos de Odu.Michel . Orixás que têm como principal preceito o uso do branco nos ritos e nas oferendas. 1980 . R. (2) Um dos Orixás funfun. ."Ancestor Whorship in Bahia : The Egun Cult". 1977. 1975.Sixteen Cowries. Pierre ."La Mort ."Fundação de Apoio ao Culto e Tradição Yorubana no Brasil". Jean . 1969 .Dictionary of Modern Yoruba.Grandeur et décadence du cult de Iyàmi Òsòròngà.William . Hoje extinta . Denis. isto é.Juana e Dos Santos . Bascom ."Art for Life Sack" . Ziégler. 1979. Babatunde . . Obarixá é adotado como um cognome de Oxalá. através do culto a Éégun. 1977. 1958. 1944. e "Some aspects of Oyó Yoruba masquerades". Fotos do livro de : Huet . e "The Living Dead". Olajubu.mulheres.The Dance . Lawal. C. Aulo Barretti Filho O QUE HÁ PARA SE LER : Bibliografia Abraham.Deoscoredes M."Composition and Performance Techniques of Iwì Egúngún". que a caminho do ayé – o mundo.a cabaça da existência. estava com sede e com seu òpá – cajado – feriu a palmeira e tomou sua seiva embriagando-se. onde a parte masculina é dita ser Obàtálà. ele gosta de beber. Òdùduwà foi um dos fundadores da civilização Yorùbá. Òrìsà masculino que em algumas lendas é tido como feminino. apossou-se do Àpò ìwà – a bolsa da existência .Òdùduwà Também òrìsà funfun participante da lenda da criação do mundo segundo a tradição Yorùbá. simbolizando a parte inferior da igbá ìwà. a incumbência foi dada a Òòsààlà. Na lenda da criação do mundo. Então deitou-se e dormiu. Òdùduwà. parou para descansar sob uma palmeira. . Era muito temido como um grande guerreiro conquistador e anexador de territórios. Noutros mitos. Mas. Causando com isso vários desdobramentos na história da criação. e ao parar sob a palmeira. segundo as lendas sobre Òòsààlà.que continha os elementos para a execução da tarefa de criar a terra. seu irmão mais jovem. ALTAIR T’ÒGÚN . e o fez em lugar de Òòsààlà. 5. Omìtótó-Òsé : uma das favoritas. Ogunfunminire : dizem que foi mãe de muitos filhos de Odùduwà e foi quem fundou a cidade de Lagos. a mais bela e sensual das esposas. a mãe de Òrànmíyàn. Com isso conheceu e se apaixonou por Omìtótó. que fundou as cidades de Ìbòkun e Ilésà. 7. que ela ou um dos seus descendentes foi quem fundou a cidade de Abéòkuta. note que na cabeça o suposto Aré. Algumas das esposas de Odùduwà : 1. ser o da cabeça de uma Óònì feminina"(cf. 2. a primeira e a favorita de Odùduwà. fartura e riqueza como o proprio mar. casa esta. esposa de algum Óònì de Ifé. entre eles alguns que se tornaram Oba.As Esposas de Odùduwà "O artefato pode por hipótese. natural de Ìloràn. então donzela de rara beleza que vivia com sua irmã Omìtótó. A senhora da prosperidade. mãe de Ajíbogun. Omonide : à quem teve vários filhos de Odùduwà. 6. Osààrá : "aquela que foi abençoada com muitos filhos". como o Alákétu e o Aláké. Outros ainda dizem. Alguns dizem que ela adotou ou foi mãe de Obàloràn. . Dizem também. a mãe de Ògún e Ìsèdélè. que ele foi filho de Sàpàrákùnní. e que teve noites de intenso amor. é cultuada no santuário de Olóòkun e tem sua festa anual chamada de Àgbon. Olóòkun Seniade : Ìyá Òkun.95). não esta completo. com quem mais tarde se casou. 4. que mais tarde se tornou Owá Obòkun. que Odùduwà visitava com muita frequência. que mais tarde se tornou chefe de Ilódè. Ojùmmu-Yàndà : à que fez esforços sucessivos para conter e mediar às longas disputas entre Odùduwà e Obàtálá. 3. Lakanje : também conhecida como Aníhunka. in legenda : pg. ou ainda. a Mãe e dona do Mar. cidade natal de sua mãe. ELE PASSOU POR ÈSÙ. DURANTE A SUA CAMINHADA. Àtìbà : para uns ela não teve filhos. ODÙDÚWÀ. Por este e outros motivos. ISIDÁLÈ. OU ELA. A PARTIR DAÍ FICOU PROIBIDO DE BEBER EMÚ E DE USAR O AZEITE–DE–DENDÊ (EPO-PUPA SÍMBOLO DO ÈJÈ-PUPA (SANGUE VERMELHO) QUE É VARIANTE DO ÈJÈ-DÚDÚ (SANGUE PRETO). Por isso foi visitar Orunmilá para que o ajudasse. O cego foi a sua casa e quando procurou o colar não o encontrou. que se transformou em um poço de água potável e extremamente saudável.. EM RAZÃO DISSO. DIANTE DO FATO. Tão depressa como o cego guardou o colar num lugar que pensava ser seguro. e se transformou numa pequena peça de granito.8. Passados poucos dias o Rei foi ter com o cego e pediu-lhe que lhe entregasse o colar. Foi uma das esposas que mais idade tinha. FOI COMUNICAR O OCORRIDO A OLÓDÙMARÈ. OLÓKUN E ÒRÌSÀTEKO (LEJÚGBÈ) Ítons Diversos de Conhecimento I Os orixás protegem os desvalidos Era uma vez um homem que tocava tambor na rua enquanto cantava e dizia que. FOI–LHE DADA A TAREFA DE MODELAR O BARRO PARA A CRIAÇÃO DO SER HUMANO. OBAMAKIN. partiu para sua casa e o seu inimigo segui-o com a intenção de ver onde ele guardava o colar. Este mandou buscar o homem e lhe pediu que guardasse um colar de coral que era muito apreciado por ele. para outros foi a mãe dos Oba Osemofarawe e Ebumàwe que foi o fundador da cidade de Àgó-Ìwòyè. FOI ATÉ OLÓDÙMARÈ REIVINDICAR DOS SEUS DIREITOS.. sem "casam" primeiramente com ela antes de morarem definitivamente no palácio como Óònì. OLÓDÙMARÈ ENVIOU ODÙDÚWÀ PARA VERIFICAR O QUE ESTAVA ACONTECENDO. QUE É O SIMBOLO DAS DIVINDADES CRIADAS. QUANDO ÒRÌSÀ-NLÁ PEGOU SUAS INSTRUÇÕES DE OLÓDÙMARÈ.. 9. hoje na entrada do Museu de Ifé. OBAMÈRI. ENTRE AQUELES QUE FORMAVAM A COMITIVA DE ODÙDÚWÀ ESTAVAM OS ÀWON AGBÀGBÀ (OS ANTIGOS): ÒRÚNMILÀ (AGBÒNIREGUN OU SETILU). Um seu inimigo ouviu-o um dia e foi contar ao Rei da cidade.. QUE. seu inimigo o levou e jogou-o no mar. ELÉSIJE OLÓSE. FOSSE CRIAR O ÀIYÉ (TERRA). ÈRÌSILÈ. onde até hoje existe o poço que Yèyémòólú se transformou e onde é reverenciada... tinha a responsabilidade de supervisionar toda à alimentação servida a seu esposo. ELE FICOU BASTANTE SEDENTO E BEBEU ABUNDANTEMENTE EMÚ. DETERMINOU QUE ELE. GERADAS POR ODÙDÚWÀ). enquanto o seu anjo guardião não vendesse não haveria Rei que pudesse fazer-lhe nada. Dizem. O QUE LHE FOI NEGADO. QUE LHE PERGUNTOU SE HAVIA FEITO AS OFERENDAS NECESSÁRIAS PARA A REALIZAÇÃO DO TRABALHO. ESTA É A VERSÃO QUE É MAIS CONHECIDA E ACEITA ENTRES OS ÀWORÒ (SACERDOTES): . OBASIN (ÈSÙ).. OBA WINNI AJÉ.... AO ACORDAR E PERCEBER O QUE HAVIA ACONTECIDO. O cego assim o fez e foi enorme a .. sem dados. Ogido : . ORÈLÚÈRÈ. 10. ÒRÌSÀ-NLÁ. todos os Óònì que reinaram e reinarão em Ifé. OLUOROGBO. Este lhe disse que tinha que fazer um ebó dando de comer à sua cabeça um peixe grande e que depois do pedido abrisse o peixe e o limpasse. O homem que era cego. OBÀGÈDÈ.. ÒGÚN ALÁAGADA. AO VER ÒRÌSÀ-NLÁ ADORMECIDO COM O SACO DA CRIAÇÃO. ALÁJO.. Yèyémòólú : foi a mais velha (em idade) de todas as esposas. POR ISSO FICOU SEM FORÇAS E SEM CONDIÇÕES DE PROSSEGUIR PARA EXECUTAR A SUA TAREFA CAINDO EM SONO PROFUNDO. ÒRÌSÀ-NLÁ NÃO LHE DEU IMPORTÂNCIA. PORÉM.. ODÙDÚWÀ E ÒRÌSÀ-NLÁ SE ENCONTRARAM E AMBOS NUTRIAM UMA RIVALIDADE E ESTAVAM A PONTO DE GUERREAREM E FOI NECESSÁRIA A INTERVENÇÃO DE ÒRÚNMÌLÀ PARA TRAZER A PAZ ENTRE AMBOS.. ODÙDÚWÀ (A grande Mãe da criação ) PARA O MITO DA CRIAÇÃO DA TERRA... Obarixá concorda. deveria recolocá-la em seu lugar a qualquer momento. foi apanhar os frutos. Exú então. tudo o que Egungun prognostica e diz se realizará. por ter sido ele a apanhar a porção de lama. que pediu a Orixalá e a Olúgama que o modelaram e foi Ele mesmo que insuflou seu hálito. Eles foram buscar lama. Os Babalawo na África. Exú pediu a Ifá para jogar. levam a sua mulher para carregar o jogo. Finalmente Ìyá-mi insiste para que vivam juntos em sua morada já que juntos vieram do orun e já que Ogun está ocupado com suas ferramentas e suas guerras. ele leva sua mãe. no quintal onde Obarixá não pode penetrar. Mas Ikú. descascando. Odùa é a única mulher e ela se queixa a Olorun por não ter nenhum poder. Entretanto Orixabi. quando vão jogar. apareceu. Com efeito. descobre para ele a vestimenta-símbolo de Egungun. apanhou um pouco de lama eerúpé . salvando-se assim da traição do Rei e do seu inimigo. e é por isso que Ikú sempre nos leva de volta para a lama. Odùa o conduz ao ika. as quais são chamadas de Ìyápetebi. do orun. mulher de Orugan a tudo assistia. Entrega-se axé sob a forma de uma cabaça contendo um pássaro e recomenda-lhe que se mostre prudente no que se refere ao uso do poder que ele lhe outorga. A água parece-lhe deliciosa e ela também come. tomando do paxan na mão. Todos reconhecem-no como o verdadeiro Egungun e o aclamam. Ele oferece a Odù que negligentemente aceita. Obatalá se queixa: ele lhe revela todos os seus segredos e ela continua a esconder-lhe os seus. Egungun está completo. Este elege-a Mãe para a eternidade.caracóis . ODÙA ATI ÒGÚN Três orixás. Obarixá e Ogun vêm. com Obatalá. II ITAN TI ORUGAN Orugan foi o primeiro Babalawo e sua mulher chamava-se Orixabi. sempre prudente. Sabe falar como os ará-òrun. Odùa reconhece "seus" panos e admite que Obarixá torna presente Egungun melhor do que ela. adora sua cabaça com os ìgbín e bebe sua água.e não teve misericórdia de seu pranto. Diziam que Orugan tinha em sua casa um pé de obi. por este motivo. Ifá adverte-o para que tenha muita paciência e astúcia para conquistar Ìyá-mi e sair vitorioso. Ìyá-mi esquece as recomendações de Olodumare e abusa de seu poder em relação a Orixalá. III ITAN TI IKÚ Quando Olorun procurava matéria apropriada para criar o ser humano (o homem). Exú pediu os frutos à Orugan e este disse que só daria os frutos se ele aprendesse a jogar e depois lhe ensinasse. IV ITAN TI ÒBÀRISÀ. Se por um acaso o Babalawo não for casado ou for viúvo. saí a percorrer a cidade. vendo seu poder diminuído. Todos os lugares de adoração encontram-se em seu ika. partindo e jogando para Exú. Só eleye indicará seu poder e marcará a relação entre Egungun e a ìyá-mi. Mas Olodumare determinou a Ikú que. veste-as e. ia apanhando os frutos que os macacos jogavam e colocando em sua barriga. pois sabia que só ele tinha um pé de obi em casa. então. as modifica. Odùa. mas ela chorou e derramou lágrimas. Òjègbé-Aláxo-Òna. Este. Quando Odùa sai. Ela ordena a seu pássaro de pousar no ombro de Egungun. Trouxeram diferentes coisas: mas nenhuma era adequada. ela apanha as vestimentas. foi à casa de Orugan pedir os frutos. Quando Obarixá regressa. Exú concordou e prometeu que logo soubesse jogar voltaria para ensinar a Orugan. Exú. Eleye e Egungun andarão juntos. instalar-se sobre a terra. Ifá mandou que Exú trouxesse 10 nozes de cola para o jogo. Carregava os búzios na barriga para Orugan jogar.sua surpresa quando ao limpar o peixe depois do ebó apareceu dentro dele o colar que havia perdido. .e um paxan. com o axé de eleye. os macacos que estavam no pé de obi iam tirando os frutos. Uma vez na vivenda. consulta Ifá e é aconselhado a fazer uma oferenda constituída de ìgbín . Levou-o a Olodumare. a carne dos ìgbín. todos os ebora partiram em busca da tal matéria. Nenhum ebora quis tomar da menor parcela. uma haste de àtòrì. Odùa entrega-lhe o poder de manejar Egungun e se retira para sempre de seu culto. Obatalá passou diante de Exú. mas com a condição: a criança não poderia jamais ultrapassar os limites do àiyé. àpòìwà. Este. até chegar ao ante-espaço do lugar onde se encontrava o grande Orixalá a cujos ouvidos chegou seu desafio insólito. Sua sede aumentava e era insuportável. o rapaz insistiu até que Orixalá. Passou por uma aldeia onde lhe ofereceram leite. Seguindo os conselhos dos Babalawo. VI LENDA DA CRIAÇÃO DO MUNDO Quando Olorun decidiu criar a terra. Atravessou os vários espaços que compõem o òrun. chamou Obatalá. aquiesce ao desejo da mulher. De repente. perguntou-lhe se já tinha feito as oferendas propiciatórias. Odùa consultou outra vez os Babalawo que indicaram ser necessário. movido pela grande insistência. ar divino. enquanto Obatalá seguia seu caminho começou a ter sede. Bebeu insaciavelmente até que suas forças o abandonaram. isto é. ele decidiu fazer um buraquinho no saco que o pai levava todos os dias de madrugada e de pôr certa quantidade de cinza no fundo. desde que a criança deus seus primeiros passos. guiado pela trilha de cinza. Odùa. Neste exato momento. Obatalá respondeu-lhe que não tinha feito nada e seguiu seu caminho sem dar mais importância à questão. Com efeito. . mas não parou. divindade mestra da criação dos seres humanos. o opaxoro. o grande controlador e transportador de sacrifícios que domina os caminhos. toda vez que o pai ia trabalhar no campo. mas ele não aceitou. veio cravar-se no àiyé separando-o para sempre do òrun. efetuar um ebó. aos pés de Olorun. Apesar de ter sido chamado a atenção várias vezes. até perder os sentidos e ficou estendido no meio do caminho. das que têm cinco dedos em cada pata. encontrou-se com Odùa que lhe disse que só acompanharia após realizar suas obrigações rituais. E foi assim que Exú sentenciou que nada do que ele se propunha empreender seria realizado. uma noite. sem perda de tempo. de duzentos ìgbín. o pai apercebeu-se que estava sendo seguido por seu filho. cinco pombos. Enfim. Toda sorte de estratagemas eram feitas para evitar que a criança acompanhasse o pai. é que separa os dois níveis de existência. que foi consultar Ifá. caminho. Passou perto de um rio. Mas este não pôde mais deter-se. apesar dos gritos do pai e dos outros lavradores. o òpá-sóró. dois mil elos de cadeia e todos os outros elementos que acompanham o sacrifício. Obatalá reuniu todos os orixás e preparou-se. seus pais tomaram todas as precauções necessárias. o òrun da vida. plantou no tronco da árvore seu cajado ritual. e bebeu a seiva (vinho de palmeira). À medida que a criança ia crescendo. lançou seu cajado ritual. irritado. viu diante de si uma palmeira Igì-òpe e. Nesse meio tempo. Exú apanhou estes últimos e uma pena da cabeça de cada ave e devolveu a Odùa a cadeia. Continuou andando. antes de retornar às mãos de Orixalá. agora. omi-èrò. Lá. conseguiu localizar seu pai e o seguiu. e lhe implorou que lhe desse a possibilidade de gerar um filho. as aves e o camaleão vivos. Ultrapassou os limites do àiyé sem prestar atenção às advertências do guarda e entrou no òrun. "a água que apazigua". continuou a avançar. que atravessando todos espaços do òrun. Assim. atravessou o campo e. Entre o àiyé e o òrun apareceu o sánmò que se estendera entre os dois. O òfurufú. o desejo de acompanhar seu pai aumentava. Já no òna-òrun. o pequeno pedia para acompanhá-lo.V LENDA DA SEPARAÇÃO DO ÒRUN E DO ÀIYÉ No tempo em que o àiyé e o òrun era limítrofes. lutando contra uns e outros. De saída. Eles andaram muito tempo até chegar ao limite do àiyé onde o pai possuía suas terras. ela trouxera cinco galinhas. Repetidamente Orixalá se tinha recusado a atendê-la. fazia suas oferendas a Exú. Por isso. Tendo atingido a puberdade. um camaleão. Sem se deter. os caracóis que contêm "sangue branco". começou uma longa odisséia no decorrer da qual o rapaz gritava e desafiava o poder de Orixalá. entregou-lhe o "saco da existência". Contudo. sem se poder conter. a esposa estéril de um casal de certa idade apresentou-se em várias ocasiões a Orixalá. um sacrifício. faltando ao respeito a todos os que queriam impedi-lo de seguir seu caminho. e deu-lhe as instruções necessárias para a realização da magna tarefa. Olorun aborreceu-se vendo que Odùa ainda não tinha partido com os outros. lamentando-se de ter sido despojado do àpò. Os sentimentos paternos foram mais fortes e a criança foi poupada. Setilu cruzou rio Níger e seguiu para Benin.feitas na face das pessoas. terra de Setilu. Em razão disso. Obatalá ainda dormi. a remetesse a Obatalá. Enviou o camaleão que. mesmo os sacerdotes mais afamados da região. Este decidiu. conquistando o respeito e admiração de todos. Aos cinco anos de idade já exercitava seus dotes. à esquerda e ao centro. um pequeno saco contendo a terra. Cresceu como uma criança extraordinária pêlos seus dotes de adivinhação.patrão do oráculo Ifá . então. Odùa tentou por sua vez. Logo se tornou famoso. Elas continuaram durante algum tempo. Oxossi e Ìja conheciam o caminho que leva às águas onde iam caçar e pescar.entregue a Obatalá.consultava Ifá para Odùa. Essa marca é chamada esè ntaiyé Odùdúwà. Ele entregou a terra nas mãos de Odùa para que ela. Ela o encontrou inanimado ao pé da palmeira.bolsa da existência . eles colocaram a cadeia ao longo da qual Odùa deslizou até o lugar indicado por cima das águas. Ela lançou a terra e enviou Eyelé. os coquinhos passaram a ser usados por serem considerados uma forma de conciliação. Lamentando a sorte ficaram na dúvida em sacrificar ou poupar-lhe a vida a fim de diminuir a carga familiar. Nesse meio tempo Obatalá acordou e vendo-se só sem o àpó-iwà retornou a Olorun. Estas removeram e espalharam a terra imediatamente em todas as direções. . procurou modificar certos costumes. para esparramá-la. os coquinhos.ilà . daí para Àdó. Atrás de Odùa vieram todos os outros orixás colocando-se sob sua autoridade. apoiando-se sobre esta para. encarregar Odùa da criação da terra. Alguns se tornam seus adeptos e seguidores. com muita precaução. que não havia colocado no àpò-Iwà .aquele que está na vanguarda e aquele que desbrava os caminhos. Odùa foi a primeira entidade a pisar na terra. No começo de sua prática usou dezesseis pedrinhas para o ato da consulta.Quando Odùa levou o cesto com ìgbín. ao invés de pedrinhas. colocou a outra e assim sucessivamente até que sentiu a terra sob suas patas. Impressionando a todos e adquirindo confiança quase que absoluta. ela reuniu todos os orixás e explicou-lhes que fora delegada por Olorun e eles dirigiram-se todos juntos para o Òrun Àkàsò por onde deviam passar para assim alcançar o lugar determinado por Olorun para a criação da terra. Odùa enviou as cinco galinhas de cinco dedos em cada pata. tateando. VII ITAN TI SETILU Setilu foi uma criança que nasceu cega. Na volta de Odùa.para colocar a água dos ìgbín. Odùa não perdeu sua calma e explicou que estava obedecendo as ordens de Ifá. Com o tempo. Para apressar a tarefa. Foi assim que Olorun decidiu aceitar a oferenda e ao abrir seu Àpére-odù . ficando aí permanentemente. uma vez que esse tipo de corte no rosto não era feito em Tápà. pois os outros métodos exigem custosos sacrifícios e até sangue humano. E sua capacidade foi crescendo com trabalhados de magia e cura.espécie de grande almofada onde geralmente Ele está sentado . Ogun. as peças de ferro e as bolsas de marfim foram sucessivamente usadas. marcando-a com sua primeira pegada. Quando o camaleão pisou por todos os lados. Todos os dias Orunmilá . viu com surpresa. por sua vez. permanecendo algum tempo na cidade de Òwò. à direita. Exú. Começaram a instalar-se. Eyelé trabalhou muito tempo. o pilar que une o òrun ao mundo. Olorun tentou apaziguá-lo e em compensação transmitiu-lhe o saber profundo e o poder que lhe permitia criar todos os tipos de seres profundo e o poder que lhe permitia criar todos os tipos de seres que iam povoar a terra. Assim. Depois de tentar em vão acordá-lo. Odùa quis saber se a terra estava firme. contornado por todos os orixás que não sabiam que fazer. colocou primeiro uma pata. Chegando diante do Òpó-òrun-oún-Àiyé. Depois migrou para Ilé Ifè. os maometanos resolveram expulsar Setilu da região. ela apanhou o àpò-iwà que estava no chão e voltou para entregá-lo a Olorun. Ogun ofereceu-se para mostrar o caminho e converteu-se no Asiwajú e no Olúlànà . entre eles o de abolir as marcas tribais . Odùa partiu para alcançar Obatalá. a perder de vista. a pomba. predizendo que lhe visitaria e com que objetivo. Atualmente. Olófin. e entre ambos surgiu grande amizade. Um outro relato de oficialização do culto a Ifá foi feita pelo rei Ofiran. ritos e cerimônias do culto a Ifá. quando decidiram adotar o culto a Ifá. O sistema empregado para a prática da consulta ainda é o mesmo dos dias atuais. VIII ITAN TI OBÌ Olófin. igualmente. que havia notado a mudança de comportamento de Obì. Indagados sobre a razão do choro. o direito de iniciar outras pessoas. O pobres. mulher oriunda da cidade de Òtá. e que lhe impressionou muito por ser ele uma pessoa muito justa. acabou sendo iniciado nos mistérios. Algum tempo depois. Obì. do alto de sua branca posição. um dos título de Olódùmarè. Exú chegou no momento em que todos saíam. saiu acompanhando seus amigos.. todos eram amigos de Exú. mas também os vagabundos e miseráveis da cidade. 16 pedaços de tecido e 16 porcos. e será examinado mais adiante. Então Olófin decidiu que Obì deveria viver muito alto. Olófin lhe apresentou Exú. sem orgulho e pretensões. o conselho da cidade rejeitou a idéia. Quando Obì chegou em casa e viu aquela gente estranha. ela respondeu que eram 16 òkété (espécie de roedor do tipo de rato). porém. foi recebido por Obì. Olófin escutou em silêncio o relato de Exú. decidiu um dia visitar a terra e ver de perto como as coisas andavam. Em seguida. Certo dia.Setilu iniciou vários seguidores nos mistérios do culto a Ifá. e sem nenhuma vaidade. no reinado seguinte de Òyó. e foi dizendo para se afastar dali. Aládó. Diante disto. Chegam à cidade chorando muito e se lamentando pela decisão. não lhe fez caso. Desejando celebrar uma festa. Exú. O soberano. sendo que os amigos de um passaram a ser amigos do outro. devido as suas amizades que não agradavam Obì. Olófin convocou Exú à sua presença e pediu-lhe que levasse um recado para Obì. convidou os poderosos e ricos.. Exú. . ajere. começou a se tornar vaidoso e cheio de si. dizendo que havia se equivocado ao tratar daquela forma os amigos pobres de Exú. filho de Onígbógi. Em sua caminhada conheceu um homem que se chamava Obì. ao ouvir aquilo. que sua alma seria imortal e que trabalharia para ele. opón. E dessa convivência surgiu a curiosidade do conhecimento das coisas de Ifá. "O Senhor das Leis". Olófin foi até a casa de Obì. ao ser inquirido sobre a razão da recusa de ir à casa de seu amigo. Obì convidou Exú e pediu-lhe que evitasse convidar suas amizades. Obì tentou reconsiderar. Compreendendo o que havia feito. com o que lhe foi conferido. e. como uma divindade nacional. e voltou para assistilo no seu governo com seus conselhos. os ricos. os desajustados. respondeu-lhe que Obì havia mudado de comportamento. quando este terminou-lhe disse: "Vou ensinar uma lição a Obì." Usando de um disfarce. seguindo o seu caminho. que não lhe reconheceu. Ónígbógi era um dos filhos do Aláàfin Olúàso com Arùgbá-Ifá. e. 16 bolsas de conchas (búzios). por não concordar em adorar coquinho. Arùgbá-Ifá retorna para Òtá acompanhada de seus adeptos. contam o que havia acontecido. Com o correr do tempo. levando todas as peças utilizadas no culto: ajé. dizendo que não admitia vagabundos em sua casa. ela o aconselhou a introduzir o culto a Ifá em Òyó. até Exú ele evitava. vestido de branco por fora e por dentro. os corretos. que ele não dava esmolas a ninguém. porém Exú se recusou. Em seguida. Tocando a porta. dizendo que Obì era vaidoso e ingrato. e ele se tornou gradativamente o oráculo de consulta de toda a nação yorubá. ficou irado e perguntou: "Quem convidou esta gente à minha casa?" Todos responderam: "Foi Exú". Tratou de pedir perdão. que passou a evitar as pessoas que lhe eram inferiores. O orgulho tomou conta dele. òsùn e ìróké. 16 galinhas. Obì se enfureceu e expulsou a todos. tornara-se muito vaidoso e se recusava a receber em sua casa os pobres e os humildes. Sendo muito supersticiosa e desejando que seu filho tivesse um reinado duradouro e próspero. O soberano da cidade de Àdó tomou conhecimento e convidou todos a morar com ele. firmou a voz e lhe disse: "Olhe para mim! Veja quem sou eu!". Inquirida sobre as oferendas necessárias para Ifá. foi esse Aládó que foi à cidade fazer a iniciação das pessoas nos mistérios. 16 peixes. Ela estava ausente quando Onígbógi ascendeu ao trono pela morte do pai. o espaço entre a terra e o céu. que era uma menina. orixá da agricultura. respectivamente. tratou de corrigir-se alegando um engano. o sol. Okô. Oxupá. de uma cabra e de um galo. O caçador saiu dali e foi visitar as três mães no momento em que elas estavam dando à luz os filhos àbíkú. aproveitando a ausência do pai. a terra firme. que lhe recomendou que fizessem. deus do mar. Iyemoja desprendese dos braços do filho. eu o perdoarei. as alturas.. sua cabeça chegou às nuvens. Um deles prometeu que deixaria o mundo assim que o fogo utilizado por sua mãe para preparar sua comida se apagasse por falta de lenha. que impediriam os três àbíkú de manter o compromisso de morrer nas datas em que haviam sido . sem distinção social ou de cor". Aflita e entregue ao violento desespero. foram consultar um Babalawo. Quando aprender a corrigir seus erros. e Iyemoja. Aganju. tanto os ricos como os pobres e necessitados. X ITAN TI ÀBÍKÚ Um caçador estava no local limite entre o òrun e o àiyé. Iyemoja deu à luz Orugan. nasceram dois filhos. O outro àbíkú disse que iria morrer quando o tecido usado por sua mãe para carregá-lo nas costa se rasgasse. Você se vestirá de verde por fora e branco por dentro. mas algumas vezes será negro. Ela ia cair e morreria. deusa do rio Níger. a terra. sem falso orgulho ou vaidade. então. deus das montanhas. Persegue-a Orugan. Oyá. o ar. Você.Obì. as águas. Oxun. deusa do rio Obà. Oloxá. Olófin então falou: "Eu lhe acreditava um homem honesto. as oferendas de um tronco de bananeira. cai morta Iyemoja. Xangô. A terceira. Ajê-Xaluga. Mas vou corrigir tudo isso. prestes a deitar-lhe a mão. raptou-a e a violou. deus da varíola. Do ventre enorme que se rompe. Desposando de Aganju. Obà. desprezando as infames propostas da continuação às ocultas daquele amor criminoso. Desmesuradamente cresce-lhe o corpo e dos seios monstruosos nascem dois rios que adiante se reúnem. mas só que no alto das árvores. Xaponan. para que aprendas que por mais elevado que uma pessoa esteja. foge alucinada. deus do trovão. a partir de agora. Oxossi. por isso o fiz branco por todos os lados e com espírito imortal. nascem: Dadá. usando um reforço. viverá no alto. deus dos caçadores. deusa da riqueza. Ogun. e ali ouviu as promessas de três àbíkú ao Oníbodè quanto aos seus destinos e a época exata de suas mortes e consequente retorno ao òrun. porém caíras e rolarás por terra. deusa do rio Oxun. Orun. diante da presença de Olófin. com Odùdúwà. que não deixaria rasgar o pano que ela usaria para carregar o filho nas costas. As três mães. morreria no dia em que seus pais lhe autorizassem a casar e ir morar com o marido. deus do ferro e da guerra. constituindo uma lagoa. Olókun. mas . também poderá cair por terra. Orugan concebe incestuoso amor por sua mãe e. à segunda. íntegro e bom. IX LENDA DO SURGIMENTO DOS ORIXÁS Do consórcio de Obatalá. à terceira. deus dos lagos. deusa ou orixá dos vegetais. o céu. a lua. Okê. que não especificasse o dia e hora em que sua filha deveria ir viver na casa de seu futuro marido. Aconselhou à primeira que não deixasse a lenha queimar inteiramente sob o pote que cozinharia os legumes para seu filho. Até lá. você deverá servir a todos os orixás e ajudará a predizer o futuro a todos que desejarem saber. Parece que de viver tão alto. fantasmagórico. então. os três caçadores.. . Balogun e Aramoro foram a um bosque perto da localidade de Ede para matar animais. nos quais poderiam usufruir da fortuna que lhe fora destinada. Os três caçadores assustados..Àiyé Alukósó do mundo Sé o ngbó o? Vocês estavam ouvindo? Bi àiyé se nye mà rèé o É assim que se organiza a vida no mundo Dessa forma. que lhe perguntou por que estava ali se não era aquela a sua hora? Alukósó. Indignados resolveram consultar Ifá. lhe fez um relato de sua vida. Passado algum tempo. Por outro lado. Ifá respondeu-lhe que o som de Irunmale e de Oxun que ficassem perto dele. e o àbíkú. ele apenas desfaleceu e se viu diante de Oníbodè. Depois de algum tempo. posteriormente. a família de Aramoro. a liderança do grupo foi transferida à família de Gbaemu e. Em sua tentativa. os três àbíkú não puderam mais manter a promessa porque as circunstâncias que deveriam anunciar suas partidas não se realizaram da forma como foi estabelecida. XII LENDA DA FUNDAÇÃO DE OSOGBO Três caçadores. pois o mesmo iria ajuda-los.. O grupo cresceu e já se tornara um grande conglomerado de famílias quando Ifá. a pele de cabra oferecida serviria para reforçar o tecido que não rasgaria e a criança não cairia no chão para morrer. mas o fogo se apagaria. transfeririam-se com suas famílias para o local onde haviam ouvido o som e para consolidar a promessa. ele ouviu vozes de pessoas que estavam no mundo e haviam chegado. Ouviu vários relatos de cada uma sobre seu destino. eranko. o pele o rora o". o guardião da entrada entre o òrun e o àiyé. determinou que o primeiro som ouvido pêlos caçadores. Oníbodè cantou: Alukósó . Com a morte de Balogun. vendo o calor não se apagava. concluiria que o momento não seria aquele para a sua partida. Quando todos haviam ido embora. conforme haviam prometido a Ifá. Ifá determinou. Alukósó caiu em prantos e pediu a Olódùmarè que lhe concedesse mais 10 anos de vida. Gbaemu. de acordo com o que foi determinado pelo seu destino. Para a última criança. tornaram a ouvir o mesmo som e as mesmas palavras. também que a comunidade teria de professar o culto a Deusa Oxun. XI ITAN TI ALUKÓSÓ Um certo Alukósó teve toda uma vida de miséria até os 40 amos de idade. Depois.ditas ao Oníbodè. E assim seguiram um outro caminho em sua vida terrena. até então. Oníbodè lhe mostrou um local em que havia grande quantidade de gado e bens terrestres. Alukósó tomou conhecimento de que as coisas que lhe iam acontecer na Terra estavam de acordo com o seu destino. Oso igbo º. consultado. quando em dado momento próximo ao rio escutaram um som sobrenatural que lhes dizia "Oso igbo. o calor permaneceria. seria o nome da localidade. Oníbodè lhe pediu que ficasse numa sala e o instruiu para ficar ouvindo as coisas que iam acontecer. Passados três dias resolveram voltar ao mesmo local e. enviando-a para a casa dele sem nada anunciar. construíram suas casas e ficaram morando no bosque com suas famílias. e como ele foi selado por Oníbodè. Quando terminou. "Oso igbo o". Com o tronco de bananeira cheio de seiva no fogo. para saber o porque do som e quem estava provocando aquele acontecimento. quando decidiu se suicidar. os pais não deveriam dizer nada com relação ao momento de viver com o marido. Mas agora ele estava privado de todo o seu futuro devido à sua impaciência. correram para suas casas.. por ter sido o primeiro dos caçadores a ouvir o som.. dizendo que tudo aquilo seria seu após os 40 anos de idade. Com isto. A liderança do grupo foi entregue a Balogun. . Às . alguém logo disse: Mas será que você sabe que quem chegar primeiro à praça. tira essa mania de tudo você dizer que sabe mais do que os outros.Olhe. Existia.Minha iyaô! Minha noiva! Todos ficaram boquiabertos e ajoelharam-se em frente à janela.Eu não vejo ninguém falar nada. Então ela foi para a sua casa e começou a fazer a fantasia. porém não diga nada a seu pai.XIII A PENA DO EKODIDÉ Existia numa aldeia uma sociedade só de mulheres virgens. uma palha da costa. waji. armaram uma cilada para desmascará-la. e com o vestido mais engraçado. Ele olhou para a janela e. admirados com tanta beleza e com a luz que emanava da bela donzela. E a menina tornou-se princesa.Mulher.. Você come o obi e o resto passa no corpo. sonhou que outra vez chegava junto à sua cama a mulher. deixou o pai sair e fez tudo como a mulher mandou. A menina ficou muito triste. tá certo! No dia da festa ela levantou cedo. Atou a pena na testa com uma iko. obi e ekodidé. mas ao mesmo tempo ficou matutando: . vai Ter um prêmio? . Neste momento. . como é competição. vai haver uma festa na cidade e todos nós fomos convidados. que lhe dizia: . O pai da menina veio chegando e o príncipe fez a oferta de casamento. se arrumou e foi para a praça. Essas mulheres eram compradas por homens de posse só para casar com reis e príncipes. nesta aldeia.Olha.Eu sei que nunca vou achar um comprador para você. Você é minha filha! – e sumiu. A mulher entregou-lhe a cuia e a mocinha tornou a pegar no sono. um dia.Olha. amanhã é dia dos compradores virem. naquele tempo. Fique na janela. . XIV A MULHER QUE SABIA DEMAIS Existia uma mulher que achava que tudo quem mais sabia era ela.Como é que é ? Não vai haver competição? E aí todos começaram a rir e a vaiá-la . e perguntou: . disse: . Então. Até o pai ficou admirado com tanta beleza.Ah!. Tem aqui ossum.. . Aí. De manhã. a mais horrenda possível. Hum. Ela começou a desconfiar de que tinha caído numa armadilha. e elas passavam por ensinamento das anciãs. pois só ela sabia de tudo e sempre tinha razão. Uma amiga lhe disse: .Eu sei! E já tenho uma idéia – ela logo respondeu. não havia carro. O casamento foi no outro dia e. Eles vêm trazendo um príncipe para ele mesmo escolher uma mulher. pois até me chamaram para sair na frente da carroça – pois.ela logo gritou – Eu estou sabendo. e disse: . eu sou Oxum. A pena de ekodidé você coloca na testa como enfeite.Ô mulher! Você não sabe tudo? Como você não sabia do que nós armamos para você? Pois tudo aquilo que nós lhe falamos. E você? – perguntaram à mulher. com uma cuia tampada na mão. Por isso vou te levar eu mesmo para o ensinamento das anciãs. E arrumou a sua carroça.. vendo a mocinha. vinha passando uma caravana com o príncipe. pois ele vai para a roça e não deve saber. ficou encantado. chegou uma mulher muito bonita à sua cama. De certa feita. Os amigos e a vizinhança já andavam aborrecidos com ela e não queriam mais conversa. uma mocinha muito pobre e feia. chorou e foi deitar. quando ela foi dormir. Mas. que já estava cheia. você diz logo "Eu já sei!" E não é assim! Ninguém sabe tudo.Que coisa linda! Será que é o que estou vendo? Chegou perto da janela: . Seu pai vivia muito triste e. A partir desse dia o catador de folhas passou a pedi agô. mas em tudo existe o mal e o bem. quando saímos do mundo. uma vela. que ele criou a nós e a você. Foi o que aconteceu com Iyá Mi aquele dia. chegamos aqui e temos de esquecer tudo. ela disse: . para o céu. um fósforo. uma Tia africana. Existia. e toda vez que ele ia para o mato. Só em casos de grandes necessidades é que elas vêm aqui. uma mulher de uma idade já avançada que teve um menino e. um punhado de milho. não existiam tantos médicos e era muito difícil para a pessoa pobre conseguir tratamento. os mosquitos me pegam. mas agora eu entro no mato e não acho nada. Até parece que algo de ruim está para acontecer. triste com seu filho. nós temos que recorrer aos nossos irmão. licença a Ossâim. o bem vence o mal. só escutando. Leva isso e ainda essa moeda. um pedaço de fumo. . este hábito milenar está voltando. Até parece coisa mandada. a mulher ficou muito triste pôr ter deixado o filho recém-nascido. Tanto assim. Ela chamou a mulher e disse: . Mas como você está assim. Tropeço em cobra. entra e pede agô a Ossâim. Contam muitos casos de Iyá Mi como má..Olha. pois eu tenho filho para criar.. A MÃE ANCESTRAL Existia antigamente. colhesse tudo e saísse sem lhe dar satisfação? Pois é isto aí! O dono dos matos não está gostando da sua ousadia. XV O COLHEDOR DE FOLHAS Antigamente. No mundo Iorubá.Engraçado. o caroço de dendezeiro teve uma grande responsabilidade dada pôr Olorum. Parece até agouro. chegasse em sua plantação. Assim ela de foi para o Orun. ele voltou a encontrar as folhas que ele buscava.Tá com medo? . Isto acontecerá todos os dias até que ele fique forte e mais criado.Veja! Mato Tem dono! – respondeu ele com uma risada. Entretanto na sua casa sem pedir licença e saindo sem dar satisfação! . nós aqui.Você gostaria que alguém entrasse em sua casa. No mundo Iorubá. esta coruja todo dia ela senta em cima desta casa. . Lá chegando. ás vezes. morreu indo para junto das mães ancestrais. A velha viu que ele estava falando a verdade e se levantou. Quando não tiver ninguém no quarto. Assim. no ato de partir. Ele ia chegando. eu sempre tirei folha para vender. Mas nunca desconfiaram de que ela era uma mãe ancestral. Assim a mulher fez. Ele começou a sentir dificuldade de encontrar certas folhas de grande utilidade. não pedia licença e não tinha dono.vezes. Ele ficou com medo e disse: . Isto vai lhe servir de exemplo. pois quem sabe tudo é Olorum. Todos diziam: .Vai. e ele foi se queixar a ela: Olha Tia. Nestes tempos. existia um homem que vivia de apanhar ervas para vender. Experimente entrar mais uma vez para colher folhas sem levar um agrado nem pedir licença – respondeu a africana.Eu estou. eu vou lhe fazer virar uma coruja e você vai se assentar na cumeeira da casa que foi sua e ficar esperando. uma garrafa de cachaça. entrava no mato. Graças a Olorum e Ossâim. a de guardar dentro dele todos os segredos do mundo. perto dali. você se vira em uma mulher e amamenta seu filho. Um tem cumplicidade com o outro e. guardar segredos é o maior Dom que . Se é assim como a senhora falou. pois o pior pode vir a lhe acontecer. XVI IYÁ MI. precisando mamar. até que o menino não quis mais pegar no peito. Quando ele acabou de contar. levava uma oferenda. Ele começou a ficar cabreiro e a achar que alguma coisa não ia bem. .Ô Tia. marimbondo me morde. apanhasse o que é seu. XVII O CAROÇO DE DENDÊ Quando o mundo foi criado. e um coité. me socorre. O que se usava nos tratamentos eram folhas e as raízes.Não ria. guardar dentro ele todos os segredos do mundo. Apanhou um cachimbo. a tiririca me corta. para nunca mais voltar. – disse o homem. A velha estava calada. sem se importar com o aviso. com um chapéu de palha na cabeça deveria dizer assim: Na Quarta tu te senta. Vinha gente de longe para ouvir suas palavras e seus ensinamentos. e o pai satisfeito pôr Nanã ter ajudado a sua mulher a parir. o povo começou a lhe dizer: . e ele mediu três dedos e cortou o umbigo da criança.Menino. . eu quero que você me conte tudo o que vê. Lá chegando. não foi feliz na sua trama. A criança se tornou um lindo menino. : Quando estavam chegando os nove meses. O homem deu uns cocorotes no menino e foi para a mata trabalhar. desta vez. Assim eles fizeram. sua mulher já está muito velha para parir. Ele chamou o coco de dendê de três furos e disse.Ousas me desobedecer a dendê? – disse Exu aborrecido. Até hoje. Um dia ele acordou e disse para seu pai. essa senhora é muito feliz.de. Mas moleque cada vez mais adquiria poderes. o homem sonhou que Nanã mandava sua mulher sentar na beira de uma Quarta. mas a esse não foi dada a responsabilidade de guardar os segredos. Existe uma lenda que diz que Exu. Existe também o caroço de dendê que tem três furos. E Exu. Através de cada furo. Com chapéu eu te abano. que é uma caixa de madeira que no interior se usa para medir farinha. e que ele desse uma garrafa a ela para assoprar. Ele. Aí o dendê lhe respondeu: .Sim! Tu não és mais do que aquele que é responsável pela minha existência e a tua – respondeu o coco de dendê.Como? Se eu só tenho três olhos e não quatro. Dizendo isto. Nanã mandava que . Eu tenho fé em Nanã que tudo vai dar certo – disse ele. e que o senhor não deve cortar madeira. como meu irmão. O homem enterrou a placenta com cuidado no quintal. . ele vê os quatro cantos do mundo para ver como vão as coisas e comunicar a Olorum. arroz. É pôr isso que todo caroço de dendê que tem quatro furinhos é o que tem todo o poder. pois era devoto de Nanã. sumiu. que vai te ajudando. a mulher forrasse o chão com bastante pano. que era lenhador: . mas seu pai dizia: . milho e cereais. a garrafa vai assoprando. você pára. com jeito para não botar emborcada. de hoje em diante. com brigas e discórdias. para não haver discórdia e desarmonia. Quando a mulher dele engravidou. que ele deram a uma senhora que morava ali perto para batizar. que algo muito ruim vai lhe acontecer. Mas o deu lugar onde eles moravam era muito difícil encontrar uma aparadeira.Olorum pode dar a um ser humano.Olhe.milho de farinha. foi cortar uma árvore.Que nada. que eu não quero ver você envolvido nestas coisas de adivinhação.Ôooi! Ôoi! . Perto desta árvore.Pai. a quem Olorum deu este poder? . . XIX O MENINO QUE TINHA MUITO SABER Um homem tinha um filho que era dotado de grande sabedoria. depois de sentar com as pernas abertas. uma parteira. quando ele começou a trabalhar. É pôr meio dessa fórmula que o mundo tem seus momentos de paz. veio um vulto a espreitá-lo. O menino era muito respeitado pôr todos. quis criar o mesmo poder de ver tudo à sua moda. com raiva desta condição que Olorum deu ao coco dendezeiro de quatro furos. Em nome de Nanã. e que fazia: . E mais ninguém pode saber desses segredos. Essa senhora não tinha filhos e era iniciada de Nanã. XVIII O HOMEM QUE SE CASOU E QUERIA TER FILHOS Existia num lugarejo um homem que se casou e tinha uma vontade danada de que sua mulher parisse. Então a mulher pariu. esta noite tive um sonho com um velho que me dizia que tinha visto através dos búzios que hoje é Quinta – feira. pôr Ter esse afilhado. e o filho tu vai botando. feijão.Fulano. Então. Ela dá o mel a você. Elas são responsáveis pelo progresso da mãe natureza e não devem se molestadas. nem vendeu. o nome dele é Idjebi. e suas perninhas sempre finas. que era muito boa. e lá se foram eles. que estava em casa. seu gambá. A mulher não deixava Oyá Seju parada. XX OYÁ SEJU Oyá Seju era uma negrinha muito sapeca que era criada por uma mulher muito severa. eu só digo onde tem o mel se você também assumir a culpa. mas o culpado foi esse capeta. corre para lá. vendeu todo o pote de mel e levou o dinheiro para sua senhora. não ouvem um conselho. Aí derramamos o mel. eu só ouvi você condenar ele. com o corpo cheio de folhas. Bateu o machado e cortou a árvore. teve um pressentimento. negrita. Oyá Seju pra cá.Oyá Seju apanha meu saco de costura! Oyá Seju já vivia danada. Todo ser aqui na terra habita tem a sua hora. veio de lá o gambá todo sujo de mel. Aí. pois eu sou uma boa menina – disse Oyá Seju. Mas eu estou com pena de vocês. .Eu querei o pote de mel que minha sinhá mandou vender. Ele andou até a mata e o encontrou desmaiado com a árvore em cima das pernas. eu deixo você apanhar. Vou continuar meu trabalho. Logo. Eu estou com as maluquices daquele menino na cabeça.Eu sei.Ah! Isso é ilusão. a casa da comadre abelha é aqui perto. Neste corre para cá. neste tempo os bichos falavam: . Isto é o preço pago pelas pessoas que. quebraram o pote de mel. Até agora. ás vezes. Perto dali. a senhora virou e disse: . pois não são essas maluquices que vão me dominar. . ela faz outro. pois. E você aí com essa cara de santa! Olha. pois eu não posso aparecer. morava um negrinho. Chamou a vizinhança. e ele é um menino bom.O que houve com vocês que tanto choram? .Oyá Seju passa roupa! . mas o lenhador ficou paralítico. que o levou para casa. O gambá logo se condoeu e perguntou. e os dois quando se encontravam pintavam o sete. era Oyá Seju pra lá. A negrinha foi para o mercado. Eram tão finas que pareciam um graveto. Só me apareça quando vender tudo. e viu os dois sentados na beira da estrada chorando. O gambá ensinou como chegar à casa da abelha. Só digo se você. Vocês São irmãos? A moleca logo gritou: . e sei onde vocês podem arrumar mel. Ela é muito caridosa e trabalhadeira. . Lá se foi a sapeca negrinha com o pote na cabeça. A abelha. Mas não diz a ela que fui eu. Oyá Seju estava errada e Ibjebi. e começou a rir dizendo: .Ele ouvia isto toda vez que ele suspendia o machado para cortar a árvore. deu o mel. desconfiado. Um dia. O filho. .Eu lá sou irmã deste moleque? Você veja.Oyá Seju lava louça! . Do contrário.Olha. por ser um bom menino. e pensam que elas são sábias.Olha negrinha. Pelos seus olhos e sua cara. capetinha como ela.Oyá Seju vai à feira! . A negrinha levantou e disse: .Olha. As árvores também têm suas. eu vou te dar esse pote de mel você ir vender. já vi que você é um anjo! Só falta a asa. A mesma caiu sobre as suas pernas e o machucou bastante. essa história coloca que a gente nunca deve tirar da nossa culpa e botar no nosso irmão. os dois se puseram a chorar. fui eu que chamei ele para brincar. Sabe. e ele assumindo a culpa. O gambá olhou assim para ela. Que nome feio é este! O gambá lhe disse: . pois não viu o pai chegar.Você sabe o que quer dizer o nome dele? Quer dizer "sem culpa". não a condenou em nenhum momento. falar a verdade. Num instante. porque toda noite eu vou lá roubar o seu mel – disse o gambá. Ta é cheirando. o marido dessa filha de Yemanjá trouxe uma enfieira de aramaçá. Homens e mulheres voltaram à Terra .Olha. que suas barrigas tinham furado. e mandou que Orunmila perguntasse aos Orixá quem saberia o que seria dado aos homens. Elas saíram correndo. temperei. Quando Olodumare viu os homens novamente ali. Quando ela viu o marido com a enfieira de aramaçá ficou contente. e Yemoja. e Obatala e Yemoja deram a eles água pura e fresca para beber. que foi destampar a panela dos aramaçás para comer. Ela fez a moqueca e deixou em cima do fogão para esfriar. por teimosia. Ela. e é um dos maiores ewós de Yemanjá.XXI ARAMAÇÁ Esta história eu dediquei a aramaçá. . e não comeram o peixe. Ela Sabia que este peixe quem é de Yemanjá não come. Ele é chato. mas.. tanto ela quanto à vizinha. Um dia. olhou Ilu Aiye. Eu vou contar uma história sobre uma filha de Yemanjá muito teimosa. Em uma semana estavam todos de volta ao Orun. Chamou Orunmila e disse a ele que consultasse novamente o oráculo Ifá. Limpei o peixe. que terão muitos filhos. fez uma moqueca com bastante azeite-de-dendê e azeite-doce. Tudo isto pra você ver. Chamou novamente Orunmila e disse a ele que perguntasse aos Orixá quem saberia o que se dava de comer aos homens. Quando Olodumare viu os homens de volta. é ilusão? Eu fiz a moqueca. XXII COMO ORUNMILA ALIMENTOU OS PRIMEIROS SERES HUMANOS Ìyá Sandra Medeiros Epega Olodumare. os aramaçás estavam todos vivos. também chamado Ibikeji Olodumare. cada qual no seu cada qual! Se a pessoa tem o seu orixá. comentou com a vizinha: . que desta vez os homens só viriam morar no Ilu Aiye quando houvesse certeza de que haveria para eles comida com fartura. Ta me cativando. Ewó quer dizer quizila. rainha das águas rasas do mar.Tô. Quando ela acabou de lavar a roupa. rei das roupas brancas. e todos eles tinham morrido. disse: Mas já voltaram tão cedo? O que aconteceu? Os homens responderam que Exu dera a eles madeira para comer. Você tá vendo o cheiro? A vizinha disse: . perguntou: Mas já voltaram tão cedo? O que aconteceu desta vez? Os homens responderam que Obatala e Yemoja deram a eles muita água fresca para beber. Existe um peixe que tem a boca torta. disseram que eles iriam cuidar disso. Em uma semana estavam todos de volta ao Orun. Olodumare disse: "Beeni". a água. o deus criador. Obatala. e ele chamou Orunmila. Olodumare disse: "Beeni" (muito bem). Disse a ele: Prepare seus instrumentos de adivinhação. os montes e vales. o planeta Terra. consulte o oráculo Ifá. Seus corpos derreteram e eles voltaram ao Orun. eu não lhe disse que esse negócio de ewó é invenção. Olodumare disse: "Beeni". e foi lavar a roupa enquanto o arroz e o feijão cozinhavam. a segunda pessoa após Olodumare.. Exu disse que ele sabia qual a comida que os homens comiam. que é um peixe que tem a boca torta. Eu acho que eu vou comer com você. Orunmila consultou os ikin e falou que os homens precisariam comer para sobreviver na Terra. Era um local vazio. para que só ... então. Quero que a Terra seja povoada de homens e mulheres.Ah! Graças a Deus! Graças a Olorum! Hoje eu vou comer peixe. pois ela era louca por peixe. e viu apenas a terra. tem que respeitar o ewó daquele orixá para não criar complicação para si mesmo. mexendo os olhos e a boca. Os primeiros seres humanos chegaram a Ilu Aiye e Exu deu a eles madeira para comer. Enfieira é uma vara fina que você enfia na guelra do peixe e vai botando um a um para ficar mais fácil para carregar. que substitui a escova de dentes). Jogou primeiro plantas de crescimento rápido. um ser estranho como um tronco.Eu não quis que estes deliciosos inhames ficassem frios. A Tartaruga sentou-se de novo e já se ia servir de inhame. Orunmila respondeu a Olodumare que havia no Orun um ser estranho. a aranha. como era costume no seu país. A carne destes animais será cozida em uma boa sopa bem apimentada. Comeram o que os Orixá comem. então eu comecei a comer. com a frase: "Wa ba wa jeun. Mas ela não ficou muito feliz pois queria comer todos aqueles deliciosos inhames sozinha. os pais contam aos filhos este ITAN Ifá. como "ewa". sem pai nem mãe. sempre chamando os Orixá para compartilhar sua comida. muito milho. frutas e verduras. Ela tinha estado a caminhar e não tinha tido a oportunidade de limpá-las. e prontamente jogou para Ilu Aiye muitas cabaças cheias de sementes de grãos. que os homens nos oferecerão com muito ebá e iyan.. Então Anansi bolou um plano. Anansi. durante os Ebo Etutu. Terão muitos filhos e sua descendência povoará a Terra. XXIII ANANSI E A TARTARUGA Um dia. "yanrin". deixando em Ilu Aiye filhos e netos. compartilharam seu cardápio e seus gostos. Anansi". . com propriedades anti-inflamatórias e anti-sépticas. você não sabe que a gente não deve se sentar à mesa com as mãos sujas? A Tartaruga olhou para suas mãos e viu que elas estavam bem sujas.Tartaruga. A Tartaruga entrou e sentou-se. também Osanyin caiu na Terra. de favas. cebolas e tomates. chamado Osanyin. muito inhame. colheu alguns inhames na sua horta. Ela caminhou de volta à casa e Anansi já tinha começado a comer. depois enxágua a boca com muita água fresca. Eu ficarei honrada de tê-la como minha convidada esta noite. e nos adorarão. Também para lá enviaremos animais. quando Anansi falou para ela: .Por favor Tartaruga. e lá brotou e ficou morando. o caruru. um ser da Terra. e se alimentaram das comidas nascidas das sementes do Orun. o milho. Os homens vieram então em definitivo. disse a Tartaruga. de todo o tipo de vegetação que hoje cobre o mundo. Osanyin foi chamado. Sentese e sirva-se você mesma. primeiro ele pega um pedaço de madeira e esfrega nos dentes (madeira especial chamada Pako. Oluwa" (venha comer conosco. depois de uma vida longa e proveitosa. Deus). que poderia resolver o problema. A Tartaruga levantou-se e foi até ao rio para lavar as mãos. E em alguns anos as árvores de obi darão frutos e comeremos juntos o obi semanal. um pé de pau. e juntos compartilharemos este alimento pleno de Axé.voltassem ao Orun na hora certa.Tartaruga. emu (vinho de palma) e shekete (cerveja de milho). Anansi falou: . "agbado". . e dizem a eles que quando um homem acorda (chega ao Ilu Aiye). E nesse atirar de sementes. Anansi foi logo dizendo: . em terra yorubá. Só então é que vai se alimentar. dividir a sua comida com as visitas. você não ouviu o que eu te disse antes? Não é educado vir para a mesa com as mãos sujas! A Tartaruga olhou e viu que as suas mãos tinham se sujado de novo. Nesse momento bateram à sua porta. "ewe tete". de frutas. E. entre. E beberam muita água fresca. o feijão. a verdura. Você seria tão bondosa a ponto de dar-me um pouco? Anansi não pode recusar. folha e tronco ele também. Eu estou caminhando há muito tempo e senti o cheiro delicioso dos seus inhames. Era a Tartaruga. que os seres humanos sacrificarão para nós. muita pimenta. Ela os cozinhou com muito cuidado e eles ficaram cheirando deliciosamente. pois ela tinha caminhado sobre elas quando voltou para a casa de Anansi. Mas por favor junte-se a mim agora Tartaruga. Olodumare ficou feliz e disse aos Orixá: Os homens morarão em Ilu Aiye. plena de realização e alegria. No momento em que ela ia se servir dos inhames. Ela não podia esperar para sentar e comê-los. "Olá. para que os homens tivessem o que comer logo que chegassem à Terra. que tinha viajado o dia inteiro e estava muito cansada e faminta. Oh. sim! Disse Anansi. Logo ela retornou à margem do rio e disse para Anansi: .Alô. Ela tentou uma corrida para mergulhar. sentou-se na mesa e começou a comer sua comida lentamente. Anansi não estava a fim de perder um jantar grátis. mas não conseguiu chegar ao fundo do rio. que estava faminta. Anansi. mas era tão leve que ficava boiando na superfície. Trovão era uma ovelha e Raio era um carneiro. Ficou andando de um lado para o outro matutando o que fazer. Agora ela foi capaz de mergulhar até o fundo e tomar o seu lugar na mesa. Os aldeões reclamaram ao Obá em várias ocasiões. saiu em direção à casa da Tartaruga. de repente pode ser você o enganado. Isto geralmente incluía cabanas e silos de milho. Anansi já tinha acabado de comer o último pedaço dos deliciosos inhames. Assim que Trovão sabia que Raio estava se comportando daquela maneira ela elevava a voz e gritava com ele o mais alto que podia. boiou rapidamente para a superfície. e isso era realmente muito alto. Finalmente ela teve uma idéia! Pegou uma pedra de bom tamanho. Então a Tartaruga caminhou lentamente para a porta e seguiu o seu caminho. agarrou-se nela e pulou no rio. por favor deixe-me retribuir a gentileza. que sempre seguia as explosões dele. filho dela. A Tartaruga o viu e disse: . Naturalmente os vizinho ficavam muito chateados. Os dias se passaram e Anansi pensava sempre naquele convite da Tartaruga para comer na casa dela.Então a Tartaruga foi mais uma vez ao rio para se lavar. E quando voltou. não sobrando uma migalha sequer. Quando você for pelos lados da minha casa. você veio para jantar comigo? . . porque quando alguém o ofendia ele explodia em fúria e começava a queimar o que quer que encontrasse pela frente. Anansi pulou na água. Anansi estava muito interessada num jantar grátis e finalmente não esperou mais. Anansi então tirou as mãos da pedra. o Trovão e o Raio viviam na terra entre as pessoas. mas não conseguiu de jeito nenhum alcançar o fundo do rio. para por a mesa do jantar para os dois. junte-se a mim. Ele encontrou a Tartaruga tomando sol na beira do rio.Obrigado por dividir a sua comida comigo. sim. justamente perto da hora do jantar. A Tartaruga mergulhou no rio e nadou por baixo d'água para sua casa. A Tartaruga olhou para Anansi por um momento e disse: . Por favor. Moral da história: Quando você tenta enganar alguém. Enquanto isso. XXIV O Trovão e o Raio O Trovão e o Raio (Nigéria) Há muito tempo atrás. indo parar na margem do rio. Ela tentou nadar. Ela tentou mergulhar. Mas antes que se sentasse à mesa. Anansi enfiou a cabeça na água e viu a Tartaruga tranquilamente comendo a sua deliciosa comida. Anansi. até que afinal o Obá os mandou viver na periferia da aldeia. e até mesmo grandes árvores. Algumas vezes ele danificou colheitas nas fazendas com o seu fogo e ocasionalmente matou pessoas que cruzaram o seu caminho. Mas logo que soltou a pedra.O seu lugar à mesa já está posto e o jantar está pronto. dizendo que eles não deviam mais se misturar com as pessoas. caminhou cuidadosamente pela grama para que suas mãos não se sujassem de novo. Desconsolada. a Tartaruga ia lentamente comendo a sua comida. para poder comer. Raio não era muito popular entre as pessoas. Primeiro o dano causado por Raio e depois o ruído insuportável produzido pela mãe dele. Então ela nadou por baixo d'água até a sua casa. e às vezes para as casas delas. sede do pensamento intuitivo e fonte originária de todas as ações. pelas oportunidades e dificuldades existenciais. Nós não queremos ver suas caras novamente por aqui".Contudo isto não surtiu efeito. Todas as narrações da fábula exposta sublinham que foi Haraké quem conduziu o seu amante. Assim que este se reunia com ela. desde que isso sempre acontecia depois do fato. assim eles deixaram a aldeia. observar-se-á certa classe de serenidade que. Trovão e Raio tiveram que obedecer ao rei e concordar em cumprir a decisão dele. ÒJÌJI – Essência Espiritual. ÈMÍ – sopro Divino. no dizer de investigadores e antropólogos. mas. e não vice-versa. e esperar assim até que chegasse o seu amante. de forma que elas ficaram novamente desesperadas. mas eu posso ver que é inútil. Afinal o rei os chamou novamente. responsável pelo destino pessoal. Embora. apareçam representações femininas em atitude submissa mas. ao mesmo tempo. pois Raio ainda perde a paciência de vez em quando e não pode resistir a enviar fogo até a terra quando está bravo. " Eu lhe dei muitas chances para viver uma vida melhor. ralhando com ele em voz alta. Chamava-se Haraké e o seu poder de atração era tal que não se sabia se era deusa ou se pertencia à espécie dos humanos mortais. a Consciência. e depois de muito debate eles deram com um plano: por que não banir Trovão e Raio para bem longe da terra. e como que era a estação seca isto foi extremamente danoso. sob pena de pôr em questão a sua condição feminina. se se reparar no seu rosto. ambos entravam nas profundidades daquelas águas encantadas e profundas. não fazia grande diferença. as coisas não funcionaram bem assim. enviando os dois para morarem no céu? E assim o rei proclamou. Ao entardecer. Trovão e Raio foram despachados para o céu onde as pessoas esperavam que eles não pudessem fazer mais mal algum. ou vida interior. ÒRÌSÀ ORÍ Segundo o pensamento da Cultura Yorùbá. De agora em diante. ORÍ – literal “cabeça”. o homem é constituído pelos seguintes princípios vitais: ARA – corpo físico. . pois Raio ainda podia ver as pessoas caminhando pelas ruas da aldeia e descobriu que ainda era muito fácil continuar a provocar brigas com elas. zangados com os seus habitantes. Os seus privilégios provinham da sua consideração como mãe e esposa. vocês têm que ir para longe da nossa aldeia e têm que viver na floresta. e entre o som do tam-tam e dos tambores. Quando uma pessoa morre se diz que Èmí foi embora. teria lugar a ostentosa cerimônia que uniria o feliz casal para toda a vida. XXV CIDADES DEBAIXO DE ÁGUA Também havia uma bela mulher que aparecia plena de juventude e viçosidade. abriga Orí Inú. chamando o filho a atenção. intimamente ligado a “respiração”. A lenda afirmava que Haraké tinha os cabelos tão transparentes como as próprias águas que lhe serviam de morada. Porém. Então você pode ouvir a sua mãe o reprovando. indicava a importância concedida a essa espécie de mundo anímico. com que devia vestir-se a mulher negra. Nos seus esplêndidos recintos. desde que Raio estava tão bravo com ser banido que ele ateou fogo na mata inteira. a bela tinha por costume descansar à beira do Níger. Mas ainda haviam bastantes problemas reservados para os aldeãos. a jovem levava o escolhido no seu coração através de maravilhosos caminhos que conduziam a faustosas e desconhecidas cidades. As chamas se esparramaram para as pequenas fazendas das pessoas. disse ele. O rei chamou todos seus conselheiros e lhes pediu que o aconselhassem. Com isso se quer dar a entender que a mulher era muito respeitada entre certas tribos da África negra. Eles ouviam freqüentemente a voz poderosa da mãe do carneiro. OKÁN – literal “coração” com profunda relação com o èjè (sangue). antes de vir. deixar de perguntar pelo caminho é o que faz o homem se perder. Única Divindade que vem do Òrun para o Àiyé junto com o Ser e com ele fará a viagem do retorno. rico em saúde. você não sabe que a mosca. Ifá diz que: “As realizações fundamentais da existência dependem não apenas de inclinações naturais ou da sorte. Quando o mais velho parte fica o mais novo em seu lugar. mas isso não quer dizer que sejamos um “joguete” nas mãos das forças que “determinam” radicalmente os acontecimentos a serem vividos no Àiyé (no Mundo). Aquele que vem para o Mundo e deseja Ter sorte na vida deve perguntar à Ifá. consulta Ifá? .Você sabe que nem as árvores que estão na floresta vieram ao Mundo sem antes consultar Ifá? . . Ele diz que Orí não tem sabedoria: . O Ser tem o poder de decidir pelo rumo dos acontecimentos da sua própria vida. tudo dependerá de ser sancionado por Orí. Foram eles que fizeram um Jogo Divinatório para Orí no dia em que ele estava vindo do Òrun para o Àiyé. que é quem indica o caminho do Ser. Orí o grande teimoso. indica ao Ser um bom lugar. mas também dos esforços pessoais que. podendo ser comparado a palavra “alma” ou “espírito”. antes de vir ao Mundo. por maior que possa ser o empenho das outras Divindades em tentar fortalecer o Ser. O Ser que vem ao Mundo e quer ser importante deve deixar espaços para fazer perguntas. Não colocou em seu pescoço seu ilèké nlá (Grande Colar) que revela sua realeza. promovem o desenvolvimento do ”Homem forte”.” ( Bàbálàwó Fabunmi Sowunmi) Orí Inú (Eu interior) e Eléèdá (Destino pessoal trazido pelo Odù + Òrìsà individual) estão relacionados intimamente. não respeitar as pessoas que podem orientar.E que as folhas também não vieram ao Mundo sem antes consultar Ifá? . Não respeitar os conselhos dos outros. Não vestiu roupas especiais de ide. O corpo que vestirá o vestido com roupa de ide não precisa ser grande. O animal é que dá origem ao animal. aliados à força do destino (Odù). Nos conta Ifá em uma Ìtòn Orí Òfúnkònròn em sua tradução para o Português: “Ao amanhecer Olókònròn não colocou sua coroa”.Orí é a mais importante Divindade dessa constituição do Ser. Orí perdeu-se e foi consultar Egúngún. o Destino. consultou Ifá? . desenvolvendo e disciplinado sua vontade. visto que. Eléèdá. principalmente de modo responsável do seu desenrolar. um dito popular Yorùbá diz: “A consciência da própria responsabilidade exigirá a disciplina da vontade”. Orí perdeu-se e foi consultar Oró. genitor de prole numerosa e possuidor de respeitáveis recursos materiais. Orí perdeu-se e foi consultar Ifá. É com prosperidade que se cresce na vida. É com sabedoria que se trata o sábio. Orí Inú já existia antes do nascimento do Ser no Àiyé.Você não sabe que Ajé é a líder das bruxas? O Ser é quem dá origem ao Ser. É com nobreza que se trata o nobre. Orí que será coroado não precisa ser grande.Orí.Você não sabe que Òsó é o líder dos feiticeiros? . O pescoço que ostentará o colar da nobreza não precisa ser grande nem comprido. segundo nos relata um destes èsé Ìtòn Odù Ifá que compõe o Odù Ògúndá Méjì nos informando que Orí é a única Divindade que acompanhará o Ser no além túmulo. Todos nascem com um “destino” a realizar. ampliando sua consciência e conhecimentos. Òrìsà chamou Orí.E que quando o pássaro vem ao Mundo. O que conhece as coisas é chamado de conhecedor.Aquele que você se esforça para transmitir conhecimentos e não chega a Ter conhecimento é como uma palmeira em uma floresta.Aquele cuja sensibilidade você estimula e não chega a ser sensível é como uma árvore na qual se esbarra. Ògún chamou Orí: . Agora procure mais conhecimentos e junte aos que já te dei.Aquele para quem você se esforça para transmitir sabedoria e não chega a ser sábio (não aprende) é como uma árvore que não responde.Já te dei conhecimentos.Sòngó diz que quando você fala em sabedoria a uma pessoa e ela não entende. . O que tem sensibilidade é chamado de sensível. Disse-lhe que quando uma pessoa faz uma pergunta. . Agora procure mais sabedoria e junte à que já te dei. Ògún foi embora dizendo: . Bastante oti (aguardente).Você não sabe que eu sou o mensageiro de Elédùmarè? .Já te dei sabedoria. Ele não sabia o que falar. Orí foi consultar Èsú e lhe disse: . orientamos aos outros. Não sabia o que fazer. pode ser chamada de Ko Si (não sabe – ignorante). Orí pensou muito e ficou cansado com seus problemas. deve aguardar a resposta. Orí pensou a respeito de sí próprio. Èsú disse para Orí que seu problema era consigo mesmo e pediu a ele que o conduzisse para o Mundo. Um galo. .E que sou eu quem estou atrapalhando seu caminho? . é você que vim consultar. .Aquele a quem você indica o caminho e não reconhece o caminho é como uma árvore a que prestasse um favor.Que sou eu que estou te empurrando para todos os caminhos? Orí deu-lhe as costas e foi indo embora.Quem tem prosperidade no Mundo tem que separar a parte de Èsú. Quando recebemos sabedoria. . Èsú lhe pediu: Três búzios. Bastante azeite de dendê. Orí lhe disse que pensara tanto sobre os próprios problemas que chegava ao ponto de sentir um nó no intestino. Orí falou no búzio seus problemas e entregou a Òrúnmìlà. Èsú o chamou para que voltasse. Èsú mandou que Orí o acompanhasse e o levou para a casa de Òrúnmìlà. Estava cansado de si mesmo.Você Èsú que é famoso e generoso. Èsú deu para Orí um búzio para que ele falasse nele os seus problemas. Òrúnmìlà fez o jogo. E perguntou para Orí: . Orí providenciou tudo.Quando recebemos sabedoria de um sábio devemos acrescentar a ela nossa própria sabedoria. Ògún ainda diz para Orí: . Èsú lhe disse: .Quem quiser procriar no Mundo não deve deixar Èsú para trás. Orí se cansou. Na casa de Ifá. O que detém sabedoria é chamado de sábio. . Quem não pergunta por nossos problemas não saberá de nossos problemas. Você não sabe que ninguém vai para o Mundo sem antes consultar Ifá? . Falaram com você pro metáforas e símbolos e você não entendeu. 1 cabra com chifres grandes. além de enfatizar que os ensinamentos dados por Èsú e Ògún salientam a necessidade de Orí seguir conselhos de quem orienta.O seu problema não está nem com Egúngún nem com Òrìsà. Deixa ele claro também que uma das coisas que fez por desorientar Orí foi a negligência no trato com Èsú.Orí. foi quem te trouxe aqui. Quando Èsú chegou a encruzilhada que liga o Òrun ao Àiyé.Você andou e foi para na casa de Sòngó. Obi grande. Fez as oferendas para Ifá. Ògún e Òrúnmìlà. Sòngó. O homem deve venerar seu Orí porque ele é o primordial entre os Òrìsà. Orí providenciou tudo. Meu problema é com meu Eléèdá. que é Èsú.” CONCLUSÕES: Devemos observar que Orí recebe ensinamentos de Èsú. Orí é o mais velho dos Òrìsà.Você andou e foi parar na casa de Ògún. Seu problema é com seu Eléèdá. Òrúnmìlà recomendou que Orí oferecesse um galo para Èsú. . 2 peixes. para Èsú e para seu Eléèdá. Tem que haver o empenho de ambos e determinada tarefa do Mestre cabe ao Aprendiz dar continuidade a busca de mais conhecimentos. . Òrúnmìlà recomendou que Orí oferecesse um obi de três partes e água fresca para seu Eléèdá. Ògún enfatiza que o esforço do Mestre não é suficiente para desenvolver o Aprendiz. Se o homem tem progresso na vida agradeça a seu Orí. Já Òrúnmìlà. Sofreu tanto que já está perdendo os cabelos. Èsú mostra para Orí a necessidade de perguntar. Òrúnmìlà disse: . Òrúnmìlà chamou Èsú e mandou que indicasse o caminho para Orí. E mandou que ele seguisse esse caminho entoando a seguinte cantiga: “Meu problema não é com Egúngún. Se o homem tem prosperidade na vida agradeça a seu Orí. . Meu problema não é com Òrìsà. . você se perdeu muito e foi parar no infinito.Você não sabe que ninguém faz nada sem pedir consentimento de seu destino? Òrúnmìlà pediu que Orí providenciasse os seguintes elementos para Ifá: 2 camundongos. Orógbó grande Sèkèté (um tipo de aguardente). pois para ele caberá o trabalho de levar conhecimento para outras pessoas.O que apareceu foi um símbolo de que Orí se perdera no caminho. mostrou o caminho que Orí deveria seguir para encontrar seu Destino. sanar dúvidas e aguardar a resposta. 1 galo ou galinha grande.Você não sabe que ninguém faz nada se deixar para trás a importância de seu Orí? . A terceira pessoa. Após as oferendas Ifá respondeu para Orí: . conforme instruído por Ifá. mesmo assim é recomendado que ele retorne para ao Àiyé repetindo. Amèyìn Gbómo Ekùn .Acatado por Orí todos os conselhos e ensinamentos. O BERÇO RELIGIOSO DOS YORUBAS. que seus problemas e respectivas soluções serão encontradas na sua relação com seu Eléèdá. para não se esquecer.Luiz de Ògún CECY – Centro de Estudos da Cultura Yorubá – SP ILÉ-IFÈ. DE ODÙDÚWÀ A SÀNGÓ . Aulo Barreti Filho . Òrànmíyàn investe em novas conquistas e volta a guerrear contra a Nação dos Tapas (onde havia sido derrotado). até então vazio. Odùdúwà ordena então que Òrànmíyàn conquiste terras ao norte de Ifè. a cidade de Òyó torna-se um poderoso reino. Ajaká. funda a cidade de IléIfè. trazendo consigo “Lakanje”. pois seus outros irmãos foram povoar regiões distantes. Elempe entrega-lhe a filha Torosi. conhecido como òrun. a tal ponto. chamado Sàngó (um mortal. a seu pai Odùdúwà. O tempo passa e Òrànmíyàn torna-se o braço direito de seu pai em Ilé-Ifè. . encontrando-o. parte para sua missão e realiza o intento. na época rei dos Tapas. portanto intocável. Como Òrìsànlá já tinha moldado corpos suficientes para povoar o àiyé. Ògún. e põe-se a beber. ele entrega os espólios da conquista. Òrìsànlá. Com Olóòkun. Ele lhe entrega o àpò-Ìwà (o saco da existência) o qual contém todas as coisas necessárias para a criação. Òrànmíyàn. apodera-se do àpò-Ìwà e leva-o até Olódùmarè. Olódùmarè. com o título de “Oba Óòni”. esperando que ele cometesse algum deslize. Odùdúwà casa-se com Ìyá Olóòkun (divindade feminina. põe-se a caminhar pelo òrun. sob sua supervisão e o proíbe terminantemente de provar o emu. Chegando a Ifè. Òrànmíyàn casa-se com Torosi e com ele tem um filho. Òrìsànlá. Candomblé no Brasil). mas desta vez consegue uma grande vitória sobre Elempe. porém albina. Só que o destino foi fatídico. Retornando a Òyó. estava seguindo-o pelos caminhos do òrun. responsável e dona dos mares) e torna-se o primeiro Oba (rei) do povo yorùbá. toda a população do mundo. porque Olódùmarè tinha entregado a Òrìsànlá o àpò-Ìwà. conter uma rebelião. Mas Ajaká. destrona Ajaká do poder e torna-se o terceiro Aláàfin de Òyó. perfura o caule da árvore da qual começa a jorrar o emu (vinho da palma). apático. que viria a ser o àiyé. desta gravidez nasce um homem de nome Òrànmíyàn. que era uma divindade negra. narrando o acontecido. que geraram as linhagens dos Obas yorùbá e que foram os precursores de sete principais tribos que deram origem à civilização dos yorùbá e. em Òyó. O tempo passa e seus filhos tornam-se adultos. que tinha ficado enciumado. de posse do àpò-Ìwà. por este fato Olódùmarè. era muito pacífico. o primogênito. Òrìsànlá (o grande òrìsà) de criar e governar o futuro àiyé (nosso universo conhecido). da qual tem um filho. uma mortal. e não realizava um bom governo. e. vai embora de Òyó. Odùdúwà tem dois filhos. deixando em seu lugar. senhor do ferro. para chegar à porta do espaço. resolve incumbir um dos òrìsà funfun (do branco). Casa-se com Moremi. Após algum tempo. o ser superior dos yorùbá. que vive num universo paralelo ao nosso. que se torna o segundo Aláàfin de Òyó. foi entronizado como divindade). Òrànmíyàn nasceu metade negro (cor de Ògún) e metade branco (cor do albino Odùdúwà) revelando assim. outro òrìsà funfun. a divindade Ògún e uma filha de nome Isedele. Ògún nada tinha contado a seu pai dos fatos ocorridos e logo após o casamento Lakanje está grávida. meio-irmão de Sàngó. criaram e povoaram o mundo e depois ensinaram aos mortais como os cultuarem. Ora. pois não poderia mais usar a coroa real de Òyó. tornando-se o primeiro Oba Aláàfin de Òyó. que cai totalmente embriagado no pé da árvore e dorme profundamente. é um lugar sagrado. Lakanje era espólio de Odùdúwà que era então o Óòni de Ifè.A cidade de Ilé-Ifè é considerada pelos yorùbá o lugar de origem de suas primeiras tribos. a traição de Ògún para com a confiança de seu pai. através dos òrìsà por ele criado. não volta mais a Ifè. com isso funda uma nova cidade e lhe dá o nome de Òyó. teologicamente falando. também apelidado de Dadá. Odùdúwà teve mais seis filhos. que recebe o nome de Ajaká. Odùdúwà chegando ao àiyé cria tudo o que era necessário e delega poderes às outras divindades para governar a criação. Odùdúwà. mas Lakanje era muito bela e extremamente sensual e Ògún não resistiu aos seus encantos e com ela teve várias noites de amor. com isso Odùdúwà. poderoso e redimido de sua vergonha. para reinar no lugar de seu pai Odùdúwà. e. percebendo a fraqueza de seu irmão e sendo muito ambicioso e astuto. com vergonha de encarar o pai. Após este período com inúmeras vitórias. Odùdúwà. Ifè é o berço de toda religião yorùbá (culto aos òrìsà. Com Lakanje. Sàngó. que somente após sua morte. Odùdúwà então. o òrìsà que usa um cajado ritual conhecido como òpá-sóró. volta para Ilé-Ifè. durante o caminho se defronta com o igí-òpe (árvore do dendezeiro) e com o seu òpá-sóró. inclusive Lakanje. o que de fato aconteceu. Após tudo estar em pleno funcionamento. Por sua derrota. que se torna a morada dos deuses e dos novos seres. durante sua viagem de volta. delega a o poder de criar o àiyé e incumbe a Òrìsànlá de somente criar e modelar os corpos dos seres humanos no òrun. incumbe seu filho Ògún de ir para a aldeia de Ogotún. mas Òrànmíyàn não consegue cumprir a tarefa e sai derrotado e. seu filho primogênito Ajaká. ou seja. vizinha de Ifè. divindade negra. o primeiro Óòni de Ifè. filha do rebelde vencido. Ora. nascido de pais mortais. para que se case com ele. aonde os deuses ali chegaram. Também Odùdúwà não resistiu aos lindos encantos da mortal Lakanje e por ela se apaixona e acabaram por casar-se. que ela não tem nenhuma importância teológica. ela o pega e o conduz diretamente a Olódùmarè que. assume o trono seu filho Aganju. Sàngó reina durante sete anos sobre Òyó e. Dadá Ajaká vai até Òyó e assume o trono de que fora destronado. o que agora sabemos não ser possível. De Ifè até Òyó. mas não tiveram a felicidade de se tornarem divindades. perdida de amores. com ele acaba a dinastia de Odùdúwà em Òyó. somente tentamos elucidar fatos notoriamente conhecidos na terra dos yorùbá. Essa coroa que Dadá Ajaká passa a usar chama-se Ade Bayánni. apelidado de Dadá. Ora. e seu animal preferido para sacrifício é também o mesmo dos Égún. no instante de sua morte. jura que neste seu reinado vai usar uma outra coroa. isto é. coloridas e soltas. pelos fatos vistos. e que ela lhe ensina e lhe dá o poder. portanto seu sobrinho. ensina-lhe vários segredos das divindades. Nos candomblés. sua roupa é composta de várias tiras de panos. (in ÉBANO. já que em vida Oya. enforcando-se numa árvore. no Brasil. Notamos que Odùdúwà é um òrìsà funfun individual. Como Aganju não teve filhos. O que notamos nesse primeiro período é que. Assim acaba o primeiro período de formação dos povos yorùbá. rei dos Tapa. o que se fala de Sàngó e a sua história nos Candomblés do Brasil são incorretos. suicida-se. O que ocorreu em sua vida foi que a divindade feminina de nome Oya por ele se apaixonou e. inclusive não se suportavam. é o pai do povo yorùbá e não uma simples qualidade de Òrìsànlá. e que somente irá tirar essa coroa quando ele puder usar novamente o Ade que lhe fora roubado. somente histórica. tornando-se então o quatro Aláàfin de Òyó. Essa afirmação é facilmente notada. Concluímos que Sàngó foi um simples mortal em vida. de Odùdúwà a Aganju. com intenso remorso das inúmeras atrocidades cometidas. por insistência de Oya. sabemos que quem usou este Ade foi Ajaká. portanto tornou-se um Égún quando morreu. por ter sido mãe de um Aláàfin. faz-se uma cerimônia chamada de “coroa de Dadá” ou “Ade Bayánni”. que lembra perfeitamente o tipo de roupa usada pelos Baba Égún. caindo sobre as pernas. Retira então o Ade Bayánni e passa a usar o Ade Aláàfin. que é levada ritualmente em uma charola durante as festas do ciclo de Sàngó. notoriamente pessoas mortais completamente distintas. que vem a ser sobrinho de Sàngó. Oya. pois Sàngó é a única divindade do panteão que é assentada de forma completamente diferente. pois seus pais eram mortais. ou seja. neto de Òrànmíyàn e sobrinho de Sàngó. que fazem parte da família de Sàngó. filha de Elempe. Também. junho/1984) . Não estamos condenando nem desmerecendo Sàngó. que lhe cubra seus olhos envergonhados. Após sua morte. e que a mãe de Sàngó foi Torosi. na realidade. por paixão. são divindades totalmente distintas. o carneiro. de quem Sàngó roubou o trono. levando os fiéis a crerem em fatos irreais. citam Ajaká e Aganju como sendo “qualidades” de Sàngó. chamada de Bayánni ou Iyamasse. tornando-se o quinto Aláàfin de Òyó. passando por Sàngó. Com o fato consumado. principalmente o segredo do fogo que pertencia somente a ela. Dadá Ajaká então casa-se e tem um filho que se chama Aganju.com vergonha de ter sido destronado. pois Ajaká é seu meio-irmão e Aganju é filho de Dadá Ajaká. o faz ressuscitar e tornar-se uma divindade.