Clases de Tai Chi Chuan - Zona Estación de Sants y Montjuich, Pza.España (Barcelona) - En esta sección he recogido algunos comentarios sobre cuestiones básicas del Tai Chi para las personas que estén interesadas en practicarlo y para los principiantes. Presentación Recomendaciones para principiantes Aspectos higiénicos El Tai Chi Chuan y sus efectos terapéuticos La forma básica Tabla de movimientos La Palma (Zhang) Otros ejercicios Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Tai Chi Chi Kung Ejercicios de respiración Método de respiración de los 2000 días El saludo La forma correcta de saludar Tantien Chi Nei Tsang. Técnicas de masaje Chi para órganos internos Carácter marcial Estilos La familia Yang El Gran Maestro Hu Yuen Chou "El Tai chi chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón." El Tai Chi Chuan es un arte marcial de origen Chino. Se basa en el desarrollo de la energía interior mediante la suavidad y la intención. Dicha energía es el objeto de tratamiento de la acupuntura y otros métodos terapéuticos tradicionales chinos. El trabajo del Tai Chi ejercita conjuntamente Cuerpo, Mente y Espíritu. Es una práctica intensa y completa, beneficiosa a cualquier edad. Una sesión de Tai Chi Chuan para principiantes consta de unos ejercicios de abertura de articulaciones y estiramiento de músculos y tendones, de Chi Kung para centrar la atención y la respiración. La práctica de la secuencia. El aprendizaje de posiciones y movimientos de la secuencia. Ejercicios de estiramiento, de relajación y de respiración, sentados o estirados. La "secuencia" (forma) es el centro de la práctica. Es una serie prefijada de posiciones y movimientos en los que se sintetizan las enseñanzas que se deben adquirir. Hay diferentes secuencias. El principiante suele aprender la secuencia abreviada de 24 movimientos estandarizada en 1956 por la Comisión de Deportes China, conocida como 24 continental o 24 Pekín (Beijing) basada en el estilo Yang. Aunque también se enseñan otras formas básicas relacionadas con otros estilos y a partir del año 2000 se ha difundido otras secuencias más esquematicas como la de 8 movimientos, cuyo aprendizaje es más sencillo. Como en la Pintura, el Piano o cualquier Arte, al principio es necesario adquirir técnicas simples a base de repetición. Los efectos sobre el estado de ánimo y el tono general son inmediatos. El Tai Chi Chuan no se puede separar de la filosofía y de la concepción del mundo China, con la práctica iremos iniciándonos en sus principios. En el estado español hay diversas Asociaciones y Grupos que practican y enseñan Tai Chi y en Barcelona se practica en varios parques. Dentro del Tai Chi Chuan hay diferentes escuelas y orientaciones. Una vez iniciada la práctica puede que nos interese conocer algo más de este arte marcial. Por esta razón he recopilado en estas páginas aquella información que me ha llamado la atención y que me gusta tener disponible para recordar y revisar aunque en definitiva lo importante es la práctica diaria. Recomendaciones para principiantes Descripción general del Tai Chi Chuan Lo que escucho olvido, lo que veo recuerdo, y lo que hago aprendo Los occidentales siempre deseamos saber antes de que nos enseñen, formarnos una opinión. Esto no es malo, sin embargo, actuar según esta opinión, sin humildad, puede conducirnos a errores. El Tai Chi Chuan se inscribe dentro de una cultura, la China, de más de 5.000 años y de la que conocemos sólo algunos nombres, Lao Tsé, Confucio, Chuang Tsé,... y apenas unos textos. Pretender entender esta cultura a partir de nuestros parámetros de referencia me parece un error y, si bien, podemos intuir sus fundamentos y su orientación, hemos de confiar que años de estudio y práctica nos permitan una comprensión profunda a partir de la cual establecer nuestro propio juicio. Por otro lado el método de enseñanza oriental difiere del occidental y si bien podemos juzgar la adecuación del instructor a nuestro carácter hemos de tener en cuenta el principio de que "el que sabe no habla, el que habla no sabe". El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno y su enseñanza también tiene algo de interno, de reservado. Elegid una escuela y sed pacientes, concederos un año o dos de aprendizaje antes de valorar si se han cumplido las expectativas que os llevaron a practicar este Arte Marcial. En cuanto a la práctica, Oriente está imbuido por la piedad filial, éste es un sentimiento de amor y sobre todo de profundo respeto en relación a la Naturaleza (El Cielo y la Tierra), Madre de los Diez Mil Seres (todo lo que existe), que se mantiene en relación a todas las cosas y personas que ayudan a nuestro desarrollo físico, intelectual y espiritual. Nuestra relación con el instructor y compañeros ha de estar presidida por el mismo respeto. Durante la práctica todos estamos centrados, el instructor en enseñarnos y nosotros en aprender, lo contrario no tiene sentido. Como muestra de respeto a su esfuerzo es conveniente asistir a todas las prácticas y ejercitar en casa, de lo contrario se resiente la práctica de todo el grupo. Ello no es óbice para que la relación entre nosotros sea una relación de amistad, familiar, como corresponde en China. Al principio puede parecer algo difícil, al poco tiempo, cuando los demás observen vuestra constancia, seriedad y trabajo os abrirán sus corazones. No los traicionéis. Estas recomendaciones pueden pareceros algo oscuras. El TaiChi no es una secta. Es un Camino, una puerta hacia nuevos horizontes, un baúl de riquezas, del que cada cual puede obtener lo que desee. Si vuestro deseo es manteneros en forma y saludables, disfrutar de serenidad y equilibrio, la secuencia simplificada del Tai Chi es una opción. Si tras la práctica os interesa conocer algo más relacionado con el Tai Chi, quizá os acerquéis a las enseñanzas tradicionales de China. También es posible que deseéis cultivar el aspecto marcial del Tai Chi, o no. La elección es vuestra. En cuanto al aprendizaje sin instructor sólo es posible tras conocer los principios básicos de las posiciones y el movimiento. Sin este conocimiento es fácil cometer errores. En El Tai Chi Chuan es el arte de la acción. regulan la tensión arterial y favorecen la regeneración de células. la continuidad y la fluidez del movimiento. En la práctica el abdomen está flexible y el pecho relajado. Sus movimientos activan el funcionamiento intestinal y la respiración abdominal relaja el estómago. lo puedo resumir en quince palabras: Tragar el chi del cielo. ejerce un efecto sumamente benéfico sobre el conjunto del cuerpo. longevidad mediante la suavidad" Este arte inigualable cumple una función terapéutica muy eficaz para prevenir las enfermedades conservando y vigorizando la salud. Esta armonización aumenta con la práctica y cada uno desarrolla en sí mismo el arte de la acción que se manifiesta no solamente en el ejercicio específico sino también en la vida cotidiana. constituyen la base de este principio de globalidad y unidad. la experiencia de la energía y su dirección. Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan y fortalecen la circulación de la sangre. La respiración abdominal tiene un gran valor en el campo terapéutico. El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad. La influencia del Tai Chi Chuan sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. Su práctica desarrolla una energía que progresivamente se refina y aumenta la capacidad de estar activo con atención. permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en que nosotros vivimos. El Tai Chi Chuan favorece la digestión. La tonificación equilibrada del sistema nervioso central por la realización unificada de los movimientos. flexibilidad y calma. Su práctica garantiza progresivamente un equilibrio psicosomático. logrando una mayor armonía con uno mismo y con nuestro entorno. convirtiendo la respiración en profunda. lenta. Todos los movimientos son realizados de forma unificada. la respiración. uniforme y suave. exterior e interior. la calma y la movilidad. Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad. . interior y exterior. el cuerpo el criado). Esta relación entre el sistema nervioso y la motricidad favorece la capacidad de la atención. y puede ayudar a numerosos terapeutas a descubrir una mayor comprensión de la unidad del cuerpo y el espíritu. aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio. recibir la fuerza de la tierra. la suavidad es el principio rector. Es notable la regulación de la energía. Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura es el amo. producto del andar agitado y brusco. "Si me preguntáis lo que he obtenido en cuarenta años de estudio. (firme pero no tenso). La forma circular de los movimientos.cualquier caso. sin rupturas. Particularmente necesaria para las personas de edad. La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi Chuan sobre la tonicidad y la motricidad. cuando se dice que el Tai Chi Chuan es beneficioso para la longevidad. El efecto preventivo del Tai Chi Chuan: La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente. La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remedia y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento. una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior. . hallarse arraigado a la tierra. Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía. la desconfianza consigo mismo. En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia. por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor. Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento. La conciencia de uno mismo en la acción. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior. La práctica del movimiento y la circulación de la energía. Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero.El ejercicio del Tai Chi Chuan ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento. de la respiración y de la atención. para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro. entre dentro y fuera. El aliento interior es la fuerza vital. etc. Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena. En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. la angustia. descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles. significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo. lenta y regular. Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda. sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa. a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar. la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico. los ejercicios del Tai Chi Chuan pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría. La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos. La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática. Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad. la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas. El Tai Chi Chuan ayuda a sentir. a unificar y a guiar estas energías. Por esto. el aporte del Tai Chi Chuan puede ser muy beneficiosa. Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan. la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador. La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica. Así el abatimiento. en situaciones ordinarias. El hecho de que se trate de un Arte Marcial nos permitirá disponer de una guión sobre el que avanzar en un continuo desafío al tiempo que mejora nuestro estado de salud. la longevidad basada en el cultivo de nuestra energía. sino lo contrario. Es un ejercicio que se realiza bajo la fuerza de gravedad que soporta usualmente el cuerpo en su posición natural. Al incrementar la ventilación de los pulmones el organismo es capaz de liberar de forma más eficiente las toxinas y generar más energía. La práctica de la relajación de hombros y cuello alivia los dolores provocados por las contracturas musculares en estas zonas que producen mareos y cefaleas.Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna. El conocimiento de esta secuencia permite el desarrollo de los principios básicos mediante una práctica breve que se puede realizar a diario. Desarrolla la capacidad de trabajar concentrados sin tensión. Se conoce como secuencia de 24 Pekín (Beijing) o Continental. Ejercicios de respiración que incrementan la oxigenación y nos enseñan a respirar de forma completa. Después de la práctica. estaremos descansados y relajados. Finalmente la práctica de la relajación nos enseñará a reconocer y liberar la tensión que acumulamos día a día y con la que convivimos sin ser conscientes. Poco a poco nos introduciremos en los conceptos de la filosofía oriental que nos conducirán a una meta. Con la sensación de haber realizado ejercicio físico. Efectúa un masaje suave de todos los órganos internos y de las capas de músculos y tejidos conjuntivos que reactiva el metabolismo. Y un trabajo constante de los músculos de la espalda y de la columna vertebral con lo que se puede hacer frente a lesiones como hernias discales y lumbalgias. Revitalizados. las articulaciones y la estructura ósea por lo que está indicado en casos de artrosis. el corazón se beneficia de ello. . Está basada en la Secuencia Larga de Estilo Yang. un camino. En una sesión de Tai Chi Chuan se realizan ejercicios de calentamiento y estiramiento suaves que nos dotan de flexibilidad de forma gradual. La Comisión de Deportes China reunió el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan. el Tai Chi Chuan permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana. ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza. Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma. Estos ejercicios están especialmente indicados para casos de asma o tabaquismo El Tai Chi se caracteriza por movimientos de torsión que refuerzan los tendones. Kuo Lien-Ying Instrucciones avanzadas para la secuencia del Tai-Chi. en algunos casos se emplea un nombre y en otros casos otro. En esta página hay diversos enlaces a: animaciones. quizá una vez adquiridos los principios básicos. ver también: La práctica de la secuencia. en algunos casos existe un nombre poético y en otros no. sin detener la respiración y sin aplicar fuerza física. bella posiblemente. Para profundizar en aspectos relacionados con el aprendizaje de la secuencia. Creo que no es posible aprender el Tai Chi Chuan sin instrucción.La ejecución de la secuencia se realiza a un ritmo lento y constante. La secuencia se puede practicar entera o por secciones. Según el nivel de práctica se introduce la sincronización de la respiración con los movimientos. pero desprovista del contenido del Arte. pero sin estos principios lo único que se conseguirá es ejecutar una danza. descripción pormenorizada de los movimientos por secciones y fotografías de las posiciones estáticas. En ningún caso puede suplir la tutela de un instructor experimentado. Existe un vídeo muy práctico de la PBIF que os recomiendo. Indico los nombres de las posiciones de acuerdo con la Bibliografía consultada. Es una clase completa. Cheng Man Ching Tabla de movimientos Primera sección QUISHI (Apertura del Tai Chi) YEMA FENZONG (Hacer la raya en la crin del caballo salvaje 3 veces) BAIHE LIANGCHI (La grulla blanca extiende sus alas) Segunda sección LOUXI AOBU (Cepillar la rodilla 3 veces) SHOUHUI PIPA (Tañer el laúd) DAOJUAN GONG (Invertir y enroscar el brazo 4 veces ) . He indicado la transcripción de su denominación en chino con objeto de tener una referencia común (según la Guía de Taijiquan de Liang Shou-Yu y Wu Wen-Ching que utilizan la romanización pinyin ). Esta página tiene la intención de dar a conocer la forma externa de la práctica del Tai Chi Chuan y de recordatorio para aquellos que lo practican. Lu. Empujar) YOULAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión derecha) Peng. Ji. Ji. An (Rechazar. parada y puñetazo) RUFENG SIBI (Cierre aparente) SHIZISHOU (Cruzar las manos) SHOUSHI (Conclusión . Lu. Presionar. Presionar.Tercera sección ZUOLAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión izquierda) Peng. patear con el talón pie izquierdo) Sexta sección ZUO XIASHI DULI (Postura baja a la izquierda y levantar la pierna ) YOU XIASHI DULI ( Postura baja a la derecha y levantar la pierna ) Séptima sección CHUANSUO (Pasar la lanzadera derecha e izquierda ) HAIDIZHEN (Clavar la aguja en el fondo del mar) SHAN TONG BEI (Abanico por la espalda) Octava sección ZHUANSHEN BANLANCHUI (Giro y paso alto. Empujar) Cuarta sección DANBIAN (Látigo simple) YUNSHOU (Acariciar las nubes 3 veces ) DANBIAN (Látigo simple) Quinta sección GAOTAN MA (Palmear la cabeza del caballo) YOU DENGJIAO (Patear con el talón del pie derecho) SHUANGFENG GUAN'ER (Viento doble atraviesa los oídos) ZHUANSHEN ZUO DENGJIAO (Girar.Postura del Supremo Infinito) La Mano de Hoja de Saúco (Zhang) . An (Rechazar. Apartarse. Apartarse. Es más importante la regularidad y la corrección en su ejecución. sin tensión. El centro de la palma está ligeramente ahuecada de forma natural. Acariciamos la nuca y depués . Acariciamos la frente primero con una mano y después con la otra (limpiamos. El término hoja de saúco proviene de la terminología de luohan chi kung otros maestros emplean la expresión hoja de loto. Acariciamos la nariz con los dedos de una y otra mano Acariciamos los labios de forma similarFrotamos las manos. respiración.En el Tai Chi de la familia Yang la palma (Zhang) se extiende de forma que esté viva. por lo tanto los movimientos son siempre del centro al exterior). También el dedo pulgar se extiende de forma que la "boca del tigre" (espacio entre el pulgar y el índice) queda abierta. Acariciamos los ojos desde el lacrimal al exterior con las puntas de los dedos. Frotamos las manos. Al practicar esto ejercicios no hay que forzar nuestras posibilidades. contraindicaciones) y beneficios. Ejercicios para regular el chi y abrir los meridianos inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Secuencia de pre-calentamiento para la práctica del Tai Chi de Jaume Díaz . Todos los dedos están extendidos aunque las articulaciones no están bloqueadas y los dedos se mantienen ligeramente separados. Posamos las palmas abiertas sobre los ojos sin tocarlos (baño). Frotamos de nuevo las manos. Acariciamos primero un brazo desde la mano al hombro ascendiendo por su parte externa y descendiendo por la interna (varias veces de 3 a 6). podéis dirijiros a este profesor para recibir una instrucción precisa sobre su ejecución (repeticiones. Al descender espiramos. Los hombros giran al compás de cintura y brazos. Abrimos los brazos en cruz. sin embargo los pies se mantienen firmes y la columna estirada. Los hombros han de moverse en un círculo amplio. Hacemos girar los hombros primero de atrás hacia el frente. La acción ha de ser relajada y suave. doblando los codos. paralelos al suelo. Acercamos la oreja izquierda hacia el hombro (sin mover los hombros) doblando el cuello lateralmente. Después de adelante hacia atrás.el cuello Frotamos enérgicamente el bajo vientre (Tantien) y después los riñones. a la altura de los hombros. Los brazos han de estar relajados. Acercamos las manos al cuello. despúes del frente hacia atrás. . Levantamos la cabeza y la inclinamos hacia la derecha. manteniendo la altura de los antebrazos. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. Giramos la cintura dejando los brazos sueltos. Lo mismo hacia la izquierda. Primero hacia un lado y luego hacia el otro. Las muñecas se entrelazan de forma que el dorso de la mano izquierda se situa hacia el lado derecho y a la inversa. estiramos el brazo izquierdo con la palma abierta hacia el cielo y mantenemos el estiramiento desde la punta de los dedos y la coronilla. con las palmas hacia el suelo. nos inclinamos hacia la derecha con objeto de estirar la cintura. y los sacudimos desde el hombro hasta la punta de los dedos para soltar codos y muñecas. Acercamos los brazos al esternón y los lanzamos hacia adelante manteniendolos a la altura de los hombros. al ascender inspiramos. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. con las palmas a cada lado del cuerpo mirando al cielo. Deslizamos las palmas desde los riñones hasta los tobillos por la parte posterior de las piernas y ascendemos de los tobillos hasta Tantien por la parte anterior. agarramos la muñeca izquierda con la mano derecha y levantamos el brazo izquierdo. doblando el cuello al frente. Estiramos los brazos hacia el suelo con las palmas horizontales. Hacemos lo mismo con el brazo derecho (una vez cada brazo). Dirigimos los brazos hacia adelante. Hemos de parecer un muñeco de trapo. Lo estiramos enérgicamente hacia arriba. Giramos los brazos de atrás hacia delante formando círculos amplios. Lanzamos las manos a los lados. a la altura de los hombros. Giramos la cabeza a la izquierda y la desplazamos hacia la derecha con el mentón bajo. manteniendo el brazo vertical. paralelas al mismo. Giramos con la cintura como si jugasemos al juego del aro. Practicamos un estiramiento similar con las manos dirijidas al frente y los brazos paralelos al suelo. Juntamos las manos con los brazos levantados por encima de la cabeza y estiramos enérgicamente hacia arriba cuidando de estirar el torso y la cintura. a la altura de los hombros. Finalmente relajamos la cabeza. pero siempre sin despegar los talones del suelo. perfectamente estirada y recta estiramos ligeramente de los isquiones (nalgas) hacia atrás. paralelos. Nos agachamos hasta donde seamos capaces. levantar la cabeza. Nos inclinamos y flexionamos ligeramente las rodillas para que estén sueltas. Repetimos la misma acción hacia el otro lado. Al levantarnos enderezamos la columna desde el sacro hasta la coronilla. cuidar de no despegar ni los laterales del pie ni los talones. Realizamos el estiramiento completo de una pierna dirijiendo el talón hacia fuera y los dedos del pie hacia nosotros. Apoyamos las palmas en el suelo y nos levantamos muy despacio sin levantar la cabeza. estirada mediante la cabeza. vértebra a vértebra. Finalmente abrimos ambas piernas cuanto podamos (pies enraizados en el suelo. (Atención a este ejercicio es necesario ser cuidadoso). con los muslos paralelos al suelo. Reposamos un momento. la pierna que se estira es la que queda a nuestra espalda. separando las rodillas. para finalmente cuando estemos totalmente erguidos. giramos las rodillas en un círculo horizontal primero hacia una dirección y luego hacia otra. mirando al frente. . Llenos de energía y relajados. realizadlo a diario y exigiros cada día un poco más). Apoyamos los codos en el interior de las piernas. mirando al frente. (Al principio podéis realizar esta posición descendiendo hasta donde os permita vuestra forma física aunque es recomendable que desde un principio cuideis la posición de pies tobillos y columna. Nos agachamos con los pies separados el ancho de hombros. No deben despegarse del suelo ni los laterales del pie ni los talones) Inclinamos la cintura hacia adelante y cuando está paralela al suelo. los tobillos verticales y las puntas de los pies mirando al frente. Los pies han de permanecer pegados al suelo. sin flexionar las piernas. de forma que ambos pies estén paralelos. La columna vertical. Realizamos otro estiramiento de las piernas mirando hacia un lado y doblando la rodilla de la dirección hacia la que miramos. para finalmente relajar la cabeza y reposar un momento. con la espalda recta. a la altura de las rodillas y juntando las palmas de las manos formamos una horizontal con los antebrazos. Separamos los pies el doble del ancho de los hombros y flexionamos las piernas con el torso erguido. Esta secuencia es extremadamente beneficiosa y puede realizarse a diario al levantarnos o antes de acostarnos en un período de 10 a 15 minutos. Estamos listos para proseguir. en cuclillas. como si fueramos a sentarnos (un par de veces). Los pies no se deben despegar del suelo. Abrimos los pies y doblamos la cintura hacia un lado estirando la pierna del lado hacia el que nos inclinamos y flexionando ligeramente la otra. La columna puede inclinarse. Nos incorporamos. Nos levantamos y estiramos una y otra pierna doblando la rodilla opuesta. Doblamos la cintura hacia delante hasta que el dorso de las manos se apoyen en el suelo. sin tocar el suelo con el coxis.Juntamos los pies. Doblamos la cintura hacia delante. Adoptamos la posición del jinete y nos relajamos un rato (cinco minutos bastarán) cómodamente sentados en el aire. Reposamos un momento con los pulgares apoyados en el pecho y la cabeza relajada. Las rodillas pegadas al pecho. manso y obediente. tal como ha habido diferentes escuelas y familias en las que se ha . con tanta gracia que uno se ve impulsado a amarlo. y sin embargo sus movimientos hacen que uno se libre de preocupaciones y se expanda su caja torácica. En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente. se mueve con firmeza y agilidad al correr o permanecer quieto. se dispone a arrancar el vuelo. el Mono travieso. Los movimientos han de ser ágiles.Wu Qin Xi 五禽戲 (El juego de los Cinco Animales) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan El creador del juego de los cinco animales (wuqinxi) fué el médico Hua Tuo de finales de la dinastía Han del Este (años 125 . para aparecer después por entre ellas tal como una figura del algún dios celestial. mostrando sus poderosas garras. El movimiento y el trabajo muscular contribuyen a evacuar el exceso de gases. en tanto. Hay que respirar de modo profundo y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo movimiento se realiza. Hua Tuo escribió: "El cuerpo humano necesita trabajar y moverse. espíritu. espontáneos y flexibles. Estos ejercicios están inspirados en prácticas chamánicas muy antiguas de caracter ritual y guerrero. pero no es conveniente sobrepasar sus límites. Los sabios antepasados nos enseñan que uno puede alcanzar la longevidad si se mueve tal como lo hacen en la naturaleza el oso y el águila". Hay diferentes series de ejercicios correspondientes al juego de los Cinco Animales con variantes. cuerpo. Esto es: como el eje de la puerta que no se pudre nunca por hallarse en constante movimiento. ora trepa a un árbol para recoger frutas. corre a saltos o gira el cuerpo tan rápidamente como el relámpago. Más tarde se relacionaron con los cinco elementos y su correspondencia con los diferentes órganos. "Cuando sientas alguna molestia física. mostrando una inteligencia casi humana. una vez alcanza el cielo deja de verse. el Ciervo. Los ejercicios de los Cinco Animales combinan la mente.220). ora mira para allá o para acá. es un animal que parece torpe pero sereno. respiración y movimiento. la figura y la respiración. hacen que sea fluída la circulación sanguínea y posibilitan una cierta inmunidad general frente a las enfermedades. comienza a practicar la gimnasia de los cinco animales o la de uno de los cinco y no dejes de hacerlo hasta romper a sudar. gordo. la Grulla que extiende las alas. de modo que la cara te brille y se despierte tu apetito". El Tigre con sus ojos brillantes. el Oso. escondida tras las nubes. con las rodillas ligeramente dobladas. como la luna. . con las palmas hacia arriba y mirando a la izquierda. pero no intentes sacar pecho. pero en dirección opuesta. que se expresa por las garras. es el rey de la selva. Aquí se presenta la forma simplificada standar. al pararse. de manera calma y compuesta. flexibilidad. heroico y arrogante. Repite el ejercicio muchas veces hacia la izquierda y hacia la derecha. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. dá medio paso adelante y tócate el tobillo izquierdo con el talón derecho. Al mismo tiempo. en lo exterior. Al recoger los puños te relajas e inspiras. sigue con el pie derecho hasta que la distancia entre los talones sea de unos 30 cm y mantén el peso sobre la pierna derecha. 3. lleva los puños mirándose entre sí a la altura de la boca pasándo por el pecho y empuja hacia adelante con las palmas abiertas como garras y los ojos mirando el índice izquierdo. El Tigre Es poderoso. Al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. debe aunar lo flexible y lo duro a la vez. Se ha de mostrar su poderío al lanzarse al combate. Dobla las rodillas lentamente y baja el cuerpo. Hay que imitarlo en su espíritu. 4. y la figura debe ser una combinación de tranquilidad y movimiento. Dá un paso adelante hacia la izquierda. en la realización de la práctica. Al moverse.desarrollado y transmitido esta práctica a lo largo de los siglos. la fuerza corporal. cargando el peso sobre la pierna derecha. similar a la del confiado tigre preparándose para la lucha. con las palmas hacia arriba y los ojos mirando hacia la derecha. Repite el paso 2. 1. nunca es cobarde. Ponte firme. dureza. En la figura. Al lanzar las garras proyecta toda tu fuerza como si diéras un zarpazo. 2. como el huracán. Levanta el talón izquierdo para tocar el tobillo derecho y al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. En lo interior. Con el pie izquierdo. Preparación. que se expresa por los ojos. espira. y en su porte. coloca la mano izquierda en la posición en que su palma enfrente el codo derecho y haz rotar los brazos en el sentido de las agujas del reloj. 3. Haz rotar los brazos en dirección opuesta a las agujas del reloj. Repite muchas veces el ejercicio hacia la izquierda y hacia la derecha. Preparación. lo más importante es la flexibilidad y la espontaneidad. Pon el peso en la pierna derecha. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. Se debe mostrar agilidad y vivacidad tanto al enderezar el cuello como al desplazarse hacia adelante. Dobla la pierna derecha y estira la pierna izquierda hacia adelante con la rodilla ligeramente doblada. 4-6. Repite los pasos 1-3 pero adelanta la pierna y el brazo derechos. Hacer flexibles el cuerpo y el espíritu. . asegurándote de que el círculo dibujado por la mano izquierda es más grande y que la rotación de los brazos es producida por un movimiento circular de las caderas y la cintura y no por el movimiento de las articulaciones de los hombros. Ninguna obligación ni sentimiento de agobio. El Ciervo En la imitación del ciervo. 2. Saltar. pero no intentes sacar pecho. 1. evitando al máximo las posturas cohibidas y la tirantez. Repite algunas veces el movimiento. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Fuego y actúa sobre los meridianos de Corazón e Intestino delgado. Ponte firme. asomarse y erguir el cuello. Estira hacia delante el brazo.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Madera y actúa sobre los meridianos de Hígado y Vesícula biliar. Hacer que el aire en la respiración llegue hasta la cola del ciervo y flexibilizar los tendones. Ponte firme. En el primer paso se adelanta la mano contraria al pie que avanza. Dá un paso adelante con el pie derecho y sigue con el pie izquierdo. forma una garra con la mano. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo algo y. levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. con la muñeca doblada. con la muñeca doblada. al mismo tiempo. levantando el talón del suelo. será preciso ejercitar la tranquilidad interna y la agilidad externa. pero no intentes sacar pecho. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. Retira la mano izquierda con el codo doblado. 4. Preparación. nunca está perplejo. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. Dobla lentamente las rodillas y dá un paso adelante con el pie izquierdo. al mismo tiempo levanta la mano izquierda por el pecho a la altura del hombro. 1. . Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. forma una garra con la mano.El Mono Es despierto y ágil. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. Permanecer alerta y ágil en cualquier momento. No existe la pereza en el mono. Dá un paso adelante con el pie derecho y al mismo tiempo levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. con la muñeca doblada. El mono se caracteriza por mostrarse siempre muy vivo y veloz. Retira la mano izquierda con el codo doblado. forma una garra con la mano. hay que conservar sin embargo la tranquilidad y el control de los movimientos. 3. Variante: 1. Los saltos serán rápidos como el viento. Al ejecutar los ejercicios a imitación de este animal. La recogida de frutas parecerá natural. es decir. Gira a la derecha lo máximo posible. debiendo. Preparación. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. pero no intentes sacar pecho. Desplaza el peso a la pierna derecha arrastrando las manos que permanecen en el mismo plano. . Gira a la izquierda lo máximo posible deslizando las manos a lo largo de un plano horizontal imaginario. El aire se baja hasta dantien. Variaciones 1 Sitúa las manos como apoyadas encima de una mesa delante de la cintura. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Agua y actúa sobre los meridianos de Rinón y vesícula biliar. para dar la impresión de que el oso es torpe. Los ejercicios del oso se ejecutan concentrando la fuerza en los hombros. con el brazo colgando. El oso. Destaca lo liviano pese a la gordura y la aparente torpeza. no ligero ni flexible. 2 Similar al movimiento anterior pero con los ojos abiertos y las palmas de las manos una frente a la otra. al mismo tiempo echa hacia atrás el hombro izquierdo y levanta ligeramente el brazo izquierdo. 2. en la realización del movimiento concentrar la fuerza interna en los hombros y en la cintura.El Oso Su enorme peso le ayuda a caminar serenamente. Los ejercicios principales que ejecuta el oso son aquellos referidos a girar sobre sí mismo. 1. Dobla la rodilla derecha y balancea el hombro derecho hacia adelante y abajo. tirar de algo o empujar algo utilizando la fuerza de los hombros. pero en dirección opuesta. Ponte firme. por lo tanto. se caracteriza por la agilidad que manifiesta aun en los movimientos aparentemente más torpes. no existe en él ninguna ligereza. sin embargo. La torpeza externa no encubre la agilidad interna. Cierra los ojos. Desplaza el peso a la pierna izquierda. Repite el ejercicio muchas veces. Repite el paso 1. 2. pero no intentes sacar pecho. agáchate. abraza las rodillas y espira. Al ejecutar los movimientos a imitación de esta ave. dá medio paso adelante con el pie derecho (dejándo que siga al izquierdo). pero adelanta el pie izquierdo. Suele detenerse solitaria en un punto. baja los brazos. eleva las manos al frente. 1. la naturalidad se debe expresar tanto en las "maneras de volar" como en las formas estáticas. Preparación. ábrelas hacia el costado e inspira. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. Vuela por entre las nubes. el talón levantado. 3. al mismo tiempo. levantando el talón del suelo. 4. La Grulla La grulla vuela aleteando ligera y serenamente. nada en ella indica pesadez y estancamiento. eleva las manos al frente. Dá medio paso adelante con el pie derecho. Pónte de pie. La grulla se para de pie como el pino. . Las manos se cruzan por delante al tiempo que todo el peso se encuentra sobre el pie que avanza. No muestra signos de pesadez ni al volar ni al descender.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. al mismo tiempo. adelantate con el izquierdo. Repite el paso 2. Ponte firme. Dá un paso adelante con el pie izquierdo. ábrelas hacia los costados e inspira. es necesario dejar translucir su arrogancia y altivez. brazos. . de absorción del hálito. con objeto de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos. La descripción del grupo de 8 ejercicios sentado. Wuqinxi. La energía se crea en el exterior. letrado muerto alrededor de 1150 y autor de una enciclopedia sobre alquimia interna (el Daoshu): "Los 8 ejercicios de Zhong Li fueron. Constituyen una serie sencilla que supone una transición de las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang al sistema de alquimia interior de los Song. Recopilación Li Deming Wushu. Es una forma de Chi Kung externo. una sentado y otra de pie . grabados sobre un muro de piedra de la mano del Maestro Lü (Lü Dongbin). aparece por primera vez en el Zhongli Baduanjinfa. Gimansia China para la Salud de la Familia Ba Duan Jin 八段錦 (Las 8 piezas del brocado) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan Baduanjin de pie | Baduanjin sentado Existen dos formas de ejercicios de baduanjin. (Catherine Despeux . incluido en el Canon Taoísta (Daozang. cintura. así fueron transmitidos al mundo". Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chung-li Ch'üan) de la dinastía Tang (618-907). fechado hacia el s. juan 19). XII. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado son un sincretismo de técnicas gimnásticas. apéndice del Xiuzhen Shishu (Diez Textos para el Estudio de la Realidad). TT 263. de visualización y de alquimia interna. El origen de estos ejercicios lo indica una introducción escrita por Zeng Zao. fascículo 125. En términos occidentales se pueden considerar como un conjunto de ejercicios gimnásticos en los que se realizan estiramientos suaves. dice él.La Moelle du Phénix Rouge.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Metal y actúa sobre los meridianos de Pulmón e Intestino Grueso. Thomas Cleary Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook) . Es una serie sencilla que supone una transición de una parte a las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song.Zhong Li se dice que fue el maestro del Ancestro Lü. como introducción al Zhan Zhuang. Presentes en cada momento y que siguen incesantemente: Esta es la puerta a las maravillas indescriptibles. Existen dos tipos de entrenamiento. en este sentido es un Chi Kung (Qigong ). jijizhuang . escuela de la que formó parte Chang San-feng a quien se atribuye el origen del Tai chi chuan. Y otro orientado al desarrollo del jing o energía marcial. uno orientado a mejorar la salud y la condición física. los libros que se han publicado en España de Yves Requena y Lam Kam Chuen. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado se han de considerar como un sincretismo de técnicas gimnásticas. de visualización y de alquimia interna. Uno puede observar todos los misterios. solo e inmutable. fue el precursor del Taoísmo de la Realidad Completa. mental y muscular con la respiración tranquila y la relajación. A diferencia de los ejercicios a los que estamos acostumbrados en los que se desarrolla una vigorosa actividad muscular y aeróbica alternada con . Este. El Yi Chuan (otro arte marcial interno) hace especial énfasis en este método de entrenamiento y os recomiendo. Lao Zi (Lam Kam Chuen) El Zhan Zhuang es un Chi Kung estático y el tipo de trabajo que se realiza se denomina Meditación de pie. a su vez. El trabajo es interno y desarrolla la energía . jianshenzhuang . Última revisión Septiembre 2007 Zhan Zhuang 站樁 (Estar quieto como un árbol) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan De pie. Se emplea en las artes marciales internas y en particular en el Tai Chi Chuan. En el Zhang Zhuang se combina el trabajo. energética y mental. de absorción del hálito. Abrazar el árbol (sujetar la pelota). todos los cambios internos que tienen lugar en los órganos y músculos. pero están seguros en su propio interior. Están perfectamente adaptados al ritmo de las estaciones. en el Zhan Zhuang dicho trabajo és simultáneo. Comparte una gran afinidad con los incontables árboles que le rodean en el planeta. una vez se lleve unas semanas practicando esta posición y uno se sienta cómodo en ella durante al menos 5 minutos (deberíamos llegar a un mínimo de 20 minutos) se podrá empezar a practicar la siguiente. . nuestro trabajo consistirá en ir relajando los músculos y tendones con lo que lograremos liberar de bloqueos la circulación del chi por todo el cuerpo y que este se equilibre de forma natural. Se empieza por la posición inicial Wu Chi (tras unos ejercicios de precalentamiento). amplia y profunda de forma natural. si se realiza correctamente. Al estar de pie. Los árboles tienen mucho que enseñarnos. Comparten la tierra con otros. tampoco pasa nada si empezáis por hacerlo tres veces a la semana pero es aconsejable que sea constante). Y así gradualmente avanzaremos de una posición a otra." El Camino de la Energía. como un árbol. A los pocos segundos de iniciar el ejercicio. Cada ejercicio puede comportar una determinada visualización o trabajo mental que hay que conocer La práctica concluirá con algún ejercicio de estiramiento y automasaje para ayudar a las zonas que se resientan más del trabajo. Gradualmente nuestro trabajo se centrará en ejercitar el mismo tipo de relajación con la mente. Convierten la luz solar y el aire en combustible. En éste método no se practican simultáneamente los diferentes ejercicios para avanzar en la práctica. nunca llegará al final de todas las cosas maravillosas que se pueden descubrir. Lam Kam Chuen. Es necesario practicar constantemente. Una vez dominada más de una posición sí que es posible combinarlas en la práctica. Como un árbol. Combinan su inmensa fuerza con la sensibilidad más delicada. es decir desarrollar su capacidad de atención y concentración liberándola de tensiones y ruidos involuntarios. El trabajo debe realizarse a diario (bueno. Tomaremos consciencia de tensiones crónicas como las que acumulamos en las cervicales y los hombros. Existen diferentes ejercicios de Zhan Zhuang y algunas variantes. Sigue y sigue. empezaremos a sentir la queja de diferentes músculos que no utilizamos habitualmente. "La capacidad de transformar la energía e incluso de crearla en el interior de cada ser es uno de los profundos secretos de la vida. Este sentimiento nunca acaba. una y otra vez. solo e inmóvil. cada uno también es una gran central de energía de la naturaleza.períodos de descanso o en los que se practica únicamente la relajación combinada con la respiración. Este es el Camino: no importa lo lejos que uno vaya. El trabajo es vigoroso aunque sin una manifestación externa violenta. Haremos consciente nuestra respiración que se volverá relajada. se llega a comprender todo lo que ocurre en el interior del ser. Cada uno nota las reacciones que tienen lugar en su interior. Jiang Chuang Zhan Zhuang (respiración vigorizante) Wu Chi Zhan Zhuang (meditación del no-último) Tai Chi Zhan Zhuang (meditación del gran-último) Hun Yuan Zhan Zhuang (meditación del universo) Jiji Zhuang Posiciones estáticas de Wang Shu Jin Hong Kong Yi Quan Society Limited Orientado a desarrollar el espíritu marcial y la potencia.El trabajo de los músculos profundos . Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Jianshen Zhuang Orientado a mejorar la forma física y la relajación.Anatomía para el movimiento. Tang Tigre saltando de lado) Tuo Ying (Levantar el bebe) Zi Wu (Dia y Noche) Lohan Bao Ding (El Arhat llevando el inciensario) Tui Mo (Empujar el molino) Da Peng Zhan Chi (El Águila extiende las alas) Qing Ting Dian Shui (La libélula planea sobre el agua) Fo Yuan (Flotando por . Mao Dun (La lanza y el escudo) Posiciones estáticas de otros maestros Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de Han Xingyuen frente) Kuo Lien Ying Ce Shen Pu Hu (El C.S. SHI SHENG. Dentro del currículum del I-Chuan existen otros métodos de entrenamiento SHILI. algunos de los cuales (shili) también son interesantes como complemento en las primeras etapas del Tai Chi Chuan.encima de la nube) Las posiciones que se describen correponden a las enseñadas por Sigung Wong. desarrolló el I-Chuan como una síntesis de métodos del Wushu y así no es de extrañar que los principios que se trabajan en el I-Chuan estén relacionados con el Tai Chi Chuan. TUI SHOU y SAN SHOU. han sido discípulos de Peng Si Yu (You Pengxi). alumno de Wang Xiangzhai. Doc Fai. Doc-Fai Wong y Jane Hallander. FALI. y su esposa Min Ou Yang. Gran Maestro y Sifu de la Plum Blossom International Federation. fundador del Yiquan. que trabajó con Yang Cheng Fu y Yang Shou Hou entre otros muchos artistas marciales. Wang Xiangzhai. Wang Xiangzhai Peng Si Yu Min Ou Yang . MOCA BU. de forma que se mantengan orientadas en la dirección de los pies y las pantorrillas se hallen verticales. con los pies separados el ancho de los hombros. A partir de los pies desarrollaremos nuestras raíces (de chi). Doc Fai Min Ou Yang .GM Wong. Hemos de notar que el peso del cuerpo se distribuye de forma uniforme por ambos pies y ahuecarlos ligeramente como si fueran ventosas. Las piernas ligeramente flexionadas (en esta posición las piernas se flexionan muy poco. Como si estuviesemos en pie apoyados en un taburete alto). . simplemente para que no estén rígidas. manteniendo separadas las rodillas con la simple intención de que no caigan hacia dentro. base del equilibrio y fuente de energía.Peng Si Yu Jianshen Zhuang Wu Chi De pie. con lo cual observamos como los talones se abren ligeramente al exterior). paralelos (en el wushu los pies paralelos se refiere a que los pulgares deben estar orientados al frente y estar paralelos. La cadera está basculada con la ayuda de la flexión de las rodillas (como si quisieramos bailar la danza oriental del vientre). . Los dedos estirados pero no tensos. El trabajo ha de ser gradual y nunca con violencia. no hay prisas ni pausas. Pueden no parecerlo porque suponen corregir una serie de defectos crónicos que hemos acumulado a lor largo de años y por lo tanto forzar de nuevo al cuerpo aunque sea para devolverlo a un estado natural en el que la energía pueda circular libremente. La mirada tranquila orientada al horizonte (al principio podemos practicar con los ojos cerrados pues nos será más facil tomar consciencia del cuerpo y tranquilizar la mente). Muchas personas comentan que estas posiciones no son naturales. usualmente nuestro centro de gravedad). Los brazos relajados separados ligeramente del cuerpo (como si sostuviesemos huevos en las axilas). Los pulgares próximos al resto de los dedos. El objetivo es llegar. Cuando traspasemos esta barrera experimentaremos una sensación de energía y calor que recorre todo nuestro cuerpo (muy pronto. Al principio lo más importante es encontrar nuestro centro. la que está en contacto con el suelo cuando nos sentamos con las piernas cruzadas) hasta la parte superior de la cabeza que se mantiene erguida. de forma que la energía pueda circular libremente. mandarles mensajes de tranquilidad o superarlo con estoicismo). justo la separación que se produce al liberarlos de tensión. Avanzaremos a medida que aprendamos a superar la sensación de fatiga. Ligeramente separados. relajada. agarrotamiento y dolor mediante la relajación forzada por nuestra voluntad (ayuda a ello visualizaciones como la de sonreir a las partes doloridas. Todo el cuerpo está suspendido por la parte superior de la cabeza. para ello es necesario que nos sintamos cómodos. Los hombros y el cuello relajados mediante el trabajo de los trapecios. Un camino de mil kilómetros empieza por un paso. Con ello se persigue alinear la columna vertebral de forma que parezca una espiga vertical desde el sacro (su parte inferior. El abdomen ha de permanecer relajado. no es necesario esperar meses para ello). El punto por el que está suspendido está en línea con la punta de las orejas (no se trata de la coronilla). La energía de la tierra asciende en espiral por nuestras piernas y la acumulamos en el Tan Tien inferior (cuatro dedos por debajo del ombligo y cuatro dedos dentro del abdomen. Nuestros pies se hunden en la tierra desarrollando raíces imaginarias que nos permiten absorver la energía. Son muchos los que consideran que es una dificultad mayor y se esfuerzan en alcanzar un “estado de quietud” con el resultado de que. Los antiguos desarrollaron numerosos métodos para ayudar a los principiantes. Si se practica con fuerza rígida. surgen otros muchos en una espiral creciente de tensión hasta que las distracciones galopan libres como un caballo salvaje.Concentración y serenidad “Ya que este ejercicio es a la vez mental y físico. y movimiento rápido a partir del movimiento lento. hasta el punto de obstaculizar el flujo de la sangre. Este tipo de fuerza es del tipo “sin forma”. y es particular del espíritu. Pero ya que la reflexión en las personas (sobre todo las adultas) es abundante. por eso. se pierde la naturaleza esencial del movimiento. ejercicio del poste clavado) del impulsor del arte. la mente es ágil” 2. por el contrario. cuanto más se esfuerzan. Wang Xiangzhai (1890-1963) . Cuando el cuerpo está lo más relajado posible. 1999 Comentarios sobre las posiciones fundamentales de “abrazar el árbol” (Zhanzhuang Gong. Lista de Correo Taiji 31/1/2001 1.Enrique Sevillano.Jordi Vilà. más tensión surge y mayor es la fatiga mental. Si se usa la fuerza “con forma”. esta eliminación no es una empresa fácil.. Cuanto más relajado está el cuerpo. más velozmente circulará la sangre y más grande será la fuerza generada. movimiento a partir del no-movimiento. el espíritu está totalmente recogido. se crea tensión y el cuerpo pierde su flexibilidad natural.. Apenas se extingue un pensamiento. lit. eliminar las distracciones es un elemento importante. pero Sifu Jane Hallander .Sobre la relajación: “El ejercicio de estar de pie como un poste apunta a desarrollar fuerza a partir de la no-fuerza. aunque la forma pueda parecer limitada e indolente. mira al cuerpo.según mi experiencia personal. sino dejando vagar los pensamientos. va a hacerla lenta. sin que las piernas estén rígidas ni excesivamente flexionadas. Dirigir la atención hacia el Qi. Enfocar la mirada hacia delante. la sangre acelerará su circulación. o sea la lanza. Si adelantáis el pie derecho. Todo el peso del cuerpo debe descansar en el otro pie. que fluye de la mano izquierda (la lanza) proyectándose hacia delante. Respirar tranquilamente por la nariz. solo con estar completamente relajado y natural. parecida a la de un guardián. una vez que este movimiento interno haya hecho efecto. El brazo izquierdo se coloca en el costado. Girar el cuerpo hacia el lado.” “Generalmente no debemos cambiar la postura durante la práctica. para que el pecho este mirando a 45 grados a la izquierda. entonces los cambios externos pueden realizarse sin influenciarlo. Permanecer en esta posición unos 10 minutos y luego cambiar de lado.. Pero. que recoge y disuelve cualquier pensamiento. se podrá en realidad. sin esforzarse en controlar. Entonces se puede uno mover a voluntad sin constricciones en la postura. no de la espalda que esta girada. entonces se puede imaginar que se es como un gran horno... el brazo derecho se redondea con la mano directamente por delante como si se tratase de un escudo. intentando no parpadear. como copos de nieve u hojas que caen en el fuego. con una mirada penetrante. y a través del brazo curvado como un escudo que rechaza al enemigo. pero sin descuidarse. el codo sobresale un poco por detrás de la vertical de la pierna atrasada. Ya que en cuanto mente y cuerpo estén relajados y tranquilos. estabilizar y liberar la mente. .” Jiji Zhuang Mao Dun (La lanza y el escudo) Esta posición recuerda a un guerrero con el escudo en una mano y la lanza en otra. Al cambiar de improviso la posición cuando el movimiento interno está comenzando. La palma de la mano izquierda. La mano de la lanza se mantiene vertical con los dedos dirigidos hacia delante con el antebrazo paralelo al suelo. Si la incursión de distracciones es especialmente preocupante. Colocar un pie adelantado en Diu ma (pie de gato). Los músculos de los brazos son utilizados para empujar o presionar hacia abajo. sin que se doblen las muñecas. debéis responder con una resistencia equivalente. un pie atrasado y otro adelantado.El cuerpo. Levantamos ambos brazos hacia delante hasta formar un angulo de 45º. con la cadera mirando hacia el frente. esta posición. sin tensión. Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Los músculos profundos del tronco por lo general forman numerosos haces pequeños que van de vértebra . el cuerpo descansará sobre este pie. El brazo de atrás representa tanto golpe con codo (chou) como clavar dedos al frente. no con fuerza. Los músculos de las piernas también se benefician de esta posición. y los músculos profundos de todo el cuerpo. Las palmas orientadas hacia el suelo. antebrazos y manos siguen a los brazos. Como un tigre preparado para saltar. El pie atrasado girado 45º al exterior. La posición de las piernas las fortalece. El trabajo de los músculos profundos Anatomía para el movimiento. lo justo para no perder el equilibrio. parece lo contrario de lo que se propone. Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de frente) En un primer momento. Si relajáis los hombros el chi fluirá suavemente hacia los brazos. Hay que evitar que el chi suba a la cabeza. las piernas y los brazos han de estar dotados de energía. Se trabaja la relajación de los hombros. Los brazos quedan a la altura de los hombros y los antebrazos se elevan pronunciadamente. Se desarrolla el espíritu marcial mediante la mirada. La mirada enfocada al frente. ligeramente apoyado por el metatarso. Sitúa al practicante en una desagradable y agotadora posición para forzarle a relajar los hombros mientras se fortalecen los brazos. Iniciar la posición con pie de gato. Si alguien empuja vuestros brazos. El pie adelantado. Centraros en Tantien y relajad los hombros. El cuerpo encarado hacia un adversario imaginario. El brazo adelantado desarrolla la energía de rechazo (peng jing). La sensación que tenemos cuando hacemos uso básicamente de estos músculos "cerca de los huesos" es una sensación de muy pocas contracciones musculares. etc. Entonces. si bien descansan la musculatura.. el centro de contracturas. y en consecuencia una gran potencia. colocando o sosteniendo las vértebras. y el individuo buscará una distensión: sillón blando. o de las vértebras a las costillas. la musculatura profunda es la que nos permite estar erguidos en la verticalidad y mantenernos en ella. y se ha dado en asimilar el hecho de que erguirse en la vertical supone una idea de esfuerzo. al levantar un brazo. en su mayor parte. por ejemplo. a menudo. Sin embargo. pero durante tiempos más limitados (por ejemplo al inclinarse hacia delante. por el hecho de estar cerca de las palancas óseas. Entonces. bajo la piel.a vértebra o de una vértebra a las dos o tres más cercanas. los cuales no están hechos para realizar un trabajo permanente. de un nivel a otro. incluso si desplazamos algo el centro de gravedad del cuerpo. o al inclinar la cabeza. A nivel del tronco. Los músculos superficiales están situados. etc. Por ejemplo. se hace uso esencialmente. asiento con respaldo. al cesar el trabajo tan costoso de mantenimiento. mucho más largos o anchos. La musculatura profunda. situados lejos de las palancas óseas. Es el tipo de sensación del que haremos uso en los trabajos de alineamiento vertical. Así como ejercicios en que se usen simultáneamente. no son voluminosos. Son capaces pues de actuar de forma muy precisa de vértebra a vértebra. En este tronco erguido en la vertical. poseen un gran brazo de palanca. Por otro lado. en que gran cantidad de individuos cada vez más jóvenes sufren de la espalda.) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Une el interior y el exterior . Todo esto tiene una importancia considerable en nuestros días.) Es importante comprender la distinción de estos dos funcionamientos y proponer en todos los cursos ejercicios en los que hagamos uso de ambas familias de músculos. este "enderezamiento" no puede ser mantenido durante mucho tiempo. de enderezamiento. sino más bien para una acción constante de mantenimiento y de "recuperación" del apilamiento vertebral. está "desprogramada". Tienen pues vocación para la acción intermitente y potente. de dolores difusos. los músculos superficiales nos permiten acciones de mayor amplitud. Son mucho más macizos. Tai Chi Chi Kung 太極氣功 ( Chi Pen Kung -1.. Estas posturas.. Son profundos y se encuentran muy cerca de los huesos. franqueando distancias considerables.. o espalda hundida sobre sí misma. la cabeza se "sostiene" sobre el cuello a lo largo del día gracias a la acción de este tipo de músculos. rápidamente. poseen un pequeño brazo de palanca (poca potencia). de los músculos superficiales. y la espalda se hunde (derrumba) de nuevo. unas sobre otras. La musculatura superficial es pues. sobrecargan los discos: es por ello que una disfunción (más que una debilidad) de los músculos del tronco es a menudo el origen de las patologías discales. Por el contrario. están hechos a medida para los movimientos de fuerza o de gran amplitud. o al arquearse hacia atrás. No están hechos pues para acciones de precisión. No están hechos pues para movimientos de gran amplitud. en general. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito.Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong ."El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual.Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong .El Águila coge su presa Ye Jing . "La energía espiritual es el amo. rotándolas lentamente. " Los diez puntos importantes del TaiChi Chuan. livianos y ágiles. luego separa las manos lentamente hacia fuera como si estirasen las puntas de los dedos.Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi . sino también del pensamiento y el espíritu. de abertura y de cierre.Acariciar la Seda Peng Yue .Sostener la Luna Con los pies paralelos y a la anchura de los hombros. hasta que empujen hacia arriba con las palmas apuntando hacia el cielo (estira los brazos lo más que puedas cómodamente). Empieza con las manos en los costados. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de "lleno" y de "vacío".Sostener la Luna Fen Yuan . Todo el cuerpo debe estar relajado. todo es perfecto. no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. levanta lentamente los brazos por delante del cuerpo. flexiona las rodillas. hasta que lleguen por debajo del Tantien. el cuerpo es el lacayo". hasta que lleguen a la altura del ombligo. Sigue levantando las manos. manteniendo unos 5 centímetros de separación de los dedos. La mirada se dirije al frente. los movimientos son espontáneos. Por esto se dice. con la espalda recta y la pelvis metida hacia dentro. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos. Yang Cheng Fu Estáticos Conectar el Dan-Tien Respiración Abrir el pecho Abrir los riñones Dinámicos Peng Yue . Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital. Las yemas de los dedos de las manos se deben encarar. Deja caer las manos lentamente en un arco regular a los lados del cuerpo. Después visualiza una conexión entre . Levanta lentamente las manos con las palmas en su posición. hacia el horizonte. Cuando se habla de abertura. Los hombros deben estar relajados y el pecho ligeramente hundido. Los brazos han de resultar extendidos. a la vez que la pierna de atrás está extendida. gira las palmas hacia dentro para que se vuelvan a encarar. Una vez has cambiado el peso del cuerpo a la pierna de atrás. . Levanta los brazos despacio con las palmas encaradas a la altura del estómago. Al mismo tiempo estarás cambiando el peso a la pierna de atrás. separados el ancho de hombros. los brazos relajados y los hombros hundidos. acercando las manos a una distáncia de unos 5 centímetros para repetir el proceso de movimiento de subir los brazos. sueltos. No deben llegar a tocarse. con los codos algo flexionados. Respira de forma natural. Gira las palmas hacia abajo y manteniendo las palmas apuntando al suelo. cuando subes los brazos inspiras y cuando bajas exhalas. a la pierna adelantada al mismo tiempo que adelantas las dos manos hasta que la rodilla de la pierna adelantada se alinee con los dedos del pie. acercando las palmas hasta que estén separadas unos 2 cm. describiendo así un círculo.Separar las Nubes Empieza con un pie atrás y otro delante. inspirando por la nariz y exhalando por la boca. Los codos caídos hacia el suelo.las yemas de los dedos de las manos. lentamente. Mantén la espalda recta ejerciendo la retroversión de la pelvis. La rodilla de la pierna de atrás ha de apuntar a la misma dirección que el pie. Repite el ejercicio 36 veces. Activa y moviliza la energía en lo que se denomina el calentador medio. Reajusta la melancolía y la alegría. Las manos retornan a la posición del principio. sepáralas. Fen Yuan . emociones gobernadas por el Maestro del Corazón. Este ejercicio sirve para regular el triple recalentador. Ve cambiando el peso. Mira al infinito sin enfocar la mirada en nada. poco a poco hasta que los brazos estén a unos 45º del cuerpo. Repite cada círculo completo unas 36 veces. El pie de atrás en un ángulo abierto de 45º. que tiene una acción directa sobre los meridianos de pulmón y corazón. activa la energía de los pulmones y aumenta la capacidad pulmonar. Es un ejercicio excelente para desarrollar el Chi. y el otro brazo a la altura del pecho. con la palma hacia abajo. como si se cogiese un balón entre los brazos. de forma que parezca que se sujeta un balón entre las manos. Repetir el ejercicio unas 36 veces. Luego la mano de arriba. con la palma hacia arriba. como si realizase la técnica de la forma. Este ejercicio es beneficioso para las energías del corazón y del hígado y para regular el hsing (mente-corazón) .Separar la Crin del Caballo Salvaje Comienzas con un pie adelantado y el peso del cuerpo en la pierna de atrás. Al abrir los brazos se exhala por la boca y al recogerlos se inspira por la nariz. Mirar al frente. la espalda debe estar recta y el cuerpo relajado. el peso del cuerpo pasa a la pierna adelantada. Un brazo se coloca por debajo del ombligo. La mano que está arriba. hace un círculo y se coloca por debajo. El movimiento comienza. empujasimultáneamente hacia abajo. moviendo la mano de abajo hacia arriba.Sifu Sebastián González Ye Ma Fen Zhong . para llegar a la misma posición que la mano más alta de la posición Separar la Crin del Caballo Salvaje de la forma del Tai Chi. haciendo un círculo vuelve para colocarse arriba y la otra mano. Cuando se proyecta la mano hacia delante. y cuando se recogen el peso del cuerpo pasa a la pierna atrasada. al lado de la oreja derecha. Se mueve la mano izquierda en un círculo como en "Rechazar al Mono" y se completa esta posición cambiando el peso a la pierna derecha. Se mueve la mano derecha en un círculo.Maestro Wong Doc Fai Dao Juan Gong . con la palma hacia arriba. . La pierna izquierda adelantada y el peso en la pierna derecha. cambiando el peso a la pierna izquierda. al empujar espirar. Repetir unas 36 veces. Al recoger inspirar. Se gira la mano que empuja. El brazo izquierdo adelantado. continuando hacia delante empujando tal como se hace en "Cepillar la Rodilla".Brazos girando en reverso Comenzamos como al final de la posición de Tai Chi "Rechazar al Mono". este método debería abandonarse una vez que la mente se ha centrado. En el taoísmo. La intención y el aliento pueden dirigirse a diversas zonas del cuerpo. la verdadera intención procede del espíritu original y está dotada de una dirección y un propósito. Sin esta fortaleza. o de lo contrario el practicante puede hacerse demasiado dependiente de un proceso activo de aquietamiento de la mente. "El método más natural de dirigir la respiración es hacerse consciente de la misma contando el número de inspiraciones y espiraciones mientras se respira. Esta técnica se utiliza generalmente para detener el desvarío del pensamiento o para apartar la mente de lo que sucede fuera. Se utiliza para que el aliento (qi) pueda alcanzar cada una de las partes del cuerpo y penetre en los tejidos profundos. con lo que nunca alcanzará la verdadera quietud de la no-acción. La forma más avanzada de dirigir la respiración es dejar que la intención guíe el aliento. El movimiento del aliento sigue los canales abiertos dentro del cuerpo. Una forma intermedia de dirigir la respiración implica retener el aliento durante algún tiempo antes de expulsarlo o inhalarlo. Este tipo de control de la respiración requiere un diagrama fuerte y un sistema respiratorio eficaz. En cualquier caso. Cuando la mente está vacía de pensamientos emerge la verdadera intención. los órganos internos y los huesos antes de que el aire muerto sea expulsado.(1) Mandarin (pinyin) ji ben gong Cantonés: kei pun kung La respiración inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El trabajo de la respiración está orientado a abrir los canales de energía mediante la respiración y a dirigir el flujo del qi (aliento) mediante la intención. la toma de oxígeno durante la inhalación será insuficiente y la retención del aliento producirá más daños que beneficios." . Este método se parece a ciertas formas de control de la respiración utilizadas en el yoga. la derecha cubriéndola (las mujeres al revés. Hemos de estar cómodos. también del Tai Chi. nos relajamos hasta que los hombros se apoyen cómodamente en el suelo. las palmas de las manos hacia arriba. Yui-Gen (Feng fu 16 DM). Imaginamos que el aire al inspirar entra por el centro de las palmas de las manos (Laogong). sin apoyarla en ningún respaldo. Una vez dominemos este ejercicio podemos pasar al siguiente: Sentados cómodos. sin apoyarla en ningún respaldo. Podemos sentarnos en una silla o utilizar un cojín para apoyar los isquiones. imaginamos que el aire entra horizontalmente hacia Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. con la espalda vertical. Al sentarnos la cabeza ha de estar erguida sin que haya tensión en los hombros. de las plantas de los pies (Yongquan). hacia el interior). Nos puede ayudar a tomar conciencia de Tantien. son totalmente desaconsejables para las personas que no están preparadas. apoyar las palmas en el abdomen. . Respiración básica en Tantien Sentados cómodos. Respiración de las seis puertas Tumbados.Taoísmo Eva Wong El control de la respiración es la base del desarrollo del Chi Kung. Atenderemos a la relajación de cuello hombros y pelvis. En esta página recojo algunos ejercicios básicos y técnicas gimnásticas. aunque es fácil que acabemos con problemas. con la espalda vertical. imaginamos que el aire entra con suavidad por la nariz y desciende hasta Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. Si es necesario iremos corrigiendo la posición de la espalda durante el ejercicio. sin llegar a los dientes. En el mejor de los casos no conseguiremos nada. Lo mismo reza en relación a la órbita microcósmica descrita por Mantak-Chia. Al expulsar el aire este sale de Tantien y asciende para ser espirado por la nariz. La palma izquierda encima del abdomen. como la Respiración Taoísta descrita por Yang Jwing Ming o las diferentes técnicas del Pranayama. Los ejercicios más avanzados. por el extremo superior de la cabeza (Baihui) y por el perineo (Huiyin) para dirigirse a Tantien. extremo inferior de nuestro cuerpo en la posición sentado) para hundirse en la tierra. La lengua se apoya en el paladar. Diversos autores clásicos y modernos advierten de los peligros del paso de la Almohada de Jade. hacia el interior) y sale verticalmente por Huiyin (perineo. Los pies relajados. La respiración ha de ser suave y no debe requerir el movimiento del pecho o de los hombros. la palma derecha sobre el abdomen). Proseguimos con la parte media y continuamos con el abdomen. Debemos sentarnos sobre los isquiones y no sobre el coxis. Espiramos vaciando la parte superior del tórax. Respiración completa Inhalamos lentamente por la nariz y dirijimos el aire hacia Tantien. hasta expulsar todo el aire del cuerpo. Respiramos intentando no mover los músculos abdominales ni las clavículas. seguimos inhalando para llenar la parte más alta del tórax. elevando el tórax. el aire sale de Tantien hacia las seis puertas. Esta zona del cuerpo suele estar poco desarrollada y este ejercicio es conveniente realizarlo también dirijiendo el aire únicamente hacia un lado del cuerpo. Respiración abdominal La atención se dirije al estómago y al inspirar relajamos el abdomen dejando que se hinche. primero el izquierdo. Intentamos no mover los músculos intercostales ni las clavículas. A pesar de ello son ejercicios beneficiosos de por sí y es muy recomendable practicarlos habitualmente. Al espirar invertimos el proceso. el bajo abdomen. Los describo como técnicas gimnásticas puesto que son la base de técnicas más completas y complejas. Si nos vemos obligados a espirar o inspirar de golpe es que hemos ido más allá de nuestra capacidad. Si deseamos sentarnos en el suelo con las piernas cruzadas es útil un cojín grueso. Para ayudarnos a centrar la atención podemos apoyar las manos debajo del ombligo. La espalda debe estar vertical y no apoyarse. Respiración Intercostal Apoyamos las manos sobre las costillas flotantes. Técnicas gimnásticas Para la realización de estos ejercicios podemos sentarnos en una silla o en el suelo. Respiración clavicular Este ejercicio será fácil. Hemos de estar cómodos. Método de respiración de los 2000 días - Peter Yang . seguimos inhalando llenando la parte media del pecho y los costados.Al espirar. Apoyamos las manos en el pecho y respiramos sin mover el abdomen ni las costillas. pues la mayoría de personas están acostumbradas a realizar únicamente este tipo de respiración. No se debe realizar fuerza en ningún momento. después el derecho. Mentalmente dirijimos el aire hacia la zona indicada en el ejercicio. En Barcelona fundó el centro de Tai Chi "Rincón del Silencio" el año 1979. nacido en Shan-Ting (China central) en 1921.El arte de la inspiración (Púraka) y la espiración (Rechaka) . Estos ejercicios presentados de forma muy esquemática suponen un completo kungfu.Evita las distracciones y sigue el proceso respiratorio sin control. Un método de realización basado en la respiración. Contemplación con los cinco sentidos .Apoya las manos sobre la falda. .Los muslos han de estar separados y los pies enraizados al suelo. como si fueras una ventana abierta de par en par. sacerdote católico (jesuíta).Atención sin tensión. fué el introductor del Tai Chi en España. . se nota el contraste de la temperatura del cuerpo y el ambiente. Cuando el aire va entrando. . Cuatro condiciones para respirar bien Con libertad Con lentitud Con finura Con equilibrio Posición . . de forma cómoda. Absorver el aire sin distraerse."Fresquito-calorcillo" es una sensación agradable.Siéntate cómodamente en el borde de una silla o con un cojín. si lo haces en el suelo. .BKS Iyengar El Método de respiración de los 2000 días inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Peter Yang.Siéntate erguido con los hombros i el abdomen relajados. . Dirigir la atención hacia este punto.a) 100 días.100 respiraciones cada día.Jua Regreso a sí mismo. Retorno al origen. Sentir como va entrando y saliendo el aire. Cada agujero nasal comunica con todo el cuerpo a través de 180 terminaciones neurales situadas en este punto.100 respiraciones cada día. Yo con mi respiración. Respirando por la nariz. Notar el intervalo entre la inspiración y la espiración. .Su Numerar-Valorar-Apreciar (nota: es imprescindible contar el número de inspiraciones/espiraciones realizadas).Chii Parar-controlar el aire. b) 100 días. Segundo ciclo Tan-Tien o punto vital. Notar "frío-calor" como una ventana abierta.Seis etapas . . concentrar la atención en el entrecejo. Tercer ciclo . "frío-calor". b) 100 días . formando una esfera. su continuidad. Circular.Kua Expansionar-Contemplar. Notar la circulación del aire. c) 100 días . El Método de respiración de los 2000 días Primer ciclo a) 100 días .Sui Seguir-Acompañar el Aire. . Igualar inspiración y espiración. Igualar la inspiración y la espiración. c) 100 días. . Circular.Shu Como un feto.100 respiraciones cada día. . La vida depende del movimiento del corazón. . b. c). Una vez hayamos llegado a este punto (total 1. pero si no lo experimento no puedo creer. el vacío. Procurar practicar todos los días en el mismo lugar y hora. Primero has de descubrir el aire. El espíritu necesita el aire para combinarse con la materia. Acompañando con la mente el aire puro se confunde con el espíritu. Extender el círculo a toda la habitación. A través de la respiración controlas el corazón. c) extender la esfera a los poros de la piel. El sabio hace cada vez la respiración más profunda y suave. En medio del espíritu y del cuerpo de halla el aire. después el espíritu i al final. La ballena utiliza el 80% de su capacidad pulmonar. b. Un deportista.Extender la esfera por todo el tronco durante 300 días (a. b) 100 días. c) En este momento. respirar. a penas un 10%. Sexto Ciclo a) 100 días Círculo menor (columna) b) 100 días Círculo mayor (de la cabeza a los pies) c) 100 días Círculo transversal (cintura) Séptimo Ciclo a) 100 días. el movimiento. Cuarto ciclo 300 días (a. Quinto ciclo 300 días (a. Lo has de seguir hasta llegar al Gran Final (Tai Chi). c) extender la esfera a la cabeza y las extremidades.500 días) sentir como la esfera empieza a dominar la respiración. donde llega el aire llega el pensamiento. Esta esfera se va ampliando como un globo. donde llega el pensamiento llega el aire. Extender el círculo a 5 kilómetros. b. El no deja de actuar ni de día ni de noche. tu espíritu y esencia rebosarán de alegría. desaparecerán todas las enfermedades y te fortalecerás como un dragón victorioso. el cual forma también el cuerpo. 11. pero hacer feliz a la humanidad tiene gran mérito. . 8. Si practicas con perseverancia. olvidado. Lo mejor de todo es la verdad. 4. pues toda la tempestad tiene principio y fin. principio. Tenemos más de 500 músculo. en el movimiento de tus organos vitales habrá quietud. Hemos de seguir este fuerza. El qi circulará continuamente. El corazón es un motor incansable que mueve con cada pulso cinco litros de sangre. Hemos de notar. Amor y vida nunca se pueden separar: Vivir es amar. 3. La felicidad particular es insignificante. 2. Cuando cortan el cordón umbilical. 10. Al pasear libremente. Parece existir. más sentirás y más tranquilo estarás. El feto recibe la sangre de la madre y se va formando el corazón. Los continuos cambios del mundo no me dan miedo. todo se ajustará y tu saliva y esencia serán abundantes. punto fijo. 6. Somos como un saco de aire. punto de partida. experimentar el Tan-tien de forma lineal y continua. ¿ Para qué pasar luchas inútiles ? Es mejor realizarse con disciplina siguiendo la gran armonía. más lo sentimos. El brillante tesoro nacional se halla en el Qi gong. La respiración pulmonar es un círculo abierto. Canción del Chi kung ( Chi kung ji ga ) 1. Una vida absoluta. La ciencia del cuerpo es infinitamente misteriosa. Con la práctica se puede llegar muy lejos. Con la mente podemos rehacer. Lo mejor de todo es ponerlo en práctica. sin aire no sentimos nada de nada. Para poder sentirlo es necesario moverlo: cuánto más lo movemos. pero aquí hay una verdad inmutable. Y permanecerás vacío y desapegado. resucitar este corazón y volver a la fuente de la vida. El Tan-tien es un espacio vital. La vida es necesario saborearla. 5. 12. Si concentras la atención haciendo vanos los sonidos. deja de funcionar la respiración fetal (círculo cerrado) y funciona solo el corazón con el aire exterior (círculo abierto).Cuanto más despacio. Sin respirar no podemos movernos ni vivir. Dos vidas relativas. siguiendo el qi verdadero. amar es vivir. Habríamos de conducir nuestra vida a este punto. La experiencia viene de la práctica. parece no existir. 7. Cada músculo tiene derecho a moverse. 13. Si dominas bien la ley objetiva. Lo mejor de todo es la naturaleza. como un suave baile. El Tan-tien permanece atrofiado. 9. así se cultivan alegremente capacidades extraordinarias. más intervienen los músculos. Como más despacio nos movemos. mecánico. Los canales y los meridianos se comunicarán como la electricidad. juntos forman la palabra Ming . los guerreros y soldados chinos llevaban sus armas en la mano derecha. Sin embargo. usan el saludo y gestos como "marcas de origen" de sus sistemas. el saludo tradicional fue cambiado a la extensión de la mano izquierda hacia delante. tan silenciosa como las altas cumbres de los Himalayas y tan penetrante como el intenso frío de los crudos inviernos del norte de China.14. en el mismo momento que el puño derecho era colocado a la palma izquierda. saludaban cubriendo el puño izquierdo con la palma derecha. de Qutang. La mano izquierda significa el carácter chino "luna" mientras que el puño derecho recordaba el carácter "sol". con la palma izquierda cubriendo el puño derecho. por consiguiente.Doc Fai Wong inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos La mayor parte de las formas comienzan o acaban con una inclinación o saludo. originalmente. el lugar de nacimiento de las Artes Marciales. con la palma vuelta lateralmente y el pulgar doblado hacia dentro. como el apretón de manos en el mundo occidental. puede decirse que se trata de la Respiración Alquímica del Taoch´i Taoísta. La cortesía. "Se afirma entre los “Prácticos del Taoísmo” que cuando la respiración puede ser efectuada tan profundamente como los inmensos acantilados de Zhang Long Chang. Tradicionalmente los estilos del Norte no saludaban de esta forma. la mayor parte de las Artes Marciales Chinas muestran algún tipo de saludo en las competiciones de hoy en día. Así. tiene lugar en las Artes Marciales. con lo cual les impedía el saludo. cuando muchos grupos patriotas batallaban contra los Manchúes. los militares y artistas marciales saludaban en la forma opuesta. WuXia y Xin Ling. sin embargo. los estudiantes. lo cual. tan lenta como el crecimiento del árbol Bodhi Bo o Pipal (Ficus Religiosa) que tarda unos dos mil años en desarrollarse. y que mejor lugar para encontrar la cortesía que en el militar. otros estilos. Este método fue tan popular que incluso sin su arma el artista marcial saludaba con su puño derecho cubierto por la palma izquierda. solo los estilos del Sur efectuaban "palma en puño" como símbolo de cortesía al inicio de sus formas. Sin embargo." La forma correcta de saludar . Esto llegó a ser el saludo tradicional chino. una indicación de que cubrir el puño significaba paz y buenaventura. está considerado método común de cortesía en las Artes Marciales. tan suave y delicada como la Flor blanca de Ciruelo. por supuesto. Durante la dinastía Ching (1644-1911). Si utilizamos lo antiguo para desarrollarnos en el presente la ciencia nacional florecerá por toda la tierra. En la antigua China. cada gesto tiene su historia y significado que datan de miles de años. este saludo representa una carencia de estilo. en muchas ocasiones puntúan un saludo incorrecto del ejecutante con su puño derecho. a menos que se eleve algo en la otra. Tai Chi Chuan y Mantis. Incluso los jueces en los torneos son culpables de este error. cuatro dedos extendidos. Los cuatro dedos representan los cuatro mares de China. practicado por los estilistas del Tibet del estilo de la Grulla Blanca. al tope o encima del puño vertical derecho. los estilistas de la Grulla Blanca adoptaron este saludo para permanecer separados de otros sistemas. Dado que las formas de armas comienzan y acaban con el arma en la mano izquierda. muchos occidentales no saben como saludar correctamente. El estilo Pak Mei (ceja blanca). saludando solamente con una palma puesta hacia arriba en el centro del pecho. con el filo de la palma inclinado y encarada en la dirección del saludo. ¿Cuál es el método correcto mientras se lleva un arma? No usar el puño. Este se realiza poniendo el dorso de la palma izquierda. ya que consiste en colocar ambas palmas juntas con los dedos hacia arriba. Las películas y la Ópera China han sido influenciadas por las Artes Marciales. por la aportación de los monjes budistas y taoístas. En este saludo parece que se está rezando. usar la palma.que representa a la dinastia Ming (1368-1644) este saludo era una "marca" de los artistas marciales del templo de Shaolin y fue usado como un saludo secreto entre los revolucionarios. El saludo de la mano solamente es aceptable. cuando un estudiante se inclina a su Sifu o a un instructor de alto nivel con un saludo completo. mientras los cinco dedos del puño representan los cinco famosos lagos. Gran Maestro Doc-Fai Wong Traducción: Salvador Reyna Revista Ying Yang de l'Associació Catalana de Tai Chi Chuan Tantien . Los estilos del Norte como Hsing-I. Esto recuerda al viejo dicho: "Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos. somos todos hermanos". supuestamente fundado por un monje taoísta que salió del Templo de Shaolin. Otro tipo de saludo visto en la Artes Marciales chinas es el llamado saludo religioso. ésta anula el propósito del gesto.Muchos practicantes hoy creen que la religión budista juega un papel importante en sus artes marciales y que comenzaron usando el saludo simple en vez del tradicional de Shaolin. dado que un saludo de una palma indica solamente medio saludo. Si el puño se muestra cubierto por la mano. no participaban como patriotas antiManchúes ni fueron fundados antes de la dinastía Ching. rompió con el saludo tradicional de Shaolin. y el profesor devuelve el saludo con la palma. Recuerde: Tradicionalmente un puño descubierto significa herir o atacar o incluso retar a alguien. no se les ha informado que en la cultura tradicional china se suele extender la mano que lleva el arma y el puño derecho como saludo. Sin embargo. así que el saludo no forma parte necesariamente de sus formas. mientras llevan el arma en la mano izquierda. Demostrando que su sistema no es originario del Templo de Shaolin. Desde que las Artes Marciales Chinas se han añadido recientemente a la cultura occidental. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. después por el riñón derecho. el Tan Tien es el laboratorio principal y centro de alquimia interior. El Chi Nei Tsang tiene varias técnicas para hacer que las toxinas abandonen la zona umbilical y el cuerpo. no se encontraría el Tan Tien. en general está ubicado en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar. se da una descripción de Dantian que va algo más allá del de la MTC y contempla conceptos como el de la Órbita Microcósmica. El Centro Umbilical transforma las Energías Terrenal. Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto. Para la práctica espiritual taoísta. A veces es posible que se encuentre a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo. El Tan Tien Medio se encuentra en el plexo solar/cardíaco y el Alto Tan Tien en el centro cerebral. Luego circula por el riñón izquierdo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno. mientras el niño crece. Técnicas de masaje Chi para órganos internos por Ed. El Centro Umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. La importancia del Tan Tien o Centro Umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. la energía generada en este centro se usa para ayudar a que el cuerpo funcione normalmente.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza| anexos El trabajo sobre Tan Tien tiene un papel central en diversas técnicas de meditación chinas. . En el Chi Nei Tsang. ponerse de pie o practicar Tai Chi. el trabajo interno.Mirach). El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Se considera que el Tan Tien es el centro del cuerpo. Si se disecara un cuerpo físico. Si bien la posición exacta del Centro Umbilical puede variar en cada persona. almacenar y recibir las fuerzas externas. aplicando terapéuticas específicas sobre el mismo. El bajo Tan Tien es uno de los tres "calderos" (centros de energía) del cuerpo que transforman las frecuencias energéticas. el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. Además la MTC lo trata desde el ombligo. Universal y del Plano Humano (Partícula Cósmica) en energía vital beneficiosa para el cuerpo. No se puede exagerar la importancia de la región umbilical. pues tiene el poder sanador de la energía Chi Original o Energía Prenatal acumulada allí. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo. En este texto de Mantak Chia y Maneewan Chia (publicado en Chi Nei Tsang. Se le conoce asimismo como el "Campo Medicinal". Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero. Después del nacimiento. la energía entra al ombligo por el cordón umbilical. de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse. Dicha visualización ha sido sustituida en algunos casos por otras imágenes con objeto de desvincular dicho Arte de su aspecto marcial. Debe permanecer en el nivel de la cultura física. rejuvenecimiento y longevidad. sin embargo la enseñanza tradicional. el ChiKung de la Camisa de Hierro y las prácticas avanzadas. la aplicación marcial de las posiciones en el Tai Chi nos permite dirigir la energía de una forma que se ha demostrado eficaz para la salud y no solo para el combate. y de la esfera de la sabiduría y la inmortalidad. del desarrollo personal. También deseo hacer una llamada de atención sobre la importancia de la práctica de los tui shous (manos que empujan). Si se mantiene el cuerpo lleno de energía Chi y sin obstrucciones. seguro que surgirían razones relacionadas con su estética. pero no debe verse como una técnica superficial. con el trabajo energético y en algún caso con su carácter marcial. el Centro Original. es marcial. Supongo que los conceptos de los maestros Peter Yang y Su Yu Chang pueden parecer un tanto dispares aunque beban de fuentes similares y los dos enseñen Tai Chi. No es mi intención establecer en estas líneas cual es el estilo de vida del Tai Chi. la mente y el espíritu. la Orbita Microcósmica. Es un modo particular de canalizar la energía del Tai Chi Chuan. Todas las prácticas del Tao. En relación a la secuencia. Es el poderoso Centro de Energía Chi del cuerpo. es probable que no haya energía suficiente para alimentar del todo a los órganos y sus sistemas energéticos. el TaiChi ChiKung. con la salud. En el tiempo que llevo practicando Tai Chi he observado que hay mucha gente que se acerca a este arte buscando un ejercicio suave relacionado con un concepto de Oriente quizá más cercano al Budismo que al Taoísmo.El Centro Umbilical es el sitio donde se unen el cuerpo. la energía puede fluir fácil y vigorosamente. nudos. y en todo caso con opciones no violentas de la vida. Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena en su depósito. Si hay algún problema con la energía del Centro. Si bien es cierto que la practica de la secuencia (forma) . con lo cual garantiza buena salud. como por ejemplo marañas. Sería interesante indagar porqué razón nos acercamos al Tai Chi. siempre terminan llevando la energía otra vez a la región umbilical. del desarrollo paralelo del cuerpo y la mente. Discusión sobre el aspecto marcial del Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje He aplicado esto a las artes marciales. bloqueos o estancamiento. la que se ha revelado al mismo tiempo de una eficacia terapéutica singular. tendremos que desarrollar nuestra sensibilidad y actuar relajados. a través de los brazos. si renunciamos a la práctica de los tui shous estaremos perdiéndonos una de las características que diferencian al Tai Chi de la Meditación. al ser más sensibles a los cambios y a las fuerzas dominantes de una situación. "estar enraizado". cintura. Por esta razón. otras explicaciones. tenemos la sensación de ser rígidos y estar oxidados." . aunque su curso. Es posible que no nos interese en absoluto aprender Tai Chi con objeto de combatir. aparentemente. Es la manera más rápida de aprender qué se quiere decir con "estar centrado en Tan Tien". etc. concentración.. Nadie posee la respuesta definitiva. "dejar que el chi fluya a través de los tendones". aunando el trabajo de Yi (mente) y Shen (espíritu). brazos. Y de observar nuestros errores. Este desarrollo también se puede lograr con otras formas de trabajo como son la meditación sentado. Si embargo el Tai Chi desarrolla de forma muy eficiente el trabajo del Chi mediante estos ejercicios. dirigido por la cintura. El alumno debe ser fiel a su maestro pero también debe ser fiel a la libertad y la elección. aptitudes necesarias y dificultades para practicarla son distintas. desarrollo. Es en los tui shous dónde se aplican las enseñanzas de la secuencia. Estilos de Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza | anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje "Muchos de los alumnos interpretan a su manera la enseñanza de un maestro. es muy lento. Dejo para más adelante una reflexión acerca del fin último del aprendizaje de un arte marcial y acerca de la actitud frente a los conflictos en el espíritu del Tai Chi Chuan así como de su aplicación a un juego competitivo. Al empezar a practicarlos. "no aplicar fuerza". ciencia o una disciplina del Budo necesita ser guiado con el fin de explorar otros puntos de vista. intención y un trabajo muy exigente de las piernas. que es la aplicación de los principios desarrollados en la secuencia. El aprendizaje. en alguna hipotética situación violenta. El desarrollo de nuestra fuerza interna tendrá efectos inmediatos sobre nuestra salud y su aplicación es tan eficiente en el combate como en la curación. ni siquiera de defendernos. No deben imponerse límites al alumno.por sí sola comporta beneficios terapéuticos. filosofía. así como para vivir de forma más armoniosa con la naturaleza en cualquier entorno.. La práctica de estos ejercicios requiere un nivel mínimo y exige relajación. el Chi Kung o el Hatha Yoga. Poco a poco haremos nuestro el principio de la suavidad y el chi empezará a fluir de forma libre desde los pies. en especial si lo hacemos con alguien de nivel más elevado. quien estudia arte. Actualmente. El estilo es amplio. "Se caracteriza por las espirales y círculos (Chan Si Jing) que surgen del principio llamado "enrollar el capullo de seda" y del contraste que se manifiesta entre los movimientos Yin y Yang. Chen Qingpin (1795-1868) y Chen Pisan (1849-1929). sino el brazo. dejas que el cuerpo que gira fluya por tu brazo con un movimiento continuo que comienza en las piernas y se convierte en el puñetazo. por último. manifestándose así las características de las "Cinco energías que conforman la naturaleza" (fuego. Para todas aquellas personas que se inician en el Tai Chi y en especial para aquellos que no han practicado ninguna Arte Marcial y que están particularmente interesados en los efectos terapéuticos del Tai Chi." Asociación España-Taiwan de Tai Chi Chuan Chen y Chaopao "En la secuencia antigua los movimientos "van del cuerpo a los brazos". tierra. Sin embargo ello no excluye al resto de estilos. si quieres asestar un puñetazo acomodas la postura. Por ejemplo. madera). y el nuevo estilo. metal. desplazas el cuerpo y. cuyo representante más célebre fué Chen Chanxing (1771-1853) y Chen Fake (1887-1957) quien lo empezó a enseñar fuera del círculo de la familia Chen. La secuencia nueva requiere menos movimientos que la antigua. abriendo y cerrando posiciones. al principio no mueves las piernas y el cuerpo. sino fomentar el fluir de la fuerza interna. existe el consenso de que el estilo Yang es el más adecuado."Gao Jia" (alta) en "Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Chengfu (1883-1936) . Concluyes el puñetazo desplazando el cuerpo según el impulso del golpe. El ritmo es continuo. Se divide en dos corrientes: el antiguo estilo. como ocurre en algunas artes marciales externas. la secuecnia antigua se caracteriza por movimientos grandes que resaltan el desarrollo de la fuerza. con posturas bajas y muy enraizadas. a efectos de competición. representado principalmente por Chen Youben. En consecuencia."Zhong Jia" (medio círculo) Yang Shouhou (1862-1930) . Chen Es la primera escuela de Tai Chi Chuan.Wong Kiew Kit Familia Yang (Yang Lu Chan) Estilos Yang (Yang Pai): Yang Banhou (1837-1892) . agua. El ligero movimiento del cuerpo producido por el impulso del puñetazo no pretende añadir el peso corporal al golpe. pero hay momentos en que se acelera e incluso se producen descargas explosivas." El Arte del Tai Chi Chuan . Al ejecutar el puñetazo. hay reconocidos seis estilos de Tai Chi Chuan (Taijiquan). es más rápida y está dirigida al combate. En la secuencia nueva los movimientos van "de los brazos al cuerpo"."Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Jianhou (1839-1917) ."Da Jia" (gran círculo) . Así la Secuencia Larga de 108 movimientos se centra en que éstos sean abiertos y fluidos. Dentro de la familia Yang existen muchas escuelas y algunas diferencias notables entre ellas.Li I Yu (Li Yi Yu) (1832-1892) Hao .Wu Yu Xiang (Wu Yu Hsiang) (1812-1880) Li .A partir del Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan se han desarrollado otros estilos: Wu Shi (Wu antiguo) . Wu (Wu Chuan You) ( Wu Chien Chuan ) Existe una escuela de practicantes de este estilo en España.Wu Quan You (Wu Chuan Yau) (1834-1902) y su hijo Wu Jian Quan (Wu Chien Chuan) (1870-1942) Yang (Yang Cheng Fu) En la actualidad es el estilo más difundido.Sun Lu Tang (1861-1932) Wu (Wu) . Su difusión se debe a la labor de Yang Cheng-Fu (1883-1936). Se conoce tambien como la secuencia grande. Sun (Sun Lu Tang) Wu-Shi / (Hao) (Wu Yu Xiang) (Tung Ying Chieh ) . Los estilos Wu y Sun proceden del linaje de Yang Lu Chan. Los diversos estilos que se practican actualmente han seguido los criterios que estableció con objeto de que todo el mundo se pudiese beneficiar de sus efectos sobre la salud desde las primeras etapas de la práctica.Hao Wei Zhen (Hao Wei-Chen) (1849 . La secuencia simplificada de 24 posiciones adoptada por la Comisión de Deportes China es de "estilo" Yang. Con ello se sientan las bases para otras secuencias que se practican en niveles avanzados. Ha contado con las enseñanzas de los maestros Zee Wen y Chen Hui Liang. por esta razón el estilo Yang se identifica más directamente con el estilo de Yang Cheng Fu. que los músculos estén relajados y la mente tranquila aunque centrada y fija el trabajo interno en la acumulación de Chi más que en la emisión de energía.1920) Sun . si bien es reducida. del que han nacido otras escuelas. Yang Shao Hou. Cheng Man Ching profundizó en el caràcter terapéutico del Tai Chi Chuan. en este caso el estilo Yang (fué discípulo de Yang Cheng Fu). Sun Lu Tang. Algunas escuelas espirituales han adoptado el TaiChi como vía para transmitir sus enseñanzas y lo han intentado desvincular de su carácter marcial. Escuelas con nombre propio Algunas escuelas como la de Cheng Man Ching tienen una determinada popularidad y características que las distinguen del estilo general del que proceden. 1929. Otros estilos Además de los estilos reconocidos existen una diversidad de otros estilos avalados por Grandes Maestros. Wu Chien Chuan. .Fotografía del Cuarto Aniversario de la Asociación Chih Jou de Taichi chuan. Tung Ying Chieh y Chen Wei Ming. Con Yang Cheng Fu. junto a otras secuencias de Wushu. El Sifu (Papá) enseña a sus hijos (internos o externos) y se espera de estos que se relacionen como hermanos. monitor) en función del ámbito territorial de influencia (Internacional. de padre a hijo o de abuelo a nieto y otra externa dentro de lo que se denomina círculo interno. En España hay que destacar la enseñanza de Peter Yang en Barcelona quien introdujo el TaiChi en el estado. Shifu. en competiciones internacionales. la pertenencia a un linaje garantiza un nivel de calidad y de alguna forma la Escuela se convierte en una marca por lo que en algunos casos la reserva en la transmisión y publicación de determinadas enseñanzas responde más a intereses comerciales que no a otros. La organización de las escuelas en el Tai Chi Chuan así como en otras formas de Wushu sigue un esquema jerárquico (Gran Maestro.Estilo Pekín o Continental Este estilo es el oficial de China Continental. En la página sobre el programa de aprendizaje del Tai Chi Chuan hay fotografías de las diversas armas del TaiChi. Linaje de la Familia Yang inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje El linaje de una escuela indica la línea de transmisión del arte y permite situar la práctica de la misma en relación a la de otras escuelas. instructor. Es un estilo orientado a hacer del TaiChi Chuan un ejercicio gimnástico orientado a mejorar el estado de salud de la población en general y a introducirlo. encontraréis fotografías de diferentes maestros y explicaciones de las diferencias entre los diversos estilos. El Gran Maestro Hu Yuen Chou En las páginas dedicadas a la secuencia abreviada de 24 y en la de estilos. Lo cual no nos ha de preocupar demasiado pues en cualquier caso quien enseña lo hace a quien le place. una interna. Cuando la enseñanza se convierte en una profesión. Nacional. Hu Yuen Chou . Regional) y la transmisión se produce en dos tipos de líneas que a mi entender hay que distinguir. Antes de la Segunda Guerra Mundial el Dr. Todo el mundo en Fut San conocía el nombre de Woo Van Cheuk por esos días. Mientras estudiaba Artes Marciales chinas. Ayudó a los artistas de kung fu de la ciudad de Fut San a ganar fama y respeto en las Artes Marciales chinas. Hu también estudió las muchas armas incluidas en esos sistemas. Empezó a estudiar artes marciales chinas a los 9 años de edad con un conocido maestro de Choy Li Fut de la ciudad de Fut San en Guangdong. representaba a toda la comunidad de artes marcial china de Fut San al aceptar este desafío. Hu Yuen Chou aceptó el desafío de un boxeador ruso para realizar un combate de full-contact en Fut San. Lohan Moon. Lung Ying Mor Kiu. Se graduó en la Academia de Medicina Occidental patrocinada por la Cruz Roja. En 1929. Chan Heung. Él. una de las primeras escuelas en China del sur que ofrecieron esta posibilidad. llegando a ser uno de sus alumnos más avanzados. y allí conoció un maestro de Choy Li Fut . Hung Kuen. Él no estaba representando simplemente la Academia Hug Sing. uno de los principales expertos en espada recta de Wudang de ese tiempo. uno de los grandes maestros de esa epoca con un gran conocimiento de las Artes Marciales de China del sur. nieto del fundador del sistema Choy Li Fut. Además de estudiar Choy Li Fut el Dr. Garra de Mantis. Hop Gar. Hu Yuen-Chou se encontró y estudió con el General Li Jing-Lin. Hu tuvo el privilegio y . China. fueron apodados "Los Cuatro Reyes de Cielo" debido a sus habilidades y su gran nivel de Kung Fu. En 1927. sus primer instructor de Tai Chi Chuan fue Chen Wei-Ming que fué a Cantón en representación de su maestro Yang Cheng-Fu. la espada recta o Gim (Jian) era su favorita. llamado Chan Ngau-Sing . Gee Yin Moon. A 16 años se trasladó a Guangzhou (el Cantón) dode estuvo en la escuela secundaria y en la universidad. Hu Yuen Chou tambien estudió otros sistemas de Kung Fu que aumentaron sus conocimientos de Artes Marciales chinas. Después de estudiar con Chen Wei-Ming durante casi 3 años. etc. Hsing-I Chuan y Pakua. Era el Gran Maestro Chan Yiu-Chi. Estudió sistemas tales como Shaolin Norteño.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El Gran Maestro (1) Hu Yuen Chou (19061997) era nativo de Fut San y era más conocido en Hong Kong por el nombre de Woo Van Cheuk. Hu se pasó 20 años de su vida estudiando con Chan Yiu-Chi. Ganó el combate durante el segundo asalto por KO. junto con otros tres alumnos. Hu continuó desarrollando su habilidad con la espada con Kuo Chi-Feng. el Gran Maestro Hu Yuen Chou promovió las Artes Marciales chinas en Cantón y Hong Kong. Formas de la secuencia tradicional Yang de 108 realizadas por el GM Hu Yuen Chou Cepillar la rodilla y empujar Vuelo en diagonal Tocar la guitarra Empujar Titulación de la Plum Blossom International Federation Algo más que una danza inicio | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos . se trasladó a Hong Kong. Gam Chou" de las Artes Marciales (Gam Chou es una hierba especial usada en las mezclas de la medicina herbal china para equilibrarlas). sus enseñanzas continúan vivas través del Gran maestro Doc-Fai Wong que ha extendido sus enseñanzas por el mundo. En 1949 poco antes de que China se volviera comunista. era y ha sido considerado uno de los últimos grandes maestros de más alto nivel de Choy Li Fut y Tai Chi Chuan. donde murió el 26 de agosto de 1997 en Taipei a la edad de 91 años. Los dos maestros de Hu Yuen Chou eran exponentes muy conocidos del famoso sistema Wudang de espada. Hu y su esposa se trasladaron a Taiwán. Durante décadas. siendo conocido dentro del entorno del Kung Fu el apodo "Sr. Antes de que Hong Kong fuese devuelto a China. Hoy. Años mas tarde el Dr. compañero y hermano de Espada de Wudang del General Li Jing-Lin.la buena fortuna de llegar a ser un estudiante de puertas-cerradas del gran maestro Yang Cheng-Fu de 1932 a 1934. En esta sección se recogen de forma más amplia que en el resto de índices. Sin embargo tambien es algo más que un arte marcial y en este sentido encontrareis diversas referencias. Gracias a una intuición desarrollada. sin necesidad de explicaciones. En esta unidad. El entrenamiento utiliza métodos y conceptos que es conveniente conocer y asimilar con objeto de avanzar en la práctica. puesto que no hay modo de demostrarlo. el estudio juega el papel yin y la práctica el yang. Las palabras son muy fáciles de entender. no hay forma de explicar las enseñanzas que se han recibido. "Aunque se pretenda educar a los demás. Esta sección trata del Tai Chi Chuan como Arte Marcial. ponerlas en práctica es muy difícil. pueden haber percepciones espontáneas. Decir que el Tai Chi Chuan es un Arte Marcial significa distinguir una línea de transmisión.Puntos a tener en cuenta por los principiantes Dao Yin . y por lo tanto la progresión de las enseñanzas sólo alcanza el umbral de la energía consciente. Los Escritos sobre Artes Marciales de Ch'ang Nai-chou Editado por Hsü Chen .taijiquan. si la otra persona no experimenta un logro interno." Kuo Lien-Ying Wushu La Comisión Nacional de Deportes de la República Popular China ha agrupado bajo este nombre el Wu Tao y otras prácticas milenarias con objeto de hacer de él un Deporte Olímpico.info La reproducción del resto de textos requiere en muchos casos diversas autorizaciones y de forma inexcusable la cita de todos los créditos incluidos en los artículos y la fuente http://www. textos de referencia y de autores o traductores que en algún momento dado han decidido publicarlos a través de este espacio sin que ello signifique que el autor de "Tai Chi Chuan Salud y Longevidad" comparta su estilo. naturalmente no podrá entender lo que se le está diciendo. El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial. Se establece la relación Práctica / Estudio como necesaria para avanzar en el conocimiento del Tai Chi Chuan.info donde fueron publicados de forma original.taijiquan. Aún pudiendo explicar los puntos básicos. En general los textos sin firma están escritos por Manuel Joseph en calidad de autor o compilador y se ceden al dominio público con referencia al menos de la fuente http://www. integrar cuerpo. mejorar la forma física. etc. Jordi Vilà Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica Chi Kung Chi Kung quiere decir el Trabajo de la Energía. desarrollar las raíces y las ramas. En la actualidad agrupa las técnicas de automasaje. abrir los canales.Dao Yin son técnicas muy antiguas en las que se halla el orígen del Chi Kung. ayudar a la relajación.Juan Antonio Boguña I-Chuan (Puño de la mente) Zhan Zhuang (Estar quieto como un árbol) . mente y espíritu para que se expresen como una unidad.. el Tai Chi Nei Kung (Neigong).Trad. Ling Jian Zi Yin Dao Zi Wu Ji .Apuntes del Trabajo del Sifu Sebastián González . Xiu Lian (修煉) Cultivar y refinar Yang Sheng (Nutrir el principio vital) 養生 Asociación China de Chi Kung para la Salud (中国健身气功协会网 Chinese Qigong Health Association) Qigong de Salud Renovado de la Administración Estatal China de Cultura Física y Deportes Wu Qin Xi (El juego de los cinco animales) Ba Duan Jin (Las ocho piezas del brocado) Ba Duan Jin (de pie) Ba Duan Jin (sentado) Yijinjing Luo Han Chi Kung Sub Bak Luohan Sau (las 18 palmas de Buda) . El Tai Chi tiene su propio Chi Kung.. Los sistemas que se presentan a continuación se pueden utilizar en combinación con el Tai Chi aunque por si mismos son sistemas completos y cerrados. Cada tipo de Chi Kung ayuda al desarrollo de diferentes objetivos. Kungfú .Jianshen Zhuang Jiji Zhuang El Trabajo de los músculos profundos Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Dzen yuan (Nube Púrpura) Liangong El método de respiración de los 2000 días .Sebastián González Lista de formas del Choy Li Fut . Jordi Vilà Método del Maestro Zhuang para Escuchar la Respiración Clásico de la respiración embrionaria .Jordi Vilà .Sebastián González Neijia (artes marciales internas) En su objetivo final no existen diferencias entre artes marciales externas (Shaolin) e internas (Wudang) sin embargo el trabajo inicial y algunas características de las mismas llevan a distinguirlas.Peter Yang Asociación Taoísta de China Meditación Masaje Movimientos Textos Zhuang Zi Ting Xi Fa .Jordi Vilà Las ocho figuras animales del Baguanzhang .Kungfú .trad.Sebastián González Formas internas del Choy Li Fut .trad. Jordi Vilà Meditación Weijia kungfu (artes marciales externas) Choy Li Fut Las posiciones de piernas en el Choy Li Fut . Xingyiquan . Perú .Antonio Leyva Salud Integral .Jou Tsung-hwa.Fernando Flores Mendoza Los principios Tai Chi Chi Kung (Chi Pen Kung) La respiración .Salvador Reyna La estructura externa del Taiji .Catherine Despeux Los setenta y dos términos básicos del arte del T'ai-Chi .Javier Mesa La cuestión de lo duro y lo suave . Álex Ferrara Técnica Las trece técnicas (Shi San Shi) La fuerza interior . trad.Kuo Lien-Ying Quan (mano vacía) Secuencia (Taolu) La secuencia Yang tradicional de 108 formas Lao Jia Treinta y siete formas (San Shi Qi Shi) .Jordi Vilà Tai Chi ¿ Chuan ? .Conceptos de las Artes Marciales Internas Neigong Tai Chi Chuan Se ofrecen una serie de artículos que presentan diferentes visiones sobre el TCC Descripción general Tai Chi Chuan: un arte de combate .Kuo Lien-Ying Asociación Tai Chi en los Parques . Secuencias tradicionales resumidas Yang La secuencia de 37 de Cheng Man Ching La secuencia de 28 de Fu Sheng Yuan La secuencias de 13 de Yang Zhenduo El método de trabajo de la energía interna. según la transmisión secreta de Yang Jian Hou Secuencias tradicionales resumidas Chen La secuencia de 18 formas Chen de Chen Zhenglei Tabla de formas Secuencias estándar Secuencias basadas en el estilo Yang La secuencia básica de 8 La secuencia esquemática de 16 La secuencia simplificada de 24 La Palma (Zhang) Tabla de formas Descripción de formas La secuencia Yang de 40 para competición Secuencias combinadas La secuencia combinada de 48 La secuencia combinada de 42 Tui Shou (Manos que empujan) Si Zheng (Los cuatro lados) . Jane Hallander .Chen Zhao Kui Da Lu (El Gran desplazamiento) Cheng Man Ching Nian Shou (Manos que se pegan) Rou Shou (Manos suaves) Duilian San Shou (Forma de combate de dos hombres) Relación de formas Ilustraciones de Chen Yanlin Conceptos básicos de la lucha con mano desnuda Técnicas marciales Qin Na Entrenamiento Las armas del Tai Chi Sable (Dao) La secuencia de combate de dos hombres Guai Zhang (Bastón) 拐杖 Espada (Jian) Los 13 términos clave (Shisan Zhijue) .Zhang Yun Forma esquemática de 16 Forma simplificada de 32 La secuencia combinada de 42 Escritos sobre la espada Forma tradicional Yang Los espadachines de Wudang . Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) Las tres grandes respiraciones . Yin y Yang. Pa Kua u Ocho Trigramas.Jordi Vilà Conceptos operativos del Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. . En estas páginas se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Tai Chi Chuan. Wu Xing o teoría de los cinco elementos. Bases conceptuales: Filosofía Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra.Xavier Florin . y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. se utilizan los conceptos de Chi. Con objeto de entender el trabajo que se realiza.Abanico (Shan) Lanza (Qiang) La Lanza del Taijiquan (Taiji Qiang) . bases del Tai Chi . La historia del TaiChi Chuan . Qi y Shen (Esencia.entrañas) Energía .Doc Fai Wong .Wolfe Lowenthal Historia La historia del Tai Chi no puede trazarse con seguridad mucho más allà del siglo XX debido a que los documentos y tradiciones mediante los que se fundamenta han tenido como principal objetivo la enseñanza. Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos . Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Comentarios de Cheng Man Ch'ing sobre sexualidad.Líquido orgánico (Qi. Xue.Bases conceptuales: Medicina Tradicional China Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing.Sangre . Sebastián González Estilos Chen Chen Fake Chen Zhao Kui (Si Zheng Shou) Yang Yang Cheng Fu 1925 Fu Sheng Yuan Wu Wu Chien Chuan Sun Lu Tang Sun Lu Tang Cheng Man Ching Cheng Man Ching (Da Lu) . Otros Chen Wei Ming y el Grupo de lucha suave y amable de Shanghai Prefacio de "El Arte del Tai Chi Chuan" de Chen Wei Ming trad. de Barbara Davis El Gran Maestro Hu Yuen Chou .Tai Chi Chuan. historia y desarrollo .Plum Blossom International Federation Hu Yuen Chou 10. Yang . Wu Jian Quan .000 días en el recuerdo .Peter Lim Tian Tek. Juan Antonio Boguña Las teorías sobre el orígen Las Artes Marciales practicadas en la aldea Chen El desarrollo de los estilos: Chen . Zhao Bao . Sun . trad. Wu Yu Xiang . Programa de aprendizaje . Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo .Trad.Zhang Sanfeng. trad. Escuela y Secta El Cánon Taoísta El Taoísmo de la imaginación Occidental y el Taoísmo de China Descolonización de las exóticas enseñanzas del Este Trad. Jordi Vilà La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos . trad. Álex Ferrara El templo de las Nubes Blancas en Pekin Budismo Apuntes de Budismo Zen .Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida .Lao Tsu .Wolfe Lowenthal Cosmología El Calendario Chino Documentación Los guerreros de terracota de Xian Han-shan y Shih-te . Alcira Suárez y Álex Ferrara Cinco Artes Taoístas .Seishiro Kitayima (residente en Chile) Alquimia China Fases de la alquimia taoista .Cheng Man Ch'ing Guía para la elección de formación en Taijiquan Otros conocimientos tradicionales El Taoísmo. Jordi Vilà Qué es la alquimia ? .fragmento del Elixir de Oro de Yu Yan.Apuntes de Juan Pablo Tao Te Ching .Jordi Vilà Da Zuo Ge (Canto de la meditación) .Definiendo las fases del desarrollo . Existen ejercicios de Chi Kung más específicos para el Tai Chi que se denominan Tai Chi Chi Kung. además de la secuencia (kuen) o los tui shous (manos que empujan) se realizan otros ejercicios. Tantra Sigue tu centro y haz de esto tu ley Tu cuerpo estará a salvo. Y otros de Chi Kung (trabajo del Chi) y de respiración. Las posiciones de pie son difíciles puesto que se ha de estar preparado para realizar una posición durante al menos 5 minutos (20 minutos para que se desarrolle la máxima eficacia terapéutica). Zhuang Zi. unos preparatorios. Los ejercicios de Chi Kung dinámico movilizan el Chi y limpian los canales por los que ha de circular. Algunos son la realización de una posición de la secuencia o una combinación de más de una posición. Cap. . apertura de articulaciones. Los ejercicios llevan asociada una forma de visualización o meditación. tu vida será plena. Chi Kung dinámico y Chi Kung estático.3 En una sesión de Tai Chi. tu vitalidad preservada y tus años agotados. Yoga. El Chi Kung estático puede realizarse de pie o sentado. sin desplazamiento. Los ejercicios de Chi Kung estático sirven para desarrollar el Chi. auto-masaje.Chamanismo. En general existen dos grandes grupos de ejercicios de Chi Kung. En términos más sencillos experimentaremos la circulación del Chi como una activación de la circulación que no se corresponde aparentemente con el esfuerzo realizado. En un estadio más avanzado no es necesario complementar el Tai Chi con otros tipos de Chi Kung. terapéutica o marcial. en esta etapa. Esto no quiere decir que sea necesario profundizar en algún tipo de Chi Kung más específico como puede ser el Luohan Kung (Las 18 palmas de Buda). por considerar que su práctica con finalidades terapéuticas está bastante generalizada y que están bien explicadas en los libros que se citan. con el aprendizaje del Tai Chi. ritmo de ejecución y respiración. existen diferentes ejercicios. He detallado las series de Las 8 piezas del brocado (ba duan jin) . visualizaciones. Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos Chi Kung El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Tigre Ciervo Mono Oso Grulla Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones Separar las manos regula el bazo y el estómago Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores . puesto que podría entrar en conflicto. Los ejercicios que realizaremos dependerán de la escuela en la que practiquemos puesto que cada escuela puede tener una forma propia de realizar un patrón común. Al iniciarse en el Tai Chi es conveniente complementar la práctica con este tipo de ejercicios y otros que requieren tutela cualificada. puesto que el Tai Chi es el mejor Chi Kung.Según la aplicación del Chi Kung. El juego de los cinco animales (wu qin xi) y algunas posiciones de Zhan Zhuan Gong . Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong .Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Wu Chi Meditación No Último Tai Chi Meditación del Tai Chi Hun Yuan Meditación del Universo Tai Chi Chi Kung Conectar el Tantien Abrir el pecho Abrir los riñones Peng Yue .Acariciar la Seda Ejercicios de respiración Respiración básica en Tantien Respiración de las seis puertas Técnicas gimnásticas Ejercicios de estiramiento .Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong .El Águila coge su presa Ye Jing .Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi .Sostener la Luna Fen Yuan . No son exclusivas del Taoísmo.Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida . también a aquellos que reclamen para sí esta definición. Se hace difícil definir el Taoísmo. El Taoísmo se ha asociado con prácticas. Taoísmo y Confucionismo tienen muchos puntos en común. Aunque la capacidad del Taoísmo para integrarlas es lo que permite asociarlas con el mismo. Sus sectas. sexuales. ritos y creencias han ido variando a lo largo de los siglos. talismánicas. Siempre es posible que un "Inmortal" establezca una nueva secta. religiosas y corrientes filosóficas. mágicas. de su folklore. El Confucionismo se orienta a soluciones sociales y el Taoísmo se centra .Relajación El Taoísmo. gimnasticas.Wolfe Lowenthal ¿ Qué es el Taoísmo ? El Taoísmo es un conjunto de sistemas de creencias entorno a un concepto central denominado Tao . Escuela y Secta Cinco Artes Taoístas .Juan Pablo Alquimia China La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos . Una definición acertada. por exclusión. Al Confucionismo le caracteriza cierto agnosticismo mientras que el Taoísmo se vincula a la búsqueda trascendente.Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo . No tiene un principio definido. es definir como Taoísmo todo aquello que no es Budismo ni Confucionismo. La mayoría de estas prácticas forman parte de la Cultura Popular China. El Taoísmo es originario de China Continental. Sin embargo el Taoísmo ha permitido a lo largo de siglos el surgimiento de nuevas sectas y su tradición se ha visto sucesivamente . con objeto de preservarlas. dicho taoísmo impregnó en realidad corrientes conocidas como neo-confucionistas que son las que integraron las diversas contribuciones al Taoísmo que manejamos en la actualidad como si provinieran en exclusiva de Lao Zi. La fuente principal para el estudio del Taoísmo es el Cánon Taoísta que fué recogiendo prácticas y creencias de los diferentes sabios como si se tratase de recetas. Este mismo carácter romántico es el que propicia que el cultivo del cuerpo. Una de las diferencias entre determinadas formas de Taoísmo y lo que conocemos popularmente como New Age es la existencia de una tradición (una línea de transmisión más o menos reconocida). sentimientos más que un conocimiento profundo. que siempre se ha cuidado en el Taoísmo aunque en realidad es patrimonio de la cultura China y no su exclusiva. Confucio en general es desconocido y se asocia con la antítesis del Taoísmo. otras no. Muchas formas de Taoísmo han revestido el caracter de religión. Taoísmo y New Age. en la que floreciò el Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan. características con cierta similitud a las que se dieron en la China de los Estados Conbatientes en que se desarrolló el Taoísmo Filosófico o en la del S XIX con la penetración de las potencias occidentales. Cuando nos aproximamos a las formas que revistió el Taoísmo o a los Taoístas podemos tildar de New Age dichas manifestaciones que en realidad fueron y son las tradicionales. Se asocia el Taoísmo a una identificación romántica con la Naturaleza y a formas alternativas de organización social anárquica. A ello podemos añadir el sentimiento de impotencia y sumisión ante un orden social que parece imposible cambiar. A pesar de ello el eclecticismo que caracteriza al Taoísmo llevó a algunas sectas a integrar a Buda en su panteón y a intercambiar conceptos del Budismo en sus creencias. Occidente se siente atraído por el Taoísmo filosófico.en las individuales. Del Taoísmo tenemos impresiones. atraiga a los occidentales. Podemos identificar una serie de creencias comunes y de trazos diferenciadores aunque nunca con la claridad que se da respecto del Budismo. Lo cual es una visión sesgada y por ello errónea. La forma habitual de presentar el Taoísmo es trazar su historia y esbozar sus diferentes manifestaciones. Existe una corriente que desea practicar el Tai Chi como calistenia para la salud e incluso como arte marcial. cuestión de adscripción. al menos con lo que entendemos por Taoísmo en la actualidad. Esta tradición. También es inadecuado el tildar de New Age las formas de espiritualidad superficiales y con una presentación excesivamente comercial aunque en realidad responde a este criterio lo que en general se conoce con tal denominación. con independencia del entorno cultural en el que se movieran escritores posteriores. de rituales o de eremitas. Como Arte Marcial no parece tener otro fin en sí mismo que la autodefensa. el Tai Chi Chuan estaría estrechamente vinculado al Taoísmo. La interpretación filosófica fué de caracter neo-confucionista. acorde con las investigaciones actuales en China. En tanto otros lo requieren como forma (concepción) de vida alternativa y como vehículo de difusión de cuestiones espirituales. Así pues. El Taoísmo devino una cuestión de religión. Taoísmo y Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial con un orígen mítico y unas características que lo aproximan al Taoísmo. Existe una diferencia entre el Taoísmo y la New Age que estriba en nuestra imprecisión al aplicar el término New Age cubriendo con él cualquier forma de espiritualidad que nos es extraña. Esto quiere decir que tanto los conceptos como su fin último se tomaron de esta corriente. la de Yang Lu Chan. de adeptos a prácticas salvíficas. como corriente filosófica integró elementos del Taoísmo filosófico y del Budismo Chan. Estos elementos le fueron añadidos posteriormente. entre los letrados. La tradición de Yang Lu Chan no parece contener elementos filosóficos o místicos. prefirió adscribirse al neo-confucionismo. no a la falta de exotismo de las diferentes formas tradicionales de Taoísmo. transmite como enseñanza que el fundador del Tai Chi Chuan fué Zhang san Feng. ésta misma tradición. El neo-confucionismo originado hacia el siglo X d. Mientras que la especulación en los diferentes niveles de conocimiento. vincula el Tai Chi Chuan con el Taoísmo y la Alquímia. aceptando o no los conceptos de la MTC y el trabajo del Chi. . También en la actualidad se da una dicotomía similar.n.e. la Alquimia Interior y a las montañas de Wudang de donde adaptó el arte de la espada. A principios de siglo evolucionó a una práctica orientada al cultivo del cuerpo y la salud.interrumpida. De todas formas. Un modelo que está vinculado a una práctica marcial (física) pero que involucra aspectos más profundos. espirituales si así deseámos denominarlos. éticos. La mayoría de los beneficios que puede alcanzar una persona con una práctica suave. Estos aspectos. La práctica y la enseñanza del Tai Chi no incluye estos aspectos en forma teórica. Corea. Una interpretación de esta naturaleza no es necesaria para su práctica correcta. Otro . pueden traducirse en términos biomecánicos. Energía y Espíritu. tambien algunas organizaciones que se reclaman seguidoras de la masonería y otros grupúsculos espirituales. Las escuelas tradicionales de Tai Chi poco dicen acerca del desarrollo espiritual aunque presentan modelos determinados. Parece característico de este Arte Marcial el vincular el desarrollo personal a una primera etapa de mejora de la forma física y la vitalidad. También quienes se aproximan a las prácticas Shang ch'ing (mágicas) que en algunos casos se pueden confundir con la "New Age". Alquimia. Vietnam. Singapur y Hong Kong y del China Town de San Francisco y Nueva York. indefinido como tal. Muchas escuelas incluyen prácticas de trabajo con el Chi aunque el desarrollo de este segundo nivel parece cosa de Grandes Maestros. de la China Continental. Malasia. En toda escuela de Tai Chi hallaremos un modelo de vida. Existe de una parte un movimiento filosófico. Situación actual del Taoísmo La información que disponemos acerca del Taoísmo en la actualidad es muy imprecisa. Alguna corriente organizada proviene de la emigración. se transmiten a través de los poros más que a través de las palabras. Sin embargo hay otros aspectos que es más conveniente analizar en el marco conceptual de la MTC y ahí es donde podemos confundir Medicina y Filosofía. También de las comunidades del Sud-Este Asiático. Filosofía y Religión se rompió en Occidente hace pocos años. En las escuelas tradicionales actuales es razonable esperar una adecuada enseñanza al primer nivel. La prelación de un aspecto sobre otro marca diferencias en la práctica y la difusión del Tai Chi. en algunos casos exilio. Como práctica orientada a la salud el Tai Chi no tiene porque adscribirse a una corriente religiosa o filosófica. La guía en este nivel es cuestión de Santos.El Tai Chi presenta tres niveles de desarrollo: Cuerpo. el Cuerpo. mientras que en Oriente sigue viva. La relación entre Medicina. en Occidente que sigue una interpretación propia del Lao Zi. de la Medicina Tradicional China y de las Artes Marciales se han desplazado a China con objeto de aprender y mantienen un contacto regular con sus maestros. Canadá. La Asociación Taoísta de China es la organización mediante la que el Gobierno de la República Popular China mantiene un control político del Taoísmo a través de la Oficina de Asuntos Religiosos. por dicha Asociación. Actualmente reside en Barcelona (Spain) donde ha fundado el Templo de la Pureza y el Silencio y atiende a la Asociación de Taoísmo de Cataluña . Curiosamente no parece darse la misma relación entre el mundo académico Occidental que estableció una visión neo-colonialista del Taoísmo con la falsa dicotomía filosofía / religión (superstición) y alejado del Taoísmo que sobrevive. éstas sobreviven en su seno con cierta independencia. Desde Usa The Taoist Restoration Society está realizando una importante labor de soporte del Taoísmo y recuperación de sus Monasterios intentando mantenerse al margen de la situación política aunque no le es ajena. Tiempo se andará. Otros maestros Taoístas pueden desplazarse fuera de China Continental cuando lo autoriza el gobierno. está autorizado a residir de forma permanente fuera de China Continental y a transmitir las enseñanzas tradicionales Taoístas en Occidente. El Maestro Cheng Yang Tien . de la Asociación Taoísta de China.destino de la emigración. Esta Oficina no pretende inmiscuirse en los asuntos religiosos del Taoísmo en tanto no interfieran en los intereses del Pueblo. En China Continental la Asociación Taoísta China agrupa las diversas formas de Taoísmo que han sobrevivido al S XX y no colisionan con los intereses políticos del gobierno. La Asociación Taoísta China goza de una autonomía muy importante y. es la sede de organizaciones que se reclaman transmisoras de determinadas formas de Taoísmo. Por otra parte diversos amantes del Taoísmo. Ha establecido relaciones con diversas comunidades Taoístas de China Continental. Tanto la organización en sectas como la autonomía regional permite que el Taoísmo siga vivo con cierta diversidad en China Continental. En Taiwan se exilió el último Gran Maestro de la secta de los Maestros Celestes y es la residencia del movimiento I Kuan Tao. Existe un interés muy reciente por parte de las organizaciones Taoístas de China en dar a conocer sus enseñanzas en Occidente. Cinco Artes Taoístas . aunque no es políticamente correcto hablar de sectas. apuntó las características básicas del método. o en los Ocho Caracteres (Ba zi).Normalmente. esencialmente a la Astronumerología China. en las teorías de Yang Zhu y en algún capítulo de Liezi). el Dr. las relaciones. que marcan mareas bioenergéticas que nos afectan de diferentes maneras en momentos distintos. Se tiene en cuenta la relación armoniosa con otros signos del horóscopo chino (los famosos “animales”). relacionado con alguna suerte de chamanismo idealizado que une al “taoísta” con la Naturaleza. confundiéndose con la geobiologia de corte occidental. etc. Pero si algo especial tiene el Taoísmo es su afán por estudiar meticulosamente. pero que cada vez se ve más desterrada de sus raíces filosóficas. en definitiva. si se nos permite la broma. es la llamada WU SHU. poética y algo cursi donde todo es bello. pero sí daremos los trazos principales de las cinco tecnologías: 1. en Occidente. El auténtico Fengshui da mucha más importancia a la correcta orientación de las tumbas (Yin tuo). o con otros conceptos erróneos. (Xing xiang shu lou) basada en los llamados Cuatro Pilares (Si zhu). los momentos energéticos más fuertes o las mejores épocas del año para emprender acciones de cualquier tipo: los biorritmos. Para obtener esta información se recurre. con la muy respetable técnica (aunque diferente) de los zahoríes. Una de estas tecnologías. De todo ello se extrae la información necesaria para conocer detalles de la personalidad que podrán ser muy útiles en las relaciones con los demás. de algún modo especialmente místico. El cálculo de Ming proporciona un conocimiento esencial de las potencialidades de cada persona. armónico e intuitivo. etc. quien. hemos podido conocer más profundamente las técnicas del Taoísmo y hemos podido recopilar más información sobre el tema. con rigor científico. Hailiang Saebe. Los pronósticos así generados pueden aplicarse tanto a una persona como a una familia. con un Fengshui “instintivo” (que no es más que decoración de interiores “new age”). existe tendencia a considerar al Taoísmo chino como una especie de filosofía bucólica. etc.MING: La palabra Ming significa Vida o Destino. altamente eficaz. un objeto o un país. a partir de pruebas y experimentos. no entraremos en detalles concretos de cada una de las WU SHU. que podemos traducir como “Cinco Artes”. La primera noticia que tuvimos sobre este interesante concepto fue durante unas lecciones del prestigioso especialista en Medicina Tradicional China. también llamada Kan Yu) de la que todo el mundo habla en Occidente. en unas clases magistrales impartidas en Barcelona. sus debilidades. En algunos casos esto puede ser así (sin duda así es en algunos pasajes de Zhuangzi. Por motivos de espacio (y. la proporción entre los Cinco Elementos. las Seis Armonías. el medio ambiente natural.. diferentes tipos de tecnologías que introducen una línea de trabajo que prepara al estudiante para observar cuidadosamente el entorno. Más adelante. “Cinco Técnicas”(no confundir con la palabra WUSHU “Arte Marcial”). sus puntos fuertes. que a las viviendas de los . un estilo de geomancia. por “seguridad” y para que no caiga en “malas manos”). y ha desarrollado durante milenios. utilizados para confeccionar cartas de nacimiento (Ming Pan). Otra importante rama de estudio es Fengshui (Vientos y Agua. los fenómenos espirituales que son comunes a toda la Humanidad. vivos (Yang tuo). Mediante complejísimos cálculos basados esencialmente en el uso del Luo Pan (Bandeja-red, o “brújula del geomante”), la ubicación de las 8 Puertas, las 20 Montañas, etc., se espera que la energía fluya con menos impedimentos en el interior de una construcción arquitectónica. Las escuelas famosas en Occidente (la Estrella Voladora, los Brujos Negros, la Escuela de la Brújula, el Templo de los Ancestros) tienen visiones parciales del tema (y algunas de ellas son puro marketing) y en el Fengshui Taoísta se busca una unión de los distintos acercamientos, así como una mayor utilización de la percepción energética (movimientos de Qigong para captar las zonas Yin o Yang de una casa, el uso de animales –perros y gatos- para el mismo propósito, etc.) 2- BU: Esta antigua palabra significa Adivinación o Pronóstico del Porvenir. El ideograma simboliza las grietas que aparecen en un hueso de vaca ritual que los antiguos adivinos sometían al fuego para interpretar las formas de sus resquebrajaduras. La pronunciación del ideograma representa el sonido del estallido del hueso al contacto con un fuego intenso. Los métodos de pronóstico del futuro tienen una milenaria tradición en China, y el exponente más importante es el YI JING (Libro de los Cambios, más conocido en occidente como I-Ching o Yi-King). En éste método, se manipulan 49 varillas de milenrama o se lanzan tres monedas para establecer unos signos (Bagua u Ocho Trigramas), que proporcionan información sobre 64 posibles mutaciones de una situación dada, otorgando una lectura precisa de la probable evolución de un acontecimiento. Sin embargo, hay otros muchos métodos usados por los taoístas para vaticinar hechos futuros. Algunos de estos sistemas son la adivinación Meihua (Flor de Ciruelo), que utiliza las figuras del Yijing, pero sin recurrir a varillas o a cualquier otro tipo de material, siendo un estilo intuitivo de pronóstico. Qimen dunjia (Signos Escondidos en la Puerta Extraña) es otro método igualmente poderoso; Taiyi Shenshu (Numerología Mágica de la Gran Unidad), Wuxing Yi (Cambios de los Cinco Elementos) son otros sistemas prácticamente desconocidos, pero muy interesantes. La mayoría de estos métodos reposan sobre las bases de los 10 troncos y las 12 ramas, los 8 trigramas, los 9 palacios, y otros modelos tradicionales. Otros sistemas de adivinación son la interpretación de sueños (Zhan meng), los huesos rúnicos (Gu chi), la interpretación de las lluvias (Yü zhan), la adivinación con monedas (Zheng qian) y otros mucho menos conocidos y más esotéricos. 3- YI: Medicina. A lo largo de toda la historia de la medicina tradicional china, hallamos continuamente médicos famosos que han sido taoístas. El ejemplo más famoso es sin duda, el doctor Huatuo, (103-203 d.C.), que vivió 100 años y aportó grandes avances médicos, incluyendo el Wuqinxi (Representación Teatral al Estilo de Cinco Animales), un tipo de Qigong muy completo que aún actualmente es ampliamente practicado. Pero hay otros casos igualmente célebres, como el de Sun Simao, (581-682 d.C.), otro médico que llegó a vivir 101 años, y que sentó las bases de Liuzijue (Práctica Secreta de los Seis Sonidos), un Qigong especial para dispersar el exceso energético en diferentes órganos. Li Gao (Li Dongyuan, 1180-1251), que escribió un famoso texto médico, y creó la fórmula de fitoterapia Long Dan Xie Gan Wan (Píldora de Genciana para dispersar el calor en el hígado), actualmente muy admirada y usada por especialistas en medicina china de todo el mundo. Otros muchos ejemplos podrían citarse, pero los nombrados sirven como muestra. En la práctica taoísta, la medicina cumple el importante papel de eliminar o prevenir enfermedades que puedan representar un obstáculo en el estudio del Camino, y es un conocimiento que puede aplicarse a los demás, convirtiéndose en una herramienta de gran ayuda. La medicina taoísta se compone de cinco áreas específicas que deben estudiarse en su conjunto para alcanzar un nivel alto, a saber: 1- acupuntura (inserción de finas agujas en puntos muy precisos del cuerpo); 2- moxibustión (calentamiento o cauterización de zonas o puntos con conos o rollos de hierbas medicinales); 3- Farmacología (Aplicación de materias medicinales –plantas, minerales o sustancias de origen animal); 4- Tuina (Masajes, digitopuntura, osteopatía); 5- Qigong (Conducción de energía, estimulación del cuerpo, control de la respiración y desarrollo de la concentración mental). Existen también, otros sistemas particulares como son la imposición de manos con fines de sanación, la dietoterapia tradicional, la confección de talismanes “activados” energéticamente, y otras técnicas que permanecen relativamente secretas dentro de las comunidades taoístas. 4- XIANG: Fisiognomía. Ésta técnica basada en concepciones biometafísicas tradicionales trata de cómo “leer” el cuerpo: lectura del rostro (mian xiang), o interpretación de los signos de la mano (shou xiang, quiromancia). Se tienen en cuenta particularidades del rostro (forma de la nariz, espesor de las cejas, posición y forma de pecas o lunares, morfología de las manos, etc.). Todos estos datos se observan en un contexto, y, lejos de ser un mero juego circense, se convierten en una sucesión de pautas que revelan mucho sobre la historia personal de cada cual. Los taoístas también tienen en cuenta otros detalles más sutiles como la manera de andar, la forma y la proporción de la columna vertebral, diferentes señales en la piel o “signos” energéticos que pueden ser intuidos sólo por personas de gran evolución interior. La división esencial es la que clasifica las personas en cinco tipologías basadas en los Cinco Elementos: personas madera; fuego; tierra; metal y agua. Otras divisiones más complejas dividen el rostro en doce partes: vida; riqueza; hermanos; posesiones; hijos; ayudantes; cónyuge; infortunios; movimiento; profesión; bendición y generalidades. Xiang, en definitiva, estudia las correspondencias entre diferentes marcas de la personalidad que revelan datos sobre la verdad interior que muchas veces preferimos ocultar. Muchos de los grandes maestros tradicionales del boxeo chino eran expertos en la fisiognomía de los caballos. 5- XIAN: Camino del Inmortal, del Mago. Esta es una compleja vía estrechamente relacionada con la Alquimia. Los antiguos taoístas buscaban una manera de “parar el mundo”, de “congelar el tiempo” y regresar a un estado de plenitud energética alejado del deterioro inevitable de la vida humana. Para ello crearon diferentes métodos destinados a recuperar la energía original (llamada “innata” o “prenatal”), mediante potentes técnicas alquímicas reunidas bajo el nombre de DAN (Elixir, palabra que en su origen designaba el color rojo del cinabrio o sulfato de mercurio, mineral muy importante dentro de la alquimia). Todo aquel que reconstituía su energía vital original era llamado “Autorrealizado”, Mago o Inmortal. La Vía Alquímica tiene tres vertientes: a- TIAN DAN Elixir del Cielo. Aquí el adepto desea recibir energía directamente del Universo. Para ello, recurre a técnicas especiales de meditación, de circulación de energía (Xiao Zhou Tian “Pequeña Revolución Celeste”, conocida, muy acertadamente en Occidente, como “Órbita Microcósmica”), y técnicas de respiración especiales, que son diferentes según el momento energético (wenhuo –fuego civil “suave”; o wuhuo – fuego marcial “fuerte”). Muchos estilos de Qigong practicados actualmente son derivaciones de los métodos taoístas de alquimia con el Cielo. b- REN DAN Alquimia con otra persona. Aquí hablamos del “Yoga sexual”, un nombre desafortunado que crea una impresión equivocada en muchos curiosos occidentales (y orientales). No se trata de ser un “hombre multiorgásmico”, sino de entender que la relación sexual representa un momento energético muy especial, en donde Yin (la mujer) y Yang (el hombre) unen sus polaridades para crear un polo energético completo (Taiji). Siendo el semen una sustancia capaz de generar vida (es decir, un nuevo ser energético) se pide al adepto que no lo malgaste; por eso existen diferentes técnicas de retención de la eyaculación. No nos extenderemos más en éste asunto, que debe tomarse seriamente. Baste decir que la técnica básica de REN DAN es la llamada Nueve-Uno, y que las posiciones más importantes según el clásico Sunüjing (Canon de la Chica Blanca) son: dragón retorciéndose; paso de tigre; cigarra buscando; tortuga irguiéndose; fénix aleteando; pez acepta al unicornio y grullas entrelazando sus cuellos. c- TI DAN Elixir de la Tierra. En esta versión, la energía se recibe directamente de la “Madre Tierra”, en forma de alimentos o de complementos especiales en forma de infusiones, tés, decocciones, etc. Cada alimento aporta, además de los nutrientes que le son específicos, cierta cantidad de energía que se polariza para ser utilizada por un órgano en concreto, o que produce un tipo de efecto concreto sobre la circulación energética. Así, por ejemplo, los alimentos picantes (ajo, pimienta, cebolla, canela, jengibre, menta) se dirigen energéticamente al pulmón; los ácidos (cítricos, vinagre) al hígado; los amargos (café, endibia) al corazón; los dulces (miel, azúcar, dátiles, uvas pasas) al bazo; los salados (pescado, algas, sal) al riñón. Se tiene muy en cuenta equilibrar los colores, las texturas y los sabores de los alimentos, para evitar excesos o insuficiencias en alguno de ellos, puesto que podrían provocar o agravar alguna enfermedad, desequilibrando la circulación de energía y perturbando el trabajo alquímico del estudiante. Este es un buen momento para señalar que las teorías dietéticas taoístas no tienen nada que ver con la macrobiótica u otros regímenes especiales, sin embargo, tiene una absoluta coherencia interna y sus resultados terapéuticos son espectaculares. En resumen, las tecnologías de las Cinco Artes Taoístas constituyen una inestimable ayuda en el camino hacia la auto-evolución, sirviendo para que el/la estudiante pueda analizar, a modo de escáner energético, su propia personalidad o la de los demás en un momento dado, acelerando el progreso hacia una visión más espiritual del mundo. Podría ser, sin duda, un complemento perfecto para los practicantes sinceros de las artes marciales chinas. Ni-wan Li Tsu-shih nü-tsung shuang-shiu pao-fa La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos Registrado y anotado por el Viejo del Gran Vacío, Maestro Shen. Editado por su discípulo Min I-te Capítulo Uno Ni-wan dijo: "La secuencia de la práctica de las mujeres requiere primero el aquietamineto de los pensamientos y la armonización de la mente. Cuando los pensamientos se aquietan y la mente se armoniza, se puede comenzar con el trabajo de masaje. Las prohibiciones de este método son evitar el calor en favor del frío. Para las mujeres, la sangre es el elemento básico. Sus naturalezas se inclinan hacia el yin, y el yin por naturaleza ama el frío. Si uno no emplea el masaje para activar sutilmente la función del ch´I, luego se cae fácilmente en puro yin. Yin es frío y frío es helado. Si uno no hace ejercicios, ello puede producir congestión de flemas y obstrucción de la sangre, dificultando mucho la práctica. Se debe comenzar entonces por el aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. La mujer pertenece a K'un y K'un esconde el "verdadero fuego". Cuando el fuego yace a la espera, hay prosperidad, pero cuando se aviva, puede derretir el metal. Si uno practica los ejercicios sin armonizar la mente, el metal se topa con el fuego invasor, y se experimenta el fenómenos conocido como "el canto del gallo asciende al cielo". Por lo tanto, las enseñanzas de la práctica femenina deben comenzar con el En consecuencia. fluye dentro del ni-wan. También. Para las mujeres. podemos hacer una pausa para nutrirlo. el yang se deprime. En relajación. Por lo tanto. algunas realizan un masaje excesivamente agresivo. Sin embargo. El método es simplemente aplicar masajes para evitar el problema de la obstrucción. como resultado de la tendencia natural a ser excesivamente entusiasta en la práctica y desear progresar. El canto del gallo representa una criatura yu la cual. desciende al "estanque florido" y al "palacio carmesí". Surgen entonces cien enfermedades como espinas de un puercoespín. hay que esperar a que la mente esté fresca y los fluidos fluyan. Este método es altamente secreto. masajeando con movimientos circulares con las manos y activando plenamente la función del ch'i. ya que desde adentro de la quietud hay movimiento. cuando la mente se enfría. entonces existe el potencial para generar yang. En cambio. existe el peligro de que se deprima el potencial y surja la impaciencia. y se sentirá al chi cálido quemando en la espalda. con el resultado del derretimiento del metal. Una vez más esto puedo llevar a la congestión flemática y la obstrucción sanguínea. usando el método de movilización de la función del ch'i corporal. Si se permanece pasiva. siguiendo esto. Buscar los beneficios de la práctica cuando no se comprende esto. Los antiguos decían que cuando los fluidos y la sangre se refinan y la sangre y el ching se transforman. hay que advertir acerca de ello. dicho fluído se congela y forma flema que fluye hacia el bazo y el estómago. se experimenta un sabor dulce y perfumado a la vez. girando hacia izquierda y derecha durante unas treinta y seis respiraciones. girando lentamente dieciocho veces y rápidamente cuarenta y nueve veces. Mientras se permanece en este estado. si no se lo mueve. y sin tragar concientemente. Los que están engañados siguen las prácticas para los hombres. si se la presiona mucho. Las Cinco Vísceras sufren calamidades y los Seis Intestinos. guiar la "mente verdadera" al "mar del sur". En un corto lapso se siente como si todo el cuerpo estuviera vacío y la tierra hubiera desaparecido. manteniéndola allí en silencio durante unas treinta y seis respiraciones. Después de un rato.aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. el fuego común sigue. el espíritu se torna claro. pero cuando alcanzan por primera vez la quietud y la armonía." Capítulo dos Ni-wan dijo: "Las práctica femenina comienza con aumentar el yang y termina con disminuir el yin. Sin exhalar ni inhalar. Los ignorantes caen en placeres diabólicos y se extravían del tao.." T'ai-hsü dijo: "Cuando los pensamientos están aquietados el ch'i es puro. la sangre es el elemento fundamental. Cuando el fuego de la tierra asciende. Ahora simplemente esperar a que la "niebla" circule por todas partes. y experimentan el placer de la paz. el ching está lleno. A continuación. Por lo tanto. Cuando se siente que el ni-wan se expande como el mar. No debe dudarse en practicar esto con frecuencia y por largo tiempo. Cuando todo el mundo se disuelve en la oscuridad. Cuando la sangre carece de transformaciónd de fluído y el fluído pierde el calor del espíritu. La "isla de Jambudvipa" es rociada con perlas. Observamos el chi cálido en el wei-lü. se traga naturalmente. Ahora la mente está fresca. algunas realmente se deprimen y se vuelven impacientes. se eleva naturalmente. las enseñanzas antiguas acerca del elixir dicen que uno debe primero calmar la mente. Después de esto. las mujeres por naturaleza se inclinan al frío y desechan el calor. el yin se congela. Si. sólo puede llevar a exacerbar el error. penetrando hacia arriba por la espalda. se practica masaje. se genera sangre. Cuando el chi se pone en movimiento. ya que cuando la mente está calma. deben redoblarse las prácticas. cuando la mente está regulada el ch'i es armonioso. sube como gas a los pulmones y se difunde por los meridianos. desde el comienzo hasta el fin. y aquéllos que lo comprenden son muy pocos. Por lo tanto. la impaciencia se disuelve naturalmente. Todos los fluidos congelados en los pasos fluyen hacia la "corriente del pecho" como un manantial burbujeante. Por lo tanto. vuela hacia arriba. una vez se da una advertencia. Por lo tanto. desastres. sin elevar concientemente. Uno entra en el olvido y experimenta la inconciencia. este precepto representa las enseñanzas esenciales de la práctica femenina. El ch'i y el espíritu están plenos y armoniosos. y no se podrá llegar a la causa raíz de la impaciencia y de la ansiedad. se puede usar la técnica de levantar y contraer los músculos que controlan las dos funciones de eliminación y naturalmente pasará a través del wei-lü y subirá hacia el chia-chi. Cuando hay humo y llamas en los "pasos dobles" el poder penetra los pasos. vuelve a enfatizarse la maravilla de aquietar los pensamientos y armonizar la mente. Si la fuerza es lenta. Es un error buscar frescura y confort temporarios. los "tres tan-t'ien" están conectados. Es más. es preciso mirar hacia adentro de inmediato y soltar todos los apegos. Cuando la sangre florece. el espíritu se restaura y se torna claro. Esto inevitablemente hace surgir pensamientos de diluir el "verdadero yin" y ocasiona turbulencia o estancamiento del yin puro. Subiendo a la cabeza. De los frutos de la práctica uno obtiene la iluminaciòn. se siente a esta altura que desciende copiosamente y fluye hacia ambos lados de la cintura. concentrarse en la "corriente del pecho". Ahora nos concentramos en las profundidades del ombligo. se nos advierte del peligro del canto del gallo subiendo al cielo. Así. Este error es inevitable al comienzo del entrenamiento. Somos invadidos sutilmente . los sabios se inclinan hacia el budismo Ch'an (Zen). la exposición. pero los dedicados a las mujeres apenas si llenarían un volumen. Practicar esto tres veces por día durante cien días sin interrupción. Ahora el ch'i está renovado." Alex Ferrara: Sí. para occidentales. de pronto. y nadie extraviará el camino. Lentamente rotar la cintura y sacudir rodillas y piernas. Los clásicos sobre el elexir para los hombres son un cargamento y pueden apilarse hasta el techo..C. Sin entrar de momento en la naturaleza del taoísmo. Dirigiendo la mente a lo "femenino". Incluso si lo que cada uno experimenta varía un poco. Tal como sucede con el bombeo de sangre por venas y arterias. eso es meramente el camino de los inmortales terrestres y humanos.. se experimenta una sensación de paz y bienestar. el espíritu. la niebla se dispersa y las nubes se retraen. una vez más.por el ch'i fresco como una niebla que llena los cuatro rincones del mundo. Los estudiantes deben estudiar hasta que cada palabra se comprenda totalmente.imagino que los"molinetes" son un movimiento circular de las escápulas (omóplatos) tal y como se hace en el Baduanjin sentado: ya sabes: "haz rodar el torno a izquierda y a derecha. podemos decir que las enseñanzas secretas del tao de la inmortalidad están completas. Elevar los "molinetes" . Si es posible obtener obras como Los dieciocho preceptos acerca de las instrucciones de la flor de oro. Cuando se logra esto.. Después de leerlo diez o cien veces por día. debemos enseguida reflexionar sobre nuestro cuerpo. que flota y se hunde un un mar cristalino. Dado que el punto de vista de este relato es el occidental y se dirige. entendiendo el significado en silencio y serenidad. No hay otras grandes obras más allá de ésta. De repente." Nota 1 Jordi Vilà: . con la repetición todo caerá en el lugar justo. Tocar las puntas de los dedos de los pies estando sentados durante veinticuatro respiraciones y luego detenerse. el cuerpo entero se funde por un momento. Para ello se puede dividir la amplia historia china en grandes periodos a fuer de hacer breve –tal como reza el título. creo que se refiere a los movimientos circulares de hombros . tal como hacemos en los pre-ejercicios de T'ai-chi. el punto de referencia de las épocas y fechas es el mismo que para la era cristiana. puro y el cuerpo todo se halla en armonía y comodidad. Ahora. Si sólo se puede obtener Los dieciocho preceptos. historiadores y antropólogos han visto al taoísmo en la historia de China. 4000-775 a. será como ingresar en un sendero conocido.. En ese momento se hunde el pecho presionando sobre la parte alta del ren-mei y se suelta la presión de la espalda permitiendo la circulación del ch'i por la parte posterior. olvidados del entorno y de las sensaciones. Siguiendo la luz a medida que fluye hacia abajo. la cual se suele estratificar en dinastías. Permanecemos en un estado libre de pensamientos. Ahora una vez más frotar las manos y el rostro y hacer circular al espíritu 1 alrededor del abdomen. Por debajo aparece el "mar de la naturaleza intrínseca" con claras olas verdes. cuando se practica entonces los ejercicios. la hacemos girar hacia la izquierda y hacia la derecha hasta que se transforma en una pura luna blanca. De pronto nos despertamos como de un sueño". Estos periodos he procurado hacerlos coincidir con la división clásica que se hace de la historia China. (Periodo Clásico) . luego los hombros suben y bajan hacia adelante. Ni-wan dice: "A esta altura.C. (Periodo Naturalista o Chamánico) 775-200 a. moviendo cada uno de ellos durante cuarenta y nueve respiraciones. sí se puede hacer un avance de cómo los pensadores. la luz dorada está por doquier y cae una fina lluvia como perlas. Combinando esa guía con esta obra. De esta manera se establecerá el fundamento para convertirse en un inmortal celeste." T'ai-hsü dijo: "El esbozo general de este capítulo es lo que los antiguos llamaban "subir la escalera al cielo". mayoritariamente. así se bombea el ch'i por los meridianos. En él yacen las enseñanzas del elixir del gran Tao. ello puede considerarse como una transmisión secreta. Los estudiantes deben evitar estrictamente leer esto como si fuera la novela El viaje hacia el oeste. Y las articulaciones de los hombros funcionan como hélices o "molinetes" que permiten esa función. Al llevar los hombros hacia atrás se abre el pecho y los omóplatos presionan el tu-mei. T´ang.-420 d. también. armonizando así de manera pacífica. (Periodo de los Tres Reinos) 265 d. pero no en armonía" (ibídem). A Shen Nung se le atribuye la invención de la agricultura y de la herboristería. capítulo 172. de manera que multitud de seres estaban muy sosegados" (Wen Tzu.C.C. Según la historia. en la orilla septentrional del río Yang-Tze. las verdaderas personas respiraban yin y yang.C. Como ocurre con otros grandes maestros e iniciados de culturas diferentes. C. 1995).C. Edaf. esotéricas y exotéricas: la indiferencia por lo terrenal si no es como vehículo para la consecución . Fu Hsi nace bajo el puente de un arco iris.C. lo cual creaba de manera espontánea una simplicidad pura. según se mire. la leyenda. Fu Hsi fue concebido por una virgen mientras ésta caminaba durante tres días en busca de las huellas de Dios. En ese punto del arco nació un río y de este río nacería poco después el caballo/dragón que portaba el Ho Tu o Diagrama del Río.-209 d. (periodo de las Seis Dinastías) 589 – 960 d. "Posteriormente la sociedad se deterioró. todo el mundo estaba dispuesto a abandonar su mente inocente y de comprender conscientemente el universo" (ibid). (dinastía Han) 220 d. Cinco Dinastías y Tres Reinos) 960-1368 d. 206 a. es recordado como Adepto y Maestro de todas las artes taoístas.-280 d. (dinastía Ch´ing) Actualidad 4000-775 a.C. Huang Ti.-589 d.C. Más adelante.C. También se dice de él que inventó –o descubrió. La zona que más arraigo se supone para la población de entonces es el norte de China. mientras que el sedentarismo vino a raíz del cultivo de cereales como el trigo y el mijo. El nomadismo venía impulsado por la caza y por la paciencia de los rebaños. se produjo un florecimiento de esfuerzo deliberado. (dinastía Ming) 1644-1911 d. (dinastía Chin) 420 d.de la cultura China. Se cree que vivió antes de la consolidación de la agricultura y se le asocia con el uso de los primeros animales de labor. y a su esposa la invención de la seda y de los tejidos. iniciados o realizdos en el ideal taoísta. Tras una gestación de doce años –alusiva de la sabiduría de que disponía al nacer el mítico bebé-. En aquellos tiempos.C. En esta época de leyendas destaca aquella que se refiere a dos míticos y legendarios exponentes de la historia y cultura China: "Al llegar a la época en la que Shen Nung y Huang Ti gobernaban el país y elaboraban calendarios para armonizar el yin y el yang. mantiene cierto paralelismo con la figura de Fu Hsi. el liderazgo estaba escondido. esquema a base de puntos negros y blancos del que nacería posteriormente grupo de ocho trigramas y sesenta y cuatro hexagramsa del I Ching. (dinastías Sung. (dinastías Sung.C. todo el mundo se mantenía honrado y voluntariamente soportaba la carga de mirar y oír. En este periodo los moradores de lo que ahora es la República de China eran un conglomerado de razas que se distinguían por un factor común: el nomadismo y cierto sedentarismo.C. por su parte. lo remoto de la referencia señala unos comienzos primitivos del naturalismo y su vertiente taoísta. Hacia la época de Fu Hsi. en los escritos taoístas se encontró paralelismo entre los términos verdaderas personas y adeptos. siendo este último más acusado a medida que se iba progresando en el periodo. Como se ve.los símbolos del clásico I Ching. y Yuan) 1368-1644 d. por lo que se le llamó más tarde Hijo del Cielo. La simplicidad pura no se había perdido todavía.C. y todos los seres vivientes admiraban su virtud. (Periodo Naturalista o Chamánico) "En una remota antigüedad. Por ello estaba en orden. Fu Hsi es uno de esos ancestros legendarios y míticos –simbólicos. Yao. pero el pueblo les seguía". Precisamente ese será el origen del calendario chino.la aparición de un libro llamado Shui-Ching –o Libro del Poder sobre las Aguas-. pero no castigos ni sanciones". También a Yu se le supone la creación de una danza – llamada El Paso de Yu-. lectura de presagios –entendiendo a la naturaleza o por medio del I Ching-. A él se le atribuye –o se le asocia la inspiración. la interpretación de sueños.: Posteriormente. provocar lluvias. siendo Shun el primer monarca que. vio emerger de ellas una tortuga que llevaba grabado en su concha el símbolo del Pa K´ua del Cielo Protector. Emperador. temprana. etc. quizás por su simbología mitológica y animal. que transcurre entre el siglo XVIII y el siglo XII a. Una primera cronología sitúa aquí la dinastía Shang. Huang Ti es el primer héroe formado por humanos. en tiempos de la dinastía Shang. A partir de aquí. A estos tres héroes/maestros. Cuando en aplicación de su poder las aguas se retiraron de un episodio de inundación. mostrando espirales y laberintos-. inocente. Shen Nung y Huang Ti.C. y se sitúa su existencia allá por el siglo XXII a. y hasta los tiempos actuales. se le asocia un poder extremo sobre las aguas. Por estas fechas algunos consideran probable –o simplemente. en los reinos del sureste: Ch´u. Desde aquí. Y esa pauta la ha recogido el taoísmo en varias ocasiones a lo largo de la historia del pueblo chino. Se trata de un personaje nacido de padre pero sin la intervención de mujer. Shun invistió a Yu con el carácter de la realeza. Shun y Yu. una leyenda más o menos repetida. danza que se realiza en espiral hacia un centro que se supone reflexión en la tierra de la estrella Polar –interesante muestra de concordancia. desarrollada. magos. La leyenda cuenta que Shun fue instruido por la hija de su antecesor en el cargo. encargándose de funciones como la invitación a los espíritus a manifestarse –incluso tomando su cuerpo prestado-. quizás inconscientemente. a raíz de que no ha sido capaz de sofocar ciertas inundaciones con su magia. Una de las más conocidas es la que se refiere a Yu. Debido a sus éxitos y poder. Yao –una forma materializada de la Trinidad cristiana. hombre de Estado. En el siglo XII a. es abandonado. aparecería esta simbología en el I Ching utilizándose como mecanismo de interpretación de la naturaleza y como medio para la videncia. donde apareció la práctica de la esclavitud y el control político de las masas. realizar curaciones.C.de la libertad y la perfección de espíritu. Época de civilización material. o Yin. tras un reinado fructífero y enriquecedor. El chamanismo se extendió a las capas más elevadas de la sociedad china de entonces y se centralizó. y la inteligencia fue seducida por las cosas externas. también conocido como El Emperador Amarillo. se les conoce cotidianamente como Los Tres Augustos: "Los Tres Augustos no tenían normas ni órdenes. Wu y Yueh –dado que mantenían frecuentes guerras con sus vecinos-. ha añorado esa etapa de su historia. Fu Hsi.que . subió a los cielos. Tras ellos siguió una época degobernanates llamada como la de los Cinco Señores: "Tenían normas y órdenes. La vida esencial perdió su realidad". En esta época los chamanes se fueron profesionalizando en el seno de las familias. Allí permanece durante tres años transformándose en un oso y. Se le supone guerrero. con la aparición de glifos y marcas en piedras e iglesias. en una montaña. Continúa la magia de las leyendas –bardos. para los amigos de la Tradición. el pueblo chino. con el tiempo. lo que aquí llamaríamos druidas y chamanes (wu en chino)-. la gente comenzó a saborear y a desear las cosas. sobre todo. quizás-. Estos fueron sucedidos por los Tres Reyes. cabal. quizás siguiendo un patrón simbólico. comienza la dinastía de los Chao y se considera como un punto de referencia por la aparición de leyendas y personajes con mucha importancia en el devenir chino. grupos o tribus. místico y amante.C. entendedores de la naturaleza. natural y simple. de Lao Tze. Kuei Ku Rze. (Periodo Clásico) Es la aparición de algunas ciudades de importancia y de una clase media formada por funcionarios. por cierto. Han Fei Tze (legislador). asesores y diplomáticos. Lo planteo de esta manera porque aparece una pequeña discrepancia entre estos maestros. parece que os encontramos con uno de los primeros autores simbólicos de la ingente. Al final de la dinastía Chou (500-300 a. De clase media-alta. bien por la consecución de favores o de bienes materiales.C. aparecen consejeros y "maestros" de reyes y príncipes.C. intrigas y muertes azarosas. artesanos y comerciantes. Continúa el reclutamiento de maestros. Estos últimos criticaron con contundencia a aquéllos que se implicaban en la política o la sociedad de sus reinos para servir a sus intereses o a los . aunque contemporáneo. Es en esta época cuando aparecen los más importantes pensadores y filósofos de la historia de China – bien por el grado de demanda de consejeros. llamado de los Estados de la Guerra.inicia viaje a la periferia y sale de China –hacia occidente. Aunque los reinos feudales –bajo la férula de un Emperador. Mo Tze.no pudo haber sido sino posterior al propio Lao Tze. Por algún motivo que se desconoce –algunos apuntan a un momento de iluminación. Se destacan cinco grandes reinos feudales casi autónomos –Ch´i. escritores. mayoriatariamente aceptado como discípulo o posterior a Lao Tze. El primero transcurre entre los años 750-475 a. como difusor de las ideas del amor universal y el sacrificio o resignación personal. primer discípulo de Lao Tze. El hecho de que se asuma que el Wen Tzu apareciera en estos años se debe a que su supuesto autor –repito. Kung Sun Lum (filósofo). Es época de incertidumbres y prestigio rápido. y los taoístas Chuang Tze y Lieh Tze.un documento como contrapartida a su salida.era consejero del rey P´ing. Aparecen grandes filósofos. Kung Sun Lung. y Lao Tze. Sin embargo. En esta época las labores chamánicas se profesionalizan y se ponen al servicio de la corte de los diferentes reinos.son muchos. transcurre entre 475 y 220 a. como Confucio y Lao Tze.surgiera una obra titulada Wen Tzu. Al final. En él sigue la disminución drástica de los pequeños reinos feudales. Mencio (socializadores). El segundo periodo. trabajó como archivero-bibliotecario de los archivos imperiales. en este periodo se van a reducir drásticamente.se divide en dos. Ch´in. discípulo de Confucio. y nació en el estado sureño de Ch´in. creador de toda una escuela de estrategas militares. legendaria y densa bibliografía taoísta.) se afianza la clase social llamada de los consejeros y asesores –algunos de ellos chamanes de prestigio-.C. Es el wu-wei llevado a su extremo. La biografía de Lao Tze es escasa –porque no se sabe mucho. Mo Tze (amor y autosacrificio). Este periodo –llamado Clásico. mientras que los otros dos sí lo mencionan explícitamente. Sung. quitando comentarios de individuos muy posteriores y datos de leyenda-. en referencia a ciertos clásicos que aparecieron como Lao Tze. y se llama Periodo de Primavera y Otoño. que había aumentado. bien como coagulación de las enseñanzas previas de otros maestros-: Kung Fu Tze o Confucio –incluido aquí. Sun Tze y Kuei Ku Tze (estrategas militares). como esta obra –recopilación de enseñanzas de Lao Tze. no parece hablarse de la no implicación o ausencia de compromiso. Chuang Tze y Lieh Tze. Se sabe que se llamaba Li Erh. de finales de la dinastía Chou. o casi. Mientras tanto necesitan de la asesoría de intérpretes y videntes que les comuniquen los sucesos que van a tener lugar. Men Tze o Mencio.C. pensadores. educado. maestros y estrategas: Confucio. 775-200 a. En el caso de Lao Tze. Aparecen los pseudocontinuadores del pensamiento de Lao Tze: Chuang Tze y Lieh Tze.tras dejar al guardián de la línea fronteriza –llamado Wen Shih o Wen Tze. Chin y Ch´u llamados Cinco Señores de la Guerra-. Chuang Tze y Lieh Tze (maestros taoístas). aunque no del todo. Es al final de este periodo cuando aparece un clan de fang-shih o "maestros de fórmulas" que se especializaron en métodos para prolongar la vida. citas sobre los cuales aparecen en el Tao Te King y en los Capítulos de Chuang Tze. único. Algo que sí tenían en común era el cuidado especial que había de darse al cuerpo y al alma. la inmortalidad forma parte de su ser-. el Tao –de nuevo…-. a no ser que la propia existencia se tome como tal-. sin problemas para enseñar y poner en práctica su propio aprendizaje. Esta preocupación iría poco a poco materializándose en lo que posteriormente se conocería como alquimia interna. cambia sensiblemente: las actividades cercanas a la influencia y al poder son nefastas para la salud física. gimnasia –calistenia.. por la práctica de la calistenia –gimnasia suave (o casi) con tensiónes respiratorias-. de Lao Tze. Este libro es una recopilación de dichos. puesto que aparece una primera referencia de él en Registros de la Gran Historia. sin figuración o animación –chocando con las ideas del chamanismo. el Tao es una fuerza intrínseca del universo. bases ampliamente aceptdas por sus continuadores. El sabio taoísta. Ajustarse a los principios de acción del Tao –el wu wei. contradecían duramente las enseñanzas de Confucio. que se refiere. mostrando que las convenciones sociales –en parte. pero ya no es tan benevolente.eran las mayores enemigas de la libertad y de la integridad personales. eran ascetas comprometidos con una labor hacia sí mismos y hacia los demás. podría constituir una de esas series de enseñanzas.tiene dos enfoques algo diferentes: el aportado por Lao Tze y predecesores. de carácter benéfico –aunque esto sea luego discutible. Por otro lado. mental y espiritual de los sabios. El taoísmo de este periodo –del Periodo Clásico. no tanto en la interpretación y manipulación del propio Tao (Mircea Eliade.varios discípulos y enseñaba a cada uno un aspecto determinado de la Tradición en su vertiente taoísta. se compromete benévola y distantemente con su comunidad. fuerza que mantiene el universo en sus circunstancias cambiantes. algunos aspectos no lo han sido así. habla ampliamente de estos conceptos)-.la visión de la política. . material o no. apareciendo como los precursores de la alquimia interna. escritor que vivió enla primera mitad de la dinastía Han –concretamente entre el 145 y el 90 a.-. quizás.C. comuna o cenobio de taoístas esotéricos –o practicantes del esoterismo taoísta-. origen de todo y sobre todo.C. a veces. que participó con frecuencia en asuntos relacionados con el gobierno de un reino o de un Estado. convirtiendo a cualquier existente. discípulos. Es decir.es la acción correcta y benéfica hacia nosotros mismos y hacia la comunidad. al hacerse uno con el Uno. Lao Tze tenía –como círculo. Según esta leyenda. ingiriendo minerales. Hay que destacar que el alejamiento de los problemas sociales y políticos era más un mecanismo de defensa respecto a la influencia corruptora del poder y de los intereses económicos que prevalecían en una época en la que los estados y reinos feudales crecían y engordaban administrativa y políticamente. También por esta época es el nacimiento del libro conocido como Wen Tzu.y alimentación que procuraban un mejor estado de salud y una mayor longevidad. innombrable. precisamente. en una entidad al mismo nivel que las demás. los sabios taoístas utilizaban técnicas de respiración. la sociedad y la comunidad en general. pues el chamanismo se basa en fuerzas y agentes. al estado sublime de ciertos sabios que han alcanzado la iluminación y. 100. Así estos dejan de interesarse por los asuntos políticos y sociales como aspectos incompatibles con la salud y la longevidad –a veces sinónimo de inmortalidad. que no me gusta en demasía.habla de un ente –el lenguaje tiene estas limitaciones. Por otro lado. y el aportado por Chuang Tze y Lieh Tze. Mientras el Maestro deja sentadas algunas bases en su Tao Te King –que se pueden discutir más ampliamente en otro momento-. mientras se alejaban de las cosas materiales y de las comodidades. De Ssu Ma. Lao Tze –sobre el 475 a. sino indiferente y neutral. aforismos y comentarios de Lao Tze. Este libro.intereses de los señores feudales. Unos años más tarde –por ejemplo.o fuente primordial de toda vida y existencia. desde un punto de vista escolástico. Este es un buen lugar para añadir que en algunos círculos taoístas se defiende la idea que señala que Lao Tze es la manera de llamar a un grupo. la alquimia sexual y métodos de higiene interior. secta que veneraba a Lao Tze con el nombre de El Gran Señor en lo Alto.al taoísmo místico. pero que se podrá concretar como "un estilo o forma de vida". con la disciplina y la salud y longevidad de las personas. Este aumento de la ritología y la potenciación del taoísmo como soporte doctrinal asociado. Este carismático mago creó una "secta" entorno suyo a la que se denominó El Camino de las Cinco Fanegas de Arroz –pago que se exigía a los nuevos acólitos-. Hacia el final de este periodo aparece un libro titulado Comentario al Tao Te King. La transmisión de iniciación y poder se hacía de Chang a sus hijos. sobre todo al final del mismo. aprovechándose de su creciente influencia política. Se considera que este escrito.C. se quedaron con su corte de magos y se olvidaron de las ceremonias tradicionales. y fabricantes de talismanes y amuletos también-. Chang Lu. (dinastía Han) China prácticamente estaba unificada. por ejemplo. ceremonias de menor alcance y asignadas a fuerzas y potencias más locales. Creció. La leyenda dice que antes de subir al cielo por la ingestión de una de sus invenciones. Aparecieron de nuevo los espíritus y demás agentes de la Naturaleza y/o del Tao. sus divinidades y sus intérpretes o sacerdotes –para utilizar una terminología occidental-. por otra parte. así como los ritos relacionados con ellos y con los intereses de personas que tuvieran poder para pagarlos. así como el hecho de encontrar espíritus de distinta índole en el cuerpo humano. Con los años. o repartida en 6-7 reinos. Precisamente en este periodo surge la figura de Wei Po Yang.a una religión organizada. .C. Un personaje controvertido es Chang Tao Lin. con una fuerte concentración de poder en sus reyes o emperadores en detrimento de la clase alta que perdió influencia. dejó una obra titulada La Triple Unidad. viva. eremita y alquimista. el comercio de habilidades relacionadas con la adivinación. estableciéndose una dinastía religiosa. libro supuestamente revelado a este movimiento directamente por las deidades y por Lao Tze. que hasta ahora se ha ido estructurando. En él se prescribe el cultivo del Uno como medio para lograr la superación: "Si los seres humanos están en condición de cultivar el espíritu. El apoyo doctrinal surgió con el tiempo en forma de libro titulado El Libro de la Paz y el Equilibrio. en parte. por el contrario. con su propio laboratorio de hierbas y mineralogía. con su culto. poniendo de moda. formando un grupo de "sacerdotes" que llevaban a cabo los ritos correspondientes. narcisista y chamán. En él se asocian las prácticas religiosas. y los que se aplicaban a la longevidad y a la inmortalidad –con el significado de crecimiento interior o alquimia interna-. desarrollando la idea de Unidad y Unicidad. La utilización de consejeros e "intelectuales" por parte de los poderes fácticos decreció muy sensiblemente. llevó a la transformación del taoísmo desde su carácter primigenio –poco definido. Los templos tomaron una personalidad equívoco y se mezclaron las ceremonias y honras a los antepasados con los ritos dedicados a los poderes sagrados. El nieto del fundador. y viceversa. Los emperadores de este periodo. con un liderazgo y jerarquía muy definidos. con mucho sabor taoísta. la tradición seguía. por el contrario. la curación y los intérpretes de energías domésticas –caso del Feng Shui. es un eslabón que va a continuar la cadena que conduce desde el taoísmo clásico –u ortodoxo. erigieron templos para honrar a las potencias locales y naturales. verdadero ancestro de posteriores libros sobre las alquimia interna y externa.206 a. Aunque esta práctica desapareció al final de este periodo. zona poco accesible y de reducido tráfico cultural con el resto de las provincias. no morirán". Los seguidores de las doctrinas de Mo Tze. también llamados mohistas.-209 d. este tipo de culto por otras provincias de China. estos "magos" o fang shih se dividieron en los que trataban los aspectos más terrenos. escrito por Ho Shang Kung. nacido en la zona occidental de china. terminó por difundir. C. Hsu y Ko. de clase mediaalta.como autor de muchas recetas y talismanes. También se tradujeron del sánscrito muchos escritos hindúes. Eran miembros del grupo de Chang Lu y fundaron una nueva agrupación religiosa taoísta llamada de Los Maestros Celestiales.C.. talismanes. Wei. Las dos familias. También se desarrolló una bibliografía entorno a La Suprema Revelación del los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado. Casi todos ellos personajes de la misma región de China –el sureste-. Aparecieron entonces dos santones taoístas que crecieron rápidamente en estima e influencia debido a su colaboración en la reimplantación de la dinastía: Sun Yin y Lu Tun. que guerreaban entre sí. Wei. En esta época el budismo tuvo un impulso importante. aparecen los primeros conatos de lo que se conocería después como taoísmo místico o taoísmo shang-ch´ing. En estos años surgieron algunas figuras de relieve en el mundo del taoísmo. ritos y liturgias. La Verdadera Escritura de la Gran Caverna. menos belicosa y más comercial. vivió en Wei septentrional. prácticas higiénicas. cultos y con formación religososacerdotal en la escuela de los Maestros Celestiales. que se afianzó en esa área geográfica. Es decir. práctica que se utiliza con frecuencia para granjearse prestigio. repleta de sabios alquimistas y pensadores. desaparece y sus miembros emigran al sur donde fundan la subdinastía Chin oriental (317 d. cultos. escribió El Sabio que Abraza la Simplicidad.C. en la orilla norte del Yang Tze. en su mayoría-. como es el caso de K´ou Ch´ien Chih: Sabio y sacerdote.C. padre e hijo. que absorbió al poco a Shu. etc. con fecha de publicación del 288 d. en el año 420.220 d..). prácticas mágicoreligiosas. (dinastía Chin) Ssu Ma fundó la dinastía Chin tras absorber el reino de Wu y unificar toda China. con consejos. y El Libro Oculto de las Ocho Simplicidades. normas de conducta. estaban emparentadas indirectamente con otra familia. primero en tratar este ente religioso –ling pao-. Ko Hung. Esta dinastía. Sobre la mitad de este periodo –suele tomarse como fecha el comienzo de la dinastía Chin-. los talismanes. Otra familia de relieve en este ámbito es la familia Ko. Esta dinastía.-420 d.-280 d. Apareció la obra titulada La Suprema Revelación de los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado. El emperador Wei elevó a los Maestros Celestiales. 265 d.C. ceremonias. Shu y Wu. T´ao. y aceptaban. Era frecuente que se invocase a Yu –ver el principio de este documento. etc.C. Este taoísmo se supone fundado por una mujer llamada Wei Hua Ts´un. Otro impulsor de este taoísmo místico fue Yang Hsi a partir de una revelación que le llevó a editar unas escrituras. llamados Hsu Hui y Hsu Mi. uno de cuyos descendientes sería de los más relevantes protagonistas del taoísmo místico o shang-ch´ing. Fue consejero espiritual del emperador Wei y recopiló amplia liturgia de su escuela: festividades. Preparó documentos en los que restringía el uso de laimentos y bebidas. por rencillas y celos internos. Otros escritos místicos son: El escrito Sagrado del Altísimo. a Lao Tze como una pseudodivinidad. . con la construcción de monasterios –monasterios llamados Shao Lin.. que aún se usan con frecuencia en este tipo de culto. con todo un aparato doméstico y administratico para la consecución de la protección sagrada. a la categoría de religión oficial del reino. (Periodo de los Tres Reinos) Periodo de numerosas dinastías. En cualquier caso suponían una derivación dulce del taoísmo que entonces se consideraba ortodoxo. la cual recibió una revelación de parte de las divinidades del taoísmo y escribió un libro titulado El Clásico del Jade de la Corte Amarilla de Imágenes Internas del reino de lo Puro Elevado. aceptó y proclamó la organización religiosa de Chang Lu y se llamó la Escuela de la Ortodoxia Central. Se formó en el taoísmo Ortodoxo Central y experto en sus prácticas.C. uno de los cuales. cortas y agitadas. mantuvo intercambios culturales con otras naciones y reinos. las cuales pasaron a otros dos personajes. aún. y las escrituras canónicas Hacia el final del periodo surgió la dinastía Wei septentrional. Aparecieron tres reinos.-420 d. 589 – 960 d. Así. montó un laboratorio para experimentos alquímicos. Así. que aún continúan con sus trabajos de alquimia interna y externa. aunque haya otro grupo. India y Europa. lo que condujo a una frecuente sucesión de óbitos por ingestión de substancias venenosas. hicieron que los sabios taoístas se replantearan el concepto de inmortalidad: concepto budista –liberación del interminable ciclo . la infructuosa búsqueda de la inmortalidad. Se impuso la catalogación de los textos taoístas –que por entonces nacían por doquier-. estrategia militar. (dinastías Sung. se plegó al boato y al ceremonial. Al no merecer más responsabilidades dejó su puesto –año 492. Se le conoce como el fundador de la rama Maestros Celestes Meridional. Allí impartió consejos y se dedicó a poner orden en la cosmología y bibliografía del taoísmo shang-ch´ing o místico. poesía. gracias a este patrocinio imperial. En medio de este enorme desorden social y político. como la medicina. en manos de Hsu Huang Wen. 420 d. hierbas y métodos respiratorios –personajes como Ko Hung. sureste de China). al caer ésta. y la práctica de las artes marciales. De este modo. Periodo de caos político donde se sucedían los golpes de estado. Cinco Dinastías y Tres Reinos) Se trata de una época de mucha prosperidad. y las enseñanzas contenidas en el I Ching se extrapolarían a diversos ámbitos. También escribió obras relacionadas con el correcto vivir y la lliturgia y ceremonial propios de su escuela. es decir.y se retiró a la vida ermitaña en las montañas de Mo Shan (provincia de Kiang Su. culto. Sus escritos se encontraban al resguardo de la familia Hsu. Formado en la Escuela Ortodoxa Central. T´ao Hung Ching y Wei Po Yang-. en el año 471 publica el primer Canon Taoísta. Gracias al patrocinio del emperador Liang –finalizador de la dinastía Ch´i-. Estudioso de libros clásicos y de los desarrollados por su escuela. (periodo de las Seis Dinastías) Tiene comienzo con la caída de la dinastía Chin oriental o meridional y el comienzo de una nueva llamada dinastía Sung. adivinación. así como otros logros en el campo de la medicina y la filosofía. por avatares propios y devenir caótico dela dinastía. la adivinación y la anatomía y fisiología humanas – circulación de la energía.-589 d. nutrición. se convirtió en secretario y archivero de la corte de Ch´i. emergió la religión taoísta con fuerza y cabe destacar a uno de sus protagonistas: Lu Hsiu Ching. Murió en el año 477. T´ang. Mo Shan pasó a convertirse en referencia de conducta y pensamiento taoísta. sucesor del declive ocurrido en la anterior dinastía. metalurgia –famosas las espadas que salían de su casa-. así como sus centros como modelo de organización para futuros monasterios.También mantenían los escritos Ling-Pao y los escritos t´ai-ch´ing de los alquimistas. educado y cortesano. escribió sobre naturopatía. C. de aperturas comerciales y culturales hacia el este –Japóny hacia el centro de Asia. y a la muerte de Hsu. surge una pléyade de taoístas dedicados casi esclusivamente al estudio e investigación de la alquimia externa. dejó de conservar estos escritos y muchos de los shang-ch´in se perdieron o pasaron a estar en manos de otras familias.C. etc. calistenia. ciencia. con cierta influencia en el aparato administrativo de la dinastía Sung. y astronomía. La corte y sus adláteres se obsesionaron con la consecución de la inmortalidad. Esta familia. Esto. geología. Todas estas facetas influirían en la teoría y práctica del taoísmo shang-ch´in. pero. unido a la consecución de logros materiales espectaculares. hasta el punto de que en ocasiones se utilizaban condenados a muerte para estos experimentos.Cuando acababa la dinatía Chin. transformaciones.-. el taoísmo shang-ch´in había elaborado buen número de escritos y recabado amplio seguimiento entre la clase media. casado con una descendiente de la familia Ko.C. Un personaje carismático y de prestigio fue T´ao Hung Ching (456-536). Debido a los abusos de las cortes de estas dinastías. Entre los libros que instituyó como imprescindibles estaban el Libro de la Piedad Filial –de Confucio. con la sucesión de dinastías de vida breve.del cuerpo y de la mente. La diferencia más radical consiste en que Chang Po Tuan explica que todos los ingredientes necesarios para que se verifique el proceso alquímico se encuentran en nuestro interior. (dinastías Sung. Otros alquimistas incorporaron técnicas médicas y gimnásticas –calistenia-. hay que vaciarse de . la calistenia. las artes marciales blandas o internas y las prácticas meditativas. Wang Ch´ung Yang –llamado en realidad Wang Che. avezado practicante de la alquimia interna. concepto marcial –aplicación a la marcialidad como victoria sobre el momento fugaz de la muerte-. allá por el comienzo de Sung. etc. Para esta escuela. un compendio de máximas y fórmulas con mucha metáfora alquímica.C. fusionando taoísmo. como en el budismo. concepto médico –una larga y saludable vida-. el Tao es la realidad subyacente de todo. 960-1368 d. conducirían irremediablemente a la comprensión última de la Realidad. golpes de estado.se convirtió en el defensor de la síntesis entre taoísmo. por tanto. y Yuan) El puente entre el caos representado por el final de las dinastías precedentes y la relativa tranquilidad de la dinastía Sung lo estableció Lu Tung Pin. confucianismo y budismo. Tung Pin. concepto religioso –consecución de la Unidad con Él.del karma-. o Wang Ch´ung Yang –fundador de la escuela Realidad Completa. mientras que los discípulos de Chang formarían la escuela meridional. y todos y cada uno de los seres poseen la chisa del Tao en su interior.y el Sutra del Corazón. inmiscuido parcialmente en los avatares de la política de su tiempo. escribió Comprendiendo la Realidad. La revolución que supuso esta línea de pensamiento cristalizó en una doctrina taoísta con tintes budistas y confucianistas. Su idea era que el concepto de vacío del budismo zen. derivado de ello o no. Un famoso practicante y sabio alquimista y taoísta es Chang Po Tuan (987-1082). otros alquimistas como Wang Ch´ung Yang creen que la virtud social y familiar –el confucianismo.es indispensable para la consecución de la inmortalidad y. Algunos representantes de la alquimia interior. se apartó de la vida social y se fue como discípulo de un inmortal llamado Chung Li Ch´uan. Por ejemplo. los preceptos éticos y morales del confucianismo y las técnicas sobre salud física. Para avanzar en las primeras fases. El factor común de todos ellos es que invitaban al cultivo –y transformación.la alquimia interna.) de caos político y social. con sus ejercicios físicos. y otros el uso de la dietética. otros hierbas y cocimientos –pero no el uso de minerales y metales-. mental y espiritual del taoísmo. confucianismo y budismo-. el Chi Kung. Wang Che se retiró a aprender de los taoístas Lu Tung Pin y Chung Li Chuan. uno de los más conocidos fue Chen Hsi Yi –innovador y diseñador de técnicas de Chi Kung y de mecanismos para la circulación de la energía-. Este hombre. desprecian la utilización de la alquimia sexual.C. Por contra. Curiosamente coincide con el declive de la dinastía y un nuevo periodo (907-960 d. con el Tao-. asonadas militares y gubernamentales. Hacia el final de esta dinastía la alquimia externa había casi desaparecido y se había impuesto –por ausencia del contrincante. con metodologías para el cultivo de la mente y la educación de la circulación de la energía interior. La Realidad Completa. como Chang San feng –creador del T´ai Chi Ch´uanincorporarían la práctica de las artes marciales a la alquimia interna. Este personaje. conocedor de los escritos de Lu Tung Pin. además del Tao Te King y el Ch´ing Ching Ching –Cultivando el Silencio-. Los discípulos de Wang crearían una escuela llamada septentrional. iniciaría su propia escuela y algunos de sus alumnos abrirían sendas de enseñanza y práctica taoísta aluímica. a raíz de que uno de sus altos iniciados. Las invasiones mongolas llevaron a la pesadumbre popular que buscó orientación en el sentido religioso. . sino que. estos ayudaron a levantar maestros y patriarcas a los que dieron por nombre chen-jen –es decir. Practicaban el celibato como medida de refuerzo de energía. Ch´iu Ch´ang Ch´un. Wu Chang Hsu. mientras que otro condiscípulo. La secta o escuela Wu Tang Shan. en China central. de la que aún quedan restos en la actualidad. Liu Hua Yang recopiló sus enseñanzas y escribió un tratado taoísta titulado El Libro sobre el Cultivo dela Vida. dieron lugar a la aparición de diversas escuelas –mal llamaríamos sectas-.. como se acaba de comentar. Otro acontecimiento fue la división en dos de la Escuela de la Puerta del Dragón. respiración. "seres realizados"-. Esta última creía. del T´ai Chi Ch´uan. en el sentido de personas que han alcanzado la realización taoísta. creada por sus seguidores. creció a su amparo una secta denominada Mao Shan. escuela que practica un taoísmo alquímico sin los componentes confucianos. sobre el año 1126. cultivar el silencio y experimentar el Tao. que había que cultivar primero el cuerpo antes de pasar a mayores. quizás por superstición. en general. la religión que el pueblo practicaba. Uno de los más conocidos de por entonces fue Chang San Feng. Debido. Su discípulo más cercano. Al caer ésta a manos de los mongoles. a la aparición de numerosas escuelas o sectas. se separara fundando la secta o escuela Wu Liu. Un discípulo de éste. Su inspiración la buscaban en un libro titulado Tratado de Lao Tze sobre la Respuesta del Tao. y a raíz de una revuelta popular. con la llegada de la dinastía Chin. no ocasionó el declive de la rama del la Puerta del Dragón –una escuela monástica y celibataria-. La caída de la dinastía Sung septentrional. a no ser en la escuela Acción y Karma. según la leyenda. que emparejaba las acciones del hombre con sus correspondencias kármicas –en el sentido de sanción o recompensa-. En el sur ocurrió al contrario. pues en el año 1368. a diferencia de la norteña.. Al caer la dinastía Sung meridional se establece la dinastía Yuan. esperimentó un auge que condujo.C. Esta secta. además de experto naturópata y escritor de tratados sobre alquimia interna. y que había que utilizar técnicas de meditación y estudio acordes con la tradición taoísta –circulación de la energía. no tenía problemas con el tema del sexo o el celibato. de origen mongol. Los Yuan protegieron. laica. escrito por Li Ying Chang. los Siete Maestros Taoístas. Chang Po Tuan. alumno de Lu Tung Pin. Pero duró poco. Además. creció. creador. tristemente. daría lugar a la rama septentrional o Escuela de la Puerta del Dragón. quizás por instinto práctico. orientación que no encontró. 1368-1644 d. al gusto de los emperadores y cortesanos por la magia y los talismanes. (dinastía Ming) Sus emperadores respetaron la religión implantada y participaron de sus ceremonias y la práctica religiosa. la dinastía Ming sustituyó a la Yuan. debido al corte supersticioso de los emperadores.pensamientos y deseos. oponiéndose al celibato y a la vida monástica.-. daría lugar a la rama meridional o Escuela del Yang Púrpura. y no tanto budistas. está muy implantada en las provincias de Hupei y Shensi. Sus discípulos inmediatos y más allegados. y todavía son temidos supersticiosamente sus integrantes. continuó su auge. mientras atacaba el yoga sexual como medio de trascendencia. comprender la naturaleza original. por lo tanto. y una síntesis entre budismo y alquimia interna. y taoísmo de la acción y el karma.. En sus tratados se utilizan con frecuencia términos físicos. la hechicería y la alquimia interna –nunca del todo bien comprendida-. y gran parte de su proceso es la transformación de la mente –idem-. trajeron un rechazo contra todo aquello que tuviera un aroma de magia.-. Casi todas ellas serán ligeras variantes de os distintos tipos de taoísmo que han ido apareciendo a lo largo de la historia: taoísmo naturalista. erudito confuciano. Además. Actualidad En esta época es tan fácil como en las precedentes. (dinastía Ch´ing) La dinastía Ming terminó por crear en su entorno una casta de asesores sacerdotes de carácter taoísta. . taoísmo animista. En este estado de cosas se indujeron dos corrientes de taoísmo: el contemplativo e intelectual. Abandona la secta de la Puerta del dragón. zoológicos y procedimentales que no tienen que ver nada más que con las transmutaciones del espíritu –quizás está meor así-. taoísmo ceremonial. sobre todo. que fue discípulo de un discípulo de Wu Chang Hsu. sobre alquimia interna y tratados sobre el I Ching. El representante de la otra corriente es Liu Hua Yang (1736-1846). con lo que el taoísmo fue puesto en la picota. El principal representante de la primera corriente. taoísmo adivinatorio. Charla de Cheng Man Ching sobre los secretos de la vida Pronto saldré hacia Taiwán y estaré allí algún tiempo y quiero aprovechar el final de las clases de Tai-chi chüan para contaros algunas cosas. que aparezcan y desaparezcan sectas dentro del caldo de cultivo tan especial que es la sociedad china. reconvertido al taoísmo.C. o Wu en China. taoísmo de la alquimia interna. que se convirtieron en engranajes de la corrupción y la codicia. taoísmo talismánico. taoísmo mágico. Sintetizó la alquimia interna taoísta con el budismo como aspectos complementarios y cooperantes. Para él la inmortalidad taoísta y el samadhi hindú –satori en Japón. el último emperador Ming rechazó un acuerdo con los portugueses que motivó a estos a vender armamento a la tribu Manchú. Para él la alquimia interna es psicológica –con los peligros que conlleva utilizar este término aquí.1644-1911 d. y la simplicidad. que ya se había apoderado de ciertos territorios en el noreste de China. Su teoría se basa en apaciguar la mente. y. El pueblo empezó a desconfiar del gobierno central y muchas provincias empezaron a sublevarse. la especulativa. pero. más frías e intelectuales. se hizo discípulod e un eremita practicante de la alquimia interna en la provincia de Kansu. por su influencia y por sus poderes mágicos. En su madurez escribió tratados sobre medicina.no son más que las dos caras de la misma moneda. Todos los seres humanos encierran en sí la esencia de la vida que no es otra cosa que una parte del tao dentro de nosotros. Las nuevas tendencias eran más racionalistas. fue Li I Ming (1734-1821).. tan fácil como en la anterior. Lao Tze cogió el primero y el segundo para formular su teoría de lo femenino dominando a lo masculino y la suavidad venciendo a la dureza. cuya acción y reacción gobierna todo. Lao Tze quería que las personas tuvieran una vida larga y sana. ¿Qué tiene de bueno obtener el Tao del hombre si mueres? Lo deseable es tener buena salud para realizar el Tao del hombre. Yo. El Tao del hombre. En el Taichi tenéis el ejercicio físico. Es por eso que él era partidario de la no-acción. el tercer principio del I Ching. nutriendo el cuerpo y poniendo el chi en el tan-tien. el de la tierra y el del hombre son tres tesoros. Todas las cosas materiales están regidas por la suavidad y la dureza. Lao Tze no utilizó el Tao del hombre. La esencia del principio de Confucio está basado el "El Término Medio": si a mí me gusta algo. "si un día puedo conocer el Tao del hombre. Los principios están basados en el Libro de los cambios. también a tí te gustará. Los principios de benevolencia y rectitud rigen la conducta de los seres humanos. Confucio creía que como seres humanos no podemos escapar del mundo. un contemporáneo de Lao Tze. Pero sin los principios de benevolencia y rectitud ¿cómo podemos motivar a la raza humana? Los seres humanos tenemos que hablar sobre el Tao del hombre. Si a mí no me gusta. no seremos nada si sólo aprendemos el Tao del cielo y de la tierra. dedicó su enseñanza al Tao del hombre. Esto significa las dos fuerzas. a tí tampoco. puedo morir esta misma tarde sin lamentaciones". Su principio estaba basado en la respiración del chi. Él recomendó los principios del Tao hace 2500 años. De estos tres principios del Tao. para completar vuestro conocimiento. mientras que Confucio decía.Los principios de Lao Tze son los principios fundamentales del Tai-chi chüan. Si practicas suficientemente tendrás buena salud y una vida más larga. Hizo esto porque consideraba que las acciones del hombre son falsas. Cheng Man-ch'ing. Lao Tze quería una sociedad sencilla. así que debemos aprender a comportarnos bien para asegurar nuestra felicidad. En el I Ching hay tres principios básicos: El Tao del cielo. el más antiguo de los Clásicos chinos. positiva y negativa. Comprender y conducirse de acuerdo con el Tao del hombre nos capacitará para hacer una gran contribución a nosotros mismos y a la humanidad. donde el hombre pudiera volver a su estado original. La diferencia entre Lao Tze y Confucio es que Lao Tze enfatizaba una vida larga y visión eterna. Confucio. opino que el Tao del cielo. Puesto que somos hombres. . pero los principios son de Lao Tze. Debeis estudiar las dos cara de la moneda (Confucio y Lao Tze). Estudiar el Tao del hombre por sí mismo no es bueno. El Tao de la tierra. te tranquilizas. que quieren actuar a su manera y que quieren ser diferentes. También he oído hablar mucho sobre el amor. después de un tiempo la salud se debilitará y la vida no durará mucho. Lao Tze decía que hay que armonizarse con la luz y lo mismo con el polvo. En cuanto inhalas y hundes el chi en el tan-tien y tienes los pies firmemente plantados en el suelo. Además. dirigiéndolo al tan-tien. Hay un último punto que quiero discutir. Tampoco tengas demasiada prisa para cambiar la ropa en los cambios de estación. no mujeres. hombre y mujer. tu corazón late más deprisa. el conductor habría tenido una oportunidad para esquivarte. sólo jugando con ella. Si te hubieras movido lentamente. ya que me voy a ir. pero el coche hace un viraje para evitarte y resulta que saltas justo a su trayectoria. . quiero repetir unas palabras sobre el cultivo del chi para que no las olvidéis. juegan con él durante un tiempo sin verdadero amor. En los últimos seis años que he estado en Nueva York. Cuando tengáis hambre no mastiquéis la comida muy deprisa u os perjudicará. Digamos que estás cruzando la calle y de repente un coche corre velozmente hacia tí. No comais demasiado. no te muevas demasiado rápido. Pero el chi de la tierra todavía está frío y es muy propable que ellos cojan frío. tus órganos internos están en armonía y probablemente tu salud será buena. Si un hombre y una mujer encuentran un amor verdadero. Lo mismo es verdad si uno no se cambia la ropa de caliente a frío. se mantendrán unidos sin separarse.Ahora para cambiar de tema. he observado ciertas condiciones insatisfactorias. Si tratamos la vida a la ligera. Lo mejor es armonizarse con los demás. Siempre debeis comer despacio y parar cuando aún tengais un poco de hambre. En invierno a menudo hay días en que la temperatura repentinamente es cálida y muchas personas cambian las ropas de invierno por algo más ligero. hay algunos que tratan el amor a la ligera. das un salto para apartarte. Así que no te muevas demasiado deprisa y en cualquier circunstancia mantente tranquilo y calmado. hay algunos puntos secundarios importantes que quiero mencionar: Primero. Además de cultivar el chi. Entre mis amigos. Hay algunos que van contra este principio. si te casas y no tienes hijos no estarás siguiendo el Tao del cielo y de la tierra. El concepto de amor de Confucio tiene que ver con marido y esposa. Cuando te pones nervioso. se utilizan los conceptos de Chi (Qi). Lejos del misticismo los conceptos mencionados forman la base de la Filosofía de la Naturaleza China. Pa Kua u Ocho Trigramas. Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra. Nacen del intento "científico" de explicar los fenómenos naturales a partir de hechos "objetivos". En esta página se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Taijiquan. la ley de sus cambios y desarrollo" . Yin y Yang. Wu Xing o teoría de los cinco elementos.El Tai Chi Chuan (Taiji quan) es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. Con objeto de entender el trabajo que se realiza. Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) China. Feng Youlan. El País del Centro Filosofía de la Naturaleza "Teorías filosóficas que explican las características de las materias de la naturaleza y sus relaciones. Breve Historia de la Filosofía China. han evolucionado desde la antiguedad. . una sociedad agrícola y continental. el Gobierno de la Nación. Alquimia. por ello se lo llama qi. pocas cuestiones se plantean acerca de su pertinencia en relación a la estructura conceptual que conforman. QI 氣 Se traduce tradicionalmente Qi como "energía" aunque es más apropiado traducirlo como "hálito". en el cielo dispone las estrellas. al igual que el concepto del Ser o del Cambio en la Filosofía Occidental. y Éticos. el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia. Wu Xing. Las grandes cuestiones en Filosofía China atañen más a aspectos Metafísicos. Astrología. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas. dioses. En la tierra produce los cinco cereales. la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía. Liu Jie Zang Xiang Lun (Neijing) El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. obra clásica de Medicina Tradicional China. alejada del mar y donde lo importante es producir. En la naturaleza. desde los primitivos PreSocráticos griegos. Pa Kua). Yin Yang. siendo el comercio algo accesorio. A lo largo de la historia de China han existido diferentes escuelas filosóficas que han primado un principio sobre otro y que los han interpretado de forma diferente. En multitud de obras se trata de estos conceptos. en China. de ahí que reciban nombres diferentes. se torna en sabio. Sus teorías nacen a partir de una reflexión acerca de los fenómenos cíclicos que observan en la naturaleza y al mapa del mundo que les rodea. Estos conceptos (Qi.La Filosofía de la Naturaleza China está vinculada al caracter de la sociedad donde se origina. sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. la visión que reflejan estos apuntes se centra en la que transmite el Neijing. escondido en la mente del hombre. Feng Shui. pero no son patrimonio de ninguna de ellas en particular y si bien existen diferentes interpretaciones acerca de la forma exacta en la que operan. Medicina. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espíritu y forma. cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espírtitus. la Naturaleza del Tao. dado que la discusión operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas. la lluvia debe caer. busca de nuevo equilibrarse. y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo. demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre. del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi). Zhuang Zi La energía es la materia que forma y alimenta. que absorve el Chi Celeste y está influido por el mismo. El hombre posee Chi humano (Zen Chi). Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armónico. paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo. Guan Zi. sino ocurren desastres como los terremotos. Sin lluvia las plantas mueren. Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang. Mencio "Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio. que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra. la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. si la energía se concentra aparece la vida. El Chi Celeste es el más grande y el más potente. los chinos lo han dividido en tres categorías. se encuentra en el cielo. e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. Lao Zi. la tierra y en todos los seres vivos. V La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía. tales como la luz del sol. Dado que el alcance del Chi es tan vasto. Tierra y Hombre. los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos. Entonces el viento ha de soplar. Por ejemplo. Chi existe en todas las cosas. Todos estos tipos de energía iteractúan entre sí. desde la más grande a la más pequeña. Estas energías deben equilibrarse. el clima y los desastres naturales. En la antigüedad. Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos.La obra interior. Libro del De. y pueden transformarse uno en otro. las plantas crecen y los animales se desarrollan. influenciado por los otros dos. si la energía se dispersa viene la muerte. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano. Muchas personas se han . El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi). influido y controlado por el Chi Celeste. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio. La acupuntura. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio. La impermanencia de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios perpetuos del estado del Qi. el masaje y el tratamiento con hierbas. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua). la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. . La Tierra es Yin y el Cielo es Yang. hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terreste. la oscuridad. Sólo entonces podremos adaptarnos. y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza. la pasividad. Por tanto. cuando sea preciso. que significa energía y tiempo. muere y se corrompe. la sequedad. la blandura. energía y paciencia. se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terreste. la humedad. En la naturaleza no hay nada permanente. que tiende a equilibrarse. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo.] Todas las cosas naturales.. Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. y están influidas por ellos. Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. la claridad. y al Yin la femineidad. el calor. .especializado en el estudio del Chi Terreste. [En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu. el frío. la dureza. la actividad. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. Toda persona. la meditación y los ejercicios físicos." Yang Jwing-Ming "La esencia del Tai Chi Chi Kung" Yin y Yang 陰陽 El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones. incluido el hombre. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. y encajar mejor en el ciclo natural. En general se asocia al Yang la masculinidad. Sim embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao). estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung. enferma. la acupresión.. animal o planta posee su propio campo de Chi. al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. Por ejemplo. es Yin en el Yin. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad. es Yang en el Yin. Aunque opuestos. El día en invierno. Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. por el que el uno genera a su contrario. etc. se definen mútuamente. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto. En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico.. en verano. en invierno. En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin. Al día le sucede la noche. El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin). circular. es Yin en el Yang. el invierno es Yin y el verano es Yang. El día en verano es Yang en el Yang. A partir de la semilla. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter. La transformación es cualitativa. En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario. Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios: Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen) Transformación (Ying Yang Zhuan Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Hua) Yin y Yang se oponen como la noche al día. se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo. La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico. La noche. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. el fruto de esta tensión es el árbol. la noche.. La transformación solo puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento. . Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar.Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Estar bajo las leyes de yin yang es vivir. y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior. mientras que el agua es la expresión material de yin. y yin y yang son el origen de todas las cosas. El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío yin. dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes. mientras que el calor yang produce lo claro. desarrollo. mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin.Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo. La energía de la tierra al ascender forma las nubes. porque yang se halla en el exterior. Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing) El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas. manteniéndolo. En el análisis de los procesos de nacimiento. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang. la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra. Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) . La base de la vida es yin yang. mientras que la energía yang al descender forma la lluvia. El fuego es la expresión material de yang. declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang. la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. Asimismo. como se deduce de las explicaciones anteriores. el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang. En la naturaleza. la sangre. yin se almacena. El cielo es el sitio de concentración de la energía yang. y cuando yang muere. cuando yang nace. el frío yin produce lo turbio. crecimiento. en tanto que invertirlas es morir. así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo. yin crece. El yin es el principio pasivo y el yang activo. Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. De ahí que yin se encuentre en el interior. la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. el Yang procrea y es límpido. yin produce yang y yang produce yin Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie Cielo y Tierra.Principios y Leyes del Universo por Nioti Sakurazawa Oshawa. el teatro de la vida. creador del movimiento Macrobiótico Siete principios del Universo Infinito Todas las cosas son diferentes formas de un todo infinito Todo cambia Los antagonistas son complementarios No hay dos cosas idénticas Todas las cosas tienen su opuesto Los extremos siempre producen su opuesto. son complementarios y forman una unidad Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang Yin es centrípeto y Yang es centrífugo Yin atrae Yang y Yang atrae Yin Yin repele Yin y Yang repele Yang La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente su constitución Yin Yang Nada es neutral. el Yin hace crecer y es . en el seno del cual se desarrolla. creando así "el intermediario. El Cielo en alto es Yang. La Tierra en bajo es Yin. Todo lo que tiene un principio tiene un fin Doce Leyes del Cambio Cíclico del Universo Infinito Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo. cualquier cosa supone polaridad Yin y Yang son relativos En los extremos. Tiempo y Espacio "Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la existencia. japonés. siempre domina Yin o Yang Nada es únicamente yin o yang. El Cielo induce la Vida. Estar acorde con los cambios de la primavera favorece el proceso de sheng nacimiento- . es.turbio. Las estaciones (El ciclo anual) La primavera. una ocasión. orientado a partir del centro. porque el Cielo con sus mutaciones incesantes. tal como lo expresa Marcel Granet. Sheng Chang Shou Cang Nacimiento-crecimiento Desarrollo-florecimiento Concentración Acumulación-almacenamiento . más que la duración. El Espacio y la Tierra." Todo sobre la Medicina China. un ritmo. D. la Tierra la propaga. rige el Tiempo. y para definir las seis reuniones.Colin y C. El Tiempo. es la estación en la que los seres vivos nacen. la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se enriquecen gradualmente. donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la estación. y la Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo. Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la Tierra.Barry Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de cambio que se asocian a los diferentes puntos cardinales. dando tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte. con sus tres meses de duración. otro estado de la alternancia dia-noche. El ritmo expresa la existencia de ocasiones específicas. crecen y se desarrollan sobre una base antigua. para determinar los cuatro orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho vientos). ahí se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. se dice que los cambios de yin y yang. Si estas leyes se invierten. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. donde se produce oro y jade. El Norte es el sitio de acumulación. etapa del año en que el hielo forma grietas en la tierra y la energía yang se acumula en el centro de la tierra. Ahí la energía de la naturaleza se concentra. Ahí florecen los seres en la naturaleza. El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang. En consecuencia . se modificarán las leyes básicas de la vida. del cierre de la energía de la naturaleza.crecimiento. donde la gente vive en las montañas y lleva una vida nómada. tierra y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas. base de la vida. el agua es turbia y pesada. cielo. Se trata de un período de cielo claro y aire puro. es un sitio topográficamente alto. El verano es la estación en la que todos los seres vivos se encuentran en su máximo esplendor. son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan . Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) Los puntos cardinales El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el sitio donde se origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas. con clima frío. El Occidente es un lugar muy alto y montañoso. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo. Como la energía del cielo y de la tierra están en continuo intercambio. Los tres meses del invierno constituyen una época de cang acumulaciónalmacenamiento. En este período se favorece el proceso de chang. desarrollo-florecimiento. y además es una región polvorienta y seca. la mayoría de las plantas abre su flores. Hay que nutrir a yin durante el otoño y el invierno y a yang durante la primavera y el verano. que llega a ser violento. la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento. Los tres meses de otoño constituyen la época de shou concentración. El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de todas las cosas. agradables y donde, debido a la gran evaporación de agua, llueve con mucha frecuencia. El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy productivo. Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing) Wu Xing (Los Cinco Elementos) 五行 Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente debería traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas y también se les llama wu de "cinco fuerzas". Si bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas características y reglas de interacción. El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos. Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing) La teoría de los cinco elementos se divide en dos partes: a) correspondencia de las cosas y fenómenos de la naturaleza con los cinco elementos; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu) Características y correspondencias de los cinco elementos "La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu Zi Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera. "El fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego. "La tierra es la semilla y la recolección" Tue Yue Jia Se Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra. "El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge Todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen al metal. "El agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua. La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las particularidades de estos 5 elementos. En relación a los puntos cardinales: El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera. El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego. El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal. El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua. Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún más extensamente en La verdad sobre el cofre dorado 金匱真言論 Jin Kui Zhen Yan Lun del Clásico de medicina del Emperador Amarillo 黃帝內經素問 (Huangdii neijing suwen) se resumen a continuación: 品類 Elemento MADERA 木 mu FUEGO 火 huo TIERRA 土 tu METAL 金 jin AGUA 水shui Cielo 天 方位 Dirección 季節 Estación 氣候 Clima 星宿 Planeta 生成數 Número Oriente Sur Centro Poniente Norte Primavera Verano Fin del Verano Otoño Invierno Viento Calor Humedad Sequedad Frío Júpiter Marte Saturno Venus Mercurio 3+5=8 2+5=7 5 4+5=9 1+5=6 Tierra 地 五畜 Animal 五穀 Cereal 五音 Sonido 五色 Color 五味 Sabor 五臭 Olor Pollo Cabra Res Caballo Cerdo Trigo Mijo Sorgo Arroz Frijol Jiao Zheng Gong Shang Yu Verde Rojo Amarillo Blanco Negro Amargo Ácido Dulce Picante Salado Urémico Quemado Perfumado Fresco Putrefacto Hombre 人 五臟 Órgano 九竅 Orificio 五體 Elemento 五聲 Sonido 五志 Emoción 病位 Región Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón Ojos Oídos Boca Nariz Genitales Tendones Vasos Músculos Piel Huesos Hu (suspiro) Risa Canto Llanto Gemido Enojo Alegría Preocupación Melancolía Miedo Cuello, nuca Toracicocostal Columna Escapulodorsal Lumbar Relaciones de los cinco elementos (Sheng-Ke-Cheng-Wu) El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento, chang desarrolloflorecimiento, shou concentración y cang acumulación-almacenamiento. que representan etapas concretas de las mutaciones de la Energía. representa una imagen del ciclo natural. por el que un elemento lleva al siguiente. En este un elemento tiene el poder de examinar. La Tierra representa inicialmente el elemento central. Los Cinco Movimientos corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminución. la Tierra es penetrada por la Madera. La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke). El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang). el Fuego es apagado por el Agua. El Fuego controla el Metal. el punto de referencia de toda representación. Los Cinco Movimientos. La Madera controla la Tierra. El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creación. el Metal es fundido por el Fuego y el Agua es retenida por la Tierra. guiar y contener la energía de otros. la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang de Yin). Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . Cuando se aplica a las estaciones. El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control. El Agua controla el Fuego. el Agua al Yin mínimo (Yin de Yin). son interdependientes y están en relación permanente entre sí. el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). El Metal controla la Madera. La Tierra controla el Agua.Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. El Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un proceso de crecimiento y disminución recíproca. La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera. La Madera es cortada por el Metal. La tierra es el centro de las cinco fuerzas. El Sur y el Verano son el "calor". con aquel que lo domina (Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido). es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. China. Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo de creación y de control con los otros cuatro. y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. el día y el año. El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoño. Según el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias serían las siguientes: El Sur es la dirección del calor. Así cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo. El tiempo que domina es un breve período . porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua. De igual modo. y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. La mañana representa a la Primavera.Wu Xing En azul se muestra el ciclo de generación. La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño. y el este está correlacionado con la primavera. No puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación. en tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación. y la noche al Invierno. el atardecer al Otoño. la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera. el mediodía al Verano. Con el que lo engendra (Madre). El Este. referidos a él mismo en cuanto centro. el Norte la del frío. en rojo el de control. Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce. El verano es la estación calurosa. y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estación fijos. El Norte y el Invierno son el "frío". y el Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin. porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer. porque el metal era considerado como algo duro y riguroso. con aquel que él engendra (Ministro). el Invierno la fría. porque el sur es la dirección y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. Existen otras interacciones más complejas. El Yi Jing pretende explicar el cambio de una situación a otra. De su combinación nacen los 64 símbolos del Libro de los Cambios. de modo que no falte ninguna de ellas. Ta Chuan. Y entonces añadieron juicios. A esto se le llamó: las Imágenes. Pa Kua (Los ocho Trigramas) 八卦 (Ba Gua) El I-Ching 易經 Yi Jing o Libro de los Cambios fue originalmente un libro de adivinación. Contemplaban las formas y los fenómenos y retrataban las cosas y sus propiedades. que forman los "Apéndices". metafísicas y éticas. de modo que nada se le escapa. En él se hallan todas las cosas del contorno. A eso se le llamó: las Sentencias. Posteriormente los confucianos le dieron interpretaciones cosmológicas. son los ocho trigramas. En él (el Libro) se encuentran las formas y los ámbitos de todas la configuraciones del Cielo y de la Tierra. Breve historia de la filosofía china. Por eso por su intermedio puede penetrarse en el Tao del día y de la noche al punto de comprenderlo. Los sabios santos eran capaces de obtener una visión de conjunto de todas esas confusas diversidades bajo el cielo. La previsión será acertada en tanto se hayan determinado con exactitud las circunstancias dominantes en una situación. Los Pa-kua . Originalmente son considerados como símbolos de las fuerzas fundamentales de la naturaleza.intermedio entre el verano y el otoño. Las leyes del cambio son inmutables y aplicables a cualquier situación. . Feng Youlan En la naturaleza el cambio es continuo. la quietud solo representa una transición dentro del cambio. Los sabios santos eran capaces de abarcar con su visión el conjunto de todos los movimientos bajo el cielo. a fin de decidir la ventura y desventura que implicaban. Contemplaban de qué modo éstos coincidían y se enlazaban a fin de seguir su curso según sus ordenamientos eternos. Li (fuego). La otra es explicada por la teoría del yin y el yang como el resultado de su interacción.Existen dos explicaciones distintas de dichas fuerzas fundamentales aunque no son contradictorias. Sun (viento). A partir de dichas fuerzas se llega a explicar también el nacimiento de los cinco elementos. Una se desarrolla de forma geométrica a partir de un observador que define el espacio que le rodea y al que asocia diferentes puntos cardinales concordantes con las diferentes estaciones del año y con las 8 fuerzas fundamentales de la naturaleza Chien (cielo). Evolución de los trigramas Trigramas 乾 Qian Cielo 坎 Kan Agua . Chen (trueno). Kan (agua). Kun (tierra). Ken (montaña) y Tui (lago). 000 cosas .艮 Gen 震 Zhen 巽 Xun 離 Li 坤 Kun 兌 Dui Montaña Trueno Aire Fuego Tierra Lago Generación de las 10. conforme a ellas se discrimina entre trazos firmes y blandos. Los acontecimientos siguen sus rumbos que se definen según su índole. Correspondiendo a esta distinción entre bajo y alto. De esta manera surgen ventura y desventura. la Tierra es baja.Agua Tierra Madera .Wu ji No polaridad Taiji Máxima polaridad Wuxing Los cinco elementos Fuego . sobre la tierra se .Metal Qian - Kun Wanwu 萬物 Las diez mil cosas El Cielo es alto. En el cielo se forman apariciones. El movimiento y la quietud tienen sus leyes definidas. con ello queda determinado lo Creativo y lo Receptivo. se establecen los puestos distinguidos y los inferiores. Las cosas se diferencian unas de otras conforme a determinadas clases. la Lluvia obra el humedecimiento. El Trueno obra el movimiento. El Pa-kua del Cielo Primero describe la naturaleza de las cosas y el Pa-kua del Cielo posterior describe la naturaleza de la transformación. el Aquietamiento obra la detención. se ha generado por la unión del uno del cielo con el seis de la tierra.forman configuraciones. La tierra (el suelo. El agua situada al norte. Richard Wilhelm El Pa-kua tiene dos formas: Cielo Primero (o Anterior) y Cielo Posterior. El fuego. se ha generado por la unión del dos de la tierra con el siete del cielo. se ha generado del tres del cielo. el Viento obra la disolución. entreveradamente. Shuo Kua He Tu El Plano del Río Amarillo de Fu Xi (Fu Hsi) Esta red muestra el orígen de los cinco elementos a partir de números pares e impares. en ellas se manifiesta la modificación y la transformación. la luna y los astros. lo Creativo obra el dominio. Ta Chuan En el cielo se forman fenómenos en virtud de la andanza y mudanza del sol. El trueno y el viento se excitan mutuamente. La madera. crecimiento y declinación. en contraposición con el cuerpo cósmico). lo Receptivo obra la conservación. La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas. pueden ser calculadas si se conocen las leyes del tiempo. los ocho signos (trigramas). con el ocho de la tierra. El metal al oeste. al rste. se ha generado del cuatro de la tierra con el nueve del cielo. lo Sereno obra el regocijo. Vinculados a estos fenómenos se forman sobre la tierra configuraciones que obedecen leyes idénticas. La cuenta de lo que sucede y se desvanece. Así se sitúan. Cielo y Tierra determinan la dirección. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado. de modo que las configuraciones sobre la tierra: floración y fruto. al sur. El agua y el fuego no se combaten entre sí. en el . Estos fenómenos transcurren según leyes determinadas. se basa en el movimiento hacia adelante. centro se ha generado con el cinco del cielo y el diez de la tierra. Bagua del Cielo Anterior Xian Tian Bagua Fuego Sur Lago Cielo Aire Tierra Madera Este Fuego Agua Metal Oeste Centro Trueno Tierra Montaña Agua Norte 7 2 8 3 5 4 9 1 . 6 Luo Shu Bagua del Cielo Posterior Hou Tian Bagua Fuego Tierra Aire Fuego Tierra M a d e r a Trueno Lago M e t a l Tierra Montaña Agua Cielo Agua Los Nueve Palacios . Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos . altérnanse el frío y el calor. Imposible relatar todo lo que allí se dice y se hace. Xue. Entre sus habitantes los hay sabios y estúpidos." Lie Zi Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing.Líquido orgánico (Qi. Los diez mil seres se reproducen en abundancia. el sabio y el pueblo viven en buena armonía.Sangre .4 9 2 3 5 7 8 1 6 Recorrido 5-6-7-8-9-1-2-3-4 China. Los ritos y las leyes son complementarios. y así. El País del Centro (Zhong Guo) "En medio de los cuatro mares se encuentra el país del Centro (Zhong guo) Se extiende al norte y sur del Río (Río amarillo) y del Dai (monte Tai shan) y cubre de este a oeste un territorio de más de diez mil li. las artes y oficios están muy desarrollados. distínguense perfectamente luz y tinieblas en una sucesión regular del día y de la noche. lo que hacen despiertos lo tienen como real y lo que sueñan lo consideran engañoso. Alternativamente las gentes velan y duermen. Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) . En él. el yin y el yang mantienen un equilibrio regular. Qi y Shen (Esencia.entrañas) Energía . El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano estan relacionados unos con otros. El hombre está entre el Cielo y la Tierra. aparece la energía vital. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. en el clima se divideen las cuatro estaciones. cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan. en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. Corresponden a apuntes sobre la Bibliografía detallada en la Librería. por pequeños o sutiles que sean. Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) En la Medicina China se considera que el hombre (microcosmos) es un reflejo del Universo (Macrocosmos). Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza. La conjugación de la energía yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables. La vida del hombre está dada por la naturaleza. se aplican al funcionamiento del organismo. respondiendo a uno y a otra. se da una descripción orientada no tanto a introducirnos en la medicina tradicional china cuanto a situar algunos términos utilizados en el Tai Chi Chuan y a entender el trabajo que se realiza. La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza.Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Fisiología Los conceptos que siguen corresponden a la fisiología tradicional china. Al nacer. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . Wu Xing. tanto el el Tai Chi Chuan como en el Chi Kung. Al observar los cambios. Ying Yang. los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la esencia. Si se quiere distinguirlos según su función. después en transformar la esencia seminal. llega el aliento. Si hay aceite y no hay aliento. Qi es la energía interna del cuerpo. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual.Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo. o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento. El Jing necesita el Qi para manifestarse. Jing existe en todo. Energía y Espíritu) Teoría con que se explican las actividades fisiológicas del cuerpo humano. Shen es el espíritu. la energía espiritual controla y gobierna. Zao Bichen. no hay vida. Weisheng Shenglixue mingzhi. Los tres tesoros del cuerpo son la esencia. El Shen debe nutrirse con Qi. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. Jing. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización. el aliento puede transformar la energía espiritual. el aliento preside la aplicación de las órdenes. Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales. Allí donde llega la energía espiritual. Allí donde llega el aliento. Es la raíz de la vida. El Jing es indispensable para la presencia del Shen. Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia). la esencia puede transformar el aliento. la esencia preside la transformación y la generación. Es lo que nos hace humanos. Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. Qi y Shen (Esencia. Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente. llega la esencia. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Lu Qianxu. Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua). se pueden unir los alientos. Cuando la cantidad de aliento es suficiente. se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. El Qi depende de la fuerza de Shen. el aliento y la energía espiritual. Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu). Se consideran el origen y raíz de la vida y tambien se les llama las tres raíces (San Yuan). Sutra del Sello del Corazón. . El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo. Hay dos clases de Jing Jing innato Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing) Energía Ancestral Jing adquirido Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing) Energía Adquirida El Jing innato forma parte de las energías hereditarias. se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. Es la raíz de la vida. se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades. o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento. El que tiene suficiente esencia. El que tiene déficit de esencia. Jing existe en todo. en el "cielo posterior". La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos.JING esencia Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita. Cuando Jing se agota se produce la muerte. La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico. del "cielo anterior". . o sea la esencia adquirida del alimento. la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento. "Cielo Anterior" y "Cielo Posterior" "En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción. el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. equilibrándose. SHEN . es la respiración. metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos. Por estensión. lo que abre. son las transformaciones. pero proporciona expresión y apariencia a Jing. La energía espiritual y psíquica. es lo ligero y lo que asciende. el "cielo anterior" representa lo no manifiesto. El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas Shuowen. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse. de lo material. de naturaleza esencialmente luminosa. es el movimiento. hálito. se desplaza de lo más alto a lo más bajo. semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu." Daozang. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma. Es difícil explicarlo con palabras. lo que brilla. Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones. Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing) . es lo que pone en comunicación. algunas pueden observar el espíritu. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. El Qi participa de la naturaleza del Agua. energía "El aliento es el cielo. pozos y manantiales. Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. es el viento. se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares.En el taoísmo. El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto. Se trata de la percepción personal de ese fenómeno. es la luz. una vez nacido. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individo autónomo. Qi interviene en todos los procesos del cuerpo. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno. lo que vuela.espíritu Shen es la fuerza que nos mantiene vivos." QI . lo que se dispersa.aliento. la parte divina del ser. es decir. No tiene substancia. las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida. Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu. Zhen Jiu Jia Yi Jing La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos). Aspectos del Espíritu Madera Fuego Tierra Metal Agua Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón Espíritus Hun Shen Yi Po Zhi Elemento Órgano Shen Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos. Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente. Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación. Acompañando al Shen, está lo que va y viene que denominamos el Hun. LingShu Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo. Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po. LingShu Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones. Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una intención. Aporta autoridad y afirmación al yo. La teoría de los Zang-Fu (órganos - entrañas) La teoría de los Zang-Fu (órganos-entrañas) se refiere a las funciones, manifestaciones patológicas y relación entre los órganos y las entrañas a partir de la observación de su fisiología. El término órganos-entrañas (Zang-Fu) es el nombre genérico de todas las visceras internas del organismo. En función de sus características se dividen en órganos, entrañas y entrañas extraordinarias. Zang (órganos) Su función es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido orgánico. El significado etimológico de la palabra Zang es "Tesoro". Fu (entrañas) Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado etimológico de Fu es "Taller". 12 Vísceras 6 órganos Corazón Hígado Bazo Pulmón Riñón 6 entrañas Intestino delgado Vesícula biliar Estómago Intestino grueso Vejiga (Maestro corazón) (Triple recalentador) La teoría de los cinco elementos cita 5 órganos y 5 entrañas. Maestro Corazón (el tejido que envuelve al corazón) se asimila al Corazón. El Triple recalentador (vía de circulación de energía y líquidos) no se considera una verdadera víscera. En todas las funciones fisiológicas de los Zang-Fu existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos: a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las partes del cuerpo están comunicados por los meridianos, formando así un organismo íntegro. b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen una función específica, se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales. Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorvidos y digeridos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang. Esta asociación de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relación de los Zang Fu" o "relación de Biao-Li" (interior-exterior). Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no están situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos. Las entrañas curiosas Las entrañas llamadas "curiosas" no tienen ningún punto en común con las que acabamos de estudiar. Según Shu Wen "el cerebro, la médula, los huesos, los vasos, la bilis y el útero son los 6 componentes del organismo que provienen de la energía de la tierra". Como la tierra, están en la parte Yin del cuerpo y no se muestran, es por eso que se les denomina "entrañas curiosas". Bajo el punto de vista morfológico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang. Energía-Sangre-Líquido orgánico (Qi, Xue, Jin-Ye) La medicina tradicional china considera que la energía, la sangre y el líquido orgánico constituyen las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las actividades funcionales de los tejidos y de los órganos; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos, y desempeñan un papel extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, así como en el orígen y la evolución de las enfermedades. La energía, la sangre y el líquido orgánico nutren las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su estructura y sus funciones, pero la formación, crecimiento y distribución de la energía, la sangre y el líquido orgánico dependen de las actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos. De modo que las funciones fisiológicas del cuerpo humano se basan principalmente, en la energía, la sangre, el líquido orgánico, los órganos-entrañas y los meridianos. se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales: Impulso (Tui Dong) Activación de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulación de las funciones de las Vísceras y de los Meridianos y en la producción y en la circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos. Control (Gu She) . así como de la evaporación de estos últimos. la energía engloba dos sentidos: materia y función. mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial. Calentamiento (Wen Xu) El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos. aunque no es posible separarlas absolutamente. La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales.Qi Energía En general. Protección (Fang Yu) El Qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo. Existe una diferencia entre entre energías funcionales y sustanciales. Si embargo. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. Medicina China .Li Ping Funciones generales del Qi Cada clase de Qi tiene sus propias funciones. La función designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas. los Líquidos orgánicos y el mismo Qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. Energía cuyo origen es posterior al nacimiento. se habla de diferentes tipos de Qi. que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos. Eric Marié. . En relación al Cielo Anterior y posterior.El Qi verdadero. Diferentes clases de Qi Según su origen. función. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo. el Qi puede ser: XIAN TIAN ZHI QI .Permite contener la Sangre. los Líquidos orgánicos. pero fundamentalmente su movimiento se expresa en cuatro direcciones: Ascenso (Sheng) Descenso (Jiang) Exteriorización (Chu) Interiorización (Ru) Las Vísceras se encuentran en el orígen de estos movimientos. En relación al Yin y al Yang: YIN QI.Energía Ancestral. Compendio de Medicina. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi. modo de producción. Está formado por el Qi original y el Qi adquirido. HOU TIAN ZHI Qi . ZHEN QI . localización y propiedades. la Sangre. Energía cuyo origen es previo al nacimiento. Transformación del Qi (Qi Hua) El Jing. ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos. Movimientos fundamentales del Qi El Qi puede expresar su dinamismo de múltiples formas. YANG QI. En muchos casos se trata de términos genéricos relativos al contexto en el que se utilizan.Energía adquirida. El equilibrio de estos cuatro movimientos es indispensable para la regulación del organismo. el Jing y las vísceras en sus lugares respectivos. Se concentra en el tórax.Energía Clara. De esta fusión nace Yuan Qi. . Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres. QING QI . a partir de este aliento se desarrollan las energías del cielo posterior.Energía Turbia. En relación a diferentes funciones tambien se emplea el término Qi. Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi...La energía esencial de los alimentos. Representa la transmisión del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre. Así la función del corazón se denomina XIN QI. etc. Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgánico y el proceso vital. la cual se transforma en esencia material del cielo posterior. Producto de la esencia de los alimentos y el agua que consumimos. al del pulmón FEI QI. Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao. Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento.La energía fundamental o Energía Pectoral Es la primera energía adquirida a partir de las energías externas (Tian Qi Energía del Cielo).Energía patógena. así como su fusión. se transforma en esencia del cielo anterior invisible. XIE QI . Producto de la esencia del aire que respiramos.Energía del aire (Tian Qi Energía del Cielo).En relación a su orígen hablamos de: DA QI .Energía de los alimentos. Proviene del aire y de los alimentos. ZHUO QI .Energía original Yuan Qi designa la energía prenatal. En relación a sus propiedades hablamos de: ZHENG QI . JING QI . Cielo posterior (adquiridas) Zong Qi .Qi vital. GOU QI .Energía antipatógena. En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energías básicas Cielo anterior (heredadas) Yuan Qi . la transformación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones. Asimismo.La energía nutritiva Se localiza dentro de los meridianos. que suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética. y así poder asumir sus distintas funciones fisiológicas. Dirige los movimientos y los pensamientos. huesos. cabello. Modificaciones patológicas de la energía Vacío Estancamiento Rebeldía Xue Sangre La sangre es el producto final de la digestión y la absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago.. que la reserva y regula ("el hígado guarda la sangre de reserva"). ya que la energía de los riñones "produce la médula". que favorece la transformación de la sangre. La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo. Circulación y función de la sangre Una vez formada. Es una forma especial de la energía sintetizada por el cuerpo. en las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras. Es también gracias a la energía de los riñones que el bazo y el estómago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre. órganos-entrañas. una especie de escudo contra la penetración de las energías nocivas. tendones. como la piel. etc. que representa la energía de protección.La energía defensiva Se distribuye en la piel. Cada órgano sintetiza su propio Ying. Cada una de estas energías recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo. la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón ("el corazón propulsa la sangre"). meridianos.. además la sangre tiene estrecha relación con el hígado.Ying Qi . . es gracias a la función de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre"). luego. circula generalmente fuera de los vasos. Wei Qi . Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo. el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre. orinas. como sudor.. .Modificaciones patológicas de la sangre Vacío Estancamiento Calor Interrelación de la sangre y la energía La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. En sentido contrario. saliva. jugos gástricos e intestinales.. etc. Cuanto mayor es la energía mayor es la transformación. Jin Ye . "La energía es la maestra de la sangre".Líquido orgánico El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo. Se diferencian entre sí. La sangre no circula más que por el impulso del corazón. "La circulación de la energía conlleva la circulación de la sangre" La energía controla la sangre La función de control de la energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. "La sangre es la madre de la energía". pero se ayudan mútuamente tanto en el plano fisiológico como en el patológico. Engloba todos los líquidos de la secreción y de la excreción del cuerpo humano. la función de distribución de la energía de los pulmones y la función de drenaje y evacuación del hígado. una deficiencia de energía lleva inevitablemente a un vacío de sangre. En el plano fisiológico: La energía engendra la sangre Es la base material de la formación de la sangre y la absorción y transformación de las sustancias nutritivas por el bazo y el estómago. al contrario. de mutaciones. En el hombre acumula la esencia. "El campo de cinabrio inferior es la raíz del hombre. dependiendo de cada persona. "La energía espiritual que nace en el seno del aliento. en la mujer las menstruaciones.El Sistema de los Meridianos (Jing Luo) DAN TIAN Campo de Cinabrio Designa algunos lugares del cuerpo. Se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros. Dan Tian inferior También se conoce com Qihai "Océano de Chi". se sitúa en el cinabrio mediano. El Dan Tian Inferior está considerado el manantial de la energía humana." Xiuzhen shishu. la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior. Dan Tian Superior Está situado en la frente. el paladar del niño. En él se acumulan la esencia y la energía espiritual. el aliento que nace en el seno de la esencia. el campo mediano es el palacio del aliento. Dan Tian Medio Está situado en el plexo solar. El campo superior es la morada de la energía espiritual. y el campo inferior es la región de la esencia. Está ligado en origen e los cinco hálitos. Es la residencia del espíritu (Shen). Existen tres puntos que se consideran Dan Tien. Preside el . sedes de transformaciones. se sitúa en el cinabrio superior. Está considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Ying Qi). No son simplemente depósitos. Es la residencia del Chi original (Yuang Qi). Esta función está más particularmente en relación con la transformación del Qi (Qi Hua). y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao). Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao). los Tres Hogares son responsables de la circulación de los fluidos por la Vía de las Aguas (Shui Dao). MING MEN La puerta de la vida Está en la depresión debajo de la cuatrodécima vértebra. Los Tres Hogares son la vía de circulación de la Energía Original que estimula la actividad fisiológica de los Órganos y las Entrañas. Se considera una de las seis entrañas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna víscera determinada. capaces de crear. . el estómago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao). Por otra parte. Antiguamente se representaba como tres calderos. los alimentos son trasportados a través de los Tres Hogares. los Tres Hogares rigen la digestión. desde la primera respiración. Tiene la función de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia. la asimilación. transporte y distribución de Sanjiao. Eric Marié. Es el lugar donde reside la energía vital original (Yuan Qi) y es fuente de la energía producida en el cuerpo humano. vapores. Son igualmente responsables de la protección de los diferentes Qi y constituyen. La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao). Finalmente. puesto que a lo largo de estas etapas. por el fuego. Compendio de Medicina China. la fábrica energética del ser humano. El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital". el tránsito y la excreción. Ayuda a la función de transformación. es la puerta de unión del Yin y el Yang" Laozi Zheng Jing SAN JIAO Triple calentador La conversión del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar leña para que dé calor.nacimiento. Calienta el bazo. También está relacionado con el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo. el estómago y ayuda en la digestión. .