CLASES -1ILE’KO AŞE TEMATICA: ORUNMILA Y LA CREACION OJO OŞE BÓ ÉJÍ´LA EBIBÍ ODÚN 2005 CONCEPTO YORUBÁ DE LA CREACION DEL MUNDO . LO PRIMITIVO , ( ORIMA,)( AIMA). El desarrollo del pensamiento humano muestra que cada pueblo tiene sus propias concepciones acerca de la creación y la forma en que se pobló la tierra . el sistema filosófico literario de ifá no es una excepción. Entre los tradicionalistas yorubas existen sacerdotes de ifá especializados en todos los asuntos de la vida y el cielo , y la tierra , ellos han logrado mantener en la memoria de su pueblo los mas antiguos conocimientos referidos al principio del Tiempo . ORIMA: la oscuridad total , lo primitivo el reino de eşu. Una capa traslucida encima de la oscuridad era el enclave que contenían los cimientos de una existencia que sobrevendría . Dentro del enclave transparente existía el núcleo de luz, agua, aire ,morada, casa de olodumare ( dios). En la plenitud de los tiempos olodumare ordeno a la luz que brotara pronunciando O no yoo y de esa forma el ilumino la totalidad de orima o lo primitivo toda la oscuridad de eşu fue iluminada ,quien levanto su cabeza para indagar . ¿quién es este? Olodumare respondió Yo soy olodumare , la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia , por esa razón yo cree la luz, para que la vida pueda florecer y embellecer Eşu le respondió Yo poseía la inmensa mayoría del espacio este era todo oscuridad excepto la parte ínfima que UD ocupaba , acepto que la oscuridad no conduce al desarrollo orgánico De la vida ( esto explica porque eşu no posee capacidades creativas ) sin embargo prometió moverse bajo la luz . A lo cual olodumare accedió y acto seguido continuo con su labor creadora , plantas animales , y divinidades se multiplicaban ,y eşu aprovecho esta oportunidad para Dictar sus famosas proclamaciones . CUALQUIER TIPO DE VEGETACION QUE FLORESCA BAJO EL BRILLO DE LUZ , SE CONVERTIRA EN MI TERRENO DE LABOR Y CUALQUIER SER QUE SE CREE EN LA INMENSIDAD DEL ESPACIO , SE CONVERTIRA EN MI SIRVIENTE Y ASISTENTE. Este hecho marco el comienzo de la competencia entre el bien y el mal , la luz y la oscuridad, lo diáfano y lo confuso , la verdad y la falsedad , la guerra y la paz ect Y asi como el antagonismo OLODUMARE – EŞU. Cuando olodumare comenzó su proceso de creación , comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria entre su gran energía y cualquier cosa que el creara , para lograr que esta sobreviviera . Asi surgieron – OGBON – IMO—OYÉ ,( SABIDURIA ,CONOCIMIENTO, COMPRENCION.) Quines por orden de olodumare volaron en busca de un lugar donde vivir , pero pasado un tiempo , regresaron zumbando como abejas y alegaron que no habían encontrado el sitio adecuado , olodumare se los trago y después de un tiempo incalculable decidió librarse de ellos por el incesante zumbido que ellos producían , entonces ordeno a los tres que descendieran ( RO) con su zumbido (HOO), es por ello que los tres cuerpos celestiales son conocidos como HOO-.RO. Durante un tiempo HOO-.RO quedo suspendido en el aire como un gran huevo , pero callo en la tierra y se rompió haciendo un gran estruendo LA, en su nuevo estado HOO-.RO SE IDENTIFICA COMO ELÁ, es decir la explicación de la naturaleza de olodumare en toda su creación ... había surgido la primera fuente reconocida de comunicación , la encarnación de la sabiduría ,la comprensión , y el conocimiento ,en todas sus formas verbales y visuales , esto es la energía que funciona en el complejo de adivinación de ifá , por esa razón , se identifica también a orunmila la deidad de la sabiduría , con Ela. Finalmente la sabiduría , la comprensión y el conocimiento se condensaron al hallar el espacio idóneo para vivir , se consolido la primera creación de olodumare Ori: una de las fuerzas intermediarias. Cada divinidad y cada ser humano tiene su propio ori, exclusivo, irrepetible, insobornable, solo para nuestro servicio. Es ori quien intercede por nosotros, aprueba o no lo que pedimos en el cielo, cuando emprendemos el viaje hacia la tierra y nos acompaña hasta el final de la vida. Esta divinidad se considera la mas importante de la cosmología yoruba, porque es precisamente la deidad personal (la cabeza interna), funciona como la mediadora directa entre el hombre con sus deseos y las demas divinidades e Ifa. Cuando se comenta dentro del culto de los orişas que alguien tiene ﻹ, se esta resaltando a ori, el aşe personal Cuando una persona acude al oráculo, el sacerdote de ifa siempre le toca la cabeza con el instrumento de adivinación para indagar sobre los deseos de su ori, es la energía de esta la que responde, a través del signo de ifa, sobre la situación por la que atraviesa el consultante. También ori funciona como conciliadora y soporte del pensamiento, la comprensión y la sabiduría, ifa es la expresión de esa concentración de conocimientos, es el sistema filosófico literario del pensamiento tradicional yoruba llegando a nosotros de una forma artística, bellamente concebida en forma de parábolas, donde las enseñanzas quedan a merced de lo que cada quien interpreta, aprende y aplica, de lo que cada quien es capaz de descifrar según su propio análisis y del discernimiento del sacerdote que consulta el oráculo. Ifa es una filosofía de la vida, es el compendio de todas las manifestaciones histórico-sociales de una cultura ancestral. Algunos estudiosos de esta cultura afirman que la palabra ifa procede de la raíz “fa”, que significa “raspar”, quizás porque quien se inicia en el culto de ifa debe “raparse” la cabeza durante una de las ceremonias de iniciación, o también significa “abrazar” porque el iniciado debe abrazar un código de principios éticos que defenderá a ultranza, o en otra acepción: “contener” porque el iniciado debe guardar los secretos de la iniciación. Es imposible rastrear etimológicamente una palabra tan antigua como ifa, pero en la practica es la compilación de todo el proceso de la creación de olodumare: en ifa se pueden constatar el tiempo y la vida de todo lo creado. Los tradicionalistas ven ifa la dilucidación de su mundo y la razón de su existencia. Orunmila como divinidad es el testigo de nuestros destinos cuando decidimos venir a la tierra y pedimos arrodillados ante olodumare lo que deseamos para la estancia en este mundo y es quien nos ayuda a alejarnos de los futuros peligros En este momento se encuentra también elenini , el guardián por asi decirlo de la cámara divina , la deidad del infortunio y los obstáculos , la de mayor rango la mas cercana de olodumare , ella es la única fuerza capaz de de regir la forma en que se realizara nuestro destino en la tierra, solo aquellos que se esmeran en rendirle homenaje antes de salir del cielo , se les libera la mano para que conduzcan sus trabas y estorbos. La presencia de elenini y de eşu nos conduce por el camino necesario del sacrificio eşu influye en las mentes de los seres creados por olodumare , pero el concibió a orişan’la con el objetivo de contrarrestar esa influencia negativa y lo nombro su representante en la tierra , de tal manera que las propias divinidades De mayor y menor nivel se manifiestan bajo su autoridad. Otra fuerza que los seres humanos no pueden obviar es la relacionada con el culto de los hechiceros o ajogun , encabezados por la deidad ija mi aşoronga .los brujos no condenan sin una prueba contundente y cierta pero quienes ignoran el papel que ellos desempeñan en el sistema planetario y no pagan su deuda con la humanidad ,fácilmente caen victima de la brujería . Después de las deidades aparecen los ancestros , o sea aquellos hombres y mujeres que nos antecedieron , cuya alma veneran sus familiares y amigos . los ancestros permanecen cercanos a nosotros y velan por el desenvolvimiento de nuestros destinos , desde el más allá son una ayuda que , si bien no es material , despeña un importante papel en la relacion del hombre con el mundo espiritual , actúan como intermediarios entre los orişas y los hombres , esta relacion que se establece entre el antepasado y su familiar vivo , mantiene vigente los lazos del orden filial Los ancestros tienen dos categorías ( espiritus de luz,) ( espiritus sin luz), de pertenecer a una categoría u a otra lo determina la forma en que vivió ese espíritus Una buena vida es una buena muerte y viceversa. Para evitar conflictos , y problemas a grandes rasgos lo mejor es mantenernos haciendo sacrificio, que es la base de todo en la vida dar para recibir. cada mañana. El cuerpo literario revela que las primeras creaciones de olodumare fueron las divinidades . el otro mundo ( el cielo ) es nuestra casa Para comenzar el doblamiento de la tierra . es decir el plano físico donde se desarrolla la vida de los seres humanos .ikpin o elerii orişa . solo orunmila busco el consejo de ifá . asi se convirtió en la deidad capaz de conocer y cambiar nuestros destinos . A la mañana siguiente. por lo que olodumare decidió crear un nuevo lugar para que vinieran las divinidades y los seres humanos. cuando llego el momento de dar el aliento de vida a los seres humanos olodumare ordeno a todas las divinidades que cerraran los ojos . le insistió que senara primero El habito de servir alimentos y atender de manera reverente es el reflejo de cómo orunmila sirvió y atendió a arugba la misteriosa visitante . Además Olodumare ordeno a las divinidades y sus seguidores poblar la tierra bajo el cumplimiento estricto de dos principios fundamentales: cuando estuvieran lejos de el. permiso para viajar con el camaleón. Avanzada la noche . quien le advirtió que dispusiera comida en abundancia para agasajar y atender con sumo respeto a un visitante. pues un hecho de tal trascendencia merecía un testigo Esta es la razón por la cual orunmila se le llama elerii. ese lugar fue la tierra . esto se corresponde con la concepción yorubá del universo . la gallina multicolor. La utilidad de estos animales y objetos la comprendería llegado el momento. Halagada por la forma en que fue atendida por orunmila. Arugba le pidió su anuencia para acompañarlo en la misión. Transcurrido un tiempo donde los cielos estaban súper poblados . después de saciar su apetito . El segundo principio esta relacionado con el respeto al semejante. las deidades no fueron por adivinación antes de emprender la misión encomendada . la conocida regla de oro: no le hagas ha otro lo que no quieras que te hagan . una esfera dividida en dos mitades : la superior denominada Orun donde viven los ancestros y los orişas . arugba visito a orunmila para trasmitirle el mensaje de olodumare pero atendiendo el consejo de ifa . pero orunmila solamente se cubrió el rostro con sus manos olodumare descubrió la estratagema de orunmila y le hizo señas para que se mantuvieran atento . habitad de olodumare y la parte inferior conocida como aiye el mundo visible .PRIMERA POBLACION EN LA TIERRA. ninguno podría usurpar el papel de creador del universo. arugba le comunico que olodumare requería de su presencia temprano En la mañana en el palacio divino . De ahí un precepto yorubá que expresa: el mundo es un mercado donde estamos de visita . después moldeo al hombre con la arcilla que ikú ( deidad de la muerte) busco por mandato supremo. considerándola residencia transitoria . al comenzar los trabajos en la tierra. olodumare ordeno a su sirvienta arugba que informara a cada una de las divinidades que debian prepararse para un trabajo especial en compañía de sus seguidores . la cadena y el bolso especial propiedad de olodumare. también le aconsejo que solicitara cuatro favores especiales al padre supremo . Olodumare anuncio a las divinidades el encargo de poblar la tierra y las autorizo para que tomaran del Palacio divino todo lo que quisieran . todos debian rendirle debido tributo como padre eterno. ( testigo de la creación ). el árbol de la vida (igi akoko). La tradición yorubá cuenta que cuando orunmila arribo el cielo a la tierra arribo al árbol de la vida y vio que todas las divinidades estaban permaneciendo en el lugar . suspendida en el espacio. En el segundo encuentro vamos a analizar el arribo de orunmila cuando descendió del cielo a la tierra parea poblar la tierra y los consejos que le dio su fiel amiga arugba CLASES -2 ILE’KO AŞE TEMATICA: ORUNMILA Y LA CREACION II OJO OŞE BÓ ERIN´LA EBIBÍ ODÚN 2005 CONCEPTO YORUBÁ DE LA CREACION DEL MUNDO . donde cabía todo tipo de objeto. pues las desavenencias debian resolverse en el consejo de las divinidades. no mentiras . pues este contenía la muestras . Orunmila fue el ultimo en dirigirse al palacio de olodumare para escoger su patrimonio y. las cualidades que las distinguen.a ti. al llegar a la tierra. Ellos debian refrenar el deseo de venganza. estas cuatro plantas son además de uso imprescindible para los sacerdotes de ifa en las ceremonias de iniciación en el culto. seleccionados en tal memorable momento forman parte de la energía de que disponen las divinidades y son. y además podía salir de el cualquier cosa que se necesitase en el momento preciso. descubrieron que no había terreno donde establecerse. solo existía una palma. entonces arugba le indico que dirigiera la abertura del caracol en dirección al agua . las deidades quedaron libres y escogieron a voluntad los bienes con los que viajarían a la tierra. al mismo tiempo.ni seducirás a la mujer de otro. De ahí se desprende todo un comportamiento social: no mataras sin la debida sentencia de las divinidades. Finalmente. las divinidades y sus seguidores emprendieron el camino y. no robaras. o cualquier otra acción que pudiera provocar dolor y sufrimiento. con sus raíces sin tener donde afianzarse. el ñame y el llantén. Constituyen además. grande o pequeño. Estos elementos. Tras estas recomendaciones. en medio de un inmenso océano. El mito hace referencia además a la necesidad de sembrar para propagar estas especies con el objetivo de alimentarse y evitar la extensión. el maíz. Orunmila guardo todos estos materiales en el bolso mágico. Asimismo tomo un caracol y cuatro plantas: el platano. parte de los símbolos y atributos que usan sus seguidores en las ceremonias de iniciación. hizo el pedido. pues en el cielo el castigo por robo es la muerte. según el consejo de arugba. Siempre debian tener presente la regla de que cualquier acción que perjudicara la divinidad de su semejante. seria castigada con una fuerza diez veces superior olodumare termino su discurso con una máxima: el secreto del éxito esta en escuchar siempre la vos silenciosa de la divinidad llamada “Perseverancia”. asi han permanecido hasta el día de hoy los camaleones . acompaña al ser humano adonde quiera que va. además la mujer que lleva el ikin hacia la puerta del ugbodu en África es llamada arugba. lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto. acto seguido . Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular. OJIJI: La sombra. es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas. la presencia de arugba como única mujer en la misión . teniendo en cuenta que orunmila nunca se caso con arugba . También . había creado muchos problemas entre las divinidades porque todas lucharon por retenerlas y esta lucha provoco que cada divinidad revelara lo peor de si. No se aconseja a ningún iniciado que involucre a su esposa en ceremonias del ifismo porque al final terminan separados . EMI: Es el aliento. lo hizo también . con temor a hundirse . pero la superficie se mantuvo estable .. seguro de la firmeza del suelo .el camaleón anduvo cautelosamente . cautelosos y precavidos . las divinidades comenzaron a descender por sus ramas y orunmila . En las ceremonias de iniciación de ifá se rememora esta historia .inmediatamente en la base del árbol de la vida comenzó a sentarse en el suelo . Orunmila regreso al cielo para contarle a olodumare que en la tierra nadie cumplía con las leyes divinas CLASES -3 ILE’KO AŞE TEMATICA: ORUNMILAYLACREACION OJO OŞE IŞEGUN EeTÁ DÌLÓGÚN EBIBÍ ODÚN 2005 ASUNTO: ORI Y LA CREACION DEL HOMBRE CELESTIAL TERRENAL Y EL PAPEL DE ALGUNAS DIVINIDADES ORI según los yorubas esta compuesto de siguientes partes. la respiración. Después que el terreno se había extendido lo suficiente . desde este entonces las gallinas no han dejado de escarbar y esparcir la tierra . comenzó entonces a sembrar las cuatro plantas que había traído del palacio de olodumare divino y se entretuvo de manera tal . . ARA: Cuerpo físico o visible.. de cómo fue el viaje hacia la tierra a través del árbol de la vida . OKAN: el corazón.arugba advirtió a orunmila que utilizara al camaleón para comprobar si era posible caminar sobre el suelo .del suelo que se expandiría hasta formar el terreno donde poner los pies y caminar . arugba le aconsejo a orunmila que depositara sobre la tierra a la gallina multicolor para que se extendiera con sus patas el suelo recién colocados . que las divinidades raptaron arugba del bolso mágico .. Después de esparcido el terreno y el árbol sagrado con sus raíces en el . el soplo de la vida que anima al cuerpo. pues es un secreto grande de Ifa) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos: las fuerzas del YING YANG. Estas cargas son positivas y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odu de ifa-positivo-negativo. Dos de ellos: positivo y negativo que irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies y en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de krichoff. A BUFUN RILEEMERE OMO IJA. Hace independiente a cada uno de los humanos. persona a su alrededor. Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención. IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. colores. ambos lo pueden llevar a perder el control. naturaleza completa. A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA. Afuwape. es él YO de cada cual. ABIBO: Es el orisha que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de Ori. lo profetizado para orisheeku. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral) y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo). animales. en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Solo la obediencia a nuestros Orisa y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron. el hijo de ogun. OPOLO: el cerebro es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara Ori para la comprensión. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario . Ori será afectado por dos componentes de ara: él estomago (ipin jeun) y los órganos sexuales (obo ati oko). No siempre actúa en conjunción con opolo. Es una trampa que se cierra de pronto. el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron. Cita el odun Ogbeyonu: EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN. Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra) para escoger su Ori o cabeza. ORI INU: Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano. comidas que consuma. para orileemere el hijo de ija (el orisa más pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila.ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena al ARA los movimientos y acciones. el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. iré o osobo u ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica. así como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU. es la parte más importante y además invisible de la existencia. pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko. etc. Cita Ogbe di: OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente. mientras mas memoria y programas tenga. IROSUN MEJI: ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE. es decir se convertiría en un ORISHA. olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores. fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Si es así.. ORI APERE: Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo. Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la habían timado. lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal. habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando así el estado de ORUN RERE. ya que Olodumare había oído gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji. el egoísmo. la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere. podrá aminorar los pesares. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI. ORI INU: a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU. pues una vez que penetra es encarcelada. entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad. pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad. el rencor. el cual en definitiva mejorara o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal. Si su APARI INU es bueno. aminorara las consecuencias negativas. Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados. los celos. el odio. que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de IFA. esquivar los tropiezos. que es el cielo o la dimensión de las divinidades. Es como los programas que le dimos a una computadora. cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y decepciones. etc. Para tener en cuenta que ocurriría en el caso . dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos.a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño(es la trampa a que se hace referencia en el rezo. no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu. cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un articulo del periódico o una pancarta musical. su funcionalidad será mayor. harán que los hemisferios sean mas o menos funcionales. Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo. la maldad. APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona. no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo. vuela alto y veloz captura su presa donde quiera. Estos malignos serán los llamados araiye. pero nunca se le ocurre volar como el águila. Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir. el oráculo de Orunmila eleripin. Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió. el diablo es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Ifa dice que la tierra es un mercado. esto seria: el robo. nuestro carácter en la tierra proferirá sentencia contra nosotros. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en oru. recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales. pues es ori el que decide que hacer o que no hacer.. ¿En que se diferencia una marca de ropa a otra. la maldad. pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. que es una dimensión de sufrimiento y allí esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra. pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. A sumo grado tendrá un APARI INU destructivo. la muerte. Al no adaptarse a su destino. así como el águila. ¿Un rico come mas que un pobre?. en el paso por la vida. Este ultimo hará innecesario la utilización del segundo. la marca? Su función es la misma: taparnos el cuerpo. A esto se debe que los itan de orisa e ifa tenga una similitud exacta en su conversación. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. la estafa. Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente. Entonces es que entra a hacer función el orisa tutelar a través de un asentamiento y un itá. El diablo no existe. entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento. quien fue el testigo de ori en Oru. pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y allí encuentra su alimento y lo hace bien. Ifa dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO. Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI APERE obtendrá el estatus de ORUN APAADI. que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. nuestro ORI APERE será un desastre. La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a perder. etc. tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos: diablo. el cielo es nuestra casa. que serán los espíritus impuros encarnados que pondrán a prueba nuestro APARI INU.contrario al anterior. De nada vale que una persona se asiente oşa si en realidad no va a cumplir su destino. entonces entra en efecto el oráculo de ifa. Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que este confusa para el. Acaso no siente el mismo placer sexual con una . Con el conocimiento nos daremos cuenta que: ¿En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto. aiye. en que tiene lujo? Es absurdo. protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. que un rico ambicioso. Debemos pensar que Olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pájaros. tener las mismas actuaciones. vamos todos a las escuelas. Esto será hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo será Orunmila eleripin. nos alimentamos básicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias. poder vencer a este inmenso grupo que conforman . ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos. Allí se establecerá. pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes. Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo. les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por la cual. nuestra condición social. que sucedería?. Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. la diferencia esta solo en los niveles de ambición. AKUNLEGBA: Estas serán las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurrirán de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN. por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar. Los dos últimos. tanto religiosos como naturales. AYANMO en general. evadir los llamados oshos (brujos) y eleiye (brujas). En ese momento serán acordados los diferentes obstáculos y facilidades con que estará llena nuestra próxima venida. etc. en resumen. Con los sacrificios a los orişa. eliminar los distintos arayes. A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos. ¿Dieron clases diferentes?. tiempo de existencia. las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta. Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante?. no nos escucharan. etc. pero el grado de frustración es el mismo. ningún zunzún se puede alimentar como águila ni ningún águila puede vivir como el zunzún. AKUNLEYAN. alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. siente dolores corporales. Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta. Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento así será su razonamiento y comportamiento. La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno. o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita. ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo. pues a veces deben ser repetidos. Para todos es lo mismo. No. Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra serán los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado. Este pedido será sobre la base de superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. todos tienen plumas. nuestros padres. Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.pareja. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso. tenemos un idioma común allí. si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada. Además de los sacrificios o eboses. imaginen los acontecimientos futuros. si tenemos 20 hijos. a comer. menos tiempo durara en la tierra. es decir mientras mas buena sea la persona. es quien piensa y analiza. vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada. pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara la oportunidad de mejoramiento espiritual antes de morir. robamos. Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye. el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo. es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el cerebelo o eşu ni ipakú obedecieron el poder de ori. En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA. Por ejemplo: si no estudiamos. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre. es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar. sokun (el llanto). es el padre de IWA PELE. LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI. nuestro salario va a ser mínimo. el muerto pare al santo. pues ya esta lista para pasar a otro Orun (Owonrin bosa). orin (la risa) y a suuru (la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor. pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como estimamos.. acorta la permanencia del mismo en ella. pero más completo. etc. después seguidamente comienza a llorar. es el que ejecuta la acción física y ori radica en el cerebro. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye. La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU. refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha . Elenini radica en el cerebelo del hombre. cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en Osé fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE. pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. el bueno carácter. Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida. la paciencia. a vivir. La salud de la persona es importante. si tenemos mal comportamiento. En múltiples ocasiones vemos que la acción física no es la aprobada por ori y que después de ejecutada nos damos cuenta del error. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. iremos preso. Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios. Los dos últimos hicieron el ebo mas tarde. debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas. El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento. Orunmila le mando a eye (la sangre). puesto que él fue en el odu baba Ejiogbe quien le dio a ori el poder de dirección. ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE. A la muerte. la guía de todos los ori. no se ha hecho nada. Los orishas deber servir a ori.alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de orisa. jóvenes y muy sanos. el testigo de la creación y de ori. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior. Ori es el mayor de todos los orişas y todos los orişas le sirven a él como guía al paso por la vida. cuando realmente ori no esta aceptando lo que quieren hacerle. no a modo de sumisión. ori no es quien sirve a los orishas.. Al único orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y después se besa es a Orumila. no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perder mis asuntos. ORI OORO (la cabeza del amanecer) . cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase. Orumila es eleri ipin. el camino correcto. Dicho prototipo se representa por una figura cónica construida en cuero y forrada con 41 caracoles. Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara Él es el orisa (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisa quien lo cambia a uno. ORI AKOKO (la primera cabeza). Es muy común ver que al hacer alguna de estas preguntas. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal. primero se hará obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que sé esta haciendo. ORI ISHESHE (el designado). Este prototipo representa la corrección. por favor no interceda en mi destino Mi ori. Nuestra cabeza siempre comerá con este orisha y a él serán dadas las primeras oraciones junto con Orumila. igual que se asa un ñame. en su interior deberá tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. por esto cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole. . Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si. A su vez esta figura cónica ira dentro de un receptáculo también en forma cónica. Aye. Hay que estar muy claro en esto. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco. con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino. son dos principios muy difíciles de diferenciar. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y poder. a este orisha se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único orişa que nos acompaña de orun a aiye y de aiye a orun. Ori es mayor que el mismo orişa tutelar. el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos. Si se le da a orisha sin darle a ori. se necesita tener el propio en buen orden. Cual es el papel del sacerdote de ifa o Babalawo para poner un ejemplo: Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino. seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma. si fuese así como así. se le da la facultad de vivir mucho más tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a él. si a esa edad no se cuida o se hace algo.ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI. que se case tres veces. si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. se casa a los 22. IWO NI Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero. A modo de ejemplo. El sacerdote de Ifa u Orişa es un beneficiado de Olodumare. con 80. Para dar . pero al final los resultados son nulos. comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona. una a los 20. ¿Que podríamos hacer? . nunca lo obtendría. pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al ultimo que seria exitoso. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho. no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. seguro se accidenta.Pues mediante eboses. Seria entonces: se casa a los 20. para poder guiar a otro ori. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados. Y en cuanto a la lotería.. pues entonces. es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiste tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu. otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería. para que entiendan pondríamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna. Todo sacerdote de ifa u orişa es un profeta de Olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guía. es un maestro del espíritu. ¿Que sucedió?. ¿no cree usted?. podemos trasladarlo a los 30. se divorcia a los 21. Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o osha. no hay quien quite los tres. nunca se curaría. En el caso de los tres matrimonios. seria absurdo. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido. Como ir a casa de alguien para resolver un problema. pasaríamos el accidente hacia los 80 años. es un ori que guiara a los demás por el camino correcto. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino. pero. pero si en el destino no hubiese ese punto. que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida. se divorcia a los 23 y ya aquí sigue con el ultimo. pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno. aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas. El ori del sacerdote es un ori líder. siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona. el primero en obtenerlo seria el mismo adivino. para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento (IMO). Los poderes positivos ayudan y guían al hombre en su vida diaria. Ifa es un modo de vivencia. hará lo que quiera a su antojo. pues sabemos que el Babalawo hace un voto de pobreza ante odu. . no excesos. . En otras palabras. sin siquiera explicarle a la persona que es esto. si el propio adivino lo hace. etc. Los poderes positivos a su vez están divididos en dos. su conocimiento y su entendimiento. A través de ORUNMILA tanto los dioses como los ancestros nos comunican el cómo y él porque (la razón) del enfado o molestias que estos tienen con los hombres. El awo de Orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral. pero tampoco carencia. Cuando ellos están “enfadados” siempre podremos reconciliarnos con el correspondiente sacrificio. los positivos y los negativos. E ifa dice en Otura niko. los yorubas creen que quien tiene un buen destino elegido será ayudado por poderes sobrenaturales. o que no robe. uno son los ORISAS (dioses) y los otros los ANCESTROS (òrún). la inteligencia (AGBON) y el entendimiento (OYE). Si se trabaja duro sucederán cosas exitosas en sus vidas. no es un modo de sobre vivencia. protegiéndonos de los poderes sobrenaturales negativos. dominara. estos incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes sobrenaturales. Para el pueblo yoruba los PODERES SOBRENATURALES están divididos en dos tipos. Siempre hay tiempo de recapacitar. Como decir a alguien que no consuma drogas. pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor. A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolvería y en vez de esto lo que le dicen hacer ifa u oşa. ORI Capitulo II Teniendo en cuenta que los Yorubas tienen una fuerte creencia religiosa debemos dar por hecho a la vez que creen en la existencia de lo que podríamos llamar poderes SOBRENATURALES. para el yoruba él haber elegido un buen ORI para su destino en la vida es primordial. pues el neófito confundido se piensa que al tener los Orişa lo podrá todo. excepto para aquellos que cumplan los sacrificios suficientes para hacer buenos los defectos d sus cabezas. no se trata de tener riquezas. Generalmente podemos decir que tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra de los hombres sino que estos miran por los intereses de los mismos y son estimados y considerados como amigos. o que no maltrate a alguien. El hecho de haber elegido un buen ORI no es mas que una habilidad potenciada para guiar por buen camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o estorba o impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales. Para los yorubas estos poderes sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea para lo bueno como para lo malo. etc. La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia. sin embargo quienes han elegido un mal destino puede que en su vida no sucedan cosas exitosas. Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora.hay que tener. Como hemos dicho en el anterior capítulo de ORI. sin embargo los AJOGUNES pueden ser reconciliados con sacrificios. Estos AJOGUNES trabajan en contra de todos y cada uno de los intereses del hombre a todas horas y continuamente. La traviesa figura de ESU aparece muchas veces entre los poderes positivos y los negativos. Los conflictos existentes entre los poderes positivos y los negativos es un tema fascinante el cual trataremos en diferentes momentos en nuestra web. . a continuación encontramos a ARUN (la enfermedad) quien es responsable de las desgracias y enfermedades del hombre. Triste es decir que contra los ENIYAN apenas hay cosas para defenderse. Así como los poderes positivos trabajan a favor de los hombre los poderes negativos juegan el papel inverso parando temporalmente la realización del destino del ser humano. no siempre realiza favores a estos. ESU es considerado por los yorubas como el dios trapacero. como ejemplo de lo que decimos al término de este segundo capítulo acerca de ORI pondremos un ejemplo. (Esto quedará demostrado en otro capítulo de ORI). Aunque ESU pueda ser considerado que se encuentra en la zona de los dioses. LLEGO A OCUPAR UN LUGAR PERMANENTE EN EL CUERPO. en los cuales encontramos dos tipos los cuales son denominados AJOGUN (poderes belicosos enemigos del hombre) y ENIYAN ó ELEYE (denominados comúnmente Brujas). Los ENIYAN no tienen otro propósito que el de destruir a los hombres y sus propiedades. Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los poderes negativos amigos y enemigos y esto es debido a los conflictos desarrollados en el pasado y en el presente por estos. Un hombre tiene y esto es muy cierto y quizás lo mas efectivo en contra de las acción de los ENIYAN su ORI.Así como los poderes positivos se dividen dos lo mismo ocurre con los negativos. ante esto podríamos decir que son ENEMIGOS constantes del hombre. también aparece EGBA (invalidez) quien trae la parálisis al hombre y por último OFO (pérdida) quien destruye o se lleva la prosperidad fuera de la vida del hombre. ORI CAPITULO III EJIOGBE A TRAVES DEL SIGUIENTE ITAN NOS REVELA DE CÓMO ORI (LA CABEZA). Los ENIYAN los cuales son conocidos también como hemos dicho anteriormente como ELEYE (pájaros) debido a que ellos creen ser capaces de asumir la forma de un pájaro siempre que ellos necesiten trabajar en contra de los intereses del hombre. quien es considerado en mayor o menor medida dependiendo de que nos favorezca o no. El AJOGUN más importante que podemos encontrar es IKU (la muerte) quien es responsable de poner fin a la vida del hombre. un sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos están listos para herir. no obstante estos conflictos los encontraremos en algunos ESE IFA. Este conflicto existente es causado por el encuentro de los intereses desarrollados entre los poderes positivos y los poderes negativos en cuanto a lo que podríamos llamar la regularización de las relaciones del hombre. Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto. aunque se le señalo que solo comenzaría a prosperar después de realizado el sacrificio. Hasta el mismo Orişanla visito a Orunmila pero este lo obsequio con distintas y mejores nueces de kola. Orunmila dejo las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado de ifa como se le había dicho que hiciera. Se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque un visitante inconsecuente vendría mas tarde a hacerlo. Poco después esu anuncio en orun que Orunmila tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y que estaba buscando una divinidad para que las partiera. Se sabe que Orişanla nunca pierde la paciencia o calma. Señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a ser partidas por él. porque ninguna de ellas (las divinidades) tenia una cabeza. Ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él molestas. cazuela de barro. Como. salió a su encuentro y lo entro cargado. AWO EBA ONO (que significa aquel que vivió en Orun). Encabezadas por ogun. y una esponja de jabón. la lleno de agua y uso la esponja y el jabón para lavar a Ori. Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola. ORI OMO ATETE NI IRON (en adelante llamado ORI) SE LLAMABA AMURE. luego de secarlo. todas las divinidades visitaron a Orunmila una tras otra. Orunmila invito a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de como llegar a tener una fisonomía completa. Tan pronto como Orunmila vio a ori acercarse rodando a su casa.EL AWO QUE HIZO ADIVINACION PARA LA CABEZA. A continuación Ori utilizo las nueces de kola para orar por el mismo para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores. pero él le dijo a cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes para partir las nueces de kola. este acepto las nueces de kola frescas que Orunmila le ofrecía y se marcho.. Entonces Ori rodó hacia atrás y arremetió contra las . Finalmente Ori decidió visitar a Orunmila. ori rezo por Orunmila con las nueces de kola para que todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. Luego de realizar su propio sacrificio. Entonces se dirigió rodando hasta la casa de Orunmila. Inmediatamente Orunmila cogió la cazuela de barro. Ori (cabeza) también invita a Amure para hacer la adivinación y se le dijo que sirviera a su ángel guardián con cuatro nueces de kola las cuales el no podía costear. Orunmila llevo a Ori hasta su lugar sagrado y pidió que partiera las nueces de kola porque desde hacia mucho estas le habían sido reservadas. ya que el era la única divinidad que no había tratado de partir las misteriosas nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprarlas y que eran con lo que se le había requerido servir a su ángel guardián. quienes hasta entonces habían tenido identidad especifica. el cuello. ORI (dentro de la cabeza) es el símbolo de la libre elección de la CABEZA. todas las divinidades concordaron en que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo. etc. . Orunmila sea la más importante de todas ellas. la cabeza fue coronada como rey del cuerpo. Él fue muy caritativo tanto cuando estaba en orun como cuando vino a este mundo. el cuerpo. el estomago. Ejiogbe ha resultado ser él más importante olodú de Orunmila en la tierra a pesar de que originalmente era uno de los mas jóvenes. las manos. todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí.. Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza. Ori A KÚNLÉ A YAM ÈDÁ A DÁYÉ TÁN OJÚ NÍKÁN NI Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo (bajo a supervisión de nuestros ancestros) Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes. Al escuchar el ruido de la explosión. Casi inmediatamente después. juntos. Él pertenece a la segunda generación de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para mediante el ejemplo. Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres. en el lugar sagrado de Orunmila.nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa explosión que se escucho a todo lo ancho y largo de orun.. se reunieron todos y decidieron irse a vivir con Ori (la cabeza). hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten. todas las otras divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de kola del lugar sagrado de Orunmila y todas sintieron curiosidad por saber quien había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos incluso a Orişanla. Cuando posteriormente eşu anuncio que había sido ori quien había logrado partirlas. los pies. es a causa del papel desempeñado por Orunmila en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orunmila hasta el día de hoy. no habiendo comprendido antes que esta fuera tan importante. porque fue él en orun quien realiza el sacrificio que convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo. Esta también es la razón de que a pesar la mas joven de todas las divinidades.. el pecho. que según los Yorubas cada uno recibe en el cielo.. entre estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI (la cámara de la cabeza). Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba. esto que decimos ocurre en el siguiente verso: ENI T´O GBÓN ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN ÈÈYAN TI Ó GBÓN ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO El que es prudente hace cosas prudentes por su Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orişas que son para todos los hombres. Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori. Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón. Las cargas de un hombre las alivió su Ori. El que no es prudente no hace más que insensatez. En otro verso encontramos lo siguiente: ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ ORÍ ENI NÍ I SO NI A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas. quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN (testigo de la elección del destino de cada hombre). por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos: WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ Iyanda pregunto para hacer un sacrificio. mas aún. como una pieza de YAM para su Ori. Apropiado para su Ori. quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Un intermediario también para Ori. aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA.Esta creencia de los Yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos. esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa. WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa Yo debía lavar cuidadosamente los palmiches sagrados Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori. Orumila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. para así poder . Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro. La función de los dioses es la de ayudar a ORI para que este guíe a cada persona en el destino de su vida. Orunmila. Como hemos dicho en el anterior capítulo de ORI. comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. El hecho de haber elegido un buen ORI no es mas que una habilidad potenciada para guiar por buen camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o estorba o impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales.saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona. En otras palabras. Ellos dicen que un día ellos le mataron. vemos claramente. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos: IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ WÓN NWÍ PÉ OJO KAN NI ÀWON Ó PA Á NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ Muerte. El se fue a casa. parálisis y maldad Todos nosotros comenzando en Orunmila. Para los Yorubas estos poderes sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea para lo bueno como para lo malo. después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI. Si analizamos el verso. pérdida. NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ LÓ BÁ WÁLÉ Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ Algo espantó a Orunmila. todo lo expuesto anteriormente acerca de ORI en este primer capítulo de los siete que dedicaremos a escribir sobre este fascinante tema que incluso los propios Yorubas así lo creen ORI Capitulo II Teniendo en cuenta que los Yorubas tienen una fuerte creencia religiosa debemos dar por hecho a la vez que creen en la existencia de lo que podríamos llamar poderes SOBRENATURALES. Y consulto a su IPORI sobre esto. para el yoruba el haber elegido un buen ORI para su destino en la vida es primordial. ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Si se trabaja duro sucederán cosas exitosas en sus vidas. los Yorubas creen que quien tiene un buen destino elegido será ayudado por poderes sobrenaturales. Hablando claro podemos decir que una persona cuando se consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses. siendo su Ori capaz de allanar el camino. sin embargo quienes . Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de los Yorubas. enfermedad. A través de ORUNMILA tanto los dioses como los ancestros nos comunican el cómo y él porque (la razón) del enfado o molestias que estos tienen con los hombres. Estos AJOGUN trabajan en contra de todos y cada uno de los intereses del hombre a todas horas y continuamente. los positivos y los negativos. Así como los poderes positivos se dividen dos lo mismo ocurre con los negativos. El AJOGUN más importante que podemos encontrar es IKU (la muerte) quien es responsable de poner fin a la vida del hombre. ante esto podríamos decir que son ENEMIGOS constantes del hombre. Cuando ellos están “enfadados” siempre podremos reconciliarnos con el correspondiente sacrificio. Generalmente podemos decir que tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra de los hombres sino que estos miran por los intereses de los mismos y son estimados y considerados como amigos.han elegido un mal destino puede que en su vida no sucedan cosas exitosas. Los ENIYAN los cuales son conocidos también como hemos dicho anteriormente como ELEYE (pájaros) debido a que ellos creen ser capaces de asumir la forma de un pájaro siempre que ellos necesiten trabajar en contra de los intereses del hombre. Así como los poderes positivos trabajan a favor de los hombre los poderes negativos juegan el papel inverso parando temporalmente la realización del destino del ser humano. sin embargo los AJOGUN pueden ser reconciliados con sacrificios. Para el pueblo yoruba los PODERES SOBRENATURALES están divididos en dos tipos. a continuación encontramos a ARUN (la enfermedad) quien es responsable de las desgracias y enfermedades del hombre. protegiéndonos de los poderes sobrenaturales negativos. (Esto quedará demostrado en otro capítulo de ORI). Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los poderes negativos amigos y enemigos y esto es debido a los conflictos . excepto para aquellos que cumplan los sacrificios suficientes para hacer buenos los defectos d sus cabezas. estos incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes sobrenaturales. Triste es decir que contra los ENIYAN apenas hay cosas para defenderse. también aparece EGBA (invalidez) quien trae la parálisis al hombre y por último OFO (pérdida) quien destruye o se lleva la prosperidad fuera de la vida del hombre. uno son los ORISAS (dioses) y los otros los ANCESTROS (òrún). Un hombre tiene y esto es muy cierto y quizás lo mas efectivo en contra de las acción de los ENIYAN su ORI. Los poderes positivos a su vez están divididos en dos. un sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos están listos para herir. Los poderes positivos ayudan y guían al hombre en su vida diaria. Los ENIYAN no tienen otro propósito que el de destruir a los hombres y sus propiedades. en los cuales encontramos dos tipos los cuales son denominados AJOGUN (poderes belicosos enemigos del hombre) y ENIYAN ó ELEYE (denominados comúnmente Brujas). armoniza la visión. no siempre realiza favores a estos. como ejemplo de lo que decimos al término de este segundo capítulo acerca de ORI pondremos un ejemplo. área de Broca. Ki ógbo ‘ri Ori ala siwaje eda Atari (Eleda) Bóveda Cerebrosa Amure Sosoro Iwajú o (10) millones de Neuronas Ipako (Glándula Pineal. Los conflictos existentes entre los poderes positivos y los negativos es un tema fascinante el cual trataremos en diferentes momentos en nuestra Web. Aunque ESU pueda ser considerado que se encuentra en la zona de los dioses.desarrollados en el pasado y en el presente por estos. (armoniza el habla). ESU es considerado por los yorubás como el dios trapacero. inclusive la visión espiritual . quien es considerado en mayor o menor medida dependiendo de que nos favorezca o no. alojada en la Hipófisis) Lehin Otun (Sien derecha) (S Izquierda) de Área Lehin Osi broca Lehin. no obstante estos conflictos los encontraremos en algunos ESE IFA. La traviesa figura de ESU aparece muchas veces entre los poderes positivos y los negativos. la locomoción Ipako. Este conflicto existente es causado por el encuentro de los intereses desarrollados entre los poderes positivos y los poderes negativos en cuanto a lo que podríamos llamar la regularización de las relaciones del hombre. en época tan temprana como el año 1000 de nuestra era. que no hay nación en el Mundo. No había “Impulso Misionero” de convertir a los demás. En general. debe comenzar. en África. emprendió una drástica purificación del Islam que había existido hasta entonces. formaban una sola unidad. tenía su propia religión. La jihad o “guerra santa” emprendida por Otamán dan fodio. en que convivan estrechamente. tantos cristianos.CLASES -4 ILE’KO AŞE TEMATICA: BOSQUEJO HISTORICO DE LA FORMACION DEL IMPERIO YORUBÁ EN NIGERIA -I OJO OŞE BÓ OKAN DILOGUN EBIBÍ ODÚN 2005 INTRODUCCION: BOSQUEJO HISTÓRICO DE LA FORMACIÓN DEL IMPERIO YORUBA DE NIGERIA: Todo estudio a cerca de las religiones en Nigeria. Hay testimonios de la presencia Islámica en la región nigeriana de Borne. Esto en muchos casos. el “Califato de Sokoto”. con una población de más de 124 millones de habitantes. el Islam se ha venido propagando. para el reconocimiento del pluralismo religioso. en la que la política. por estudiar las religiones de las culturas tradicionales. extensamente por el norte y el oeste de Nigeria. cada grupo étnico. ha dado en llamarse. con tantos musulmanes y tradicionistas. muchas religiones. y que dejaba intacto el sistema político tradicional de las diferentes tribus. y aceptaba que los demás grupos étnicos tuvieran la suya. la mayor Nación Africana. el Islam llegó a Nigeria. antes que el Cristianismo. vivía en una sociedad integrada. y afecta de muchas maneras. Es considerada por la propia Iglesia Católica. en general. pareció que se tenía en Nigeria. que sabía vivir en paz. queriendo decir con ello. De ese movimiento político social. y desde luego. un tipo pacífico de Islam. . salió lo que hoy en día. Desde entonces hasta ahora. la religión y la vida social. especialmente por la influencia de las clases dominantes. con las religiones tradicionales. Nigeria. es decir 400 años después de Mahoma. mediante la infiltración pacífica. a la relación entre cristianos y musulmanes. que se extendió hacia el año 1830 por toda Nigeria Septentrional. Durante mucho tiempo. es en muchos aspectos. Esto crea problemas para la sociedad moderna de una nación. con una influencia que sigue siendo muy fuerte hoy día en los Emiratos del norte. ha creado una buena base cultural. Por otro lado cada comunidad étnica. como la mayor nación Islámico – Cristiana del Mundo. Históricamente. La mayor parte de las tribus llevaron sus ídolos a la Meca y los colocaron en la Kaaba. Muchos árabes se habían convertido al judaísmo y al cristianismo. que le dijo: Ikra (lo cual significa o bien “lee o predica”). murió dejándole muy niño. pero ahí el Islam. Mahoma convirtió también a algunos jóvenes. ha seguido estando integrado en la sociedad tradicional yorùbá. Tenían formas humanas.Yorubaland. El ángel repitió: Ikra. pero poco rica. Tenía entonces ella 40 años. Era el ángel Gabriel. con cinco camellos. A partir de esta visión. como los judíos Iblis (diablo). luego a su amigo íntimo Abu Beker. Un ser sobre natural se apareció a Mahoma. muy valeroso y enérgico. Huérfano y sin recursos Mahoma se hizo pastor. de león o de algún animal. fuerte. a algunas cuantas mujeres y al cabo de cinco años a Omar. Hobal era de ágata. que considera en pie de igualdad a cristianos y musulmanes. A los 24 años entró al Servicio de una viuda rica. y Mahoma es el profeta del verdadero Dios. Mahoma empezó por convertir a las gentes de su familia. unos cuantos corderos y una esclava por toda herencia. que todos los años enviaba una caravana a Siria. Allí ayunaba. Los árabes creían también en un dios superior a los otros que llamaban Alah. Kadisha. a Ali. Antes de acabar el siglo VI (la tradición dice que el año 571). Llevó la caravana y de tal modo agradó a Kadisha. de familia de bastante consideración. pero no le rendían ningún culto. Mahoma replicó de nuevo. Su padre que conducía una caravana a Siria. pero la inmensa mayoría conservaba su antigua religión. No lo sé hacer. A los seis años. Y el ángel repitió Ikra por tercera vez. Mahoma nació en la Meca. Guardaba cabras y carneros lo cual era un oficio menospreciado. Desde aquel momento Abu Beker. excepto Abu Beker. Mahoma respondió. y a los que imaginaban oír gritar. guerrero alto. No sé. Algunos eran de piedra. Mahoma no sabía leer ni sabía predicar. tiene también una fuerte influencia musulmana. en medio de rocas desnudas y abrasadoras. Dícese que había 360. Mahoma consideró ser un profeta encargado por Dios de anunciar la verdad. Mahoma perdió a su madre y fue recogido por su abuelo. Habían oído hablar de los judíos y a los cristianos del Diablo. Como muchas personas de la Meca. a su mujer primera. Un día cuando tenía 40 años tuvo una visión. que se casó con él. oraba y meditaba. en el Sur. He aquí como la tradición le refiere. ha dudado en reconocerme como el enviado de Dios. algunos esclavos. Mahoma tenía la costumbre de ir todos los años a la cima de una montaña que hay a una hora de camino de la ciudad. decía más tarde. al hijo de su tío. No hay sino un solo Dios: Alah. Ellos le llamaban Satán. como los cristianos. Tenían miedo a los Djinns (genios) seres invisibles que llenaban el desierto. mercader muy estimado por su honradez y buen sentido. Todo el mundo. . joven de diez años. a sus hijas. La resumía de esta suerte. Mahoma y Omar decidieron todo en común. En aquellos tiempos los árabes adoraban ídolos de diferentes especies. más tarde por su tío. Mahoma llamaba a su religión el Islam. Creer en Dios y en su profeta. Kadisha murió. Resignación (A la voluntad de Dios). es decir. En peregrinación a la Meca. 3. Mahoma fue muy pronto reconocido por todos los árabes como su profeta y su jefe. 2. Dueño ya de la Meca. Antes de orar el musulmán tiene que purificarse mediante la ablución. Algunos de los esclavos convertidos por Mahoma fueron atormentados por sus dueños. El musulmán ha de arrodillarse y tocar el suelo con la frente. se burlaban de él y le tiraban lodo. Concedió una amnistía a todos los que le habían combatido excepto a una docena. porque había recitado poemas que decían mal de él. las manos y ciertas partes del cuerpo. Dios. Es una religión muy sencilla. El musulmán debe cumplir cinco deberes: 1. en momentos determinados. entre los que figuraba una cantadora a la que detestaba. en el juicio final. Los creyentes serán llevados en grupos al paraíso. Mahoma predicaba desde hacía más de 10 años y no tenía casi discípulos. Noe. lavarse el rostro. de leche y de vino y allí serán servidos por vírgenes de ojos negros y cándida mirada (las huries). que había impedido hasta entonces que se le hiciera daño. La gente de la Meca pusieron a los amigos de Mahoma en entre dicho. Ayunar. que se resume en dos creencias obligatorias: 1. Que quiere decir los resignados. Pero estaba agotado prematuramente envejecido y murió poco después (632). Orar. 2. Cuando predicaba tocaba música para que no se le oyera. los ángeles tocarán la trompeta. Luego ordenó romper todos los ídolos. El día del juicio. 4. Mahoma es el profeta de Dios. Cuando no tiene agua a mano lo cual . Fue a tocar con respeto la piedra negra y dio siete veces la vuelta a la Kaaba. muy poco después también murió el tío de Mahoma. Moisés. Dar limosnas. La Oración debe hacerse cinco veces al día. ejecutando una serie de movimientos que dicta la tradición. rodeado de un humo negro e infecto. en el Diablo. Se comprometieron a no comerciar con ellos y a no casarse con sus mujeres. Jesús y Mahoma . donde corren arroyos de agua fresca. Los seis principales son: Adán. entonces los infieles serán empujados en tropel al infierno. y allí se les dará de beber agua hirviente. Ya no se sentía seguro en la Meca y decidió irse. Mahoma creía en los demonios. Pero Mahoma había adoptado una parte de las creencias de los judíos y los cristianos. Mahoma entró en la Meca sin combatir.Pero casi todos los habitantes de la Meca despreciaban a Mahoma y su nueva religión. De ellos condenó a muerte a cuatro. Abrahán. otros muertos. ha enviado al mundo a varios profetas. Sus discípulos fueron los muslines (nosotros decimos musulmanes). 5. dice. No hay más que un solo Dios. ) Capital Superficie Población Nombre del Estado Moneda Idiomas Densidad hah/km2 Crecimiento anual Mortalidad infantil Esperanza de Vida Población Urbana Analfabetismo Escolarización tercer grado Internet Libros publicados (títulos) PIB total Crecimiento anual (2002) PIB por hab. Importaciones Exportaciones Principales países en su comercio exterior Abuja 923. DATOS DEL PAIS ( NIGERIA.4 % en hombres y 41 % en mujeres 4% 1.9 % 12.890 millones de US $ Africa.000 51. 1.768 km2 120.5 años 44.5 % 78./km2 2. comer carne de cerdo y jugar a juegos de azar. UE. Mahoma había prohibido también. es decir.5 % 850 US $ 12.ocurre con frecuencia.314 110. ibo. EEUU. Es obligatorio durante un mes al año. en los países musulmanes. beber vino. puede hacer la ablución con arena o polvo. El musulmán no debe comer nada mientras es de día. el mes de Ramadán. a sus discípulos.911.67 por 1. La Peregrinación a la Meca es la antigua ceremonia árabe que Mahoma conservó. Indice de inflación Gasto en Educación Gasto en Defensa Deuda externa Servicio de la deuda/Export.9 % 25.7 % del PIB 1.2 % del PIB 31.000 hab. hausa.9 % 0.621 millones de US $ 0.9 hab.119 millones de US $ 8.8 por 1. yoruba y otras 200 lenguas más 130. Asia .000 República Federal de Nigeria naira inglés.128 millones de US $ 16. hasta el momento que ya no es posible distinguir un hilo blanco de un hilo negro. . Esa duplicidad numérica UD la observara en el 10. Eerin. méta.méri’la 15-Eédógùn.500 personas ACP.m-eed. méjí’la 13-Eétá’nla. mésán. OPEP.000 personas 7. CEDEAO (Datos procedentes de "El Estado del Mundo 2004") NUMEROLOGIA DEL 1 AL 20 EN LA LENGUA YORUBÁ: Observar que los números terminados en 5 siempre tienen doble nombre.000 personas 9. méjé. 123456789okan.... Eesán. eni eji. móka’la 12-éjilá. pertenecientes a la aristocracia nobleza de los ogbonis. Veamos la numeración de doble nominación del 1 al 20. méédógùn. méwá. inclusive (recuerde que la ( j ) suena y ( suave ).. 40. Ejé. mérin. BAD....... Aarun. UA.Ejército de Tierra Ejército de Mar Ejército del Aire Organismos Internacionales 62... 16-Eérin’dí´logùn... 100... métá’nla 14-Eérín’la. meji. Eeta. meéri’di`logan 17-Eétádilògún 18-Eéjídílògùn 19-Okándílògún 20-Oógún. Okóó CLASES -5 ILE’KO AŞE .... kan. Eefá. 80. COMMONWEALTH.. márun. Eejó. aprovechando las dos formas prefijadas con eed. méfá.. 10-Éwá. 11-Okán’la. Desde el 1 al 20 inclusive lo cual lo hace sospechar la existencia de 2 nominaciones que en cuba era de uso general y la otra de uso privado Entre los babalawos . méjó..... 20. un gran cinturón medio. notablemente de los portugueses. Un norte musulmán. no olvidemos que entre 1700 y 1720. El Cristianismo. hacia el año de 1550. que mire hacia el Norte. Para 1900. ya había quedado poco de ella. ya habían hecho. traduciéndose en la actual presencia cristiana en el País. fue el de un árbitro parcial. gobernaron a Nigeria. Sin embargo. sobre todo durante la época colonial británica y con posterioridad. El colonialismo británico. El hecho. tuvieron sus rivalidades durante la época colonial. Por aquel entonces. tanto católicos como protestantes. En el año de 1600. llamado Sebastián. es capaz de moverse también a través del desierto. se había intentado establecer una presencia cristiana en el reino de Borne. el papel de Gran Bretaña. El Colonialismo Británico: El Colonialismo británico. Se sigue cosechando hoy en . Esta nueva oleada. Para el año de 1800. tratándola como dos entidades distintas.TEMATICA: BOSQUEJO HISTORICO DE LA FORMACIÓN DEL IMPERIO YORUBÁ EN NIGERIA –II ASUNTO. y a partir del Sur. un poderoso rey católico. Esto refuta la hipótesis general de que el cristianismo llegara a Nigeria a través del Colonialismo. lentamente al principio y mas rápidamente luego. no comprometido ni con el cristianismo ni con el Islam. El hecho de que esa Empresa misionera fracasara. las misiones cristianas. y un Sur no musulmán. Si el cristianismo y el Islam. buenos progresos en el Sur de Nigeria. ya había una fuerte presencia musulmana en el Norte. y compartió sus vicisitudes históricas. De hecho los Británicos. no suprime para nada su significado. Que es cristianismo. a través de los portugueses que visitaron Warri y Benin. una presencia bastante extensa y una tradición misionera cristiana en el Sur. había en Warri. estos últimos prevalecían. que se inclinaba con simpatía. estableció sus primeros contactos con la Nigeria actual. exige para la iglesia nigeriana. que difícilmente incluían la cristianización. que comenzaron su actividad. partiendo de Santo Tomé. hacia el orden establecido en el norte islámico. fue la que produjo florecientes frutos en Nigeria. comenzó efectivamente en Nigeria en el año de 1900.CREACION DEL IMPERIO YORUBÁ ODUDUWA COMO PRINCIPAL FIGURA. Para entonces llegaba una oleada de fervientes misioneros cristianos. Pero esta empresa misionera dependía. Esto desde luego. al desarrollar por si misma un programa misionero. pues se propagó desde el Sur hacia el norte. es que cuando las actividades de los misioneros cristianos iban en contra de los intereses coloniales británicos. mediante la actividad de frailes franciscanos llegados de Trípoli a través del desierto. tenía sus propios objetivos específicos. OJO OŞE IŞEGÚN EeRINLELOGÚN EBIBÍ ODÚN 2005. El Cristianismo: El cristianismo. y de la noche a la mañana. y dicen que Braima contestó: ¿Por qué veneran cosas que no hablan? Entonces se recopilaron mil pilas de leña para la hoguera. destruyó a hachazos los dioses de su padre. liquidaron a los partidarios de Oduduwa. MITOS Y LEYENDAS SOBRE ODUDUWA: Narra una tradición de Benin. Al principio se desconocía el autor de la herejía. quien tenía un hijo nombrado Braima. aborrecía tener que vender imágenes. Todo ello ocurrió después de Mahoma (632). falleció en Ile-Ife. príncipe heredero de un rey llamado Lamurudu. Nubia o el Nilo. que al ser interrogado dijo: “Pregúntenle a ese gran ídolo quien fue el que lo hizo”. y trajeron varias ollas de aceite para encenderlas. también dejo de existir en Ile-Ife. El hacha principal. en su famosa obra. De acuerdo con las tradiciones citadas por Samuel Johnson. comúnmente llamado Ideko Sedoake. Oduduwa. El alto Egipto. antes de ser lo suficientemente fuerte como para emprender una marcha contra sus enemigos. este fue visto lleno de ídolos. Cuando Braima pregonaba la venta de sus artículos. De acuerdo con esa tradición. a que los británicos mantuvieron ambos grupos muy separados. Braima creia tanto en el Islam. En su afán de transformar el Islam al Paganismo. convirtió la mezquita grande de la ciudad en un templo. que pudiera ser: La Meca. ¡Los nigerianos han heredado un país dividido. Oduduwa. Según la versión de Johnson. se plantea que era hijo. dejando a siete príncipes y princesas. de quienes descendieron varias tribus de la nación Yoruba. Los interrogadores le preguntaron si el creía que el ídolo podía hablar. está resuelta una de las grandes interpretaciones de los yorubas. que Oduduwa fue un príncipe de ese pueblo cuyo nombre era Ekaladerhan y que fue confinado por su padre Owodo. después de conspirar contra el Islamismo. y casi ingobernable! Si no hubo muchos choques durante la época colonial. caminando 90 días con sus noches. que afirman que estos proceden de algún lugar del Oriente. pero Oduduwa.día. pero pronto se investigó y descubrió quién había sido el iconoclasta. como en el día de su nacimiento. Histori of Yoruba. y emprender una larga y fatigosa marcha hasta llegar hasta Ile-Ife. ORIGENES Dicen que òdúdúwá. la herencia de esta estrategia del “Divide y vencerás”. fabricados por un sacerdote de nombre Asara. quedó colgando en el cuello del ídolo principal con figura humana. y todos sus hijos y seguidores expulsados de la cuidad. ellos se debieron en gran parte. Durante su juventud. que cuando tuvo edad suficiente. Lamurudu fue asesinado. El y sus seguidores tuvieron que abandonar la Meca. decía: ¿Quién quiere comprar falsedades? Braima creció con tanto odio en el corazón. Braima murió quemado por acto de grosería y profanación. Okambí hijo mayor de Oduduwa. fue expulsado de la Meca. vendía los ídolos de su padre y como era tan fanático al Islam. estallo la guerra civil y los mahometanos más poderosos. y sus hijos juraron odio mortal contra los musulmanes de su país y decidieron vengarse de ellos.el . Siempre que se conversaba con él se le escuchaba decir esta palabra. Los que han oído esta leyenda dicen que este acontecimiento fue seguido por un largo y tormentoso período de gran inestabilidad política en el antiguo Benin. En esa época Oduduwa había establecido su propio gobierno. remordimiento. Cuentan que. ahora veían sus planes frustrados y sufrían la mácula de un rey renegando de su hijo. sin embargo. fue un día doloroso.Los habitantes de Ilé-Ifé interpretaron el vocablo Iduduwa como el nombre de Ekaladerhan y tergiversando su pronunciación comenzaron a llamarle Oduduwa. lo convencieron de que según el oráculo. Con el tiempo se supo que esta pertenecía a la lengua bini. llamados por aquel entonces igodomigodos. Afirman los habitantes de Benin. angustioso. sin poder entender la lengua que hablaban.último Ogiso. a quien respetaba y admiraba. sin lluvia ni sol y que el pueblo todo se conmovió y consternó al conocer la desdicha ocurrida. pero finalmente decidió no matar a su primogénito sino desterrarlo lejos. Asimismo. un día frío. Ekaladerhan explicó cómo él había sido fiel a su padre. Cuentan que de todas las palabras pronunciadas por el antiguo príncipe. Ekaladerhan era hijo único de Owodo. seguido por un grupo de curiosos. afirman que cuando Ekaladerhan fue expulsado por su padre arribó a Ilé-Ifé con sus acompañantes y la gente de aquel lugar los miraba con ojos extrañados y asombrados. Se dice que el Ogiso meditó por largo tiempo. Dicen que Ekaladerhan después de haber andado un largo tramo. de príncipe había pasado a mísero vagabundo. tenía que matar a su hijo o de lo contrario. sin gloria ni fortuna. desconocida por los moradores de Ilé-Ifé. aflicción. la que más fijación tuvo en la mente de los pobladores de Ilé-Ifé fue Iduduwa. ellas no tendrían más hijos. este. Recuerda la tradición que un día llegaron a Ilé-Ifé varios mensajeros de los igodomigodos para informarle al príncipe la muerte de su padre y suplicarle que retornara a su pueblo natal con el fin de asumir el trono. Añadió cómo en estas circunstancias. afligido. Como castigo al imperdonable proceder del ogiso Owodo. que el día en que Ekaladerhan abandonó la ciudad con sus seguidores. buscó un espacio apropiado y se sentó. lo había expulsado de su reino. las esposas de Owodo se reunieron con él y después de mucho discutir. cuyo significado era pesar. guiado por la intriga y la ignorancia. sobre todo teniendo en cuenta que en aquella época ya 30 ogisos habían renunciado al poder como consecuencia de pugnas y conflictos internos. nombre de un reinado enclavado en tierra nigeriana y que actualmente se denomina estado de Bendel. que habían albergado la esperanza de que el príncipe Ekaladerhan sucediese a su padre cuando este falleciera. título con el que se designaba a los gobernantes de Benin. como resultado de una intriga familiar. escudriñado aún por las miradas atónitas de quienes en aquel instante lo rodeaban y contó su triste historia en lengua bini. por lo que se negó rotundamente a la súplica de los enviados. tenía su familia y había perdido todo interés en regresar al lugar de donde lo habían expulsado. el pueblo decidió destronarle. en un acto de injusticia y de crueldad. literalmente significaba tropecé con la fortuna . Ellos. . Los que después entendieron dijeron que durante su narración. crecidos y engordados y hasta tenían mejor color. Por tanto. Entonces loe mensajeros.quienes insistieron hablándole de la necesidad de frenar la subida y caída de ogisos unos tras otros. si es que eran capaces de conservarlos. Oduduwa parecía no escucharlos. Oduduwa conmovido e impresionado por tal actitud terminó por concluir que un pueblo capaz de cuidar con tanta tenacidad y esmero a 7 insectos insignificantes. Odu-Wa significa “el caballero del otro mundo” o la “amante del otro mundo”. que cuidarían la unidad de Igodomigodo como a la niña de los ojos de Dios que todo lo ve. Esto ocurrió alrededor del 1200 d. exclamó ¡De acuerdo! Les prometo enviar a mi hijo Oranyán y garantías doy de él sabrá gobernar tanto o mejor que yo. de Olumide Lucas se plantea que esta fue una deidad mujer. hablaron de los tiempos de la mala muerte y sin cosechas. La palabra Odu significa “un jefe”. De súbito y como si despertara de una larga reflexión. esposa de Obatalá. Oduduwa hizo una propuesta y cumplió. Este autor llega a afirmar que es una diosa sobreviviente de una deidad del antiguo Egipto y que el nombre Oduduwa puede ser dividido en dos: Odu y Dua.e. Para los habitantes de Benin esta es la historia que explica que se le atribuya a Oranyán ser el fundador de aquel reinado y el considerar al rey de Ilé-Ifé como su propio y auténtico monarca. bien podía ser merecedor de recibir a su hijo y lo envió. Se dice que entonces Eweka ascendió al trono de Benin como Eweka 1. un gran personaje. regresó a Ilé-Ifé. le prometieron que con él serían el uno para el otro y el otro para el uno. con rostro alegre y solemne. tuvo un hijo llamado Eweka y después de habitar durante varios años el palacio de Usuma. inclinando la cabeza murmuraron: ¡Que así sea¡ ¡que así sea¡ Y continuó hablando el viejo: Ante todo tienen que darme una prueba de que ustedes y los que están antes y después de ustedes allá en Igodomigodo han alcanzado la cumbre de la seriedad y responsabilidad. de la desconfianza hecha persona apareciendo por todas partes.n. salvos. Una versión de carácter histórico nos muestra a Oduduwa también llamado Oodua u Olofin como un guerrero que se enfrenta a Obatalá. Los mensajeros se comprometieron en nombre de ellos y de los demás. De acuerdo con esta leyenda. Entre los relatos conocidos sobre Oduduwa no falta el que lo define como una mujer. Lo cierto es que esta versión de Oduduwa mujer es la menos creíble e inconsistente de cuantas se han dado acerca de esta figura. En el libro Religión of the Yorubas. Mientras los mensajeros hablaban él se mantuvo todo el tiempo con los ojos cerrados como inmerso en reposado sueño. Transcurrió el tiempo y los piojos fueron devueltos sanos. mientras que la palabra dua viene de la antigua palabra egipcia dua-t. Envió 7 piojos a los jefes de aquella ciudad para que los cuidaran y retornaran a los 3 años. líder del pueblo Igbo. que significa “el otro mundo”. El autor explica que el título de caballero del otro mundo se le aplicó primeramente a Ra y a Osiris y después a los otros dioses y diosas del otro mundo. asentado en Ilé-Ifé. Oranyán llegó a Benin donde gobernó y se casó. Se especula que Oduduwa ordenó la redacción de una Constitución para el pueblo de Ilé-Ifé y el . Cada aldea tenía un jefe o rey (oba) y entre estos se rotaba el gobierno. El misterio radicaba en que los soldados obatalenses cubrían su cuerpo con hojas para hacerse pasar por espíritus. Algunos investigadores afirman que después de la muerte de Oduduwa ambos grupos se unieron mediante un acuerdo en el cual la autoridad política la ejercían los seguidores de Oduduwa a través de un símbolo. Según esta leyenda la bella Moremi dejóse capturar por los igbo. prestigioso profesor e investigador yorùbá. Durante el régimen de Obatalá.establecimiento de un gobierno que debía estar encabezado por él. planteándose que durante su predominio entre los igbo el título Obatalá tenía carácter supremo y fue cuando se produjo el nacimiento de las grandes obras maestras de la artesanía Para Abimbola. Esta lucha duró una generación y al final se impuso el grupo de Oduduwa quien logró la victoria gracias al decisivo apoyo de una bella y hermosa mujer llamada Moremi. Al enterarse Obatalá de esta decisión se opuso tajantemente. A partir del descubrimiento hecho por la heroína no hubo más desbandada y Oduduwa resultó vencedor. que eran gente de Obatalá y una vez en el campamento de esto pudo conocer en qué consistía su táctica de combate. Oduduwa pertenecía a un grupo que habitaba en las colinas de Oke Ora y desde ese lugar se enfrentó a él. siempre que los seguidores de Oduduwa veían aquellas matas vivientes caminando huían sin que nadie los pudiera detener. Como consecuencia de las contradicciones entre ambos líderes Obatalá no tardó en alzarse en las colinas de Ifé siendo seguido por su gente. Rector de la Universidad de Ilé-Ifé y autor de varias obras sobre las tradiciones y creencias de este pueblo. alegando que él tenía tantos o más méritos que Oduduwa. Oduduwa fue el primer Ooni u Olofi. Moremi. Después de la victoria de Oduduwa éste se dedicó a establecer una monarquía bien organizada y unió a las 13 aldeas. Según Abimbola. se preguntaba una y mil veces cuál era el secreto de los fáciles triunfos obtenidos por el enemigo. Un historiador nigeriano relata que antes de Oduduwa existían 13 grupos de aldeas en Ilé-Ifé y este pertenecía a uno de ellos. la corona de Are. Refiere una tradición que cuando el conflicto estalló entre los dos bandos. en recompensa sacrificaría a su único hijo nombrado Oluorogbo. así como también para otros autores. Hay quien cuenta que Moremi pudo conocer el secreto cuando el rey de los igbo la hizo su mujer y entonces ella se ganó la confianza del mismo. Después de larga y encarnizada contienda Obatalá fue derrotado por Oduduwa y sus hombres. A Obatalá también se le da una gran significación como artista jefe. mientras que los fieles a Obatalá adquirieron la autoridad religiosa. Oduduwa fue quien creó el gobierno moderno y las instituciones y organizaciones que hicieron famosa a la nación yoruba. Moremi cumplió su promesa sacrificando a su hijo en el río Ezimirin. Moremi logró huir y se lo contó todo a Oduduwa. que pertenecía a las huestes de Oduduwa y de quien se dice que fue su esposa. por consiguiente. Obsesionada por esta idea cuéntese que Moremi fue al río y prometió a los dioses que si ella lograba desentrañar el secreto de Obatalá. Tuvo varias esposas entre las que se encontraban . El Dr. 20-. se habla de una hija mayor de quien se dice fue madre del primer alaketu de Ketu en Dahomey. Cualquiera que fuese su origen la tradición tiene claro que luchó por la dirigencia política en la tierra yorùbá y también tuvo que guiar al pueblo de Ifé a soportar y derrotar la agresión de algunos poderosos vecinos decididos a destruir el naciente reino. Ilé-Ifé alcanzó preeminencia debido a este hombre. hijo de el ogiso ( gobernante de benin. palabra compuesta por el cual llamaban a esta divinidad. Odu duwa: jefe del otro mundo o caballero del otro mundo .. Odú : jefe Dua: proviene de la palabra antigua egipcia.este titulo también se le aplico al ( ra) y ( osiris). su advenimiento fue un pilar en la historia del pueblo yorùbá.Ọogún. Numerologia del 20 al 40 de la lengua yorubá. Asara: fabricante de ídolos en la tierra mientras el gobierno de lamurudú . sacerdote y concejero de òdúdúwá en aquel entonces. mientras otra hija dio a luz al primer olowu de Owu. Finalmente se considera que la revolución de Oduduwa tuvo lugar a finales del siglo 9 y principios del 10. Braima: hijo del sacerdote fabricante de ídolos .( duat) que significa del otro mundo . Mientras más hurgamos en la historia Yorubá mayores son las coincidencias en situarle una existencia real a la figura de Oduduwa. Okambi: 1er hijo conocido de oduduwa . Ekalandehan: príncipe conocido en tierra benin . que fue expulsado por causa de las intrigas de las mujeres. Atanda en un interesante estudio sobre este tema escribió lo siguiente: “Fuera Oduduwa un emigrante o un aventurero político. VOCABULARIO. Lamurudú: rey que existió en la meca . Algunos plantean que tuvo siete hijos y otros que 16 El prestigioso historiador Basil Davidson en su obra A History of West Africa 1000-1800.Ọkó 22-Ọkán’le’logún 23-meji’le’logun 24-Ęeri’lé’logun . menciona que uno de los hijos de Oduduwa se convirtió en el primer alafín de Oyó.Olokun Seniade. Osara y Ojummo-Yanda. Igodomigodos: nombres por el cual se llamaban a los habitantes de benin en aquel entonces .. comúnmente llamado ( ideko seroake). A. fue quemado en la hoguera por causa de su odio hacia el culto de ídolos. padre de lamurudú príncipe heredero . Otro de sus hijos fue el primer onisabe de Sabe. Dicen que murió ciego a los 150 años. A partir de él se crearon los demás reinos e imperios yorubás. así como en el padre del primer oba de Benin. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de Ifá y de sus ancestros.trilogía filosófica. quien dio a conocer al mundo.25-Ęedógbón 26-Ęeri’di’lógbon 27-Ęetá’di´’logbon 28-Ęjidi’logbon 29-Ọkan’dilogbon 30-Ọgbon 31-Ọkan’lé’logbon. Padre: Òròkó Madre: Alayerú .. Sus interpretes se llaman: Babalawos: Oluwos. el Oráculo de Ifá.O – la: Solo el cielo conocerán aquellos que se salvaron.40. encargado de guiar a los seres humanos por el camino de su predestinación. aunque opera el Universo. òrúnmílá: Depositario de las almas de los antepasados. Interprete de deberes y enseñanzas. espirituales y materiales. Un Bàbàlawo es una persona iniciada a una deidad llamada Ifá y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. intermediario e interprete del Odú de Ifá. Ariran.. I ASUNTO.. mas conocido por los dioses como: AMOHIMOTAN: El incomprensible. Deidad de la Adivinación. El Babalawo ("Padre del Secreto")..ogóji CLASES -6 ILE’KO AŞE TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría. Armoniza ordenadamente la sociedad humana. quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. Las personas no solamente van al Bàbàlawo cuando hay .awó) OJO OŞE BÓ EeRIDILÓGBÓN EBIBÍ ODÚN 2005. Como la muerte a la vida.cielo – Ajarí ilé ilogbón Afédéféjó: Entiende todos los idiomas Elerimpin: 2 testigos de la creación Orún – L – omo – Eni – ti . Conoce las leyes y principios. quien manipula el oráculo de Ifá. versados en una multitud de cosas... Olohun. Únicos conocedores de los Odu Ifá. 35-Ęedo´’gójí 36-Ęerin’lelogojí.. Un Bàbàlawo es aquel que cree en Ifá y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida.. Orún – L – omo – Ola: Solo el cielo puede efectuar envíos. Adifas.. Ministro de òrúnmílá.. es el Sacerdote iniciado en los misterios de òrúnmílá. Akpalos: Padre de los secretos. Es capaz de hacer posible las cosas imposibles.òrúnmílá...(ifá... Paciencia Persuasión Adaptabilidad . Ifá Ibowo 20. Ifá Adura 21. Ifá Ododogan 5. Ifá Iyoba Emi Edun 8. Ifá Oyaya 11. a través de dos grupos de ikines. Ifá Idayola 3. Ifá Ake Kori Awo 19. Ifá Muyé Amor y Sabiduría Fortaleza Poder de descubrir y apreciar la belleza Discernimiento Elocuencia Veracidad y exactitud Habilidad Eficiencia Unión Cortesía Tacto Decisión Valor Jovialidad Confianza Calma Equilibrio Perseverancia Reverencia Devoción Previsión Rectitud en los principios Sentimiento de Honor Imparcialidad Justicia Consideración Dominio mental Dominio emocional Dominio físico Prudencia Dominio de la memoria Meditación Pureza. Ifá Egun Orun Laye 6.un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Los Bàbàlawos predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía con la energía del mundo. la profunda filosofía de vida de una cultura ancestral por los tiempos de los tiempos. Ifá Ilaiya 16. Ifá Lainkayu 14. Ifá Imoye 5. La primera tarea del Bàbàlawo es identificar a través de la adivinación la armonía o desarmonía de un individuo con esta energía LO QUE REPRESENTAN LOS IKINES DE IFA Orunmila representa. Ifá Alafin Shokan 10. Ifá Igboiya 14. Ifá Mero 10. y sus ancestros cada mañana. uno de 19 y otro de 21. Ifá Larishe Egbe 4. Primer Grupo de 21 ikines. Ifá Ota Agba Bere 7. Ifá Iyoba Oshe Alaisi 11. Ifá Iyora Tori 7. 1. Ifá Alawari Kayere 4. de Ifa. Ifá Igbagbo 15. Ifá Okan Agba Ori Oshe 3. El proceso de investigación de eventos futuros esta íntimamente relacionado al balance de energía y al comportamiento del individuo. Ifá Okan Oye 2. Ifá Owoshiku 18. Ifá Fi Agbasí 13. Ifá Asheronu 12. Ifá Iritele Segúndo Grupo 19 Ikines 1. Ifá Imu Ashewa 9. Un Bàbàlawo hace honor a Olofi. Ifá Ilore 17. Ifá ire Latikora 6. Ifá Fawokan 12. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de Ifá rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. Ifá Iyoba Ara Mogun 9. es otra de las causas para ver al Bàbàlawo. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer ¿por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores. Ifá Layo 15. Ifá Monu 8. a la naturaleza. Ifá Alare 2. Ifá Oshaka Moda 13. poseen todos los artículos de adivinación de IFA y están completamente autorizados a practicar el arte de la adivinación.En esta categoría están los llamados CURADORES que consultan solo para ver los problemas relacionados con la salud.En esta categoría se encuentran los que tienen todos los artículos de adivinación. Existen sin embargo. Ifá Agba Yefún 17.En esta y última categoría se encuentran aquellos que siendo sacerdotes de Ifá no son adivinadores ni curadores. entre las cuales esta lo que se conoce como ILDE.. QUINTA. .. el cual es atado tanto a la muñeca como al cuello y siendo de color carmelita y verde intercalados de uno en uno entre sí.Esta es la más importante de las categorías y a estos BABALAWOS se les llaman y consideran OLODÚ. existen CINCO clases de BABALAWOS ó SACERDOTES de IFA. Bascom. Ifá Orimoye Tolerancia Humanidad Estudio Perspicacia En Nigeria el BABALAWO usa vestidos de color azul claro principalmente y se adornan con numerosas cuentas. Además cada OLÚWO tiene su propio séquito de 16 jefes que le asisten en la administración del culto. SEGUNDA. Para hacernos un ejemplo digamos que después del ARABÁ hacia abajo hay otros 16 JEFES MAYORES de Ifá. Según Abimbola. TERCERA. debido a este habito del Babalawo se les denomina también AKAPÓ ( Cargador del bolso) para referirse a un sacerdote de IFA. Otro de los elementos característicos del BABALAWO es lo que se denomina JERUGBE. que es el ALTO SACERDOTE de IFA para una ciudad o comunidad en particular. muchos jefes menores responsables del culto a Ifá en comunidades muy pequeñas. un bolso hecho de tela que se suele llevar colgado del hombro. tienen todos los artículos de Ifá. En cada Reino Yoruba estos se ajustan según la jerarquía. Ifá She Asharo 19.. pero les esta prohibido usarlos para consultar a las personas fuera de su propio hogar. Un buen ejemplo de organización jerárquica lo tenemos en el REINO de OYÓ donde existe una doble dirección en la jefatura del culto. Estos son los mas cualificados.A esta categoría pertenecen aquellos que aún cuando no han sido iniciados en los SECRETOS de ODU. pero no los utilizan.16. aunque han recibido cierto entrenamiento. CUARTA. Ifá Ierle 18. Aclarado ya los CINCO diferentes tipos de BABALAWOS debemos decir que cada aldea yoruba tiene su propio sacerdote de Ifá.. estas clases o categorías son las que a continuación detallamos: PRIMERA. Después del ARABÁ esta el OLÚWO. Es también costumbre que lleven consigo lo que se denomina IROKE. Hay un líder político a quien se le llama ONAILÉMOLÉ y un líder religioso conocido como ARABÁ. Maupoil y otros. pues a la vez que son considerados ADIVINADORES son SANADORES o dicho de otra forma CURADORES. en su propia área.. versados en una multitud de cosas.Que es Ifá. Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada Ifá y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas. El proceso de investigación de eventos . es otra de las causas para ver al Bàbàlawo. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de Ifá rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. òrúnmílá).Abimbola en su libro AN EXPOSITION OF IFA LITERARY CORPUS. y realmente lo es. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. no solo en África sino también en el llamado Occidente. Un Babalawo hace honor a Olofi. "Es mucho más". Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores. Los Babalawos predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía con la energía del mundo. Su tradición poética y musical. . La base para ser BABALAWO es requerir de un profundo y tenaz espíritu de sacrificio. tan bien como al sistema de adivinación. SIXTEEN GREAT POEMS OF IFA. Abimbola escribe y dice que el culto es una sociedad semi secreta. y sus ancestros cada mañana. espirituales y materiales. aunque también los yorubas usan la palabra AWO para referirse a cualquier acuerdo. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. una férrea voluntad y disposición física y mental para memorizar. quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. es el Sacerdote iniciado en los misterios de òrúnmílá. tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea. incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe. La tradición Ifá / Orişa mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. señala y esto es bien cierto que el culto a Ifá no es secreto aunque algunas de sus deliberaciones no pueden ser conocidas por los no iniciados. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de Ifá y de sus ancestros. Un Bàbàlawo es aquel que cree en Ifá y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un des balance en alguna vida. La palabra Ifá. conocimiento o sociedad de carácter secreto. se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico. Ifá no es una religión. Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. De hecho la palabra que se usa para describir el culto entre los yorubas es AWO que significa “SECRETO”. En otra de sus obras. de la que se dice es intransferible. hasta estos días. El objetivo primario en la formación es prepararse para hacer frente a las serias responsabilidades que tendrán que asumir. a la naturaleza. Que es un Babalawo El Babalawo ("Padre del Secreto"). Ifa es también uno de los nombres de elogio del Orisa de la Sabiduría y la adivinación. Deidad de la Adivinación. Congreso yorubá realizado en cuba donde participaron muchas celebridades cubanas tanto awo como Políticos . ceremonia de oşá parádú egbón ni òrúnmílá .) ( 2-awo ti ate ifá imó.futuros esta íntimamente relacionado al balance de energía y al comportamiento del individuo.técnica de consulta . Escalas de los babalawos dentro del conocimiento: Yorubá moyubá oşe bi ‘lé kí’ogbò óri 1er nivel elegan técnica de egbón. La primera tarea del Bàbàlawo es identificar a través de la adivinación la armonía o desarmonía de un individuo con esta energía Prestigioso profesor ( awise ifá . (un servidor) 3.honorario chief de ilé ifé. reconocido mundialmente )(1wande abinbola. VERSOS DE IFÁ... ceremonia de Odùşó 2 do nivel ikósèwájè técnica de consulta. II ebó ifa Ceremonia de ifá .. òdúdúwá.ozajin.yorubá. dilogún. so ijéré.. Dentro del concepto del babalawo olodumare envió un mensaje para los que querían ser iniciados. olofin. adurá orunmila orunmila ajana ifa olokun a soro dayo eleri ipin ibikeji eledunmare orunmila akere finu sogba na gbaye gborun olore mi ajiki okitibiri ti npa ojo iku da . ebó egú gún .. Babalawo –iworí –odi Gbógbò óhun tójú bá rí Kí ę`nú fí ró ọ járé Dífà’fún Iwori Níjò ti n’ló lè ę wójú idí Traducción: No es todo lo que ven los ojos No es todo lo que deban decir los labios Fue la adivinación hecha para el carácter de conciencia en el día en que venían a mirar dentro del órgano reproductor. matanza..técnica de consulta III. olodú 3 er nivel Juramento de òró. omo enire iwo ni eni nla mi olooto aye ifa pele o. okunrin dudu oke igbeti ifa pele o. omo enire ti nmu ara ogidan le oyin tori omo ro o sa wo inu koko igi ede firifiri tori omo re o sa gun oke aja orunmila ti ori mi fo ire orunmila ta mi lo rea gbeni bi ori eni a je ju oogun lo ifa o jire loni o ojumo rere ni o mo ojo ifa ojumo ti o mo yi je ki o san mi s'owo je ki o san mi s'omo ojumo ti o mo yi ije o san mi si aiku orunmila iba o o traducción . erigi a bo la ifa pele o. meretelu nibi ti ojumo rere ti nmo wa ifa pele o.opitan ife orunmila o jire loni tide tide orunmila o jire loni bi olota ti ni nile aro ka mo e ka la ka mo e ka ma tete ku okunrin dudu oke igbeti orunmila o jire o ifa iwo ni ara iwaju ifa iwo ni ero ikehin ara iwaju naa lo ko ero ikehin l'ogbon ifa pele o okunrin agbonmiregun oluwo agbaye ifa a mo oni mo ola a ri ihin ri ohun bi oba edumare orunmila tii mo oyun inu igbin ifa pele o. usted se despertó bien? ifa. enire! que hace fuerte el cuerpo la abeja. saludos! erigi a bo la. saludos. usted es la persona de detrás es quién va delante que enseña la sabiduría a los que vienen detrás ifa. saludos a usted. usted se despertó bien hoy? con ide ¿orunmila. saludos a usted.el testimonio del destino el vice del pré-existente orunmila. se levantó al forro de la casa orunmila. el hombre llamado agbonmiregun oluwo del universo ifa. por su cría. de donde viene el mejor día para la humanidad ¡ifa. meretelu de donde viene el sol. saludos! usted es mi gran protector quién dice a los hombres la verdad ¡ifa. trae la suerte saludos a usted. a ser alabado por la mañana el poderoso qué posterga el día de la muerte el historiador de la ciudad de ife ¿orunmila. es usted quién sabe sobre la gestación del igbin ¡ifa. gracias a sus muchos conocimientos. hable bien atraves de mi ori orunmila. usted es la persona de frente ifa. que usa el propio interior como la fuente de sabiduría que vive en el mundo visible e en el invisible mi bienhechor. usted se despertó bien hoy? del mismo modo que olota se despierta en la casa de aro así yo alabo sus orígenes en ado quién lo conoce está salvo quién lo conoce no sufrirá muerte prematura el hombre bajo del cerro igbeti ¿orunmila. bendígame . que al ser venerado. por su hijo. corrió dentro de la colmena el vivo ratón ede. hombre bajo del cerro igbeti ifa. que está aquí y allí como rey inmortal (edunmaree) orunmila. que sabe sobre el hoy y el mañana que ve todo. hombre pequeño. awo) OJO OŞE IŞEGUN OKAN’LELOGÚN EBIBÍ ODÚN 2005. que como el ori de una persona. òrúnmílá. usted se despertó bien hoy? viene el día con buén sol ifa. en este día que surgió déme prosperidad deme fertilidad que este día me sea favorable en salud y bienestar que este día me sea favorable en longevidad CLASES -7 ILE’KO AŞE TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduria. así la apoya de quien el discurso es más eficaz que la magia usted. . I I ASUNTO.usted. que sabe lo que pasará hoy y mañana ¿oh ifa.(ifá.trilogía filosófica. ifá y los babalawos es importante conocer su parafernalia .baston del awo Ọpélé Irúkéré Irófá Ikin ifá. odú. ( PARAFERNALIA DE ESTOS) OJO OŞE BÓ EJI OKÙDÙ ODÚN 2005. I I I ASUNTO. en esta temática estudiaremos sus atributos. para asi conocer a posterior su técnica de adivinación y toda su espiritualidad. . Después de haber estudiado minuciosamente toda lo relacionado con orunmila . 123456789igbá èní àpó ópá oréré.BABALAWOS.CLASES -8 ILE’KO AŞE TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría. Ibó . ect. La bolsa de adivinación la mayoría de las veces la cargaba algún aprendiz que acompañaba a su maestro en alguna viaje largo o corto. Es importante porque en esta es donde se le atribuye la estabilidad de los seres humanos. la igbá se pone en la parte derecha del awo . o cuando iba al mercado .. con el siguiente rezo. cawrie. en el cielo. Odi-ogbé. El babalawo es una de las personas de origen no real o de la realeza al que se le permite usar materiales adornados con cuentas . Igbos.Igbá: este atributo de invocación es utilizado por los awos con el objetivo de ponerse en contacto con las divinidades. irófá. omo kí rún Inù i´já ifá n’sórọ Adifáfún odi-ogbe Igbá ti lo wọ Quien desde el vientre de su madre profetizo Ifá para odi-ogbé Cuando se escondió debajo . festival o ceremonia ect. Debe estar lo mas cuidada posible. 3-Àpó-ifá:( el aminijekún) el babalawo utiliza este atributo colgado del hombro derecho O cruzada al pecho llevando dentro de ella los atributos de invocación como Opele . hecha de lona fuerte.pero esto era usualmente reservado para los reyes de yorubas . ( acompañante de orunmila ). mesa. .. cama .. conchas .1.. caracoles. Esta mide mas o menos 9 pulgadas de profundidad y 15 de ancho . de la igba de la suerte. IGBA TOLOGUN AGBA LOKUN 2-Eni: estera . porque en la creación estas bajaron a través del agua no haciendo caso a los consejos de arugbá . en el odú de ifá odi-ogbe se pone de manifiesto la igbá enseñándole al awo que esta resguarda los secretos de los antepasados . coronas y otros instrumentos relacionado con la realeza. todos adornados con cuentas. los adivinos derraman un poco de agua en el suelo para hacer alegoría a los ancestros. para asi conversar el mensaje que olodumare le tiene reservado para el devoto. quienes llevaban sus trajes ... alguna reunión. y algunos de cuero curado . . en esta se asientan las divinidades . y atributo de invocación del awo . se soporta en la parte hueca de un cono en forma de campana invertida. cada uno se debe unir con una cadena o estambre.para que toda la influencia negativa la recoja 4. igbo. ect. su forma al caer determina el Odu ifá que le será revelado al cliente y contendrá el mensaje.Esta bolsa también contiene distintos tipos de objetos que sirven para determinar la condición o situación especifica en que le viene hablando el signo que le sale al cliente como : caracoles. También porta una bolsa mas pequeña donde se guarda opele . se carga verticalmente en la mano y se puede ser clavado en la tierra. pequeños huesos . òpá préré.el alto del bastón baria entre 85 a 142 cm. y cosas pequeñas. a lo largo del bastón . esta se le llama( abírá). esta bolsa se pone abierta . normalmente se coloca en una de las esquinas de la casa del sacerdote . y a 2 niveles diferentes. òpá osòóró. . o ( apo abírá). pedacitos de porcelana. durante reuniones importantes cuando se requiere la presencia de los sacerdotes. El aminijekun también se puede poner en la estera para cuando el opele caiga. cuando las semillas son lanzadas por un Babalawo. 5.tarros. se encuentra soldadas 4 campanas muy delgadas una alado de la otra.ÒPÉLÉ Este es un instrumento con cuatro pares de semillas.bastón . Este es un bastón que carga el sacerdote de ifá y es de hierro. vainas de semillas. que a su vez. vértebras. Opele se deriva de lo siguiente: a) Semillas de Opele b) Ese Ogutan .el extremo superior va montado en un disco plano . de frente al cliente .dientes . Todos se fueron indignados. y se sintieron decepcionados de que Orunmila no confiara lo suficiente en ellos. Esta explicación los hizo enojar aún más. quienes acostumbraban a bajar del cielo a la tierra. Ogún le dijo que los instrumentos eran nuevos. Ogún entro a la casa para salir casi enseguida. pero ellos se negaron. Después de esto. Le preguntaron porque estaba haciendo eso. lo suficiente como para que ellos se sintieran capaces de conocer todo de principio a fin. Ogún le respondió que iba al mercado a comprar un machete y una espada. Ogún exclamó que Orunmila estaba guardando las mejores espadas y machetes que el había visto.c) d) e) f) Egbere Semillas de Oro Esqueleto de pescado Aro Cobre Orunmila recomienda el uso del Opele en Ejiogbe en donde Ifá dijo: Orunmila ni i hun Orunmila deja salir un gran gruñido Mo ni kilo n kun si Babá Elésí Oyán Yo dije: ¿Por qué estás gruñendo El Elesi del pueblo de Oyan. pero lo encontraron hablando solo. Unos días después del incidente. pero Orunmila lo convenció de que pasara y tomara unas nueces de kola de su Ifá. así Ogún las podía comer de camino al mercado. lo llamó su amigo y le preguntó a donde iba. Orunmila le . porque ellos acostumbraban a decirte todo lo que les pasaba a Orunmila. Ki ló n kún si Baba Adágbaá Ojumú ¿Porque esta gruñendo el Agba. cuando venían era siempre con el propósito de cumplir una misión en particular. ellos podían subir al cielo. Un día 400 fueron a casa de Orunmila para platicar con él. es que sabe de principio a fin todo. Ahí y después Orunmila decidió ponerlos a prueba. y que estaban hechos de acero de la mejor calidad. que no podía confiar en nadie. Ogún pasó por la casa de Orunmila. el que toca el tambor en el pueblo de Ojum? Ki ló n kun si Baba Okinkin tó téyin erin fe ¿Por qué esta gruñendo el soplador de la defensa del elefante? Ó ni oro ló kún ikun orun Ifá respondió que el tenía mucho Tó ‘hum o r’ éni aá báá sóó que decir al respecto pero que no tenía confianza en nadie Durante el inicio de la vida había 401 Irunmole. El dijo a sus colegas que tenía muchas cosas en la mente. y que había causado que lo hiciera. Esto impacto a los Irunmolé y todos se fueron enojados. Así que fue a ver a cada uno a su casa para explicarles que lo que ellos preguntaban a cerca de la mayor cualidad que tiene una persona en la que confías totalmente. fuertes. para ver si ellos eran capaces de pasar el examen. Orunmila los llamó para que regresaran. casa. Ogún volvió a entrar a la casa de Orunmila para recoger las espadas y los machetes para volver a salir inmediatamente. El se negó. fuertes y se pueden disfrutar. antes de fuera ha hablar con la que iba a ser su nueva esposa. Ellos dijeron que solo Orunmila . Orunmila le dijo que jugaran algunos juegos de Ayo. Orunmila estuvo de acuerdo. vio el final. Ogún le dijo que si le gustaría. sin las nueces de Kola . que el había conocido hacia un rato. y lo acusó de no advertirle que había una nueva Apeterbí en su casa. El permitió a Orunmila que lo derrotara en 6 ocasiones. Cuando cualquier cosa. Sangó le dijo que estaba asegurando un nuevo Ose para su uso. inferiores y ya sin uso. Ogún fue forzado a admitir que no sabía el principio y fin de las cosas. Orunmila señalo que el tampoco conocía el principio y fin de las cosas. fue directamente con Orunmila. Sangó también paso por la casa de Orunmila. Ogún estaba enojado. toscas y ya sin uso. y cuando vio las armas rústicas. mientras que la anciana vieja y fea. esto es el fin de las cosas. Ogún no pensó en otra cosa mas del juego. Sangó entró a casa de Orunmila y salió corriendo casi inmediatamente. Ogún no conocía el principio y el fin de todo.preguntó a su amigo si le gustaba tenerlos. Orunmila le pidió que se la llevara. Orunmila le pidió que los llevara a casa. Sangó explicó que la nueva Apeterbí era muy joven y hermosa. Orunmila le pidió a Sangó que jugaran Ayo. viejas. era el final de la materia. sea ropa. Ogún aceptó. sino que las espadas y los machetes eran viejos. Orunmila explico que la damisela no era una Apeterbí. toscas. y todos reprobaron. todos admitieron que no conocían el inicio y las consecuencias (fin) de la materia. muebles son nuevos. estaba vieja y fea. y le preguntó hacia donde estaba gobernando. Sangó aceptó. Después de un rato. antes de que regresara a su casa con las espadas y los machetes. Él salió inmediatamente después exclamando que la joven y bella damisela. Sangó admitió que verdaderamente el no conocía el inicio y el fin de la materia. cuando estas se vuelven viejas e inservibles. El exclamó que los machetes y las espadas que había encontrado ahí no eran nuevos. Orunmila le pidió a Sangó que entrara a su casa y tomara unas nueces de Kola de su Ifá para que las consumiera camino al mercado. Orunmila le señalo a Ogún lo que había pasado. pero Ogún se negó y acusó a Orunmila de haberlo engañado. y le preguntó a Sangó que si quería a la damisela como esposa. Ogún después se disculpó y le dijo a Orunmila que ya era hora de que regresara a su casa. Fue así como Orunmila examinó a todos los Irunmolé. Durante todo ese tiempo. vio el principio del asunto. usados podridos. y estaba dormida completamente desnuda. Sangó le respondió que sí. La hermosa y joven damisela era el principio de la materia. Dos días después. Orunmila derrotó a Sangó en seis sets. es solo el principio de las cosas. El dijo que cuando Ogún vio las armas nuevas fuertes y afiladas. fuertes y afilados ni de buena calidad. Entonces Sangó entro a la casa de su amigo para tener una charla con la que sería su nueva esposa. Orunmila saludó a su amigo. prefijo ( quien) Pé. debemos de consultarla con Ifa.1912 . los ekoi. emplean un par de cadenas o cordeles Llamadas “noko” cada uno con 4 pedazos de calabazas . trayendo espiritualidad al opele para la adivinación. y el uso de el cordón de 4 cadenas de 4 chapas . como un juego o set. El estudioso NADEL-1954.llamado( “ agbendi”). también se refieren a que . El movió su mano en la bolsa.sustantivo( casa). También se sabe de este uso de instrumento entre los ibo . 4. para que sepamos como va a resultar.En la sección derecha vive( ifá). Hay un dicho entre los Awo que establece: BAÁLÁ ILE SONU WÓN LON SAN OPELE. avisa. conjunto con elá. cada uno compuesto de 4 mitades de semillas de mango .personaje invalido que va y viene al cielo en fracciones de segundos para traer un mensaje. el segundo es superior al Opelé. La palabra òpélé es compuesta significa Ó. y movió los Opelé. sin embargo.verbo( cae. ¿Qué puede ser mas serio que esto para garantizar el uso del Ikin por el Ikin para romperlo en piezas?. de la región del mas allá del Níger . estos son equivalentes a la cadena de adivinación de ifá ( opele) El instrumento cercano de los nativos( tiv”). El opele es sirviente de orunmila . El dijo que solo Opelé conocía el inicio y el final de toda la materia. golpea. y no nos hagan tontos y para prevenir cualquier arrepentimiento.describe el ‘’ egba’’ .) ‘lé. es de 8 pedazos de la semilla de mango nativo de allí y usan la misma técnica que los jukun y todas las tribus de los alrededores del cruce del río Níger abajo . de 8 cadenas o cordeles de 4 cáscaras de la fruta del cacao . KINNI OUN TO KI WON O LÓ REÉ LU IKIN FÓ JU IYEN LO? Que puede ser traducido como: Esta faltando la cabeza de la casa y ellos usaron Opelé para consultar. también emplean dos cadenas llamadas “ ewu “ . Orunmila dijo que el tampoco conocía el inicio y el fin de la materia. Esto demuestra que las cosas serias e importantes.o nueces escogidas del excremento de los elefantes.conoce el inicio y el fin de la materia. en este conviven 4 divinidades 1. también el curso de eslabones de la vida. De acuerdo con masfield.En la sección izquierda vive ( orún) dándole a este ayuda espiritual. No existe ningún argumento que demuestre que Opelé es mas rápido que Ikin.En las semillas vive ( eşu) representando el oráculo y la técnica de adivinación 3.en la cadena vive ( ogun) representando los pactos y las uniones . Los jukun del este de Nigeria . 2. metal . merecen el uso del Ikin en vez del Opelé. esto demuestra que cualquier cosa que estemos a punto de emprender. fácilmente diferenciadle de su espesa corteza exterior . una al lado de la otra . esta semilla era desconocida en igana y meko. es común mente usado y altamente apreciado y estimadas . cuando se abren muestran una superficie suave y pareja en su parte interna . La adivinación con 4 cadenas de 4 chapas cada uno. De acuerdo con un adivino de Ilé Ife . y cuando 8 mitades son puestas verticalmente forman un odú ejiogbe . y cuando su maduro fruto cayo y al abrirse se vio el odú ejiogbe marcado dentro . versos cortos comparables con las frases introductorias de los versos de ifá son asociados con las figuras o signos . donde la cadena es conocida por los fon En ifé y en ijesa . esta vaina tiene un grabado en su interior como una pera y cuando se abre tiene 2 cotiledones o partes iguales . pero son mas oscuras .dicen que vienen del árbol grande ( igi epú). Este instrumentó de adivinación se dice que habla mas rápido que los ikines pero no es mas efectiva y se considera un instrumento de segundo rango . y otros materiales fueron usados por estos. cuando ogunda meji murió en el pueblo oko un árbol llamado opele oga oko broto de su tumba . La mas común de las semillas van en una vaina y su nombre científico es “ árbol opele “ ( schrebera golungensis o schrebera arborea). estas semillas por lo general se parecen por su cáscara a la almendra . pero se han puesto muy cara y escasas desde el trafico de marfil . OTIN OSOLO AWO DIFANFUN OPELE OMO ALA KENJO KENJO EL ADIVINO DELGADO QUIEN SE ENTRELAZA ENTRE CADENA LO PROFETIZA EL HIJO DE ALA Opele . pero el método de interpretación es diferente y el nombre que lo distingue es “ agbigba “ o agbagba” . es relativo pero separado sistema de adivinación . que es conocido por los yorubas . con 2 cadenas de adivinar. los cazadores la encuentran en el estiércol de los elefantes y las venden en los mercados .1952. Aunque he visto un set o juego de agbigba de 4 cadenas de 4 chapas cada uno . en ilesa esa vaina la llaman pata de carnera o ese ogutan en yorubá. Ogunbiyi.. pequeñas y mas duras. se dice que los odú de ifá fueron dados a los hombres que vinieron cuando ifá estaba en la tierra.usan 4 de estas cadenas conocidas como : “ ebu “ o “ efá “ todos estos datos nos llevan a la conclusión de la evidente y amplia distribución y conocimientos de los 16 signos básicos . Son envueltas las 16 figuras o signos básicos al que algunas veces llaman ifá . era un ilustrado en agbigba . En la parte cóncava interna la superficie de cada mitad esta marcada con una línea vertical . las chapas de una semilla de color oscuro ( egbere) . El nombre opele es reconocido es reconocido en ifé pero no en meko un informante de meko reclama que “ ogunhaga” . es otro nombre yorubá con que se conoce al opele . auque esto reconoce la influencia de los dahomey. Nuestros antepasados Lúkúmí no denominaban la cadena de adivinación de Ifá como agbón (coco de agua) sino como Òpèlè (cotiledones del árbol Òpèlè). Después de esto. Irukere es usada en los sacrificios. para los Awo. Opé atana níí jebi adá La palmera en el cruce es culpable de ser golpeada con machete Awo ni etu ni o gbrleji sun El acomodador no puede acomodar a dos durmientes Diá fun Olokun Seníadé Estas fueron las declaraciones de Ifá para Olokún Seniadé. Ifá explica la relevancia del Irukere para cualquier Babalawo. Una pregunta va acompañada de un pensamiento y por ende. pero que había sufrido una perdida. al caer al suelo. Ella le pidió a su familia que le dijeran a todos que ella estaba muerta. Ambos expresan diferentes mensajes. Cuando un coco cae de un cocotero. Los Awo dijeron que después de la muerte de Olokun. aunque el mensaje llegue a nosotros. pero la transferencia espiritual queda limitada. Irukere significa Iru (cola) Okeere ( vaca). Después ella ordenó que la vaca debería ser vestida como un cuerpo humano. no se fracciona. se fraccionan y forman en la tierra una figura (Odú) que puede ser interpretada como un mensaje de salvación que brindan los espíritus elementales de la naturaleza. Ellos se reunieron con su Irú (cola) quien dijo que Olokun no estaba muerta. todo estaría bien para la familia. se produce un intercambio espiritual entre la mente humana y el elemento objeto natural y la respuesta corresponde con su representatividad natural. Cuando caen semillas del árbol del Òpèlè estas. En Idi – Kanran (Odí Okanran). la universalidad metafísica de Ifá es tan amplia que se pueden sustituir las semillas originales hasta con cáscara de naranja. Unos días después su vaca murió. que era lo que tenía que ofrecer como sacrificio. No obstante. Después fueron a buscar mas Awo para explicar lo que Ifá tenía que decir a la familia. Irúkere: Esta es la cola de caballo o de vaca que usan los sacerdotes de Ifá como parte de su vestimenta. especialmente cuando fueran a una adivinación. La misma que se pone al lado del sacerdote durante la adivinación Ifa. ella se negó. Wón ní kó rubó Ofo odúnnií Cuando le pidieron hacer sacrificio contra la perdida de ese año O febo s’aló Ella retrasó el sacrificio. Ella se escondió en un lugar cercano y mandó un grupo de Awo a que proyectaran Ifá ahí para ellos. El primero el mensaje natural y el segundo el mensaje de la mente humana. es también usada para limpiar las marcas del Odú Ifá del Opón Ifá durante la consulta. Ifá hizo obligatorio. el tener que salir con Irukere a donde fueran. como lo hizo el propio Awo Ifá omí (uno de nuestros predecesores de Ifá en Cuba). Ifá dice que Olokún Seniadé fue aconsejada de ofrecer un sacrificio con dos palomas y dinero. Olokun salió de su escondite y preguntó a Iru. Fue . músicos y cosas por el estilo .no tiene causa fija .la sección del medio es usualmente una cabeza humana o una figura de mujer arrodillada aguantándose los senos por lo general esta va combinada con la superior . plata .la sección superior es puntiaguda . se golpea suavemente con el irofa el borde del tablero con la parte puntiaguda que es de forma alargada y delgada . cuenta la historia que una mujer arrodillada en África tiene mas influencia posiblemente que un hombre con una espada con razón . tiene sentido pero no brinda ninguna geralquia tener que quitar la vida de un animal para llamar al espíritu de ifá eso va en contra del Ifismo . Esta sección del iroke . por ejemplo . . no lleva decoración . La mayoría de los iroke examinados preconizan el éxito material y mundano . el iroke en África va combinado en tres secciones : 1. 2. tallado en marfil . irófá vara de autoridad o golpeador : el golpeador divino es un atributo importantísimo de la parafernalia de ifá porque es el que invoca a las fuerzas espirituales del ifá con solo su sonido .la sección inferior . no existe por si misma . que viene después a ser la base . al igual que la del medio . y puede o no tener la base para ser considerado aceptado en la adivinación . 3. oro. Esta tercera parte requiere de las dos superiores para estar completa y ser usada en los rituales . este invoca a orunmila en el momento de la adivinación .y algunas veces en bronce. figuras ecuestres . madera en cuba los adivinos utilizan el tarro de venado como atributo de invocación . pero no necesariamente con la base o sección inferior .así cono Irukere se convirtió en una cercana compañía de todos los Awo. en el pasado el iroke . y se pusiera al fuego o se mezclara con el agua. y algunos jefes . IKIN: Es una nuez de palma especial que todos los Babalawos usan para la adivinación. a pesar . Ide Adaasa. Opele. cuando el proceso de adivinación de ifá va a dar comienzo . por ejemplo. como el obá. el uso del colmillo de elefante . Orukere. las imágenes del iroke se hacen mas claras e interesantes en el contesto de la adivinación de ifá esta acción nace en irette cana ( golpear con el irofá) para el propósito de la consulta el babalawo deberá de llamar la atención cuando emerge el odú con un sonido suave con el atributo de invocación . visto de este punto . mientras va recitando un oriki de orunmila y esta acción es un saludo y una invocación para pedir a orunmila que releve el ori del suplicante . en un sentido . sacerdotes importantes . mientras que los Ekuru. Hay muchas características que distinguen a un Inkin de otra nuez de palma (Ekuru). en vez de dejarlo flotando como se haría normalmente. si un Ikin se le añade a 10 000 pepitas durante la fabricación de aceite de palma. el sacerdote de ifa gentilmente golpea con el irofa el opon . Ikin fá Las herramientas mas usadas por los Babalawos. también estaba limitado a las personas de alto rango . Iyerosum. aunque se vaciaran en la olla. Irrogue. no son aceptados en las adivinaciones de IFA. el llamador de marfil ( iroke ) en Ibadan. el golpear es la manifestación visible de lo que metafísicamente da el comienzo al proceso de adivinación .y el área de oyo el “orunfá” o “ironké “ en meko pero el nombre mas generalmente conocido es iroké algunos de estos llevan campanas y son de diferentes variedades.costaba alrededor 1400 cawrie y este era un precio muy alto para la clase media . Ajare. DOS: Solo el Ikin tiene 4 o más ojos. UNO: Ikin no se puede utilizar para hacer aceite de palma. todo el aceite se arruinaría. Agogo e ibo. tan tradicional en la tierra yorubá . Opon-Ifa. tienen solo tres ojos. en el proceso de adivinación de IFA en todo el Mundo son: Ikin. se le nombra Babalawo. Es comúnmente usado. por la casa de Olokun por última vez. Antes de poder usar el ikin. en conjunto con Opón. Omo le ba fee ni léyé Sí estas en busca de riquezas en la tierra Eni ti e ó maa bi niyen Esa es la persona a la que necesitas preguntar. Lo que sea que uno necesite se puede obtener cuando Ifa es consultado. TRES: Las palmeras donde se encuentran los ikin. consiste en 16 nueces de palma. Una mano de ikin. y para asegurar las cosas buenas de la vida para Ifa. el que habla diferentes idiomas y lenguas Orunmila afede – feyo Ela – Isode Ela – Isode ifa re’lé Olokun Ifa no se ha ido de la casa de Olokun Kó dé mó y nunca regresará. esto simboliza y representa. También cuando una persona es iniciada. Desde que una mano tenga 16 nueces de palma. Iyerosum y Ajeré. También ifá dice que si un cliente necesita alguna o todas las cosas buenas de la vida. esta palmera es llamada Opelodu. el padre de los secretos. Ó ni eni ti é bá ti ri El dijo que cualquiera que veas E sá maa peé ni Babá Te dirijas a el como Babá. son llevados a cabo con ikin que es el auténtico representante de Ifa en la tierra. se debe bendecir a través de ciertos rituales espirituales. Desde ese tiempo. los 16 mayores Odú de Ifa. De cualquier manera dejó los 16 ikines como sus representantes en la tierra. . que deben ser por lo menos de dos manos. Es por eso que cualquier practicante de Ifa. la gente ha seguido usando los 16 ikines para hacer las preguntas. una de las manos será enterrada con él. esto es aceptación del consejo de Orunmila. le añaden 2 ó 3 a su ikin. y algunos con 5 o 6 ojos. para que sirvan de mensajeros de otros ikin. Ikin solo se puede utilizar para la adivinación. son diferentes a aquellas donde se encuentran los ekuru. de cualquier manera solo es recomendable tener ikin con 4 ojos.de que algunos Babalawos. no importa que tan joven sea. Cuando un Babalawo muere. Aiku lé bá fee bi léye Si tu quieres hijos Eni ti e ó maa bi niyen Esa es la persona a la que necesitas preguntar Ire gbobbo lé ba fee ni láye Ení ti é ó maa bi niyen Orunmila. y la otra será heredada por un hijo. Se espera que un Babalawo tenga por lo menos 2 manos de ikin. Así fue como Orunmila dejó este mundo. se debe dirigir a ellos como Babá. Todos los rituales de Ifa. se le deben dar su ikin. I V ASUNTO. 1-ikin ifá-2 ijéròsún. aguéré ifá odú. De cualquier manera. CLASES -10 ILE’KO AŞE TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduria. ( PARAFERNALIA DE ESTOS) OJO OŞE IŞEGUN MÉJÉ OKÙDÙ ODÚN 2005. hay un equivalente de rango inferior al ikin que es el Opel CLASES -9 ILE’KO AŞE TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría. 4. 3. Continuación de los atributos de ifá-2 1. V .BABALAWOS. 2.Ikin es el instrumento más importante en la adivinación Ifa. BABALAWOS. ( PARAFERNALIA DE ESTOS) OJO OŞE bó Eesan OKÙDÙ ODÚN 2005. .ASUNTO. vi ASUNTO. ( PARAFERNALIA DE ESTOS) OJO OŞE IŞEGUN Eerin’lá OKÙDÙ ODÚN 2005.BABALAWOS.CLASES -11 ILE’KO AŞE TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduria. . .BABALAWOS. viI ASUNTO.CLASES -12 ILE’KO AŞE TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduria. ( PARAFERNALIA DE ESTOS) OJO OŞE BÓ MERIDÍLÓGÚN OKÙDÙ ODÚN 2005. . ( PARAFERNALIA DE ESTOS) OJO OŞE IŞEGÚN OKANLÉLÓGÚN OKÙDÙ ODÚN 2005. vII ASUNTO.CLASES -13 ILE’KO AŞE TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría.BABALAWOS. CLASES -14 ILE’KO AŞE TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría. viI ASUNTO. .BABALAWOS. ( PARAFERNALIA DE ESTOS) OJO OŞE BÓ METALELÓGÚN OKÙDÙ ODÚN 2005. . ( PARAFERNALIA DE ESTOS) OJO OŞE IŞEGÚN EJIDILÓGBÓN OKÙDÙ ODÚN 2005. viI ASUNTO.CLASES -15 ILE’KO AŞE TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduria.BABALAWOS. . . viI ASUNTO.CLASES -16 ILE’KO AŞE TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría.BABALAWOS. ( PARAFERNALIA DE ESTOS) OJO OŞE BÓ OGBÓN OKÙDÙ ODÚN 2005. todas las religiones tratan a su dios con invocación o libación de diferentes maneras. egun .CLASES -17 Ilenkó TEMATICA :MOJÚBÁ ( IBÁ) LIBACIONES.INVOCACION OJO OŞE IŞEGÚN MARÚN AGUÉMO ODÚN 2005. ASUNTO. Invocación inicial Parte 1 Mojúba awa Olófin-Yo rindo homenaje al que gobierna Mojuba awa lóde-Yo rindo homenaje a la parte de afuera Mojúba awa Ìràwò-Yo rindo homenaje a las estrellas Mojúba awa Osupa-Yo rindo homenaje a la luna Mojúba awa Ògèrè-Yo rindo homenaje a la madre Tierra Mojúba awa Irunmole Ojú Kòtún-Yo rindo homenaje a las 400 divinidades de la Derecha Mojúba awa Igbamale Ojú Kòsi-Yo rindo homenaje a las 200 divinidades de la Izquierda Mojúba Olórun àkókò yi bèrè-Yo rindo homenaje al Sol en el tiempo que vuelve a empezar Olórun ti mbè lóke-Cuando el Sol está en lo alto Erù wá Àiyé kí Olófin-Los esclavos vienen al mundo a saludar a quien gobierna Erù wá Àiyé mó fo júba Olórun-Los esclavos viene y al amanecer hablan y rinden homenaje al Sol . es la invocación directa del oficiante .. para acometer un objetivo para con las divinidades . ect. Existen diferentes tipos de mojúba . Mojuba MOJUBA . ikú nlo.) con las siguientes frases: Emi omofá (en caso de que sea Bàbálawo) o Emi Bàbálósà(en caso de que sea santero). que se alejen los casos judiciales. ire omo. arun nlo. Primero se invoca el Oriki(rezo) de la divinidad que recibe la ofrenda y a continuación se dice: òrúnmílá .Omi tútù-Agua fresca Òna tútù-Camino fresco Ilé tútù-Casa fresca Tútù owó-Dinero fresco Tútù omo-hijos fresco Tútù Arìkú bá bawa-Fresca la salud predestinada Omi fún Eegún-Agua para los difuntos Omi fún Ilé-Agu fresca para la casa Omi fún Olórun-Agua para el Sol Èwe jí Olòdùmarè-Nuevamente despertamos al supremo Gbogbo ara Òrun-Y a todos los familiares difuntos (Se mencionan todos los difuntos) Después se dice:Ibá yé lóni-Te saludo y te honro hoy. que se alejen la enfermedad. etc. Àse gbogbo Awo otokú-Permiso a todos los adivinos difuntos Ìyálósa otokú-De las madres de santo difuntas Bàbálósà otokú-De los padres de santo difuntos Gbogbo Eegún Ilé-De todos los muertos de la casa Gbogbo Eegún Ara-Y de todos los muertos familiares Gbogbo Eegún tim bè làiyé-Todos los muertos que viven en la Tierra Ti mbé lésè Olòdùmarè-Y a los que viven al pie del creador Òtún owó bá-La mano derecha agarra Òsi nì lówo se-Y la mano Izquierda sostiene Àse Bàbá-Permiso del Padre Àse Yèyé-Permiso de la Madre Àse Olófin –Permiso de quien gobierna Àse Olúwo Siwájú-Permiso del adivino que dirige Àse Àsèdá ti nkó Odù Ifá gbogbo Àiyé-Permiso a Àsèdá que nos enseño los Odú de Ifá a todo el mundo Àse Akódátí nkó gbogbo awa ni imoran-Permiso a Akódá quien enseño a todos nosotros poseer conocimiento Àse tó-Permiso para dirigir Àse bo-Permiso para sacrificar Àse Arikú bá bawa-permiso para ofrecer la salud predestinada La persona se dirige a la deidad a la cual se le va a ofrecer sacrificios u ofrendas suplementarias(frutas. gbogbo arun nlo. que se alejen la muerte. òfun nlo. gbogbo osobú nlo. comidas. bowa ire owó. que se alejen la perdida de todos los bienes y que se alejen todas las cosas malas. Nìtòrí ìjà nlo. ire Arikú bá bawa A causa de que se alejen la guerra. o Emi Ìyálosà(en caso de que sea santera). Ejemplo: Emi omofá Òyèkún Elekan ni rúbo obi omi tútù-Yo hijo de Ifá Òyèkún Elekan estoy ofreciendo coco y agua.seguidamente se menciona el nombre litúrgico(nombre de Ifá o de santo) ni arúbo Obi omi tútù. por otro lado. es muy apropiado para las oraciones privadas. La inclusión de la frase" Iba Olodmare EL CUAL quiere decir" la Reverencia a Dios" en el canto de Iba es aunque no hay ningún formato normal para el ijuba en la religión de Yoruba. es una práctica común para los adoradores de Oricha cantar Iba en una sucesión que es similar al uno declaró debajo. el Ijuba puede empezar con la palabra" Iba." El ijuba empezando con la palabra Iba le da la connotación de" NOSOTROS" que eso es.Ifá mo pè òrúnmílá mo pè Etá mo pè omo Oyigi Ifá téju mó mi Ki o wò mi ire Bi ò bá téju mó mí Lái lówo lówò Bi ó bá téju mó mí Lái ri ire Ki ó wò mí ire Nwon ko bi ìyá mí ni´le ifon Nwon kó bi bàbá mí Leringbon Ninnú òpè ni mó ti je mó ti mú Màriwò òpè ni mó ti rin wá inu àiyé Téju mó mi Ki o wò mi ire Ki o dúró timi Traducción: Ifá yo te llamo òrúnmílá yo te llamo Elà. hijo de Oyigi. que todo el presente del awo está cantando el Iba. yo te llamo Ifá cuida de mi Debería tener beneficios Si usted cuida de mi Siempre tendría dinero Si usted cuida de mi Siempre tendría beneficios Debería tener beneficios Mi Madre no es de la familia de Ifon Mi Padre no es de la familia de Leringbon Dentro de la palmera es donde se come y se bebe Cuide de mi Debería tener beneficios . Una cosa para tener presente cuando cantando el Iba es eso en una recolección de las personas. Mo Juba (yo doy la reverencia). Lo siguiente es un ejemplo del Yoruba Iba: . considerando que el juba del mo (yo doy la reverencia) personaliza el ijuba.Debería quedarse conmigo es muy importante decir Iba a Él. Iba o mo juba . dependiendo del marco de mente de la persona que canta el Ijuba pueden adoptarse en cualquier momento dado. Al final del diasporal Iba es el idioma Yoruba interpretación de mismo y algunos comentarios en el diáspora Iba. “mayo nada malo pase a…” La frase" el Ki nkan ma se” deba. Orun Yo doy la alabanza al lugar dónde el cielo Mojuba Imole Yo doy la alabanza al Orişa en el cielo el lugar de luz Mojuba OIrunmole Yo doy la alabanza a los moradores de cielo . Mi reverencia a Dios.. Alagba (un Superior). Lo siguiente es una muestra del diáspora Iba dado a mí por el Babalawo Alafia Sangodeyi (Renaud Simmons) y un Babalawo cubano.." y “el Mo juba ina” debe ser" la Reverencia a Sango" Yo también deseo ponerme el registro que el significado. Dé Elerii Ipin testimonio de a la Creación Iba (o mo juba) igba Reverencia a los 200 Irunmole Irunmole ojukotun (los dioses) en el lado de la mano derecha de Dios Iba (o mo juba) igba Reverencia a los 200 Irunmole Irunmole ojukosin (los dioses) en el lado de la mano izquierdo de Dios Iba (o mo juba) okanle . " ésa es la parte del diásporas que el canto de Iba es. entre en el cuerpo de las oraciones ser dicho.Iba (o mo juba) Olodumare. Collazo. Él eso Oba a te rere k´aye extiende (preside) por el universo Iba (o mo juba) atiyo ojo Reverencia al alba de el día (la salida del sol) Iba (o mo juba) atiwo oorun Reverencie al ocaso Iba (o mo juba) ile ogeere a Reverencie para Mimar la Tierra f’oko ye’ri Iba (o mo juba) Orunmila Reverencia a Orunmila. en el idioma de Yoruba. Awo Carlos C.ni Reverencia a los 401 Irunmole Irinwo Irunmole Este 401 Irunmole comprendió 400 varón y una hembra (Osun). El diáspora Iba: Mojuba Olodumare Yo doy la alabanza a Dios Mojuba Olorun Yo doy la alabanza al dueño de cielo Mojuba. de' el Ki nkan ma se. Ellos eran los únicos en ese Trasbordador " En lugar de “ Mo juba orun" el Iba debe ser" los juba de Mo Olodumare” significando" la Reverencia a Dios. y debe ser optativo desde que uno debe tener una opción de quién uno quiere orar para. por consiguiente. Mojuba Aiye Yo doy la alabanza a la tierra Mojuba Omi. Algún día el las brujas son llamado sólo sí en el oruba el idioma. los gana el sí la denominación. Ogun. . Yo doy la alabanza al viento Mojuba Egungun Yo doy la alabanza a mis raíces. La línea está en el orden. Esu. Yo doy la alabanza a las aguas Mojuba. Ina: Yo doy la alabanza al fuego Mojuba Afefe. o el principio)” desde que es creyó que el sol sube del cielo La frase en esta línea y el uno al lado de él refiérase al Irunmole Irunmoleand no OIrunmole. etc. Entre ellos Orunmila. “los Mo juba ile reverencian a Mime la tierra. Irunmolere Mo juba Imole Mo juba OIrunmole los Seres Celestiales que una vez habitaron el la tierra.” Mo juba omi Iba al entines espiritual normalmente se da a el Oricha el entines del ofsuch encargado. el herefore Iba a el omi se da el mejor a cualquiera de las diosas del Río guste Osun. están Osun. mi empezando” está en el orden si uno escoge a adopte la frase. “Mis raíces.” Por consiguiente. Mo juba afefe Reverencia al viento. Mo juba Sí Sí en este contexto una referencia es a las brujas y no la tierra como traducido en el diasporal Iba. Mojuba Gbogbo Araonu Yo llevo en coche a todos Iba Bae Tonu Yo doy la alabanza a los antepasados que nosotros tenemos Perdido Mojuba Awon Iya el miYo doy la alabanza a las Brujas Osorongo Mojuba Oluwo otun Yo doy la alabanza al Babalawo en que se sienta el lado correcto de Dios Mojuba Oluwo osi Yo doy la alabanza al Babalawo que se sienta en el lado izquierdo de Dios Mojuba Baba Yo doy la revensiare aterrice. Para el tihat de hecho las brujas están por todas partes en el universo y el reconocimiento de su habilidad para tratar en cualquier parte con sus víctimas en la palabra. Reverencia a la tierra es normalmente dicho como. Yemoja. “la Reverencia a Mi – los antepasados. en cambio el Iba se da a “e l ati wa'ye ojó (el alba del día. los Iba serían buenos dado a Sango. mis principios. Olokun y así sucesivamente Mo juba ina Como explicado anteriormente. Es más. Mo juba Egungun Egungun en este Iba se refiere al antepasado o los antepasados. Dice. yo pienso es" Iba Oluwo Isaju” significando la Reverencia al Oluwo primordial” Iba Ojubonakan La ortografía debe ser Ojubona y no Ojubonakan “Iba Ojubona” los medios "Reverencia al Ojubona de uno. El Oluwo los antepasados de Oluwo. ésta es una reverencia a uno es otro y no sólo a una figura de la madre. ¿" De quien Oluwo? El la frase necesita ser completada Esto es un derivado de lo que en Yorubá se dice: “ Tó à bà à lá Eşu” O también: “Tó à bà à lá wọn Eşu” Tó Significa gotear à bà à lá Eşu Significa.Mo juba gbogbo La palabra de Yoruba correcta para el araonu en esto la línea del araonu es el orun del ara. Yoy Babaloricha” yo soy bueno desde que esto no hace limite el Iba al Iyaloricha de uno o Los antepasados de Babaloricha. Iba Aseda “La reverencia a Aseda” Aseda se da Iba porque él también ocupa un prominente posicione en el culto de Oricha. que es difícil de recisamente decir a quien el Iba en esta línea se da. marca imborrable de Eşu. Akoda se da el Iba porque él sido la primera persona en estudiar la sabiduría de Ifa de Orunmila. Aseda era El primer Estudiante de Ifa de Akoda. Este Iba debe Babaloricha sea optativo y no hizo compulsivo. y “Mo juba gbogbo el orun del ara” los medios “la Reverencia a todo el padre” y no sólo a un figura del padre. Iba gbogbo Eegun Esta Frase significa.” Este Iba debe ser optativo y hecho compulsivo. por consiguiente. Iba gbogbo Eegun Reverencia a los antepasados de uno del Iyaloricha o Iyaloricha o Babaloricha. Iba gbogbo Eegun “La reverencia a los antepasados de uno es Ojubona de uno Ojubona. Iba Oluwo Siwaju La frase correcta. Iba gbogbo Eegun Las primeras tres palabras en la frase Eleri Mi dicen. O sea sería como una forma de decir: ¡Lo que hicimos no se puede deshacer! ." la Reverencia a todos. Iba Akoda Ésta es una reverencia a Orunmila es primero el estudiante. "Iba el gbogbo Iyaloricha y Babaloricha que malo “la Reverencia a todo el Iyaloricha. Iba Yeye Igualmente. "Reverencia a todos los antepasados de Eleri Mi no parezca familiar en el idioma de Yoruba. Sentimientos sobre el yo propio de las divinidades para el devoto.FASES LUNATICAS EN LOS ODÚ Y LAS DIVINIDADES. Los religiosos tenemos un impulso innato de indagar con las divinidades para conocer si estas se quedaron satisfechas con el ceremonial realizado . un tipo se sentimiento y de manera de ser de los cuales hemos de ser conscientes a fin de sentirnos interiormente seguros y cómodos con nosotros mismos. • • • • representa las reacciones de las divinidades . OBÍ ( EGBÓN).( coco) . la predisposición de cualquier forma en estos casos ( +)( -). . un sentido del yo y un fluido adaptable . Las respuestas condicionadas . La luna. Este elemento y las experiencias relacionadas con él alimentan nuestra necesidad interior de sentirnos a gusto con nosotros mismos. El elemento de la luna también nos dice como reaccionamos instintivamente ante nuestras experiencias. a través del oráculo por eso que es muy importante conocer a fondo el sistema de adivinación. con que energía nos adaptamos espontáneamente al flujo de la vida. que se manifiesta de forma automática. por ende sentimos los impulsos incondicionados para indagar sobre el tema al respecto. Representa la comprensión interior . por la parte negativa se representa la hipersensibilidad . y la inhibición del yo propio.INVOCACION OJO OŞE BÓ MELLÉ AGUÉMO ODÚN 2005. ASUNTO.CLASES -18 ILE’KO AŞE TEMATICA :MOJÚBÁ ( IBÁ) LIBACIONES. El elemento que ocupa la luna representa una sintonía con el pasado. mediante esta forma de expresión satisfacemos una necesidad interior que puede dar estabilidad a nuestra personalidad. o el kola . Lo que representa la luna en el oráculo del agbón . la inseguridad. • Sentimientos de apoyos. • Sentimiento de seguridad, tanto emocional, como maternal. • Sentimientos de necesidad, de sentirnos tranquilos emocionalmente, también a gusto , con el poder de pertenencia personal. La luna en los odu de fuego Individuo que reacciona antes las experiencias cambiantes con la acción directa y el entusiasmo. Se siente bien consigo mismo al expresar confianza y fuerza. La luna en los odu de tierra Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con firmeza y estabilidad. Se siente cómodo consigo mismo siendo productivo y trabajando para conseguir determinados objetivos. La luna en los odu de Aire Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con previsión y una evaluación objetiva. Se siente cómodo consigo mismo al expresar ideas y en la interacción social. La luna en los odu de Agua Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con sensibilidad y emoción. Se siente cómodo consigo mismo cuando sus sentimientos están profundamente implicados en algo o alguien. El oráculo de egbon quien lo da a conocer es biague , y el odú donde se conoce es en oşe bí ‘lé. Ó sé bi ‘le Quien en la casa con facultad pregunta Casa preguntar Faculta Quien Obí , es una nuez de Kola femenina: Agbón: Se refiere al coco utilizado en Cuba como oráculo Según el coco muestre su cara al caer, será: Obirin Obí Okurin ako El oráculo de Abatá, es regido por Osu que es en este caso el Dios de la adivinación (La Luna) El primero que dio a conocer este oráculo fue Biagué. Él tenía tres hijos y un hijo adoptivo. Biague le enseño a sus hijos el oráculo de Biague. Agbón : bajó a la tierra con Ejiogbe, y se comunica con Inpori (dedo del pie) de ahí que cuando se está en un Itan, se le coloque un Ewegbón (pedazo de coco) en el dedo del pié, si es hombre en el derecho, y si es mujer en el izquierdo. En Otrupón Oworin: Nace que el coco rodó por el suelo lleno de orgullo, por eso es que se da el coco en un plato, y se debe tirar en una estera, un paño o en el mismo plato, pero nunca en el suelo. EXPLICACION GENERAL DEL ORACULO DE BIAGUE. Oyekú (Quien llama la muerte) Es el mayor entre las cinco posiciones del Coco. En el hablan las deidades mas espirituales como: Egungun, Sangó, Osaiyin, Oro, y Orisa Elegun (Yansan, Yewa, Oba), tambien Oduduwa, esta posición es oriunda de IFA, e implica equilibro. En esta posición, hay presencia de una entidad espiritual positiva o negativa. Otrupon Oworin es el dueño de Oyeku porque aquí el coco se puso de color negro por orgulloso. La fase de la luna que lo representa es la Luna Nueva. Okan ná Uno que se expande Segunda letra del coco en jerarquía el dueño de esta letra es Alakentú (primer hijo de Biague. En esta posición, habla Esú, Osayin y Abitá. Nace en Owórin Otura,( Oworin Alakentú). Tiene el poder de la muerte. Luna Geviosa Negativa. Cuando sale esta posición, cuando le vamos a ofrecer sacrificio a Esú, anuncia que él está presente. O cuando le vamos a dar coco a Osayin, anuncia también su presencia. Y que todo es Que cuando estamos preguntando por guerra, disputa, conflicto y la respuesta es Okanná, la respuesta es afirmativa con Alafia no hay conformidad, y falta algo. Con Etawo falta algo, y con Eyife, siempre hay equilibrio en todos los casos.tambien denota orgullo, arrogancia , ect. En su parte positiva denota control, presencia segura , Rezo: Alakentú Ti n’ sawo okanna Quien tiene el poder de Okanna Oni Alábará iku tiene el poder de la muerte. Vocabulario: Agbón Coco Awegbón Parte o pedazo (uno de los pedazos que forman la vista) Kini Que es Melo ni Tani cuanto que cantidad. La letra Okanna se puede leer: Awegbón eta dundun okan funfun tres pedazos negros y un pedazo blanco. Eji (Fé) dos Satisfecho Tercero en jerarquía, regido por Alakenta, segundo hijo de O sé Bi ‘le, nació en Obara Meji, y fue el que estableció los cambios, es el dueño de otitó (verdad). La luna es cuarto menguante. Significa el equilibrio total 2 Obirin y 2 Okurin. En cualquier caso, todo está bien y Satisfecho. Implica buenaventura. Rezo: Alaketá Ti n’ sawo Ejife Quien tiene el poder de Ejife O ni agbara odódó tiene el poder de la verdad. Cuando se le esta dando coco a orunmila ,hay que cantar este rezo para bendecir la posición de ejifé . `Ọlọrún apé tọ ní rę –ejífé òmó-òwó- ariku bábáiwà. El rey palmotea para pedir la bendición de ejífé – por dinero . esposa e hijos . Etawo tres caen Cuarto en jerarquía (tres que caen o tres que adivinan) regido por Alakesi amigo de Esú nace en Oworin Sogbe y también habla en Odí Bara (idí Ba ‘ra). Luna Gibosa positiva. El dueño de esta posición es Ogunda. Etawo, en este caso el coco ya da afirmativo, porque Hay tres obirin, presentes. Si se tratara de Sangó, también se dice que es positivo, ya que se refiere a las tres mujeres que tuvo Sango. Esto se refiere, si lo que estamos preguntando con el Coco, se trata de Nacimiento, unificación de personas. También denota la comprensión , el sentido del yo ancestral , y fluido adaptable Rezo: Alakensi Ti n’ Sawo Etawó Oni alagbara dara ti buro. Quien tiene el poder de Etawó Tiene el poder del bien y el mal. Cuando se le da obi a orunmila y sale seta posición debemos cantar esto. Ọyú dè dè rę´ awárá ní fé odú modúpè jéké tá . La cara del coco bendecimos , con las manos , damos gracias repetidamente por la figura y cumplimos con el tercero . Rezo de oşé bi’lé para ponernos en contacto con el obí: Rezo para el Coco Òsè bile Odù iré obi awo adiatoto adifafun Alaketa Òsè bile Odù iré obi awo adiatoto adifafun Alakesisi Òsè bile Odù iré obi awo adiatoto adifafun Alakentú Obi a tanú ko máa yé Alaketa Obi a tanú kó máa yé Alakesisi Obi a tanú kó máa yé Alaketu Owó mi a la èbè obi Ifá awo. lo profetizado para Alakesisi Òsè bile Figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto. Asojano. Rezo: Adiatoto ti n’ sawó Aláfia O ni agbara ire Quien tiene el poder del bienestar tiene el poder del beneficio. Rezo: Para echar agua al coco Boro boro mo ‘fa irete ‘okun re Inmediatamente amanece el día lluvioso Irete yá má yá masa amanece y se va la obscuridad pronto continua el tiempo Difafun gbemi lo profetizado para la sequía Lola tise omó okurin irodán cuando su hijo varón está en la tierra. lo profetizado para Alaketú El coco que tiramos para constantemente preguntar a Alaketa El coco que tiramos para constantemente preguntar a Alakesisi El coco que tiramos para constantemente preguntar a Alaketú Con mis manos le pedimos al coco los secretos de Ifá Se toca el suelo y alternativamente las cuatro posiciones de cocos y se dice tres veces: Ilé mó pè-A la casa yo invoco Y todos contestan . Traducción: Òsè bile Figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto. representa la guerra. Olokun. Ori) divinidades blancas. que no hay presencia de nada. lo profetizado para Alaketa Òsè bile Figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto.Alafia ( Felicidad) Quinta posición de Agbón. Esta regida por Adiatoto. el hijo adoptivo de O se Bi ‘le Nace en Eyiogbe. a no ser que sean (Obatalá. A pè yé- Nosotros invocamos para preguntar Y luego se dice: A pè yé owò, A pè yé omo, A pè yé Arikú bá bawa Traducción : Nosotros convocamos para preguntar por el dinero, Nosotros convocamos para preguntar por los hijos y Nosotros convocamos para preguntar por la salud predestinada. Seguidamente se dice: Obi Èsù-Coco a Èsù Y se tiran las posiciones al suelo desde la altura de la cintura y se lee la figura que forma en su caída. ATI WAYE ATI WA ORUN UREE LODE ORUN TI OWIJI Bendición del día Bendición de la noche Bendición del espacio. Para aquel que habla girando Recordar cuando se le da coco a orunmila para hacer el intercambio de los cocos decimos . AWO NÍ FÁ ABÁ RÁ WÁ ŞĘ `OKÚÒÒ OBÍ QUE LOS QUE ADIVINAN SIEMPRE DIGAN LA VERDAD . `OTÚN AWÓ ÓBÁ – OBÍ NI TÁ LÁWÁ ŞĘ ŞÉWÉ ´LE ÒMÓ LAIYÉ LODAFÚN BÁBÁLAWÓ. REY DEL SECRETO DE LA DERECHA , EL COCO QUIEN NOS BRINDA LA FACULTAD – EL PODER MAS GRANDE DE LOS HIJOPS DE LA TIERRA LO BRINDAN LOS HIJOS DE IFÁ . CLASES -19 ILE’KO ŞE TEMATICA :MOJÚBÁ ( IBÁ) LIBACIONES. OBÍ ( EGBÓN).FASES LUNATICAS EN LOS ODÚ Y LAS DIVINIDADES.( II).LOS ELEMENTOS EN LOS ODÚ DE IFÁ. ASUNTO- INVOCACION OJO OŞE IŞEGÚN EJILÁ AGUÉMO ODÚN 2005. Dentro de la adivinación existen muchos oráculos que el awó no le presta atención por su complejidad y uno de estos son las combinaciones de las fases lunáticas con el elemento del odú ,como figura representante dentro del ifismo . Los odú de ifá tienen sus clasificaciones porque se conectan con el elemento que de una forma u otra hacen vibrar el odú para asi reflejar su energía . por ejemplo : Los odú de fuego son : babá Ejiogbe. : babá irosun meji : baba iká meji: : irette meji Individuo que reacciona antes las experiencias cambiantes con la acción directa y el entusiasmo. Se siente bien consigo mismo al expresar confianza y fuerza. Los odú de agua son: ojekú meji : oworing meji : oturupon meji : babá iworí meji. Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con sensibilidad y emoción. Se siente cómodo consigo mismo cuando sus sentimientos están profundamente implicados en algo o alguien. Los odú de aire son: babá oturá meji : babá obárá meji. : osá meji : babá oşé meji Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con previsión y una evaluación objetiva. Se siente cómodo consigo mismo al expresar ideas y en la interacción social. Los odú de tierra son : odí meji : okáraan meji : ofún meji : babá ogùn´dá meji Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con firmeza y estabilidad. Se siente cómodo consigo mismo siendo productivo y trabajando para conseguir determinados objetivos. Ahora hay algo muy importante que los adivinos debemos tomar en cuenta que es la combinación del odú como energía y la divinidad como plano positivo – negativo . Vamos a repetir las cualidades del odú en el plano metafísico para asi darnos cuenta de lo que estamos reflejando. Cada Odu representa un principio físico muy específico que forma y guía al mundo en el que vivimos. Creo que cuando el oráculo de Ifá vino a la existencia, estos principios fueron enseñados como un método para organizar información. Así como fue organizada la información, ya sea a través de inspiración divina o como prueba y error, ésta información fue adjunta al Odu apropiado basado en un entendimiento profundo de los principios metafísicos que encarnó una polaridad particular de problema / solución. Así como los receptores de la bendición de recibir este cuerpo de sabiduría, la clave para entender un Odu específico es el entendimiento del principio metafísico que sirve como base para poner información en una sección en particular del cuerpo de Odu. Como un artículo de fe, Ifá enseña la idea que cuando Odu es interpretado por un adivinador quien esta en alineación con el Espíritu de Ela estamos escuchando la voz del profeta Orunmila. Este es el por qué ser parte del linaje, con guía de los ancianos, es muy importante para el proceso de aprendizaje. Las marcas de Odu son una representación de dos dimensiones de un patrón de energía tridimensional. La energía en la Naturaleza toma una forma esférica, la polaridad entre las fuerzas de expansión y construcción en una esfera están simbolizadas por la pierna derecha e izquierda de Odu Ifá. De acuerdo a las teorías de física, hiper-dimensional hay ocho portales en cualquier esfera que enlazan la cuarta dimensión (tiempo y espacio) con la quinta dimensión (reino invisible de la Creación). Tres de estos portales están localizados aproximadamente a la mitad, entre el ecuador (meridiano central) y el polo superior, tres están localizadas a la mitad entre el ecuador (meridiano central) y el polo inferior y están localizados en las capas polares. Si dibujas una línea entre cada uno de estos bordes, vas a tener dos pirámides juntas con una base de tres lados. En una representación de dos dimensiones de éste patrón el símbolo se vuelve la Estrella de David, proveniente de las tradiciones religiosas de los Judíos. Basado en las variables matemáticas, hay doscientas cincuenta y seis maneras por las cuales la energía púede pasar de las dimensiones visibles a, las dimensiones invisibles, así como estas dos dimensiones se juntan en cualquier patrón de energía esférica (átomo - tierra - estrellas). Odu Ifá es un mapa completo de la interacción entre éstas dimensiones como está postulado por la física hiper-dimensional. Los lugares en el planeta donde éstas dimensiones se juntan son generalmente apreciadas en las culturas tradicionales como centros de poder o lugares de energía espiritual elevados (ase). Cuando estos lugares están identificados en Ifá se llaman Igbodu (bosque sagrado). El hecho de que la mayoría de los lugares de interés sagrados en África sólo accedan el poder en ciertos tiempos del año, indican un entendimiento de los trabajos dentro de esta dinámica. Física hiper-dimensional postula que los portales son abiertos y cerrados en la tierra como resultado del jale de otros planetas, el sol y la luna. Ésta es la base de la correlación entre los lugares sagrados y las fechas de sus festivales. En el Oeste, ésta ciencia es conocida como astrología, en Ifá es llamado gede. Usando las frases claves dadas en el previo segmento, podemos empezar a trazar el efecto de la influencia del reino invisible en el reino visible en términos simples. En la adivinación de Ifá, los segmentos del opele son leídos de derecha a izquierda. Cuando en Meji Odu (ambas piernas de Ifá . sacar a flote las cualidades del elemento aire para asi ayar la respuesta energética del odú. Òşé Òyèkú – Para invocarle a Eegún por una persona enferma o con problemas. Si la pierna de Ifá del lado derecho representa más buena fortuna para la persona que la pierna de lfá del lado izquierdo. Amarra el Ide. Se siente bien consigo mismo al expresar confianza y fuerza. lo profetizado para la Pulsera o brazalete.son idénticas) los principios metafísicos discutidos en la sección previa son considerados estables. Si la pierna izquierda de Ifá es más favorable. Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con previsión y una evaluación objetiva. Ejemplo de los casos : En la adivinación ordinaria emerge el odú : + I I OI O I O I IFÁ URÉÉ: ARIKÚ JÀLÉ LÉSÉ ORÍŞA ŞANGÓ ONIŞE ŞANGO BÉÉKÓ OTAN. los factores que estan ocultos o potencialmente inhibidos hay que trabajar sobre esa base . Individuo que reacciona antes las experiencias cambiantes con la acción directa y el entusiasmo. entonces los factores que estan de manifiesto estan representados por el elemento fuego.. En este ejemplo se pone de manifiesto los factores que de una forma u Otra justifican la mayoría del odú .. la tarea del adivinador es realzar la influencia de la buena fortuna. Rezos para memorizar los discípulos: Òkànràn Ogbè – Colocar los Ide de Ifa. Se siente cómodo consigo mismo al expresar ideas y en la interacción social. şango como divinidad que defiende también pertenece al elemento fuego. . Sode ó pa leti sode adífáfún Egba. el detiene la dificultad atando el Ide. Como la oración profética que esta en la adivinación esta en uree . t. ogbé como odú ocupa un lugar mayor En jerarquía dentro de los odú y da la coincidencia que pertenece al elemento fuego por otro lado . Este factor es el que hay que trabajar para asi hallar respuestas . En general la pierna de Ifá del lado derecho representa los factores que ya se están manifestando y la pierna de Ifá del lado izquierdo representa factores que existe en potenciales escondidos o latentes. parte de la tarea del adivinador es inhibir o bloquear la influencia menos favorable. CLASES -21-ILE’KO ŞE TEMATICA :tecnica de adivinación .. ORUNMILA DIVINIDAD DE LA SABIDURIA 5.. mo fe ìsoro (egbe) alàgbaa alàgba kófe ìsoro. ESTUDIOS PREVIOS DE LOS CONOCIMIENTOS IMPARTIDOS EN CLASES .. En Òşé Òyèkú el ve y comprende al muerto.. PARAFEGNARIA DE LOS AWOSES . una conversación . Yo quiero una conversación.ESTUDIO OJO OŞE BÓ MERIN’LÁ AGUÉMO ODÚN 2005... Iyere: Mo fé ìsoro. ODÚ – MOJUBÁ – EGBÓN – FASES DE LA LUNA – REZOS PARA LOS INICIADOS. BOSQUEJO HISTORICO DE LA FUNDACION DEL PUEBLO YORUBÁ 6.Òşé Òyèkú ó rí yékú adífáfún Òdodó... CLASES -20 ILE’KO ŞE TEMATICA :RECAPITULACION DE LA MATERIA ASUNTO. LOS PRIMEROS POBLADORES DE LA TIERRA 3. para ganar en salud. t. lo profetizado para las flores. TILOGIA ( ORUNMILA – BABALAWO – IFÁ) 8. t. MAHOMA COMO MOTOR IMPULSOR DE LA FUNDACION DEL PUEBLO YORUBÁ 7. LA CREACION DE LA TIERRA 2.. 1. 9. quiero una conversación con los mayores de Egúngún.. LOS SEGUNDOS POBLADORES Y EL PAPEL QUE JUGO ORI COMO DIVINIDAD TUTELAR DE LOS SERES HUMANOS 4. un huesillo y un muñequito de barro. pero si mejorarlo. la persona que se consulta. Beneficios de la consulta de IfaSegún los postulados y doctrina de la religión Yorubá: “el éxito o el fracaso de una persona está en dependencia del cumplimiento de su plan de destino y el acatar. En el mismo están redactadas en mitos. La tierra vibra con el sonido. debe revolver con sus manos y seleccionarlos en cada una de ellas. para hablar hay que pensar y saber lo que se dice. de dos en dos. y el alejamiento del proceder respecto a la tradición codificada en el Odu particular. un caracol doble. Cuando aparece el Odu de Ifa a la persona que consulta a la divinidad. durante el proceso de adivinación. dice un signo de Ifá (Odu Ifa) conocido como Ogunda Ofun: “cada cual es como òbátalá (divinidad de la creación) lo hizo. GENERALIDADES “IRETE IWORI” Odu Ifa: Las buenas y malas experiencias otorgan conocimiento. ya que tenemos que contar con el futuro. todas las experiencias de la vida así como el destino particular de cada uno de los seres humanos. es el de la filosofía. A pesar de la conducta y leyenda predestinada que se deben tomas como patrones arquetipo (modelo de conducta). existen cinco objetos simbólicos que conforman los atributos de la adivinación los cuales. Su integración total es el oráculo de Ifa. . fábulas y leyendas. entonces el conocimiento es incierto y falso la sabiduría. En los 256 signos de Ifa está la explicación del mundo. Nadie puede cambiar su destino. Si no se entienden las causas de dichas experiencias. Es un tema importante para el mejor entendimiento del cliente. en la vida y trabajo de ese Odu ( en el cielo y en el momento de la creación) relacionado con el tema que se cuestiona o se pregunta. ciertamente obtendrá el tipo de ayuda que obtuvo el personaje de la leyenda en situación similar. la palabra es la que decreta la intención. el que consulta a Ifa. La preparación tiene que ser integra aunque tengas la necesidad que sea viable. pero no por la mucha acumulación de aquellas se obtiene la sabiduría. Además. Estos objetos son: una piedra pequeña. Esto dará más seguridad a ti y al mismo cliente. existen las cinco alternativas fundamentales que se preguntan mediante la selección de los objetos simbólicos como sigue: . El primer tema a tratar. su origen y el perfeccionamiento de la creación.Ojó oşe iŞegún meji ogun ODÚN 2005. para así elegir la alternativa especifica. sé efectúa un análisis de la conducta social y particular del individuo. un caracol largo. la conducta predestinada”. pero llega a ser como el mismo se haga”. muy semejante al concepto del catolicismo que expresa: “así en la tierra como en el cielo”. disciplinadamente. la desviación que ha originado sus angustias y fracasos. Además de la cadena divina. o sea es un principio divino que cada hombre tiene como misión el continuar y perfeccionar la tarea iniciada por el Odu de Ifa a fin a su destino individual. Si recomienda el mismo sacrificio que realizó el personaje legendario y. La importancia de tener la traducción de lo que hablamos y podérselo explicar al cliente. de forma fortuita. La vida en el mundo y las leyes que conformaron el universo se encuentran fraccionadas en los Odu de Ifa. el babalawo sólo tiene el suceso en particular. al menos la mejor noción. Decirle al que consulta a Ifa que haga lo que hizo el personaje legendario en circunstancias similares. este es ejecutado en consecuencia. donde se curan los problemas de alma.La piedra indica Iré lese Ori. b) Intención de expresión del cliente: deseo o predestinación. c) Respeto y reverencia del Babalawo a Ifa. Narrativa. Cada Odu explica parte de la vida del mundo de forma fraccionaria. reflexiones. ha llegado a casa de orunmila.. a) Intercambio preliminar del saludo. por lo tanto la vida queda plasmada en Odu. Odu también son las sanciones impuestas por los dioses. etc. hospital del deseo. ancestros. PARA PODER RECIBIR LA AYUDA DE LOS ANCESTROS. “El valor de Ifa se reconoce como una fuerza social. saludar deidades. El caracol doble indica lese Orunmila. pues la N al final en el Yoruba. Explica la creación.. Epilogo. La imagen de todo lo que ha de ser. También es medicina favorable. Narrativa: a) Interpretar el Odun de IFA. El caracol largo indica lese Osha u Orisha. d)Establecer la MO JUBA (es la clave de la invocación. Es aconsejable estar seguro de depositar su confianza en personas que conozcan profundamente la doctrina así como que gocen de una amplia preparación académica en los postulados de la adivinación y liturgia.. ES VITAL. Besar la estera.El beneficio es alcanzado mediante las orientaciones de un sacerdote de ifa. Epilogo: a) Revelación o punto de vista del cliente. Ud. etc. El muñequito indica lese Ipako. b) Encontrar detalles con la utilización de Igbo. Características del Odu TO JALE.El beneficio es alcanzado mediante la asistencia de sus difuntos. ORISHAS Y ORUNLA).El beneficio es alcanzado mediante sus propias inspiraciones o libre albedrío. El huesillo indica lese Egun. Ej. consejos.El beneficio es alcanzado mediante las orientaciones de un guía de practica de Orishas (santero) o mediante la atención a cualquiera de las divinidades del panteón yoruba. Existen dos tipos de Ebo: Terrenales y Místicos. Terrenales: El de la vida. animales. ebo. ya está hecha. etc. c) Descripción del sacrificio (ebo). El proceso de adivinación de Ifa esta estructurado en tres partes: Prologo.el beneficio es alcanzado mediante su inteligencia o profesión actual. Prologo. etc. ODUN (se pronuncia Odu.. sólo falta la materia que la llene” TECNICAS DE ADIVINACION.. b) Seleccionar la leyenda relacionada con la narrativa o conversación. al perfeccionamiento de su entorno. Ej. . c) Explicación del contenido del Odu. La practica de la adivinación da a conocer los patrones individuales predestinados y mediante ellos contribuye a alcanzar un elevado grado espiritual y material. pierde el sonido) Concepto: Es lo que representa la explicación del mundo. sobre la opinión pública y ayuda a formular códigos de conducta”. hospital de la predestinación. todos los acontecimientos. Místicos: ofrendas. se convierte en el Odu-Ifa contrario y genera todas las características contrarias. (Osa Ogbe). indica cual será el medio o la vía por la que se encontrara la solución al problema. ES DESARMONIA. el OMO – IJA es. es evitar. Armoniza con ORI. CONTRA ABURE: se origina por la manera fotográfica de inversión positiva y negativa del Odu de Ifa en particular. OMO – IJA -----. el del cielo ya recorrió el sendero y conoce a plenitud el destino (el momento actual es la función del To Jale). JALE – completo. te serás más segura la interpretación. Es la acción. . mantener. Es cuidarse. Es como debes reaccionar ante la vida. que siempre nos orienta en que camino estamos en el momento actual. Ej. camino para identificar al cliente. bendición.TO – dirigir. conservar. Armoniza con IPAKO. beneficios.Ogbe Sa (Ogbe Osa). PROFESIA. Tratar de armonizar a los Orishas hembras. Habla del pasado. IRE U OSOBO. Concepto de OSOBO: ¿En que puedo estar mal?. Osobo es reacción. etc. + O I OO OO OO Obara Ojeku. suerte. cuidar. Osobo nació de Ire. representa a Okan (el alma) Es la anterior reencarnación que nos proporciona los legados. ES ARMONIA. cuidado. Concepto de IRE: Bien de la claridad (luz). necesidad. seguir adelante evitando pasar por lo que ya conoces. es alcanzar. es masculino. -----. es femenino.(es cambiar los palitos por bolitas y viceversa) + IO I I I I I I Osa Lofobejo Ej. es la parte oscura. Está regida por dos palabras claves. orientar. representa el bien la posibilidad futura. . de lo que ya pasantes. ESPIRITUAL Y MATERIAL. antecederse a un proceso o suceso. Los Osobo se dividen en: PATOLOGICOS. No lo hagas por que está mal.). Concepto: En el Odu To Jale. Es como tengo que reaccionar ante un suceso. es el rechazo del bien. es lo negativo. reside el plan de destino impuesto en el cielo la conducta predestinada.hermano: Cuando un Odu llega a la cima de su fuerza. en fin lo que fuimos antes. La frase profética es el acontecimiento más próximo a ocurrir. En Odu contrario al To jale se llama OMO IJA. no caer. el cual se determina leyendo de izquierda a derecha. (la esencia es que todos y todo tiene un similar en el cielo. CLASES -22-ILE’KO ŞE TEMATICA :tecnica de adivinación 2 Ojó oşe bó meri ogun ODÚN 2005. predice el mal (problemas obstáculos. En el estan presente las condiciones reinantes entre el cielo y la tierra. quiere decir que cuando tengas el To Jale (primera tirada)lo hablaras y remitiéndote al Contra Abure.Osa lofobejo. ORUNMILA. Mi. Orun. Rezo a Orunmila. wi Odudua ashe ishe mini Orunmila shomo shomo. afobe ibi ko bi shawado. Oni tumo. para que shawado me abra el camino. Apa lo si ya Wi Odudua Ase ise mi ni Orunmila somo somo. REZO A ORI. idioma). tu dices la verdad. Rezo para llamar a Orunmila en peligro: Orunmila eni ti nansho otito Eni ti nansho lele Laye Awo nigba. Oni tumo. Orunmila. Quien dice adivinanzas en las controversias. Orunmila. (kuele) Ori abiye (abiñe) Eni ori ba gbe bo re (Gbe-gue) Ko yo sese adifafun ori (yo-ño)(sheshe) Trad. Del cielo el destino salva. Nació en “Baba EJIOGBE”. Amure awo eba ona. adeguedegueño. Orunmila eleri Ipin. Para pedir protección a Orunmila: IFA. La-salvación. akua lo si ña. Ibe keyi Olodumare. descendencia.cielo. Trad. Pronunciación.presagio o destino. Agbedegbeño. Ibe keji Olodumare. iku arunbi. (Familiarizarte con el Orunmila eleri Ikuin. Oriki: rezo. haz que yo no muera ni enferme. que se cierre la puerta del mal. Tu dices las buenas cosas de la vida. Linaje. Orunmila. Ti unlo gba olori orun Ti unlo gba olori aje. Dice Odudua. Facultad a mi trabajo Orunmila cuida a sus hijos. Trad. eye kin she Ishegun ota. Orunmila testigo final Segundo de dios Quien entiende todos los idiomas. . Trad. Adifafun ori omo atete niran. Ko sosha ti da nigbe Lehin ori eni Ori pele. que no pierda mis ganancias. (La cabeza personal de los seres humanos). sálvame de la brujería y de mis enemigos. ka she un ire. Asunto: oraciones proféticas y convincentes como se conforman estas . manera: Ej. Ud. Aquel que fue a recibir él titulo de cabecilla en el cielo. IRE ARIKU LESE ORI. De acomodarte plenamente en la consulta. En el caso de la frase en Ire. – Literalmente dice. quien permite que los niños nazcan con vida.ENFERMEDAD a causa de LA CABEZA. Ire ariku lese Ori Jale. es la clave de la consulta. Hay algo que debes conocer. . Una persona cuyo sacrificio es aceptado por su ori. La frase profética se conforma valorando dos cosas: TENGO a CAUSA. Sin dejar poco a poco de ir estudiando la literatura que tanto hace falta para poder saber cuando salga el Odu T. Así siempre se debe conformar. Oni to were te Adifafun ile ije bu. y es que el ODU TO JALE pertenece a la palabra de Orunla. Todo el que acude a la consulta tiene un mal que le aqueja y tu estas en el deber de adivinarlo y ayudar a aliviar el mismo. (adifafun) Oshe Tura: Ashe kon she mo lona Adifafun eji ko sogo.J. Trad. Debe regocijarse plenamente. – Literalmente dice – NECESIDAD DE SALUD por su CABEZA. Ningún dios bendice al hombre sin el consentimiento de su ori. 2° Paso.OSOBO ARUN NITORI ORI. se procesa de las sgte. debemos saber sí esta Jale o Ko Jale ej. Oshe tura es el permiso para encontrar el realizar Y el conocer el camino. Ori yo te saludo. Lo profetizado por Ifa para la casa de Ile Ije bu CLASES -23-ILE’KO ŞE TEMATICA :tecnica de adivinación 3 Ojó oşe meridilogun ogun ODÚN 2005. que también tiene su oráculo y es donde tienes que afilarte para poderle adivinar a todos los que lleguen. los dos primeros testigos pertenecen a la palabra de ORI (la cabeza). Ej. Lo profetizado por ifa para el hijo de atete niran. en que lugar se encuentra ORI. En el caso del IRE. lo profetizado por ifa para ori. Aquel que fue a recibir él titulo de cabecilla en la tierra. ya que es la primera limpia tirada.Jarrón es el adivino del borde del camino. a partir de entonces. -----------. 2) Owo (caracol doble) 3) Igbin (caracol largo). OJO: Después de realizada ala primera tirada en la consulta (ODU TO JALE). La mayor ventaja de usar IBO. que posee el trabajo con los 5 IBO (sostenedores) El sistema de IBO o IRANSE (sostenedores) es el oráculo de ORI. --------. Tiene --------------.Quien sé faja va preso. siempre es la causa y el ADELE JI. Va a tener. gracias a IBO. La cabeza no tiene intención de cumplir. es la LEY que se establece. es el efecto. estos dos ODU. .Gungun y Apadí. Si IFA dice: IRE.Presente. Normalmente en la actividad diaria. 1) Okuta (piedra). es el efecto. 1er Testigo. de cualquier forma con IFA se previenen antes que sucedan las cosas. hay que descifrar que tipo de IRE nos quiere mostrar. 2do testigo. LOWO: desde. Gracias a IBO se determina CAUSA y EFECTO.Igbin. que ubica en que posición está el personaje. ----------------.JALE: completo.Owo. Así que los inteligentes toman medidas preventivas. CAUSA: La mujer lo engañó. LEY: . Nota: La causa siempre va a ser el ODU de MAYOR GERARQUÍA entre ambos. MECANISMO DE PROCEDIMIENTO PARA CONSULTAR.Futuro. en su utilización se han salvado muchas personas. los arrepentimientos vienen después que las cosas han pasado y se convierten en amargas experiencias. se realizan dos tiradas obligatorias continuas que han de determinar si la persona esta Ire u Osobo. El ADELE KAN.ADELE JI.Pasado --------------. El ADELE JI. EFECTO: El marido se fajó. El primer signo que caiga se llama: – ADELE KAN. NITORI (aquí se conoce como intori): por o a causa. -------------. valoran el tipo de LEY que en el Odu TO JALE se violó. cerca de. El ADELE KAN. le pertenecen a la reflexión del BABALAWO y en su palabra el TO JALE. KO JALE: ko (denota negación) no está completo. es la causa. a la mano. Tuvo --------------.Futuro y presente. Te adjunto la tabla del Oráculo de Ori. o debe establecerse. De manera que: El TO JALE. es que la situación se ve clara para ambas partes no dando pie a confusiones. CAUSA y EFECTO. que la causa puede cambiar de posición y en vez de ser el primer testigo. Necesita. Existen 5 IBO a utilizar en el proceso de adivinación. Preguntar a través de IBO. la influencia de. Ej. el siguiente que cae se llama: . puede caer en el lugar del segundo testigo. puede ser la diferencia entre la vida y la muerte. sin dejar de resaltar. 4) Egungun (hueso) 5) Apadi (akuadi) (cabeza de losa). será por un tiempo.Okuta. nada ocurre sin que entren en juego un tercer principio que transforma los dos ya presente Las oraciones proféticas también tienen tiempos verbales. Regla de tres: Todo acontecimiento profético es el resultado del reencuentro entre tres principios. ---. colocando la cadena sobre la frente del cliente se hace la presentación del trabajo. Al terminar la mo juba. CLASES -24-ILE’KO ŞE TEMATICA :tecnica de adivinación 4 Ojó oşe mejidilogún ogun ODÚN 2005. Ibos en su orden. que apoyados en la nomenclatura del caracol. Tácticas: nosotros tenemos el mecanismo. en este proceso de la mo juba existe la posibilidad de ponerse todo entre las manos y frotando los utensilios entre estas para hacer el rito. el cual es el primer rezo Yoruba. Opele. no-seguro. enumerar todas las respuestas a las preguntas que se hagan y esto también facilita la conversación. jícara con agua. Maldades y tácticas: si el Iré viene por la mano izquierda es firme. o sea por ella misma. Si el Osobo viene por la mano derecha. terminar lo que se empieza. Si el Osobo viene en la mano izquierda es ocasionado generalmente por el Ori de la misma persona.ko 3-14 (Ogunda Iwori) al Shango representar el equilibrio (arquetipo) y nosotros indagar si el defiende y haber negación (ko). los refranes de Irete B.IRANSE IB O REPRESENTA IRE OSOBO INTERPRETACION .Nota: En la tabla de que adjunto del Oráculo de Ori. Nos ayudan en la ampliación de la necesidad que tiene la persona. la causa esta dada por el entorno. en la misma forma que se mueve el paquete del EBO. de derecha a izquierda. Tipos de uree y ajeo TABLA REPRESENTATIVA DEL ORACULO DE ORI POR IBO . siempre que sea posible. Ej. cambios sociales. si es reaccionar (akuadi <si>gungunhueso <no>) Se comienza el registro colocando las estera con todos los utensilios necesario.sí 13-12 (Irete Otrupon) Obatalá. Si él iré viene por derecha es tambaleado. Sin embargo: Obatala onire: . representa crear. – Shango onire . (Arquetipo). si Orunla (owo). Lo primario es comenzar el rito de la Mo juba. o bien sobre la estera haciendo movimientos circulares. etc. si es de Egun (huesito). encenderle una vela a Eshu. viene con precisión las características de cada IBO. Cada Ibo se utiliza de acuerdo a la pregunta que se requiere: si es a Ori (piedra). después se hace la presentación. si es sobre Orishas (Igbincaracol largo). no dice que la solución del problemas no está en la necesidad de equilibrar. guerra declarada Muchas contradicciones.INTUICION Perdurabilidad de las cosas por su condición mineral y ser lo mas antiguo de la creación. personal . mala medicina. cirugía. desacuerdo. bochornos. obras. alcanzar lo máximo OMNIRAN Libertad . malas da a la medicina. da a conocer el destino a través de la profecía. receta denuncia.IFA FRUTO S Dinero. accidente. No se ha llegado a las manos o a la guerra. dinero de trabajo que hay que buscar donde encontrarlo . Puede hacer referencia a una dolencia. KAFI TO LERI Caprichos Reincidir en lo mismo Mal carácter Persona apurada que no quiere esperar EBO Lo que esta predestinado para un tiempo El que no quiere tener longevidad No esta de acuerdo con el tiempo y cae en contradicciones Se va a las manos . Necesidad de salud Fortaleza . lograr un perfecto estado de preocupación. armonizar a eşu AJE Dinero en papel . mal hablada ORAN: Disputa en el tribunal Owo (Caracol doble) Segundo rango Crece . esposa. Semilla que plantamos. Idea de lo que queremos Primer rango en la jerarquía de la larga vida para lograr los propósitos OKUTA . conversaciones Aquellos frutos que caen por IÑA si solo Hambre. corrección. criterio. confrontación. ARIKU Larga vida. con sus ceremonias. muchos problemas. discusión. nos indica como atenuar. Sentencia . contienda disputa TIJA Contradicción. reincidios Mal humor. debate. Esta en contra del buen camino Contra producente Rumbo no predestinado Nace ORUNMILA . renegado DOGUN Hechizo.Indaga a ORI Ej. negocio . Saber que manipulación se le chismes. Armoniza con la conducta contradicción. equilibrio físico. beneficios leves. y capacitarse . disminuir y acabar con las dificultades y asi propiciar y aligerar la obtención de los frutos y los beneficios. Es la constitución y preparación académica. consejos. Malas ideas. Profetiza para evitar las cosas. amenaza personal IRORU Tranquilidad mental IMO Inteligencia IJA Guerra .. Ejo: ya esta el problema y es IÑA KURUMA censurado Mal precedente ( antecedente negativo ) SEPE Maldición. Durabilidad de las cosas. camino equivocado Cambio de proyectos Nuevos enfoques desfavorables Cambio de rumbo y destino. Hacen un anuncio de cómo verlas. adicionar. titulo ARIKU No es tan solo salud o IDARO ausencia de enfermedad. Disfrutar el beneficio para que exista este beneficio en esta escala debemos de retroalimentar a eşu y orunmila porque estamos a merced de el entorno y la conducta predestinada OWO Transacciones financieras. sentido AIKU Bien de inmortalidad Alguien quien se recuerde No verá la muerte. es símbolo de las finanzas y las sentencias de las leyes establecidas por los gobiernos terrenales y celestiales. aumentar algo mas. libre alberdrio NLOLE – SIWAYU Mas adelante. Intuición humana y conducta predestinada. Necesidad de tiempo ( largo plazo ) Permanencia en lo que no se ha dedicado tiempo para lograr algo La idea.OKUTA (Piedra) ( 1er RANGO) ORI . Lésé orí = Inteligencia o profesión actual Cuando estamos en esta escala de uree debemos de recordar que estamos en presencia del pasado en la persona y esta debe tratar de concebir olvidar o concebir el presente inmediato . es lo mas lógico para la vida. larga vida. la lucha por la supervivencia. Turbulencias. se necesita retroalimentar al orişa igbin . orunmila SIWAYU Seguir adelante Adición( mas ) progreso . escapara con vida Ej. ONA BURUKU Desvío. es Inquietud. EWON : Prisión ELENU: Persona ampulosa. mejoría IGBEDA Progreso IFA Regalos EJE Honor OJE Jefatura. facultativo o relego. social y ansiedad mental Todo lo que trae tragedia es Ejo EJO Religión mal enfundada. viajar KIRIN Bien del caminante SUSU Ventas al menudeo. miseria mal dada Cuidado con la aplicación de ELENU la liturgia Habladurías. Aliarse a Iwa pele Todo lo que te desvía es egun. IKU: Muerte. libre albedrío. Perdida de A la autoestima. son la AIMO: entorno. (Herencia. Banca rota. ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------IPAKO – INSTINTOS. ponerse de acuerdo en dos términos laboral y matrimonia IGBIN OFO : Perdida. ISEGUN OTA: Vencimiento de enemigos. casa. Escuela familiar. Osobo: Es la idea de todo lo perdido. ¡ La idea puede conllevar a Ofo. ALEJO: visitantes. Representa las costumbres. Las generaciones pasadas. Es el final de la vida. reposo. OFO IBUJOKO: Bienes. OLUGBE: Sociedad. Lo que adoptamos del medio social político. contagio del contexto. permanencia. algo que pierdo. matrimonio. Las costumbres armonizan con Egun. ¡ Representa a los ancestros. Costumbres. El total logrado. Resultado ISEGUN TIBO: Vencimiento de dificultades. Costumbres en el entorno familiar. del babalawo OKO: Esposo IBWOKO: Estabilidad.DESARROLLO ORISAS ENTOR NO Desarrollo. angustia. Lo que creamos lo podemos (caracol Largo) ARUN: Enfermedad. cese de juicio. estado vegetativo. fusión de las ideas. infortunio. noción. EGUN: Genera ideas. Enfermedad. población. ruina. ÒFÒ: duelo por una muerte. Los hijos y descendientes . Funeral. Seguidores. Algo que quiero y no puedo. a la libre Conformación. deterioro de fortuna. Alejo. el matrimonio y el bienestar familiar. Autosuficiencia. permuta) IGBEYAWO: Matrimonio OBINRIIN: Mujer OKONRIN: Hombres NIYAWO: Divorcio} IBUJOKO: Nuevo lugar para vivir ANCESTROS – COSTUMBRES. daño. este uree . los huesos. desastre Cambiar . La idiosincrasia. Beneficios multiplicando la especie. Relación entre el pasado y el futuro. conceptos. seguidores religiosos. Contacto directo con los patrones de conducta. Resurrección. asiento IDERA: Comodidad. El medio donde se cultiva la semilla. Iya y Baba. IFE: Felicidad. regalo. Algo que logro. trascendencia. ABURO: hermano menor. ahijados. Lo es lo que queda del cuerpo humano. funciones. caprichos. el que no se conforma con una sola relación EGBE: Dolor pena Inestabilidad matrimonial. . frustración de las OLOGBON: Persona que alcanzó estudios. es el vencimiento de la vida. El entorno familiar y/o laboral en esta escala necesitamos de un segundo personaje para que se cumpla la regla de tres . hábitos. amor. Cosecha que plantamos. es bastante débil hay que depender de otra persona o cosa para mantenerlo AJA: Esposa . beneficios del contexto. Imposibilidad. nuestra decisión. Descendencia. que te quiere y respeta. Deterioro de bienes materiales y/o espirituales Comunicación Orisa y espiritualidad de los elementos naturales. Sirven para retroalimentar nuestro espíritu Inestabilidad emocional. decisión. la integración y ISEGUN: Vencimiento. OMO: Hijos o seguidores. estabilidad. gentes Idea que se debe analizar. Logros. medio social. Presencia de la muerte. aflicción. ARA: familiar. Acogerse a los instintos. Identificación con nuestros ancestros. De los beneficios de la cosecha. Es el fin de los logros. Ofo: perdida. Hereditarios afectivos. Siempre que venga lese Ori. Es la conducta por instintos. ya que en ella ocurre el nacimiento de todas las ideas. De ahí se deduce. 13 Irete. 2 Ojekun. 14 Iwori. 4 Irosun. Ojuani Otrupon Irete Iwori Ika Otura. OFO AIKU: Perdida de salud. 11 Ojuani. Transformar o destruir. . animal a la cabeza. kafeti leri(reincidencia en la idea). que el arquetipo de cada orisha es vital para todo. 12 Otrupon.. evita la perdida. 16 Otura. el jio jio es efectivo pues representa nacimiento y ayuda a armonizar la cabeza. Quien reacciona Instantáneamente. 10 Ofun. . Dilogun.Ideas. Pinceladas:. En este rango la persona siempre viene con apuro y no quiere hacer el sacrificio (Ebo) de esperar. Enumeración orden Dilogun. 3 Ogunda. Ojekun Ogunda Irosun Oshe Obara Odi Ejiogbe (Ogbe) Osa Ofun u Oragun. 7 Odi. Orden Ifa-Enumeracion 8 Ejiogbe (Ogbe). rogar cabeza. 6 Obara. hay que sacrificar a Ori. nitori Ori. etc. 5 Oshe. Okana. 9 Osa 15 Ika. 1 Okana. el Apadi dice NO. pues habla Egun (ancestros) y ellos lo único que legan son costumbre. Afectividad. nitori Egun hay que mirar al pasado. Todo esto es controlado por ESHU. o en que aspecto se están presentando los problemas. la dificultad esta planteada. se hace cuando se quiere ver algo. . ya que el problema esta expresado en la causa. Bienes terrenales. La indagación se hace con el caracol largo y dice SI. OLORUN ELEDUN OSODE IFA ODUN TO JALE. Obatalá. También podrás saber a que divinidad te puedes acoger. Yemaya-Oshun. hay que armonizarlos desde afuera. AGUA TIERRA. + I I O I Shango Oya. Bebi kan tutu: Cosas frescas. La indagación se hace con Apadi que dice SI. ya que en el reglón que haya paridad (I I ó O O). Rezo que se le puede hacer a un Odu determinado que salga y no sepamos el rezo original que a este le compete. armoniza con los instintos. Lo anterior. el animal adecuado según su utilidad. hay DESARMONIA. . por que es símbolo de la creación. te permite saber con mas comodidad donde está la armonía y la desarmonía del Odu.(Recuerda: Tengo a Causa) o en el Onire. O O I O Intuición.Siempre que venga iré Owo u Osobo Ejo u otro del rango de Orula hay que apoyarse en Orunla o Eshu. pues se trata de la crianza y la escuela familiar. Una operación quirúrgica-Iré Ibujoko.En el cuarto rango. cuando se hace ubicada la frase profética. Onishe Ori: Hay que hacer algo a la cabeza. Onishe Orisa: Hay que hacer algo algún Orisha.Lo que se indaga en este rango se hace con el caracol doble y dice SI. ODU ELEDUN. Adimu: Ofrenda suplementaria. Ibujoko también puede ser no moverse en lo que se piensa hacer. cosa que se considera necesaria e importante para tener lugar en la vida. . Instintos. También habla de os hijos y seguidores. el Apadi dice No. FUEGO. . EL QUE DA EL ASHE (Facultad). generalmente se le debe sacrificar a Eshu. marcar EBO (concepto: tener una intención para realizar el Ebo. Ki ni she jun Osa: Algún santo quiere algo. para esto se debe buscar las o la hierba adecuada.Todo lo que se indague en este rango se hace con la piedra para buscar él SI y Apadi para el NO. puede aconsejar no hacerse. esa es la fabricación de la medicina lo debe hacer la misma persona. para poder ayudar en la solución de los problemas. • El quinto rango. según su utilidad valorando el arquetipo. . En este rango de Orunla la armonía o desarmonía es con la conducta. Aquí la armonía o desarmonía es en las costumbres. Siempre que hable lese Egun. refiere a las costumbres. Armonizar uno de ellos. de manera que hay que reaccionar para no perder. La armonía o desarmonía es en el entorno. Hueso dice NO. para que ella le impregne su energía). En el renglón que exista disparidad hay ARMONIA.En el tercer rango Iré Ibujoko o Osobo Arun. hay que apoyarse en los ORISHAS. Ej. QUE ES EL LLAMADO PODER DINAMICO DE REALIZACION. AIRE. Preguntas de control o para ejecutar en un registro: Onishe ara: hay que hacer algo al cuerpo. o bien en la vivienda o en el centro laboral. los problemas están en el entorno. En el caso de los mejis. Aladimu: Ofrenda que se tapa con paño. En este rango el apuro es al dinero. hacer Ozain (cantado. pues eso es lo que representan los ancestros. La indagación necesaria en éste rango se hace con el hueso y dice SI. el Apadi dice NO. Ire Owo lese Esu(Eshu): Es quien da faculta para que se hagan las cosas. Ebo ewe misi: Hierbas de la cazuela de Ozain. Ej. Tija-tija nitori kafe ti lori: Mal humor. Esu es el controlador de la ley.omi – tutu: Rogar al santo en cuestión con dos mitades de coco con su agua. Equilibra y defiende. mo jubar utilizando esa agua y dando coco con otra vista. Lograr con lo que estudiaste. Ona buruku. Esu onire: Facultad para controlar y realizar. Influye en el matrimonio de forma benévola o malévola. Esto está mal. Del tercer rango (Orishas – entorno) Arun nitori kafe ti lori: te vas a enfermar por que te da la gana. sangre. etc. Crear condiciones. Ebo keun-keun: Poner un poquito hoy y otro mañana. Ebo shure: Limpieza con carne. Protectora de relaciones con lo niños. Formar algo que está deformado. Algo mal hecho y eres multado. Del segundo rango (Orunla – conducta) Osobo ejo kafe ti lori: no te apures al dinero. Reaccionar para no perder. controlar para no caer en censura. Obi. ver lo invisible. lo que es igual a que aplicación se le da a la medicina. Buen sentido común ante la vida. Cuidado con la sangre. es decir todo lo que emprendas no será realizado. puedes verte en un proceso judicial o de censura publica. No dejará traer nada. ejo. Orunmila onire: Es quien resuelve a través de la conducta predestinada. Lese Obatala: Cambio social. pero lo hago por que me da la gana. siempre está en contradicción. Mirar el sacrificio del personaje legendario. cuidarse de las sorpresas. negar el EBO. EJEMPLOS DE ALGUNOS TIPOS DE PROFESIAS MÁS COMUNES. Lade Igi: Flores. con lo que está a tu alcanza. Del el primer rango (0ri. Necesidad de apoyo en otra persona. Del cuarto rango (Egun – costumbres) Egun Onire: No reincidas en el pasado. inteligencia. No te crees el deterioro. Facultad para equilibrar todo. Lese Orunla: Es sembrar. Mantener la conducta. Lese Shango: Equilibrio de lo opuesto. cuestión de tiempo. lograr con tu voluntad. Cuida tus propios impulsos.) . Ori onire: Clasificar con tu propia sabiduría. Ogun onire: Perfeccionar lo que otros hicieron. No desprecies tu estabilidad. Hay que saber que tipo de medicamento se aplica. Exabrupto del tiempo por falta de paciencia. es negar el sacrificio.Bebi kan bije : cosas calientes. buscar una armonía general en la vida. acogerse al control – Ire Isegun. Habla con respecto a las energía. porque te va ha traer (Ija. Osobo Ogu: Cuidado como aplicar la liturgia. Orisa: (Orishas): Fíjate en el arquetipo para poder ser lo que quieres. mal carácter. eja. obi y ejebale. Lese Oshun: El buen padre con la buena madre. Controlar el dinero directamente.intuición) Ija kafe ti lori: Caer en una intención a conciencia. agbado. Buena proyección del futuro. Manda a los Osobo para que cojan a las personas. Ebo misi: Baños con sacrificio de un animal al mismo. Ebo shire: pequeñas cantidades que se le ponen unidas a un santo determinado para que lo distribuya entre los demás. materializado. Fuego. eku. eko. no puede faltar a ese adimu. 4. Osobo Iku: Algo que cesó. 1. Es la variación que sufre la persona y la personalidad que adquiere.Base para calibrar sus logros en la vida. Preguntar por las finanzas. Del quinto rango (instintos – reacción) Osobo ofo: No logró conformar algo. perdida y destrucción.Posibilidad de conocer la originalidad y singularidad de su individualidad.oscuro Eleemi ------------. pero te envío un trabajo sencillo.Predecir lo que acontecerá en el futuro. una vez abierto el hueco. Shebo ------------.desconocido.Guía y protección de las divinidades. se pinta Irete Kutan(Ogunda) (13-3). la enseñanza de la familia según el medio.cuadro espiritual. Esto significa 430 080 mensajes con soluciones. algo que tienes que buscar en las costumbres. la incidencia familiar en la crianza. Ver la crianza de la persona. Trad.malo. de lo que tu conoces.guía espiritual. existen muchos. salud. Amor.Nos libra de toda problemática. 3. Pre-iniciación. con sus respectivos sacrificios. Dejo de proliferar. es la importancia de la predestinación de Ifa. amistad. aplicado a todos los aspectos de la vida. consta de 256 capítulos y en cada capitulo hay 1600 estrofas o versos. Ej. por los descendientes y la salud predestinada. Nitori Egun: Mirar atrás. Tan pronto como los variables y correctos sacrificios se realizan el resultado puede ser fácilmente alcanzado – IRETE OBARA (Irete Ogba) (13-6) (8-9) (OgbeSa) La madurez es la única que puede sustituir a la persona en el sacrificio (yeye ma teo – madre de la sabiduría en la tierra). ACERCA DE EGUN En lo que respecta a los Ijeres o Sujeres(cantos). Todo va en un cassette. no cumplió con su plan de destino. DATOS Y NOTAS VARIAS. algo que no se va ha lograr. IFA es sistemático. trabajo. ---------. Aimo ------------.Los hace dominar por encima su destino y futuro.Permite saber la dirección más fácil a seguir en el orden de los logros de su destino y metas. dejó de funcionar. 5. 7. No te apures para que no pierdas. Quien no es sincero muere maldecido. se pinta ogbe Iroso (8-4) sobre el lugar donde lo vas hacer. familia.Lese Egun: Al pie de ideas pasadas. haciendo un total de 430 080 versos o estrofas de Ifa. Si le vas a dar comida a la tierra. . hijos. Tipos de Egun: Arae --------------. Ofo kafe ti lori: Lo que está pasando te puede llevar a la destrucción. Buruku. Para abrir un hueco en la tierra. para que puedas trabajar sin muchas complicaciones. 2. 6. Utilización de cada animal. Libertad para tener hijos. Longevidad. Obuko (chivo). Aagutan (carnera). salvar un abiku.Cuadro sencillo de hierbas. Para escapar. Pollo o Pollona (Osadie) (agbebo Adie). ROGACION. Longevidad. Agbo (carnero). Ajapa (jicotea) Protección. Elede (cerdo). Sirve para sustituir la vida humana. Alacrancillo. SI= para. De la vida humana. Eja (pescado). Ewure – Eure (chiva). VIAJE. maravilla. maravilla. Igbin (babosa). salvia. Etu (guineo) Dinero y estabilidad. Akuko (gallo). Riqueza y prosperidad. materializa todas las ideas. Detiene la ira de las divinidades. Adie (gallina) Maternidad. Prodigiosa y atiponla Calabaza y bleo blanco. Sustitución de la vida humana. Para vencer una guerra. VENCIMIENTO. Eijele (paloma) para todo. vencedor. Bleo blanco y prodigiosa. INTORI= a través de . Sirve para pagar todas las deudas. Bleo y jagüey. Algodón. Sust. – DINERO. albahaca. Ejoro (conejo). Ceiba – prodigiosa (siempre viva) . PELU= con. CASA. JUSTICIA. para dominar. Algodón y salvia. CLASES -25-ILE’KO ŞE TEMATICA :tecnica de adivinación 4 Ojó oşe işegun mejidilogún ogun ODÚN 2005. SALUD. ATI= y. Obtención de títulos y jefaturas. Tipos de uree y ajeo Asunto : familias de los ireses u ajeo LISTADO DE LOS IRESES Palabras enlaces: (Simbología de enlace = Enl ) NI= de. PARALDO. Aja (perro). Pepeje (kuekueye) (pato) Progreso. GUERRA. Sustitución de la vida humana. abre camino. Eku (jutía) estabilidad. Akuaro (codorniz o perdiz) Salvación. Atiponla y prodigiosa. LOWO= por manos de.salvia – guanina. enl oma (inteligencia). enl obale (recibir un poder) IRE SIGUAYU : (Progreso) Enl laloju (estudios). enl abilona (caminos abiertos). enl bag dama (matrimonio). enl kafeti lerí (por su cabeza). enl busule (bendición) Enl ayo (felicidad). enl ishowo (establecer un negocio). enl abilona (caminos abiertos). enl unyen (buena alimentación). enl abeyawo (relación amorosa). enl irina (escapar de las trampas). enl fiye denu (paciencia ante los problemas). enl owo (dinero). enl allelli (por un extranjero). enl irepo (armonía). enl oma (inteligencia). enl afisun (librarse de un juicio).IRE AIKU : (Salud) Enl dakito (médico). enl siguayu (progreso). enl esin (religión). enl bag dama (por matrimonio). enl abilona (caminos abiertos). enl afelese (ocupar un cargo). enl ishowo (negocios). enl lowo ore (por manos amigas). enl abeyawo (relación amorosa). enl adika (permuta). enl oma (por su inteligencia). enl ashegun (vencimiento). enl ayo (felicidad). Enl afelese (cargo importante). enl adika (permuta). enl obale (recibir un poder). (religión). enl afeles (por un cargo). enl aiku (salud). enl siguayu ( progreso). enl irepo (armonía ó paz). enl ishowo (negocio). enl buyoko (asiento ó paz). enl fiye denu (paciencia ante los problemas). enl abonu (obediencia) IRE ASHEGUN :(Vencimiento) Enl esin (religión). enl bimo (por dar a luz) IRE LASHE LERI : (Por su cabeza) Enl laloju (estudiar). enl oma (por inteligencia). enl esin (religión). enl ayo (felicidad) IRE UNYEN : (Alimentos) . enl abilona (caminos abiertos). enl ishowo (negocios). enl abeyawo (por una relación amorosa). enl lowo ore (por manos amigas) IRE ALAYE : (Suerte del mundo ó medio que nos rodea) Enl siguayu (progreso). enl ore bellu (regalo). enl ayo (felicidad). enl oshe ire (por buenas obras). IRE BUYOKO : (Aciento. enl irepo (armonía). enl awure alla (por buena esposa). enl irepo (mantener una armonía). enl agbonu (obediencia). enl abeyawo (por relaciones amorosas). enl abilona (caminos abiertos) IRE ISHOWO : (Comercio ó negocio) Enl ashegun (vencimiento). enl ashegun (vencimiento). enl mo (por mantener normas de higiene). enl oboyi irina (escapar de las trampas). enl oshe ire (por buenas acciones) IRE ABEYAWO : (Por relaciones amorosas) Enl buyoko (Aciento). enl laloju (estudios). enl adika (permuta). enl kirin kirin (viaje). paz) Enl esin. abilona (caminos abiertos). enl sise (a traves del trabajo). enl kiri kirin (viajes). enl siguayu (progreso). enl adika oshinshe (cambio de trabajo). enl ishowo (negocio). enl ashegun (vencimiento). enl buyoko (aciento). enl abeyawo (por una relación amorosa). enl ashegun (vencimiento). enl abilona (caminos abiertos). enl siguayu (progreso). enl adeju (pacto ó convenio). enl siguayu (progreso). enl oma (inteligencia). enl busile (bendición). enl kiri kirin (viajes) IRE ISHOWO : (Negocios ó comercio) Enl abilona (caminos abiertos). enl lowo ore (por un amigo). enl busile (bendición). enl ishowo (negocios0. enl ipinu osha (promesa). enl ola (riqueza y honor). enl abeyawo (relación amorosa).Enl abilona (caminos abiertos). enl ore (por amigos). enl siguayu (progreso). enl ara ile (por un familiar) IRE OBOYI IRINA : (Escapar de las trampas) Enl ashegun (vencimiento). enl silemu (inmunidad al peligro). enl abilona (caminos abiertos). enl oma (por su inteligencia). enl oboyi irina (escapar de las trampas) . Enl abilona (caminos abiertos). enl oboyi irina (burlar a los tramposos). enl abilona (caminos abiertos). enl kinle odi (libra del infortunio) IRE LOWO OBALE : (Por recibir un poder) Enl aiku (salud). enl kiri kirin (viajes) IRE ADIKA : (Permuta) Enl ishowo (negocios). enl siguayu (progreso) IRE LOWO ORE : (Por manos amigas) Enl ishowo (negocios). enl buyoko (aciento). enl ishowo (por un negocio). enl oboyi irina (escapar de los tramposos). enl oma (por uinteligencia) enl omiso (por el guia espiritual) enl alaleyo (por el angel de la guarda). enl obale (por recibir un poder). enl abilona (caminos abiertos). enl siguayu (progreso). enl ishowo (comercio ó negocio). enl aye iku (burlar la muerte). enl ore (por un amigo). enl ishowo (negocios) IRE OSHE IRE : (Por buenas obras) Enl buyoko (aciento). enl oshinshe adika (por un cambio de trabajo). enl wantolokun (por el mar). enl ara ile (por un familiar) IRE ABOYUN : (Embarazo) Enl abeyawo (relación amorosa). enl abilona (caminos abiertos) IRE KOTO ILE : Enl siguayu (progreso). enl abilona (caminos abiertos). enl alle lli (por un extranjero) IRE KIRIN KIRIN : (Por un viaje) Enl alle lli (por un extranjero). enl adika (permuta). enl busule (bendición). enl adura (porun rezo u oración). enl onira (libertad). enl ayo (felicidad). enl lashe leri (por su cabeza). enl amuku (borrachera). OMI=AGUA. enl ogu (brujería). orisha. obini. enl onugbo (desobediencia). olofin. enl ogu (brujería). enl lona buruku (malos caminos). enl aifa (naufragio). LISTADOS DE LOS OSOBOS NOTA IMPORTANTE : En todos los osogbos se pregunta LOWO ó INTORI araye. enl abilona (caminos abiertos). enl aigbagbeo (infelicidad) IKU RO : (Accidentes) Enl afefe afeyika (fenoménos naturales). OFURUFU=AIRE . Enl onilorun (nárcoticos). AINA=FUEGO. enl iku amuku (borrachera0 OSOBO IKU ARUN : (Muerte por enfermedad) Enl onugbo (desobediencia). enl lowo ote (conspiración). enl ashegun (vencimiento). enl were (locura). enl aifisun (no tener cargos judiciales) IRE SILEMU : (Inmunidad al peligro) Enl aiku (burlar la muerte). enl lowo ika (maldad). enl iku ru (por descuido). enl lona buruku (caminos malos). enl oma (inteligencia). enl were (locura) IKU OSUKO : (Suicidio) Enl igban balá (mala fortuna). enl awopa (mal cuidado médico). okuni. enl irina ashelu (escapar de la policía). kafeti lerí. eggun. enl shepe (maldición).IRE OMNIRA : (Libertad) Enl ashegun (vencimiento). enl shepe (maldición). enl onilorun (narcóticos). egun buruku (muertos malos). enl lowo ore (por manos amigas) IRE TOKUN : (Bien repentino) Enl siguayu (progreso). enl araye (enemigos) . IKU OTONOWA = Posibilidad remota IKU SUAYO = Posibilidad media IKU OTONU = Muerte encima OSOBO IKU OSOLE : (Muerte por asaltos ó ladrones) Enl anugbo (desobediencia). osha. enl onilorun (narcóticos). enl iya (pelea). enl abilona (caminos abiertos). enl buyoko (aciento). enl orum (celos). enl shepe (maldición). enl meta ari (lotería). enl shepe (maldición) IKU EYO : (Tragedia) Enl ado (traición). Determinar cual de los cuatros elementos es el medio responsable del osobo ej: AIYE= TIERRA. enl igberu (miedo). enl iña (roña). enl ogu (brujería). enl agbonu (obediencia). para determinar por donde viene el osobo. enl abeyawo (por relaciones amorosas) enl ishowo (negocios). sida) ARUN ARA ILE : (Enfermedades Hereditarias) Enl abeyawo (relaciones sexuales). enl basonra (gordura). enl bomijo ama (quemaduras). enl osole (asalto ó robo). enl arun buruku (cáncer. enl abere (adultero. enl ofo onara ina (malas compañías). enl ofo eye (problemas de la sangre) ARUN ABEYAWO : (Enfermedades sexuales) Enl agan (esterilidad). cueros). enl osole (por asalto ó robo). enl adodi (afeminado) OSOBO EYO : (Tragedias) Enl igba dulumo (calumnia). envidia. enl banlu (violación) ARUN ENEMO : (Enfermedades incurables) Enl abeyawo (realciones sexuales). riña. enl lowo ote (conspiración). enl akoran (impotencia). enl eke (falsedad). enl lona buruku (caminos malos).IKU RU : (Disgustos) Enl ofo anara ina (malas compañias). enl orum (celo) ARUN OLA : (Enfermedades morales) Enl apa (vagancia). enl eleyo (charlatanería). enl iro (mentira). enl lowo ika (por maldad) IKU AGUBE : (Cuchillo) Enl iña (pelea). enl were (locura). enl amuku (borracho). enl afimo (acusación). enl amuku (borracho). enl ogu (brujería) enl iña (riñas. enl adite (intrigas). enl dojuti (bochorno). enl alabase (por cólera). enl shutru (caída). enl ofomu (contagiosas). enl ofo akokan (corazón). enl dojuti (bochorno) OSOGBO ARUN : (Enfermedad) ARUN AIYAN : (Ansieda) Enl were (locura). enl banlu (violación). enl alainitiju (sin verguenza). enl agbere (adulterio). enl banlu (violación). peleas). enl amuku (borracheras) IKU LOWO OTE : (Conspiración) Enl shepe (maldición). enl lona buruku (caminos malos). enl ague (trampa) OSOBO IÑA : ( Roña.adultera). enl abutan (insulto). enl akoran9impotencia). enl boku (desgracia). enl orum (celo). enl were (locura). enl akifi (amenaza). enl iña (peleas). enl abiwo (tarrú). enl were (locura). ira) . enl olosa (raterismo). enl akoran (impotencia). enl orum (celo). enl alakuata (lesbiana). enl ona (obstáculos. enl orum (celo). enl onilorun (drogadicto). enl lona beyawo (caminos amorosos). enl bibinuye (melancolía) ARUN ABEYE : (Por sustos y traumas) Enl ibero (miedo). enl ado (traición). enl tiya tiya (discusión). enl abutan (insulto). enl ona (castigo). ofo oshinshe (pérdida del trabajo). enl alabase (cólera). enl iña (peleas). cuero). enl shepe (maldición). enl onugbo (desobediencia). Tipos de uree y ajeo . enl ona (obstáculos. enl ague (trampa) OSOBO SHEPE : (Maldición) SE PREGUNTA LO MISMO QUE EL OSOBO ONA. enl elenu (lengua). ofo buyoko (paz y aciento). ofo ishowo (pérdida de negocio). enl ague (trampa) OSOBO OFO : ( Pérdida ) ofo kawosi ( pérdida de la voluntad). enl afimu (acusación). enl abutan (insulto). enl iña (pelea). ofo onira (pérdida de la libertad) OSOBO ONA : (Obstáculos) Enl ogu (brujería). enl shepe (maldición). enl ofo (pérdida). enl alabase (cólera). enl oyu buruku (malos ojos). enl oyu (ojos encime). enl akifi (amenazas). enl elenu (por lenguas). enl jirijona (catastrofe ó fuego) OSOGBO ARAYE : (Choque entre persona) Enl ogu (brujería). ofo aiku (pérdida de la salud). enl eyo (tragedia) CLASES -26-ILE’KO ŞE TEMATICA :tecnica de adivinación 6 Ojó oşe bó mejidilogún ogun ODÚN 2005.Enl tiya tiya (discusión). enl lowo ate (ira por conspiración). enl shepe (maldición). enl oyu buruku (malos ojos). ofo abeyawo (pérdida de relación amorosa). enl adite (intrigas). enl iña (roña envidia). OSOBO IPON JU : (Miseria) Enl shepe (maldición). en tres Di – transformar lọ. es el encargado de comunicarnos a travez de estos con los egun . El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:Los meyis de ifa ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio.Fue entonces que orunmila decidio prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. sus hijos que eran pequenos tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendian sus lenguas. palabra compuesta . Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder comunicarce con los orishas. Y hablan cuando el iniciado kárì oşa ( hacentar la cabeza con santo ) O ỌŞa lerí paá pa ( asentamiento del angel tutelar ) . Los orişas se manifiestan mas en ifá que en el dilogun . Entonces despues del sacrificio y el ritual realizado por orunmila.CLASES -26-ILE’KO ŞE TEMATICA : EL DILOGUN Ojó oşe bó ÒKÁNLEÒGBÓN òwéwé odún DILOGUN concepto de este . considerando estos que el caracol es su boca . utilizar egun – espiritud . comenzaron a llegar los omo orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen: okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1) Oyekun meji apadrino a ejioko (2) Ogunda meji apadrino a ogunda (3) Irosun meji apadrino a irosun (4) Oshe meji apadrino a oshe(5) Obara meji apadrino a obara (6) Odi meji apadrino a odi (7) Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8) Osa meji apadrino a osa (9) Orangun apadrino a ofun (10) Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11) Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12) Irete meji apadrino a metanla (13) Ika meji apadrino a merinla (14) .usar. Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado con cuentas multicolores y consagrada con los siguientes atributos: 1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi). por oshenifun. debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila. la persona necesita de una consagracion previa que le de las facultades divinas necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.o sea ya los oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen ambos . El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion de los obateros ha dado lugar entre otras cosas. El rey de las cabezas en la estera . Si hicieramos un analisis del caso. Seria como si alguien que supiera los odun de ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinacion con el mismo. pues la persona deberia ser consagrada como babalawo para asi darles la interpretacion requerida. el oshe tonti ofun. del ashe y padre de los orishas de la tierra. Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagracion. No funcionaria. seria el encargado de la interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas. tal es el caso por citar solo un ejemplo. 2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku) 3)El coral representa a sodorisha (jokosha) 4)El mate representa a osanyin 5)El ikin representa a orunmila 6)leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu 7)semilla de zapote representa a la enfermedad (arun) 8)Oro y plata representan los planetas 9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare 10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas 11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo). esto lo faculta a poder realizar consagraciones a otras personas. que para realizar esta actividad y ademas nombramiento. Es por tanto analizado . Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da derecho alguno a utilizar el dilogun en una adivinacion de rutina y mucho menos en un ita de orisha. la entrega del cuarto donde el exiyawo recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores. Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun desconocidos. la ceremonia de congracion del obatero u oriate hace muchismos anos que no se le realiza a nadie. ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por obara meji. cabria solo la suposicion de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinacion superior sobre quienes les ensenaban.Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun (16) Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE. quien le haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos. a la necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar utilizando similitudes con el oraculo de orunmila para mantener una conversacion. el llamado Obatero o como comunmente se le denomina ORIATE. Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema. si se trata de ganancias como quiera las va a obtener. las pesadeces y la carencia total de humildad de estos ultimos. tendra muchas ramas. es ley y asi quedo establecido en el mismo odun oshemeji. hasta cierto punto en su conocimiento. es casi seguro que dirian que desconocen esto. cantando y rezando algo que no se sabe que es y que por supuesto. un oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie que esto se ha hecho a sabiendas inclusive. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los rezos del ebo de estera. También es desconocido por casi todos los obases que presiden una consagración y un itá de orisha que hacer con los animales que se le dan como paga. pero los fundamentos son los mismos. Muchos de estos errores tienen tambien su origen en los delirios de grandeza y complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes atraves de los anos. No debemos separar a orunmila de los otros orishas como han querido hacer muchos. acerca de canciones o sojeres que se manipulan durantes las ceremonias.. el babalawo le da lo mismo que la persona sea omo de un orisha o de otro.el endiosamiento. a cuantas personas se le ha privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones. 1) El gallo sera ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba. Orunmila es el eleripin . cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende al consultado. asi como tambien algunos miembros de los primeros en algunos casos por complejos de creerse inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad de la posecion de los clientes. Los obateros se han ido distanciando de los babalawos por la falta de modestia. 2) El pollito se le dara al caracol de elegba 3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las lavara posteriormente . sin embargo un babalorisha u iyalosha si puede tener esta problematica. El . El obatero puede hablar los odu despues de ejila. el segundo despues de olodumare. es imparcial.signos . orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por cabeza de nadie. esos cantos y esos rezos estan desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en mano al transcursar de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas. En el odun de ifa osaroso quedo dictaminado por olodumare que quien definiria el osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un neofito seria orunmila. razones de conveniencia. es la base de la religion yoruba. pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa persona hacia el oraculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha el no ordenarlo verbalmente. pues es sabido que un oshun no debe hacer shango. 4) La paloma blanca sera dada a su ori para mantener la clarividencia de los odun. Pero como es posible que se este hablando. En el odun oshemeji orunmila enseno a oshun el uso del dilogun hasta ejila shebora(12). para que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas. Tambien es de destacar que el unico dilogun que no necesita comer eranko o animal de cuatro patas para una conversacion habitual de adivinacion(en ita tambien es obligatorio) es el caracol de elegba. el testigo de la creacion y el ibekeji olodumare. que lo haga. donde se destruyen los osobu de los signos que salieron en ita. donde prepara el ashe que ira a la cabeza del neofito. Quien asi lo determine por concepto propio. Oyekun meji apadrino a ejioko (2) Su consejo fue : no odiar ni recriminar a su hermano . Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total. meditelo Pompo ogbe si ilé kun ilé. es el awo quien primero presenta la navaja . es quien hace la matanza dictaminada asi por el porpio ogun en el odun ogundakete. el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Oshe meji apadrino a oshe(5) Su consejo fue :no sentir envidia por nadie . No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se hace necesaria la presencia de un awo de orunmila. Despues de leer todas estas aclaraciones. pero de primera instancia les digo que estan equivocados. Obara meji apadrino a obara (6) Su consejo fue :no decir mentiras . okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1) su consejo fue : no hacer nada malo en la tierra . la tijera. Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en igbosha podrian ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no puede entrar a un cuarto de santo.orisha en ita habla una sola vez. pero debo abogar por aquellos que no lo tienen. para las aclaraciones y otros menesteres esta orunmila. este es quien hace el registro de entrada. las pinturas. pero sepa que esta errado.ejem. En el dilogun cada uno vino con un consejo dado por el meji que lo apadrino . no herir a nadie . y las corrupciones . estan haciendose las cosas bien hechas?. ya de hecho. Ogunda meji apadrino a ogunda (3) Su consejo fue : no tomar venganza . quien primero pela al iyawo. Este no es mi caso hago aclaracion pues lo tengo asentado. que usted cree?. pues en el odu osalofogbejo se determina que aunque el awo no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y es una falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi todas las ocasiones esta vejacion se ha hecho mas para anotarse un punto y creerse con mas autoridad que un awo que por un respeto. Irosun meji apadrino a irosun (4) Su consejo fue :no hacer trampas . Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8) . que hacer?. Odi meji apadrino a odi (7) Su consejo fue :huir de las murmuraciones . Es el awo orunmila quien a los tres meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo de los tres meses. ni calumniar a nadie . cabeza de los odu´ Osá: violencia : accion retroactiva . Ọşe : bibraciones espirituales oscilantes . / ibi : rodar de un lugar a otro . . Iwori meji apadrino a marunla (15) Su consejo fue : se espiriotual . Orangun apadrino a ofun (10) Su consejo fue : no robar . revolucion . Significado de los odu del dilogun .Su consejo fue : Emplear bien la cabeza . Irossun : problemas terrenales en la vida . / uree: tactica para ganar la batalla . Obbá `rá : poder sobre la tierra . ser agradecido con quien te da la mano Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12) Su consejo fue :evitar los escandalos y las tragedias . no seas materialista . Otura meji apadrino a merindilogun (16) Su consejo fue : ve a ver a orunmila que el tiene tu consejo . y espiritual . . no jurar en falso .tierra. guerra. si lo estas . Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11) Su consejo fue : no arruinar los planes de nadie . problemas de la vida . Odi: dia – cielo.aire. Ogunda : tragedia . tiende a retroceder . Osa meji apadrino a osa (9) Su consejo fue : no ser falso ni traicionar . ser inteligente . destrucción material. casa . ( odú) Eji –la : trastornos . porque son muy delicadas en su interpretación . no maldecir . Ojo : cuando sale la letra después del 13 en adelante quien la debe hablar es orunmila . Ejióò kó : el bullir de la vida / en ibi : estancamiento . Ofún : es la nada Oworin : ruina transitorio. Irete meji apadrino a metanla (13) Su consejo fue : no enfermar a nadie . Ocaña sodé : mancha o pintita en el espacio ./ ibi: susto – muerte y enfermedad. N’lé : coordinación de la vida . Ika meji apadrino a merinla (14) Su consejo fue : no hablar de mas en las juntas y respetar a los mayores de religión . iniciada o no en el culto de los Orishas. 4. acude ante un sacerdote con el objetivo de conocer las predicciones del oráculo para un futuro inmediato y encontrar solución a los problemas que presenta o pueda presentar. Cuando vienen los odu mayores se deben de pedir izquierda.si la primera tirada es mayor que el segundo odú la negatividad tiene la fuerza relativa menor . En el presente capítulo se abordarán los principales pasos o etapas de la consulta oracular circunstancial y se ofrecerán ejemplos que ilustren la forma en que se conjugan todos los elementos integrantes del sistema durante el proceso. La consulta oracular circunstancial es aquella en que cualquier persona.si la primera tirada es menor y el segundo tambien es menor hay que determinar la fuerza relativa de la positividad y la negatividad a partir del orden geralquico de los menores . aun viniendo el odu en jerarquía menor esta tirada representa la parte negativa de la consulta o el mal que aqueja al cliente 1.si la primera tirada es menor y la segunda es mayor la negatividad tiene una fuerza relativa mayor . el sacerdote debe comenzar por su preparación. Cuando viene un odú menor seguido de un mayor se debe pedir la mano derecha . 3. Si se repitiera la tirada de el mismo numero menor se pide la mano Izquierda . las reglas que se siguen para pedir la mano una vez tirados los caracoles . Como etapa inicial para realizar cualquier consulta.si el odu de la primera tirada es mayor y el segundo tambien hay que determinar la fortaleza de la relativa de la positividad y negatividad a partir del orden geralquico . 2. Cuando es odu menor hay que volver a tirar de acuerdo con la tirada .CLASES -27-ILE’KO ŞE TEMATICA : EL DILOGUN 2 Ojó oşe bó mefá owárà odún 2005 El sistema de adivinación cubano de los caracoles tiene dos tipos fundamentales de consulta: la consulta oracular circunstancial y la consulta oracular de iniciación o Itá. La tecnica de adivinación dentro del dilogun se divide en dos : el primer lanzamiento representa a la parte positiva del odu o el bien del consultado . Odú mayores dentro del dilogun Eye’nlé ---------------8 Eyioko----------------2 Meri’lá ---------------14 Iroso-------------------4 Ogunda---------------3 Marunla--------------15 Meridilogun----------16 Okana-----------------1 Metanla---------------13 Eyila ------------------12 Ofun-------------------10 .segun donde caiga el mayor menor se pide la mano . mientras que la piedra u ota representa la respuesta negativa. al azar sostendrá en una de sus manos la pelota de cascarilla y en la otra la piedra. esto indica una respuesta positiva o.Odú menores dentro del dilogun. Ojuanni ---------------11 Osá----------------------9 Obara-------------------6 Odi----------------------7 Oşe----------------------5. Para tocar las partes del Cuerpo Humano Agó Orí-Permiso de la Cabeza Agó Ofún-Permiso de la Garganta Agó Ipakó-Permiso de la parte de atrás de la Cabeza Agó Apá Òtún-Permiso del Brazo Derecho Agó Apá Òsí-Permiso del Brazo Izquierdo Agó Inú-Permiso de la Barriga Agó Itan-Permiso de la Rodilla Derecha Agó Itan Buruku lo Ode-Permiso de la Rodilla mala que va por fuera Agó Ésè kán-Permiso del primer pie(Derecho) Agó Ésè Méjì-Permiso del segundo pie(Izquierdo) Agó Òtún-Permiso a la mano Derecha Agó Òsí-Permiso a la mano Izquierda. Una semilla de guacalote o mate a la que se le llama ewe ayo. a la que se le conoce como ota. el sacerdote. determina qué mano debe pedir. Los 6 ibos utilizados en la consulta • Una pelota de cascarilla de huevo que recibe el nombre de efún. sostiene al ibbo que representa la respuesta a la interrogante formulada. Si. Así.Una cabecita de muñeca de losa denominada ori aworan. si pide la mano izquierda y en esta se encuentra la pelota de cascarilla. . -¿ El personaje oracular que representa al consultado viene con iré? Para encontrar una respuesta de si o no a esta interrogante. por el contrario. la derecha o la izquierda. . Arikú bá bawa-De la larga vida predestinada. esto indica que el odum que representa al consultado no prescribe la positividad en el futuro. La pelota de cascarilla de huevo o efún representa la repuesta positiva a la interrogante formulada. Cuando el consultado ya tenga en una mano la cascarilla y en la otra la piedra. lo que es lo mismo. el sacerdote deberá determinar cuál de las manos del consultado. toca los caracoles diciendo efún siguayu. al pedir la mano se encuentra en esta la piedra que representa la respuesta negativa. el consultado. sino que viene con osobbo. se tendrá la respuesta a la interrogante inicial. Una vez que el sacerdote. que significa que este ibbo representa la respuesta positiva. repite este procedimiento con la piedra. pero diciendo ota bekun. . • Un hueso de la pata izquierda delantera de un chivo sacrificado a Eleggúa que se denomina gun gun • Una piedra. U okuta • Un caracol del tipo Oliva miniacea al que se le denomina aye. tomando en sus manos primero la pelota de cascarilla. por ejemplo. que Eleggúa nos dice que el personaje oracular que representa al consultado tendrá iré en el futuro inmediato. de tamaño y forma similar a la pelota de cascarilla. Antes de entregar la cascarilla y la piedra al consultado. que quiere decir que la piedra representa el no o respuesta negativa. yo te llamo La persona que convierte al pobre en rico. Traducción: Yemaya yo te llamo Madre de los peces yo te llamo La persona que se convierte en fértil para tener hijos. yo te llamo Desde el interior de tu vientre salieron todas las divinidades Deberías escuchar el lamento de mi petición. no puede llevarse su Nora Creador de una persona y de 200 personas Creador de 500 personas Creador proporcióname muchas personas Divinidad que siempre tiene honra Y que dio origen a todos. . Yemaja: Yemaja mo pè Yèyé awon èjá mo pè Eniti nso agan di olomo mo pè Eniti nso talaka di olowo mo pè Inu re ni gbogbo ebura ti jáde kó wagbò igbe ebe mi.Òbàtálá Ikú tii bá gbè ilé Fi olà ran mi Ala se o so enikan soso dì igba enia Alase somi dirun somi dì igba Alase somi dì aikà enia Òrisà eti eni olá O fi ojo gbogbo tobi Traducción: La muerte puede entrar a la casa para matar Pero.