CandombléCandomblé El candomblé, culto de los orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afrobrasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como: Argentina, Colombia, Paraguay, Uruguay, Venezuela y hasta México. La religión tiene por base al ánima (alma) o espíritu de la naturaleza y por tanto es clasificada como animista. Se presume que sacerdotes animistas que fueron esclavizados y transportados al Brasil y a colonias españolas trasmitieron sus creencias y cultura a otros esclavos, los que eventualmente escaparon y formaron asentamientos de cimarrones, llamados también quilombos junto a sus orixás/nkisis/voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888. Pese a estar confinado originalmente a reductos y asentamientos de cimarrones, prohibido por la Iglesia Católica y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente después de la Ley Áurea en territorios del Imperio de Brasil. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afrobrasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afrobrasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regular u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños. El candomblé no debe ser confundido con Umbanda o Batuque, otras dos religiones afrobrasileñas de similar origen, ni con otras religiones afroderivadas como el vudúhaitiano, la santería cubana o el Palo Mayombe, las cuales surgieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil. Índice [ocultar] 1 Orígenes 2 Creencias 3 Sincretismo Templo candomblé en Salvador de Bahía 'Religiones Afrobrasileñas' Principios básicos Dios Ketu | Olorun | Orixás Jeje | Mawu | Vodun Bantu | Nzambi | Nkisi Conceptos relacionados Templos afrobrasileños Sincretismo Bibliografía Afrobrasileña Terminologia Sacerdotes Jerarquía Religiones similares Religiones Africanas Religiones Afroamericanas Babaçué | Batuque | Cabula Candomblé | Culto de Ifá Culto de los Egungun | Quimbanda Macumba | Omoloko | Abakuá Tambor de las Mina | Umbanda Xambá | Xangô del Nordeste Santeria | Confraria | Obeah Palo | Arará | Regla de Ocha principalmente en Bahía. en Pernambuco. Paraíba. Mina-nago o tambor de mina. Río de Janeiro y São Paulo. Alagoas. Nago egbá o xangó del Noreste.3 Aborto inducido 7 Bibliografía 8 Referencias 9 Enlaces externos Orígenes[editar] Los esclavos afrobrasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los yoruba. Río de Janeiro y San Pablo. Como la religión se volvió semi-independiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes. el atabaque (música) y la lengua sagrada. usada en los rituales. “divisiones” o naciones surgieron distinguidas entre sí principalmente por el conjunto de divinidades veneradas. 4 Templos 5 Sacerdocio 6 Temas polémicos o 6. La siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y subnaciones.1 La lucha contra el racismo y discriminación religiosa o 6. en el Maranhão. los fon y los bantú. Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta subnación está casi extinta). los ewe. Ijexá. y de sus lenguas sagradas: Nagó o yoruba Ketu o queto (Bahía) y casi todos los estados (lengua yoruba) Efan en Bahía. Funfún o panameño (esta nación es casi desconocida por manifestarse en las zonas de menores recursos de Panamá y Venezuela) .2 Homosexualidad o 6. de sus religiones de origen. que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses. Nunca existió ninguna nación jeje en África. pero en la realidad no son los mismos: sus cultos. rituales y toques son totalmente diferentes. Zambiapongo. Los Nkisis de la mitología bantú. y muchos Orixás de ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los jejé o Inquices de los bantú en sus características. Candomblé de caboclo (entidades nativas indígenas) Jeje. a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Entonces. la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande. habilidades. esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro. que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro. danzas y vestimenta especial. Así. Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades". Río de Janeiro. cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora. lo que se llamó jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos mahins. y están ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del sintoísmo). Los Voduns de la mitología fon o mitología ewe. Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá. Otros grupos jeje son jeje mina (en San Luis del Maranhão) y babacué (en Pará). El término saluvá o savalu viene de savé. kikongo y kimbundo. Los Orixás tienen personalidades. dios supremo y creador. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los participantes como igual al Dios de la Iglesia Católica. Su lengua sagrada es una mezcla de bantú. Minas Gerais. Creencias[editar] El candomblé es una religión monoteísta. Sin embargo. entre todas las naciones. Los Orixás de la mitología yoruba fueron creados por el dios supremo. como es el caso del Dios Cristiano. Bantú. Río Grande do Sul). Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé. el dios supremo de los Fon. Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas. . San Pablo. Todas estas tribus eran pueblos jeje y tenían por lengua sagrada la lengua ewe y la lengua fon. Al oeste vivían los abomey y al norte los ashantis. angola y congo (Bahía. preferencias y rituales individuales. Goiás. forastero’. Pernambuco. Eran llamados así peyorativamente por los yoruba todos los que vivían al este y los manis vivían al este. en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades. que tomaron parte en la creación del mundo— no. fueron creados por Mawu. que significa ‘extranjero. Olorun (Olorum) de los yoruba. que era el lugar donde se adoraba a Naná. otros —como los llamados Funfun (blancos). mientras que los saluvá o savalu eran pueblos del sur. Esta palabra viene del vocablo yoruba adjejé. para la nación bantú es Zambi y para la nación jeje es Mawu. El candomblé rinde culto. fueron creados por Zambi. son dieciséis las más adoradas. que un babalorixá identificará. el Dios único para la nación ketú es Olorum. cánticos. Casas grandes (ilé). En caso de fallecimiento del dueño. generalmente entre sus hijas. ha aumentado un movimento "fundamentalista" en algunas casas de candomblé que rechazan el sincretismo con elementos Cristianos y procuran recrear un candomblé "más puro" basado exclusivamente en elementos Africanos. La propiedad del edificio no es del sacerdote. la sucesora es escogida. esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años. inducido por los propios misioneros para facilitar la conversión. roças o terreiros. En los últimos años. En caso de muerte de una iyalorixá. que son independientes. que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. que eran consideradas paganas como los Orixás. crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y Orixás eran frecuentemente identificados con santos católicos. Después de la liberación de los esclavos comenzaron a surgir las primeras casas de candomblé y para entonces la religión había incorporados muchos elementos del Cristianismo. Pero al usar imágenes y crucifijos. los negros para poder rendir culto a sus Orixás. Las casas pueden ser de linaje matriarcal. sino que pertenece a alguna organización civil. que veían al candomblé como paganismo y brujería. Templos[editar] Los templos de candomblé son llamados casas. la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos (para cuando las casas son matriarcales o patriarcales). Algunas casas de candomblé también incorporaron entidades caboclos. Se busca también entre la comunidad los babalorixás que estén preparados para la administración de la casa.Sincretismo[editar] En el tiempo de las senzalas. Sacerdocio[editar] En las religiones afrobrasileñas el sacerdocio se divide en: Babalorixá o Iyalorixá: sacerdote de Orixás Doté o doné: sacerdote de Voduns Tateto y mameto: sacerdote de Inquices Babalawo: sacerdote de Orunmila-Ifa del culto de Ifá Bokonon: sacerdote del Vodun Fa Babalosaim: sacerdote de Ossaim . surgieron persecuciones por parte de las autoridades y por la Iglesia. La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación. aunque según algunos investigadores este sincretismo ya había comenzado en África. poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. patriarcal o mixto: Casas pequeñas. Inquices y Voduns usaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos. Si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor. En ese período el "Ilê Ogunjá" fue invadido por la policía de Bahía. crioulo. Procópio fue detenido y golpeado. y las africanas María Tereza. El periodista "Antônio Monteiro" fue una de las personas que ayudaron en la liberación de Procópio. Joana Francisca. o galo no esporão. Melônio. Con este evento. Galinha tem força n'asa. "caso Pedrito". se refiere a una reunión en la casa Ilê Iyá nassô: "Ellos fueron detenidos y puestos a disposición de la policía: Cristóvão Francisco Tavares. María Salomé. Pierre Verger Brasilia: la ministra Matilde Ribeiro (de la Secretaría Especial de Políticas de Promoción de la Igualdad) con la bahiana Madre de Santo Raida (en la Conferencia Regional de las Américas) . Escolástica María da Conceição. Africano emancipado. Silvana. durante las persecuciones a las Religiones Afrobrasileñas promovidas por las autoridades del Estado Novo. mulato. quando chegou seu Pedrito. esperando santo chegá. Benedita. Procópio no candomblé Pedrito no facão" (samba de roda. Procópio passa pra cá. Procópio Xavier de Sousa también conocido como Procópio de Ogum obtuvo su reconocimiento a través de la participación en la legitimidad de la religión de candomblé. en una reunión que llamó de candomblé. autor desconocido) El Jornal da Bahia. estaban en el lugar llamado Engenho Velho. los esclavos Rodolfo Araújo Sá Barreto. de 3 de mayo de 1855. Criollos libres.. Babaojé: sacerdote del Culto a los Egungun Caciques o antiguamente llamados MESTRES: sacerdotes de la umbanda Temas polémicos[editar] La lucha contra el racismo y discriminación religiosa[editar] Manuel Raimundo Querino fue un abolicionista persistente. luchó contra las persecuciones de los practicantes de religiones afrobrasileñas. las cuales fueron rotuladas como religiones bárbaras y paganas. con la supervisión del famoso delegado "Pedrito Gordo". Leopoldina María da Conceição. fue registrado el nombre de Procópio en la historia popular de laBahía incluso como parte de una letra musical de Samba de Roda: "Procópio tava na sala.. Los africanos ven a su hijo como la continuación de su vida. no se permitía que un hombre danzase la rueda de candomblé. pero hubo un periodo en que los varones homosexuales no podían ser iniciados como rodantes (término utilizado para las personas que entran en trance). pero oculta. pueden encontrarse artefactos culturales secuestrados. no aprueba el aborto inducido. Hasta el momento. . Concepto social: amparan la orientación de las adolescentes y las mujeres embarazadas. el Instituto Médico Legal Nina Rodrigues. 2nd edition. BASTIDE Roger: O candomblé na Bahia: rito nagô (título original: Le candomblé de Bahia: rite nagô). 1995). São Paulo: Companhia das Letras. La libertad religiosa en la Constitución Brasileña no siempre se respeta. Son piezas que demuestran la supuesta delincuencia o anormalidad mental de la comunidad negra. están contra el aborto y una de las razones es la religiosa. El más famoso y revolucionario gay del candomblé fue. fueron traídos a Brasil algunos conceptos. Aborto inducido[editar] En las religiones afrobrasileñas que en la mayoría de las religiones se derivan de las religiones tribales de África. 2001. 400pp. Cultura yoruba. Una mujer cuando no logra el embarazo pide ayuda a Oxum. No podían aceptar esto. Bibliografía[editar] VERGER Pierre Fatumbi: Dieux D'Afrique. En Bahia. sin duda. su liturgia y su culto. incluso aunque estuviese en trance. y sin duda encubierta y a menudo negada por los propios homosexuales. que afrontó la oposición de las matriarcas y ocupó su espacio por el cual se le conoce internacionalmente. Había muchos otros. Paris: Paul Hartmann (1st edition. 1954." Homosexualidad[editar] La homosexualidad está presente en la mayoría de las religiones. Concepto religioso: Oxum.La intolerancia y la persecución a las religiones afrobrasileñas continúa1 hasta el día de hoy. ISBN 2-909571-13-0. Concepto legal: sólo se aprueba la interrupción del embarazo en los casos estipulados por la ley. Joãozinho de Goméia. En el candomblé la homosexualidad es discutida ampliamente y aceptada hoy en día. en los museos de la policía de Río de Janeiro y de Bahia. previene el aborto espontáneo. se encarga del embrión. sus valores. 160 fotos en blanco y negro. que rige el proceso de la fecundidad. conferencia de Juarez Tadeu de Paula Xavier2 Abdias do Nascimento hablando en una entrevista concedida al Portal Afro: "Los cultos Afrobrasileños son un asunto para la policía. el Instituto Nina Rodrigues muestra exactamente esto: que el negro era un camarada con un desequilibrio en la cabeza a tener sus propias creencias. mantiene el feto vivo y sano en el vientre de la madre antes del nacimiento. pero ninguno logró igualarlo en audacia y popularidad. Como resultado. el hijo es la cosa más preciosa que el hombre africano puede tener. BASTIDE. En Olóòrisà: escritos sobre a religião dos orixás. José Flávio Pessoa de (et al. 1978. Río de Janeiro: PROEALC: UERJ. BASCOM. Bloomington: Indiana University Press. BASTIDE. 1994. 1999. Traducción: Carlos Eugênio Marcondes de Moura. João: O que é candomblé. CARMO. Notas sobre o culto aos orixás e voduns. 1989. BASTIDE. En As senhoras do pássaro da noite. Monique: «Os gêmeos e a morte: notas sobre os mitos dos ibeji e dos abiku na cultura afro-brasileira». William: Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World. Roger: O candomblé da Bahia. 1993. Río de Janeiro: Pallas. AMADO. 1993. En Reflexões sobre José Martí. Río de Janeiro: Pallas: UERJ. APTER. Roger: Estudos afro-brasileiros. São Paulo: Livraria Pioneira Editora. 1981. 1989. CARYBÉ: Mural dos Orixás. 1979. Chicago y Londres: The University of Chicago Press. Río de Janeiro: O Cruzeiro. 1993. Sandra T (ed. 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