Bohler - La leyenda artúrica, el Grial y la Mesa Rredonda

La leyenda artúrica: el Grial y la Mesa Rredonda Ediciones Robert Lafont. París, 1989. Prefacio de Danielle Régnier-Bohler.Había una vez, en un monasterio de Renania del siglo XIII, una asamblea de monjes que oían, cansados, las exhortaciones de su abad. Repentinamente, el abad elevó la voz y exclamó: “¡Escuchad, hermanos, escuchadme bien! Les contaré un nuevo hecho extraordinario: erase una vez un rey llamado Arturo...”. De pronto, detuvo su relato y agregó: “¡Vean, hermanos, cuán grande es vuestra miseria! Cuando les hablaba de Dios, Uds. dormían, pero cuando introduje palabras profanas, se despertaron y prestaron atención!”. Poco importa la severa lección del abad. Basta saber que una leyenda había penetrado hasta en el espacio cerrado de un monasterio:1 tal era el prestigio del rey Arturo. Esa necesidad de invenciones debió de existir durante siglos para que se constituyera y desarrollara la leyenda del rey Arturo, un conjunto de relatos en verso y en prosa tan vasto que el lector moderno puede aún soñar con la Mesa Redonda, las aventuras de sus caballeros, el rey Arturo y la reina Ginebra, quizá amante de Lancelot, o tal vez un hada. Arturus Rex: la cuna de la leyenda El extraordinario fenómeno de la génesis, el desarrollo y la duración de la literatura artúrica obsesiona a los eruditos. En la diversidad de relatos que pertenecen al patrimonio medieval, esta leyenda se construye alrededor de un universo utópico en cuyo centro se erige Arturo junto con sus caballeros en torno a la Mesa Redonda. La Edad Media francesa nos legó un número pequeño de obras –entre ellas, los romans de Chrétien de Troyes–, alimentadas por una tradición fecunda, posiblemente preliteraria, cuyo misterio perdura aún hoy. Ya en la época medieval, ese conjunto narrativo fue percibido como una fuente específica. Se citan los versos de Jean Bodel, compuestos en la misma época que la anécdota de la vida monástica de Césaire d’Heisterbach: el poeta afirmaba que existían tres “materias” –tres grandes fuentes de relatos–: “los de Francia, los de Bretaña y los de Roma la Grande”, y agregaba: “Estas tres materias no se asemejan. Los cuentos de Bretaña son irreales y seductores, mientras que los de Roma son sabios y cargados de significación, ¡y los de Francia ven cada día confirmada su veracidad!”. De acuerdo con esta afirmación, el cantar de gesta reivindicaría el orden de lo real, mientras que los relatos provenientes de la Antigüedad testimonian una larga trasmisión del saber. ¿Qué se puede decir de los cuentos de Bretaña “vanos y placenteros”, irreales y seductores?2 Inscripto dentro de este universo se presenta el mito del Grial, vestigio de un mundo arcaico poco a poco cristianizado, eje de aventuras que explotan el dinamismo espiritual y caballeresco de la Mesa Redonda; todos ellos constituyen así un mundo imaginario de sorprendente riqueza. Fuera de los monasterios, los laicos y clérigos lo han presentido rápidamente; algunos han querido revestir la leyenda, proveniente del mundo celta, de una significación religiosa tan fuerte que la búsqueda del Grial devino sinónimo de una búsqueda de lo Absoluto. El ámbito celta es un espacio geográfico rodeado de mar –Irlanda, Gales, Cornualles, Armórica– donde se debe buscar el nacimiento de la célebre leyenda artúrica y donde se adivinan los primeros trazos de la figura mítica. En Geoffroy de Monmouth recae el mérito de haber introducido, en la tradición literaria europea, lo que debiera de ser el nudo de la leyenda. Hacia 1135, escribe la Historia regum Britanniae, considerada por sus contemporáneos como una invención fabulosa y por los eruditos modernos como una mistificación sorprendente: sea como fuere, la Historia se extendió por numerosos manuscritos galeses, ingleses y franceses. Rápidamente la obra fue traducida al anglonormando por Wace, traducción que permitió la difusión de la leyenda. La obra de Geoffroy de Monmouth sería el primer dato certero sobre el tema, ya que no se han encontrado numerosas fuentes para la leyenda. Sin embargo, se puede creer en la existencia de un personaje con el nombre de Arturo mencionado desde comienzos del siglo IX en la Historia Brittonum de Nennius. En el momento de la invasión de los sajones, junto a los bretones liderados por el rey Vortiger, cierto Arturo habría combatido al lado del rey; no es entonces más que un dux bellorum, un jefe de guerra, pero se le atribuye una victoria singular al haber matado hasta novecientos sesenta enemigos. Los textos anteriores a Nennius –que pueden considerarse igualmente como las fuentes de la leyenda, Gildas en el siglo VI y Beda en el siglo VIII– no mencionan a Arturo. Otros datos recolectados en fuentes diversas parecen indicar que este nombre provendría del latín Artorius, oficial romano cuya existencia en Inglaterra –al menos en lo que se refiere al patronímico– está bien documentada hacia mediados del siglo II. Finalmente, se ha relevado una tradición local de principios del siglo IX, los Annales Cambriae, que relata la batalla del año 516 o 518, en la que Arturo habría llevado durante tres días y tres noches la cruz de Cristo sobre sus espaldas. De esta forma algunos préstamos a las tradiciones indígenas, galesas y armoricanas hubieron de bastar para que Geoffroy de Monmouth inventara esta figura casi por completo. Asimismo las Vidas de santos, de origen galés, pudieron también proporcionar ciertos datos, como la vida de san Cadoc, cuya imagen el personaje de Arturo ayuda a resaltar. Algunos poemas galeses, difíciles de fechar, son también testimonio de la existencia del personaje legendario: el Libro negro de Caramarthen, fragmento de ochenta y ocho versos de fines de siglo XII, cuenta que Arturo, para poder penetrar en una fortaleza, debe alabar delante del portero Glwelwyd Gefaelvawr las hazañas de sus hombres, en particular las de Keu: ¿Quién es el portero? –¡Glwelwyd Gefaelvawr! –¿Quién lo solicita? –¡Arturo y Keu el bendecido! –¿Quién lo acompaña? –Los mejores hombres del mundo! –En mi vivienda no entrarás, si no respondes por ellos. –Responderé: ¡Ya lo verás!3 Una atención particular debe prestarse a Kulhwh ac Olwen, un relato de los Mabinogion que nos libra la tradición local respecto de Arturo.4 El héroe Kulhwch debe conquistar la novia que eligió al precio de varias pruebas. Como es el sobrino del rey Arturo, va a la corte a implorar su ayuda. En este relato ya se menciona el nombre galés de Ginebra, Gwenhwyfar, así como los nombres de la espada y la lanza de Arturo. A partir de los relatos de fines del siglo XI Arturo aparece como un personaje real de gran prestigio. Se debe a Geoffroy de Monmouth el haber desarrollado magistralmente el retrato del soberano que le cedió la leyenda celta. Gracias a él, la materia llamada “de Bretaña” adquiere gran valor en la literatura francesa y los motivos de la leyenda celta subyugan el imaginario europeo. Era necesario que Arturo pudiera alimentar un ideal caballeresco, no ya como jefe 2 guerrero luchando contra los sajones, sino como rey prestigioso que osó llevar adelante la guerra contra Roma (la cual habría ganado si la traición no se hubiera filtrado en su propio reino). Así, comparable con Carlomagno, Arturo podía exaltar los sueños bretones. Dedicando su obra a Robert de Gloucester, Geoffroy visiblemente deseaba favorecer a la nueva dinastía anglonormanda. La Historia regum Britanniae es un intento de relevar toda la historia bretona desde el ocaso del antiguo reino bretón: con el fin de elevar su grandeza aprovechando la credulidad de sus contemporáneos, el cronista no teme inventar sucesos fabulosos; la corte anglonormanda, por su parte, no podía sino enorgullecerse de este bello modelo de soberano. La Historia relata cómo, gracias a su saber y palabra profética, Merlín preside el nacimiento legendario de Arturo y su coronación. Contra los paganos sajones, el joven rey usa su espada Excalibur, forjada en Avalón, y mantiene una corte solemne en Camelot con su esposa Gwenhwyfar. Pero la guerra contra los romanos lo obliga a dejar su reino y confiar su esposa a su sobrino Mordret. Entre sus hazañas se cuenta un combate con un gigante que atemoriza a los habitantes del Monte Saint Michel y la obtención de varias victorias. Sin embargo, en el momento en que se dirige hacia Roma, llega la noticia de que Mordret le ha quitado su esposa y su reino. Arturo retrocede, atraviesa el mar, enfrenta a Mordret y lo mata; mortalmente herido, Arturo será llevado a la isla de Avalón.5 Así quedan reunidos los elementos esenciales de la leyenda que se difunde velozmente en las versiones en verso que dieron Wace en anglonormando y Layamon en inglés. Hacia 1155 Wace escribe un Roman de Brut, donde interpreta con cierta libertad la Historia de Geoffroy. La obra está dedicada a Aliénor, esposa de Enrique II. Esta vez Arturo es presentado como un gran señor feudal, coronado con todas las cualidades utópicas susceptibles de agradar a sus vasallos. Ningún testimonio es más elocuente que la primera mención de la Mesa Redonda descrita por Wace en su obra: Para sus nobles señores, quienes se consideraban cada uno el mejor, Arturo mandó construir la Mesa Redonda. Los señores toman su lugar allí, todos caballeros, todos iguales. Todos tenían en la mesa su lugar y eran servidos de la misma manera. Ninguno de ellos podía vanagloriarse de estar sentado en un lugar mejor que el otro. En efecto, al no haber ningún orden de preeminencia, cada uno podía estar satisfecho de su valor y de su mérito. La obra de Wace agradó a Enrique II y a Aliénor. Hacia 1160 Wace escribe el Roman de Rou, narración de la historia de los duques de Normandía, continuada, hacia 1170, por la Crónica de los duques de Normandía, de Benoît de Sainte-Maure. Debe reconocerse a la corte de Enrique II una proyección cultural importante: las dos hijas nacidas del primer matrimonio de Aliénor, María, casada con el conde de Champaña, y Alix, con el conde de Blois, contribuyen a la creación de centros muy importantes de cultura. Chrétien de Troyes dedicó El Caballero de la Carreta a María de Champaña, mientras que el prólogo de Perceval rinde homenaje a Felipe de Flandres, a quien Chrétien habría encontrado en la corte de Champaña. Estas cortes favorecieron así la circulación de información y modas literarias a nivel internacional. Una política de alianzas unió la corte anglonormanda con las alemanas y se creó un espacio de mecenazgo que fue fundamental para la difusión de la leyenda artúrica. El autor de un Tristan, Thomas, y María de Francia, autora de los Lais, pertenecieron también a este medio cortés: ambos tuvieron un papel preponderante en la propagación de las leyendas de origen celta. Se comprende así que la Historia regum Britanniae, de Geoffroy de Monmouth, que desarrollaba la figura propicia para elevar el prestigio de una dinastía, haya 3 Morgana. narraba la historia del maravilloso niño que tenía el poder de predecir el futuro al rey Vortiger. En el caso de Robert de Boron. data de alrededor del año 930 y comenta la tradición de un profeta que anuncia un destino sombrío para Bretaña. pertenece a su inventiva el haber otorgado a Merlín un papel vital en la constitución del mundo artúrico. las tumbas de Ginebra y Arturo. es decir. El Brut de Layamon. más precisamente. En este texto también aparece la isla de Avalón (la isla de Pómez. este parece haber estado comprometido personalmente con el soberano. como un orden cultural de primer nivel. Este relata la historia de los bretones desde los ancestros de Bruto. de origen escocés. Para Geoffroy. fundamentalmente. y la otra. donde vive el hada Morgana con sus hermanas. nos interesa la circulación de la leyenda. debió redactar una Vida de Merlín donde el don profético es claramente confirmado. la más hermosa. hacia 1205. Geoffroy realiza una amplia descripción de la misteriosa isla donde viven nueve hermanas de las cuales la mayor. en particular las que conciernen a los banquetes fértiles. que parece haber tomado como fuentes principales las historias de Geoffroy y Wace. Esta necrópolis hizo de Avalón –el nombre literario de ¿abadía?– un lugar carismático. Entonces se inventaron.7 El documento más interesante. Sin embargo. a quien se le atribuyen ciertos poemas. y las tradiciones orales de galeses e irlandeses. No obstante. ya que sus contactos en el Oriente pudieron nutrirlo de los materiales necesarios para la elaboración de esta leyenda en su obra. Inglaterra..!”. por un lado. Geoffroy utiliza los fragmentos de una tradición celta ya existente aunque. serán 4 . que habría guardado el recuerdo de Lailoken.. Al lado de Arturo se dibuja otra figura sobresaliente de la materia: Merlín. por el otro. de la metamorfosis y de la adivinación. hijo de Eneas. A principios del siglo XIII Robert de Boron relata el periplo del Grial.tenido tal difusión. Ninguna prueba permite afirmar que él haya tomado la versión celta. los litigios y. se trata de la inserción de un proyecto divino que une la época de la Pasión de Cristo con el tiempo legendario de Arturo. refugiándose en el bosque y volviendo cada tanto para profetizar. Dado que la dinastía quería constituirse como un centro prestigioso. en 1191. la isla Fortunée). Geoffroy había dedicado al obispo de Lincoln un manuscrito de las Prophetiae Merlini: uniéndose a Nennius. el Libro de Taliesin. Morgana no es aún la media hermana de Arturo. habría que buscar el origen de la figura del mago bajo los trazos del héroe británico Myrddin. hacia 1150. en realidad. A partir de esta tr adición. yo predigo y será ratificado. sirven para consolidar la memoria legendaria: en este contexto –en el cual la escritura de los cronistas se une a la misión asignada a los lugares– Wace escribe su obra. debía apropiarse de un pasado que fundara el prestigio del presente: de esta forma. En relación con Wace. en Somerset. pues su obra está dedicada a Enrique II. quien. fue concebida como la réplica de Saint Denis en Francia. se nutre de la materia de Wace citándolo como su fuente principal. Su obra es más rústica que la de Wace y tuvo un papel menos importante que la de su predecesor.6 Frecuentemente los lugares prestigiosos. lugar dinástico de reyes franceses. iniciado en Jerusalén y dirigido hacia el reino de Logres. que opuso en 573 Gwenddoleu a los hijos de Eliffer Gosgorddfawr. Antes de terminar su Historia regum Britanniae. se sabe. la batalla de Arfderydd. estos son los elementos que más tarde. es quien conoce el arte de curar. la costumbre celta de sentarse en círculo alrededor del rey. a principios del siglo XIII. Myrddin puede constituirse como personaje del relato de Geoffroy.8 Otro poema confirma lo que será el leitmotiv de los textos medievales: “En cuanto a mí. una que se refiere a Myrddin. Sea como fuere y sin arriesgar hipótesis sobre los lazos que unen estas fuentes. Compleja génesis de la leyenda: dos tradiciones para Merlín que se unirán más tarde. profeta que enloquece luego de una visión. siendo José de Arimatea el encargado de evangelizar Gran Bretaña. Glastonbury devino el lugar fundamental de la leyenda artúrica. la abadía de Glastonbury. En este período. debido a su aislamiento geográfico. el ascenso al trono de Enrique II Plantagenet se torna dificultoso. gracias a la importancia de la transmisión oral. el ritmo de la difusión crecerá exponencialmente. entre Gales y Cornualles que están próximas al continente. y. contactos directos entre el país de Gales. que no es precisamente la lengua culta. Más tarde el término roman pasó a designar un texto traducido del latín y. el verdadero creador del roman francés.10 Fuentes orales. a partir de ese momento será tema de géneros narrativos precisos. se confió la leyenda a los juglares para su difusión. “roman bretón”. Imaginemos un mundo donde. Entre 1170 y 1210 la leyenda se instaura y es la etapa en que la literatura se enriquece de un extraordinario florecimiento de textos. probablemente no haya tenido un papel significativo. por lo que la alianza con los bretones será conformada por la puesta en escena de lo que se ha llamado una “mitología anglo-angevina”. “Materia de Bretaña”. que precisamente permitía unir esta dinastía al rey Arturo. al área normanda y armoricana. glorioso. y. en consecuencia. tuvo que trabajar tanto desde las fuentes orales como a partir de los 5 . la lengua romance. quien hará de Merlín una figura coherente con el relato artúrico y le dará la dimensión de un personaje cargado de una notable misión. El desarrollo de la leyenda: Chrétien de Troyes ¿Cómo pudieron conocer los escritores franceses esta “materia de Bretaña”? Irlanda. el género novelesco y la lengua tuvieron. y paralelamente. “roman artúrico”: no existe una equivalencia estricta entre estos términos. Ahora bien. el nombre de Chrétien de Troyes. la lengua llamada vulgar. al principio. durante la década de 1160. De esta forma. muestra de lo cual es la difusión iconográfica. poco a poco. conjunción fecunda que asegurará a la leyenda su perennidad. estrecha relación. A partir de ese momento. alejado del universo épico. Nosotros tomaremos una posición intermedia por la cual la “tesis continental” y la “tesis insular” no se excluyen sino que se complementan. en los primeros tiempos. y especialmente la tradición oral. el mundo del Grial se une a las leyendas de Arturo y de Myrddin. la creciente difusión del manuscrito y una valorización de lo escrito hacen conocer los relatos y contribuyen al prestigio de la leyenda de Bretaña. el latín: lengua de clérigos.9 Se confrontan dos tesis: la que afirma que la Armórica habría sido el lugar y la fuente de esta difusión. y la que solo reconocería este protagonismo al país de Gales y a Cornualles. Por otro lado. Resulta más productivo considerar las zonas de contacto entre celtas y franceses. pues abarca todos los relatos surgidos del contexto celta: los tristanes o los relatos que se desarrollan alrededor de Arturo. la leyenda era tomada por la crónica de imaginación y por la historiografía. es necesario tener en cuenta la tradición de Geoffroy y de Wace. La designación de “roman artúrico” centra el tipo de relato sobre el personaje de este rey. Si hasta ese momento. Pero la “materia de Bretaña” o el “roman bretón” designa todo el conjunto de relatos a partir del cual emerge. Es necesario suponer una abundante circulación de los cuentos por vía oral. Muerto Enrique I Beauclerc. un texto narrativo redactado directamente en lengua romance.desarrollados por Robert de Boron. Para imaginar el origen de la obra de Chrétien. los señores anglonormandos y el continente. fuentes escritas: se supone que Chrétien de Troyes. que ha contribuido a dar a la leyenda un aura considerable. la palabra roman no designaba un género: se relacionaba con la lengua corriente. Las urgencias políticas crearon una recepción favorable a la leyenda y explican que la corte haya podido subrayar su papel cultural. El primero de ellos posee la mayor extensión. en la escritura. finalmente designará un género narrativo preciso. se asiste a una fermentación de la materia artúrica. soñé con los lais que había escuchado. Sin tomar fielmente las tramas míticas de los relatos irlandeses. Todo ello evoca ese otro mundo de los celtas. en particular. a menudo representado por islas. sobre todo. el recorrido de un bosque durante la caza. un vado. La prosa novelesca no nacerá sino hasta principios del siglo XIII. ya era subrayada por Wace: En cele grant pais ke jo di Ne sai si vus l’avez oï Furent les merveilles pruvées Et les aventures truvées Ki d’Artur sunt racuntees Ki a fable sont aturnees. la prosa concernía principalmente a los textos latinos o a la traducción de textos latinos de corte religioso. No dudaba que los primeros autores y propagadores los habían compuesto para perpetuar el recuerdo de las aventuras que habían oído narrar.. María de Francia afirma en su prólogo (hacia 1170) que ella escuchó algunos lais bretones que quiso poner por escrito: (. estos temas pueden localizarse fácilmente: los amores de mortales con hadas. los viajes al Otro Mundo. En este gran país que yo digo No sé si lo habrán oído Fueron las maravillas probadas Y las aventuras encontradas Que de Arturo son relatadas Las cuales a fábula han sido llevadas Ahora bien... racionalizados por una vestidura feudal y cortés. ¡lo que me ha costado largas vigilias! En el prólogo de Erec y Enid.) pensé poner por escrito algunas bellas historias y traducirlas del latín a la lengua corriente. la trasmisión de boca en boca.) extrae de un cuento de aventuras una historia bien ordenada”. donde el tiempo es abolido. es evidente que sus romans se nutren de la “materia de Bretaña”. en los cuales se narraba el acceso a un mundo maravilloso donde reinaba la abundancia como metáfora de la búsqueda simbólica de Dios. Pero este trabajo no me hubiera valido en estima pues ¡tantos otros lo habían ya hecho! Entonces. aunque muchas veces tengan el aspecto familiar de la época feudal: un puente.. de Owein et Lunet y de Peredur. Esta oralidad. el lai –relato corto de origen celta que se desarrolló paralelamente al roman en el último tercio del siglo XII– comparte con este el acto de escuchar. la búsqueda de objetos mágicos. que rápidamente se integró también a los relatos cristianos –tales como el Viaje de san Brendán (siglo XII)–. Las aventuras de estos relatos artúricos se organizan alrededor de dichos motivos. Pero los textos galeses correspondientes a los relatos de Chrétien no son 6 .manuscritos a los que tuvo acceso. ya que en el último tercio del siglo XII la forma narrativa usual es el verso octosilábico. pues así nos imaginamos la difusión de la leyenda artúrica. Por los nombres de los héroes y. por los motivos de las ficciones que adopta Chrétien de Troyes. metamorfosis y. Chrétien también parece tener conciencia del uso de un cuento de aventuras: “Chrétien de Troyes (. de aprender mediante la oralidad. prohibiciones y transgresiones. Escuchar un cuento o encontrarlo en un libro: es el flujo y la conjunción de dos caminos que explican la cuna del género. Esta característica nos interesa. Roman en verso. Hice pues de ellos cuentos en verso. Chrétien de Troyes puso en escena héroes ya presentes en los relatos celtas que fueron también las fuentes de Gereint et Enid. En Chrétien de Troyes ambos mundos se comunican a través de fronteras poco reconocibles. dominios bajo el mar o tierras que se creía eran el país de los muertos. Clérigo culto de la corte de María de Champaña. Escuché el relato de un número y no quise dejarlos en el olvido. Esta línea de trabajo se relaciona con la tradición celta dedicada a las secuencias de navegación (los Imrama). la idea directriz. Erec y Enid (1167-1170). amnésico. que proveen una estructura narrativa estable. Chrétien acentúa el lazo entre amor y heroísmo. y en este marco de relaciones el amor. más aún Gauvain y Ginebra. Si bien la Ginebra galesa ya poseía rasgos fantásticos. debe aprender a conciliar el amor y la aventura. luego del casamiento con Enid. la aithed celta). Para ello. el autor describe su actividad: es la idea organizadora. Hoy la crítica se orienta más favorablemente hacia la teoría de una fuente común. en Chrétien. Esta historia relata las aventuras de un niño apartado de la vida caballeresca que deberá realizar un difícil aprendizaje de los códigos amoroso y caballeresco. De modo inverso. nos recuerdan que el novelista se interesaba. tendrá que liberar a los prisioneros del Castillo de la Pésima Aventura. entre las que se destacan la sabiduría y la generosidad. Erec. la figura del hada se transforma en el modelo de una soberana provista de cualidades corteses. a favor de una profundización psicológica de los personajes. El camino iniciático de Perceval es el mejor ejemplo. hacia el bosque donde vive como un salvaje. la “caballería” y cumple con las exigencias de un código ideal de comportamiento: el rey sabe demostrar liberalidad sin fin. Su tarea será reconquistar el mérito y a Enid. es una gran enseñanza sobre lo que debe ser el amor cortés. De esta forma se constituye en los relatos de Chrétien de Troyes un ciclo de personajes que proveerán la matriz de lo que se desarrollará posteriormente. la dominante. lo que se llama el “sentido”. escrito hacia 1170. como última prueba. hijo del rey Lac. el sentido dado a la materia. Perceval o El cuento del Grial. Cligés. también se nutre de referencias a un mundo literario que conocía. Si debemos a Chrétien de Troyes “el verdadero nacimiento del roman francés”. Novela de iniciación hasta la prueba enigmática del Castillo del Grial. muchas otras tradiciones subrayan su procedencia del Otro Mundo. parte enloquecido. provoca consternación en su entorno y en su esposa. impregna el roman. en Yvain o El caballero del león. será el gran referente de los ciclos que lo continuarán. que dicen mucho de la influencia de las letras clásicas en la Edad Media. El senescal Keu es investido de un papel relativamente importante. la necesidad de la realización personal en cuyo centro late el deseo amoroso. según el mérito de cada uno. Si Chrétien rescata su material de la tradición celta. Rechazado por su esposa despechada. con toda justicia. Su recréantise (pereza). lo que compromete su responsabilidad en la construcción de una arquitectura de conjunto y la reunión de los elementos sustraídos de esa materia: 7 . Los elementos de su psicología del amor. es por cómo esbozó los datos mitológicos. Ya en su primer roman. Ahora bien. La figura real posee. la fin amor. El Caballero de la Carreta fue escrito a pedido de María de Champaña: si la trama está constituida por las pruebas de los relatos celtas (en particular un relato del rapto. ¿Supervivencia de una fuente local? ¿Importación al territorio francés? Esta incertidumbre permite adivinar hasta qué punto la actividad de Chrétien fue novedosa. ni tampoco sus fuentes. rinde homenaje a la herencia clásica y es también el relato donde se confirma el refinamiento de la investigación psicológica. Todas sus obras afirman su papel creador: en especial el prólogo de El Caballero de la Carreta. el héroe olvida la promesa hecha a su esposa Laudine: llevado por el amor a la gloria caballeresca. Deberá recorrer un largo camino de realizaciones para ganar otra vez a Laudine. hasta qué punto supo extraer su materia de un cruce de tradiciones. En los célebres primeros versos de este texto. por su parte. señor absoluto.traducciones resumidas de sus textos. por las adaptaciones de Ovidio. el Perceval constituirá en toda la producción de Chrétien de Troyes una búsqueda incompleta. en sus comienzos. rompe un contrato que le asignaba un plazo para regresar. comenzado hacia 1180 e inconcluso. Lancelot debe mostrarse en todo momento como un amante perfecto. .Chrétien inicia el rimado de su libro sobre El Caballero de la Carreta. su corte es el centro de irradiación de los mejores caballeros del mundo. un ideal de comportamientos que los hombres querrán concretizar en sus realidades. se trate. Imitando la dinastía de los Plantagenet. En la difusión de lo legendario hay que señalar una inauguración en el caso de Chrétien. la lectura silenciosa y solitaria parece haberse extendido con lentitud en el transcurso del siglo XIII. es interesante considerar el alcance de la difusión oral en este período. como en la novela occitana Jaufré.la Rounde Table/Dunt Bretun dient mainte fable”). en Alemania. de ahora en más la literatura marcará bien que se trata de ficción y reivindica este status como un acto fundacional. La prosificación parece haber favorecido esta expansión. Así. aunque solo puede tratarse de una fórmula del relato. El público de la época escuchaba más que leía. Debe a la condesa. Un testimonio de esta expansión es la penetración precoz de la leyenda en Italia y en Alemania a principios del siglo XIII. y no sin cierto orgullo. el rey Arturo se instala definitivamente en la “literatura”. 8 . y cuidando su forma (matiere. en Escandinavia hacia 1220-1230 y en los Países Bajos hacia 1230-1250. la “materia” con la idea principal. predestinado. un personaje típicamente “cortés” como Gauvain. alimentado de elementos cristianos. Paralelamente al estudio de los manuscritos. La fórmula del Perlesvaus parece hacer alusión tanto a una trasmisión individual como a la trasmisión de boca en boca. en registros maliciosos y probablemente paródicos. por ejemplo. El mito. suscitan la creación de episodios nuevos. del cual provienen relatos como la novela de Raoul de Houdenc o Jaufré y El Caballero del Papagayo. estas ficciones proveerán un mundo de sueños. Así. como generoso presente. Respecto de la transmisión de corte en corte. nuevas aventuras de personajes conocidos eligiendo. En efecto. si con Wace la Mesa Redonda rima con fábula (“. aunque las novelas en verso de Chrétien hayan constituido para Hartmann von Aue. como Gliglois en el roman del siglo XIII que lleva su nombre. es necesario evocar con mayor precisión cómo se conocían los textos. de la influencia de la casuística amorosa que tan bien ha desarrollado en Cligés. Con Chrétien. grandes personajes de la época solicitan obras. Y para situar a Chrétien en su siglo. la base de las versiones de Yvain y de Erec. Por este camino el roman se extiende internacionalmente a partir de 1180-1190. cuya ascendencia se produce dolorosamente y cuya iniciación permanecerá abierta a los relatos que lo sigan. Frecuentemente la crítica se cuestiona sobre la simbiosis entre la demanda del público de nuevas obras y su efectiva creación: este hecho es primordial. A partir de estos elementos.. sen et conjointure). finalmente. y a Chrétien vuelve la idea de unir esta leyenda con la historia de Perceval. o inventando en su entorno héroes secundarios que devienen personajes principales de un relato. ya que la leyenda artúrica fue muy estimulada tanto por la producción de obras como por la impregnación de la sociedad con este imaginario. el novelista logra el perfeccionamiento de lo que formulaban los textos anteriores: ofrecer la materia para nuevas creaciones. se trate de las Continuaciones de Perceval –ya que su roman queda inconcluso– o las referencias explícitas a su obra en cualquier relato en verso del siglo XIII. Es la primera vez en la literatura europea que se evoca la leyenda del Grial. ya que sus romans constituyen el primer género narrativo en lengua vernácula destinado a la lectura. se trate del uso de los personajes de la corte de Arturo. la obra de Chrétien deviene el pívot alrededor del cual se organizarán todos los relatos futuros. Si se confía en las encuestas de la sociología de la cultura medieval. deja lugar al héroe elegido. Como autor. una larga y una corta. es difícil ceñirlo: se le atribuye la Historia del Grial. quien sucede al Rey Pescador. Este admirable relato diversifica las búsquedas: sigue en principio las de Gauvain. Joséphé. Si en el siglo XIII el roman en verso se consagra a Gauvain. Su empleo en este caso aporta al relato un valor que colabora con la difusión de la leyenda artúrica. señor del tiempo y agente de Dios. La Segunda continuación se relaciona con Perceval (13. La Primera continuación –fechada a fines del siglo XII o principios del siglo XIII– constituye la prosecución de las aventuras de Gauvain y comporta versiones diferentes. llamados las Continuaciones Perceval. Las prosificaciones de Robert de Boron fueron efectuadas hacia 1200-1210 según varios manuscritos de la época. otorgándole un valor especial. poco conocidos. La Tercera continuación –atribuida a Manessier.000 versos) y fue redactada bajo la autoridad de Wauchier de Denain. 9 . Eres un viejo árbol que no da ni flores ni fruto. Seguidamente. Estas dos últimas continuaciones orientan el motivo del Grial hacia un sentido netamente religioso y dan testimonio de la cristianización progresiva de la aventura. cuyo primer relato trata sobre el nacimiento y las aventuras del héroe Caradoc (El libro de Caradoc). El relato asocia la cualidad de lo fantástico con la perspectiva religiosa y alegórica. la primera de alrededor de 12. nos ha llegado gracias a dos manuscritos en prosa.11 El período posterior a Chrétien de Troyes Es importante hacer justicia a los textos. versión en verso perdida. no finaliza la aventura del Grial. En La búsqueda del santo Grial. que continuaron a los de Chrétien de Troyes. Una etapa crucial de esta cronología será la que inaugura Robert de Boron. que relata el origen bíblico del objeto y la llegada de José de Arimatea con la reliquia a Glastonbury. De su Merlín se conservan solamente quinientos versos. y probablemente a algunos historiadores. clérigo en la corte de Flandres. Cada obra será la parte emergente de una vasta historia. Gauvain sufre una valoración negativa: es excluido de la búsqueda ya que se encuentra muy atado a los valores “terrenales”: Gauvain –le dice el ermita–. hacia 1230– concluye la historia de Perceval. aunque se posee una versión en prosa. A partir de entonces se da una relación estrecha entre la prosa y el relato del Grial. retomando justo en el lugar donde se interrumpen las aventuras de Perceval en el Cuento del Grial. deviene el guardián del Grial. Gracias a la prosa. la materia del Grial se autentifica puesto que esta nueva forma era aplicada en la traducción o en el comentario de los textos sagrados. el Grial deviene una reliquia. La Cuarta continuación. llamados el Didot-Perceval y el Perceval de Modena. Robert de Boron leyó a Wace y a Chrétien.000 versos. en el roman en prosa no es más que un personaje secundario. transformándolo en el héroe central de siete relatos. atribuida a Gerbert de Montreuil. del segundo cuarto del siglo XIII. hace ya tiempo que eres caballero y durante todo ese tiempo no has servido al Creador. con quien el Grial será cristianizado: Boron reúne los elementos ya agrupados en el pasado y los integra a partir de una intención explicativa mucho más amplia. En Robert de Boron la corte del rey Arturo se transforma en un deseo de Merlín. a tal punto que si las Continuaciones de Perceval son aún en verso.12 La inconclusión del Perceval ayuda a la continuación directa de la novela de Chrétien. su hijo. a partir del siglo XIII cada nueva versión sobre el Grial se fijará en prosa. el plato de la Última Cena y el recipiente en el que José de Arimatea recibe la sangre de Cristo. Su Perceval.los autores se sentirán partícipes de un grupo cultural precedido por Chrétien. Clérigo de gran cultura. cuyo triunfo es innegable. la inclinación naciente hacia Ginebra. Lancelot y su hijo Galaad. por ejemplo. la de Robert de Boron. El relato. la elaboración de un universo novelístico cuidadoso de su origen y de sus fines. el hijo bastardo. Paralelamente. Lejos de ser una simple herramienta formal. la composición concluye con la batalla de Salesbières en la que Mordret. Lancelot y Gauvain se enfrentan. muy moderno por la abundancia de sueños que necesitan elucidación. en El Bello Desconocido). El último relato del conjunto es La muerte del rey Arturo –del cual existe otra versión. Entre 1215 y 1235. continúan apareciendo los relatos en verso. Los caballeros deciden llevar adelante la aventura. Lancelot ve apenas fugazmente el Grial. el episodio de la falsa Ginebra. las aventuras de Agravain. Perceval y Galaad parten en la nave de Salomón y llegan al país de Sarras donde Galaad presencia los últimos secretos del Grial. La búsqueda del santo Grial está específicamente consagrada a la búsqueda del objeto mítico que aparece durante Pentecostés. La búsqueda del santo Grial. Por la perfidia de Morgana. hermano de Gauvain. la prosa ilustra una elección de intenciones: tomará como personajes principales a Perceval. muchos de los cuales tienen. a Gauvain como personaje central o alguno de sus cercanos (su hijo Guinglain. entre ellos Gauvain. Signo de los tiempos: luego de las Continuaciones . las búsquedas de Lancelot por varios caballeros. El Lancelot. Hacia el final del conjunto. La muerte del rey Arturo. del cual existe una versión corta y otra larga que lo incluirán en el mundo artúrico. La historia de Tristán tiene una fortuna similar a estas creaciones: en la misma época nace un Tristán en prosa. Solo Bohort volverá a Camelot para contar los acontecimientos prodigiosos. el golpe mortal. su llegada a la corte de Arturo. la amistad con Galehaut. la historia se enriquece con la participación del joven Perceval a los personajes principales. ignorándolo Lancelot. como se ha dicho. que se interesa por la inscripción en el tiempo de todos los relatos preexistentes.13 Gauvain aparecerá muy poco en los textos en prosa que legitiman un proyecto espiritual. su juventud. ligados de una u otra forma al mundo artúrico. A partir de la creación de la Mesa Redonda por Merlín. que concluye en el volumen Merlín y Arturo: el Grial y el reino– donde se consagra el crepúsculo del universo de la Mesa Redonda. más sucinta. el Grial será poco a poco abandonado. Los amores de Ginebra y Lancelot son a partir de este momento conocidos y condenados. desde el nacimiento de Merlín hasta la concepción de Arturo. desde la historia de José de Arimatea hasta el primer rey del Grial en Corbénic. Yder rey de Cornoualles (El roman d’Yder). Desde la muerte de Cristo hasta la caída artúrica.Haz pues que Nuestro Señor tenga al menos la cáscara ya que el diablo tiene la flor y el fruto. esto es. Arturo y Lancelot parecerán ser menos importantes. está absolutamente impregnado del espíritu cisterciense. Este gran ciclo en prosa será para los continuadores un gran reservorio de relatos. Mériadeuc (El Caballero de las 10 . Arturo tiene la funesta revelación. constituye la mitad de este gran conjunto y relata la historia de Lancelot: sus orígenes. llamado Lancelot-propre. de una composición admirable. y la concepción de Galaad en el Castillo del rey Pescador. marcando así su propósito principal. Así Méraugis es un hijo natural del rey Marc de Cornoualles (Méraugis de Portlesguez).14 En el siglo XIII serán numerosos los textos en verso. a los que se agregan La Historia del santo Grial y la Historia de Merlín diferentes de los de Robert de Boron. su padre. dentro del campo de la prosa se elabora un gran conjunto en cinco partes cuyo orden de composición es el siguiente: el Lancelot. da a Arturo. en cambio Bohort. se inicia una marcha progresiva hacia la degradación del mundo artúrico. Amplia y fecunda temporalidad: desde los orígenes en la Escritura Santa. los romans privilegiarán a Gauvain ya sea exaltando sus virtudes corteses ya sea parodiando su personalidad. Dos Espadas). Lyon. Durante la primera mitad del siglo XIV. La transmisión de la leyenda genera interrogantes que permanecerán sin respuesta: aunque el florecimiento de los textos nos fue legado en manuscritos. En el futuro la leyenda artúrica proveerá a la sociedad medieval –se trate de la nobleza media y baja– de fantasías de identificación. en realidad. la Edad Media es una extensa época de silencios. manifestarán la vitalidad de la leyenda. más tarde aún. original. período no de declive sino de distancia respecto de las herencias. se imprimió una prosificación de El Bello Desconocido. pues el héroe del relato es el mismo Arturo– sitúan la ficción antes de las grandes hazañas de la Mesa Redonda.15 Las novelas de la Mesa Redonda también fueron leídas y apreciadas durante el Humanismo: los inventarios de las bibliotecas privadas nos han dejado prueba de ello. se comprueba la presencia de elementos artúricos por El roman de Jaufré y por Blandin de Cornouialle. El roman de Jaufré será impreso tres veces en su versión en prosa francesa. y durante la segunda mitad de ese siglo. la sobrevivencia de la materia de Bretaña es visible en el autor de las Crónicas y los Dits: Froissart nos deja lo que será la última novela artúrica en verso. Gliglois (Gliglois). El roman d’Isaie le Triste y. la recepción fue excelente entre los grandes letrados de la época. El roman de Perceforest. No hay que olvidar que esta trasmisión del nuevo arte prospera a partir de 1480. hará justicia a la memoria de estos textos. El Caballero del Papagayo. sobre un flujo que se intentó ceñir y que muchas veces hubo que imaginar. así como El Caballero del Papagayo –poseedor de una estratagema sutil. La búsqueda del santo Grial. al comienzo del reino y antes del casamiento de Arturo con Ginebra. demuestran que el gusto del público por ellos aún persistía. La muerte del rey Arturo) impreso ocho veces entre 1488 y 1591. antes de la aparición de Merlín. sus diferentes versiones. tal como expresan algunos versos del Méliador. dos de Perceforest en 1528 y 1531-32 y una edición de 1530 de Perceval el Galés. la extensa novela de Froissart Méliador. Un punto para tener presente respecto de la temporalidad de estos relatos: Méliador. que da estabilidad a las narraciones. Si los relatos artúricos no fueron publicados en ediciones populares. Son prueba material del pronunciado gusto por las novelas de la Mesa Redonda los siguientes textos: el Lancelot en prosa (Le Lancelot propre. debido a una distancia crítica y un tipo de escritura que se ha llamado decepcionante: se retoma el marco artúrico. Así crea los “índices” que parecen anunciar una secuencia extraída de la tradición. En el ámbito provenzal. su elaboración. Nunca se podrá tener información exacta sobre el pedido de manuscritos. hijo de un “villano rico” y de una madre noble (El roman de Fergus). “Varios miles de volúmenes consagrados a la leyenda artúrica fueron impresos y vendidos al público antes de 1600”. Fergus. dicen las primeras líneas de El Caballero del Papagayo. que vieron al menos lo ingenioso de los procedimientos narrativos. Froissart rescribe de manera lúdica y con deliberada conciencia de los poderes del escritor. Rouen) son las difusoras del libro en esa época. pero el escritor se libera frente a su materia. Largos relatos compuestos en verso. El mundo impreso. como Claris y Laris. Las imprentas en los grandes centros (París. una forma de suspenso que expone un arte muy erudito. Hacia fines de la Edad Media. la Historia de Merlín y las Profecías de Merlín entre 1498 y 1528. dos ediciones del Perlesvaus en 1514-16 y 1523. y el Tristán en prosa entre 1489 y 1533. aunque representa. Las prácticas sociales recogerán los personajes y los rituales de la Mesa Redonda. Durmart hijo del rey de Gales y Dinamarca (Durmart el Galés). 11 . versión en prosa de la novela de Chrétien de Troyes. probablemente grande. Perceval el Galés. la lanza de Celtchar.19 Esta imagen tiene como ancestro en el latín medieval la palabra gradalis. Como para quienes lo seguirán. un objeto preciso. comenta cierta historia en la que se dice quae dicitur de Gradali: da la definición del objeto. próximo a la tradición celta. cercano a la representación de un gran plato que evoca un servicio de mesa. Cristianización progresiva y discontinua del misterio del Grial. Permanece mudo como Perceval. Talismanes del Otro Mundo: la lanza aparece frecuentemente en el ámbito celta: la del dios Lug. la lanza roja y negra de Mac Cecht. puesto que la Lanza y el Grial serían dos símbolos de sexualidad. El cortejo sería entonces el proceso litúrgico de una comunión de enfermo que recibe la extremaunción. una patena. De acuerdo con su naturaleza indeterminada y variable. el Grial ocupa un espacio privilegiado.16 Los que defienden la tesis celta17 invocan los motivos que se encuentran en numerosos relatos de Irlanda y Gales. quien luego ve una lanza que sangra abundantemente. de acuerdo con lo escrito en la Edad Media y con nuestras metáforas. este 12 . no se encuentra más que en el castillo del Rey Mehaigné. es al mismo tiempo Perceval el Infortunado. siguiendo a Frazer. En cuanto al plato. Es de oro puro. Este extraño objeto. defendieron una tesis pagana y ritual que uniría al cortejo con un culto de fecundidad. “Ninguna palabra salió de mi boca”. Otros. Un Grial llevado por una doncella despide una extraña claridad. la del dios Cengus. de principios del siglo XIII. donde un recipiente (un plato o un tipo de caldero de abundancia) posee la virtud mágica de dispensar bebida y comida a voluntad. lleno de piedras preciosas. y en la Tercera continuación conduce la visita del héroe al Castillo del Grial: la lanza que sangra es la lanza de Longin. Gauvain se encuentra frente a una escena fúnebre: un cadáver. Ligado a lo simbólico. que aparece obsesivamente en las secuencias del Grial. El sentido de la palabra es el de un plato. pero existe también en provenzal. finalmente la lanza del rey Arturo. En la Segunda continuación. capaz de hacer sangrar al viento. una espada rota. Los espacios enigmáticos desfilan en la literatura artúrica: objetos misteriosos y un héroe fascinado que los contempla en silencio. en la lanza que sangra. La liturgia de la mirada. Es cierto que la esterilidad de las tierras remite a la herida del rey Mehaignié. la tierra permanecerá yerma. la imagen de un plato hondo. En Chrétien Perceval ve pasar una lanza blanca de la cual cae una gota de sangre. lugares y nombres celtas. y en un plato de plata. se ha dicho a menudo que los significados religiosos vinieron sobredeterminados de motivos. Hoy el Grial es un objeto parcialmente unido a su misterio. el Grial es el recipiente que recoge la sangre de Cristo.. del silencio y del fracaso llevan a Perceval y a Gauvain a sus miserias.. el Grial es promesa de duración por la secuencia enigmática que se propone de texto en texto. silencio que dura demasiado. la Sagrada Lanza. Perceval trata de esclarecer el misterio. próximo al cristianismo. Se dieron diversas explicaciones. Misterio del nombre. en nuestra época también.La leyenda artúrica: el misterio del Grial En el imaginario medieval. y Perceval habría marcado así su iniciación a un misterio. quien finalmente conoce su nombre. el Grial expresa la búsqueda de lo imposible. así como la reunión de elementos provenientes de diversos relatos. En la Primera continuación –y paralelamente al momento en que Robert de Boron daba una interpretación religiosa de la escena– se afirma el vínculo con la materia celta. Un pasaje de la Crónica de Hélinand. La visión del Grial es aquí sangrante: el plato mágico efectúa un servicio misterioso bajo la mirada de Gauvain. cuya tierra es estéril. aunque sabemos entonces que se trata de la lanza de Longin que atravesó las costillas de Cristo muerto en la cruz. Los defensores de la tesis cristiana quieren ver en el Grial – que en Chrétien de Troyes no es sino un gran plato hondo donde se aloja una hostia– un cáliz. en principio: Chrétien emplea la palabra Graal para designar un recipiente.18 El Grial cuestiona la cristianización de un cuento. luego de muerto Joseph. Violadas. siguiendo a Daniel Poirion. El ermitaño Trevizent. la piedra es entonces la “quintaesencia de todas las perfecciones del Paraíso”. El objeto mágico dispensa comida y bebida a voluntad y es fuente de vida. virtudes que le son conferidas por la hostia que una paloma posa sobre la piedra todos los viernes santos. habrían poseído copas de oro y plata. a pesar de ello. rey de fecundidad.recibirá al Grial. Es necesario revivir el ritual que imita la Cena y que se perpetúa. y la tierra a sus pies era negra y como incendiada. olvida todo: no piensa sino en Dios. Así Perceval es coronado rey del Grial después de la muerte del Rey Pescador. La obsesión por el enigma en los textos que nos ha legado el medioevo –se trate del vestigio del mito arcaico o de un objeto religioso ligado a la era de Cristo – sugiere. Nada dice y todos se alarman consternados. la lanza y el plato. significa”. es el deseo de Arturo de prevenir todo tipo de disputa de precedencia. durante un gran festín. Layamon. deben penetrar en el más espantoso de los bosques. Gauvain. todo ensangrentado: “Es el plato en el cual Jesús comió el cordero con sus discípulos el día de Pascuas. le revela que el Grial es una “piedra” cuyo nombre no se traduce: lapsit exillis. el Grial aparece como la preciosa reliquia que sirvió a Cristo en Pascuas. está perdida. y porque admite a todos. delante del grial en el que cree ver un niño. se sabe. cuyos caballeros intentarán posteriormente proteger a las doncellas de los pozos y devolver al país su prosperidad. llamado Bron. donde “parecía que jamás hubo la menor vegetación: las ramas estaban desnudas y secas. envenenados. El origen. la corte fastuosa del Rey Pescador. que finaliza con una afrenta 13 . “el Grial no dice. pues solo la perfección cortés provee el acceso. se llama justamente el santo Grial. Parzival deviene caballero artúrico y rey del Grial. presa de una intensa alegría. únicamente podrá ver el objeto sagrado. Pero el Grial hace mucho más que eso: indica el sufrimiento del reino estéril y la herida del rey. Galaad ve una lanza que sangra cuyas gotas caen en un cofre. habla más claramente de un segundo plato celta. reinará siete años. Lancelot espera acercarse al Grial. ubicado al comienzo de un manuscrito de Perceval y de las Continuaciones.21 Si el Grial ilumina la simplicidad de Perceval frente a lo maravilloso y revela la ineptitud de quienes lo seguirán. la Elucidación. Es el plato que sirvió a todos a los que yo tuve a mi servicio. los cursos de agua. Un texto extraño. al final del relato. puede también expresar la esperanza de la maduración del héroe y de un desenlace para la búsqueda. cuyas fuentes fueron los manuscritos de la novela de Chrétien de Troyes. En La búsqueda del santo Grial. O mejor aún. en el Rey Pescador. Es el plato que ningún impío pudo ver sin palidecer. cuenta este corto relato. los árboles negros y como quemados por el fuego. En el Lancelot en prosa. La Mesa Redonda: sus orígenes En el relato de Wace se menciona por primera vez la Mesa Redonda.20 En la versión alemana de Wolfram von Eschenbach. en todo caso. que el Occidente medieval sufre una gran fascinación por la red de sentidos que el objeto posee y que parecen inagotables. Aparece un hombre desnudo. Pero esto sucedía antes de los tiempos del rey Arturo. más tarde se retirará a una ermita con los tres objetos sagrados: el Grial. habrían dejado devastar el país: no más hojas ni flores. no tenía vegetación alguna y estaba recorrido por profundas grietas”. La tierra que atraviesan Gauvain y la doncella es estéril. Por el contrario. En el Perlesvaus. en el caso de Robert de Boron. Hadas de pozos. a principios del siglo XII relata una pelea. tío de Parzival. una secuencia de ritmo singular describe el éxtasis y la beatitud de Gauvain: delante del espectáculo de la lanza que sangra. por su parte. a la vez real y simbólico. se consideran más satisfechos que si poseyeran el mundo entero. sea para su gloria o para su vergüenza. Por aquel entonces. 14 . Merlín prueba. habiendo sido engendrado por el Diablo para devenir el Anticristo. que es el señor del tiempo. La primera fue la de la Última Cena. reparte los trozos sobre la mesa y pone. instituida según los consejos de Merlín. De esta manera Merlín preside la institución de la tercera mesa. Así se puede afirmar que la Mesa Redonda representa el mundo. sus miembros vienen a la Mesa Redonda y. Galaad finalmente ocupará el Sitio Peligroso. proveniente de los relatos en prosa del siglo XIII. instituida por el Cordero sacrificado para la redención de los hombres. quien será el señor de todos los que se sienten a la mesa del Grial. Uno de ellos toma su lugar. Así el lugar será llamado el “Asiento Peligroso”. advino la Mesa Redonda. en un pasaje de La búsqueda del santo Grial. y olvidan familiares. En efecto. señala el origen de la mesa gracias a Merlín. Celosos. discernir entre los buenos y los malos y honrar a cada uno según lo que es. la trasgresión es severamente castigada: la tierra se abre y lo traga. Al comienzo de La búsqueda. De esta forma. responde Arturo. he aquí una enseñanza valiosa y te prometo que esta costumbre será observada en mi corte mientras viva. esposas o hijos. que contará toda la verdad a su regreso. Una tradición más tardía. como se sabe. que hubo tres mesas desde el advenimiento de Jesús. bien lo sabes. la de nuestros relatos. La fuente de este relato parece ser una vieja costumbre celta según la cual los hombres se sientan alrededor de su rey. del pasado. hazle jurar. Joseph “comparte los panes. y grande fue su significado. sabe por la prisionera. Cuando Perceval pide ocupar ese sitio. los compañeros de Joseph llegaron a la isla buscando alimentos. allí donde existe la caballería. antes de partir. se llama Mesa Redonda porque significa la circularidad del mundo y el curso de los planetas y los elementos del firmamento en el que se pueden ver las estrellas y los otros astros. dos hermanos de Joséphé se oponen a esta decisión. pues sé bien que no serán deshonrados En el nombre de Dios.22 Uno de los lugares fue reservado para el hijo de Joseph. las búsquedas de los caballeros y los secretos del santo Grial: anuncia que un día nuestro Señor enviará a un caballero para quien está construido un lugar “de grandes dimensiones”. Designado por Dios. Por lo demás. cuya presencia los multiplica de tal forma que todo el pueblo –las cuarenta mil personas– fue milagrosamente alimentado”. sea en tierra pagana o cristiana. Un carpintero de Cornualles habría entonces creado una mesa redonda susceptible de albergar mil seiscientos hombres. llamado Joséphé. conocerás las proezas de todos. Perceval. Posee todos los saberes. su tía. gracias a la institución de la Mesa Redonda y los consejos que prodiga a Arturo. Otra fue hecha por Joseph de Arimatea en la época de la evangelización de Gran Bretaña en memoria de la primera. el santo Grial.muy violenta. adviene un temblor de tierra y se producen los “encantamientos de Bretaña”. Y he aquí lo que te aconsejo: en el momento en que un caballero empiece su búsqueda. Merlín unifica. cuyo papel. Después de esta mesa. pues. menos espiritual. que no tendrán fin hasta que uno de los caballeros de la Mesa Redonda sobrepase a todos los otros en caballería y haga frente al Rey Pescador la pregunta tan esperada. Encontraron a una anciana que llevaba doce panes cuya partición provocó discusiones. del presente y del futuro: es necesario. en el lugar de honor. si Dios les otorga la gracia de tomar asiento. la mesa del santo Grial. es siempre el centro y punto espacial. dice Merlín a Arturo. y el rey había perdido el deseo de ser generoso. “Es absolutamente necesario que llegue el caballero errante de un país lejano”. no se conservaban más que 25.. este ideal subraya una fuerte valorización del individuo ya que el héroe de los relatos es un elegido que debe pasar pruebas. Puede hasta mostrarse “melancólico”. es acusado de recréantise. ni en Navidad. y esa partida es la búsqueda de la aventura.23 El caballero de la Mesa Redonda es esperado para dar a la tierra prosperidad y para finalizar los encantamientos. la liberación de quienes estaban encerrados en el vergel mágico de Maboagrain. personaje que moriría si esta no se presentara. de todas las aventuras. es un caballero disponible. Ninguna aventura se producía. Erec.25 Erec termina con la apoteosis de la Alegría de la Corte. cuya dinámica no se fijará antes del siglo XV. Así. proveerá un anclaje espacial y simbólico para la constitución de una verdadera ética. la Mesa Redonda forma parte de un camino de hazañas. siempre “errando”. Ha olvidado la Aventura. soberano ideal y generoso. la expresión de un ideal caballeresco. Yvain se clausura con la liberación de las doncellas encerradas en el Castillo de la Pésima Aventura. y en las cortes de Champaña y de Flandres. Venir de un lejano país significa partir. El rey está pensativo. De los 370 caballeros que generalmente había. Es. La sociedad imaginaria verá su tiempo estructurado por la aventura caballeresca. dicen Las maravillas de Rigomer. los caballeros de la Mesa Redonda se dispersaron y comenzaron a alejarse de la corte.26 Alrededor de Arturo. ni en Pascuas.Es así como por sus orígenes. la corte permanece inmóvil. lejos de las proezas de los cristianos contra los musulmanes del cantar de gesta. Estas salidas mesiánicas se reencuentran también en El roman del Papagayo. está destinado a devolver a la comunidad de la ficción los más grandes servicios. “Errar”. se desarrolla esta exigencia de una realización personal. La aventura es un elemento tan importante que da vida a la corte de Arturo. su voluntad se encontraba paralizada. para la sociedad de la época. la literatura propone modelos culturales que no quedan sin efecto: no es azaroso si los historiadores se interesaron en las figuras artúricas y en la formación de la ética caballeresca. que obviamente no explica la leyenda artúrica. Las heridas continuarán abiertas hasta que arribe el héroe redentor. ni en Pentecostés. El “caballero errante”. cuyos contornos novelescos fueron inventados por Chrétien de Troyes. En efecto. sombrío y nervioso. cuya disponibilidad era una manera de sobrevivir. No deseaba mantener su corte. se perfila detrás de la imagen ideal del caballero de la Mesa Redonda. lo que sucede en Perlesvaus: un día. El tiempo está suspendido. La Mesa Redonda: la aventura Se ha propuesto una interpretación sociológica de la ética de la Aventura: la tensión entre la pequeña y alta nobleza habrían impulsado la creación de un ideal de clase cuyo dominio es el del sueño que la literatura permite. partir en una búsqueda. Cuando no hay aventuras. como bien decía Jean Frappier. hacer su camino. En expansión en la corte de los Plantagenet. el centro. Viendo que sus costumbres eran menos frecuentes. más aún. 15 . Arturo no desea comer y espera. abandonado a las delicias del amor. Esta realidad. un prototipo literario. por sus fines y por los itinerarios que seguirán los caballeros de Arturo.24 Ficción y realidad: la Edad Media feudal supo del caballero sin fortuna y sin tierras que iba de torneo en torneo. a la vez geométrico y poético.. no detenerse. En las obras de Chrétien de Troyes. La causa de las partidas es de orden ético: se originan en el deseo de probar la temeridad y de realizar proezas. El caballero que parte en pos de aventuras lo hace solo. El sustrato folclórico está ampliamente rodeado por el deseo de cristianización. Castillos inhabitados muestran ya la aventura que se esconde. o Yvain. Este espacio. hijo de Urien. se encuentra fuera del espacio social. la indeterminación de la tierra susceptible de dar lo mejor o lo peor– la elección del héroe elude los esquemas demasiado fijos. como hemos visto con Calogrenant en El Caballero del León. En un relato de tonalidades menos graves.27 El bosque –si bien el valle y la pradera son también espacios donde pueden surgir las aventuras– es el lugar de encuentros buenos y malos. presenta al caballero un bestiario singular y pruebas difíciles. sin compañero. armado como un caballero debe estarlo. son pruebas para el caballero que “vaga”. se trata en general de una partida solitaria. más allá de las orillas luego del Puente Peligroso. Es la que tomará Méraugis como un desafío. se puede encontrar la aventura. en El Caballero de las Dos Espadas se prevén 370. como por ejemplo el Caballero del León. Yo iba en busca de aventuras. El pasaje de las fronteras “líquidas” es el indicio de un pasaje hacia el Otro Mundo. Sin embargo. El abanico “social” es relativamente amplio. Tomando hacia la derecha. Arturo puede citar él mismo el itinerario a realizar. Según los relatos. Este suspenso de la aventura. me adentré en un espeso bosque. Merlín había previsto 150. la Ruta de la Injusticia y la Ruta Sin Nombre. interviene también en El Caballero del Papagayo. Geografía compleja para el lector que debe imaginar el espacio detrás de las palabras: las islas no son verdaderamente islas. El caballero puede “no tener nombre” aunque Perceval descubre muy pronto que es la única descendencia masculina de un linaje real. como Erec. Asimismo puede haber cierta hesitación cuando un héroe se encuentra frente a tres vías. por lo que deja el espacio social por lo desconocido. Cabalgué así todo el día hasta que salí del bosque (se trata de Brocelandia). o tantos otros que son hijos de caballeros. de ser el soberano modelo ya que la aventura tiene lugar en una corte que no esté desacreditada. Iremos en busca de aventuras ¡ya que observo que ellas no vienen a nuestra corte!”. Las leyendas celtas dejaron huellas en el espacio literario que Chrétien de Troyes reorganiza dándole un sentido de paisaje verosímil a los ojos de la época. ¿Qué hacer? ¿Seguir la primera o la segunda? El tiempo del relato se complica: puede optar por una con la convicción de que volverá luego a la otra. Nuevos caballeros se agregan a los de la Mesa Redonda. El camino era peligroso. reserva casi inagotable para la aventura que la novela Claris y Laris sabrá usar en sus complicados itinerarios. Lugares ambiguos. solo. entré en un prado… El caballero errante forma parte de una elite: es generalmente de origen real. lleno de espinas: no sin pena ni dificultad pude seguir mi ruta. dice el rey a Jaufré. Mediante lo que sería simplemente un decorado –espacio que anuncia lo maravilloso o lo terrorífico. En El cementerio peligroso Gauvain se encuentra frente a dos aventuras. el mismo rey intenta sacudir la inercia del tiempo: “Sobrino. como los cementerios que evocan la muerte. los territorios desiertos o acogedores. sino lugares de acceso peligroso. pero la noción de elite es muy pronunciada. hijo o sobrino de un rey. 16 . y su partida es generalmente un ritual solemne. pues. poco atractivas hasta por su nombre: la Vía Sin Merced. ensilla. Calogrenant cuenta su partida hacia la aventura: Fue hace más de siete años. hijo del rey Lac. bajo una forma más simple. Lancelot y Gauvain parten juntos pero luego se distribuyen el territorio a recorrer: uno toma hacia la izquierda y el otro hacia la derecha.Arturo deja. los grandes señores instituyeron tantas mesas redondas. Así. todos deben volver a mi corte en Pentecostés. El ángulo de las búsquedas y la dinámica de las aventuras proveen un repertorio infinito de combinaciones narrativas. traspasan varios países: “Encontraron muchas aventuras y pusieron todo su valor en esta búsqueda” (Méraugis). los vagabundeos contienen una salida guerrera con los debidos comportamientos esperados de un caballero. nombres y escudos. pueden llegar a la victoria del coraje y el desafío. Esta utopía de la disponibilidad de la corte ideal. La linealidad en la búsqueda puede ser interrumpida por el tiempo particular de una aventura más “maravillosa” que las otras. el “vagabundo”. la corte es fuente de todas las virtudes: todos. La vida caballeresca de los relatos implica un ideal de caballero diferente del del cantar de gesta. las aventuras. que ve transformada la aventura en trasgresión de la persona real: ejemplo de ello son los episodios del vaso tirado sobre los vestidos de Ginebra o del rapto de la reina por Méléagant en El Caballero de la Carreta. donde se distribuyen los signos. mesa que Merlín instituyó durante el reinado de Uterpendragon. formarán parte para siempre de esta Mesa y serán recibidos con honores en todo lugar. A partir de Chrétien de Troyes se consolida una estructura estable: la de la multiplicidad de búsquedas. pues cada uno tendrá un pendón o los escudos de la Mesa Redonda. el ermita recuerda al Caballero de las Dos Espadas que todo caballero errante debe tomar “las aventuras como se presentan. 17 . todos aquellos que asistan a la fiesta y deseen permanecer en mi corte. las aventuras mantienen en suspenso tanto al caballero como a la corte. Si en el momento de la partida grandes fiestas daban gran movimiento al mundo artúrico. la que condena al héroe al tiempo cíclico del encantamiento en la que se encuentra Méraugis. imitando a Arturo y sus caballeros. Este es uno de los primeros mandamientos de Gornemant de Goort al joven Perceval. puede no salir indemne. pues yo quisiera ese día dar la mejor fiesta que un rey haya dado alguna vez. ficticias en su esencia. Por sus misterios. relata el Roman de Jaufré. escuchemos las palabras de Arturo a sus caballeros en Merlín: Señores. De esta manera el roman es el medio propicio para la elaboración de los modelos de identificación: se comprende entonces por qué. como lo deseaba Merlín. Para comprender esta fiebre de la sociedad de la época. aunque siempre. Sin embargo. A menudo apelan al código caballeresco: salvar a los débiles y los oprimidos. buenas o malas”. que hacen del individuo un personaje de relato. pueden dirigirse a Arturo: huérfanos. Los héroes artúricos viajan mucho. En efecto. mi padre. mesas profanas donde se producen justas y se baila. En el límite de lo irreal. Les ordeno a cada uno de ustedes venir con su mujer. grandes y pequeños. costumbres crueles o cataclismos del Otro Mundo. la vuelta se produce también en medio de importantes festejos para que el héroe pueda consignar su aventura en la memoria oral de todos mientras que Merlín confía a Blaise la puesta por escrito de los acontecimientos hasta el fin de los tiempos. las damas en peligro. en las prácticas sociales a partir del siglo XIV. a quienes hayan hecho injustamente la guerra o les hayan quitado una herencia. con un retorno a la corte: el ciclo de la aventura desemboca solemnemente en el eterno retorno a la Mesa Redonda. pues pienso darle a la Mesa Redonda todo su esplendor. viudas. por ser temerario. Un argumento con varias salidas. Es de suponer que la percepción del espacio interrogado por la mirada o recorrido a caballo haga surgir el sueño sobre el tiempo y la memoria si no fuera que la diversidad renovada de los lugares alimenta el apetito del héroe por la búsqueda. e instaurar los doce pares de mi corte en sus doce asientos. Por otra parte. En Merlín.El lector se sentirá sorprendido por la cantidad de cabalgatas y la abundancia de trayectos. De allí proviene la creación de medios de expresión que analizan el sentimiento. en los relatos en prosa. Puede nacer en el instante. pero el mundo artúrico es rico en ese amor que conjuga los elementos residuales de los amores con hadas. conquistar la gloria por la sola virtud de su escudo” (Méraugis de Portlesguez). “están ligadas al Grial por el motivo de la búsqueda (Perceval. se ve. Así. La calidad aristocrática del lazo amoroso aparece en nuestros relatos. sin Generosidad. la fin’amor. el escritor se aferra a la devoción amorosa. El amor cortés es carnal. sobre los recorridos iniciáticos del deseo. ¿Qué concepciones tenían trobadores y troveros antes de que la materia de Bretaña ejerciera su influencia? En el cantar de gesta. la forma narrativa era el verso octosílabo –ya que todo relato de la época en lengua vernácula seguía esta forma–. Perceval. puesto que la corte artúrica vive de un circuito de dones y contradones. reservado a la elite que sabe progresar. Así Merlín es el prisionero de Viviane que le ha quitado su poder encantatorio. el amor cortés. El amor golpea como una enfermedad. del momento en que ha perdido a su noble reina de quien todos sus deseos provenían: el coraje y la temeridad. así como sus proezas. forma parte del ideal caballeresco. por el contrario. este hubiera sido más violento.alrededor de la Mesa. Los caballeros otorgan dinamismo a la corte. estos relatos afirman la existencia de una casuística amorosa. se sabe. cuando la prosa entró en la literatura el roman en verso tendió a especializarse privilegiando gran número de proezas caballerescas y amorosas de un personaje en particular: Gauvain. Si para Chrétien de Troyes. en especial por su obediencia a Ginebra y por la disponibilidad al menor de sus deseos. confiesa que su felicidad ha terminado para siempre. pero gusta de esperar. nacida en el siglo XII.28 18 . etapa por etapa. Nadie podría. aunque sea de manera paródica. Por el contrario. el gusto por la realización de sí mismo y el matrimonio. Chrétien de Troyes mostró las dificultades de la unión de la aventura y el amor. está bien representado en estos relatos. Lancelot es el parangón de todas las virtudes amorosas. Si las pasiones secretas son poco frecuentes. Generosidad es un elixir que estimula a Proeza. Culto de la mujer y refinamiento de la relación amorosa: en esta leyenda artúrica el lector puede encontrar las verdaderas historias de amor de la Edad Media. el mostrarse valeroso. el soberano generoso los incita a la hazaña: “Generosidad da todo su esplendor a Proeza. La trágica historia de Tristán e Isolda pertenece al horizonte celta. a partir de La búsqueda del santo Grial se ha notado que los personajes se organizan en parejas: tal es el caso del Rey Pescador (o Mehaignié) y Perceval (Didot. Perlesvaus) o Lancelot y Galaad (en el ciclo del Lancelot-Grial) e incluso Merlín y Arturo (en el ciclo del seudo Robert de Boron llamado Ciclo posvulgata). Chrétien de Troyes construyó el roman Erec sobre la problemática del amor y la aventura. pero en el roman artúrico el amor “cortés”. pero la posesión exige primero la moderación y la mesura. Las lágrimas caen de sus ojos y si se hubiera atrevido a mostrar todo su dolor. hace de la dama un señor de quien el amante es su vasallo. esta representación del amor. Todas estas parejas. La mujer amada no es ignorante de la proeza y la búsqueda de aventuras. Personajes y estructuras de parentesco La elección de un modo formal en verso o en prosa se relaciona con una distribución de los personajes. incluye los actos de liberalidad y los testimonios de “generosidad”. Especialmente en Cligés. El Lancelot del Perlesvaus también es incondicional: cuando se entera de la muerte de Ginebra. del anuncio profético (Merlín) o por una relación de parentesco”. al servicio del amante hacia la dama. el papel del amor es pequeño. Galaad). Por medio de la fusión de los personajes de un universo novelesco complejo. Keu será generalmente fiel a su papel. próximo a Gwenhwyfar. y Wace lo seguirá. tiene rasgos de su antigua naturaleza de hada. excluido. por el contrario. Está siempre listo para la aventura. Ni en la Elucidación ni en el Perlesvaus el héroe puede realizar satisfactoriamente la aventura del castillo del Rey Pescador. 19 . los relatos se elaboran en una suerte de comedia humana cuyos actores reaparecen de un relato a otro. que ilustra en el siglo XII uno de sus raptos. Volverá a ser el héroe central recién en el siglo XV. agrio. A la mañana. el centro del relato desde que Merlín programa la Mesa Redonda hasta su matrimonio con Ginebra. como en la Segunda continuación lo hace sobre un peñasco al borde del mar. Llegada del Otro Mundo. satirizado. se cubre de vergüenza. El autor de El Caballero de la Espada31 puede anunciar desde el comienzo de su relato: El héroe es el buen caballero que sabe guardar lealtad. no podría llegar a la meta. en el último relato de la leyenda. Lancelot. celoso y vanidoso. tenía tal reputación de hazaña que nadie sabría hablar de esto: quienquiera que quisiera volver a trazar todos sus méritos y ponerlos por escrito. el amante perfecto. generalmente en los textos que insisten sobre las búsquedas espirituales. Keu. delante de una puerta cerrada. el retrato de Modena. está solo. En cuanto a Ginebra. hazaña y honor y que no amó jamás a los seres cobardes. el paradigma de héroe de otros relatos. está representada en un testimonio iconográfico temprano. arrancar al joven héroe de su éxtasis delante de las tres gotas de sangre sobre la nieve. al no poder recomponer la espada rota. en verso. Allí sobre el soporte de piedra se llama Winlogee. Su fracaso parece ser irremediable: por la mañana se despierta en un pantano. incluso aunque sufra un tratamiento paródico como en El cementerio peligroso. Así ciertos personajes son caracterizados por un comportamiento determinado. en el Perceval de Chrétien. la estabilidad asegura guiños al lector pero ya la especificidad de los caracteres facilita la percepción. pues no fue alimentado por su propia madre cuya leche debía ser para el niño confiado por Merlín. frente a Gauvain siempre disponible para las damas y las damiselas. de ahí que sea un poco mezquino. es a menudo prestigioso.29 Esta recurrencia de héroes conocidos permite a los lectores de la obra un fenómeno de reconocimiento y la comprensión de innumerables variaciones de las cuales guardan al menos algunas señales. Gauvain es un personaje atractivo de la leyenda. en el universo de la Mesa Redonda la estabilidad hace de Arturo el actor indispensable. extrañamente siempre bella y joven –de la que Geoffroy de Monmouth ya decía que sobrepasaba en belleza a todas las mujeres de la isla–.Mediante un número siempre codificado de situaciones y de personajes. el senescal hermano de leche de Arturo pero de menor valor. se muestra poco delicado cuando intenta. Asiste convulsionado al servicio del Grial pero guarda silencio. aquí también. Sus maneras eran tan refinadas. nombre galés que recuerda sus orígenes de “fantasma”. en la Primera continuación la aventura del Grial pero. Geoffroy de Monmouth no omite decir que Arturo se ha equivocado. Los testimonios escritos evocan a veces al personaje con una tonalidad bastante detestable por alusiones a los raptos con los que está demasiado de acuerdo. Quiero en efecto contaros de mi señor Gauvain. Intenta. Aunque los relatos aparezcan más naturalmente en ciclos y aunque otros sean ramificaciones o episodios atribuidos a tal personaje ligado a tal otro personaje estable de la leyenda. a menudo raptada.30 Gauvain es. hay que señalar que el tiempo no pasa para ella. pérfidos y despojados de cortesía. Pese a una interpretación reciente que hace de él una figura de Cristo en el Perceval. “Parangón de sabiduría y de cortesía” (Libro de Caradoc). Gauvain sufre su reputación de lujurioso. el caballero cortés por excelencia. las señales estaban facilitadas por el hecho de que si tal personaje tenía alguna dificultad para discernir sus orígenes. Lo mismo sucede con Gauvain. Gauvain es la figura de primer plano. que se venga cruelmente. La liviandad de las genealogías ya es perceptible en el Perceval de Chrétien cuyo autor desplazó la generación del Rey Pescador transformándolo en primo de Perceval. maldición que torna yerma su Tierra. entre los cuatro hijos del rey Lot de Orcanie. pasa por ser hijo del duque de Tintagel. Gaheriet es indefectiblemente leal. que otros personajes se sitúan con prestigio en su estela. en la alta como en la pequeña y mediana nobleza. hijo del encantador Eliavrés y no del rey Caradoc de Vannes como creía. mientras que en su origen debía de ser su sobrino: el Rey Pescador es aquí una figura desdoblada ya que tiene por padre al recluso que vive de la hostia llevada por el Grial.Su gloria es tal. pero es de hecho el hijo del Uterpendragon y se cree el hijo de Antor. La recurrencia de ciertos rasgos. tal es el caso de Gliglois. será durante largo tiempo entre los sobrinos de Arturo el rebelde celoso de su tío. Recién en el siglo XIII se convertirá en el hijo incestuoso de Arturo. Son comunes los hijos bastardos: Merlín es un hijo bastardo. La generación de los padres lleva. Estas variaciones misteriosas y las modulaciones de un texto a otro explican por qué la búsqueda de los orígenes puede tornarse una obsesión y el descubrimiento de los orígenes. También Mordret nació de la unión incestuosa de Arturo y su hermana. Para el público medieval que podía conocer los relatos en los manuscritos. hasta la prueba del yunque. Ni siquiera las borran las variantes de nombres de un relato a otro. que creía estar pasando la noche con Ginebra mientras que a su lado yacía la hija del rey Pelles. debieron facilitar la recepción de la obra y su permanencia en el tiempo. La temporalidad se extiende a veces a cinco o seis generaciones. Mordret. el lazo del sobrino con su tío materno es un eco de la realidad social de la época en la que se ha desarrollado la leyenda artúrica. cortés. pero su hijo será el caballero casto elegido por el Grial. De esta manera. esposa del rey Lot de Orcanie. Su hermano Agravain es malo y envidioso. a veces cercano a la lujuria. Así la individualización psicológica de los personajes. ciertos grupos de hermanos son objeto de una elaboración particular. cargado de la tradición de los tiempos antiguos. la del lugarteniente de Arturo. La revelación de los orígenes de Caradoc. la más desarrollada en sus rasgos de individuo galante. el enfrentamiento final de La muerte de Arturo es un ajuste de cuentas entre padre e hijo con que el psicoanálisis se ha encantado. formas y figuras. Arturo también. cuando se convierte en un elemento recurrente. Según los historiadores de las sociedades. el rey Mehaignié es débil. el regreso regular de personajes clave. capaz de un orgullo feroz y de desmesura. facilita la comprensión de los lazos entre los propios relatos. en el dominio de la heráldica los escudos de armas estables que son al mismo tiempo una seductora invitación a los ojos –incluso a los ojos del lector moderno porque los signos de identificación pertenecen a una época antigua– proponen colores. la estabilidad de las estructuras de parentesco. a menudo el peso de una falta: el diablo engendra a Merlín. Por el contrario. En Perlesvaus Arturo accede a su origen y no sin vergüenza. Entre las estructuras de parentesco. Son numerosas las historias de incesto y de adulterio en las que las mujeres suelen quedar sin nombre. Así en el linaje de Gauvain. recibía –a la vez en el texto y en las ilustraciones– marcas de identificación que se relacionaban también con las que conocieron los linajes de la época. Este caballero en El cementerio peligroso porta un escudo “con un 20 . no es agradable al héroe. En su aproximación antropológica a la sociedad imaginaria de Arturo. en efecto. Galaad fue engendrado durante una noche de engaño por Lancelot. largamente responsable de la degradación del mundo artúrico. alcanzado por un Golpe Doloroso.32 El escudo de Meliador lleva un sol de oro. que es el favorito de Gauvain y al que el propio Arturo prefiere entre todos. retrocediendo en algunos casos o respetando la linealidad propia de las narraciones en otros. eco coloreado de su nombre. Michel Pastoreau insiste sobre esta rigidez de las estructuras. Lancelot es culpable de adulterio. interrogado por el Orgulloso Encantado. Los historiadores podrán decir que estas sutiles diferencias se hacen eco de las tensiones que dividían a las familias de la época. su hermano mayor lleva las mismas armas sin figura de león. es llamado “el que no tiene nombre”. que será ligado a la leyenda artúrica. incluso si son hermanos menores. Estas estructuras de parentesco deberían estudiarse desde la antropología.. en El cementerio peligroso. otro en Hunbaut. Hay algo importante para remarcar: cualquiera sea la posición en su propia familia. frente a las maldiciones que lo derrumban. comenzando por la ilustración de los manuscritos. aunque su padre viva. se fusionan y se enriquecen. los héroes de la leyenda artúrica son considerados en sus escudos de armas como “jefes de su linaje. Los cuadros genealógicos establecidos por M. el de Tristán y de su linaje. A Mordret nada le hace recordar a su padre en las armas de púrpura con el águila bicéfala de oro. en efecto. Méraugis. La notoriedad parece prevalecer sobre el rango”. En cuanto al senescal Keu. son las más estables de las de todos los caballeros de la Tabla Redonda. Las armas de Lancelot. en efecto. El caso de Perceval es emblemático. hijo de la media hermana del rey. Cinco héroes fueron privilegiados por los relatos en la complejidad de sus lazos de sangre y los silencios que a menudo los recubren. Para un hijo menor. llegado del continente. cuya función es permanente en la corte del rey. El de Arturo y de Gauvain. El sistema heráldico artúrico se mimetiza así con el sistema heráldico de la sociedad medieval. he recobrado mi nombre que no tenía ya hacía largo tiempo!”. un escudo de armiño con un león bermejo. que se integra en un largo relato genealógico. Luego lo recobra e. el de Lancelot. El movimiento de los nombres supone que el lector acepta superponerlos y verlos en ecos. lleva lo que se llama “armas parlantes”: son azules con dos llaves de plata y su escudo lleva una llave de plata: su nombre.león rampante de armiño”. hay que recorrer aquí un campo geográfico bastante extenso: en efecto. Provienen de un episodio literario del Lancelot en prosa donde la dama de la Dolorosa Guarda le pone tres escudos de plata. ¡Soy el caballero sin nombre!”. ¡se pronunciaba Ké!34 Las genealogías son bastante complicadas. 21 . de plata con tres bandas de fauces. a la pregunta no formulada de Perceval en Chrétien responde la continuación de su búsqueda por Perlesvaus. Por el contrario.. todo evoca a su padre putativo. el de Perceval. extraño desde el origen al mundo de la Tabla Redonda. con la empuñadura de plata: los escudos de armas callan el incesto. tener escudos de armas ligera y discretamente diferenciados en relación con los del mayor podía ser duramente rechazado. La difusión de la leyenda La expansión en Europa del vasto conjunto de relatos artúricos indica a la vez el prestigio de la leyenda y el florecimiento de las cortes que le dieron las posibilidades de perdurar. solo luego de su fracaso en el Castillo del Grial.) ¡Luego de largo deambular. representado aquí por un bastardo del rey Marc de Cornualles. obligado a callar su nombre: “He perdido mi nombre. demasiado temprano y paralelamente a menudo en la génesis de obras nuevas los relatos salen de su patria de origen. que es Perceval.33 Es grande el impacto de esta literatura sobre todo lo que rodea las narraciones. Perceval lleva el escudo de armas que evoca el elegido de la búsqueda del Grial: dos grifos de plata interpretados como guardianes de un tesoro o de un lugar sagrado. papel que se aseguran en el simbolismo antiguo y medieval. De norte a sur. Es. Gauvain. descubre su propio nombre. Pastoreau intentan aquí iluminar estas cuestiones: se trata de cuatro linajes cuyos lazos de solidaridad aclaran bastantes episodios de la leyenda. En la leyenda artúrica la Edad Media deja hablar con vehemencia a su obsesión por el nombre propio y la identidad. Lot de Orcanie. responde: “Yo soy Gauvain (. Para el ciclo de Lancelot se encontrará un Perchevael. un Wolewein y un Ferguut. grandes nombres o grandes textos anónimos señalan hasta qué punto el Grial y la Mesa Redonda han sido signos de adhesión para un imaginario prestigioso: Wolfram von Eschenbach. el Bœeck van Merline fue continuado y terminado en 1326 por Lodewijk van Velthem (MerlijnContinuatie). hacia 1218. un Moriaen. sino más bien una transferencia de manuscritos: las traducciones más antiguas fueron hechas en Noruega. Hartmann von Aue. Snorri Sturluson estaba compilando su Edda. Alemania e Inglaterra serán los lugares donde la leyenda se difunda con la mayor vitalidad. aparecen en Escandinavia dos textos en noruego antiguo. de Jacob van Maerlant (1261). una Vengeance Raguidel más corta que el relato francés y al mismo tiempo enriquecida por otros episodios (De Wrake van Ragisel). finalmente. que retoma el Lai du Mantel. el mundo de los encargos como elementos de una sociología de la cultura que han sido objeto de hipótesis y controversias apasionadas entre los eruditos. del que no se sabe si existió una fuente francesa. No debe olvidarse que la fecha de un manuscrito no es necesariamente la de composición de un texto… Así en Escandinavia. un Walewein ende Keye. Ya hacia los años 1200-1230. Nos han llegado dos romans independientes en verso. El roman de Tristan de Thomas suscitó una versión noruega (la Tristrams saga ok Isöndar) y más tarde una versión paródica islandesa (Saga of Tristram ok Isodd). Estas ficciones. traducida en verso a partir de la versión en prosa del Joseph. el ciclo de Joseph y de Merlín y el ciclo de Lancelot. Se notará la función cultural del rey Hakon Hakonarson (1217-1263) que está en el origen de una serie de traducciones encomendadas por razones de prestigio con la finalidad de introducir la cultura cortés en su entorno. están bastante próximas al universo artúrico. de Robert de Boron. Pese a la proximidad geográfica de las islas Británicas. en los mismos años da una versión del Grial bastante diferente de la del roman francés al hacer hincapié en una historia de venganza familiar. Thomas Malory.La dimensión europea de la leyenda es única. Numerosos textos atestiguan este papel. cuyos héroes son Gauvain y Keu. 1300) y. Era. El relato marca una fidelidad particular a las Sagradas Escrituras. ca. un poema sobre Merlín está sacado de la Historia regum Britanniae. Un roman que corresponde al Perceval de Chrétien. Esta transferencia debió hacerse antes del siglo XIV. no se pretende aquí tratar el tema en forma exhaustiva. que presenta similitudes con un episodio de Parzival de Wolfram contenido en el segundo libro de la LancelotCompilatie de Lodewijk van Velthem. El renombre de Chrétien de Troyes está en el origen de una versión noruega abreviada de Erec (Erex Saga de autor anónimo) y de una versión abreviada de Yvain (Ivens Saga) que fue compuesta para el rey Hakon. lo que prueba largamente la antroponimia para el siglo XII. numerosas traducciones de relatos franceses atestiguan el intercambio entre las regiones célticas y Francia. El primer ciclo está ilustrado por tres obras: la Historie van den Grale. se hace un esbozo del flujo de lectores y de obras así como de la circulación de manuscritos. Comenzado por Jacob van Maerlant. que aparece así como una zona de seguridad para todo lo que había desaparecido de la península escandinava. En los Países Bajos la materia artúrica disfrutó muy temprano de gran éxito. pero los manuscritos se conservaron en Islandia. Como podría suponerse. una saga de Perceval. De Ridder metter Mouwen (Chevalier á la Manche. la época de la gran redacción de las sagas. el Peredur. Gottfried von Strasbourg. Se tomó un gran número de textos de la leyenda artúrica de lengua francesa y en gran parte de las obras que provienen de los dos ciclos en prosa. así la Möttuls Saga. entre otros. y más temprano un Perceval (Parcevals Saga) que sigue atentamente el roman de Chrétien. el primer relato escrito por Penninc y Pieter Vostaert hacia 1250 se remite a un número de motivos comunes de la materia de 22 . no se puede afirmar que haya habido una circulación oral. en galés. por otra parte. por otra parte. se sabe que el libro (das wilsche Buoch) fue traído por un tal Hugues de Morville. el segundo relato sigue con cierta libertad el roman francés de Fergus. En cuanto a la transformación del Grial. de Wirnt von Grafenberg. el nombre de Arturo apareció por primera vez en su Tristan. Para la posteridad tristaniana. El espacio imaginario del reino de Logres no le basta: quiere ir hasta el Oriente para formar parte del sueño de una cristiandad cuyo desarrollo relata desde sus orígenes hasta el tiempo de las cruzadas. La penetración de obras artúricas en Alemania no se dio fácilmente. La pregunta que hay que hacerle al Castillo del Grial no es más que una pregunta de curiosidad. El influjo literario es solo un aspecto entre otros del gran prestigio que tuvo la cultura francesa en Alemania ya durante la segunda mitad del siglo XII. es también el único espacio geográfico donde la leyenda ha continuado viviendo hasta la época moderna. Nobles alemanes permanecieron en las cortes francesas o se pusieron en contacto durante las cruzadas con la nueva literatura. Der Jüngere Titurel. Este país estuvo muy impregnado por la leyenda. En gran número obras menos importantes se consagraron a las aventuras artúricas. Jean de Fourquet sugiere y demuestra que Wolfram habría utilizado dos manuscritos diferentes de Chrétien. la espada mágica. escrita entre 1210 y 1215. que sería un pariente cercano. hacia 1195-1200. escrupulosas y al mismo tiempo retrabajadas. son reelaboraciones. En Inglaterra la leyenda artúrica disfrutó de una gran popularidad en las crónicas y en los romans del siglo XII al XVI. el juego de ajedrez y otros. el amor de Lancelot por Ginebra no está narrado en este relato. Otras obras menos directamente conectadas con la materia artúrica estarán vinculadas por sus temas y sus técnicas narrativas. los romans artúricos de Hartmann von Aue. concierne más gravemente la compasión.Bretaña: el puente peligroso. Heinrich von dem Türlin escribió hacia 1220-1230 un Daniel von blühenden Tal. de Albrecht von Scharfenberg. Puede pensarse que Eilhart von Oberg debió de conocer condiciones análogas. los hacían traducir o adaptar por clérigos de sus cortes. De la misma manera. uno que tenía solamente el texto sin el prólogo. sino el asesinato de Ither. que es una traducción del gran conjunto del Lancelot-Graal. mientras que Gottfried lo estaría de Thomas. desarrolla un fragmento del Titurel de Wolfram von Eschenbach en un sentido alegórico. Eilhart estaría más cerca de Béroul. citemos aquí el Tristrant de Eilhart y el relato de Gottfried von Strassburg. utilizó una fuente francesa de la cual se creyó encontrar huellas en El Caballero del Papagayo. de Ulrich von Zatzikhoven. En cuanto al Lanzelet de Ulrich von Zatzikhoven. el cantar de gesta Aliscans. Un curioso relato. En el Parzival. son las prácticas sociales las que vendrán a su turno a dar testimonio del interés suscitado en esa parte de Europa por la materia artúrica. en 1170. caballero llegado como rehén para la liberación de Ricardo I Corazón de León. la verdadera falta cometida por Parzival no es la muerte de su madre. compuesto entre 1200 y 1210. El Wigalois. Queda un misterio en la hipótesis de las fuentes utilizadas por Wolfram. que reelabora en profundidad sus modelos. Pero. La obra más importante es. se encuentra un Lancelot en prosa. hizo traer para Wolfram la fuente del Willehalm. como en otras partes. Determinados factores aseguraron esta 23 . ciertamente. que pasó una parte de su juventud en la corte de Luis VII. El mejor ejemplo de estos príncipes preocupados por la cultura es el de Landgraf Hermann de Thuringe. Iwein y Erec. se sabe que el objeto en Wolfram se ha convertido en una piedra preciosa. pero conocemos solamente el trayecto de las obras en el caso particular del Lanzelet. otro que lo proveyó del prólogo de una parte de las Continuations Perceval. la de Wolfram von Eschenbach. Curiosamente. Mecenas de Heinrich von Veldeke y de Albrecht von Halberstadt. Consiguieron manuscritos. de los romans de Chrétien Yvain y Erec. del cual debemos el título más conocido al impresor Caxton (Le Morthe Darthur). The most Piteous Tale of the Morte Arthur saunz Guerdon. por las razones dinásticas esbozadas más arriba. a fines del siglo XV un Lancelot of the Laik. The Tale of the Sankgreall. cerca del Etna. en fin. Si bien los héroes artúricos no recorrieron los territorios italianos. en toscano. un cuento de Chaucer entre 1392 y 1394. el Brut de Layamon es una de las primeras historias de Arturo en inglés. Una abundancia verdaderamente significativa. The Book of Sir Tristam de Lyones. Se vuelven a encontrar los héroes de la leyenda en los veintitrés relatos ingleses en prosa sin contar los de Thomas Malory: así en 1250-1300 Arthour and Merlín. hacia 1350 Ywain and Gauwain. Tal es el caso de las Prophecies de Merlin escritas por un veneciano entre 1272 y 1279. en 1300 Sir Tristrem. particularmente en lengua de oïl. una leyenda en la que se cuenta que una de las residencias de Arturo habría sido Mongibel. que nos fue transmitido por un manuscrito datado de alrededor de 1400. Arturo. Inglaterra nos dejó relatos tanto en verso como en prosa. una versión de El Bello Desconocido antes de 1340. The Avowing of King Arthur a mediados del siglo XV. The Tale of King Arthur. suprime los rasgos corteses que el autor francés había agregado y vuelve al rey guerrero de Geoffroy de Monmouth. Hombre de gran cultura. Las estructuras muy elaboradas del entrecruzamiento. En cuanto a Italia. hasta el desplazamiento de los bretones al país de Gales. The Tale of the Death of King Arthur. The Book of Sir Launcelot and Queen Guinevere. Relata la historia de los bretones desde los ancestros de Brutus. donde se encuentran ecos del Libro de Caradoc y del Perlesvaus. sin embargo. Escrito antes de 1205. Il Cavaliere del Fals Scudo. son igualmente decantadas en aras de una linealidad mayor. se trata de relatos más simples y menos “corteses” que los modelos franceses. Dos relatos habrán marcado esencialmente nuestra memoria literaria: para la segunda mitad del siglo XV. se puede imaginar aquí cuánto fueron apreciados los relatos artúricos. no podrán enumerarse todos aquí. es rey de Inglaterra y. La Tavola Ritonda. son algunos de los títulos representativos de su obra. El Tristano Riccardiano es una traducción proveniente del Tristán en prosa de finales del siglo XII.35 En el siglo XV la materia artúrica florece con sir Thomas Malory. hacen hincapié en la acción y la aventura más que en las finezas del amor cortés. la importancia del roman Gawain y el Caballero Verde. se funda en Wace. En general. que data de los tres primeros decenios del siglo XV. Las fuentes prestigiosas de los Cantari en el siglo XIV y principios del siglo XV –Carduino. A partir de 1250 la Venecia y la Toscana se convierten en el teatro de una verdadera moda literaria artúrica. El protagonismo de la corte brillante de Federico II en Sicilia no ha debido ser escaso: en una carta de 1240. hijo de Eneas. no obstante. La Pónsela Gaia. testimonios iconográficos indican que la leyenda circuló muy tempranamente en la península. La penetración de la leyenda en Italia ha aportado modelos narrativos al mismo tiempo que un ideal ético y social. existe. se trata de un relato de 2500 versos en estrofas y en versos aliterativos no rimados. una Morte Arthure hacia 1400 en versos aliterativos. un Merlín en prosa a mediados también del siglo XV. remitida al emperador. Sir Perceval of Galles antes de 1340. un texto en prosa del Joseph d’Arimathie todavía a comienzos del siglo XVI. Hay también que subrayar. bien conocido por la prosa francesa. se sirvió tanto de los romans en prosa del Lancelot-Graal y del Tristán en prosa –que le permitieron relatar el papel que cumple Merlín en el nacimiento de Arturo hasta llegar a la destrucción del reino– como de poemas ingleses aliterativos y en estrofas (hecho que prueba su amplio conocimiento de la literatura inglesa de su tiempo). de Malory (muerto en 1471).permanencia: el héroe de la leyenda. The Noble Tale of Sir Launcelot du Lake. agradece el envío del libro de Palaméde. 24 . es una obra de una asombrosa libertad de invención: el autor utilizó en ella numerosos relatos de la leyenda artúrica. se encontraban un Livro de Tristam. y –célebre mise en abîme– Dante hace comenzar la falta de los amantes de Rimini. con cierto desdén de los caballeros andantes. en el Trionfo d’Amore. la biblioteca de los príncipes dejó preciosos testimonios: en la biblioteca de Dom Duarte. Paolino Piero. muestran la impregnación de la cultura italiana por la materia de Bretaña. Existe también un Lançarote gallego-portugués en un manuscrito de 1350. En este sentido.L’Astore e Morgan. Iseut. por su parte. el padre de Jaufré. la belleza de Iseo.. Enumera. Habla también de Viviane y de Cardueil. hijo de Felipe de Lancaster. impreso en Toledo en 1515 y en Sevilla un poco más tarde. Incluso los textos épicos testimonian desde comienzos del siglo XIV la influencia artúrica. entre otros personajes conocidos de la literatura hagiográfica y épica. Alianzas matrimoniales favorecieron la difusión de la leyenda artúrica en la península ibérica y evidencian un muy fuerte impacto de la materia de Bretaña sobre la cultura y la sociedad. en castellano. un noble catalán había establecido una lista de temas que se suponía eran conocidos por sus juglares. En cuanto a Petrarca. 25 . Merlín será el héroe de dos romans del siglo XIV. durante el período más interesante para la fortuna de la leyenda en Italia. Libro de Joseph Abarimatía. En la península ibérica. la materia artúrica tocó especialmente a la alta y media burguesía. con Le Sue Profezie. Los relatos de la búsqueda del Grial son conocidos a través de un texto portugués. En España. hacia fines del siglo XII. esos Lancelot y Tristán que llenaron de sueños las páginas de los libros. fue escrita aparentemente en la corte de Alfonso II de Aragón. Desde esta fecha la propaganda política invocó nuevas profecías de Merlín para cada llegada de un rey al trono. y los contactos con Inglaterra fueron favorecidos por el matrimonio de la hermana de Alfonso el Sabio con Eduardo II. compilado por Rusticien de Pisa a fines del siglo XII. los romans en prosa –sobre todo el Tristán y el Lancelot Graal– fueron los agentes de la difusión. hacia 1170. la Estoria de Merlin y un texto castellano impreso en Burgos en 1498. Il Galazo dalla Scura Valle y otros– son un conjunto de relatos que difieren de la literatura artúrica tradicional pero que se elaboraron a partir de los personajes y de las situaciones que les son próximas. En las cortes tanto del Norte como del Sur. los Lais de Bretaña. Otras referencias. Galeotto. por la lectura del episodio del beso de Lancelot a Ginebra. la dama de Escalot. un Merlim y un Livro de Galaaz. y un texto castellano. sirven de términos de comparación. Hacia 1250 y hasta fines del siglo XIV. los nobles preferían leer el texto en su lengua original. Es el primer testimonio de una moda literaria artúrica en esta parte de Europa. la Storia di Merlino. Tristán. La primera versión de Jaufré.. una redacción del Merlín. Baladro del sabio Merlín con sus profecías. Tristano et Isotta. de un cronista florentino. Roldán se representa como un caballero de la Mesa Redonda en La Entrada de España a comienzos del siglo XIV: el Orlando furioso debería releerse a la luz de estas herencias. y la Vita di Merlino. integra un capítulo sobre Arturo en su De casibus uirorum illustrium y utiliza la materia artúrica en algunas novelle del Decamerón. Se poseen numerosas traducciones modificadas de las prosas francesas: la traducción de la obra cíclica hecha por el hermano Juan Vivas. una serie de personajes artúricos: el propio Arturo. El coraje de Tristán. Erec. Los modelos narrativos en todos los casos circulaban con vitalidad: así el Novellino y los Conti di Antichi Cavalieri hacen aparecer a las figuras más célebres de la Mesa Redonda: Lancillotto. Es necesario citar también el Meliadus. Boccaccio. el autor habla. Se constata también una gran popularidad de la materia de Bretaña a través de algunos textos líricos no narrativos. Meliadus. más episódicas. y un Libro de Joseph Abarimatía en portugués. La Demanda del Sancto Grial con los maravillosos fechos de Lanzarote y de Galaz su hijo. Paolo y Francesca. la Demanda do Santo Graal (1400 y 1438). a veces fragmentados. contiene referencias artúricas certeras. Así es como los documentos literarios contribuyen con el análisis de los textos de los grandes clérigos medievales: el nacimiento de Arturo y el episodio de su elección. que lo que hizo transcribir Merlín a Blaise” (El Caballero de la Espada). en la península ibérica. la de Merlín. La metamorfosis del padre y la espada arrancada al yunque. Sin embargo. otras intervenciones novedosas. bajo los ojos maravillados de todos. Así. debe. Grisward: la figura del soberano. Una larga versión del Lancelot fue traducida del dialecto del noroeste al castellano hacia 1414. esposa de Anfitrión. El Amadis de Gaula. los rasgos del duque de Tintagel. es la fusión de la función sagrada y la militar. Pese a los balances ya realizados. Un pívot: Chrétien de Troyes al que se refieren los relatos. el joven Arturo arrancando. ponerse aquí en relieve. Esta consumación importante de la leyenda artúrica alimentará las prácticas sociales que han dejado numerosos testimonios de Mesas Redondas. compuesto probablemente durante la primera mitad del siglo XIV. la espada Excalibur de la piedra. la concepción de Arturo podría ser una historia de vaudeville. Uter recurrió a una serie de método: oro y piedras. Un estudio sobre Uterpendragon (Uterpendragon. de los ecos de texto a texto. son reintegradas por el investigador en un grupo de motivos que le dan sentido. de los movimientos de motivos similares. sus estructuras narrativas – la arquitectura del conjunto de la leyenda que da al roman en verso un status accesorio mientras que el relato en prosa intenta abarcar la historia del Grial desde su origen en el proyecto de hacer de esa historia una suerte de summa en lengua romance– los orígenes míticos en fin. una nueva versión de los amores clásicos de Júpiter y de Alcmena. apreciadas en la lengua original por una elite aristocrática. dispersos en otros contextos. relacionando la concepción indoeuropea de las tres funciones y la teoría medieval de los tres órdenes36 confirió un importante impulso a las investigaciones que aclaran la novela artúrica por la estructura trifuncional.Hay que imaginar –y esto particularmente para la península ibérica– vastos círculos de lectores y sobre todo en el momento en que la imprenta provee de nuevos modos de difusión. Más aún. alusiones a la historia de Yvain especialmente. el célebre conjunto fue explorado y analizado por las pasiones y por las exigencias de las metodologías: el análisis interno de las obras. O en la Edda donde el dios Freyr se enamora de la 26 . escrito hacia 1300. el príncipe encarna las tres funciones. fuerza física y arte de hechicero. Pero el autor de la Champaña es reemplazado por otra autoridad. torneos y justas en Barcelona. riqueza. han suscitado el entusiasmo de los investigadores. Tanto por el número como por la calidad de los trabajos. El libro de caballería más antiguo en España. Nuevas investigaciones: el mito y el cuento La bibliografía sobre la leyenda artúrica es abrumadora. en un principio. gracias al arte de Merlín. imitaba sensiblemente la intriga y el estilo del Lancelot y del Tristán en prosa. Joël Grisward lo dice precisamente. Pero para vencer a Ygerna. en Zaragoza y en otras partes. nosotros solo decimos lo que concierne a nuestro relato. con todo. o mejor. que transmite el relato a Blaise en el bosque de Northumberland: “Pero Chrétien de Troyes no habla de esto más que los otros troveros que hacen de este hecho la materia de sus rimas. La materia artúrica es la encrucijada de las reescrituras. Como en Italia. el primero de los bellatores. fuerza guerrera y magia. luego fueron traducidas en lengua vernácula y adaptadas para públicos más amplios. Georges Dumézil. en particular el espíritu nuevo de la investigación enriquecida por la antropología. las obras fueron. el engaño del Uterpendragon que adquiere. Arthur et l’idéologie royale des Indo-Euroéens37) es un provechoso reencuentro efectuado por Joël H. el Libro del caballero Zifar. esos cuentos “irreales y seductores” de los que hablaba el poeta). asumida igualmente en parte por el Grial. sin embargo. esto testimonia su sabiduría e inteligencia.39 La enigmática secuencia de la mirada estupefacta y el silencio que sigue es. las tierras yermas. el cortejo sagrado del Grial.38 Otro testimonio puede esclarecer a los que se dediquen a la leyenda artúrica: el Grial fue relacionado con los talismanes reales de los indoeuropeos. En este caso. todos ellos. Nutrido por sabias lecturas. Esta insistencia sobre la noción de grupo estructurado de objetos en su relación con la persona del rey permite dejar escapar a lo arbitrario el resto de la historia: así “la aventura del Grial se lee como la metamorfosis medieval de un relato más viejo.gigante Gedr y su mensajero utiliza la serie de los tres medios: regalos de oro. prueba también hasta qué punto las instancias eclesiásticas han logrado realizar un movimiento de cristianización de las herencias paganas. el plato para la función alimenticia. la espada arrancada del peñasco no debe hacer olvidar el tiempo que corre entre el triunfo de la prueba y la coronación de Arturo: la utilización de las tres funciones permite también comprender la continuación de las tres pruebas de Arturo. símbolos de la función guerrera. el Otro Mundo y sus encantos. el hecho de 27 . Las recientes puestas a punto sobre la herencia céltica. Los trabajos de Jacques Le Goff y de su entorno han ya mostrado bien este esfuerzo de un imaginario que no respondía a las voces de regulación de la Iglesia. la espada y la lanza. para los que mantienen la tesis céltica. prueba que sabe hacer buen uso de los bienes y de la abundancia fecunda.40 Heredero de una leyenda real. la fusión de elementos que escapan a toda racionalización no dejaron de llamar la atención de los etnólogos. finalmente. Las investigaciones en el terreno de los cuentos tienen efectos felices sobre nuestra lectura de la leyenda artúrica. son cuatro talismanes que se articulan sobre las funciones: el Grial. la herencia en la que el caldero. una lanza y una flecha. la puesta a prueba de su fuerza guerrera. el Perceval marca las etapas de una iniciación. una copa. de todos los que trabajan con la memoria colectiva y con la tradición oral. recipiente ligado al culto para simbolizar la función mágico-religiosa. Ciertos relatos artúricos dan realmente la impresión de que el autor dejó lugar a fantasmagorías que circulaban tanto en forma escrita como oral. todos representan el universo simbólico de las tres funciones sociales indoeuropeas. De esta manera. el omphalos de Irlanda y el oro sagrado de los escitas. La misma estructura se vuelve a encontrar en el libro tercero de la Gesta danorum de Saxo Grammaticus. símbolo de la tierra. mediante cierto número de pruebas. cada cuatro mil años contaba cómo un aprendiz de rey llegaba. transmitido por los celtas y que. con el plato? Conjuntos coherentes de objetos – desde el relato de Herodoto sobre los comienzos de la nación escita hasta Quinto Curcio – un yugo de buey. un arado. Por otra parte. lo maravilloso artúrico (mirabilia: asombro. la Piedra de Fal. los antiguos dioses de Irlanda y los objetos sagrados de los escitas como. a conquistar los talismanes de soberanía (instrumentos y símbolos de las tres funciones sociales) cuya conservación en manos calificadas garantiza la prosperidad del reino y restaura una realeza sin autoridad. temor y admiración. ¿Qué hacer. el arma mágica y la lanza de los dioses son. Tanto la epopeya irlandesa de Tuatha De Dañan. la yuxtaposición a veces abrupta de las pruebas asombrosas. Estos talismanes serán aproximados a las cuatro joyas de los antiguos dioses de la epopeya irlandesa. amenaza de la espada. el Grial de Wolfram von Eschenbach se aproximaría a los talismanes reales. Desde la misma perspectiva. lo maravilloso artúrico es una muestra de hasta qué punto la sociedad medieval aprovecha una antigua fuente impregnándola con sus propias estructuras mentales e imaginarias. Por otra parte. indigna o poco poderosa en un país devastado por la esterilidad. sería tiempo de ver en Las maravillas de Rigomer. varilla mágica y encantamiento rúnico. los mitos de escasez y de abundancia invitan a afinar las claves de interpretación. objetos del Otro Mundo. 43 Pero más tarde en El Caballero del Papagayo. ¿Casualidad o eclosión de un motivo? A los que estarán tentados de encerrarse en un solo sistema literario de relatos perfectamente estructurados.que predicadores hayan integrado elementos folclóricos y en particular la leyenda artúrica en sus anécdotas edificantes indica que el esquematismo de los cuentos populares puede alimentar las preguntas que el especialista de la literatura les hará a los relatos escritos. con vestimentas resplandecientes que lleva al héroe hacia el árbol oloroso. el encantamiento de Lancelot y en el Papagayo el torneo fantasma y finalmente la flor puesta sobre el pecho que protege de visitantes diabólicos. las fantasmagorías nocturnas de Lancelot en Las maravillas de Rigomer. puede aclarar el armado ya sea sabio ya sea abrupto. su mutación y la vida de las tradiciones narrativas al filo de las décadas. los invitados del Otro Mundo. ya que el encantamiento lleva consigo la metamorfosis de la serpiente en princesa a la que solo el beso volverá a su forma primera. la serpiente enroscada que se confunde con el brazo del héroe. que se hace en los relatos que leemos. El Bello Desconocido es un excelente ejemplo de esto. hijo de Llyr) o cuentos populares cuya estructura se encuentra fácilmente. la otra de leche para atraer a la serpiente. Se trata de un animal blanco que lleva una cruz bermeja y que larga un olor delicioso. un palacio del Otro Mundo tal como lo describe el Lai de Guingamor que recuerda relatos galeses (Manawyddan. El cuento maravilloso medieval. un animal maravilloso de pelaje bermejo guía al héroe hacia un visitante de cabellos blancos. A veces han sido victimas de un encantamiento que el héroe rompe. los amores con los seres venidos de lejos –a menudo cuidadosamente trazados por 28 . pero el género ha existido por tradición oral. en las dos primeras Continuaciones de Perceval: dos cuentos presentan un castillo-trampa donde se entabla un combate entre el héroe y el señor del lugar. estas comparaciones mostrarán todo el interés que hay al evocar un imaginario colectivo. Estudios recientes analizaron las relaciones entre el roman medieval y el cuento popular.42 Este castillo abandonado puede ser también un lugar utópico. cuyo significado es explicado por Merlín en la Continuación de Merlín. lo fantástico de la aventura y el aspecto monstruoso del animal irán acentuándose y poco a poco se convierte en una criatura diabólica.41 Esquemas de cuentos derivan del Libro de Caradoc: así. Los prisioneros del castillo serán liberados. cuentos. A partir de Gerbert de Montreuil. la hechicera y su sobrina. Este animal es el que se encuentra en el Perlesvaus representando a Cristo sacrificado. es cierto. los estudios sobre los cuentos son un instrumento inapreciable en la medida en que “el folclorista está capacitado para realizar las únicas experimentaciones sobre lo vivo que son accesibles al medievalista”. Se conoce la importancia de las tradiciones populares en los exempla. el Grupo de Antropología Histórica del Occidente Medieval lleva algunas fecundas investigaciones en el terreno del cuento.44 El imaginario celta tan invocado cuando se quería relevar las fuentes de Chrétien de Troyes está ahora bien limitado como reservorio de elementos maravillosos tendientes a alimentar los relatos de la caballería errante. las dos cubas en una noche de luna llena. Edina Bozoky examinaba este espacio aparentemente desierto que el héroe encuentra a menudo en su camino. A través de una encuesta realizada por el grupo de Jacques Le Goff sobre los exempla. Un testimonio excelente de la apropiación por parte de la simbología cristiana de un motivo maravilloso es la “bestia chillona” de la leyenda artúrica. en su brevedad. Así para el tema del castillo abandonado. Ningún clérigo redactó jamás. Los “encantamientos de Bretaña”. Así los relatos de la literatura son jalones que permiten comprender otra porción de la difusión de los cuentos. contribuirán a aclarar la forma en que se apreciaron las obras y expondrán su evolución. el escrito que lo recoge es solo una parte ínfima. una llena de vinagre. los objetos que guardan su misterio y el lector concluye tan aturdido como Gauvain: una espada quebrada que espera una soldadura mágica. la antropología contemporánea les aporta algunas razones para leer estos textos de forma diferente ya que. Ulrich von Lichtenstein no es el único que tuvo este sueño. Ciertos grupos fueron centros de creación y de difusión. bustos maléficos y decapitaciones que son mentira… En suma. de 1230 a 1330. la espada de Arturo a la que una mano misteriosa tira en el fondo del lago. La nueva relación con el mundo de los cuentos favorecida por los etnólogos y los historiadores de las mentalidades incita a reexaminar esta tradición narrativa. es impresionante: tanto en Flandes como en Inglaterra. si bien la alta nobleza no jugó un papel más relevante. luego. en España como en Alemania. la magia negra y lo feérico” y continúa: “Poner fin a las maravillas sería pretender pasar el mar a pie”. Los cronistas han legado numerosos relatos en los que se describen Pas d’Armes. en 1346 Eduardo III organizó una Mesa en Windsor. Los pioneros de los análisis narratológicos han juzgado a veces erróneamente la yuxtaposición de motivos. Algunos ejemplos entre otros: el testimonio más antiguo de una fundación de una Mesa Redonda (Societas tabulae rotundae) llega del norte de Italia a fines del siglo XII o a comienzos del XIII. A partir del siglo XIII los testimonios indican que el modelo del “caballero errante” impregna las iniciativas individuales. Se sueña con vivir artúricamente. no pretenden una significación concertada sino que revelan fantasmas y afectos que desbordan la sola escritura medieval. Quedan. la larga vida del fenómeno artúrico. en su sistema interno. A los que estarían entonces tentados de hablar de una declinación y un apogeo de la leyenda. las investigaciones en antroponimia muestran la importancia de los esquemas de parentesco. justas.46 La lista de estos rituales planeados durante un siglo. que quiso alimentar otros sueños– organizando rituales. todos estos elementos sufrieron una cristianización y una racionalización. en particular las parejas de hermanos (tal Bohort y Lionel). los que se aferran a los valores de la nobleza a través del imaginario literario marcando una pasión desbordante por el patrimonio de personajes míticos. Otra Mesa fue inaugurada en Chipre en 1223. La mitología literaria y las prácticas sociales parecen haber mantenido en los siglos XIV y XV cercanas relaciones –con excepción de la corte de Borgoña. Desde este punto de vista los trabajos de Michel Pastoureau –ya mencionados para las estructuras de parentesco– y la heráldica imaginaria son particularmente innovadores. Ulrich von Lichtenstein. No en términos de arquetipos sino en constantes de un imaginario en sociedades dadas: no solamente lugares encantados sino sanadores y toques mágicos. ¿Se puede hablar entonces de una neurosis artúrica?45 Los rituales prueban. El imaginario artúrico se dirige especialmente a la pequeña nobleza hasta comienzos del siglo XIV. a su turno. se creía Arturo: envió mensajes llamando a combate a todos los caballeros y recorrió más de cuatro mil kilómetros prometiendo que quienes lograran quebrar contra él tres lanzas serían admitidos en la Mesa Redonda y recibirían un nombre artúrico. a pesar de ello. La búsqueda de las marcas que pudo dejar el imaginario literario en el seno del espacio social ayuda a la medición de la importancia que tuvo la leyenda artúrica. En 1446 29 . Nuevos acercamientos: una sociedad imaginaria El dominio de la recepción de la novela artúrica es una cantera ampliamente abierta. cuerpos dislocados aunque enteros. En este sentido. lo que nos promete el relato de Rigomer: “Todo es encantamiento. torneos y Mesas Redondas. Hacia mediados del siglo XIII un señor del sur de Austria.Chrétien de Troyes donde las mujeres amadas son grandes damas o reinas–. Son los burgueses. Encantamientos y amnesias. un arma forjada en el Otro Mundo. tanto la clausura de la tradición como la emergencia de una atención hacia el individuo que se observa aún hoy a través de la herencia secular de los relatos. Traducción de Florencia Calvo y Lidia Amor para la cátedra Literatura Europea Medieval NOTAS 30 . como para los santos.René d’Anjou hizo construir. En ocasión de un torneo los hombres se pueden hacer llamar por un nombre artúrico. Leonor de Castilla. ya hacia fines de la Edad Media. el sistema complejo de sus colores. las tres dimensiones. luego vienen Lancelot y Arturo. un castillo artúrico. y sobre todo se hizo más fácil porque la frontera entre cultura rural y cultura aristocrática en el medio rural era débil. El terreno iconográfico está cuidadosamente explorado. La vida se transforma en espectáculo. El movimiento inverso es menos frecuente. Esta inmovilidad proveniente de la mitología literaria hizo que los escudos de armas familiares fueran.47 Otro terreno explorado corresponde a los signos sociales de identificación que fueron abundantemente empleados por el mundo artúrico. Se constata una fuerte primacía del nombre de Tristán. Para el prestigio de la leyenda a ojos del público medieval la imagen es un testimonio de primer orden por su complejidad. Alrededor de 1450 un número de manuscritos artúricos fueron magníficamente ilustrados. reemplazando los verdaderos escudos de armas de la familia por escudos de armas ficticios. que instauraba ceremonias artúricas y encargaba copiar manuscritos artúricos. se puede constatar que estos objetos de personajes fantásticos permanecen estables. Quedan también “reliquias” artúricas. y este sobrenombre puede perpetuarse y convertirse en hereditario. los dos halcones del hermano de Alfonso X en España se llamaron Lanzarote y Galván. por último. Esta iconografía artúrica. en vísperas del Renacimiento. por la estructura en tres episodios. Desde que el habeas literario fue constituido. Desear. ya que los dos lebreles de Isabel de Baviera fueron llamados Tristán y Lancelot. a menudo. para una Mesa Redonda. como atestigua Eduardo I (1271-1307). se aceleró durante la segunda mitad del siglo. Un Armorial tardío de los caballeros de la Mesa Redonda añadirá a la descripción del blasón ciento ochenta personajes de la leyenda con sus respectivos elementos biográficos e indicaciones de orden psicológico. Gauvain y Pereceval. las pretendidas tumbas de Arturo y de Ginebra en Glastonbury y. a tal punto que esta utilización se traslada al dominio social: a partir de ilustraciones de manuscritos y a partir de los Armoriaux que proveían a los ilustradores las referencias necesarias para representar a un personaje con sus escudos de armas. artúrico apasionado como su esposa. La antroponimia es un campo particularmente rico para limitar el síntoma artúrico. una suerte de Who is Who de la sociedad artúrica. El teatro en el cual se quiere tener un papel se mezcla con gestas activas que favorecen la difusión de la leyenda. se ve que los nombres se difundían en la sociedad. por un mosaico de la catedral de Otranto hacia 1165 que muestra al héroe de la leyenda con la mención “Rex Arturus”. encomendar y poseer una bella obra ilustrada era signo de gran poder. “Petrus dictus Perceval”: todas las clases sociales se vieron afectadas por el fenómeno. su relación con el texto que ella ilustra. y. Los espectáculos se desvanecen y nos quedan las obras que los inspiraron. transformarse en nombre de bautismo o patronímico.48 El estado civil de los personajes legendarios unido a las características psicológicas revela. Incluso los animales se benefician por el fenómeno. objetos que habían pertenecido a tal o cual héroe de la leyenda. que toma impulso hacia 1240-1250. se descubrían. Los testimonios visuales son los mejores para autentificar una leyenda: lo sabemos por la arquivolta de la catedral de Módena hacia 1130. la isla de Avalón es a veces identificada con Glastonbury en Somerset. in qua prestiosae dap cum suo jure divitubus solent apponi gradatim. Frappier.. 1981. Gradalis autem sive gradale gallice dicitur scutella lata et aliquantulum profunda. Frappier en Chrétien de Troyes. Michel Zink. citado por J. Jean Frappier.Roman: hemos optado por manterner el término francés ya que su traducción al castellano (novela) no abarcaría la extensión discursiva de la palabra. 167-190. Inversamente. Joseph Strange. 1957 y 1969. J. 1957. La quête du saint Graal. Ver los comentarios de Emmanuele Baumgartner en The Legacy of Chrétien de Troyes. 1. Cesaire d’Heisterbach. “Ne sont que trois materes a nul home entendant: De France et de Bretaigne et de Rome la Grant. Jean Frappier. Ibid. 11. p. 221-222. pp. 205. 5. 31 . pp. así como los datos sobre la recepción de la leyenda artúrica en el siglo XVI. Loomis. “Chrétien et ses contemporains”. p. 217 y ss. 16. Literatura europea y Edad Media latina. por su parte. relatos galeses. cuentan las Enfances (infancias) de un héroe (irlandés: macgnimartha). Dialogus miraculorum: “Del abad Gevard quien despertó a los monjes a punto de dormirse durante el sermón hablándoles de la leyenda de Arturo”. México: Fondo de Cultura Económica. 532: en relación con el papel del novelista. 9. “Les techniques narratives dans le roman en prose”. Récits et poémes celtiques. París. 1981. 170. Léon Fleuriot. 1973. Para un mayor acercamiento. 19. Como lo hacen R. de E.. H. p. edic. Para el conjunto de la obra de Chrétien de Troyes. La lengua de oc. 133. Domaines brittonique. p. 3. 13. Le Graal et les talismans royaux des Indo Européens” en Artus N° 14. 15-22. Etude sur Perceval ou le Conte du Graal. 12. “Des Scythes aux Celtes. véase R. Chrétien de Troyes et le mythe duGraal. 6. Glastonbury: ¿Glastonia? ¿Glaestinbyrig? ¿Isla de Verre? ¿Ynis-witrin? El nombre de Alano fue unido a Glastonbury debido a que Arturo es llevado allí luego de la batalla de Salesbières. Récits et poémes céltiques. Chrétien de Troyes. Graalz. 15.” (Chanson de Saisnes. Marx y J. Stock Moyen Age. 17. París. 1983.) et dicitur vulgari nomine. París. Cedric Pickford. Li conte de Bretaigne sont si vain et plaisant. Los especialistas piensan que este poema pudo haber sido escrito entre los siglos ix Y x: CF. The legacy of Chrétien de Troyes. vv. trad. 1972 y 1979. Lugar mítico. 2. S. Genéve. Cil de France sont voir chascun jour apparant. toda novela en prosa en el siglo XIII estará próxima al Grial. utilizará el término de novas. 266. 149. pp. J. su esencial innovación bien parece la reivindicación de la fable. 8. 10. The Legacy of Chrétien de Troyes. p. pp. (. pp. p. Curtius. 6 a 11). 1979.188. Grisward. “Les techniques narratives dans le roman en prose”. París. Cil de Rome sont sage et de sens aprendant.163-212. 14. pp. Baumgartner. El conjunto de cifras concernientes a las ediciones de relatos de la Mesa Redonda provienen del artículo de Jean Frappier. 7. 18. Et de ces trois materes n’i a nule semblant. especialmente el capítulo VIII “Les origines du mythe et le symbolisme des objets merveilleux dans le Conte du Graal”. citado por Jean Frappier en su artículo sobre “La Table ronde au XVI siécle” en Amour courtois et Table Ronde. 1998. 4. Los Mabinogion. Jean-Claude Lozach’meur y Louis Prat. Emmanuele Baumgartner. 42. 41. 14. 1983. París. 24. “L’aventure chevaleresque. París. 1978. Prefacio de Daniel Poirion. Scènes du Graal. 199. 2. etc. été 1983. Literature in the Middle Ages (obra colectiva). 1973. p. 28. Marie-Luce Chenerie. bajo la dirección de Jacques Berilos. Grisward. Ce croi je. Les transformations d’un theme allégorique dans quelques romans arthuriens”. “La Bete Glatissant y el Graal. artículo publicado primeramente en Critique. 21. Introduction à la vie littéraire du Moyen Age. 1988. 1965. Op. N° 14. p. 1987. 1959: la difusión en las distintas regiones. octubre. H. “Des Scythes aux Celtes: le Graal et les talismans royaux des Indo Européens” en Artus. “Le Moyen Age maintenant”. París. trad. qu’il ne li agree”. nro. 1979. Baumgartner. S. B. Figures et couleurs. J. Formes médiévales du conte merveilleux. M. Genéve. Le Dimanche de Bouvines. Jacques Le Goff y Pierre Vidal-Naquet. Ibid. 33. Edina Bozoky. agréer. París. octubre 1983. Le Leopard d’ or. 30. Georges Dumézil. verano 1983. 23. 34. pp. Etudes sur la forme des plus anciens poémes d’Arthur et du Graal. cit. Badel. 1982. 25. Estas investigaciones nos han sido provistas por M. los manuscritos. los pedidos. “La quête manquée de Gauvain” en Nouvelles Recherches sur la littérature arthurienne. Étude sur la symbolique et la sensibilité medievales. “Des Cites aux Celtes: le Graal et les talismans royaux des Indo Européens”. p. 1979. H. 349-356. Claude Bremond y Catherine Velay-Vallantin. 22. Méla en el capítulo “La mise en roman”. 953. París. Rosenberg. N. Armorial des chevaliers de la Table Ronde. 35. 1974. luego en L’imaginaire medieval. pp. “Folkloristes et medievistes face au texte littéraire: problèmes de méthode”. 27. Poiron). 32. Y. Précis de littérature française du Moyen Age. Le chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII et XIII siécles. 31. En Grundriss der romanischen Literaturen des Mittelalters. George Duby.A. La quête du saint Graal. 186. 38. Apollon sonore. 40. Este corto relato está traducido en este volumen y precedido de una introducción. Jean Marx. En Europe. 1989. Pastoreau. 1983 (bajo la dirección de D. “Lévi-Strauss en Brocéliande”. Arthurian. junio 1974. Le Leopard d’or. La quête du saint Graal. Grisward. Ver las pertinencias efectuadas por E..S. 205-277. Ane Labia y Daniel Poirion. 20. Stock. 325. J. 1969. servir á gré (et grace) es retomado por Robert de Boron en Joseph: “Qui a droit le vurra nummer/Par droit Graal I’apelera: /Car nus le Graal ne verra/. 44. N° 54. 111-120. Revue de l’histoire des religions. Baumgartner y Ch. 1986. Stock. las encomiendas. La obra está consagrada a las diferentes apariciones del enigmático cortejo en la literatura medieval francesa y alemana. 1974. 239: el juego de palabras sobre el Grial. 36. el trayecto de los manuscritos mientras se les ha podido seguir el rastro. Pastoureau. IV. 1985. 207: ver también los análisis de Georges Duby en Les Trois Ordres ou l’Imaginaire du féodalisme. 32 . 39. 37. Idéal et réalité dans le roman courtois”. de E. textos traducidos y presentados por Danielle Buschinger. Loomis.20. Erich Köhler. La comparación con la gran arquitectura balzaciana es sugerida por P. Una información más amplia sobre esta difusión europea se brinda en R. Edina Bozoky. “Roman medieval et conte populaire: le château désert” en Ethnologie française. Oxford. 43. en Artus. p. 26. París.t. 1974. París. París. París. trad. 15 a 22. Annales. París. París. p. 29. citado por M. “Arthurian influence on sport and spectacle”. director de estudios en la École pratique des Hautes Etudes: me permitió conocer sus investigaciones sobre la iconografía artúrica. Pickford. Pastoreau. se publicarán en una obra que aparecerá en ediciones Picard: Les Chevaliers de la Table Ronde. 48. Armorial de los caballeros de la Tabla Redonda. 46. Es en todo caso la pregunta que se hace Michel Pastoreaux frente a todos estos testimonios. 33 . p. 553-559. la antroponimia. sobre las prácticas sociales a las que yo me he referido aquí y sobre las que él habló en su seminario dictado durante 1987-1988. Quiero expresar aquí toda mi gratitud a Michel Pastoreau. C. S. en Arthurian Literature in the Middle Ages. recolectados e interrogados por el historiador. 13. 47. R. Estos materiales preciosos.45. Anthropologie d’une société imaginaire. Loomis sobre los rituales sociales.E.