BabalawoIyanifa Es la denominación que Òrúnmìlà le dio a Son todas aquellas mujeres iniciadas en Ifá, cada uno de sus hijos para ser los no es hacerla babalawo, este es el nombre comunicadores de los Orisa, es por esta que recibe los hombres al iniciarse en Ifa, se razón que el Babalawo debe ser una persona trata de darle entrada a los conocimientos de extremadamente educada, humilde, Òrúnmìlà. Entre las facultades de la Iyanifa coherente y sencilla. Dentro de sus se encuentra la de realizar Ebó, lanzar potestades se encuentra la de invocar a los Opele, consultar con Cawríe de su Orisa Orisa a través de Òrúnmìlà, realizar Ebo, tutelar, hacer Da'fa, consagrar en cualquier predicar las escrituras de Ifá, establecer deidad e interpretar las escrituras de Ifá. En contacto con Iba Iwa Odù para que les algunas ceremonias como las de Ifá y de Òtá permita obtener un Odù de nacimiento a Òlé su presencia es indispensable por través del Ate´fa, consagrar cualquier motivos religiosos y espirituales. El Odù Idi deidad, siempre y cuando posea el Ogbe es el que certifica el nacimiento de la conocimiento, ser los transmisores de la primera Iyanifa, curadora de Òrúnmìlà palabra de Olodumare, entre otras cosas. La cuando ningùn Babalawo pudo hacerlo. Se iniciación a Ifá nace en el Odù Ogunda puede observar en la foto expuesta la Meji, posterior a la bajada de Orunmila a la presencia de la Iyanifa Mayor del Templo tierra, donde se consagró al primer ser Ogunda Meji, Osunkemi Bogunmbe, esposa humano en Ifá, su hijo Alara Agbaye. de Baba Fayemi Bogunmbe, realizando un Ebo Riru (Ebo de Tablero). Ifamayowa Tewogbade Olobe. 70. queremos extender esta invitación a todas las personas.edibere@hotmail. es también. cabe destacar. Nigeria. . pasaron de generación en generación hasta llegar a nuestros días. una vez establecidos se multiplicaron. Araba. animales y semillas para su población. Osun. se viste de gala y orgullo al poder compartir con el descendiente directo de Orunmila.000.Por primera vez en La Historia nos visita El Araba Desde principios de mundo Olodumare envió a Òrúnmìlà a la tierra con cientos de mujeres. practicantes o no. originando la creación familiar y fundamentando la sociedad. es el médico supremo de la tradición y la religión Yorùbá. Foto reciente del Araba en el año 2007 en el Templo de Nota: Con el numero de ticket de entrada sera rifado un tablero y un Eruke perteneciente y firmado por el mismo Ile Ife. el instructor y guía de todos los sacerdotes de Ifá y a su vez la máxima autoridad de la Sociedad Secreta de Ogboni.com y
[email protected]. Iyami Osooronga. El costo de entrada por persona será de Bs. que el Egbe Orisa Oko cuenta con tal consentimiento.com. para mayor informaciòn escribir a fundacion. con mucho orgullo. Debido a su herencia es líder supremo de todos los sacerdotes y sacerdotisas de Ifá. a ser testigos de como Venezuela hace historia. éste último sólo puede ser entregado previa aprobación de los 16 representantes de los Orisas principales. Igba Iwa Odú y Oduduwa entre otros. y sus deberes incluyen influenciar las enseñanzas y la ética de la tradición de Ifá como fue hecho por los que le precedieron. el Museo de Bellas Artes de Caracas.m. Venezuela. Al transcurrir el tiempo. Òrúnmìlà antes de partir al cielo dejo a su primer descendiente Alara Agbaye (Ogbe Otura) como custodio de los Ikines de Ifa para la orientación de cada solsticio de verano. hombres. África.ºº y ya están a la venta. ó llamar a los teléfonos +58 414 129 0540 y +58 412 229 0540. Los días 22 y 23 de diciembre de 2007 a las 2 p. Actualmente este linaje ancestral es representado por el Chief Aworemi Awoyemi Adisa Mokoranwale (Araba Agbaye) siendo su Odu de Ifá Oyeku Meji brindando a todos los humanos la prueba de una historia que no tiene deseos de fallecer. entregará Olókun. Venezuela ha sido bendecida por Olodumare al permitirnos por primera vez en la historia la visita de esta máxima autoridad de la religión. Entre las actividades a realizar del Araba Agbaye en Venezuela se encuentra la fundación del 1er Templo Latinoamericano de la Sociedad Secreta de Ogboni junto con el vocero de este Orisa. es reconocido por los religiosos de todo el mundo. El Araba de Ile Ifè. mantener la balanza del bien y el mal.Ayèyé Ifá (Apertura del Año) Llegó un momento en el que los seres humanos ya no cabíamos en el Cielo. para que emprendiera la segunda ida a la Tierra. caminos para impedirle llegar a su destino. 200 hombres. la tierra de la corteza terrestre) para que le permitiera vivir con todas sus de todas las espiritualidades que es a su vez la formación y la organización de todos los seres espiritualidades en el medio de la Tierra. Òrìşà Nlá se encaminó al Cielo. Òrìşà Nlá. Después de abrir caminos por dÃas Ogún percató las consecuencias de no realizar los preparativos necesarios para salir del cielo. Transcurrida ésta etapa. Ésta realizado sacrificio fracaso e intento truncar todos los comida le gustó tanto a Esu que decidió acompañarlo a caminos a Orunmila. es decir. llevándose con él a Esu Obasin Layé (primer Esu que subió al Cielo). y así el mal supervisión de todos los Òrìşàs esperando el llamado por medio de los Orikí para la ayuda de no regresara sin el permiso de Olódùmarè. al ver ésta situación. y así conducirlos en éste mundo desconocido. invocó a Òtá Òlé humanos antes de bajar la tierra. dándole tan sólo 100 hombres y 100 mujeres. por no haber Òrúnmìlà antes de invitarlo le sacrificó un Chivo. y emprendió el camino a la Tierra. todo con el fin de todos en este planeta. Esu partió primero que Òrúnmìlà porque se segunda deidad en bajar. Ogún. De igual forma le sucedió a Olókun. Las deidades y sus ofrendas fueron: Un toro a Olókun. ceremonia efectuada a la orilla del mar certificada en el Odú. Òrìşà Nlá. Hecho esto en la Tierra. Òrúnmìlà . Desde aquí es la (La Tierra) para que viviera encima de Inle Afokoyerí. Por otro lado. A raíz de ésta ceremonia se abrió el mar y permitió que Otura Oriko cruzara a otra tierra. consecuentemente tuvo que devolverse. territorio de Esu quién vive con Oroima (lo primitivo). pidiéndole que intentara de nuevo poblar la Tierra. al ver la ventaja que sus familiares del Cielo tendrían con Esu aceptó e informó a Olódùmarè. designado ha ser el primero en bajar a la tierra. Olódùmarè. al ver la aceptación de Inle Afokoyerí. siguiendo el mandato de Olódùmarè. junto con Olokun quien fuera la la Tierra. Òrúnmìlà consultó a la deidad Opele quién le aconsejó invitar a Esu Obasin Layé a que lo acompañara Oggún por ser la deidad mayor en el templo Yorùbá. envía a Òrìşà Nlá a la Tierra. 200 mujeres. Olokun envió mucha agua y Ogún había enterado que Ogún y Olókun le trancarían los atravesó muchos troncos. Olódùmarè luego de éstos dos fracasos convocó a su hijo menor. Oroima habló con Inle Afokoyerí (el espíritu Òrun representa la tierra de Oro. Ejiogbe. Olodumare convocó a su hijo mayor y más fuerte. debido a la molestia que sentían al no poder concluir las misiones encomendadas. Una vaca a Òtá Òlé. Òrìşà Nlá bajó a pedirle a Esu que le permitiera traer a los hijos de Olódùmarè para que se establecieran en la Tierra. Esu otorgó esta petición con la condición de que todos los seres vivientes (plantas. animales y seres humanos) se convirtieran en sus fieles servidores. quién desde el Cielo. tomó su machete. realizó un conjuro donde apareció Orun (el sol) e iluminó la Tierra. fue ya que era el único que conocía la Tierra. Éste. ésta ceremonia es realizada por 16 Iyánífá que efectúan un Conjuro específico que no permite a . violentando el patrón que Òrúnmìlà Es por ésta razón que Olókun vive en su tinaja con agua. Este era el secreto para poder perfilar el camino a los hijos de la Tierra durante la vida. En la religión Yorùbá esta deidad la reciben los hombres y mujeres y no existe ningún tabú. en caravana. te llamo a ti primero por ser el mayor de todos. efectuada por toda la población religiosa. es decir. Por ésta razón Ogún vive enterrado y fuera de la casa. también tuvo su protagonismo en la formación del mundo como medio de comunicación. Ayangalu la espiritualidad que representa el tambor. Olódùmarè le destinó a Ogbetua ésta misión diciéndole: "Como ya no podrás subir de nuevo al Cielo. y este le respondió: "No soy merecedor de un templo por la traición que intenté antes de que bajaras a la Tierra. es inexistente la presentación al tambor. Ogbe Alará aprovechando la quimera de Òrúnmìlà comenzó a ofrecer sacrificios a las deidades recién llegadas a la Tierra. entre las deidades que enviaré estarán representándome Igba Iwa Odu". distintas orientaciones. por lo tanto me iré a vivir al monte. Deben hacer sacrificios a las distintas posiciones para que se les permita vivir con la bendición de Olódùmarè". El solsticio de verano es lo que nos certifica los días más largos a principio de mundo ya que la tipificación de los meses del año fue implementada en la era romana. Erróneamente en varios países de controlaré las grandes riquezas para repartirlas a mi latino América se desconoce esta función y se ejecutan hermanos. Al llegar Ulé a la Tierra. . Una vaca a Òrúnmìlà. Ogbe Alará se encaminó a la Tierra con muchas deidades. estos consejos les servirá de ley a los habitantes de la Tierra.las espiritualidades de Inle Afokoyerí subir a la tierra en el momento de abrir la fosa. incluyendo a Sangó. Ogbe Alará convocó a todos sus hermanos para escuchar a Sangó que les dijo: "Para ustedes lograr la felicidad de sus semejantes. en cada una de las posiciones donde se alojaron. Después de haber realizado la apertura del año. que bajaba con Ayan (El tambor) y Ayanagalu (La espiritualidad que representa el tambor). es realizada a las 12am únicamente por Babalawos. Una vaca a Oró. su única función es la de Luego Orunmila llamó a la deidad Olokun y le ofreció su salir cada solsticio de verano. Dejo marcado antes de subir al cielo. hasta el templo templo. ni ninguna carga en los tambores. a la intemperie. pero de igual manera trabajaré para todos mis hermanos y así la bulla de mi mandarria y yunque no los Actualmente en Ile Ifè se mantienen los ikines que perturbará". Orunmila convocó a las 4 primeras deidades que bajaron desde el Cielo con él y les dijo: "Ògún. custodiados por el actual Araba . para entregarte tu templo". Orunmila le hizo sacrificio. La venida de Igba Iwa Odú a La Tierra es certificada en el Odú Ofun Meji y es quién encabeza el Ibodu (Bosque Sagrado) de Ifá para el nacimiento de todos los Ikines de los Babalawos. Ya establecido nuevamente en la Tierra. durante cada año. Orunmila envió a su fiel servidor Opele al Cielo para notificar a Olodumare el establecimiento de todos en la Tierra y pedir el envío de la deidad Ulé (las edificaciones). Òrúnmìlà le dejo a su primer Hijo el Araba Alara Agbaye. Iyanifa e Ise’fa. ésta le respondió de igual manera que Ogun: de Òrúnmìlà donde se realiza la única orientación anual "Decido irme a vivir al fondo del mar y desde ahí valedera en la tierra. así. tienen que trazar el camino que les dicta Ifá. posteriormente se desintegró en el suelo y se erigió en grandes casas y edificios. Orunmila llamó a la deidad Opele y le ordenó subir de nuevo al Cielo más su representación se quedaría en La Tierra para que todos sus hijos lo recibieran y ayudaran a la humanidad con la orientación de Ifá. de La Tierra y protector de las personas que te sigan”. por lo tanto decido quedarme como el custodio de tu templo. La realización del Ayeye Ifá realizada en Ile Ife es universal por tanto las orientaciones logradas con este propósito carecen de estimación. el Araba Ogbe Alará. Este instrumento de adivinación debe ser consagrado con un ritual poco conocido en Latinoamerica. actualmente éstos Ikines siguen heredándose de generación en generación y son utilizados solamente para la orientación anual conocida popularmente como Apertura del Año. no lo acepto. encontrándose hoy en día en el mismo sitio donde Orunmila pisó por primera vez la Tierra. no existe ningún otro implemento que lleve éste nombre. Orunmila llamó a Esu para darle su templo y éste le dijo: "Òrúnmìlà. en la ciudad de Ile Ife. Ésta es la razón por la cual Esu Obasin Laye vive al lado de Òrúnmìlà y no en las puertas como se conocía recientemente. Esto nos certifica que Opele es una deidad más del Panteón Yorubá y es representada únicamente por una semilla que lleva el nombre de Opele. Nigeria. . tú fuiste el único que me dio de comer y ordenaste a las demás deidades que hicieran lo mismo. los únicos Ikines autorizados para la orientación del solsticio de verano a nivel mundial. Ésta historia certifica que después que Orunmila cumplió físicamente en La Tierra dejó a su primer descendiente consanguíneo. África. en Yoruba Ayeye Ifá. tal sapiencia les dio la facultad de ser seleccionados por mandato de Òrúnmìlà a ser los custodios del respeto hacia todos los Òrìşà. guerrilla bajo la tutela de Oduduwa pasa a ser el órgano justiciero y guardián de toda la Tierra Yorùbá. capaces de curar desde una pequeña infección hasta enfermedades terminales. Avanzan los años y los vicios de este Òrìşà procuran el declive de la prosperidad. tomada de la fuerza espiritual de Oro Lewe (La divinidad de los misterios del bosque). Hoy en día. éste sistema justiciero cambia y se convierte en una sociedad con lineamientos y reglas internas. Oduduwa. al ver la pobre capacidad de gobierno que Òrìşà Nlá posía. Es predicamento el cual logra solventar integrando a las comunidades y también por esta razón que cuando se consagra otorgando a Òrìşà Nlá el control religioso de la sociedad. . los cuales establecen una guerrilla ubicada en los espesos se internaron en el recibieron todos los secretos bosques de la selva nigeriana. Dicha un Ifa se realiza en Ibodu (Bosque Sagrado). Sus muchos conocimientos medicinales. más que adorar a la madre tierra su importancia recae en los saberes naturales.Sociedad Secreta de Ogboni Los hechos cronológicos que se suscitaron para la organización de la Sociedad Secreta de Ogboni tienen sus principios en el mismísimo cielo. la profundidades del bosque. las continuas manifestaciones y que luego fueron confirmados por Òrúnmìlà ataques de estos luchadores posiciona a Oduduwa en un quien es el padre de todos los Omo Ogboni. es creación de un grupo de resistencia conformado por seguidores de por esta razón que cuando los hijos de Òrìşà Nlá Òrìşà Nlá. Siglos después. una vez establecido en la tierra. encaminando el descontento popular entre las personas que habitaban la región. es la encargada e Como resultado del nuevo gobierno de Oduduwa se favorece la dar poderes de curación especÃficamente. Es importante destacar que Òrúnmìlà es el padre de todos los Ogboni. mediante la cual se determinará la aceptación o decline del aspirante. En la Tierra Yorùbá es un privilegio pertenecer a esta hermandad ya de suma importancia. adquiridos en su estadía en los bosques. La Sociedad Secreta de Ogboni está compuesta tanto por hombres como mujeres y es un error compararla con Oduduwa. y por esta razón es que cada uno de sus descendientes son la máxima En las consagraciones de Ogboni las Iyánífá consagradas con este Òrìşà cumplen un papel autoridad de esta deidad en el mundo.Primeramente desciende Òrìşà Nlá a la tierra quien logra establecerse en Ile-Ife. determina tomar las tierras que estaban bajo el mandato de este Òrìşà. Esta hermandad fue aprobada por Òrúnmìlà al evaluar los conocimientos que estas personan habían adquirido en su estadía en el bosque. que el proceso de admisión corresponde a una consulta previa a Ifá. han pasado de generación en generación. tomando a la Madre Tierra como su fuerza de adoración quién es transformada en un guía para la determinación de culpables e inocentes. y origina un gobierno el cual trae evolución y bienestar a sus pobladores. Una guerra se propicia en la que Oduduwa se erige como vencedor gracias a las colaboraciones Oró Lewé es la deidad del misterio que vive en que la princesa Moremi (Esposa de Oduduwa) prestó a la causa. . primer predicador angloparlante de Ifá y jefe de relaciones públicas del Concilio de Ifá. vocero para la invocación del Òrìşà. tercera autoridad del Templo Ogunda Meji.Una de las personalidades más representantes del la Sociedad Secreta de Ogboni es el Chief Ifamayowa Tewogbade Olobe. Apena Baba Ogboni. Esto resalta la confusión Nigeria África. consagración religiosa de más alto nivel espiritual para las mujeres. lo que aniquila el crecimiento del concepto de la Iyánífá. no es hacerla Babalawo. no comunes en personas Babalawo e Iyánífá de diferentes poblaciones de Latinoamérica. de Óşún es una de las 400 Iyánífá mas En la tierra Yorùbá las mujeres utilizan el Ikin de Ifá para la importantes del templo Ogunda Meji de adivinación y la historia comenta la existencia de una Iyánífá. difunta. por tanto Iyánífá significa "Madre de Ifá". las mujeres pueden ser jefes consultantes. Ogboni e para la organización del festival de Ifá que se realiza anualmente en la cuidad de Ibadan. por nombrar algunos. . especialmente en Cuba. es importante destacar que el significado de Ifá es "el mundo religioso" Iyánífá Osunkemi Moriyeba Bogumbe hija implicando a su vez cualquier Òrìşà e Irunmole. sabrá como recitarlos y realizar Ebo Riru (Sacrificio sobre el tablero de Ifá). ahora Ibadan Nigeria África. En la religión Yorùbá son múltiples las consagraciones de los Òrìşà que llevan cargas Iyanifa Ifálawe Tókun e Ìyánífá Iyá Rin Dex Tókun rodiadas de especiales en la cabeza y algunos Irawo como algunas Iyánífá del templo Ogunda Meji cuando se preparaban por ejemplo Egungun. Babalawo es el nombre que reciben los hombres al iniciarse en Ifá. ella le dijo a Òrúnmìlà que él sería un rey llamado Alakotun y en efecto. Todas las Iyánífá son Akpetebi (la esposa de Ifá y la esposa de Ifá es la esposa del mundo religioso). este festival es visitado por miles de Ifá.Iyánífá. existente de lo que llamamos erróneamente "coronación de santo" cuando en realidad ningún Òrìşà va a la cabeza. Ori. que podía competir con cualquier Babalawo de la ciudad. Así mismo. cantaba los versos de Ifá como cualquier hombre y efectuaba sacrificios. gracias a que va a tener el acceso a este Òrìşà poseerá también mayor oportunidad de desarrollarse espiritualmente. conocerá los 256 Odù de Ifá. fue una mujer llamada Eruko Ya Legan ó d´oosa quién le dijo a Òrúnmìlà la correcta interpretación del Odù. se trata de darle entrada a los conocimientos de Òrúnmìlà. En el nuevo mundo. El Odù que certifica esta acción es Edibere. esa mujer que hizo ese análisis era Iyánífá . estos Babalawos interpretaron que Òrúnmìlà moriría a los 7 días. Iyá significa madre. dentro de un mes Òrúnmìlà se convirtió en ese rey y no murió como le habían dicho los 5 Babalawos. citaremos un pequeño resumen del Ese de Ifá: En esta historia se describe como 5 Babalawos consultaron a Ifa para Òrúnmìlà . Iyánífá es la mujer que se consagra en Ifá. Olokun. las mujeres no son iniciadas en Ifá. estas posiciones no están exclusivamente reservadas para los hombres. también le dijeron que no habría Ebo alguno que cambiaría esa situación. que durante la iniciación a este Òrìşà participan grandes sacerdotisas de esta deidad. es decir. En la religión Yorùbá la mujer tiene una gran posición en la Sociedad Secreta de Ogboni. . es decir. Òrúnmìlà dice en uno de sus pasajes que delante de Dios. incluso los antes ya nombrados. actualmente ya se encuentran consagradas mas de 150 Iyánífá quienes en su mayoría tuvieron la oportunidad de trabajar con la Iyánífá Osunkemi Moriyeba Bogumbe en el Festival de Ota-Ole 2007 en Venezuela. la mujer y el hombre tienen la misma potestad. Yemoja y Esu. la religión que representa Sango. por nombrar a los más conocidos. la cantidad de Òrìşà que recibiamos en las supuestas "ceremonias de santos" no existen. Òrúnmìlà. podemos comentar con base en nuestra experiencia. hecho que hoy en día representaría más que un tabú. Hace unos años atrás tuvimos la visita de África del Babalawo Popolá quien consagro en el Egbe Òrìşà Oko mas de 80 Iyánífá. Osun. Toda esta recopilación nos certifica que la mujer en la religión Yoruba.Cuando una mujer se consagra en Iyánífá su segundo paso es recibir su Òrìşà guardián. es la misma mujer que tiene iguales derechos que el hombre. Por el simple hecho de estar consagrada en Ifá las mujeres tienen la potestad de entregar cualquier Òrìşà sin haberlo recibido anteriormente. como se puede observar en la revista Elerii-ipin. Algunos dicen que Ifá no tienen opinión en esta práctica. el ente que rige la práctica de la Religión Ifá-Òrìsà. Aquellos que son homosexuales tienen sus propias razones y el derecho de serlo. donde Ifá dice: Epo se e je'su Isu se e j'epo Akaso dun-un g'aka Obinrin se e ba sun j'okunrin lo Okunrin se e sun ti j'obinrin lo B'okunrin ba n b'okunrin sun Bii koko. presidente del Concilio. dio su opinió en la última conferencia FITA en Venezuela hace varios meses atrás: " La Posición de Ifá en la Homosexualidad y el Lesbianismo (Escrito por Solagbade Popoola): Un proverbio Yoruba dice: “A kii gbeja eewo. el periódico oficial del Consejo.Homosexualidad y Lesbianismo en la Religión Yoruba Babalawo Odayemi expresa su opinión en el forum Ifaolokun: Bien sea la persona homosexual o heterosexual. Pero Ifá tiene su posición y ésta es la posición de El Consejo para la Religión de Ifá. Mucho se ha dicho y escrito acerca de la posición de los amantes del mismo género en la Religión de Ifá. eewo lo ngbeja araa re”. Uno no necesita pelear por un tabú. La primera será toma de Odù Ofun Alaaye (Ofun Irete). el tabú peleará por el mismo. pero el mundo continúa cambiando. bii oowo Bi iku bi agbaarin B'obinrin ba n b'obinrin sun Bi epete bi oorun Bi erofo bi eeri B'okunrin ba n b'obinrin sun B'obinrin ba nsun t'okunrin Bi enf'ola yun'pun Bi enf'ola yun'ra Igi Ogun-O-Rete lo ro gangan-olele Dia fun Apon-Ako Ti nlo ree fi Olele omo Olofa saya Apon p'Olele o je o Ko ju ohun ti'fa n se lo o Apon p'Olele o je o . una vez que está en la Religión Ifá-Òrìsà. mientras que otros más dicen categóricamente que Ifá apoya esta práctica. Para evitar las dudas. tanto como se les apoye constitucionalmente en sus países. otros dicen que está en contra. El Profesor Idowu Odeyemi. todos somos hermanos y hermanas. Todos nacimos heterosexuales para motivos reproductivos y muchas otras razones. recitaremos tres estrofas de Ifá para poner lsu posición clara en este tema tan controversial. El soltero llamó a Olele pero ella dijo que no. Mucho se explica en una estrofa de Iwori Wodin (Iwori Odi). 2) Las relaciones sexuales con personas del mismo género sólo pueden conducir a enfermedades y frustraciones. suciedad e irritación. 2) Involucrarse en relaciones sexuales con el mismo sexo es un ejercicio de fatalidad. Que falló en asegurar un esposo para casarse Pero decidió estar enamorada de una mujer. Un hombre es mejor para dormir con una mujer que otra mujer. Ifá tiene esto que decir: Iwori wodi o sebi nkan rere loun nse Awo rere n'Iwori tonwodi na? Dia fun Panla Apo Ti ko roko fe Ti yoo maa febinrin egbe e re Ebo ni won ni ko wa se Obinrin ti nfebinrin egbe e re Eyin o mo pe o nloo woku idi ni? Traducción: Iwori tomo una mirada de admiración a los genitales y consideró que era una práctica apropiada. Y el ñame es bueno como complemento para comer el aceite de palma. Si un hombre duerme con un hombre. La sensación es como tener disfrute ilimitado e indescriptible. se disfruta más. ¿No creen que esta buscando una vida de inutilidad genital? En este Odù Ifá dice: 1) Una persona que vea con fascinación a otra persona del mismo sexo nunca puede ser considerada un buen Awo. Resultará en moretones. Se le aconsejó hacer Ebó. Y para tal persona ver los genitales de otra persona del mismo sexo es peor. En este Odù Ifá resalta tres puntos: 1) Es mejor para un hombre hacer el amor con una mujer y viceversa. El problema no es más de lo que puede resolver. Cuando iba a casarse con Olele la primavera de Olofa. El resultado es sentirse en la cúspide del mundo. Si una mujer le hace el amor a otra mujer. Si un hombre le hace el amor a una mujer. ¿Considera a Iwori que mira a los genitales como un buen Awo? Esta fue la declaración de Ifá a Panla-Apo. También significa que Olodumare. agua hirviendo y dientes. Esto fue lo que Ifá dijo aun Soltero. El plan de Olodumare es que los humanos nos reproduzcamos. . deliberadamente hizo las relaciones sexuales heterosexuales placenteras para así quitar las inhibiciones del camino de la concepción. Resultará dolor. Las relaciones del mismo sexo inhiben la multiplicación de la raza humana. Y una mujer duerme con un hombre. 3) Es la única forma en que se conciba a un hijo.Ko ju ohun t'Ebora n se lo o Traducción: El aceite de palma es bueno para acompañar al ñame y consumirlo. Una mujer es mejor para hacer el amor con un hombre que otro hombre. Una mujer que hace el amor a otra mujer. La escalera es buena para subir la viga. El órgano de Ofun Rete es fuerte y ampuloso. en su discurso que es Ifá. mal olor. Eligen eyacular con una mujer. con esa posición vienen una gran responsabilidad. y si lo hay. Estamos en una posición que es considerablemente envidiable para otros. separación. Los cuales fueron aconsejados por Ifá deshacerse del Omo-Osu. Aquellos. Si esta es la forma en que administramos la comunidad ¿Habría estado la comunidad tan deseosa de vivir ahí? En este Où.La implicación de esto es que cualquier persona que practique la homosexualidad. Sería aconsejable que nos dejaran saber los nombres e esos Olowus que han dicho eso. Si esto es verdad. Babalawo o Babalorisa no se considera una persona decente o buen practicante. Está es la razón por la cual cuando este Odù se releve es una consulta de Ifá al cliente se le aconseja que cualquier acto inmoral o no sagrado practicado por un Omo-Osu en su casa debe ser detenido de inmediato ya que puede causar problemas. usamos este medio para prevenirles que nunca manifiesten consideraciones extrañas otras que las de Ifá. Fueron aconsejados hacer Ebó. Algunos Homosexuales dicen que sus Oluwos les han dicho que Ifá es silente en el asunto. homosexuales y bisexuales adoran al mismo Olodumare. Iyalorisa. que después de haberse casado una vez. Ifá dice: Bayii laa selu Ilu i ba dun Dia fun won niluu Iwori-Wodin Nibi won ni ki won le Omo-Osu ilee won jade Eyi to loko tan Ti yoo maa ledi mo obinrin egbe e re Ebo ni won ni ko waa se Nje to ba se bayii laa selu Ilu i ba dun na? Traducción: Si esta es la manera en que administramos la comunidad. Yo difiero. pero debido a diversas razones (Divorcio. 2) Tales personas deberían irse a las casa de sus padres porque ellos estaban practicando una inmoralidad y el rompimiento de un tabú. 1) Algunas personas fueron una vez heterosexuales y debido a relaciones fallidas decidieron convertirse en homosexuales. ¿A cual divinidad están imitando? Si no hay ninguna. Realmente dudo que haya un Babalawo que clame estas afirmaciones. La comunidad habría estado muy deseosa de vivir ahí. Algunos amantes del mismo sexo claman que los heterosexuales. Este fue el mensaje de Ifá para los ciudadanos de Iwori Wodi. Simplemente los homosexuales y lesbianas no tienen ningún lugar ni posición en la religión de Ifá. pero preferiría escoger a una mujer para amar y hacer el amor. y estoy muy seguro que lo es. no engañen a más gente dándoles falsas . etc) regresa a la casa de sus padres a vivir. si es Ìyánífá. muerte del esposo. El servidor y adorador de Olodumare en su verdadero sentido debe emular las prácticas de las divinidades. todos los Homosexuales están solos. Seguimos los pasos de las divinidades. ella prometió nunca tener nada que ver con un hombre otra vez. ¿quién de las divinidades tuvo relaciones sexuales con personas del mismo sexo cuando estaban en la tierra? ¿Qué parte de las vidas amorosas estamos emulando? ¿Qué sugirió las relaciones del mismo sexo? ¡Ninguna! En otra estrofa de Iwori Wodin. Ifá explica el significado de Omo-Osu (Ilemosu) una mujer que ha estado una vez casada. Cuando regresa a la csa de sus padres a vivir. ¿Por qué una persona que cree profundamente en Olodumare y las divinidades se compromete en un ejercicio de fatalidad? Todos somos seguidores de las divinidades. 3) El Soportar tales actos solo puede dirigirnos al caos. a que participen enviando sus emails y asistiendo a nuestra casa religiosa para una discusión del tema. . ¡Los Homosexuales no tienen posición en el Ifá tradicional! ¡Punto!." Nota: Debido a lo controversial del tópico. Abure Aboye Solagbade Popoola. Sin ánimos de discriminar o menospreciar realizamos esta publicación para un debate constructivo y sin malicia. se le da la oportunidad a todos.esperanzas. . para que poblara la Tierra. Su nombre es sinónimo de prosperidad. trato de devorar con sus aguas a la tierra. ya que las Iyami Osooronga le colocaron un manto negro al momento de bajar a la tierra. todas entidades femeninas. disculpas al gran creador. al igual que su madre. Por esto no es coincidencia que Óşún simbolice la fertilidad. En su mayoría los hijos de Olókun poseen una increíble belleza. pretendía imitarle llevando sus mismas prendas. temperamental. no es menos cierto que ningún hombre la pretendía. fúrica con la humanidad. orgullosa. Dueña de los mares Olókun es una deidad poderosa. y codeada en las alturas del Concilio Divino. creadora de los peces y los cawries que simbolizan la riqueza. vanidosa. lo que nos da constancia de la riqueza de los hijos ya que como todos sabemos. Una vez realizado el sacrificio correspondiente ésta consiguió una pareja estable conocido por todos nosotros como Oduduwa. se cuenta que Olókun al ver que su esposo llevaba una corona y joyas de maravilloso esplendor. intolerante. denotando su diferencia en la estructura ósea esculpida. Son muchas las historias que se pueden contar de ésta pareja ya que llegaron a ser los reyes del imperio Yorùbá. por esta razón todos los sacerdotes de Olókun deben llevar un grillete en su tobillo Olókun es la segunda autoridad del panteón izquierdo. Olódùmarè. ingeniosa. padre de todos los Yorùbá. posterior al fracaso de Ògún. Su poder es tan grande que Olódùmarè la eligió. La ceremonia de iniciación de éste Orisa consiste principalmente en Esta escultura representa a Olókun. al sólo poder alimentar a sus seguidores con agua tuvo que regresar al cielo dejando la tierra cubierta en sus tres cuartas partes de agua. Yorùbá. por esta razón existe la confusión entre las caretas de Olókun y Oduduwa. no obstante. en nuestra religión se mantiene la ideología que los niños son la máxima suerte y prosperidad. si es verdad que estaba dotada de una inigualable hermosura. dicho manto le hizo imposible conseguir una pareja ya que. Es agresiva. demarcando su terreno en éste mundo. donde se introducenelementos consagrados que permiten la transmisión de la deidad hacia la persona. celosa de su propiedad. Olókun al igual que Yemoja y Óşún. esta deidad posee los espacios camaleón le demostró la gravedad de su error y ésta arrepentida pidió más grandes y de mayor riqueza del planeta. tuvo que realizar sacrificio para poder concebir. Yemoja la maternidad y Olókun la riqueza y estabilidad. En la tierra es la deidad encargada La vanidad y soberbia de Olókun llegó a tales extremos que desafió a su de la estabilidad y la riqueza de los seres propio padre en un concurso para demostrar quien tenía más riquezas.Olókun. el humanos. creándose la verdadera consagración de esta deidad. proveedores de una gran estabilidad en la tierra. Olókun fue aprisionada en su palacio por Obàtálá cuando ésta. aunque para ésta fue una de sus condenas. rogaciones en la Leri (cabeza) y es puntual mencionar que se realizan pequeñas incisiones en la misma. adjetivo totalmente irreal a su composición y carga. No pretende la destrucción sino la estabilidad para todos los seres En distintas poblaciones de Nigeria humanos ya que en su abundancia se encuentra la soledad que en una redención espera la prosperidad de los hijos de Òrúnmìlà. En octubre de 2006 Ifá Tókun Olokun donde uno de sus principales atractivos es el atuendo Itaniyi. Transmisión Yorùbá. y principalmente en Lagos se NOTA: Esta información fue recopilada en el Festival de Ifá de Nigeria en el celebra anualmente el festival de 2005 por el grupo de Trabajo del Egbe Òrìşà Oko. bondadosa y amorosa como lo es Olókun. La magnanimidad de su ceremonia se basa en la conexión y uso del cuerpo humano y está representada por cuatro Otanes y cuatro caracoles como único simbolismo de esta Òrìşà. Edo. . Oyo. Nigeria. posterior al 1er Congreso Latinoaméricano de la danzas de este Òrìsà. no obstante es obligatorio mencionar que nunca habrá Òrìşà con mejores intenciones para la humanidad.En Latinoamérica esta deidad ha sido calificada como andrógeno. En el año 2007 Baba Fayemi Bogunmbe. Ifá Lawe Tókun. Ifá Rindex Tókun e Ifá Gbenta Tókun recibieron la tÃpico de esta deidad que utilizan consagración de Olókun en el Templo Ogunda Meji de la mano de Baba Fayemi varios sacerdotes para realizar las Bogunmbe en la ciudad de Ibadam. realizó varias iniciaciones a éste Òrìşà en el Egbe Òrìşà Oko donde se contó con la participación de muchos Babalawos de otras casas religiosas. La posición de Olókun es indiscutible. sus poderes majestuosos y su carácter el de una mansa fiera.