http://www.acessoaoinsight.net/arquivo_textos_theravada/fundamento s_atencao.php Fundamentos da Atenção Plena Por Ajaan Lee Dhammadharo (Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya) Somente para distribuição gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuição gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribuído para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuição ou uso. De outra forma todos os direitos estão reservados. Introdução Este livro sobre os fundamentos da atenção plena está de certa forma baseado nas minhas próprias idéias e opiniões. Em alguns pontos ele pode não estar exatamente de acordo com os textos originais, porque o meu objetivo principal foi de chegar ao cerne da questão de tal forma que possa ser facilmente colocado em prática. Aqueles que se apegam com entusiasmo aos textos podem sentir que aquilo que escrevi está errado, mas, quanto a mim, sinto que qualquer um que seja capaz de praticar, de acordo com aquilo que está escrito aqui, irá notar que isso pode ser tomado como um guia para os verdadeiros princípios de concentração, sabedoria e libertação. Apegar-se aos textos não é errado, mas eles devem ser tomados com inteligência, igual a um remédio: um médico que pensa que a única forma de curar uma febre é bebendo uma mistura de mélia com folhas de quinino, está equivocado. Alguns médicos poderão adicionar folhas de outras árvores; alguns poderão fazer um extrato concentrado; outros poderão variar a dosagem. Da mesma forma, quando se pratica o Dhamma, não ir além do que está nos textos pode em alguns casos ser equivocado. Na verdade, qualquer caminho que conduza ao abandono das contaminações e à libertação do sofrimento é correto. O valor de um remédio encontra-se na sua capacidade de curar a enfermidade; o valor de um método de prática encontra-se na sua capacidade de eliminar as impurezas (da mente). Até onde posso entender, não existe nada de errado com qualquer método que funcione. No final, todos esses métodos têm que seguir os princípios básicos da virtude, concentração e sabedoria, e diferem somente na sua essência mais grosseira ou sofisticada, direta ou indireta, rápida ou lenta. Agora eu não quero me apresentar como uma autoridade absoluta de nenhum tipo. Portanto, quero que você, leitor, use o seu próprio discernimento. Tome um trecho que julgue ser adequado, como base para a sua prática. Não é necessário seguir todo o livro. Simplesmente, foque num único ponto e isso será suficiente. Uma vez que você tenha domínio sobre um ponto importante, todas as demais seções se organizarão e se conectarão exatamente naquele ponto. Quando você estiver pronto para meditar, você deve tentar encontrar um lugar calmo, solitário, para ajudá-lo na sua prática dos fundamentos da atenção plena. De outra forma, a sua prática não fluirá com facilidade, porque a solidão é benéfica para todos que buscam o desenvolvimento espiritual. Tal como uma pessoa que quer ver a sua imagem refletida na água, só será capaz de ver a si mesma com clareza quando não houver vento ondulando a superfície, da mesma forma, uma pessoa que deseja a paz que é sutil e profunda tem que se conduzir dessa maneira. Ou, colocando de outra forma, tem que haver paz e tranqüilidade externa antes que a paz interna possa surgir. Quando ambas as formas de paz estiverem presentes, você conhecerá e verá o Dhamma como ele é na verdade. Portanto, quando você colocar em prática esta forma de meditação, você deve primeiro entoar os seus cantos e homenagear o Buda como de hábito e então começar a meditação. Com certeza você irá obter resultados genuínos de acordo com aquilo que escrevi aqui. e tudo aquilo que é fonte de bondade e de mérito merece cuidado e atenção especiais. Não somente isso. A concentração é como um prego: e a sabedoria. Mas se a vasilha estiver limpa e o prato delicioso. Dedico o mérito gerado. Ele estará sempre pronto para fazer sacrifícios. A virtude forma a base para a concentração. Da mesma forma. a pessoa irá comer com confiança até que fique plenamente satisfeita. sons. C. porque em todos os casos irá saborear o nutrimento da sua bondade. Se faltar concentração. Mais um ponto importante: Esta prática de treinar o coração é muito importante. "A mente interna" se refere a uma condição exclusiva do coração quando ele não está envolvido com nenhum outro tipo de preocupação. todas as ações meritórias que sejam praticadas externamente irão verdadeiramente promover a felicidade. Aqueles que irão realizar os caminhos(magga) e os frutos (phala) que conduzem a nibbana. III. você não será capaz de realizar nibbana. A mente externa. "A mente em si mesma" se refere ao ato de individualizar qualquer aspecto da mente à medida que ele surge. A concentração é particularmente importante porque ela forma a base para a sabedoria e a compreensão direta (ñana). Você não pode prescindir da concentração. ele irá se sentir atraído pelas realizações externas meritórias. Nibbana só pode ser realizado com o treinamento do coração na prática da virtude. existem três aspectos a considerar: A. um martelo. um coração limpo também forma o caminho para a libertação do sofrimento e estresse. concentração e sabedoria. Se o prego não for seguro firme e reto. A compreensão somente ocorre naqueles que centram a mente na concentração. "A mente externa" se refere à sua interação com objetos externos tais como visões. B. Quando o coração for puro. sinta-se à vontade para perguntar. Que o poder resultante dessa generosidade lhes traga frutos. Quanto aos estados da mente interna. Para que o coração penetre o mundo e chegue até o Dhamma mais elevado. pois ela forma a fonte de toda bondade e mérito. assim o farão por meio do coração. mas se faltar a compreensão direta. se o coração estiver limpo. então não importa quanto mérito externo você tenha. no sentido de que tudo aquilo a que aspirarem. todos nós devemos nos interessar pelos fatores que formam o caminho. A mente interna. Se for servido em uma vasilha imunda. Quanto à sabedoria. A mente em si mesma. a todos aqueles que se sentiram inspirados em ajudar a pagar os custos de impressão para que ele pudesse ser distribuído gratuitamente como um presente do Dhamma. Se o coração não for treinado." Somente uma pessoa que tenha conseguido alcançar o discernimento para ver de acordo com a verdade descrita dessa forma. nunca superaremos o mundo. A Mente Ao usar a mente como um fundamento da atenção plena. etc. pode dizer que dominou completamente o uso das sensações como um fundamento da atenção plena. sem nenhum apoio bem fundamentado. isso é algo que todos temos. o martelo não irá acertar o golpe todas as vezes e o prego nunca irá penetrar na madeira. suceda em lhes trazer a felicidade. a concentração a base para a sabedoria e a sabedoria a base para a libertação. O coração é um receptáculo para tudo aquilo que é bom. que for correto e justo.Se existe algo falho ou incorreto neste livro. conduzindo no final das contas a nibbana. do estresse e ao bem-estar abundante. pois não sou um grande experto no que diz respeito a textos. ele tem que assumir uma firme posição na concentração de forma a fazer surgir a compreensão. existem três - . bhagavant. que são os fatores decisivos do caminho. a pessoa servida não irá querer comer muito devido à imundície. quer seja interno ou externo. você não obterá nada além de pensamentos desordenados e conjecturas. que conduzem à superação do sofrimento. eu confio na absolvição dos leitores. Se você tiver dúvidas acerca de qualquer parte deste livro. O mérito externo é igual a um prato saboroso com curry. Por essa razão. então mesmo que o prato seja delicioso. pelo ato de escrever este livro. Eu simplesmente aprendi alguns trechos e os coloquei em prática. A sua natureza é surgir por um momento e depois se dissolver sem possuir nada de substância ou valor. Se você fosse se referir aos Paraísos da Felicidade Sensual da forma como eles aparecem dentro de cada um de nós. Quando eles surgirem. 2. mantenha-os e observe-os para que você possa vir a conhecer o estado da sua mente. É como os cestos ou vasos usados para cobrir alfaces novas. turvo ou confuso. embriaguez e mal entendidos. terão a oportunidade de crescer ou se espalhar. A mente fica descarregada e pode relaxar de suas preocupações. Quando a mente se encontra com o seu objeto. 2. prazer nas coisas que são dolorosas. eles tendem a sair e se unir a algum objeto externo que serve para simplesmente agravar ainda mais o estado original de cobiça. 3. ela fica feliz. em que a mente é incapaz de levar algo em conta. Juntos elas formam os seis níveis do paraíso no nível da sensualidade. ao mesmo tempo assegurando que a mente não escape do objeto (ekaggatarammana). som. A atenção plena seria o cesto. raiva ou delusão. Lokuttara-bhumi: o nível transcendente. se ninguém remover os cestos. Até agora nós mencionamos apenas os estados mentais ruins. Todas essas coisas são os aspectos da mente externa. tangíveis e idéias. beleza nas coisas que não são belas. Os seus opostos são os estados mentais bons: viraga-citta . às vezes a delusão: qualquer aspecto que esteja surgindo no presente. então. 4. 1.a mente livre do aborrecimento ou raiva que conduzem ao prejuízo e à ruína.então nenhuma dessas contaminações.e sem permitir que quaisquer expectativas ou desejos surjam naquele momento mental em particular. aroma. Assim.o estágio inicial no nível da forma.cobiça. todos os estados mentais mencionados acima seriam as sementes de alface.a mente livre da delusão. e o mesmo se aplica aos aromas. ela entrou no primeiro nível de jhana . Quando a mente e o seu objeto se unificam desta forma. Por exemplo. adosa-citta . identifique-o. Mantenha a atenção plena constantemente se referindo ao seu objeto e use os seus poderes de investigação concentrada para penetrar as contaminações de forma a sempre mantê-las afastadas do coração. "A mente em si mesma" se refere ao ato de escolher um entre qualquer um desses aspectos da mente. Colocando de outra forma. às vezes eles desaparecem. que formam a base de tudo que é bom. Arupavacara-bhumi: o nível sem forma.1. alegre e contente. Dosa-citta: um estado mental de raiva. A mente. você tem que manter a sua plena consciência em cada estado mental no momento em que este surgir. em resumo. 2. Com a sua plena consciência firmemente estabelecida.mas se diz que eles são 'externos' porque uma vez que qualquer um desses estados surja. Quando esses cinco fatores surgem na mente. às vezes a cobiça surge. O nível da sensualidade: Um estado mental surge e se conecta com um objeto benéfico e hábil qualquer visão. distante da verdade: vendo. Raga-citta: um estado mental pleno de desejo ou paixão.a mente livre do fogo da cobiça. sabor. Moha-citta: um estado mental nebuloso. (Neste caso estamos nos referindo aos objetos sensuais que são bons para a mente). a lista seria a seguinte: Visões que podem formar a base para estados mentais benéficos e hábeis representam um nível. o objeto se transforma em luminosidade. delusão. eles se inflamam e se espalham. A verdade desses estados é que. . Rupavacara-bhumi: o nível da forma. não entende os seus objetos de maneira clara ou verdadeira. mesmo que elas apareçam. por exemplo. plena consciência e os poderes da investigação concentrada firmemente estabelecidos . amoha-citta . Depois foque sem hesitação na investigação daquele estado mental até que você entenda a sua verdade. as plantas nunca terão como crescer e simplesmente irão murchar e morrer. enquanto que o poder da investigação concentrada o calor do sol que as aquece. raiva e delusão . sabores. algumas vezes.com a sua atenção plena. Existem quatro níveis de estados mentais bons -1. O nível da forma: Um estado mental surge por pensar em (vitakka) um objeto físico que serve como tema da meditação. às vezes a raiva. irritação interna e desprazer. O seu conhecimento se perde em várias direções. constância nas coisas que são inconstantes. sons representam outro. A plena consciência a pessoa que espalha as sementes. dirija a atenção plena para esse aspecto da mente. e um eu nas coisas que não possuem um eu. O êxtase (piti) e a felicidade (sukha)surgem como resultado. sem fazer referência a nenhum outro objeto . Esses são estados mentais benéficos e habilidosos (kusala-citta). tangível ou idéia que possa formar a base para estados mentais benéficos e hábeis. uma vez que surgiram. A mente externa também está dividida nos três mesmos estados . 3. Quando você tem por objetivo examinar as coisas desta forma . Kamavacara-bhumi: o nível da sensualidade. a análise (vicara) do objeto sob os seus vários aspectos. depois. O que na verdade aconteceu é que você se encolheu e está escondido internamente. não ser capaz de se livrar dessas ações. por exemplo. sempre demonstrando afeição por elas. Se você realmente quiser saber se a sua mente está no nível mundano ou transcendente. Todos os três níveis da mente apresentados até agora estão no plano mundano. esse é somente o primeiro estágio no nível sem forma e assim ainda se encontra no plano mundano. c. Nenhuma dessas atitudes atinge a essência da virtude. incapaz de se soltar delas. você ainda estará no plano mundano. fazendo comentários. O nível sem forma: A mente se solta do seu objeto físico no nível da forma. Existem muitos. de forma que você possa ver por si mesmo que tipo de entendimento é o genuíno e qual é o falso. descontente quando não pode. ao Dhamma e à Sangha. a falta de atenção sabe. a isto chamamos de "apego a preceitos e rituais". Algumas pessoas. Todos esses tipos se baseiam em conhecimento. Algumas vezes esse estado mental permanece inalterado pela força do seu próprio esforço. sempre se agarrando à bondade que deriva delas. Elas não vão além do simples apego a crenças. Este não é o tipo "ir para dentro para conhecer" que surge ao realizar o seu trabalho. você deve experimentar e examinar as coisas com cuidado sob todos os ângulos. acreditam que elas eliminaram as impurezas.3. . feliz quando tem a oportunidade de realizá-las de um modo particular. concentração e sabedoria no nível mundano e daí continuaram para conquistar o primeiro verdadeiro insight das Quatro Nobres Verdades. observar preceitos ou rituais apegando-se simplesmente ao nível da ação com o corpo ou com a linguagem. Solte-se desse estado mental para ver como ela se comporta por si mesma. O falso entendimento apenas sabe mas não é capaz do abandono. 4. Os seus corações não estão mais aprisionados a crenças e costumes. Na verdade. ou o conhecimento baseado em suposições (sammuti) como o conhecimento livre de suposições (vimutti). agarrando-se a essas formas de bondade. mas ainda está apegada a uma noção mental muito sutil . que você ganha ou perde mérito simplesmente como resultado de ações externas ligadas às crenças com as quais você está habituado. por exemplo. Portanto. isto é. Se for esse o caso. apego àquelas formas de bondade que são apenas externas. ou a não consciência como consciência. A sua mente continua se manifestando.isto é. As suas virtudes não possuem mais preceitos. de forma que você é incapaz de conhecer toda a sua extensão. a plena consciência sabe. Dessa forma. Exemplos dessa atitude incluem coisas tais como o desenvolvimento da virtude somente através da adesão aos preceitos. Veja. meses e anos. a atenção sabe. porque elas confundem o vazio com nibbana. quando alcançam este ponto. Se você não for capaz de claramente distinguir entre os diferentes tipos de conhecimento. o discernimento sabe. por exemplo. praticar a concentração simplesmente sentado como se fosse um poste. já está preparado para abandonar. a consciência sabe. muitos tipos de conhecimentos: O intelecto sabe. Você viu os defeitos do que surge fora de você. O nível transcendente: Ele inicia com o caminho e o fruto de entrar na correnteza em direção a nibbana. o coração sabe. Tais atitudes são um obstáculo para aquilo que é verdadeiramente bom. eles diferem entre si apenas na forma como sabem. observe-a quando você dirigir a atenção internamente e ela se tranqüilizar .e assim você pode tomar o entendimento incorreto como sendo entendimento correto. quanto de verdade existe em relação ao Buda. mas você não viu que na verdade eles estão enterrados dentro de você .sentindo uma sensação de paz e tranqüilidade que pareça não possuir nenhuma impureza que a esteja adulterando. que a virtude é algo obtido dos monges quando eles lhe dão os preceitos. não acredite que o seu entendimento seja verdadeiro. É o "ir para dentro para conhecer" que surge de querer fugir. mas após algum tempo você fica inseguro em relação ao seu entendimento. a antiga crença de que bondade significa praticar caridade. Dúvida (vicikiccha): a incerteza que nos faz ficar inseguros sobre se aquilo em que acreditamos é realmente bom . Idéia da existência de um eu (sakkaya-ditthi): a idéia que nos faz acreditar que o corpo nos pertence. quando se empenha em saber algo. virtude e meditação nos dias de sabbaoth: aqueles que 'entraram na correnteza' abandonaram completamente tais crenças. que os oito preceitos são para serem observados somente em certos dias e noites. em que você está focado numa sensação de vazio sem que nenhum objeto físico ou imagem passe pelo seu campo de atenção. Apego a preceitos e rituais (silabbata-paramasa): Afeição pelo bem que praticamos. o entendimento pode ficar confuso . O entendimento verdadeiro. Portanto. hábitos e convenções. pensar por exemplo.o jhana do espaço infinito. Aqueles que atingiram este nível começaram seguindo o treinamento tríplice da virtude.assim você se escondeu internamente pela limitação do seu campo de atenção. as suas mentes foram libertadas na correnteza em direção a nibbana. Se as impurezas conseguirem reaparecer. o que fez com que eles se libertassem dos três primeiros grilhões (samyojana). b. Os três grilhões são a. Ao conhecer as características dos vários estados mentais. portanto. poderia fazê-lo da seguinte forma: Ter apego ao corpo. plena consciência e os poderes de investigação concentrada.então você irá compreender a natureza da mente que não surge e não desaparece. conhecendo a natureza primária da mente. Essas são apenas as minhas opiniões sobre esse assunto. significa a identificação com um eu. . e depois agarrando-se firmemente a essa crença. O terceiro nível: O barco está equipado com um motor e o barqueiro controla o leme e assim ele alcança o objetivo em muito pouco tempo.acreditando por exemplo. como se ele pertencesse à pessoa. mantêm que quem não segue esse costume não pode ser virtuoso." O conhecimento dos estados mentais conforme eles mudam no presente deve ser chamado de "conhecimento da morte e do renascimento". podemos dizer que elas não sabem qual é o verdadeiro critério para a bondade. Eles são capazes de libertar-se dos valores convencionais mundanos que dizem que isto ou aquilo é a bondade. o fluxo ou força da mente que flui em direção aos seus objetos. Se você quisesse simplificar os três Grilhões. firmemente estabelecidos na mente.é o estágio inicial do nível transcendente. deve ser chamado de "conhecimento da cessação das impurezas mentais (asava)". você tem que usar o poder da investigação concentrada que é um aspecto da sabedoria. vocês que estão lendo. Isto é o que significa "Entrar na Correnteza". 3. mano-pubbangama dhamma mano-settha mano-maya Todas as coisas são precedidas pelo coração. Este nível do 'entrar na correnteza' alcança o seu objetivo lentamente. O bem está exatamente aqui. superadas pelo coração. Nenhum deles depende de ações externas. a corrente da mente que flui e a natureza primária da mente: o conhecimento dessa maneira. para ser capaz de compreender o surgimento e desaparecimento dos estados mentais . você deve usar as três qualidades mencionadas acima como suas ferramentas: mantenha a sua atenção plena. Aqueles que 'entraram na correnteza' são como as pessoas que remam os seus barcos até a correnteza principal do rio Chao Phraya e por isso estão destinadas a flutuar até a foz do rio e para dentro do mar de amata . Quanto aos que 'entraram na correnteza'. separando os objetos. O mal está exatamente aqui. eles alcançaram a essência da virtude. essas pessoas têm muita dificuldade em encontrar a oportunidade para realmente fazer o bem. Saber como separar os estados mentais dos seus objetos. alcançadas através do coração. As suas virtudes estão isentas das limitações do tempo. No final. durante o Retiro das Chuvas. Não saber como separar a mente do corpo ou das próprias ações faz com que a pessoa não seja capaz de ver com clareza e entender verdadeiramente os fenômenos: isso conduz à incerteza e à dúvida. Aquilo que é verdadeiramente bom eles viram surgir nos seus corações. O conhecimento do surgimento e desaparecimento de estados mentais passados é um nível de habilidade cognitiva (vijja) e deve ser chamado de "conhecimento de nascimentos anteriores.do imortal – de nibbana. O segundo nível é como um barqueiro que tem o pé no timão e com os remos nas mãos ele vai remando junto. Não conhecer a natureza primária da mente é a impureza da ignorância. Portanto. Os objetos ou preocupações da mente são as impurezas da sensualidade.Em outras palavras. Para poder obter o entendimento. para compreender como os estados mentais surgem e desaparecem: surgindo.alcançar a correnteza em direção a nibbana . Nisto eles diferem das pessoas comuns. durante este ou aquele mês ou ano. Você precisa manter a sua atenção constantemente fixada na investigação dessas coisas. Este . A corrente que flui é a impureza do estado de vir a ser. Aqui termina a discussão dos estados habilidosos mundanos e transcendentes da mente. Ter apego às ações do corpo significa apego a preceitos e rituais. 2. As pessoas comuns têm que avaliar a bondade de acordo com critérios externos . O nível mais baixo do 'entrar na correnteza' é igual ao barqueiro que se reclina e simplesmente apóia a mão sobre o timão. tomando uma posição e depois retornando para a serenidade. devem considerá-lo cuidadosamente por si mesmos. que a virtude se encontra neste ou naquele dia. Existem três formas pelas quais elas podem chegar até o mar: 1. todas as qualidades da virtude surgiram e preencheram os seus corações. Isso está de acordo com o que o Buda disse. a mente não é o coração. ou o corpo. falso entendimento.e ao final ambos os caminhos chegam ao mesmo ponto: o seu verdadeiro objetivo é a libertação. como a história do macaco com o diamante. você não poderá dizer que realmente a conhece. os estados mentais em interação com os seus objetos. existem apenas dois caminhos para a prática . Os estados mentais. Objetos Mentais . Conforme ensinado pelo Buda. a linguagem e o coração. De outro modo. fazendo mágicas. não se destrói. IV. Quando esse é o caso. a mente é nibbana.para aquelas pessoas que não praticaram até alcançar o insight claro . Se você não conhecer a mente desta forma.. isto é. têm que desaparecer. você cairá em discussões intermináveis. (3) Estados mentais em interação com os seus objetos. eu gostaria de dar uma breve explicação: A natureza primária da mente é a qualidade que simplesmente sabe. "parante aññanam" . Por isso. O fluxo que pensa e flui para fora do 'saber' para os vários objetos é um estado mental. a mente não conquista a libertação. Todos esses aspectos. a mente não é nibbana. atenção plena e investigação concentrada . a mente é o coração. o nome dado pelo Buda para descrever esse tipo de coisas é realmente adequado: avijja entendimento obscurecido.são caracterizados pelas pessoas sábias como sedamocana-katha: assuntos que farão apenas com que você transpire muito. é chamado de o momento mental que forma o Caminho (magga-citta). e a investigação concentrada se torna o insight libertador. a linguagem e a mente . (2) Estados mentais. poderá dizer que seu entendimento é correto.não conhecer o meio. a mente se torna um sankhara: fazendo invenções. Portanto. Isto está de acordo com os termos "pubbante aññanam" .o corpo. a sabedoria que é capaz de permanecer fixa no entendimento da verdade do sofrimento sem permitir que qualquer noção de prazer ou desprazer em relação ao seu objeto possa surgir. e a consciência da libertação compreende o coração de forma clara e completa. a mente não surge ou desaparece. Tudo que você poderá fazer é dizer que a mente surge e desaparece. obscurecendo a mente: esse é o estado mental em interação.(vijjavimutti). a mente é má.são fortes e vigorosas. Portanto. sem nenhuma noção de apego. por si mesmos e em interação.eu quero dizer o estado normal e elementar do saber no presente. o fluxo da mente e a natureza primária da mente. se você quiser conhecer a verdade sobre qualquer um dos assuntos acima. têm que se dissolver por sua própria natureza. a atenção plena se torna a compreensão. a mente se destrói. Mas quem não é capaz de penetrá-la para conhecê-la não poderá obter nenhum benefício dela. A compreensão examina a fundo a causa do sofrimento. Agora eu gostaria de voltar um pouco atrás e discutir a questão da mente um pouco mais detalhadamente. a plena consciência se torna a consciência da libertação.não conhecer o início. o fluxo que flui da natureza primária do saber. compõem a mente.que é chamada de "pabhassara. é a verdade da cessação do sofrimento (nirodha-sacca).. fabricando em abundância nas mais variadas formas. Por natureza primária da mente . Soltar-se dos objetos.plena consciência. Quando as três qualidades que auxiliam a mente . a mente conquista a libertação. O estado mental que penetra para ver com clareza a verdade de todos objetos. a mente é a consciência sensorial.Se fôssemos expressar isto em relação às quatro Nobres Verdades. quer sejam benéficos ou prejudiciais. O fluxo da mente que corre em direção aos objetos e que se enamora dos objetos é a verdade da causa do sofrimento (samudaya-sacca). isto é. isto é. É um fenômeno fixo (thiti-dhamma). A fonte de ambos os tipos de estados mentais é a natureza primária da mente. "majjhantika aññanam" . sempre presente. tomados em conjunto. Quando você obtiver o entendimento desta forma. a mente é boa. você terá que seguir o caminho e alcançar a verdade por si mesmo. A palavra "mente" abrange três aspectos: (1) A natureza primária da mente. que nem surge e nem desaparece. Quando esse fluxo se conecta com os seus objetos e se encanta com eles. a mente não é a consciência sensorial. Esses assuntos .não conhecer o fim. a mente não é um dhamma. do fluxo mental e da natureza primária da mente. Isto termina a discussão da mente como um fundamento da atenção plena. têm que surgir. ele se torna uma contaminação." ou luminosa . a mente é um dhamma. faríamos da seguinte forma: Os objetos ou preocupações da mente são a verdade do sofrimento (dukkha-sacca). (vipassana-ñana). a natureza primária da mente. (ñana). Esses cinco Obstáculos podem ser fenômenos internos ou externos. Os objetos mentais externos vêm simplesmente de dentro: 1. que são prejudiciais: 1. esses são chamadas de objetos mentais externos. mas aqui estaremos tratando somente dos cinco Obstáculos (nivarana). maldade. e depois odeia o seu objeto desejando destruí-lo. vigie a mente para assegurar que ela não se . A mente. 5. A. Quando um objeto mental surge primeiro na mente. Vicikiccha: dúvida. Um estado mental de incerteza surge na mente e a mente o deixa fluir para fora para fixar-se em objetos externos tais como visões. som. A mente dá origem ao desejo. etc. Vigie o objeto para mantê-lo na mente. Kama-chanda: desejo sensual. se você quiser se libertar deles. aromas. Tenha sempre a plena consciência firmemente estabelecida. aromas. primeiro você precisa centrar a mente firmemente em concentração. A mente. etc. Dessa maneira. eles são chamados de "objetos mentais internos". Mantenha a mente se referindo firmemente a qualquer objeto que surja dentro dela. suponha que o desejo sensual tenha surgido: mantenha a sua plena consciência firmemente estabelecida no coração e use os seus poderes para referir e manter a mente no fenômeno. Elas agem como obstáculos para os jhanas. 5. objetos mentais externos e objetos mentais em si mesmos. esta flui para fora e se fixa em objetos externos tais como visões. você deve desenvolver as seguintes qualidades interiormente (1) Sampajañña: plena consciência. já em um estado de torpor. Uddhacca-kukkucca: inquietação e ansiedade. 3.mas sem ter ainda se fixado em algum objeto em particular. 4. etc. Os objetos mentais internos podem ser benéficos ou prejudiciais. Uma vez que a mente fez surgir uma sensação de má vontade. B. sons. Thina-middha: preguiça e torpor.Os objetos mentais como um fundamento da atenção plena podem ser divididos em três tipos: objetos mentais internos. Não vacile e não permita que quaisquer expectativas ou desejos surjam. C. flui para fora e se fixa em objetos externos tais como visões. fica mais forte e flui para fora para um objeto externo. não abandone os seus esforços. já inquieta. etc. Se esses cinco Obstáculos ainda estão fracos e não fluíram para fora para se envolver com algum objeto externo. 3. Ela está assim por si mesma. Uma vez que a mente fez surgir uma sensação de desejo.incapaz de pensar muito bem . Para ser capaz de centrar a mente com firmeza. 4. Quando você conseguir fazer isso. aroma. mas sem ter ainda se fixado em algum objeto em particular. Foque os seus poderes de investigação apenas na qualidade que está surgindo no momento presente. Por exemplo. 4. sabores. Byapada: má vontade. Não arraste outros objetos para dentro para que interfiram. Por exemplo: 1. A mente dá origem a uma sensação de má vontade e descontentamento. é chamado de qualidade externa. Uma vez que tenha se fixado no objeto ela então se torna ainda mais adormecida. Portanto. Quando este se inflama. flui para fora e se fixa num objeto externo. sons. 3. 2. mas sem ter ainda se fixado em algum objeto em particular. sabores. ansiosa e perturbada por si mesma. este é chamado de uma qualidade interna. 2. estará desenvolvendo os objetos mentais em si mesmos como um fundamento da atenção plena. Objetos Mentais em si mesmos: isto significa focar em qualquer um dos cinco Obstáculos porque todos os cinco Obstáculos não aparecem no mesmoo momento mental. 5. Um estado de torpor surge na mente. esta flui para fora e se fixa numa visão. Assim. mas sem ter ainda se fixado em algum objeto em particular. 2. mas sem ter ainda fluído para fora para fixar os seus desejos em algum objeto em particular. Enquanto você não tiver obtido um insight claro e verdadeiro. Mantenha a sua mente firmemente num só lugar. A mente está com dúvida e incerteza . (2) Sati: atenção plena. o insight libertador e o transcendente. Os objetos mentais mencionados acima são todos qualidades inábeis (akusala dhamma). sabor. A mente está inquieta. você pode escolher qualquer um dos Obstáculos para focar e examinar. Tais . porque essas pessoas viram que essas coisas são como rodas ou engrenagens: todos que se agarram a elas são atropelados ou esmagados.as suas contaminações . ele simplesmente é. Agora. Uma vez que você veja que a mente e o seu objeto se tornaram compatíveis um com o outro. Isto.fenômenos condicionados .o poder da investigação concentrada. Portanto. envelhecimento. será capaz de conhecer a natureza da mente.e o ponto onde você é deludido é o ponto que você deve investigar. amontoe os seus pertences . Por exemplo. Os órgãos sensoriais formam o jugo e os arreios. Não causado. as pessoas que possuem discernimento. Disso podemos concluir que após ter se imbuído com as qualidades mencionadas acima. dando origem à roda de renascimentos (vatta-samsara). Isso dá origem ao ato da fabricação mental ou síntese que é o ciclo da intenção e ação.e assim você verá com clareza a qualidade livre de fabricações. chamada de Não Condicionado (asankhata dhamma). você parte. se você sinceramente quer superar o sofrimento você deve trabalhar para fazer surgir o insight claro e verdadeiro através dos seus próprios esforços. Não existe nenhum valor permanente neles. Elas não possuem a noção de que o interno é correto e o externo é incorreto. por sua própria natureza. Ele não fica dando voltas. Por esse motivo. morrerá. até que no final você desabará e será partido em pedaços. não lento. conduzindo-o montanha acima e abaixo. desvanecem e se extinguem. os objetos sensoriais são o boi e o condutor é o nascimento. Eles foram capazes de se soltar naturalmente. dukkhata: sofrimento. Portanto existem três partes no ciclo. se você espera alcançar a verdadeira felicidade oferecida pelos ensinamentos do Buda. por sua vez. (vivatta). não creia que fugindo você poderá se soltar. no entanto ninguém no mundo pode conhecê-lo. exceto aqueles que desenvolverem a virtude.desvie do seu objeto e que não escape para outros objetos. quer lidem com aquilo que é interno ou com o que é externo. difícil de suportar. que não gira com a roda e do qual se diz "não ter ciclos". O Não Condicionado é uma parte comum da natureza. concentração. Como resultado. As fabricações mentais são os raios e as preocupações mentais a borda. No entanto. Algumas pessoas crêem que terão que abandonar todas as preocupações mentais antes de começar a treinar a mente. Ninguém que possua discernimento verdadeiro irá acreditar que esses objetos são o eu ou algo de valor duradouro. Eles simplesmente mudam de acordo com as condições da natureza. que é o início do ciclo. sem ter que puxar para dentro ou para fora. para trás ou para frente. Se você não resolver o problema exatamente onde você se delude. deveria tomar os três objetos mencionadas acima e fazer com que eles sejam características permanentes do seu coração . que fica girando.e com uma chicotada. As três partes do ciclo podem ser ilustradas da seguinte forma: A ignorância é o cubo da roda. sabedoria e libertação em qualquer contexto. nos conduz a experimentar os objetos mentais e as preocupações que são o ciclo da retribuição. Mesmo que você fuja. Mantenha o foco e a investigação até que o seu poder de discernimento esteja concentrado e forte. elas saem e se unem aos objetos dos pensamentos e desejos. que o interno é incorreto e o externo correto. surgindo e desaparecendo. Se você ainda não conquistou o insight claro e verdadeiro. monges e discípulos leigos eram capazes de realizar a Iluminação mesmo sentados ao ouvir um sermão. use (3) Atappa . e anattata: não é você. Quando você conseguir se manter constantemente com plena consciência. dentro de você. isto é.(vipaka vatta). precisamos fazer com que a nossa consciência penetre a natureza da mente no centro do eixo. sem "vir" ou "ir". isto é. girando sem ter um fim. Não criado. enquanto esmolavam por comida ou enquanto encaravam um cadáver. seu. porque todos eles são sankhata dhamma . mas a verdade é que a mente é normalmente deludida exatamente nesse ponto . e você descubra que os objetos mentais . O boi irá puxá-lo. não possui uma noção clara acerca da sua própria natureza e por isso não consegue ver com clareza os pensamentos e desejos que surgem dentro delas. podem fazer surgir a virtude. sem "dentro" ou "fora".nas suas preocupações . ou de que o interno é refinado e o externo grosseiro. normalmente. eles focavam a sua investigação naquele ponto em particular e alcançavam o insight claro e verdadeiro ali e naquele momento.para chegar até a verdade do objeto em questão. externos ou em si mesmos simplesmente surgem. Os seus poderes de atenção plena e investigação concentrada terão que estar firmes no seu lugar. Agora vou fazer referência à roda internamente: não entender a natureza primária da mente é o ciclo das contaminações. enfermidade e morte. Aqueles que investigarem verão a verdade. Assim. você acabará voltando e caindo nas mesmas antigas preocupações uma vez mais. (kilesa vatta). ou ignorância. Quem puder fazer isso irá descobrir que o caminho é repentino e curto. (kamma vatta). para que você não seja enganado pelos objetos e preocupações da mente. não afrouxe os seus esforços.quer sejam internos. nos tempos antigos. concentração e sabedoria. ou de qualquer outra pessoa. A maioria das pessoas.e tudo aquilo que é condicionado está sujeito às verdades de aniccata: impermanência. o Dhamma verdadeiro. você fará surgir o momento mental que forma o Caminho . (sabhava-dukkha). Elas são capazes de trazer aquilo que é externo para dentro. A virtude. tudo se resume ao corpo e à mente. Quando você chega na essência da prática. Soltar-se pode ser de duas formas: (1) Ser capaz de se soltar de objetos mentais mas não da própria mente. Você tem que se soltar de ambos. Quando você for capaz de fazer isso. O fogo não é a água. 2. Este tipo de prática está de acordo com todos os quatro fundamentos da atenção plena. porque elas reuniram os elementos do Caminho em medidas iguais . (2) Ser capaz de se soltar de ambos. 1. é o que caracteriza o entendimento verdadeiro. plena consciência e investigação concentrada . A natureza verdadeira da mente não é a . Quando você for capaz de fazer isso. calma e sutil do que inicialmente. o fogo não é a pessoa. não se apegue a isso de nenhuma forma. O entendimento verdadeiro faz com que você se solte de ambos: ele permite que o objeto siga a sua própria natureza como um objeto e permite que a mente siga a natureza da mente. quer sejam bons ou ruins. Sumário Os quatro fundamentos da atenção plena podem ser reduzidos a dois: fenômenos materiais e mentais ou. A virtude. a concentração e a sabedoria. e então quando você for capaz de mantê-la em foco com precisão. examine as maneiras pelas quais ela muda e se move. você não precisará se preocupar muito acerca da virtude.opiniões nunca ocorrem a pessoas com sabedoria. Em outras palavras. corpo e mente. Ver as coisas dessa forma se chama "yathabhuta-ñana"compreender as coisas como elas realmente são. Tudo que eles virem. enquanto você estiver investigando. aquilo que é grosseiro elas podem tornar refinado. A pessoa não é o fogo. A virtude. A capacidade de se soltar de ambos. formando o caminho que conduz para além do sofrimento e estresse. pensar ou ver enquanto estiver examinando.e no momento em que o Caminho surgir com força total é o momento em que você poderá se soltar. Focando na investigação da mente: coloque a sua atenção em um ponto qualquer e mantenha essa atenção perfeitamente imóvel. Mantenha a sua atenção no presente. dos objetos mentais e do próprio eu. a concentração e a sabedoria também desaparecerão. Quando o seu entendimento alcançar este nível. Aqueles que forem capazes de fazer isso. a água em si desaparecerá . você deveria focar na investigação do corpo e depois na investigação da mente.mas a pessoa que extinguiu o incêndio não desaparece. O conhecimento geral significa conhecer aquilo que é externo primeiro e depois trazer essa consciência para dentro. A capacidade de se soltar dos objetos mas não do eu é o que caracteriza o entendimento falso. Depois que a sua mente tenha estado tranqüila por um tempo suficiente.cada uma realizando as suas tarefas. a concentração e a sabedoria são simplesmente fenômenos fabricados. Embora eles sejam divididos em quatro. apenas o fluxo da mente é que é dividido. permite que a natureza siga o seu próprio curso. dos objetos e do seu eu. examinando-os através de vários ângulos. ferramentas para a extinção das impurezas. colocando de outra forma. No entanto. Permaneça examinando as coisas até que você obtenha o insight claro e verdadeiro dos aspectos do corpo e a mente fique mais tranqüila. a água não é o fogo. Quando as impurezas forem extintas então a virtude. Quando a água extinguir as chamas. são apenas uma fabricação (sankhara). a água não é a pessoa. Se você realmente quiser simplificar a prática. Focando na investigação do corpo: atente para qualquer aspecto em particular do corpo. enquanto você estiver investigando. O conhecimento abrangente significa conhecer aquilo que é interno primeiro e depois o que é externo. Se algo surgir. a concentração e a sabedoria são como a água. É por isso que elas são chamadas pessoas com discernimento. tal como a respiração. espalhe a sua atenção para observar outros aspectos do corpo. As impurezas são como um incêndio. da concentração ou da sabedoria. a sua mente estará direcionada para a paz e para o insight claro. A pessoa não é a água. "eu" se refere ao coração. até que você possa enxergar que esses movimentos. e a condição das coisas em si mesmas. a concentração e a sabedoria não são a natureza da mente. Neste caso "objeto" se refere ao corpo. serão capazes de alcançar a verdade em qualquer postura. (sabhava-dhamma). o passado e o futuro elas podem trazer para o presente. A sabedoria tem que ter um conhecimento abrangente ou um conhecimento geral antes que possa ser chamada de sabedoria completa. será a condição do sofrimento. não abandone o seu foco original na respiração.atenção plena. A mente é como uma pessoa usando a água para extinguir o incêndio. nem a natureza da mente é a virtude. Não se permita ficar preocupado com nada que você venha a saber. nem a concentração e nem a sabedoria. em geral traduzido como "Abençoado" ou "Louvado". pois. Portanto o Dhamma do Buda se refere tanto aos seus ensinamentos como à experiência direta da qualidade de nibbana para o qual esses ensinamentos estão direcionados. Avijja: Ignorância. Bhagavant: Um epíteto para o Buda. "dhamma" também é usado para se referir a qualquer doutrina que ensine essas coisas. Por extensão. falso conhecimento. propriedade. de acordo com a sua própria natureza. – se encontrem misturadas em cada um de nós. Ela simplesmente é.impureza. Dhamma: Evento.quer sejam condicionadas. mas ela não permanece assim. espaço e consciência. Dhatu: Elemento. ar (energia ou movimento). Jhana: Absorção meditativa em um único objeto. acreditando nos caminhos e nos seus frutos. ou Não Condicionadas.tal como um lingote de ouro que caia na sujeira. Mesmo aqueles que só atingiram o nível de 'entrar na correnteza' sabem que a verdadeira natureza da mente não é aniquilada de nenhuma forma. A mente de uma pessoa comum pode ficar pura de tempos em tempos. (asankhata dhamma). como o ouro é extraído do minério bruto. Alguns comentaristas no entanto. Aqueles que não conhecem a natureza da verdade sustentam que a morte é a aniquilação ou que nibbana é a aniquilação de um tipo ou de outro. Alcançar o objetivo é conhecer e se desapegar. embora todas as qualidades que mencionei .como um pastor contratado para cuidar do rebanho de vacas. Ayatana: Meio sensorial. Os seis meios externos são os seus respectivos objetos. os princípios básicos subjacentes ao seu comportamento. a sujeira não poderá transformá-lo em outra coisa que ouro. o aço da lâmina irá se transformar em outra coisa que aço. Os seis meios internos são o olho. Ela não consegue escapar de ser tomada novamente pelas impurezas . . embora coberto por ela. princípios de comportamento que os seres humanos deveriam seguir de forma a se encaixar dentro da ordem natural das coisas. identificam a raiz etimológica da palavra em Pali como significando "dividir" e por extensão "analisar" e dessa forma o traduzem como "Analista". noção ou sensação. que só permanecerá assim se ficar em um banho de óleo. essas impurezas não são capazes de apagar a verdadeira natureza dos seus corações . qualidades da mente que se deveria desenvolver de forma a compreender a qualidade da mente em si mesma. fogo (calor). Isso difere da pessoa comum. ou esquecer de banhá-la. e que nunca conheceu o sabor do leite que elas produzem. fenômeno. Se você colocar a faca em uso. Praticar é conhecer as suas impurezas. Assim somos ensinados. língua. sem instrução. Glossário As definições abaixo estão baseadas no significado que esses termos possuem nos escritos e sermões de Ajaan Lee. as suas qualidades inerentes. por isso eles possuem a convicção forte e inabalável. (sankhata dhamma). Aqueles que não estiverem verdadeiramente empenhados em colocá-los em prática não irão conhecer o seu sabor . todos nós deveríamos nos esforçar seriamente para pelo menos ‘entrar na correnteza’. ouvido. nenhuma delas é tão louvada quanto viraga dhamma: o ato de desapego que extrai o Não Condicionado do condicionado. as propriedades elementares que compõem o corpo e a mente : terra (solidez). nariz.tal como uma faca afiada. Isto não passa de um mal entendido. Embora os seus corações não estejam completamente livres da mescla de impurezas. água (liquidez). Também. Portanto. a forma como as coisas são em si mesmas. Os ensinamentos do Buda são sutis e profundos. Estudar é conhecer os textos. corpo e mente. nem a virtude. ela não está "presa". quer seja porque representaram um fardo (sendo o principal exemplo a dívida para com os pais). Os quatro caminhos transcendentes . das sensações físicas e atos mentais.Kamma: Ações intencionais que resultam em estados de ser e nascimento. livres da inimizade. se refere a todos os cincokhandhas (vide acima). Em certos contextos este termo se refere especificamente à formação de pensamentos na mente. o caminho de 'não retorno' e o caminho do arahant. e viññana (consciência. sañña (percepção. dor ou indiferença). Nibbana (nirvana): Libertação. esfriar e pacificar.são o caminho para 'entrar na correnteza' (entrar na correnteza em direção a nibbana. (De acordo com os conhecimentos de física da época do Buda. rótulos. Khandha: Partes componentes da percepção sensorial: rupa (dados sensoriais. sete vezes mais). que assegura o renascimento. o desatamento da mente do desejo. também assume a conotação de tranqüilizar. a projeção da atenção sobre os objetos de forma a conhecê-los com clareza e julgá-los).sankhara (construções ou fabricações mentais). alusões). Em outros. Magga: O caminho para a cessação do sofrimento e do estresse.se refere ao estado mental que segue iimediatamente appós alcançar qualquer um desses caminhos. .) Sankhara: Formações . ela se apega e fica presa ao seu combustível. no máximo. um caminho com quatro níveis de refinamento .fruto .vedana (sensações de prazer. 'Dívidas kammicas’ são as dívidas morais que alguém possui em relação a outras pessoas. Sabbe satta sada hontu avera sukha-jivino katam puñña-phalam mayham sabbe bhagi bhavantu te Que todos os seres vivam sempre felizes. a propriedade do fogo existe em um estado latente em todos os objetos em maior ou menor intensidade. Como este termo também é utilizado para se referir a apagar um fogo. ou porque agiram mal. o processo de formação e os fenômenos formados . raiva e delusão. conceitos. o caminho de 'um retorno'.mentais ou fisicos. aparências).ou de preferência. Que todos possam compartir das bênçãos que brotam do bem que eu fiz. Phala . Quando ativada. Enquanto ela permanecer latente ou for apagada.as forças que formam os fenômenos.