INTRODUCCIÓN La teología1 ¿es algo querido por Dios?Algunos cristianos sinceros creen que deben responder negativamente a esta pregunta. Menosprecian la teología y toda la labor que ella desempeña. Conocemos los slogans fáciles: lo que nos falta son más oraciones; caridad cristiana, la evangelización, la misión pero no la teología. No sólo no se admite que la teología acompañe a la oración, la misión, el evangelismo – la escuela sabática, sino que se la tiene como nociva para la fe. ¿Y no parece que el nuevo testamento da la razón a quienes piensan de este modo? ¿No son los teólogos los sucesores de los saduceos 2, contra los cuales Jesús no deja de prevenirnos? ¿No se dice de ellos que “cierran el reino de Dios a los hombres” (cf. Mt 23:13)? ¿No se alaba a Dios diciendo “haber escondido estas cosas de los sabios y prudentes y haberla manifestado a los niños”? Finalmente, no arguye Pablo ¿no dice, precisamente al enfrentarse con los sabios que Dios ha salvado mediante “la necedad de la predicación de la cruz” (cf.. 1 Cor 1:21)? Hay que estudiar los pasajes bíblicos en su conjunto, de tal forma que no se aísle el mensaje de conjunto, y lo que es peor se introduzca una claro matiz herético en el mensaje, dañando en sí, el sentido y objetivo de la Palabra de Dios. Sin embargo – y volviendo con lo anterior -, hay, pues, sabiduría y sabiduría. Hay sabiduría que el apóstol condena; es aquella por la que el hombre pretende llegar él solo al conocimiento de Dios3; es la que el apóstol llama “sabiduría de este mundo” (cf. 1 Cor 2:8) Y hay “una sabiduría de Dios”; es aquella que debemos aspirar con la ayuda del Espíritu Santo. La verdadera teología debe ser esta sabiduría. Teo-logía, es una palabra griega que significa “ciencia de Dios”. Se significa por ella la ciencia que tiene por objeto a Dios. Convendría también saber el sentido que el apóstol Pablo da al sintagma “sabiduría de Dios”4. Es decir, que es necesario darle también el sentido de “sabiduría que proviene de Dios”. Eso es exactamente lo que debe ser la verdadera teología: una sabiduría que tiene a Dios por objeto y que procede de Dios. Podemos atacar a teólogos que no merecen el nombre de tales, pero no ataquéis a la teología en sí misma. Al atacar a la teología, atacáis un don de Dios que él quiere que empleemos para que reporte sus frutos en beneficio de su Iglesia. Sin embargo cabe a constatar una consulta ¿por qué la teología, según el Nuevo Testamento, es una función legítima e indispensable de la Iglesia? Tres elementos son indispensables para una respuesta: a) Porque se fundamenta en la fe. b) Porque es una de las manifestaciones del Espíritu Santo. c) Porque la revelación bíblica nos ha sido dada en un contexto externo, para cuya comprensión es necesario utilizar los conocimientos que Dios ha puesto a nuestro alcance. Intentaremos desarrollar a manera de síntesis cada uno de los postulados mencionados arriba. La consulta y algunas reflexiones, se encuentran tomadas de O. Cullmann. 1973. Estudios de Teología Bíblica. Ediciones Cristiandad, Madrid. pp. 13-27. 2 Jeremías, J. 2000. Jerusalén en Tiempos de Jesús. Estudios Económicos y Sociales del Mundo del Nuevo Testamento. Ediciones Cristiandad, Madrid. pp. 305-321. 3 Verbigracia, el gnosticismo. Para un estudio serio y acabado del gnosticismo, A. Orbe. 1976. Cristología Gnóstica. Introducción a la Soteriología de los Siglos II y III . Volm. 1, 2 Editorial Herder, Madrid. 4 Texto griego: σοφία θεού. 1 1 1) ¿Por qué se fundamenta la teología en la fe? Tiene la convicción, dictada por la fe de que por nuestros propios medios no podemos saber nada sobre Dios, si Dios mismo no se nos revela5. Por la razón humana no podemos alcanzar a Dios. El Nuevo Testamento condena todo método humano para alcanzar el conocimiento de Dios6. El punto de arranque de nuestra confesión, es declarar nuestra incompetencia respecto a la sabiduría de Dios – nuestra teología – ignorancia e incapacidad para conocer a Dios por nosotros mismos. Los enemigos de la teología han ignorado la correcta ecuación entre sabiduría 1 Corintios 1-3 y la epístola a los Romanos. Así como la santificación no es posible sin la justificación por la fe y no por las obras, así tampoco, la sabiduría de Dios, la teología, no es posible sino mediante la revelación adecuada por la fe y no por la sola razón humana. Oponer la fe a la teología es tan erróneo como oponer la fe a la santificación. Al contrario, fe en Cristo lleva necesariamente al conocimiento de Dios, como lo lleva necesariamente a la santificación. La cruz de Jesucristo significa redención, no solamente por lo que se refiere a nuestras acciones, sino también por lo que se refiere a nuestro pensar. El pecado original es el orgullo. El orgullo se manifiesta no tan sólo por querer conseguir el cielo por nuestras propias acciones sin la ayuda de Dios y sin la humildad de la fe, sino también en le hecho de querer conocer a Dios de un modo puramente teórico, sin adorarle (cf. Rom 1:21) Sin embargo, no basta partir de un principio de la fe sola, como si ya inmediatamente pudiéramos pasar a dedicarnos a una especulación pura como lo hacían los herejes llamados “gnósticos”. No, el pensamiento debe progresar iluminado constantemente por la fe. Hay intercambio continuo entre la fe y el pensamiento; sin él el pensamiento acabaría por atrofiarse y convertirse en “sabiduría humana” que “hincha”. 2. ¿Por qué la teología es una de las manifestaciones del Espíritu Santo? La obra del Espíritu Santo se había extinguido en el período intertestamentario. De ello, lo prueban las constantes guerras judaicas; internas y externas – J. Leipoldt y W. Grundmann7 como también Josefo8 – por otro lado, la propia sinagoga había declarado la extinción del Espíritu de Dios. Sin el Espíritu no hay profetismo. Lo que es peor no hay mensaje de Dios; el pueblo esta extraviado, rumbo al fracaso9. Ahora bien, con la llegada del Espíritu a través de la vocación profética de Juan el Bautista y particularmente el ministerio de Jesús no tan solo se re-estructura el flujo de comunicación de Dios con el hombre sino que – en palabras de F–X Durrwell – “en todas partes en donde nace la iglesia interviene el Espíritu; es siempre el Espíritu de los orígenes”10. De esta forma, señala E. Kamlah, el Espíritu Santo ha sido dado a la humanidad cristiana por mediación de Jesús11. El Espíritu no llega sin la intervención del Hijo. Según el Nuevo Testamento, el Espíritu Santo es alguien que pertenece al fin de los tiempos - escatología. Ha sido dado en el presente a los que creen en Cristo. Transforma desde ahora nuestro hombre interior. El Espíritu que ya está actuando en “nosotros”, es pues una prenda del futuro. Pablo lo llama “arras” o “primicia”. Por eso Cf. Hebreos 1:1, 2. Verbigracia Juan 1. 7 El Mundo del Nuevo Testamento. “Los judíos de Palestina entre el Levantamiento de los Macabeos y el Fin de la Guerra Judaica”. 1:150-188. 8 Guerra de los Judíos I, I, 75. Las guerras internas del pueblo judaico, se encuentran vinculadas a aspectos propios del sacerdocio. 9 Jeremías, J. 2001. Teología del Nuevo Testamento. Ediciones Sígueme, Salamanca. 1:101s. 10 El Espíritu Santo en la Iglesia. (Salamanca, 1990) p. 83. 11 L. Coenen, E. Beyreuther, H. Bietenhard. Diccionario Teológico del Nuevo Testamento . “πνεΰμα”. 2:140s. 5 6 2 Pedro en Pentecostés lo interpreta como un signo de que “los últimos días” han llegado. A partir de este momento, el Espíritu santo ya no se apodera de una persona – profeta – sino de una comunidad entera (cf. Hech 2:17 s.) Es pues el Espíritu Santo un ser que nos sobrepasa, ya que nosotros vivimos y pertenecemos todavía en una época presente. Mientras al presente vamos siendo trasformados interiormente por el Espíritu, Dios mismo está actuando en nosotros. ¿Cómo actúa Dios en nosotros? Capacitándonos para combatir con la carne, que es el gran enemigo del Espíritu. La carne es también, la mentira y el error, como el Espíritu Santo es la verdad. El Espíritu Santo enseña. Ilumina nuestro entendimiento, nuestro pensamiento, del mismo modo como santifica nuestra voluntad, nuestros actos. El Nuevo testamento enumera tres situaciones en las cuales el Espíritu santo nos habla 1) cuando oramos; 2) cuando confesamos nuestra fe; 3) cuando nos consagramos a la sabiduría de Dios, a la teología. Vosotros diréis ¿entonces los teólogos son los únicos capaces de ser dirigidos por el Espíritu Santo en toda la verdad? Ciertamente, no. Hay también revelaciones directas. Y éstas están al alcance de todos los que poseen el Espíritu Santo, incluso de quienes no tienen estudios. A ellos se refiere Jesús cuando da gracias a Dios por haber revelado estas cosas a los niños (cf. Mt 11:25) También Pablo, recibe revelación directa sin que mediara reflexión teológica (cf. 1 Cor 12) Porque el Espíritu en cuento a Espíritu de verdad actúa de dos formas: a) directamente en forma de revelación, de inspiración espontánea. En forma de revelación puede ser concedida a todos por una gracia excepcional. 2) el Espíritu actúa mediante la razón que él ilumina. Este modo de actuar presupone la reflexión, reflexión de los teólogos y de aquellos a quienes éstos la comunican. No todos los fieles pueden por sí mismos realizar la tarea teológica para lo que se necesita un carisma y una preparación. 3) ¿Por qué la revelación bíblica nos ha sido dada en un contexto externo, para cuya comprensión es necesario utilizar los conocimientos que Dios ha puesto a nuestro alcance? La teología es necesaria para poder interpretar correctamente la Biblia. Últimamente, la deconstrucción-teológica está siendo, casi más que una propuesta metodológica interpretativa12. Cierto es, que para estudiar la Biblia necesitamos de modo especial el Espíritu Santo. Pero el Espíritu nos enseña de modo especial cómo usar nuestros conocimientos históricos y filológicos para su comprensión. En primera instancia debemos tener claro que la esencia misma del mensaje bíblico forma parte de la historia. La revelación bíblica del Antiguo como del nuevo Testamento es una revelación de Dios en la historia. H. Ridderbos llamará a éste proceso historia-redentiva13. Rudolf Bultmann, intentará desmitologizar la esencia de Dios en la historia, re-interpretando los textos sobrenaturales aparecidos en la tradición sinóptica14. El proceso histórico en el cual, el lenguaje humano como los participantes del mismo reflejan un diálogo en la cual esta transmisión – por ser tan humana – forma parte, precisamente en lo que ella tiene de temporal, de humano de la esencia fundamental de la suprema verdad bíblica: Dios al revelarse a los hombres, se ha hecho carne15. Canale, Fernando L. “Deconstrucción y Teología: Una Propuesta Metodológica”. DavarLogos. 1.1 (2003): 3-26. 13 2004. Historia de la Salvación y la Santa Escritura. Grand Rapids, Michigan. 14 2000. Historia de la Tradición Sinóptica. Ediciones Sígueme, Salamanca. 15 Ladd, George E. 1990. Crítica del Nuevo Testamento. Ediciones Vida, Michigan; G. von Rad. 2000. Teología del Antiguo Testamento. “El Acontecimiento Salvífico Veterotestamentario a la Luz de su cumplimiento en el Nuevo Testamento”. Ediciones Sígueme, Salamanca. 2:461-499. 12 3 TEOLOGIA DEL ANTIGUO TESTAMENTO: PONIENDO FUNDAMENTOS CREACIONISMO JUDEO-CRISTIANO Vidal. en el ahora y el futuro. por supuesto. Esto es lo que llamamos fe en Jesucristo. exige y otorga. Barcelona. 3) el profetismo hebreo es relevante y trascendente: avanza y retrocede. Documento Q. común e histórica. C. creer en la inspiración divina de la Biblia es creer en ella a pesar del carácter humano de la transmisión de su contenido. Del mismo modo.Creer en Jesús es creer en él. pero por sobre estas antinomias. y eliminar de la interpretación los que no resistan ese examen. excomulga e integra. Es creer en ella aunque tengamos para todo manuscritos diversos de un texto16. Es necesario conocer la historia de los siglos anteriores a Jesucristo y del primer siglo de nuestra era. sino lo que es mejor ha entendido que hacer de la “ciencia de Dios” un modus vivendi para entender la necesidad de una oración. ¿Son Fidedignos los Documentos del Nuevo Testamento? Ediciones Vida. A pesar de este carácter común e histórico debemos creer en su divinidad. invita por voluntad de Dios. 1972. Ediciones Vida. misión y evangelización. F. a pesar del escándalo de su apariencia humilde. es creer en ella a pesar de tener cuatro relatos diferentes entre sí sobre la vida de Jesús. F. al hombrea al arrepentimiento a la sincera contrición de espíritu. Con una base teológica reflexiva no tan solo la iglesia se ha entregado a depurar la fe y doctrina. y no tan solo el significado de las palabras que puede obtenerse en diccionarios sino el modo como la emplearon los contemporáneos a Jesús. 16 4 . Y ha entendido. Barcelona. 2) el estudio histórico y filológico de la Biblia tiene por fin controlar las abundantes ideas y relaciones que un texto nos sugiere. que sin el Espíritu dicho re-flexión de Dios es estéril si no es vivencial y contingente. Este estudio tiene una doble finalidad 1) nos debe llevar al conocimiento del contexto humano en el que tuvo que expresarse la revelación bíblica en la época en la que vivieron los autores del Antiguo y Nuevo Testamento. en fin a un volverse enteramente a Dios. Hay que conocer el hebreo y el griego para comprender lo que quieren decir el Antiguo y el Nuevo Testamento. Bruce. 1993. respecto a entender el IASD = Iglesia Adventista del Séptimo Día. 1. al relato de la creación21. ¿se encuentra Moltmann. Política de Paz y Ética de la Creación en un Mundo Amenazado. promesa. ya que como advierte S. diluvio universal y división de la tierra en distintas lenguas son recurrentemente examinados a raíz de los nuevos presupuestos filosóficos que en el fondo. En el caso Gén 2:2-3. la ética y la paz. al menos consecuente con la interpretación bíblico. “The Days of Creation in Genesis 1: Literal Days or Figurative Periods/Epochs of Time? 21. que aparece como ‘dijo’ en el relato bíblico de la creación. ‘origen’. el punto de inicio de los debates intelectuales más significativos y en los cuales se concentran un gran número de disciplinas. 4/1 (1993): 17-46. se encuentran inexorablemente unidos a su agente creativo. [1997] 294. ¿Qué queremos decir con el término ‘creación’? Pues. Mckay. (edit. no simbólicos y con todo. 24 DTNT. Sentido Estricto del Término Creación: Filología Cosmológica . solamente bajo el amparo de sus propias palabras en su rol de atalayador? 1. Douglas. La reflexión teológica de G.) Comentario Bíblico Adventista. si atendemos la evidencia interpretativa de Josefo. comienza inmediatamente después de la celebración del primer sábado’22. 21 Antigüedades. Hasel23. J. col. Atinadamente. La Justicia Crea Futuro. ya que – continua K. precisamente que el término hebreo ‘bara’’. 20 J. 1992) 19 F. (edit. Nichol. sino del debate intelectual. b. ha advertido a la comunidad mundial – de teólogos. Estudio y Teología de Génesis 1-11. sobre políticas no pragmáticas sino concretas y que conlleven consigo el tan esperando cambio en el hombre18. L. I. ‘relato’ o ‘historia’. De esto se desprende. (Bilbao. F. Bacchiocchi. Para la IASD17 los once primeros capítulos de Génesis son literales. Gén 1:1) describe una actividad única. pecado. Moltmann. Así las cosas. D.1. que se utiliza para crear (cf. recuerda que debe darse una mayor importancia a la palabra hebrea ‘’ãmar’. Y que su cause protológico es fundamental para la comprensión histórico-redentiva de una escatología adventista. II:39. J. científicos. el espacio y el tiempo. Moltmann. No queda claro así. no buscan hacer de la revelación su foco de fe. I. no analógicos. “The Origin of the Biblical Sabbath and the Historical-Critical Method: A Methodological Test Case”. Los tópicos presentados en dichos capítulos: creación. agnósticos y la gente en general – de la urgente necesidad de re-estructurar: la justicia. exclusiva y propia de Dios19. 23 Origins. también es propiedad creativa divina – G. von Rad. son ante todo. 1980) 25. de hechos.Los primeros once capítulos de Génesis.1 (1994): 5-38. Journal of the Adventist Theological Society.) Nuevo Diccionario Bíblico. ¿Con qué propósito hace Moltmann. Mckay – el término en sí ‘afirma que la creación es el producto de la voluntad personal de Dios’. J. que el tiempo. Dios – ‘elõhîm – se entiende como pluralis amplitudinis: Dios es verdaderamente pleno en término y acto. 17 18 5 . K. “La Creación”. que debe ser traducido como ‘generación’. D. Pero se trata aquí de un relato temporo-espacial. (Michigan. y casi como reflexión circadiana – de espacio – aparece el término hebreo ‘toledoth’. 22 Reposo Divino Para la Inquietud Humana. tan trascendental anuncio? Por otro lado. 1:220. L. sentencia20. Schneider24. ‘el relato. XLIII (2002): 196-204. ciertamente no. 25 “Narrativa. claro está. ¿Qué significa nãpãš28 en Gén 2:7? La respuesta de H. quien dialoga con los dioses para la creación del hombre. nos insta a pensar en nãpãš – y de forma especial en Gén 2:7 . como el caso de Enuma elish. XIII (1975): 59 ss. es lacónica y precisa. No obstante. De esta forma. el relato de Génesis no es especulativo. 26-27 e Gen 2. Análisi. el relato creativo va de lo general a lo particular. Volm. Estas ilaciones narrativas y metanarrativas por parte del autor poseen. II:307. W. Por el contrario. 1975) 25. la terminología más recurrente sin agotar con ello el significado de nãpãš. la edénica – representan: la característica única del hombre de ser imagen y semejanza de su Hacedor. por cuanto los personajes insertos en la estructura cobran sentido y sustancia en los hechos.verbo creativo – ‘bara – como ´si el mundo comenzó a existir por la libre voluntad de JHWH. (Salamanca. Volm.2. Hasel – el Antiguo Cercano Oriente. Teología del Antiguo Testamento. o.como hombre completo31. es el fruto dialogal de la Deidad. es su propiedad exclusiva y Dios es su señor’25. Wolff. Vorländer. No podemos circunscribir el término nãpãš a un órgano en particular del cuerpo. 27 Andrews University Seminary Studies. Garganta – Isaías 5:14. La estilística de Gén 1 y 2. Teología y Vida. Cosmológicamente – argumenta G. La cosmología creativa solamente pretende establecer patrones estructurales definidos. al sentido total y existencial de los hechos. se encuentra saturado de esta suerte de mitología dialogal creativo27. “Gen 1. ¿Qué estamos diciendo con realidad circadiana antropática? Precisamente que la aparición del hombre en una realidad ambiental total y específica – como lo es. (2000): 189-207. fuera del hombre. 7 nella Interpretazione Patristica le Scuole Asiatica e Alessandrina)”. 2000) 1:192. L. Dios. Fenomenología y Hermenéutica”. H. cualidad que ningún ser creado. según P. 29 Antropología del Antiguo Testamento. Sentido Antropológico-Cosmológico Creativo. “alma”. es proporcional al sentido propedéutico del escritor y más todavía al autor. Dattrino. 31 DTNT. ¿Cuál es la posición del hombre en el relato genesiaco de los capítulos 1 y 2? El relato de Gén 1:26 es un pluralismo verbal en la cual. habrá que ver dónde resalta el contexto determinadas funciones y propiedades de la parte del cuerpo y cómo el término destaca con más o menos fuerza un determinado aspecto del ser humano en sí considerado30. los cuales sirven para desarrollar una base teológica posterior. 1. todo un sentido hermenéutico que de conjunto posee una realidad de fuerza escritural26. “The Meaning of ‘Let Us’ in Gn 1:26”. la creación del hombre. (Salamanca. 26. 28 Aparece 755 veces en el AT. En el relato de la creación del hombre no se ofrece una mirada deductiva de tipo filosófico subjetivo. el relato bíblico de carácter mitológico. ¿Qué significa entonces? Debe considerarse nãpãš en toda su relación con el hombre y en especial en su relación con el aliento29. representa la realidad circadiana de una antropología bíblica. Habacuc 2:9 – es ante todo. 25 26 6 . Nos atrevemos a señalar que el término hebraico nãpãš. Ricouer. c. 30 Wolff. F. No hay en el relato genesiaco un sentido semiótico como sí es posible verlo en el relato apocalíptico. p. no siendo.. al igual que la historia. por el contrario. La correspondencia entre principio y fin se pone claramente manifiestos en el hecho que la estructura de la historia de los orígenes – Gén 1-11 – creación y diluvio van juntos. 32 7 . Teología del Antiguo Testamento. ¿Qué es esto? Cuando el antiguo testamento habla del Creador y la creación hay que pensar en un universalismo que atribuye al Dios su único y exclusivo derecho. el primero Richard M. Isaías 40:28 ¿(…) el Dios eterno es YHWH. la única El Decálogo en Éxodo 20. Rodor y Vanderlei Dorneles. Gén 3. (Bilbao. Dios en el Antiguo Testamento. Alberto R. Westermann. “ קולas Hypostasis in the Hebrew Bible”. dará a Jesús. llevando consigo un vestigio novedoso. El rostro de YHWH. 35 C. la aparición del mal personificado. no debe ser separado de la contingencia teológica posterior ni debe ser una aporía de una mitología dependiente – como la sumeria -.) (São Paulo. ligadas en prosa escatológica puedo ser visto parcialmente en dos artículos.”36. a una re-estructuración total y no parcial del ordo naturalis después del pecado. La literatura sapiencial. Es precisamente. 51. si atendemos como C. se invita a toda creatura del cielo y de la tierra a alabar a Dios – también salmo 150. El diluvio presenta rasgos apocalípticos. Yadin34. La realidad veterotestamentaria más todavía. a saber que lo creativo es también acontecer escatológico37. cuando el relato escatológico asoma en Apocalipsis. D.. Salmo 115) 33 H. Debe acentuarse este universalismo poco frecuente en toda la literatura veterotestamentaria. 37 Una mira a las estructuras narrativas del Pentateuco. Lo que estamos apuntando es esencialmente que una protología consecuente es analógicamente consustancial a su realidad escatológica. (edit. la categoría de esencia de Dios – χαρακτήρ. (Bilbao. Dios ha creado. 2004) 15-26. la exclusividad de que toda representación divina fuera del hombre. el cual creó los confines de la tierra (…)? El universalismo es siempre dependiente de un hecho trascendental. 1991) 1:283 ss. o. p. Westermann. hace un fuerte hincapié en la exclusividad del hombre como agente representativo de Dios. c. este acontecer profético-creativo lo que circunda gran parte de la literatura veterotestamentaria. ya ha llamado la atención. podría también ser parte de este ordo universalis en el cual. Preuss.lleva consigo32. la promesa final del diluvio expresa sus límites:”Mientras dure la tierra …. 1993) 36 Westermann. de M. Journal of Biblical Literature”. solamente viene a conferir mayor fuerza de dos potencialidades antagónicas que circundan el hombre como lo creado en torno a él. A. Timm. al igual que su voz – qôl – es una hipóstasis de su persona. se encuentran totalmente dependientes de una cristología. El “No te harás imagen”. por el contrario es a través de ella donde lo universal cobra ahora un sentido histórico soteriológico. La antropología bíblica. El segundo artículo. Davidson “A Estructura Literária Escatológica do Antigo Testamento”. El pecado no únicamente daña al hombre en su foro más personal ¿puede atenderse así la realidad fraticida de Gén 4?35 La creación del mundo como espacio vital es esencial para una teología antropológica consecuente. es una autodestrucción del propio hombre. es en efecto. 4 (2003): 601-626. Amin R. 34 Azzan Yadin. Hasel “No Principio: A Relacáo Inseparável entre Protología e Escatología”. el salmo 146. Ya la literatura neotestamentaria y particularmente el libro de Hebreos 1:3. 122. (cf. Pero el hombre es imagen de Dios y no su rostro – panîm33. Esto es de consenso. No escapa a este sentido la literatura profética. Es que el suceso histórico tiene plena dependencia protológica. embarga toda la Escritura. 1:301. De esta forma. la obra del Mesías (cf. Al hecho concitado de una historia en retrospectiva – (cf. Gén 12:13) Por otro lado. Apoc 12:9) Esto es. Puede verse en el símil de Mateo ‘mas como en el días de Noé ‘(cf. HECHOS 2 5b ‘de todas las naciones bajo el cielo’. Tal circunstancia. 14) No existe una historia provista de una dependencia temática-teológica propia. incluso. 30-36) fruto del cual. En el caso de Gén 11. es llevada incluso a una convivencia de realidades humanas interdependientes. 8 . Apoc 13:2) – se adosa una dependencia histórica suscitada sobre una plataforma previamente revelada. Mat 24:37-39): de esta forma. Lo mismo puede decirse de la funcionalidad matrimonial en un plano de nueva revelación cristológica (cf. Hechos 2. ¿Qué tan cierto es esto? GÉNESIS 11 1 ‘toda la tierra una sola lengua’. ya que su estructura tipológica así lo concita. aunque durante el transcurso de la historia parezca representar una identidad particular y propia. ya no se centra en la vida de Abraham. Mat 19:5 = Gén 2::24) Insistentemente hemos dicho de la unicidad temática-teológica que es dependiente de una orientación protológica. 11b ‘(…) los oímos hablar en nuestras lenguas’. sino que lleva su fondo a una temática teológica subyacente que se hace depender del relato más antiguo. De esto se desprende que las revelaciones. Hay un eslabón de encadenamiento tipológico antitético en la estructura de Gén 11 conjuntamente con Hech 2. o. así. ‘esbozo teológico de Génesis 12:1-3’ 38. todavía más allá de la realidad del bien y del mal como lo es doce tribus de Israel y doce Apóstoles (cf. 8’esparció YHWH desde allí sobre la faz de toda la tierra’. se centrará en el pueblo de la fe que se levantará a través de la vida de Abraham (cf. y por ende de su acontecer teológico más profundo. 7’ confundamos allí sus lenguas’. 4 ‘descendió (…) el Espíritu Santo. Hech 2:22.posibilidad de comprender el desarrollo. 5 ‘Jerusalén’. la parusía debe ser así mismo universal.. tal cual. la causalidad histórica salvífica. se encuentra imbricando inexorablemente lo protológico (cf. 5’ descendió YHWH’. 9 ‘Babel’. 2. CBA. Génesis 10 y 11 son a juicio de von Rad. 1: 213. de Sem a Abram hay doce (12) generaciones postdiluviales39. neotestamentarias oscilan no precisamente en un marco toponímico-etnológico como si fuera solamente una marcada imagen espacial. Pero debemos señalar algo más al respecto. tiene su dependencia en un hecho histórico único y universal como el diluvio. 38 39 von Rad. espacio-temporal de lo revelativo. hay nuevamente una simetría temática-teológica dependiente de una protología de fundamento. desde un punto de vista histórico. 4b ‘(…) hablar en otras lenguas’. toda la generación de justificados se originan. c. Toda la estructura posterior del libro de Génesis. sino en su antitipo. Apoc 21:12. No existe ni en el discurso de Jesús en relación a una escatología histórica desprovista de alguna imagen protológica de Génesis 1-11. pp. 98. por ejemplo – encontrados en el ácido nucleico. A. Teología de Génesis 1-3. 63. Del desarrollo de la soteriología. inicia cada tipo de aumento y dominio legítimo. y producto del azar. Ciertamente nos enfrentamos con una empresa que nos supera. Gén 6 La Dispersión. Promesa de la bendición de Dios para todo el mundo.Paul Seely ha hecho una especie de resumen de las variadas interpretaciones en torno a la fecha y lugar en donde la torre de babel fu edificada.. Bulletin of the Evangelical Theological Society. la teología neotestamentaria. Müeller42. a esto denominamos biogénesis. Gén 9:25-2. Westminster Theological Journal. 43 Kaiser. el diluvio y la torre de Babel43. o bien. de forma general. Muy ligado a Gén 1-3. Gén 3 El Diluvio. C. (2001) The Date of the Tower of Babel and some Theological Implications. ya lo hemos advertido antes. la hamartología y la soteriología. reflexiona que son la interpretación de los hechos. La doble línea de rebeldía y bendición. es evidente ante las tres catástrofes de la caída: Adán y Eva. W. los aminoácidos – la formación de bloques de proteínas – azúcares y las bases – ademina y guanina. algunas declaraciones que. por otro lado. La vida esencialmente depende de una variada combinación de factores que deben interactuar. el giro teológico de la Creación en la teología neotestamentaria. tal cual lo muestran los trabajos de J. 15. Origen Bíblico-Creacionista del Hombre: Gén 1-3. formados en la atmósfera y asentados en el océano para formar una sopa diluida – caldo primordial – que. 2. sigue la tragedia de la sección – el diluvio y concluye con la bendición del evangelio mismo. puede representarse de la siguiente manera: La Caída del Hombre La Caída. 42 (2004) “Creation in the New Testament”. tal vez. Teniendo esto como inicio. cit. W. qué es lo que se entiende por hombre y qué es lo que se atiende por pecado. Gén 11 La Bendición de Dios Promesa de una simiente. se espesó mediante concentración en pequeños charcos y lagunas. Sin embargo. 4. se encuentra totalmente ligada al quehacer genesiaco. presentado por E. se encuentra la estructura de Gén 1-11 en donde la palabra divina de bendición. 47-62. Montgomery ligando al libro de Romanos con una marcada dependencia del Génesis41. op.1. La consulta de A. Gén 3:15 Promesa de la habitación de Dios en las tiendas de Sem.1 (April 1961): 4-11. al paso del tiempo se han consolidado como posibles explicaciones al concepto que envuelve al hombre cristiano. a saber. La rebelión del hombre. 15-38.1 (Spring) pp. propone que los ácidos grasos. 2. la abiogénesis. continua siendo pertinente: ¿cuál es verdadera: la ciencia o la Biblia? Roth. lo 40 Seely. Gén 12:1-3. Paul H. siendo estos ADN y ARN. 41 “Some Comments on Paul’s Use of Genesis in His Epistle to the Romans”. Roth. Hay sin embargo. p. depende esencialmente. se da comienzo a la vida44. Journal of the Adventist Theological Society. atendiendo principalmente al término tierra – Gén 11:1 – como local o universal40. 9 . Algunos Aspectos. Final y puntualmente. añosa consulta ¿de dónde venimos? Partamos diciendo que: “Digo: ¿Qué es el hombre [ LXX: τί έστιν άνθρωπος (en genitivo) ]. se encuentran en una constante pugna ideológica. Eslabones entre la Ciencia y la Escritura. Editorial Universitaria. July pp. re-interpretando y endiosando su entorno – del hombre? Los griegos-macedónicos representados por Alejandro Magno. utilizando la cultura. Ya. Moo46. Lima. el Senado y la República ¿no hacinaron a los países conquistados. al saber humano. Physics Today. para que tengas de él memoria. hemos de extraer solamente más de lo mismo. la historia presenta al hombre ahistóricamente. (2001) Fe y Razón en la Historia de la Tierra. Las respuestas a las dos consultas marcan el sentido de la historia del hombre. claro está como un medio solamente a una necesidad expansiva incontrolable? De los romanos y su tan famosa Pax Romanna. tanto teólogos protestantes como científicos creyentes. Orbe Romano e Imperio Global. Adjuntaría a esa sentencia literaria. Salmos 1-59. 46 (2006) “Nature in the New Creation: New Testament Eschatology and the Environment”. Salamanca. Publicaciones Lima. 115 ss. Los Salmos. 46-47. Últimamente. L. 20 s. 48 Este es un salmo dentro de un grupo denominado ‘Cántico de Alabanza”. Brand. ACES. (1993). Douglas J. Wilson 49 – no han contribuido a la historia del sentido del hombre. y el hijo de hombre. Wilson. 49. ¿no promovieron una estructura del hombre en categorías bélicas. según el Código de Hammurabi? Y qué decir de Egipto. Editorial Sígueme. sin cultura y lo que es peor. FCE.que marca la diferencia entre creacionismo y evolucionismo científico45. Journal of the Evangelical Theological Society. teólogo y físico-teórico. 44 10 . sucinta pero verdaderamente trascendente para la humanidad. sin embargo hay pocas respuestas satisfactorias a esta consulta. pp. 29. Peshkin47. Buenos Aires. 65. entre otros. 49 J. A. M. La Romanización desde Augusto a Caracalla. (1999) Los Orígenes. México. Pero el creacionismo y el evolucionismo. HansJoachim Kraus. dejaron al hombre sin rostro50? Presenta la Historia -¿cómo ciencia? – una perspectiva clara de ¿qué es el hombre? Me atrevería a aventurar una respuesta. continúan buscando respuestas a la ya. Se ha buscado una respuesta en variadas épocas como disciplinas adyacentes hay. 50 Bancalari. 33. lacónica. buscando cuál es el origen del hombre. respectivamente. haciendo además de los grillos y la espada una utopía de paz grotesca. Roht. 47. lo ha señalado Cortázar en un discurso en la década de 1980. 45 A. La Leyes. A. (1972) La Cultura Egipcia. “las letras se enferman”. 1:58 ss. 47 (2006) “Addressing the Public about Science and Religion”. 449-488. 2007. pp.) ¿es el hombre un ser netamente histórico como lo probaría el Oráculo de Sumer? O bien ¿un ser estructurado nomísticamente. hoy: ¿Qué es el hombre? Algunas respuestas pueden darse ya desde la historia sumeria (1600 a. En donde también forman parte los salmos 19.C. ¿a caso – como señala J. para que lo visites? Salmo 8:448. pp. ¿cuánto más los hombres? Y me refiero a todo hombre – άνθρωπος. Santiago de Chile. En el sexto día – yõm hebreo52 – justo en el día donde también fueron credos los animales. Barht. semejanza – semej. ACES. Magnesio 10. Oxígeno 2. es una invitación que puede incluso colindar con los otros. Fósforo 7. ¿hemos de buscar nuestros orígenes en los demás? ¿No es acaso el cristianismo ese encontrarse en los otros a través de un perdón no fingido ni sometido sino plenamente admitido como hecho real. 1:226. Las conclusiones son notables desde el punto de vista cuantitativo: COMPONENTES Elemento 1. editorial Sígueme.884 7. Mt 6:12)? J.140 Los orígenes del hombre se encuentran en la Tierra – de allí fue tomado. 66. Hierro 8.250 10. o bien imago Dei. C. (1994) “The Day of Creation in Genesis 1: Literal Days or Figurative Periods/Epochs of Time? Origins.05 0. 49. Gén 2:7. Jeremías.5 12. volverá (CBA. Nitrógeno 5.1015 0. tanto en la semejanza exterior. p 25.680 1. Es decir. proveen una respuesta a la interrogante ¿qué es el hombre? Ciertamente nãpãš hayá. en La Naturaleza del Hombre y el Fin de la Historia (1992) analiza un aspecto cuantitativo del hombre y su contraparte cualitativa. La exégesis y la teología. Elena de White.035 0.28 5.895 0.145 0. ya lo sabían. El autor cristiano J.19 0.53 J. Aluminio 9. Priora.4 1. se enlazan epistemológicamente a la hora de re-ubicar al hombre51. F. la mayéutica (Sócrates).477 0.140 2.0 46. 1:244[1984)) Evidentemente el relato bíblico así lo ha manifestado.6 1. He puesto al revés la genealogía porque a la inversa es lo mismo.2 7. el verdadero estar conmigo mismo (cf. 5-38. imagen – demut -. ha hecho del hombre un microcosmos – mundo pequeño – ha buscado al hombre dentro de él e idealizando un estado utópico de República (Platón).005 0. como en el carácter”. 27 la plantea explícitamente con tres términos hebreos: formar – yatsar -.3 0. allí nuevamente. ¿Cuál es la diferencia. Estos tres términos.85 34. siguiendo un intrincado cuestionario de preguntas. Salamanca.18 2. a veces como animal racional (Aristóteles). 53 (2005) Patriarcas y Profetas.20 0. Cloro CUERPO HUMANO 70 KRGS Porcentaje / Kgrs.120 0. El Oráculo de Delfos ‘conócete a ti mismo’. Hidrógeno 4.679 vestigios vestigios 3. una ´ser viviente’. G. (2001) Teología del Nuevo Testamento.133 0. 52 Hasel.La filosofía griega. Buenos Aires.226 vestigios vestigios 4. comenta: “El hombre había de llevar la imagen de su Dios. Jeremías y K. 51 11 .630 0.0035 0.210 CORTEZA TERRESTRE 70 KGRS Porcentaje / Kgrs. 21.200 17. arguye Plutarco en De Adulatore et Amico. Carbono 3.096 2.97 0.11 1.9 0.12 2. entonces? Gén 1:26. Calcio 6. pp. Isa 44:1-8) Así las cosas. se encuentra estructurado en un pleno equilibrio estilístico narrativo. (2000) Teología del Antiguo Testamento. G. creación. ¿De dónde vengo? Objetivo ¿Para qué estoy? Propósito ¿A qué aspiro? Destino ¿Hacia dónde Voy? NATURALISMO Desconocido/fortuito Reproducirse/Conservarse/Competi r A perfeccionarse a sí mismo. editorial Sígueme. la verdadera religión consiste en conocer nuestros límites y principalmente nuestro origen. por tal motivo el narrador 54 Bacchiocchi. La Muerte CREACIONISMO Divino Planificado Gén 1:26. cooperar Salmo 100:2 A ser renovado por el poder de Dios 2 Ped 1:4 La Vida Eterna 2 Tes 2:13. ¿Habrá que entender el adjetivo hebraico tôb. pp. 55 von Rad. Como también siete veces se repite la expresión ‘era bueno’ o ‘estaba bien’ 54. veintiuna veces [3x7] También hay siete referencias a la luz – ‘or – en la descripción de Gén 1:14-18. según el trasfondo filosófico-naturalista o filosófico-sobrenaturalista: HOMBRE: VISTO POR Origen. En efecto. Juan 3:16. Los tres nombres que aparecen en el primer versículo Dios – Elohim – cielos – šamayim – y la tierra – ‘eres – se repiten en el pasaje de modo siguiente: Elohim treinta y cinco veces [5x7]. 12 . No hay raíces mitológicas en la narración de Gén 3:1-24. Es pues. sencillamente como un arreglo estético de la narrativa? Ciertamente aquí tôb. hay en Génesis 1:1 a 2:3 una simetría estructural en torno al número siete y sus múltiplos. ya nos ha buscado a nosotros y lo que parece ser más ontológico. (1910)] Jesús de Nazareth nos ha enseñado que no debemos buscar la verdad sino el Reino de Dios. Berrien Springs. el narrador se adscribe a desarrollar la relación del hombre y la culpa. La verdad. Adorar a Dios. Salamanca. ante la consulta ¿cuál es tu religión? – Unamuno respondió: ‘mi religión es buscar la verdad y la vida en la verdad aunque no he de encontrarla mientras viva’ [Mi Religión y Otros Ensayos. veintiuna veces [3x7]. S. ha de advertirse al lector de que el hombre es ante todo para nuestra investigación. tenemos que ante la consulta ¿qué es el hombre? Las respuestas pueden ser variadas. 1:246. ella. que tôb ha alcanzado una expresión hebraica mayor según el propio relato de Génesis. Los orígenes de la humanidad no están en lo creado sino en el Creador (cf. Así tal. 23-58. Unamuno. Michigan.Finalmente. ha adquirido una disgregación espacial-temática. Servir. Hasta cierto punto podemos estar conformes con la sentencia de M. (1980) Reposo Divino para la Inquietud Humana. 27. Bueno en el sentido de equilibrio55. ‘eres. le pertenecemos. šamayim. bueno. Conclusiones de la Sección El relato previo de Génesis 3. Por ejemplo en Gén 1:1. tiene en hebreo siete palabras y catorce el versículo siguiente. haya de ser entendido como una segunda determinación predictiva.) V Simposio Hom. pp. Buenos Aires. No puede hablarse solamente de un pecado hominal sino universal. Westermann. por el contrario. 62 Kaiser. Coelho. Journal of the Evangelical Theological Society. sino distinta en cuanto a que aparece con artículo en 3:15. Kaiser ha propuesto que la serpiente en Génesis 3:1. refrenda la astucia de la serpiente por sobre los otros animales. es distinta en Génesis 3:15. 30/3 (1978): 307-315. Ha de cuidarse. goza de nexo con el ‘bel dababi’. Las concepciones se 60 Eichrodt. a saber Gén 3:15. Como si fuera poco. Salamanca. perseguidor. tal cual más adelante en Zac 3. (1996) Patriarcas y Profetas. en la forma comparativa – encima de los animales62. Gén 3. pp. W. 16-19. distinta en cuanto a no ser otra serpiente diferente. 24. Con todo. hay un universalismo visible del mal. derechamente una angiología61. Salmo 115. demostrando con ello un título. la segunda sección del libro. 64 Introducción Crítica al Antiguo Testamento. Podría precisarse más todavía – siguiendo a W. 59 Adversario. 58 Cf. 3-14. acusador. no hay vínculo gramático con la filología hebrea entre el acusador babilónico y el Satán bíblico60. 63 John H. el juego verbal. Del relato de Génesis 3:14. cobra también sentido histórico. (2000) Hacia una Teología del Antiguo Testamento. También A. así los LXX. G. comenta Von Rad56. (1977) El Libro de Génesis. 2:208 ss. puede percibirse una clara distinción. el acusador babilónico particular de cada hombre. W. que es el tipo opuesto al dios defensor particular de un individuo. Timm (edit. en esta superestructura dos textos de excepción. R. Editorial Herder. no partitiva – todos los animales – más bien. Ciertamente como sentencia H. si atendemos como C. 1981) 208. ya que lo que prosigue todavía. ya se ha advertido del carácter del mal manifestado en un ser creado. 2263. dándose inicio posteriormente con el pueblo de la promesa en Génesis 12. Gén 12-50. a Hans Karl LaRondelle. solamente viene a conferir mayor von Rad. Madrid.ha guardado mucho de objetar en alguna manera el mal. trabajo y suelo son maldecidos. Elena de. por cuanto han sido alcanzados por el mal. Génesis 1:1. es una acusador κατήγωρ ο διάβολος 59. Gén 3:1. por el contrario. Hay sí. C. Pero esta imagen del mal personificado. ACES. Miami: Editorial Vida. (Campus E. 2004) Richard M. 23. 104 ss. En hebreo mín es una partícula de distinción y preeminencia. Davidson. de naturaleza escatológica. Eichrodt – que Satán. W. la aparición del mal personificado. denomina a una re-estructuración total y no parcial del ordo naturalis después del pecado. Es significativo también. no debe ser separado de la contingencia teológica posterior ni debe ser una aporía de una mitología dependiente – como la sumeria -. “A Estrutura Literária Escatológica do Antigo Testamento”. C. incluyendo Gén 4-11. Cazelles64. 61 White. (Barcelona. hannãhãš. sino más bien que sean divinizados58. (1979) Teología del Antiguo Testamento. la pluralización de Elohim en los LXX. Editorial Sígueme. 11 ss. Es difícil que los hombres puedan hacerse como Dios. 56 57 13 . de dar al mal una realidad impersonal o bien ideal-negativa. “The Canonial Approach to the Old Testament: Its Effect on Understanding Prophecy”. Gén 3:3) La realidad veterotestamentaria es más cruda todavía.. la contracción gramatical resulta al menos dudosa ¿es yodee tõb wara una oposición a Elohim57 – en el sentido de seres divinos conocedores del mal? Mas probable parece que yodee tõb wara. hay en sí una pena capital (cf. Sailhamer. De esta forma. No podemos circunscribir el término nãpãš a un órgano en particular del cuerpo. es proporcional al sentido propedéutico del escritor y más todavía al autor. 67 (1975) “The Meaning of ‘Let Us’ in Gn 1:26”. 25. 69 (1975) Antropología del Antiguo Testamento. Habacuc 2:9 – es ante todo. se encuentra saturado de esta suerte de mitología dialogal creativo67. ¿Qué significa nãpãš68 en Gén 2:7? La respuesta de H. 70 Wolff. Nos atrevemos a señalar que el término hebraico nãpãš. L. II:307. W. pp 189-207. 22 s. 65 14 . H. Editorial fronteras Bíblicas. El pecado no únicamente daña al hombre en su foro más personal ¿puede atenderse así la realidad fraticida de Gén 4?65 La creación del mundo como espacio vital es esencial para una teología antropológica consecuente. Análisi. es lacónica y precisa. habrá que ver dónde resalta el contexto determinadas funciones y propiedades de la parte del cuerpo y cómo el término destaca con más o menos fuerza un determinado aspecto del ser humano en sí considerado70. el relato bíblico de carácter mitológico. Westermann. la creación del hombre. Garganta – Isaías 5:14. no siendo. como el caso de Enuma elish. (2000) “Narrativa. el relato creativo va de lo general a lo particular. Ricouer. ¿Qué es esto? Cuando el antiguo testamento habla del Creador y la creación hay que pensar en un universalismo que atribuye al Dios su único y exclusivo derecho. 26. XIII pp. 66 Ricouer. ciertamente no. Ediciones Sígueme. Ante eso ¿cuál es la posición del hombre en el relato genesiaco de los capítulos 1 y 2? El relato de Gén 1:26 es un pluralismo verbal en la cual. C. Por el contrario. p. Fenomenología y Hermenéutica”. nos insta a pensar en nãpãš – y de forma especial en Gén 2:7 . 71 DTNT.fuerza de dos potencialidades antagónicas que circundan el hombre como lo creado en torno a él. representa la realidad circadiana de una antropología bíblica. es el fruto dialogal de la Deidad. la terminología más recurrente sin agotar con ello el significado de nãpãš. F. Cosmológicamente – argumenta G. Vorländer. Volm. pp. Teología y Vida. La estilística de Gén 1 y 2. No obstante. Volm. 25. según P. Bilbao. R. por cuanto los personajes insertos en la estructura cobran sentido y sustancia en los hechos. cit. el relato de Génesis no es especulativo. Dattrino. pp. XLIII. 196-204.. En el relato de la creación del hombre no se ofrece una mirada deductiva de tipo filosófico subjetivo. Hasel – el Antiguo Cercano Oriente. La cosmología creativa solamente pretende establecer patrones estructurales definidos. Estas ilaciones narrativas y metanarrativas por parte del autor poseen.como hombre completo71. Andrews University Seminary Studies. Wolff. 7 nella Interpretazione Patristica le Scuole Asiatica e Alessandrina)”. claro está. los cuales sirven para desarrollar una base teológica posterior. 68 Aparece 755 veces en el AT. quien dialoga con los dioses para la creación del hombre. (1993) Dios en el Antiguo Testamento. ¿Qué significa entonces? Debe considerarse nãpãš en toda su relación con el hombre y en especial en su relación con el aliento69. p. op. 26-27 e Gen 2. todo un sentido hermenéutico que de conjunto posee una realidad de fuerza escritural66. (2002) “Gen 1. “alma”. al sentido total y existencial de los hechos. 59 ss. No hay en el relato genesiaco un sentido semiótico como sí es posible verlo en el relato apocalíptico. Salamanca. ahora solamente recibe la sangre. creada en primera instancia por Dios para conservar la vida. (1983) La Dignidad Humana. la revelación queda como cualidad exclusiva de Dios en tanto al medio de comunicación y al contenido de lo revelado. Becker. También L. con todo. J. p. es solamente esclavo. Hasel. La tierra. El Pacto Eterno de Dios. A la hostilidad con todo y con todos. NDT. no podrá encontrarla hasta la posterior intervención de Dios en la historia. porque su dominio le confiere la dignidad de ámbito especial de la sabiduría divina. De esta forma con la llegada del pecado. Aires. (edt. El Hombre. O.¿Qué significa ser imagen de Dios en el relato de Gén 1-2? G. es ante todo no probabilidad humana. J. De mediador o bien representante de Dios entre los órdenes de los seres inferiores73. Ediciones Sígueme. (Bs. la esencial referencia del hombre a Dios. el puesto central del hombre en el mundo. que la realidad de la revelación como acontecer exclusivo de Dios. J. Esto incide tan profundamente en su vida. Guhrt. c. incluso de sus circunstancias. su absoluta prioridad y superioridad con respecto al hombre. 1:435. J. a la desobediencia más absoluta que como consecuencia formal degeneró en el pecado y de allí a la muerte.. se encausa a una nueva y lúgubre realidad. “Alianza”. ELEMENTOS PRELIMINARES LA REVELACIÓN COMO SUCESO DIVINO-HUMANO Nos es preciso señalar. A razón de ello. que viene incluso a disociarlo de sí mismo y lo complica en un cambio de identidad74. 72 15 . de forma que pasa a desempeñar una función de mediación entre Dios y el mundo”72. Bof. Gén 4:10)75 El hombre ha perdido así su dignidad de creación de Dios. 1992) 76 Moltmann. La vocación divina que le exige de él un ser nuevo. Política de Paz y Ética de la Creación en un Mundo Amenazado. Bof nos intenta dar una respuesta: “Ser imagen de Dios es estar ligado con la alianza. sobre todo. (Bilbao. ASPECTOS GENERALES: INTRODUCCIÓN AL ANTIGUO TESTAMENTO II. o. no sólo porque aparece como ‘cúspide’ de una pirámide cosmológica sino. en el sentir más amplio del término. el contenido a que alude la fórmula. el hombre ya no es representante de nada ni de nadie. 2002) 73 Elena de White. El hombre desprovisto de la gloria de Dios. 34. Michael Hasel. coincide con las relaciones que la alianza establece entre Dios y el hombre. La trascendencia de Dios. su representante. 25. ‘eres. “Hombre”. lo estatuye en una diferencia insuperable frente a sí mismo. Coenen. reflexiona Moltmann. 75 Moltmann. La Justicia Crea Futuro. 74 Moltmann. Gerhard F. p. G. Salamanca.) Diccionario Teológico del Nuevo Testamento. 1:84-93. haciendo al hombre culpable (cf. y ello solamente a fuerza de creer76. Jn 19:11) Según Isaías 55:11. Rom 13:1. llega a un cumplimiento histórico notable en cuanto a su naturaleza eterna (cf. (Juan 14:10) Padre b) La Palabra de Dios como Dinámicamente Vital 77. Bultmann. De cómo por su La vitalidad de la palabra de Dios como agente creativo. queda ciertamente manifiesta en los pasajes ligados a la naturaleza como acontecer creativo de Dios (cf. de tal manera que. es racionalmente inteligible y dinámicamente vital. Como autoritativa. derivan su autoridad de la divina determinación. no existe un canal de información en donde Dios comunica su voluntad. donde señala la Escritura como la Creación – esta última dijo Aristóteles que no mentía . es trascendentalmente de fuerza superior. siendo instrumentos de Dios de justicia y orden en una sociedad caída. (Buenos Aires. el pecado que limita las capacidades del hombre total. la Palabra de Dios. Brunner – no es aprobada del todo en las Escrituras. Nada es más característicamente insistente en la Biblia. En la comprensión revelativa de Barth. 1965) 7 s. 33:6-9. 77 16 . es dada al hombre como texto de revelación-redención. Dios como revelador de sí mismo en su Palabra. se atiende sólo a conocer el desarrollo redentivo en fe-respuesta. etc. 11. sino que la revelación desde el punto de vista de Barth.I. un Sermón atribuido a Tomás de Aquino. Sal 8. Gén 1:3. Barth y E. a) La Palabra de Dios como Racionalmente Inteligible. ya que. se encuentra en que es ‘inspirada e infalible’. La profecía. habla de su palabra como el Padre hablando a través de Él: “Las palabras que yo os hablo. 24) Puede reconocerse un dinamismo creativo. es el agente mediador de toda la revelación. Heb 4:12)’ y que su Palabra toma la forma de comunicación racional. Col 1:13) Los gobiernos civiles. atendiendo las claras delimitaciones del hombre: su poca capacidad de atender completamente el contenido de la revelación. Toda otra autoridad es derivada y conferida por Dios (cf. 14. Isa 40:8) En la narrativa del Génesis. 104. 15. se encuentra personalmente y poderosamente como creador o preservador. como lo es el hecho que la Escritura es ‘la Palabra viva de Dios (cf. Su Palabra. R. su Palabra – de Dios – es intencionalmente escrita e inerrantemente dada. E. como el Logos encarnado. Rom 1:19-23) Como también. como lo es su facultad creativa: ‘ Dios dijo … y fue hecho ’ (cf. es ciertamente derivada. suprahumana. Nosotros creemos que la Palabra de Dios como autoritativa. La revelación como realidad dialécticamente atendida a una cuestión esencialmente mental – K. desde el punto de vista neo-protestante. Es decir. de acuerdo con tal divina revelación. gracia y juicio. él hace las obras”. Jeauneau. Rom 13) La autoridad de Pilatos. el marcado poder que posee intrínsecamente la Palabra de Dios. Jesús de Nazareth. la revelación se adapta a la necesidad del hombre. La Biblia. Posteriormente. la Palabra de Dios. Lo primero que nos planteamos respecto a la autoridad divina de la Biblia. Esta Palabra mediadora es convergente en lo recional-verbal. entonces. (cf. 19:1-6. su autoridad está dada en su inteligibilidad divina mediada por el Logos de Dios. ya que es dada escriturísticamente. define y expresa su soberano poder y la dependencia de todo sobre sí. alcanza una realidad ulterior. es esencialmente paradójica su comprensión revelativa. la Biblia es vista como la revelación misma de Dios como articulando su revelación con propósitos inteligibles. La Filosofía Medieval. es una autoridad que ‘viene de arriba’ (cf. La Autoridad de la Biblia. replanteará una redirección existencial e internalización de la revelación. Jesús de Nazareth.son agentes revelatorios de la excelencia de Dios. Como inspirada. Desde tiempo. no las hablo por mi propia cuanta. sino que el que mora en mí. se utiliza para designar una ‘revelación objetiva’ (cf. la Escritura como revelatio specialis. Berkhof. de la dinamismo y vitalismo que como Palabra de Dios. emphanizein. mientras que phanerosis hace público el mismo asunto. podría ser base de una cierta autoridad de la iglesia. Lc 17:30. libre. Apokalupsis.) The Expositor´s Bible Commentary. al escrutinio de la historia humana. 2 Tim 1:10) Etimológicamente. 99:1) Su presencia fue vista entre nubes de fuego y humo (cf. 1995) 1: 3-13. El AT. No hay una revelación privada con lo que significa conocer una parte de la voluntad de Dios. Isa 31:2) Da prueba ello. L. 2 Tes 2:3. y presencia propia de Dios en ella. Rom 1:7. realidad de la voluntad histórica de Dios se hace patente. por cierto Dios. pueden ser reducidos en tres formas: a) Teofanías. Rom 16:26. apokaluptein. Estas palabras no denotan una manifestación que se logra pasivamente. esencialmente la voluntad de Dios. la cualidad creativa y judicial que es inherentemente divina. se refiere ‘a la remoción de una cubierta’. E. netamente ser histórico. es juzgado por la autoritativa Palabra de Dios (cf. (Michigan. sino que designan un acto de Dios. aunque siempre bajo el sometimiento de la plena revelación (cf. cuya intencionalidad es un revelarse al hombre. Aquí. 78 17 . c) La Palabra de Dios como Gradualmente Escrita. Padre. llegando hasta lo último de la humanidad. desde sus inicios. al ser Palabra de Dios y no contener en sí un mensaje divino solamente. “The Authority and Inspiration of the Bible”. deiknunai. Es decir. la Biblia. la que consiste en que los pecadores conozcan los propósitos de Dios. Hijo y Espíritu Santo. poderosa. Col 1:26. realidad condicionante del hombre. Salm 80:1.Palabra. 18. 2 Ped 1:12)78 II. sea escrita. Efe 3:5. y phaneroun. ciertamente la Palabra de Dios comparte muchos atributos: es viva. mediante el cual. No obstante. es que es. remueve la causa instrumental de ocultamiento. acometiendo todos los estadios que envuelven a la humanidad creada. 8:18. se ordena el cosmos. Apokaluptein. gnorizein. Ante la consulta ¿cuáles son los métodos de la revelación especial? Este método. Y si. se utiliza para una ‘revelación especial’ (cf. quedan expuesto a consciencia del hombre. y especialmente phaneroun como apokaluptein. sino que en esta autorrevelación de Dios. y le da a conocer también su voluntad. y las palabras griegas epiphanein. consciente y deliberado. que en sí. diferentes palabras para expresar la idea de revelación. Henry. Se usan en la Biblia. formando con ello la Escritura no es una decisión propia de los profetas como tampoco de los apóstoles. se abre ante nosotros una revelación especial. gradualmente finito y afectado por la propia realidad del pecado. (Edit. formándose una nación. Que la autoritativa Palabra de Dios. penetrante. nos señala que Dios habitó entre querubines (cf. el hombre. la Biblia. ¿A qué Llamamos Revelación? Sobre la base de una Filología. y que resulta el principio cognoscente externo de la teología. ra´ha y yadá. intenta. 8) Como también apokaluptein. sometimiento que se debe al reconocerse en ella. lalein. tales como ciertas palabras hebreas: galah. discierne las ideas de los hombres. Carl F. con lo cual estaba escondido un objeto. la revelación progresiva de Dios. No quedando. Gaebelein. deloun. Jn 17:6. Gén 15:17. ante todo. queda determina por la Escritura y no viceversa. activa. preso de ello. Exo Frank. Dios mismo se da a conocer al hombre. La iglesia. a la ‘manifestación o publicación de un asunto que estaba oculto o ignorado’. es decir. que como clímax histórico. 1 Tim 3:16. reclama la cualidad propia y exclusiva de sometimiento de la razón vital del hombre. 11. lo primario de la creación acomete. H. Esta es. orientarnos al señalar que la revelación especial – arriba mencionada – la que lleva en sí. 6. como también el oficio profético. gr. Salm 18:10-16) como en un céfiro suave (cf. Exo 19:9. Ibíd. 3:1) Como puede desprenderse también. 80 Azzan Yadin. Job 38:1. ‘othoth. que la revelación al profetas. puestos que son señales de una presencia especial de Dios y que con frecuencia simbolizan verdades espirituales. La Escritura. y cuanto más impenetrables le devienen tanto más desea interpretarlos. señala respecto del signo – heb. 81 La Semiología (Madrid. no obstante. “Trinity in the Old Testament”. “The Trinity in the Book of Revelation”. Norman R. irrumpe la realidad del santuario/tienda (cf. Esta fue la fórmula más usual que utilizó Dios para revelarse a los profetas. enseña que Dios se revela a través de los milagros. “History of Seventh-day Adventist Views on the Trinity”. respecto a simbología y existencia: “Los símbolos pueden hablarle de modo indiscutible – a la filosofía de la religión – y hablarle como signos de una realidad. lo que llena de asombro. Como también gebhuroth. Yadin en relación al concepto hebreo de voz – qôl. ma’asim y su equivalente griego dunameís. etc) Se conjugan entonces. Gén 2:16. representan el determinado poder de Dios en la especificidad de la vida. Por último. Isa 1:1. tanto en hebreo como en griego. Merling D. 17/1 (2006): 55-72. “The Doctrine of the Trinity Among Seventh-day Adventist”. 19:9. la visión – caso de Núm 12:6 – se deja en sí. a saber solamente el profeta aparece como ente enunciativo: ‘ dãbar YHWH’ = ‘Palabra de Jehová’. Salm 106:8. se desprende que la revelación también alcanza su cometido a través de los milagros (cf. “ קולas Hypostasis in the Hebrew Bible”. La hipostática divina. Journal of Biblical Literature. 17/1 (2006): 125-139. también se designa como ‘othoth y en griego semeia. designado lo extraordinario del milagro. el objetivo de una revelación provista por medios divinos. 1999) p. es esencialmente divina como histórica (cf. De esta forma se llama niphla’oth. 40:6. 5:36. Ibíd. La visión de los profetas verdaderos. 99:7) en vientos tempestuosos (cf. 3:8-19. Salm 78:14. Heb 1:1) Algunas veces habó en voz audible y en lenguaje humano como lo expresa el trabajo de A. c) Milagros. 16. Jn 2:11. Gén 16:13. Deut 4:32-35. la voz de Dios. 1 Sam 3:4)80 Una de las metodologías más usadas para la comunicación de Dios. P. Entre las apariciones especiales. Guiraud. Puede ayudarnos también. 122. Eze 8:2. identificado con Dios mismo (cf. Gerhard Pfandl. 4 (2003): 601-626. ocupan lugar especial ‘el Ángel del Señor’. Jer 1:11. De los siguientes pasajes bíblicos. Gulley. la descripción que hace K. Edwin Reynolds. semeia: “Un signo es un estímulo – es decir una sustancia sensible – cuya imagen mental está asociada a nuestro espíritu a la imagen de otro estímulo que ese signo tiene por función evocar con el objeto de establecer una comunicación”81. 31:11)79 b) Comunicaciones. fue la visión. los falsos profetas utilizaban cláusulas semejantes de invocación de la intervención de Dios en sus vidas. Burt. Jaspers. 33. Su variabilidad nominativa. la Palabra revelada y la revelación como hecho histórico. 79 18 . Journal of the Adventist Theological Society. Pero estos símbolos no podrían Journal of the Adventist Theological Society. 1 Rey 19:12) Estas apariciones fueron señales de la presencia de Dios en las cuales reveló algo de su gloria. para indicar que son revelaciones de un poder especial de Dios. 17/1 (2006): 80-97. 17/1 (2006): 160-179. Am 7:1. mophthim y en griego terata.3:2. Al emplear. Dios revela su pensamiento y voluntad de varias maneras (cf. Zac 1:8. 33:9. 18. era a veces una metodología no comprendida por el propio vidente. La gran consistencia de la revelación general y la revelación especial. Según. que es también don de Dios. El contenido de esta revelación se desarrolló gradualmente a través de los siglos. pero solamente cuando se le contempla en relación con Dios y se consideran sub specie acternitatis asume el carácter de revelación y nos capacita para saber algo de Dios. De ello. Permanecen para él realmente símbolos porque son infinitos. Apoc 21:3) b) Revelación de la Palabra y de Hecho. los milagros como también en la historia de la nación de Israel. La revelación se orienta a la gracia. Aunque la revelación de Dios. esencialmente en palabra y doctrina. es decir. Esto queda claramente evidenciado en la historia revelationis. el continuo pensamiento de Dios de salvar al hombre caído con el propósito de restaurarlo a su primaria situación. una manifestación de la voluntad salvífica de Dios hacia la humanidad. y este venir alcanza su punto principal en la encarnación del Hijo de Dios. que es atendido por el hombre a través de la fe. (Barcelona. En la naturaleza del caso está que toda revelación de Dios sea una revelación hecha por Dios mismo. analice Isaías 5:1-7. O bien. Dios se revela en la naturaleza y en la historia – (cf. Jaspers y Welte. por que no son abarcables por ninguna dogmática ni acción finalista”82. La revelación en el Antiguo Testamento no sólo se encuentra en la ley y en los profetas. profecía y milagro. La revelación especial. símbolo y lenguaje simbólico. 1982) 235 s. y por tanto. como acontecimiento histórico-redentivo. 19 . El telos divino – fin divino – se mueve hacia la regeneración del hombre como de la naturaleza (cf. Filosofía de la Religión.mantener para él la exclusividad de lo específicamente santo. es decir. 1 Sam 1519 -. tanto en su ser como en su consciencia. La revelación – general y particular – es ante todo. (Buenos Aires. según B. tan sólo. Salm 19. funcionalidad. Welte: “El lenguaje como acción simbólica real requiere el tiempo oportuno y el lugar debido. La revelación. Jn 1:17) 82 83 Filosofía de la Existencia. En este sentido requiere un orden completamente determinado en el mundo espaciotemporal como ámbito en el que se desarrolla la acción simbólica real”83. esto no significa que consista nada más en una participación de la vida. sino también. Hay un constante venir de Dios hacia el hombre en teofanía. tanto a la dualidad gracia y verdad (cf. que a veces se denomina Teología Bíblica. sea por completo soteriológica. en cuanto a sus definiciones de signo. Guiraud. el comentario del simbolismo del lenguaje en una filosofía de la religión. c) Revelación Soteriológica . da origen a la religión cristiana de la redención. en las teofanías. Rom 8. personalidad como también la participación de las tres personas de la Deidad. es que esta última es una revelación de la gratia specialis. Dios es también el contenido de la revelación. y no se dirige nada más al intelecto. se desprenden tres cosas importantes de esta revelación especial: a) Revelación Histórica. 1974) 102. respondiendo ¿Cómo se aplica aquí. el sentido del símbolo en el lenguaje profético? III ¿A qué Denominamos Contenido de la Revelación Especial? El conocimiento de Dios constituye el contenido de la revelación especial. debe entenderse como una participación del hombre. La revelación de conjunto – general y particular – no consiste. aspira a la redención del hombre completo. nos muestra la orientación. Por ello. También excluye el hecho de que fueran inspiradas solamente aquellas cosas que pertenecían a la fe y a la redención. Mt 4:4. Michigan. Koranteng. 1998. y útil para enseñar. 146-153) Desde un reflexión netamente adventista. llevado sólo y únicamente a un nivel humano no es fiel a la unión indivisible de lo divino y humano. Lc 24:27. 20:9. pp. como puede leerse también en 2 Timoteo 3:16. 11:10. excluye grados o niveles de inspiración – no hay diferencia entre la inspiración de Elena de White y algún profeta canónico. tales como ‘escrito está’ (cf. para redarguir.nos advierte que toda interpretación apropiada de la Biblia. Koranteng-Pipim. esto último en la forma de escritores inspirados que comunican en lenguaje humano la verdad bíblica en forma objetiva. Toda la Biblia es la Palabra de Dios. Mc 14:49. Recibiendo la Palabra. autoritaria y confiable. la inspiración de la Biblia y dentro del sentido unitario de la misma. La autoridad de la Biblia no está fundada en la Iglesia. para corregir. Esta aceptación de la Palabra de Dios. 84 85 20 . debe estar fundada en el principio que todas las Escrituras han sido inspiradas por Dios a través del Espíritu Santo. aún cuando estén escritas en lenguaje humano. inspirada. Introducción a la Teología Sistemática Grand Rapid. atendiendo a la realidad total y concreta del hombre de hoy84. 10:35. 21:13. o que los escritos no canónicos judíos o cristianos o cualquier tradición. se puede decir que la Biblia está compuesta por los sesenta y seis libros canónicos que componen el Antiguo como el Nuevo Testamento. 10. 1996. hay sin embargo. La autoridad de la Biblia. Mt 26:54. IV ¿A qué denominamos Inspiración? Gerhard F. estilos. para instruir en justicia”. sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo”. El Nuevo Testamento. de los diferentes relatos de un mismo suceso y de la variedad en los temas tratados. A pesar de la variedad de lenguajes. utilizó la expresión ‘las escrituras’ (cf. por cuanto en ella descansa la propia autoridad de Dios. Esto se encuentra respaldado por la propia declaración bíblica como se lee en 2 Pedro 1:21. 2 Ped 1:20) para el canon completo del Antiguo Testamento. le es propia. L. es decir. Dentro del canon de la Biblia en ambos Testamentos. una unidad interna abarcante sin uniformidad artificial. la soteriología sea el fin de toda revelación previa. O bien.De tal manera que. Nuestra seguridad de la Biblia. 6. ellas son la Palabra de Dios. Buenos Aires. Jn 5:39) o ‘la Escritura’ (cf. se encuentra unida en los dos Testamentos – Antiguo y Nuevo.Pipim85 . se encuentra en que nos es dada divinamente. Todo intento de estudio o análisis investigativo. formas literarias y énfasis de los escritores inspirados individualmente. pueda tener la misma función ‘inspirada’ que la Biblia o que sean un agregado de ella. de Jesucristo y el Espíritu Santo son esencialmente la fuente de autoridad de ella (cf. En vista de que todas las Escrituras son inspiradas por el Espíritu Santo. 26:31) o que ‘la Escritura no Berkhof. Desde un punto de vista histórico. Hasel – desde un punto de vista más actualizado S. Las Escrituras provienen de Dios que es el autor de ellas. desde el Génesis al Apocalipsis. Jn 2:22. La Biblia presenta aquí una suerte de unidad divinohumana. Declaraciones de Jesús. donde se lee: “(…) porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana. Heb 4:12) La autoridad de la Biblia. se convierte así en norma de la fe y la vida como de la doctrina y la proclamación de ella. ACES. donde se lee: “Toda la Escritura es inspirada por Dios. Hay unidad tanto dentro de cada Testamento entre el Antiguo y el Nuevo. S. No puede substituir por otro el mensaje que por orden divina se le encomendó. 29:9. 13:3. Ediciones Desafío. II. Para un estudio más detallado. El canon de la Biblia. Los atalayas fieles sobre los muros de Sión estuvieron profundamente con el hecho de que las palabras con que se acercaban al pueblo las recibían de boca del Señor. La Interpretación de la Biblia. Jn 10:35) indican que Jesús ejemplificó y mantuvo una fiel sumisión al Antiguo Testamento como un canon inspirado. Núm 23:5. “la palabra que vino … de parte del Señor”. 27:1. tener autoridad apostólica. 1 Sam 3. No queda a discreción del profeta determinar lo que ha de decir. ellos son Exodo 7:1 y Deuteronomio 18:18. 86 21 . cuándo y dónde. 14. Jer 1:9. b) La conciencia de los Profetas . 6) c) La Fórmula Profética. tenían conciencia del hecho de que el Señor les había hablado. Buenos Aires. autoritaria y divina. INSPIRACIÓN Y PROFETISMO Nos consultamos: ¿Cómo caminan aquí. “el Señor me mostró esto”.puede ser quebrantada’ (cf. Neh 6:8) Acusaron a los falsos profetas de hablar de sus propios corazones. Barcelona. Los profetas de Israel supieron que ha cierto momento fueron llamados por el Señor. pp. siguiendo lo siguiente: a) La naturaleza del Profeta . 113-134. Westcott. no es por lo tanto. lo atestiguan. claramente querían que el pueblo lo entendiese así. 1987. formas y tradiciones pre-canónicas86. Jer 14:14. hasta había puesto las palabras de Él en boca de ellos (cf. Siempre se acordaban de lo que el Señor les dijo a Ezequiel (cf. fórmulas como las siguientes: “Así dice el Señor”. 1 Rey 12:33. 23:16. sin ser enviados del Señor (cf. Gerhard F. también hicieron marcada distinción entre lo que el Señor les reveló y lo que surgía de las profundidades de su propio corazón (cf. Jer 3:6. Jer 1. el producto de la Iglesia sino la obra del Espíritu Santo. y distinguieron entre épocas en que les hablaba y épocas en que Dios guardaba silencio (cf. En su capacidad como profeta del Señor no debe traer un mensaje propio sino. esto lo determina Aquél que lo envió. es la Palabra de Dios y no de supuestas fuentes. sirve también para demostrar que tal mensaje les venía de fuera y que no surgía de la Hasel. Eze 13:2. puede consultarse Brooke F. 5:14) Este conocimiento era tan fuerte que hasta designaban el tiempo y el lugar. Ellos mismos constituían indicaciones claras del hecho de que los profetas tenían conciencia de traer un mensaje inspirado por el Señor. La fórmula profética era ciertamente relevante. nada más el mensaje que recibe de Dios. Recibe un mensaje de Dios y se encuentra obligado a transmitirlo hacia el pueblo. Hay dos pasajes clásicos en la Biblia que arrojan luz sobre el concepto bíblico respecto al profeta. La forma canónica de la Biblia. 12:8) Por consiguiente. Isa 6. Hay una completa variedad de estas fórmulas. y algunas veces en contra de sus propios deseos. El canon de la Biblia no depende de un testimonio repetitivo de autenticidad propia sino que es una revelación inherente. Eze 3:17) Además. sino porque estos veintisiete libros del Nuevo Testamento. la inspiración y el profetismo? Esto puede ser atendido. es decir. pero todas ellas concuerdan con atribuir el mensaje al Señor. El hecho de que los profetas algunas veces fracasaran en entender su mensaje que ellos mismos traían al pueblo. Eze 1-3. fueron incluidos en el canon de la Iglesia por ser divinamente inspirados. 1986. “Oíd la palabra del Señor”. Isa 16:13. el Señor les habló. 26:1. Exodo 3:1s. y en algunos casos. El Canon de la Sagrada Escritura. Núm 16:28. 3. Según estos pasajes un profeta es sencillamente – con la complejidad inherente – la boca por la cual Dios habla. y ser y ser reconocidos así por la orientación del Espíritu Santo. Eze 3:16. ACES. d) No Comprendieron Plenamente su Mensaje. Los libros del Nuevo Testamento no se hicieron canónicos por autorización de la Iglesia – del siglo I de nuestra era en este caso – o porque fueran incluidos en listas canónicas. de C. 163 ss. Platón. El profeta griego se corresponde. es ante todo un ‘anunciador’. Aristóteles. Dan 8:27. trajo un mensaje que le fue confiado a él.propia conciencia de ellos. dentro de la comarca griega. 22 . sin llegar a satisfacer plenamente la totalidad de su contenido y significado. op. 12:8) Zacarías. pero necesitó el auxilio de un ángel que se las interpretara (cf. da al término un valor especial y expresa que la palabra del profeta puede revindicar autoridad. se señala que el término prophétes. pero declara que él no lo entiende – bin – (cf. bajo cuya cláusula se lee: ‘conócete a ti mismo’.. Oráculo en el cual.. historiadores como Plutarco. reflexionaron filósofos como Sócrates. proviene del templo de Delfos. El matiz religioso de la palabra phê. En el siglo V a. se presenta este grupo de palabras en dos situaciones: 87 Berkhof. intentaron re-flexionar. 2:3) Y ¿qué diremos del consejo – aparentemente no revelado que Natán dio al rey David?87 EL PROFETA Y PROFETISMO COMO FENÓMENO HUMANO-DIVINO El Oráculo más antiguo de procedencia griega que se conoce. y que. no tanto por la etimología como por su situación sociológica. por su parte. un ‘locutor’. pp. cit. En este grupo de palabras está estrechamente ligado con la realidad del Oráculo en la antigua Grecia. entregó varios mensajes para el pueblo. Daniel. Zac 1:9. El Oráculo de Delfos. de la que subía ‘un espíritu mántico’. se aplica el nombre del poeta. exclusivamente igual que hasta nuestros días hay que dar respuesta a las preocupaciones humanas.a) La pitonisa era denominada ‘prophêtis’. cultura. Dichos sonidos se referían al futuro. b) Pero la respuesta de la pitonisa al consultante era. Los profetas son – según Platón – intérpretes de expresiones y manifestaciones enigmáticas89. Otto. como insinúa el título de prómantis y se hallaba en relación directa con el que iba a consultar a los oráculos. puesto que él en su poesía proporciona algo que de otra manera le es imposible obtener a los mortales. ininteligible. La revelación indirecta se daba a través del sonido inarticulado de una pitonisa o a través de un símbolo. Desde Píndaro. el cual. Pórtulas. Berge y Adolfo M. un vapor o humo. en Delfos está reservada exclusivamente a la pitonisa – lleva también el profeta el título de ‘mántis’. escogidas de entre la población del país. el título de profeta. 2) El profeta da sólo un consejo. llevaba el de ‘proméntis’. Por la inspiración directa – que sin lugar a dudas. Pero no actuaban por inspiración directa. La situación de trance iba en aumento con la masticación de hojas de laurel. Trad. política. pero también llevaba como título más amplio el de ‘prómantis’. 1) El profeta expresa algo cuyo contenido él no se hace responsable. ya que él mismo lo recibe indirectamente de dios. Otto88. habla en una situación única e irrepetible. ético y pedagógico que reflejan en toda su amplitud la vida de la antigüedad. 3) El profeta griego. Walter F. sino por la institución del Oráculo. articulados. Heródoto. Zuriarrain. Los Dioses de Grecia. sino que su labor de traducción y transmisión se realizaba mediante razonamiento – logismós. perplejo. ella profería sonidos enigmáticos. Prólogo de J. 72b 88 23 . al igual que la pitonisa. junto al título de profetisa. Ediciones Siruela. su sabiduría – griego σοφία – de los dioses. La iniciativa proviene únicamente del consultante y no profeta o del dios griego. por lo regular. se circunscribe a Apolo – Walter F. que era el que le inspiraba. no por un dios. El proponía por escrito una pregunta o una cuestión que había surgido en su vida. histórico-concreta y actual del consultante. En esas preguntas. Este oficio lo ejercían de una a tres muchachas. Madrid. 89 Timeo. De ahí que la respuesta se da abarque toda la escala de ayuda. que podrían tener un contenido relativo a negocios. cuando se le pide. Esta tarea la realizaban unos ancianos sabios y venerables que habían sido llamados por el oráculo para una misión y que recibían también el título de ‘profetas’. La pitonisa sentaba en un trípode sobre una hendidura de la tierra. Luego. y por esta razón debe él recibir su saber. esperaba ayuda del oráculo en forma de instrucciones previas. el sonido de platillos metálicos o le balanceo de una imagen divina transportada por los sacerdotes. tenía que haber otros empleados del oráculo que la traducían y la ponían en un lenguaje claro y suficientemente inteligible. pp. R. 4) El profeta griego. es llamado a ejercer su oficio. Cuatro elementos son importantes a la hora de consultar ¿cuál es el papel del profeta griego – Oráculo de Delfos – en cuanto a su oficio? Oficio que en el templo délfico. como el soplo del viento. el murmullo de la encina sagrada. 2003. 32 ss. así en Prov 20:1291. Pues por el oído y la boca se realiza no sólo la comunicación específicamente humana entre los hombres. que permiten al hombre dirigirse a otros.v. EL PROFETA COMO HOMBRE El Hombre del Antiguo Testamento Habrá que partir advirtiendo – y quizás con marcada vehemencia – la nota que dice. están reunidos los órganos de la comunicación entre los que destacan: ojos. En este sentido en Deuteronomio 6:4. se lee: “El oído que oye. pero el Antiguo Testamento nunca se pronuncia acerca de sus consecuencias con relación a su semejanza divina90. El que escucha la corrección tiene entendimiento – lêb”. se lee: “Jehová el Señor me dio lengua de sabios. 14 s: “Soy. 2000) 1:163 s. Entre las lamentaciones se encuentra el Salmo 38 el grito de socorro de un hombre que se acerca a su fin. Proverbios 15:32 enseña: “El que tiene en poco la disciplina menosprecia su alma – nápãš . No es raro que se mencione juntos el ojo y el oído. Sal 38:11) En la cumbre de la queja se dice en el v. Jehová el señor me abrió el oído. y yo no fui rebelde. no volví atrás”. 14a y 15a – es lo que constituye al hombre y. propia de von Rad evidentemente. Y para el Prov 18:21a vale la sentencia: “Muerte y vida están el poder de la lengua”. Salmo 94:9. En Isaías 50:4. A toda clase achaques se añade la pérdida de la vista – (cf. El que está en peligro de quedarse sordo y mudo. a) Ver y Oír.. los órganos esenciales del hombre son el oído que sabe escuchar y la lengua bien encauzada. En la realidad total y vital del hombre del antiguo testamento. Israel!”. despertará mañana tras mañana. Ambas cosas igualmente ha hecho Jehová”. 5) En el rostro. von Rad.III. es el rostro del hombre – a despecho de una realidad Occidental que sitúa la trascendencia del hombre en la cabeza – que siempre aparece en plural – pãnim – lo que recuerda la variada relación del hombre con su contorno. en los pãnim. Oír . incorpora la antigua llamada a los padres y las voces proféticas por ser una experiencia que funda y renueva esencialmente la vida humana. poder abrir la boca. despertará mi oído para que oiga como los sabios. es decir contestar – 14b y 15b. reconoce la sabiduría que el oír radica el verdadero ser del hombre. sino también entre Dios e Israel. Teología del Antiguo Testamento. Cf. y el ojo que ve. con respecto que la historia del pecado original habla de graves perturbaciones en la naturaleza creada del hombre. 90 91 G. Los acontecimientos se centran el ceño (cf. 24 . Examinemos textos que puedan servir de ejemplo para ver qué clase de comunicación es la que aparece como típicamente humana. y en cuya boca no hay reprensión”. “¡Escucha. Pues que la vida humana es vida razonante. tiene que temer por su propia existencia. 5. para saber hablar palabras al cansado. boca y oídos. Gén 4:5) el socio se siente aludido por el gesto (cf. entre la humanidad y su Dios. consecuentemente. Desde un perspectiva totalmente distinta. Gén 31:2. pues un hombre que no oye. (Salamanca. 40:5. Pero como instrumento del lenguaje aparece toda una serie de miembros. la prevalencia del oído y el lenguaje para una comprensión verdaderamente humana. pero mi oído ha percibo algo de ello. Isa 1:20.) es corregida y superada al ser enviado. hizo que se erizara el pelo de mi cuerpo”. Exo 14:30. se hace.) A la salvación escatológica pertenece incluso. Se resalta gustosamente el oído adornándolo (cf. Jer 1:6 s. De esta forma. También el animal tiene oído y ojos. no sé hablar. se cae en el juicio (cf. tiene para designar el oído y el ojo sólo un término respectivamente. Deut 15:17) En Job 4:12-15 nos hace apreciar Elifaz cómo el hombre se moviliza completamente por el oído: “El asunto también me era a mí oculto. Isa 43:8) El abrir los ojos se debe a la palabra (cf. Exo 3:11) La confesión de Jeremías “He aquí. El hombre no se conoce a sí mismo realmente ante un espejo sino en el llamamiento que recibe y en la promesa que se le hace. Zac 8:23)95 que indica la lengua que por la sed se seca al paladar (cf. partiendo del oído cambia la situación total del cuerpo. declarándose dispuesto a escuchar (cf. Antropología del Antiguo Testamento. que estremeció todos mis huesos. La boca. 92 93 94 95 ‘no tengo experiencia’. Isa 43:8-13. Wolff. Exo 4:13. cuando el sueño cae sobre los hombres. Me sobrevino un espanto y un temblor. 1975) 107 ss. Isa 35:5) c) Boca . Pero lo que se oye espera a su vez una respuesta. por tanto. Es cierto que Moisés preguntó “¿Quién soy yo para r al faraón? Pero él no se comprende sino al recibir la tarea y la promesa (cf. Pãh es la boca con la que el hombre come y gusta (cf. pues. 24:3. 30:20 s.) No se puede desconocer. que expresa lo que perciben el oído y el ojo. W. (Salamanca. Isa 65:12) En Génesis 2:1823. Jer 9:11. Por eso es un signo fundamental de sabiduría el que Salomón tenga por más importante la petición de un corazón presto a la escucha que una vida larga de riqueza. Exo 19:7. habla. H.) Hasta un acto jurídico definitivo en orden a la pertenencia de por vida puede estar vinculado a la oreja: si un esclavo ama tanto a su señor y su familia que quisiera quedarse en la casa perpetuamente. Os 6:5) Šãpã. designa el labio en sí (cf. 7) Si a la llamada no sigue respuesta alguna. y ello le es posible gracias a la providente palabra de Dios. se denota el privilegio del hombre en responder. 25 . Pero sólo en el lenguaje humano se manifiestan que son verdaderamente humanos.De esta forma para percibir las acciones de Jehová en la historia son necesarios tanto el ver como el oír (cf. El antiguo testamento93. negarse a escuchar sería renunciar a la vida (cf. Isa 55:10 s. Exo 3:3) y ante todo. En imaginaciones de visiones nocturnas. Lenguaje de Canaán. Deut 32:47. b) Oído . así determina el oír la conducta y destino del hombre en sí – Gén 3:810. el abrirse de los oídos de los sordos (cf. Israel prueba de que es pueblo de Dios. el órgano que distingue al hombre de todas las demás creaturas. en vez de ser librado a los seis años. Isa 19:18) 94 Lo mismo vale para lãšõn (cf. Lenguaje de los pueblos. Isa 6:7) y también el lenguaje como tal (cf. victoria u honor. Pãh es incluso el portavoz (cf. Exo 14:13. entonces el señor ‘le horadará la oreja con un punzón. Deut 29:1-3. Aarón es vocero de Moisés) Los profetas son los pãh de Jehová cf. Lo mismo que aquí la audición del sabio. Exo 32:2 s. Am 8:11. porque soy niño92” (cf. y será esclavo para siempre’ (cf. Gén 35:4. Y al pasar un espíritu por delante de mí. M. ASPECTOS FILOLÓGICOS DEL PROFETISMO TERMINOLOGÍA ESPECÍFICA DEL PROFETA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO La palabra hebrea pare designar al profeta es nabî’. El Ser y el Tiempo. murmurar107. sentencia su determinación la experimenta él en su vocación histórica. cree que se le considera digno de que Dios le hable y le confíe una misión (cf. Jer 2:25) y que pertenece a los órganos del lenguaje (cf. que significa ‘llamar’. sólo en Amós se encuentra tal traducción. ¿Qué es el Hombre? (FCE. garganta considerados como órganos lingüísticos. 103 bkr. 96 97 26 . rezar106 como finalmente. 1995). Vorländer. Heidegger. que es el que actúa. 100 yrh. ¿Qué determina al hombre del antiguo testamento? Moltmann. P. decir97. dbr. En otros textos. confesar105. Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres. 1986) 35 s. 2 Sam 23:2. Sal 5:10. El hombre. (1785) 110 L. 99 swh pih. acusar101.) DTNT. Gén 2:16) No obstante y por producto de su desobediencia ‘ãdãm. México. tales como: J. A ellos se atribuye el hablar96. 101 rîb. Vorländer. 105 ydh. 108 J. 98 kr’. ‘ãdãm. 102 šb. I. aquí el que llama y comisiona para algo. (Salamanca. y no es sólo la alusión a hecho de ser creado (cf. ‘el destinado para un puesto’. El Hombre. instruir100. 107 hgh. 1 Sam 15:29) es esencialmente la creación más sublime de Dios. ¿acaso nos hace dudar del sentido netamente terreno de nuestra existencia? A juicio de lo que puedan decir otros pensadores. (Buenos Aires. ‘el que llama’. suele derivarse del verbo acádico nabû. 1 Rey 22:10. tierra109. 1 Sam 10:5. término específico en relación a Dios (cf. Por eso en el pasado la etimología se considero de ordinario paralela al griego en un sentido activo del término: ‘el que llama’. Pero basado en el acádico. Buber. (edit. la garganta. prevalece el uso que tiene el significado de ‘actuar como profeta’. Moltmann. 12:4. México. 12) Entre los profetas escritores antiguos. 106 pll. jurar102. con el que el hombre bebe (cf. El Ser y la Nada. se establece la traducción que señala ‘hablar proféticamente’ (cf. 3:19)110 IV. H. Isa 58:1) Además. 1967). indica que nabî’. H. a ello. 31:30) Mencionaremos también.Detrás de la forma pasiva se encuentra Dios. ‘anunciar’. llamar98. Isa 35:6) o falso (cf. ‘el que anuncia algo’. lengua. 2:307 s. ordenar99. habrá que añadir ciertamente. 1951). de ninguna parte del cuerpo humano se mencionan actividades tan distintas como de la boca junto con: labios. 104 hll. Coenen. paladar. En los textos más primitivos. (FCE. Job 6:30. Gén 2:7) sino. la revelación histórica de Dios108. debe entenderse como: ‘el llamado’. gãrõn. es únicamente sede del gusto (cf. también a su caducidad (cf. Sal 119:103) sino que es asimismo instrumento del lenguaje (cf. 109 El cuadro presentado abajo.Lam 4:4) pero especialmente el hablar verdadero (cf. M. ‘άνθρωπος’. Kant. es sometido a la muerte – con conexión con ‘ãdãmãh. con lo que se alude al éxtasis. celebrar104. La mayoría de estor verbos no se atribuyen a otras criaturas. ‘mr. bendecir103. Isa 59:3) Tampoco el paladar hek. Sartre. tenemos que: a) El Término nabî . también es asimilado a un profeta (cf. S. 2 Rey 2:1 ss) Siempre se encontraban tales grupos dependientes de un santuario – 1 Rey 13:11 = Betel. David (cf. Isa 30:10) Actualmente parece estar bien establecido que la raíz nb’ significa ‘llamar’ y que su morfología apoya el sentido de ‘uno que es llamado’112. Aparece en el Antiguo Testamento 309 veces. Zac) Ahondando un poco más. Entre los profetas cúlticos. puestos como funcionarios en el santuario nacional. 1 Rey 1:8) hablaba como hombre de Dios (cf. Jer. F. Exo 4:21) designándolos como profetas. 1 Rey 1:8) Sedecías (cf. LaSor. junto al sacerdote.) Panorama del Antiguo Testamento. tiene el significado de ‘llamado’ en el Código de Hammurabi. ‘vidente’ – heb. se aplicó a figuras de la antigüedad. no guarda relación con el término oráculo del profetismo griego. a cuyos pies se sentaban para ser instruidos y en la cual vivían en tiendas comunes. 2 Rey 13:14) d) El Término en el Profetismo No-Canónico . 5:1-14) e incluso político (cf.posteriormente se encontrarán en (cf. Eze. enfatiza que el significado etimológico correcto de la palabra hebrea nabî es ‘el llamado’ [por Dios] o bien. El hombre de Dios pare ser una denominación que distingue y se aplica también a los grandes caudillos como Moisés (cf. de ellas nada menos que 92 veces en Jeremías. El éxtasis desempeña un papel de muy segundo rango. William F. cuyo significado era en relación al rey ‘el llamado por los grandes dioses’. llamaban ‘señor’ o ‘padre’. Por ello. 5 = Guilgal. Cuando nabî’ era ya un título. Jl. (Santander. 2 Sam 12:1 ss. ‘llama’. El adjetivo verbal nabî. El vidente es en sí.) Los profetas cúlticos eran temidos. que el término oráculo presentado aquí. rõ’e o hõze. pero si en algún momento hubo una diferencia marcada. 111 112 27 . en el profeta en el habla (cf. podría significar que el término ‘vidente’ fue anterior al término ‘profeta’ y luego éste le remplazó. 1 Sam 16:4. 1 Rey 1:11) el cual actuaba en estrecha W. En los textos más primitivos puede el profeta ser denominado también ’hombre de Dios’ – heb. 2 Rey 2:1. tiene en acádico desde mediados del tercer milenio hasta el primer siglo antes de Cristo. El profeta cúltico. exponiendo dichos oráculos a la multitud como ante el rey. como verbigracia a Abraham (cf. 1 Sam 9:9-19) En él. tenían gran influjo en la corte real (cf. b) En épocas Patriarcal . 1 Rey 17:18) El lenguaje cúltico del profetismo. Gén 20:7) y a Moisés (cf. puede mencionarse a Semei (cf. W. Por otro lado en el caso de Elías. por su poderosa palabra. Finalmente. ‘iš hã ´elõhím – o bien. 2 Rey 4:1-17. Deut 33:1). 1995) 294 s. Ellos se agrupaban en torno a una figura relevante. puede leerse en Isaías 33:1-24. habrá que mencionar a los profetas cúlticos. se carga el acento en la visión. De la Edad de Piedra al Cristianismo. 1 Rey 22:24) con extraordinaria dureza (cf. Albright. 113 De más está decir. eran cabezas de varias agrupaciones de profetas de este tipo (cf. Neh 12:24) Pero por sobre todo se le aplicó a Eliseo – 29 veces – y a los profetas anónimos judíos en 1 Rey 13:1-31 El vidente es capaz de descubrir relaciones ocultas o cosas futuras (cf. como el caso de Eliseo – 2 Rey 2:3 – al cual ellos. la suerte o el infortunio (cf. 1 Rey 22:24) Tal vez Natán (cf. debió consistir en preferir oráculos113. por lo demás el pasaje de 1 Sam 9:9. El rey se aplicaba el epíteto nibîtu. (eds. aparecen en el horizonte hebreo los grupos proféticos. ‘el que tiene vocación’ [de Dios] como aparece del hecho de que éste se casi siempre el sentido que el verbo nabû. (Michigan. Hay una estrecha relación terminológica dependiente del término profeta en hebreo en su raíz y conexión con la filología de los pueblos adyacentes de la nación hebrea111. ‘alguien que ve una visión’. se componían la duplo actividad profética-pastoral (cf. Exo 7:1) c) De forma precursora. Jericó. Aarón. 1959) 235 ss. podían acarrear. Albright. Elías y Eliseo. tenía su puesto en el culto. Su actividad. y venderemos los desechos del trigo?” Crímenes y delincuencia se suceden. subiremos el precio. Hay una catástrofe que se avecina. 21) Débora como líder político y profetisa en el período de los Juecues (cf. ¿De que manera el hombre se hace profeta? Un estudio de filosofía. El cielo ha entrado en colapso. en la literatura hebrea más que significativo: María. Se le considera con un alto liderazgo (cf. es sin embargo. como lo advierte Jeremías 2:12. (edit) DTNT. Jue 5) Hulda. es llamada profetisa. la excesiva riqueza. representan inexorablemente. y venderemos el trigo. nos valdremos de la excelente contribución de J. 3:413-413. para comprar los pobres por dinero. La profecía es la voz de Dios que. de definición y demostración. C. Su profunda sensibilidad hacia el mal. Independiente de la materia y forma. que casi llega ha una histeria. y los necesitados por un par de zapatos. y miseria. pero también con independencia verdaderamente DEL CÓMO SE PRODUCE EL LLAMDO PROFÉTICO: PECULIARIDAD DEL PROFETA COMO HOMBRE De nuestro análisis. El profeta es un hombre – genéricamente tratado116 – que siente fieramente. y horrorizaos. y no se afligen por el quebrantamiento de José”. El mundo puede ser un hermoso lugar. falsedad. y la semana. contrasta con la abismal indiferencia del pueblo. L. ni las reconoce como un dinamismo – evolución – social. Coenen. corte. Siente agonía. de la idolatría. ¿Por qué tan intensiva su indignación? Leamos cómo era la sociedad en la cual. el profeta no contempla dichas escenas como normales. la hermana de Moisés. ciertamente sublime en un área de trivialidades. pero el profeta se escandaliza de él. llamadas al oficio profético en una sociedad liderada en gran medida por hombres. injusticia. las violentas emociones que le acometen.relación con la sorprendente114. El profeta advierte. no puede convivir con este terror. y falsearemos con engaño la balanza. A. Porque dos males ha hecho mi pueblo me dejaron a mí. todos son testigos de esas manifestaciones de hipocresía. Peisker. cielos. el profeta vivía Amós 8:4-6: “Oíd esto. (New York. que fue consultada por los reyes – como Josías – estando en ejercicio profético Sofonías y Jeremías (cf. que la menor injusticia. 2 Crón 24:20-28) 114 115 28 . y abriremos los graneros del pan. del oficio profético. 2 Rey 22:14-20. los que explotáis a los menesterosos. 1955) 116 El caso de mujeres notables. 13: “Espantaos. puede ser. histeria. y achicaremos la medida. The Prophets. sobre esto. Heschel115 respecto al profeta y su funcionalidad: a) Sensibilidad al Mal. ‘προφήτης’. dice Jehová. Impaciencia. diciendo: ¿Cuándo pasará el mes. traerá proporciones cósmicas. y se ungen con los ungüentos más preciosos. H. y arruináis a los pobres de la tierra. Exo 15:1. fuente de agua viva. hay un juicio que se cierne sobre el pueblo. donde se discurre la gran metafísica de la oración. según Amós 6:6: “(…) beben vino en tazones. desolaos en gran manera. ¡Israel ha sido infiel a Dios! Las palabras del profeta. cisternas rotas que no retienen agua”. 2 Vol. y cavaron para sí cisternas. en movimientos rítmicos. nos habla de ‘santos hombres de Dios (…) inspirados por el Espíritu Santo 118’ sin embargo. El profeta utiliza las emociones y el lenguaje imaginativo. relevante. el profeta prevé el juicio. notamos el estado de sus emociones. invita a fortalecerse a reanimarse. Ezequiel 18:23 “¿Quiero yo la muerte del impío? Dice Jehová el Señor. de la promesa. con la misericordia de Dios. Ciertamente. op. que da en sí. 29 . con los paganos. el soplo de vuestro fuego os consumirá”. c) Austeridad y Compasión . Él esta envuelto en los ecos de su propio mensaje. Las palabras del profeta son generalmente condenatorias. En fin. Las declaraciones del profeta son en lo esencial. suspendidos entre Dios y el hombre. de la relación del profeta con el templo. cargado de agitación y angustia. Sin embargo. O bien BJ. de su sensibilidad. como por ejemplo. Sus declaraciones. si no se encuentra la llamada de Dios. como lo prueba Isaías 33:11: “Concebisteis hojarascas. raramente crípticas. Nada hemos dicho. arrancando algunas consciencias.lentamente cae en una silente agonía. Este es el secreto del estilo profético. también tiene palabras de amor compasión. concreto en dicción. El profeta. De ello. con el nuevo estado de las cosas. La nación esta corrompida. b) Luminosos y Explosivos. inmediatamente hay un mensaje de arrepentimiento que concita esperanza. son escasas las referencias bíblicas a la santidad del profeta. d) El Carácter del Profeta. Dios es retratado en las palabras del profeta. se justifica por la contingencia. sino que Dios mismo está involucrado con su Palabra117. que el lenguaje luminoso y explosivo. Leyendo las palabras de los profetas. 1:6 s. esto significa que su dependencia está bajo la urgencia y magnitud de su tema. con la redención. en el sentido de ‘hombres’ o ‘hombres santos’.. acusadoras. su estado de plena armonía. como también su estilo. si se apartare de su camino?”. pueden variar los mensajes de censura y calamidad. marca un estilo poético. se encuentra identificados hasta el último momento de su mensaje. El texto de 2 Ped 1:21. se re-encuentran. vocación profética. haciendo del profeta un hombre emocionalmente completo. generalmente hay acuerdo en que Dios sólo usaría a 117 118 Heschel. las misericordias de Dios son nuevas otras vez. de la consolación. De ello. es primario. desde el estado suspendido de la animación. Isaías 35:3. derivan de momentos de propia identificación con una persona o palabra. por la composición y fusión de contradicciones. Independiente de la predicación del desastre. ¿No vivirá. cit. de la esperanza como de la reconciliación. Se abren a la realidad esencial del hombre como también muestran la sensibilidad y el corazón de Dios. El tema profético. No solamente el profeta y el pueblo se encuentran involucrados con el mensaje. su propia vida como su relación con la nación. Así. es ciertamente una muy importante cualidad para el oficio. su vida y su alma están en relación con su tema. Su reflexión. sin embargo nada de ello es válido. de la peculiaridad del profeta. con la justicia. contingente. rastrojos daréis a luz. purga las emociones comunicándolas. de forma artística. Israel busca la compañía de Dios en el progreso de su historia (cf.: Jueces 5:20 Desde los cielos pelearán las estrellas.personas santas como profetas119. El conocimiento de Jehová debía lograrse en la historia. debarîm o dibrê hayyamîm – y con más frecuencia del ‘camino’ (cf. las aguas del gran abismo. Para referirse a ella podía hablarse como máximo de ‘sucesos’ – heb. Deut. Jos 24:17. Exo. ‘libertad’. a trasladarlas a los acontecimientos históricos. es decir. Neh. Jue. para cuidar del bienestar moral y espiritual de la juventud. 30 . oh brazo de Jehová. Isa 8:23. Isa 5:12. sean un instrumento en 119 120 Pero ¿qué en cuanto a Isaías 6? Elena de White. era guiado por la escuela de los profetas. en cambio – y sólo – en su historiografía. así como en las oraciones. Jer 5:4 s. Exo 29:45 s. Dan 2:28. De los treinta y nueve – 39 – libros del antiguo testamento. como resultado de un proceso experimental. Núm. en el testimonio de sus profetas. El antiguo testamento no conoce un término para designar ‘historia’ como tampoco para designar ‘matrimonio’. Dos elementos pueden verse a simple vista de los textos arriba escritos: En primer lugar. EL PROFETISMO COMO MEDIO HISTÓRICO DE REVELACIÓN: HISTORIOGRAFÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO El discurso del antiguo testamento sobre la revelación está íntimamente relacionado con su concepción de la historia. pp. 642 ss. Podría argumentarse que a Dios le pareció bien usar aquellos cuya conducta moral no siempre era mejor en otros oficios como por ejemplo Moisés. El carácter del profeta o bien de quien se allegaba a escudriñar la trascendencia de Dios. 28:19) o el ‘tiempo’ (cf.. Esd. el hecho de que los elementos naturales. despiértate como el tiempo antiguo. (…) Yo. Exo 33) Dios identifica como meta de la historia su permanencia en el deber (cf. en los siglos pasados (…) ¿No eres tú el se secó el mar. 1 y 2 Crón) Como también de los libros de Rut. 19. yo soy vuestro consolador. ‘conciencia moral’. Gén. Salmo 77:17-21 o Isaías 51:9 s. profesiones de fe y cánticos que hablaban de esa historia. Basta para ello hacer un análisis comparativo de Jueces 5:20. Isa 40:14) de la ‘obra’ (cf. ACES. quince – 15 – se ocupan por completo o en parte de la ‘historia’ (cf. Est. Exo 32:7. 1 y 2 Rey. La idea que aquí se presenta de la historia es la que resulta obligada para una teología del antiguo testamento. fundada por Samuel con el propósito de servir como barrera contra la corrupción generalizada. despiértate. Buenos Aires. y vístete de poder. Jonás y Daniel se tratan sobre todo de cosas históricas. y para fomentar la prosperidad futura de la nación supliéndole hombres capacitados para obrar en el temor de Dios como jefes y consejeros120. Jos. 1 y 2 Sam. Despiértate. tronaron los cielos (…) La voz de tu trueno estaba en el torbellino (…) se estremeció y tembló la tierra El mar fue tu camino (…) y tus pisadas no fueron conocidas (…) condujiste a tu pueblo como ovejas. 4:13. Los profetas con sus mensajes. lo tenemos. 12:7) Lo que Israel pensaba de la historia y cómo la concebía. estuvieron muy implicados en la historia. desde sus órbitas pelearán contra Sísara. el que transformó en camino las profundidades del mar. lo cual da pie a una ‘historificación de las funciones míticas’.) Jehová es un Dios que viene a la historia e interviene en ella. Salmo 77:17-21 Las nubes echaron inundaciones de agua. Patriarcas y Profetas. Isaías 51:9s. 2004. y a la vez se encontraron sitios para hechos que sólo más tarde entraron históricamente en la fe de Israel. se describió y se creyó como una unidad encaminada a un fin – telos – como el tramo de un camino. interpretados. Y con ese criterio se ordenaba en una secuencia temporal a los patriarcas y las generaciones posteriores. es una liberación parecida al exilio babilónico. al menos como conjunto de contextos más amplios. el sentido de la historia como unidad – o. sino porque Jehová se le había revelado a través de ella. De esta manera. en el acontecimiento de su palabra. 2 Crón 25:1-8) se habla de un ‘plan de Dios’ que se realiza en la historia. De esta manera vivió e interpretó la historia el Israel veterotestamentario.beneficio de Israel a causa de Jehová. consiguientemente. Exo 15) Por tanto. porque Jehová. y se describe además como algo transparente. Para esa visión de historia como unidad. De tal manera que el antiguo testamento no trata – en el caso de las crónicas solamente – sólo de triunfos bélicos. La historia que cronológicamente se hace arrancar del éxodo y del Sinaí. Eso sin contar. donde realizarse la soberanía divina y la opción a favor de Dios. En Israel se daba una cosa más. a saber. Detrás de la historiografía veterotestamentaria parecen estar determinadas personalidades o grupos de narradores con propósitos teológicos muy concretos y bien definidos. y que en segundo lugar. se presenta referida también a esos acontecimientos clave. y donde llevar a cabo su acción el Dios único. Es verdad que en el antiguo Israel se elaboraron anales (cf. sin ningún oponente mítico. 2 Rey 18:13-16) o se hizo referencia a ello en sentido de que había que tenerlos presentes o someterlos a una re-lectura diferente (cf. Y esto. La descripción que se hace del paso del mar rojo en Exodo 14. la importancia de la palabra divina en relación y en coincidencia con la historia. pretende fortalecer la esperanza en una prueba análoga de la gloria divina y. 1 Rey 15:14) Como también parece haberse trabajado en las crónicas de guerra (cf. en virtud de la cual la historia se convirtió en sitio donde experimentar y salvaguardar la comunión con Dios. en sus promesas que buscan cumplirse y en sus amenazas que hay el peligro de ver hechas realidad. se encuentra también el elemento vinculante y semántico de la visión israelita de la historia en cuya virtud ésta se vivió. ni tampoco ésta fue entendida como una alternancia de épocas de desventura y ventura. como un campo que intervienen la culpa y la apostasía. es que los elementos de la naturaleza son al igual que el hombre medios para manifestar la trascendencia de Jehová por sobre los elementos. Lo que le interesaba. 2 Sam 10:6-11) Pero lo que no tiene el antiguo testamento es una historiografía referida exclusivamente al rey y concebida solamente para honra de un monarca. sobrepasan los límites del propio pueblo. Los hechos ‘concretos’ quedan sumidos en el kerygma – predicación – de la misma manera que en realidad acontecimientos y experiencia sólo existen. la fe histórica de Israel (cf. no era la historia por sí misma. con su acción plantea de por sí la cuestión de la relación entre el influjo de las naciones sobre Israel y el poder y la naturaleza divina de Dios de Israel. como pude verse en Isaías 25:1-5. y como consecuencia de ello. por encima de cuyos dioses está el Dios de Israel. el camino con Jehová se ve por un – en incluso por el – final. En el talante de Jehová. Amós 1:3-2:4. está claro que Israel se vio favorecido por la unidad misma de Dios. y quizás lo más importante. como Dios actúa en la historia. habla sobre y contra de las naciones vecinas. sino que la historia es presentada como un campo de actuación y de prueba del hombre bajo los designios de Jehová. y en esto lo siguieron otros profetas. 46:9-11. por la unidad de su fe en Dios. a través de los profetas. en que incluso los reyes se enjuician teológicamente – se habla de pecado de Jeroboam. sobretodo. siempre. no hay en el Israel del antiguo testamento una relación establecida entre el presagio y la historia. La historia se pregunta por el futuro. y no como un ciclo. Se habla con insistencia de una 31 . la historia en Israel tiene una teleología de motivación religiosa. con el propósito de declarar las verdades y desvelar los secretos que Dios tuviera o bien revelarle a él de modo especial. Horst D. No debe.. y todo lo que pronunciaba en el cumplimiento de este menester era una profecía”122. fuese tan sólo. 10:12) y tanto la palabra del profeta como las acciones simbólicas que realiza predicen lo que va a suceder luego por iniciativa de Jehová. señala respecto al oficio profético: “El profeta. III. Jer 2) o incluso como vivencia. Dios habla a los profetas en y desde la historia. Eze 16). sino que se muestra también en el intento de explicar el presente por el pasado. En este sentido la narración se ha fijado la atención muchas veces en el relato de la sucesión de David al trono (cf. una persona calificad y llamada a sostener esta doble relación con Dios y con el hombre: por un lado recibir. 20. (Bilbao. Am 4:6-12) Ella es su obra (cf. y reconocen e interpretan la historia como un acontecer en que Dios viene de nuevo a su pueblo (cf. Ellos aparecen en una época de grandes conmociones históricas para Israel. 2 Sam 11:27. es ante todo parte importante de la revelación de Jehová121. Num. ser. 9:7. realiza un resumen histórico – Ezequiel 16. de un nuevo éxodo (cf. Cuando los oyentes de los profetas creen que pueden perder seguridad al remontarse hacia el pasado en la historia. Isa 7) Ven la historia como el diálogo de Jehová con Israel y la llegada de Dios como el fin y la unidad de la historia.) Pero incluso esta visión de la historia puede dar pie a unas expectativas de futuro positivas (cf. ya desde la liberación de Egipto. Como si el oficio profético. a punto de hacerse realidad. Ezequiel. la historia puede narrarse como traducción de la acción divina que la gobierna. En este sentido también la profecía prepara la visión histórica universal propia de la apocalíptica. Eze 20:33-38) aunque sólo. por consideración a su nombre. ante un presente configurado de muy distinta manera o para alentar una nueva esperanza (cf. sin que constantemente. 23 – en los cuales la historia de Israel. en la conciencia y en el interés histórico. la reseña al problema – vigente todavía – de Gerhard F. por otra. 1973): 23-50. Nos falta. 2 Sam 9-20. Esta era la vocación o oficio peculiar del profeta. era por tanto. Preuss. Am 3:2. AUSS. haya que hablar de Dios o de la palabra – dabãr – suya que desencadena o explica los hechos. se les prohíbe ese uso de la historia (cf. gracias a Dios que va actuar así. Hasel. 1 Rey 1-2) Las escasas consideraciones teológicas incluidas en él (cf. quienes dieron un sentido más teológicohistórico a la comprensión unificada de los sucesos revelados. De manera que la visión profética así como su concepción y análisis de la historia traspasan los límites de la del propio pueblo elegido. por contraposición. la etiología no nace sólo del gusto de narrar. 1991) 1:357-377. por una parte. P.etiología – porque … por eso – y del paradigma – así como …así también . “The Problem of History in the Old Testament Theology”. señalarse el profetismo como una realidad esencialmente de vaticinio. Judá y Jerusalén se presentan como una única historia. o para motivar su queja. bajo ningún contexto. la historia de Israel. 12:24) Pero fueron los profetas. como una historia de ingratitud frente a Dios que. por otro entregar la palabra recibida. Os 2:4 ss. de apostasía y pecado (cf. Para una atención a la teología histórica del Antiguo Testamento. Os 12) Pero los profetas mismos se adentran aguas arriba de la historia para traerla al recuerdo como acción salvadora de Dios. Isa 5:9. el portavoz o boca de Dios. y estos dicen la palabra de Dios dentro de una situación histórica concreta – (cf. I (Jan. sin embargo contestar ¿qué persigue Dios al actuar en la historia? Consecuentemente.. Eze 20:5 ss. 121 32 . Isa 41:18) Los pueblos extranjeros que aparecen en el horizonte de la historia se aprende a verlos como instrumentos de perdición o de salvación del pueblo en manos de Dios. en cierto modo. Fairban. Concluimos que. declarar cosas futuras. Vol. Yahvé Elige y Obliga. realiza su elección y señala el camino (cf. de amor de Dios (cf. Eze 23) y. Teología del Antiguo Testamento. El caso.LA PROFECÍA COMO REALIDAD CUADRIMENSIONAL a) Profecía e Historia. 16. Nadie podría estimar la importancia que esto tenía para el profetismo y su realidad histórico-salvífica. el contrario. No. el anuncio de una sentencia de desmantelamiento de la ciudad. p. no existe una forma estilística particular de los profetas. Barcelona. utiliza la forma esperada del oráculo contra las naciones extranjeras para volverse al final contra la suya (cf. de la Viña (cf. tan sólo. sino por. Su Naturaleza. visible en las 1985. La forma de la sátira (cf. Todo hace creer que Amós 1. un beneficio a Dios. berît. defraudando al rey de Maob en beneficio de Israel Núm 22-24 – ponen el lenguaje en movimiento. 27:2-5) No prepara. que no es mejor. por ejemplo. La alianza. Algunas de estas forman pertenecen. la retórica cumple así. Isa 37:27-29) no están hechas para anunciar una desgracia nacional ni al pueblo del profeta ni a sus enemigos. Isa 5:1-7. nos consultamos ¿Cuál es la realidad histórica del vaticinio profético? Aunque existe. 2. de lejos o de cerca a la institución de la alianza. La Profecía. Pero. denodadamente un hilo conductor de la profecía – verdad presente – con todo. Estos engaños – caso de Balaam. es susceptible de mayores desgracias por ser elegida. Ediciones Cristiandad. Función e Interpretación. Am 2:4-16). 122 33 . pacto – heb. la función. palabras de amenazas. El Oráculo de Juicio Profético. 14:24-27 = Filisteos. terremotos. a los representantes del mismo o a un grupo determinado. claro está. En Amós y en P. Sabios. Lo que es esencialmente cierto. la primera vez que ha habido alianza. es que la profecía. del rey. A simple vista. Daniel 4 – Profecía acerca del surgimiento y caída de Nabucodonosor. Ley. prescindir la profecía de su contexto más cercano como lo es. en donde se conjugan lo tipo predictivo con lo histórico. proporcionan un criterio mejor y ampliado del sentido unificador histórico del mensaje de Dios a través del tiempo. Daniel 7 – Profecía acerca del surgimiento y caída de los Reinos. A’. Antes del destierro. respecto al papel de Ciro.formas que dependen de ellas. entre el pueblo. Daniel 6 – Relato acerca de la Persecución de Daniel. Puede verse. la invitación de Dios a transformar al hombre completamente (cf. Isa 14:1-23 = Babilonia. (Madrid. juicio que iba a realizarse entre otros acontecimiento. tanto en los profetas mayores como en los profetas menores. Al contrario. B. 123 34 .: el juicio viene por el. Profetas. Daniel 5 – Profecía acerca de la caída del rey Belsasar. Como también y de forma no sorprendente. Daniel 2 – Profecía acerca del surgimiento y caída de los Reinos. Beauchamp. En particular. 1977) pp. proclamado por el profeta Jeremías 7:218:17. casos objetivos como (cf. Jer 18:1-18) Veamos un caso puntual. Jer 31:31-44) – se apoya en el movimiento histórico. guerras. o de un grupo del pueblo. secular como religiosa. en Isaías significa: el pueblo no pone sólo su confianza en Jehová. ha habido historia. nos ayudan para graficar nuestro punto de vista: A. el plan de Dios para el mundo. se conjugan en la profecía. tanto en los profetas mayores como menores. Y como los profetas eran también consejeros. una nueva cosmovisión histórica. Efectivamente. el mundo. Lecturas Sincrónicas del Antiguo Testamento. 18 = Etiopía. que sirve de manera estética como también de una visión de conjunto de una parte estructural del libro de Daniel. se da paralelamente un sentido histórico soteriológico como punitivo mundial. pecado del pueblo. real y vital. nos muestra del cómo se entrelazan la historia. se adentra en la historia. 1. sus arengas apuntaban a la conversión. pecado es la conducta del hombre que no corresponde a la manera de actuar de Dios. 17 = Damasco. No puede. el castigo de Dios a Judá. sus discursos de amenaza incluían la exposición de la causa del juicio – avisos y reprimendas . re-estructurando con ello. 15:1-16:14 = Maob. C’. del sentido vinculante entre la historia sagrada y la historia universal – profana – principalmente de su nexo en Isaías 44:28-45:10. 19 = Egipto) punitivamente. secular y la religiosa. la misión a la que se dedicaban los profetas era la de advertir. Daniel 3 – Relato acerca de la Persecución de los Amigos de Daniel C. B’. dos elementos. Revela que el acontecimiento y la institución sólo son oponibles como las dos caras de una misma hoja. desentrañando con ello. como instrumento de Dios en la historia sagrada/profana. La primera macroestructura del libro de Daniel 1-7. ¿Por qué es importante la alianza para el profetismo – berît? Fue hecha la alianza para la estabilidad de la nación hebrea – y del hombre (cf. el contrato y la ley son la única causa del acto de relatar: historia e institución están en dependencia mutua123. Y para los profetas. a saber el oráculo de juicio como la profecía de salvación. al mismo tiempo. 76 s. ya que el contrato y la ley se basan siempre en un relato de las relaciones anteriores a ella y que. Nada hemos dicho. por cierto. en las sequías. Este cuadro. La Profecía de Salvación. 2. Hay una ampliación universal. Las narraciones patriarcales. describe la acción salvadora que va a ejercer Dios en el futuro (cf. nos orienta señalando que la experiencia de la liberación significa para Israel. en el momento de la instalación. La liberación de Egipto fue seguida de numerosas experiencias de salvación y de cuidados por parte de Dios: durante la travesía del desierto. la soteriología es el estudio de la salvación. Los profetas hablan en términos análogos de destrucción y salvación como puede verse en la construcción apocalíptica de Isaías 24-27. Isa 11:1 ss..Miqueas: el pueblo desprecia la ley brindada por Dios. hablan de los actos salvíficos de Dios en la vida privada: en la salvación de un niño que desfallece de sed (cf. promete la ayuda futura de Dios (cf. Su naturaleza de salvador. A esto apuntan también. El anuncio de la salvación. en los peligros que corrieron los antepasados en un país extranjero (cf. b) Profec ía y Soteriología . hace que su liberación siga siendo esperada. La continua experiencia de la salvación de Dios es más específica en las lamentaciones comunitarias. donde los orantes solicitan la salvación de alguna calamidad presente mediante referencias expresas a las precedentes acciones salvíficas de Dios (cf. Gén 32) En el antiguo testamento los actos salvíficos de Dios no están restringidos a su pueblo y a los individuos. y por ello se parece mucho a un oráculo de súplica atendida como en Isaías 43:1 ss. Gén 69) por ejemplo. Gén 21). ya desde los orígenes. Sal 22 ¿podría ser una excepción?) La experiencia de la vida privada pertenece a una esfera diferente. la experiencia de la salvación se vive de forma comunitaria. suplicada y experimentada.: la respuesta de salvación apunta a una queja previa. ¿Podrá atribuirse una concepción soteriológica en el Antiguo Testamento? El término en sí. Westermann. Sal 113) Pero. esta experiencia de Dios salvador en la vida del individuo. La salvación se concretiza en la reanudación de la relación entre Dios e Israel a través del rey escatológico – Mesías – en la nueva ordenación del culto. cuando se le garantiza a Israel un rey para librarlo de la amenaza filistea. Los libros históricos informan de ulteriores actos de salvación y liberación. Sal 80. Gén 12: 1020). Jer 28:2 ss) La presentación de la salvación. Isa 63-64) Si bien es cierto. en el período de los jueces – y con menor frecuencia – en el de los reyes. Esto quiere decir que los actos salvíficos de Dios carecen de límites. también es posible atenderlo de forma privada. al comienzo de la historia del pueblo. en la de la vida del individuo y en la de la humanidad.. especialmente al comienzo de éste. salvación. Se funda únicamente en la voluntad benevolente de Dios – al contrario del oráculo de juicio que se fundamenta en la conducta deficiente del hombre. De esto se desprende que. palabra o reflexión. C. la forma de las palabras de salvación – promesas . en las lamentaciones individuales. En Jeremías. 124 35 . y en la liberación política-nacional. En las narraciones del diluvio (cf. La profecía de salvación no responde a la pregunta curiosa a cerca de lo que va realmente a ocurrir después del juicio de Dios. que Jehová sigue siendo el salvador de Israel. y de toda la creación. la alabanza al Dios salvador ‘que ve en los profundo ‘ (cf. es más marcada durante el destierro y después del mismo. por extensión estudio. La mayor parte de los salmos individuales hablan de actos salvíficos de Dios: el grito provocado por algún problema. De esta forma. y la partícula copulativa λόγος. hablar de la salvación de Dios en la esfera de la historia nacional. ampliándose a la humanidad y los animales. no está relacionado con los actos salvíficos de Dios en la historia de Israel (cf. en la restauración del estado. Zac 8:4 ss) La profecía de salvación en algún modo. pasa a primer plano la infidelidad de Israel – idolatría. el antiguo testamento El término compuesto σοτερ. en la salvación de un hombre de mano de su hermano (cf. por ejemplo.. significa estudio sobre la salvación 124. Isa 41:17 ss. Dios en el Antiguo Testamento. según Eze 1:4? Previamente. están fuertemente ligados a la raíz histórica-salvífica o punitiva de Judá en este caso.pretende afirmar que la salvación de Dios tiene un significado de largo alcance. ¿Cuál es el propósito de Dios en su carroza de tormenta de nubes. 125 126 36 . Isa 11)125 c) Profecía y Teología . Dan 1:1) Entre ellos. The Sanctuary and the Atonement. 17. desde una perspectiva teológica en un profeta mayor. aparece descrita en categorías naturales. Lesher. Nos consultamos: ¿cuál es el punto focal de los primeros capítulos de la visión de Ezequiel? El principal punto de la visión en los primeros C. el centro de la visión es la persona de Dios y su acompañante gloria. el viaje viene de Sudoeste. Que la dirección en la cual venían las nubes – del norte – es aquí un punto relevante. Biblical Historical. Posteriormente la temática salta a la movilidad de los cuatro seres vivientes (cf. R. De hecho. a analizar en parte. Otro sección. La experiencia de la salvación forma parte de la totalidad de la existencia humana (cf. sentado sobre un trono. se encuentran circunscritas inexorablemente en términos de lugar. versos 26-28. Westermann. 283-315. es casi semejante a la descripción de la envolvente nube del verso 4. la proveen los versos 22-25 en la cual. es el quinto año del cautiverio de Joaquín (cf. sigue claramente los capítulos 9 y 10 de Ezequiel. determinan en sí la centralidad temática a seguir. del exilio babilónico. los viajes de Dios por el sureste a su templo en Jerusalén. a del sureste. su movilidad. la extensión de la visión y la relación de ésta con su llamado (cf. El firmamento sirve al propósito de llevar el trono de Dios – v. A. pero es importante señalar que el término querubín no aparece en el capítulo 1 de Ezequiel. 1993) 32 ss. W. El registro del viaje. como los viajes de Dios. los movimientos que él hace desde el santuario/templo hacia el interior como el exterior del mismo. a) sentido histórico de la profecía. “The Investigative Judgment of Judah. Estos cuatro seres vivientes. 19-21) Pero aquí. Lo primero que ve emerger de la nube son cuatro seres vivientes (cf. vino contra Judá (cf. 26. Su persona y su gloria. 127 CBA. (Washington. y no en los laberintos interpretativos de los comentarios. v. de Judá y Jerusalén. Ezequiel ve. v. Eze 1:4) La tormenta de nubes. Ezekiel 1-10”. habían algunos de estirpe principesco (cf. como es el caso de Ezequiel. y b) lo judicial/liberador de la profecía. reaparecen en el trono de Dios en Apocalipsis 4. 5-11) Significativo es que los cuatro seres vivientes son llamados en Ezequiel 10 querubines. El trabajo fue hecho previamente por W. describe a Dios mismo sentado en un trono. A nosotros nos interesa lo esencial de la visión. El reino del norte de Israel había desaparecido hacía ya cien años. Eze 1:1) La descripción de conjunto. lo dicho. 1981) pp. el firmamento que se encuentra encima de la cabeza de los cuatro seres vivientes. Detengámonos. Shea126. sino también en los seres que de conjunto engloban la visión. ya había comenzado el cautiverio Babilónico en el tercer año de Joaquín – 605 a. no sólo se concentra en Dios. Los seres vivientes siguen la dirección del viaje del firmamento y del trono divino. un gran torbellino que viene del norte (cf. and Theological Studies. las ruedas. 4:598. en donde podremos conjugar al menos dos realidades. Wallenkampf. con vívido detalle. Podemos ver en estos diez capítulos de Ezequiel. Él es descrito de forma semejante a la forma humana. El movimiento de Dios es intencional y direccional. H. C. 25. pero se detiene de forma más intensa en describir su gloria. y se aproximaba rápidamente la caída de Judá. (Bilbao. hacía las veces de detenerse y bajar – v. La gloria descrita de Dios en el verso 27. 2 Rey 24:1)127 El profeta describe. Eze 1:2) correspondiente aproximadamente a los años 592/593. rey de Babilonia. El marco histórico en el cual se desenvuelve el profeta. circunscribiéndonos a los capítulos 1-10. La sección final de la visión. De esta forma. Nabucodonosor. es que Dios viene aquí. Ezequiel 7. 3): Sobre la soberbia. Eze 8:1) ¿Por qué viene Jehová en un tiempo determinado? La pregunta es relevante porque puede ser observado que la presencia de Dios en su templo estaba representada aquí por la shekinah.capítulos de Ezequiel. El contenido de Ezequiel 9. Eze 9:4) El sentido de esta marca – taw – es de real importancia. De acuerdo con la visión. Dos capítulos contienen la comisión del profeta (cf. según la visión de Ezequiel 1. La violencia contumaz. La situación de calamidad de Judá puede ser limitadamente descrita de la siguiente manera. y la visión particular de su venida es al lugar del templo cuyo énfasis mayor y más importante. cambia su residencia en la tierra. Eze 4-7) que contienen una serie de indicaciones de las transgresiones de Judá y las profecías de su juicio. Los ídolos. Imágenes de sol. fechada en el sexto mes del sexto año del exilio. Corazón fornicario. En otras palabras. enumera las razones por la cual el fin viene a Judá (cf. Pero la visión de la corrupción del templo. El escribe – heb. La presencia de Jehová se manifiesta en un lugar. tiene gran implicancia en el juicio investigativo y el resultado de la sesión del mismo. Incensando a dioses paganos. provee el soporte para que Dios haga su residencia en su templo por el período del tiempo que le lleva el juicio a su pueblo. ¿Dónde está su importancia? La demarcación individual selectiva. Eze 9:6 = ‘comenzando por mi santuario’) La división de estos dos grupos es hecha por el ángel con tintero de escribano. o septiembre de 591 – (cf. son los últimos marcados de la justicia. Actúan impíamente. según Ezequiel 6: Lugares Altos. que es la justicia del remanente que estarán fura de la destrucción de Jerusalén y Judá. es que Dios en su carroza celestial. De la misma manera que arriba. Nos consultamos ¿por qué entonces. La realeza y la nobleza serán abatidos. 37 . ya que puede derivar su importancia de la última letra del alfabeto hebreo. El resultado que emerge en este caso es que el pueblo de Judá como profeso pueblo de Dios se encuentra dividido en dos clases: a) los que verdaderamente le sirven – claman por las abominaciones del pueblo (cf. la gloria del arca del pacto del lugar santísimo. Eze 9:4) y. su templo en Jerusalén. La diferenciación entre estas dos clases de individuos en el pueblo de Judá – los justos y los malvados. Pecados de la comunidad. Eze 2-3) y siguen a los capítulos (cf. es la naturaleza de judicial de su obra. Eze 7:2. Males abominables. a una obra especial. El resultado de la sesión del juicio se ve en este pasaje. b) los que no sirven a Dios – evidentemente los que son responsables de dichas abominaciones (cf. taw – sobre la frente del primer grupo (cf. Jehová necesita venir a su templo en términos de la visión dada en Ezequiel 1? La evidente respuesta a esta pregunta. y la naturaleza del mensaje durante el intervalo de las dos visiones – Eze 1 y Eze 8. el contenido de la misma. Dios viene a sentarse a juzgar a su pueblo en su templo. el templo. Ojos fornicarios. Y el aspecto de lo que vi era como una visión. y la casa fue llena de la nube. Un interesante aspecto de esta visión como la restauración del templo y el retorno de la gloria de Jehová. Ezequiel ve el trono desde el firmamento con los seres vivientes. Eze 9:3. es la resultante de la idolátrica corrupción en el templo – Eze 8. el templo. Puede leerse en Ezequiel 8:6 lo siguiente: “Hijo de hombre. y se pararon a la entrada de la puerta oriental de la casa de Jehová. también de celebra según el calendario del exilio – fall. que venía del oriente. y el atrio se llenó del resplandor de la gloria de Jehová” El próximo movimiento. el abandono que Dios hace de su santuario/templo. ahora llamados querubines. El cuadro del retorno desde el exilio y la restauración se encuentra en la tercera parte del libro de Ezequiel 40-48.El alejamiento de Dios. donde se lee: “He aquí la gloria del Dios de Israel. corresponde a la fiesta del Rosh Hoshanah. anteriormente Dios. no es entregada en el mismo día del Nuevo Año judío. enfatiza aquí. y he aquí que la gloria de Jehová llenó la casa”. la dirección en la cual. Una parte central del cuadro de restauración. con una remarcada descripción dada en Ezequiel 40-42. el Rosh Hoshanah del judaísmo moderno. Y la gloria de Jehová entró en la casa por la vía de la puerta que daba al oriente. y la gloria del Dios de Israel estaba por encima sobre ellos”. es de la puerta este del templo. ¿no ves lo que estos hacen. El décimo día del Nuevo Año exiliar. Después que el templo es reconstruido. es la fecha en la cual. Este interesante dato. o bien 1 de Tisri. refiriéndose aquí. Eze 10:5) y a las ruedas se les gritaba (cf. y su sonido era como el sonido de muchas aguas. Y me alzó el Espíritu y me llevó al atrio interior. y que cuya fiesta corresponde al Nuevo Año judío. las grandes abominaciones que la casa de Israel hace aquí para alejarme de mi santuario? El alejamiento de Jehová desde su templo no es una acción arbitraria. y la visión era como la visión que vi junto al río Quebar. según Eze 10:19. se levantaron de la tierra delante de mis ojos. único en el antiguo testamento. también las ruedas se alzaron al lado de ellos. el día diez del mes del año veinticinco del exilio. es dada en el último día diez. desde el este. por lo tanto al Yôm Kippur. Las fechas en Ezequiel son interpretadas aquí siguiendo el calendario de la caída – exilio. cuando ellos salieron. como aquella visión que vi cuando vine para destruir la ciudad. Finalmente. ahora en confinado a salir de su templo/tienda a raíz del cuadro idolátrico de Ezequiel 9. o 38 . donde se lee: “Y alzando los querubines sus alas. Él que ha dirigido a su pueblo desde su santuario/tienda. Eze 10:1) La descripción del movimiento de Dios desde su templo es señalada tres veces (cf. Como puede advertirse en Eze 10:4. la visión es dada. donde se lee: “La gloria de Jehová se elevó de encima del querubín al umbral de la puerta. El detalle de Ezequiel 40:1. estando sobre ellos (cf. la nube de gloria retorna a él. o Rosh Hoshanah. Así también. es la restauración del templo. y me postré sobre mi rostro. Eze 10:13) Toda la estructura contextual. se había separado del templo. y la tierra resplandecía a causa de su gloria. la visión dada a Ezequiel. según Ezequiel 43:2-5. 10:4. 10:18) El sonido de las alas de los querubines es próximamente oída (cf. así como se considera a Jeremías. Abd 1:1-9) y su violenta acción contra su hermano Jacob (cf. Abd. 14:1. 5:10. La cosa pasa al parecer. Sof. En Ezequiel 10. el cual últimamente se encontraba reconstruido. W. y en relación al día de expiación. Abd 1:8. teológica notoria. recibirá el mismo trato que las naciones paganas (cf. profetiza la reconstrucción de su templo. Finalmente Ezequiel 40:1. Edom ahora era la quintaesencia del paganismo (cf. Celebrado el décimo día del séptimo mes. 2:11. 13. Aunque. sobre el día de expiación. habrá que incluir también a Elías. F. Ezequiel. La visión de Dios y de su gloria dada a Ezequiel como a Daniel. avala una fecha posterior. 3:10. La visión es dada en relación a la limpieza y restauración del templo. 15. cierta peculiaridad no sólo de su escrito. Deut 4:33 ss) a fin de salvarlos a todos. C. no es esencialmente diferente a la realidad antes vista de sus homólogos. 13: 1-2. 5. 2:2. la situación en el caso de los profetas menores. Si nos preguntásemos ¿cuál es el aporte filológico de los profetas menores? Ciertamente. que comienza a suscitarse en el profeta (cf. LaSor.sin embargo. era el Soberano sobre todas las naciones (cf. Debido al orgullo de Edom (cf. Mal. 1:14. 20. Eze 35:14) En este caso burlarse y regocijarse por la herencia de Dios. Observemos. Deut 25:17-19) Edom también vino a representar el reino del hombre. como lo platea W.. S. Abd 1:15-21) Así como los amalecitas representaron la contrapartida del reino de Dios por las salvajes acciones de retaguardia contra los israelitas dispersos. 9. 3. 9) por tal motivo. Dios es alejado de su templo por catorce meses. Zac. W. es posible atisbar. 6-8. 1:7. Ab 1:15. 12: 3. se hace eco en los profetas menores de manera denodada. Miremos a manera de ejemplo – el detalle será visto en la otra unidad – cómo el sentido escatólógico-profético. 1995) 288 ss. 8. ligada a lo ético/moral que. Exo 17:8-15. atienden a una realidad más escatológica. o bien Tirsri. . hasta haber completado la obra de su juicio. sino el contexto históricoescatológico que lo combinan. En Eze 1. Isaías. Nah. Hubbard. 4:6. Abd 1:10-14) en ese día del Señor. sí. 11. enfermos y envejecidos cuando peregrinaban en el desierto (cf. 1:7-10. aunque está presente en los profetas mayores. S. 3:8. D. Bush. Dios retorna desde el este a su templo. atendiendo también a la existencia de profetas que no dejaron escritos – donde. se centra sobre su templo y su desarrollo. la respuesta no sería otra que la inclusión terminológica denominada ‘día de JHWH/día de la ira de YHWH’. 2:5-7. 16. 4. 3:20. Dios a través de Daniel. 1:8. A. Después de los setenta años. Isa 34:2.Día de Expiación. (Michigan. LOS PROFETAS MENORES Ahora bien. LaSor. Mensaje. toda burla por su obra de bendición o juicio en medio de Israel. de todos modos. donde el primer templo debería ser limpiado ritualmente durante los servicios. Eliseo. con todo en los profetas menores esto alcanza una excelencia. 2:23. 128 39 . Así que Edom no escaparía al inminente juicio divino que también caería sobre todas las naciones. la casa de Israel – Eze 35:15 – era burlarse y desafiar al mismo Dios porque él se adhirió a sí mismo a un pueblo a una nación (cf. estaba estrictamente fuera de lugar. 4:1) No creo que sea. una cuestión de que los profetas menores son más ‘proféticos’ – entendiendo aquí la profecía como vaticinio futuro – en relación a los profetas mayores. Forma y Trasfondo del Antiguo Testamento. 2:4. la situación de el profeta Abdías desde un punto de vista teológico – el siglo VI ó 586 ambos a. 9:16. Miq. el Talmud Sanhedrin 39b. Además. 11. por que los profetas menores. Panorama del Antiguo Testamento. Gat entre otros – y que son esencialmente estos últimos más históricos 128. Dios es visto viniendo a su templo desde el norte a realizar su obra de juicio. Deut 32:8. Ag. Mal 3:1)129 Todo esto. pero más tarde las perdieron. Sofonías. varía de los profetas mayores y menores. habría un remanente. C. Hacia una Teología del Antiguo Testamento. el país filisteo. sino buscar la evidente unidad teológica-temática que. de Zacarías y la señal del sumo sacerdote Josué y el Pastor herido – môpêu (cf. finalmente de Malaquías y ‘el mensajero del pacto – mal’ak habberít (cf. Judá debería ‘buscar’ – biqqês – y ‘consultar’ – dãraš – a Dios (cf. McCready Price. llegando así a ser un término familiar130... (Miami. Sof 2:7. Sin embargo. habrá que circunscribir su ministerio en los primeros años del reinado del rey Josías. gobernaron en parte a estas tierras. y. tanto los profetas mayores como menores tienen de común acuerdo revelativo. Sof 2:3) También se les podría conocer como los que le temían y aceptaban ‘corrección’ – mûsãr – (cf. principalmente en cuanto a desarrollar más abarcadamente la temática que ha quedado inconclusa en los profetas mayores – no desarrollada totalmente como el caso del remanente en el Isaías 6. Es innegable que la temática del libro es ‘el día de Jehová’ en este día de juicio de Dios. Hab 2:4) .´êl qanô (cf. cf. se deja siempre abierta la esperanza de que Dios. Ab 1:18-20) David y Salomón. habría que re-evaluar esa aseveración. Hag 1:11) . (Tennessee [CAP]. nada hemos dicho de la peculiaridad de los mensajes proféticos de cada uno de los otros profetas menores: de Nahum y su representación de ‘un Dios celoso’ . 2000) Esta familiaridad del término escatología en círculos no teológicos. por el año 1954.] y como también predijo la caída de Nínive (cf.como el profeta sitúa el tiempo de su profecía en el reinado de Josías. ha de mirarse no por separado. C. Sin embargo. Zac 3:8) . Sof 2:3. Estados Unidos. Kaiser. Según G. Entonces Israel extendería su gobierno sobre la antigua Canaán. 2:6 donde el término corral – šõ’n – se cambia por el tradicional de remanente) en relación a los términos antes mencionados? Ciertamente. Jl 2:32 donde es paralela a la palabra más común para remanente š’êrít] en el monte de Sión (cf. Sof 1:4-6) Pero el caso. y su declaración ‘el justo vivirá por su fe’ – be’ mûnãtô [ por su fe ] (cf.. Ab 1:17) quienes otra vez emergerían victoriosos bajo el ímpetu de la energía divina que se les confiere una vez más. Nah 1:3) . buscando la justicia y la mansedumbre (cf. d) Profecía como Escatología . de Habacuc. El Tiempo del Fin. es posible escapar de él a través del arrepentimiento. se produce por iniciativa del Concilio Universal Cristiano en Evanston. que la profecía en su análisis teológico. incluyendo el Néguev. con todo.Sin embargo en contraste con la destrucción de estas naciones. rey de Judá [640-609 a. 1967) 11 s. aunque angustiante. 3:12) Tal humilde pueblo de la tierra observaría y cumpliría los mandamientos de Dios porque la voluntad de Dios era la misma de ellos (cf. se les devolverían en aquel día. 9. Sería una reprensión divina contra Judá por haber introducido la adoración a Baal – dios cananeo del rayo y la tormenta – las estrellas del cielo y a Moloc (cf.. un ‘grupo de escapados’ – pelêtâh [cf. Galaad al este del Jordán y Siria tan lejos como el norte de Sarepta en el Líbano: todo esto como se le prometió al patriarca Jacob y José (cf. Puede verse grosso modo. Illinois. otro profeta menor.. apuntando esencialmente a qué tipo de escatología se quiere señalar cuando se emplea el Walter C. 129 130 40 . Sof 2:13) El juicio de Dios comienza en primera instancia por la casa de Judá (cf. Sof 1:6) Podría definirse esa búsqueda: era una actitud de ‘humildad’ – nãwâh – que les haría volver a confiar en Dios y acercarse a él (cf. remanente – še’rít – (cf. Hoy en día. el término escatología – estudio de las últimas cosas – era conocido por todos aquellos que no tenía necesariamente relación con la teología. Sof 2:13) por el año 612 a. . Sof 3:7) ¿Y qué diremos de la interrelación textual-filológica-teológica que se produce con el término leimotiv de Sofonías. de Hageo y la ´ ruina del templo´ hãrêb (cf. para que magnánimamente retenga sus juicios. Sof 1:4) porque tales juicios siempre comienzan por la casa de Dios. E. 10. que culminan en el advenimiento histórico de Cristo (cf. Vos. La calificación cristológica-escatológica de la relación tipo-antitipo fue introducida por Cristo mismo. éste es el tiempo para llevar a cabo dicho cumplimiento (cf. la meta escatológica de la comunicación con Dios. Sal 2:11. Vol. K. y otras porciones similares. Revista Bíblica. sino también algunos sucesos históricos en la historia del antiguo Israel tienen valor tipológico como símbolos de Cristo. Num 2 (1995): 7. 131 132 41 . se reconocen al menos tres elementos importantes como accesos complementarios: 1) La Estructura Tipológica. el presente y el futuro. (cf. la reinstauración del culto ceremonial y la vida de la comunidad reformada. Zacarías 12. donde debe ser utilizado para el cumplimiento de las profecías del antiguo testamento que se extienden desde el primer advenimiento de Cristo hasta el establecimiento del reino eterno de Dios133. es el objetivo del contenido de la revelación en el antiguo testamento. Ese día glorioso – señala Vos – es llamado por los profetas ‘día del Señor’. 39. En el nuevo testamento no solamente los sacrificios del antiguo testamento – junto con los oficios sacerdotales. La atención a esta meta. 8. LaRondelle. Y para los profetas. Los profetas son los que mantienen a la nación en relación con el pacto. E. Mt 12:42) “Os digo que uno mayor que el templo está aquí”. LaRondelle. La Interpretación de la Escatología Profética y Apocalíptica. basado en una mensaje de esperanza hacia el futuro. reyes y cultos del santuario. 18: 20. Cortese. del antiguo testamento. Los profetas ven en la distancia el arribo de ese día. las distintas corrientes escatológicas veterotestamentarias. haciendo una crítica de sus deficiencias132. reales y proféticos – se explican como tipos de Jesucristo y su ministerio. Jer 33:14) El tiempo de la venida del Señor. (1989): 129-141. la reconstrucción del templo. Abraham. “Escatología del Antiguo Testamento y Teología de la Liberación”. según Vos. por cuanto representan el reino celestial de Dios. Los profetas llaman al arrepentimiento. (Washington. tipos de su propia misión mesiánica como puede verse: “He aquí más que Jonás en este lugar” (cf. ha delimitado el término escatología. G. Año 51. 14. al cumplimiento de las leyes mosaicas. atendió una idea escatológica basada en el pacto de Dios en el antiguo testamento. finaliza Vos131. Los últimos profetas proclaman el mensaje de reforma. ‘en ese día’ o ‘los últimos días’. Cuando Israel retorne de la cautividad. Mt 12:41) “He aquí más que Salomón en este lugar”. el pueblo israelita como el estado monárquico del pueblo. Muchos salmos posee igualmente una definida dimensión apocalípticaescatológica y contienen una relevancia especial para la Iglesia (cf. meta del remanente. Semel. Jer 25:15-38. Heb 1:1-3) estamos siguiendo una interpretación tipológica. Jesús vio en los profetas. Mt 12:6) L. se sostiene – como puede verse en 2 Samuel 7 – siempre sobre la base del pacto. entonces. 1981) 8 s. De esa forma desde Adán. y sus enemigos declarados. su Iglesia. Así como la sección apocalíptica de Isaías 24-27. la llegada del escalón. pone sintéticamente al lector con lenguaje no técnico. 3. por su analogía y su intensificación de tipo y anticipo. se consideran también Ezequiel 38. 11. Los profetas ven el arribo de la redención histórica en la cual la meta – clímax – del pacto.término. (cf. Cortese. Geerhardus Vos and Eschatology. 110 entre otros) Desde un punto de interpretación apocalíptica. Al sugerir que la tipología en la Biblia presupone una historia redentora en el pasado. Hans K. ‘en aquel día’. 1 Ped 1:10. 133 H. Joel 2. La estructura tipológica bíblica se caracteriza. al desviar las aguas del río Eufrates. Prácticamente todos los profetas han escritos sus mensajes en conjunción con este cautiverio. Aquí se aplica la palabra de Pablo: ‘no que la palabra de Dios haya fallado’ (cf.Histórica. Zacarías y Salmos. 2 Ped 1:19) En consecuencia. y la culminación de esos hechos en la cruz y la resurrección de Jesucristo. 22:41-45) David fracasó una vez miserablemente a causa de sus acciones de asesinato premeditado y adulterio. La fe cristiana halla su misma sustancia en la confesión de que Jesús y el nuevo testamento interpretan con autoridad divina las promesas del pacto y las profecías de condenación del antiguo testamento. Las promesas y amenazas divinas condicionales. y en sus enemigos declarados. El rey Ciro de Persia. Rom 9:6) La maldición del antiguo testamento de destrucción final será cumplida en los enemigos impenitentes de Dios y del Cordero. C. revelan que Dios está libre para poner límites a su gracia según su voluntad.Jesús también destacó su relación con David. El lugar del cautiverio Asirio-Babilónico ocupa un lugar preponderante en el antigua testamento. el Israel del nuevo pacto. la apocalíptica del antiguo testamento sólo puede ser interpretada dentro del literalismo de un judaísmo que rechaza a Cristo. Sin esta perspectiva salvación-histórica de Cristo. Mt 12:3. 4. y Levíticos 26. es necesario permitir que el evangelio de Jesucristo y la apocalíptica del nuevo testamento determinen de qué modo glorioso cumplirá Dios todas las promesas del pacto. junto con las profecías paralelas de condenación. el tiempo escatológico – hallará su cumplimiento solamente en y a través de Cristo y su pueblo del pacto como el verdadero Israel de Dios. 3) La Perspectiva Salvación. 51) La historia cumplió estas promesas de liberación para el Israel de Dios. y sus actos al liberar a Judá de Babilonia fueron predichos con precisión por los profetas Isaías y Jeremías (cf. el antiguo testamento aparece como libro de esperanza para la iglesia cristiana (2 Ped 3:13. Jn 5:39. el mayor rey teocrático de Israel (cf. En esto distorsionó el papel de su ministerio real que tipificaba al Mesías. Joel. Isa 44:28. La Biblia se presenta a sí mismo no como una colección de códigos morales y profecías absolutas acerca de los judíos. Isa 65:17) En este sentido las profecías condicionales no cumplidas del antiguo testamento respecto a Israel y sus enemigos permanecen como promesas apropiadas para la Iglesia Cristiana. Este es el mensaje de Deuteronomio 28-30. que derrotó a babilonia en 539 a. 2) La Idea Promesa-Cumplimiento. fue llamado por Isaías ‘ungido’ de Jehová.. 2 Cor 1:20) Este hecho confirma la confirmación y desenvolvimiento avanzado de las promesas del antiguo testamento en Cristo (cf. como en el mensaje de juicio de Jonás a Nínive. El Dios del antiguo testamento queda revelado en el nuevo testamento como Jesucristo. según se reitera en Jeremías 18:7-10. sus hechos de redención y disciplina en la historia de Israel. la relación entre el antiguo y el nuevo testamento es la de la promesa y cumplimiento. Todas las profecías del antigua testamento que se aplican al tiempo después de la cruz de Cristo – es decir. En otra dimensión. La elección divina exige una relación viva de fe-obediencia en el pacto de gracia de Dios. Aun cuando no se menciona explícitamente la condición del arrepentimiento. A fin de comprender el cumplimiento cristológico de la antigua profecía apocalíptica de Daniel y porciones de Ezequiel. El nuevo testamento proclama el cumplimiento cristológico de las promesas del pacto de Dios a Israel (cf. La majestuosa y asombrosa teofanías – manifestación de 42 . Los juicios sobre Sodoma y Gomorra y sobre el mundo antediluviano. sino más bien como el testimonio de los hechos justos de Dios. Jer 50. 45:1-6. las bendiciones y las maldiciones están todas enclavadas en ciertas situaciones históricas y no pueden ni deben ser considerados en forma abstracta como una garantía fija sin consideración a la respuesta religiosa-moral. sin embargo. aunque austera es su información histórica. siendo sucesor su hijo Manasés. a) Contexto Histórico en Isaías: Realidad Pre-exílica. S. es vital para poder desprender de ella. Tiglat-Pileser III. desapareciendo en el año 722 para siempre el imperio de Israel. Isa 1:1). en el apogeo de sus campañas fue obligado a volver a palacio a raíz de la masacre que causo un ser angelical (cf. los profetas comentan. Sitió a Samaria – capital de Israel – durante tres años 725 hasta 723. Senaquerib. 134 43 . “La Concepción Lineal del Tiempo en la Historia Bíblica de la Revelación y la Concepción Cíclica del Tiempo en el Helenismo” . y llevó a su cargo su ministerio durante los reinados de Uzías. 39. y Ezequías murió en 686..47. Hermenéutica. 1976) 264. cuando parecía que ella iba conseguiría dominar completamente esa región. (Barcelona. K. Principios de Interpretación Bíblica. Introducción a las Ciencias Auxiliares de la Biblia. LaRondelle. Uzías murió al rededor del año 739135. Para una tabla monárquica de Albright y Thiele. PROFECÍA Y TEOLOGÍA EN LOS PROFETAS MAYORES 1) Contexto Histórico de Isaías y Ezequiel: La Realidad Pre-exílica y Postexílica del Profetismo. O. Acaz y Ezequías (cf. el sentido axiológico-teológico del mensaje de Dios en un contexto históricoespacial. Isa 37:36-37)137 De esta manera si consideramos la visión de Isaías 6:1. Hermenéutica Bíblica.la gloria de Jehová – de la antigüedad se explica por medio de la cristofanías – manifestaciones de la gloria de Cristo134. (Madrid. La ubicación histórica de Isaías es precisa desde el punto de vista cronológico. No es posible descontextualizar.. En el caso de Salmasasar V. Isaías efectuó su obra el apogeo de la supremacía asiria. Jotam. 137 CBA 4:130 s. (Bilbao. M. Los escenarios en donde los profetas desarrollaron su profecía es importante a la hora de analizar y comentar el estilo y la teología que se desprende de sus mensajes. Los reyes de Asiria durante ese período fueron: Tiglat-Pileser III [705-681]. el entorno en el cual. 136 M. 1987) 237 ss. Salmasasar V [727-722]. p. Terry. Sargón II [722-705]. “Fe e Historia”. 1980) 215 ss. 1973) 37-47. Harrison. 12. R. La Esperanza del hombre. Brunner. su ministerio profético alrededor de 740/639 antes de Cristo. s. Cristo y el Tiempo. K. Noth. M. invadió Babilonia en 744. (Barcelona. El período del cual proviene su oráculo es bien conocido en la historia del Cercano Oriente. se sabe que su principal campaña fue contra la nación de Israel. Cullmann. amenazan y declaran la profecía. 135 Ciertamente todos los años son antes de Cristo. Isaías fue llamado a un cargo profético antes de que le fuera dada una visión de la gloria divina que se halla en Isaías 6. (Barcelona. (Barcelona. llevó a cabo tremendas campañas contra el noreste y el este. Introducción al Antiguo Testamento. Senaquerib [705-681] y Esar-Hadón [681-669] estos reyes fueron los gobernantes más poderosos que jamás tuvo Asiria. Martínez.. 1989) 135 ss. L. Berkhof. (Michigan. marchó contra el noreste. 1968) pp. H. MÓDULO 3: LECTURAS COMPLEMENTARIAS EN CLASES Y CRÍTICA DE DOCUMENTOS E. tendremos que fechar la visión y de allí. J. 1990) 1:198. Noth denomina a este grupo de monarcas asirios ‘reyes conquistadores’136. las que provocó un conflicto con Manahem de Israel. El Mundo del Antiguo Testamento. y de 743 hasta 738. M. y lo sucedió en el trono su hijo Joaquín – 597 (cf. y se aproximaba rápidamente la caída de Judá. de lo expuesto que: a) la obra del Siervo. 11 Experimenta Sufrimiento Apéndice 54:1-55:13 52:13-53:12 Biografía Fin de la tarea del Siervo Apéndice 42:5-9 Podemos inferir. es presentada como una obra definida y que es completada. no obstante. Dan 1:1) después de once años de reinado. El reino del norte de Israel había desaparecido hacía más de cien años. La ausencia en la porción Isa. c) dependencia y sufrimiento. en vez de hacer que recapacitaran los habitantes de Judá. rey de Babilonia. cuyo centro profético es el Siervo de Jehová: 42:1-4 Biografía Obra del Siervo El Siervo dotado por Espíritu y la Palabra 49:1-6 Autobiografía Obra del Siervo El Siervo dotado por la Palabra Experimenta Dependencia Apéndice 49:7-13 50:4-9 Autobiografía Mandato del Siervo El Siervo dotado por la Palabra Experimenta Sufrimiento Apéndice 50:10. fue llevado cautivo a Babilonia junto a diez mil de los principales de su pueblo. Filología y Teología en Isaías 40-66. 2 Rey 24:1) – después de un reinado de tres meses. 44 . siendo todavía joven. El segundo clímax profético de la sección de Isaías 59:21-66:24. fue llamdo al oficio profético. CBA. es el sujeto y objeto de la misión del Siervo. pareció sólo sumergirlos más profundamente en la apostasía y el vicio. forman parte del desarrollo mesiánico. Puede atenderse la estilística de esta macroestructura de Isaías 40-66. la experiencia del sufrimiento. d) el tetra-apéndice. incluso Ezequiel (cf 2 Rey 24:12-16.b) Contexto Histórico en Ezequiel: Realidad Post. no son opositores. donde el Espíritu y la palabra (Ruaj JHWH/Davar JHWH) aparecen. y revelaron estar poco dispuestos a practicar una reforma completa138. El primero en Isaías 41:1-55:13. 20:29). por extensión la muerte violenta.exílica. 2) Estilística. Ezequiel comenzó su profecía en el quinto año del rey Joaquín (cf.. en dos niveles. Eze 1:2) es decir entre el 593/592. reflejan los resultados de la obra del Siervo. 52:13-53:12. 3:95 s. Ya había empezado el cautiverio babilónico cuando. centrada en el ungido conquistador de Jehová: 59:21 Biografía 61:1-3 Autobiografía 61:10-62:7 Autobiografía 63:1-6 Autobiografía 138 CBA. Ellos también continuaron siendo rebeldes e idólatras (cf. b) los tres elementos. Eze 2:3. El castigo que ya había caído sobre Jerusalén. sino que enfatizan la misión mesiánica del Siervo. Joacim llegó a un fin ignominioso. sino complementarios. en el tercer año de Joacim – 605 – Nabucodonosor. desarrollada como “misión” del Siervo. del Espíritu y la palabra. 4:598. no demuestran la carencia y ausencia del mismo. vino contra Jerusalén (cf. Eze 33:21) Tales fueron los tiempos de turbaciones en que Ezequiel. 113-151. Jeremías. Hech. Monoteísmo y Cristología en el Nuevo Testamento. The Servant of the Lord. quizás sobre la base de Job 4:18. (7° edición. Nuevo Diccionario Bíblico. O. no sólo. H. 2. 145 H. Teología del Antiguo Testamento. Lc. (1964) W. 1:54. G.. 2003) pp. consejo. llevando a cabo el sentido soteriológico de su misión.) La Biblia en el Diálogo Interconfesional. (Edit. Lennox. ciencia. sino concomitantemente a ello.1:54). Clemente. France. 1.La obra de conquista Él es dotado con el Espíritu y la Palabra La obra de conquista Él es dotado con el Espíritu y la Palabra Él efectúa la venganza y salvación Apéndice 61:4-9 La obra de conquista Él es dotado con la Palabra Él efectúa la venganza y salvación Apéndice 62:8-12 El fin de su obra de conquista Apéndice 60:1-12 Él efectúa la venganza y salvación Apéndice 63:7-66:24 La unción del Siervo de Jehová. pp. comenta lo infrecuente que es pais (gr. habla en sí en primera instancia como una teología en donde siete dones: sabiduría. 142 Lothar Coenen. en parte se refieren a la esfera racional. 1983) pp. N° 3. 2:276-279. y en parte al corazón. fortaleza. llama siervo de Dios a los ángeles 1 Clem. H.) Theological Dictionary of the New Testament . Zimmerli. 3:13. 4:30 sou ‘Iesou El punto es que llamar “siervo”. 1968) 36 s. lo ha capacitado para obrar en la historia. 1:69. J. Cullmann. Theology Today. Salmo 80:9. son esencialmente anuncios de la plenitud mesiánica. es decir siervo de Dios. 147 En el caso del judaísmo tardío. (Salamanca. (1958):315-320. 69. Salamanca. (edit. 27. Michel142. Lc. 1292-1294. 30) De estos ocho pasajes. Hech. el Espíritu de Jehová. Carrer. (Barcelona. Παις θεοΰ”. ¿quién es este siervo de Isaías 53? Esta cuestión ya ha sido elaborada intensamente por W. pp. 4:25) y los cinco restantes a Jesús. “The Servant of God”. Volm. R. Bauckham144. 4:25. los cuales. 26. 49-79. Kittel. (London. 4:27 sou ‘Iesou Hech.) Diccionario Teológico del Nuevo Testamento. piedad y de temor de Dios. 105-138. se subdividen en uno para Israel (cf. En el caso del cristianismo. 140 45 . E. G. Cristología del Nuevo Testamento. von Rad. Jeremías 140. G. 144 Richard Bauckham. Michel. La dotación del Espíritu y la Palabra. Rowley145. παις) tanto en el judaísmo tardío como en el nuevo testamento (cf. En su artículo “ Conciencia que Jesús tenía de su Misión”. es decir a la totalidad de la persona del ungido139. XV. 5: 654-717. dos a David (cf. “Παις θεοΰ”. Carrer. Oscar Cullmann141. por lo general se encuentran en un posesivo. R. tres ejemplos del Nuevo Testamento: Mt. 1998) “Ebed Yahvé. 1952) Chap.. la frase cúltica “David tu siervo …” cf. Zimmerli y J. ya sea en Isaías 11:1 ss. son una unidad en la concepción total de libro. von Rad143. “The Servant of Yahweh in the Old Testament”. Beyreuther. En estos cinco pasajes restantes. (Eds. (Salamanca. H. R.147 Jesús es identificado como παις de Dios en Mateo 139 O. Jeremías146. 141 O. H. O. como en Isaías 61:1 ss. 143 G. Miremos algunas ideas centrales en cuanto a este apartado. era una forma cúltica. T. 2000) 2:314-325. ya sea en el judaísmo como en el período cristiano. 146 ‘Abba y el Mensaje Central del Nuevo Testamento. Cullmann. 12:18 Pais mou Hech. Friedrich. Bietenhard. (Salamanca. 39:4. Sintéticamente. 12:18. O. J. Lc. Rowley. Mat. “Siervo de Jehová”. señala O. el sentido punitivo – juicio como venganza – de Dios a quienes desafía su soberanía. entendimiento. .148 Aunque se debe reconocer.12:18. (Michigan. 43:3. Jeremías. 18] ‘Yo soy el primero y Yo soy el último’ [Isaías 41:4. El tema del llamado de Isaías regresa en esta sección mientras que la santidad y la justicia de Dios se alaban constantemente. 8. 48:17) y continúa en secciones posteriores (cf. mas no su uso litúrgico antiguo. Aquí lo que importa. 150 F. Hechos. 6. 48:12] ‘Yo soy Dios’ [Isaías 43:13. S. Al lado de él no hay otro Dios (cf. ¿Cómo hemos de atender la estructura de Isaías 40-66 en su realidad teológica interna y atender desde allí su mensaje? a) El Dios de Todos: Isaías 40-48. Isa 40:25. 20. este siervo/conquistador de Isaías. 182 151 Más adelante también en Isa 51:1. 45. 14. es Jesús de Nazareth. que la cita mateana 12:21. 7. Por su parte. 30 correspondiente a Jesús. joven o siervo. 5. 48:12] ´Yo soy Él’ [Isaías 41:4. c. 4:27. invistiéndolo con una monarquía personal a Dios. Debe entenderse también. su propia naturaleza y carácter. Isa 44:6. 55:3. que pais (παις).149 Las yuxtaposiciones de pais sou (gr. 42:6. Comentario al Nuevo Testamento. 46:5) Las fórmulas de autoafirmación son: ‘Yo soy Jehová’ o ‘Yo Jehová tu Dios’ [Isaías 41:13. Así las cosas. como una pertenencia muy íntima para él. 40:18. 6. 46:9] ‘Yo soy tu Dios’ [Isaías 41:10] Al igual que Isaías 52:13 TH “He aquí mi siervo prosperará: será enaltecido (gavah) levantado (nissa) y en gran manera exaltado (yarum). 8. 7. 43:10. 47:4. Isa 45:21) quien declara ‘lo que es recto’ (cf. tanto como niño. 1996) p. 44:6. c. 45:5. 53. señala en el primer hemistiquio “publicar un decreto”. 4:25. se encuentra una tradición de denominar al Mesías. 55:5) También ‘justo’ – sedaq – esto es recto. es la relación filial de Dios y el Mesías/hijo. si consideramos la antigüedad y elasticidad del término ‘ebed. 13) 151 Solamente de Dios podría decirse ‘Él es recto’ (cf. o. 1998) p. n. (Michigan. que en la literatura de 4 Esdras 7:28. puede desdoblarse. Isa 49:7. 149 J. 8. reflejan que Lucas empleó lenguaje antiguo de carácter litúrgico150. 43:3. R. El texto mesiánico de Salmo 2:7. referente a David y Hech. p. Isa 41:2. 54:5. Kistemaker. von Orelli. J. 118 ss. 25. F. Su justicia podría mejor en su obra de salvación porque a menudo el profeta une su justicia y su actuación en las promesas del pacto (cf. 46:12. Hechos de los Apóstoles. p. Apocalipsis de Baruc (Sir) 70:9. παις σου) que se encuentran en Hech. 41: 14. 46:4. Isa 45:19) y quien acerca a los hombres su justicia (cf. es trascendental. tomando esta cita de Isaías 42:1 del texto hebreo y no de los LXX. 54:10. ha señalado. o. 42:6. 148 46 . 25. termina con los LXX. advierte de la complejidad del pasaje. 5. 11. C. Isa 41:26) o él es ‘un justo Dios y salvador’ (cf. pasando a significar incluso “hijo”. Bauckham. 4:25. 6. En el famoso juego de seis variaciones que hace Isaías de la fórmula de autoafirmación. Isa 46:13) Su naturaleza se ve sobre todo en su singularidad y autosuficiencia. Dios es ‘el Santo’ (cf. p. Dios lo reconoció –al siervo/hijo -. El TG por su parte “He aquí mi siervo entenderá. propone un original arameo de Hech. Tal situación. y será exaltado (huposthesetai) y glorificado (doxasthesetai) grandemente”. Bruce. En otras palabras los LXX. hijo. 114. justo y fiel a una norma. 29. 16. 21) Así la pregunta se mantiene: ¿ A quién me compararéis? (cf. 2. presenta lo incomparable que es Jehová. 62:1. apartan del texto una posible interpretación sobre la persona de Jesús. Ciro. y declarador del futuro. 10. el Renuevo. Isa 40:15. establece la habilidad de Dios de crear como parte de sus credenciales y como legítimo Señor de la presente historia y de su destino final (cf.. a pasar de lo impresionante que sea esta evidencia. Señor de la historia. y se le conocería como. 49:1-6. 6) Por lo tanto. 21) Se anexan también: 1) liberación física de la esclavitud (cf. se vinculan a descripciones idénticas corporativas. 9 44:21 42:6 44:2. 61:8) El Siervo del Señor era la persona mesiánica en la línea davídica que vendría. Sino ‘en el eterno pacto’ aun ‘el constante amor por David’ (cf.. 49:6) 4) redención históricaescatológica (cf. ‘establece’ – kûn – y ‘funde’ – yãsad. 44:6-8. se palpita en el libro de Isaías desde una perspectiva abierta. Redentor de los suyos. 45:13. oscila de lo individual a grupo. 43:14-44:5. Con este vocabulario tan evocador de Génesis 1-2. Isa 43:25. Hay un doble juego en entender el ‘siervo de Jehová’ – ebed YHWH – como realidad individual o bien como realidad corporativa. Isa 52:1-6) Estas eran ‘buenas nuevas’ – mebaššer – para Sión. Isa 41:8. 49:16. el Santo – hãsíd. Isa 41:1-4) b) El Salvador de Todos: Isaías 49-57. 17. personal y espiritual (cf. ‘hizo’ – ‘ãšãh o pã’al . el Siervo del Señor no puede equipararse al Israel colectivo. 48:20) 2) liberación interna. el siervo de los cánticos tiene la labor de ‘hacer de que Jacob se vuelva a él [Jehová]. Veamos el caso: SIERVO INDIVIDUAL DECLARACION SIERVO CORPORATIVO 42:1 49:3 49:6 49:1 49:1 ‘mi escogido’ ‘mi siervo’ ‘una luz para las naciones’ ‘me llamó antes de que yo naciera’ ‘pronunció mi nombre’ 41:8. 43:1 43:1b Con todo. 43:1-7) Jehová está involucrado en la redención de los suyos – gõ’el – como Booz fue de Rut. Isa 49:5. 24. 17) No deja de llamar la atención que en cuanto al siervo individual. 45:13. La realidad soteriológica que lleva a cabo el Siervo de Jehová no es puramente psicológica. 48:1. Se utiliza. el motivo del éxodo como su fuente (cf. Los textos que señalan a una realidad corporativa del siervo. es ante todo un instrumento de la voluntad de Dios.. 44:26. 43:20. 17) Finalmente. 10-12. Fue rechazado él. sin embargo. rey pagano. 44:24-45:13. No. Debe atenderse entonces. ‘extiende’ – nãtãh . Isa 53:3) Sin embargo. Isa 52:9.Sin embargo. 9. 43:8-13. 23-34. las obras de Dios fueron igualmente enumeradas: fue Creador. la Simiente. ‘preservar’ (cf. Es decir. Isa 43:5-7. Jehová como señor de la historia. ‘despliega’ – rãqa’ -. Isa 45:20-23. Entonces los confines de la tierra verán la salvación de Dios (cf. 10) El Siervo gobernará sobre toda la tierra (cf. Exo 6:6. Isa 45:15. 44:22) 3) remoción del pecado a los gentiles (cf. Muchos de los cánticos del siervo de manera individual. 50:4-9 y 52:13-53:12. su sufrimiento vicario efectuaría la propiciación entre Dios y el 47 . Isa 53:1. Se visualiza un nuevo éxodo y una nueva redención para el futuro (cf. su mensaje (cf. 42:5. más especialmente un ‘ungido’ que obra por beneplácito de Jehová (cf. Aquí se detalla la acción libertadora que ha obrado el Siervo. Dos términos resaltan en esta sección: siervo y salvación. exento del pacto con Dios. pueden ser los siguientes (cf. 7. Isa 52:15) será también el que sufrirá en lugar de toda la humanidad para que estuviera al alcance la propiciación de Jehová. hacer ‘que Israel se reúna a su alrededor’. 2) su misión (cf. Isa 55:3. que el siervo de Dios en Isaías. 21-23. Una vez tras otra Isaías destaca que ‘Dios ha creado’ – bãrã’ . Isa 40:9. resulten ser los cuatro grandes cánticos del siervo en Isaías 42:1-7. Isa 63:4-6) como dos antagónicos aconteceres en un mismo programa divino. los ‘vestidos salpicados con sangre del lagar’ (cf.. M. Isa 53:7) la muerte (cf. 113 ss.2 (2003)139146. particularmente en la sección de 52:12-53:12. 154 1QS 8:13-14. Isaías 40:3 Debe recordarse. Isa 58. o. de las clara vindicación de Dios hacia su Ungido. 59) como también una ‘nueva Jerusalén’ (cf. Como se ha visto. en donde aun. είθείας ποιείτε τάς τςίβους αύτου. también usa el texto de Isaías 40:3. Voz que clama en el desierto: “Preparad el camino del Señor. 9. el Espíritu dirige la nueva re-creación (cf. Isa 42:10). nivelad en la estepa una calzada a nuestro Dios!” RV 95. 2. sólo a manera de ejemplo. Kaiser. el Siervo de Jehová. Cullmann. Así Dios establece su ‘fiel amor’ – hesed – y su ‘pacto de paz’ (cf. Isa 65:17-25. 10) c) El Final de Toda la Historia: Isaías 58-66 . 66:12-24) El motivo del éxodo vuelve a ser la matriz de lo nuevo. 266 ss. Isa 60) de tal manera que esto puede denominarse un ‘cielo nuevo y una tierra nueva’ (cf. ya sea de Jesús o bien del Bautista. tangible por cierto a los ojos del profetismo. Martin G. ahora. Isa 54:5. Klingbeil. por cierto. así como su dedicación al estudio de la Toráh. Isa 61:1-3) y el contenido de su mensaje (cf. Isa 53:4-6) y aunque se someta al sufrimiento (cf. Atendamos al menos un ejemplo: Marcos 1:3 Φωνή βοώντος έν τή έρήμω ‘Ετοιμάσατε τήν όδόυ κυρίου. Isa 63:7-14) Como el Espíritu dotó al siervo de poder (cf. “Contextualizaciones de Isaías en San Marcos”. Dotado de Espíritu. de una manera descontextualizada para apoyar el carácter sectario de la comunidad del desierto.hombre (cf. Voz que clama en el desierto: Preparad un camino a Jehová. sin embargo se devela algo más importante todavía. Isa 53:9) más tarde sería exaltado y ricamente recompensado. es el verdadero guía de Moisés y del pueblo de Israel al salir de Egipto. ¿Cuál es el uso que hace el Nuevo Testamento de Isaías 40-66? De una manera muy sintética atenderemos este apartado. el Espíritu ‘ungió’ al Mesías (cf. c. pp. que el texto de Marcos es una interpolación de más de un texto hebraico – Exo 23:20. 152 153 48 . Isa 63:4-9) La majestad de la vestimenta del Siervo es de ‘salvación’ haciendo que ‘brote la justicia en todas las naciones’. así también. La inauguración de las postrimerías fue bien marcada por el final de las ‘primeras cosas’. ‘el año de la redención’ (cf. Pero donde hay mayor uso teológico-hermenéutico del texto de Isaías 40-66. el Manuel de Disciplina del Qumrán154. Mientras que ‘día de la venganza’. Isa 53:8) y la correspondiente sepultura (cf. es en la literatura epistolar paulina. Habría un nuevo y sincero arrepentimiento’ (cf. pp. Klingbeil153 ha visto que Marcos utiliza denodadamente el libro de Isaías para atender el origen profético. ¡Enderezad sus sendas!” RV 95. el Espíritu de Jehová. c. DavarLogos. Isa 61:1) Allí se revela el gozo de su misión (cf. Mal 3:1. G. o. además de nuestro texto de Isaías 40:3. Isa 63:1-6) son solamente el reflejo. nuevamente. En el caso de los evangelios sinópticos. somete a las naciones y hasta la misma muerte bajo su poder152.. pp. haciéndose obediente hasta la muerte. centrada en el texto clímax de la sección como lo es Isaías 53:12? Notable es el hecho de que el propio Jehová relata la historia de su siervo. 45:23 Por mí mismo he jurado (…): Que a mí se doblará toda rodilla. Ediciones Sígueme. 53:12 Por lo tanto … 52:13 Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes. para reforzar una vida cristiana ‘en Cristo’158. ISAÍAS 52. 1980. 255 ss. Manual de Teología del Antiguo Testamento. y estando en la condición de hombre. tomando forma de siervo. 45. Zimmerli. Salamanca. Y que. advierte W. su sacrificio. 1980. c. la salvación colectiva. para gloria de Dios Padre. Ya que. 7) 3. 45:22 Volveos a mí y sed salvos todos los confines de la tierra. es todavía colectiva. o. según R. se humilló así mismo 4. 1998. que la composición de Filipenses 2:6-11. 49 . Ediciones Sígueme. 7b) 1. 52:14 forma. (10) Para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de lo que está en los cielos. que ya había interpretado el texto de Isaías 53. y le dio un nombre que es sobre todo nombre. Zimmerli. pp. con la experiencia sacrificial del Mesías. es ante todo una composición primariamente de la iglesia cristiana del primer siglo. La Ley y los Profetas. 120. hecho semejante a los hombres 2. 53:7 fue llevado al matadero … como oveja 53:12 hasta la muerte. pp. lo cierto es que nuestro texto en cuestión era una doxología pre-paulina. Aunque se ha hecho una síntesis por E. Salamanca. 53 y 45. Käsemann.Veamos por ejemplo. el caso de Filipenses 2:6:11 e Isaías 52. además de corresponder al texto de Isaías. (v. Ediciones Sígueme. El poema hebraico de Isaías 53. 141. (v. (8) Se humilló así mismo. Porque yo soy Dios y no hay otro. Ediciones Cristiandad. Jesús159. Bauckham. Pero es J. reelaboró teológicamente. Respuestas del Nuevo Testamento. es como sigue: Estrofa I (v. R. consultamos ¿por qué en Pablo hay una simetría única. Zimmerli. es decir universales157. respecto a las interpretaciones críticas de Filipenses 2:6-11. y debajo de ella. que posteriormente Pablo. haciéndose obediente. ello significa. pp. 180 s. Cf. hasta la muerte y muerte de cruz. 8) 3.. Bauckham155: FILIPENSES 2:7-11 (7) Sino que se despojó a sí mismo. 158 E. quien insistentemente ha observado el sentido sacrificial que se le da a Filipenses 2:7 con respecto a Isaías 53:12. hecho semejante a los hombres. Fitzmyer. también con Joseph A. tomando forma de siervo. El cual siendo en forma de Dios 2. Madrid. (11) Y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor. Salamanca. es una estructura centrada en el Mesías y narrada poéticamente por el propio Dios. Sino que se despojó a sí mismo 4. y muerte de cruz. pp. Jeremías. Los que creen que la estructura del Siervo sufriente de Jehová. Ensayos Teológicos. 157 W. tanto estilística como teológica de un único individuo que trae sí. 61. 53:2 apariencia. 155 156 Estrofa II (v. haciendo el primero depender del último texto. Käsemann. (9) Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo. dejando – por decirlo de algún modo – al profeta sin anunciar tal acontecimiento156. 1978. alcanza niveles insospechados. 53:12 derramó su alma. 6) 1. y en la tierra. 159 La estrofa hímnica de Filipenses 2:6-11. W. Catecismo Cristológico. 53. el suceso del Siervo de Jehová. no estimó ser igual a Dios. produciéndose una nueva cautividad en 597 a. 1983) 181 s. de C. los ejércitos babilónicos asolaron la tierra de Judá. Algunos consideran – quizás basados en la evidencia de los LXX – que Joel es el más antiguo de los profetas mayores y menores. una realidad profética que avanza sobre un fundamento formal y con posterioridad su mensaje concentra sobre sí alcances cosmológico-soteriológicos. para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de lo que está [en el cielo y en en la tierra y debajo de ella] (v. su oráculo a la cronología real. Nosotros optaremos por el tercer grupo. En situaciones posteriores. El rey Sedequías [597-586]. atribuyéndose así. referente a las razones y las circunstancias en las cuales se encontraba en Babilonia. lo consideran postexílico. de C. (Salamanca.PROFECÍA Y TEOLOGÍA EN LOS PROFETAS MENORES 1) Breve Contexto Histórico de Daniel y Joel. Daniel y otros principales de sangre real fueron escogidos para ser preparados en actividades gubernamentales del naciente y fuerte imperio neobabilónico. Como resultado de esto. Abba y el Mensaje Central de Nuevo Testamento. Al igual que los profetas mayores. el contexto histórico – a veces toponímico y demográfico – marca el sentido teológico e interpretativo del libro. Judá fue nuevamente invadida. 593 (cf. Isa 1:1 – Joel no se vincula. se habla de una relación del faraón Apries Hophra en campañas antibabilónicas con vasallos palestinos. 11) 4. y le dio un nombre sobre todos los nombres. b) Breve Contexto Histórico: Joel . y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor [para gloria de Dios Padre] Los enunciados entre corches son posibles añadiduras paulinas al texto hímnico prepaulino. sin embargo. Nabucodonosor. aparecen en Daniel 1:1.. 2) Daniel y su Marcado Modelo Moral Profético . debido a su debilidad de soberano y continuas vacilaciones no pudo por mucho tiempo hacer caso omiso a las propuestas de Egipto. y llevaron cautivo a la mayoría de los habitantes de Judá en el año 586 antes de nuestra era. Un tercer grupo lo sitúa en el siglo VII. Lo moral. Válgase a este enunciado un ejemplo de Daniel 1: a) Estrofa III (v. 50 . (v. durante los primeros años de Josías. a) Breve Contexto Histórico: Daniel. año 605 a. Por lo tanto. Por lo cual Dios también lo exaltó 2. no sin embargo y bajo el testimonio de las Cartas de Lakis. J. incluso Jerusalén con su templo y sus palacios. A diferencia de otros profetas – Os 1:1. Jeremías. No podemos acudir a una datación utilizando el canon. fastidiado de continuas revueltas en Palestina decidió acabar con el reino de Judá. es menester depender de la evidencia interna que proporciona el propio libro para establecer una fecha. tomaron y destruyeron las ciudades. al menos no explícitamente. durante la primera campaña del rey Nabucodonosor contra Siria. de C. Durante dos años y medio – de enero 588 a julio de 586 -. Después de haber sido llevado a Babilonia en el primer cautiverio. Jer 51:59) Sin embargo. El sintético resumen de Daniel. que corrían por la avenida de producir una revolución de los imperios sometidos por Babilonia – año 589 de la revuelta. trató de permanecer leal al gobierno babilónico. Esto. se discurre por toda la estructura del libro de Daniel. es decir en el siglo VII a. 10) 3. Otros. 9) 1. ya que no se encuentra los libros situados en orden cronológico. de hecho hizo un viaje a Babilonia con el fin de someterse al rey en su cuarto año de reinado. Hasel. (Buenos Aires. 2) la conquista de Jerusalén y el dominio total de Babilonia. G. elija un capítulo de Daniel 3. f) No hay declaración expresa sobre la exaltación de Dios. 353. deciden evitar la contaminación y actúan en armonía con ello. 13 observa que Daniel ha seguido una dieta tomada del Génesis 1-2160. De la misma forma presentada arriba. G. 3. Buenos Aires. (Washington. Daniel. particularmente ligado a lo espiritual-cúltico163. Dan 1:1. Un párrafo de Elena de White nos ayuda a dimensionar el sentido moral del acto decisivo de Daniel y sus amigos: “Los padres de Daniel y sus compañeros les habían inculcado hábito de estricta templanza. 2004) 17. Sin embargo. les tendría por responsables de sus facultades. garbanzos y lentejas 161. la realidad moral. pero no se contaminaron. 2007) 17 s. Secretos de Daniel. d) La intervención divina (cf. c) Participación de los hijos de Dios (cf. Dan 1:17-20) los hebreos son encontrados superiores a los demás. la amplitud ritual-cúltica del término contaminación en la literatura hebrea. F. R. Estudios sobre la Doctrina del Santuario.Hay un marco histórico (cf. Doukham. 4. Redención Divina Hoy. Doukham. Daniel 1:12. Hasel. ACES. Dan 1:616) Daniel y sus compañeros están incluidos en el grupo. 163 Gerhard F. Pfandl. y que no debían atrofiarlas ni debilitarlas. ya había demostrado filológicamente. 164 2005. Se les había enseñado que Dios. e) Los hijos de Dios son recompensados (cf. Dan 1:1720) Dios ‘le puso en gracia’ y ‘en buena voluntad’. se antepone a la contingencia profética-histórica. Profetas y Reyes. el término legumbres – zer’oním . Dan 1:3-5) la orden real fijando la alimentación de los jóvenes rehenes. He Seer of Babylon. Esta educación fue para Daniel y sus compañeros en medio de preservación entre las influencias desmoralizadores de la corte babilónica. además de ‘entendimiento en toda visón y sueño’. R. 4: 6 y llene el siguiente cuadro. De hecho Daniel 1:12. si aparecen declaraciones expresas sobre exaltación a Dios en Daniel 2. reconoce que el término contaminar. b) Situación problemática (cf. 1981) 5 ss. CBA 1:224. 160 161 51 . atendiendo al sentido moral de la profecía en la sección HistóricaProfética 1-6: ASPECTO Marco Histórico Situación Problemática Participación Hijos de Dios Intervención Divina Hijos de Dios en calidad de Declaración sobre Dios CAPÍTULO Y VERSO SITUACIÓN PERSONAJE (S) En el aspecto nutritivo. es proveniente de la literatura del libro de Levíticos 162. p.no contaminarse (cf. Dios ‘les dio conocimiento e inteligencia’. Daniel propuso – sam . Intensa eran las tentaciones que lo rodeaban en aquella corte corrompida y lujuriosa. 162 J. Ningún poder ni influencia podría apartarlos de los principios que había aprendido temprano en la vida para un estudio de la palabra y de las obras de Dios”164. 6. Dan 1:8) J. Así las cosas.que la KJV utiliza – pulse – incluyendo a las habas. (Brasilia. De esto se desprende además. así como la realidad teológica final en el libro del profeta Daniel. Barcelona. 165 52 . centrada en imágenes que promueven una visión de la historia terrena mancomunada con la realidad histórica del eón espiritual. Dan 8. son ampliadas en los subsiguientes capítulos de la sección profética-escatológica. De una manera estructural. 12). es decir. 1995. El Sentido de la Historia y la Palabra Profética. Dan 1. A. que a juicio de cualesquier cosa. ponen de relieve la dinámica de la profecía165. sea la resultante del acontecer sacrificial. la obra sacrificial del Mesías-Príncipe. que hemos de denominar sección Profética-Escatológica. que la profecía bíblica se orienta en una realidad efecto-causa. Ediciones Clie. 2:33 ss. El Prólogo-Epílogo de Daniel (cf. la sección de Daniel 7-12. 25) posee elementos paralelos que hacen que la unidad estructural-teológica-temática. 11) los constantes ataques y la férrea defensa sobre el santuario celestial (cf. Dan 9:24. llevan sobre sí una marcada teleología. 14) La estructura de Dan 7-12. 9) así como la construcción/destrucción del santuario (cf. donde las escenas de Daniel 2. único e irrepetible del Mesías-Príncipe. que solamente culmina hasta la emancipación del Reino de Dios sobre la obra del Mesías (cf. y no causa-efecto como el acontecer histórico pagano. concita sobre sí una marcada visón universal. los reinos (cf. Dan 2:44. Esta correspondencia macroestructural.3) Estilística y Teología en Daniel 7-12. Dan 7. todo el acontecer profético-escatológico. podría tener el siguiente aspecto estilístico: E 9:26 Muerte del Mesías D 9:24 Destrucción de Jerusalén 9:25 Construcción de Jerusalén 10 Defensa Santuario 11 Reinos Humanos D’ C’ B’ C 8 Ataque Santuario B 7 Reinos Animales A Epílogo 12 De esta manera. Diestre G. 45. Dan 7:13. tiene su convergencia – clímax profético – en Daniel 9:26. Wallenkampf. atender aquellos pasajes que concitan y dan pie a nuestra propuesta arriba. con todo Cullmann no considera nuestro texto en cuestión – Dan 7:13 – sino más bien los textos tardíos de la literatura judía como los son 1 Enoc Etiópico 37-71168. Veamos: 1) Origen del Cuerno Pequeño. según nuestro sistema histórico-gramatical y no se atenderá ni se desarrollarán las otras interpretaciones. Ladd. ya que los elementos que conforman las imágenes proféticas son propias del santuario de levíticos como es el carnero y el macho cabrío. Eze 14:13.Al realizar un comentario teológico de la unidad de Daniel 7-12. pero actúa como si fuera femenino. lengua materna de Jesús. es una representación individual y no colectiva de un salvador.. 1990) 157 ss. Al igual que en Isaías 53. drásticamente la ecuación a la realidad única de Jesús. No habrá que hacer una exégesis para atender solamente una enumeración temática de la riqueza de este pasaje danielítico.) “The Judgment Scene in Daniel 7”. etc) por el contrario. No obstante. al vincular el término de Daniel 7:13 con la obra sacrificial de Jesús. pp. arroja luz respecto a que fue. (eds. quien tomó para sí el nombre. haciendo singular el nombre Hijo del Hombre en labios de Jesús. se encuentra bajo una plataforma del santuario. las consultas pueden resumirse en dos: ¿’el cuerno pequeño’ deriva de uno de los cuatro cuernos? ¿O procede de una de las direcciones de los cuatro puntos cardinales – uno de los cuatro vientos del cielo?170 Los términos de Daniel 8:9. por Arthur J. Cullmann. o. 170 Solamente se dará una interpretación. es posible si. Crítica del Nuevo Testamento. la correspondencia estilística-teológica con Levíticos 16. o. (Salamanca. 169 A. Hengel166. (Míchigan.. Por lo demás. alcanza su terminus gloriae en Mateo 20:18s. y entre el ‘cuerno pequeño’ y su origen. En esta sentencia el numeral ‘cuatro’ es masculino. Cullmann. a) Hijo del Hombre: Daniel 7: 13. desarrollar una investigación tal. b) Daniel 8: 9-14. Es un tema todavía debatible. la expresión Hijo del Hombre. 167 Como también George E. sino más bien habrá que reducir. 14:2. aunque beneficiosa para nuestro estudio. Ferch169. ya que se Martin Hengel. Eso sin mencionar. De esta manera nos es imposible adoptar una interpretación colectiva respecto a quién es el Hijo del Hombre. sin embargo. con género indicados entre corchetes. El Hijo de Dios. arguye que el hijo del Hombre. el término Hijo del Hombre en labios de Jesús alcanza un sentido escatológico en Marcos 13 – v. c. nos proponemos formalmente. c. ciertamente no exhaustivo. El Origen de la Cristología y la Historia de la religión JudeoHelenística. 166 53 . Finalmente. dicen literalmente: ‘Y de uno’ [femenino] de ‘ellos’ [masculino] salió un ‘cuerno’ pequeño [femenino] Ya en Dan 8:8 ‘salieron cuatro en su lugar [masculino]’. O. 26.. nos consultábamos ¿habría que interpretar el Siervo de Jehová de forma colectiva o individual-personal? Ahora. Como ya. Como también es de interpretación recurrente. p. 157 ss. ha hecho una investigación basándose en el trasfondo histórico de las religiones comparadas167. Pero el Hijo del Hombre en la literatura neotestamentaria. 1978) 62 ss. 14. no sobre la base del profeta Ezequiel (cf. se reconoce el sentido cristológo de la unidad de conjunto. por lo tanto. a saber la unidad profético-escatológica. Esto nos lleva a enfrentar el problema de que si existe o no armonía de género entre: ‘el más notable de los cuatro [cuernos]’ y la frase ‘cuatro cuernos notables’. la consulta es ¿hay que interpretar el Hijo del Hombre de forma colectiva o individual-personal? No hay ni espacio ni es el sentido de este trabajo. Uno de ellos M. el propio Jesús. la expresión ό υίός τού άνθρώπου – Hijo del Hombre – no tiene paralelo en la lingüística griega. El numeral cuatro es masculino en su forma. 168 O. habrá que emparentarla con el arameo bar ‘ãnaša. el hecho que Daniel 8. se ha aplicado en la propia interpretación de Daniel 7. tal conclusión. dos estudios intentan buscar una respuesta. 202 s. V. En Daniel 8:11. Así. RSV.le refiere como surgiendo de ‘uno [femenino] de ellos [masculino]’. La fuerza horizontal expansiva del cuerno pequeño. no hay razón gramatical – por lo tanto tampoco teológica – de reconocer el origen del cuerno pequeño de algún rey griego. habría que interpretar esto como sigue. Este Príncipe – sar – en Daniel 12:1. y se desarrolló en varias direcciones. donde se lee “Príncipe de los Ejércitos de Jehová” – sar-sebã’ YHWH. Otra interpretación. siguiendo a Exodo 7:4 ‘mis ejércitos. El término cuerno pequeño de Daniel 8:9. La expresión. NEB “creció sobremanera”. se da en la frase hebrea: ‘sebã hãššãmãyim’. 54 . La sintaxis sugiere que ese nuevo cuerno surgió de un principio pequeño. una forma femenina no concuerda con el numeral masculino cuatro. que de este modo hay un paralelismo sintético de género que sigue el modelo A + B/ A + B. A Dan 8:9 ûmin hã’ ahat B háššãmãyím Mas. 15. La frase ‘se engrandeció hasta el ejército del cielo’. Todas las veces que se emplea este verbo expresa el movimiento desde el punto de un vista cardinal. b) persecución de los santos de Dios sobre la tierra. indican una gran fuerza y riqueza al extender más y más su influencia. que es nuevamente femino-masculina. 3) Expansión del Cuerno Pequeño . podría significar que el cuerno pequeño se volvió fuerte en razón de una aproximación al “ejército del cielo” por el culto idolátrico. ‘el gran príncipe’. 4) Actividad del Cuerno Pequeño. se habla de un “Príncipe de los Ejércitos – ‘sar hãssãba’’. La expansión del cuerno.en la primera parte de Daniel 8:9. en donde el cuerno pequeño. ahora vertical del cuerno pequeño. una traducción literal sería ‘un cuerno que vino desde la pequeñez’. La última línea de Daniel 8:8 tiene una secuencia femenino-masculina de género que corresponde perfectamente a la secuencia de la primera línea del verso 9. está diversamente traducido171. B mêhem A B Dan 8:8 hacia los cuatro vientos B Dan 8:9 del cielo A y de uno de ellos Podrá notar el lector. hacia otra dirección. se da en la idea del verbo ‘salir’ – yãsã’ . En Daniel 8:10. Es decir. mi pueblo. es Miguel. es ante todo un ser no 171 KJV “se volvió excesivamente grande”. obteniendo inmensa fuerza. Ella tiene la forma verbal de gãdal – volverse grande/fuerte/rico/importante. cuya frase es: ‘queren’ ‘atat miss eîrãh’. podría sugerir que el ejército del cielo. En Josué 5:14. la frase “y se engrandeció hasta el ejército del cielo”. La expresión hebrea es: ‘watigdal-yeter’. Daniel 8:8. procede de los ‘cuatro [masculino] vientos [femenino] del cielo [masculino] Gráficamente sería así: A Dan 8:8 c’ arba’ rûhõt Fem. los hijos de Israel’. la actividad del cuerno pequeño es: a) una expansión horizontal – quizás a través del culto idolátrico. La combinación Mesías-Príncipe de Daniel 9:25. aparece una clara relación de su identidad. Es evidente que con base en la sintaxis del numeral ‘uno’. o de una posición fija. 2) Naturaleza del Cuerno Pequeño. en Daniel 8:9. o sea que representaría a Antioco IV Epífanes. El segundo verbo. ¿Por qué tanto problema? Por cuanto el origen del cuerno pequeño saldría de uno de los cuatro notables del macho cabrío. Más bien. tãmid. Davidson. “The Meaning of Nîsdaq in Daniel 8:14”. dando un escenario cultual innegable. el término hebreo sãdaq. ‘justificado’ o bien ‘vindicado’. 21. 12. El punto central de la consulta es. 14. pero en ninguna de ellas con el sentido de “sacrificio diario”. Pfandl. 31-35 Visión vv. La expresión de Daniel 8: 11. cit. la remoción del continuo ministerio sacerdotal de Cristo en el santuario celestial. 9:24 con Levíticos 16:16. y sobre lo que viene desde ese punto en adelante. Hasel. Como también del mismo autor “Supplementary Evidence in Support of 457 B. 2005. Notable es el hecho que la frase “prevaricación asoladora” de Daniel 8:13 – wehappešac šomen – que también aparece en Daniel 9:24 – pešac – era precisamente. la palabra más profunda para pecado.humano. 174 G. 12 “el continuo” cuya frase hebrea: ‘ hattãmîd’. 9:24-27 Explicación vv. Para nosotros significará. ACES. 12/1 (2001): 89-96. 7/1 (1996): 107-119. Buenos Aires. Richard M. o. podría ser el siguiente: ¿hasta cuándo [debe ser] la visión. 1990. Pfandl. aparecen con su debida explicación como puede verse176: Daniel 2 Daniel 7 Daniel 8-9 Daniel 10-12 172 173 Visión vv. 175 G. c) El Tiempo del Fin: Daniel 12. La expresión de Daniel 8:13 “¿hasta cuándo?”. El importante texto de Daniel 8:14. De cuándo comenzar a computar las 2300 tardes-mañanas. 5) Aspecto Temporal de Daniel 8: 13. llega a ser casi enigmática.. Todas las visiones de Daniel. F. donde se habla de que ‘el santuario será purificado’. p. 15-27 Explicación vv. o bien ‘sãdaq’. JATS. 1-14 Visión vv. Shea. y su variante lingüística santuario/qõdeš en Daniel 8:13. El término tãmid aparece varias veces en el antiguo testamento172. es un derivativo verbal de la raíz ‘sdq’.. el Príncipe es atribuido a la figura de Jesús. se atribuye prerrogativas que sólo pertenecen al ‘Príncipe de los Ejércitos’. 72 s. las evidencias de iniciar la cuenta en el año 457 del mes de Tisri – octubre ya ha sido ampliamente estudiado173. Donde hace una clara unión de Daniel 8:11-14. Es decir a la extensión temporal de la profecía. se lee en hebreo: cad cereb bõqer ‘alpayim ušloš mecôt. as the Starting Date for the 2300 Day-Years of Daniel 8:14”. proviene de la frase hebrea: cad’ mãtay. p. El marcado énfasis del tiempo del fin. op. c. el sentido del cambio terminológico – y por lo tanto de género – de la palabra: ‘santuario/miqdás’ en Daniel 8:11. Por otro lado. Estudios selectos Sobre Interpretación Profética. Gerhard Pfandl. se ha estudiado con insistencia. la palabra traducida como ‘será purificado/nîsdaq’’ en Daniel 8:14b. la frase “hasta 2300 tardes-mañanas”. 176 G. En el texto de Daniel 8:14. Time Prophecies in Daniel 12. 12:5- Aproximadamente 103 veces. 36-46 Explicación vv. 2. aparece con artículo definido – hattãmid – por lo tanto ha de tomarse como sustantivo. William H.174 Dentro de un tronco riquísimo de significados. El contenido de la consulta de Daniel 8:13. que el énfasis de Daniel 8:13 recae sobre el término de las 2300 tarde-mañana. no deja de tener su historia. Lo que se busca es una respuesta real. JATS. En Daniel 8:11. 55 . es el leimotiv del capítulo en cuestión. podría traducirse como: ‘justo’. 13-26. C. En el nuevo testamento. [sobre] la continuidad y la transgresión causantes de horror y hacer del santuario y del ejército un lugar para ser pisoteados? Aquí el punto del ¿hasta cuándo? no pone énfasis a la duración del tiempo. Washington Press. como ocurre aquí. Antes de comentar brevemente cada sección atenderemos a la unidad de Daniel 12. 1-12 Visión 11:2-12:4 Explicación vv. El cuerno pequeño. se ha detenido a analizar exclusivamente este capítulo175. 14 . Esta palabra Nasdaq. aquí la idea es ‘continuidad’. en sí una rebeldía a mano alzada contra Jehová. Tal cambio podría atribuirse a dos hechos: a) el Señor su Dios ‘es bondadoso y compasivo. 12. 19. p. 19) Con el tono del verso 18. 2)177 Por otro lado. Cristo en su Santuario. Por otro lado. Mientras que el juicio prevaleció en Joel 1:1-2:17. Ya en Daniel 12:8. el gran suceso del tiempo del fin. Job 3:13. se transforman en un período de esperanza. 9. Viéndose así una conexión espacio-temporal de la profecía de Daniel. 1990. al igual que el período de Daniel 8:14. Jl 1:4 ss.13 Puede que el sentido de la sección 7-12 del libro. el tiempo del fin puede darse en virtud de las profecías de tiempo como claramente aparecen en el mismo capítulo de Daniel 12:7. lento mara la ira y lleno de amor’ (cf. en este contexto se refiere al tiempo que procede la resurrección de los muertos de Daniel 12:2. 4) Joel y el Profetismo del Tiempo del Fin: Una señal de la Iglesia Verdadera. Daniel 12:9 es el tiempo en el cual las cosas han de ser comprendidas. Envolviendo así. ahora bendición y esperanza dominarán el resto del libro. 11. Jer 51:39) Así como en el caso neotestamentario. Está claro que el período de tiempo de Daniel 12:7 corre paralelo con Daniel 7:25 en donde se habla de la presesión del cuerno pequeño. Jl 2:13b) b) el pueblo se arrepintió Gerhard Pfandl. hasta el tiempo en que será quitado el continuo hasta la abominación (cf. el profeta consulta ¿cuál será el fin – qês – de estas cosas? La respuesta del angel-intérprete (cf. Buenos Aires. Jn 11:11) De este modo los periodos con lapsus-temporal de Daniel 12:4. cree que estos períodos están relacionados con los 1260 días/años de Daniel 12:7178 Los 1290 y 1335 días/años tienen el mismo punto de partida. La consulta de Daniel 8:14 – cad’ matãy – ¿hasta cuándo?. Jl 2:18.) Sin embargo debía ser una genuina tristeza de su corazón por sus pecados y un viraje en la vida (cf. Joel es uno de los profetas de mayor influencia en la literatura neotestamentaria. El término. el periodo final de la historia. Inmediatamente se une el verso 2 con la idea de resurrección. Dan 12:11) El primer período termina después de los 1290 días/años.. op. cit. 88 ss. 12:1. Sal 13:3. se encuentra en paralelo con el término ‘los que se hallan inscritos en el libro’. 7/1 (1996): 141-158. JATS. centrándose entonces la profecía en el período de los 1335 días/años. G. “tiempo del fin” – êt’ qês – es equivalente con “los últimos días” – be ‘aherît hayyãmîm. pp. y quizás uno de los que más ha influenciado a la iglesia primera. llanto y oración (cf. es en realidad una apertura a un tiempo de acción divina-redentiva como puede verse en Daniel 8:17. cumplimiento y espera179. Los que ‘duermen’ – yãšen – usado aquí para la muerte. 13) Cuando el pueblo respondió con ayuno. Doukhan. la muerte es vista por Jesús como un sueño (cf. Jl 2:12. De esta forma los 1335 de Daniel 12:12. 40. La profecía de Joel comienza con una angustiosa plaga de langostas y una sofocante sequía (cf. Doukhan. 179 Elena de White. 4. 9. se mencionan tres temas: a) Miguel. refiriéndose a un largo periodo del tiempo del fin. Dan 12:5-13) concita la destrucción de los reinos Daniel 11:45 y la resurrección de los muertos (cf. ACES. que llegan hasta 1844. la realidad del libro se invierte. Exo 32:33) En Daniel 12:1. pero sólo uno garantiza la eternidad. Jl 2:15-17) El Señor mostró amor y perdonó a su pueblo (cf. La frase de Daniel 12:1 ‘en aquel tiempo’ – ûbã’êt hahî – se refiere al tiempo del fin según Daniel 11:40-45. 177 178 56 . ‘el libro de la vida’ (cf. Muchos libros son mencionados en el antiguo testamento. 188. b) tiempo de angustia y c) liberación del pueblo de Dios. Pero ¿cuál es la importancia de los 1290 y 1335 días/años? J. lo que hace ver una estrecha conexión entre los 2300 tardes-mañanas de Daniel 8:14 y el tiempo del fin de Daniel 12. “Daniel‘s Time of the End”. 26. representan en el caso de Daniel 12:4 “el tiempo del fin” en relación con Daniel 11:35. La frase ‘tu pueblo’. vuelve a aparecer en Daniel 12:6. Dan 12:1. Sal 69:28) o bien ‘libro de Dios’ (cf. se encuentra en paralelo con los otros textos veterotestamentarios (cf. todas las naciones. (Entre Ríos. la profecía aún aguardaba su cumplimiento cuando apareció Jesús. Armageddon: The Battle of that Great Day of God Almighty. el significado escatológico que Pedro181 da a estos versículos debe buscarse en Joel 2:29 en lugar de Joel 2:28. 12) es decir. 182 Como también en Isaías 13:6. entonces. Los dones de Dios cayeron en dos grupos: a) la inmediata bendición de una tierra productiva (cf. 13. Podría significar hacia ‘tiempos pasados’ – bãrî šõn (cf. el profeta Joel anuncia la promesa de un gran derramamiento del espíritu de Jehová a causa de la Sión arrepentida (cf. algo más tarde se derramaría el Espíritu. Como ya hemos dicho. denominado valle de Josafat en el oráculo del profeta Joel (cf. donde. Jl 2:23b). que en Jl 2:29 180. reunidos en los valles en derredor. el apóstol Pedro.y ‘rasgó su corazón’ (cf. También con F. cuando el remanente final de Judá sería reunido sobre el monte de Sión de Jerusalén para recibir protección y refugio (cf. Jl 2:31. estarían a fuera de la ciudad santa. Nótese sin embargo. 183 Louis F Were. Traera consigo la bendición y el juicio de Jehová. se repite la frase inicial de Jl 2:28 – derramaré mi Espíritu – con un mínimo cambio ‘en esos días’ – bayãmîm hãhêmãh. Jl 3:12) que tiene su paralelo en Apocalipsis 16. el falle de juicio de Jehová. ‘los sobrevivientes’ – srîdîm (cf. Por otro lado en Sión. 14. 29) ¿Se cumplió esa promesa antes de la cruz de Jesús? Al antiguo testamento no de evidencia de ello. significativamente llamado ‘valle de Josafat’ (cf. El aspecto de la profecía de Daniel 3. Jl 1:15. Fundamentación Bíblica para un Ptofeta Moderno. fundado sobre la base de la muerte expiatoria de Cristo y su entronización celestial como Sacerdote y Rey (cf. Hech 2:16-21. Jl 2:28-32) Sin embargo. 1988) 1-18. (CAP. Este juicio. Solamente la intervención de Dios podría vindicar al fiel remanente de Judá y honrar el pacto de Dios a ellos en el momento de extrema necesidad. denominados ‘los escapados’ – plêtãh – . había relacionado su profecía con el día del juicio “grande y espantoso”. Ese día del Señor. 32) Las naciones paganas antagónicas que sitiaban al monte de Sión. Centro de Investigaciones White. 2:21. el día del Señor era más que juicio. Jl 2:13a) En respuesta su arrepentimiento Dios prometió bendecirlos. ¿Se cumplió esta profecía también en el primer advenimiento de Cristo?. Cf. cuando estaban Como también en Joel 3:2. simbólicamente son reunidas para el día de la ira de Jehová183. Por lo tanto. Jl 3:2. Ezequiel 30:3. Cf. Jl 2:32) El tiempo para el derramamiento del Espíritu se dejó incierto con la frase ‘después de esto’ – ‘ah rê kên. 3:14)182 como también lo mencionó Abdías 1:15. 180 181 57 . Por lo tanto ¿qué tan extensiva sería esta sobrenatural bendición de su Espíritu? La expresión del antiguo testamento “toda carne” – kol bãsãr – tiene un sentido abarcante (cf. aplicó esta profecía de Joel 2 al dramático derramamiento del Espíritu Santo por el Cristo ascendido y exaltado sobre los israelitas creyentes en Cristo. Jl 2:28. sin embargo. b) la promesa de un futuro derramamiento del Espíritu de Dios sobre toda carne (cf. Hechos 2:17 ss. Sofonías 1:7. Pedro cito al profeta Joel 2:28-32 y proclamó su cumplimiento en Pentecostés. alcanza a la parte final de la historia. los que invoquen a Dios ‘serán librados’ – yimãlêt. Argentina. s/f) 26 s. rescataría a Israel y destruiría a sus enemigos perseguidores. existirá un grupo especial. 33) Joel. ¿Fueron reunidas las naciones en el valle de Josafat para ser destruidas? Evidencias del nuevo testamento parecen más bien un cumplimiento espiritual-escatológico en el día de Pentecostés. Era un tiempo de liberación para que todos los que invocaran el nombre del señor (cf. Sal 145:21) Ya Moisés en Números 11:29. Gén 6:12. al Armagedón. Jl 2:32) En pleno juicio. habla de una manifestación sin límites del Espíritu de Dios en todo Israel. Ahora bien. Holbrook. repetidas veces se dijo por boca de los profetas que estaba ‘cercano’ – qãrõb (cf. B. Jl 2:19-27) y. cabecera del reino en Jerusalén. Por lo tanto. porque la mies está madura” (3:13) Condenación de los Perseguidores “Venida. 9:14) y H. Jl 3:14) con respecto a Cristo y a su pueblo. Apocalipsis 12-14185.” (14:1) “Mete tu hoz. como aquí el vidente de Patmos hace referencia a Joel. y he aquí al Cordero estaba en pie sobre el monte de Sión. lecciones que nos enseñan de qué manera el evangelio de Cristo establece el cumplimiento del tiempo del fin que profetizó Joel. Es notable que el libro de Apocalipsis en su parte más central y escatológica. y con él 144. c. LaRondelle. y de Israel mi heredad . y echó las uvas en el gran lagar de la ira de Dios”. es precisamente Joel 3 la matriz de Apocalipsis 14. que tenían el nombre de él y de su Padre escrito en la frente. Tomo XIV. tribu. ya había previsto tal posibilidad Hans K.. porque el lagar está lleno. y las haré descender al valle de Josafat. cita a Joel 2:32 como refiriéndose a un ministerio evangélico a los judíos tanto como a los gentiles. El segundo advenimiento. . porque ha hecho beber a todas las naciones del vino del furor de su fornicación” (14:8) “Después miré. rebosad las cubas. y siega. como el hijo del hombre de Daniel 7:13. y vendimió la viña de la tierra. porque la hora de su juicio ha llegado … (14:6. 3:16) es redefinido por los apóstoles como creyentes en el Señor (cf. y allí entraré en juicio con ellas a causa de mi pueblo.representadas en Jerusalén muchas naciones (cf. porque en el monte se Sión y en Jerusalén habrá salvación …” (2:32) “Echad la hoz. (14:19) APOCALIPSIS 14 (…) a toda nación. 14. (14:15b) Algunas Lecciones de Joel Podemos aprender tres lecciones importantes de este progresivo despliegue de Joel 3. LaRondelle.. En un trabajo previo. a) El Juez. Hech 2:21. pues la mies de la tierra está madura”. “El Mensaje Final en la Perspectiva Histórica”.” (3:2) Las Acusaciones (…) a quienes ellas esparcieron entre las naciones. Año 45 (1997): 6-10. b) El remanente fiel de Israel. en lo que respecta a la convocatoria divina. reunidos en Sión en la ciudad santa (cf. Jl 2:32.. 184 185 58 . lengua y pueblo. o. tal cual se ve en el siguiente cuadro: JOEL 3 “Reuniré a todas las naciones.000. K. Hech 2:5-11) Pablo en Romanos 10:13. (3:2b) Liberación de los Santos “Y todo el que invoque el nombre de Jehová será salvo. y Apocalipsis 14. descended. porque mucha es la maldad de ellos” (3:13b) “Y el ángel arrojó su hoz sobre la tierra. Ministerio. porque la hora de segar ha llegado. la gran ciudad. A partir de pentecostés puede considerarse que las naciones por doquier están en un ‘valle de la decisión’ (cf. introduce la siega de la tierra. Cristo es el que ejecuta los fallos del tribunal celestial. siendo convertidos algunos a Cristo a través de la predicación del evangelio184. ya no es Jehová sino el Mesías-Jesús. 7. p. 7) “ha caído la Babilonia. diciendo a gran voz: Temed a Dios y dadle gloria. Apocalipsis 14:14 enseña el cumplimiento cristológico del tiempo del fin de Joel 3. 14 s. y repartieron mi tierra”. En las ocho visiones complementarias. 12 y 14.en Apocalipsis 14:1-5 como los seguidores del Cordero. Restauración del pueblo y los servicios del templo. 5:1 s. el profeta-sacerdote. (cf. alrededor del monte de Sión en Joel 3:2. trayendo consigo los castigos divinos En este marco. 11) Desarrolla cómo fueron llevado a cabo los sucesos. o.la nación en la catástrofe y los setenta años de exilio que Moisés había advertido con vocabulario en Deuteronomio 28:14. 4:9 s. p. lo que en teología se define como cumplimiento eclesiológico. En el caso de Zacarías. tres veces para la siega de la mies. LaRondelle. de oposición y esperanza Dios suscita a los profetas Zacarías y Hageo. Representación de la apostasía La voluntad de Dios: de juicio y salvación que obra en la historia. 45. 488 ss. SITUACIÓN Cuatro jinetes Cuatro cuernos y los carpinteros Visión del sacerdote Josue y Satán Candelero de oro y los dos olivos El rollo volante Mujer sentada en el efa Cuatro carros y sus caballos Coronación de Josué ASPECTO Desaliento: naciones tranquilas y cómodas. El sentido mesiánico de la profecía. el segundo templo ya estaba en funciones. (Buenos Aires. H. igual que Ezequiel. bosquejó el crecimiento de del reino de Dios desde sus humildes comienzos hasta la victoria final. Con ocho visiones de noche. Zac 1:1-6) El mal que había ‘alcanzado’ – hiššigû v. 6:12 s. a causa de los decretos de Ciro. c.. 186 187 59 . el profeta que exhortó con mayor vehemencia la llamada al arrepentimiento (cf. contemporáneo al profeta Hageo. c) El valle de Josafat. 6 . El Espíritu de Jehová obra (v. y tres veces para vendimia (cf. (v. conjuntamente con Hageo. Miremos el cuadro esquemático: TEXTO 1:12 s. LaSor. S. 5:7 s. Las Profecías del Tiempo del Fin. 1:18 s 3:4 s. 15) Habrá que mencionar que para el año 515 antes de Cristo. Darío (cf. la iglesia fiel del tiempo del fin. en Apocalipsis 14 se amplía a toda la tierra.. la referencia nominativa al profeta sino más bien al mensaje que lleva el oráculo. 18. de sus cultivos y casas haciendo que la Casa de Dios quede descuidada. Apoc 14: 15. De Zacarías se dice que fue. Esd 1:8) No sin dificultades (cf. 6:1 s. Hag 1:14. Excursus 1 ¿Cuál es la temática de Zacarías y Malaquías 187 ? Evidentemente. Dios reveló a Zacarías un cuadro completo de cómo Dios vela por la validez de sus promesas y de la restauración de Sión. 19) este aumento mundial del valle local de Joel se llama cumplimiento universal186. K. Zacarías. Esd 4) Lo que hizo que los repatriados se preocupasen de sí mismos. 16. 1:7-6:8) y dos mensajes proféticos de carga. vinculados al templo en el período de Darío (cf. 6) Desarrollo y obra del oráculo de Dios. Esta extensión a escala mundial se enseña de modo inconfundible por la repetición intencional – seis veces – del término la tierra. 1999) 372 ss. que el nombre Malaquías no es en sí. Se ha dicho W. sintéticamente tenemos que decir algunas cosas. 4:1 s. He aquí viene. semejante a lo que se decía en Isaías 9:7. usó dos varas con los nombres de “gracia” y “unión” – no’am. ciertamente extenso (cf. Zac 13:7-9) En el caso de Malaquías. hay una consulta que repercute en el oráculo: “(…) ¿Dónde está el Dios de justicia?” Malaquías 2:17d. que es la justicia de Dios por el santuario y su templo y del siervo de JHWH uno de los temas gravitantes en el libro de Daniel e Isaías. si los hombres no se dedican a Jehová. y por lo tanto. Valor de un esclavo en Exodo 21:32. Este ‘nuevo Elías’ (cf. Zac 11:7-14) A medida que los gobernaba. en el templo Ezequiel 48:35. Como esclavo189 fue vendido el Buen Pastor. Mal 3:1) llegue a su templo. No. también con Sal 72:8) Será además un ‘Buen Pastor’. aunque será vendido (cf. Hag 2:11-14) haciendo a toda la nación impura/contaminada.El establecimiento exterior de la ciudad de Dios como residencia personal de Jehová – ya antes Ezequiel 40-48 ‘YHWH-sama’188 – tenía que esperar la obra divina de una limpieza interior (cf. Esta. el cual preparará el camino delante de mí. Mal 4:6) De modo que la justicia que reclama el profeta en Malaquías 2:1. y el ángel del pacto. encontrándose en Mal 3:1. y vendrá súbitamente a su templo el Señor a quien vosotros buscáis. 33). Sal 110) Este rey. Zac 3:8. “el Señor” – hã’ãdn – vendrá a su templo. sino también de Josué. posee en Zacarías dos características: su carácter será ‘justo’. donde se señala: “He aquí. 60 . Zac 9:10 cf. hoblîm. de ésa forma le hicieron un Pastor-Mártir (cf. queda respondida con la propia aparición del Mesías. cuando el mensajero del pacto – mal’ak habberît (cf. Isa 4:2. no es una consulta cualesquiera. Miq 5:2) Que él aparezca como ‘siervo’ – ‘ebed – no es una simple coincidencia. 6:12) ya conoce de declaraciones (cf. No obstante. pero una vez quebrada estas dos varas. 11:4. el señor se verá obligado a visitar la tierra con una ‘maldición’ – hêrem (cf. Hemos visto – sintéticamente por cierto. Aquí se aclara que el ‘Renuevo’ o ‘Siervo’ no solamente será el sucesor de David. 3:1. 10:16. la promesa del salterio (cf. yo envío mi mensajero. a quien deseáis vosotros. De este modo. ha dicho Jehová de los ejércitos”. 188 189 Es decir. Jer 6:12) para el último del linaje de David y que surgira de la misma eternidad (cf.. Zac 3) La culpa de toda la nación descansa sobre el sumo sacerdote (cf. ¿Por qué vuelve nuevamente a ser un tema importante al finalizar el profetismo canónico del antiguo testamento? La respuesta de Malaquías es significativa. El ‘Renuevo’ (cf. la propia encarnación de la justicia de Jehová. Jehová allí. también se quebró el poder que este reino hermano tenía en el nombre de Dios. 5. Isa 1:24. la necesidad de preparar moralmente a la humanidad para el arribo de Jehová. había mencionado anteriormente. Su dominio será. Reuniéndose de este modo. Mal 3:2) De esta forma.) busca atraer los corazones de los padres a sus hijos y de los hijos a los padres en ‘reconciliación’. Isaías 40:1 ss. fue Jehová (cf. será nada menos que el Mesías prometido porque el día de su llagada también confluía como el ‘día del Señor’ (cf. 61 . un pobre sustituto de su presencia. En Palestina un entusiasmo escatológico condujo repetidas veces a la esperanza de que el Espíritu volvía a actuar. Sota 13. Cuando Israel pecó con el becerro de oro.) es decir. hasta llegar hasta el eco de la voz de Dios. Hay que considerar aquí. 1 QH 12. 1 QH 12. exclamó. Asimismo hay que considerar a la secta del Qumrâm como una excepción. dirigiéndose a sus compañeros y amigos que le rodeaban para escuchar sus predicciones sobre lo futuro: Merezco morir por haber mentido. limitándolo a personas escogidas. que tú [Dios] has dado en mí’ (cf. la palabra de Dios. De esto se desprende también.3 donde lacónicamente se lee: “Los profetas se han echado a dormir . La Extinción del Profetismo en la Tradición Judía . el orante. 2: “Cuando murieron Hageo. En los himnos de alabanza – principalmente en los himnos tardíos. además. 1 QH 16. con motivo de mi entrada en la comunidad. los últimos profetas. habla repetidas veces del ‘Espíritu.bath qôl. se encuentra en la literatura apocalíptica. por propio testimonio de la literatura judía que ha habido una extinción del Espíritu de Dios en el pueblo judío. pues Antígono todavía vive. pronunciada antes por los profetas.. todas personas. por príncipe y sacerdote. Habiendo predicho que Antígono moriría en la Torre de Estratón y ahora lo veía pasar el lugar donde tenía que 62 . cuando Samuel ungió a David – 1 Samuel 16 – sino que a la falta de un ‘profeta digno de fe’ los príncipes y dirigentes se arrebataron para sí uno de los oficios proféticos. pasajes como el de 1 Macabeos 9:27. cuya seudonomía hace más palpable la carencia del oficio sagrado.” La convicción sintética rabínica era la siguiente: en la época patriarcal. Concretamente lo hallamos en Apocalipsis Siriaco de Baruc 85. Dios restringió el Espíritu. Además de este texto. 12) y ha recibido conocimiento de Dios (cf. desapareció de Israel el Espíritu santo”. esenio. que se conocen con el nombre de ‘himnos de la comunidad’. HACIA UN MENSAJE PROFÉTICO MÁS CRISTOCÉNTRICO 1. 11 s. sumos sacerdotes y reyes. al igual que antes. Como también en donde es más evidente la falta del profetismo. piadosas y justas tenían el Espíritu de Dios. Zacarías y Malaquías. que según el judaísmo rabínico la voz de Dios no se dejaba oír en Israel. es también lo que atestiguo el historiador judío Flavio Josefo de que un esenio poseía el don de profecía: “ (…) un cierto Judas. se encuentra otro como 1 Mac 14:41. profetas. donde se lee: “Fue ésta una gran tribulación en Israel. y añade que por el Espíritu santo de Dios ha sido purificado (cf. donde no es un profeta quien unge a Simón.EXCURSUS 2 EL SENTIDO UNIFICADOR DEL PROFETISMO. Éste al ver a Antígono pasar cerca del Templo. 11) De súbita importancia. cual no se vio desde el tiempo en que no se había entre ellos profetas”. Según se sabe. y esto ¿a razón de qué? Como advierte Tos. había sido sustituida por el eco de la voz . el cual en sus predicciones nunca se apartó de la verdad. 2. Pero ahora sólo fanáticos religiosos extremos. Con un gobernador así en lugar del hijo de David con el sumo sacerdote casi hereditario en la familia de Anás. proverbialmente corrupta y avara la condición se veía como totalmente desesperanzadora e irremediablemente. esto es ya. Juan el Bautista: Entre el Antiguo y Nuevo Eón Salvífico . Jeremías. que se denominaba torre de Estratón. ofrecen la predicación cristológica del Bautista. ¡Qué realidad tan patética! Al detenernos a comentar Mc 1:1-8. J. XI. Gnilka. estaba haciendo del país. se engloba más profundamente la conciencia de la lejanía de Dios en el tiempo presente. si el texto se encuentra imbuido por interpolaciones textuales? En efecto. La sección de Mc 1:3-6. todo esto. la oposición pagana había sido más sistemática y cruel. cita a Isaías. XII. Esto había sido la causa de la perturbación del profeta”190.morir se encontraba a una distancia de seiscientos estadios (…) corría el peligro de que oráculo resultara falso. no se dice en la comunidad esenia que el Espíritu sea considerado como don escatológico anticipado de la salvación La opinión dominante del judaísmo ortodoxo era la convicción de que el Espíritu se había extinguido. la sangre de la vida del Antiguo Testamento apenas podía pulsar ya a través de las arterias esclerosadas del tradicionalismo y el rabinismo. El Espíritu aparece. 1986) 285 s. se encontraba en conflicto la posibilidad. no se dice que el Espíritu santo sea el don escatológico anticipado de la salvación. la cita de Isaías 40:3. dentro de Israel. Esto también. Había por lo menos una reacción en Israel. Edersheime. más bien. Como tampoco nunca antes en la historia de Israel había habido una ausencia para el país de toda perspectiva para una nueva vida si en el periodo anterior al del levantamiento macabeo. ciertamente. Juan el Bautista es llamado ‘profeta del Altísimo’. el mismo nombre que el de la ciudad marítima de Cesarea. podían haber tenido esperanza de sacudirse el dominio de Roma. (Barcelona. Profecía e Historia en Relación con el Mesías. Sin embargo. teniendo. un desierto moral192. Nos consultamos ¿por qué el autor sinóptico. Mientras decía estas cosas y se lamentaba. a menos que estuvieran enloquecidos por el terror. Es en sí un texto estructural y Antigüedades de los Judíos. antes agradable. La justicia propia y el externalismo de los fariseos. verdaderamente. sino más bien la perspectiva de una liberación nacional a través de lo bélico. es un oráculo cerrado. como una posesión continua de la comunidad esenia en su calidad de verdadero pueblo de Dios. 192 A. mientras. Sin embargo. fue anunciada la muerte de Antígono en un lugar subterráneo. (Salamanca. el hecho que el autor no corresponda al término común griego προφήτης. En Lucas 1:76. es propio en las declaraciones de Juan el Bautista y su comunidad (cf. 2001) 103. paralelos con Mt 11:10. no ha ocurrido un título así de quien ostente el oficio. quizás ayudado por los celotas. la indiferencia y orgullo de los saduceos. Ambas añadiduras pretenden establecer claramente el papel precursor del Bautista respecto al Mesías. ciertamente significativo. El verso Mc 1:7 s. es un tiempo sin oficio profético. poniendo en peligro la misma existencia del judaísmo. 190 191 63 . representado por la insolencia y la tiranía de Pilatos. el misticismo semipagano de los esenios. Un tiempo sin Espíritu es un tiempo bajo el juicio. se encuentra fusionada con Mal 3:1 y Exo 23:20. Teología del Nuevo Testamento. la extremosidad alocada que había ido a parar el nacionalismo. evidentemente con intención. J. Mc 1:8)191 En la idea de la extinción del oficio profético. que trascendían a su oficio profético. En todo lo cual nos llama la atención. La cita mixta es un oráculo de Dios dirigido al Mesías. cuya particularidad consiste en que describe la totalidad de la actividad de un hombre y no encierra ningún rasgo reconciliable como cristiano. nos llama la atención de las actividades del Bautista. en donde ambas prevalecerán conjuntamente con la paz (cf. E. debía tener una constitución física sana. no sin embargo. era uno que anticipaba la venida del Mesías (cf. para poder permanecer entre los hombres tan inconmovibles frente a las circunstancias que le rodeasen como las rocas y montañas del desierto”194. se deja abierta la posibilidad una distinción: algunos serán echados al granero divino además de ser dotados del Espíritu y otras serán expuestos al fuego de consecuencias irremediables: ¿Quién os enseñó a huir de la ira venidera? (cf. Mc 1:8) 197 Infra. Mt 3:7-10. Debía poder dominar todas sus facultades. a diferencia de lo que sucede en el texto masorético – TM – es referido al que pregona y está en concurrencia con el río Jordán193. sin embargo.lêb – y un espíritu nuevos al poner dentro de ellos su Espíritu. Por lo tanto. es de casta sacerdotal (cf. El desierto. La venida del Reino. nos señala: “Juan había de salir como mensajero de Jehová. 1999) 36 ss. que el evangelista hace suya mediante la anotación “en el desierto” – Mc 1:4. se reitera una promesa semejante (cf. Isa 44:3. Teología del Nuevo Testamento. ciertamente. Un mensajero tal debía ser santo. nos comenta de los tres ‘géneros filosóficos’ que había entre los judíos: los fariseos. Dios promete derramar su Espíritu sobre los descendientes de Jacob con poder vivificante y dador de vida (cf. que. Eze 37:14) Dios le dará un corazón . y no uno cualesquiera. gobernará con justicia y prosperidad. capacitándolos para caminar en obediencia a la voluntad de Dios (cf. la esterilidad había llegado a la pareja. ¡Oh. (Buenos Aires. VII. 4) Este derramamiento del Espíritu de Dios. del cual Juan trata como realidad irremediable para su pueblo y el mundo. Semejante es la situación de la esposa de algunos patriarcas. (Salamanca. según Números 6:3 o bien. A fin de cumplir su misión.estilísticamente hebraico. (Michigan. Lc 3:7-9) El J. Eze 36:27) En Joel. Juan el Bautista. únicamente se refiere al bautismo del Espíritu (cf. Guerra de los Judíos. para comunicar a los hombres la luz de Dios. Isa 40:3)! El mensaje de Juan. Lc 1:5). había sido lleno del Espíritu santo – biblicismo que significado dotado del don del Espíritu – como puede verse en (cf. 2002) 62 ss. afectando de esa forma a toda la humanidad. Debía dar una nueva dirección a sus pensamientos. y su necesidad de perfecta justicia divina. El Evangelio Según San Marcos. y fuerza mental y espiritual. 196 Sintéticamente. es representante de la secta de los esenios como gran parte de los eruditos neotestamentarios desean advertir? Una nota de Elena de White. Ladd. Juan no era un esenio195. Lc 1:15) Nos consultamos ¿es Juan el Bautista nazareo. los saduceos y unos judíos naturales denominados los esenios. 198 G. Gnilka. sino un profeta. En una profecía del siervo de Isaías. Mt 3:11) 196 La expectativa de una manifestación escatológica del Espíritu encuentra una amplia base en el Antiguo Testamento. Marcos en su muy compendiado comentario sobre el ministerio de Juan el Bautista. II. 1996) 75. Debía hacerles sentir la santidad de los requerimientos de Dios. la predicación y la llamada de Dios a Juan el Bautista. Tenía que sobrevenir un doble bautismo: el del Espíritu y el del fuego (cf. es ante todo. le sería necesario dominar sus apetitos y pasiones. La familia de Juan el Bautista. Debía ser templo del Espíritu de Dios. será un elemento básico para producir una trasformación de la era mesiánica en la que el Rey/Mesiánico. Jl 3:28-32) 197 El gran derramamiento mesiánico del Espíritu está a punto de darse198. En rigor. Isa 32:15) Ezequiel propone la resurrección de la nación – si no acaso el remanente – cuando Dios ponga su Espíritu dentro de ellos para darles vida (cf. por ejemplo. El Deseado de todas las Gentes. 193 194 64 . Está acuñado teológicamente por medio de la cita de Isaías. Sara. 195 Josefo en un preliminar informe. hacen del anuncio mesiánico un impronta y acontecimiento característico y único de su mensaje. el anuncio de una crisis inminente. carácter dramático, lacónico del anuncio hace que el pueblo, de conjunto, advierta que esto es una sentencia. Dos reflexiones nos faltan para acabar este apartado, y pueden ser presentadas como consultas: ¿Cómo reconoció Jesús el ministerio de Juan el Bautista? y ¿Cuál es la relación de Juan entre el eón antiguo y nuevo eón escatológico-salvífico? Comentemos brevemente las dos consultas, por cuanto, ambas tratan una y la misma cosa: a) ¿Cómo reconoció Jesús el ministerio de Juan el Bautista? Jesús reconoció con palabras muy encarecidas la misión del Bautista. Su bautismo “era de Dios” (cf. Mc 11:30) Era más que un profeta (cf. Mt 11:9) Más aún, era “el mayor de todos los hombres” (cf. Lc 7:28) He aquí lo más asombroso del Bautista en labios de Jesús, el cual consiste en que este hombre inició el tiempo de salvación Aquí viene un texto – logion – de Mateo 11:12 s., y Lc 16:16, que necesitamos analizar, veamos: MATEO 11:12, 13 LUCAS 16:16 TG άπό δέ τών ήμερών ‘Ιωάννου τοϋ βαπτιστοΰ έως άρτι ή βασιλεία τών ούτανών βιάζεται, καί βιασταί άρπάζουσιν αύτήν. Mt 11:12 VRV Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan. Mt:11:12 BJ Desde los días de Juan el Bautista hasta, el reino de los cielos está en tensión, y los esforzados lo arrebatan. TG πάντες γάρ οί προφήται καί ό νόμος έως ‘Ιωάννου έπροφήτευσαν. Mt 11:13 VRV Porque todos los profeta y la ley profetizaron hasta Juan. Mt. 11:13 TG ό νόμος καί οί προφήται μεχρι ‘Ιωάννου άπό τότε ή βασιλεία τοΰ θεοΰ εύαγγελίζεται καί πάς είς αύτήν βιάζεται. Lc 16:16 VRV La ley y los profetas eran hasta Juan; desde entones el reino de Dios es anunciado, y todos se esfuerzan por entrar en él. Lc 16:16. BJ La ley y los profetas llegan hasta Juan; desde entonces se anuncia el reino de Dios y cada cual ha de esforzarse por por entrar en él. Lc 16:16. b) ¿Cuál es la relación de Juan entre el eón antiguo y nuevo eón escatológico- salvífico? La frase ‘hasta Juan’, que hemos subrayado en el texto griego puede entenderse en sentido exclusivo o inclusivo. Si έως/μεχρι – como variante de traducción – tiene sentido inclusivo, es decir, ‘los profetas y la ley profetizaron hasta Juan inclusive’, entones el Bautista pertenece todavía al tiempo del antiguo eón. Así lo habrá entendido Lucas, porque él acentúa una y otra vez, en los Hechos de los Apóstoles, que el tiempo de la salvación comenzó después de la muerte del Bautista (cf. Hech 1:5; 10:37; 13:24) 199 Por el contrario, la tradición de Mateo entendió – asumiéndolo así la traducción – el έως/μεχρι en sentido exclusivo, como nos lo muestra la frase: άπό δέ τών ήμερών ‘Ιωάννου τοϋ βαπτιστοΰ de Mt 11:12. Esta frase, que no ¿Cómo hemos de entender Hechos 19:2, sino conforme, a lo ya expuesto en Lucas 16:16? F. F. Bruce. Hechos de los Apóstoles. (Michigan, 1998) 426. Y, sin embargo, ¿cómo hemos de interpretar Jn 7:39? La no presencia o llegada del Espíritu, es según la interpretación judía una demora de la época de salvación escatológica, antes anunciada. 199 65 corresponde a la manera corriente de expresarse en griego, es un semitismo nacido del hecho de que el lenguaje semítico no tiene una palabra corriente para expresar “tiempo” en sentido durativo. Y para expresar la duración de una vida, de un reinado, la actividad, utiliza la frase de ‘los días de N.N’. Por consiguiente, la frase άπό δέ τών ήμερών ‘Ιωάννου τοϋ βαπτιστοΰ, significa “desde la actividad del Bautista”. Esto quiere decir: lo nuevo está actuando ya desde que hizo su aparición el Bautista. Según entendamos el έως/μεχρι en sentido inclusivo o exclusivo, tendremos una distinta valoración del Bautista, y hasta una valoración distinta de la historia de la salvación. Lucas que entiende el sentido inclusivo el μεχρι, el Bautista pertenece todavía a la época de la Ley y los profetas. De esta forma, únicamente con Jesús comienza el tiempo de salvación. Según Mateo, que entiende el έως en sentido exclusivo, el Bautista pertenece ya al nuevo eón o bien introduce un tiempo intermedio que constituye el preludio del nuevo eón soteriológico. En el caso de Lucas 16:16, un especialista en el área exegética, y particularmente de Lucas, sentencia que el reino no ha venido, pero no obstante, comenzó el tiempo en que ha de ser anunciado, arguye H. Conzelmann200. R. Bultmann, se plantea principalmente en una realidad de división de grupos, es decir uno solidario con el ministerio del Bautista y un grupo ligado a Jesús y con ello a la experiencia casi exclusiva del cristianismo 201. Nos inclinamos, por la propuesta de J. Jeremías, es decir, la obra del Bautista es el preludio del nuevo eón, la antesala de la era de salvación202. Al finalizar este apartado, nos damos cuenta de esta especial relación de Juan el Bautista y Jesús, nos concentramos a manera de ejemplo en el texto de Mt 11:2 ss. Después de haber sido encarcelado, Juan envió a Jesús unos discípulos para consultar si era o no el Cristo. Mucho han interpretado este texto como si Juan, al estar encarcelado por Herodes Antipas, comenzó a poner en duda la realidad de su propio llamamiento y misión. Sin embargo, la clase encuentra en Mateo 12:2, “al oír Juan (…) los hechos de Cristo”. El punto es que no eran los hechos que Juan esperaba. No era ni bautismo de Espíritu ni de fuego. El reino no había venido. El mundo seguía igual. Lo que Jesús hacía no era sino predicar amor y sanar enfermos. Esto no era lo que Juan había esperado. Nunca había puesto en duda su llamamiento y mensaje, sólo se interrogaba acerca de si Jesús era en realidad el que había de traer el Reino con poder apocalíptico. Como respuesta, Jesús afirmó que la profecía mesiánica de Isaías 35:5 se había ido cumpliendo en su misión. Habían llegado los días del cumplimiento mesiánico. Luego dio a Juan un espaldarazo de elogios. Jesús, situó a Juan en la tipología histórica de el nuevo Elías, sobre la base textual de Malaquias 4:5. A partir de Juan, comienza a actuar en el mundo el Reino de Dios, el último de esta era conocerá más bendiciones que las que Juan el Bautista conoció, porque disfruta de la comunión personal con el Mesías y de las bendiciones que ello conlleva. 3. Cristo: el Centro de la Profecía y del Clímax Profético . Ya hemos comentado en parte estos principios, como por ejemplo, la idea tipo-antitipo 203. Con insistencia, Jesús, se ha proclamado como el centro orgánico de las Escrituras (cf. Lc 24:27, 44, 45; Jn 5:39) En una actuación exterior, Jesús, tiene cierta semejanza con los escribas. Enseña rodeado de un grupo de discípulos; discute sobre la interpretación de la ley; acuden a él para solicitarle que decida en puntos de la ley204; El Centro del Tiempo. Estudio de la Teología de Lucas. (Madrid, 1974) 163. Historia de la Tradición Sinóptica. (Salamanca, 2000) 224. 202 J. Jeremías. o. c., p. 64. Para una sintética investigación del Reino de Dios en el pensamiento bíblico neotestamentario G. E. Ladd. El Evangelio del Reno. (Barcelona, 1974) 203 En el Núcleo Temático N° 3. 204 Cf. Lc 12:13 s.; Mc 12:13 s. 200 201 66 predica en el culto sinagogal; le dirigen la palabra llamándole rabbí205. Jesús no fue un rabbí. Por cuanto, de lo que nosotros sabemos, a Jesús le falta la condición formal esencial para ser considerado escriba: el estudio teológico. El juicio unánime respecto a Jesús según sus contemporáneos – es que él era profeta. Este eco está resonando en todo el pueblo (cf. Mc 6:15; Mt 21:11, 46; Lc 7:16; Jn 4:19; 6:14; 7:40, 52; 9:17) Tal eco, se escuchaba incluso, aunque con escepticismo en el círculo de los fariseos (cf. Lc 7:39; Mc 8:11)206 También el círculo de sus discípulos lo consideraron como tal, según Lucas 14:19, es decir un profeta. Finalmente a Jesús lo apresaron acusándole de falso profeta. Como falso profeta, Jesús – según Deuteronomio 18:20 – tenía que morir, y la ejecución debería tener lugar durante la fiesta – de Pascua – para que sirva de escarmiento. Jesús mismo no rechazó el dictamen de que él era profeta. Aunque esta declaración no distingue, esencialmente el objetivo de su misión. Sin embargo, él se consideró entre los profetas (cf. Lc 13:33; Mt 23:31 s. 34-36; Jn 4:44) Y Jesús, no sólo lo hace en los pasajes en donde él mismo emplea el término de profeta, sino también cuando reclama para sí la posesión del Espíritu. Porque para la sinagoga, la posesión del Espíritu Santo, es decir del Espíritu de Dios, era por excelencia la nota característica de la profecía. Poseer el espíritu de Dios, significa ser profeta. Conforme a Lucas 4:1821207 Jesús refirió y se aplicó a sí mismo la profecía del Espíritu, de la que se nos habla en Isaías 61:1. Todos estos pasajes nos permiten saber que Jesús, desde su vocación con ocasión de su bautismo, reclamó para sí la autoridad profética. El reconocer el mesianismo profético de Jesús, basado en los texto canónicos veterotestamentario, por parte de los apóstoles, es además de una osadía en aquel tiempo, una llamada de atención a reconocer la unidad orgánica del acontecer profético convergente a la persona del Cristo como el caso del Salmo 16 y Hechos 2:25-33. Es decir, la promesa hecha a David en 2 Samuel 7, converge sólo al acontecer del Cristo neotestamentario, es imposible salvar la profecía de otro modo 208. En el año 35 de nuestra era, Esteban, un diácono de la iglesia primera (cf. Hech 6:5) realiza un análisis histórico profético en el cual unifica, tanto las promesas de Dios como el hecho que esas promesas se encuentran ancladas a la esperanza de la venida del Mesías. Ciertamente, el futuro primer mártir, solamente reconoce una consecuente unidad histórico-profética con el acontecer histórico-redentivo209, producido no por los vaticinios proféticos sino por la autoridad del Mesías, ya venido que Dios lo ha entronizado, Jesús (cf. Hech 7:56)210 Ahora bien, el profetismo en la iglesia primera o lo que se desprende de ello en los escritos paulinos, los profetas o bien el profetismo se ligó a un oficio espiritual con un - ¡rango determinado! – entre la comunidad: entre los apóstoles o en el mismo plano que ellos los doctores (cf. 1 Cor 12:28; Efe 4:11) se lee que los profetas en la iglesia primera participan del servicio divino (cf. 1 Cor 14:23 s) tienen la misión de aconsejar a la nueva comunidad de creyentes (cf. 1 Cor 14:3, 24) de consolar (cf. 1 Cor 14:3) de comunicarle conocimientos y secretos (cf. 1 Cor 13:2, cf. también con Am 3:7) Todo esto tiene que hacerse con palabras inteligentes (cf. 1 Cor 12:1) Los profetas traen el fundamento de la comunidad (cf. Efe 2:29) Soló el profeta ha de Cf. Mc 9:5; 11:21; 14:45; Mt 26:25. La solicitud de señales, indica que Jesús es profeta y tiene que acreditarse como tal. 207 Cf. Mt 5:3; Lc 6:20; Mt 11:5) 208 Walter Kaiser. “The Promise to David in Psalm 16 and its Application in Acts 2:25-33 and 13:32-37”. 23/3 JETS. (1980): 219-229. 209 Elena de White. Los Hechos de los Apóstoles. (Buenos Aires, 2001) 81-85. 210 Cf. también con W. Paroshi. “The Prophetic Significance of Stephen”. 9/ 1-2 JATS. (2000):343-361. A mediados del siglo IV de nuestra era, Eusebio de Cesarea, re-enfocó la profecía veterotestamentaria que apuntaba a Jesús, a la realidad pagana-asmonea-judaica local del primer siglo. Eusebio de Cesarea. Historia Eclesiástica. I, VI. 205 206 67 1 Ped 1:21) trayéndonos fidelidad y veracidad de parte de Dios (cf. Adams. La Naturaleza de Cristo. se desea acentuar que la experiencia de Jesús es sobrellevar en un sentido redentivocomunitario. más compleja y por sobre todo más universal. Con ello. busca establecer que es a través de la obra de la crucifixión de Jesús de Nazareth como Mesías de Dios y proclamado Señor de la historia redentiva (cf.someterse a la profecía. ha llevado sobre sí. Cristo en su Santuario. de dónde provienen la reflexiones teológicas. 1 Cor 14:32) Las profecías acabarán (cf. fueron reveladas por el Espíritu de Dios (cf. (Bs. lo que marca el sentido soteriológico del hombre211 como su realidad exclusiva de suceso y acontecer profético (cf. de forma especial para todo aquel que se ha llegado a la cristiandad. 1990) 212 Norman R. la experiencia de su pueblo. nosotros queremos atender – ya al finalizar nuestro estudio – las declaraciones esenciales de Jesús en su sentido más amplio para la iglesia cristiana – adventista – y. Gulley. Puede advertirse que la palabra ética o moral hoy en día signifique esencialmente lo mismo. Es decir que el espíritu de los profetas está sometido a ellos (cf. la Justicia y la Perfección. 2 Ped 1:19) por cuanto. Ya que es. podría resumirse en el siguiente cuadro: Dios Cristo Salvación Iglesia Eventos Finales Eternidad El esquema arriba presentado. su mensaje y su obra. la experiencia del fracaso de Israel en su peregrinaje por el desierto. Aires. The Nature of Christ: The Soteriological Question .una cuestión más amplia. 1 Cor 13:8) mientras tanto. Apoc 22:6) Sobre la centralidad cristológica-profética como también. Hech 2:36) donde. la naturaleza de Cristo. no hay que menospreciarlas (cf. (Washington. Ya se ha comentado que Jesús. R. Donkor. más concretas. ellas son las que traen seguridad a la iglesia (cf. Pero no es nuestra tarea ahora. Su Relación con el Pecado. y debe ser por ello probado. Pero. todo lo demás ha fluido. Por de pronto. (Bs. pero basta con atender algunos estudios y se notará lo lejana que en primera instancia fueron dichos términos. 1 Tes 5:20) Por el contrario. (1997): 2427. Hay por sobre todo en el mensaje del Sermón de la montaña – Mateo 5-7213 . “Toward a Christ-Centered Expression of Our Faith”. desde una luz más amplia. atender un estudio que escamotee tan compleja trama investigativa. 211 68 . sobre la base de una tipología histórica en Lucas 4:1. Aires. 4) Algunas Reflexiones sobre Ética Cristiana. Elena de White. 2. 2005). Se ha querido sonsacar de esta perícopa algunas ideas K. 2003). Jesús estuvo cuarenta días en el desierto. donde se lee que motivado por el Espíritu. Ministry. No. Apoc 19:10)212. se notará que el Jesús neotestamentario no es un ascético ni un propagandista de ideas ascéticas. 217 R. 216 Cf. y por lo tanto. y qué decir de las ideas escatológicas morales. L. te recompensará” (cf. Abba y el Mensaje Central del Nuevo Testamento. Schnackenburg ha comentado – al igual que J. Biethenhard (edit. Se advertía que el mensaje del sermón de la montaña corría por la avenida del Reino de Dios217. (Salamanca. Nada desarrollaremos de la redacción de los dos textos – Mt y Lc – sólo nos atendremos a mencionar. 32. A través del sermón de la montaña. Otto Hofius. jeremías. 219 “Oíste que fue dicho/Mas yo os digo”. “¿Es Abba Todavía un Caso Único? Revista Bíblica. 34. 1. Dios el Padre – ‘abba en labios de Jesús218 – es la referencia fundacional y la base de los dichos de Jesús. 151 ss. 44. algunos judíos ven a Jesús y al sermón de la montaña en particular como las declaraciones radicales de una teología política gubernamental. en donde el “oíste que fue dicho” contrasta con el “mas yo os digo”. tiene en primera instancia un problema de tipografía: que ‘e’ transcribe la letra griega eta. y además ha revelado y realizado su amor a través de Jesús y todo lo que él hace obedeciendo a Dios. presuponen la actividad liberadora de Dios que Jesús asegura a sus oyentes. 33. Las promesas de las bienaventuranzas. Jesús.) DTNT. La antítesis de autoridad219 no sería posible si Jesús no tenía la certeza que hablaba en el nombre de Dios. o. Ya el sacrificio de Jesús. El griego y el latín han llevado a referirse a la transcripción abba con acento en la primera ‘a’ pero el arameo. que a juicio de lo que pretenden. (Salamanca. Moltmann. 31. Teología Política y Ética Política. 38. ‘άββά’. n. Todo es Posible para Aquel que Cree. y en el cual. Esto da a Jesús. Jesús apela a la soberanía y la santidad de Dios (cf. por ejemplo en Mc 14:36. Beyreuther. el texto más original. el signo ‘ . 22216. 43. Mt 6:4. Año 61 (1992): 81-94. 1987) 215 J. representa a la letra alef hebrea pero a veces el enfático aparece terminando con la letra he. este mensaje está íntimamente vinculado con la relación de Jesús con Dios. Schnackenburg. y a través de ello a su auditorio. Jeremías215 – el sermón de la montaña. R. El judaísmo no ha quedo indiferente a las declaraciones de Jesús. El Sermón de la Montaña y el Padre Nuestro en la Perspectiva de Jesús. Es significativo que la autoridad profética de Jesús queda manifiesta en Mt 5:21. 29. F. 39. J. es decir pensadores judíos medievales. De allí que Jesús pase como uno de los tanto tanaim medievales. Doldán. (Buenos Aires. 3:243 [4]. Mt 5:34 s) El amor a los enemigos está motivado y formulado a la luz del modelo que ofrece Dios. sólo es una ética de servicio y de penitencia y que en su esencia es individualista y negadora del mundo. 218 Fonéticamente ‘abba. E. como también hasta el socialismo ha sacado partido de algunas ideas del sermón de la montaña. también con Mt 5:28. 1998) 50 s. la clara convicción de estar ante un profeta con un oficio aún más amplio. 214 J. p. O bien. ya no innova ni enseña nada que dicho código doctrinal no contenga. es la esencia del código moral judío. Moltmann214.. 18) Con paralelo en Lucas 11. posteriormente es visto de forma política como moral. c. recuerda J. y sin desarrollarlo plenamente el hecho de que Lucas sea aquí el primer editor. En las prohibiciones de no jurar. Jeremías.tendenciosas que corren por la avenida de las ideologías personales: en la época del Iluminismo. acentuando la segunda ‘a’ como lo hace notar la transcripción española de la BJ. se veía el sermón de la montaña como una ideología moral no concreta. H. De aquí brota su conciencia profética de que ahora. en este tiempo en la aparición y actuación de Jesús. Pero aun con todo. En las obras de piedad se repite cada vez más la misma frase: “Tu Padre que ve en lo secreto. ‘o’ la letra omega. Coenen. Dios ha determinado definitivamente y ha concebido a todos los hombres su amor y misericordia sin condiciones y sin límites. 213 69 . Esto es lo que le da inmediata certeza de su misión. 6. L. En donde la Torah. 1983) 15-67. Por otro lado. ‘abba’ sin mostrar acento se pronuncia sin embargo. el gran Profeta y Señor ¡había que oír! (cf.. y se dará. su mensaje y vida tiene su sentido troncal en que Dios ¡se hizo hombre!. La confianza en esas promesas sólo puede ser alcanzada si se acepta el concepto de Dios que Jesús y se tiene la misma confianza en ese Dios. ningún oyente quedó sin la clara convicción y la más intensa sensación de que a Jesús. Ensayos Teológicos. Mt 6:33) La puerta angosta 220 conduce a la vida . es necesaria buscarlo y con ello. Mc 1:35. ya lo notamos en Mateos 5:3. Mt 7:11) ¿De dónde saca Jesús tanta certeza? Ciertamente. advierte delicadamente Jesús. en fin – y de las siniestras perspectivas para el futuro – raerme. Colosenses 2:9. Mt 17:5) Así la ética cristiana. aparece como el clímax de los acontecimientos. siempre conoce las necesidades de quienes ama (cf. y aquel día. reducción del espacio vital. ningún profeta veterotestamentario había hablado así de Dios. Lc 5:16) El mensaje del reino de Dios en el sermón de la montaña. este último completamente santo. Barth. Es resueltamente un no a la ansiedad y al temor. el sermón de la montaña es una llamada a una eticidad cristiana más concreta y más decisiva. es fiel a su creación y se entrega a la humanidad lleno de compasión222. Cada exigencia del profeta del sermón de la montaña. por lo tanto lo perecedero. Se nos dice: “Pidan.¿al Reino? – (cf. Mt 7:13 s) acercándose así a la entrada al reino de los cielos (cf. que colmaba a Jesús. también ha provisto que le solicitemos lo terrenal – como se advierte en los ejemplos del pan y el pez . Mt 7:21)221 Finalmente. nos confina con una insistencia casi inusual a la oración. el Padre. Mt 7:7-11) El Padre. que interrumpe lo terreno. es puesto en vez de Dios. cielo. agotamiento de los recursos. Ciertamente. y principalmente de Jesús. Este Reino.Dios el Padre aparece con un fuerte perfil en dos dichos de Jesús: en la exhortación a no estar ansiosos (cf. Del latín proviene el término angustia y del alemán se vincula el término temor. busquen y encontrarán. “Ética Cristiana”. sistemas totalitarios. advertía antes K. Mt 7:7) Dios también. etc. explosiones demográficas. el hecho de que Jesús mencione que el Padre conoce todo y sin embargo. 223 K. 1978) 163 ss. Circunloquio judío en donde el término. por ser. El sermón de la montaña puede orientar nuestra destructiva ansiedad que tan fácil se apodera de nosotros en vista de los problemas del presente – angustia. nos recuerda Jesús. llamen y se os abrirá” (cf. la que se desprende de los profetas y de todo el acontecer de las sagradas Escrituras. por la mañana. (Barcelona. Jesús exclama ¡el Padre celestial dará cosas buenas a aquellos que se lo pidan! (cf. 220 221 70 . destrucción del medio ambiente. Mt 6:32) Casi suena contradictorio. como hemos visto. 222 Cf. terror. En efecto. Mt 6:25-33) y en la invitación a orar con confianza (cf. desempleo. de su profunda relación con su Padre Dios (cf. se encontrará la justicia (cf. crimen. es mantenida y sustentada por la promesa que ofrece en el nombre de Dios a los pobres y oprimidos. armas atómicas. Este es el Dios – de los profetas además – que a pesar de todo lo que aparece para sugerir lo contrario. al parecer. hambre del mundo. Barth223. 400 900 Israel y Efraín (10 tribus) 722 Esparcimiento por la maldición Pacto = Cautiverio Asirio Jeremías 605 Ezequiel 597 71 .EXCURSUS N° 1 CUADRO DE FASES DEL ISRAEL ANTIGUO Y SUS RESPECTIVOS PROFETAS Abraham 12 Tribus de Israel Moisés David Salomón Isaías Judá Miqueas (2 tribus) Amós Oseas 1. el remanente. lleva consigo toda una concepción. si.Daniel 586 Israel y Judá en el cautividad Babilónica Ester Esdras Nehemías Hageo Zacarías Malaquí 457 Reunión por las Promesas Del Pacto Israel Restaurado EXCURSUS N° 2 UN REMANENTE HISTÓRICO EN EL PROFETISMO HEBREO El término remanente. algo parecido a un remanente? Finalmente. ¿avala la Escrituras. Al margen de lo filosófico. está llena de una teología bíblica que recorre todo el trazo de la revelación de Dios. la Escritura. supone consigo una epistemología que se yergue por sobre interpretaciones marginales. que aunque compleja. ahora un remanente escatológico? Quizás. y siguiendo el curso de las consultas. así lo fuera. lo más honesto es finalizar consultando. ¿es el remanente un término bíblico? Y. tales consultas? EL REMENENTE Y EL ANTIGUO CERCANO ORIENTE 72 . a veces carentes de historicidad y lo que es peor de seria reflexión bíblica. ¿hay. Ante la consulta. ¿qué representa? ¿Una institución? ¿Un individuo? O bien ¿una iglesia? Lo que parece ser trascendente – y últimamente poco estudiado .¿predicó Jesús. quiero detener la ani[. C. iluminando la tierra y el cielo” 207 “Ziusudra hizo una apertura en el gran barco” 208 “y el Sol con sus rayos entraron en el gran barco” 209 “el rey Ziusudra” 210 “se postró delante del dios-Sol” 211 “el rey masacró a un gran número de toros y ovejas” [¿sobre un altar?] Martin Noth. religiosa. que el hombre fue creado para servirles a los dioses.Martin Noth. Gerhard F. la decisión de los dioses de destruir con un diluvio a todo ser. 1974) 226 Introducción al Antiguo Testamento. vio conexiones cúlticas entre la nación israelí y sus contemporáneos. ciertamente compleja. 1976) 22-27. en las líneas 38-39. Mesopotamia227. la cual se encuentra fechada ca. Enki – dios sumerio – es el encargado de comunicar la decisión de la divina asamblea. el remanente aparece ligado a la historia del diluvio. aunque en parte. es decir. siguiendo una línea de relato único. tomaron estas conexiones y notaron ciertas semejanzas. Pero en esta situación de destrucción tan universal ¿quién se salva? El relato de la aniquilación y de la aparición del remanente. reflejen en sí una base importante para comprender – en parte – el sentido epistemólógico-ontológico de Israel en diferenciación con los pueblos cercanos. sin embargo divulgan sus secretos a su siervo Ziusudra. ha hecho un resumen de la geografía y cartografía de Palestina. media corrompida. nueva y significativa224. Hasel225 y R. 1(Michigan. Una tercera Tableta Sumeria. El Mundo el Nuevo Testamento. Como lo prueba la siguiente Tableta: 157 “La destrucción de los descendientes de la humanidad […]”. Andrews University Press (Michigan. The History and Theology of the Remnant Idea from Genesis to Isaiah. 224 73 . se encuentran en alguna medida conectados como lo presentan las siguientes Tabletas: 203-204 “después que la tormenta ha barrido la tierra en siete días y siete Noches” 206 “el Sol salió fuera. aparece en la primera columna de un escrito. (Madrid. respecto de la destrucción diluvial. Para los sumerios. didáctica e histórica de los textos del Antiguo Cercano Oriente. épica. Harrison226.]uilación de mis criaturas”. y de modo superfluo. En la segunda columna. no analizó las influencias cananeas a la concepción creativa de Israel. 1990) 227 Enciclopedia Hispánica. a) El Remanente en el Texto Sumerio: Los sumerios – Sumer – es una de las primeras civilizaciones que hace su remanso entre la región meridional del Tigres y el Eufrates. puede leerse: 38 “Quiero […] la destrucción de la raza humana”. La historia diluvial. ‘leyenda’ o situación ‘épica’. De ahí que la composición mitológica. discurre como ‘mito’. tal como la Escritura la presente. 13:362. No obstante. En la tercera y curta columna. Pero todavía puede verse un cierto patrón histórico que los fusiona en ambos relatos. La naturaleza de la destrucción no es conocida. 1600 a. Introducción a las Ciencias Auxiliares de la Biblia. K. pero las naciones restantes – diferente de la de Israel – han cambiado el fondo del relato vinculándolo a la particularidad de sus dioses. 225 The Remnant. 39 “Para Nintu. En algunas tabletas fragmentarias. aparecen los primeros hombres como seres creados. sin embargo. Finalmente. a) Remanente en el AT. W. la palabra por sí sola. es muy probable que la frase ‘gustar un dios’. Hasel. depende de su co-texto y contexto que la sustenta tanto histórica como teológicamente230. DavarLogos. p. 1. EL REMANENTE EN LA LITERATURA DEL ANTIGUO TESTAMENTO La escritura semítica en general y la israelita en particular son muy nobles en cuanto a desarrollar a través del uso del lenguaje una connotación semántica bastante estilizada y con un profundo significado teológico. Günther y H. esto claro está. Coenen. “Λειπω”.1 (2002): 326. se refiera a la vida eterna como preservación de la raza humana de la total extinción228. Krienke. un aspecto más del Relato. gustar un dios” 259 “como protegió la semilla de la humanidad en el tiempo de la destrucción” Las líneas 256. Krienke. las conexiones con el relato bíblico.Es evidente. el cual consiste en la vida eterna que entrega el dios Enlil a Ziusudra: 256 “[Como] me das la vida. Sin embargo.. 54. o. Mayas e Incas colindante a la creación por parte de la deidad Makunaima. En otras palabras para cada intención se busca satisfacerla con una palabra en particular. “Deconstrucción y Teología: Una Propuesta”. (Salamanca. No hemos de considerar – todavía – las relaciones del texto sumerio y los vínculos de fondo con el relato diluvial del texto bíblico. según W. el gran espíritu que creó el Árbol de la Vida. W. 2000) 2:38. 257 pueden ser comprendidas como una referencia a vida física en general y la vida futura en particular. Es Gerhard F. observa que el resto – remanente – es institución del propio YHWH 232. Müller. Miremos muy sintéticamente el flujo del remanente en el AT. 1984) 112 ss. Gifford ya nos ha orientado229. se ha vista ya arriba. 232 Teología del Antiguo Testamento. 228 229 74 . y eso que nada hemos dicho de la situación Sudamericana y los relatos religiosos de los Aztecas. Günther y H. gustar un dios” 257 “me elevó a una vida eterna. si inicio conceptual podría provenir del uso político. 4:82-88. han desarrollado estadística y teológicamente el término hebreo s’êrit – resto – y sus variados cognados231. 230 Fernando L. Que la idea de resto. Diccionario Teológico del Nuevo Testamento. Guerreros. Dioses y Espíritus de la Mitología de América Central y Sudamérica. Así las cosas. Douglas Gifford. Tales situaciones se encuentran en el Antiguo Cercano Oriente. sin obviar la raíz y el contexto del término. no sea de exclusividad relgiosa-israelita. (Madrid. 231 L. que D. c. Canale. Gerhard von Rad. o. llegar a aspectos mesiánicos. 18:13 ‘escondía a los profetas de YHWH’ 18:22 ‘Y Elías dijo […] sólo yo he quedado’. 1980) 191 ss. 19:17b ‘el que escapare de la espada de Jehú’. 19 – locus classicus en relación al remanente . G. c. iii) Oseas y Amós. podría incluso. 2:38.TEXTO Amós 5:3 Amós 5:15 TERMONILOGIA ´con 1000. Solamente nos mueve una consulta. que se adhiere a Noé una cualidad exclusiva que circunda todo el AT. ya atendido a esa afirmación. 136. explícitamente Exodo 19? Ciertamente. Gén 7:1) Precisamente por su justicia. ¿depende 1 Reyes 19 de una teofanía previa. Su problemática se traba en aspectos políticos-cualtuales. El libro de 1 Reyes 18. Nótese. De forma explícita Gén 7:23b ‘y quedó solamente Noé’234. Hasel. y la que salga con 100. 1976) 185 s. Noé. atiende los periodos de crisis humana de manera redentora. La idolatría-apostática se evidencia incluso en el propio apelativo a YHWH como baalí 238 (cf.)233 i) Noé. volverá con 10’ ‘YHWH Sabaot tendrá piedad del remanente Von Rad. En efecto. 235 Comentario Bíblico Adventista. c. (Madrid. Ya. sí. y particularmente en Josué (cf. 238 Un dios cananeo del rayo y del fuego. Gén 6:3) YHWH. Debe adjuntarse también a esta idea. Si bien no en estructura. son en sí receptáculos teofánicos-epifánicos en donde YHWH pugna con los poderes del mal. 19:18 ‘y yo [YHWH] haré que queden en Israel’. p. 237 Estudios Sobre el Antiguo Testamento (Salamanca.posee sobre sí una unidad teológica del remanente verdaderamente sólida. asegura von Rad237. 236 Manual de Teología del Antiguo Testamento. ii) Elías. Son en esencia profetas contemporáneos. un afán kerigmático adosado a lo soteriológico (cf. Noé condenó a los prediluvianos235. 1:268. Os 2:16) Lo notable del relato es la secuencia terminológica que el escritor utiliza como puede verse en el siguiente esquema: CO. representan de forma llana toda una teología del remanente que se solidificará en el relato de los profetas. remanente del juicio . volverá con 100. La destrucción de las tribus del norte y la meridional se hace cada vez más evidente. Jos 13:12 s. o. el término ‘justo’ (cf. 233 234 75 . sí en valor teológico. Los montes Carmelo y Orbe. los reyes asirios. Remanente Explícito 1 Reyes 19 19:10 ‘[…] y sólo yo he quedado’ 19:17a ‘el que escapare […] de Hazael’. vemos esta idea en los Jueces. por ejemplo se vanagloriaban de destruir todos los pueblos sin dejar ‘ningún resto’. una implícita y otra explícitamente como puede verse: Remanente Implícito 1 Reyes 18 18:4 ‘tomó a cien profetas y los escondió de cincuenta en cincuenta’. Las dos porciones textuales poseen reminiscencia del resto. afirma Walther Zimmerli236. El trazo conceptual-teológico del relato de los Reyes.decir. clásicos y menores. Shea. Aquí. Al parecer. Biblical Research. “Daniel’s ‘Time of the End”. “Desmesura y Fin del Opresor en la Perspectiva Apocalíptica: Estudio de Daniel 7-12”. por el lado de la alianza o pacto – berît. IV “Estudio Histórico-Exegético de los Contenidos de Daniel 9:24-27”. (Miami.Amós 9:12 de José’. William H. y ya con la nación destruida. Dan 1:2. Eze 36:2528)241 Este grupo será el remanente que esperará el re-establecimiento del nuevo templo (cf. Martin T. 8:14. 2004). toda esta terminología posee en sí un trasfondo teológico enmarcado en un tiempo divinamente determina. (Michigan. Diestre G. Richard M. Seventy Weeks. Holbrook. remanente escatológico – se anexan algunos términos importantes: ‘justicia’. Los estudios danielíticos pueden verse en Arnold V. Shea. 158-169. Desmond Ford. YHWH sama (cf. J. a saber el remanente que YHWH se ha dejado (cf. es plenamente vigente todavía ¿no añade Amós ahora a la divina revelación antigua que Dios podría por su plan tomar posesión de un remanente justo y creyente de todas las naciones incluyendo aún al amargado Edom?239 iv) Ezequiel. (Bs. 3. Wallenkampf and W. (Edit. Aires. Isa 1:8 s) y ‘los creyentes’ que nos son destruidos (cf. “ The Judgment Scene in Daniel 7”. Andrews University Seventh-Day Theological Seminary. (Michigan. quien hace una clara diferenciación de dos comunidades en el pueblo de Israel. S. Ferch. (2005) Se reconoce el estudio de A. este listado. 1999). 239 240 76 . Pfandl. Para nada pretende ser completo. 1991) Últimamente B. Al pueblo escatológico – por extensión. 9:25”. que aparece 17x. Journal of the Adventist Theological Society. 7/1(Spring. ‘resurrección’. pp. Introductory and Exegetical Studies (Washington D. (Nashville. Historical and Theological Studies (Washington D. El Vidente de Babilonia. 7/1 (Spring. (Barcelona. 1996): 107-118. Aires. 7/1(Spring. ibíd. 1993). Isa 28:16) 241 Cf.) Symposium on Daniel. el término es ‘pueblo’. El Misterio del Futuro Revelado. “The Meaning of Nisdaq in Daniel 8:14”. 7:13 s. el fin – qês. Revista Bíblica. 9:24-27: 11:32. en cuanto al análisis exegético de Dan. Ezequiel centrará su mirada no a toda la nación en su conjunto sino a la comunidad del pacto en particular (cf. Croatto. 2000) 276.. Frank. 1995) Cap. Aires.C. Frank B. Pröbstle. (Bs. Nature of Prophecy . “Poetic Relations of the Time Periods in Dan. (Bs. Maxwell. Respecto a la literatura del libro de Daniel. ´resto de Edom’. El Sentido de La Historia y la Palabra Profética. 12”. 9:24-27 en la literatura erudita no denominacional y cronológica de la porción danielítica. Vogel. 6. remanente escatológico. salvación’. verdaderamente el material es abundante242. Ibíd. Owusu-Antwi. The Sanctuary and the Atonement. Richard Lesher. 1986). William H. el gran teólogo del resto es Isaías. Ibíd. pp. An Investigation of the Chronology of Daniel 9:24-27. 1978). Núm. 39 (1993): 129-144. Holbrook. B. 1990) Anteriormente. Biblical. Jeremías 31:31-34. Journal of the Adventist Theological Society Daniel. 21:1) Hay sin embargo. Insistentemente se ha señalado el valor teológico unificado del remanente y el Santuario Celestial como puede verse en la naturaleza interna del propio libro (cf. 277-282. Davidson. Leviticus. M. Kaiser. (Washington D. W. La importancia de este profeta – como lo son Isaías240 conjuntamente con Jeremías en este tema – va.C. The Cultic Motif in Space and Time in the Book Daniel. Año 52. 242 La Iglesia Adventista ha examinado in extensus este apartado a través del Biblical Research Institute. Time Prophecies in Daniel 12. remanente del pacto . 1981) A.C. Eze 40-48) donde Dios ha comprometido su propia presencia. G. La consulta de Walter C. 1996): 81-106. Estudios Selectos Sobre Interpretación Profética. Hacia una Teología del Antiguo Testamento. Andrews University Seventh-Day Theological Seminary. Como también la exégesis del católico J. Daniel. Journal of the Adventist Theological Society. C. 2:211-282. 1982). Eze 48:35) vi) Daniel. “A Linguistic Analysis of Daniel 8:11. un término bastante recurrente en el libro de Daniel para designar al remanente. 1996): 141-158. G. Lo cuantitativo queda eliminado por lo cualitativo. A. estos términos poseen una profunda significancia teológica. rechazaban el matrimonio. tenían restricciones muy estrictas en cuanto al sábado. 33) 1x (cf. Pero ya antes. Estudios Teológicos Presentados en el IV Simposio Bíblico-Teológico Sudamericano en Honor a R. 32) 2x (cf. E. i) Remanente en los Evangelios . 2002) 96 s. (Entre Ríos. vii) Malaquías. autodenominándose ‘resto santo’244. 15. 21.) Pensar la Iglesia Hoy: Hacia una Eclesiología Adventista. 1 QM 13:8. incluso si tocaban a un compañero de clase inferior también debían participar de estos baños rituales. Tanto en hebreo como en arameo. 7) Es significativo que la fluidez de dos términos – ‘pueblo’ y ‘santo’ – en toda la macroestructura profética-escatológica del libro 7-12. 1968). 244 CD 1:4 s. Núnez (edit. 18. 2:6. “Principios Eclesiológicos Hallados en Daniel”. 6) 3x (cf. 25. La Desmitologización del Nuevo Testamento. 245 Algunos estudios respecto al Jesús Histórico. Klingbeil. 27) 2x (cf. Jesús un movimiento igual?. Creo en la 243 77 . Antes de las comidas tenían un baño purificar de agua fría. 22) Daniel 8 Daniel 9 Daniel 10 Daniel 11 Daniel 12 Pueblo de los santos El pueblo de la tierra Tu pueblo El pueblo que conoce a su Dios El pueblo El pueblo santo 1x (cf. Jaspers. Ahora bien. El último libro del la Biblia Hebrea. M. Servicio.El flujo del término ‘pueblo de los santos’ como extensión del término ‘remanente’ en el libro de Daniel. (Bs. Klingbeil y M. 24) 1x (cf. el remanente no es de naturaleza numérica. tenían comunidad de bienes. Dederen. ¿promovió. entrega una pauta importante sino significativa de lo que el AT. seguían una distribución de las horas del día estrictamente determinadas. 14) 1x (cf. Aires. No G. y si lo hizo. QH 6:8. 19. Bultmann. Ladd. 24) 1x (cf. con antelación dicho manto. 1b) 1x (cf. R. 14) 1x (cf. de forma más clara todavía ¿habló Jesús de un remanente?. fue ¿histórico o escatológico? La verdad es que los estudios en cuanto a la persona y mensaje de Jesús no llegan a un claro equilibrio ante las dos consultas finales245. Hemos de dejar en claro que para el NT como para el AT. K. (Bs. 1970). Tal situación a expressis verbi (cf. de forma semejante si tocaban a un extraño. Temor y Justicia (cf. Malq 3:13-18) La comunidad farisaica. es como sigue243: Expresión Santos del Altísimo Santos Daniel 7 4x (cf. Aires. había traído sobre sí una capa de santidad más allá de su propia conveniencia. 22. los esenios habían puesto sobre sí. señala como un cuádruplo acontecer cultual: Ley. En cuanto al culto. Mora. tenían vestidos blancos de lino. Malq 3:13-18) b) El Remanente en el NT. Jesús. Lo esenios tenían vida común de hombres. C. 1a. . 4:76s. 1952):318-331. 247 G. pecadores. 109 (Apr. Teología del Nuevo Testamento. M. Bibliotheca Sacra. Bietenhard. 2002) 153. (edit. Respuestas del Nuevo Testamento. A. 1983) 37-73. según la iglesia de Tiatira (cf. R. Levoratti. (Salamanca. T. 1974). Klingbeil y M. B. Pero. El Evangelio del Reino. Jesús invita a publicanos. Edwin M. a los sobrevivientes (cf. 87-161. 12:7-12) A’: La Mujer. Jesús entrega el mismo mensaje. Müller. 12:17) También es un locus classicus Apocalipsis 12 en la comprensión del remanente en la literatura apocalíptica. una forma de ocultar su excelso nombre en la segunda sentencia. Ibid. 1292-1294. J. Nuevo Diccionario Bíblico. “The Kingdom of God in the Jewish Apocryphal Literature: Pt 2 ”. “The Kingdom of God in the Jewish Apocryphal Literature”. prostitutas. Las Parábolas de Jesús. Jeremías. G. O. El término remanente – gr.es la tarea de Jesús – advierte J. Kittel. Lennox. Las Parábolas del Reino. casi de forma monótona una apología al mensaje del Reino de Dios 247. J. (1964) W. Núnez (edit. L. των ούρανων respectivamente -. Catecismo Cristológico. Yamauchi. Klingbeil. 1970). Ibid. sino a la comunidad salvífica que abarca a todos. 248 G. (edit. (Salamanca. XV. el artículo de Ladd en cuatro secciones atiende al Conj. Diccionario Teológico del Nuevo Testamento. C. 2001) 1:13-52. 1:576ss. Cullmann. Gerhard Friedrich. (Salamanca. 110 (Oct.. (Miami. R. λοιπός – en el libro de Apocalipsis es recurrente. K. Volm. solamente se puede allegar a Dios por su evangelio (cf. 3:2) y dos veces en sentido positivo (cf. Beyreuther. E. P. “The Servant of God”. 1983) 101. “Siervo de Jehová”.H. (Salamanca. E. Richard Bauckham. L. Gerhard Kittel. no. Zimmerli.) Theological Dictionary of the New Testament . 1998) 65-103. Coenen. Salmo 110) ii) Remanente en Apocalipsis . (Madrid. “The Kingdom of God in the Jewish Apocryphal Literature: Pt 3”. aunque comparte los mismos oficios (cf. “Las Parábolas como Ficciones Poéticas”. 9:20. Abba y el Mensaje Central del Nuevo Testamento. 1:119ss.) Jesús Bajo Sospecha. 19:21:20:5) Una vez ligado a la iglesia en sentido negativo (cf. pp. 109 (Jan. pobres. Revista Bíblica. Ladd. Jeremías. (Barcelona. 1952):55-62. No hay necesidad de una respuesta expresamente negativa. 1977). 1998) 13-31. 78 .) o. Fitzmyer. Monoteísmo y Cristología en el Nuevo Testamento. Teología del Nuevo Testamento. J. En cuanto a la concepción de Reino de Dios en el pensamiento judío del tiempo de Jesús. Año 59 (1997): 45-61. 1952):164-174. 1952):32-49. c. Una Respuesta a los Ataques Contra el Jesús Histórico. The Theological Dictionary of the New Testament . “The Servant of Yahweh in the Old Testament”. N° 3. sacerdote o rey. Moreland. Ibid. 109 (Oct. J. nto de la diatriba: reino. 2002) pp. o. “Basileia”. Jeremías – reunir un remanente santo en torno a él246. H. (Barcelona. 8:13). Michael Wilkins. Niño y el Dragón (cf. “Basileia”. queda abierta la puerta para comunidades sociales completamente divergentes al plan farisaico. ¿significa esto que Jesús está contrario al tema del remanente? Ciertamente. Reino de Dios o bien Reino de los Cielos – ή βασιλεία τοΰ θεοΰ. Por el contrario. France. “Introduction to Ecclesiology of the Book of Revelation”. Mac 1:14. Aparece ligado a las trompetas (cf. 11:13) Puede entenderse un remanente en sentido doctrinal. c. (Barcelona. (Barcelona. George E. (1958):315-320. Schmidt. A. Klappert. ibíd. 2003) 246 Abba y el Mensaje Central del Nuevo Testamento. el Remanente y el Dragón (cf. Finalmente Jesús no reunirá a un resto santo. Ladd. 12:1-6) B: Miguel y el Dragón (cf. Jeremías. (Salamanca. 5:654-717. Friedrich. Dodd. (Navarra. 2001). la misión de Jesús es diferente incluso a la de un profeta. 2:24) o bien una situación escatológica (cf. “The Kingdom of God in 1 Enoch: Pt 4”. Esquemáticamente puede dividirse el capítulo en tres secciones248: A: Mujer. J. a ellos y a todos. 11:13) y a un pueblo vinculado al juicio (cf. A. es un circunloquio del nombre de Dios. 12:13-17) Resurrección de Jesús. “Evidencias de Jesús Fuera del Nuevo Testamento”. 15) Las parábolas son en sí. 2003) 281-306. Theology Today. Cristología del Nuevo Testamento. (Entre Ríos. Esto. 8.Fe G. Num 1-2 (1997):19-27. siendo el clímax del capítulo la sección B que se centra en la lucha de Miguel y el Dragón. Pfandl.Fe Apocalipsis 14:12 . son en sí una parte de la pugna. Los mandamientos. 249 Gerhard Pfandl. como puede verse: Apocalipsis 12:17 Apocalipsis 13:10 .Testimonio de Jesús .Guardan el Mandamiento . “The Remnant Church”.Lo de arriba quiere decir que A:A’ se encuentran en paralelo. 79 . Journal of the Adventist Theological Society. claro está se encuentra en un sentido escatológico. arguye la existencia del remanente visible que puede observarse claramente en Apocalipsis 12249.Guardan los Mandamientos . Fin de la apostilla. Volm.Paciencia .Paciencia .