Assentamentos de forças e poderes achados na internet

Assentamentos de forças e poderes Por Rubens Saraceni Introdução: Uma das maiores dificuldades para os médiuns umbandistas encontra-se no campo dos assentamentos de forças e de poderes que lhes darão a sustentação, a defesa e o amparo em seus trabalhos ou em suas sessões espirituais. O assunto é complexo e sua abordagem é delicada porque, tal como no campo das oferendas, algumas coisas mudam de pessoa para pessoa e o que é certo e necessário para uma não é para outra força (ou outro poder). Comecemos por definir o que é força e poder: • Usamos a palavra força para o que é espiritual ou provem do espírito. • Usamos a palavra poder para o que é divino ou provem da divindade. O que é espiritual não é divino e vice versa. Logo, é necessário que usemos as palavras que diferenciem e classifiquem corretamente as entidades que formam o lado invisível da criação e que estão dando sustentação a Umbanda. • Poder é algo permanente, estável e realiza-se por si só na vida de seus beneficiários, não dependendo de nada além de Deus para influir sobre tudo e todos em seu campo ou faixa de atuação. • Força é algo transitório, instável e em permanente evolução, as vezes mostrando-se em seu estado potencial e outras mostrando-se em atividade, sempre dependendo da existência do poder para ser colocado em movimento e beneficiar-nos. Há diferença entre poder e força e entre divindade e espírito. A divindade é o poder, o espírito é a força! A divindade realiza-se por si na vida dos seres porque é em si a ação, enquanto o espírito só pode e consegue agir sobre os seres se a divindade lhe conceder poderes para tanto. Tomemos como exemplo o Orixá Ogum e os Caboclos de Ogum, para que não fiquem dúvidas quanto as diferenças que existem entre poder e força. • Ogum é Orixá ordenador da criação e modelador do caráter e da moral dos seres, visto que ele é o poder em si manifestado por Deus para atuar sobre tudo e todos ao mesmo tempo sem que nunca perca seu poder se atuação; nunca se enfraqueça; nunca deixe de ser onipotente, onisciente e oniquerente. Ogum é o poder de Deus em ação permanente, imutável e intransferível; o que Ogum faz só Ogum pode e consegue fazer. Ele independe de algo mais de Deus para ser o que é ou como é, e nada posterior ou inferior a ele influencia-o ou altera esse seu estado de ser e de poder. Ele modela o caráter e a moral dos seres. Independentemente de sua vontade, sua influencia se faz sentir na própria consciência de todos os transgressores das leis divinas e humanas, não importando se conhecem ou não Ogum, pois “ogum é um dos nomes humanos já dados a esse poder, que já recebeu outros nomes e no futuro receberá outros. Tenha o nome que lhe for dado, ainda assim ele continuará a ser o que é: o poder modelador do caráter e da moral dos seres e o ordenador divino dos procedimentos. O poder de Ogum é inalterável, estável, permanente e independe de um nome para atuar sobre tudo e todos em sua faixa ou campo de atuação na criação. Isso, para nós, é o poder e está bem definido! Quanto a força pegamos como exemplo para defini-la os Caboclos de Ogum, para que fique bem claro o seu significado. Um Caboclo de Ogum é um espírito em constante evolução consciencial e, a partir dessa sua evolução, novos campos ou faixas de atuação vão lhe sendo abertas pelo Orixá ou poder Ogum. Quanto mais o Caboclo de Ogum evolui e se aperfeiçoa consciencialmente, maior é o seu campo de ação e maior é seu poder de atuação sobre outros seres espirituais, aos quais ampara, direciona e modela no caráter e na moral. Enquanto atua de dentro para fora dos seres, o Caboclo de Ogum atua de fora para dentro. • O poder realiza-se por si só. • A força só se realiza por intermédio de algo ou de alguém. • O poder tem atuação permanente e atua “por dentro” das coisas ou dos seres. • A força tem atuação limitada no tempo e atua “por fora” das coisas ou dos seres. O poder regula a natureza, seja a de um ser ou do meio em que ele vive, proporcionando-lhes estabilidade e equilíbrio interior. A força altera essas naturezas, proporcionando-lhes alterações e reequilíbrios ou adaptações exteriores. Em um meio cuja a natureza é fria, tal como as regiões próximas dos pólos, vivem seres (animais, aves, peixes, plantas, etc.) específicos dele. Já nós, os seres humanos, se quisermos viver nessas regiões, temos que construir moradias especiais; temos de cobrir nosso corpo com roupas especiais e temos de trazer de longe alguns artigos indispensáveis à nossa sobrevivência. • A natureza terrestre é regulada pelo poder. Nós recorremos à força para alterarmos o meio natural de alguma forma, adaptando-o externamente às nossas necessidades porque, “internamente”, as regiões polares sempre serão frias e não conseguiremos mudar esse seu “estado”. Recorrendo a esse exemplo, podemos diferenciar o poder e a força porque enquanto poder ele faz os pólos serem como são e esta, enquanto força, só pode alterá-lo se criar adaptações para que os seres não pertencentes à sua natureza neles sobrevivam. O poder de Ogum, por modelar de dentro para fora, faz com que os meios sejam como são, cada um com sua natureza específica. E o mesmo faz os seres, proporcionando uma natureza intima especifica para cada espécie. • Os peixes são como são. • As aves são como são. • Os bichos são como são. Vivendo em seus habitats naturais, são hoje como eram no passado pré-historico e esse “modo de ser” de cada espécie permaneceu inalterado ao longo dos tempos. Se ocorreram mudanças, elas foram “por fora”, para adaptá-los a algumas mudanças físicas e climáticas. Conosco também ocorreu isso e “internamente” somos os mesmos que éramos quando Deus nos criou. Nossa natureza íntima permaneceu inalterada e, se ocorreram mudanças, foram externas. • O poder modela as coisas (natureza, seres, espécies inferiores, etc) de dentro para fora, dando-lhes um estado específico que é permanente, diferenciando umas das outras e qualificando-as. • A força entra em ação quando as alterações exteriores começam a descaracterizar as coisas, desqualificando-as ou desequilibrando-as. Por isso Ogum (o poder) tem nos espíritos graduados como instrumentos da lei suas forças, que são colocadas em ação sempre que as atuações de dentro para fora já não são suficientes para manter o equilíbrio. É nesse ponto, nessa necessidade da atuação de fora para dentro, que os espíritos (a força) adquirem importância e tornam-se indispensáveis para a manutenção do equilíbrio entre o lado interior e o lado exterior dos seres, dos seres e da própria criação como um todo. Como o lado divino da criação atua de dentro para fora e os Orixás vivem no seu lado divino, foi preciso a criação de algo que permitisse a exteriorização desse poder e sua colocação em ação a partir do próprio meio em que os seres vivem. Dessa necessidade surgiram os santuários naturais, os templos, os altares, os assentamentos, as firmezas, as oferendas, as imagens, os instrumentos mágicos, etc. Não se trata de animismo, de paganismo, de idolatria, de fetichismo etc., mas de formas de exteriorização do poder para que melhor ele possa nos auxiliar e nos beneficiar “dentro” do próprio meio em que vivemos. Como nosso assunto são assentamento de poderes e de focas pelos médiuns e dirigentes espirituais umbandistas, cremos que está justificado o ato de assentarem os orixás e guias espirituais para que melhor possam ajudar as pessoas necessitadas desse auxilio adicional que Deus nos franqueou e colocou à nossa disposição. Um assentamento é um local especial porque nele há um portal “tridimensional” que interage de forma permanente entre as três dimensões ou lados da vida: o lado divino, o natural e o espiritual. do trabalho espiritual e dos médiuns. as forças vivem no plano espiritual e os poderes vivem no plano divino da criação. naturais e espirituais. natural ou espiritual. Um assentamento pode ser destinado a uma só força ou poder ou a várias. • Uma firmeza é algo mais limitado e concentra-se em uma entidade. defesa. auxiliando os trabalhos espirituais que são realizados nos Centros de Umbanda. os quais utiliza ativando-os segundo as necessidades do Centro. e. seja ela divina. Em regra. Esse auxílio é natural porque se processa religiosamente.Essas três dimensões ou lados da vida já interagem de forma permanente nos santuários naturais consagrados aos poderes e às forças e neles podemos entrar e trabalhar em nosso benefício ou no dos nossos semelhantes. faz-se um para cada força ou poder que se deseja assentar. é preciso que exista no plano material pontos de descarga que possam absorvê-las e enviá-las de volta à faixas vibratórias negativas. A entidade assentada (Orixá ou Guia Espiritual) tem no assentamento elementos com poderes mágicos. faz-se um assentamento central e daí em diante começa a firmeza de outras forças ou de . Mas em nossa casa ou em nosso centro. Mas. Firma-se um Orixá. a partir deles. com a finalidade de criar um ponto de proteção. aí se faz necessário o auxilio dos assentamentos para que os três lados possam interagir e realizar ações corretas em benefício dos necessitados. em geral. Esta é um a das funções de um assentamento de força e de poderes. . sem que estes tenham de ir até a natureza continuamente. Mas. os espíritos encarnados. enviam-nos suas vibrações. um assentamento é algo tão abrangente que ele por si só é realizador e é capaz de dar sustentação a todas as ações realizadas dentro do campo abrangido por ele: o Centro de Umbanda. O que é um assentamento? Assentamento é o local onde são colocados alguns elementos com poderes magísticos. como afirmamos no inicio dessa introdução. um ser da natureza ou um espírito! Agora.Por que assentar uma força ou poder? Bom. Esses assentamentos são importantes porque são em si portais multidimensionais e interagem com realidades de vida ainda desconhecidas por nós. • Um assentamento é algo abrangente e envolve todo um poder. Assentam-se forças divinas. descarga e irradiação. uma das maiores dificuldades dos médiuns e dirigentes umbandistas reside nesse campo porque há um grande desconhecimento sobre assentamentos e firmezas dos poderes e forças que sustentam e se manifestam por intermédio da religião e da mediunidade dos seus praticantes. Mas. como em um trabalho espiritual vem pessoas com poderosas cargas negativas. Esse aumento de poder de realização deve-se ao fato de que os Guias e os Orixás firmados ao redor do assentamento central “emprestam-lhe suas forças e poderes e abrem-lhe seus campos de ações e atuações. então deve reservar um ambiente para cada um. porque terão no assentamento um poderoso ponto de descarga. inacessível ao público. pode ser feita ao redor de um assentamento ou independente dele. separando-os e isolando-os para que suas vibrações. aumentando o leque de opções ao Guia ou ao Orixá assentado. porque cada um é um poder realizador em si mesmo. e dois ou mais assentamentos dentro de um mesmo ambiente criam dois pontos distintos que farão a mesma coisa e o recomendado é que. A firmeza assemelha-se a um assentamento. irradiações. sendo em si um “ponto de força” localizado nas . • Os assentamentos do Exu e/ou da Pombagira guardiã devem ser feitos do lado de fora da construção principal que abriga o terreiro. • Os assentamentos do Guia-Chefe e do Orixá devem estar localizados dentro da cosntrução que abriga o terreiro. caso alguém queira assentar dois ou mais Guias ou Orixás. Quando o centro não tem espaço para tanto. aumentando seu campo de ação e de atuações. O ideal ( ainda que isso nem sempre seja possível) é que os assentamentos dos Orixás e dos GuiasChefes da direita e da esquerda se localizem em cômodos isolados e com acesso restrito. etc. ainda que também possa estar dentro de outra construção de menor porte. O que é uma Firmeza? A firmeza de uma força ou de um poder. enquanto as firmeza de outros guias e Orixás dotam-no de um maior poder de realização. Por isso existem os assentamentos e a firmezas. aí é preciso um pouco de criatividade para fazer os assentamentos e as firmezas ao redor.outros poderes ao seu redor. assim como ao seu Exu e/ou sua Pombagira guardiã. Firmar um guia espiritual ou um Orixá significa proporcionar-lhe condições mínimas para que tenha um ponto fico onde receba os pedidos de auxilio. Já nos menores. Normalmente se assentam o guia-chefe e o Orixá regente da coroa do dirigente espiritual. outros não devem ser assentados ao redor ou ao lado dele. que lhe repassará atribuições às quais exercerão com desenvoltura. aí o recomendado é que assentem o Orixá e o guiachefe da direita sob o altar e o Exu e/ou a Pombagira guardião em uma casinhola na entrada do terreno que abriga o terreiro. Os assentamentos criam vórtices ou “pontos de forças”. de proteção e de auxílio nas suas ações mais profundas. mas tem menos recursos ou poderes de realização. Um assentamento cria um vórtice e um campo eletro-magnético que interagem com outras dimensões da vida de forma permanente. Centros localizados em terrenos e construções amplas tem mais facilidade para fazê-los. de oferendas. Se é o assentamento de um Orixá. pois é uma simplificação dele e destina-se a facilitar a atuação das entidades. ações e atuações não se misturem e não se confundam. Rubens Saraceni . Logo. sustentarem e ampararem algo ou alguém. Fonte: Rituais Umbandistas . dando-lhe um pouco mais de segurança para que possa resistir às reações das suas atuações em beneficio das pessoas necessitadas do seu auxilio. Regente vem de rei. mas tem as mesmas funções. de onde regem a evolução dos seres que se colocam sob o amparo de suas irradiações energo-magnéticas. vibratória e energética a ela.dependências do terreiro. Um Trono é uma divindade efetivamente assentada num Trono Energético cujo magnetismo o distingue de todos os outros Tronos. na firmeza está somente uma ( a da entidade firmada). todas as divindades regentes estão assentadas em seus Tronos. comanda. • Uma firmeza assemelha-se a instalação avançada de uma divisão. dirige. Uma firmeza pode ser iluminada periodicamente e pode ser realimentada de vez em quando. Trono é o assento mais alto de uma hierarquia. vamos abordar alguns símbolos e compará-los com os magnetismos dos Tronos. aquele que rege. etc. certo? Pois bem! Com isto em mente. portanto. • Um assentamento assemelha-se a uma fortaleza que abriga um exército completo. Não são. que é protegerem. Madras Magnetismo: os pontos de forças e os Símbolos Sagrados O símbolo sagrado adotado por uma religião é um signo que identifica ou oculta qual dos sete Tronos Ancestrais está dando sustentação magnética. Anjos não são tronos. Os Tronos fixos estão assentados nos vórtices . Saibam que “Tronos” é uma classe de divindades que têm no próprio nome (Trono) a sua identificação. • Um assentamento deve ser iluminado de forma permanente e deve ser alimentado periodicamente com elementos predeterminados. No assentamento estão todas as divisões. pois formam outra classe de divindades e atuam apenas mentalmente sobre os seres. localizados nos pólos magnéticos das linhas de forças e das correntes eletromagnéticas. já uma firmeza. Existem duas categorias de Tronos.Ed. deve ser iluminada e realimentada sempre que o seu zelador fizer um novo pedido de auxilio à entidade firmada. os Tronos fixos e os Tronos móveis. Assentamento e firmeza são similares e a segunda é uma simplificação do primeiro. porque são as divindades “assentadas” nos pólos magnéticos das linhas de forças e nas correntes eletromagnéticas. uma firmeza pode ser transitória. Já os “Orixás” são Tronos porque são divindades assentadas em Tronos Energéticos. Um assentamento deve ter um dia definido na semana para ser iluminado e realimentado. divindades assentadas. direciona. • Um assentamento é algo definitivo. Enquanto uma firmeza cria um ponto de sustentação para as ações da entidade firmada. com todas as suas divisões. e também preservar seu Orixá “individual”. Uma cachoeira gera energias. só o desdobrando ou exteriorizando em casos muitos especiais. Ogum Beira Mar. Já as ondas do mar são irradiadoras de energias “aquáticas-cristalinas”. Logo. Uma pedreira gera energias. ao qual também energizam. este ponto de forças.planetários multidimensionais e nunca se afastam deles. Uma árvore gera energias. porque seria temerário o Orixá de um médium conceder-lhe poderes maiores que os que ele já desenvolveu em seu mental nas suas muitas encarnações. localiza-se em todas as quedas d’água ou cachoeiras. Uma pedra irradia as energias geradas pela pedreira. Seiman Hamiser yê. uma cachoeira é um ponto de forças natural e as energias que são geradas nas quedas da água energizam-na e a tornam irradiadora de energias “mineraisaquáticas”. Mas uma cachoeira tem campo vibratório cujo magnetismo é análogo ao do Trono Mineral ou Trono do Amor. porque o Trono do Amor (Oxum) possui uma hierarquia só sua. Sim. Li-Mahi-An-Seri yê. (Texto extraído do livro: “O Código de Umbanda” – obra inspirada pelos mestres de luz Sr. Bom. ao do seu Trono Energético Planetário e a ponto de força planetário e multidimensional onde está assentado. Já os Tronos Móveis absorvem em seus íntimos o Trono Energético onde se assentaram e o trazem em si mesmos. que assim não fica exposto aos choques energéticos que acontecem sempre que seu poder é ativado por seu médium magista. que é a divindade natural (de natureza) que irradia energias que estimulam as uniões e as concepções nos seres. E no plano material. então nada mais lógico do que ser cultuado num ponto de forças do plano material cujo magnetismo é análogo ao seu. As cachoeiras do plano material possuem sua contraparte etérica no plano espiritual. são pontos de geração e ou irradiação de energias e altamente magnéticos. pois têm esta dupla função. embora seja um ponto de forças fixo e limitado à capacidade mental do médium e às suas necessidades magísticas. quando se assenta o Orixá de um médium. em todas as dimensões e em todos os estágios da evolução dos seres. os altares naturais do Trono do Amor são as cachoeiras do plano material. E. E nunca o médium terá mais recursos à sua disposição do que os que sua própria evolução já lhe faculta ou que ele já é capaz de ativar mentalmente. Um rio irradia energias. A limitação imposta aos médiuns visa conte-los em suas vaidades pessoais. que o auxilia em todos níveis vibratórios. No Ritual de Umbanda Sagrada. O mar gera energias. Muitos sabem tão pouco sobre os orixás que não associaram “assentamento” com “Tronos” e com “pontos de forças”! O fato é que os pontos de forças da natureza. Mestre Anaanda e psicografada por Rubens Saraceni). Pai Benedito de Aruanda. Nunca o assentamento do orixá de um médium será mais forte do que seu poder mental. tais como os conhecemos na Umbanda. esta se criando no padrão vibratório material uma correspondência energética e um ponto magnético análogo ao que o orixá traz em si mesmo. Pai Rubens Saraceni . As ondas descarregam as energias geradas pelo mar. 8) Oferenda ritual de assentamento de forças e poderes espirituais e dignos.Oferendas e Assentamentos O que são? As oferendas são atos magísticos-religiosos e os assentamentos são concentrações de forças e poderes magísticos dentro de um espaço limitado. estamos dizendo de forma simbólica que sem o seu auxílio e delas não teríamos tido sucesso. outros prometem uma oferenda na natureza. Portanto. pois também se sentirá melhor. 2) Oferenda de pedido de ajuda Esta oferenda vai desde uma vela acesa em um castiçal. em nossa fé. Uns fazem promessas. Ali. 4) Oferenda de descarrego. que depois lhes ofertaremos algo em agradecimento. seu cumprimento é uma questão de foro íntimo e. mas é fazermos algo para e por nós mesmos. outros prometem dar algum auxílio aos necessitados. estamos agradecendo-lhes. e com a grata sensação do dever cumprido. invocamos Deus e algum dos seus mistérios ou divindades e pedimos-lhes que nos ajudem. e estamos dando prova de nossa fé em seus poderes. etc. cumprir o que foi prometido não é dar ou fazer algo por Ele e elas. atribuindo-lhes o apoio para que elas acontecessem. Comentemos cada uma dessas formas de oferendas: 1) Oferenda de agradecimento Esta oferenda é feita em função do auxílio já recebido. as pessoas sentem-se melhor e em paz com Deus e com a divindade invocada. onde abrimos um espaço mágico e depositamos dentro dele os elementos mais . tais como: 1) Oferenda de agradecimento. mas. acarretarão transtornos a quem prometeu e não cumpriu. 6) Oferenda purificadora 7) Oferenda ritual de firmeza de forças na natureza. Muitas vezes estamos envoltos em dificuldades de tal importância que nos ajoelhamos e ali. Deus e as divindades não comem. no momento de “comemoração”. reverenciando-os com o que lhes prometemos. pedestal ou altar até a ida a um ponto de forças da natureza. As oferendas podem ter várias finalidades. a pessoa que as prometeu deverá fazê-las. Quando são promessas. Quando são oferendas. após cumpri-las. Em ambos os casos. a longo prazo. Saibam que Deus e suas divindades são oniscientes e. 5) Oferenda propiciatória. por saberem as causas dos nossos desequilibrios e das nossas dificuldades exigem de nós atitudes que nos reequilibrem e nos livrem das nossas dificuldades. 3) Oferenda de desmagiamento negativo. ao lhes ofertarmos uma “ceia ritual” estamos compartilhando nosso sucesso e nossa vitória. o não-cumprimento do que foi prometido acarretará cobranças conscientes que. 2) Oferenda de pedido de ajuda. Mas há outros de tal monta que. se forem justos e do nosso merecimento. para obterem mais rápido a ajuda solicitada. no afã de ajudarem as pessoas magiadas. a força ou o poder invocado cria um campo neutralizador ao redor da magia negativa. nos pontos de forças da natureza. Ás vezes a fazem para mais de uma divindade. As forças estão assentadas nos pontos de forças da natureza e estão à nossa direitas e à nossa esquerda. invocar alguma(s) força espiritual ou algum(s) poder divino e confiar-lhe a neutralização e a anulação dessas magias complicadíssimas e muito perigosas.afins com as forças e os poderes que serão invocados. pelos quais começam a entrar hordas de espíritos perturbadores. fato este que abre buracos nele. pois a explosão de uma reatividade muito intensa dentro de um centro pode afetar seus campos protetores de dentro para fora. acabam desencadeando essas reatividades e complicando-se de tal forma que são obrigados a irem até a natureza e fazerem uma oferenda descarregadora para se livrarem dos efeitos negativos acarretados. Há trabalhos de magia negativa que são fáceis de ser cortados. Muitos guias espirituais e médiuns já tarimbados recomendam à pessoa magiada que ela vá direto ao ponto de forças e poderes da natureza e ali. • Forças são espíritos hierarquizados. Na natureza. quando invocados ficam de frente para nós ouvindo e anotando mentalmente os nossos pedidos que. Nesses casos. neutralizem-na e a desmanchem. difíceis de serem desmanchados e anulados dentro do centro de Umbanda. Não são poucos os médiuns ainda inexperientes ou os guias espirituais iniciantes que. com certeza serão realizados a nosso favor e benefício. Isso é correto. só precisa aguardar. faça a oferenda e invoque uma força espiritual ou um poder divino para que se tome conta da magia negativa. a ação recomendada é a pessoa magiada ir até a natureza e. Esse tipo de oferenda é muito comum entre os umbandistas que. Esse ato mágico encerra-se em si mesmo e a pessoa que o fez. caso aconteçam reatividades. Os poderes estão assentados no alto e. isolando-a e envolvendo-a de tal forma que. desmanchados e anulados. dentro dele. que vão desde espíritos desequilibrados até quebrantos e mau . são contidas e neutralizadas dentro do próprio campo que as envolvem. 4) Oferenda de descarrego Esta oferenda deve ser feita nos pontos de forças e de poderes da natureza para que ali aconteçam os mais variados tipos de descarregos. Há centros de Umbanda cujos campos protetores estão totalmente esburacados e seu interior é “pesadíssimo”. Ela é em si um ato de fé no poder de realização das forças e dos poderes das entidades de Umbanda Sagrada. desencadeiam reatividades incontroláveis. por terem muitas forças e poderes à disposição. se forem mexidos. dentro de um ponto de forças. • Poderes são as divindades de Deus. 3) Oferenda de desmagiamento Esta oferenda deve ser feita sempre que estivermos magiados por trabalhos pesados. que nos ensina que semelhantes se atraem. livrando-a de encostos e obsessores espirituais. um descarrego completo. O descarrego não se refere só aos que projetam contra nos mental ou magisticamente. faça ali. mas há situações tão complexas que somente descarregando tudo na natureza a pessoa ficará livre de todas as suas “ligações” com o baixo astral. Essas ligações acontecem devido à lei das afinidades. Então os guias recomendam que as pessoas nessas condições negativas sejam levadas por um médium bem preparado e que. imediatamente começamos a nos ligar por finíssimos cordões com espíritos desequilibrados. . nosso magnetismo mental se negativa e baixamos nossas vibrações. E isto só a enfraquece ainda mais porque passa a fazer parte de uma imensa rede de mentais interligados pela baixa qualidade dos seus sentimentos. mas pode ser usado para nos livrar do que atraímos com pensamentos de baixa qualidade. O que é possível ser feito dentro dos centros de Umbanda os guias espirituais fazem. Uma pessoa que estiver vibrando negativamente se ligará automaticamente a outras e a espíritos com o mesmo padrão vibratório. Quando estamos vibrando em nosso íntimo sentimentos negativos e nossos pensamentos tornam-se confusos.olhado. após fazer uma oferenda às forças e aos poderes do ponto de forças da natureza. Por Pai Rubens Saraceni. também vítimas dos seus sentimentos negativos. e sem tumultuar o bom andamento dos trabalhos realizados dentro dos centros de Umbanda. no campo de uma divindade. È impossível transportar para dentro de um centro de Umbanda milhares de espíritos desequilibrados. A natureza é a individualização da parte feminina de Deus. Esses santuários naturais são "chacras" ou vórtices eletromagnéticos. contemplar e abarcar Deus em toda sua magnitude. são os senhores regentes das forças da natureza e estão à nossa disposição. umbandistas ou não. Os Pontos de Força da Natureza são locais de características energéticas especiais. originam os sete sentidos da vida e explicam as qualidades. pontos de força celestiais magníficos. o mineral.Madras Editora). realizar o culto aos orixás. para oferendarmos e evocarmos os orixás e os guias que nos dão sustentação nos trabalhos espirituais. o vegetal.Umbanda e Natureza Escrito por Mãe Lurdes de Campos Vieira Na Umbanda cultuamos Olorum. Nosso Pai Olorum. "Nossas limitações não nos permitem entender.Essas sete essências fundamentam as sete linhas de Umbanda. a umidade (água)." (Lurdes de Campos Vieira. que também deve ser respeitada. a água. as sementes (vegetais) e os processos genéticos (cristais). o calor (fogo). formado por essências ou manifestações sublimes de Deus. onde as energias e magnetismos são mais puros e facilitam o contato com o outro lado da vida. a fertilidade (minerais). dos nossos valores morais. devemos visitá-los e. Evolução e Geração. Os Sagrados Orixás ou Tronos de Deus. as vestes e outros elementos. São locais irradiadores e captadores de energias oriundas de outras dimensões. com certeza estaremos contemplando nosso Divino Criador. como santuário sagrado. Justiça. neles. pois ela expressa as forças puras. o oxigênio (ar). realizam-se em nossos templos. (Rubens Saraceni. atributos e atribuições das divindades que as regem: Fé. Apenas podemos percebê-lo através de uma pequena parte de Sua obra Divina. do nosso conhecimento. há muito atuando no planeta. nas suas sete linhas. Os Sete Tronos Divinos. Os Sagrados Orixás são mistérios da natureza e senhores regentes da criação. há milênios. as belezas naturais de nosso planeta Terra. Coroa Divina que rege nosso planeta. os Orixás. Deus está em todos os lugares e as manifestações da natureza são formas de manifestações divinas. um ventre gerador de vida. de onde retiramos tudo que necessitamos para viver e evoluir: o cristalino. A Umbanda e o Tao . Praticavam rituais de culto às forças da natureza. Sem que se leve em conta a nossa dependência e o fato de que a ganância está depredando a maior fonte viva de conhecimentos sobre o Divino Criador. ou Setenário Sagrado da Umbanda. o fogo. do nosso caráter e da nossa evolução.Madras Editora. que são as manifestações dos mistérios de nosso Divino Criador. São santuários saturados com energias e magnetismos das divindades e."Deus fornece o solo (terra). o nossa vidanosso Divino Criador Todo-poderoso. o ar. mentores divinos. a terra e a água. a natureza vem sendo desprezada e destruída com uma avidez cada vez maior. de onde dão a sustentação necessária aos seres que vivem sob sua regência divina. Mentes doentias. que respeitamos como santuários sagrados. de onde recebem energias de padrões vibratórios subatômicos sutis. e suas Divindades Sagradas. é a repetição localizada da natureza cósmica de Deus. Amor. em interação com elas. dão sustentação à vida. . Se olharmos com atenção e amor o mundo à nossa volta. partindo de nós mesmos como ponto inicial e irmos expandindo nossos parcos limites. suprimiram esses cultos e rituais com o uso da força. pois nos beneficiaremos ao absorver suas energias. Ordem. é única e divina e foi criada para servir de base para o desenvolvimento do nosso livre-arbítrio. As Sete Linhas de Umbanda . Nossos ancestrais. sempre que possível. por meio de sete qualidades divinas que originam os sete elementos formadores principais. amada e preservada por todos nós. assentados nos pontos de força ou vórtices energéticos. não depredavam e havia equilíbrio entre as populações e o meio que as supria. A Umbanda é uma religião fundamentada na natureza.) A Terra. e na natureza. tinham a consciência de que dependiam dela para retirar o alimento.Os rituais de Umbanda. nossa morada. por meio do Setenário Sagrado. Conhecimento. O Otá equivale a "pedra fundamental" das grandes construções civis ou de grandes templos erigidos no plano material pelas mais diversas religiões. até que ele tenha no mínimo sete elementos do Orixá. peça a peça.) O Ritual de Umbanda. Cada Orixá tem a sua pedra (as) e é por ela que o médium deve começar a constituição dos fundamentos do assentamento do seu próprio Orixá. editados pela Madras Editora. O texto foi elaborado conforme os livros "Umbanda Sagrada". * Como participar dos movimentos políticos e das ações institucionais concretas. a esterilização do nosso planeta. A expansão horizontal do culto à natureza. . * A urgência na formação de uma consciência nacional sobre a questão do meio-ambiente e a reflexão sobre possíveis soluções. Não é preciso esperar abrir o centro para começar a constituí-lo rapidamente. * A carência de informações técnicas que permitam a nós. realizando a harmonização dos seres com o Divino Criador." (Rubens Saraceni. Retirado do J.Cristális Editora). quanto no seu centro de Umbanda. Otá . As Sete Linhas de Umbanda. "Orixás são mistérios divinos por excelência. Um dos primeiros elementos é o Otá ou pedra do seu Orixá. "As Sete Linhas de Umbanda" e "Orixás Teogonia de Umbanda". como: * O problema da legitimidade da exploração e do esgotamento dos recursos naturais.Madras Editora. e dirigente do Templo de Umbanda Sagrada Sete Luzes Divinas. já existentes. todos de autoria de Mestre Rubens Saraceni.U. "Orixá é mistério da natureza. pois "sua destruição trará. Extraído do livro A UMBANDA E O TAO.Pertencente ao livro "Oferendas e Assentamentos na Umbanda" Um assentamento começa a ser construído sem pressa pelo médium. Umbanda Sagrada. Cultuar os orixás na natureza nada mais é do que reconhecer o lugar onde a Árvore da Vida dá os seus melhores e mais saborosos frutos. * O quadro de degradação ambiental que.S. aberto a todos e não 'pertence' a ninguém no plano material. Pós-graduada pela Universidade de São Paulo. e quem tentar afastá-los da natureza. do respeito e da consciência de sua importância. cidadãos comuns. tanto no seu ponto de forças. A preservação dos pontos de força da natureza é fundamental para a humanidade. todos já consagrados. com sua lógica natural e sua simplicidade de culto às forças da natureza. vem atuando e deve atuar na contra-mão da exploração e da depredação do meio-ambiente. de Lurdes de Campos Vieira . sem romantismos e pieguices. numa tentativa de reverter esse processo de destruição da vida planetária. de tão grande.o início dos assentamentos Por Rubens Saraceni. afastado dela será. poderá ajudar muito a reequilibrar o planeta." (Rubens Saraceni. como conseqüência. já ameaça a própria continuidade da vida em nosso planeta. Lembramos que os Orixás estão assentados na Natureza e que não existe Umbanda sem Orixás. argumentar em prol da preservação. • Lurdes de Campos Vieira é Geógrafa.Estamos diante de questões fundamentais. . dizendo-lhe estas palavras: "Minha Mãe Oxum. envolvê-la num pano e ir embora. se for na mesma. faça-a mais abaixo da oferenda que fez para a Senhora Oxum. Abençoe-o. recomendamos que a encontre num rio ou cachoeira pedregosa e ali. certo? Hoje. recolha-o levando-o para casa já envolto em um pedaço de pano com a cor do seu Orixá. calmamente. vasos. Eram os vasilhames e utensílios mais populares e mais baratos naquela época. deve pedir licença à Mãe e aos Seres da Àgua para pegá-la para si. 4 . para que a água ou outra bebida colocada dentro dela não seja absorvida pelo barro e. já com ela entre as mãos. como numa oração. uma vez que os colonizadores mais pobres também usavam utensílios de barro cozido. 2. derrame no rio uma garrafa de champagne ou outra bebida doce e 7 punhados de açúcar. o médium deve entrar no leito do rio e procurar uma pedra rolada que o atraia mais que as outras e. oferende o seu Orixá na outra margem ou. eis a pedra de axé. a partir de agora. tigelas. Então. inacessível às classes menos favorecidas. Dali em diante. Panelas. Não mesmo! Há todo um ritual que deve ser cumprido à risca se quiserem que seus Otás tenham axé ou poder de realização. e outros utensílios feitos de barro cozido. minha pedra sagrada!" 7 . apresento-lhe meu Otá. estes iam mata adentro à procura do seu Otá ou pedra do seu Orixá. Abaixo vamos descrevê-lo: 1. pedindo-lhes licença para entrar no rio e recolher seu Otá. não só pelos indígenas. 5 . oferecendo-os aos Seres das Águas. 3 .Já com a oferenda feita. ela seria o mais poderoso elo de ligação com seu Orixá.Isto feito. 6 . sob temperaturas elevadas evapore completamente. minha amada Mãe!" . quando encontrá-la. deve elevá-la com as duas mãos acima da cabeça e.Após fazer essa primeira consagração a pessoa deve ir até onde está a oferenda da Mãe Oxum e apresentá-la segurando-a na palma das mãos unidas em concha. pode usá-los à vontade. oferendar nossa mãe Oxum e pedir-lhe licença para recolher dos seus domínios o Otá do seu Orixá. Normalmente ela era condicionada em uma quartinha de barro. quando se realizava a cerimônia de iniciação dos noviços. durante o período da escravidão.Numa margem dele. escolha-o e assim. pois a louça era um artigo raro e caro. catar uma pedra rolada. com teu manto divino e com teu axé. quando você tem os mesmos utensílios em louça. canecos. Seria conservada com zelo e alimentanda periodicamente para manter integralmente seu axé (poder). o meu Otá! Abençoe-o com tua luz. e voltavam só ao amanhecer. dizer estas palavras: "Meu Pai (ou Mãe) Orixá tal.Nos relatam os nossos mais velhos que.Encontrar um trecho de rio de águas limpas que seja pedregoso. Até porque as quartinhas de barro precisam passar por um envernizamento externo e por um revestimento oleoso interno. como atualmente você não precisa sair às escondidas e em altas horas da noite para encontrar na escuridão o seu Otá ou pedra do seu Orixá.Após pegá-la.Depois. tornando-a. Mas lembre-se: Não é só chegar até o leito pedregoso do rio. eram comuns e de uso cotidiano. a pessoa poderá alimentá-lo com a bebida do Orixá. iluminase com uma vela de 7 dias e faz-se uma oração para que o Orixá alimente-o com o axé da sua bebida. Chegando em casa. 10 . que seu Otá passará a atuar em seu benefício. iluminar com uma vela de sete dias e pedir-lhe que incorpore-lhe seu axé vegetal. Isto acontece quando quem participou da consagração do Otá fica de mal humor. já tampada. lave-o em água corrente e coloque-o dentro de uma quartinha de louça ou de barro cerâmico. 9 . cobre-se a tigela com o pano na cor do orixá. só recolhendo-a e guardando-a em um local adequado quando a vela for toda queimada. peço-lhe licença para recolher meu Otá com seu axé. a pessoa deve aguardar uns 10 minutos para recolhê-la e envolvê-la no pedaço de pano na cor do Orixá. Quando vier a fazer o assentamento dele. acenda uma vela de 7 dias e coloque-a dentro dele. com raiva. Para alimentá-lo poderá fazê-lo derramando-a na mesma tigela usada para as ervas. daí em diante estes passarão a alimentá-la periodicamente como se tivessem de fato o axé dos Orixás deles. Mas antes. consagres essa pedra de forças.Após esse pedido.8 . esse meu Otá". Qualquer outra vibração incorporada ao Otá de uma pessoa influirá negativamente sobre ele e sobre o seu dono. Mas isto não é verdadeiro e sim. Aí está seu verdadeiro e genuíno "Otá"! Temos ouvido relatos de que alguns dirigentes espirituais adquirem no comércio algumas pedras roladas ou pedregulhos. passando a alimentá-la com ela já assentada em definitivo. poderá pegar uma tigela de louça colocar dentro dela um pouco de água e macerar um punhado de folhas do Orixá para. deve dizer estas palavras: "Meu Pai (minha Mãe).Após receber a benção da Mãe Oxum. atuando como um ponto de força do seu Orixá. pedindo-lhe que alimente-a com sua luz viva. já manuseados por outras pessoas e. com . Então peça licença e vá para casa. colocá-la dentro dela e fazer esse pedido: "Meu Pai (minha Mãe) Orixá tal. coloque nele a sua quartinha com seu Otá dentro dela. Um Otá genuíno só deve ter a mão do seu dono e só deve ter a vibração do seu Orixá. peço-lhe que aqui. em seu altar. a seguir coloca-se o Otá. a pessoa deve dirigir-se até onde está a oferenda do seu Orixá. retire o Otá. Só então. em seguida colocar dentro o seu Otá. risque um símbolo do seu Orixá. assim como sobre o próprio Orixá. O procedimento é idêntico: Coloca-se a bebida. oratório ou em um local onde só você mexa. Encha-a com água engarrafada adquirida no comércio pois não contêm cloro e coloque-a. num ritual simples colocam-nos dentro da quartinha dos seus filhos espirituais onde. Após sete dias.Recolha-a e embrulhe-a com o pano. assemelha-se a uma simpatia. Então. Invoque seu Orixá. troque a água ou complete-a. que tanto pode funcionar como não. coloque-o dentro dele. e envolvê-lo nesse pedaço de pano que simboliza seu manto protetor para que eu possa levá-la para minha casa protegida e ocultada dos olhares alheios". Caso queira. periodicamente. Após sete dias com o Otá imerso no caldo vegetal poderá lavá-lo em água corrente que o axé vegetal do Orixá terá sido incorporado a ele. dentro da sua oferenda. Após colhê-las colocá-las dentro das 7 quartinhas e acrescentar um pouco de água da cachoeira. Peço-lhe também que os Orixás e os Guias Espirituais de todos os filhos espirituais dessa pessoa .Caso prendam as forças assentadas ou firmadas no Templo. as dos donos dos Otás também serão viradas. Peço-lhe também. caso a quartinha com o Otá fique nas dependências do Templo que a pessoa freqüenta. acender 7 vermelhas do lado de fora do círculo de quartinhas. água salgada. de Oxalá. . colocar as quartinhas em círculo e derramar dentro de cada uma o líquido de uma garrafa. tais como: mel. água doce. devem ir até uma cachoeira e nela fazer uma oferenda a Mãe Oxum. para que não venham a ser vítimas da perfídia. Além do mais. várias coisas podem influir sobre ela e ele tais como: . e pela Pombagira Guardiã dela. em nome do Divino Criador Olorum. clamo-lhe nesse momento em que sofro um ato de injustiça. da Lei Maior e da Justiça Divina. retirado do ori do seu filho de santo). Após fazer a oferenda devem pedir-lhe licença para colher 7 pedras no leito da cachoeira. poderá atingí-lo através do seu Otá. etc. assim como pelo Orixá. uma para cada uma. que assim. Com esses sete líquidos engarrafados separadamente. água com ervas maceradas. pelo Exu Guardião. assim como. com antipatia por ele. contra minhas forças espirituais e contra meu Orixá. Um Otá é algo pessoal e não deve ser manipulado por mais ninguém além do seu dono e só deve conter suas vibrações e as do seu Orixá. e que. por Oxalá pela Lei Maior e pela Justiça Divina. Peço-lhe também que essa pessoa seja punida com a retirada dos seus poderes e conhecimentos pessoais. Na seqüência.ódio dele. nunca mais use do seu conhecimento para prejudicar-me e a ninguém mais.Caso o Templo esteja sendo demandado os donos dos Otás também serão atingidos. Caso o dirigente fique com ódio de um médium seu. Recomendamos às pessoas que forem prejudicadas dessa forma que comprem 7 quartinhas de louça. punindo-a rigorosamente por ter me faltado com o respeito e com a fraternidade humana que deve reinar em nossa vida. água com pemba branca ralada misturada e água de côco. que dela sejam afastados todos os seus filhos espirituais e seus amigos. fazer essa oração poderosa ajoelhado diante do círculo de quartinhas: "Minha amada e misericordiosa Mãe Oxum. Acender 7 velas amarelas juntas no centro do círculo das quartinhas. as dos donos dos Otás também serão presas. que a Senhora ative o seu Sagrado Mistério das Sete Quartinhas e. bebida do seu orixá. quem a fez contra mim seja rigorosamente punido por Olorum. . e qualquer outros elementos pessoais colocados dentro da quartinha (pois há os que colocam um chumaço de cabelo. punida rigorosamente. anulada e retardada. que na Lei do Retorno seja voltado integralmente contra ela. que essa injustiça seja cortada. da traição e do ódio dela por quem a desagrada. que tudo o que essa pessoa fez e desejou contra mim.Caso virem as forças assentadas ou firmadas no Templo. consigam 7 líquidos diferentes. A seguir. Omulú. minhas forças. Se ela for encontrada no sopé de uma montanha. ou mesmo nela. é um eixo rolado ou um pequeno geodo ainda na natureza e que não passou de mão em mão. traição e falsidade. aí você deve pedir licença ao Orixá Oxóssi para recolhê-la e consagrá-la ao seu Orixá. . etc. a Lei Maior e a Justiça Divina. que me protejam de todos os atos negativos que essa pessoa traiçoeira e perfídia venha a intentar contra mim.maligna sejam alertados da perfídia dela e tomem as devidas providências para protegerem-se. um Otá genuíno não é uma pedra semi-preciosa e sim. que imediatamente a pessoa que cometeu o ato indigno de atingir um filho espiritual. Bem. certo? Afinal. no sopé das montanhas. peça licença ao Orixá Iemanjá. Olorum. ela nos concede a ativação do seu Sagrado Mistério das Sete Quartinhas para que atos indignos cometidos contra nossos Guias e Orixás sejam punidos rigorosamente. É a justa punição para quem ousa atingir o orixá alheio. em algum campo aberto. Se for "encontrada" no comércio de pedras. continuemos com os comentários sobre a "pedra fundamental" dos médiuns umbandistas. peça licença ao Orixá Nanã Buruquê. Se ela for encontrada nas margens ou no fundo de uma lagoa. meu Orixá. assim como vos peço que cada ato dela feito contra mim de agora em diante seja virado e seja revertido contra ela. ou ela desfaz o mal feito e pede perdão ao atraiçoado ou sua vida terá uma reviravolta tão grande que acabará afundando em sua maldade. Se ela for encontrada a beira mar ou mesmo dentro das suas águas. as suas forças espirituais e ao seu Orixá. então atuem pondo-a para fora da Umbanda para que nunca mais manche-a com sua perfídia. da traição e da falsidade dessa pessoa indigna perante os Sagrados Orixás. o Divino Criador. Se a sua pedra de forças (aquela que o atraiu) for encontrada dentro de uma mata ou bosque. Se ela for encontrada nas margens de um lago ou do estuário de um rio. peça licença ao Orixá Yansã. Saibam que um Otá (ou pedra de força) também pode ser encontrado e recolhido em outros lugares além do leito dos rios. que em pouco tempo. caso ela não o faça. peça licença ao Orixá Obá. Que a Lei Maior e a Justiça Divina comecem a atuar e só cessem suas atuações quando ela pedirlhes perdão pela injustiça cometida. Amém"! Essa oração é tão poderosa. Se ela for encontrada em uma pedreira. Peço-lhe e peço a todos os poderes invocados aqui. Se ela foi encontrada na terra. começa a ser punida de tal forma. punindo-a ainda mais. e todos os umbandistas. aí é problema seu. peça licença ao Orixá da terra. e aos seus filhos. em pedreiras. Pedras são encontradas na terra. peça licença ao Orixá Xangô. após essa magia para a defesa de vítimas de trabalhos para atingí-las a partir do seu Otá. minha vida e família. Ou. Essa magia e essa oração forte não deve ser usada para futricas e intrigas pessoais pois nossa amada Mãe Oxum não está à nossa disposição para essas coisas e sim. Uns fazem promessas. Texto inédito do Escritor Rubens Saraceni publicado no mês de fevereiro pelo Jornal de Umbanda Sagrada Oferendas e Assentamentos As oferendas são atos magísticos-religiosos e os assentamentos são concentrações de forças e poderes magísticos dentro de um espaço limitado. ali deve fazer uma oração ao Orixá regente dele e pedir-lhe permissão para recolhê-la e levá-la para sua casa pois já se estabeleceu uma afinidade entre ambos. outros prometem dar algum auxilio aos necessitados. Comentemos cada uma dessas formas de oferendas: 1. ao lhes ofertamos uma “ceia ritual”. Se você ainda não souber que tipo de afinidade se criou. dependendo do campo vibratório em que ela se encontra. Oferenda propiciatória 6. Oferenda de desmagiamento negativo 4.” Deus e as divindades não comem. As oferendas podem ter várias finalidades.Quando a "pedra ideal" é encontrada. Oferenda ritual de firmeza de forças na natureza 8. porque pode ser que mais adiante um guia espiritual manifeste-se e lhe dê orientações sobre ela e como tratá-la dali em diante. mas é fazermos algo para e por nós mesmos. etc. recolha-a. e leve-a embora. Ali. Oferenda de agradecimento: Esta oferenda é feita em função do auxilio já recebido. como que por acaso. mas. “Cumprir o que foi prometido não é dar ou fazer algo por Ele e Elas. em nossa fé. obs. outros prometem uma oferenda na natureza. tais como: 1. Guarde-a e aguarde. Agora. e estamos dando prova de nossa fé em seus poderes. Oferenda ritual de assentamento de forças e poderes espirituais e dignos. invocamos Deus e algum dos seus mistérios ou divindades e pedimos-lhes que nos ajudem. Oferenda purificadora 7. encontrar uma ou mais pedras que o atraiam intensamente. estamos compartilhando nosso sucesso e nossa vitória. atribuindo-lhes o apoio para que elas acontecessem. se em todo o lugar da natureza que você for. estamos agradecendo-lhes. este deve ajoelhar-se perto dela e. . e o médium não estava ali com a finalidade de encontrar seu Otá. aí já se trata de uma coisa pessoal e o melhor a fazer é tornar-se um colecionador de pedras ornamentais ou raras. Oferenda de agradecimento 2. reverenciando-os com o que lhes prometemos. no momento de “comemoração”. que depois lhes ofertaremos algo em agradecimento. Oferenda de pedido de ajuda 3. mas deseja recolhê-la e levá-la para sua casa porque "sente" que ela tem algum poder ou finalidade mágica. Muitas vezes estamos envoltos em dificuldades de tal importância que nos ajoelhamos e ali. estamos dizendo de forma simbólica que sem o Seu auxilio e delas não teríamos tido sucesso. Oferenda de descarrego 5. que nos ensina que semelhantes se atraem. o ânimo. também vitimas dos seus sentimentos negativos. a harmonia. quando invocados ficam de frente para nós ouvindo e anotando mentalmente nossos pedidos que. Mas há outros de tal monta que. pelos quais começam e entrar hordas de espíritos perturbadores. nosso magnetismo mental se negativa e baixamos nossas vibrações. Oferenda propiciatória: Esta oferenda tem a função de desencadear ações das divindades e das forças da natureza que gerarão “para a pessoa que a fizer” a devolução do que lhe foi tirado por magias negativas ou do que ela perdeu por incúria e desleixo para com a vida espiritual. no campo de uma divindade. pedestal ou altar até a ida a um ponto de forças da natureza… “Ela é em si um ato de fé no poder de realização das forças e dos poderes das entidades de Umbanda Sagrada. Oferenda de descarrego: Esta oferenda deve ser feita nos pontos de forças e de poderes da natureza para que ali aconteçam os mais variados tipos de descarregos. desencadeiam reatividades incontroláveis. se forem mexidos. se forem justos e do nosso merecimento. -Poderes são as divindades de Deus. difíceis de serem desmanchados e anulados dentro do Centro de Umbanda. As Forças estão assentadas nos pontos de forças da natureza e estão à nossa direita e à nossa esquerda. que vão desde espíritos desequilibrados até quebrantos e mau-olhado. Por meio de magias negativas são tirados a saúde. a paz. Nesses casos. etc… “…Elas atingem também os campos e seu lado espiritual. com certeza serão realizados a nosso favor e benefício…” 3. 4. a alegria. o equilíbrio. um descarrego completo. as forças espirituais. o vigor. a religiosidade. É impossível transportar para dentro de um centro de Umbanda milhares de espíritos desequilibrados. Há centros de Umbanda cujos campos protetores estão totalmente esburacados e seu interior é “pesadíssimo”. os Guias recomendam que as pessoas nessas condições negativas façam ali. invocar alguma (s) força espiritual ou algum (s) poder divino e confiar-lhe a neutralização e a anulação dessas magias complicadíssimas e muito perigosas. Oferenda de desmagiamento: Esta oferenda deve ser feita sempre que estivermos magiados por trabalhos pesados. dentro de um ponto de forças. a prosperidade. Essas ligações acontecem devido à lei das Afinidades. mas pode ser usado para nos livrar do que atraímos com pensamentos de baixa qualidade. a criatividade. Oferenda de pedido de ajuda: Esta oferenda vai desde uma vela acesa em um castiçal. a convicção. Então. bloqueando-lhes o raciocínio e o . nos pontos de forças da natureza. -Forças são espíritos hierarquizados. Os Poderes estão assentados no alto e. a esperança. imediatamente começamos a nos ligar por finíssimos cordões com espíritos desequilibrados. 5. a ação recomendada é a pessoa magiada ir até a natureza e. Quando estamos vibrando em nosso íntimo sentimentos negativos. desmanchados e anulados. livrando-a de encostos e obsessores espirituais. fato este que abre buracos neles. a crença.2. “… explosão de uma reatividade muito intensa dentro de um centro pode afetar seus campos protetores de dentro para fora. o humor. O descarrego não se refere só ao que projetam contra nós. Há trabalhos de magia negativa que são fáceis de ser cortados. o desejo. ambos membros das hierarquias espirituais regidas pelo Orixá. Oferenda purificadora: Esta oferenda destina-se à limpeza áurica e energética. caso seja o mais adequado para repor-lhe o que lhe foi tirado ou o que perdeu por incúria e desleixo para com a espiritualidade.22 Exu O que a maioria das pessoas sabe. Ed. Ele explica que. deve fazer outras duas:uma para um guia espiritual da direita e outra para uma da esquerda.discernimento. Com isso feito. 7. Nos pontos de forças da natureza e nos cemitérios existem vórtices específicos que têm por função absorver energias negativas espirituais geradas por nós. 6. o Exu na esquerda. As oferendas purificadoras devem ser feitas sempre que sentirmos que estamos sobrecarregados. Fonte: SARACENI. os espíritos naturais e os humanos cairiam diretamente no vazio absoluto e ali não resistiriam ao seu avassalador poder de esgotar tudo e todos dos seus negativismos internos. O que poucos sabem é que exu também é um orixá na umbanda e rege um mistério impressionante. a pessoa deve fazer uma oferenda propiciatória às forças e aos poderes do mesmo ponto de forças da natureza ou em outro. até mesmo os médiuns de umbanda. o médium firma um triangulo de forças e poderes: o Orixá no alto. é que exu é guardião das “porteiras” dos terreiros. Ocorre que. Oferenda ritual de assentamento de forças e poderes espirituais e dignos: Os médiuns devem fazer de tempo em tempo uma oferenda ritual a um Orixá no seu ponto de forças da natureza e após ter sido entregue. nos rios e em cemitérios. 2007 pg. firmezas e assentamentos. para nele trabalhar. a não ser um respeitoso pedido de licença. Madras. A firmeza desse triangulo de forças fecha um campo protetor do médium e este poderá recorrer a ele sempre que se sentir necessitado. É um dos mais controvertidos e incompreendidos orixás: exu. naturais e divinas assentadas nele que. auxilia muitos que buscam sua ajuda e é temido por outros. Oferenda ritual para firmeza de forças da natureza: Esta oferenda é feita a pedido das entidades (guias espirituais e Orixás) para que possam nos auxiliar a partir dos pontos de forças e quando queremos ter uma força (espiritual. Geralmente é feita à beira-mar. em cachoeiras. nas matas. 13 . cuida dos caminhos de muita gente.” 8. a partir daí. reconhecem no médium alguém que pode entrar e sair do ponto de força sem outros procedimentos. Rubens – Rituais umbandistas: oferendas. sempre pronto para recolher no seu domínio do vazio relativo os seres que entram em desequilíbrio e receber todas as descargas de energias negativas emitidas pelos seres dentro dos diversos domínios. São Paulo. desenvolvidos quando viviam no interior dos . sem a presença de exu no lado de fora desses domínios. natural ou divina) atuando em nosso benefício. há um exu guardião assentado no lado de fora dele. o Caboclo na direita. depois de sete dias.” São tantas as possibilidades de perdas que o melhor a ser feito é um bom descarrego em um ponto de forças da natureza e. “…Toda oferenda tem uma finalidade e a oferenda ritual atual como uma chave de abertura e de religação do médium com o Orixá regente do ponto de forças e com as forças espirituais. mas que não podem permanecer ali por muito tempo. para cada mistério da criação. que são seus opostos. Ogum e Iansã são os regentes do mistério “Guardião” e suas hierarquias não são formadas por Orixás opostos em níveis vibratórios e pólos magnéticos opostos. Os Orixás regentes destas hierarquias de Ogum e Iansã são Orixás Intermediários ou regentes dos níveis vibratórios da linha de forças da Lei. que são suas opostas. Mas se estes dois Orixás são aplicadores da Lei (porque sua natureza é ordenadora). Não. sem quebra de “estilo” . e tem sete Orixás neutros. ou . É o Trono Regente das milícias celestes. Madras. etc. mamão. cria a linha pura do ar elemental. Oxum tem sete Orixás intermediárias positivas e tem outras sete negativas. dos neutros ou tripolares. ao projetar-se. E o mesmo acontece com Obaluayê e Yemanjá. e tem sete outros que formam uma hierarquia vegetal neutra e fechada ao conhecimento humano material. Xangô tem sete Orixás intermediários positivos e tem sete negativos. Rituais umbandistas: oferendas. 2008 Ogum Ogum é o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a linha divisória entre a razão e a emoção. Ed. senhores! Ogum e Iansã formam hierarquias verticais retas ou seqüenciais. Oxóssi tem sete Orixás intermediários positivos. Rubens. sete negativos. bifes de carne ou de fígado bovino fritos em azeite de dendê e com cebolas. 2007 pg. 74 Saraceni. bifes de carne ou de fígado bovino temperado com azeite de dendê e pimenta ardida) Fontes: Saraceni. limão) -Bebidas (aguardente de cana-de-açúcar. Ogum é sinônimo de lei e ordem e seu campo de atuação é a ordenação dos processos e dos procedimentos. na linha pura do “ar elemental” só temos Ogum e Iansã como regentes. então eles se projetam e dão início às suas hierarquias naturais. Madras. Agora. Uns têm como segundo elemento o fogo.domínios existentes da criação. outros têm na água seu segundo elemento. Ed. Saibam que Oxalá tem sete Orixás Intermediários positivos e tem outros sete negativos. pois todos os Oguns. O Trono da Lei é eólico e. O pólo magnético positivo é ocupado por Ogum e o pólo negativo é ocupado por Iansã. como acontece com outros. Rubens – Orixá Exu: fundamentação do mistério: Exu na umbanda – São Paulo. que são as que nos chegam através da Umbanda. que são seus opostos. guardiãs dos procedimentos dos seres em todos os sentidos. sejam os regentes dos pólos positivos. que são seus opostos. Portanto. já com dois pólos magnéticos ocupados por Orixás diferenciados em todos os aspectos. conhaque) -Comidas (farofa com carne bovina ou com miúdos de frango. São Paulo. Oferendas: -Toalha ou panos preto e vermelho -Velas preta e vermelha -Fitas preta e vermelha -Linhas preta e vermelha -Pemba preta e vermelha -Flores (cravo vermelho) -Frutas (manga. Esta linha eólica pura dá sustentação a milhões de seres elementais do ar. até que eles estejam aptos a entrar em contato com um segundo elemento. whisky. firmezas e assentamentos. em si mesmo. mesmo que seja um “caboclo” de Ogum. pois mão se permitem uma conduta alternativa. azuis e vermelhas. Prata Sincretismo: São Jorge Saudação: Ogumyê! Ponto de Força: Encruzilhada. sempre atento ao desenrolar dos trabalhos realizados. flores diversas e cravos. Onde estiver um Ogum.dos negativos. sempre vigilante. Dizemos que Ogum é. granada. todos atuam da mesma forma e movidos por um único sentido: aplicadores da Lei! Todo Ogum é aplicador natural da Lei e todos agem com a mesma inflexibilidade. Vermelha. lá estarão os olhos da Lei. cerveja. marcial e pronto para agir onde lhe for ordenado. vinho tinto licoroso. beira de estrada Fonte: Texto de Rubens Saraceni . os atentos olhos da Lei. caminhos. encruzilhadas. rigidez e firmeza. tanto pelos médiuns quanto pelos espíritos incorporadores. campo aberto. depositados nos campos. Branca. etc. avesso às condutas liberais dos freqüentadores das tendas de Umbanda. Oferenda e Ritual: Velas brancas. Divindade: Ogum Linha: Eólica Pedra: Rubi. hematita Irradiação: Lei Vela/Cor: Azul escuro. pois anjo é um mensageiro de Deus. Esses elementos podem ser as águas minerais ou cristalinas. rosas amarelas. amor incondicional. Orixá não é mensageiro de Deus mas sim representante de suas qualidades. cerveja clara. girassóis. Os fundamentos específicos de um altar só podem ser explicados por quem o fez. as pedras ou os minérios. “da Umbanda”. uma unificação através da semelhança entre as características de um Orixá e as de um santo católico. Orixá vem da cultura africana Nagô – Yorubá. para dentro de nossa casa. Vejam alguns exemplos de elementos que você pode colocar em seu altar de forma simples. O Altar é um ponto de força e deve ser firmado e assentado corretamente. ametista. cipó. espada de Xangô. Orixá é Divindade de Deus. A principal função de um altar é criar um magnetismo. flor chuva de ouro. é um ser Divino e um mistério de Deus. flores ou plantas. Umbanda é e está na Natureza e em seus elementos naturais. machados. São Divindades criadas a partir de Olorun. ou seja. portanto não é santo. que é o Deus Supremo onipresente. água doce de rio ou de cachoeira. pois santo foi um espírito humano que viveu no plano material e por boas atitudes foi canonizado pela igreja católica e também não é anjo. estaremos bem próximos de Deus e de Suas Sagradas Divindades. . onipotente e onisciente. Orixá não é santo. alecrim. espada de Oxóssi. Umbanda cultua Orixá através de suas qualidades. é ter elementos naturais que representem os Sagrados Orixás.Abençoada mediunidade!! Ser ou Estar Umbanda? Set 11 Qual o fundamento do Altar? Estudo Umbandista Escreva um comentário Acredito que muitos já devem ter se perguntado isso: Qual o fundamento deste altar? De onde vem essa energia? Qual a sua função perante a assistência? Sei como é difícil aceitar e até utilizar de forma correta o que não se entende. compreensão. Por isso entendam: Orixá nunca encarnou. uma ligação entre “ o céu e a terra”. Por isso melhor que ter imagens nos altares. e é através dele que as irradiações verticais das Divindades – DO ALTO – descerão até o altar e se espalharão na horizontal ocupando todo o espaço destinado às praticas religiosas. atributos e sentidos. elementos e mistérios. mas o Fundamento Divino de sua existência em um templo é que quando nos colocamos respeitosamente diante dele. como também instrumentos simbolizando a força e o mistério do Orixá. bonita e muito poderosa: * Oxalá – cristal transparente. É claro que Ogum não é São Jorge apenas se assemelha a ele em sua qualidade guerreira e Oxalá não é Jesus Cristo apenas traz o mesmo sentido de paz. ou seja. trigos. As imagens que encontramos nos altares dos centros de Umbanda têm a função de impor um respeito único aos frequentadores induzindo uma postura respeitosa. taça de inox ou copo com vinho branco ou água mineral. espada de São Jorge. trazer a força da natureza. uma vez que é muito utilizado também o sincretismo religioso. e assim segue para todos. ervas como guiné. * Oxum – pedras como quartzo-rosa. espadas. silenciosa e reverente. As imagens apenas representam os Orixás. lanças ou escudo de ferro. copo de vinho. * Oxóssi – pedra como esmeralda ou quartzo verde. as ervas. pirita. * Ogum – pedras como granada ou rubi. * Xangô – pedras de otá ou jaspe. cerveja preta. é uma exteriorização e representante exclusivo de Deus. portanto. hoje falaremos sobre um ponto importantíssimo dentro dos terreiros: o Altar. nem dá consultas. pois é o meio pelo qual as Irradiações Divinas alcançarão todos os fiéis diante dele. ou seja. que toda pesquisa e esforço da razão é válida..* Obaluayê – pedras como ônix ou turmalina preta. não estamos presos a um ponto que deveremos convergir. Umbanda tem fundamento e é preciso respeitar! Será que agora dá pra olhar de modo diferente para os nossos altares? Muito Axé a todos! Escrito por Mãe Mônica Caraccio O POVO CIGANO E SEU ASSENTAMENTO Ditado pelo Cigano Vasconceloz "Eu vinha. Quem é cigano? O que é ser cigano? Busco até hoje a resposta e na busca vou sendo um cigano. outros datam . Não escrevemos nada. Quando é ativada religiosamente. alfazema. e o que busco? O que tu buscas? Muitas são as tribos.. LEMBRAMOS que não há mal algum em ter um altar em casa. pois não se pode montar um altar por impulso ou tratar as Divindades como elemento de “moda”. * Iemanjá – pedras como água-marinha ou madre-pérola. mas sim um costume. crisântemo. Nesta mobilidade a água traduz nossa essência. Quando não temos o interesse de divulgar nossa origem isso reforça a idéia de liberdade. rosas brancas. palha da costa com búzios.. conchas. Deixamos herdeiros de um sangue transitório. Só pra ver se encontrava. Assim tem que ser. porém que os fragmentos que ora traduz algumas pistas e ora outras apresentem conflitos sirva no fim para reforçar a idéia de que não há origem para ações que ocorrem simultaneamente em vários pontos do planeta como uma extravasão do espírito humano. se torna um poderoso elemento mágico. De ser e estar hoje. Buscar é a nossa sina. clãs. elas têm o poder de consumir as energias negativas que são descarregadas pelos frequentadores do Templo. Diria que Ciganos é mais que um povo propriamente dito. Por isso jamais será possível alguém classificar com precisão comprovável nosso ponto de nascimento. estrela do mar.. famílias e grupos. Não temos um ponto de origem. Em nossa manifestação tentamos projetar o sentido de ser livre. amanhã tudo flui diferente. É certo. Dizem que no século XI tem registros de nossos costumes. Liberdade é o que traduzimos. energético e vibratório que atua no etérico de quem recebe sua irradiação ígnea. Talvez cigano seja a tradução do espírito de busca do indivíduo humano. água do mar. Ou mesmo do que se trata realmente esta linha. Somos o pó da estrada. só é preciso ter Respeito e Amor. a minha cigana de fé. taça de vinho tinto ou água mineral. o vento que sopra a areia do deserto. o canto que vibra na alma de todos e o brilho do sol a iluminar o horizonte. uma tradição que rompe a vida humana e grita alto na alma daquele que por algum momento se deparou com os mistérios livres da existência. Não podemos esquecer das velas em nosso altar. também no século XIII. Nomes e mais nomes e origens. caminhando a pé." Kali Yê! Que a luz suprema da Senhora Kali ilumine o coração de todos! Muito se questiona sobre a origem de nosso povo. No movimento da vida hoje somos diferente de amanhã. pois vela é mistério usado por todas as religiões do mundo. Divinas Forças Naturais. Ao redor da vela coloque as folhas de louro e a noz moscada. agora lendo ao fim. Na ocasião troque o líquido. mas por onde passamos. Sempre que fizer esta firmeza semanal. Acontece que em tempos muito distantes o povo. sem origem definida. neste momento vos evoco e peço que imante este assentamento. Não somos de nenhum lugar. Kali Yê! Quem comanda esta linha? Ninguém! Esqueceu que somos livres? Nota do médium: quando começamos a ler este texto. Em nossa manifestação muito música. quiçá de revelações. concentrado nos pedidos e orações. Somos "nômades". Por termos alcançado a tal liberdade. mas todos aqueles espíritos que são livres e libertadores com história de vida parecida ou com a busca da mesma causa. Então não somos da Umbanda e nem a Umbanda é nossa. nos emprestamos mutuamente para o melhor de tudo que nos envolve. será abrigado na linha dos ciganos. Coloque as moedas dentro do tacho. Nossa aparição na Umbanda foi inevitável. vamos com nossa carruagem. Precisávamos trabalhar e somente a Umbanda se mostra como um movimento de manifestações espirituais sem dogma. 21 folhas de louro. são o que são. hei de voltarmos. do que qualquer outra coisa. mas praticado foi um aflorar natural no peito do povo. Tem tudo haver conosco. Na taça coloque o vinho e noutra o rum.antes de Cristo e nenhum confirmam absolutamente nada. Assim. caminhando em nossa estrada. assim conserva a sua magia natural. Batendo nosso pandeiro e tocando nossa viola. Então o surgimento de um protesto de liberdade silencioso. Divinos Orixás. a sensação real é de que nada mudou. Desta forma. Fique com nossa força e conte com nossa companhia. Rum e Vinho Tinto. 01 vela 07 dias laranja. Sobretudo o que nos chega é que o povo cigano faz questão de manter este véu de mistério. O que acho importante elucidar é que no trabalho prático desta linha está a força prosperadora. sorrisos e um verdadeiro culto á alegria. Sobre nossos "mistérios". sem cúpula. não pertencemos a nada e a ninguém. Toda semana acenda ao menos uma vela laranja. a grande massa era oprimida. a sensação que se dá é que teremos algum esclarecimento sobre a linha dos ciganos. subjugada e sofria toda sorte de violência por parte daqueles que detinham "poder".(laurel de españa en hojas) Cigarrilha.(un envase o pote abierto de cobre-) 77 moedas douradas ou cobre de valor corrente. alegria. pegue a cigarrilha e dê três baforadas. consagre e o torne um portal por onde o Povo Cigano do astral possa se . somos então o som do amor. Eles atuam muito na questão financeira e profissional. detendo conhecimentos práticos do oráculo e encantos. Oração de assentamento: "Divino Criador. Acenda a vela e dê três baforadas nos elementos chamando pelo povo cigano. continua tudo confuso (risos). o arquétipo na linha de trabalho está mais baseada no movimento flamenco. erguemos nossa tenda onde nos for permitido e ali conviveremos em momentos de paz e alegria. 07 Grãos de noz moscada. orbitando um tanto nas questões amorosas. Assentamento: 01 Tacho de cobre. 01 taça de cobre. Logo. Nossa "magia" a "encantaria" talvez seja tudo o reflexo de nossa felicidade. ou seja. muitos espíritos atingiram um grau de evolução capaz de possibilitar a comunicação com os encarnados a fim de traduzir através de "nossos" costumes orientações aos indagadores. SUS VELAS SON DE 7 COLORES. Vou tentar mostrar o lado bom desta sangrenta moeda. Se o mau cheiro e a falta de espaço ou ainda os grilhões que nos prendiam. "lavou a alma" de milhares de espíritos que na carne sentiu o gosto amargo da prestação de contas com o Criador. batia e subjugava. Claro. foi assim que a tribo de Ogum. Processo este que se por um lado mancha a história da humanidade.SUS BEBIDAS AFUERA DEL PLATO." Ps.SALUD.A ELLOS LES GUSTA EL COLORIDO..... ----------------------------------------------------------------------------------------NOTA: ESTE ASENTAMIENTO. justificando como vontade dos Orixás. É certo que o homem tem necessidade de conquista e expansão.ALGUNOS HASTA FUERON HECHOS POR CIGANOS).SE LES PIDE POR AMOR.USE UNA DE VIDRIO O LOZA ESMALTADA CON MUCHOS COLORES. Kali Ciganos! Fonte: este texto faz parte da apostila que compõe o material de estudos do curso Arquétipos da Umbanda.. Acontece que na Mãe África as coisas não iam tão bem quanto parece nos contos.. por outro... Nosso povo era bem desenvolvido.ALEGRES COMO EL POVO CIGANO. Atos estes nada bons. se era o balanço do navio ou a visão mórbida de tantos corpos de meus confrades empilhados e já sem vida.EN 7 CLASES... assim fizeram com nossos irmãos indígenas. quem são estes animais hominídeos que nos amarravam. nos digladiávamos em busca de riquezas e poderio.Assentamentos Ditado por Pai João de Angola O balanço do navio ainda enjoava.Y SI ES POSIBLE UNA ESTAMPA O IMGEN DE UN CGANO O CIGANA. o que é pior.CASO NO CONSIGA UN POTE O TAZA DE COBRE... Faça isto com fé e amor..ENEL FONDO DE SU ALGUIDAR O USE ESTE COMO ALGUIDAR. PUEDE SER PUESTO EN UN ALGUIDAR GRANDE O MEDIANO DE BARRO) ADEMAS. servindo de minha proteção e chave de acesso aos ciganos de acordo com o meu merecimento..TB PUEDE PONER PIEDRAS DE COLORES VARIADOS. a Igreja logo tratou de justificar isso.LAS K ALGUNOS COMPARTEN O NO... Zâmbi estaria revoltado conosco? Ou os Orixás se esqueceram de seu povo? Pensando assim é que muitos dos nossos não puderam se aproveitar da oportunidade em viver a escravidão.. este que ditava nossas diretrizes ou nele é que justificávamos nossos atos. tirando nossa alma.: Este é um assentamento universal para a linha de Ciganos.Y BIENESTAR.. no entanto totalmente dirigido pelo mito. é mais fácil arrancar-lhe a alma ao ter que conviver com a consciência. SU OFRENDA AL IGUAL K LOS CABOCLOS LLEVA FRUTAS..Y SI KIERE REEMPLAZE O PONGA UN PLATO O PLATON DE COBRE(SE CONSIGUE EN ANTICUARIOS. terá ótimos resultados. PAI ANTONIO DE OXALA Nossos Pretos velhos de Umbanda – seus Assentamentos Artigos .TRABAJO. formado por homens geneticamente mais avantajados pontificou ... Triste sorte. Peço que a força dos ciganos esteja presente e receba minhas vibrações. desenvolvido e ministrado por Rodrigo Queiroz. Todos sabem que quando os africanos foram escravizados.manifestar. Diferentemente dos índios. que pode ser consagrado a um Cigano (a) específico ou deixar aberta de forma universal. Não vou aqui estender aos interesses dos colonizadores ou acusa-los.. Não sei o que mais enojava. Ao invés de querer ser expoente. pois se a primeira vista não apresentamos perigo. Humildade. bem organizado.(UNA TAZA CON VINO TINTO) . rapidamente sentam em nosso colo..este Orixá como o Senhor das Guerras e da Milícia. ou líder.. Assim é o arquétipo da linha dos africanos. vingança e toda sorte de sentimentos contrários a evolução necessária. nós tivemos a oportunidade de nos reconhecer como semelhantes. Perdoar o seu algoz talvez seja a chave mais certa para a iluminação! Sabedoria. Africano. mas isso é dívida deles. por experiência.(UN PLATO DE BARRO. Veja o Brasil. Mantemos o rótulo do velho arcado. onde se assentou os nativos africanos. determinação e pureza natural. simplesmente vive. do mais confuso tumulto é a oportunidade de tirarmos lições capazes de nos colocar em outro patamar evolutivo e amadurecer a alma. a fama da construção deste país recai nos ombros dos Europeus que casa alguma teria erguido sem os braços negros do nosso povo. no simples e sábio. contribuir para solidificar. Saravá o Orixá! Nota do Autor Físico: Finalizando este texto me lembro de um ponto que traduz esta linha "A Umbanda é linda pra quem sabe trabalhar quem não pode com mandinga não carrega patuá!" Este relato apresenta claramente o que a escravidão significou para nossos irmãos africanos. bem. muitos outros milhares caíram no ódio. levar graça aos desgraçados. e já com a "alma lavada" foi convocado pelos Mestres da Luz a formar a linha de trabalho espiritual em auxílio dos encarnados. porém não foi simples assim. Pense nisso! Assentamento: 01 Alguidar cheio de café grão. eis o que simboliza a Linha dos Pretos Velhos. não se compra não se lê. para que assim possamos nos aproximar dos amedrontados. A meu ver mais vale o que é concreto do que é falácia. pois este Preto Velho tenta nos mostrar que do mais pesado fardo. surge assim o Grau Preto Velho. Com a experiência do ancião e a mandinga que cura e afasta todo mal. AUNKE NOS LE PONEMOS UN ROSARIO PEQUEÑO DE CUENTAS DE MADERA) 01 Cachimbo com fumo. penso que a lição para nós é simples. Com a escravidão.(VELA DE 7 DIAS BLANCO Y NEGRO) 01 xícara com café. Preto Velho.LLENO DE CAFE EN GRANO) 01 pedra turmalina negra. sentimento este simples de entender. fazer brotar a humildade. para os companheiros que chegaram nesta conclusão entendo que cumpriu com o propósito Divino. simplicidade. Subjugados tivemos tempo para pensar em nossos atos.. Se coloque como parte do meio que você vive. que pontificava paralelamente com o grau Caboclo.(TABACO EN HOJAS) 21 contas de lágrimas de Nsrª. ou coisa do tipo. Claro que não justifica nada. baseado no ancião. Estamos à disposição daqueles que apesar do coração oprimido ainda se permite acreditar sem perder a fé e a esperança. amor aos desiludidos. mas saiba leitor. enquanto os índios traziam a jovialidade. o coração.(PIEDRA DE COLOR NEGRO-TURMALINA-ONIX) 01 pedra ametista.(PIEDRA DE COLOR LILA) Fumo em corda. Somos os Pais Velhos. Já no Astral o povo africano que tinha se redimido de seus débitos milenares.(PIPA DE MADERA O BARRO CON TABACO PICADO ) 01 vela 7 dias bicolor branco/preto. nós contribuiríamos com o culto aos Orixás.(21 CUENTAS DE UN ROSARIO. tampouco deve parecer uma concordância com este tenebroso passado. procure somar. Neste sentido o povo africano estava se distanciando da vida natural ou da conservação da vida. resignação e principalmente o amor á vida. uma vez que a rincha em tribos era feroz.(UNA TAZA CON CAFE NEGRO FUERTE) 01 xícara com vinho tinto. esta sabedoria só existe pela vivência. Todavia. Desta forma iniciava um entrosamento perfeito e renovado no Astral que sustenta tantos encarnados nas mais variadas religiões. não foi diferente com nossos irmãos ocidentais que jogaram a culpa em Jesus e saíram conquistando terras pela lâmina da espada. da mais profunda dor. Este povo colhia somente o necessário para o alimento. sendo assim quando uma clareira abrigava uma tribo e num determinado momento a vida ao redor se apresentava escassa.. concentrado nos pedidos e orações. pode permanecer no máximo 15 dias.. Peço que a força dos africanos esteja presente e receba minhas vibrações. Dotados de inteligência. no meio coloque a vela. "Gigante pela própria natureza. era uma espada. pois entendia que era parte do todo e sendo assim devia reverências e preservação. disseram que nós não éramos dotados de alma e fincando a primeira espada a beira-mar.Incenso de guiné. desenvolvido e ministrado por Rodrigo Queiroz.. de fato seu formato era uma cruz.Sempre que fizer esta firmeza semanal. Tudo isso dentro do alguidas. que pode ser consagrado a um Preto Velho específico ou deixar aberta de forma universal. que não se dissociava do meio que vivia. sagrada.. pois quando fincada nesta terra. Caboclo Tupinambá Num tempo distante. circule com as contas e o pedaço de fumo em corda coloque onde quiser. Na ocasião troque o líquido. CABOCLO INDIO DE UMBANDA – SEU ASSENTAMENTO Artigos . Divinas Forças Naturais. Toda semana acenda ao menos uma vela palito bicolor branco/preto. caçava para o alimento e também era caçado na forma de alimento. Oração de assentamento: "Divino Criador." esta sagrada terra outrora imponente nos fazia pensar que jamais se esgotaria e veja você. até a alma perdeu. Yaô meu Pai! Fonte: este texto faz parte da apostila que compõe o material de estudos do curso Arquétipos da Umbanda. que foram extraídos de sua natureza.. um ecossistema perfeito. terá ótimos resultados." Ps. interpretado pela vã concepção daqueles que aportaram nesta terra com o único interesse de consumir e apoderar-se da riqueza natural até então existente tão bem tratada por milênios pelo povo anônimo que era parte da fauna e da flora. aliás chamavam esta espada de Cruz. Do lado de fora fica as xícaras. por respeito levantava-se acampamento para habitar em nova região permitindo que a natureza ali pudesse se recompor. pegue o cachimbo e dê três baforadas. Mas isto é outra história! . habitou nas terras sagradas deste Brasil exuberante um povo até hoje mal compreendido. servindo de minha proteção e chave de acesso aos africanos de acordo com o meu merecimento. Este povo que por mérito e benção Divina que aqui habitou são os índios. dela verteu sangue e como uma fonte inesgotável. desta forma não agrediam sua terra. assim ditou senhores da fé. Divinos Orixás. consagre e o torne um portal por onde os pretos velhos do astral possam se manifestar. ainda que se movimentassem mais pela intuição e instinto. natural. pois esta é a condição humana. neste momento vos evoco e peço que imante este assentamento. mas saibam. sabiam pela razão que não poderiam esgotar a vida por onde passassem.( AQUI PUEDE SER GUINE PIPI O EL INCIENSO DE LAS HOJAS ESCORPION) Dentro do alguidar. Do lado direito coloque a Turmalina e do esquerdo a Ametisa.Faça isto com fé e amor.: Este é um assentamento universal para a linha de Preto Velho. observe. milenar..Assentamentos Ditado por Sr. até hoje os poros desta terra expelem e absorvem sangue. foi quando surgiu no plano astral um movimento conhecido como Corrente Umbanda Astral. ou melhor. o humano que encarnou como índio tinha a oportunidade de viver a vida plena integrando-se á natureza. vaidade. Aqui falei de uma linha. percebendo numa árvore a presença divina. mas de todo o planeta. Amamos a natureza. acusado de bruxaria fui sacrificado na fogueira da inquisição por haver previsto o terremoto que . Pequenos homens que por estarem tão distante desta plenitude exterminaram o que não era espelho. ainda sob o véu de outras religiões. está aí o mal do homem moderno. Então fomos vilipendiados. o mal de narciso que estranha e repudia tudo o que não é espelho. Este movimento nos assentou num grau evolutivo e denominou como Caboclo. mas também acertou muito e alcançando um "bônus" divino pôde nascer em uma tribo indígena. Importante é que fomos convocados.Olha nós aqui. um privilégio para aqueles que na sua existência errou. posso dizer que uma condição humana. seres estranhos á natureza humana.Quero dizer que índio não era uma raça espiritual a parte. que ironia. o espírito não se manchou e não fomos pegos pelos sentimentos trevosos que poderia fazer com que tudo o que se tinha cultivado fosse jogado trevas abaixo. sexo. na água o néctar Divino.. avareza. que de nada tem haver com as miscigenações de raças. era como a última passagem. os Índios. Assino esta carta com meu nome de tribo que de tão abrangente pôde manter-se como linha de trabalho sem precisar recorrer aos nomes simbólicos.. ainda que em si recolha todo um mistério e manifestação Divina.. os Caboclos. Mas isso pouco importava. sou caboclo. numa folha parte de uma Divindade. Caboclo Tupinambá. isso tudo é mais complexo e não cabe neste momento. não restou um e começamos a nos preparar para trabalhar em benefício dos encarnados. etc. Séculos se passaram e outros espíritos que não tiveram a oportunidade de encarnar como índios atingiram este grau e aqui estão. pregava-se que índio não ia pro céu. nos animais seus irmãos e no ar sua essência. pois os caminhos da fé sempre convergem ao mesmo destino. uma simbiose perfeita e necessária para completar o ciclo da razão humana. a religião que une as raças. meu nome era Gabriel Malagrida. ódio. Noutro momento tivemos a ordem superior de instituir no plano físico uma porta religiosa própria e assim nasce a Umbanda. do "céu" falando a vocês. como disse até a alma perdemos. reporta-se aos melhores costumes e manifesta a cultura original de tantos povos originais que a compõe. para dali continuar a evolução em outros planos. como vingança. Caboclo das Sete Encruzilhadas na ocasião da fundação da Umbanda: "Fui padre. usurpados e escravizados. O índio era aquele espírito que já havia saído do ciclo de vícios emocionais. Minhas reverências ao Brasil natural. pois índio é o nativo. que existiu por todo o planeta. do Criador ao inseto mais "insignificante". Mas nada disso fez com que perdêssemos o que por milênios cultivamos. acaso registrou um caso de índio nas Trevas ou índio algum que se perdeu no "mundo dos mortos"? Fomos dizimados e nossa existência sendo abafada. Poucos que como índios tiveram a oportunidade de encarnar. Somos Um. pois não tínhamos um campo religioso próprio para nos manifestar. ao povo que aqui evoluiu! Sou índio. voltaram à carne. sou Tupinambá! Nota do autor físico: Lendo esta carta do Sr. orgulho. Acaso você já viu em um trabalho de desobsessão um índio perturbando um encarnado. sua origem no plano físico ainda é velado. este movimento anunciava a oportunidade para aqueles índios do planeta que já desencarnados e impossibilitados de prosseguirem com sua dinâmica de desenvolvimento humano e espiritual pudessem ter um campo de atuação. aquele que brotou da terra como qualquer outra árvore. me veio ressonante as palavras do Sr. então entenda que brotavam da terra e por isso sentiam-se parte dela. Caboclo é um grau e também uma linha de trabalhadores espirituais que no início da criação do grau era composto na sua totalidade por índios não só brasileiros. Divinas Forças Naturais.. pois tudo o que Cristo tentou pregar.(1 URNA O CUENCO CON TAPA DE LOSA BLANCA: SE LE LLAMA CUARTIÑA) Suco de caju (concentrado). por cima das folhas em círculo. Toda semana acenda ao menos uma vela palito verde. os índios praticavam. só aqueles que pregavam que não haviam entendido a lição do Cristo. concentrado nos pedidos e orações. O corpo não representava sensualidade. Mas em minha última existência física Deus concedeu-me o privilégio de nascer como um caboclo brasileiro. no terreiro ou onde achar melhor. Historicamente podemos perceber como a sociedade indígena sempre esteve a frente de nosso tempo no quesito moral e cidadania. Vá rotacionando os charutos.(JUGO DE CAJU: UNA ESPECIE DE CASTAÑA: ABAJO LEA COMO HACER DE OTRA FORMA) 01 vela 7 dias bicolor branco/verde. para que esta não ficasse sem o amparo de um homem.(7 PIEDRAS VERDES DE CUARZO) 07 charutos. Tupinambá ainda deixou um orientação de como fazer uma assentamento simples da linha de caboclos que pode ser feito por qualquer um. acenda a vela na frente do alguidar.(UN PLATO DE BARRO O ARCILLA MEDIANO-GRANDE) 07 folhas de samambaia.(7 CIGARROS) 01 alguidar médio. Pensando nisso tudo vejo que os índios jamais precisaram ser catequizados. O SOLO VERDE) Despeje dentro da quartinha o suco de caju (concentrado). Envolta dela faça um ninho(NIDO) com as folhas de samambaia.SI SON GRANDES MEJOR) 01 quartinha branca macho pequena. Não existia pecado. Divinos Orixás. terá ótimos resultados. Oração de assentamento: "Divino Criador. Coloque a quartinha no meio do alquidar. Quando uma índia ficava viúva. Acenda todos charutos dando três baforadas na quartinha. Faça isto com fé e amor. a idéia de respeito e amor ao próximo era nato.(VELA DE 7 DIAS BLANCA Y VERDE. Estes charutos devem ser trocados de três em três meses bem como a samambaia. desenvolvido e ministrado por Rodrigo Queiroz. neste momento vos evoco e peço que imante este assentamento.: Este é um assentamento universal para a linha de caboclos. Pode ser feito em casa. pegue um dos charutos e dê três baforadas. Okê Caboclos! Fonte: este texto faz parte da apostila que compõe o material de estudos do curso Arquétipos da Umbanda. não precisa ser médium e a fundamentação disto é para que se tenha uma porta aberta para a presença e a proteção da força Caboclos. Bem. que pode ser consagrado a um caboclo específico ou deixar aberta de forma universal. pode permanecer no máximo 15 dias. pois eram naturalmente cristãos. Intercale um charuto com uma pedra dentro do alguidar. por isso a nudez era normal. servindo de minha proteção e chave de acesso aos caboclos de acordo com o meu merecimento. E tudo era normal. Sempre que fizer esta firmeza semanal.(7 HOJAS DE HELECHO.. consagre e o torne um portal por onde os caboclos do astral possam se manifestar. o Sr.destruiu Lisboa em 1755. O sexo era uma ferramenta de reprodução e prazer ao casal. Peço que a força dos caboclos esteja presente e receba minhas vibrações." Ps. Então anote: Materiais: 07 pedras quartzo verde." Nesta fala ele ressalta que ser índio foi um privilégio. Na ocasião troque o líquido. NOTA DEL AUTOR DE ESTE BLOG-DISCUSION: . outro índio mesmo casado a recolhia e assumia o papel de marido. SOLO QUE EL JUGO DE CAJU..PONGA OTRO ...Y CUANDO TERMINE...PONGALO EN LA COARCHINHA..SEMILLAS..SI UD TRABAJA CON ELLOS...PEQUEÑOS.ES POSIBLE HACERLO CASI PERMANENTE..PUES SI HACE FALTA. Y PONER EN UN ALGUIDAR GRANDE.. EN EL CASO DE HACER ASI COMO DIGO..SE LE PUEDE PONER UN PEDAZO DE PULPA DE NARANJA BIEN PELADA...LUEGO LE AGREGAMOS ACEITE DE OLIVA Y ACEITE DE DENDE...QUE NO FLOTEN....Y LO PONEMOS HASTA LA MITAD DE LA COARCHINHA.SE CONSIDERA UNA SEGURANZA.EN UN TIEMPO PONER MAS ACEITE DE OLIVA O DENDE.ES DIFICIL DE CONSEGUIR.DESPACHELO EN UN CURSO DE AGUA Y PREPARE OTRO.....O SEMILLAS GRANDES PESADAS. ES CUESTION DE USAR LOS MISMOS INGREDIENTES.AUNQUE EL ASENTAMIENTO DENTRO DE LA LINEA DE CABOCLOS.. TAMBIEN EN VEZ DE PONERLE JUGO.DEJELAS HASTA K SE CONSUMAN UNAS VELAS GRANDES NUMERO 5 ( EN NUMERO IMPAR-3-O 5-O 7)Y LUEGO PIDA LICENCIA...LA VELA ENCIENDA FUERA DEL PLATO.SI NO SE PUDRE USELO UN BUEN TIEMPO..Y CONTROLE......Y REPARTA LAS FRUTAS A LOS NIÑOS O PERSONAS ALLEGADAS!! PAI ANTONIO DE OXALA LINHA E ARQUÉTIPO DAS GUARDIÃS POMBA GIRA LINHA E ARQUÉTIPO DAS GUARDIÃS POMBA GIRA . Y SEMILLAS DE OBI -OROBO..NO ES NECESARIO CAMBIAR LOS INGREDIENTES.HIERBAS(HOJAS) Y COLOQUE LA COARCHINHA EN MEDIO DEL ALGUIDAR..HAGALO.SUS ELEMENTOS. Y HAGA DE VEZ EN CUANDO UNA OFRENDA DE FRUTAS A LOS CABOCLOS.....CON LOS INGREDIENTES YA CITADOS....COLLAR DE SEMILLAS Y ADORNOS HECHOS DE PLUMAS Y HUESOS O DIENTES DE ANIMALES SALVAJES.SI SE PUDRE.ASI QUE NOS USAMOS JUGO DE NARANJA PURO BIEN COLADO..HASTA LLENARLO.ARCO Y FLECHA...... conhecidas como tronqueiras. pedras. Aquelas casinhas. bebidas. Este recurso. Com estes elementos.. ervas. os que chegam em um templo de Umbanda e se melindram. etc. com seres trevosos à atormentá-los. abrem caminhos. que tem como finalidade o assentamento das forças dos nossos exús e pombagiras. A tronqueira é um recurso maravilhoso. que recebem os assistidos. na sua grande maioria. punhais. O ponto de força funciona como pára-raios.Firmeza da Tronqueira Firmeza da tronqueira Muitos são. protegem. etc. se assustam com as firmezas existentes na porta. um ponto de força.. estes abnegados servidores da luz. usando-o de forma negativa. recolhem e encaminham seres trevosos. Este tipo de procedimento não é . velas. é um portal que impede as forças hostis se servirem do ambiente religioso de forma deturpada. Dentro de uma tronqueira encontramos vários tipos de ferramentas (instrumentos mágicos). No astral.. colocado pelo astral em prol dos templos de Umbanda. cada instrumento com sua finalidade específica e tanto os exús quanto as pomba giras ativam seus mistérios nestes elementos com a finalidade de realizarem seus trabalhos espirituais. Quando alguém deturpa este ponto de força. os exús e pombagiras. É importante que os médiuns e os assistidos saibam da importância de uma tronqueira e que todos saibam que este ponto de força está sobre as ordens da Lei Maior. onde está firmado (ativado) o poder dos guardiões que militam em dimensões à nossa esquerda. como tridentes.. anulam forças negativas. utilizam-se dos elementos dispostos na tronqueira para beneficiar os trabalhos que são realizados dentro do templo. é no templo. este se torna um portal negativo. da Lei Maior.da Umbanda e sim de seitas que muitas vezes se utilizam do nome de nossa religião. mas como somos e pregamos a humildade a mais comum são apenas alguns blocos e uma telha ou qualquer coisa que não seja inflamável para cobrir a casinha dos exus vamos falar assim não é necessário ponto de ferro ou ferramenta firmada e nem imagens essa foto é meramente ilustrativa e para que tenhamos uma idéia da simplicidade agora passaremos a forma de preparação após a estrutura esteja pronta. tomando sempre algumas precauções que mantem o ambiente livre de larvas astrais e quiumbas (espíritos sem luz) Como se faz uma tronqueira. A) a mesma deve ficar a esquerda de quem entra a casa do médium ou pessoa que a construiu em caso não seja possível ele será feita do lado que for mais apropriado a frente da casa pode ser tampada se assim o desejar. Toda a casa pode ter um tronqueira sem mesmo o dono dela seja mediun esse é um procedimento normal que todos podem invocar a qualquer hora ou dia . . Eles estão a serviço do Bem. 2º) antes de iniciar as firmezas deve-se fazer um uma limpeza com folha de manga. representa também que mesmo sendo seu guardião o mesmo braço que te escora e te levanta pode te botar pra baixo ou te derrubar isso só depende de uma coisa a sua consciência. 4º) você em seguida acende uma vela vermelha em cima do ponto para Ogum pedindo que ele sendo também chefe da linha da esquerda sempre guarde os protetores daquela firmeza junto com a velas que você pretende acender caso não saiba ainda o que deve acender você pode fazer da seguinte maneira duas velas vermelhas e um preta sempre a de Ogum acima e as demais abaixo formando uma seqüência: a) a primeira representa seu Exu Guardião seu escora. 3º) deve se após estar seca ser firmado o ponto de Exu dentro da casinha com Pemba Vermelha ou Branca não se deve utilizar de maneira nenhuma a Pemba Preta em cultos de Umbanda. de forma respeitosa quando adentramos nos templos. b) a segunda representa sua Pomba Gira sua alto estima seu bem querer. existem muitas formas bonitas de fazer. caso você ainda não tenha o Ponto ou você não seja Médium você deve utilizar o ponto cabalístico abaixo que representa a Energia Originaria da linha dos Exus. mamona. acenda uma vela e peça proteção e auxílio e receberá. Na COMUNIDADE DE UMBANDA SÃO SEBASTIÃO realizamos a firmeza na tronqueira sempre nas sexta-feira que é o dia de maior circulação de energia dentro da casa. o que não quer dizer que seja proibido aceder nos demais dias. Devemos saudá-los. o garfo representa a Cruz de Cristo com os Braços voltados pra cima implorando o perdão de Zambi (Deus). a reta cruzando o garfo representa a ligação que ele tem direta com o Elemento Terra linha dos Mortos ou Desencarnados. essa linha curva cruzando o garfo representa a manifestação entre o Bem e o Mau dependendo da forma que você os invocou. pimenta ou espada da mesma forma que é feito o banho de uso mediúnico só que despejado na casa para que retire se ainda houver alguma energia retida. B) Em caso de apartamento podemos firmar exclusivamente na quartinha sem a necessidade de fazer a casinha daí segue os passos correspondentes. Qualquer um pode se servir do poder desses guardiães. 1º) a mesma deve esta totalmente limpa de qualquer resíduo. Obs:. Metais Uma lista dos metais mais comuns a cada orixá. Oxalá . 5º) a bebida deve ser colocada em uma quartinha de barro respeitando a seguinte ordem a) quartinha com aba só pode ser usada para Pomba Gira.c) a terceira representa seu Exu Mirim o seu sentimento interior que as vezes está repreendido porem ele esta lá.Platina Oxum .Quartzo branco Iemanjá . lapidada ou mesmo como pingente de seu orixá e carregar sempre consigo. porem você tambem pode colocar também a bebida da Pomba Gira.Estanho Nanã .Bronze Obaluaiê . Caso você consiga um pedaço do metal do seu orixá de coroa. Orixás .Hematita Fonte: http://aumbandacomoelae.com/ Orixás .Ônix . Assim como os metais. 6º) o charuto ou cigarro você pode colocar de pé quando der.Chumbo Exu .Cornalina Ogum . leve-o para cruzamento em um terreiro e use-o como amuleto ou como a entidade recomendar.Níquel Oxóssi .Ametista Oxóssi . É mais uma forma de contar com a vibração energética de nossos Orixás.blogspot.Safira Iansã .Pedras As principais pedras condizentes a cada um.Ouro Iemanjá . Ajuda a manter a ligação energética com ele.Ferro Xangô . Oxalá . Não se trata de uma obrigatoriedade.Prata Iansã .Citrino Xangô . Muitos dirigentes utilizam esse material para fundamentar a coroação de seus médiuns. adquirir uma pedra bruta.Jade Obaluaiê .Rubi Nanã . apenas outra maneira de atrair uma maior energia ao campo vibratório do médium. Sempre lembrando que ela deve ser levada ao terreiro para imantação e cruzamento e usada conforme determinação da entidade chefe.Água marinha Oxum . 7º) você pode fazer caso queira a obrigação de esquerda mensal respeitando que após 24 horas a obrigação deve ser retirada do local e feito a limpeza novamente.Cobre Ogum . b) quartinha sem aba é pra ser colocado a bebida do exu e exu mirim. Odô Yá ! Oxum .Epê Babá! Iemanjá .Epa Hei! Obá .Turmalina rosa Exu .Patakori! Oxossi .Arô Boboi! Ossain .Okê Arô! Oxumaré .Salubá! Xangô .Kawô Kabiecilê! Iansã/Oiá .Ibeji .Atotô! Nanã .Ágata Orixás – Saudação Omolu/Obaluaê .Olu A Ô Ioriki! Oxalá .Euê Ô! Logunedê .Obá Xirê! Ogum .Ora iê iê ô ! .