ARTE Y FILOSOFíA EN HEGEL Por Esteban Ierardo El ensayo que sigue a continuación fue editado originalmente en Diaporías, revistade la Facultad de Ciencias sociales de la Universidad de Buenos Aires. La filosofía del arte hegeliana es un momento esencial de la reflexión estética en el horizonte filosófico moderno. La belleza, para el autor de la Fenomenología del Espíritu, alcanzó su cumbre entre los griegos. El arte es preparación para la realización de la Idea o Espíritu Absoluto. Por lo que la potencia de la imagen pictórica, la forma escultórica o el sonido musical es un momento provisional en el devenir dialéctico hacia la plasmación del ser en el orden del concepto o pensamiento. En este texto se tejen tres momentos fundamentales: una recreación general de la filosofía hegeliana, su reflexión específicamente estética, y una aproximación crítica desde una comparación entre la concepción hegeliana del arte como reflejo una realidad que es pleno pensamiento racional, y el lugar de la belleza y el vacío en el Oriente y en algunos ritmos vanguardísticos del arte contemporáneo. E. I ARTE Y FILOSOFíA EN HEGEL Por Esteban Ierardo I. Allí, la luz del día cae sobre la roca. En la costa hablan las olas. Sobre la tierra se delinean los hombres, sus huellas y sombras. Y la casa del dios. Dentro del santuario, el espacio viste formas de líneas, paredes y techos. La danza de las antorchas, ya no el sol, es la que regala la claridad. Que convive con penumbras que crecen. Se concentran. Y abrazan la obra de piedra. La obra que, durante largas jornadas, escuchó el cincel del escultor. La piedra bruta, la materia antes salvaje, es ahora forma perfecta. Proporción justa. El cuerpo estilizado, de máxima armonía, de una divinidad. Dentro del templo, en las penumbras entrecruzadas, se alza la estatua del dios griego, lo divino con forma humana. Aquí, materia y espíritu se equilibran. Reposan en una serena convivencia. El arte de la Antigua Grecia es, en el pensar hegeliano, una de las tres formas fundamentales del arte en su devenir histórico. La estatuaria helénica fulge armoniosa. Lo divino, sitio de lo absoluto, se plasma bajo la viva presencia individual y visible de los dioses. Aquí, la Idea, lo absoluto, aún depende de un vehículo material, de una manifestación corporal y sensorial. En la meditación filosófica hegeliana, la realidad en tanto Idea, lo universal e infinito, necesita autorrealizarse a través del retorno a su interioridad luego de atravesar la exterioridad de la multiplicidad de lo finito y las determinaciones particulares. Lo real es universalidad del espíritu. Espíritu (geist) vacío y abstracto inicialmente. Totalidad carente de contenidos. Metafóricamente: un vasto espacio cósmico sin la vitalidad de las constelaciones; sin la rica variedad de lo particular. Lo en sí es momento de potencialidad, de desarrollo aún no consumado, que necesita del devenir, de la actualización y concreción de lo potencial, del para sí, del pasaje de la indeterminación a lo determinado. El todo entonces se dispersa en la exterioridad de la naturaleza donde se aliena y pierde a sí mismo. Iniciación entonces de la odisea del espíritu; la puja por su realización (realisierung), por su hacerse real y concreto, por su recuperación como totalidad no escindida y autoconciente. La salida de lo universal y vacío hacia lo exterior y particular, y la negación de la particularidad, y la vuelta a lo universal. El regreso de la Idea a su hogar (bei sich). El espíritu se autodesarrolla merced a un lento y necesario despliegue de las mediaciones, de relaciones dialécticas de afirmación, negación y negación de la negación como superación (Aufhebung). El espíritu pasa así de la sustancia, de lo que es en sí y abstracto, hacia la condición de sujeto capaz de ser conciente de sí. En el trabajo del espíritu, en la acción negadora y superadora del espíritu, lo real se recupera gradualmente como totalidad autoconciente (selbstbewusstsein), como sujeto absoluto que se sabe a sí mismo. El todo que se sabe a sí mismo es pensamiento o Idea que se realiza al devenir concepto (1). La idea se realiza en un para sí donde el todo es pensamiento autodeterminado, libre conciencia de sí. En el pensamiento y el concepto (y la filosofía donde el concepto alcanza su madurez más amplia) es donde se consuma la plenitud de la realidad. La imagen y lo sensible son sólo un momento dialéctico previo necesario, cuyo destino es ser superado por la superioridad sapiente del concepto (begriff). En la estética filosófica hegeliana, la Idea no puede contentarse con una manifestación de la verdad en el plano de la imagen artística. La obra de arte es únicamente un instante provisional dentro de la evolución dialéctica de la Idea. En Hegel la imagen se subordina al pensamiento. Aquí nos proponemos reflexionar sobre los significados de esta subordinación. En esta indagación descubriremos la incapacidad de una filosofía de la primacía del concepto (como la hegeliana) para admitir el campo sensorial de la imagen o lo acústico como zona de irrupción de la realidad entendida como totalidad no conceptual. Para nuestro entender, lejos de ser una máscara provisoria de lo universal, la imagen artística (o incluso la forma natural) es el sitio de emergencia de una totalidad irreductible a proposiciones teóricas definitivas. La comprensión de la superioridad del pensamiento del concepto autoconciente sobre la imagen expandida en el espacio demanda la previa recreación de algunos de los principios nodales de la estética hegeliana. Hegel dictó sus Lecciones sobre estética (Vorlesungen uber die Aesthetik) en Berlín durante los años 1818-19. Su análisis sistemático sobre la experiencia se da un ser otro (anderssein). en lo exterior y múltiple. Lo universal se impone la negación. para realizar su interioridad vacía.artística se integra con su pensar de la Idea en La fenomenología del Espíritu. Debe entonces retornar. Pero si la Idea se confundiera con la . 1985. p. la naturaleza de lo otro. la realidad es inicialmente universal. la Idea debe naufragar en la espesura de la multiplicidad de las particularidades. infinita. La universalidad infinita se proyecta en lo particular y finito. En el horizonte de la filosofía moderna. las formas particulares o históricas que reviste lo bello en el arte. Pero vacía y abstracta. mediante una salida o negación de sí. se pierde en la exterioridad. devenir. En su odisea. lento e intenso trabajo negativo. El ser. La negación de lo particular y escindido. el retorno a la unidad y totalidad en el concepto. El espíritu o Idea se aliena. Como ya hemos considerado. de lo que está fuera. y los sistemas de las artes particulares. Así "lo verdadero no tiene existencia ni verdad sino en tanto se desarrolla en la realidad exterior" (Hegel. como Idea. Regresar a sí desde un doloroso.86). desplegarse. Carece de contenidos. necesita de un devenir temporal de autorrealización. La carencia originaria de la Idea necesita desarrollarse. Hegel enfatiza la mediación de la temporalidad como elemento insalvable de lo verdadero. La Idea debe quebrar el peligro del autoencierro. Es forma despojada aún de determinaciones que le brinden una auténtica concreción. en el pensamiento autoconciente y autodeterminado. La estética hegeliana se mueve en tres niveles de reflexión: la idea de lo bello en general. es decir. p. La forma no puede permanecer replegada sobre su propia finitud. 1985. el más alto destino del arte es "aprehender y representar lo real como verdadero. se perdería en una dispersión sin conciencia ni saber. Es libre aquello que se autodetermina. En su máxima plenitud o destino histórico el arte es imagen de la belleza corpórea. p.exterioridad como atributo suyo definitorio o permanente. 1995. desde el pliegue de las formas finitas de la naturaleza y las acciones humanas. 1985. "la verdad en el arte no es pues la simple idealidad a la cual se limita lo que se llama imitación de la naturaleza" (Hegel. Hegel impugna la mimesis. como alma cautiva y prosaica" (Hegel.88). Es el momento del arte clásico griego. . en conformidad con la Idea" (Hegel. el pensamiento como universalidad que regresa a sí misma se fijaría en la forma finita.87).88). p. La Idea debe volver a sí desde la amplitud exterior. Por lo que el espíritu "en tanto que no ha tomado posesión de esta libertad no puede existir. como carácter detenido en su desarrollo. La obra de arte es. hasta la interioridad del pensamiento ya no vacío y abstracto sino autodeterminado. Así. Por lo que debe trascender su particularidad y reflejar la Idea. concreto y libre. sino como fuerza limitada. forma particular. Si la Idea se detuviera en su desarrollo. el arte como imitación de las formas naturales. Así. sin su reintegración en la totalidad que sólo es como pensamiento o Idea. La fijación en una forma particular significaría la fragmentación y separación de la realidad universal. en principio. La expresión de la Idea a través de la imagen conserva la situación primaria donde se origina el arte. la molestia que podría crearnos la gran variedad. p. lo bello corpóreo o sensible es el aparecer (scheinen) de una belleza trascendente o ideal (2). una potencia escondida que se revela" (Hegel. Hegel estima que la admiración. Hegel repite entonces la sentencia platónica del Hipias mayor: se debe considerar lo bello.Pero esta belleza no se funda a sí misma.47). Este origen se relaciona con el asombro. En este asombro nace la necesidad de la comprensión del sentido del todo. si lo bello o la belleza comienza en la Idea. la vivacidad del asombro. Como ya pensaba Platón en el Symposium. p. A su vez.). la infinita multiplicidad de los objetos que se califican de bellos" (Hegel. es el comienzo del interés científico por el objeto natural a explicar. en la Idea "eliminamos al mismo tiempo la dificultad. 1997. p. 1985. y no los objetos particulares calificados de bellos (3). el hombre "se siente tocado por el espectáculo de los fenómenos naturales" y "presiente en ellos algo grande y misterioso. Entonces. . El origen de lo bello en la Idea supone a su vez la comprensión de una esencia general de la belleza que no se detiene ni cosifica en los objetos de la experiencia sensible. o del sentimiento religioso y su apertura a la amplitud sin fin de las cosas. 47). El humano ya inquieto por el magnético flujo de un sentido velado es atrapado así por "la necesidad de representar ese sentimiento interior de la potencia general y universal" (Hegel. Veamos: en parcial coincidencia con Aristóteles. bajo el apremiante imperativo de la supervivencia. 1985.23. La imagen así. Es así como las imágenes que despliega el mito "encierran un fondo racional de ideas religiosas más o menos profundas" (Hegel. Sólo mediante el símbolo "el principio invisible" del espíritu puede unirse al mundo. En su primera irrupción en el mito y el arte religioso arcaico. posee una función expresiva de un sentido que trasciende la materialidad de las cosas. el arte "nace de la necesidad de representarse la Idea mediante imágenes sensibles que se dirigen a los sentidos. Lo individual.145-146). El .48).La sensibilidad es ahora subyugada por una espiritualidad universal. se hunde en ella para trasponer su densidad empírica y entregar una significación de amplitud universal.148). la imagen artística es creación grávida de trascendencia. 1985. p. 1985. La cual es invocada o conocida mediante cultos de objetos físicos. Pero lo natural es materia todavía sin Idea. sino la figuración de la "potencia invisible". Así. es ya medio material donde brilla la universalidad de lo espiritual. Por lo que luego lo absoluto se concebirá ya no en la esfera del objeto físico sino en "un ser distinto y universal". La imagen ya no será sólo el dibujo visible. de una cosa singular. p. El símbolo se entrelaza con la materia. 1985. Lo absoluto como equivalente de lo sacro se confunde con la cercana solidez de las cosas materiales. y al espíritu al mismo tiempo" (Hegel. sin la universalidad del espíritu. y a las cosas. En las más antiguas religiones se intuye ya una potencia absoluta. lo particular dado por la experiencia en su inmediatez. "la divinidad queda identificada con la naturaleza misma" (Hegel. ya en los pueblos antiguos. Entonces. dinámico o estático. p. en la infancia. se deja arrastrar a concepciones que . Por su parte.símbolo originariamente une la forma material de la cosa con la subyacente dimensión del espíritu que funda la existencia y el sentido. Es entonces falso símbolo. El artista de la desmesurada imaginación india sacrifica su propia personalidad (5). La alegoría. el poeta o el artista griego. genérica y abstracta. no crea desde la libertad. en Oriente. p. una simbolización en segundo grado.149). decoraciones. El símbolo palpita en los comienzos de la aventura dialéctica del espíritu en Asia. donde la materia se sobrepone a la Idea. El artista del Oriente. en cambio. el arte simbólico. Mas el símbolo no debe ser confundido con la alegoría. necesita de un momento interpretativo. irreflexivo. No es creador libre. Recibe una inspiración impersonal dimanada de una divinidad vacía. Así. sintetiza lo recibido desde la tradición con una inspiración personal. Lo alegórico convierte la imagen y la forma en signo de algún rasgo moral o una fuerza natural. como veremos. Es necesaria una comprensión razonada de su sentido. 1985. del arte oriental. y se diversifica en múltiples ornamentos. porque el símbolo verdadero es "el símbolo inconciente. Un efecto del libre uso de la medida y la regla por el griego será la armonización entre lo material y lo ideal. La armonía como proporción o equilibrio impide el exceso apabullante de la forma. a su vez. en las exuberancias de lo imaginativo. Lo alegórico es "símbolo reflexivo". "incapaz de dirigirse. Aquí encontramos la primera forma histórica del arte. cuyas formas aparecen en la civilización oriental" (Hegel. ambos elementos se elevan a una armonía más alta. malogrado en la confusa personificación de "divinidades groseras" (Hegel. p. En cambio.152. El arte oriental es aún incapaz de purificar la tosquedad e irregularidad de lo material mediante el acuerdo de la Idea con la forma. Merced a su elección o creación. p. Desde su libertad. que consiste en un conservarse en el otro término. sino que se consuma la identificación o integración entre lo espiritual y lo sensible. el artista griego domina lo material e imprime lo espiritual en la naturaleza.51). en la segunda forma histórica del arte. La materia ya no existe sólo como elemento independiente. . en lo clásico griego. sino que se determina y particulariza en la materia.no tienen el carácter de la libertad. Por lo que "no puede levantar más que construcciones irregulares.179). sin armonía y de raro aspecto" (Hegel. p. 1985.). emerge ya la Idea que vuelve sobre sí misma mediante una precisa y equilibrada forma exterior. 1985. y lo espiritual degradado. ni del carácter de la belleza" (Hegel. Ahora. 1985. el artista elige la forma que obrará como "manifestación exterior" del espíritu. p. en idealizar y espiritualizar la naturaleza" (Hegel. El arte impregnado del simbolismo del Oriente alberga un fondo habitado alternativamente por la naturaleza con sus ciegas fuerzas.179). 1985. el espíritu no permanece ya recluido en un nebuloso trasfondo. Ambos términos se afirman y elevan dado que "en lugar de neutralizarse mutuamente. Detrás de la inflamada forma del arte oriental sobrevive "una concepción vaga y oscura" de lo universal. El nomos que existe en unión con la physis. y en su despotismo políticoreligioso (7). En la experiencia religiosa del griego se intuye lo absoluto. las deidades manifiestan su "libre subjetividad".155). En la armonía de lo clásico griego. p. 1985. La individualidad de los dioses sólo puede consumarse en la forma humana. más exactamente. En su punto más alto. su personalidad moral.154). el arte no puede ser separado de la religión. p. grávida de libertad (6). particular y plástica de los dioses que introduce el artista en el tiempo histórico. la individualidad griega coincide con lo público. Lo individual no se disuelve en el absoluto inmóvil del Oriente. se condice con el equilibrio entre una forma individual y visible y la universalidad de cada uno de sus dioses. En su arte se lo . con su integración de lo universal y lo particular. Lo individual se concibe y reconoce como mediación de lo universal. El ciudadano griego se realiza a través de la ley convencional (nomos). En su representación humana. con lo general y colectivo del orden social. La individualidad libre del griego. 1985. la unidad entre el espíritu y la forma material se cristaliza en el cuerpo humano que se convierte en vehículo expresivo de la individualidad espiritual de los dioses griegos. El individuo es libre sin que esa libertad devenga falsa o vacía. Lo individual no significa aquí ninguna separación o escisión respecto a lo universal. "la religión griega es la misma religión del arte" (Hegel. Los griegos "sólo buscaban su propia libertad en el triunfo del interés general" (Hegel. La religión y la mitología griega convive con la imagen sensible. Así.Y. En la creación de la estatua. La Musa lo inspira y le dona esta experiencia. lo absoluto que se autoconoce en su universalidad. La belleza ideal se cristaliza por primera vez sólo en el arte clásico griego. la forma sólida. clara y serena. El artista helénico recibe el espíritu y su universalidad. la Idea aún no se manifiesta como infinitud. y también del templo-santuario o casa del dios. aquí. más allá de una mediación terrestre o sensible. lo bello del cuerpo idealizado. con lo inmediato. Pero también introduce su propia elección de la forma y sus proporciones. p. La libre elección del artista clásico siempre purifica la forma. impide el exceso ornamental y la desproporción. La libertad individual del creador griego es entonces lo contrario del . 1985. la proporción. el poema o himno. como "el pensamiento que se piensa a sí mismo". el artista une la tradición y la inventiva personal. Con el arte clásico griego. La belleza plasmada en la estatuaria griega. Consigue así la medida. La universalidad divina coexiste con la multiplicidad politeísta. "el arte alcanza el punto culminante de la belleza bajo la forma de individualidad plástica" (Hegel. gracia y dignidad en la forma humana. o del canto. Pero esta unidad no es todavía pensamiento que se autocomprende.expresa a través de una forma exterior y visible.154). La diversidad de la individualidad y de las personalidades divinas no impide la aparición de la unidad del espíritu. Pero. hace que el dios repose con serenidad. La Idea todavía se liga con lo natural o sensible. Y la individualidad libre del dios visible requiere de la libertad creadora e individual del propio artista. que encuentra en sí. Sólo una divinidad y no ya "la pluralidad plástica" de los dioses griegos. la Idea. debe instaurar una nueva manifestación o exteriorización en la textura del mundo sensible. En esta etapa de su desarrollo el espíritu ya no debe mostrarse y permanecer en la visibilidad formal. El inspirado griego no está sometido a un tipo inmóvil y tradicional. el arte (el arte del Oriente) se hallaba sumido en la materia. El espíritu sólo late en lo lejano y aún no comprendido. . Luego.159). sofocación. Así. desde su equivalencia con una divinidad infinita. Se iguala con la forma que toma del ámbito natural. de su independencia y libertad. Sin embargo. obstáculo. Sólo en este estadio el arte se libera del mundo sensible y encuentra en el pensamiento el principio de su existencia. 1985. la Idea asciende. con el arte griego. Se supera así las deidades paganas ceñidas a una personalidad individual. Lo bello sensible será superado por lo bello espiritual. Por eso. Es así que "este desarrollo del espíritu. que se eleva hasta sí mismo. lo que antes buscaba en el mundo sensible. coincide con la universalidad del ser absoluto. La forma material es aún condicionamiento. p. Pero que ahora se modela según el dictado de lo espiritual. En su tercer momento Hegel persigue la figura histórica del arte donde la Idea domina y supera la forma. el espíritu no emerge todavía en su pleno saber de sí mismo. Entonces. La Idea tiene conciencia ahora de su condición absoluta e infinita.estatismo tradicionalista del artista egipcio. en sus orígenes. constituye el principio fundamental del arte romántico" (Hegel. la de la imagen de la belleza corpórea helénica. 1985. el desarrollo de estos tres momentos da como resultado una reducción de lo divino a lo humano (8). El arte helénico obra como manifestación sensible de lo absoluto. volvamos al momento específico del arte griego. Aquí reina el arte del brillo divino en la figura humana y su dimensión sensible.161). sino que es el mismo Dios el que se encarna en la figura humana del Hijo. Y dado que el hombre para Hegel es "la verdadera manifestación de dios. abre sus tesoros y los desborda por la creación. Pero antes de continuar nuestra progresión hacia lo romántico.el espíritu "en lugar de quedarse encerrado en las profundidades de su esencia. el arte obtiene el derecho más elevado a emplear la existencia humana. en general. viviente y espiritual. las formas del mundo sensible para expresar lo absoluto" (Hegel. donde el hombre se encuentra a sí mismo. Pero esta permanencia de la mediación sensible no será. De este modo presenta un aspecto accesible al arte y susceptible de representación" (Hegel. Esta forma histórica del arte es para Hegel a su vez una "religión del arte". Movimiento que es invertido por el cristianismo donde Jesucristo ya no es el hombre que representa a Dios. Lo divino y absoluto ya no podrá expresarse así por el lenguaje figurativo del arte . El arte de Grecia es conciente de lo humano como valor superlativo que se une con lo divino. p. y. como luego veremos. p. se libera de la opresión de lo natural y adquiere conciencia de sí. 1985. La religión de arte es reconstruida por Hegel en La Fenomenología del Espíritu mediante la obra de arte abstracta.161). en el mundo moderno. en las costas de la modernidad. muere o deviene pasado por lo que "seguramente cabe esperar que el arte no dejará nunca de elevarse y de consumarse. sino el de la espiritualidad medieval. piensa el sentido filosófico del arte romántico a través de la secuencia trinitaria . El movimiento desde lo sensible hacia lo absoluto o divino será sustituido por la movilidad desde la interioridad hacia la forma exterior y finita del Hijo.plástico o lo poético. El arte antiguo griego así se convertirá en una cuestión del pasado. la tercera forma histórica de lo artístico. El arte griego es superado por lo romántico-cristiano. pero su forma ha cesado de ser la exigencia suprema del espíritu" (9). El arte como manifestación sensible de lo absoluto llega a su cumbre entre los griegos. Así. que no es el arte del romanticismo decimonónico. de su condición pasada. se deban construir los barcos de una filosofía del arte. de pensar sobre el sentido del arte ya superado en su época de esplendor como belleza sensible. Sólo desde este sitio Hegel habla de la muerte del arte. El arte como creación de la bella forma ya aconteció. un Hegel que nunca se emancipa de sus orígenes teológicos. Y de la necesidad. De ahí que. Y ahora sólo queda una reflexión filosófica sobre la historia y el significado del arte que ya se ha cristalizado como forma más alta de la expresión de la verdad. ahora tendrán expresión en el arte romántico cristiano. en la finitud. Primero el dios padre. desaparece. infinito. Lo feo. inmaterial se hace hombre bajo la forma del hijo. En la muerte puede sangrar el fracaso de una definitiva caída. de la privación eterna de la felicidad. La primacía de la belleza sin mácula. del sufrimiento y la pasión crísticas. el desgarramiento y el llanto en la particularidad. Y el cristiano aspira a un encuentro con el Padre divino. O la muerte se dulcifica con un bien inminente. Pero para luego regresar a la casa del Padre. antes de su ascensión. la tortura. Morir es aquí iniciar el salto a una bienaventuranza de ultratumba. Es entonces preludio de un castigo eterno. ahora enriquecido por la experiencia de su previa manifestación en la variedad y precariedad del tiempo humano. La muerte así adquiere una expectativa de la que carecía entre los griegos. Para este fin. El Hijo de Dios conoce el sufrimiento. a una gran recompensa inacabable. Que disfruta y no comprende el sentido de su padecimiento. de la pureza sin resabio grotesco del arte griego. la tribulación. Cristo sufre rodeado por una multitud. a diferencia de la serena apacibilidad helena. La fealdad del alma sin conocimiento e inspiración divina se convierte también en otro elemento ineludible del círculo de representaciones del arte romántico-cristiano. El sufrimiento y el dolor. son una arista legítima del arte en su nueva fase. la agonía. el cristiano participa de la medicina espiritual del sacrificio.cristiana. Además. Esta meta sólo se cristaliza mediante la liberación de la prisión de lo finito. El arte ya no es apelación a la belleza como supremo . En lugar de lo irregular . Lo interior celebra su triunfo sobre lo exterior. En el ascender hacia la primacía de la espiritualidad Hegel sitúa las catedrales góticas. En la arquitectura antigua se inicia el lento camino de la emergencia de lo espiritual a través de lo material. Lo sensible es ya sólo vehículo para el ascenso hacia el espíritu. sólo encuentra "sosiego en y por el espíritu". y afirma este triunfo negando todo valor a las manifestaciones sensibles" (Hegel. Pero la poesía es el pináculo del arte romántico.142). 1997. Lo arquitectónico trasciende la irregularidad de las formas naturales y de la materia inorgánica. La inducción de la mirada hacia las alturas de los vitrales por las que fluye la luz es movimiento ascendente que representa la salida del denso arco de lo material y exterior en pos de la elevada interioridad del espíritu (10). Por lo que el "mundo interno es lo que forma el contenido del romanticismo. momento descollante del arte romántico-cristiano. La contemplación de la belleza visible que se esparce en el cuerpo exterior del mundo no es la ladera donde se eleva el ser. La flor del arte abrirá sus pétalos en la interioridad reflexiva de la Idea. en lo interior el arte romántico encontrará su única bahía acogedora. Que se impone sobre la materialidad. Ahora. y en su calidad de interno y bajo la apariencia de esta interioridad recibe su representación. Es el extremo de mayor espiritualidad de una línea que comienza en la antigüedad con la arquitectura. p.valor. El arte. que ahora satisface "la interioridad subjetiva" del alma. Como ya observamos. Ahora. el lugar para la comunidad de los fieles. p. lo cual abre paso a la interioridad del espíritu (11). Los materiales se purifican mediante la austeridad monocroma de la escultura. cima culminante del arte clásico griego. en especial. el mundo inorgánico exterior experimenta una purificación. no importa en sí mismo sino en tanto expresión del sentimiento de la interioridad del artista. Lo espiritual asimila los materiales involucrados en la obra. Los contenidos de la subjetividad se exteriorizan. gracias a la arquitectura. p. el color. lo romántico es emergencia de la interioridad subjetiva. la casa del dios. Y en el templo se erige la estatua de la divinidad. la música y. la poesía. . materialidad inmediata. la escultura posee "el mérito de haber sido la primera en servir de expresión al mundo interior y espiritual en su descanso eterno y su independencia esencial" (Hegel. en la escultura. su pigmentación sensible. en el orden de lo pictórico. En el ámbito del arte romántico se agregan la pintura. "Es así como. Los materiales de la creación artística deben unir su particularidad con la dimensión interior de la subjetividad del artista. 1997. sino el medio plástico que expresa los estremecimientos del alma. 1997.146). Luego. Así. Lo corporal recibe la corriente infinita del ser.natural comienzan a levantarse los principios racionales de la simetría. es ordenado sobre las reglas de la simetría" (Hegel.148). El color no es ya natural. La arquitectura construye el templo. la forma se une con el fondo en un vivo equilibrio y expresa la incipiente presencia del espíritu en el elemento material. Ahora.. La disipación de lo sensorial continua por la vía del sonido. en ser el signo de una interioridad espiritual "( Hegel. El arte se desliga y supera lo sensible espacial por lo musical.se particularizan. En lo pictórico. 1997.53).. en la pintura romántica lo sensible se espiritualiza. La pintura despliega una idealidad de lo visual. el vasto espacio se transforma en un punto. La música se libera. En la música prevalece el sonido. Así. en relaciones racionales. En este devenir. y es ". la música está fundada. y lo sonoro remite al plano del movimiento y de las relaciones entre los elementos que componen esa movilidad. Por eso. lo sonoro se remonta hasta una idealidad auditiva. el sonido no expresará el "sentimiento impreciso" sino que se "transforma en palabras. las ideas.152). p. Por el color vivo y subjetivo. 1997. Lo sonoro es ahora signo de un contenido determinado por la libertad del sujeto. El arte se espiritualiza aún más. en un grado avanzado. En lo musical el arte se manifiesta como espiritualidad abstracta que trasciende la materialidad. se convierte en sonido articulado. p. La materia sonora recibe . Lo sonoro se acerca a la idealidad. 1997. p.152). lo visual y lo sensorial aún poseen un peso significativo. preciso. lo material comienza a desvanecerse en el primado de la espiritualidad. en el cual su papel consiste en expresar las representaciones. El ascenso del arte romántico hacia su propia cima supone un proceso de lenta desmaterialización de la forma. En lo clásico la materia y el espíritu se unían en armonioso equilibrio. del espacio y sus formas empíricas. y ese "punto que continúa no es otro que el tiempo" (Hegel. como la arquitectura.el arte que manifiesta la interioridad abstracta y espiritual del sentimiento" (Hegel. Finalmente.una significación ideal. Las pasiones son señales de una condicionante presencia de la naturaleza. Como arte de la palabra articulada. poesía lírica musical. y un parecido efecto morigerador de la dolorosa vehemencia sentimental demuestra la poesía (12). La poesía expresa la acción de la espiritualidad. En lo trágico. La palabra. de . lo universal infinito e interior que se autodetermina. La acción trágica propende hacia la reconciliación con la justicia eterna. Pero antes de hacer alusión al salto desde el arte a la religión. El arte actúa como fuerza moralizadora. espiritual. el arte arriba a su más elevada espiritualidad. como manifestación de la libertad del espíritu. El sentimiento concentrado en sí mismo pierde su intensidad cuando se objetiva en las representaciones artísticas. alcanza su cenit en la poesía. En la antigüedad. esencialmente en su fase clásica y romántico-cristiana. ya no se ciñe a los límites de una forma material. el arte romántico será superado por una forma más alta de reconciliación: la religión. como en la epopeya. Por la poesía. el sonido de las palabras no es ya vibración física sino expresión espiritual. las plañideras mitigaban el dolor. Lo poético ya no imita lo exterior. o poesía dramática. Lo cómico es el movimiento de una subjetividad sobredimensionada que corre y destruye mediante la risa. la subjetividad obra desde el deber. Se precipita en el silencio. La poesía puede ser pictórica. no olvidemos la impregnación moral de lo artístico. Que se bifurca en comedia y tragedia. Como potencia purificadora de las pasiones. En el lenguaje. Pero esta fuerza reconciliadora trasciende la palabra. interior. p. de la caída en la densidad terrestre sin conciencia. debe emanar de una acción moral. El arte en su esencia ideal es elevación moral y racional. En su máxima afloración. en tanto igualación del hombre y lo natural. el arte es preámbulo de la liberación de la necesidad natural. Así. sí. en su norma clásica. En su punto más radiante. La representación artística de las pasiones implica un grado de catarsis o purificación. La naturaleza debe ser superada en su oposición al pensamiento. o desde su desvanecimiento en lo cristianoromántico. y en la superación de lo romántico-cristiano. Lo absoluto de la Idea brilla en la materia. La unidad con la naturaleza. el arte permite que la Idea traspase o supere la dureza de la materia. susceptible de alentar al espíritu y al alma en la lucha contra las pasiones" (Hegel. desde el equilibrio en lo clásico. 1997. La liberación de la densidad pasional que surge de la representación artística es bálsamo moralizador. fija lo humano en lo vulgar y en el salvajismo carente de reflexión y espiritualidad. La transición hacia el pensar pleno que se piensa o sabe . En el arte románticocristiano la interioridad del espíritu se manifiesta como intuición. Y recuperemos ahora. la salida del arte en la religión. Que disipa la pesada gravedad instintiva y no racional. aún no aflora el pensamiento.lo instintivo en el hombre. Por lo que "el arte debe contener algo elevado al que estén subordinadas las inclinaciones y las pasiones. Es emancipación del influjo sensorial. el arte representa la integración de lo humano con lo natural sólo a condición de "elevar al hombre por encima de la naturaleza".55). optamos por la intelección de las posibilidades de sentido no pensadas por ese discurso. Pero sólo con la filosofía lo absoluto llega a su más elevado concepto. En la religión. A partir de aquí. El valor parcial de la forma material . sino por medio de la representación (vorstellung). El espíritu navega entre el oleaje variado de sus negaciones para luego regresar a la rica bahía de la universalidad concreta. El espíritu absoluto es pensamiento que se sabe como totalidad.a sí mismo es el pensamiento representativo propio de la religión. II. del pensamiento devenido para sí concepto que se sabe a sí mismo. representación imaginativa o simbólica de lo absoluto. la reflexión estética hegeliana restringe el valor de lo material y sensible a un momento necesario en el autodesarrollo de la Idea. Frente a esta crítica que impugna y derriba. la idea absoluta no se manifiesta mediante la imagen o la intuición. Como ya lo hemos observado. Una de las formas de la crítica es la demolición argumental o la impugnación de un discurso estigmatizado como falso o vacío. Sólo en la filosofía el espíritu se manifiesta acabadamente como saber absoluto (13). que penetra en los supuestos errores de un discurso rechazado. nuestro propósito no será recrear la estética pensada por la genialidad hegeliana sino pensar lo no pensado o expulsado por esa meditación. desnuda su perfil más dorado en el equilibrio con el fondo espiritual en la obra de arte clásica. El confuso arte oriental también es ilusión panteísta.simples cristalizaciones de las que el espíritu. Entiende la otredad oriental desde la legitimación de una supuesta inferioridad. Aquí. la arquitectónica egipcia no debe deslumbrarnos.. En este inicio el espíritu se extravía en el exceso ornamental y la rareza de la arquitectura asiática y egipcia. El embrujo peligroso de lo sensorial. La forma artística oriental es así síntoma de la lejanía de lo verdadero. . p. de una condición de inicio o infancia. las formas del espacio. "son. p. 1997. El arte sofocado por la hechicería de la sensualidad es sólo símbolo del espíritu ausente.151). El espíritu batalla por resplandecer sobre el lomo del dragón material. en el arte oriental. está aún ausente" (Hegel. Panteísmo sin verdadero saber. el alma. la inmadurez del comienzo. La Idea lucha por abrirse paso entre la densidad de lo empírico. Es el origen sin saber. 1997. las líneas. Hegel construye un Oriente funcional a su propia argumentación. La multiplicidad de las formas es vana hechicería de los sentidos. Así. o del espíritu obturado. Porque la cultura del país de los faraones sólo produjo "oscuros enigmas" (Hegel. Lo divino aquí es la materia en su multiplicidad. Pero el Oriente es la infancia. es oscura remisión a la Idea aún sumergida y distante. Lo divino disperso en la materia.. lo material predomina sobre el espíritu. Un dualismo momentáneo se impone. las superficies.154). Y el arte del Oriente es el reino de la arquitectura. En su expresión histórica anterior. Descartes aún diferenciaba. particularizarse en la exterioridad. Por su pensamiento de la totalidad. La totalidad sólo reverbera en su más plena realidad mediante el acto de autoconciencia y libre autodeterminación del sujeto absoluto. La autonciencia se plasma en el pensamiento que se sabe a sí mismo mediante su regreso o vuelta reflexiva sobre sí mismo. es extravío de la conciencia. sofocación de la claridad lógica.Quizá. lo mismo que la dualidad de lo cognoscible y lo nouménico en Kant. el sujeto que vuelve sobre sí conoce. en la selva de las cosas y su presencia sensible en el espacio. necesita primero dispersarse. El pensamiento que vuelve sobre sí. Pero la permanencia de la conciencia en la multiplicidad de lo material es un peligro. Y la reflexión vive en la interioridad. Que debe ser conjurado. Por el contrario. la identificación entre la verdad y la reflexión. Que desconoce cualquier dualidad. como órdenes distintos del ser. La amplitud del espacio. Cuyos términos no puedan ser reconciliados por una unidad superior. Pérdida del ser. desde la reflexión. la dispersión sensorial en la multiplicidad de las formas. el entendimiento infinito y divino y el entendimiento finito humano. La conciencia que reflexiona descubre el pensamiento como esencia y sustancia del sujeto. Imposibilidad del saber. El conocer es idéntico al autoconocimiento. lo interior encerrado en su homogeneidad. Esta gradación dual del pensar cartesiano. Con Descartes surge. es lo vacío y abstracto. En la reflexividad se realiza la Idea. La única . son superadas por Hegel. en el horizonte moderno. la infravaloración hegeliana de las culturas del lejano y el cercano Oriente nace del movimiento reflexivo de su pensamiento. En la perspectiva hegeliana. Que luego. el espíritu late en la interioridad del pensamiento autoconciente. Lo absoluto no es aquí lo que se sabe únicamente en la interioridad reflexiva que sopla con su viento más vigoroso tras superar su dispersión en la exterioridad. desde una ineludible necesidad dialéctica. Así. Pero para luego volver sobre sí. En el modelo de la reflexión hegeliana. En Spinoza. lo absoluto se despliega en lo exterior. se convierte en la . en cambio. Tras su aventura u odisea por las aguas exteriores. es independiente de ella. En el célebre pensador judeo holandés la materia y su multiplicidad es la extensión como atributo de la sustancia infinita. a pesar de la voluntad monista del pensar hegeliano subsiste un dualismo bajo la apariencia de la integración dialéctica de los opuestos. lo absoluto o la infinitud pretende permanecer desplegada y presente en cada cosa. En su visión del Oriente. lo infinito vive su realización en el despliegue continuo. y desde un movimiento reflexivo. en su eterna e infinita propagación y realización (14). la trasciende. El absoluto en Oriente que vive y perdura en lo exterior. Según nuestro entender. El espíritu necesita de lo material como una insoslayable determinación pero. El pensamiento reflexivo así atraviesa la densidad material pero. Pero una presencia sin interrupciones de una fuerza espiritual absoluta tendría que significar una liquidación de las formas. regresa a la interioridad. de sus medidas y límites. a su vez. estamos en un terreno distinto al panteísmo y monismo más auténtico de Spinoza.legitimidad de lo sensible consiste en brindar el escenario de la salida y pérdida del espíritu. a la vez. Su presencia. O que se separa de lo finito. Oriente sería la detonación de lo sublime. En cambio. y la divinidad ilimitada (15). es paradójica: puede crear lo material. En esta última situación. Es incapaz entonces de comprender la infinitud como presencia . Pero. Hegel estudia lo sublime en el arte indio y mahometano. En todos los casos. la finitud nunca es disuelta.disolvente y confusa experiencia de lo sublime. el pensamiento hegeliano piensa lo infinito desde el plano conceptual. Hegel piensa también una absorción de lo finito por la infinitud. pero sólo para luego disolver lo limitado y trascenderlo en una unidad indiferenciada carente de determinaciones y figuras particulares. lo sublime introduce una distancia entre la forma natural y artística. lo sublime es la infinitud que disuelve lo particular. Si el estado más pleno de la divinidad es la subliminidad. en Oriente. ésta siempre se retira de la finitud. Hay conservación y no desaparición de lo particular. Lo finito se desacraliza entonces porque es lo insignificante ante lo absoluto. lo particular. lo finito. La antigua religión de Abraham también rueda en esta separación entre lo particular de las cosas naturales y el hombre. inmanente en las cosas. y la totalidad infinita. Y lo sublime es la infinitud que absorbe o supera lo particular en una totalidad difusa. en su doctrina dialéctica. lo ilimitado. sino que se conserva como determinación de lo infinito. En el zen. El modelo de la totalidad como pensamiento reflexivo es incapaz de concebir lo . Y no una oscura nada confusa. La lógica del pensar hegeliano impide concebir un absoluto como plenitud ajena a un discurso explicativo. La forma particular de una montaña. el ser como lo infinito o absoluto no reclama ninguna justificación lógica. Y mucho menos un corpus de creencias o liturgia religiosa. La forma es lo que invoca o sugiere la presencia de un absoluto que no es concepto o fundamento lógico. por el contrario. Pero. Lo absoluto es aquí una productividad de sentido no dividida por ninguna oposición o confrontación introducida por el pensamiento conceptual. que no suponga falsedad sino. Y la mayor profundidad del arte oriental es quizá la que surge de su encuentro con el zen. En el zen. ajeno a toda dualidad entre lo finito o lo infinito determinado por un análisis conceptual (16). ¿no podría existir un todo vacío. un árbol. ya no debe ser pensada como la finitud anonada por la infinitud de lo sublime. sin lógica. la más intensa y abismal realidad? En la visión hegeliana sobre el Oriente no hay lugar para la comprensión de la fertilidad de lo vacío.sublime o fuerza ilimitada no conceptualizable. Donde lo vacío es máxima fertilidad y sentido. el ser es enigmática profundidad abismal. La visión hegeliana sobre el arte de lo simbólico y lo sublime oriental no asume que la sublimidad es indicación de lo que no es posible pensar. El Oriente del zen. ninguna fundamentación filosófica doctrinaria. o del cuerpo humano. que no puede permitir a lo real manifestarse como infinitud libre de las determinaciones lógico-discursivas. Lo sensible de la experiencia artística sólo será significativa en tanto su sentido sea explicado o determinado por una filosofía racional. La percepción de la forma donde refulge lo vacío no se restringe al arte zen oriental. Si la realidad sólo se autocomprende por la mediación del concepto. Lo sensible será siempre una mediación provisional para la acción superior del concepto. El espacio así preexiste. En 1958. el gran pintor expresionista. Es infinito. Y vacío. El gran pionero del arte conceptual Ives Klein buscó también la presentación artística de lo vacío. no podrá entenderse un arte donde lo sensible es lugar de un encuentro intuitivo con una presencia divina y absoluta (18). lo absoluto hegeliano es un sistema o arquitectura conceptual. exhibió una sala vacía de una . en una famosa conferencia en Londres. Beckmann. manifestó que "el espacio y siempre el espacio es la divinidad ilimitada que nos rodea y en la que nosotros mismos estamos contenidos". que ante una flor presiente la presencia poderosa de lo vacío (17). el poeta japonés. Así. en 1938. pues podemos encontrarla en numerosos destellos del arte de vanguardia del siglo XX. Porque ninguna forma particular puede obturar o cerrar su abierta y vacía profundidad.real como presencia impensable. A su vez. no será posible el presentimiento intuitivo en una forma material de una fuerza espiritual libre de toda explicación. No habrá lugar entonces para un Basho. sin expresión. y en su individualidad. Y encontró en la forma humana la figura más bella y excelsa para la representación artística de la divinidad. El arte oriental se complació en representar lo divino mediante múltiples formas animales. El avance espiritual implicado en el arte griego. Por el contrario. lo divino pudo manifestarse para los griegos. No queda lugar para una noche impensable. es vehículo de lo instintivo. pintada con inmaculado blanco. Hegel aspira a la trasparencia completa de lo real. redujo lo animal a la alegorización de las cualidades ético-espirituales de los dioses. Escapa a su pensar la posibilidad de lo enigmático como la osamenta más inasible y sutil.galería. por el contrario. Allí. el absoluto hegeliano se manifiesta o muestra plenamente a sí mismo. se pretendía mostrar la emergencia de una fuente primaria de lo energético. de la materia sin saber. vital y creador (19). por contrapartida. extraña y plenamente desconocida del devenir. Lo animal. No hay sitio para la danza ondulante de la serpiente del enigma. para Hegel sólo la figura humana es mediación digna de la divinidad. Como sabemos. El vacío de estirpe oriental nunca se manifiesta plenamente. Entre la forma animal y el fondo espiritual de la Idea absoluta no puede existir comunión o equilibrio. La modernidad del pensar hegeliano también excluye como no pensable la posible identificación entre el hombre y el animal. de lo orgánico carente de espiritualidad. . Sólo en el cuerpo humano. el símbolo de lo simbólico mismo" (Hegel. en el . Luego. p. por lo griego. sino sólo simbolizada. el espíritu todavía se recluye detrás de formas animales. o aún la superioridad de lo animal respecto a lo humano. p.En su meditación sobre el simbolismo de la Esfinge egipcia. El enigma de la Esfinge es lo monstruoso que obstruye el genuino alumbramiento espiritual. imprecisa. pero casi en todo lo demás se advierte una cabeza de mujer" (Hegel. aquí.114). La insuficiencia de lo simbólico impide al espíritu mostrarse. La Esfinge es "por así decir. 1983. p. o allá aparece una cabeza de carnero. Y de un neblinoso enigma. Busca la espiritualidad. Por un oscuro símbolo como la Esfinge. 1983. En el símbolo. en el horizonte egipcio. Hegel destaca la lucha entre lo animal y lo humano. de ahí que lo real como espiritualidad autoconciente no sea aprehendida aún. es posibilidad no pensada en la filosofía hegeliana y. La Esfinge egipcia denota que el hombre y su conciencia espiritual puja por liberarse de la animalidad.114). El símbolo de la Esfinge está impregnado por la inconciencia de lo animal. Pero. La Esfinge "son cuerpos animales que descansan. lo humano se emancipa de lo animal. pero de forma nebulosa. "el espíritu humano trata de desprenderse de los poderes tenebrosos y de la fuerza de la bestia" (Hegel. 1983. por Edipo. Y entrega la individualidad de su cuerpo y de su personalidad moral como medio sensible para la manifestación del espíritu.114). y en la Esfinge como su máxima simbolización. en términos generales. La igualación. y en cuya parte superior lucha un cuerpo humano. Y mucho antes. Sólo Nietzsche. La historia humana es centro del desarrollo de la Idea. El eurocentrismo se entrelaza aquí con un subrepticio antropomorfismo. aunque luego esta primacía de la posición del sujeto humano es superada por la plena autoconciencia de la Idea absoluta. es siempre otredad que debe ser superada en su carencia de conciencia y saber. El hombre. la Idea necesita de la autoconciencia individual o colectiva en el plano humano. y el saber que el hombre tiene de Dios" (20). para la mentalidad mítica del antiguo Egipto (poco comprendida por el análisis hegeliano). lo biológico e instintivo animal. pensará lo corporal. La superioridad de lo humano respecto a lo animal es indisociable de la centralidad del hombre en la naturaleza y el tiempo. es el punto más alto del devenir del espíritu. los animales representan una alteridad donde lo no-humano del animal constituye una forma de existencia más . anterior al concepto. En la Enciclopedia. y particularmente la cultura europea del siglo XIX. Esta centralidad es una clave sustancial del pensar hegeliano. Hegel asegura que Dios sólo es en cuanto se sabe a sí mismo. El cuerpo es un sabio desconocido que inventa al yo racional conciente como su juguete (21).pensamiento moderno e ilustrado. no la meta última. Para su realización. como fuente primaria de la vida. El antropomorfismo sería un momento del viaje. y "su saberse a sí mismo es además autoconciencia en el hombre. y en relación con su filosofía de la religión. luego de Hegel. La importancia del antropocentrismo es reconocida por Hegel en el ámbito griego y cristiano. Lo animal entonces. Sin embargo. o la sola subjetividad individual del artista. tal como lo hace un muy promocionado. Hegel piensa el arte como un momento crucial en la manifestación de lo real. El arte como expresión de una significación que resiste y supera lo efímero y relativo. Porque también es indispensable enfatizar sus núcleos radiantes. crítico de arte norteamericano contemporáneo (23). como descubrimiento de una significación interior (que supera la mera inmediatez).cercana a la divinidad. su enigma y su iniciativa creadora. La estética hegeliana es estímulo para repensar lo ya no pensado en torno al arte. y algo sensacionalista. como forma de purificación moral y elevación espiritual. la filosofía del arte. Y el arte. sustituya la experiencia estética. Y esta postura. estimo. por su sabiduría natural vinculada con su comportamiento seguro y repetido (22). su condición sensible. o la valoración de la dignidad estética de lo feo y doloroso. El peligro de la reflexión hegeliana sobre el arte es que el concepto. elude el fácil reduccionismo de la estética hegeliana a la declaración de la muerte del arte. Y estos núcleos pueden ser entendidos al advertir qué es lo pensado por Hegel. Esto es: el arte como verdad de alcance universal. no atravesaremos la estética hegeliana únicamente desde una hermenéutica de lo no pensado. y no ya por nuestra época. en su etapa romántica final. La raya más peligrosa del felino pensador hegeliano es la insaciable voluntad del intelecto que todo pretende enjaezarlo . Buenos Aires. número 5. Lo que espera encenderse aún es color secreto. (*) (*) Fuente: Esteban Ierardo. Ningún concepto lo desnudará o capturará. la concepción hegeliana del arte como manifestación de un sentido universal puede ser un acicate. Arte y filosofía en Hegel. noviembre 2995. publican anteriormente en Diaporías. Un acicate para reencontrar el perdido velamen de la experiencia artística como exploración de una realidad amplia y trascendente. Revista de ciencias sociales. Pero a pesar de sus excesos y encubiertos reduccionismos. En la sociedad del presente y el futuro reposa lo no encendido. El filósofo del discurso niega o no advierte que ese secreto perdura. Lo real nunca termina por encenderse. pp Citas: .en el lomo de lo racional. Lo no encendido llama al artista para encenderse. Y lo secreto entrega un nuevo rayo. Y calla. Por eso. Y lo que espera encenderse todavía no puede ser previsto por ningún sistema o por la exigencia lógica de ninguna Idea omnímoda. el artista seguirá caminando tras sus ecos. Kaufmann. El pensamiento de Hegel. Vida y obra de Hegel. Nuestra explicación se restringe a los elementos mínimos indispensable para la comprensión del desarrollo de la variable específicamente estética de su pensamiento. Hegel. 1985. Para una ampliación de la lectura hacia la globalidad del pensar hegeliano formulamos las siguientes recomendaciones: K. 1947. Razón y revolución (edición inglesa Reason and Revolution. FCE. W. 1965. Boston. La fenomenología del Espíritu de Hegel. Península. Hegel. 1985. Nova. 1971. J. W. México. Hyppolite. Berlín. Una edición española recomendable de La Fenomenología del Espíritu.W. esp. Stuttgart. Barcelona. Buenos Aires. Valls Plana. 1963. Die Jugendgeschichte Hegels. London. Buenos Aires. ed. Génesis y estructura de Fenomenología del espíritu. Dilthey. FCE. Glockner. con la misma traducción Lecciones sobre la historia de la filosofía.(1) Aquí no es nuestra pretensión una reconstrucción de la compleja totalidad del pensamiento hegeliano. H. 1968. El espíritu de la filosofía moderna.R. Berlín. 1964).G Mure. La dialéctica en la filosofía de Hegel. Hegels Leben. Vanasco. Lectura de La fenomenología del espíritu de Hegel. La dialéctica de lo real y la idea de la muerte en Hegel. A. Kojeve. FCE. Sujeto-Objeto. ed. es la traducción de Roces de Fondo de Cultura económica. 1844 (ésta es aún la más importante biografía de Hegel). Oxford University Press. J. Royce. 2 vols. 1921. trad.P. Kairós. Madrid. 1901. The philosophy of Hegel. Fischer. Rosenkranz. Beacon. H. K. A. Del yo al nosotros. J. Barcelona. Darmstad. 1970: Ernst Bloch. Werke und Lehre. reed. C. México. Pléyade. . México. R. Marcuse. Hegels Leben. 1929-40.F. Laberriére. Heidelberg. G. G. Astrada. sino la propia belleza en sí que siempre es consigo misma específicamente única". en los tiempos en que componían sus mitos. unas manos. Pero no se sigue de esto que sus representaciones no sean símbolos. ni como algo que exista en otro ser.Sin duda que los poetas y sacerdotes no han conocido jamás bajo forma abstracta y general los pensamientos que constituyen el fondo de las representaciones mitológicas. De los bellos y sus formas. Buenos Aires..(2) Al referirse a lo bello. ni como un razonamiento. (4) En este sentido Hegel afirma: ". Ricardo Mazo). en la tierra. Orbis-Hyspamerica.93 (trad. op. ni como un conocimiento. p. El banquete 211A-d. cit. Estos pueblos. en Hegel.F. sino mediante formas imaginativas. ed. Luis Gil). vivían en estado eminentemente poético. Es así como las fábulas mitológicas encierran un fondo racional de ideas religiosas más o menos profunda".Hegel. y no es por simple capricho por lo que han sido envueltos con el velo simbólico. pongo por caso. p. no mediante fórmulas abstractas. (3) Ver G. ni ninguna otra cosa de las que participa el cuerpo. en Platón. Barcelona. Península. como un rostro. 1997.145-46. Introducción a la estética. ni que deban ser considerados como tales. en el cielo o en otro cualquiera. expresaban sus sentimientos más íntimos y profundos. p. en un viviente. y en el contexto de El Banquete platónico. . por ejemplo. 1983.23 (trad..W. la sacerdotisa Diotima de Mantinea le manifiesta a Sócrates: "Tampoco se mostrará a él la belleza. bajo cierto aspecto. los animales. la belleza clásica es imperfecta. op. Pero es de notar que si. Los franceses tienen para esto una frase espiritual "Si Dieu a créé l'homme á son image . Hegel manifiesta: "Como el arte clásico representa la libre espiritualidad bajo la forma humana. comparada con el ideal romántico. en Hegel. pero su inspiración es el aniquilamiento de la personalidad". pues en la doctrina cristiana. el cielo. así. pero tampoco resucita. Lejos de ello. Dios no es solamente una personificación divina bajo forma humana. relativamente a una religión más avanzada lo es demasiado poco. ha sufrido y ha muerto. los elementos de la naturaleza. se debe admitir que. individual y corpórea. como suscripción de la ausencia de libertad en el Oriente: "Los poetas y los sabios indios también tienen como punto de partida los datos primeros. p.179. esta religión no . cit. Xenófanes atacó ya la religión popular diciendo que si los leones hubieran tenido escultores. los ríos o la concepción abstracta de Brahma. sino que es la vez verdaderamente Dios y verdaderamente hombre. Ha recorrido todas las fases de la existencia terrestre: ha nacido. se le ha dirigido frecuentemente el reproche de antropomorfismo. (6) Sobre el trasfondo antropomórfico griego primero y luego cristiano. De los bellos y sus formas. la naturaleza sensible no muere. El cristianismo ha llevado el antropomorfismo muchos más lejos. habrían dado a sus dioses la forma de leones. si el arte clásico es suficientemente antropomórfico.(5) Hegel afirma. la imperfección no reside en el antropomorfismo en cuanto tal. En el arte clásico. l'home le lui a bien rendu". Entre los griegos. 152-53. Por el lenguaje en los himnos. op. No llegaron tampoco hasta ese momento en que el hombre se concentra en sí mismo. se separa de la sociedad y del mundo que le rodea. De los bellos y sus formas. 152-53. Es abstracta porque le falta aún movimiento de la autoconciencia del artista. sin tener ningún derecho ni carácter moral. y donde la personalidad del individuo se absorbe y aniquila en la sustancia universal. en Hegel. pp. pp. no ya la mera estatua sino el hombre es la imagen viviente de la divinidad. op. no llegando a vincular su conducta a intereses verdaderos más que volviéndose hacia un mundo puramente espiritual". o las fiestas olímpicas. la autoconciencia del artista se transmite a los oyentes. En la obra de arte espiritual la religión del arte no se realiza ya .satisface el alma humana". cit. "La religión". El hombre se une o eleva hacia la divinidad mediante las danzas dionisíacas. En la obra de arte viviente. (8) Sobre este proceso ver capítulo VII. en Hegel. cit. En esta obra cumbre de la meditación hegeliana la religión del arte adquiere tres momentos decisivos en su progresión dialéctica: la obra de arte abstracta. De los bellos y sus formas. En el atleta su belleza corpórea deviene arte. Surge así el culto. En la obra de arte abstracta es primero la imagen concreta de la estatua del dios. que tiene por consecuencia el despotismo religioso y político. (7) Sobre esto Hegel afirma: "No estaban encadenados en la unidad inmóvil del Oriente. de La Fenomenología del Espíritu. para vivir retirado. viviente y espiritual. Lo divino estático de la estatua se funde con lo divino móvil de lo humano. volumen segundo: El idealismo: Fichte. Alianza. en Caminos de bosque.por el mármol de la estatua o el cuerpo del atleta sino en el lenguaje y las formas de la epopeya. "El origen de la obra de arte". en Eusebi Colomer. Herder. lo divino se degrada a la condición humana. El pensamiento alemán de Kant a Heidegger. pero de hecho es aquí donde alcanza primeramente su esencia suprema. 1995. p. Madrid. la altura de los fustes sobrepasa la anchura de su base de un modo que ya el ojo no puede calcular: las columnas van adelgazándose. hasta que se tranquiliza al llegar a las suaves líneas de la bóveda en que convergen los arcos.318. se hacen más esbeltas y suben de tal modo que la mirada no puede abarcar de una vez toda su forma. El . Bloch. El antropomorfismo griego es superado por otro antropomorfismo. p. (10) Sobre la catedral gótica Hegel manifiesta: "Como la tendencia ascendente ha de manifestarse aquí como el carácter fundamental. Sujeto. la tragedia y la comedia. sino que se ve obligada a vagar y a remontarse. el cristiano. ed.69. Schelling y Hegel. sólo encuentra quietud al llegar a Dios" (citado en E.. como el espíritu del hombre en oración. (9) Citado en Martín Heidegger. Con el advenimiento del cristianismo la figura de Jesucristo es la encarnación de la divinidad.Lo más bajo es al mismo tiempo lo más alto. lo revelado que aparece totalmente en la superficie es precisamente de este modo lo más profundo".. que. Finalmente. Objeto. remontándose inquieto sobre el vuelo de lo finito. Y en la encarnación Dios "parece haber descendido de su eterna simplicidad. Estética. la conciencia espiritual de Dios en el sujeto. (11) Sobre el valor de la interior individualidad del artista como mediador de la intuición de lo absoluto en el arte romántico. México.. La forma del Arte romántico. es el sujeto viviente. etc... puesto que sólo en él se despliegan en la existencia y se reúnen juntamente los momentos eternos de la absoluta verdad. individual en su ámbito interno quien adquiere valor infinito.cit. . Buenos Aires. pues. sin embargo. encuentran ahora por eso en el hombre su aparición. Así en el arte románticocristiano "la idea se abre paso por doquier y triunfa sobre la materia. astros. en E.aunque la nueva tarea del arte (romántico) pueda consistir sólo en llevar a la intuición. Colomer. como en las catedrales góticas que se alzan libremente en el aire. Los diversos momentos que constituyen la totalidad de esta concepción del mundo como totalidad de la verdad misma. según esta figura. pp. F. cielo. la conciencia que tiene el espíritu de su naturaleza infinita y por ello de su independencia y libertad". op. de modo que el contenido y la forma no surgen ni de lo natural como tal. El pensamiento alemán de Kant a Heidegger. irguiéndose hacia el infinito.. como sol. el repliegue de lo interno en sí. no el hundimiento de lo interno en la corporeidad externa. Hegel señala que ". por el contrario. Lo que constituye el fondo verdadero del arte romántico es.C. en Hegel. ni de la belleza del círculo de los dioses griegos ni de los héroes ni de los derechos externos producidos en el terreno de la eticidad familiar y la vida política. que es real sólo como espíritu".E. 1985). sino.pensamiento de Hegel.401-402. El entendimiento mantiene la oposición entre los dos.23-24. objetivar un sentimiento es separarlo de su personalidad y adoptar a su respecto una actitud más serena. y tampoco hay sitio para el ámbito exterior "de la eticidad familiar y la vida política". de su armonía. Hegel destaca: "Esta es la tarea de la filosofía. por eso no hay lugar aquí para " lo natural como tal. esta se hace menos peligrosa. y su tarea principal. que tiene por tema la pasión que le obsesiona. cielo. como sol. en Hegel. Por un lado. p... existe la libertad.53. pues. y la libertad misma no existe. ni de la belleza del círculo de los dioses griegos ni de los héroes". pp. op. La intuición del espíritu mediante el arte no depende de lo exterior y sensible. el alma se desprende del sentimiento concentrado". la de. etc. astros.Ediciones Siglo Veinte. (13) En cuanto a la función superior de la filosofía. Al desahogarse por medio de poesías y cantos. de su unión. 1983.mostrar que los términos opuestos son en realidad tan intransigentes e intratables como parecen. por el otro la necesidad. que la única verdad que se puede enunciar a propósito de cada uno de ellos es que no es verdad en sí. sino que la verdad de uno y otro sólo puede ser el resultado de su conciliación. Hegel sostiene: "Cuando un hombre es capaz de componer una poesía.cit. puesta que está en lucha con su contrario. (12) Sobre esta condición de la poesía. La libertad es esencialmente un atributo del espíritu. Pero el hombre cree firmemente que esta oposición debe ser . como hemos dicho. la necesidad es la ley de la voluntad natural. Introducción a la estética. la conciliación de sus dos términos está ya realizada.. Y según la proposición XXI: "todo lo que sigue de la naturaleza absoluta de algún atributo de Dios. La materia. no sólo debe ser reabsorbida en un futuro más o menos próximo o lejano. para la inteligencia. y únicamente la inteligencia es la que busca aún la reabsorción en la filosofía. se vincula con la extensión. en virtud del mismo atributo.reabsorbida. en Hegel. Ética demostrada según el orden geométrico. Por supuesto que la posición de Spinoza para Hegel representa un momento de insuficiente comprensión de la . en cuanto a la inteligencia. Introducción a la estética. ha debido existir siempre y ser infinito. está ya. (14) En la proposición XI de su célebre Ética. el espacio.cit. la filosofía tiene por misión demostrarle que la contradicción existe. Spinoza sentencia que "Dios o la sustancia que consta de infinitos atributos cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita. Lo exterior no es un momento provisional en su desarrollo (que deba ser superado) sino una manifestación permanente de su propia sustancia eterna. op. La extensión es atributo de la sustancia infinita y divina. F. p.C. en Spinoza.. y que la verdad es ésta: esta oposición es tal que no sólo es posible reabsorberla.E. El ser en Spinoza así es la sustancia infinita ya realizada. o sea que.. México. en todo caso. La filosofía demuestra que la conciliación se efectúa desde tiempo inmemorial. existe necesariamente". no puede efectuarse más que por la filosofía". es eterno e infinito". y. sino que su reabsorción está ya hecha. 61-62. reabsorbida por toda la eternidad. 1958. tal como es. en sí y para sí. Escritos de juventud. del gran y casi olvidado hinduista argentino Vicente Fatone. Nagarjuna fue uno de los máximos pensadores indios de la antigüedad cuya pensar es preludio de la meditación zen sobre lo vacío. el pensador alemán afirma que "dentro del mundo creado. como: Budismo zen.. Estética. Esto constituye la sublimidad por parte de Dios" (Hegel. Fondo de Cultura económica. permanece recluido en sí. (16) La obra clásica de iniciación en el zen es aún los influyentes escritos de Daisetz T. el bien y la justicia en general. 221-237. La forma del Arte simbólico. Lo uno es el amo sobre todo.. Buenos Aires.. editorial Eudeba. ed. Buenos Aires. o Ensayos sobre budismo zen. Sobre su obra puede consultarse: El budismo nihilista.. Spinoza sería incapaz de trascender el plano de la sustancia hacia la dimensión del sujeto. Dios no irrumpe como en su realidad. que no tiene autonomía alguna frente a Él. los que pueden por sí mismos mostrar su esencia. ed. (15) Hegel también estudia lo sublime hebreo. La separación hebrea entre lo particular y lo infinito relacionada con la sublimidad de Dios también puede explorarse en el texto juvenil hegeliano "Esbozos para el Espíritu del judaísmo". Introducción al budismo zen. pp. sino que. 1983. Suzuki.134). p. y en las cosas naturales no está su presencia sino sólo los accidentes impotentes. En este contexto. pero no dejará de aparecer. como prueba de su sabiduría. por el contrario. Buenos Aires. ed. y también: Nihilismo . Kier. en Hegel. Ediciones Siglo Veinte. Kier. Troquel. sólo está ahí. Buenos Aires.lógica reflexiva de la Idea. más lo creado es obra de Dios. I.Savtras. (18) Un texto fundamental. "la belleza ideal". es muy difícilmente traducible en palabras. un gran poeta japonés del siglo XVII. rasa. puede traducirse también como "esencia". o "sabor". p. Rasa. la quinta esencia del gusto. Este conocimiento es intuitivo. Madrid. 1982. Conferencia sobre budismo Zen. "imposible de analizar y. El sabor. 9-19. 3. es la sustancia de la experiencia estética. 1989. En el Sahitya Darpana. Premi editora. en Budismo zen y psicoanálisis. Nace de "una única madre con la visión de Dios. en la India específicamente. México.61). es el Silpa. "la pura experiencia estética es de aquellos en quienes el conocimiento de la belleza ideal es innata". con varios textos de Nagarjuna traducidos por otros grandes hinduístas sudamericanos: Fernando Tola y Carmen Dragonetti. o más estrictamente el acto de saborear. Rasa. sin embargo. (17) Sobre Basho (1644-94). no es consecuencia de la imitación de acciones exteriores. "Oriente y Occidente". "el arte es expresión informada por la belleza ideal". Esta aptitud es innata. Suzuki. La doctrina de la vaciedad. Quizás es asimilable a "lo que los romanos llamaron divinus afflatus.budista. como fuente de la creación artística en el Antiguo Oriente. . es un estado sensible. El arte indio. el soplo divino que dota a la obra de una vida inmortal" (Carmen García-Ormaechea. pp. y su experiencia ante una humilde flor nazuna ver Daisetz T. Fondo de Cultura Económica. México. en Colección Historia del arte. "tinte. Una noción esencial de la estética hindú es rasa. Así. el arte es definido como Vakyam Rsatmakamkayyam. pues "el artista está antes que las fórmulas de leyes con sus códigos sobre el arte" (en C.cit. (19) Ives Klein transmitió su pensamiento estético en su Manifiesto del Hotel Chelsea (1962). ya que un principio esencial de la teoría del arte asiática sería "que la experiencia estética es un éxtasis en sí mismo inescrutable. en la galería Iris Clert. inaceptable para el análisis hegeliano. es una "zona de . Coomaraswamy..G. La visión intuitiva. La transformación de la naturaleza en arte. pintado con inmaculado blanco.58). 1997. p.O. p. El vacío. pero en la medida que puede ser definida. op.es la imagen de nuestro verdadero ser" (Ananda K.Savtras se dispone una exhaustiva preceptiva para la creación que no supone el sometimiento del artista a códigos de normas sofocantes. sólo relevante como obstáculo para el conocimiento. El espacio vacío era la única instancia de contemplación. en Ananda K. independiente de la mediación lógica. Por primera vez en la historia del arte. op. realizó su exposición El vacío. Además. es para la tradición estético-espiritual india una forma de acceder al fondo mismo de la realidad. Coomaraswamy. esta experiencia preracional o emotiva no es esencialmente opuesta a la racionalidad. La transformación de la naturaleza en arte. El arte indio. Sin embargo. en París. Barcelona. 50. Kairós. p. En 1958. lejos de ser una oscura nada informe.44). se exhibía un espacio vacío de la galería. frente a la afirmación hegeliana de la supuesta disolución de la individualidad del artista en el arte oriental sería oportuno recordar que en el Silpa.cit. una delectación de la razón". Alianza. Así hablaba Zaratustra. III. es tu cuerpo. El pensamiento alemán de Kant a Heidegger. Madrid.. el fuerte lazo. se manifiesta: "Detrás de tus pensamientos y sentimientos. asegura que "es innegable que hay algo extremadamente peculiar en el significado que los animales poseían para los egipcios. Hay más razón en tu cuerpo que en tu mejor sabiduría". la mutua dependencia. en África o en Norteamérica. citado en E. Y más adelante. En otras partes. Pero en Egipto. Enciclopedia.sensibilidad". pp. op. donde el artista pretende una "manipulación de las fuerzas del vacío" para mostrar la condición del espacio como fuente primera. 61. por ejemplo. entre el hombre y la bestia (en el caso del culto al ganado por ejemplo). para . (20) G. Nietzsche.414.F. independientemente de su naturaleza específica. se explican la veneración animal. llamase 'sí mismo'. energética y creadora. el animal en cuanto tal. gran historiador de la religión del Antiguo Egipto. p. En tu cuerpo habita. hermano mío. se encuentra un soberano poderoso.cit. parece que el terror a la fuerza animal. Klein fue un destacado adepto al yudo. Colomer. ed. un sabio desconocido. (22) Henri Frankfurt.Hegel. (21) En F. Antes de dedicar los últimos sietes años de su vida al arte vanguardista. W. párrafo 564. parece tener un significado religioso". Esta disciplina oriental lo acercó a las nociones de ritmo universal y el poder fecundo de lo vacío en el zen. G. 1998. La religión del antiguo Egipto. G. se esboza la suposición de que "el egipcio interpretó lo nohumano como sobrehumano. La forma del Arte simbólico. p. . Hegel (1985) De lo bello y sus formas. Barcelona: Península. F. núm. en Henri Frakfurt. Barcelona.W. Manuel Granell).F. su certeza. Madrid: Espasa-Calpe.98. 22-23. "El final del arte". (trad. La forma del Arte romántico.W. (trad.W. Ricardo Mazo).Hegel (1983) Estética. su comportamiento seguro y. su realidad estática". Alfredo Llanos). (23) Nos referimos aquí al promocionado diagnóstico "hegeliano" de la muerte del arte contemporáneo de Arthur Danto.explicar el porqué que de la alteridad de los animales en la experiencia religiosa egipcia. Laertes. 1995.F.W. (trad.F. sobre todo. Alfredo Llanos).Hegel (1983) Estética.Hegel (1997) Introducción a la estética. BUBLIOGRAFIA: G. ed. Buenos Aires: Ediciones Siglo Veinte. (trad. en concreto cuando vio la sabia espontaneidad de los animales. Buenos Aires: Ediciones Siglo Veinte. G. en El Paseante. Alianza Henri Frakfurt (1998) La religión del antiguo Egipto. Madrid: en Colección Historia del arte.F.W. Nietzsche. México. F. Madrid. Alfredo Llanos). Buenos Aires: Fondo de Cultura económica. Bloch (1985) El pensamiento de Hegel. Coomaraswamy.Hegel (1978) "Esbozos para el Espíritu del judaísmo". volumen segundo: El idealismo: Fichte. Ananda K.Hegel (1983) La fenomenología del Espíritu.F. Así hablaba Zaratustra. México: F. Laertes. La transformación de la naturaleza en arte.W.C. Buenos Aires: Fondo de Cultura económica. Carmen García-Ormaechea (1989) El arte indio. Madrid. Eusebi Colomer. Spinoza (1958) Ética demostrada según el orden geométrico. Buenos Aires: ed. G. (1995) El pensamiento alemán de Kant a Heidegger. Barcelona: Kairós.E. Luis Gil). Barcelona: ed.G. Platón (1983) El banquete. Orbis-Hyspamerica.318. en Escritos de juventud. E. ed. ed. p. . (trad. (trad. Schelling y Hegel. Herder.