Apuntes de Medicina Tradicional China

APUNTES DE MEDICINA TRADICIONAL CHINAHistoria de la MTCH La medicina tradicional china esta basada fundamentalmente en la filosofía taoísta y sus conceptos cosmogónicos, las teorías del Yin- Yang y los Cinco Elementos. Se sabe poco del origen de la MTCH, sus inicios se remontan a los 1400 AC. Esta fuertemente marcada por varias figuras místicas.  Fuxi, autor del Yi Ying o Libro de las mutaciones.  Shennong, padre de la fitoterapia autor del Bencao o Tratado de las Materias Medicinales.  Huang Di, el Emperador Amarillo autor de la obra más representativa de la MTCH las Neijing. Es el clásico del emperador amarillo uno de los textos más reverenciados en esta práctica. El llamado clásico de la tradición esotérica del emperador amarillo es una recopilación de varios escritos médicos divididos en dos:  Su Wen o Cuestiones Simples, 9 capítulos presentados en forma de conversación entre el emperador Huang Di y su consejero Qi Bo.  Ling Shu o Base Espiritual, que se refiere a la práctica. En siglos posteriores los médicos practicantes de la MTCH continúan haciendo aportes a dicha práctica. Aparecen figuras importantes como:  Bian Que, desarrolla la técnica de Mo Fa o tomar el pulso y es autor del Nan Jing o Clásico de las Dificultades.  Zou Yan, introduce la teoría de los cinco elementos.  Chun Yuyi, reconoce e identifica múltiples patologías.  Zhang Zhongjing, inventor de la sintomatología y la terapéutica china. Creador del Shang Han Lun, o Tratado del Frío Nocivo y las Fiebres.  Hua Tuo, cirujano por excelencia creado de los ejercicios Wu Qin Xi o Juego de los Cinco Animales, que mejoran la circulación y la digestión.  Huang Fumi, autor del Zhen Jiu Yi Jing o El ABC de Acupuntura y Moxibustión.  Wang She He, autor del Mai Jing o Tratado del Pulso.  Ge Hong, Taoísta autor del Bao Pu Zi Nei Pian o Tratado del Alquimia, Jin Gui Yao Fang o Medicaciones del Cofre de Oro, Zhou Hou Pei Ji Fang o Prescripciones de Urgencia. Este maestro creador de varios textos desarrolla dos métodos para la longevidad, el Dao Yin y el Fu Qi.  Tao Hongjing autor de un texto sobre farmacología.  Sun Simiao renombrado médico creador de múltiples tratados sobre acupuntura.  Wang Weiyi, gran médico y creador de textos sobre acupuntura Tong Ren Shuxue Zhenjiu Tu Jing o Canon de las Gráficas de los Puntos de Acupuntura y Moxibustión del Hombre de Bronce.  Hu Zheng Qi, gran dietista descubridor de las enfermedades por carencias.  Li Shizhen, creador del gran tratado de materia médica en la dinastía Ming.  Yang Jizhou, edita la enciclopedia de MTCH Zhen Jiu Da Cheng uno de los mejores médicos.  Ye Tianshi aborda las enfermedades febriles.  Wang Zhizhong crea uno de los libros más importante de acupuntura Zhen Jiu Zi Sheng Jing o Clásico Fundamental de Acupuntura y Moxibustión.  Biao You Fu o Poemas Profundos Señalados.  Hua Shou escribió el Du Suwen Chao o Lectura del Suwen Transcrito una interpretación del Nanjing. Escribió también el Nanjing Ben Yi o Significado Básico del Libro de las Dificultades, Zhen Jia Shu Yao o Eje Principal de los Expertos en Diagnóstico.  Shi Si Jing Fa Hui o Desarrollo de los Catorce Canales una de las obras más importantes de la acupuntura que explica la circulación de los meridianos.  Wang Guori escribió El Canon del Dragón de Jade.  Xu Feng escribe el Zhen Jiu Da Quan o Libro Completo de Acupuntura y Moxibustión su obra es apreciada por su excelente técnica de tonificación y sedación, así como el estudio de la acupuntura horaria.  Wen Yi Lun, escrito en el siglo XV trata sobre los factores patógenos.  Yu Fang Mi Jue o “Secretos de la Cámara de Jade”.  Su Nu Miao Lun o “El Maravilloso Discurso de Su Nu” sobre las relaciones sexuales.  Fang Chong Bu Yi o “Invaluables Prescripciones”, Su Nu Fang o “Prescripciones de Su Nu”.  Su Nu Jing o “El Libro del Diálogo de Huangdi con Su Un” TEORIAS BASICAS DE LA MTCH Teoría de la Globalidad del Ser Humano / Zheng Ti Guan En la Medicina China se considera que el hombre pertenece al microcosmos y es un reflejo del Universo o Macrocosmos. El hombre está entre el Cielo y la Tierra, respondiendo a uno y al otro. Las mismas leyes que explican los cambios en la naturaleza, Yi n-Yang, Wu Xing, entre otras se aplican al funcionamiento del organismo. El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano están relacionados unos con otros. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la naturaleza y lo que le sucede al hombre. La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza. La vida del hombre está dada por la naturaleza; cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan, aparece la energía vi tal. El Neijing dice: “Al nacer, el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del Yin y el Yang. La conjugación de la energía Yin y Yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes. En la tierra se divide en nueve regiones, en el clima se dividen las cuatro estaciones; en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del Yin y el Yang. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables, mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. Al observar los cambios, por pequeños o sutiles que sean, el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia”. De la misma forma el hombre se ve afectado por los excesos o las deficiencias. Los mismos elementos de la naturaleza se encuentran en él y transitan por los mismos procesos que observamos en ella. La MTCH busca restablecer la armonía entre el hombre y la naturaleza una vez que este equilibrio ha sido alterado. Teoría San Bao Los tres tesoros de la salud, este concepto es reconocido como un pilar de la medicina tradicional china. Estos tres principi os son conocidos como Jing – Qi – Shen. La MTCH reconoce que la salud depende de la colaboración y equilibrio de estos tres tesoros. Estos tres tesoros también son vistos como niveles que juntos constituyen al ser humano. Siendo Jing el nivel más físico, la estructura, Qi el nivel energético del cuerpo. JING La vitalidad o Jing, también llamada esencia es el fluido que anima al cuerpo, dándole sus características animales y de estructura. En esta esencia reside la fuerza que permite el movimiento del cuerpo y su capacidad de acción. Según los antiguos “antes que se forme el cuerpo humano, debe existir la vitalidad esencial” Esta esencia tiene relación directa con la energía sexual de la persona, la cual puede ser activada mediante el Tao del sexo. Según el Tao, esta esencia reside en el Bajo Tantien, área situada alrededor de seis centímetros bajo y detrás del ombligo. Después del nacimiento esta esencia es guardada en el sistema riñón formado por los riñones, glándulas suprarrenales y órganos reproductivos. El jing tiene una relación directa con los alimentos y la nutrición porque de estos obtiene los componentes esenciales para la formación del Yuan Qi o Qi Esencial. Jing corresponde a la vida animal, los instintos, las cualidades de lo físico y externo, a la tierra. Nota: Podemos decir que Jing es el principio vital, el cual anima a los seres orgánicos, la vida es un efecto producido por la acción de este agente sobre la materia. Esta esencia comunica la vida a todos los seres que la absorben y la asimilan. Según los espíritus esta esencia tiene su origen en la materia universal modificada, siendo una propiedad especial de esta materia universal. Jing o principio vital tiene su fuente en el fluido universal, llegando a conocerse mejor como fluido magnético o animalizado. Es el intermediario entre el espíritu y la materia. Esta vitalidad es la misma para todos los seres orgánicos y se modifica según las especies. Las estructuras orgánicas integran una especie de mecanismo que recibe su impulso del principio vital que reside en ellos, entregándoles la fuerza motriz y el impulso para su funcionamiento. Al mismo tiempo la acción de los órganos mantiene y desarrolla la actividad del agente vital, como la manera que el frotamiento genera calor. El fluido vital también se agota, cuando llega la muerte esta vitalidad regresa a la masa, al fluido universal. QI Según la filosofía china el Qi es la sustancia fundamental que constituye todo el universo, da la vida y forma todo lo que existe entre el cielo y la tierra. En la medicina china es el componente Yang que impulsa las funciones del organismo. El Qi es el responsable por el metabolismo y por todos los procesos del funcionamiento orgánico. Su función es la de mantener la armonía entre cuerpo y espíritu. Tiene relación directa con la respiración y la esencia de los alimentos, es por medio del Qi que el aire y los alimentos nutren al organismo. El Qi reside en el Medio Tantien ubicado en el pecho, su función la de hacer circular los componentes básicos para el funcionamiento del cuerpo, regula las funciones de los órganos manteniendo la dinámica entre cuerpo y espíritu. Nota: Podemos decir que el Qi es el fluido universal, sustancia intermedia entre espíritu y materia, posee innumerables combinaciones con la materia, bajo la acción del espíritu, siendo el responsable de producir la infinita variedad de cosas materiales del universo. Es el principio sin el cual la materia se hallaría en perpetuo estado de dispersión. El fluido universal posee cualidades especiales y presenta múltiples modificaciones. En resumen el Qi está en todas partes y todo lo llena. SHEN En la tradición china el Shen es el espíritu y es el responsable por la expresión de la mente y las emociones. El Shen impregna toda acción de la vida y toda acción influye sobre el Shen. En la MTCH el Shen asume los procesos de la mente, los analíticos, emotivos y de acción. El Shen mantiene una relación de interdependencia e intercambio con la vitalidad Jing y la energía Qi. La falta de vitalidad perturba al espíritu, así como la falta de energía lo debilita. De la misma forma la inestabilidad del espíritu producirá efectos negativos en la vitalidad y la energía. En la MTCH el Shen reside en el Tantien Superior. Nota: El Shen no es más que el espíritu o alma encarnada en el cuerpo físico. Sabemos que esta alma tiene sus orígenes en el principio inteligente y que es una individualización del mismo. Que somos creados simples e ignorantes y es través de la relación e interacción con la materia que llegamos adquirir conciencia y conocimiento. La teoría del San Bao es de gran uso para el diagnóstico en la MTCH, al clasificar los fenómenos en las diferentes áreas de funcionamiento, ya sea estructural, funcional o al nivel espiritual, podremos definir la estrategia adecuada a seguir en la búsqueda del restablecimiento del equilibrio y el logro de una buena salud. Debemos entender que en MTCH una patología puede afectar a cualquiera de estos niveles o a varios a la misma vez. La MTCH busca armonizar la relación entre estos tres principios y restablecer el fluido energético que se pueda haber afectado, pero si se produce un daño estructural solo tiene una acción recuperativa y de contención, nunca debe ser usada como herramienta de reparación. Teoría del Yin y Yang Dinámica del Yin y el Yang 1- Se Oponen Continuamente: Todo en la naturaleza puede ser clasificado como Yin o Yang. La oposición de estos principios se refleja en la necesidad que tienen de controlarse mutuamente, el frío se opone al calor, lo ácido a lo dulce y lo negativo a lo positivo. Esta facultad de competir por el dominio es una necesidad de mantener el equilibrio, cuando el balance se rompe aparecen los factores que dan origen a la desarmonía. 2- Son Interdependientes: Aunque se oponen necesitan mantener una relación de mutua dependencia, el uno no existe sin el otro. Sin Yang no puede existir Yin, la MTCH dice “Yin se mantiene dentro para regular el yang; yang se mantiene afuera para ser el sirviente del yin” Sin la producción de Yin no puede haber yang; sin la función del yang el yin no tiene razón de existencia. 3- Relación Mutua de Consumo y Apoyo: Los aspectos yin-yang se reflejan en todos los fenómenos orgánicos, son un proceso en movimiento que envuelve consumo y sostén mutuo. No es algo fijo, las actividades funcionales del yang consumen las sustancias yin, de esta manera el consumo de yin lleva al surgimiento del yang y viceversa. Esta relación debe conservar el equilibrio, si este se rompe, el desbalance de los opuestos llevará al surgimiento de efectos de exceso o deficiencia de uno de los dos, dando paso a la manifestación de enfermedades. 4- Yin y Yang se Intertransforman: Los aspectos de yin-yang son dinámicos y bajo ciertas circunstancias pasan a transformarse uno en el otro. La relación consumo-apoyo es un proceso de cambio de cantidad, mientras la intertransformación es un proceso de cambio de calidad. El Neijing dice: “extremo yin necesariamente resulta en yang, y extremo yang va a producir yin” Para que esto ocurra deben existir las condiciones externas e internas necesarias. 5- Dentro de Yin y Yang hay más Yin-Yang: Yin y Yang siempre están en movimiento, los dos opuestos se subdividen infinitamente y uno siempre contiene la esencia del otro. Todos los procesos de la vida en su desarrollo están transformándose de yin a yang y de yang a yin. Aplicación de la Teoría Yin-Yang 1- Yin-Yang en la estructura orgánica Los diferentes órganos y tejidos pueden ser clasificados en yin o yang según su localización anatómica y la naturaleza de sus funciones. YANG  La parte superior del cuerpo.  El exterior del cuerpo.  La parte lateral de los miembros.  Intestino delgado, Intestino Grueso, Vejiga, Estómago, Triple Calentador y Vesícula. YIN  La parte baja del cuerpo.  La parte interna.  Las partes medias de los miembros.  Corazón, Riñón, Bazo, Pulmón, Pericardio e Hígado. 2- Yin-Yang y las Funciones Fisiológicas Las actividades fisiológicas se sostienen en la coordinación de los principios de movimiento de los opuestos. De esta manera las actividades funcionales pertenecen al área Yang y las sustancias orgánicas al área Yin. Sin la fuerza del Yang, no se pueden producir las materias orgánicas, y sin estas materias no puede haber actividades fisiológicas. El Neijing dice: “Cuando yin está estable y yang bien conservado, el espíritu estará en armonía, la separación del yin y el yang son la causa del agotamiento del Qi esencial.” 3- Yin-Yang y los Cambios Patológicos Las enfermedades ocurren por la pérdida del balance relativo de los dos principios, lo cual se conoce como Exceso o Deficiencia. El desarrollo de una enfermedad depende de la lucha entre los factores patógenos y la energía defensiva Wei Qi. Los factores patógenos también se clasifican en Yin o Yang según los cambios que generen en el cuerpo, unos producirán consumo de yin y otros de yang. El desbalance de yin-yang determina la manifestación de las enfermedades. En esta lucha se pueden obtener los siguientes resultados: 4- Yin-Yang en el Diagnóstico El dominio teórico de la dinámica del yin-yang se convierte en una herramienta eficaz para determinar la raíz del problema. Todas las manifestaciones patológicas se pueden clasificar en yin-yang. El Neijing dice: “Un buen doctor observará el aspecto general del paciente, tomará el pulso y luego determinará si la naturaleza de la enfermedad es yin o yang.” La MTCH clasifica la dinámica de los opuestos sus manifestaciones en 8 síndromes:  Exceso-Deficiencia  Frío-Calor  Interno-Externo  Yin-Yang Al conocer la raíz del desarrollo de la enfermedad en el desbalance yin-yang, el tratamiento estará determinado también por la teoría del yin-yang, de esta manera se escogerán las técnicas del tratamiento de acuerdo con la naturaleza de la enfermedad. Características de Yin-Yang Yin Yang Interior Exterior Deficiencia Exceso Abajo Arriba Humedad Sequedad Contracción Expansión Enfriamiento, Hipofunción Fiebre, Sudor, Hiperfunción Baja presión sanguínea Alta presión sanguínea Intolerancia al frío Intolerancia al calor Color Pálido Color Rojo Deseo de comidas y bebidas calientes Deseo de comidas y bebidas frías Lengua pálida y humedad Lengua seca y roja Orina pálida Orina amarilla Diarrea Estreñimiento Sin ganas de moverse Movimientos fuertes Voz débil, sin ganas de hablar Voz fuerte, ganas de hablar Síntomas en las regiones inferiores, del frente e interior Síntomas en las regiones superior, espalda y exterior Teoría de los Cinco Elementos La teoría de los cinco elementos también conocida como de las cinco fases o movimientos es parte importante de la MTCH. La madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua poseen características específicas en las distintas áreas del organismo. Esta teoría tiene su base en la creencia de que todo aquello que ocurre en el universo externo o macrocosmos también ocurre en el interior o microcosmos. De esta manera se entiende su relación con el cuerpo humano, su energía vital y espíritu, así como la forma en que estos armonizan o son afectados por la naturaleza. Según esta teoría el ser humano posee en sí todas las posibilidades y en estado de equilibrio la capacidad de trasmutación. Los elementos nos impregnan con sus características, así cada órgano se ve infl uenciado por uno de los elementos, su influencia no solo es en la estructura, también en el cuerpo energético y el espíritu. Los elementos contribuyen en el proceso de formación de los procesos patológicos que pueden afectarnos. El entendimiento de esta teoría es de suma importancia para en todas la ramas de la MTCH, en la acupuntura sirve para saber que puntos seleccionar, la clasificación de yerbas en la creación de remedios y en ejercicios específicos de Qi Gong. Los elementos afectan claramente nuestra personalidad, nuestras preferencias por sabores, sonidos, expresiones, emociones, estructura del cuerpo y dolencias específicas. El uso de esta teoría es de gran importancia a la hora de tipificar las características patológicas de los pacientes. Según la MTCH el equilibrio de esta relación es la clave para el mantenimiento de nuestra salud es sus aspectos esenciales de Vitalidad, Energía y Espíritu. Nota: Según el Tao, el hombre debe seguir las leyes de la naturaleza y fluir con sus ciclos. Cuando nos alejamos de la madre comienzan aparecer los desequilibrios. No somos ajenos a la creación, somos parte de la tierra, ella nos dio la estructura que nos permite expresarnos y de ella obtenemos los recursos para sostenernos. Abandonar su ley es abandonar la senda del equilibrio. 1- MADERA Representa: La expansión, el crecimiento, el cambio y la creatividad. Se rige por la estación de Primavera que le aporta todas las características a este elemento. La madera posee la fuerza y determinación del crecimiento. Es inspirada por la aventura, el sentido de descubrir y explorar nuevos horizontes. Posee gran capacidad de adaptación, improvisación y creatividad. A la madera le gusta el continuo cambio. Personalidad: La persona con afinidad por este elemento o la que se encuentre más influenciada por este elemento será una persona inspiradora, buscadora, un explorador de nuevas posibilidades y horizontes. Amante de los desafíos y cambios. Esta persona entregara su mayor potencial en el movimiento, creando nuevas situaciones y persiguiendo logros. Es definitivamente una persona de acción. Le afectan las frustraciones, la falta de libertad de acción, trabaja mejor bajo su propia autoridad, no reacciona bi en ante la interferencia y le irrita la lentitud de los demás. Negatividad: En estado negativo la persona arraigada en este elemento puede tornarse un tirano, agresivo y hostil. Muestra estados febriles de energía, donde priman la cólera, con tendencia a la frustración, alza la voz, el grito es el sonido característico de este elemento. Órgano: El órgano de este elemento es el hígado. Las patologías de este elemento son determinadas por este órgano. El hígado promueve el movimiento y la actividad de la mente. La energía de la madera regula la actividad del hí gado, este aprovecha el impulso natural del elemento para sus funciones de empujar la sangre y el Qi. El hígado regula toda la actividad y movimiento de los procesos del cuerpo, controla los tendones y se manifiesta hacia el exterior de los ojos. Almacena la sangre y mantiene libre el paso en las vías de circulación del Qi. La emoción que lo perturba es la cólera. En estado negativo la actividad mental crea presión y tensiones que se manifiestan como dolores de cabeza, con hinchazón en las zonas de la sien. Presión en el área torácica, mareos, alteraciones del ciclo menstrual, sueños disturbadores e insomnio. 2- FUEGO Representa: La energía que enaltece e inspira. Se rige por la estación de Verano, es el elemento que hace madurar los frutos, fortalece a los animales y al hombre. El fuego nos entrega la fuerza y el poder de desarrollar lo mejor de nosotros mismos. Estimula los ideales más altos favoreciendo los sentimientos de plenitud y bienestar. Es de naturaleza Yang. Personalidad: La persona en la cual domine este elemento será expresiva, amante de compartir e interactuar. Es una persona que toma partido en causas altruistas y gusta de ir más allá de sus propios límites. Es una persona inspiradora para los demás, promueve el bienestar y la armonía entre todos. Negatividad: En estado negativo la persona se deja llevar por un desenfrenado éxtasis de impresiones, disipando sus energías. El encanto y calidez de la energía de fuego puede llevar a las emociones a un punto de agotamiento y agitación que perturba la claridad de conciencia y el juicio. Órgano: El órgano principal de este elemento es el corazón, al cual la MTCH adjudica la capacidad de dirigir el espíritu y la capacidad de la mente. El corazón controla los vasos sanguíneos y la sangre, rige la expresión de la cara y su textura. También puede controlar el habla como expresión del espíritu y se manifiesta hacia el exterior de la lengua. Cuando su funcionamiento es anormal afecta la circulación de la sangre y el Qi. El corazón es el emperador de los demás órganos porque dirige las funciones vitales del cuerpo. Sus anomalías se muestran en alteraciones de la sangre y el Qi, exceso de sudor y trastornos del ritmo cardiaco. El desequilibrio se expresa también en la mente como estados de locura y risa desenfrenada que es su sonido característico. La persona también pi erde las fuerzas cayendo en estados de apatía. Un corazón equilibrado es como un soberano que reina en armonía promoviendo el bienestar entre su pueblo, inspirando a desarrollar y prosperar en armonía y felicidad. 3- TIERRA Representa: El equilibrio, nutrición y apoyo. La tierra nos sostiene y brinda apoyo, nos brinda la energía de nutrición y el crecimiento de los alimentos en el mundo veget al y mineral. Este elemento controla los ciclos de la vida y sobre todo el crecimiento. Personalidad: La persona influida por este elemento gusta de cantar, sonido característico de este elemento, posee la habilidad de razonar que promueve la capacidad de opinión. Crea equilibrio y paz en los demás trasmitiendo la solidez y la estabilidad que posee una montaña. Tienden hacer buenos consejeros, leales, coherencia, servicio y poder de negociación. Negatividad: En negatividad este elemento produce torpeza, interferencia de los movimientos síquicos y físicos porque el elemento influye sobre las formas y la constitución de los músculos. La preocupación y sobre-pensamiento son la principal causa de disturbios emocionales de este elemento. Conjuntamente con la extrema preocupación y la sobre-protección de las personas que quiere y aprecia. En negatividad la recurrencia de pensamiento es una característica de su desarmonía, siempre hablando de lo mismo, la persona se estanca y pierde su habilidad de procesar los pensamientos y su capacidad de razonamiento se transforma en una rumia mental, produciendo estados de aprensión y de continua preocupación. Órgano: Este elemento rige el estómago y el bazo, órganos responsables de la nutrición y el procesamiento de los alimentos. Las patologías de este elemento se manifiestan en estos dos órganos, produciendo síntomas de depresión mental, úlceras, tendencia a la obesidad y alteraciones digestivas. La tierra por naturaleza es acogedora y nos entrega la estabilidad y solidez, ayudándonos a comprender y procesar el mundo que nos rodea, las ideas y situaciones con las que nos enfrentamos. 4- METAL Representa: La purificación, la pureza y la transparencia. En la MTCH el cristal y el oro también son considerados metales por su pureza. Este elemento pertenece a la estación de Otoño. Es el maestro de la transformación, promueve el orden, resuelve el caos y establece los valores de equilibrio y ecuanimidad. Personalidad: EL carácter de la persona bajo la influencia de este elemento tendrá facultades que promuevan la ecuanimidad en las relaciones, ayudan a los demás y son hábiles en buscar el orden de las cosas. Son buenos diplomáticos y ofrecen soluciones coherentes y promueven la mesura, el control y la calma de las situaciones. Son personas virtuosas que defienden los derechos de esenciales del ser humano. Sostienen disciplinas difíciles de gran esfuerzo físico, gustan de los valores espirituales y de orden superior. Prefieren el orden y la organización llegando a ser perfeccionistas. Negatividad: Cuando este elemento se encuentra desequilibrado la persona no encuentra calma y solloza continuamente, siendo este sonido el característico del elemento. El espíritu se encuentra tristeza y melancolía, emociones que terminan dañando el órgano. El pensamiento se torna pesimista, depresivo con recuerdos permanentes del pasado. La persona cae en estados de ansiedad y presenta falta de aire. Su capacidad de transformación se estanca y pierde toda autoestima sentido de si misma, trayendo tristeza y melancolía. Órgano: El órgano principal es el pulmón quien purifica y transforma el aire para ayudar al mantenimiento de todas las funciones. Los pulmones son los maestros de la energía esencial del ser humano. La energía que se genera de la alimentación y la respiración, depende de los pulmones para su circulación y purificación. Cuando su función se ve alterada producen síntomas de insufi ciencia de esta energía esencial y de la energía de defensa Wei Qi. 5- AGUA Representa: La naturaleza esencial. Es el elemento esencial de la vida. Su estación es el Invierno el cual favorece las actividades del alma. El agua impulsa el estudio y la búsqueda del conocimiento profundo. Cuyas cualidades son la imaginación, entendimiento y comprensión. Personalidad: Estas personas poseen un sentido de trascendencia en la vida y promueven las actividades filosóficas. Poseedores de una gran imaginación, creativos y capaces de dar orígenes y consolidar proyectos. Son perceptivo, reflexivos, modestos y cuidadosos. Se pueden abstraer del mundo. El miedo es la emoción más dañina pues las personas influidas por este elemento son propensas a los ataques de pánico y desesperación. Negatividad: El agua tiene la capacidad de enfriar las cosas, cualidad que puede ser usada para controlar otros excesos como el del fuego. Pero en estado negativo congela y crea estados de estancamiento enfriando las posibilidades de progreso. La persona cae en excesos de análisis teórico y apatías. Físicamente se afecta la capacidad de caminar creando patologías de la zona lumbar. Órgano: El riñón es el órgano controlado por este elemento. Este órgano es la mansión de la energía ancestral y la fuerza de la vida. Según la MTCH en los riñones se gesta la vida, son los responsables del impulso de la voluntad y la energía de la libido. Si este órgano presenta desequilibrios se presentan estados de letargo, las anomalías afectan los fluidos, los huesos, los órganos sexuales y sus funciones. La mente se ve afectada por la falta de memoria, el entusiasmo y la voluntad. La teoría de los cinco elementos o fases describe la influencia de estos en nuestro organismo, tanto en su funcionamiento como en su dinámica. Estos elementos responden a ciclos energéticos desde los cuales interactúan unos con otros. De esta manera en condición de equilibrio los elementos se estimulan mutuamente y ejercen control unos sobre otros. Si está relación se rompe entran en conflicto. Ciclos de lo Elementos 1- Ciclo de Generación o Nutrición / Sheng En este ciclo los elementos se nutren el uno del otro, metafóricamente se le conoce como la relación madre-hijo, es decir un elemento da origen a otro. Madera – Fuego – Tierra – Metal – Agua – Madera La madera alimenta el fuego, el cual produce las cenizas que conforman la tierra, la tierra origina el metal formando mineral es, los metales nutren al agua en su función de dar vida, el agua a su vez estimula el crecimiento de la madera. 2- Ciclo Control o Inhibición / Ke En esta dinámica los elementos se colocan formando una estrella, de esta forma se manifiesta la capacidad de la naturaleza de mantener los elementos bajo un control armónico y controlar el crecimiento indiscriminado que pueda dar origen a diversas patologías. Madera – Tierra – Agua – Fuego – Metal – Madera La madera con sus raíces controla los suelos y los árboles con sus ecosistemas equilibran la tierra. La tierra controla el curso del agua y la contiene en diversas formas, el agua con su naturaleza fría y húmeda mantiene control sobre el fuego. El fuego hace maleable los metales y permite sus diferentes formaciones. El metal da forma a la madera permitiendo su uso. Estos ciclos sirven para interpretar las distintas funciones orgánicas y sus relaciones de interdependencia. Como ejemplo podemos decir que la naturaleza enaltecedora del corazón y su fuego, se mantiene en control por las características introspectivas del agua, la mística del agua nos hace dar un sentido profundo a la fuerza del corazón y no disipar su energía con alegría excesiva u otras emociones. 3- Ciclo de Invasión o Rechazo Patológico En este ciclo la dinámica es de desequilibrio cuando uno de ellos se manifiesta de forma excesiva, de rechazo o sobre-control. También ocurre cuando uno de los elementos deja de controlar a su correspondiente elemento. EL Neijing dice: “El elemento en exceso invade al elemento que en estado normal solo domina, se vuelve contra el que lo mantendría en control, el elemento en deficiencia se ve sobre-pasado por la fuerza del elemento que en estado normal pudiera dominar.” Estos fenómenos se producen por estados de desequilibrio, deficiencia o exceso de energía vital, son la causa de muchas de las enfermedades. Los distintos ciclos por los que pasan los elementos crean distintas dinámicas de energía. El ser humano pasa por distintos estados emocionales que cuando el cuerpo está sano crea condiciones de transformación para esos estados emocionales, nutriendo y controlando los elementos, restableciendo el movimiento natural de la energía. Cuando el cuerpo se encuentra en desequilibri o los estados emocionales negativos se asientan y dan origen a las patologías definidas en cada elemento, patologías que atacan los órganos, la vitalidad del cuerpo y el espíritu. Las distintas terapias de la MTCH usan la teoría de los cinco elementos para restituir el balance de nuestra relación de coexistencia con la naturaleza y las condiciones de equilibrio entre nuestros microcosmos y el macrocosmos que nos rodea. Teoría del Qi, la Sangre y el Fluido Orgánico La MTCH considera estas tres esencias como las sustancias fundamentales del cuerpo humano. Estas tres esencias constituyen las bases de todas las funciones fisiológicas del cuerpo humano, de órganos internos, vísceras, tejidos y meridianos. Desempeñan un papel importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano. Así como en el origen y la evolución de las enfermedades. El Qi – Sangre – Fluido Orgánico, nutren todas las estructuras del cuerpo y sus meridianos con lo cual mantienen en buen estado su funcionamiento y estructura física. Al mismo tiempo la formación y el crecimiento de estas tres esencias dependen de las acti vidades funcionales de las estructuras (Zang Fu, tejidos y meridianos). Podemos afirmar que las funciones fisiológicas del cuerpo humano dependen de estas tres esencias. QI – ENERGIA VITAL La filosofía china considera al Qi como la sustancia básica que compone todas las formas del universo. En la MTCH se le asigna la función de sostener las funciones fisiológicas del organismo. El Qi compone dos áreas Esencia o Materia y Función. Esencia – Materia: Esta forma de manifestación del Qi hace que las sustancias esenciales constituyan la materia, dando forma a las estructuras del organismo, las cuales realizan las actividades vitales. Así el Qi que proviene de respirar, y el Qi que provi ene de los alimentos dan forma a todas las estructuras del cuerpo, sangre, líquidos, tejidos, Zang Fu etc. Esta manifestación del Qi es conocida en MTCH como Energía Sustancial. Función: Las energías esenciales son la base material de las funciones que ocurren en el organismo. Las funciones también están gobernadas por el Qi y las diferentes actividades funcionales de los tejido-órganos-entrañas se conocen como Energía de Función. El Qi se manifiesta en la actividad fisiológica de cada órgano. El Qi se manifiesta en el cuerpo como Energía Sustancial que a través de las estructuras que conforma realizan una función específica, esta función se conoce como Energía de Función. La manifestación Yin del Qi es la Energía Sustancial y la manifestación Yang es la Energía de Función. De este proceso se genera una energía refinada que circula por los meridianos. Estados del Qi El Qi se encuentra en todo y en todos lados, todo lo llena, es la energía que todo lo conforma y todo lo mueve. Se encuentra en múltiples estados, pero básicamente podemos clasificarlos desde lo más denso a lo menos denso. En un área conforma la sustancia, la materia, en el otro extremo la función. La sustancia, o energía sustancial, es la base del material de las energías funcionales, la energía funcional es la manifestación de la energía sustancial. Como el Yin y el Yang no se pueden separar, una depende de la otra para existir, siendo la esencia Yin y la función Yang. Clasificación y Orígenes del Qi En la MTCH las energías del cuerpo humano se clasifican según su origen y función. Pero reconociendo que sigue siendo la misma energía universal que tiene diferentes formas de manifestación y cada una de ellas presenta cualidades propias. 1- Qi Prenatal – Ancestral Esta energía ancestral llega a nosotros desde el nacimiento y esta presente desde la formación del embrión como energía congénita. Es la energía que permite el desarrollo del embrión y aporta la fuerza para su desarrollo. Esta energía congénita es complementada y alimentada por las sustancias quintaesénciales de los alimentos. Puede conservarse pero no reponerse, va mermando con el tiempo. Se almacena en los riñones y se esparce alrededor de ellos, también se le conoce como Qi del Riñón. Tiene dos compuestos principales. Jing – Esencia: Se deriva de los padres y permite el inicio del desarrollo del embrión. Aporta lo genético. Yuan Qi – Qi Original: Promueve la actividad funcional del cuerpo nutriendo los tejidos, órganos-entrañas para que puedan realizar sus funciones, crea la fuerza motriz de las actividades vitales del organismo humano. Promueve la producción de Zhen Qi. Se origina en el Ming Men y es producto de la transformación de la energía congénita almacenada en los riñones más las sustancias esenciales de los alimentos. Nota: En MTCH los riñones son los órganos que almacenan la energía esencial, son la base de la vida congénita y controlan la reproducción, el crecimiento y el desarrollo del ser humano. La energía proveniente de ellos, nutren los tejido-órganos-entrañas para que puedan realizar sus funciones. Crea la fuerza motriz para que las estructuras puedan realizar sus actividades vitales. Mi entras mas abundante sea esta energía mejor funcionaran lo órganos y las salud permanecerá en equilibrio. 2- Qi Postnatal – Adquirido En esta clasificación se colocan las formas de Qi que representan a las energías nutritivas, respiratorias y defensivas, conocidas como Energía Adquiridas, las cuales se hacen presente desde el nacimiento como parte de los procesos de la vida. Pueden almacenarse y reponerse.  Gu Qi: Es la esencia de los alimentos, se transforma por la función del bazo y el estómago para obtener el Qi nutritivo. También se combina con la energía del aire para formar el Qi pectoral.  Kong Qi: Proviene del aire y se forma en los pulmones, se combina con la energía de los alimentos.  Zhong Qi – Qi Pectoral: Conocido también como Qi de reunión, es la manifestación del Qi que proviene de la esencia del aire inspirado por los pulmones y la unión con las quintaesencias de los alimentos absorbidos y digeridos por el estómago y el bazo. Se concentra en el tórax y su función es la de controlar los movimientos respiratorios a través de la garganta. Tiene relación con la voz y la palabra. Alimenta los pulmones y el corazón, para controlar la respiración y los vasos sanguíneos. Esta energía ayuda a propulsar la sangre y la energía nutritiva.  Zhen Qi: Conocido, como Qi verdadero, se deriva del Qi pectoral cuando este se une al Yuan Qi. Esta es la energía que nutre los órganos y todos los tejidos, circula por los meridianos y se proyecta hacia fuera del cuerpo. Se compone del Ying Qi, que forma la parte Yin, y el Wei Qi el cual es la parte Yang.  Ying Qi – Qi Nutritivo: Es producto de los alimentos procesados por el bazo y el estómago. Es la energía nutritiva, esta circula por los meridianos y junto con la sangre nutren todo el cuerpo. Su función principal es la de transformarse en sangre. El Neijing dice: “La energía nutritiva puede hacer secretar los líquidos orgánicos que entran en los vasos, se transforman en sangre y alimentan los cuatro miembros y los órganos-entrañas”  Wei Qi – Qi Defensivo: Es el producto de la transformación de las sustancias quintaesénciales de los alimentos en materia defensiva del organismo. Forma parte de la energía yang del organismo, circula fuera de los meridianos extendiéndose sobre todos los tejidos-órganos-entrañas y la superficie del cuerpo. Tiene como función la defensa de la superficie del cuerpo frente a la agresión de las energías perversas exógenas, también regula la temperatura del cuerpo, calentando y tonificando los tejidos órganos. Nota: El Wei Qi es la primera línea de defensa, pensemos en él como un fluido electromagnético que envuelve todo el cuerpo. Mediante la energía esencial y las adquiridas los sistemas energéticos del organismo, tejidos-órganos-entrañas y los meridianos pueden asumir sus funciones, las cuales se traducen en la energía propia de cada uno de ellos. Funciones del Qi 1- Transportación: El Qi posee la capacidad de promover la circulación de la sangre transportando sustancias nutritivas por todo el organismo, buscando acelerar el desarrollo y el metabolismo del cuerpo humano. 2- Calentamiento: Esta función asegura la temperatura normal del cuerpo y la energía necesaria para las funciones fisiológicas de los órganos-entrañas, tejidos y sistemas en general. 3- Defensa: Forma la primera línea de defensa del cuerpo contra energías perversas exógenas. Durante los periodos de enfermedad la energía vital se moviliza para luchar contra la patógena, cuando la vital vence se restablece la salud. 4- Transformación Energética: La cualidad del Qi de transformarse en distintos estados permite el aumento de la sangre y la distribución de los distintos fluidos orgánicos. 5- Función de Control: El Qi controla y gobierna la sangre, así como otros fluidos orgánicos manteniendo la homeostasis de todos ellos. Este control evita que los fluidos se salgan de control y se produzca una disminución de los líquidos orgánicos. 6- Función de Regulación: La función de regular del Qi se realiza de dos maneras, la primera como el proceso de mutua transformación de la esencia (el Qi, la Sangre y los Fluidos Orgánicos) el Neijing dice: “La esencia se transforma en Qi, las actividades del Qi producen la esencia” La segunda forma de regulación se refiere a las actividades de los Zang-Fu, la energía regula las funciones de los órganos y estos necesitan la influencia reguladora del Qi para funcionar. 7- Función de Nutrición: El Ying Qi que se forma de la esencia nutre todas las estructuras del cuerpo. Nota: Las funciones del Qi cooperan en el desarrollo de todas las actividades fisiológicas del organismo. Es la fuente vital y acompaña todos los movimientos del cuerpo. Toda clase de movimiento es accionado por el Qi, pero el Qi no es la causa del movimiento, es parte del movimiento. El Qi está siempre en continuo movimiento. Resumen de las Funciones del Qi  Propulsa-Promueve-Transporta  Calienta  Defiende  Transformación energética  Controla-Equilibra-Homeostasis  Regula / Qi Hua  Nutre Movimientos del Qi El Qi posee diferentes características y una de ellas es la del movimiento constante, el cual esta dado por la interacción del Yin y el Yang. De esta relación Yin-Yang nacen diversos tipos de movimientos, podemos resumir esta conjunto de movimientos a dos principales Ascenso-Descenso y Entrada-Salida. 1- Cuatro Movimientos Fundamentales del Qi Ascenso – Sheng: Movimiento vertical de abajo hacia arriba, como el movimiento de la madera. Descenso – Jiang: Movimiento vertical de arriba hacia abajo, como el movimiento del metal. Entrada – Ru: Movimiento centrípeto del exterior hacia el interior como el movimiento del agua. Salida – Chu: Movimiento centrifugo del interior hacia el exterior como el movimiento del fuego. En el Jing Yue se dice “el ascenso se debe al Yang Qi mientras que el descenso lo domina el Yin Q”. Como ya sabemos el Yang gobierna el movimiento mientras el Yin el reposo. De la misma forma entrada se asocia con el Yin Qi y la salida con el Yang Qi. 2- Movimiento del Qi en los Zang Fu  Pulmón – Hígado: El pulmón tiene la función de recibir el aire puro y eliminar el aire contaminado, dispersa el Qi y los líquidos por el cuerpo. Hace pareja con el hígado, se dice que el Qi del hígado a la izquierda sube y el del pulmón a la derecha baja, estos dos movimientos ayudan respectivamente al Qi del bazo a subir y al del estómago a bajar. El hígado favorece el ascenso mientras el pulmón favorece el descenso.  Corazón – Riñones: Otra de las relaciones importantes del Qi es la unión del fuego con el agua. Para equilibrar el Yin y el Yang en el organismo el agua de los riñones debe reunirse con el fuego del corazón. El fuego del corazón desciende para apoyar a los riñones.  Bazo – Estómago: El objetivo de esta relación es la de dirigir la digestión y asimilar el Jing de los alimentos y expulsar los desechos, lo asimilable se llama Claro – Qing, los desechos se llaman Turbio – Zhuo. Lo claro se eleva por el bazo hacia el pulmón y el corazón, mientras lo turbio para ser evacuado desciende por el estómago hacia el intestino grueso. El ascenso del bazo es ayudado por el hígado y el descenso del estómago por la vesícula biliar. Los movimientos del Qi a través de los Zang Fu dependen de la relación e integración entre los órganos. Nunca están separados unos de los otros. Si el ascenso de los claro es eficaz, lo turbio desciende con facilidad, si lo turbio con su naturaleza pesada y pegajosa desciende mal, se estanca, y el ascenso de lo claro se imposibilita volviéndose pesado. Los movimientos son interdependientes y se influencian mutuamente. Resumen Movimientos del Qi  Qi del hígado sube.  Qi de la vesícula biliar baja.  Qi del corazón baja.  Qi del intestino delgado baja.  Qi del bazo sube.  Qi del estómago entra y baja.  Qi del pulmón sube y sale, entre y baja, en resumen dispersa.  Qi del intestino grueso baja y sale.  El Yang Qi de los riñones desciende y el Yin Qi sube.  Qi de la vejiga sale. Cambios Patológicos del Qi El Qi es de vital importancia en el mantenimiento del equilibrio del cuerpo y por ende de la salud del mismo. El Qi puede ser afectado por factores internos y externos los cuales producirán síndromes o anomalías patológicas que afectaran el equilibrio. En lo esencial se refieren a su insuficiente producción, consumo excesivo, debilitamiento o movimiento anormal. Estas anomalías se clasifican como: 1- Circulación Anormal  Estancamiento de Qi  Curso Anormal – Perversión de Qi  Hundimiento de Qi  Bloqueo de Qi 2- Insuficiencias  Vacío - Deficiencia de Qi  Agotamiento de Qi 1- Estancamiento En su estado normal el Qi circula libremente por todo el cuerpo. El estancamiento es una disfunción localizada, debido a una obstrucción, que no permite el libre flujo del Qi. Factores como la dieta, las emociones, los traumatismos y los ataques de energías perversas entre otros factores, pueden provocar un desequilibrio energético que ocasiona el estancamiento del Qi, dando origen a diferentes patologías que afectan las funciones de los Zang-Fu y la fluidez del Qi por los meridianos. Este estancamiento ocasiona la aparición de diversos síntomas. Síntomas: Dolor local, sensación de opresión, distensión e hinchazón. 2- Alteración del Curso Natural del Qi El Qi circula de forma continua en el cuerpo, siguiendo patrones específicos, de acuerdo a las funciones de los órganos. La función de los órganos determina la dirección del Qi. La perversión del Qi se refiere a una alteración del normal mecanismo de ascenso y descenso del Qi, a favor del ascenso, provocando un ascenso anormal. En general es provocado por alteraciones emocionales, desequilibrios alimenticios e invasión de factores patógenos. Síntomas: Los síntomas están relacionados con el órgano o la estructura que está afectada por la alteración del curso. Siendo de nausea, vomito, flatulencia e hipo en caso del estómago - bazo, respiración asmática y tos en el pulmón. Cefalea si afecta al hígado, acompañada de mareo o vértigo. 3- Hundimiento El hundimiento del Qi seria la acción inversa de la perversión, se refiere a la incapacidad patológica del Qi para ascender. Gracias a la función de control, el Qi posee la habilidad de mantener los diferentes órganos internos en su posición. El vacío o deficiencia de Qi hace que esta función se vea afectada pudiendo producir prolapso de los órganos. Se manifiesta principalmente en el Jiao Medio e involucra al bazo y al estómago. Síntomas: Mareos, visión nublada, decaimiento, lengua pálida y pulso débil, distensión del área abdominal e inconti nencia urinaria. 4- Bloqueo Este cambio patológico que puede afectar al Qi, se caracteriza por una alteración de la entrada y la salida de Qi, presentándose en casos graves donde predomina una salida excesiva de Qi. Se asocia a una obstrucción brusca que limita completamente el flujo del Qi, podemos decir que es el estado extremo de un estancamiento. Siempre concomita con un debilitamiento energético, causado por factores patógenos externos o un debilitamiento extremo de Qi. Se presenta sobre todo en estados terminales o afecciones muy intensas. Síntomas: Sudoración espontanea, piel fría y pegajosa, boca abierta con ojos cerrados. Pérdida del control esfinteriano y pulso muy débil, prácticamente impalpable. 5- Vacío - Deficiencia Cuando la energía es insuficiente el Qi se debilita y falla en sus funciones. Esta falla se manifestara de forma diferente en cada órgano o estructura afectando su funcionamiento general. Las causas del vacío son comúnmente debido a una enfermedad de larga duración, insuficiencia congénita, mal nutrición o estrés. Síntomas: Por lo general presenta síntomas de decaimiento general, apatía, lengua pálida y pulso débil. Decaen las funciones de los órganos y se debilitan las estructuras. Un vacío del Wei Qi hará que aparezcan resfríos intermitentes, temor al viento y mareos. 6- Agotamiento de Qi El Qi se agota, como resultado de lesiones múltiples o severas, donde el organismo ya no es capaz de recuperarse o emerger por si solo. Esto puede ser provocado por una hemorragia profunda, una deficiencia de Qi mantenida en el tiempo que se agrava. En general es una alteración en el mecanismo de entrada y salida del Qi, en la que predomina la salida, es una alteración grave. Síntomas: Sus signos son los de un vació marcadamente agravado, extremidades frías edemas, lengua pálida y pulso muy débil. La vida depende de los movimientos del Qi, su desaparición significaría no realizar el cambio entre Yin – Yang llegando la muerte. Cuando la entrada y la salida se pierden los mecanismos de transformación del Shen se apagan, si el ascenso y el descenso cesan, el Qi muere. Si estos cuatro movimientos se alteran la enfermedad aparece. Estos cuatro movimientos tienen sus tendencias patológicas.  Qi del hígado tiende a estancarse.  Qi del pulmón a elevarse a contracorriente.  Qi del bazo a hundirse. Si la salida del Qi es excesiva se denomina escape. Si el ascenso, descenso, entrada y la salida están bloqueados puede acumularse Qi. La entrada - salida están mas relacionadas con trastornos externos mientras que el ascenso - descenso con lo interno. Cuando el Qi circula correctamente en todos los sentidos hay armonía y fluidez. Para que esto ocurra todos los Zang Fu y sus sistemas deben estar en equilibrio, sin embargo hay tres órganos que tienen una misión especial: 1- BAZO produce Qi, en caso de desequilibrio del mismo cualquier órgano o meridiano puede verse también afectado. 2- PULMON dispersa el Qi, en caso de desequilibrio la circulación de Qi puede verse afectada en cualquier parte. 3- HIGADO permite la circulación fluida del Qi, drena el Qi a los meridianos y favorece la circulación iniciada por el pulmón. LA SANGRE- XUE La sangre es una forma densa de Qi, en la MTCH la formación de la sangre comienza con la función del estómago y el bazo que extraen y absorben la esencia nutritiva de los alimentos la cual pasa al corazón y los pulmones para ser transformada en sangre. La MTCH atribuye a los riñones la función de creación de la medula, parte importante de la formación de la sangre. En general el proceso de formación de la sangre requiere de la función de varios órganos cuyos procesos aportan los diferentes componentes necesari os para la creación de la sangre, siendo el estómago y el bazo con sus funciones de transformación y transportación los que juegan un papel más dominante. Circulación y Función La sangre circula por los vasos sanguíneos gracias a la acción del corazón, es controlada por la acción del bazo, el cual gobierna a la sangre y permite que circule dentro de los vasos sanguíneos sin desbordarse, por ultimo se almacena en el hígado donde es regulada. La función de la sangre es la de nutrir todas las estructuras del cuerpo y sus tejidos. Si realiza su función, de forma normal, las funciones fisiológicas del cuerpo funcionaran en armonía. Proceso de Circulación  El corazón es el encargado de impulsar la sangre por todo el cuerpo.  El pulmón controla la difusión del Qi por todo el organismo y ayuda a darle impulso a la sangre, Qi y sangre viajan juntos.  El bazo contiene la sangre dentro de los vasos sanguíneos, evitando que se escape.  El hígado actúa de dos formas sobre la sangre, primero evita que se estanque al mantener el libre flujo del Qi, por otra parte es el responsable del volumen de sangre que circule en el cuerpo, la sangre se guarda y reserva en el hígado y es distribuida según las necesidades del organismo. Cambios Patológicos de la Sangre  Vacío o Deficiencia de Sangre  Estancamiento de la Sangre  Calor en la Sangre 1-Vació o Deficiencia de Sangre Esta desarmonía se produce cuando el estómago y el bazo fallan en su función de transformar y transportar la esencia de los alimentos, la sangre no recibe los nutrientes necesarios por lo que su calidad será baja e insuficiente. La enfermedades prolongadas también pueden ser la causa de este vacío provocando hemorragias o anemias. Síntomas: Vértigo, palpitaciones, cara pálida o amarillenta, labios y lengua descoloridos, insomnio, deslumbramiento, contracciones de los tendones y espasmos vasculares, sequedad de la piel y cabellos secos. 2- Estancamiento de la Sangre Se refiere a las anomalías producidas por la mala circulación de la sangre, producto de enfriamiento, deficiencia o estancami ento de Qi. Entre las causas pueden estar las heridas traumáticas que causan derrames internos que no fluyen y provocan estancamiento de sangre. Los síntomas varían según la región afectada. Síntomas: Tumores con dolores localizados, hinchazón, hematomas y otros trastornos circulatorios.  Sangre Estancada en el Corazón: Produce sofocamiento en el área del pecho, dolores cardiacos y labios verdes.  Sangre Estancada en el Pulmón: Causa expectoración con sangre.  Sangre Estancada en el Estómago e Intestinos: Defecación con sangre.  Sangre Estancada en el Hígado: Dolor hipocondrio y nódulos palpables.  Sangre Estancada en el Útero: Produce dismenorrea, menstruación irregular, fluido oscuro y turbio con coagulo.  Sangre en la Superficie: Produce un color purpura verdoso en la piel e inflamación subcutánea. Los síndromes de estancamiento de sangre son variados pero suelen tener en común ciertas características como:  Dolor que se acentúa con la presión y es de naturaleza punzante.  Hemorragia oscura y con coágulos.  Hinchazón acompañada de dolor en las áreas afectadas, lo cual indica sangre en la superficie.  Moretones acompañados de dolor.  La lengua puede ser de color purpura o rojo oscuro con punto purpura. 3-Calor en la Sangre Esta condición representa un fenómeno patológico provocado por la agresión del fuego en la sangre. El sobrecalentamiento de l a sangre provoca que esta se desborde, provocando diferentes tipos de hemorragias. Síntomas: Hemorragias de color destellantes o manchas rojas en la piel que pueden producir picazón. Si el calor penetra al corazón aparecen signos de agitación mental, lengua roja oscura, pulso rápido y en caso grave delirio y coma. FLUIDO ORGANICO – JIN YE El fluido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo. Ellos incluyen la secreción y la excreción del cuerpo humano, como sudor, saliva, jugos gástricos e intestinales, etc. Jin: Se refiere a los fluidos orgánicos claros, limpios y líquidos que circulan en la parte superficial y externa del cuerpo. Ye: Es la parte más densa de los líquidos orgánicos, oscuros, espesos y viscosos que circulan en la parte profunda del cuerpo, articulaciones, viseras y el cerebro. Formación: El fluido orgánico se forma a partir de los líquidos ingeridos. El estómago recibe los líquidos digeridos y el bazo extrae y refina la esencia. El intestino delgado absorbe los líquidos Ye, el intestino grueso reintegra al organismo parte de los fluidos Yin. Se encuentra dentro de la sangre y todas las estructuras del cuerpo. Su distribución y eliminación se llevan a cabo por un complejo proceso fisiológico donde intervienen el bazo, el riñón y el pulmón. Función: Las células del cuerpo viven en un medio acuoso, la función de los fluidos orgánicos es la de hidratar y nutrir todos los tejidos y estructuras del cuerpo, así como lubricar las articulaciones y proveer el medio de nutrición del cerebro, la medula y los huesos. Ayudan a mantener el equilibrio entre el Yin y el Yang. Diferentes Fluidos Orgánicos  Sudor el líquido del Corazón.  Moco el líquido del Pulmón.  Lágrimas el líquido del Hígado.  Saliva el líquido del Bazo.  Esputo (saliva espesa) el líquido del Riñón. Nota: Se piensa que cada líquido se origina en el órgano que le corresponde, aunque las relaciones de estos líquidos con los Zang Fu no son rígidas, se pueden activar por la acción de cualquier Zang Fu en condiciones específicas. Cambios Patológicos del Fluido Orgánico El fluido orgánico puede presentar distintas anomalías que alteran su función en el cuerpo, generando diversos síntomas que están muy relacionados con la función que se vea afectada.  Disfunción en la función de hidratar genera sequedad de la piel, ojos, nariz, boca e intestinos.  Disfunción en la lubricación, posibilita el desarrollo de la artrosis.  Disfunción en la nutrición produce desordenes mentales y fragilidad ósea.  Disfunción en el equilibrio Yin-Yang genera la deshidratación general. Cambios Patológicos del JinYe  Consumo del fluido orgánico  Estancamiento del fluido orgánico 1- Consumo del Fluido Orgánico El consumo del fluido orgánico básicamente es producto de la perdida de liquido en el cuerpo, la cual se puede dar por mal funcionamiento del bazo y el estómago, lo cual disminuye el aporte de liquido al cuerpo, o por enfermedades que provocan la perdida excesiva de liquido tales como diarrea, sudoración excesiva, vómitos, hipertermia, diuréticos o enfermedades de larga duración. Factores patógenos como el calor y la sequedad afectan al Jinye. Síntomas: Sequedad de la garganta, labios, lengua, nariz y piel. Aparece la sed, estreñimiento y la lengua se presenta roja, oscura y seca. En casos graves se ve afectado el estado psíquico. 2- Estancamiento del Fluido Orgánico Se produce por desequilibrios de la distribución y eliminación del líquido orgánico, que desencadenan en edemas y acumulación de humedad (Tan). Otro factor puede ser la perdida funcional de los pulmones en su actividad de distribución, como el mal funcionamiento del bazo y los riñones. Síntomas: Sensación de pesadez en las piernas y el abdomen. Letargo y lentitud generalizada. Teoría de la Relación Qi – Xue – Jin Ye La sangre y el Qi constituyen la base material del organismos humano, se diferencian entre si, pero se ayudan mutuamente en el plano fisiológico y en el patológico. En el plano fisiológico la formación y la circulación de la sangre no pueden efectuarse sin la acción del Qi, la calidad y la circulación de la sangre dependen de la acción del Qi. Desde una perspectiva general, el Qi pertenece a Yang, y Xue al Yin. Como el Yin-Yang, el Qi y el Xue mantienen relaciones íntimas, mutuamente condicionadas, similares a las de interdependencia e intertransformación. 1- El Qi Engendra la Sangre El Qi es la base funcional en la formación de la sangre, la transformación de los alimentos nutritivos en sangre se produce gracias a la acción del Qi. Cuanto más abundante el Qi mayor son las acciones de absorción y transformación. Una insuficiencia de Qi debilita la función de transformación, de aquí que un vacío de Qi conduzca inevitablemente al vacío de sangre. 2- El Qi Controla la Sangre El Qi motiva a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. Los diferentes tipos de hemorragia son provocados por un vacío de Qi, el cual pierde la capacidad de control sobre la sangre. El Qi es el maestro de la Sangre. La sangre circula gracias al impulso del Qi del corazón, a la función de distribución de la energía de los pulmones, la función de drenaje y evacuación del hígado. La circulación del Qi impulsa la circulación de la Sangre. 3- La Sangre Nutre el Qi La sangre alimenta al Qi, le entrega una base material y nutritiva que evita su deficiencia. 4- Xue y JinYe Ambos tienen naturaleza Yin, poseen el mismo origen, se alimentan y complementan mutuamente. El fluido orgánico puede transformarse en sangre en estado normal. Esto se produce cuando parte del fluido orgánico se vierte en el interior de los vasos pulmonares donde se transforma en sangre. De aquí que la cantidad de fluido y de sangre se influencien mutuamente. El fluido orgánico completa la sangre, la vuelve fluida y evita que se estanque o coagule. 5- Qi y el JinYe El fluido orgánico pertenece al Yin, y el Qi al Yang, sus actividades funcionales poseen puntos comunes en cuanto a crecimiento, circulación y distribución. El Qi hace circular el fluido, una baja de la energía influye en la distribución, provocando estancamiento y acumulación de fluido. Aparece la flema-humedad y se obstaculizan las funciones de la transformación energética de los órganos- entrañas. Cambios Patológicos entre Qi, Xue y JinYe 1- El Estancamiento del Qi produce Estancamiento de la Sangre Esta condición se presenta con relativa frecuencia. En el plano patológico el Qi y la sangre pueden influenciarse mutuamente. El Qi calienta e impulsa la sangre, si la energía se estanca por cualquier causa, la sangre también se estancará. 2- El Estancamiento de la Sangre produce Estancamiento del Qi La distribución del Qi y su desarrollo dependen de la calidad y alimentación de la sangre. Es gracias a estas cualidades que el Qi puede asegurar sus funciones para desarrollar todas las actividades vitales del cuerpo humano. Se dice “La Sangre es la Madre del Qi” sin la sangre suficiente el Qi se estanca, si se produce un estancamiento de sangre por cualquier factor patógeno el Qi tambi én se estancará. 3- Deficiencia de Qi y Xue Esta condición puede ser producida, por un Qi insuficiente, que no es capaz de promover adecuadamente la generación de sangre. Entre sus causas comunes se encuentran las enfermedades prolongadas, que lesionan el Qi y la sangre, sangramientos que lesionan estos dos componentes del organismo. Aparecen síntomas de palidez, pereza, falta de deseos de hablar, y demás síntomas asociados con las deficiencias. 4- Incapacidad de Qi en controlar Xue El Qi falla en su función de controlar la sangre y mantenerla circulando en el interior de los vasos, permitiendo que sobrevengan sangramientos. Esta incapacidad de control puede producir, y ser consecuencia a su vez de, un vacío de sangre. 5- El Vacío del Qi produce Vacío de la Sangre El agotamiento del Qi provoca vacío de sangre y viceversa. Esto ocurre bien por debilitamiento de Qi que falla en controlar la sangre y sobrevienen hemorragias, agotando la sangre y seguidamente se agota el Qi, o bien por la pérdida severa de sangre, junto con la cual se pierde el Qi. La escasez de Qi y Xue no permiten la apropiada irrigación y nutrición de las estructuras, originando la aparición de los signos afines. Se presentan síntomas de anemia, decaimiento general, indigestión, mal nutrición, rostro pálido y sin brillo, adelgazamiento, palpitaciones, insomnio, piel seca, pulso débil y lengua pálida. 6- Retención de JinYe y Obstrucción de Qi La disfunción del metabolismo de los líquidos conduce a una retención de fluidos corporales y la siguiente acumulación de Tan Yin, lo que a su vez provoca obstrucción de la circulación de Qi. Los síntomas están asociados con la zona y el órgano que pueda ser afectado. 7- Agotamiento de Qi y de JinYe Esta patología puede ser producida por una fiebre alta mantenida, por la excesiva y sostenida sudoración o cualquier alteración del balance entre excreción y conservación de los líquidos corporales. El agotamiento de JinYe conduce al surgimiento de calor o fuego endógeno tipo vacío, y a la agitación de viento interno. El excesivo consumo de JinYe acelera el consumo de Xue, ambos lesionan la esencia Jing. Esta lesión debilita el Jing Qi y la lesión de Xue debilita todo el Qi. 8- Sequedad de la Sangre por Agotamiento de JinYe En lo fundamental se refiere al agotamiento de JinYe que provoca la sequedad de la sangre y el calor endógeno por vacío, o bien conduce a la sequedad de la sangre asociada a la agitación de viento interno. El JinYe es un componente de la sangre, la mant iene fluida, su disminución producirá una disminución de la sangre dando origen a deficiencias sanguíneas, como la anemia, alteración de los periodos menstruales, decaimiento, etc. 9- Coagulación de la Sangre por Consumo de JinYe El estancamiento de la sangre se puede producir, como resultado de un consumo de los fluidos corporales, este consumo reduce el volumen de Xue, por lo que no llena convenientemente los vasos. Esto, unido a que se hace más viscosa, propicia que circule con menos fluidez, lo cual termina por favorecer su coagulación. Teoría de Flema – Líquido / Tan FLEMA - LÍQUIDO Cuando aparece la flema, se estancan los fluidos y la sangre significa que hay un mal funcionamiento de los Zang-Fu, los cuales están afectados por factores externos. Flema y líquidos son el resultado de la acumulación de fluido orgánico principalmente por la desarmonía del pulmón, bazo, riñón y el bloqueo del metabolismo del agua. La flema es turbia y pegajosa, el fluido claro y diluido, comúnmente se manifiestan juntos. Dan origen a diferentes síndromes que pueden ser sustanciales o insustanciales. La flema – fluido proviene solamente de un desequilibrio interno. Ubicación: La flema puede afectar cualquier parte del cuerpo pero alcanza fundamentalmente el nivel medio – superior. También afecta directamente a los Zang Fu.  Flema en el Pulmón: Causa tos con descarga de fluido turbio o claro y respiración asmática.  Flema en el Corazón: Produce palpitaciones, depresión mental, coma, psicosis maniáticas.  Flema en Meridianos, Huesos y Tendones: Causa inflamación de los ganglios, alteraciones del sistema linfático, nódulos e inflamación de los tendones, edema muscular y adormecimiento de los 4 miembros.  Flema en la Garganta: Da origen a una sensación de un cuerpo extraño en la garganta, conocido como el síndrome de ciruela de piedra, síndrome relativo a la depresión.  Flema en la Piel: Causa edema, picazón general y sensación de pesadez en los miembros.  Flema en el Pecho: Produce tos, asma, distensión del pecho y dolor.  Flema en el Estómago: Causa nausea, vómitos de fluido pegajoso, malestares en la región del abdomen. La retención de flema también se da al nivel del Shen, produciendo síntomas de pesadez de la mente, obstrucción de las ideas, estancamiento mental, mareos y vértigo. Pulso: El pulso será de perlas y cuerda. Lengua: La lengua se muestra pegajosa. Hay diferentes formas de flema, Flema-Frío o Flema-Humedad se asocia con muchos factores patógenos externos, pero se combina principalmente con el fuego, sobre todo en patologías crónicas. La MTCH dice “La Flema es una forma material del Fuego, el Fuego es una forma inmaterial de la Flema”. Síndromes atribuidos con frecuencia a la Flema  Síndrome por Viento-Flema  Síndrome por Flema-Fuego  Síndrome por Flema-Frío  Síndrome por Humedad-Flema  Síndrome por Sequedad-Flema  Síndrome por acumulación de Flema Teoría sobre la Patogénesis El desarrollo de las diferentes patologías se puede describir como el conflicto entre Qi patógeno y el Qi antipatógeno, una desarmonía entre Yin y Yang. El Qi antipatógeno es conocido como Zheng Qi y se refiere a la habilidad del cuerpo de resistir las enfermedades y al funcionamiento normal del mismo. Para que las enfermedades se manifiesten tienen que darse dos condiciones básicas: 1- Que el Zheng Qi sea débil. 2- Que el Xie Qi o Qi patogénico sea más fuerte y agresivo. El Neijing dice “El Xie Qi no podría invadir el cuerpo si el Zheng Qi se mantiene fuerte y saludable” Esta pugna es de gran importancia en la MTCH pues forma la base de teórica para la diferenciación de síndromes. Podemos explicar el proceso patológico, básicamente, como una desarmonía entre Yin y Yang creada por el resultado de la lucha del Zheng Qi y el Xie Qi, y la función anormal del Qi en el cuerpo. 1- Desarmonía de Yin y Yang Cuando el Xie Qi invade el cuerpo crea un desequilibrio entre Yin y Yang, llevando a excesos o deficiencias de alguno de los dos o los dos, todos los síndromes tendrán su origen en esta desendemoniar que envuelve cambios patológicos. Este desequilibrio se manifiesta mayormente en forma de frío o calor, exceso o deficiencia.  Síndromes Calor-Exceso: Producto de un exceso de Yang.  Síndromes Frío-Exceso: Exceso de Yin  Síndromes de Frío-Deficiencia: Deficiencia de Yang.  Síndromes de Calor-Deficiencia: Deficiencia de Yin. Podemos decir que a través de la progresión de un síndrome, los síndromes fríos pueden presentar síntomas de un falso calor, en el cual el exceso de Yin empuja al Yang. En síndromes de calor un falso frío puede hacer aparecer síntomas Yin. Todas las diversas manifestaciones de un síndrome pueden ser expresadas y entendidas como desarmonía de Yin-Yang. 2- Conflicto entre Zheng Qi y Xie Qi La lucha entre el Zheng Qi y el Xie Qi se da en términos de la resistencia del organismo y la fuerza de los factores externos. Esta guerra tendrá efecto en la manifestación de las enfermedades, su desarrollo, transformación y progresión. Así como en la mej oría o deterioro del paciente. La invasión de las energías patógenas Xie Qi causa desarmonía del Yin-Yang, la cual afecta la función de los Zang-Fu, meridianos, el Qi y la sangre, lo cual afecta todas las funciones fisiológicas del cuerpo. La interacción entre el Zheng Qi y el Xie Qi se puede dar de varias formas:  Zheng Qi fuerte e invade el Xie Qi: Cuando la energía antipatógena es fuerte, el Xie Qi no puede invadir el cuerpo, a pesar que lo rodea de forma continua, el Zheng Qi siempre puede combatirlo y si es más fuerte que la energía patógena la elimina.  Zheng Qi es suficiente y el Xie Qi fuerte: Es un estado común en la fase aguda de las enfermedades, donde se produce una lucha violenta entre la energía antipatógena y la patógena, pero el Zheng Qi no puede vencer al Xie Qi, pues este ultimo es fuerte. También es visible en casos de excesos.  Zheng Qi deficiente y Xie Qi fuerte: Este caso se puede presentar después de una lucha prolongada entre ambas energías, tratamientos incorrectos o cursos crónicos y prolongados, todos terminan por consumir el Zheng Qi. Como resultado se observa un exceso de la actividad de los factores patógenos.  Zheng Qi deficiente y Xie Qi desaparece: Puede ser la consecuencia inmediata de un tratamiento que elimine la energía patógena, pero el cuerpo no se recupera de la invasión, persistiendo la deficiencia de Zheng Qi. También se observa este patrón de deficiencia después de un periodo de exceso.  Zheng Qi se recupera y Xie Qi desaparece: Estado final de la fase de recuperación de una enfermedad, donde la energía antipatógena se recupera y el Xie Qi desaparece, la enfermedad esta curada. Nota: La reacción de exceso de Xie Qi es comúnmente vista en los estados de comienzo de las enfermedades y síndromes de invasión de Xie Qi, como retención de flema, estancamiento de sangre, retención de líquidos y alimentos. La deficiencia de Zheng Qi es comúnmente vista en casos de enfermedades que son el resultado de un prolongado estado de debilitamiento del cuerpo y sus defensas, lo que provoca una pobre función de los Zang-Fu y deficiencia de Qi, sangre y fluido vital, o producto de una enfermedad fuerte y prolongada. 3- Función Anormal Ascendente y Descendente del Qi El Qi en su circulación debe Ascender, Descender, Salir y Entrar este es el normal movimiento que realiza el Qi en su estado normal. Cuando los Zang-Fu, meridianos, sangre y Qi se encuentran en un estado patológico fallan en mantener la circulación correcta del Qi produciendo un flujo anormal. Las actividades funcionales de los órganos y la relación entre ellos, son mantenidas por la habilidad de ascender y descender del Qi. La anormalidad de ascender y descender del Qi va afectar tanto el interior como el exterior del cuerpo causando un sin número de cambios patológicos. Todos los órganos están relacionados con los movimientos de ascender y descender del Qi, pero son el bazo y estómago los que tienen una mayor importancia por estar envueltos en la producción de energía esencial para la constitución del cuerpo. Estos dos órganos están situados en el Jiao medio y actúan como pivote entre el Jiao superior e inferior, por lo que las funciones fisiológicas de los órganos pueden cumplirse solo cuando el estómago y el bazo ascienden y descienden normalmente. Todos los aspectos de funcionamiento de los órganos se ejecutan en conjunto. Un buen practicante de MTCH ante la presencia de un proceso patológico debe tener en cuenta tres naturalezas, antes de planear el tratamiento, primero la naturaleza propia de la enfermedad, segundo la naturaleza del paciente, y por ultimo nuestra propia naturaleza.  Naturaleza de la Enfermedad: Se refiere a la forma en que la enfermedad se manifiesta, es decir, los síntomas que produce.  Naturaleza del Paciente: ¿Por qué se manifiesta la enfermedad? Estado de ánimo del paciente y actitud ante la enfermedad.  Naturaleza del Medico: ¿Que pienso? ¿Cómo me siento frente a este proceso? Nota: En la MTCH el único factor determinante es el espíritu, y como este afronta las situaciones que se le presentan. Teoría de los Órganos Internos – Zang Fu y los Fu Extraordinarios En la MTCH los órganos internos son clasificados en tres categorías llamadas Zang, Fu y Fu extraordinario. Este sistema de órganos forma la base del funcionamiento del organismo en su parte estructural interna y tiene relación directa en todas las funciones del ser humano. Los órganos poseen características esenciales que influencian la mente, el cuerpo y la energía. 1- Órganos Zang: Considerados como órganos, son de naturaleza Yin y tienen como función conservar, producir y transformar la esencia y las sustancias nutritivas. Conservar y distribuir la energía, la sangre y los fluidos orgánicos.  Corazón  Pericardio  Bazo  Pulmón  Riñón  Hígado 2- Órganos Fu: Considerados entrañas. Son de naturaleza Yang y su función es digerir, asimilar y transformar las sustancias nutritivas, transportar y evacuar los desechos.  Intestino Delgado  Intestino Grueso  San Jiao  Estómago  Vejiga  Vesícula Biliar. 3- Órganos Fu Extraordinarios: Comprenden aquellas otras estructuras del cuerpo que no entran en las categorías anteriores pero tienen un comportamiento similar.  Cerebro  Útero  Médula  Vasos Sanguíneos  Huesos ÓRGANOS ZANG CORAZON – XIN El corazón es considerado en la MTCH la residencia de la mente, domina la circulación de la sangre, los vasos sanguíneos, se abre a la lengua y se manifiesta en la cara. Representa al emperador, posee en sí mismo la síntesis de toda la actividad del sujeto. Es el máximo de Yang y el centro del equilibrio de todo el organismo. 1- Residencia de la Mente: Todos los órganos están presentes en las actividades de la mente, pero es el corazón el supremo emperador de estas actividades. Él dirige la expresión de la mente y el espíritu. Su energía de fuego da calor a las actividades de la mente y el espíritu, nutriéndolos y ayudando a armonizar las características del alma que son influenciadas por cada órgano. 2- Controla la Circulación de la Sangre y Vasos Sanguíneos: El corazón impulsa la sangre por todo el cuerpo para nutrirlo, el Qi del corazón determina que la sangre pueda fluir por los vasos sanguíneos. Una deficiencia del Qi del corazón produce agotami ento y debilidad de la sangre. 3- Se Abre en la Lengua: El corazón esta relacionado fisiológicamente con la lengua, controla el sentido del gusto y el habla. Función Normal: Una función del corazón normal mostrara una lengua rosada y humedad, con buen lustre, el sentido del gusto será normal y la lengua se moverá de forma libre. Desarmonías  Deficiencia del Corazón: Mostrara la lengua pálida.  Fuego en el Corazón: Mostrara la punta roja y lengua con ulceras.  Estancamiento de Sangre: Muestra una lengua roja casi negra, con puntos purpuras en el cuerpo de la lengua. 4- Se manifiesta en la Cara: La esencia del corazón se muestra en la cara, en su estado normal, la cara se mantiene un color sonrosado y brillante. El corazón da impulso a la sangre, sobre todo hacia la cara. La MTCH dice “El corazón se abre en la boca y la lengua es el espejo del corazón” el corazón con su impulso empuja la sangre hacia la cara. Su pareja es el intestino delgado con el cual mantiene una relación de meridiano. Tiene una relación de Frío – Calor con el riñón. El corazón es caliente el riñón frío. Psicología del Corazón Del corazón depende nuestra capacidad de emocionarnos, de disfrutar, el nos brinda la alegría para vivir. Su energía nos permite la cognición, las sensaciones provienen de los órganos de los sentidos, pero es el corazón quien nos brinda el entendimiento y la comprensión. El corazón se abre en la boca, nos da la posibilidad de una comunicación consiente e inteligente, usando la expresión verbal, musical o visual. De este órgano proviene la capacidad de relacionarnos con los demás, comunicarnos y expresarnos de forma organizada, también la energía para realizar y plasmar las ideas. Analizando las expresiones y la forma de relacionarse de las personas, podemos conocer el estado de su corazón, en profundidad, de su espíritu. La capacidad de amar, proviene del corazón, él nos entrega la inspiración amorosa, la calidez y la capacidad de apasionarnos. La inspiración, el gusto por lo artístico y el sentido amplio, son entregados por el corazón, así como la originalidad y la capacidad de concentración. Características Principales Elemento: Fuego Órgano Fu: Intestino Delgado Energía Cósmica: Calor Controla: Vasos Sanguíneos Emoción: Alegría Expresión Sonora: La Risa Contiene: La Mente Sentido: El Gusto y la Palabra Órgano Sensorial: La Lengua Secreción: El Sudor Sabor: Amargo Olor: Quemado Color: Rojo Alimento: Trigo y el cordero. Alma: Shen BAZO – PI El bazo gobierna la transformación y la transportación de las sustancias esenciales, controla la sangre, domina los músculos y las extremidades. El bazo, incluye implícitamente al páncreas y sus funciones. Es considerado el órgano principal en la creación de la Qi y la sangre. 1- Gobierna la Transportación y Transformación: La función del bazo envuelve la transportación y transformación de los alimentos y el agua. Interviene en la digestión de los elementos básicos que requiere el organismo, los cuales se obtienen de los alimentos y los líquidos. Es considerado el órgano principal en la creación de Qi y sangre. Su función interviene en el mantenimiento de la humedad pues ayuda en el metabolismo del agua. El bazo transporta el exceso de líquido en los tejidos y meridianos ayudando a descargarlos y así mantiene el nivel de humedad natural del cuerpo. 2- Controla la Sangre: El bazo es el responsable de que la sangre se mantenga circulando dentro de los bazos sanguíneos y evita su desbordamiento. Con un bazo saludable la producción de sangre es fuerte y el Qi se manifiesta en las funciones orgánicas. Si el Qi es débil la sangre se desborda y habrá hemorragias y decaimiento general. 3- Domina los Músculos y las 4 Extremidades: El bazo nutre los músculos y mantiene la buena función de las extremidades. Sin la nutrición adecuada tendremos músculos débiles y las extremidades carecerán de fuerza vital. 4- Se abre en la Boca y se manifiesta en los Labios: La función del bazo esta relacionada con la ingestión de alimentos y el sentido del gusto por los alimentos. Una mala función produce falta de apetito, perdida de gusto, sensación de boca pegajosa y humedad en el bazo. Los labios son un reflejo de la condición del bazo, un bazo sano muestra labios rojos y saludables, cuando el Qi del bazo es deficiente, los labios se muestran pálidos y sin vida. Función Normal: Cuando el Qi del bazo es fuerte y todo funciona dentro de los parámetros normales, la función de digestión, transformación y transportación se realizan correctamente. Deficiencia del Bazo: Resulta en falta de apetito, distensión abdominal, heces sueltas, decaimiento y mal nutrición. El Qi del bazo tiene la característica de ascender, cuando esta función falla aparecen síntomas de vértigo, visión nublada, caída del recto después de una prolongada diarrea, puede producir el colapso de otros órganos. Edemas, flemas, retención de líquidos y fluidos son síntomas de una falla en la función de transportación del bazo. Psicología del Bazo El bazo es el órgano que controla la ingestión, digestión, absorción y nutrición de los pensamientos. Este órgano representa el desarrollo del ego, el sentido del Yo, del si mismo. El permite el contacto con la realidad, proporcionando el desarrollo normal de los vínculos que se desarrollan en la vida, familia, afectos y la socialización, el sentirnos partes de algo. El bazo aporta el equilibrio y la estabilidad necesarios para las relaciones duraderas. Aporta la serenidad, la paz y la compasión como parte de los afectos. El bazo nos permite una reflexión juiciosa y aterrizada. Los vínculos que se desarrollan con las personas, son internos, son Yin, los apegos con objetos, ideas ajenas y la realidad, son externos, son Yang. Un bazo en buen estado nos hace ser estables y juiciosos. Características Principales Elemento: Tierra Órgano Fu: Estomago Energía Cósmica: Humedad Controla: Músculos y Extremidades Emoción: Sobre pensamiento y la obsesión Expresión Sonora: Canto Contenido: Pensamiento Sentido: El gusto Secreción: Saliva Sabor: Dulce Olor: Perfumado Color: Amarillo Alimentos: Maíz, Mijo, Centeno, Carne de Res Alma: Yi PULMON – FEI El pulmón se comunica en la garganta y se abre en la nariz. Es conocido como el techo de los órganos, su meridiano se conecta con el intestino grueso. Su principal función fisiológica es controlar el Qi, la respiración, la función de dispersar y descender, también controla la piel, el vello y los conductos de agua. 1- Domina el Qi, Controla la Respiración: Controla el Qi tiene dos aspectos primero el dominio del Qi de la respiración y segundo el dominio del Qi de todo el cuerpo. El pulmón en su función hace que el Qi del exterior y el interior se mezclen, a través de los pulmones el cuerpo inhala el Qi del medio ambiente y exhala el Qi del interior, produciendo el intercambio de energía que permite la función orgánica de todo el cuerpo. Así controla el Qi de la respiración. El dominio del Qi corporal significa que el pulmón atreves de la respiración influencia todo el cuerpo. Esta relacionado con la formación de Qi pectoral. Este Qi se acumula en el pecho asciende a la garganta para dominar la respiración y se distribuye por todo el cuerpo para mantener la función normal de todos los órganos y tejidos. Cuando la función del pulmón es armónica el Qi fluye y circula sin obstrucción, la respiración será regular. Si su función falla la energía general del cuerpo decaerá, el habla será débil, la respiración dificultosa y entrecortada. El Neijing dice "EL Qi del cielo esta comunicación con el pulmón" "Todas las clases de Qi pertenecen al pulmón" 2- Domina la función de Dispersar, Controla la Piel y el Pelo: Dispersar significa distribuir. El pulmón con su función distribuye el Qi defensivo por todo el cuerpo, calentando y manteniendo la frescura de los musculo, tejidos, piel y vellos. El Neijing dice "EL Qi que se origina el Jiao Superior, reparte las sustancias nutritivas del agua y los alimentos, calienta la piel, llena el cuerpo y refresca los vellos como un sistema de irrigación" La piel y los vellos sirven de protección contra los factores exógenos, son nutridos por el Wei Qi. EL Neijing dice "El pulmón domina la piel, los vellos y los poros, que son las puertas de Qi" Esta relación explica que el pulmón y la piel se afectan unos a los otros, los factores exógenos afectan comúnmente al pulmón a través de la piel y el vello, dando origen a una aversión al frío, fiebre, obstrucción nasal y tos. Todos síntomas que reflejan una falla del pulmón en su función de dispersar. Si el Qi del pulmón en débil la habilidad de nutrir decae, la piel se enfría o se hincha, llevando a que el Qi patógeno pueda penetrar las defensas, lo que hace a las personas propensas a resfríos, también se produce transpiración espontánea. 3- Domina la Función de Descender y Controla los Conductos de Agua: El Qi del pulmón desciende para promover la circulación de Qi corporal y los fluidos por todo el cuerpo. La falla de esta función produce levantamiento de Qi maligno, dando origen a la tos y respiración entrecortada. El pulmón controla la circulación del agua y su eliminación, el estado fresco de la piel depende de el. Los síntomas de edema o estancamiento de fluidos en la parte superior del cuerpo pueden ser causados por una mala función del pulmón. 4- Se abre en la Nariz: La nariz es la puerta de la respiración, el respirar y el olfato dependen del Qi del pulmón. La garganta es otra puerta a la respiración, y presenta los órganos del habla, por ella pasa el meridiano del pulmón. La habilidad de hablar esta estrechamente ligada a la calidad del Qi del pulmón.  Si el pulmón falla en dispersar por invasión de viento-frío resultara en obstrucción nasal y goteo de la nariz.  Si falla por exceso de calor, producirá respiración entrecortada y vibración de la nariz.  Si se afecta el pulmón, el habla y la garganta serán afectados. Psicología del Pulmón El pulmón es el órgano que nos brinda el instinto de conservación, él proporciona la energía necesaria para la individualización, transformando los vínculos con los demás en la distinción de mi como diferente al otro. Nos permite reconocer al otro como diferente y distinto, lo que permite el deseo y la atracción mutua, la química de las relaciones. El pulmón entrega las energías que une y sostiene las relaciones, si hay ruptura se afecta el pulmón, aparece la pena. Este Zang nos da la conciencia de nosotros mismos, energía que nos transforma en individuos únicos y permite el desarrollo de la autoestima. El Yang del pulmón nos lleva a cambiar, a experimentar lo nuevo, a liberarnos y perdonar, a expresarnos como individuos únicos. Características Principales Elemento: Metal Órgano Fu: Intestino Grueso Energía Cósmica: Sequedad Controla: La Piel y el Vello Emoción: Tristeza Expresión Sonora: Sollozo Contenido: Fluido Vital Sentido: Olfato Secreción: Mucosidad Sabor: Picante Olor: Cárnico Color: Blanco Alimentos: Arroz, Carne de Caballo Alma: Po RIÑON – SHEN El riñón tiene como funciones el resguardar la esencia, controlar la reproducción, controla el metabolismo del agua y la recepción de Qi. Domina los huesos, produce la medula para llenar el cerebro y ayuda en la creación de la sangre. Se manifiesta en el pelo, se abre en los oídos y control los orificios anteriores y posteriores. Tiene una relación con el meridiano de la vejiga. 1- Resguarda la Esencia, Controla la Reproducción: La esencia es considerada de dos tipos, la congénita que proviene de los padres en forma de material genético, y la segunda es la esencia adquirida que obtenemos de los alimentos. Las dos esencias dependen la una de la otra y se estimulan mutuamente. A través de la congénita el material orgánico se prepara para el posterior funcionamiento de la adquirida. La reproducción es controlada por el riñón y lo mismo ocurre con la función de crecimiento y desarrollo, todas dependen del Qi del riñón y de la calidad del mismo. El Qi del riñón pasa por varias etapas de desarrollo, en la niñez madura gradualmente e infl uencia los cambios del organismo, florece en la pubertad con la edad de procrear. En la mujer controla los ciclos menstruales y el hombre la energía seminal la cual decae en su fuerza con la edad. El riñón posee energía Yin y energía Yang, dependiendo cada una de las esencias que las nutren: Riñón Yin: Es la sustancia fundamental que como fluido circula por todo el cuerpo manteniendo la frescura y nutrición de órganos y tejidos. Riñón Yang: Es la materia básica del Yang Qi de todo el cuerpo, la cual mantiene la temperatura y promueve las funciones orgánicas. Yin y Yang están presentes en el riñón, la esencia es riñón Yin y el Qi el riñón Yang. La relación armónica de las dos en el riñón es de gran importancia en el equilibrio del organismo.  Un riñón Yin deficiente falla en controlar el Yang, el cual se torna hiperactivo produciendo calor en las cinco suelas, sudor nocturno, eyaculaciones nocturnas, sueños eróticos.  En un riñón Yang débil, la función de calentar el organismo disminuye, lo mismo en su habilidad de promover las funciones orgánicas. Produce síntomas de falta de espíritu, frío, dolor en a zona lumbar y las rodillas. Aversión al frío, impotencia, frío en las 4 extremidades en los hombres, y rigidez e infertilidad en las mujeres. 2- Domina el Metabolismo del Agua: El riñón es de vital importancia en la distribución de los fluidos por el cuerpo. Cuya función depende del Qi del riñón. El agua después de pasar por el estomago y el bazo, es dispersada por el pulmón. Parte del fluido l lega a los riñones donde son separados en claro y turbio por la actividad del riñón Yang. Lo claro asciende al pulmón para que este lo distribuya por todo el organismo, y lo turbio pasa a la vejiga para su eliminación. 3- Recibe el Qi: El riñón asiste al pulmón en su función de recibir y descender el Qi. Se dice “El pulmón es el gobernador del Qi y el riñón es la raíz del Qi” Esto significa que el pulmón depende del buen funcionamiento de los riñones para realizar una correcta respiración. Solo cuando el Qi del riñón es fuerte los conductos del pulmón estarán libres, y la respiración será normal. 4- Domina los Huesos, la Creación de la Médula y se Manifiesta en el Pelo: La esencia es la materia básica de la médula, la médula llena los huesos y asiste en el desarrollo. La médula se considera de dos clases, aquella que llena los huesos y la que llena el cerebro. El Neijing dice “El cerebro es el océano de la médula” La esencia y la sangre se ayudan mutuamente y la sangre nutre el cabello, pero su vitalidad está arraigada en el riñón por lo que el pelo es por una parte la calidad de la sangre y por otra la manifestación del riñón. Su brillo y energía depende de la condición del órgano. 5- Se Abre en el Oído y Domina los Orificios: La función del oído depende del Qi esencial del riñón. Si falla en ascender habrá síntomas de tinnitus, zumbidos y sordera. Los orificios se refieren a los genitales que están asociados a la procreación. El orificio posterior se refiere al ano. Función Normal: El riñón realiza su función en armonía se abre y se cierra según lo necesite, puede separar y distribuir los líquidos. Cuando la esencia del riñón es abundante los huesos crecerán normalmente. Deficiencia: Una deficiencia de esencia, afecta el crecimiento y la firmeza. Aparecen síntomas de dolor en las rodillas, mal desarrollo y atrofia de las piernas. Los dientes serán débiles. Falla del Riñón: Se producen edemas y otras anomalías que afectan al sistema. Debilidad del Riñón: Un riñón débil falla en su función de recibir y controlar el Qi, por lo que provocara una respiración corta y agitada, así como dificultades en la inhalación que se agravan con el movimiento. Psicología del Riñón El riñón representa la voluntad de vivir. En el se reúnen las energías heredadas que unifican el pasado, presente y el futuro, en el aquí y ahora del individuo. La energía del riñón sostiene la voluntad, energía necesaria para proyectarse, para realizar y alcanzar el poder. Este Zang nos proporciona la perspectiva equilibrada del pasado, esto nos permite tener la experiencia del tiempo, la intuición de lo temporal. El riñón le da sentido a nuestras raíces, al interés por saber de donde venimos, por la historia, nos entrega la intuición y la ética de los valores humanos. Su acción nos permite mantenernos vivos, nos entrega el impulso necesario para las actividades físicas, mentales y emocionales. De él proviene la fuerza de la voluntad para realizar y completar las acciones emprendidas. Características Principales Elemento: Agua Órgano Fu: Vejiga Energía Cósmica: Frío Controla: Huesos y Médula Emoción: Miedo Expresión Sonora: Gemidos, Lamentos Contiene: La voluntad Sentido: Audición Secreción: Esputo Sabor: Salado Olor: Pútrido Alimentos: Porotos y Cerdo Alma: Zhi HIGADO – GAN Almacena la sangre, su meridiano se conecta con el meridiano de la vesícula biliar. Mantiene el libre flujo del Qi, controla los tendones, se manifiesta en las uñas y se abre en los ojos. 1- Almacena y Controla el Volumen de Sangre: Durante los periodos de actividad corporal el hígado controla el volumen de sangre que el cuerpo necesita, después en los tiempos de reposo la almacena. Las funciones realizadas por el hígado influyen en todas las acciones del cuerpo desde órganos a tejidos. Su buen o mal funcionamiento afectara a todo el sistema. 2- Mantiene el Flujo de Qi: EL hígado es el responsable del libre movimiento y la armonía de la energía de los órganos internos. Sus características promueven el movimiento libre no gusta de la obstrucción. Este movimiento se manifiesta de tres formas:  El hígado regula las actividades emocionales junto con el corazón. Si la sangre y el Qi circulan libremente la mente se encontrara relajada y tranquila. Las desarmonías del hígado comúnmente van acompañadas de estados emocionales como la depresión mental, ira, paranoia, irritabilidad, insomnio, sueños perturbadores, mareos y vértigos. Estos desequilibrios pueden ser por excesos o deficiencias.  El hígado influye en la actividad de la digestión del estomago y el bazo, así como en la secreción de la bilis. El manteniendo el flujo ascendente y descendente del Qi posibilita el buen funcionamiento de estos órganos. Una desarmonía aparecen síntomas de flatulencia, náusea y vómitos. Si afecta el brazo provoca diarrea y distensión del abdomen. El primero se llama ataque del Qi del hígado al estómago, el segundo desarmonía del Qi del Bazo.  El hígado influye en la sangre y el Qi, la sangre necesita de la acción impulsora del Qi. Una de las funciones del hígado es mantener el libre flujo del Qi para prevenir el estancamiento de la sangre y la energía vital. Si el hígado falla en esta función se producen síntomas de rigidez, presión en el pecho, dolor y sensación de hinchazón de la región del hipocondrio, forma quistes y nódulos. 3- El Hígado Controla los Tendones: La actividad del hígado nutre los tendones dominando el movimiento de los miembros. Cuando falla los tendones pierden fuerza se produce adormecimiento y mal funcionamiento de las articulaciones. El Yin y la sangre del hígado afecta las condiciones de las uñas. 4- El hígado se Abre en los Ojos: El Qi esencial de los Zang Fu fluye hacia arriba para penetrar en los ojos y generar la visión. Pero de todos, el hígado es el de mayor influencia. Por eso el estado general del hígado se muestra en los ojos. La deficiencia produce visión borrosa o ceguera, un viento caliente en el hígado producirá hinchazón, dolor y ojos rojos. Deficiencia: Síntomas de visión nublada, espasmos y convulsiones de músculos y tendones. Adormecimiento de los 4 miembros, amenorrea etc. Psicología del Hígado El hígado se caracteriza por la energía del viento, la energía del cambio y la búsqueda de lo nuevo, todo ello proviene del hígado. Este órgano nos entrega la creatividad, la imaginación y la posibilidad de visualizar con la mente. Los presentimientos y la sensibilidad de percibir nacen de él. Su energía nos permite tomar la iniciativa y correr riesgos, pero es fácil caer en la frustración si este órgano no funciona correctamente. También nos permite la capacidad de retirarnos y rebajar el ego, doblarnos como el bambú, ser flexibles y adaptarnos a las circunstancias. De él proviene la capacidad de ceder, de compartir con el otro, de entregar. El hígado permite con su energía que podamos los demás órganos puedan expresar sus emociones. Nos brinda la capacidad de avanzar y actuar sin distracciones, nos entrega espíritu de liderazgo y la fuerza de carácter. Con su energía podemos planificar y tomar decisiones que impulsan la vida. Características Principales Elemento: Madera Órgano Fu: Vesícula Energía Cósmica: Viento Controla: Tendones y las Uñas Emoción: Rabia, Frustración Expresión Sonora: Grito Contiene: El alma Sentido: La Vista Secreción: Las Lágrimas Sabor: Agrio Color: Verde Alimento: Arroz y Pollo. Alma: Hun ORGANOS FU VESICULA BILIAR – DAN Este órgano tiene su meridiano apareado en forma de yin-yang con el hígado. Mantiene la bilis la cual pasa a los intestinos para ayudarlos en la digestión. Cuando su función es normal su Qi desciende. Si falla en controlar al estomago y al bazo, su Qi se levanta produciendo gusto amargo, vómitos de color amarillo, distensión abdominal y defecación suelta. Ayuda al hígado en mantener el libre fluido del Qi, los dos presentan las mismas cualidades emocionales, incluyendo la rabia, palpitaciones, insomnio y sueños perturbadores. Aunque la vesícula es considerada un órgano Fu, a diferencia de los otros no recibe ni alimentos ni agua. Por esta razón también se considera Fu Extraordinario. PERICARDIO El pericardio en MTCH se le conoce como Xin Bao Luo, membrana que cubre al corazón. Su función es la de proteger al corazón de los avances de factores patógenos que invadan el interior del cuerpo. Antes de que se afecte el corazón será afectado el peri cardio. Las manifestaciones clínicas de un ataque al pericardio serán las mismas que las del corazón pero de menor intensidad. Si la intensidad aumenta entonces es afectado el corazón. Podemos decir que el pericardio controla el avance de los factores patógenos. Se relaciona con el corazón a través de su meridiano, por el cual también protege al corazón. Puntos de su meridiano se usan para tratar problemas del corazón. ESTOMAGO – WEI La principal función del estómago es la de recibir los alimentos y procesarlos. Se encuentra apareado de forma yin-yang con el bazo. Se encuentra en el epigastrio, se comunica por arriba con el esófago y por debajo con el intestino delgado. Cuando su función es normal su Qi desciende, si es obstruida aparecen síntomas de hinchazón, dolor, náuseas, vómitos y flatulencia. Los síndromes que lo afectan están relacionados con el bazo, e incluyen preocupación excesiva, falta de ganas de moverse, úlceras nerviosas entre otras. INTESTINO DELGADO – XIAO CHANG Su función principal es la de recibir las materias procesadas por el estomago y ayudar a digerirlas. Separa lo turbio de lo claro, absorbe las sustancias vitales y parte de los fluidos, el resto de los residuos son enviados al intestino grueso y los fluidos sobrantes a la vejiga. Su meridiano se comunica con el corazón, sus funciones emocionales están relacionadas a las del corazón y los síntomas aparecerán mayormente en la parte superior del cuerpo. Sus patologías afectan al área abdominal y los disturbios de la orina. INTESTINO GRUESO – DAN CHANG Se conecta con el intestino delgado por arriba y por debajo con el ano. Su meridiano hace pareja yin-yang con el pulmón. Su función principal es recibir las materias de desecho moverlas hacia abajo para su expulsión. Los cambios patológicos de este órgano afectan su función provocando diarreas y estreñimiento. Sus funciones emocionales están ligadas a las del pulmón. VEJIGA – PANG GUANG Se ubica en la zona baja del abdomen, su meridiano hace pareja yin-yang con el riñón. Su función es la de retener la orina para su posterior eliminación. Sus funciones son asistidas por el Qi del riñón, cuando su energía es deficiente se producen síntomas de incontinencia urinaria. Sus características emocionales están relacionadas con el riñón. SAN JIAO La conversión del aire y de los alimentos en Qi, es similar a quemar leña para generar calor. Antiguamente se representaban los Jiao con tres calderos capaces de crear, por el fuego, vapores. El calor por el que se alimenta Sanjiao proviene del Ming Men, la puerta vital. Este órgano o sistema, está dividido en tres partes, Superior – Medio – Inferior. Su meridiano conecta con el pericardio al cual esta estrechamente relacionado. Su función principal es la de gobernar las diferentes formas de Qi, sirve de pasaje del Yuan Qi que se origina en el riñón y necesita del Sanjiao para circular y nutrir las funciones de los órganos internos y los tejidos. El Nei jing dice “El Sanjiao es el embajador del Yuan Qi y distribuye los diferentes Qi por los Zang Fu” “El Sanjiao es el pasaje de los alimentos y el agua”. Los tres Jiao combinan las funciones de los órganos internos para ejecutar las funciones de digestión, absorción, distribución y eliminación de las materias orgánicas. 1- Jiao Superior / Shang Jiao Este centro domina la función de dispersión y distribución. En combinación con el corazón y el pulmón el Sanjiao distribuye el Qi esencial de los alimentos y el agua por los órganos, tejidos y nutre la piel. Mantiene la temperatura, regula los poros y ayuda a controlar músculos y tendones. El Neijing dice “El Jiao Superior es como una niebla” una especie de vapor sutil y claro, del estado de la esencia y el agua. Se encuentra sobre el diafragma. 2- Jiao Medio / Zhong Jiao Domina la digestión de los alimentos y el agua, ayuda al estomago y el bazo en sus funciones. El Neijing dice “EL Jiao Medio es como un pote de burbujas” la forma del órgano que recibe los alimentos. Se encuentra entre el diafragma y el ombligo. 3- Jiao Inferior / Xia Jiao Este Jiao controla la separación de lo claro y lo turbio, posibilita la eliminación de los desechos. Ayuda en las funciones de los intestinos, la vejiga y los riñones. El Neijing dice “El Jiao bajo es como un deposito de drenaje” el fluido de desecho fluye hacia abajo a menos que halla obstrucción. Se encuentra por debajo del ombligo. Clínicamente los términos Jiao superior, medio y bajo se refieren a las funciones de los órganos del pecho y la cavidad abdominal. FU EXTRAORDINARIOS Estos órganos extraordinarios comprenden al cerebro, la médula, el útero, los vasos sanguíneos, los huesos y la vesícula. Los huesos y los vasos sanguíneos están asociados con el corazón y los pulmones. CEREBRO Y MEDULA El cerebro esta conectado con la médula y tienen una relación muy importante. Según el Neijing “El cerebro es el mar de la médula” Su parte superior esta bajo el punto Baihui y la inferior a la altura del punto Fengfu. Estos dos puntos son parte del meridi ano Du Mai asciende por la columna vertebral y se inserta en el punto Fengfu. Sabemos que los riñones engendran el hueso y la medula, aunque la medula y el cerebro son diferentes poseen un mismo origen. El riñón genera la médula y los huesos gracias a la plenitud de su energía y la fuerza del Jing procreador, el cual es constantemente alimentado por la energía nutritiva adquirida. La fuente de producción y transformación del cerebro y la médula es el Jing de los riñones, reforzados siempre por la energía alimenticia. Por lo cual en todo tratamiento de las enfermedades del cerebro o la médula se busca reforzar y mejorar el estado de los riñones y el bazo. El cerebro tiene como misión controlar la movilidad corporal, la agudeza de los sentidos y las funciones intelectuales. Una deficiencia produce vértigos, zumbidos, trastornos visuales y pereza. El cerebro es afectado en su estado por el funcionamiento de los cinco Zang Fu, sobre todo por el corazón, el hígado y el riñón. Cada uno de los cuales se trata para diferentes afecciones del cerebro.  El hígado para las enfermedades psíquicas.  El corazón para las enfermedades mentales.  Tonificación del riñón y el bazo para la debilidad del cerebro y la médula. El corazón controla el Shen, el espíritu, el alma consciente y el pensamiento, lo que es prácticamente la función principal del cerebro. El hígado por su parte controla el Hum o el alma subconsciente lo cual influye en las actividades psíquicas. EL bazo elabora la esencia que produce la médula y el cerebro, pero su nutrición desarrollo y mantenimiento dependen de la actividad del riñón. UTERO El útero tiene por función controlar los periodos menstruales, la gestación y desarrollo del feto. Esta relacionado directamente con el meridiano del riñón. También con dos meridianos extraordinarios que se originan en el útero, son el Ren Mai encargado de regular la función de todos los meridianos yin, el Chong Mai que regula el Qi y la sangre en los 12 meridianos regulares. Durante la pubertad el Ren Mai y el Chong Mai alcanzan su máximo nivel de energía y sangre, aparecen las reglas en la mujer y el poder procrear. Hacia los 49 años esta vitalidad decrece y estos dos meridianos se debilitan, desaparecen las reglas y la mujer se vuelve estéril. La irregularidad o ausencia de la regla afecta la fecundidad. El que las reglas se produzcan con normalidad depende del estado de estos dos meridianos y a su vez del estado del útero y los riñones. Las alteraciones del Ren Mai y el Chong Mai son causa fundamental en la mayoría de las alteraciones menstruales. La función de nutrir y mantener al feto, depende del funcionamiento correcto de estos dos meridianos. Si su energía es débil el útero será incapaz de mantener al feto, llegándose a producir la perdida. El funcionamiento de los Zang Fu también pueden influir en el correcto funcionamiento del útero, principalmente el corazón, hígado, bazo y riñones. En el hombre la relación de su sistema genital es la misma que se señalan en el útero. El funcionamiento correcto de sus órganos reproductores depende de los mismos factores y presentan la misma influencia. Teoría de la Relación Energética entre los Órganos Internos Los distintos órganos que conforman al cuerpo humano mantienen una interacción energética, tanto en sus procesos orgánicos armónicos con en el desarrollo de las enfermedades. En la MTCH el cuerpo se ve como una totalidad energética que comprende las funciones de los órganos y sus influencias en el área de la mente. Atribuye una relación directa entre los órganos, las emociones y toda manifestación del espíritu. Según la MTCH los meridianos de los distintos órganos se encuentran relacionados sobre la base de su polaridad yin-yang. Los canales se conectan pasando a través del órgano con el que sostiene una relación yin-yang. A demás de estas parejas energéticas, los órganos también poseen canales colaterales que los conectan. Distintos fenómenos se producen gracias a esta relación dinámica, el funcionamiento de los órganos, trasmisión y desarrollo de las enfermedades, defensa del organismo y la acción terapéutica se dan gracias a la relación meridiano – órgano. Una afección patológica puede afectar a varios órganos al trasmitirse a través de los canales de los meridianos. Los órganos también mantienen una relación de acuerdo a la teoría de los cinco elementos, las características de cada elemento actúa creando di ferentes ciclos los cuales desarrollan diversos procesos energéticos. De esta manera entendemos que la relación energética se realiza tanto a nivel fisiológico, como en el área de distribución de Qi y sangre. Relación entre los Órganos Zang o Yin 1- Corazón – Pulmón EL corazón domina la sangre y el pulmón domina el Qi. La sangre y el Qi dependen uno del otro, la circulación depende de la f uerza impulsora del Qi, el Qi esta sujeto a la sangre para ser distribuido por el cuerpo. Sin Qi la sangre se estanca, sin sangre el Qi será débil. Desarmonía: La deficiencia de Qi pectoral por falla del pulmón da como resultado estancamiento de sangre, trayendo como consecuencia opresión en el pecho, respiración entrecortada, palpitaciones, labios y lengua azulados. Por otra parte la lenta circulación de la sangre por deficiencia de Qi o yang del corazón interfiere con la función del pulmón de dispersar, lo cual resulta en tos, respiración entre cortada, ahogo y sofocación. Ambos corazón y pulmón se encuentran en el Jiao Superior, durante una enfermedad el factor patógeno puede pasar directamente del pulmón al corazón sin descender a los Jiao inferiores, esto se conoce como “Invasión al corazón por acción contraria del pulmón”. Lo que demuestra la relación de ambos órganos en el desarrollo de los procesos patológicos. 2- Corazón – Bazo EL corazón domina la sangre y el bazo la controla. La función de transformación y transportación que realiza el bazo depende del yang Qi del corazón y el riñón, mientras la formación de sangre depende de la transportación y transformación de las materias esenciales de los alimentos y el agua. El corazón impulsa la sangre el bazo controla la sangre manteniéndola dentro de los vasos sanguíneos. Las patologías de ambos órganos se trasmiten y se les afecta mutuamente. Desarmonía: Falta de nutrición por deficiencia del Qi del bazo o hemorragia por deficiencia del bazo en controlar la sangre puede resultar en el consumo y agotamiento de la sangre del corazón. El sobre-pensamiento consume la sangre del corazón. Todo esto da por resultado palpitaciones, insomnio, falta de apetito, laxitud y apariencia pálida, esto se le llama “Deficiencia del corazón y el bazo”. 3- Corazón – Hígado Estos dos órganos tienen una relación muy estrecha que se pone de manifiesto en las emociones y las actividades del espíritu. Fisiológicamente el corazón domina la sangre y el hígado la guarda. Solo cuando hay suficiente sangre el hígado puede guardarla y administrar su volumen y mantener la cantidad necesaria para el funcionamiento orgánico. El hígado mantiene el libre fluido de Qi y sangre evitando que estos se estanquen lo que ayuda al corazón en su actividad de propulsar la sangre. Desarmonía: Patológicamente también se influyen, deficiencia de sangre del corazón siempre causará deficiencia de sangre del hígado. Lo que provoca insomnio, sueños perturbados, debilidad general, mareos, visión borrosa y menstruación retardada. Por otra parte la hiperactividad del hígado yang puede causar disturbios en el corazón causando jaquecas, ojos rojos, irritabilidad e intranquilidad de la mente. 4- Corazón – Riñón La relación de ambos se refiere al equilibrio entre Yin y Yang, ascender y descender. El corazón domina al fuego en el Jiao Superior, domina el yang, el riñón al agua en el Jiao Inferior y domina el yin. En armonía el yang del corazón desciende junto con el yang del riñón para calentar el yin y el agua del riñón. Conjuntamente el yin del riñón asciende con el yin del corazón para calmar y humedecer al corazón así prevenir la actividad desenfrenada. Esta relación de control y ayuda mutua es conocida como “Armonía del corazón y el riñón”. Desarmonía: Cuando se altera la armonía se producen cambios patológicos que afectan la relación yin-yang. Si el riñón yin falla en ascender puede producir hiperactividad del yang del corazón, provocando síntomas de dolor en la espalda, perdida de fluido seminal, intranquilidad de la mente y palpitaciones. Cuando falla el riñón yang en evaporar el fluido este puede ascender y deprimir la función yang del corazón, en este caso habrá edemas, enfriamientos, falta de respiración y opresión del pecho. El corazón domina la sangre y el riñón guarda la esencia, ambas se promueven mutuamente por lo que existe una relación directa entre el consumo de la esencia del riñón y la deficiencia de sangre del corazón. Esto da origen a varios síntomas asociados con la calidad de la sangre. El corazón guarda la mente, el riñón produce la médula que se comunica con el cerebro, por lo que deficiencia en la esencia del riñón o deficiencia de sangre del corazón afectan la calidad de la mente y la conciencia. 5- Bazo – Pulmón Esta relación esta conectada al Qi y al fluido del cuerpo. El bazo domina la transportación y transformación de las esencias, es considerado el creador del Qi adquirido y la sangre. La fortaleza del Qi del pulmón depende del suministro de las esencias orgánicas y el agua, es decir de la acción nutritiva del Qi del bazo. Pero el bazo a su vez depende de la acción coordinada de descender, ascender y dispersar que realiza el pulmón para su correcto funcionamiento. El Neijing dice “El bazo distribuye el Qi al pulmón, el cual regula los pasajes del agua para transmitir los fluidos hacia la vejiga”. Desarmonía: La deficiencia del Qi del bazo usualmente causa deficiencia del Qi del pulmón, resultando en falta de apetito, distensión abdominal, tos febril, debilidad y falta de ganas de hablar. Una falla del pulmón en descender y dispersar puede traer acumulación de fluido y estancamiento de humedad en el bazo, causando tos con exceso de expectoración, bloqueo del pecho, hinchazón del abdomen y borborigmos (ruidos en el abdomen). 6- Bazo - Riñón Esta relación se manifiesta en la relación Qi congénito y el Qi adquirido. La esencia del riñón depende la nutrición del agua y los alimentos que procesa el bazo. El bazo depende de las funciones de transportación, transformación y la habilidad de calentar que proviene del riñón yang. Por lo tanto lo congénito promueve a lo adquirido y lo adquirido nutre lo congénito. Desarmonía: Esta relación hace que las patológicas de uno influyan al otro. Cuando el riñón yang es deficiente falla en calentar al bazo yang. Cuando el bazo yang es deficiente causa exceso de yin en el interior lo cual afecta al yang del riñón causando deficiencia. Aparecen síntomas de hinchazón abdominal, borborigmos, heces sueltas, dolores de la región lumbar y las rodillas, rechazo al f río y miembros fríos. Que se conoce como “Deficiencia del Yang del riñón y del bazo” 7- Hígado – Pulmón En orden de mantener las funciones normales del cuerpo el Qi del pulmón desciende y el Qi del hígado asciende. Desarmonía: Si el Qi del hígado se frustra se puede transformar en fuego, el cual asciende consumiendo el fluido del pulmón. Da origen a dolor del hipocondrio, irritabilidad, tos, esto se conoce como “Invasión del pulmón por fuego del hígado”. Una falla del Qi del pulmón en descender puede llevar a producir sequedad y calor patológico, que consumen el yin del hígado y el riñón, produciendo hiperactividad del yang del hígado. En este caso en adición a la tos, habrá dolor en el pecho, mareos, dolor de cabeza y enrojecimiento de los ojos y la cara. 8- Hígado – Bazo Estos dos órganos están relacionados con la digestión del agua, los alimentos y la circulación de la sangre. El bazo controla la trasportación y transformación mientras el hígado mantiene el libre flujo del Qi. El hígado en armonía ayuda a mantener el proceso de digestión. Una digestión correcta permite una buena absorción del agua y nutrientes lo que posibilita que la calidad de la sangre sea optima. Desarmonía: Patológicamente el estancamiento de Qi del hígado va afectar la función de transformación y transformación del bazo. Resultando en dolor de la zona del hipocondrio, depresión mental, irritabilidad, hinchazón del abdomen y pérdida de apetito. Esto se conoce como “Estancamiento del Qi del hígado causando deficiencia del bazo” Si el Qi del bazo es débil falla en controlar la sangre y en promover la función de transportación y transformación, lo que se traduce en deficiencia de la calidad de la sangre. Causando síntomas de falta de apetito, visión borrosa y desequilibrios menstruales. 9- Hígado – Riñón El hígado guarda la sangre y el riñón guarda la esencia. La sangre depende de la esencia del riñón y la esencia a su vez depende de la sangre del hígado. La sangre y la esencia se producen y dependen una de la otra. La MTCH dice “La esencia y la sangre tienen el mismo fundamento, el hígado y el riñón el mismo origen”. Desarmonía: La deficiencia del riñón daña la nutrición de la sangre en el hígado. Esto causa deficiencia del yin del hígado, lo que lleva a deficiencia de yin en los riñones. Aparecen síntomas de dolor en las rodillas, área lumbar, emisión seminal, tinnitus, mareo, vértigos y sequedad en los ojos. Si se consume el yin del hígado puede provocar un levantamiento del yang del hígado dando síntomas de hiperactividad, provocando dolor de cabeza, ojos rojos, irritabilidad, mareos etc. Cuando se propaga afecta al riñón consumiendo su yin. 10- Pulmón – Riñón El movimiento del agua y el Qi están estrechamente relacionados e influidos por el pulmón y el riñón. Una falla en la función de estos órganos trae consigo una desarmonía en el metabolismo. Solo un riñón fuerte puede atraer el Qi hacia abajo. El riñón yin es la raíz del fluido de todo el cuerpo, el yin del pulmón y el riñón se nutren mutuamente. Desarmonía: Una falla provoca tos, falta de respiración, dificultad de acostarse sobre la espalda y edemas. El Neijing dice “Cuando el agua ataca puede causar edema en el pie e hinchazón del abdomen, asma con inhabilidad de tenderse”. Una prolongada deficiencia de Qi del pulmón afecta al Qi del riñón, el riñón falla en recibir el Qi. Esto hace que la respiración sea inadecuada y se agrava con el movimiento. Pulmón y riñón pueden causar una deficiencia en el yin de ambos, dando como resultado fiebre por la tarde, sudor nocturno, tos seca, voz ronca, dolor y debilidad lumbar. Relación entre los Órganos Zang y Fu La relación entre órganos Zang y los Fu se refiere a la condición interna y externa que existe entre ambos. Unos representan lo interno Yin, mientras los otros externos Yang. Los órganos se asocian en paras yin-yang a través de los meridianos y colaterales. Una condición puede trasmitirse de un órgano a otro siguiendo los meridianos que los unen. 1-Corazón – Intestino Delgado El fuego patológico del corazón es de tipo exceso, se puede trasmitir al intestino delgado causando orina caliente y amarilla, lo que se conoce como exceso de calor en el intestino delgado. A la inversa el calor excesivo del intestino delgado puede ascender a t ravés del meridiano afectando el corazón. Causando agitación de la mente, lengua roja con úlceras e insomnio. 2- Hígado - Vesícula Biliar Están unidos por meridianos hermanos, los síntomas derivados de cualquiera de estos órganos no se pueden ver separados de su pareja. Las manifestaciones clínicas ocurren frecuentemente en los dos órganos a la vez. Los excesos de fuego del hígado y la vesícula pueden presentar síntomas de dolor en el hipocondrio y el pecho, sabor amargo en la boca, sequedad en la garganta e irritabilidad. En caso de calor con humedad aparecen síntomas de depresión mental. 3- Bazo – Estómago Todo el proceso de digestión depende de estos dos órganos que se encuentran en el Jiao medio. La disfunción del estómago en l a recepción de los alimentos puede causar bajo apetito y malestar en el abdomen. La falla del bazo en su función de transportación y transformación va a causar hinchazón del abdomen después de comer y heces sueltas. Si el bazo desciende cuando debe ascender habrá náuseas, vómitos e hipo. El bazo es yin y prefiere la sequedad no le gusta la humedad, el estómago es yang prefiere la humedad y rechaza la sequedad. Cuando la humedad patológica invade el bazo daña su función de transportación. Cuando el calor patógeno invade el estómago puede consumir su fluido. 4- Pulmón – Intestino Grueso Cuando el Qi del pulmón desciende la función del intestino grueso de mover lo turbio será normal. Si el intestino grueso esta obstruido por estancamiento puede impedir que el Qi del pulmón descienda. Si el pulmón falla en descender no humedece, los líquidos no son enviados hacia abajo lo que produce dificultad en el movimiento del intestino grueso. Cuando el intestino es obstruido por excesivo calor, induce una falla en el Qi del pulmón resultando en tos, sensación de hinchazón y obstrucción en el pecho. 5- Riñón – Vejiga El riñón asiste a la vejiga en metabolizar el fluido, cuando el Qi del riñón es suficiente la vejiga se abre y se cierra normalmente. Si hay deficiencia la vejiga falla en su función y resulta en goteo de la orina, incontinencia urinaria etc. Las patologías asociadas a la orina son relativas tanto a la vejiga como al riñón. Relación entre los Órganos Fu La tarea principal de los órganos Fu es la de transportación y transformación. Ellos juegan un rol principal en la digestión, absorción y eliminación. Estos procesos dependen mayormente de:  Cuando los alimentos entran al estómago, este los digiere y los envía hacia abajo al intestino delgado, el cual los procesa para separar lo claro de lo turbio. Lo claro pasa a ser la sustancia nutritiva, lo turbio son las materias que deben eliminarse vía intestino grueso.  El fluido turbio es eliminado por la vejiga a través de su función de transporte.  Hígado y Vesícula aportan su capacidad de mantener la libre circulación del fluido orgánico.  Sanjiao en la distribución del Yuan Qi y la circulación del agua por el cuerpo.  La correcta función de todos los órganos Fu, los cuales transforman y transportan el agua y los alimentos, procesando, distribuyendo y eliminando las materias, son de vital importancia para mantener el equilibrio interno.  Que cada órgano Fu se abra y se cierre normalmente, porque en desarmonía se obstruyen. Esta estrecha relación de los órganos Fu también se expresa en sus patologías las cuales pueden comenzar en uno, pero extenderse a los demás. Teoría de la Etiología – Factores Patógenos Para la MTCH las enfermedades son consecuencia de la pugna entre los factores patógenos externos y las energías defensivas del cuerpo. Considera que todas las enfermedades son motivadas por el resultado de esta lucha y reflejan un estado patológico determinado. Identificar las causas de una enfermedad es muy importante en la práctica de la MTCH y es la base del diagnóstico. La MTCH estudia en la etiología como los factores patógenos se manifiestan clínicamente y como dan origen a un conjunto de Síndromes. La diferenciación de estos fenómenos y la clasificación de síntomas son la vía a seguir para encontrar la causa y origen de las enfermedades. Lo que se logra con el examen del cuadro clínico de dichos síntomas y lo signos que describe el paciente. Estos factores patógenos son los que causan la desarmonía entre Yin – Yang el conflicto Zheng Qi – Xie Qi y la función anormal del Qi, siendo estos tres lo que desencadena que las enfermedades se manifiesten. Los Factores Patógenos que incluye la teoría son:  Energías Perversas Externas  Energía Perversa Viral  Energías Perversas Internas  Siete Emociones  Bu Nei Wai Yin  Tan-Yin / Humedad  Equimosis o Estasis de Sangre Las principales causas externas de las enfermedades son los Factores Climáticos, Traumas y Condiciones Emocionales. Los factores climáticos son conocidos como “Seis Energías Perversas” o Xie Qi ellos son:  Viento  Frío  Calor  Humedad  Sequedad  Fuego En condiciones normales constituyen seis energías que representan los cambios climáticos de la naturaleza y de cuyo dinamismo depende el desarrollo de todos los seres vivos. En estado de equilibrio no dañan al organismo pero se transforman en patógenas y ofensivas cuando se produce un cambio anormal en ellas o cuando la energía vital del cuerpo está debilitada. El estado de desequilibrio de estas energías se puede presentar por exceso de las mismas o por un comportamiento que contradice la naturaleza, ejemplo un frío excesivo que se presente en primavera, calor en pleno invierno o la exposición a cambios bruscos de temperatura. En los casos anteriores las seis energías se convierten en patógenas porque afectan la capacidad de adaptación del organismo. Características de Enfermedades por Energías Patógenas 1-Tienen relación con la estación y el lugar: Las patologías de viento se dan mejor en primavera. Las de calor en verano. Por sequedad en otoño. Las de frío en invierno. 2- Atacan al organismo en conjunto o separadas: Un dolor puede producirse por invasión de viento-frío. 3- Las energías patógenas se transforman: Con el desarrollo de las enfermedades se inter-transforman, el frío que produce resfríos puede generar fiebre o calor. La acumulación prolongada de calor-humedad se convierte en sequedad atacando el yin. 4- Las seis atacan al cuerpo progresivamente: Cuando se produce el ataque por lo general comienza en la superficie y avanza hacia el interior por la piel, boca o nariz. Dentro del organismo también pueden manifestarse modificaciones patológicas producto de energías perversas pero que no son de origen externo sino interno producto del desequilibrio de los órganos. Los síntomas clínicos pueden asemejarse a los ataques de energías externas porque como reconoce la MTCH el macrocosmo se reproduce en el microcosmo. A estos fenómenos se les nombra viento interno, frío interno, humedad interna, sequedad interna, calor interno y fuego interno. ENERGIAS PERVERSAS EXTERNAS 1- VIENTO Características: Es el factor patógeno cuyo Qi predomina en primavera, en los años Jia y en aquellos que predomina el nivel energético Jue Yin. Por esos las patologías que lo siguen predominan en esa estación. También se presenta en cualquier época del año y puede aliarse con el factor predominante en otras estaciones. El viento es el factor patógeno más común de las seis energías perversas, los chinos lo consideraban el origen de todas las enfermedades por factor patógeno externo. Las restantes energía perversas se unen a él para atacar el organismo, lo que da origen a combinaciones como viento-frío, viento-calor, viento-humedad etc. Facilita la penetración de las demás energías perversas. Es energía de tipo Yang que tiende a lesionar hacia arriba y hacia f uera, tiende a pervertir el Qi hacia arriba, también ataca las partes Yang del cuerpo. Al ser ascendente ataca sobre todo la parte superior del cuerpo (cabeza, cara, cuello y hombros). Se exterioriza, lo que hace que ataque los meridianos de tipo yang y la superficie del cuerpo, penetrando por la piel y abriendo los poros. Se caracteriza por su movilidad y cambios rápidos, por lo que con frecuencia se le asocia con trastornos agudos y de evolución relativamente corta. Síntomas: Así como el viento sopla y cambia de curso, el vértigo, los temblores, los tics, las convulsiones y rigidez se asocian al viento. Produce cefalea por la invasión del viento a los canales colaterales de la cabeza. Temor al viento, por la imposibili dad del Wei Qi de calentar y nutrir adecuadamente la piel. Nariz tapada, estornudos cuando el viento en su primera etapa ataca la apertura del pulmón. En su segunda etapa de invasión al pulmón provoca molestias de la garganta. También produce parálisis muscular, picazón de garganta, nariz y ojos. Los síntomas no tienen localización fija, emigran con gran facilidad. Algunas parálisis y otros trastornos que involucran al movimiento, con frecuencia, son asociadas al viento. También aquellas enfermedades cuyos síntomas, como el dolor, se mueven y no son fijos. La evolución de las enfermedades, provocadas por el viento, tienen una evolución rápida. Se puede presentar fiebre no muy elevada, por la lucha del Wei Qi contra el factor patógeno, fundamentalmente cuando se encuentra en la superficie. El pulso se muestra superficial por la lesión del viento perverso a la superficie del cuerpo y al Tai Yang. Signos y Síntomas que Caracterizan los Síndromes producidos por Viento  Instalación brusca o súbita.  Rápida evolución y cambios frecuentes.  Rechazo al viento, a la brisa o al fresco.  Tienden a ser de evolución corta y de carácter agudo.  Síntomas migratorios, más frecuentemente esto se manifiesta el los dolores y el prurito.  Tienden a afectar la porción superior y superficial del cuerpo.  Obstrucción y secreción nasal.  Cefalea.  Convulsiones, saltos y espasmos musculares, tics y tortícolis.  Temblores.  Rigidez.  Vértigo.  Molestias, dolores y sensación de fatiga en las articulaciones.  Escasa o ninguna sudoración.  Deformación facial de aparición súbita.  Tos.  Fiebre no muy elevada y febrícula, acompañada con frecuencia de escalofríos.  Prurito y molestias en la garganta.  Pulso superficial. Síndromes atribuidos con frecuencia al Viento  Lesión por Viento  Síndrome por Viento-Frío  Síndrome por Viento-Calor  Síndrome Bi por Viento  Síndrome por Viento-Humedad  Síndrome por Viento-Sequedad  Síndrome por Viento-Flema  Síndrome por Viento-Fuego  Síndrome por Ataque de Viento al Centro  También se identifican lesiones eruptivas en la piel causadas por viento, más frecuentemente por viento-calor, viento- humedad, viento-calor-humedad, viento-flema y viento-flema-fuego.  Golpe, Ataque, Agitación o Movimiento del Viento Interno, que ataca a los Zang Fu. 2- FRIO Características: El frío ataca en invierno donde su Qi es más fuerte, en los años Ren y en aquellos que predomina la influencia del nivel energético Tai Yang. Puede aparecer en otras estaciones al exponernos a descensos bruscos de temperatura o al viento después de haber transpirado. Puede ser de origen externo o interno. Es un factor Yin por excelencia que tiende a consumir el Yang. En la MTCH se utiliza la expresión frío para referirse a el factor patógeno externo o interno, a la debilidad de Yang o exceso de Yin que provocan síntomas de frío, a debilidades de los Zang Fu o debilidad general, en ocasiones a la cualidad general de las enfermedades. Es importante no confundir la expresión con el factor patógeno. Puede atacar la superficie del cuerpo bloqueando la energía defensiva Wei Qi, o bien penetrar directamente al interior atacando al Yang de los Zang-Fu. El frío es una energía perversa de tipo Yin que ataca fácilmente el Yang. El frío interno es la manifestación patológica de la deficiencia de Yang en el organismo. Aunque el frío externo y el interno son diferentes se potencian mutuamente, una persona que padece vacío de yang es más propicia a ser atacada por el frío externo, a su vez, el ataque persistente del frío externo debilita la energía yang y provoca frío interno. El frío provoca estancamiento del Qi, la Sangre y Fluido Orgánico, porque contrae los vasos y canales colaterales. Síntomas: El frío constituye un estado Yin, cuando hay exceso de Yin hay frío. Cuando el Yang es debilitado por un ataque de frío pierde su capacidad de calentar generando síndromes de frío. Cuando el frío ataca la superficie bloquea el Wei Qi y aparecen escalofríos. La lucha y el esfuerzo por expulsar el factor patógeno hacen aparecer fiebre, que tiende a no ser intensa. Puede atacar el bazo-estómago daña el Yang del bazo y aparecen dolores abdominales, vómitos de líquidos claros, diarreas y lengua con capa blanca. El frío cuando afecta la sangre puede congelarla o impedir su circulación generando síntomas de dolor. Cuando hay frío hay dolor, el dolor puede ser causado por el predominio de la energía del frío. Este factor patógeno causa contracturas de los tendones, músculos y meridianos. Cuando ataca los meridianos aparecen contracturas tendino-musculares, dificultad de movimientos articulares. Si ataca la superficie contrae los poros y bloque la energía defensiva generando los escalofríos sin sudoración, rigi dez y dolor de cabeza a causa del enlentecimiento del Qi. El pulso se muestra apretado, tenso y lento por la contractura de los vasos y canales colaterales. Cara pálida y lengua con capa blanca por la atenuación del calor y la debilidad del Yang. Signos y Síntomas que Caracterizan los Síndromes producidos por Frío  Fiebre con escalofríos o fiebre con frío.  Aversión al frío, se tiende a permanecer o prefiere estar arropado y encogido.  Frecuentes síntomas de estancamiento de la circulación de Qi, Xue y Jinye.  Palidez cutánea.  Fatigabilidad ante esfuerzos que no son intensos, acompañada de sudoración excesiva.  Contractura de los poros.  Síntomas que se agravan con el frío y se alivian o no se modifican con el calor, al paciente le agrada el calor.  Dolores que se alivian o no se modifican con la presión.  Prefiere las comidas calientes tanto por su temperatura como por su naturaleza.  Orina clara y abundante.  Diarreas con alimentos sin digerir. La defecación no produce sensación de calor o ardor en el ano.  Mayor dificultad para extender que para flexionar las extremidades.  Molestias que se agravan más con la extensión que con la flexión.  Edema.  Extremidades frías, la zona del trastorno puede estar más fría que el resto del cuerpo.  Secreciones y excreciones claras, blanquecinas o transparentes.  Suele asociarse con síntomas de vacío de Yang.  Artralgias y lumbalgias difusas e imprecisas.  Falta de aliento.  Lengua pálida con saburra blanca.  Puede haber hipotermia.  Escasa o ninguna sudoración.  Pulso lento o pulso tenso y lento. Síndromes atribuidos con frecuencia al Frío  Lesión por Frío  Síndrome por Vacío Frío o Vacío tipo Xu  Síndrome por Viento-Frío  Síndrome Bi por Frío  Síndrome por Frío-Humedad  Síndrome por Falso Calor o Yin tapado por Yang 3- CALOR El calor y el fuego se confunden e intertransforman con frecuencia. En el calor deben distinguirse el calor del verano y el calor moderado, siendo el primero un factor climático e influencia energética celeste, mientras que el segundo es un factor patógeno tanto externo como interno, como aquel calor en que se puede transformar cualquier otro factor patógeno externo. Cuando el calor se exacerba se puede transformar en fuego, aunque el fuego por si mismo es un factor patógeno. Al igual que el frío, la palabra calor se usa en MTCH de diversas formas, que pueden expresar en primer lugar, una cualidad general de las afecciones, un exceso de Yang, factor patógeno externo e interno, o una actividad o función de algunos de los Zang Fu. Ambos son de tipo Yang, tienden a ascender y afectar la parte alta del cuerpo. El fuego como factor patógeno suele representar la hiperactividad de funciones normales o la exageración y agravamiento de lesiones previas por calor. Ambos calientan, secan y debilitan cuando son excesivos y prolongados. Características: El calor es la energía principal del verano, en los años Bing y en aquellos que predominan las i nfluencias del nivel energético Shao Yin. Las patologías asociadas a esta energía están asociadas al sol. Este factor climático, a diferencia de l os otros, solo afecta en su estación. Es una energía perversa Yang propia del verano. Una manifestación exagerada de calor va a lesionar el Yin, consumir el fluido orgánico provocando sudoraciones y secreciones. La energía se escapa junto con la pérdida de fluido provocando síntomas posteriores de vacío. El calor frecuentemente va acompañado de la humedad, sobre t odo en regiones tropicales. Como sabemos cualquier factor externo se transforma en calor, no en calor exógeno sino en calor moderado. Síntomas: Sus síntomas son de calor y sus manifestaciones clínicas pueden ser fiebre alta, agitación, ansiedad, cara roj a, pulso amplio y rápido, todos dados por la hiperactividad de las funciones corporales. La lengua roja cuando el calor llega a la sangre y hay hiperactividad del Yang, la saburra se presenta amarilla, porque la hiperactividad del Yang provoca una lesión moderada a los líquidos del cuerpo, en especial al estómago y los intestinos. Cuando el calor consume el fluido aparece la sed, el estreñimiento y la orina se vuelve intensa. Si se llega al vacío la respiración se vuelve corta, el pulso débil y ocurren desvanecimientos. Si se combina con la humedad se manifiesta en el cuerpo con síntomas de astenia, pesadez de los cuatro miembros, opresión torácica, náuseas, heces pastosas, diarrea y lengua hinchada. Signos y Síntomas que Caracterizan los Síndromes producidos por Calor  Fiebre, siente calor o sensación calurosa en el cuerpo. No tiene deseos de arroparse, aunque tenga fiebre.  Aversión al calor, preferencia y/o sensación de bienestar en el frío.  Prefiere los alimentos y líquidos fríos o frescos.  Sensación de calor y sudoración en el pecho, palmas y plantas.  Sed y avidez por tomar líquidos.  Tiende a sudar mucho tanto en la actividad como en el reposo.  Cara y región superior del cuerpo enrojecidas.  Lengua roja y agrietada con saburra amarilla.  Orina escasa, de color y olor intensos, sensación de ardor al orinar  Respiración corta y/o rápida.  Pulso rápido y fuerte.  Dolores y otros síntomas que se agravan con el calor y se alivia con el frío, dolor que se agrava con la presión.  Boca y garganta secas, sabor amargo en la boca.  Heces calientes y/o secas y fétidas que dejan sensación de ardor o calor en el ano.  Ardor en la mucosa de la boca, nariz, ano, vagina, oído, meato urinario y garganta.  Dolor de garganta.  Cefalea, ansiedad, insomnio, intranquilidad e irascibilidad.  Esputos y secreciones amarillas y espesas.  Dolor, aumento de volumen, enrojecimiento y sangramientos de las encías.  Sensación ardorosa en el cuerpo. Síndromes atribuidos con frecuencia al Calor  Lesión por Calor Exógeno  Síndrome por Calor tipo Xu o Calor por Vacío  Síndrome por calor tipo Shi o Calor por Plenitud  Síndrome de Calor en Sangre  Síndrome por Viento-Calor  Síndrome por Humedad-Calor  Síndrome por Flema-Calor  Síndrome por Calor-Sequedad  Síndrome de Falso Frío o Yang tapado por Yin 4- HUMEDAD Características: La humedad es la energía que caracteriza las etapas lluviosas de algunas estaciones, es considerada como la quinta estación del año puede aparecer entre el verano y el otoño. También puede aparecer en los últimos 18 días de cada estación. Es frecuente en los años Wu y Ji, sobre todo cuando se asocian con las ramas Chou y Wi. La humedad puede ser externa o interna, tiene relación con el clima, el lugar de residencia, la alimentación y las condiciones de vida en general. La humedad interna es provocada por un trastorno en la función de transporte y transformación del bazo. Este fallo favorece la acumulación de humedad en el organismo llegando afectar hasta la mente. Estas dos clases de humedad se influyen mutuamente, personas con debilidad del bazo son más propensas a taques por humedad. La humedad exógena se refiere, al clima y a la exposición a condiciones húmedas, la endógena se refiere, por lo general, a trastornos en la circulación de los líquidos corporales que conducen a su estancamiento o desbordamiento. La humedad es espesa y viscosa, de naturaleza pegajosa, una sustancia impura. Es una energía perversa de tipo Yin que favorece la lesión del Yang, perturba la armonía entre la energía defensiva y la energía nutritiva, impidiendo el ascenso de energía pura. Impide los movimientos de subida, entrada y salida de la energía llamados Qi Ji, se relaciona con el enlentecimiento, estancamiento, disminución y rechazo del Qi. Ataca sobre todo al Yang del bazo y crea perturbación en sus funciones. Por lo general las enfermedades originadas por la humedad son de larga duración y persistentes llegando a convertirse en crónicas. Tiene la tendencia de atacar la parte inferior del cuerpo y las partes Yin. La humedad interna tiende a favorecer el ataque de la externa, cuando la humedad se estanca por mucho tiempo en el interior del cuerpo, se puede transformar en la llamada “humedad tóxica”. Con frecuencia la humedad se transforma en flema, como consecuencia de que la segunda no es más que la primera pero más condensada. Cuando en una afección la humedad se transforma en flema, esta ha empeorado. Síntomas: En un ataque de humedad aparecen síntomas como pesadez de cabeza, cuerpo, astenia de los cuatro miembros. La viscosidad que la caracteriza se observa en las heces pastosas, orina turbia, secreciones blancas, lengua con capa pegajosa y mucosidad. Provoca el estancamiento del Qi dando como resultado opresión torácica, micción y defecación difíciles. Cuando afecta al bazo aparecen síntomas de acumulación de líquidos, edemas, hidropesía y distensión abdominal. Signos y Síntomas que Caracterizan los Síndromes producidos por Humedad  Sensación de pesadez y torpeza.  Cefalea acompañada de opresión.  Lasitud, cansancio y torpeza con las extremidades.  Anorexia, náuseas, diarrea, distención abdominal.  Hernias y ascitis.  Sensación dulce y pegajosa de la boca,  Expectoración.  Dolor fijo, con tendencia a persistir.  Leucorrea purulenta.  Cara sucia, amarillenta con legañas.  Orina turbia.  Aversión a la humedad.  Lengua pálida, gruesa y obesa, saburra húmeda y grasienta.  Pulso resbaladizo y blando. Síndromes atribuidos con frecuencia a la Humedad  Lesión por Humedad  Síndrome por Viento-Humedad  Síndrome por Humedad-Calor  Síndrome Bi por Humedad  Síndrome por Frío-Humedad  Síndrome por Viento-Flema  Síndrome por Flema-Fuego  Síndrome por Flema-Frío  Síndrome por Humedad-Flema  Síndrome por Sequedad-Flema  Síndrome por Acumulación de Flema 5- SEQUEDAD Características: La sequedad influencia principalmente el otoño, su Qi domina esta estación del año, sobre todo cuando la estación es poco lluviosa. Es muy frecuente en los años Geng y cuando domina el nivel energético Yang Ming o las ramas Mao y You. Es un factor patógeno tipo Yang que consume los líquidos corporales. Tiende a penetrar el organismo por las vías respiratorias atacando el pulmón, o por la piel dañando el Wei Qi. La sequedad daña el fluido orgánico produciendo el consumo y una insuficiencia de liquido Yin en el organismo. Ataca preferente el pulmón que es órgano que prefiere la humedad. Al entrar por las vías respiratorias consume el fluido del pulmón y perturba su función de distribución y descenso. Se distinguen dos tipos, sequedad endógena y exógena, ambas tienden a transformarse en fuego. La exógena ataca preferentemente boca y nariz, manifestándose como sequedad fría o sequedad caliente. La sequedad endógena es muy difícil de encontrar aislada en el organismo, al ser su característica principal el consumo de los líquidos, generalmente aparece incluida y confundida en las afecciones por calor, fuego y consumo o lesión del Yin por deficiencia. La sequedad es el factor patógeno menos frecuente, especialmente en los climas tropicales. Síntomas: Cuando se seca el fluido aparecen síntomas de sequedad en la boca, la nariz, garganta, piel y vello, la orina se vuelve escasa, las heces duras o se produce estreñimiento. Cuando ataca al pulmón aparece la tos seca, esputos viscosos de difícil expectoración, esputos con sangre, respiración corta y dolor torácico. Signos y Síntomas que Caracterizan los Síndromes producidos por Sequedad  Piel rugosa, seca y cuarteada.  Mucosas quebradizas y cuarteadas que llegan a sangrar.  Garganta, boca, nariz y labios secos.  Tos seca acompañada de sensación subjetiva de necesidad de expectorar.  Heces secas y orina escasa.  Lengua cuarteada y seca con saburra seca.  Sensaciones de molestia al respirar.  Aparición secundaria de signos calurosos.  Pérdida de peso relativamente rápida.  Pelo quebradizo.  Poca sudoración y sed.  Ojos rojos y secos. Síndromes atribuidos con frecuencia a la Sequedad  Síndrome por Sequedad-Calor  Síndrome por Sequedad-Fuego  Síndrome por Sequedad-Frío  Síndrome por Viento-Sequedad, por sequedad en la sangre.  Síndrome por Sequedad-Flema 6- FUEGO Características: El fuego al igual que el calor es un factor patógeno Yang, que tiende a manifestarse en los años donde predomina la influencia del nivel energético Shao Yang. Todo factor patógeno es susceptible de convertirse en fuego. El fuego representa el calor en su nivel más alto y lesiona severamente el Yin, consume los líquidos corporales de manera exagerada, puede agitar al viento interno y transformar rápidamente la humedad en flema. Es una energía perversa de naturaleza Yang que tiende a subir hacia la parte alta del cuerpo. Provoca diversos trastornos de la sangre acelerando su circulación y sobrecalentándola al punto de que esta se sale de los vasos sanguíneos, y sobrevienen las equimosis y las hemorragias. Cuando se ubica en el lugar correcto roe y quema la sangre, produce ulceraciones de la piel y aparece el pus. Se distinguen dos tipos de fuego, interno y externo, el interno corresponde por lo general con la exageración de funciones, mientras que el externo se refiere a las lesiones por Shao Yang como a otros factores patógenos externos que sean transformados en fuego. El fuego daña los Zang Fu y puede atacar al Shen produciendo delirio. Síntomas: Se manifiesta como fiebre alta, ataques de calor, sofocaciones, sed, sudoración, pulso amplio y rápido y lengua roja con capa amarilla. Cuando ataca al espíritu produce agitación, insomnio y delirio. Ataca la sangre haciendo que se desborden los vasos sanguíneos y aparecen las hemorragias, los hematomas, equimosis cutáneas, hipermenorrea, metrorragia y otros síntomas asociados a la sangre. Crea forúnculos, ulceras, erosiones y llagas. Algunos dolores creados por presión de sangre pertenecen al fuego, así como algunas afecciones de la piel que crean trastornos cutáneos. Signos y Síntomas que Caracterizan los Síndromes producidos por Fuego  Síntomas semejantes a los provocados por calor, pero mucho más exagerados.  Fiebre muy alta.  Ulceraciones de las mucosas y la piel.  Granos, abscesos y forúnculos en la piel.  Delirios y alteraciones de la consciencia.  Ojos rojos, conjuntivitis.  Chalazión y orzuelos.  Secreciones densas o espesas, oscuras de color amarillo muy intenso y mal olientes.  Lengua espinosa.  Pulso amplio, fuerte y rápido. Síndromes atribuidos con frecuencia al Fuego  Lesión por Fuego Endógeno  Lesión por Fuego Exógeno  Síndrome por Hiperactividad del Fuego  Síndrome Viento-Fuego  Síndrome Flema-Fuego  Síndrome Fuego-Sequedad ENERGIA PERVERSA VIRAL Li Qi o energía perversa viral antiguamente era clasificada dentro de los factores climáticos tradicionales. Actualmente se le clasifica de forma especial. En el Wen Yi Lun afirma que, Li Qi no es ni viento ni frío, ni calor ni humedad, sino otro factor especial, que se propaga por el aire y por el contacto entre las personas. Penetra a través de la boca y la nariz, afecta tanto a viejos como a niños, fuertes como débiles, quien sea atacado padece la enfermedad. Esta energía es patógena y de fuerte contagio. Sus manifestaciones clínicas tienen un principio brusco, provocando estados agudos y graves, sus síntomas son de carácter epidémico. Su aparición y duración depende de los siguientes factores:  Clima: Cambio climático anormal, como sequedad prolongada, calor excesivo o lluvias extremas.  Lugar: Contaminación del aire, las aguas o la densidad poblacional.  Alimentos: La higiene y calidad de los alimentos. Las energías Li Qi invaden las vías respiratorias, penetran por el estomago o los intestinos para desencadenar epidemias como el cólera, la peste, la viruela, difteria etc. Las manifestaciones clínicas son imprevisibles y fulminantes. Nota: Cuando este factor es la causa de una patología, el mejor tratamiento es la combinación, de la medicina occidental con sus antibióticos capaces de eliminar rápidamente los organismos patógenos, y la MTCH para elevar la energía defensiva del organismo. CINCO ENERGIAS PERVERSAS INTERNAS Los factores patógenos internos son aquellos que tienen su origen en el interior del organismo, por lo que dependen, en buena medida, de las cualidades de la persona en sí misma. La aparición de estas energías también se debe a las modificaciones patológicas resultantes de desequilibrios entre los Zang-Fu, o aparecen como consecuencia de la relación energética entre el Qi, la sangre y el fluido orgánico. Los síntomas son parecidos a los provocados por las energías perversas externas, pero el origen esta asentado en el interior del organismo. En si mismas no son factores patógenos, más bien producto de las alteraciones resultantes de las perturbaciones del sistemas orgánico. Por su origen, lesionan primero el reverso, pudiendo dar manifestaciones en el anverso, pero siempre más tardíamente. 1- VIENTO INTERNO Causas: Este factor puede ser causado por una plenitud del Yang o un vacío de Yin que es incapaz de controlar al Yang, así el Yang asciende y se sale de control. El hígado es el Zang más afectado por el viento, dado que la madera es la moduladora de la mut ación primordial y a ella pertenecen tanto viento como el movimiento. Este órgano es el que con mayor frecuencia está involucrado en la agitación del viento interno. Síntomas: El vértigo, temblores, convulsiones y tics son alteraciones concretas de un trastorno provocado por viento interno. Existen tres categorías de viento interno:  Viento del Yang del Hígado: Este síndrome puede tener sus inicios en las emociones. También es provocado por una fatiga que consuma el Yin del hígado y del riñón, o la salida de control del Yang del hígado que consume el Yin. La perdida Yin junto con la subida del Yang, hace que se origine el viento interno. En casos leves puede provocar temblores, espasmos musculares, vértigo con perdida de equilibrio y desviación de la boca. En casos más graves se puede originar un ataque fulminante o golpe de viento conocido como Zhong Feng, que lleva a una hemiplejia por accidente vascular, vómitos de sangre y las cien obstrucciones. Es común que esté precedido por un episodio de irá.  Viento de Calor Extremo: También conocido como Viento Interno por Exceso de Calor Externo, se observa en la fase tardía de enfermedades febriles, o en enfermedades agudas con fiebres muy altas. El calor extremo consume los líquidos orgánicos, daña la sangre y la energía nutritiva. Puede lesionar el canal del hígado, o el nivel energético Jue Yin, así como la sangre y los líquidos corporales. Todo lo anterior conduce a una inadecuada nutrición de los tendones y los meridianos, aparecen síntomas como las convulsiones, desmayos espasmódicos, temblores en las aletas dela nariz, revolución de los globos oculares, fiebre alta, delirio y pérdida de conciencia.  Viento por Deficiencia de Yin: Al igual que el anterior aparece en enfermedades febriles que al prolongarse lesionan el Yin y conducen a un consumo exagerado de los líquidos corporales. Este agotamiento progresivo termina por interferir en la apropiada nutrición y circulación del Qi a nivel de tendones y meridianos colaterales. Los síntomas que se presentan son igual al caso anterior pero con un cuadro más benigno y menos dramático, con poco riesgo letal o de secuelas. Se diferencia de los anteriores porque no se presenta de súbito, ni daña el órgano directamente sino que se produce por el consumo paulatino de los líquidos Yin.  Viento por Vacío de Sangre: Puede ser ocasionado por la falla en la función transformadora del bazo, pérdida importante de sangre, lesión en la sangre y pérdida de la energía nutritiva producto de una enfermedad prolongada. Otras de las causas puede ser una insuficiencia de la sangre del hígado. Todo lo anterior puede llegar a provocar la coagulación de la sangre, o la incapacidad de producir sangre nueva. Lo que a su vez conduce a la malnutrición de tendones, tejidos y meridianos. Los cuadros menos severos originan entumecimiento, torpeza del movimiento, contracturas, la parestesia de miembros, calambres musculares, convulsiones de extremidades con dificultad a la extensión. En los casos más graves aparece prurito, lesiones descamativas y ulceras de la piel, piel escamosa, hiperqueratosis y sequedad de la piel a consecuencia de la mala nutrición de las estructuras, también se presentan convulsiones, perdida de conciencia con trastornos a la motricidad. El viento interno también puede atacar directamente a los Zang provocando otras lesiones y modalidades de viento interno, estas son:  Lesión por Golpe de Viento Interno del Corazón: Sudoración copiosa, falta de ánimo y fuerza ante las dificultades, complexión rojiza. Con frecuencia se asocia a cambios emocionales intensos.  Lesión por Golpe de Viento Interno del Bazo: Sudoración copiosa asociada a un cuerpo caliente de complexión amarillenta, con alguna frecuencia se asocia a un cuadro de exaltación o elación.  Lesión por Golpe de Viento Interno del Pulmón: Sudoración copiosa con aversión al viento y complexión blanquecina. Golpe de viento que lesiona el Qi.  Lesión por Golpe de Viento Interno del Riñón: Sudoración copiosa, cuerpo frío y complexión negruzca. Golpe de viento que consume el Qi.  Lesión por Golpe de Viento Interno del Estómago: Imposibilidad de comer o beber, congestión por flema sobre el diafragma, babeo o salivación excesiva, complexión amarillenta clara.  Lesión por Golpe de Viento Interno de la Vesícula: Pesadez en los ojos y los párpados, soñolencia, dormirse con facilidad y complexión verdosa. Golpe de viento por miedo. Diferenciación Clínica entre Viento Patógeno Externo y Viento Patógeno Interno Síntomas Comunes Síntomas Viento Externo Síntoma Viento Interno  Instalación brusca o súbita.  Los síntomas y signos cambian con rapidez y frecuencia.  Puede haber deformación facial.  Puede haber rigidez muscular.  Afectan la parte superior del cuerpo.  Sensación de fatiga y debilidad en los miembros.  Aversión al viento o la brisa.  Congestión y secreción nasal.  Prurito y molestias en la garganta.  Fiebre o febrícula.  Tos.  Molestias articulares difusas.  Tiende a no prolongarse en su evolución y a no dejar secuelas.  Pulso superficial.  Aturdimiento.  Entumecimiento de las extremidades.  Temblor.  Convulsiones.  Trastornos de la consciencia.  Pueden afectar un hemisferio.  Tiende a prolongarse en su evolución y a dejar secuelas.  Tiende a iniciarse con vértigos y enrojecimiento del paciente.  Pulso cordado. 2- FRIO INTERNO El frío interno se manifiesta como un vacío del Yang Qi en el organismo. Se pierde la capacidad de mantener la temperatura interna y se produce frío. Este síndrome puede ser provocado por vacío del Yang del bazo y del riñón, el yang del bazo calienta los músculos y los cuatro miembros, el yang del riñón calienta los órganos y todos los tejidos del organismo, una pérdida de esta capacidad provoca la aparición del síndrome vacío-frío. La pérdida de Yang afecta la función del metabolismo o transformación energética Qi Hua, se perturba o disminuye lo cual trae consigo un desajuste de las funciones metabólicas del cuerpo. Todo esto da lugar a una acumulación y estancamiento de productos patológicos de naturaleza yin, fría, como humedad-agua, edema o flema-fluido (Tan-In). Las manifestaciones clínicas son micción frecuente, abundante y clara, secreciones claras como la saliva abundante, orina clara, leucorrea clara o diarrea, edemas y obesidad por hipofunción metabólica. También aparecen síntomas característicos del frío. Diferenciación Clínica entre Frío Patógeno Externo y Frío Patógeno Interno Síntomas Comunes Síntomas Frío Externo Síntoma Frío Interno  Sensación de frío.  Aversión al frío.  Preferencia y/o sensación de bienestar con el calor.  Preferencia por los alimentos calientes.  Orinas claras.  Tendencia a la aparición de síntomas por estancamiento.  No hay sed y se tiende a ingerir pocos líquidos.  Sudoración escasa.  Fatigabilidad.  Pulso tenso, lento o flotante.  Saburra blanca.  Fiebre o febrícula.  Escalofríos.  Afección de carácter agudo.  No hay sudoración, o escasa.  Pulso superficial.  Saburra blanca y fina.  Fatigabilidad de aparición más o menos súbita.  Diarreas que se excretan como agua sin sensación de calor ni ardor.  Contractura de los poros.  Discreta tendencia a la retención de líquidos.  Extremidades flexionadas, con dificultad para extenderlas.  No hay fiebre.  Afección de carácter crónico.  Pulso profundo.  Saburra blanca gruesa.  Edema, ascitis y anasarca con mucha mayor frecuencia.  Orinas abundantes y claras.  Diarreas con alimentos sin digerir.  Fatigabilidad de aparición paulatina y progresiva.  Sudoración excesiva ante pequeños esfuerzos.  Síntomas de deficiencia de Yang.  Síntomas propios del desbordamiento de los líquidos corporales. 3- HUMEDA INTERNA La humedad es provocada por la mala función del bazo, este pierde su capacidad para transportar y transformar el fluido orgánico. Se dice que la humedad interna es causada por un vacío del bazo. Este vacío puede ser causado por desequilibrios alimenticios, excesivo consumo de alimentos fríos y crudos, una sobrealimentación, ingestión de grasas dañinas para el bazo-estómago. Todos estos factores perturban la función transportadora del bazo. Cuando el fluido orgánico no se transforma y se distribuye, este se acumula produciendo humedad y flema. La función del bazo depende también del yang del riñón, por lo que este puede actuar para evitar o favorecer la aparición de la humedad interna. Entonces cuando el pulmón, que garantiza la dispersión de los líquido, el riñón, que calienta el Yang del bazo, el Sanjiao, que abre y cierra los canales, y el bazo, fallan en sus funciones, se produce la acumulación de sustancias turbias, humedad y flema, principalmente en el Jiao Medio, por lo que frecuentemente se asocia a la obesidad. El trastorno metabólico del agua propicia el estancamiento de líquidos, la aparición de humedad patógena y su ulterior transformación en flema. La humedad es pesada y densa, bloquea el Qi Ji, dificulta la circulación de Qi y Xue, entorpece la circulación en los meridianos. Los síntomas dependen de su localización.  Humedad en los Meridianos: Origina pesadez de cabeza, pesadez de los miembros con dificultad a la flexión-extensión.  Humedad Jiao Superior: Ocasiona opresión torácica.  Humedad Jiao Medio: Produce distensión abdominal, anorexia, boca pastosa con gusto azucarado, capa lingual espesa y seborreica.  Humedad Jiao Inferior: Resulta en distensión abdominal, heces pastosas y micción difícil.  Humedad en la Piel y Músculos: Genera edemas.  Humedad en los Huesos: Se manifiesta en deformaciones óseas y reumatismo que se agrava en los días de lluvia. En dependencia del lugar donde pueda acumularse la humedad, debido a su relación con el bazo, es más común que se acumule en el Jiao Medio. Diferenciación Clínica entre Humedad Patógeno Externa y Humedad Patógeno Interna Síntomas Comunes Síntomas Humedad Externa Síntoma Humedad Interna  Sensación de plenitud.  Sensación de pesadez.  Pulso resbaladizo.  Saburra viscosa o grasosa.  La saburra es más fina.  Afección de instalación relativamente breve (aguda).  Los trastornos aparecen después de la exposición a la humedad.  No están precedidos de síntomas de vacío de Qi y de Yang de bazo y/o de riñón.  Saburra gruesa.  Afección de tiempo prolongado de evolución (crónica).  Los trastornos no aparecen como consecuencia de la exposición a la humedad.  Suelen estar precedidos de síntomas de vacío de Qi y de Yang de bazo y/o de riñón. Diferenciación Clínica entre Humedad y Flema Síntomas Comunes Síntomas Humedad Síntoma Flema  Síntomas y signos de disfunción del bazo.  Pulso resbaladizo.  Saburra viscosa o grasosa.  Pesadez en el cuerpo.  Sensación de plenitud en el pecho y el abdomen.  Sensación de pesadez y torpeza en las extremidades.  Sensación de peso y opresión en la cabeza.  Secreciones turbias.  Nódulos, tumoraciones y endurecimientos.  Sensación marcada de aturdimiento o atontamiento.  Esputo y secreciones muy espesas o densas.  Abscesos y otras colecciones marcadamente purulentas.  Marcada tendencia a presentar estancamientos. 4- SEQUEDAD INTERNA La sequedad interna aparece por insuficiencia de fluido orgánico, lo cual afecta los órganos, tejidos y orificios del cuerpo. Las causas más frecuente son exceso de sudoración, abundante vómitos, estreñimiento y diarreas. Este vacío de fluido yin causa sequedad endógena, también la puede causar el exceso de calor interno. La falta de hidratación produce la aparición de síntomas por sequedad y se puede manifestar en todos los órganos y entrañas, pero especialmente en el pulmón, estómago, intestino grueso, piel y pelo. Las manifestaciones clínicas son piel reseca, sin brillo y arrugada, labios partidos y secos, cabellos secos, lengua seca, roja sin capa o fisurada, ojos y nariz secos, uñas frágiles, heces duras, orina poco abundante y amarilla oscura. Los síntomas en cada órgano son los siguientes:  Sequedad Pulmón: Tos seca y salida de sangre por la boca (hemoptisis).  Sequedad Estómago: Vacío de yin del estómago, lengua espejo, roja y sin capa.  Sequedad Intestino Grueso: Estreñimiento con heces duras y secas. 5- FUEGO INTERNO El fuego interno es la manifestación de un exceso de Yang, deficiencia Yin o un estancamiento del Qi y la sangre. Esta afecci ón puede tener su origen en los estados emocionales o en por un estancamiento en la zona afectada. La deficiencia de Yin, sea por falta de sangre o fluidos corporales, deja al Yang sin control y conducirnos a una afección bien por Fuego Hiperactivo (exageración de las funciones normales), bien por Fuego o Calor patógenos (factor que provoca directamente la afección). Debe tenerse cuidado en no confundir el fuego y el calor endógenos con la transformación de los factores patógenos externos, en cuyo caso, la trasformación se ha producido en el interior, pero seguimos estando frente a un factor externo, solo que ha cambiado de naturaleza. Principales Causas  Exceso de energía Yang que se transforma en fuego, la temperatura interna y las actividades metabólicas dependen del Yang Qi, todos los procesos requieren de un cierto calor que en estado normal se llama Shao Huo o Fuego Joven. Cuando el Yang Qi entre en exceso se produce una hiperfunción en el organismo que aumenta el consumo de materias orgánicas, con ello se lesiona se consume el Yin y el fluido orgánico. La MTCH llama a este fuego interno Zhuang Huo o Fuego Grande. Todos los excesos de Qi son considerados como fuego refiriéndose particularmente a la hiperfunción metabólica.  La persistencia de energías perversas exógenas se acumulan en el organismo y con el tiempo pueden transformarse en fuego cambiando la sintomatología. Esto es posible porque todos los factores patógenos provocan estancamiento de energía Yang en el organismo lo que termina convirtiéndose en fuego.  La acumulación de productos metabólicos patológicos como la humedad, alimentos y desechos se pueden transformar en fuego.  La acción de las 7 emociones negativas se transforma en fuego. Producto de un shock emocional se perturba el equilibrio del Yin-Yang, la sangre y las funciones de los Zang-Fu. Todo esto produce un bloqueo del Qi que desencadena en calor y después en fuego. El estancamiento de la energía en un órgano se puede transformar a la larga en fuego, condición que afecta a dicho órgano, de hay tenemos fuego del hígado, fuego del corazón etc.  El vacío de Yin provoca fuego, al vaciarse el Yin el Yang esta en exceso y aparece el fuego. En el caso de vacío de Yin con calor interno se observa el síndrome de calor-vacío que provoca sofocaciones, subida de fuego-vacío hacia la parte alta del cuerpo, cara roja, calor en las cinco suelas (palmas de las manos, platas de los pies y pecho), lengua roja con poca capa o sin ella, pulso rápido, débil, tenso o fino, puede aparecer también hiperlordosis y otros síntomas. LAS SIETE EMOCIONES – QI QING La MTCH considera las siete emociones como causales patológicas de índoles espirituales, mentales o emotivas. En condiciones normales estos estados emocionales son moderados y no constituyen factores patógenos ni influyen mayormente en la salud. Pero cuando se encuentran en exceso o perduran en el tiempo afectan el equilibrio emocional y se vuelven perjudiciales para el organismo humano. Un choque emocional brusco, violento o prolongado perturba el Shen provocando desarmonía entre la energía Yin-Yang, afecta la sangre, los fluidos y las funciones de los órganos Zang Fu. Las siete emociones son factores patógenos internos, que afectan el reverso, son para la MTCH los verdaderos factores etiológicos exclusivamente endógenos. Todos ellos pueden generar un cuadro patológico que afecta todos los niveles de San Bao. Estas emociones son:  Alegría  Rabia / Ira  Tristeza  Preocupación  Miedo  Terror  Pánico En la MTCH las emociones están constituidas por la misma esencia que el órgano correspondiente, por lo que tienden a lesionarlo, expresan su estado funcional y la naturaleza de sus cambios. Se reconocen emociones normales o fisiológicas y las patológicas. Las normales diremos que son la alegría, meditación, humildad, tristeza, temor e ira, a las patológicas, orgullo, preocupación u obsesión, melancolía, arrepentimiento o culpa, miedo, ansiedad, terror, cólera o furia. Todas ellas perturban la circulación del Qi.  Alegría armoniza y favorece la circulación del Qi.  Orgullo la enlentece hasta enturbiar la mente, el Shen.  Cólera y furia hacen ascender el Qi.  Preocupación y obsesión la estancan.  Miedo y ansiedad descienden el Qi.  Terror perturba el Qi.  Tristeza dispersa el Qi.  Culpa y arrepentimiento lo enlentecen. Las emociones son un integrante de cada movimiento, que como todos los demás, expresa y es parte del momento de la mutación. Son causa y consecuencia del equilibrio energético, por lo que se expresan tanto como misterio, que como manifestación. Así l as evidencias de un desequilibrio energético se pueden manifestar en el plano emocional, siendo el nivel emocional causa o consecuencia del desequilibrio. La perturbación del plano emocional puede tener como causa otro factor patógeno. Las emociones tienden a manifestarse de una forma en la plenitud y otra en el vacío, pero es inapropiado el querer clasificarlas en Yin o Yang. Por otra parte el exceso o deficiencia de un Zang Fu hará que varié el grado de la emoción, así podemos ver que un exceso de energía del corazón se expresa como orgullo y exaltación, mientras que un vacío lo hace como depresión y desánimo. Corazón: Es el emperador de los Cinco Zang y los Seis Fu, gobierna la circulación de la sangre, representa al Yang Supremo y atesora la mente, por lo que cualquier alteración emocional lo lesiona, sin importar que otro órgano se vea afectado. Hígado: Controla, regula y almacena la sangre. Modula la mutación del Yin al Yang supremo, comanda la dispersión y el drenaje. Repercute sobre el adecuado balance del ascenso y el descenso. La rabia daña sus funciones. Bazo: Participa en la regulación y control de la sangre, gobierna el Jiao Medio. Tiene un papel determinante en la armonía del ascenso y descenso, contribuye a mantener el balance entre el Agua y el Fuego. El sobre pensamiento daña su Qi. Relación de las 7 Emociones, la Energía, la Sangre y los Zang Fu 1- Las actividades de la mente y el espíritu están estrechamente relacionadas con la función de los órganos internos, se influyen mutuamente. Las funciones de los órganos internos dependen directamente de la energía y la sangre. El Neijing dice “El ser humano posee cinco órganos que transforman cinco energías produciendo así alegría, rabia, tristeza, preocupación y miedo”. La MTCH considera que la energía esencial de los cinco órganos constituye la base material de las actividades que regulan la mente y el espíritu, al mismo tiempo mete y espíritu influyen en el normal funcionamiento del organismo. Alegría: La alegría o euforia daña al corazón. Rabia: La rabia daña al hígado. Preocupación: La preocupación daña al bazo. Tristeza: La tristeza daña al pulmón. Miedo: El miedo daña al riñón. 2- Las distintas emociones causan un efecto en el funcionamiento y dirección del Qi creando reacciones especificas en los órganos internos. Alegría: La alegría dispersa el Qi, lesiona el corazón. Rabia: La rabia levanta el Qi, lesiona el hígado. Preocupación: La preocupación estanca el Qi, lesiona el bazo Tristeza: La tristeza disuelve el Qi, lesiona el pulmón. Miedo: El miedo desciende el Qi, lesiona el riñón. 3- Esta relación de influencia es mutua, por lo que el estado de los órganos internos también influirá sobre el estado emocional del enfermo. Alegría: Las afecciones del corazón crean tristeza en el enfermo o estados eufóricos. Rabia: Las afecciones del hígado vuelven al enfermo rabioso. Preocupación: Las afecciones del bazo crean preocupación en los enfermos. Tristeza: Las afecciones del pulmón crean tristeza y aflicción en el enfermo. Miedo: La debilidad del riñón vuelve al enfermo miedoso. 4- La sangre y el Qi afectan las emociones.  La sangre y el Qi en exceso provoca rabia y agitación.  La sangre y la energía en vació provoca miedo y tristeza. Características y Manifestaciones Clínicas de las 7 Emociones Las modificaciones anormales de las 7 emociones atacan al organismo desde adentro y van a influir directamente sobre los órganos con los que se asocian, produciendo desarmonía en la relación energía-sangre. Cuando se produce un ataque de las energías perversas externas el órgano que más sufre es el pulmón, puesto que controla el exterior del cuerpo. Si las emociones afectan al pulmón este teme a los cambios de temperatura pues se encuentra frágil. Todos los órganos pueden ser victimas de las 7 emociones, pero estas emociones afectan con mayor facilidad al corazón y al hígado. El corazón es el emperador y la morada del Shen, por lo que si es afectado se perturba el espíritu. Al verse afectado el Qi, influye negativamente en el hígado porque este órgano tiene la función de mantener el libre flujo del Qi y su armonía. 1- ALEGRIA Esta emoción se expresa como risas, excitabilidad, hiperemotividad y euforia. La alegría es la manifestación del sentimiento del corazón. En condiciones normales favorece las funciones de este órgano. Cuando hay alegría la energía esta en armonía, la sangre y el Qi circulan y se regulan. Pero la alegría en exceso se vuelve patógena ya que consume y dispersa la energía del corazón, hace que el Shen se perturbe y divague. Este exceso de emoción hace que el espíritu se disperse, que no se conserve en su posición. Síntomas: Aparece la astenia mental, negligencia, dificultad para la conversación, delirio onírico, insomnio, olvido y en casos más graves la locura. Sin embargo el corazón como maestros del Shen también se ve perturbado por el resto de las emociones. Inquietud, tristeza, reflexión y miedo ahogan al corazón. Pena, amor y preocupaciones trastornan su funcionamiento. Si el corazón esta en desequilibrio los 5 órganos y las 6 entrañas están igualmente en desarmonía. 2- RABIA Se puede expresar como irritabilidad, agresividad contenida, celos, insatisfacciones y frustraciones. Todas son manifestaciones del hígado, órgano que reserva la sangre y guarda el Hum, alma vegetativa inconsciente. La rabia conlleva una subida descontrolada de la energía del hígado. Síntomas: Cara y ojos rojos, vértigo, cefaleas, vómitos de sangre e irritabilidad. 3- PREOCUPACION La preocupación también se manifiesta como obsesión y sobre-pensamiento. Es una expresión del bazo. La energía sigue al pensamiento, si este se estanca el Qi también lo hará. La preocupación es una función normal del organismo sirve como medida de protección y discernimiento, pero cuando se cae en el exceso trastorna la normal circulación de la energía produciendo un estancamiento de Qi. La energía se estanca sobre todo en el Jiao Medio, bloquea la capacidad de bazo para distribuir lo puro hacia arriba. Síntomas: Anorexia, distensión torácica y abdominal, vértigo, insomnio, olvido y otros. 4- TRISTEZA La tristeza también se traduce como aflicción, pena o melancolía. El alma se encuentra sumergida en la ansiedad, la inquietud y el pesimismo. Son manifestaciones del pulmón. Esta emoción disuelve la energía y en exceso consume al organismo, debilita la voluntad y ocasiona el pesimismo. El pulmón controla la energía de todo el cuerpo y guarda el Po, alma intuitiva. La tristeza ahoga al pulmón. Síntomas: Respiración corta, opresión torácica, astenia, pereza, anorexia y suspiros. 5- MIEDO El miedo o terror, que también se pueden presentar como fobias, angustias y pánico es una emoción del riñón. Se puede presentar ante situaciones desconocidas o de forma imprevista. Se puede presentar en personas que presenten un vacío de energía en los riñones o una insuficiencia de sangre y energía. Afecta también al She de forma muy directa, por lo que si el corazón se acobarda el miedo aparece. En casos de miedo la energía desciende y ataca al riñón. Cuando se vive en una amenaza permanente se vive con miedo y angustia, esto ahoga los 5 órganos en particular al riñón y al corazón. Síntomas: Perdida involuntaria de orina y heces. Persona cobarde y miedosa, prefiere la soledad y evita salir de su casa. La persona teme al daño que puedan ocasionarle los demás. Fobias. En casos extremos aparece la ansiedad descontrolada. Se llega al trastorno mental o delirio onírico. Para la MTCH el exceso de estas 7 emociones influyen a los órganos internos, cada una de ellas perturba a un órgano en específico, pero todas desequilibran al corazón. Inversamente la insuficiencia o exceso de energía de los Zang Fu alteran el estado psico-mental del individuo. La MTCH utiliza las relaciones de producción y dominación dada en la teoría de los cinco elementos para controlar estos desórdenes, puesto que las emociones negativas siguen el mismo ciclo dado por los elementos. BU NEI WAI YIN Bajo esta denominación se agrupan aquellos factores patógenos que, no teniendo un origen específicamente interno ni externo, son capaces de provocar y crear las condiciones para que se manifiesten las más diversas desarmonías patológicas. El riesgo que puedan significar estos factores para el organismo dependerá de su intensidad, perdurabilidad y lo cambios emocionales que de ellos se deriven. Dependen en última instancia del tipo de persona y la manera en que cada cual las afronte y maneje. Entre los muchos factores que pudiéramos incluir en esta categoría vale resaltar:  Alimentación Desequilibrada  Fatiga  Actividad Sexual Desequilibrada  Eventos en las Etapas Pre y Peri-natal  Traumatismos y Lesiones Mecánicas Externas ALIMENTACION DESEQUILIBRADA La alimentación es una actividad fundamental para la existencia humana, de cuya función depende la obtención de las materias primas necesarias para el correcto funcionamiento del organismo. Bien combinada genera salud, entrega energía y armonía interna. Pero sus excesos o insuficiencias perturban las funciones fisiológicas del organismo dañando la energía vital. Para la MTCH, apropiada alimentación debe estar pautada por la razón y presidida por la moderación inteligente, la flexibilidad y el conoci miento de sí mismo. Como sabemos cada ser humano presenta un conjunto de peculiaridades que le hace más susceptible de presentar ciertos desequilibrios, los cuales no son estáticos sino que se modifican y modulan atendiendo a las características de cada año. Por consiguiente la correcta alimentación, debe tener en cuenta todos estos factores mencionados, y organizarse de modo que contribuya a contrarrestar las tendencias patológicas concretas de cada persona, como forma de buscar contribuir a restaurar y mantener la salud. Dentro de los factores se deben tener en cuenta el entorno y las actividades físicas que la persona realiza. Los desequilibrios en la alimentación pueden tener varios orígenes y cada uno de ellos perturbará y dañara al organismo de una forma específica. Los desequilibrios en MTCH, no solo aluden al abuso de ciertas sustancias, también al consumo exagerado de ciertos alimentos y los diferentes estados carenciales derivados de una alimentación insuficiente. En MTCH no solo se trata de tener en cuenta la cantidad de alimentos y las proporciones en que se combinan en virtud de aportar la cantidad de energía y de sustancias básicas necesarias para una adecuada reposición de los gastado, sino de aprovechar las cualidades energéticas de cada alimento, a fin de combinarlas apropiadamente para favorecer que la persona se mantenga dentro de un equilibrio saludable. 1- Alimentación Irregular Una de las etapas de mayor riesgo de alimentación irregular es la infancia, sobre todo la primera etapa de la misma. Luego de terminada la etapa de amamantar, la alimentación del infante está generalmente organizada con arreglo a los gustos, preferencias, costumbres, creencias y subordinada a las posibilidades materiales concretas de los adultos. Muchos trastornos, donde la alimentación juega un papel importante, tienen su origen en esta etapa. Cuando nos alimentamos de forma irregular estamos hablando tanto de excesos como de carencias. Ambas, sobre-alimentación y deficiencias, dañan al bazo y al estómago que son los órganos principales en el procesamiento de los alimentos. Estos desordenes provocan diversas patologías que afectan al Qi y la Sangre. Algunos afirman que, cuando se apetece algo es porque el organismo, definitivamente, lo necesita. Hasta cierta medida esta afirmación es real, pero no es absoluta ni mecánicamente cierta. La persona puede apetecer lo que precisamente debe ingerir con la mayor moderación y, en ocasiones, lo que debiera abstenerse de consumir. La alimentación irregular que se prolonga en el tiempo influye con mayor medida en la perdida de la salud, también lo logran las violaciones eventuales intensas, ambas pueden precipitar, provocar o intensificar una afección. Carencia: Reduce el aporte de sustancias esenciales para la transformación del Qi y la Sangre. Exceso: Sobrecarga el bazo y el estómago, perturbando la función de transporte y transformación. Esto da lugar a la hinchazón abdominal, indigestión, vómitos, náuseas y anorexia. 2- Alimentación Contaminada La ingestión de alimentos en mal estado o contaminados da lugar a distintas afecciones gastrointestinales. El cuerpo se puede ver atacado por agentes infecciosos que producen disentería bacteriana, dolores abdominales, parasitosis, intoxicaciones y otras patologías que dañan la energía vital del organismo. 3- Dieta Desbalanceada La calidad de lo que comemos influye en la calidad de la esencia que el cuerpo extrae de los alimentos, y la cual después uti liza en sus procesos fisiológicos. La preferencia por alimentos muy fríos lesiona el Yang del bazo-estómago, ocasionando el síndrome de frío interno que genera diarrea, dolor abdominal y demás síntomas conocidos. La preferencia por alimentos calientes y muy picantes favorece la acumulación de calor en el estómago e intestinos, provocando sed, distensión y dolor abdominal, resfriados, hemorroides y otros síntomas propios del calor o de calor-humedad. Reglas de la Alimentación Adecuada  No hay reglas absolutas, todo lo absoluto es, en esencia, una alimentación desequilibrada.  Fluctúan atendiendo al tipo de año, estación, clima y condiciones concretas del entorno y la persona.  No hay alimentos ni rotunda ni absolutamente prohibidos, esto es, debe comerse de todo.  Lo prohibido son la cantidad, las proporciones, las frecuencias de ingestión, las asociaciones, las oportunidades y las maneras de preparar los alimentos.  En general, es preferible el consumo de los alimentos locales, frescos y de la estación.  No se deben consumir alimentos insuficientemente cocinados o fuera de sazón, tienden a lesionar el Yang del bazo.  Si la persona rechaza un alimento, no lo debe consumir.  Si la persona apetece un alimento, lo debe consumir con moderación, salvo que resultara conveniente la ingestión intemperada o el cohibirse temporalmente de su consumo.  Por lo menos antes de que se inicie cada ciclo anual y el de cada estación, la dieta debe revisarse y ajustarse a las peculiaridades energéticas de cada persona en cada etapa concreta, a fin de que la dieta mantenga su coherencia.  Toda dieta tiene que ser agradable al paladar y en su aspecto, así como suficientemente flexible como para no dejar de ser placentera ni convertirse en una penitencia. Resulta evidente que la alimentación, insustituible para la salud, puede devenir en un factor pernicioso o nocivo. En ella se expresan las relaciones mutuamente condicionales entre el Zheng Qi y el Xie Qi. Las transgresiones alimentarias pueden ser causa y consecuencia del desequilibrio patológico. Los alimentos preferidos o repudiados por cada persona pueden ser la expresión de su estado funcional. La dieta puede provocar cualquier tipo de lesión del reverso y ser capaz de generar factores patógenos como el calor, el frío, la humedad o flema entre otros. Una alimentación inadecuada puede desequilibrar el Zheng Qi y favorecer la acción del Xie Qi, el cual termina por dañar el organismo, dando origen a diversas manifestaciones clínicas. Cinco Sabores y Cinco Naturalezas de los Alimentos Para entender mejor el papel de la alimentación en la etiología y patogenia de las afecciones, es indispensable referirnos a las cualidades energéticas fundamentales de las sustancias. En la MTCH los sabores de los alimentos también se relacionan con un órgano determinado. La particular predilección por uno de estos sabores indica el órgano correspondiente implicado en un caso. Esto puede significar una inclinación patológica hacia el órgano o la predominancia de la emoción de dicho órgano en el carácter del individuo. El exceso de cada uno de los sabores puede dañar al órgano correspondiente, por eso en materia dietética es necesario saber armonizar los cinco sabores y las cinco naturalezas con el fin de no desequilibrar el organismo. En MTCH el conocimiento está sintetizado, lo que propicia una economía de esfuerzo, reduce la información que es preciso almacenar. Esto también se aplica al estudio de los alimentos, las propiedades de sus sustancias esenciales, sintetizan el movimiento del que es portador y las características de los cambios que cada uno propicia. Estas cualidades son:  Naturaleza  Sabor  Dirección  Meridiano que penetra.  Polaridad  Movimiento al que pertenece. 1- Naturaleza: Es una cualidad específica de la que cada sustancia es portadora en sí misma, no es una condición que pueda agregarse desde el exterior. Se describen 5 tipos Fría – Fresca – Neutra – Tibia – Caliente, las dos primeras pertenecen al Yin, las dos ultimas al Yang. De ellas los alimentos tibios y frescos son ideales para la tonificación, mientras que los calientes y fríos son más útiles en la dispersión. Siempre tomando en cuenta que nada en MTCH es mecánicamente estricto, pues la mezcla apropiada entre ellas puede lograr el efecto deseado sin importar su naturaleza. 2- Sabor: En MTCH se distinguen 6 sabores, Salado – Ácido – Amargo – Dulce – Picante – Neutro, los tres primeros pertenecen al Yang y los tres últimos al Yin. Cada uno de estos sabores afecta un órgano y provoca cambios en el organismo. Así tenemos que:  Salado: Ablanda, restablece, lubrica y propicia el descenso, así como es frío o fresco, pertenece al agua y se relaciona con el riñón.  Ácido: Es astringente, absorbente y secante, pertenece a la madera y va al Hígado.  Amargo: El sabor amargo se divide en dos tipos, el Amargo-Secante y el Amargo-Purgativo o Purificante, pertenece al fuego y afecta al corazón.  Dulce: Posee la cualidad de calentar, tiende a tener un efecto tonificante y pertenece a la tierra, va al bazo.  Picante: Tiende a calentar y dispersar, favorece y promueve la circulación de Qi, Xue y Jinye, contribuye a eliminar toxinas y pertenece al metal, se relaciona con el pulmón.  Neutro: Pertenece al centro y promueve la circulación de los líquidos corporales, así como la diuresis. 3- Dirección: La dirección tiene dos implicaciones, primero es hacia dónde la sustancia hace mover el Qi, la segunda es en qué sitio ejerce su efecto fundamental. El efecto ascendente o descendente indica que la sustancia hace circular el Qi hacia arriba y afuera (ascendente) o hacia abajo y adentro (descendente). La acción flotante o superficial, expresa que los efectos de la sustancia se dirigen, en lo esencial, hacia el anverso, mientras que la definición de sumergible o profunda indica que la sustancia dirige sus efectos hacia el reverso. Ascendente: Abarca, entre otros, los efectos diaforéticos (que provoca sudor, disipa), emético (vómito) y purgante. Hace que el Qi ascienda hacia la parte superior del cuerpo y propicia el ascenso del Qi del bazo. Descendente: Incluye los efectos astringente, antidiarreicos, favorece la función de drenaje del hígado y el descenso del Qi del estómago. Hace que el Qi se dirija hacia la zona inferior del cuerpo. 4- Meridiano que Penetra: Se refiere al canal por el que el efecto de la sustancia penetra para alcanzar el nivel energético, el Zang- Fu, etc., en el que se desarrollará o completará sus acciones terapéuticas. No todas las sustancias tienen definido el canal por el que penetran, probablemente porque una parte de ellas actúan directamente sobre Qi, Xue o Jinye. Aún en el caso en que definido el meridiano, no debe olvidarse que los alimentos penetran siempre por el recorrido profundo del Jing-Luo. Nota: La polaridad de una sustancia depende, en lo fundamental, del sabor y de la naturaleza que participa como modulador. De manera similar, el movimiento al que pertenece cada sustancia, está determinado también por el sabor. Por estas dos razones l a polaridad y el movimiento no constituyen características de mayor importancia, pues el sabor las resume y las expresa. Además de estas características generales, los alimentos tienen, con bastante frecuencia, efectos y cualidades particulares que se sobreañaden a las ya mencionadas. Estas particularidades determinan muchas veces que el alimento sea o no ideal para un tratamiento, pues aunque posean ciertas características que aconsejen su empleo, existen contraindicaciones que fundamentan su exclusión en un paciente concreto. FATIGA La fatiga es el estado donde el cuerpo pierde fuerza y energía, no puede mantener el ritmo y puede provocar desequilibrios en el funcionamiento del organismo. Puede tener varios orígenes, puede ser física, mental o proveniente de excesos sexuales. A partir de los conceptos del Wu Wei (hacer no haciendo) o ser y no ser, en la MTCH el descanso, al igual que la actividad, pueden indicar tanto el hacer como el no hacer. Descansar puede significar ejercitar, de la misma manera que ejercitar puede implicar inmovi lidad e inacción (ausencia de movimiento mecánico). Los ejercicios preventivos y terapéuticos pueden realizarse con movimientos evidentes y mentales, en ambos casos, se consideran ejercicios. Estos ejercicios poseen horarios y condiciones favorables y desfavorables. Al realizarlos, se deben observar determinadas pautas y normas técnicas. El no seguir estas pautas puede no favorecer la salud y contribuir al desarrollo de un desequilibrio patológico. Desde otra perspectiva, concebido el descanso como la sensible disminución de la actividad, y el ejercicio como un gasto muscular más o menos intenso, tanto uno como el otro son perjudiciales si se exageran. El reposo excesivo, la falta de ejercicio, cont ribuye a enlentecer la circulación de Qi y Xue, propiciando el enlentecimiento de las actividades de los Zang-Fu (especialmente bazo- estómago), favorece los estancamientos y las deficiencias de energía y sangre. Contribuye a debilitar el Zheng Qi y favorece la invasión de factores patógenos externos. La actividad física excesiva es una condición relativa, depende de la edad, el sexo, el estado de la salud, el entrenamiento y la alimentación. Considerando todo lo anterior y es excesiva, tiende a debilitar el Qi (especialmente corazón y riñón), lesiona el Yin. El trabajo deviene en una combinación de actividades físicas y mentales, en proporciones e intensidades variables. Uno de los aspectos más importante del trabajo cotidiano, lo constituyen los trastornos emocionales que de el surjan, ya sea debido a la falta de motivación, al tedio, a la monotonía y a las relaciones interpersonales que de él se deriven. 1- Fatiga Física El trabajo físico en extremo daña la energía provocando fatiga general, tiende a debilitar el Yang (fundamentalmente el del bazo y corazón). El equilibrio entre actividad y reposo es una condición indispensable para conservar el buen estado de salud. El abuso de alguna función del cuerpo termina por agotar la energía que se usa para el mismo. Fijar mucho la vista puede dañar la sangre del hígado pues este órgano controla esa función, de aquí que la persona pierda la visión. El sentarse por largos periodos daña los músculos que son gobernados por el bazo. El estar de pie durante mucho tiempo daña l os huesos que son gobernados por los riñones. Todos estos son ejemplos de cómo el sobre uso de una función puede dañar la energía del órgano que la gobierna. La fatiga en general es un factor que daña y debilita el Qi y la Sangre, al suponer un mayor consumo de la misma. 2- Fatiga Mental Un exceso en el uso de la mente asociado con tensiones emocionales, favorece la lesión del Yin por vacío, principalmente del riñón, hígado y corazón. Ya sabemos que el exceso de pensamiento bloquea el Qi y la sangre, dañando el bazo y el corazón. Esto da l ugar a la aparición de palpitaciones, insomnio, gases, heces pastosas y demás síntomas asociados con la desarmonía de dichos órganos. ACTIVIDAD SEXUAL DESEQUILIBRADA Para comprender este punto y lo que implica, la actividad sexual desequilibrada, debe comprenderse primero lo que significa en la MTCH una actividad sexual idónea. Examinemos algunas premisas indispensables. La esencia congénita se transforma en esencia reproductiva que, en el caso del hombre se expulsa y consume en cada eyaculación. Cuando en los textos clásicos se refieren al consumo de la esencia en el caso de la mujer, aluden a los partos, a la pérdida de sangre, a las secreciones sexuales y a la energía del orgasmo. La menstruación, los embarazos y los partos cumplen, en lo fundamental, un papel similar, en el caso de la mujer, al de la eyaculación en el caso del hombre, consumen Jing, Qi y Xue. Las secreciones sexuales y la energía del orgasmo, dado el carácter eminentemente Yin de la mujer, constituyen pérdidas muy pequeñas y de fácil recuperación, dado que la tradición considera que la mujer, por naturaleza, absorbe y se beneficia del Qi y de la esencia del hombre. Esto justifica que se preconice el coito sin emisión seminal, pero en el que siempre se manifestará, al menos, un orgasmo femenino. De la misma manera, si en la mujer se reduce todo lo posible el sangramiento menstrual, así como los embarazos y partos, esto cumplirá un papel similar al del “coitus reservatus” en el caso del hombre, sobre todo si se asocia con técnicas adecuadas de ejercitación y meditación para contribuir al fortalecimiento de la salud y la prolongación de la vida. Al celibato o la abstinencia sexual prolongada se les considera fuente de perversiones nocivas. Según los textos antiguos, conducen al “coito con fantasmas”, esto es, a los sueños eróticos, a la masturbación, etc. y a la emisión seminal espontánea o involuntaria, los que resultan perniciosos pues implican liberación de Qi y esencia sin la posibilidad de un intercambio energético constructivo. Aún en los casos en los que se prescribe no eyacular como parte de la terapia, se recomienda no dejar de tener relaciones sexuales, ya que si se realizan adecuadamente, contribuyen a restituir el equilibrio saludable más rápidamente y mejor. En la mujer, la masturbación se considera mucho menos perniciosa que en el hombre. Para que la actividad sexual tenga efectos positivos en relación con la salud tanto física como espiritual, desde la Alta Antigüedad se preconiza la necesaria armonía entre los miembros de la pareja. No debe pretenderse el intercambio sexual por lujuria y que ambos tienen que desearlo, así como que deben responder adecuadamente. El intercambio debe comenzar con ternura y con una mutua seducción, y no debe emprenderse plenamente hasta que hayan desaparecido las inquietudes y los temores. El intercambio amoroso no debe cesar antes que la mujer haya alcanzado, por lo menos, un orgasmo. Las diferentes secreciones se liban por el otro integrante de la pareja como parte de las actividades recomendadas para fortalecer la esencia y la energía. Además, una vez concluida la actividad sexual, se debe reposar para que la circulación de Qi se armonice de nuevo. A la actividad sexual se le atribuyen ocho beneficios, cuando se realiza, acorde a la moderación recomendada por la tradición basada en el Dao. Estos son:  Fortalecer la esencia.  Armonizar Qi.  Beneficiar los Zang-Fu.  Fortalecer los huesos.  Regular la circulación de Qi y Xue (o armonizar el pulso).  Nutrir la sangre.  Incrementar los líquidos corporales.  Regular y armonizar todas las funciones del organismo. La frecuencia del coito con emisión seminal debe espaciarse atendiendo a la fortaleza y a la debilidad del hombre, aunque debe ser menos frecuente en la medida en que avanza la edad. No se debe eyacular de pié. Pero en puridad, cada persona tiene su frecuencia óptima, esto es, que toda prescripción preconcebida y desvinculada de las particularidades personales es, a lo sumo, una guía. Los signos de fortaleza del hombre son:  Cuando el Yang del hombre está floreciente, el “tallo de jade” (pene) estará duro y caliente, y la esencia (semen) será espesa, concentrada abundante y emitida con fuerza. Los cinco signos del declinar del hombre que son:  Incapacidad o dificultad para controlar la eyaculación, esto indica que Qi está lesionado.  Transparencia y escasez de la esencia, que indica que la carne está lesionada (alude al bazo).  El olor de la esencia se hace fuerte y desagradable, indica lesión de los tendones (alude al hígado).  Eyaculación sin fuerza o “la esencia se derrama del tallo de jade”, esto indica que los huesos están lesionados (alude al riñón y las médulas).  Debilidad e impotencia de los genitales, esto indica que todo el cuerpo está lesionado. El estado de las funciones del organismo y, por supuesto, sus resultados, tienen variaciones generales y personales atendiendo a las características del año, mes, día, etc. Para restituir el equilibrio energético se preconizan técnicas concretas de intercambio amoroso con fines terapéuticos, estas técnicas tienen variaciones atendiendo al tipo de desarmonía que se trate. Por consiguiente, se considera Actividad Sexual Desordenada todo lo que viole los planteamientos anteriores y las prescripciones que se derivan de ella. De esta manera comprendemos que los desequilibrios son más que excesos sexuales, sexo desenfrenado, egoísta, desconsiderado o por lujuria con eyaculación en cada coito. Entendiendo, de manera moderada, lo que son las relaciones sexuales equilibradas, examinemos brevemente las implicaciones que en la etiología y la patogenia tiene la actividad sexual inmoderada. Durante el intercambio amoroso se produce, simultáneamente, un intercambio energético, una modulación de la circulación de Qi y Xue, un proceso de movilización e intercambio de esencias y una modificación del equilibrio del organismo. Si la actividad sexual es adecuada, acorde al Dao de la cópula, el balance será beneficiosos. Toda movilización de Qi, Xue y Jing hace que, en esas circunstancias, el organismo atraviese un momento crítico del equilibrio energético, por lo que puede ser más susceptible ante determinados cambios e influencias patógenas. Por estas razones la tradición de la MTCH no aconseja tener relaciones sexuales, con o sin emisión seminal, cuando las energías externas pueden ser desfavorables. Tampoco aconseja la relación sexual cuando no hay deseo de ambas partes de realizarla. No obstante todo lo anterior, la primera premisa para que una relación sexual sea beneficiosa está basada en las características de la pareja. En la elección de la pareja debe tenerse en cuenta tanto la espiritualidad, la salud como la belleza física. Una mala elección de la pareja llevara a relaciones sexuales desequilibradas con prejuicio tanto para el hombre como para la mujer. Daños de la Actividad Sexual Desequilibrada en la Mujer  Cuando el portón Yin (la vagina) está cerrado y no se ha abierto aún, el hombre no debe penetrar. La penetración en este estado puede dañar el pulmón de la mujer.  Si el tallo dorado (el pene) está blando y débil cuando la pasión de ella alcanza el pico culminante y el coito se realiza después de ese momento, esto dañará su corazón.  Cuando un mujer joven y un hombre viejo se unen, el fuego los deseos de él arde en un vacío y, el no tener los deseos de ella satisfechos, le dañará el hígado.  Cuando los deseos están satisfechos y las emociones calmadas, pero el Yang suscitado no se apacigua (el pene permanece erecto después de haber eyaculado), si se continua el coito se dañará el riñón de ella.  Cuando se fuerza la realización del coito antes de que concluya la menstruación, el bazo de ella se dañará. Daños de la Actividad Sexual Desequilibrada en el Hombre  Debilidad y contracción de los genitales.  Irritación y ulceración bajo el escroto.  Dolor lumbar a la flexión y a la extensión.  Calor y prurito en las rodillas cuando el clima es frío o inflamaciones periódicas y dificultad para caminar, empeoramientos con el viento, miopía, tos, debilidad y palidez o coloración cetrina en todo el cuerpo, tensión alrededor del ombligo acompañada de dolor que irradia hacia la vejiga, hematuria y dolor, lesiones en el pene con secreción ocasional.  Sudoración que mancha la ropa de un color rojizo o amarillento, pesadillas, boca seca y rigidez de la lengua, sed, alimentación irregular o falta de fuerzas, frecuente perversión de Qi. Todas las afecciones, lesiones y daños, tanto en el hombre como en la mujer, que puede causar el desequilibrio sexual, se pueden resumir en lo que en los textos clásicos se ha dado a llamar “Los Siete Perjuicios”. Los Siete Perjuicios 1- Agotamiento de la energía, que puede aparecer cuando la persona, sin deseos o fuerza es forzada al intercambio sexual. 2- Pérdida de la esencia, se refiere a la pérdida excesiva e incluye su debilitamiento, por lo que tiene una connotación cuantitativa-cualitativa. Suele producirse en personas con una lujuria voraz, que se involucran en el sexo antes de que Yin y Yang estén armonizados, o practican sexo en estado de intoxicación, todo esto conlleva la pérdida de la esencia sin posibilidad de recuperación. 3- Debilitamiento del pulso. 4- Debilitamiento de la energía. 5- Lesión de las articulaciones y tendones. 6- Provoca los 100 bloqueos, es decir cualquier tipo de variedad y cantidad de obstrucciones y estancamientos de Qi y Xue. Puede verse en personas que no son capaces de refrenarse nunca, y en aquellas que realizan el coito hasta vivenciar la sensación placentera paroxística, aunque ya no tengan esencia que entregar. 7- Agotamiento de la sangre. Los desequilibrios sexuales pueden provocar trastornos en todos los Zang-Fu. Además de las medidas terapéuticas habituales, en cada caso se preconiza una técnica específica de coito como parte del tratamiento. EVENTOS PRE Y PERI-NATAL La ciencia ha demostrado que un sinnúmero de patologías tienen su etiología en el daño al ADN, o lo que en MTCH llamaríamos la esencia heredada. En la etapa antes y durante la concepción pueden ocurrir una serie de eventos que, condicionen el desarrollo del futuro ser y su resistencia o no a ciertos desequilibrios. Pudiéramos dividirlos en cuatro:  Cualidades de la esencia de los progenitores, legado de los ancestros.  Condiciones en que se realiza el coito fecundante.  Características del embarazo.  Condiciones del parto. 1- Cualidades de la Esencia de los Progenitores La esencia es la portadora del legado de los progenitores y los ancestros. La esencia aportada, tanto por la madre como por el padre, puede ser la causa de un trastorno, derivado exclusivamente, de la calidad del legado de los progenitores. La esencia puede también agotarse o debilitarse a consecuencia de una actividad sexual desequilibrada. Cuando la esencia del padre (semen) se vuelve l icuada, fría o escasa, significa que se ha vuelto insuficiente en cantidad y calidad, por lo que puede ser la causa de trastornos en hijos que se engendren bajo estas circunstancias, sin menoscabo de la condición de vacío del Yin del progenitor. 2- Condiciones del Coito Fecundante Sobre este tema la literatura clásica es escasa y la información dispersa. Pero podemos distinguir dos tipos de condiciones generales: Condiciones de los integrantes de la pareja: No se deben tener relaciones sexuales con eyaculación intravaginal, bajo los efectos del alcohol, drogas, períodos de recuperación o después de haber comido exageradamente, todo esto aumenta el riesgo de malformaciones y trastornos de la descendencia. También resulta inconveniente la fecundación en situaciones de malnutrición, en estados de marcada deficiencia de Qi o Xue, así como trastornos emocionales intensos y periodos de tensión. Tampoco es indicado el coito durante los periodos de menstruación o cansancio. La presencia de leucorrea blanca, roja o amarilla, de infecciones o síndromes de estancamiento de calor, sobre todo en el Jiao Inferior, pueden resultar perniciosos para el fruto, ya que las condiciones energéticas pueden lesionar o consumir la esencia y la energía del feto. La edad de ambos integrantes de la pareja es un factor sumamente importante, pues la energía de la esencia aportada puede estar demasiado desgastada, si son mayores, o no estar consolidadas, si son muy jóvenes. Condiciones medioambientales del momento de la fecundación: La importante de este caso, es el énfasis que se hace en no engendrar hijos en los momentos en que está perturbada la circulación energética y en los instantes en que tienen lugar mutaciones de las influencias celestes. La mayoría de los clásicos coinciden en algunas condiciones desfavorables para la concepción, como las siguientes:  No concebir en la media noche, entre la 1 y las 3 a.m., cuando la circulación de Qi está fisiológicamente perturbada en el organismo.  No se debe propiciar el coito fecundante los días de frío y calor extremos, en los que ocurren temblores de tierra, en los que tengan lugar eclipses de luna o de sol o cuando hayan truenos y relámpagos.  No se debe fecundar el día de los solsticios de verano e invierno, el primer y el último día de cada luna nueva, el primer dí a del cuarto menguante y el primero de la luna llena.  No se debe engendrar los días presididos por los troncos Ding y Bing.  No se debe concebir cuando haya mucha lluvia, viento, niebla y mientras se mantenga el arco iris. 3- Características del Embarazo La vida intrauterina implica una relación muy estrecha entre el feto y la madre. En esta etapa juegan un papel muy importante las lesiones por invasión de factores patógenos externos, los desequilibrios alimenticios que lesionan la sangre y el Qi, las afecciones emocionales intensas y prolongadas. También pueden ser causas de trastornos del feto la ingesta de sustancias toxicas, de manera reiterada o de una intensidad inusitada, así como un embarazo exageradamente prolongado. Podemos agregar que se describen 11 puntos de acupuntura que están contraindicados en el embarazo, ya sea por inducir el parto prematuro o favorecer el agravamiento de algún desbalance energético. Estos son:  V60, V67, Ren4, Ren11, VB21, IG4, B2, B6, E25, E36, Du20 4- Condiciones del Parto En relación a esta etapa existen muy pocas diferencias con la medicina moderna. Aquí se tienen en cuenta los partos prematuros, el sufrimiento fetal durante el trabajo de parto, las condiciones en las que se recibe al recién nacido. TRAUMATISMO Y OTRAS LESIONES MECANICAS EXTERNAS En esta categoría se incluyen las contusiones, heridas de todo tipo, esquinces, luxaciones, distensiones musculares, congelamientos y mordeduras de animales e insectos. En el caso de estos últimos, a la lesión, se sobreañaden los riesgos de la inoculación de sustancias nocivas y una mayor probabilidad de formación de abscesos. En las lesiones mecánicas agudas siempre hay un estancamiento de sangre y energía. Luego de sanadas, puede quedar en la zona con cierta fragilidad o propensión a que aparezcan síntomas y signos de estancamiento, sobre todo ante el frío que contrae los vasos sanguinos y los canales. Debemos tener en cuenta que cada vez que el organismo repara una lesión consume esencia, el consumo será proporcional con la gravedad y extensión de las lesiones, de aquí la importancia del manejo adecuado de los politraumatismos. Entre los traumatismos, uno de los más importantes en acupuntura son los que pueden originarse de una punción incorrecta o del empleo de una técnica inapropiada. Como todo, la acupuntura exige ciertas condiciones para el uso correcto de la técnica, existen un grupo de puntos que no deben punturarse o moxarse nunca. Si en estos puntos, por alguna circunstancia, es necesaria la estimulación, esta debe hacerse con cautela por razones de posibles complicaciones o efectos adversos. Canal Vejiga Canal Corazón Canal Pulmón Canal Intestino Grueso Canal Intestino Delgado V-1, V-2 no moxas C-2 no agujas P-11 no moxas IG-13 no moxas ID-9 no moxas V-5, V-6 no moxas P-10 no moxas IG-19 no moxas ID-18 no moxas V-16 no agujas P-8 no moxas IG-20 no moxas V-30 no moxas P-3 no moxas V-36, V-37 no moxas V-40 no moxas V-56 no agujas V-62 no moxas Canal San Jiao Canal Riñón Canal Vesícula Biliar Canal Hígado Canal Estómago SJ-4 no moxas R-11 no moxas VB-1 no moxas H-12 no agujas E-7 no moxas SJ-8 no agujas VB-3 no agujas E-8 no moxas SJ-16 no moxas VB-15 no moxas E-9 no moxas SJ-18 no moxas VB-18 no agujas E-17 no moxas, aguja SJ-19, SJ-20 no agujas VB-22 no moxas SJ-23 no moxas VB-33 no moxas VB-42 no moxas Canal Bazo Ren Mai Du Mai B_7 no moxas Ren-8 no agujas ni moxas Du-6 no moxas B-9 no moxas Ren-17 no agujas Du-7 no agujas ni moxas Du-10, Du-11 no agujas TAN-YIN O FLEMA-HUMEDAD El Tan y la Humedad son productos patológicos originados por un desequilibrio metabólico en los líquidos del organismo. Tan es la parte densa, espesa y viscosa, Yin es la parte más fluida, liquida y clara. Las dos son distintas pero inseparables. Formación: Las dos son de la misma naturaleza, son el resultado de la mala transformación energética del pulmón, del bazo, del riñón y del triple calentador. Esto acurre cuando dichos órganos han sido afectados por cualquiera de los factores patógenos anteriormente mencionados. Cuando los líquidos no pueden transformarse ni distribuirse comienzan acumularse y el agua estancada se corrompe. Metabolismo de los Líquidos: El metabolismo de los líquidos en el cuerpo atraviesa varios procesos en el cual intervienen varios órganos.  Pulmón controla el descenso y transformación de los líquidos.  Riñón Yang controla los líquidos y los vaporiza.  Sanjiao provee la vía de transporte y la evacuación de los líquidos.  Hígado regula el Qi Ji y con ellos los líquidos circulan. La perturbación de alguno de estos órganos favorece la acumulación de líquido y produce Tan-Yin. En general el Tan sigue la circulación de la energía, puede estar en todas partes desencadenando diversas enfermedades, se dice “El Tan es la causa mágica de todas las enfermedades”. Mientras que el Yin reside en los intestinos, el estómago, el tórax, la piel y los músculos. Diferencias entre Flema y Humedad  La humedad puede tener un origen interno o externo, es considerado uno de los 6 factores patógenos externos que atacan al organismo. La flema solamente tiene origen interno producto de un desequilibrio.  La humedad interna proviene principalmente de las disfunciones del bazo que falla en transportar los líquidos orgánicos. En la flema además intervienen el Pulmón y el Riñón.  La humedad puede alojarse a nivel de la cabeza, pero afecta principalmente la parte inferior del cuerpo. La flema alcanza principalmente el nivel medio – superior, sobre todo pecho y garganta.  La humedad no nubla la mente, la flema si.  La humedad suele afectar más a los órganos internos y las articulaciones. La flema suele alojarse en los canales bajo la piel causando hinchazón.  La humedad interna solamente proviene de la disfunción del Bazo. La flema puede nacer también de la acción del fuego que condensa los líquidos orgánicos.  La humedad ataca principalmente a los órganos Yang (Vesícula, Vejiga, Intestinos) al bazo. La flema ataca principalmente los órganos Yin (Pulmón, Corazón, Riñón) y al estómago. Por eso es más usado el canal del bazo para eliminar la humedad y los del estómago para eliminar la flema.  La humedad es pegajosa, sucia y tiene tendencia a descender provocando síntomas de pesadez corporal. La flema no es pesada ni sucia y no tiene tendencia al descenso.  La humedad tiene una forma única, la flema se presenta como flema – fluido (flema líquida) o más densa. Síntomas: Expectoración abundante, tos traqueal. Distensión, edema y anorexia. Pulso: Ambas pulso resbaladizo, con humedad puede presentarse débil y flotante, con flema de cuerda. Lengua: Las dos manifiestan saburra pegajosa, pero la flema puede tener saburra seca y lengua rugosa con fisura en la zona del estómago. En la práctica las manifestaciones clínicas varían según la localización que tenga. El análisis de la enfermedad causada por Tan-Yin además de la diferenciación de síntomas se usa el diagnostico por el pulso y la lengua. EQUIMOSIS DE LA SANGRE Equimosis es un término médico que define una lesión subcutánea caracterizada por depósitos de sangre extravasada debajo de la piel intacta, también se conoce como hematoma o moretón. La equimosis o estasis de la sangre se debe a un desequilibrio circulatorio que afecta la circulación de la sangre y se considera un factor patógeno debido a las múltiples alteraciones que puede causar en el organismo. Formación: La formación de la equimosis puede tener múltiples causas. El estancamiento de la energía conlleva a que la sangre también se estanque. Las causas que producen el estancamiento del Qi y la Sangre son todos los factores patógenos anteriormente estudiados o algún traumatismo. El vacío de la energía que debilita la propulsión de la sangre también es un factor importante en la aparición de equimosis. Un vacío de Yang hará que la sangre se enfríe y se estanque. Las lesiones que puedan producirse en los vasos sanguíneos dificultan la libre circulación de la sangre y promueve la aparición de equimosis. Por último podemos citar el frío, el calor, el Tan o la humedad que obstruyen los meridianos y vasos sanguíneos provocando el estasis de la sangre. Síntomas: Dolor que por lo general es punzante y rechaza la palpación, es un dolor de carácter fijo e intenso que suele agravarse en la noche. Aparece la hinchazón que puede estar fija en la superficie presentando un color violeta o amarillos verdoso, si está en el interior es dura a la palpación y dolorosa a la presión. En casos más graves pueden producirse tumoraciones. Si hay un desborde de la sangre al exterior de los vasos sanguíneos aparece la hemorragia sobre todo de color oscuro y con coágulos. La lengua será oscura o violeta con manchas equimóticas. Los labios y las uñas tendrán el mismo color violáceo. El pulso es fino, raspado e irregular. El semblante en general es violeta, verdoso o negruzco, la piel reseca y los cabellos marchitos. Nota: Los factores patógenos hasta aquí descritos, desarrollan patologías que generan productos nocivos en los tres planos del cuerpo. Las fobias, emociones y actitudes negativas son vistas como productos nocivos del desequilibrio de los órganos. Cuando se va a tratar una patología debemos mirar el problema como un árbol, este presenta raíz, tronco y ramas. Las ramas son los síntomas visibles y prontos a tratar, el tronco es aquello que sostiene los síntomas (factores patógenos, actitudes etc.) y la raíz es la causa que origino y permitió todo lo demás. La raíz es lo más profundo y aquello que más tiempo lleva tratar, casi siempre llegando al nivel del espíritu o manteniéndose en el misterio. Métodos de Estudio de los Síndromes Durante la larga trayectoria de la MTCH se han desarrollado varios métodos para el estudio y clasificación de los síndromes entre ellos tenemos:  Método Los 8 Principios o Ba Gang.  Método según Energía, Sangre y Fluido Orgánico o QI – Xue – Jin Ye.  Método según los 4 niveles Wei – Qi – Ying – Xue.  Método según los Zang Fu.  Método según los 6 niveles de Meridianos.  Método según los 3 Jiao. Todos estos métodos forman la base del estudio de las enfermedades y son un patrimonio de gran valor para los practicantes modernos de MTCH. El estudio de cada uno de ellos puede aportar una herramienta más para el diagnostico correcto de los síndromes y poder diseñar el tratamiento correcto. También sirven como herramientas de estudio de las enfermedades, para comprender como estas afectan al organismo y como evolucionan. Los 8 Principios – Ba Gang El Ba Gang es una proyección de la ley de los 8 tiagramas cuya formula constituye el I Ching o libro de los cambios. El Ba Gang organiza cuatro pares de opuestos que representan fenómenos específicos para determinar la dinámica de desarrollo y manifestación de las patologías. El resultado de este planteamiento da como resultado un conjunto de manifestaciones clínicas conocidas como “Los 8 Principio”.  Exterior – Interior / Biao – Li  Frio – Calor / Han – Re  Deficiencia – Exceso / Xu – Shi  Yin – Yang Este método se utiliza en la clasificación de los síndromes. El Ba Gang es un principio fundamental en la MTCH, ayuda a determinar el origen, evolución y tratamiento de las enfermedades. Para establecer un diagnostico se lo aplica agrupando los síntomas de acuerdo a sus características coincidentes con los 8 principios. Para determinar: 1- Su Ubicación: Exterior o Interior. 2- Su Naturaleza: Calor o Frio. 3- La Intensidad: La intensidad de la pugna entre el Zheng Qi defensivo y el Xie Qi patógeno, lo cual da origen a síntomas de Deficiencia o Exceso. 4- Clasificación del Síndrome: Yin o Yang. La forma en que las patologías evolucionan da origen también a combinaciones de los 8 principios. Siempre deben ser consideras como interacciones conjuntas. Ya que debido al desarrollo de la enfermedad, los síntomas pueden cambiar de naturaleza y dar origen a los otros principios. También se puede dar el caso que las manifestaciones clínicas dan síntomas opuestos a la naturaleza de la enfermedad, siendo que un aparente frío cubre un calor real, esto se conoce como Síndrome Falso. Para determinar la verdadera naturaleza se debe observar el fenómeno en un período de tiempo, lo que permite descartar síntomas transitorios. Recordar que en la evolución de una enfermedad pueden aparecer una mezcla de varios síndromes y coexistir al mismo tiempo. Este modelo nos permite organizar los síntomas y signos en categorías diagnosticas y poder:  Identificar el factor patógeno.  Revelar la fuerza o resistencia del paciente.  Sugiere el estado de las sustancias vitales.  Describe el estado de los Zang Fu.  Podemos desarrollar tratamiento y pronostico. EXTERIOR– INTERIOR / BIAO - LI Estos dos principios se utilizan para determinar la profundidad de la enfermedad y generalizar la dirección en que apunta a desarrollarse. Estos dos principios se aplican en el diagnóstico de las enfermedades de origen externos y permiten saber su localización superficial o profunda, interna o externa y predecir su tendencia evolutiva. Esta idea de relatividad es importante en el diagnóstico de los 6 meridianos, el Wei Qi, Ying Qi y Xue. Exterior: Superficie del cuerpo, piel, pelos, la parte superficial de los meridianos, los siete orificios y los músculos, todos estos se consideran exterior. Interior: Los huesos, médula y los órganos-entrañas. Esta clasificación no está restringida a lo estrictamente exterior o interior, también se puede usar entre estructuras internas para distinguir cual está más externo o interna con respecto a la otra. Entonces podemos decir que los tres meridianos Yang son exterior y los tres Yin interior, los órganos Fu al exterior y los Zang al interior. SINDROME EXTERIOR / BIAO Síndrome exterior se refiere aquellos síntomas producidos por el ataque de las Xie Qi, energías perversas externas, a través de la piel, poro, boca y nariz. Se observa sobre todo al inicio de una enfermedad de origen exógeno e indica reacción defensiva del organismo. Características Aspectos Síntomas Ubicación Exterior, superficial. Inicio Brusca aparición, corta duración. Causa Exposición a los factores patógenos externos. Nivel de Energía Normal Sensaciones Fiebre moderada con temor al frio. Transpiraciones Sin sudor. Dolores Dolor de cabeza y cuerpo en general, dolor muscular y articular. Vías Aéreas Tos, nariz tapada, rinorrea y escozor de garganta. Sed Sin sed. Digestión - Eliminación Sin cambios en las deposiciones. Orina Sin cambios en la orina. Lengua - Saburra Saburra delgada, cuerpo normal, lengua sin cambios. Pulso Superficial. Cara Normal, sin cambios. Piel Lesiones en la piel. Voz Normal. Respiración Normal. Movimientos Normal. SINDROME INTERIOR / LI En los síndromes interiores se agrupan unas series de síntomas que indican una localización profunda de la enfermedad. Puede ser a nivel de los Zang Fu, energía, sangre, hueso o médula. Habitualmente implica un estado más avanzado de la enfermedad. También se presenta en estaos finales de enfermedades de origen externo o en el caso de una enfermedad que se haya iniciado en el interior. Características Aspectos Síntomas Ubicación Interior, profundo. Inicio Gradual o crónico, evolución progresiva, de larga duración. Causa Factores patógenos tanto exógenos como endógenos. Nivel de Energía Posiblemente débil, cansado y fatigado. Sensaciones Fiebre moderada, sin aversión al frio o al calor. Transpiraciones Variables dependiendo de si hay deficiencia Yin o Yang. Dolores Pueden presentarse dolores y debilidades. Vías Aéreas Tos, disnea. Sed Variable, depende del factor. Digestión - Eliminación Cambios en las deposiciones, estreñimiento o diarreas. Orina Cambios en la orina. Lengua - Saburra Cambios en lengua y saburra dependiendo del factor. Pulso Cambios en el pulso. Cara Cambios en su color y forma. Piel No se expresa en la piel, es interno. Voz Cambios en la voz. Respiración Cambios en la respiración. Movimientos Cambios en los movimientos según el síndrome. Entre sus causas principales se encuentra la imposibilidad de eliminar la energía patógena externa que logra penetrar al interior y daña los Zang Fu. También puede tener su origen en el ataque directo de la energía patógena externa a los Zang Fu. Lesión por las siete emociones, desequilibrios, estrés y excesos son todas posibles causas, porque perturban las funciones de los órganos internos y alteran la circulación de energía y sangre. Nota: La etiología del síndrome interior es complicada y su localización variada y extensa. Esto hace que los síntomas que se pueden presentar sean numerosos y dispares, dependen de cada caso en particular. Algunas de sus manifestaciones presentan síntomas de hipertermia, agitación, delirio, sed, dolor abdominal, resfriado, diarrea, vómito, orina amarilla oscura poco abundante, saburra amarilla, espesa grasienta y blanca, pulso profundo. Diferenciación entre Síndromes Exterior e Interior Exterior: Fiebre acompañada de rechazo al frío. Saburra fina y blanca con bordes rojos en la lengua. Pulso superficial. Interior: Fiebre sin rechazo al frío. Signos anormales de carácter fuerte en la saburra y el cuerpo de la lengua. Pulso profundo. Relación entre Síndrome Exterior e Interior En el transcurso de la evolución de una enfermedad en determinadas condiciones puede aparecer una mezcla de síndromes interior y exterior con la transformación mutua entre ellos. Dando origen a:  Evolución desde la superficie hacia el interior.  Evolución del interior hacia el exterior.  Ataque simultáneo Biao y Li (Exterior e Interior a la Vez) 1- Evolución Exterior – Interior Si los factores patógenos no son eliminados cuando atacan el exterior logran avanzar hacia el interior del organismo. Esto se conoce como transmisión del exterior al interior. Esta transmisión se debe, comúnmente, a la debilidad del Zheng Qi o la extrema fuerza del Xie Qi, falta de cuidados o tratamiento inadecuado y tardío. En términos generales están entrada es vista como un agravamient o de la enfermedad que da pasa de presentar síntomas de exterior a síntomas relacionados con el interior. 2- Evolución Interior – Exterior Los factores patógenos pueden ser empujados del interior al exterior, lo que se conoce como transmisión del interior al exterior. Es comúnmente el resultado de un tratamiento correcto y la recuperación del Zheng Qi. Es vista como una mejoría de la condición del paciente y depende del resultado en la pugna entre Zheng Qi y el Xie Qi así como la calidad y prontitud del tratamiento. 3- Ataque Simultáneo Biao y Li En el proceso y desarrollo de una enfermedad puede haber una condición en la cual aparecen al mismo tiempo síntomas de exterior e interior, esto se conoce como síndrome simultaneo exterior-interior. Origen  La enfermedad está en un estado temprano.  El síndrome exterior no eliminado evoluciona hacia el interior.  A la enfermedad de origen interno se une el ataque de alguna energía perversa externa.  A la enfermedad de origen externo se añaden desequilibrios alimenticios. Otro aspecto interesante de este síndrome de ataque simultáneo es que también puede presentarse asociado al mismo tiempo con síndromes de frio-calor y vacío-exceso.  Síndrome de frío superficial y calor interno.  Síndrome de calor superficial y frío interno.  Síndrome de vacío superficial y exceso interno.  Síndrome de exceso superficial y vacío interno. SINDROME INTERMEDIO Esto se refiere a la condición en la cual el factor patógeno externo no es transmitido completamente al interior y el Zheng Qi no es lo suficientemente fuerte para expulsarlo a la superficie. De esta manera el Qi patógeno externo se mantiene intermedio. Las manifestaciones clínicas más comunes son sensación de frío y calor (escalofríos) congestión e hinchazón en el pecho y la regi ón del hipocondrio, vómitos. Gusto amargo, garganta y boca secas, visión nublada y pulso de cuerda. FRIO Y CALOR / HAN Y RE Estos dos principios son los que van a determinar la naturaleza del síndrome. Sabemos que el frío se relaciona con el Yin y el calor con el Yang. Que un exceso de Yang genera calor y un exceso de Yin genera frío, a su vez un vació de Yin ocasiona calor y un vació de Yang ocasiona frío. Podemos decir que los síndromes de calor y frío son la manifestación concreta de exceso y deficiencia del Yin y del Yang. Distinguir entre ambos es de vital importancia para determinar el tratamiento. SINDROMES DE FRIO / HAN Los síndromes de frío son condiciones patológicas que se originan como resultado de una exposición al frío o deficiencia del Yang Qi en el interior del cuerpo. Causas: Ataque de frío perverso externo. Daño a la energía Yang después de una enfermedad de larga duración. Consumo excesivo de alimentos crudos y fríos que ocasionan la acumulación de frío interno. Características: El frío se caracteriza por congelar y lesionar el Yang. Aparecen síntomas asociados a la obstrucción, dolor que se alivia con calor, aversión al frío es su síntoma principal. Estos síntomas pueden ocurrir tanto si trata de aversión al frio o de un vacío de Yang. El frío tiene algunos signos precisos, lo blanco, las secreciones, la humedad, la quietud y lo frío. Los síndromes de frío aparecen generalmente en 4 formas:  Síndrome de Frío Superficial  Síndrome de Frío Interno  Síndrome de Frío Vació (Yang)  Síndrome de Frío por Exceso (Yin) Aspectos que Caracterizan al Frío Aspectos Síntomas Ubicación Exterior o Interior Inicio N/A Causa Bajas temperaturas, emociones y estrés que consumen el Yang, alimentos fríos y deficiencias. Nivel de Energía Hipoactivo, lentitud. Sensaciones Escalofríos, extremidades frías, aversión al frío, incomodidad y dolor que aumenta con frío. Transpiraciones Sin transpiración. Dolores Contracciones, dolor de mordida, disminuye con el calor. Vías Aéreas Disnea, respiración lenta, tos con descarga blanca o clara, descarga nasal clara. Sed Sin sed, preferentemente líquidos calientes. Digestión - Eliminación Preferencia por comidas cálidas. Heces acuosas. Orina Abundante y clara. Lengua - Saburra Lengua humectada, saburra blanca. Pulso Lento o apretado. Cara Pálida. Piel Pálida, lesiones en la piel. Voz Discurso lento. Respiración Lenta. Movimientos Lentitud. SINDROME DE CALOR / RE El síndrome de calor hace referencia a los síntomas causados por el calor patógeno externo, por el exceso de Yang o el vacío de Yin. Estas condiciones dan como resultado exaltación o hiperfunción del organismo. Causas: Ataque de calor patógeno externo. El frío patógeno se transforma en calor y penetra al interior del cuerpo. Los desequi librios emocionales pueden también transformarse en calor. Alimentación inadecuada y desgaste de la energía sexual que consume el Yin provocando exceso de Yang. Características: Sus manifestaciones clínicas tienen por características las de tipo Yang, caliente, amarillo, rojo, agitado, seco y espeso. En este síndrome hay calor que consume el Yin y el fluido esencial, bien sea por exceso de Yang o vacío de Yin. Los síntomas que aparecen son signos caracterizados por el calor y la sequedad. Sus signos básicos son lo caliente, lo amarillo o rojo, la agitación, la sequedad y lo espeso. Los síndromes de calor aparecen generalmente en 4 formas:  Síndrome de Calor Superficial  Síndrome de Calor Interno  Síndrome de Calor Vació  Síndrome de Calor Plenitud. Aspectos que Caracterizan al Calor Aspectos Síntomas Ubicación Externa o interna. Inicio N/A Causa Altas temperaturas, infecciones, emociones que estancan el Qi o la sangre. Consumo del Yin, alimentos calientes e hiperactividad de los Zang Fu. Nivel de Energía Hiperactivo e inquieto. Sensaciones Fiebre, aversión al calor, incomodidad y dolor que se incrementa con el frío. Transpiraciones Sudor y transpiración. Dolores Distención, dolor de quemazón que disminuye con el frío. Vías Aéreas Disnea, respiración rápida, tos con descarga amarilla, descarga nasal amarilla. Sed Sed, boca seca, preferencia líquidos fríos. Digestión - Eliminación Preferencia por comidas frías, las heces secas y mal olientes. Orina Escaza y amarilla. Lengua - Saburra Roja, saburra amarilla y seca. Pulso Rápido. Cara Roja. Piel Roja, irritada con lesiones en la piel. Voz Discurso rápido, mal carácter. Respiración Rápida. Movimientos Súbitos, alterados, cambiantes y rápidos. Diferenciación de los Síndromes Calor y Frío Para lograr una clara diferenciación entre estos dos síndromes es preciso distinguir además de los síntomas correspondientes la progresión de la enfermedad y su estado actual. Aspecto Síndrome de Frío Síndrome de Calor Frío / Calor Escalofríos y preferencia de calor Temor al calor y preferencia al frío Sed No sed Sed con preferencia de bebidas frías Cara Pálida Roja 4 Extremidades Fríos Calientes Orinas-Heces Orinas liquidas y abundantes. Heces pastosas Orinas amarillas y oscuras. Heces duras Lengua Lengua pálida, saburra blanca espesa Lengua roja. Capa amarilla Pulso Lento o cerrado Rápido Relación entre el Síndrome de Frío y Calor Los síndromes de frío y calor aparecen generalmente con síntomas muy diferentes en ocasiones se presentan al mismo tiempo. También pueden transformarse el uno en el otro. En el transcurso de la enfermedad, sobre todo en su fase más crítica, pueden aparecer combinaciones de los dos síndromes. 1-Mezcla Frío y Calor  Calor Arriba y Frio Abajo: El paciente presenta al mismo tiempo los síntomas de calor en la parte superior del cuerpo (nerviosismo, agitación, dolor) y los de frío abajo (dolor abdominal, heces pastosas etc.).  Frío Arriba y Calor Abajo: El paciente presenta los síntomas de frío en la parte superior del cuerpo y calor en la inferior. Características de frío en el estómago y de calor en la vejiga.  Frío Externo y Calor Interno: Al comienzo habrá calor interno al cual se suma el viento frío externo. La energía patógena del frío penetra al interior y se transforma en calor sin que se haya extinguido aún el frío exterior. Los síntomas que trae son fiebre sin sudor, temor al frío, dolor de cabeza y de cuerpo, ahogos, sed, agitación y pulso superficial.  Calor Externo y Frío Interno: Al principio hay frío interno al cual puede sumarse un ataque del Yang del bazo y el estómago, este ataque puede ser causado por la ingestión de medicamentos o alimentos de naturaleza fría. Se generan sínt omas de fiebre, cefalea, temor al viento, tos, dolor e hinchazón de la garganta, heces pastosas, orina clara, enfriamiento de los miembros. 2- Transformación de Frío a Calor El síndrome de frío se transforma en calor. En un comienzo el paciente presenta síntomas del síndrome de frío que más tarde generan síntomas de calor. Las causas posibles son:  Tratamiento inadecuado debido al excesivo consumo de medicamentos de naturaleza caliente.  Tratamiento retrasado o inadecuado, la energía patógena no desaparece y se transforma en calor. Al principio pueden aparecer escalofríos, ligera fiebre, lengua húmeda y blanquecina, que después da paso a una fiebre fuerte sin escalofríos pero con calor, aparece la sed y la lengua se torna roja con capa amarilla. EL pulso cambia de superficial a rápido. 3- Transformación de Calor a Frío Los síntomas del paciente son productos del síndrome de calor más tarde aparecen los síntomas del síndrome de frío. Las posibles causas son:  Tratamiento inadecuado o retrasado que daña el Yang.  El Xie Qi es demasiado fuerte y debilita la energía vital. Esta transformación puede efectuarse bruscamente causando hipertermia lo que provoca una sudoración excesiva, dejando escapar el Yang con los fluidos. El vómito y la diarrea en exceso también llevan aún escape de Yang por fuga de fluidos orgánicos. La temperatura cae rápidamente, se enfrían los cuatro miembros, la cara se vuelve pálida, el pulso fino casi inexistente. Si el cambio se efectúa gradualmente estamos frente a un caso de enfermedad crónica o de larga duración. 4- Frío y Calor, Verdaderos y Falsos Cuando la enfermedad llega a su punto más alto (frío máximo o calor máximo) pueden aparecer síntomas contrarios a la naturaleza de la enfermedad, lo que provoca confusión. El frío máximo extremo se parece calor, se conoce como frío verdadero con falso calor, el calor extremo se confunde con el frío, se le conoce como calor verdadero con falso frío. Estos fenómenos se observan en casos de extrema gravedad cuando el paciente se halla entre la vida y la muerte.  Frío Verdadero con Falso Calor: El síndrome de frío interno muestra una apariencia de falso calor externo. El frío Yin predomina en el interior y se manifiesta como Yang en el exterior, el paciente muestra síntomas propios de calor, la cara roja, sed y pulso amplio. Pero se comporta como si tuviera frío, desea bebidas calientes, pulso amplio pero sin fuerza, enfriamiento de los cuatro miembros, diarrea liquida con alimentos no digeridos, orinas claras y abundantes, saburra blanca y lengua pálida.  Calor Verdadero con Falso Frío: El calor Yang es extremadamente fuerte en el interior y se manifiesta por la salida de Yin al exterior, mientras más fuerte el calor interno más frío estarán los cuatro miembros . El pulso profundo y el enfriamiento de los miembros son las características clínicas del síndrome de frío. Pero el cuerpo estará caliente y con temor al calor, el pulso profundo, rápido y fuerte. Hay sed, ganas de bebidas frías, garganta seca, aliento fétido, delirio, orinas de color muy oscuro y poco abundante, heces duras, lengua roja, capa amarilla y seca. Para diferenciar el falso frío y el falso calor, independientemente del conocimiento del proceso de la enfermedad debemos tener presente dos factores:  Fenómenos Falsos: Se manifiestan sobre todo en los cuatro miembros, la piel y el color de la cara. Mientras que la naturaleza real de la patología se presenta en el interior, en órganos, entrañas, energía, sangre y fluidos. De aquí la importancia de apoyarse en el diagnostico de lengua y pulso que nos indican el estado interior.  Falsos Signos: Los falsos signos son diferentes de los verdaderos, se distinguen en el detalle. Una cara por falso calor tendrá los pómulos rojos sobre un aspecto general de palidez. Frío en los miembros mientras el cuerpo en general esta caliente. 5- Relación Frío – Calor / Superficie – Interior Los síndromes de frío y calor se pueden asociar a síndromes de exterior o interior y formar distintos síndromes, anteriormente vimos que se puede presentar como calor interno y frío externo o frío interno con calor externo. También se presentan de forma independiente ya sea al interior o al exterior.  Síndromes de Frío Superficial Externo: Son el resultado del ataque de la energía patógena del frío en la superficie del cuerpo. EL frío ataca el exterior y la energía defensiva Yang queda dañada y sin poder calentar la superficie, por lo que aparecen los escalofríos. El Zheng Qi sostiene una lucha contra el Xie Qi, la energía defensiva queda bloqueada y aparece la fiebre. El frío es una energía patógena Yin que produce escalofríos y fiebre ligera. Sabemos que obstruye los meridianos, la energía se bloquea y el paciente sufre de dolores de cabeza y de cuerpo. El pulso es superficial y apretado, la lengua pálida, débil y húmeda.  Síndromes de Frío Interno: Es causado por el ataque directo del frío patógeno a los órganos-entrañas, o por el debilitamiento de la energía Yang. Los síntomas son el temor al frío, enfriamiento de los cuatro miembros, sed de bebidas calientes, boca pastosa, apatía, actitud ausente, orina clara y abundante, heces pastosas, lengua pálida con capa blanquecina y húmeda, pulso profundo y lento. El ataque directo del frío a los Zang-Fu o el vació de Yang se traduce en que el Qi falla en calentar el cuerpo, generando los síntomas de frío. Los fluidos orgánicos se tornan claros y desaparece la sed, solo quedan ganas de cosas calientes. Como el frío es de naturaleza Yin el paciente está callado y habla poco.  Síndromes Calor Superficial Externo: Estos síndromes son causados por el ataque de la energía patógena de calor. Generan fiebre con escalofríos ligeros o sin ellos, cefaleas, boca seca, sed y sudoración, borde y punta de la lengua rojos y el pulso superficial. Este ataque de calor reprime la energía defensiva ocasionando fiebre fuerte y boca seca, dilata los poros y provoca sudoración. La lengua es roja.  Síndromes Calor Interno: La energía patógena externa penetra hacia el interior del cuerpo y se transforma en calor. También puede ser causado por el ataque directo del calor patógeno a los órganos internos. La temperatura corporal aumenta, la cara se muestra roja, aparece la sed con ganas de bebidas frías, agitación y divagación del paciente, la orina amarilla y oscura, la lengua se presenta roja con capa amarilla y el pulso es rápido. El calor consume los líquidos orgánicos y es de naturaleza Yang por eso genera agitación. DEFICIENCIA Y EXCESO / XU – SHI El vacío y la plenitud o deficiencia y exceso, son los dos principios que sirven para determinar el predominio o debilidad del Zheng Qi y del Xie Qi. Cuando se habla de insuficiencia se debe a la debilidad de la energía vital, cuando hablamos de exceso es el predominio de la energía perversa. Las enfermedades están determinadas por estos factores de deficiencia y exceso, que a su vez se asocian al frío-calor y al interior-exterior, estas asociaciones dan como resultado manifestaciones clínicas complejas. En el transcurso de la enfermedad la deficiencia y el exceso se transforman uno en otro y en ocasiones aparecen juntos. SINDROME DE DEFICIENCIA / XU Este síndrome se refiere a la debilidad del Zheng Qi, el cual no será lo suficientemente fuerte para defender al organismo. Los síndromes de deficiencia siempre denotan insuficiencia de Zheng Qi y presentan manifestaciones clínicas causadas por el vació y l a debilidad de la energía vital del organismo. Causas: La debilidad puede ser congénita. Presentarse por desordenes alimenticios que perturban el Jiao Medio, bazo-estómago. Las emociones pueden lesionar el Zheng Qi y la fatiga por sobre esfuerzo dañar los órganos, la sangre y el Qi. La debilidad t ambién puede ser provocada por excesos sexuales que consumen la energía del riñón o por un tratamiento inadecuado o tardío que permita que el daño se extienda. Características: La deficiencia se caracteriza por debilitamiento general, la merma de Yin-Yang, Qi, Xue y liquido orgánico. Sus manifestaciones clínicas son diferentes y dispares, dependiendo de que nivel este afectando. La patogenia del síndrome de deficiencia se manifiesta principalmente por la lesión del Yin-Yang.  Deficiencia de Yang: Indica principalmente un vacío de energía, el Yang deficiente pierde sus funciones de calentamiento y control. Aparecen los síntomas de frío, cara pálida o sin brillo, astenia física, palpitaciones, respiración corta, escalofríos y enfriamiento de los cuatro miembros, transpiración espontanea, incontinencia urinaria, lengua pálida e hinchada, el pulso vacío, profundo y lento.  Deficiencia de Yin: Refleja principalmente deficiencia de sangre, en su aspecto yin, su cantidad, al ser insuficiente el Yin no puede controlar el Yang, se pierde la nutrición e hidratación. Aparecen los síntomas de calor, calor en las cinco suelas (pecho, palmas de las manos y planta de los pies). Adelgazamiento, pómulos rojos, sequedad de boca y garganta, sudores nocturnos con subida de calor, lengua roja con poca capa, pulso vacío fino y rápido. Aspectos que Caracterizan a la Deficiencia Aspectos Síntomas Ubicación N/A Inicio Generalmente crónico, pero puede ser causado por un trauma. Causa Emociones, débil constitución, estrés, sobreesfuerzo y desequilibrios alimenticios. Nivel de Energía Cansancio, fatiga. Sensaciones N/A Transpiraciones Variable. Dolores Moderado, dolor vago que mejora con la presión. Vías Aéreas Tos silenciosa. Sed Variable. Digestión - Eliminación Variable. Orina Variable. Lengua - Saburra Pálida, roja con saburra delgada o sin saburra. Pulso Débil. Cara Variable. Piel N/A Voz Débil. Respiración Débil. Movimientos Lentos y débiles. SINDROMES DE EXCESO / SHI Estos síndromes se caracterizan por síntomas que indican un predominio de la energía patógena Xie Qi y por otra parte el deterioro de la energía vital Zheng Qi. Causas: Ataque de las energías perversas externas. Desequilibrios de las funciones de los órganos internos que producen la acumulación de productos patológicos como humedad, flema y equimosis. Características: Sus manifestaciones clínicas varían de acuerdo a la naturaleza de los factores patógenos que invaden el organismo y el área donde se realiza el ataque así como donde se manifiesta la enfermedad. Se presenta fiebre, dolor, distensión abdominal, opresión torácica, agitación nerviosa y en caso extremo delirio, también aparasen los esputos, el estreñimiento y la micción difícil, dolorosa y quemante. Otras de los signos característicos es la lengua áspera, con capa espesa y grasienta, pulso fuerte y lleno. Mientras mas fuerte sea la energía perversa más ardiente será la lucha entre la energía vital y la patógena. Aspectos que Caracterizan al Exceso Aspectos Síntomas Ubicación N/A Inicio Generalmente agudo. Causa Exposición a los factores patógenos externos, infecciones, las emociones y la dieta. Nivel de Energía Variable. Sensaciones N/A Transpiraciones Variable. Dolores Fuete, dolor distinguible agravado por presión. Vías Aéreas Tos fuerte. Sed Variable. Digestión - Eliminación Variable. Orina Variable. Lengua - Saburra Cuerpo variable, saburra espesa. Pulso Fuerte. Cara Llena, hinchada. Piel N/A Voz Fuerte. Respiración Pesada o fuerte. Movimientos Pesados y fuertes. Diferenciación entre Síndromes de Exceso y Deficiencia Los síntomas que pueden indicar deficiencia o exceso son los mismos. Un dolor abdominal puede ser por ambos, para diferenciar en este caso es importante saber si este dolor acepta presión y si la palpación lo mejora o no. Ocurre lo mismo con el temor al frio, se presenta por vacío de Yang o por exceso de frio externo. Mezcla Deficiencia y Exceso  Síndromes de Exceso mezclado con Deficiencia: El exceso mesclado con deficiencia se caracteriza por la plenitud de la energía perversa como cuadro clínico predominante y el vacío de energía vital como aspecto secundario.  Síndrome de Vacío mezclado con Plenitud: Se observa por lo general en un síndrome de exceso grave y prolongado cuando la energía vital esta gravemente perturbada o por una constitución física extremadamente débil. A esto se le añade el ataque de la energía perversa externa. Su característica principal es el vacío de la energía vital. Transformación de los Síndromes de Deficiencia y Exceso El desarrollo de la enfermedad es el proceso de lucha entre la energía vital y la energía perversa. Está lucha lleva a que el exceso de una produzca la deficiencia de la otra, el exceso prolongado de la energía patógena lesiona la energía vital y este daño puede progresar hasta transformarse en síndromes de deficiencia. A su vez un síndrome de deficiencia que se prolonga en el tiempo se transforma en síndromes de exceso. Nota:  Deficiencia por acumulación de Flema, alimentos, sangre o humedad dañan la función de los Zang-Fu lo que produce la aparición de síndromes de exceso al perderse el equilibrio. Si disminuye la función aumenta la sustancia esencial.  Fiebre alta, sudoración excesiva, perdida de líquidos corporales o hiperfunción orgánica, todos síntomas de exceso sin un control adecuado dañan los fluidos orgánicos y aparecen los síndromes de deficiencia. Aquí la hiperfunción disminuye la sustancia esencial. Diferenciación de los Síndromes Verdaderos y Falsos de Deficiencia – Exceso Cuando la enfermedad provocada por deficiencia o exceso alcanza su máximo desarrollo pueden aparecer síntomas del síndrome contrario, por lo tanto es muy importante diferenciarlas. Síndrome Características Lengua Pulso Deficiencia Letargia, respiración entre cortada, no gusta hablar, palpitaciones, insomnio, sudor nocturno y espontaneo, sueños húmedos, incontinencia urinaria, dolor aliviado por presión. Seca con poca o ninguna saburra. Pulso débil y profundo. Exceso Agitación nerviosa, voz fuerte, respiración difícil y fuerte, distensión del pecho y el abdomen, dolor agravado por la presión, estreñimiento y diarrea. Roja, amarilla y pegajosa. Pulso rápido y de cuerda. YIN – YANG El Yin y el Yang constituyen los dos principios básicos para determinar las categorías generales de los síndromes. Yin y Yang son la llave de conexión entre los síndromes y se usan para resumir todas las características. Todas las manifestaciones clínicas pueden ser divididas en estas dos grandes categorías. El Su Wen subrayó “Quien sabe diagnosticar, distingue primero el Yin del Yang a partir de la inspección del color y la palpación del pulso”. El Yin y el Yang clasifican y ordenan los otros seis principios. Debemos tener en cuenta siempre lo básico, que el exceso de Yin daña el Yang produciendo frío y el exceso de Yang daña el Yin produci endo calor. SINDROMES YIN Los síndromes Yin son el resultado de una deficiencia de Yang Qi y la retención de frío patógeno. Los síndromes que presentan síntomas con atributos de Yin se agrupan en esta categoría, entre ellos:  Síndromes de Interior  Síndromes de Frío  Síndromes de Vacío Síntomas: Cara sin brillo, astenia mental, pesadez del cuerpo, postura de encogimiento, escalofríos, enfriamiento de los miembros, astenia física, voz baja y débil, anorexia, boca pastosa sin sed, heces fétidas, orina clara y abundante. Lengua: La lengua se presenta pálida e hinchada. Pulso: Pulso profundo, lento y débil o fino rasposo. Nota: La impresión de ausencia de espíritu y la voz baja son manifestaciones de vacío. El enfriamiento de los miembros, la ausencia de sed y orina clara son signos de frío interno. Lengua pálida e hinchada, pulso profundo, débil y fino hablan de vacío o frío vacío. SINDROMES DE YANG Los síndromes de Yang aparecen por las condiciones patológicas causadas por la hiperactividad del Yang Qi en el cuerpo y una acumulación excesiva de calor patógeno. Con los síndromes Yang se pueden asociar:  Síndromes de Exterior  Síndromes de Calor  Síndromes de Exceso Síntomas: Fiebre, cara roja, piel ardiente a la palpación, agitación, ansiedad e inquietud, voz y respiración fuerte, asma, tos, sed, resfríos, heces muy secas y fétidas, orina amarilla oscura y escasa. Lengua: La lengua es roja oscura, capa amarilla y erizada. Pulso: Superficial y rápido, ancho, deslizante y fuerte. Nota: Claramente la cara roja, la sed y la agitación son síndromes de calor. La voz y la respiración fuerte, tos son los de exceso y la lengua roja erizada, capa amarilla y pulso rápido son los de calor plenitud. Diferenciación de Síndromes Yin – Yang 1- Deficiencia de Yin Aquí se agrupan los síntomas y signos de vacío de Yin y Jing sin control del Yang. Síntomas: Adelgazamiento, piel, boca y garganta secas, vértigo, deslumbramiento, palpitaciones, insomnio, en caso más grave calor en las manos y pies, ansiedad, sofocación. Lengua: Roja con poca capa, en casos graves, oscura y seca. Pulso: Pulso fino, en caso grave fino y rápido. Órganos que lo sufren: Corazón, pulmón, hígado, riñón y el estómago. 2- Deficiencia de Yang Los síntomas y signos son productos de una deficiencia del Qi o Yang, falla del Yang en controlar el Yin. Síntomas: Temor al frío, enfriamiento de los cuatro miembros, astenia física y mental, sudor espontáneo, letargo, sin sed o ganas de bebidas calientes, orina clara, heces pastosas, en resumen hay una falta de calentamiento con frío vacío intenso. Lengua: Lengua pálida e hinchada, saburra blanca. Pulso: Profundo, lento y débil. Órganos que lo sufren: 3- Desaparición del Yin Esto ocurre como consecuencia de una gran pérdida de fluidos orgánicos, producido por una lesión grave o agotamiento del Yin. Este síndrome indica un grave consumo del Yin y calor vacío, es un síndrome grave de la enfermedad. Síntomas: Sudores grasientos y calientes, respiración corta, temor al calor, pies y manos calientes, agitación mental, sed de bebidas frías y cara roja. Lengua: Lengua seca sin líquido. Pulso: Pulso fino, rápido sin fuerza a la presión digital. 4- Desaparición de Yang Esto ocurre como resultado del agotamiento del Yang Qi, es un síndrome grave en el transcurso de la enfermedad. Síntomas: Sudores fríos y profusos como agua, piel fría, enfriamiento de las extremidades, cara pálida, respiración débil, sin sed o deseos de bebidas calientes. Lengua: Lengua pálida y húmeda. Pulso: Pulso débil casi inexistente. Diferenciación de Síndromes según la Teoría del Qi Anteriormente vimos la diferenciación de síndromes usando el Ba Gang. También se puede hacer usando la teoría del Qi para catalogar y analizar los cambios patológicos y su influencia en el desarrollo de los síndromes. SINDROMES DEL QI En esta categoría se incluyen todos los síndromes que se manifiestan debido a los cambios patológicos que afectan al Qi. Fundamentalmente el Qi se ve afectado en su calidad y movimiento, es decir, en su producción, consumo, debilitamiento de sus funciones y a sus movimientos anormales. Estos son:  Deficiencia del Qi  Agotamiento del Qi  Estancamiento del Qi  Perversión o Rebelión del Qi  Hundimiento del Qi 1- Síndrome de Deficiencia del Qi Causas: La etiología de este síndrome es usualmente debido a que la energía del organismo se ha tornado insuficiente, por alteración gradual de su régimen de generación y consumo. Ya sea como consecuencia del legado de los progenitores, por la hipofunción de los Zang-Fu (especialmente pulmón y riñón) u otro factor patógeno que genere la deficiencia. Síntomas: Los síntomas incluyen cara pálida con brillo, debilidad, falta de aliento, mareo y visión nublada. Sudoración espontanea por el debilitamiento del Zheng Qi, este falla en controlar los poros. Decaimiento general y pocas ganas de hablar. Todos los síntomas se agravan con la actividad física. Tiende a inducir la insuficiente y enlentecida circulación de Xue y JinYe. Lengua: La lengua es pálida por la deficiencia de Qi en nutrirla. Pulso: Pulso débil y deficiente por la incapacidad del Qi en mover la sangre. 2- Síndrome de Agotamiento del Qi Causas: Condición desarmónica debida al desplome de las funciones, como consecuencia del colapso del Zhengqi y del Yangqi, incapaces ya de ejercer control alguno sobre los factores patógenos. Puede ser el resultado de lesiones múltiples, severas e intensas, de las que el organismo no es capaz de emerger por sí solo, de una hemorragia profusa o una hiperhidrosis muy intensa. También puede ser consecuencia de una deficiencia de Qi mantenida y progresiva. Síntomas: Los síntomas presentes son los de un vacío de Qi marcadamente agravado. Extremidades frías, aversión al frío, sudoraciones frías en reposo y otros signos de frío. Lengua: Pálida y húmeda. Pulso: Profundo y muy débil, lento y estrecho. 3- Síndrome de Estancamiento del Qi Causas: Esto se produce cuando el Qi se estanca en una parte determinada del cuerpo. Principalmente por la depresión del espíritu, una dieta inadecuada, la invasión de los factores patógenos externos, los traumas y contusiones. También puede tener como causa un estancamiento de sangre y trastornos en la circulación de JinYe. Los factores patógenos como flema y humedad se pueden acumular por la disfunción de los Zang Fu, también provocan estancamiento de Qi. Síntomas: La obstrucción de la circulación del Qi es la principal causa de los síntomas de distensión y dolor, los cuales varían en intensidad y localización. Si es por causa de factores emocionales los síntomas pueden aliviarse temporalmente a través de la descarga de flatulencias por la acción del estómago-bazo en su intento de eliminar este factor patógeno. A parte de los dolores también se puede presentar la rigidez. Si se produce en los Zang-Fu, aparecen síntomas relacionados con la alteración del movimiento del Qi de los órganos involucrados. Lengua: Normal Pulso: El pulso se presenta tenso. 4- Síndrome de Perversión del Qi Causas: Este síndrome parece una función contraria al curso normal del Qi, principalmente en su función de ascender y descender. Afecta comúnmente las funciones del estómago y el bazo, al pulmón y al hígado. En general puede ser provocado por alteraciones emocionales, desequilibrios alimenticios, ataque de factores patógenos externos y retención de flema. Se presenta, por lo regular, en los Zang-Fu, afectando especialmente al pulmón, hígado y estómago. Síntomas: Las manifestaciones clínicas serán de acuerdo con las características de los órganos comprometidos. Se presenta la tos y la respiración asmática en caso del pulmón, la flatulencia, hipo, náuseas y vómito en caso del estómago-bazo, cefalea, dolor de cabeza, mareo y vértigo en caso que afecte el hígado. 5- Síndrome de Hundimiento del Qi Causas: Esta manifestación en términos generales, es lo inverso de la precedente. Se refiere a la incapacidad patológica de Qi para ascender. El hundimiento como ya sabemos resulta de la deficiencia del Qi y se caracteriza por su inhabilidad de sostener las actividades de movimiento. Principalmente se manifiesta en el Jiao Medio e involucra al bazo-estómago. Síntomas: Su sintomatología incluye los mareos, la visión nublada, decaimiento, distensión abdominal, caída del recto, caída del útero, gastritis, incontinencia urinaria y de heces, en resumen todos los síntomas asociados a la inhabilidad del Qi es su función de sostener. Lengua: Lengua Pálida. Pulso: Débil. Diferenciación de Síndromes según la Sangre Al igual que con la teoría del Qi se puede usar la teoría de la sangre para diferenciar los síndromes, utilizando todas estas herramientas podemos ir aislando el tipo de síndrome que se nos presente y escoger el tratamiento adecuado al poder llegar a la causa real. Sabemos que la sangre se puede ver afectada por tres factores básicos:  Deficiencia de Sangre  Estancamiento de Sangre  Calor en la Sangre 1- Síndrome de Deficiencia de Sangre Causas: Se produce por una disminución de la capacidad nutritiva de la sangre o una cantidad discretamente insuficiente que no puede nutrir los órganos y los meridianos. Comúnmente se debe a una debilidad del estómago-bazo órganos comprometidos en la elaboración de la sangre. Otra causa común es la pérdida de sangre por hemorragias, enfermedades de larga duración o cambios emocionales drásticos que contribuyen al consumo del Yin de la sangre y la energía vital. La falta de los nutrientes necesarios para la generación de la sangre, por una mala alimentación también causas deficiencia de sangre. Síntomas: Se manifiesta como palidez, apariencia débil, labios pálidos palpitaciones, mareos, insomnio, adormecimiento de las manos y los pies. La deficiencia de sangre genera que esta pierda su habilidad de nutrir la parte alta del cuerpo afectando sobre todo la cara y la cabeza en general, de aquí la visión nublada y palidez general. Si falla en nutrir el corazón la mente estará perturbada y se generan las palpitaciones. Lengua: Lengua pálida por la deficiencia de la sangre que no la nutre. Pulso: Pulso débil por la pobre circulación de la sangre en los vasos sanguíneos. 2- Síndrome de Estancamiento de Sangre Se refiere a las condiciones en las cuales aparecen síntomas de acumulación de sangre en una zona en particular, debido a la mala acumulación o un trauma, en cuyo caso la sangre no es evacuada adecuadamente por el organismo. La obstrucción de los vasos sanguíneos, que no permite la normal circulación de la sangre, produce hemorragias de descarga oscura y con coágulos. Cuando este síndrome se prolonga puede dar origen a tumores, los cuales aparecen firmes al tacto Causas: Muchas pueden ser las causas del estancamiento de sangre, traumas, contusiones, hemorragias, debilidad del Qi en promover la circulación, invasión de la sangre por un factor patógeno de calor o frío. Síntomas: Se manifiesta como hematomas, tumores, moretones e inflamación del área estancada. El dolor es la manifestación más común, de tipo local y punzante que aumenta con la presión, y no se alivia ni con frío ni con calor. Los síntomas dependen también de la causa, si es por calor habrá síntomas de calor y si es por frío los síntomas serán de frío. Debido a las características de este síndrome y la independencia de su causa, estos mecanismos presentan manifestaciones de plenitud en el sitio que se presentan. Lengua: Lengua con manchas rojas, de color violácea. Pulso: Estrecho, vacilante e intermitente.  Estancamiento de Sangre por Vacío de Qi: La energía deficiente no logra impulsar y hacer circular la sangre, la que se estanca con facilidad, incluso por circunstancias que normalmente no provocarían trastorno alguno. Aparece la sudoración por pequeños esfuerzos, fatiga y falta de aliento, lengua violácea entre otros síntomas de estancamiento de sangre.  Estancamiento de Sangre por Vacío de Sangre: Se produce como consecuencia de la sangre estancada, frecuentemente extravasada, no favorece la apropiada formación de Xue, lo que tiende a agravar el estancamiento. Una deficiencia de sangre que no logre llenar los vasos sanguíneos, hará que la sangre circule con lentitud y condicione el estancamiento. Aparece el mareo, la visión borrosa, palpitaciones y lengua pálida.  Congelamiento de Sangre: Se conoce como sangre fría, la sangre se estanca por el frío que se retiene en los vasos sanguíneos. La sangre se enlentece y se obstruye su circulación. Dada su patogenia el dolor que se presente puede aliviarse con calor. La lengua se presenta pálida y violácea con un pulso profundo.  Estancamiento de Sangre por Calor: Tanto el calor exógeno como endógeno, consume la sangre haciéndola más densa, y estos dos factores favorecen el estancamiento. Se presenta el dolor que se alivia con el frío, la lengua se presenta oscura y el pulso rápido. 3- Síndrome de Calor en la Sangre Causas: Este síndrome tiene su origen en la invasión de un factor patológico externo que penetra al organismo y se transforma en calor interno. También puede ser provocado por calor interno que ha surgido dentro del organismo. Síntomas: La hiperactividad del calor en la sangre provoca irritabilidad, comportamiento maniático e intranquilidad. El agotamiento del Yin de la sangre produce boca seca pero sin sed porque el calor no está en el sistema del Qi. Fiebre que se agrava en la noche. Lengua: La lengua roja y oscura porque el exceso de calor acelera la circulación de la sangre. Pulso: Pulso rápido. Diferenciación de Síndromes según la Teoría de los Niveles Wei – Qi – Ying – Xue Este método aplica la teoría del Qi y la sangre con énfasis en las enfermedades febriles. Estas comúnmente ocurren cuando la resistencia del cuerpo es débil y hay una invasión de un factor patógeno febril externo. Se caracterizan por un desarrollo repentino y son capaces de dañar el Yin y cambiar frecuentemente. Durante la dinastía Qing el famoso médico Ye Tianshi atribuyó el desarrollo de las enfermedades febriles a la desarmonía entre el Wei, el Qi, el Ying y el Xue. Utilizó la teoría de estos factores para analizar el desarrollo de los diferentes síndromes que provocan estados febriles y así determinar la transmisión y transformación de las enfermedades febriles, para poder designar un tratamiento correcto.  Wei es la energía y nivel defensivo del cuerpo.  Qi es la energía vital y el nivel siguiente.  Ying es la energía y el nivel nutritivo.  Xue es la sangre, el cuarto nivel. Estos cuatro elementos representan los diferentes niveles, estados de penetración y gravedad que pueden alcanzar las enfermedades. De esta manera el estado más superficial corresponde al Wei y el más interior a la sangre.  Enfermedades Superficiales atacan al Wei y al Qi.  Enfermedades Profundas y Severas atacan al Ying y al Xue. 1- SINDROME NIVEL WEI Este nivel representa el nivel más externo y la primera defensa del cuerpo. El Wei incluye la piel y los músculos. La actividad del cuerpo para reajustar su temperatura y resistir el factor patógeno está directamente relacionada con el Qi defensivo (Wei Qi) y el pulmón. La invasión de un factor patógeno en la superficie del cuerpo puede resultar en cambios patológicos en el pulmón y el Wei Qi. Causas: Cuando se presenta el síndrome a este nivel significa que los cambios patológicos ocurren como resultado de una disfunción del Qi defensivo del cuerpo que es invadido por un factor febril en su superficie muscular. Síntomas: Fiebre, aversión al frío y al viento, dolor de cabeza, ausencia de sudor, sed, hinchazón y dolor de garganta. Lengua: Lengua roja en la punta y los bordes, con capa delgada y blanca. Pulso: Pulso superficial y rápido. Desarrollo: Este síndrome es comúnmente visto al comienzo de la enfermedad febril aguda. La retención en la superficie del factor patógeno febril ataca el Qi defensivo provocando fiebre, aversión al frío y el viento. La falla del Wei Qi en abrir y cerrar los poros produce la ausencia de sudor, la fiebre aparece cuando el Wei Qi falla en proteger los meridianos. Como l a piel y los vellos están conectados con el pulmón, la baja defensa del Wei Qi permite que el factor patógeno dañe la habilidad de dispersar del pulmón produciendo la tos. El pulmón se abre en la garganta su invasión provoca que se hinche y su enrojecimiento. La sed aparece producto del consumo del fluido interno a causa del calor. La lengua roja y el pulso rápido son síntomas de un ataque de calor en el exterior. Tratamiento: El principio del tratamiento es aliviar al exterior del cuerpo del calor, usando acupuntura junto con hierbas de tipo diaforético para dispersarlo y promover la apertura de los poros, así se logra limpiar el sistema Wei Qi y promover la función dispersante del pulmón. 2- SINDROME NIVEL QI Según está teoría los síndromes que se gestan a nivel del Qi son síndromes de calor exterior que luego el factor patógeno febril se transporta hacia el interior y daña los Zang-Fu. En este estado hay una gran pugna entre el Qi defensivo del organismo y el factor patógeno externo, esto da como resultado una hiperactividad energética Yang y calor. Causas: El denominador común en este caso es el excesivo calor. El factor patógeno febril invade el sistema del Qi y se produce una fuerte pugna entre el Zheng Qi y el Xie Qi, está hiperactividad del Yang y el calor externo aparece en forma de fiebre. Síntomas: Las más frecuente son retención de calor en el pulmón, pecho, diafragma, estómago y sistema intestinal. Sus síntomas clínicos son fiebre, intolerancia al calor, inestabilidad mental, sed y orina amarilla turbia. Debido a que el factor patógeno ha progresado hacia el interior dejando atrás la superficie no hay síntomas de rechazo al frío. En la retención del calor en el estómago puede haber fiebre alta con sed, preferencia de líquidos fríos y abundante sudor. También puede causar estreñimiento, defecación débil con descarga aguda, sensación de hinchazón y dolor en el abdomen. Lengua: Lengua roja con saburra amarilla, en casos más avanzado con saburra negra y espinas. Pulso: Pulso rápido, largo y fuerte. Desarrollo: El factor patógeno llega al nivel del Qi dejando atrás la superficie por esto no hay rechazo al frío. Comienza la pugna entre el Qi defensivo y el Qi maligno generando ambos calor en forma de fiebre. El calor interior empuja los fluidos al exterior generando la sudoración. El exceso de calor produce el consumo del fluido interno y genera sed, ganas de líquidos fríos. El calor provoca la irritabilidad de la mente. El calor retenido en el pulmón afecta la habilidad de este para descender el Qi, provocando desordenes del movimiento del Qi, aparece la tos y el dolor de pecho. Cuando el calor en el pecho condensa los fluidos se produce la flema l o que genera expectoración de fluido amarillo y pegajoso. El movimiento interior producido por el calor acelera el pulso. Cuando el calor obstruye el sistema intestinal aparecen los síntomas de estreñimiento, defecación escasa, dolor en el abdomen y fiebre de tarde. La lengua se muestra amarilla a veces con espinas si el calor llega hacer excesivo. Tratamiento: El principio del tratamiento es dispersar el calor del nivel del Qi utilizando puntos del canal Du, canales Yang Ming del pie y la mano, así como puntos de los canales que responden a los órganos afectados. 3- SINDROME NIVEL YING Estos síndromes denotan una condición más grave debido a que el factor febril ha penetrado profundamente en el cuerpo. El ying aquí se refiere a la esencia nutritiva de la sangre, la cual fluye internamente hacia el corazón. El síndrome se encuentra en estado Yin por lo cual se caracteriza por dañar el Ying al Yin y perturbar la mente. Causas: Este síndrome es comúnmente provocado como consecuencia de la transmisión progresiva hacia el interior de un síndrome del nivel Qi, el cual no ha sido tratado a tiempo o se uso un tratamiento ineficiente. Síntomas: Aparición de la fiebre que se agrava en la noche. Sequedad en la boca sin deseos de beber, se presenta la agitación mental, aparece el insomnio, en estados más avanzados puede llegar al delirio o al coma. En casos severos también aparecen las picazones esporádicas de la piel con manchas rojas. Lengua: Lengua roja oscura. Pulso: Pulso rápido. Desarrollo: La progresión del factor febril daña el Ying Yin (esencia nutritiva) lo que trae como consecuencia la fiebre que se agrava en la noche, secando la boca y eliminando el deseo de bebe líquidos. Como el Qi nutritivo debe llegar al corazón el calor avanza con él y llega al corazón perturbando la mente y generando insomnio. Si el calor invade el pericardio produce el delirio. El calor continúa y puede dañar los vasos sanguíneos produciendo heridas que generan picazones espontáneas. Tratamiento: El principio del tratamiento es limpiar el calor del nivel Ying. Acupuntura con sangría y los puntos seleccionados deben ser del canal del corazón, pericardio y el extraordinario Du. 4- SINDROME NIVEL XUE El síndrome en este nivel es una progresión aún más profunda del factor patógeno febril desde el nivel Ying. Causas: Es la consecuencia de un excesivo calor revolucionando la sangre y dañando aún más la mente. Síntomas: Las principales manifestaciones de este síndrome son calor ardiente en todo el cuerpo, comportamiento maniático, delirio, picazón del cuerpo con manchas rojas permanentes y defecaciones con sangre. Lengua: Lengua roja oscura y seca. Pulso: Rápido y fuerte. Desarrollo: El calor llega profundo y calienta la sangre, como el corazón domina la sangre y alberga la mente, el daño causado por el calor a la sangre produce una sensación de ardor caliente en todo el cuerpo, con un color rojo oscuro en la lengua y manchas rojas en toda la piel, a veces hematomas y defecaciones con sangre. El calor en el sistema Xue perturba la mente produciendo comportamiento maniático y delirio. Tratamiento: El tratamiento busca enfriar y limpiar la sangre. Se sugiere acupuntura a los canales Du, YangMing de la mano y el pie, usar el Shaoyin de la mano y el Jueyin de la mano y del pie, en todos usar técnicas de dispersión para aliviar el síndrome. Diferenciación de Síndromes según Teoría de los Zang Fu Zang Fu Bian Zheng Por muy diferentes que puedan ser las enfermedades y sus manifestaciones clínicas, su desarrollo es atribuido al mal funcionamiento de los Zang Fu, la obstrucción del Qi, la Sangre y el Fluido Orgánico. Cuando realizamos la diferenciación clínica de los síndromes, los distintos órganos afectados se identifican:  Primeramente de acuerdo a las funciones fisiológicas y sus características patológicas.  Luego según la naturaleza del síndrome calor-frío, interna-externa, deficiencia-exceso, yin-yang que se determina con la teoría de los 8 Principios. De esta manera obtenemos una información importante para clasificar el síndrome y sus características y así determinar el tratamiento correcto. La diferenciación de síndromes según la teoría de los Zang Fu es usada para analizar y sintetizar los datos clínicos obtenidos con la aplicación de los 4 métodos de diagnósticos tradicionales de la MTCH. Con este método determinamos la manera en que los órganos pueden ser afectados y definir la naturaleza y causa de las enfermedades, se puede combinar con los distintos métodos de diferenciación de síndromes. Sabemos que los diferentes órganos están conectados unos con otros y pueden trasmitir las enfermedades entre ellos, como también verse afectados por una misma enfermedad que es capas de afectar a varios órganos a la vez. Respetando el principio de la manifestación de la energía en el ser humano (Jing, Qi, Shen) y las teorías básicas de la MTCH, debemos poner atención en la interrelación de todos los sistemas. Solo de esta manera podemos tener una idea más precisa de la naturaleza de una enfermedad, sus causas y posibles evoluciones, así podremos escoger el tratamiento adecuado. Las distintas enfermedades sean de origen externo e interno reflejan fundamentalmente los desequilibrios de los Zang Fu, por lo cual las manifestaciones patológicas que se presentan en los órganos son el fundamento común de todos los métodos de diagnósticos. SINDROMES SIMPLES DEL CORAZON – XIN Funciones Fisiológicas: Controla los vasos sanguíneos, alberga la mente y se abre en la lengua. Anomalías Patológicas: Las patologías que se manifiestan en el corazón se manifiestan como alteraciones de la sangre y su circulación, así como anomalías de la mente. Como se abre en la lengua esta mostrara de inmediato el estado del corazón, si hay patologías aparecen ulceras, inflamaciones en el área del corazón y demás síntomas ligados al corazón. Los síndromes que afectan al corazón se clasifican en: 1. Deficiencia del Qi del Corazón – Deficiencia del Yang del Corazón. 2. Deficiencia de Sangre – Deficiencia del Yin del Corazón. 3. Estancamiento de Sangre del Corazón. 4. Hiperactividad del Fuego del Corazón. 5. Flema en el Corazón. 1- Deficiencia del Qi del Corazón – Deficiencia de Yang Estos dos síndromes se parecen sus síntomas, etiología y patogenia son común por lo que hay que prestar atención a las características que los diferencia. Básicamente la diferencia radica en el grado de manifestación de sus síntomas pues la def iciencia de Yang es un estado agravado de la deficiencia del Qi del corazón. Deficiencia de Qi del Corazón Causas: Esta deficiencia se puede presentar producto de enfermedades crónicas que debilitan la función física, o enfermedades agudas de mucho impacto que agotan la energía vital, lo mismo ocurre por tener una edad avanzada donde el Qi congénito y el Qi de los órganos Zang fallan en su función. Tanto la deficiencia del Qi como la deficiencia del Yang del corazón se traducen en inhabilidad del corazón para mover la sangre, lo cual explica las palpitaciones y la respiración insuficiente por el consumo de Qi cuando se realiza un esfuerzo. Las dos condiciones se gravan con el movimiento y la agitación física del paciente. La circulación insuficiente afecta el pulso mostrándose débil y discontinuo. Síntomas: Estos dos síndromes pueden manifestar palpitaciones y respiración entrecortada que se agudiza con el esfuerzo. Sudor espontáneo. La deficiencia de Qi del corazón hará que el paciente se muestre ausente, no escuche ni preste atención, con un estado de ánimo decaído. Las manos y los pies se pueden presentar fríos con labios pálidos. La deficiencia de Qi del corazón produce una hipofunción de los Zang-Fu causando síntomas de ausencia de espíritu y decaimiento general. Lengua: Lengua pálida, hinchada y delicada con saburra suave. Pulso: Débil entrecortado o vacío. Principio terapéutico: Tonificar el Qi del corazón. Deficiencia de Yang Causas: La deficiencia de Yang del corazón es la agravación de la deficiencia de Qi los síntomas son idénticos pero más profundos y acentuados. Las causas son las mismas pero más súbitas y acentuadas por la perdida grave de energía Yang el Shen tiende a escapar fuera de control. En el caso especifico de insuficiencia de yang del corazón, este falla en controlar el movimiento de los músculos y la superficie del cuerpo debido al decaimiento del espíritu. Labios pálidos. Una extrema deficiencia de yang causa una falta de energía del paciente que solo quiere estar acostado, el Zhong Qi se disipa. Síntomas: Abundante sudor, miembros fríos, muy poca actividad de la mente o coma, son signos de un estado crítico de la deficiencia de Yang del corazón. Pulso: Débil y discontinuo. Lengua: La lengua muestra un rojo purpura oscura cuando hay una caída del Yang del corazón. Principio terapéutico: Métodos de moxibustión son muy aconsejados en estos casos. 2- Deficiencia de la Sangre del Corazón – Deficiencia del Yin Ambos síndromes presentan síntomas muy similares pero que varían en intensidad. Igualmente sus causas pueden ser las mismas. Deficiencia de la Sangre del Corazón Causas: Generalmente se presentan como resultado de una constitución débil o minada por una larga enfermedad. Una marcada irritabilidad e intranquilidad del Shen produce consumo de la sangre y termina dañando al corazón. Cuando hay deficiencia de sangre esta falla en nutrir la parte superior, y hay escases de la misma en los vasos sanguíneos. Síntomas: Por la falla de nutrir la parte superior aparecen las palpitaciones, los mareos, vértigos, palidez de la cara y los labios con fatiga general. Hay insomnio o sueños perturbadores así como una memoria pobre. Pulso: Débil. Lengua: Lengua pálida. Deficiencia del Yin del Corazón Causas: Las causas de la deficiencia del Yin del corazón son las mismas que la de deficiencia de sangre, pues este síndrome es un estado más agravado del primero. Una deficiencia de sangre del corazón termina por dañar el Yin del corazón. Esta insuficiencia de Yin priva al corazón de su nutrición lo que provoca que los síntomas se agraven. Síntomas: Aparecen las palpitaciones, la memoria se vuelve deficiente y aparece el insomnio. La intranquilidad mental se hace evidente, la boca se seca, aparece el calor en las cinco suelas provocando fiebre en las tardes con sudor nocturno. Pulso: El pulso se acelera, es un pulso rápido. Lengua: Lengua estará roja. 3- Estancamiento de la Sangre del Corazón Causas: El síndrome generalmente ocurre producto de una deficiencia del Qi del corazón. La deficiencia de Qi causa una pobre circulación de la sangre y esta se puede estancar. El ataque puede ser inducido y agravado por una alta irritabilidad de la mente y el Shen. Una súbita exposición al frío después de una hiperactividad con calor y estrés puede causar este síndrome. Una mala alimentación con exceso de grasa y exagerado consumo de alcohol posibilita la acumulación de flema que más tarde provoca un estancamiento de sangre. Síntomas: Este síndrome presenta características variadas que incluyen palpitaciones y dolor cardíaco con características punzantes sobre todo detrás del esternón, que también puede extenderse al hombro y el brazo. En casos severos se presenta un frío repentino y fuerte, particularmente en los cuatro miembros así como sudor espontaneo. Los dolores del hombro y el brazo son producto a que el meridiano del corazón Shaoyin circula a través de estas regiones. El estancamiento de sangre produce una circulación retardada que puede provocar una cianosis o amoratamiento de la cara, labios y las uñas. Pulso: Pulso fuerte pero inestable con frecuencia irregular. Lengua: La lengua muestra un rojo púrpura oscuro con puntos también oscuros. 4- Hiperactividad del Fuego del Corazón Causas: Una de las causales más importante de este síndrome es la depresión del espíritu, que causa que aparezca el fuego cuando la depresión permanece mucho tiempo. Otra causa común es la retención en el interior del cuerpo de cualquier factor patógeno externo que con el tiempo se transforma en fuego. Los hábitos alimenticios influyen también en la aparición de fuego, el consumo excesivo de comidas picantes, el cigarro y el alcohol terminan causando retención de calor en el interior. Síntomas: La aparición del fuego provoca inestabilidad de la mente, insomnio, cara roja e ulceraciones bucales frecuentemente dolorosas. La orina tendrá un color amarillo oscuro y será caliente, lo cual provoca dolor al orinar en casos más severos. Aparición de la sed producto del consumo del fluido interno por el calor. Pulso: El pulso se presenta rápido. Lengua: Lengua roja, con ulceraciones y dolor. 5- Flema en el Corazón Causas: Este síndrome es conocido como flema disturbando el corazón, este síndrome esta asociado a estados alterados de la mente, manías, comportamiento agresivo y violento. La flema en el corazón da como resultado la depresión mental, la cual provoca un retardo de la circulación del Qi del corazón y este falla en distribuir los fluidos. La acumulación de fluidos en el cuerpo da origen a la flema. El Qi obstruido se transforma en fuego y convierte los líquidos estancados en flema por condensación. Esta flema invade al corazón produciendo los síntomas asociados a esta patología. Síntomas: Entre sus primeros síntomas esta la depresión mental, el desvarío de la mente, la persona tiene un discurso incoherente. Cambiante estados de ánimos, lo mismo ríe que llora sin razón aparente. Sensación de atascamiento en la garganta (nudo). Hay manías, comportamiento agresivo y violento, sueños perturbados. La cara se enrojece, la respiración es entre cortada y difíci l, hay estreñimiento y la orina es oscura. Pulso: Pulso rápido, fuerte y rodante. Lengua: Lengua blanca y viscosa, con saburra amarilla y pegajosa. Diferenciación de los Síndromes Simples del Corazón En resumen los síndromes que pueden afectar al corazón son de Deficiencia – Exceso, Estancamiento y Flema. Entre ellos hay síntomas y causas que son comunes, algunos son estados agravados de otros y hay unos más frecuentes que otros. Es importante ponerle atención a las pequeñas diferencias porque aunque presenten signos comunes estos se presentan de forma diferente. Deficiencia de Qi – Sangre  Qi: Palpitaciones con sensación de vació en el tórax, opresión torácica y disnea. Las palpitaciones se agravan con el esfuerzo y se alivian con el reposo. Este se debe a la debilidad del Qi que no empuja la circulación de la sangre.  Sangre: Las palpitaciones se presentan asociadas a una sensación de ansiedad, de vértigo y mareo con presencia de trastorno del sueño. El reposo no produce ningún alivio. Esta insuficiencia está ligada a la mala nutrición del corazón y el Shen a un déficit de sangre. Deficiencia de Qi – Yang – Caída del Yang Estos tres son similares de acuerdo con sus causas y síntomas, todos reflejan un debilitamiento de la función del corazón. Pero la deficiencia de Qi del corazón es el síndrome base. Cuando la deficiencia de Qi empeora y afecta otros órganos (sobre todo riñón) tendremos una deficiencia del Yang del corazón. La caída del Yang del corazón es el estado agravado de una deficiencia extrema del Yang del corazón, el Yang se agota y se escapa, lo que da lugar a estados graves como el coma. Deficiencia de la Sangre – Yin  Sangre: Síntomas de palpitación, insomnio y sueños abundantes. Pero el vacío de sangre no es igual a un vacío de Yin. En la deficiencia de sangre del corazón los síntomas son producto de la malnutrición por falta de sangre pero no hay signos de calor. Estos están frecuentemente asociados a una deficiencia del Qi del Bazo.  Yin: Presenta síntomas comunes de palpitación, insomnio y sueños abundantes. Pero el síndrome de insuficiencia de Yin puede incluir además al vacío de la sangre. Porque cuando el vacío de sangre progresa y repercute en otros órganos, sobre todo el hígado y el riñón, entonces aparecen los signos de calor interno por vacío de Yin (calor en las cinco suelas, sofocos, sudoración etc.). De aquí se deduce que la deficiencia de Yin del corazón es más grave que el vacío de sangre y su repercusión mucho mayor. Deficiencia de Yin del Corazón – Exceso de Fuego del Corazón Ambos presentan síntomas de calor, ansiedad, agitación mental, insomnio, lengua roja y pulso rápido. Pero la diferencia que radica en la naturaleza del calor.  Deficiencia Yin: El calor es un calor vacío que indica la debilidad del Yin que no puede controlar al Yang.  Exceso de Fuego: El calor es por hiperactividad, los síntomas son mucho más pronunciados en este caso. Exceso de Fuego – Flema en el Corazón En este caso ambos se caracterizan por los trastornos mentales, la diferencia está en que uno pertenece al Yang y el otro al Yin.  Exceso de Fuego: Se debe a la hiperactividad del corazón que se transforma en fuego, aparece la agitación y el fuego. Este pertenece al Yang.  Flema: Se produce por un estancamiento del Qi que produce la flema, hay quietud y no está presente el fuego. Pertenece al Yin. Nota: El tratamiento de los síndromes del corazón se realiza según las características particulares de cada síndrome, escogiendo puntos principales del meridiano del corazón de la mano (Shaoyin) y del pericardio de la mano (Jueyin), también se utilizan puntos Shu de la espalda. SINDROMES SIMPLES DEL INTESTINO DELGADO – XIAO CHANG Muchos síndromes del intestino delgado están ligados al corazón debido a su relación de meridiano y por ser del mismo elemento fuego. La mayoría de los síndromes que afectan al intestino delgado se manifiestan como desarmonía del sistema digestivo y se consideran síndromes por deficiencia del bazo. También puede verse afectado por exceso de calor o estancamiento de Qi. Desequilibrios del Qi del Intestino Delgado Causas: Este síndrome es comúnmente debido a una dieta inapropiada o un trauma físico por sobre esfuerzo. Todos estos factores pueden dar origen a la obstrucción del Qi en el intestino delgado. Síntomas: Dolor agudo en el bajo abdomen con distención abdominal. El dolor se puede irradiar a los testículos o la región lumbar. Pulso: Pulso profundo. Lengua: La lengua se presenta blanca.  Deficiencia del Intestino Delgado: Se consideran Síndromes del Bazo.  Calor por Exceso del Intestino Delgado: Está ligado estrechamente al exceso de fuego del corazón y al calor-humedad en la vejiga.  Dolor del Intestino Delgado: Se tratan como síndromes de estancamiento del Qi del hígado, por ser la madera madre del fuego. Nota: El tratamiento de los síndromes del intestino delgado se hace de acuerdo con la característica de cada síndrome, escogiendo puntos de los meridianos comprometidos junto con puntos Shu de la espalda y puntos Mu del frente. SINDROMES SIMPLES DEL PULMON - FEI Funciones Fisiológicas: El pulmón es la casa de la energía vital que viene del cielo. Domina el Qi, en particular el Zhong Qi o Qi pectoral que se forma en el pulmón. Controla la respiración y realiza la función de descender y dispersar el Qi. Se comunica externamente con la piel y el vello, se abre en la nariz. Anomalías Patológicas: Las anomalías del pulmón se manifiestan principalmente como una deficiencia del Zhong Qi y disfunciones de la respiración, un fallo en su actividad de descender y dispersar. Es muy susceptible al frío y al calor, por su relación con la piel y la nariz es el primero en sufrir los ataques de factores patológicos externos. Puede verse afectado por síndromes de deficiencia – exceso. Sus principales síndromes son: 1. Invasión del Pulmón por Viento Patógeno. 2. Retención de Flema y Humedad en el Pulmón. 3. Retención de Flema y Calor en el Pulmón. 4. Deficiencia de Qi del Pulmón. 5. Deficiencia de Yin del Pulmón. Tipo Exceso:  Invasión por viento-frío, viento-calor o sequedad del pulmón.  Acumulación de flema-humedad en el pulmón.  Retención de calor-flema en el pulmón. Tipo Deficiencia:  Deficiencia de Qi.  Deficiencia de Yin. 1- Invasión del Pulmón por Viento Patógeno Causas: El síndrome se genera por la invasión al pulmón y su sistema de un viento patógeno que se complica con frío o calor. El ataque bloquea la habilidad del pulmón para descender y dispersar lo que genera mucosidad y tos. Como el pulmón se abre en la nariz esta es afectada por el ataque, se bloquea produciendo descarga nasal aguada. Frío Síntomas: Como el pulmón esta conectado a la piel el ataque de frío afecta el Ying Qi y el Wei Qi dando origen a síntomas de frío en la superficie del cuerpo. Sensaciones de dolor, obstrucción de los músculos y ausencia de sudor. Tos con mucosidad y escupo, usencia de sed, descarga nasal aguada y dolor de cabeza. Pulso: Pulso tenso. Lengua: La lengua muestra una saburra delgada y blanca. Principio Terapéutico: Dispersar el viento frío y liberar la superficie del cuerpo. Calor Síntomas: Una invasión de viento caliente disminuye la habilidad del pulmón de descender y dispersar apareciendo la tos y la descarga amarilla. El fluido interno se consume por el calor y se produce la sed. La acumulación del viento en la parte superior da origen al dolor de garganta. El calor en la superficie bloquea el Wei Qi y produce estados de fiebres, obstrucción muscular. Hay un rechazo al viento y dolor de cabeza. Pulso: Superficial y rápido Lengua: Lengua con saburra amarilla. Principio Terapéutico: Dispersar el viento, eliminar el calor y liberar la superficie. 2- Retención de Flema y Humedad en el Pulmón Causas: Esta patología se presenta principalmente debido a un ataque recurrente de tos producido por algún factor patógeno externo. El fluido se estanca, y si el factor persiste afecta al estómago-bazo el cual falla en su función de transportación y da origen a la aparición de flema y humedad. Los síntomas se agravan con la exposición al viento frío. La flema y la humedad bloquean el sistema del Qi originando los síntomas comunes a este síndrome. Síntomas: Tos con descarga blanca y escupo, sensación de hinchazón del pecho o bloqueo del pecho. La respiración es asmática o entrecortada, la garganta se encuentra obstruida por flema. Pulso: Pulso rodante. Lengua: Lengua con saburra blanca y pegajosa. 3- Retención de Flema y Calor en el Pulmón Causas: Este síndrome tiene por causa la invasión de viento-calor o viento-frío que logra penetrar desde la superficie y progresa al interior del cuerpo transformándose en calor interno. El calor que llega al pulmón se hace flema por condensación del fluido interno. La flema y el fluido se mezclan y obstruyen la función descendente del pulmón dando origen a los síntomas. Síntomas: Tos, respiración asmática, dolor de pecho y descarga expectorante amarilla y pegajosa. En casos más severos puede haber pus y expectoración con sangre y mal olor. Dolor de pecho al toser, sequedad de la boca, orina amarilla y estreñimiento. Pulso: Pulso rápido. Lengua: Lengua roja con saburra amarilla pegajosa. 4- Deficiencia de Qi del Pulmón Causas: Este síndrome puede ser causado por una tos prolongada que dañe el Qi del pulmón, un sobre esfuerzo y estrés o por debilitamiento del Yuan Qi después de una larga enfermedad. Todos estos son factores que contribuyen al debilitamiento del Qi del pulmón y a su función de descender, dispersar y controlar la circulación del Qi. La insuficiencia del Qi hace fallar la distribución de fluido en el cuerpo, su acumulación crea el escupo diluido y claro. Síntomas: Tos débil, falta de respiración que se agrava con el movimiento, escupo claro y diluido, decaimiento, sin ganas de hablar y voz débil. Hay rechazo al viento, sudor espontáneo y apariencia frágil. Pulso: Pulso débil. Lengua: Lengua pálida con saburra blanca y fina. Principio Terapéutico: Tonificar el Qi del pulmón. 5- Insuficiencia del Yin del Pulmón Causas: Puede representar una evolución de un síndrome de deficiencia de Qi del pulmón, también producidos por una tos prolongada que consume el yin del pulmón o por un sobre esfuerzo y estrés. La invasión del factor patógeno sequedad que causa insuficiencia del yin del pulmón que luego da origen a calor interno es otra de las causas de este síndrome. Cuando se consume el yin el pulmón pierde su capacidad humectante y se bloquea el Qi en la parte superior. La deficiencia de Yin es de origen interno, mientras si esto es causado por la sequedad será de origen externo, de carácter estacional, con una evolución más rápida y ubicación superficial. Síntomas: Una tos que no se quita con una pequeña descarga pegajosa, la tos también puede tener sangre. Hay sequedad en la boca y la garganta. La deficiencia del Yin trae como resultado una hiperactividad del fuego que produce fiebre en la tarde, bochorno, sudor nocturno y calor en las cinco suelas. Pulso: Pulso rápido. Lengua: Lengua roja con poca saburra. Principio Terapéutico: Tonificar el pulmón y nutrir el Yin. Nota: En los síndromes que afectan al pulmón para su tratamiento se usan puntos del meridiano del pulmón Taiyin de la mano y los correspondientes puntos Shu de la espalda. Para síndromes de deficiencia del pulmón se usan además puntos del meridiano del Bazo Taiyin del pie y del riñón Shaoyin del pie con técnica de tonificación. Si los síndromes son de exceso se utilizan puntos del meridiano del intestino grueso Yangming de la mano aplicando técnicas de sedación. También el uso de moxibustión y ventosas pueden utilizarse para restituir la función de descender y dispersar. SINDROMES SIMPLES DEL INTESTINO GRUESO – DA CHANG 1- Humedad-Calor en el Intestino Grueso Causas: Este síndrome es común del verano debido al calor, la humedad y el calor tóxico que invaden los intestinos y el estómago. Puede presentarse por una dieta irregular y excesivo consumo de alimentos crudos, fríos o contaminados. Estos factores pueden dañar el estómago-bazo y los intestinos. La humedad-calor daña los vasos sanguíneos del canal intestinal y así se produce sangre y mucosidad en las heces. Síntomas: Dolor abdominal, sangre y mucosidad en las heces o diarrea amarilla. Sensación de ardor en el ano, orina escasa y amarilla oscura. Puede aparecer fiebre y sed. Pulso: Pulso rodante, suave y rápido. Lengua: La lengua se presenta pegajosa con saburra amarilla. 2- Consumición del Fluido en el Intestino Grueso Causas: Este síndrome se presenta por lo general a personas de edad avanzadas o a las mujeres después del parto. También puede presentarse en un estado febril avanzado después de consumido el fluido corporal. Síntomas: La insuficiencia de fluido en el intestino grueso produce sequedad, estreñimiento, boca y gargantas secas. Pulso: Pulso rápido y fuerte. Lengua: Lengua con poca saburra, la saburra amarilla y seca. Nota: Para el tratamiento del intestino grueso se usan puntos de su meridiano y puntos Shu de la espalda. Agregando puntos Mu del tórax. Como su función está relacionada con el bazo se usan puntos del meridiano del bazo Taiyin del Pie y del estómago Yangming del pie según los síntomas presentes. SINDROMES SIMPLES DEL BAZO - PI Funciones Fisiológicas: La principal función del bazo es la transportación, transformación y control de la sangre. Su Qi debe ascender para que sus funciones sean normales. El bazo trabaja en conjunto con el estómago, son los proveedores del Qi adquirido y la sangre que nutre todo el cuerpo. Anomalías Patológicas: Cuando hay presente una patología esta se manifiesta bloqueando sus funciones y provocando la caída del Qi. Sus principales síndromes son: 1. Deficiencia del Qi del Bazo. 2. Deficiencia del Yang del Bazo. 3. Disfunción del Bazo en controlar la Sangre. 4. Invasión Frío-Humedad. 5. Humedad-Calor en el Bazo-Estómago. 1-Deficiencia del Qi del Bazo Causas: Este síndrome se puede presentar debido a una enfermedad prolongada, un sobre esfuerzo o una dieta inadecuada. Todas estas causas terminan debilitando el Qi del Bazo. Esto ocasiona una hipofunción de la transportación y transformación, se produce una insuficiencia en la creación de sangre. El debilitamiento que puede producir una enfermedad influye en la dirección del Qi del bazo, en vez de ascender desciende lo que produce los prolapsos. El sobre pensamiento, el estrés y la depresión también afectan la circulación del Qi y lo consumen. Síntomas: Palidez, apariencia débil, letárgica sin ganas de hablar y sin apatitos. Distensión abdominal, heces sueltas, sensación de caída de abdomen, puede haber prolapso del ano. Pensamientos recurrentes y depresión. Pulso: Pulso débil y suave. Lengua: Lengua pálida con saburra delgada blanca, de apariencia caída e hinchada. 2- Deficiencia del Yang del Bazo Causas: El síndrome es una progresión de la deficiencia del Qi del bazo. También puede ser el resultado de un excesivo consumo de alimentos crudos y fríos, dulces o con gran contenido de grasa. Estos factores dañan el yang del bazo y se deteriora su función. La deficiencia de Yang causa estancamiento del yin, frío y obstruye el Qi. La deficiencia del Yang del bazo no permite que este caliente el Qi y mueva la sangre. Síntomas: Frío en las cuatro extremidades. Falta de apetito, distensión abdominal que se agrava después de comer, dolor abdominal que se alivia con presión y calor. Puede haber heces sueltas. Aspecto pálido. Pulso: Pulso profundo y débil. Lengua: Lengua pálida y delicada con saburra blanca. 3- Disfunción del Bazo en controlar la Sangre Causas: Este síndrome es causado por debilidad propia de una larga enfermedad, sobre esfuerzo o estrés. Todos debilitan la función del bazo y esto impide que puede cumplir su función de transportación y transformación produciendo al igual que el anterior produce un debilitamiento del Qi y la sangre. Síntomas: Complexión pálida, letárgica, falta de ganas de hablar, heces purpuras o sangre en el material fecal. Excesivo fluido menstrual y sangramiento de útero. Pulso: Débil. Lengua: Lengua pálida. 4- Invasión Frío-Humedad Causas: Este síndrome puede ser padecido por permanecer mucho tiempo en climas frío y húmedos, ser sorprendido por una fuerte lluvia, permanecer mucho tiempo sentado o dormir en lugares húmedos. También puede deberse al excesivo consumo de alimentos fríos y crudos. En resumen una excesiva humedad ambiental. En todos los casos el Yang del bazo se obstruye y el Jiao Medio se verá desequilibrado afectando su función de transformación y trasportación. La humedad se caracteriza por su pesadez y viscosidad. Síntomas: Sensación de hinchazón y llenado en el epigastrio y abdomen. Pérdida de apetito, saliva pegajosa, pesadez de cabeza y cuerpo. Las heces pueden ser sueltas o diarreas. Pulso: Pulso suave. Lengua: Lengua blanca y pegajosa. 5- Humedad-Calor en el Bazo-Estómago Causas: El síndrome puede ser causado por la invasión de un factor patógeno como la humedad y el calor. Puede ser el resultado de un consumo excesivo de alimentos dulces o grasos y el consumo de alcohol. Todos estos son factores que producen humedad y calor en el interior. La retención de humedad-calor en el bazo-estómago impide el correcto funcionamiento de estos órganos. Síntomas: El bloqueo de las funciones causa distensión e hinchazón del epigastrio y el abdomen. Hay pérdida de apetito, nauseas y vómitos. Las heces se presentan sueltas. La excesiva humedad-calor produce el sabor amargo y la sensación de tener la boca pegajosa, da origen a una orina de color amarillo que se torna escasa. La viscosidad de la humedad bloquea el interior y hace que los músculos y el cuerpo en general se sientan pesados y el paciente se siente decaído. La humedad-calor puede atacar la bilis produciendo un color amarillo en los músculos y los ojos, la cara se puede tornar amarilla y brillante. Pulso: Pulso suave y rápido. Lengua: Lengua con saburra amarilla y viscosa. Nota: En el bazo se manifiestan síndromes de Deficiencias (deficiencia de Qi, de Yang y disfunción en controlar la sangre). Todos ellos tienen una estrecha relación en su desarrollo y etiología, por lo general el síndrome de deficiencia de Qi es la base patológica de los demás. Cuando la deficiencia de Qi se hace progresiva y profunda da origen a la deficiencia de Yang con síntomas de frío, cuando falla el Qi y el Yang el bazo no puede controlar la sangre. Los síndromes de Exceso (invasión frío-humedad y humedad-calor) se deben a la mala alimentación y el medio ambiente. Principio Terapéutico: En estos síndromes de deficiencia hay que tonificar el Qi, fortalecer el bazo y controlar la sangre. En los síndromes de exceso el tratamiento debe estar dirigido a eliminar los factores patógenos de frío, calor y humedad. SINDROMES SIMPLES DEL ESTOMAGO – WEI El estómago está ligado al bazo en sus funciones de digestión, sus principales síntomas se manifiestan como anomalías en la digestión y en el procesamiento de los alimentos. Sus causas principales son la progresión de las enfermedades que provocan diarreas permanentes por debilitamiento, una dieta inadecuada, alimentos contaminados y los factores emocionales de excesiva preocupación y sobre-pensamiento. Sus principales síndromes son: 1- Retención de Alimentos en el Estómago. 2- Retención de Fluido en el Estómago por Frío. 3- Hiperactividad de Fuego en el Estómago. 4- Insuficiencia del Yin del Estómago. 1-Retención de Alimentos en el Estómago Causas: El síndrome puede ser causado por ingestión de alimentos pesados y difíciles de digerir o excesos de alimentos. La retención de ellos en el estómago bloquea el paso del Qi en el epigastrio y el abdomen. La falla en digerir los alimentos empuja hacia arriba el Qi del estómago provocando la aparición de los síntomas asociados. También se bloquea el intestino grueso impidiendo la expulsión de material fecal o provocando movimientos anormales del intestino. Síntomas: Distensión del epigastrio y el abdomen, flatulencia y regurgitación, puede aparecer la anorexia. Se producen vómitos y movimiento anormal de las heces. Pulso: Pulso inestable y rodante. Lengua: Lengua con saburra gruesa y pegajosa. 2- Retención de Fluido en el Estómago por Frío Causas: Generalmente se debe a una deficiencia del Yang del Estómago complicada por una invasión de frío. También puede ser debido a un consumo exagerado de alimentos fríos y crudos que causan la retención de frío en el estómago, esto bloquea el Qi. La temperatura ambiental fría agrava la situación y afecta la circulación natural del Qi. La mala circulación del Yang Qi de forma prolongada impide que el Yang Qi distribuya el fluido el cual se acumula y produce los síntomas asociados. Síntomas: Hinchazón del epigastrio con dolor que se agrava con el frío y se alivia con el calor. Presencia de reflujo de fluido o vómitos después de comer. Pulso: Pulso lento. Lengua: Lengua con saburra blanca y resbaladiza. 3- Hiperactividad de Fuego en el Estómago Causas: Se puede presentar como resultado de un consumo excesivo de alimentos picantes y grasos que se transforman en fuego. La excesiva preocupación lleva a un estado de depresión emocional que ocasiona la invasión del estómago por el fuego del hígado. Esta hiperactividad del fuego en el estómago consume los fluidos del cuerpo, el estómago falla en su función de descender y se producen los síntomas asociados. Síntomas: Sensación ardiente y dolor en el epigastrio, regurgitación con acidez y malestar en la región del estómago. Sensación de vacío, sed con deseos de beber líquidos fríos e incremento del apetito. Vómitos, mal aliento, hinchazón y ulceraciones con sangramiento de las encías, estreñimiento y orina escasa y amarilla. Hay preocupación y sobre-pensamiento. Pulso: Pulso rápido. Lengua: Lengua roja con saburra amarilla. 4- Insuficiencia del Yin del Estómago Causas: Puede ser causado por una hiperactividad de fuego en el estómago que consume el fluido orgánico – Yin del estómago, o por calor persistente en un estado avanzado de enfermedades febriles. El agotamiento del fluido Yin del estómago lo priva de la facultad humectante e impide su capacidad de descender el Qi y de recibir alimentos. Síntomas: Ardor y dolor en la región del epigastrio con sensación de vacío malestar de estómago. Hambre pero con rechazo al alimento, vómitos secos y espesos, hipo, sequedad de la boca y la garganta por la falta de fluido. Pulso: Pulso fino y rápido. Lengua: Lengua roja con poca humedad. Nota: Las causas que provocan las patologías del bazo y el estomago son en general desequilibrios alimenticios, pensamientos obsesivos o rumia mental. Estos en un comienzo consumen el Qi del bazo y al permanecer esta tendencia por largo tiempo en el cuerpo origina flema por calor retenido, dando pasos a cuadros de depresión mental. Las enfermedades crónicas, los agotamient os y los ataques de humedad perversa de origen externo repercuten en las funciones del bazo-estómago creando desequilibrios de ascenso y descenso. Principio Terapéutico: Debido a que el bazo y el estómago están estrechamente relacionados las enfermedades de uno afectan al otro. Para su tratamiento se usan principalmente puntos Shu de la espalda, Mu del tórax, los puntos Yuan primarios, Luo conectores y los puntos He. También se pueden usar puntos del Taiyin del pie y Yangming del pie con puntos del meridiano del hígado Jueyin del pie y del pericardio Jueyin de la mano. Se usan técnicas de tonificación o sedación, moxibustión y otras en dependencia de las condiciones que se presenten. SINDROMES SIMPLES DEL HIGADO – VESICULA BILIAR GAN – DAN Funciones Fisiológicas: El hígado funciona promoviendo el libre flujo del Qi. Controla los tendones y se abre en los ojos. La vesícula es responsable por secretar y guardar la bilis, por tanto asiste en la digestión de los alimentos y está relacionada con el hígado interna y externamente. Anomalías Patológicas: Sus patologías se manifiestan principalmente en la inhabilidad del hígado en guardar la sangre, la incapacidad de mantener el libre flujo del Qi, así como en los desordenes que afectan los tendones. La vesícula también es influenciada por las fuertes emociones y será afectada por las patologías que afecten al hígado. Sus principales síndromes son: 1- Estancamiento del Qi del Hígado. 2- Levantamiento del Qi del Hígado que se transforma en fuego. 3- Levantamiento del Yang del Hígado. 4- Agitación del Viento del Hígado en el Interior. 5- Retención de Frío en el Meridiano del Hígado. 6- Deficiencia de la Sangre del Hígado. 7- Humedad-Calor en el Hígado y la Vesícula. 1- Estancamiento del Qi del Hígado Causas: Es quizás el síndrome que con mayor frecuencia se ve en el ámbito de la práctica clínica. Su causa principal radica, generalmente, en los trastornos emocionales por emociones negativas como la frustración, la cólera o la agresividad contenida. La depresión mental por irritabilidad, impide la función del hígado en promover la libre circulación del Qi. Síntomas: Los síntomas de este síndrome se agravan en función del estado emocional. Cuando el Qi se estanca en el hígado, la falta de circulación del Qi produce depresión mental, frustración e irritabilidad, dolor y distensión de las regiones del hipocondrio y los pechos, estos últimos con sensación de dureza en el pecho y la presencia de suspiros. Si el hígado invade el bazo-estómago la sensación de distensión se presenta en el abdomen y el epigastrio, aparece la falta de apetito y hay flatulencias. En general el retardo de la circulación del Qi permite que se acumule la humedad y se produzca la flema. La flema y el Qi se depositan en la garganta, creando la sensación de tener un cuerpo extraño en la misma, lo cual es conocido en MTCH como “La ciruela de piedra”. Si este cuadro perdura en el tiempo, afecta la sangre, y termina por entorpecer la armonía de los canales Ren y Chong, causando irregularidad de la menstruación y dismenorrea. Una obstrucción prolongada del Qi del hígado estanca la circulación del Qi y la sangre, dando origen a la formación de nódulos palpables, acompañados de dolores punzantes en la región costal y del hipocondrio. Pulso: Se presenta fuerte y de acuerda. Lengua: Lengua mostrará un color púrpura o con puntas púrpuras. Saburra fina y blanca. 2- Levantamiento del Qi del Hígado que se transforma en Fuego Causas: Este síndrome se puede presentar por una evolución del anterior, pues la obstrucción del Qi del hígado se transforma en fuego y se levanta. Otra de las causas son los desordenes alimenticios y los excesos, el consumo desmedido de alcohol, de tabaco y de comida grasosa, conducen a la acumulación de calor y su posterior transformación en fuego. Síntomas: El fuego por su naturaleza ascendente, llega del hígado a la cabeza y a los ojos, produciendo distensión, dolor de cabeza, migrañas, mareos, vértigos, enrojecimiento e hinchazón de los ojos. Hay sabor amargo y sequedad de la boca. El hígado esta li gado a la emoción de la rabia y la frustración, emociones que son causa o consecuencia de la hiperactividad del fuego del hígado. Este exceso de fuego calienta el meridiano del hígado y produce calor ardiente en la región costal y del hipocondrio. Cuando la vesícula se ve afectada, causa el tinnitus al cruzar la región del oído, lo que se manifiesta como un sonido de olas y no se alivia con la presión. El fuego puede causar heridas en los vasos sanguíneos, produciendo hematemesis (vómito con sangre), hemoptisis (tos con sangre) o epistaxis. Estreñimiento, orina amarilla y demás signos de fuego. Pulso: De cuerda y rápido. Lengua: Roja con saburra amarilla. 3- Levantamiento del Yang del Hígado Causas: La depresión mental, rabia y otras emociones que dañen el hígado producen primero obstrucción del Qi, que después se transforma en fuego. Este fuego consume el Yin de la sangre en el interior del hígado, lo cual impide el control del Yang del hígado por el Yin. Una deficiencia del Yin del hígado que falla en controlar el Yang provoca que este último se levante. Síntomas: La hiperactividad del Yang del hígado causa dolor en la cabeza, mareos, vértigo y tinnitus. Hay signos de enrojecimiento de los ojos y cara. La mente se altera y se agita, aparece la irritabilidad y las palpitaciones. Los sueños pueden ser perturbadores, el paciente presenta síntomas de insomnio. Pulso: Será rápido y de cuerda. Lengua: Lengua roja. 4- Agitación del Viento del Hígado en el Interior Esta patología puede presentarse por varios factores que en general afectan la actividad del hígado, por lo que los síntomas que se manifiesten dependen de la causa. Causas:  Yang del Hígado se Transforma en Viento: Esto se produce cuando hay deficiencia del Yin y exceso de Yang en el hígado, ya sea por grandes cambios emocionales, sobre esfuerzo, estrés o consumo de drogas. El consumo del Yin, levanta patológicamente el Yang creando una agitación del viento en el hígado.  Extremo Calor Agitando el Viento: El extremo calor, producto de una enfermedad febril o un factor patógeno externo, agita el viento del hígado.  Deficiencia de Sangre que produce Viento: La deficiencia de la sangre, que es el Yin del hígado, hace que se produzca una falla en el control del Yang. Esto crea un tipo de viento deficiente en el interior. Síntomas: Cuando el viento sube hacia la parte superior produce mareos, vértigos, dolores de cabeza. Los tendones se ven afectados por la falta de nutrición del Yin del hígado, o por la formación de flema que obstruye el Qi y la sangre. Esto causa adormecimiento y temblor de los cuatro miembros. Puede producirse desmayos por colapso súbito y estados graves llegar al coma. Si el viento y la flema invaden el meridiano se estanca el Qi y puede producir rigidez de la lengua. Fiebres y convulsiones. Pulso: De cuerda y rápido. Lengua: Color rojo. 5- Retención de Frío en el Meridiano del Hígado Causas: Se produce cuando el meridiano del hígado es atacado por el factor patógeno Viento-Frío, el cual bloquea la circulación del Qi y la sangre. Síntomas: El meridiano del hígado circula alrededor de los genitales, externamente, y pasa a través de la parte baja del abdomen, por lo que toda esta zona se vera afectada. Hay contracción y estancamiento, con lo cual aparece el dolor que se alivia con calor. Pulso: De cuerda. Lengua: Lengua blanca y resbalosa. 6- Deficiencia de la Sangre del Hígado Causas: Una de sus causas es la insuficiencia en la producción de la sangre, ya sea por deficiencia en la alimentación o por una larga enfermedad, que termina lesionando el hígado. Una pérdida excesiva de sangre también puede generar este síndrome. Síntomas: La insuficiencia de sangre no permite la normal nutrición de la cabeza y los ojos, dando como resultado palidez facial, mareos, vértigos y visión nublada. También habrá adormecimiento de los 4 miembros y espasmos de los tendones. Pulso: Fino. Lengua: Pálida. 7- Humedad-Calor en el Hígado y la Vesícula Causas: Este síndrome puede generarse por la invasión del factor patógeno Humedad-Calor, o por el consumo excesivo de alimentos grasos que producen Humedad-Calor en el interior. En ambos casos el factor patógeno se acumula en el hígado y la vesícula impidiendo la función de promover el libre flujo del Qi. Síntomas: El estancamiento del Qi, produce dolor en el hipocondrio, y la acumulación de Humedad-calor en la vesícula, un sabor amargo en la boca. La función de ascenso y descenso del bazo-estómago se puede ver afectada, originando los síntomas de falta de apetito, náuseas, vómito y distención abdominal. Cuando el Qi se estanca en el hígado, la bilis no puede circular por su ruta normal, así que se desborda hacia el exterior, trayendo como consecuencia el color amarillo de la piel. La acumulación de Humedad-Calor promueve la aparición de la fiebre, al invadir el meridiano del hígado puede llevar a la hinchazón de los testículos, eczema del escroto o purito en la vulva con leucorrea amarilla apestosa. Pulso: Se presenta de cuerda. Lengua: Lengua con saburra amarilla y pegajosa. Nota: Podemos observar que todos estos síndromes pueden comenzar, ya sea como una anomalía patológica que afecta el Qi, Xue y al JinYe o una combinación de ellos, que están relacionados entre sí, y muchas veces reflejan distintos estados en la evolución de la enfermedad. A su vez los síndromes los podemos catalogar en excesos, deficiencias y estancamientos estados patológicos de los principales componentes del cuerpo, Qi, Xue y JinYe. Principio Terapéutico: Los cambios patológicos del hígado y la vesícula cubren una gran variedad de manifestaciones clínicas. Por estar ligados interna y externamente, los síndromes de uno afectaran al otro, por lo tanto los dos órganos pueden ser afectados al mismo tiempo. Para su tratamiento se usan puntos de acupuntura del meridiano del hígado Jueyin del pie y el meridiano de la vesícula Shaoyang del pie. Esto se acompaña con los puntos correspondientes del bazo, estómago, riñón y meridianos Ren y Du, de acuerdo a los síntomas y demás órganos involucrados. SINDROMES SIMPLES DEL RIÑON – VEJIGA SHEN – PANG GUANG Funciones Fisiológicas: El riñón es el responsable por mantener la esencia, sirve de recurso para la reproducción y el desarrollo, controla el metabolismo del agua manteniendo el balance del fluido en el cuerpo, controla los huesos y mantiene la medula, ayuda a mantener fuerte y sano los huesos. Se abre al exterior en los oídos, la uretra y el ano. Es la base de la esencia congénita de la vida. La vejiga, estrechamente relacionada con el riñón, cumple la función de almacenar y eliminar la orina. Anomalías Patológicas: Las patologías mayormente se presentan en las áreas de mantención de la esencia Yin, los fluidos y el metabolismo del agua. También sus anomalías incluyen problemas de crecimiento, desarrollo y reproducción. Es afectado por factores emocionales tales como el miedo, el pánico y la poca voluntad. Sus principales síndromes son: 1. Deficiencia del Qi del Riñón 2. Deficiencia del Yang del Riñón 3. Deficiencia del Yin del Riñón 4. Humedad-Calor en la Vejiga 1- Deficiencia del Qi del Riñón Causas: Se puede presentar como una deficiencia congénita, desde la niñez, o por un desgaste debido a la edad. También puede ser provocado por un sobre esfuerzo, estrés o enfermedad prolongada que lesione la energía del riñón. Cuando el Qi es débil el riñón comienza a fallar en sus áreas de control dando como resultado la aparición de síntomas. Síntomas: La deficiencia del Qi provoca una falla en la nutrición de los huesos y la zona lumbar, por lo que aparece el dolor de rodilla y de espalda. La debilidad provoca que la vejiga no pueda controlar la orina, aparece la orina frecuente, de color claro, con goteo o incontinencia urinaria. Si el Qi del riñón se debilita, la esencia no se puede controlar, hay signos de eyaculación precoz, espermatorrea y leucorrea fría. Pulso: Fino y débil. Lengua: Lengua clara, saburra blanca. 2- Deficiencia del Yang del Riñón Causas: El síndrome puede ser causado por deficiencia constitucional de Yang, debilidad en los riñones producto de la edad, actividad sexual desequilibrada o una enfermedad prolongada, factores todos que contribuyen al desgaste del Yang que termina por dañar al riñón. Síntomas: La deficiencia de Yang produce la inhabilidad del Qi en calentar, por lo cual aparece el frío en los miembros y la palidez, hay desnutrición en los huesos y la medula, dolor de rodillas y de espalda, los oídos se ven afectados con tinnitus y se presenta el mareo. La función reproductora se ve afectada, causando impotencia en los hombres e infertilidad en la mujer. Pulso: Profundo y débil. Lengua: Lengua pálida y blanca. 3- Deficiencia del Yin del Riñón Causas: Las causas son varias, una prolongada enfermedad, desequilibrios sexuales, enfermedad febril, todos factores que debilitan el Yin del riñón que termina por consumirse. Síntomas: La deficiencia de Yin provoca una falla en la producción de la medula y la nutrición de los huesos, resultando en mareos, tinnitus, deficiencia de la memoria, dolor y debilidad de la región lumbar y la rodilla. La deficiencia de Yin termina produciendo calor interno, generando fiebre por la tarde, enrojecimiento súbito, boca seca, orina amarilla y estreñimiento. Puede verse afectada la mente por el calor generando insomnio. Pulso: Pulso rápido y fino. Lengua: Lengua roja con poca saburra. 4- Humedad-Calor en la Vejiga Causas: La causa principal es la acumulación del factor patógeno humedad-calor, de origen endógeno o exógeno, producto de un ataque de energías perversas externas o un desequilibrio alimenticio, sobre todo exceso de alimentos picantes, grasosos o dulces. Síntomas: La acumulación de este factor patógeno en la vejiga impide el correcto funcionamiento de este órgano, dando como resultados síntomas como la urgencia de orinar, los desordenes de la orina, orina ardiente de color amarillo. Se producen impurezas en forma de pequeñas piedras, que alteran el fluido de la orina y le dan un aspecto turbio. La humedad-calor puede dañar los vasos sanguíneos produciendo hematuria (orina con sangre). Se produce distención de la zona baja del abdomen, sino se trata termina por afectar al riñón. Pulso: Rápido. Lengua: Con saburra amarilla y pegajosa. Nota: El riñón es considerado la raíz de la energía prenatal, conserva el Jing, es la casa del agua y la vitalidad funcional Yin-Yang. Solo manifiesta síndromes de deficiencia, ya sean Yin o Yang. Este es uno de los órganos que debe ser cuidado y nunca descuidado porque repercute en toda la armonía del cuerpo. Todo tratamiento estará dirigido a tonificar. Principio Terapéutico: Para tratar sus síndromes se utilizan puntos Shu de la espalda, Mu del tórax, puntos del meridi ano del riñón Shaoyin del pie y de los meridianos Ren y Du. Se combinan con otros puntos del bazo Taiyin del pie, del est ómago Yangming del pie, del hígado Jueying del pie o del pulmón Taiyin de la mano. Se utilizan tanto técnicas de acupuntura como de moxibustión. La vejiga usa los mismos puntos que el riñón en combinación con puntos del canal de la vejiga. SINDROME COMPLICADOS DE LOS ZANG FU La MTCH tiene una visión integral del cuerpo, donde varios sistemas y subsistemas se integran en un todo funcional, que aunque se estudien por separados para comprender la función que cada uno desempeña, en la práctica clínica no se pueden separar. Teniendo siempre presente esta relación de integración y dependencia, los cuadros patológicos pueden afectar varios órganos, dando lugar a una serie de síndromes complejos. En la diferenciación de los síndromes siempre debemos tener presente que:  Los Zang Fu tienen una relación de Interior-Exterior.  Los Zang Fu se relacionan de acuerdo a la dinámica del Yin-Yang.  Los Zang Fu actúan de acuerdo a los ciclos energéticos de los 5 elementos. De esta forma el desarrollo patológico de un síndrome, puede ser consecuencia de un síndrome previo o causa de uno posterior, y estar involucrados en el cuadro general varios Zang Fu. En esta forma de desarrollo patológico los síndromes más comunes son: 1- Deficiencia entre Corazón y Riñón. 2- Deficiencia del Qi del Pulmón y del Riñón. 3- Deficiencia de Yin de Pulmón y del Riñón. 4- Deficiencia de Yin del Hígado y del Riñón. 5- Deficiencia del Yang del Bazo y del Riñón. 6- Deficiencia dl Qi del Pulmón y del Bazo. 7- Desequilibrio entre Hígado y el Bazo. 8- Desequilibrio entre Hígado y el Estomago. 9- Deficiencia del Corazón y del Bazo. 10- Invasión del Pulmón por Fuego del Hígado. 1- Deficiencia entre Corazón y Riñón Causas: Este síndrome puede desarrollarse a causa de una enfermedad avanzada, sobre esfuerzo, estrés o excesos sexuales, todos causantes de la merma del Yin del corazón y del riñón. Otra de las causas pueden ser las emociones descontroladas que causen obstrucción del Qi y este se transforma en fuego interno, este fuego se torna hiperactivo y termina por dañar al agua. Por eso se conoce a este desequilibrio como desarmonía entre fuego y agua, que tiene como causa tanto la deficiencia del yin del riñón que falla en controlar al corazón, como una hiperactividad del corazón que termina dañando al riñón. Síntomas: Si esta deficiencia produce fuego, se perturba la mente apareciendo el insomnio, la inquietud y palpitaciones. El desgaste del Yin del riñón causa un vacío en la medula trayendo los mareos, tinnitus y memoria deficiente. Una falta de nutrición del riñón produce dolores en la zona lumbar y la rodilla. El exceso de fuego produce la fiebre por la tarde, la garganta seca y el sudor nocturno. Pulso: Pulso rápido. Lengua: Roja escasa saburra. 2- Deficiencia del Qi del Pulmón y del Riñón Causas: Este síndrome se puede presentar después de una prolongada tos, que afecta a los pulmones, termina por dañar los riñones y creando una deficiencia del Qi en ambos órganos. También puede ser producto de un sobre esfuerzo o estrés que daña el Qi del riñón e impide la función de recibir el Qi. Síntomas: El pulmón domina la recepción del Qi, una deficiencia en él provocara una respiración asmática, falta de aire y más exhalación que inhalación, todos síntomas que empeoran con el esfuerzo. Se debilita el Zhong Qi pectoral causando debilitamiento de la voz. No hay Qi para calentar el cuerpo y aparece el frio en los miembros. La deficiencia del riñón genera la incontinencia urinaria al toser. Pulso: Pulso débil. Lengua: Pálida con escasa saburra. 3- Deficiencia de Yin de Pulmón y del Riñón Causas: Se genera por un ataque de tos prolongada que daña el Yin del pulmón, esta deficiencia se extiende al riñón, o un sobre esfuerzo y estrés que generan una pérdida de Yin del riñón y este falla en nutrir al pulmón. Ambas causas generan deficiencia de fluido Yin en ambos órganos. Síntomas: La deficiencia de Yin del pulmón priva a este órgano de su humedad natural, donde como resultado tos con poco escupo y sequedad en la garganta. Esta deficiencia genera calor y aparece la fiebre, bochornos y sudor nocturno. Si el daño llega a los canales del pulmón se puede generar la tos con sangre. Deficiencia de Yin del riñón causa debilitamiento de la zona lumbar y la rodilla, así como la emisión seminal nocturna. Pulso: Pulso rápido. Lengua: Roja con poca saburra. 4- Deficiencia de Yin del Hígado y del Riñón Causas: Al igual que los anteriores es causado por cambios emocionales, sobre esfuerzo y estrés, que terminan por dañar el Yin y la sangre. Síntomas: La deficiencia del Yin del hígado y el riñón priva la parte superior del cuerpo de su nutrición, particularmente la cabeza y los ojos, trayendo como consecuencias mareos, visión nublada y tinnitus. La deficiencia de Yin crea calor en las cinco suelas, bochornos, sudor nocturno y sequedad de la garganta. Pulso: Rápido. Lengua: Roja con poca saburra. 5- Deficiencia del Yang del Bazo y del Riñón Causas: Este síndrome puede ser causado por una enfermedad prolongada que daña el Qi y el Yang, progresa desde el bazo hacia el riñón. También una deficiencia del Yang del riñón o el bazo que imposibilita calentar el cuerpo y se daña el Yang de ambos órganos. Síntomas: Al no haber Yang no hay calor para calentar el organismo y por consiguiente se dan síntomas de frío en los cuatro miembros, palidez, debilidad y dolor de la región lumbar y rodillas. Hay diarreas por la tarde y heces sueltas por la inhabilidad de transportar los líquidos y fluidos internos, aparecen los edemas y la retención general de líquidos. Pulso: Pulso débil y profundo. Lengua: Lengua hinchada con poca saburra y blanca. 6- Deficiencia del Qi del Pulmón y del Bazo Causas: Una tos prolongada que primero afecta al pulmón y se extiende al bazo, puede ser una de las causas, o una deficiencia del bazo que provoca una falla en la nutrición del Qi del pulmón. Síntomas: Una deficiencia del Qi siempre implica una hipofunción de los Zang Fu, lo que causa síntomas de decaimiento genera, hay falla en la distribución de los líquidos, aparecen la humedad y la flema. El pulmón se obstruye y aparece la tos con abundante escupo blanco. Hay pérdida de apetito y heces sueltas, se hincha la cara y se producen edemas en los pies. Pulso: Pulso débil. Lengua: Lengua pálida con saburra blanca. 7- Desequilibrio entre Hígado y el Bazo Causas: Este desequilibrio se presenta principalmente por el daño, producido al hígado y al bazo, por una excesiva preocupación, depresión e irritabilidad, una alimentación desequilibrada, sobre esfuerzo y estrés. El Qi del hígado termina por invadir al bazo causando un desbalance en la armonía de los dos órganos. Síntomas: La disfunción del hígado en la falla de distribuir el Qi produce los síntomas de distención, dolor en los costados y la región del hipocondrio, irritabilidad y depresión mental. La invasión al bazo impide la función normal del mismo y falla en la transportación, dando como resultado la falta de apetito, distensión abdominal y heces sueltas. Pulso: Pulso de cuerda. Lengua: Lengua con escasa saburra. 8- Desequilibrio entre Hígado y el Estómago Causas: Las causas más comunes son un daño al hígado por depresión, irritabilidad, ingestión de alimentos inadecuados o un estrés prolongado. Todos causan hiperactividad del hígado y debilidad del estómago. Síntomas: Irritabilidad, dolor y distensión del hipocondrio. La invasión al estómago por parte del Qi del hígado, impide que el Qi del estómago descienda, apareciendo los síntomas de flatulencia, dolor del epigastrio, reflujo y una sensación de vacío y malestar en el estómago. Pulso: Pulso de cuerda. Lengua: Escasa saburra. 9- Deficiencia del Corazón y del Bazo Causas: Una pobre recuperación, una hemorragia crónica o una excesiva preocupación. En todos los casos la sangre del corazón es consumida y el del bazo es débil. Por otra parte el bazo falla en suministrar una adecuada sustancia para la fabricación del Qi y la sangre, haciendo la sangre más deficiente. Síntomas: Una deficiencia de Qi y sangre causa un decaimiento general del paciente, palpitaciones, mala memoria, insomnios y sueños perturbados. Falta de apetito, distensión abdominal y heces sueltas. Pulso: Débil. Lengua: Pálida con saburra delgada. 10- Invasión del Pulmón por Fuego del Hígado Causas: Las causas comunes son depresión mental que lleva a un estancamiento del Qi del hígado que termina por transformarse en fuego e invade el pulmón. Síntomas: La disfunción en el libre flujo del Qi se manifiesta con dolor ardiente en la zona del hipocondrio y los costados, temperamento irritable e intranquilidad. El pulmón falla en dispersar el Qi por la invasión del hígado, apareciendo la tos compulsiva, daño a los vasos sanguíneos del pulmón, lo que causa eventualmente tos con sangre. El fuego del hígado que asciende causa intranquilidad y sensación de calor en el pecho, sabor amargo en la boca, mareos y ojos rojos. Pulso: Pulso de cuerda y rápido. Lengua: Lengua roja con saburra delgada y amarilla. Diferenciación de Síndromes según Teoría del San Jiao Este método de diferenciación está basado en la teoría del Wei, Qi, Ying, Xue, en conjunción con el principio que determina l a transmisión y transformación de enfermedades febriles agudas. Estas enfermedades febriles agudas son el resultado de la invasión de factores patógenos febriles durante las 4 estaciones del año. Existen varios tipos de ellas y producen diversas reacciones en los pacientes que se ven afectados por las mismas. De acuerdo con su naturaleza se pueden clasificar en dos categorías principales.  Factores Patógenos Febriles Externos: Se analizan según la teoría de los 4 niveles o capas.  Humedad-Calor: Se analizan según los Jiao. 1- Humedad y Calor en el Jiao Superior Causas: Generalmente la humedad patógena invade el cuerpo y se aloja en la superficie del cuerpo y los musculo, bloqueando internamente el Qi del bazo. La acumulación de humedad en la superficie impide la función del Wei Qi. Síntomas: Rechazo al frío por la perdida de función del Wei Qi, la acumulación de este factor patógeno puede causar fiebre, que no llega a ser alta. Aparece la sensación de pesadez en la cabeza, en los miembros superiores y el tronco. La obstrucción del Yang Qi en el pecho, produce una sensación de atoramiento, la cara muestra un color oscuro en la cara producto de lo turbio de la humedad. Pulso: Pulso dedil, lento y suave. Lengua: Con saburra blanca y pegajosa. 2- Humedad y Calor en el Jiao Medio Causas: Se produce como una trasmisión del factor patógeno del Jiao Superior al Medio, es el estado en que el factor patógeno ha progresado al interior. También puede ser causado por otro factor patógeno que produzca humedad-calor en el interior. Afecta al Jiao Medio, principalmente al bazo y al estómago, aunque también puede influir tanto en el Jiao Superior como en el Inferior. Síntomas: Hay fiebre con características complicadas, siendo de tiempo medio al principio pero convirtiéndose en alta y persistente, mayormente en la tarde. La retención de humedad y calor en el Jiao Medio daña el movimiento ascendente y descendente del Qi, como resultado aparece la distención en el pecho, el epigastrio, las nauseas, los vómitos y la anorexia. Aunque el calor consume los fluidos la humedad prima, por lo que la sed es moderada, la orina será escasa y amarilla, heces sueltas y frecuentes. El paciente habla poco y esta confuso. Pulso: Rápido y suave. Lengua: Saburra pegajosa y blanca con un pequeño toque de amarillo. 3- Humedad y Calor en el Jiao Inferior Causas: Al igual que las anteriores la causa es el factor patógeno humedad-calor que se retienen en el Jiao Inferior afectando al intestino grueso y la vejiga mayormente. Síntomas: Hay retención de orina, el fluido no puede ascender lo que causa sed, pero se bebe poca agua. El factor bloquea el Qi del intestino causando estreñimiento, dureza e hinchazón del abdomen. Pulso: Rápido y suave. Lengua: Lengua pegajosa con saburra blanca o amarilla. Principio Terapéutico: El principio terapéutico es hacer circular lo turbio hacia abajo y dispersar la acumulación de humedad calor. Se escogen puntos preferentemente de los meridianos Ren, vejiga Taiyang del pie, bazo Taiyin del pie y del estómago Yangming del pie.