AMIDA - SHEMONE ESRE El "Shemoné Esré" es el núcleo de todo el servicio de oraciones.En ella están contenidos los componentes básicos de toda oración: la alabanza a Dos, la rogativa a D-os y el agradecimiento a D-os. Cuando el Talmud menciona "tefilá" (oración), se refiere al Shemoné Esré y no a alguna otra bendición, rogativa o salmo. En los diversos códigos de leyes judías, la sección que se refiere a las "Leyes de la Oración" contiene solamente las disposiciones relativas al Shemoné Esré. Es así como la obligación de rezar tres veces al día queda cumplida con sólo recitar el Shemoné Esré tres veces en el día. La plegaria Shemoné Esré (18) o Amidá ("parados", se llama también así porque esta oración se recita completa estando de pie), ha sido comparada con una escalera, la escalera de Jacob que une el cielo con la tierra, ya que se considera que las secciones de las plegarias son como los peldaños de una escalera, uno conduce al otro. Shemoné Esré significa "18" porque originalmente esta plegaria tenía 18 bendiciones. Ahora tiene 19. Las bendiciones del Shemóné Esré son muy antiguas y datan de los tiempos de Abraham, Isaac y Jacob, aunque su forma final, tal como está en los Libros de Rezos, fue compuesta por los 120 Sabios de la Gran Asamblea (Anshé Kneset Hagedolá) en el siglo V antes de la Era Común hace más de 2.300 años. Esta era la época del Exilio Babilónico, cuando los judíos fueron expulsados de sus tierras hacia Babilonia. Muchos comenzaron a olvidar su sagrada lengua y fue entonces que los líderes y los profetas de Israel -los Sabios de la Gran Asamblea- arreglaron las plegarias en un cierto orden y en hebreo. El Exilio Babilónico duró setenta años luego del cual el segundo Bet Hamikdash (Templo) fue reconstruido por Ezrá y Nejemías y duró 420 años. Poco después de la destrucción del segundo Bet Hamikdash en el siglo I de la Era Común, la forma y el orden de estas bendiciones fueron nuevamente definidas en Yavne por Shimón Ha-Pakuli a solicitud de Rabí Gamaliel con la ayuda de Rabí Shimeón, el trabajador del lino (Meguilá 17b; Berajot 28b). De esta manera, todos los judíos, en todas las épocas y en todos los sitios, estarían recitando las mismas plegarias sagradas y esto les daría un sentimiento de unidad y de fuerza, porque nuevamente se hizo importante fortalecer la idea de la oración entre el pueblo judío coordinando las plegarias adecuadas para todo el mundo. Debido a que el pueblo judío sufría persecusiones en esos momentos y en las épocas que siguieron, estos sabios incluyeron en el Shemoné Esré una nueva bendición que comienza con la frase "para los calumniadores, que no haya esperanza". Es una plegaria de protección contra los calumniadores, informantes y traidores. Esta bendición es la décima segunda en Shemoné Esré y aumenta el número total de bendiciones a 19. Pero ésto no cambió el nombre de la oración que ya estaba tan arraigado, incluso hoy la gente suele llamar a la versión del Shabat y de los días festivos "Shemoné Esré", con este mismo nombre, pese a que dichas oraciones contienen solamente siete bendiciones y en las fuentes halájicas su designación correcta es Tefilát Sheva (Oraciones de las Siete [Bendiciones]). Como ya se dijo, estas oraciones reciben también otra denominación que es "Amidá" y que significa "de pie". Se le llama así porque refleja el hecho de pararse para estar en presencia de D-os. La palabra "Amidá" como nombre de la oración está muy difundida entre los judíos sefarditas y algunos libros de oraciones de nuestra época la han adaptado en expresiones tales como: Amidá de los días laborales, Amidá de Shabat, Amidá de los Dias Festivos, Amidá de los Días Solemnes. El Shemoné Esré es una sencilla pero hermosa oración. Casa cada una de sus frases deriva de fuentes bíblicas. Cada oración está armada para constituir una composición nueva que refleja una vasta gama de necesidades personales, demandas comunitarias y convicciones judías. Antes de llegar al Shemoné Esré hay que ponerse de pie al decir las palabras "Tehilót Laél Elyón". La concentración mínima requerida es comprender el sentido simple de las palabras que se pronuncian y poner atención a lo que se lee sin distraerse. Si se pronuncia la primera Berajá: "Maguén Abraham" sin concentrarse, no se cumple con su obligación. Se pronuncia la Amidá ya sea leyendo en el libro o recitándola de memoria con los ojos cerrados, pero no hay que levantar la vista y fijarse adelante o alrededor, aparte del libro noy hay que tener ningún objeto en las manos. Cuando se recita el Shemoné Esré, la persona está dirigiéndose directamente a D-os, con el rostro dirigido a Eretz Israel, la Tierra de Israel. Quienes rezan en la Tierra de Israel lo hacen con el rostro hacia Jerusalem. Los que rezan en Jerusalem se dirigen hacia el Monte del Templo, donde estuvo en el pasado el Bet Hamikdash. Por lo general el Arca Sagrada de cada Sinagoga está ubicada de modo que al ponerse con el rostro hacia el Arca, los fieles están también en la dirección adecuada dirigiéndose hacia Israel, hacia Jerusalem o hacia el Monte del Templo. Si no se sabe en qué dirección orientarse para sus oraciones, entonces, dice el Talmud "que dirija su corazón hacia su Padre Celestial" (Berajot 30a; Maimónides, Hiljot Tefilá 5:3). El Shemoné Esré se recita de pié y con los pies juntos. Este requisito de estar en posición de atención al rezar es una cuestión de respeto al Señor, pero es dable hallar un fundamento al respecto en Ezquiel 1:7: "Y sus pies eran rectos". Ello es interpretado en el sentido de que los pies de los ángeles en la visión de Ezequiel aparecían como un solo pie (Berajot 10b). Cuando uno se para a hablar con D-os, debe asumir la posición de los ángeles a Su servicio. Si la persona está de viaje, en autobús, tren, barco o avión, puede recitar la Amidá sentado si no es posible hacerlo de pie. El enfermo que no puede ponerse de pie, puede decirla sentado o acostado sobre un lado. Una persona débil puede apoyarse. La Amidá no se pronuncia frente a dibujos, fotografías o esculturas. Si no le fuera posible de otro modo, cierra los ojos. No hay que recitar el Shemoné Esré frente a un espejo siendo que refleja la propia imagen, aun con los ojos cerrados. No se debe pasar delante de aquel que recita la Amidá a menos de dos metros de distancia. El Shemoné Esré debe recitarse en voz baja, para uno mismo, siguiendo en esto el ejemplo de Janá, la madre del profeta Samuel, cuya oración se describe como que "Janá hablaba en su corazón y solamente sus labios se movían, pero su voz no se oía" (Samuel I, 1:13). Los Sabios consideraron este modo de expresarse como la forma adecuada para la plegaria. Es por ello que a veces se refieren al Shemoné Esré como "Oración Silenciosa", si bien en su recitación se requiere articular las palabras, las cuales han de ser audibles para uno mismo. Los que alzan la voz durante esta oración son criticados como gente de poca fe, porque con ese modo de rezar dan lugar a pensar que D-os no puede escuchar la tenue voz que apenas sale de entre los labios (Sotá 32b; Berajot 31a).El tono apagado de la recitación del Shemoné Esré se impone también por la necesidad de no perturbar la concentración de los otros fieles que están rezando. Cuando la persona reza sola, puede alzar un tanto la voz si es que ello le ayuda a concentrarse en la oración. Siguiendo el mismo protocolo que se aplica a las cortes reales al acercarse la persona al rey, se dan tres pequeños pasos simbólicos hacia adelante. La idea de que la persona se "acerca" a D-os para rezar aparece varias veces en la Biblia: "Y acercóse Abraham" (Génesis 18:23); "Llegóse el profeta Elías" (Reyes I, 18:36). Del mismo modo se dan tres pasos hacia atrás al concluir el Shemoné Esré, antes de decir la frase final: "Osé shalom bimromáv" (El que hace la paz en las alturas). Al recitar estas palabras se acostumbra inclinarse levemente primero a la izquierda, después a la derecha y por último al frente (Oraj Jayim 123:1). Este es el modo en que un súbdito se despide de su rey. puede aún cumplir con su obligación hasta el mediodía.Sin embargo. Al escucharla atentamente y al responder "Amén" después de cada una de las bendiciones. en la siguiente forma: en primer lugar toda la congregación la recita en voz baja. Si bien entre los judíos de todo el mundo se ha impuesto la costrumbre de tratar la oración de la noche con el mismo carácter obligatorio que la de la mañana y la de la tarde. se puede adelantar la recitación cuando empiece a aclarar el día y ya comience también el tiempo del Shemá. inclusive si una persona importante pasa y saluda. tales fieles son considerados como que han cumplido debidamente su deber de recitar apropiadamente la oración (Maimónides. ni siquiera para contestar con un movimiento de cabeza. pero su oración no tiene el valor de una Telifá que fue dicha en su tiempo. Hay que esperar que este finalice para hacer los pasos requeridos hacia atrás. El tiempo fijado para la Amidá es desde la salida del sol hasta el final de primer tercio del día. . sin llegar a tener el mismo grado de obligatoriedad (jová). Hiljot Tefilá 1:6. por ejemplo. En caso de apremio. El Shemoné Esré se recita dos veces en cada servicio. El Shemoné Esré no se repite en el servicio de la oración de la noche (Maariv). La repetición en público de la oración fue instituida en beneficio de quienes no son capaces de recitar la oración como es debido. Hiljot Tefilá 8:9). La no repetición del Shemoné Esré ha quedado como testimonio de la disposición talmúdica sobre el carácter optativo del Maariv. no hay que retroceder después de acabar la Amidá si entraría en el espacio de dos metros de aquel que también la recite en ese momento. si se ha de salir de viaje. Maimónides. excepto en el Maariv (servicio de la noche). En ningún momento o circunstancia se ha de interrumpir la recitación del Shemoné Esré. Unicamente la más grave emergencia podría justificar la interrupción de la conversación con D-os (Berajot 5:1). Si pasó el primer tercio. De este modo el Shemoné Esré es la única oración que se repite en su totalidad. Por lo tanto su repetición pública no era necesaria (Berajot 27b. no ha de interrumpirse la oración para devolver el saludo. después es repetida en voz alta por el Maestro de Oraciones. debido a la disposición talmúdica que considera a dicha oración como opcional (reshut) originalmente. Esto demuestra la preocupación que tenían los Sabios también por aquellos que todavía no sabían rezar como es debido. 9:9). Esta repetición se denomina en hebreo "Jazarat Ha´Shatz". Nos aproximamos a D-os no como "extraños" sino como hijos de Abraham. quien restaurará la vida a los muertos.la salutación en la que se alaba a D-os: Es muy importante que se digan estas bendiciones de apertura con un completo entendimiento de los que se dice. o incluso en la plegaria de Janá. La bendición finaliza con las palabras "Revividor de los Muertos". Quien sostiene a los que caen.Atá Kadosh: "Tú eres santo". 3. . y en las últimas. somo santos y D-os desea que le oremos. Oh D-os". Como ya se dijo anteriormente. Rabí Janiná enseñó: "En las primeras bendiciones uno se asemeja a un sirviente que solicita algún obsequio de su amo. David y Salomón. Quien tiene control de la vida y la muerte. en las Sagradas Escrituras o en algún suceso histórico o milagroso.. Los Sabios dividieron el Shemoné Esré en tres secciones: A) Las tres primeras bendiciones .. hablamos de D-os como del dador de vida.Las oraciones que componen el Shemoné Esré cubren todos los tipos de plegarias y responden a todas las necesidades humanas. ya que estas bendiciones nos dicen por qué nos acercamos al D-os Todopoderoso con nuestros pedidos. 2. no fueron reunidas al azar ya que el orden y el contenido se basan. es comparable al sirvicente que ha recibido su obsequio y se retira (de la presencia de su amo)" (Berajot 34a). La bendición finaliza con la expresión "Coraza de Abraham". cura a los enfermos.Poder de D-os "Guevurot" . Sus hijos. según diversas opiniones. Las oraciones pronunciadas por Moisés. Dos es santo y nosotros. Después de esta introducción se comienzan a hacer los pedidos en las doce siguientes bendiciones de la sección intermedia.Atá Guibor: "Tú eres poderoso. quien fue el primero en reconocer a D-os y con quien D-os hizo un pacto eterno. El orden corresponde a lo establecido por Rabí Yehudá. 1. se han ajustado a este modelo y han dado el ejemplo seguido posteriormente por los Sabios en las bendiciones de introducción del Shemoné Esré (Pentateuco: Deuteronomio).Santidad de D-os "Kidush Ha Shem" .Patriarcas "Avot" . Además nos acercamos a D-os Quien es bondadoso. y finaliza con "El Santo D-os". quien dijo: "La persona nunca ha de pedir para sus necesidades en las primeras tres bendiciones ni en las tres últimas"..Baruj Atá: Se saluda a D-os como el D-os de Israel y sus antepasados. la madre del profeta Samuel. Redención y Seguridad "Gueulá" . lo cual brinda la esperanza de que D-os habrá de darle a la persona la "Redención" de la carga de los problemas que le abruman diariamente y le concederá "Salud" y "Bienestar Económico"..Selaj Lanu: Se pide perdón para que se cure nuestra alma y concluimos con ". autor de la obra "Rezar como Judío" aclara que las necesidades de Israel como nación siguen un lineamiento similar: El primer paso hacia la redención es la "Reunión de los Dispersos". y la "Destrucción de los Enemigos de Israel". 5. D-os Escucha Nuestra Voz". Ello... Este paso debe ser seguido por el "Restablecimiento de la Justicia". 4. además de ello. a su vez.Perdón "Selijá" . Quien Perdona Abundantemente"... el que da Gracia.Conocimiento "Biná" . 7. Seis de estas bendiciones tienen que ver con el bienestar personal y las otras seis con el bienestar nacional. comprensión y conocimiento. Esta bendición concluye con "Bendito.Quien Acepta el Arrepentimiento".... que significa la eliminación de las faltas.. El Talmud propone una lógica interna para explicar el orden en el cual está dispuesta la sección intermedia de las solicitudes por necesidades: El "Conocimiento" es la clave de todo progreso espiritual y material.Reéh Na Beoniyénu: Oramos para que a nuestro pueblo le sea ahorrado más sufrimiento y concluímos con las palabras ".Arrepentimiento "Teshuvá" . La bendición concluye con ". Es lo que hace posible el "Arrepentimiento".B) La sección intermedia con las doce siguientes (trece.. más tarde) contienen todos los pedidos. Redimidor de Israel". Entonces todas las plegarias y oraciones convergirán en una sola porque según el Talmund (Meguilá 17b-18a).. Rabi Hayim Halevi Donin. las necesidades personales están divididas en necesidades de carácter espiritual y necesidades físicas o de carácter material.Hashivenu: El siguiente pedido es por una mayor devoción a D-os y a Sus mandamientos y que El nos ayude a volver a El en verdadero arrepentimiento. Ello permitirá que los "Justos" se impongan y pavimenten la ruta a la "Restauración de Jerusalem" y al "Advenimiento del Mesías". conduce al "Perdón Divino". incluyendo la desaparición de las herejías sectarias.Atá Jonén: El primer pedido es de sabiduría. 6. Quien con gracia da conocimientos". .. 14.Quien cura a los enfermos de Su pueblo Israel"....Bienestar económico "Birkat Hashanim" ...Destrucción de los enemigos de Israel "Birkát Haminim" . 11.. "Bendito. 16..Salud "Refuá" .Barej Alenu: Se ruega por las necesidades materiales.8. 12.Teká Bashófar: El siguiente pedido es por el retorno de los exilados a La Tierra Santa. con la cual se aumentó el número a 19.Advenimiento del Mesías "Birkat David" .Reunión de los dispersos "Kibutz Galuiót" . Esta bendición finaliza con las palabras. La bendición finaliza con las palabras ".Plegaria por los justos "Birkát Ha Tzadikim" .. 9..Restauración de Jerusalem "Birkat Yerushaláyim" Ule Yerushaláyim: El tema de esta bendición es la reconstrucción de Jerusalem.Al Hatzadikim: Petición por los justos y devotos y se concluye con "... La bendición termina con las palabras ". aunque se mantuvo el nombre de Shemoné Esré (18)...Refaenu: La siguiente petición es para curar a los enfermos..El Sostén y la Confianza de los Justos".Restablecimiento de la justicia "Birkát Hamishpát" Hashiva Shoftéinu: Le pedimos a D-os que le devuelva al pueblo judío sus líderes espirituales y que El reine sobre todos con bondad y misericordia..Velamalshinim: Esta bendición es la que fue agregada más tarde..Et Tzémaj David: Esta bendición es una plegaria por la llegada del Redentor de Israel..Escucha nuestra voz "Tefilá" . 10.Shemá Koleinu: El pedido final es para que D-os acepte y cumpla con lo que se le pide en las oraciones.Quien Bendice los Años". Quien acepta las plegarias". para que D-os bendiga a la naturaleza (durante el invierno se agrega aquí una plegaria pidiendo rocío y lluvia). 15. 13. . su relación con Abraham.. Isaac y Jacob.Servicio divino "Avodá" .".. Isaac e Israel" (Exodo 32:13). 19. En ella se le agradece a D-os. C) Las tres últimas bendiciones .Baruj Atá: Se saluda a D-os como el D-os de Israel y sus antepasados. sólo cuando Moisés dijo: "Recuerda a Tus siervos Abraham. Se hace de la misma manera que lo haría un peticionante ante su rey cuando se está por retirar de su presencia real. Al principio. Quien bendice a Su pueblo Israel con Paz". Dos se mantuvo inexorable en Su juicio. "la Roca de nuestra vida. las cuales contienen expresiones de gratitud..Paz "Birkát Shalom" .. Se acude aquí a la misma defensa a que acudió Moises cuando los israelitas pecaron al adorar el becerro de oro. la Coraza de nuestra salvación". que hoy solicita Su protección en razón de los méritos de sus antepasados (Yomá 87a). En la primera bendición el judío se presenta ante el Todopoderoso y exhibe ante El sus credenciales.Patriarcas "Avot" ...Modim: Esta bendición comienza con "Te agradecemos. Al llamar "D-os nuestro".Retzéi: La primera de las últimas tres bendiciones es una expresión ardiente de esperanza para que "Nuestros Ojos puedan ver Tu retorno a Sión con misericordia". se hace finalizar el Shemóné Esré con las últimas tres bendiciones. pero Moisés alegó con El en favor de los israelitas. La bendición finaliza con la expresión "Coraza de Abraham". 1 1. por la vida y el aliento y por los milagros que Dos realiza a diario para el pueblo judío. 17.Sim Shalom (o Shalom Rav): La última bendición del Shemoné Esré comienza con "Danos Paz.".Gratitud "Birkát Hodaá" .Habiendo concluido de esta manera los pedidos. se vino finalmente D-os . Después el judío menciona su "Ijús" (linaje).la despedida.... La Torá relata que D-os expresó entonces Su deseo de destruir a toda la nación pecadora. Finaliza con las palabras "Bendito.. con quienes D-os había establecido un pacto especial y a quienes había hecho ciertas promesas que involucraban también a sus descendencia. 18. el judío se identifica como fiel seguidor de El. La persona o la nación más poderosa es aquella que puede causar el mayor daño en mayor escala. de liberar a los cautivos. Durante el Shemoné Esré no hay que inclinarse nuevamente hasta la bendición de Modim. de curar a los enfermos. Esta bendición no llega a explazarse acerca de los poderes creativos de D-os ni acerca del inmenso ilimitado espacio sobre el cual El reina. cautivar o quitar la libertad a la gente. Oh D. al pronunciar las palabras "Baruj Atá". de sustentar la vida. Fonética y Traducción en edición ] 2 2. al ayudar al ser humano en su impotencia. [ regresar ] [ Hebreo. como lo expresa el Salmista (Salmos 29.os".. quien restaurará la vida a los muertos. El poderío de D-os se concibe en forma completamente contraria. D-os posee poder ilimitado sobre todos los seres y las cosas y su verdadero poderío radica en Su capacidad de dar la vida a los hombres y a la tierra toda. El que reza dobla sus rodillas y se inclina tanto al comienzo como al final de esta primera bendición. según el versículo de los Salmos 29:1: "Dad al Señor la gloria y la fortaleza" (Meguilá 17b). Berajot 32a). Al hacerlo así. En la segunda bendición se enzalsa la grandeza de D-os. Se menciona Su inmenso poder sobre todo lo creado. Es precisamente a esta relación especial que nos acogemos cuando expresamos nuestra convicción de que podemos confiar en D-os para que traiga la redención al pueblo judío. Los Sabios eran precavidos frente a una humildad excesiva y de hecho hicieron la advertencia de no inclinarse durante las otras bendiciones (Berajot 34a). Entre los seres humanos se ha visto que el poder se epresa por lo general en función de la capacidad de destruir.Atá Guibor: "Tú eres poderoso. Aquí el poderío de D-os se define únicamente en términos de Sus actos de "misericordia" (jésed) y de suma compasión. hablamos de D-os como del dador de vida. entre otros). En el sistema de valores judíos el acto de misericordia (jésed) que se cumple con los muertos al brindarles sepultura como es debido y al tratar sus cuerpos . que puede subyugar. La bendición finaliza con las palabras "Revividor de los Muertos". de sostener a los que caen. 104. que otorga vida.Poder de D-os "Guevurot" . que devuelve la vida y que sustenta a los seres vivos. se señala también que la naturaleza y toda cosa viviente dependen de El. El nombre de Dios "Adonáy" (Señor) se pronuncia siempre estando erguido.a aceptar sus ruegos (Shabat 30a. en cambio.porque mediante la lluvia D-os devuelve la tierra árida y "muerta" a la vida y a la fertilidad (Berajot 33a. coexistente y paralelo al mundo físico. que fue posteriormente asumida por los saduceos y otros. doctrina ésta tan fundamental para la vida judía que su rechazo se considera una herejía por la cual la persona puede perder su participación en el mundo venidero. entre el concepto de resurrección de los muertos y la creencia en un estado futuro espiritual. De modo que la máxima expresión de la Misericordia Divina es la que D-os puede hacer por los muertos. y "revives a los muertos". dado que éste es el período en que se necesita la lluvia en la . Rosh Hashaná 17a). es la expresión fundamental del poder de D-os.tema central de esta bendición . El sentido preciso de este principio de fe sigue todavía abierto a la legítima controversia. si bien no es necesariamente la recompensa espiritual primordial. La triple repetición de esta oración del concepto "resucitas a los muertos". El puede por cierto. lo consideran una especie de "segunda oportunidad" de vida normal que sólo sería temporaria. Otros. como Najmánides (1195-1270). Si bien la bendición por la lluvia corresponde formalmente a las bendiciones por el sustento económico. además de la creación del Universo. Bereshit Rabá 13:4). como Maimónides. refleja una antigua controversia con los samaritanos. quienes no admiten esta creencia (Sanhedrín 10:1. volver a crear lo que ya había existido. lo interpretan al pie de la letra como la resurrección eterna de los cuerpos en este mundo. Se le llama así porque en este caso no hay lugar a reciprocidad para corresponder a este acto de abnegación. otros. donde las almas de los justos moran eternamente con bienaventuranza espiritual (Kidushim 39b. recibe el nombre de "jésed shel émet" (acto de misericordia verdadera). a quien se le prohibe todo contacto con un muerto. y de hecho figura allí. al grado de no permitirle siguiera participar en el sepelio de sus propios padres. Si D-os fue capaz de crear (de la nada) lo que nunca había existido antes. Rashi). Maimónides (1135-1204) incluye esta doctrina en sus trece principios de la fe debido a que. se le exige que se contamine para dar cumplimiento a este acto de misericordia verdadera si se encuentra con un cadáver insepulto. confunden la distinción entre "tejiyát hametím" y "olam habá".con el decoro necesario. En esta oración se menciona la lluvia solamente en los meses invernales del hemisferio norte (desde Sheminí Atzéret hasta el primer día de Pésaj). Incluso al Sumo Sacerdote. la lluvia se menciona también en esta bendición como otro ejemplo del poder Divino de "dar vida a los muertos" . El Talmud declara que Dios hará resucitar a los muertos (tejiyát hametím). Algunos. . Berajot 4:3). porque el rocío es un fenómeno que se produce a lo largo de todo el año y no está sometido a los períodos de sequía. no es el ejemplo exacto para el tema de esta bendición. Aun cuando también el rocío es una señal de la grandeza (guedolá) de D-os. cómo puede haber oración?" (Talmud Yerushalmi. La Kedushá no se recita cuando uno reza solo ni durante la recitación del Shemoné Esré en voz baja.Conocimiento "Biná" .se verá más adelante). En esta bendición se sigue alabando a D-os. [ regresar ] [ Hebreo.Tierra de Israel.Atá Jonén: El primer pedido es de sabiduría. La piedad verdadera no se . Los Sabios lo expresan así: "Si no hay inteligencia. pero la persona se concentra en Sus atributos de santidad. En la temporada veraniega la mención del rocío (morid hatál) sustituye a la de la lluvia. actuando oportunamente sobre la naturaleza o sobre la condición del ser humano. Fonética y Traducción en edición ] 3 3. comprensión y conocimiento.Atá Kadosh: "Tú eres santo".Santidad de D-os "Kidush Ha Shem" . que sirve como una especie de introducción congregacional a la tercera bendición y elaboración de la misma.. la congregación se pone de pie inmediatamente después de la segunda bendición para decir una oración especial denominada Kedushá ("Santificación" . Quien con gracia da conocimientos". La mención del rocío nunca fue obligatoria. Esta bendición concluye con "Bendito. En los meses estivales se omite la referencia a la lluvia porque ésta dañaría las cosechas (Samuel I. Cuando el Maestro de Oraciones repite el Shemoné Esré. y finaliza con "El Santo D-os". 12:17-18). La mayoría de las congregaciones ashkenazis de la Diáspora no han adoptado la sustitución veraniega... Fonética y Traducción en edición ] 4 4. Estos son requisitos previos esenciales para la experiencia espiritual genuina así como para toda actividad humana. Esta bendición comienza la sección intermedia del Shemoné Esré con una plegaria por el conocimiento y la inteligencia. [ regresar ] [ Hebreo. que es el poderío (guevurá) de D-os. tal como lo hacen las congregaciones ashkenazis en Eretz Israel. En cambio la liturgia sefaradí y la jasídica siguen la práctica de decir "morid hatál". El entendimiento puede conducir al arrepentimiento. En el texto hebreo de esta bendición se utiliza el término poco usual "jonén" en lugar del más conocido "notén" (dar). éste le pidió sabiduría y el entendimiento (Crónicas ll. Es precisamente en esta cualidad que el hombre difiere fundamentalmente del resto de las criaturas. Porque tal como es deber de todo padre judío enseñar la Torá a sus hijos y guiarlos por el buen camino. Cuando uno pasa de la santificación de D-os (en la tercera bendición) a solicitar para sus necesidades mundanas. Esto es lo que nos permite orientar incluso las actividades cotidianas hacia propósitos espirituales más elevados. [ regresar ] [ Hebreo. Esta bendición es una súplica a D-os para que acerque a la persona más a El y le ayude a alcanzar niveles espirituales más elevados. Sólamente en esta bendición y en la que le sigue ("Perdon") se menciona a D-os como "Avinu" (Padre Nuestro). La bendición concluye con ". y no sólo como Adonáy (Señor). 1:10)..Arrepentimiento "Teshuvá" .basa en meras supersticiones ya que presupone un entendimiento de la naturaleza del mundo y un conocimiento de lo que D-os requiere de la persona. porque al hacerlo D-os hace partícipe al hombre de Sus cualidades divinas. a un retorno hacia D-os y hacia la observancia de Su Torá. La intención aquí es señalar que dar al hombre el conocimiento y la sabiduría constituye un acto de gracia divina.. así también el judío le pide al Padre Celestial que le acerque a Su Torá y le ayude a encauzar debidamente su vida.. Fonética y Traducción en edición ] 5 5. Rabí Abraham Isaac Hacohén Kook (1864-1935). El conocimiento y la inteligencia constituyen el puente entre las palabras que se refieren a lo sagrado y las que atañen a lo secular. Primer Supremo Rabino Ashkenazí en Eretz Israel.Quien Acepta el Arrepentimiento". . sugiere otra razón por la cual la bendición del conocimiento figura antes que las demás. no debe hacerlo con transiciones bruscas. "Jonén" significa literalmente "agraciar". Es por ello que estas cualidades tienen prioridad en las rogativas. Cuando D-os se le presentó en sueños al Rey Salomón y le preguntó cuál era su deseo.Hashivenu: El siguiente pedido es por una mayor devoción a D-os y a Sus mandamientos y que El nos ayude a volver a El en verdadero arrepentimiento. Redención y Seguridad "Gueulá" .Selaj Lanu: Se pide perdón para que se cure nuestra alma y concluimos con ". Quien Perdona Abundantemente".Reéh Na Beoniyénu: Oramos para que a nuestro pueblo le sea ahorrado más sufrimiento y concluímos con las palabras ". De modo que el hombre nunca debe perder la esperanzas de lograr el perdón divino. Fonética y Traducción en edición ] 7 7.Asimismo. La quinta bendición concluye con las plabras: "Bendito eres Tú. y así es como D-os tiene compasión del hombre y le perdona. se recalca Su paternal relación con el hombre al rogar Su misericordiosa comprensión paterna. [ regresar ] [ Hebreo. que buscas la contrición". (D-os) le ayuda a hacerlo" (Yomá 38b). sino en que se retraiga de su camino y viva". El Profeta Ezequiel (33:11) lo expone notablemente: "Que yo no me gozo en la muerte del impío. Esta bendición trata ahora sobre las necesidades físicas.. Esta es una expresión de la tradicional creencia judía de que D-os no está ansioso por castigar y ejecutar las sentencias.. Al pronunciar las palabras "jatánu" (hemos pecado) y "pashánu" (hemos faltado). El Judaísmo no busca el castigo sino la rehabilitación de los que han violado la Ley. Esta bendición subraya que D-os no ha puesto límite a Su indulgencia. El Midrash menciona esta práctica sumamente antigua como un modo de simbolizar que el corazón es la fuente de la tentación para cometer faltas (Kohelet Rabá 7:2). el que da Gracia.13 dice: "Como el padre se compadece de los hijos".. emocionales y materiales. En primer término está la necesidad de verse aliviado de toda clase de problemas y angustias que a diario pueden acometer al hombre . se acostumbra golpearse suavemente una vez en el pecho con la mano derecha. Redimidor de Israel". Fonética y Traducción en edición ] 6 6.Perdón "Selijá" . El Talmud ofrece el pensamiento consolador de que "Al que acude a purificarse.. Señor. cuando se solicita Su perdón... [ regresar ] [ Hebreo. Los profetas de Israel aseguran que D-os perdonará merced al arrepentimiento sincero (Isaías 55:7). El Salmo 103. está redactada en plural. El Libro de los Salmos indica el precedente para preferir la mención del nombre de la madre al nombre del padre. De modo que sería por ejemplo. o Miriam bat (hija de) Sara.para el enfermo (incluyendo su nombre) junto con todos los demás enfermos de Israel.Salud "Refuá" . los Sabios recomiendan se personalice la bendición si uno sabe de una persona determinada que está enferma y por cuyo restablecimiento desea rezar. La nota personal puede darse al insertar en la bendición. La bendición termina con las palabras ".. Yosef ben (hijo de) Sara.como individuo. [ regresar ] [ Hebreo. al igual que todas las otras. sino a que seamos liberados de las inquietudes que constantemente nos acosan" (Meguilá 17b).Quien cura a los enfermos de Su pueblo Israel". Fonética y Traducción en edición ] 9 . Si bien esta bendición. Rashi lo explica : "En esta bendición. Cuando David rezaba se presentaba ante D-os: "Yo soy tu esclavo. Si no se conoce el nombre de la madre. a no ser la recordación de que si bien el médico es quien trata al paciente.. Se reza para ser liberado de todas estas contrariedades. es D-os quien lo cura. puede utilizarse el nombre del padre.Refaénu: La siguiente petición es para curar a los enfermos.curación del alma y curación del cuerpo .tanto del cuerpo como del alma . un pasaje donde se pide a D-os la pronta curación desde los cielos .. El nombre a utlizar aquí es el nombre hebreo de la persona enferma y el du su madre. Las palabras de apertura de esta bendición parafrasean a Jeremías 17:14 donde las mismas palabras aparecen en singular. [ regresar ] [ Hebreo. Fonética y Traducción en edición ] 8 8.que afligen el diario vivir. redención no se refiere a la redención del exilio. hijo de Tu sierva" (Aní ávdeja ben amatéja) (Salmos 116:16). Una plegaria por la salud y la curación no requiere muchos comentarios. utilizándose generalmente en conexión con la redención mesiánica del pueblo judío. no es ésta la connotación de esa palabra en esta bendición. Si bien el termino "redención" tiene asociaciones espirituales. La palabra "aflicción" utilizada en esta bendición puede aplicarse a todas las dificultades personales . en el lugar señalado con un asterisco. para bienestar)..Bienestar económico "Birkat Hashanim" . en la Diáspora existe la tradición de comenzar a agregar estas . Si a raíz de haber sido bendecida con la abundancia.9. el bienestar económico del mundo todavía depende en gran medida de la abundacia de las cosechas y de los frutos de la tierra. Después de verse librado de las zozobras personales y de la incapacidad causada por la enfermedad. Sin embargo. o que conducen a que los hijos tomen por el mal camino. esta bendición es esencialmete una plegaria por "parnasá" (sustento). La bendición finaliza con las palabras ".. Sin embargo. Y aún cuando se vive en una sociedad post industrial. para que D-os bendiga a la naturaleza (durante el invierno se agrega aquí una plegaria pidiendo rocío y lluvia). Ya entonces se tenía conocimiento del proceso de inflación. como corresponde a una sociedad eminentemente agrícola (por ejejmpo. no puede considerarse como algo bueno o beneficioso. los Sabios deliberadamente han elegido rezar solamente por bendiciones económicas que sean a la vez bendiciones para la persona y su bienestar. pero el vino será costoso" han dicho los Sabios hace varios miles de años (Sotá 49b). Una abundancia que no se puede disfrutar. "La vid brindará sus frutos. le tová . Si bien se expresa en términos agrarios. puede producirse escasez pese a la abundancia de las cosechas. A simple vista estas palabras pueden parecer innecesarias. porque donde hay derroche.. mala administración y corrupción. Es muy posible que la gente no pueda disfrutar de lo que la buena tierra produce. la persona se entrega a los vicios y da la espalda a los valores espirituales y morales que D-os quiere infundir puede considerarse entonces tal abundacia como que es "para bienestar"? O si al dar satisfacción a los deseos se crean condiciones que producen la autodestrucción. la elección de las palabras hecha por los Sabios es sumamente significativa.Barej Alenu: Se ruega por las necesidades materiales. Esta oración pide que el año y sus productos sean bendecidos para el pueblo (aleinu -para nosotros. la rogativa de una buena cosecha). También se pide que las bendiciones de D-os sean buenas para el hombre a largo plazo. dos semanas después de la festividad de Sucot (Taanit 1:3). No es ésta la abundancia por la cual se reza. puede considerarse que la respuesta favorable a las plegarias ha sido buena o beneficiosa para la persona? Confiando en que D-os sabe qué es lo favorable para la persona a la larga. el componente más importante del bienestar físico de la persona es su seguridad económica. Las palabras "rocío y lluvia de bendición" se dicen sólamente en la estación invernal.Quien Bendice los Años". En Eretz Israel se comienza a agregar estas palabras el 7 de Jeshvan. D-os puede bendecir a la persona con bienes y abundancias en el dominio de lo material y lo espiritual.Teká Bashófar: El siguiente pedido es por el retorno de los exilados a La Tierra Santa. Estas oraciones se refieren a determinadas circunstancias que han de conducir a la redención total del pueblo judío. Es muy sugestivo el hecho de que una de las expresiones hebreas que significan "felicidad" (simjá). Fonética y Traducción en edición ] 10 10. La persona pide conocimiento.. tanto física como espiritualmente. Los padres fundadores de los Estados Unidos de América incluyeron la "búsqueda de la felicidad" como una de las preocupaciones legítimas del hombre moderno. Han habido dos principales líneas de pensamiento respecto a los caminos y medios de alcanzar esta redención. . podría alguien preguntarse por qué los Sabios no han incorporado una bendición pidiendo a D-os que otorgue la felicidad.Reunión de los dispersos "Kibutz Galuiót" . la fecha establecida debe expresarse en términos del calendario general. Es verdad que en Shabat y en días festivos el judío ruega a D-os "alégranos con Tu salvación" y "regocíjanos con la restauración (del Templo). Dado que las "temporadas" se basan en cálculos solares y no lunares (Eruvín 56a). Hay quienes creen que la redención es un proceso que tendrá lugar paso a paso. como la salida del sol.palabras sesenta días después del comienzo de la "temporada de Tishrei". Pero en última instancia la felicidad depende de la satisfacción personal con lo que la persona tiene. lo cual corresponde a la noche del 4 o 5 de diciembre. que pueden conducir a la felicidad. ni tampoco como bendición adicional a las que se recitan cotidianamente. bienestar económico. Pero en cuanto a felicidad .ni una sola palabra. poco a poco. [ regresar ] [ Hebreo. Por qué ignoraron o pasaron por alto este tema los Sabios? Por qué no hay una plegaria por la felicidad? Tal vez la respuesta a estas preguntas radica en el hecho de que la felicidad no puede ser otorgada desde las alturas. paz. tiene también connotaciones que indican "satisfacción". pero el tema de la felicidad no aparece en las bendiciones generales. salud. A partir de aquí comienzan las oraciones que tienen que ver con las aspiraciones nacionales del pueblo judío. Debe derivar del propio ser humano. Considerando la gran importancia que el judaísmo acentúa en el hecho de servir a D-os con alegría (ivdú et HaShém besimjá) y el deber religioso de regocijarse y sentirse feliz en las festividades. b) la recuperación del patrimonio de la Tierra de Israel y su construcción (versículo 5). Rambán sobre Shir Hashirim 8:13). y c) el retorno espiritual de todo el pueblo de Israel hacia D-os (versículos 6 y 8). y es en qué etapa del proceso habrá de aparecer el Mesías. que fundaran Tus manos" (Rashi. Incluso el orden en que los Sabios han dispuesto las bendiciones del Shemoné Esré pareciera reflejar su creencia en un desarrollo cronológico y gracial de los acontecimientos. capítulo 36. La décima bendición. . y Tosafot. Asimismo habrá un retorno espiritual de todo el pueblo hacia D-os. Maimónides difiere de este criterio únicamente en el hecho de que sostiene que la venida del Mesías precederá a todos estos acontecimientos. Pero hasta que ello se produzca no se deben .hacer nada que signifique acelerar este advenimniento. la ciudad de Jerusalem y el Templo serán restaurados. es seguida por las bendiciones por la reconstrucción de Jerusalem y del Bet Hamikdash (décimacuarta bendición) y por el advenimiento del Mesías (décimaquinta bendición).En forma gradual y por medios naturales se reunirán los judíos de todos los confines del planeta: la tierra de Israel será recuperada y repoblada por etapas. Las opiniones autorizadas a través de los tiempos se han inclinado en forma marcada hacia la primera línea de pensamiento en esta materia. que pide por la reunión de todos los judíos en Eretz Israel. Sucá 41:a. (Talmud Yerushalmi. todo paso que se haga por acelarar la redención ha de considerarse deseable y encomiable. capítulo 30. hace alusión a diversas etapas del proceso de redención: a) la reunión de los judíos dispersos (versículos 3 y 4). De todos modos. basado en Midrash Tanjumá). Incluso hay ciertos judíos piadosos que basan en esta doctrina sus actitudes no-sionistas o antisionistas. El Mesías habrá de completar esta labor (Hiljot Melajim 11:1). Vayishlaj. toda reunión de los judíos antes de la llegada del Mesías no será más que una reunión parcial. También Ezequiel. El Mesías aparecerá repentinamente en forma prodigiosa para traer de vuelta a Eretz Israel a todos los judíos de la diáspora. como un proceso gradual. Berajot 1:1. descendiendo de las alturas completamente construído y acabado en todos sus detalles de acuerdo al sentido literal del versículo de Exodo 15:17: "El santuario del Señor. En cambio otros creen que la redención sobrevendrá como el estallido de un relámpago. Entre terribles prodigios y milagros habrá de surgir el Tercer Templo. La Torá. Zohar. habla de la redención. en Deuteronomio. el Bet Hamikdash. Según el.ni tampoco está permitido . Pero queda pendiente otra cuestión que divide a los que se embarcan en esta doctrina. [ regresar ] [ Hebreo. Por supuesto que esta bendición adquirió un significado especial después de la destrucciónn del Segundo Templo en el año 70 de la Era Común. el judaísmo. Y de hecho. incluyeron en sus plegarias esta bendición porque la mayor parte de la comunidad judía de Babilonia no había regresado a Eretz Israel. Cuando esta bendición fue compuesta por los Sabios de la Gran Asamblea. los versículos del Profeta sobre el regreso de los hijos "a su término" (Jeremías 31:16) puede ser entendido en el sentido de un retorno a su propia heredad. no estaba en condiciones de recibir una reunión de las masas dispersas. Sólo cuando logró proclamar su independencia y establecer un estado judío soberano. Ese derecho les había sido denegado a los judíos a lo largo de casi dos mil años. después de haber eliminado las barreras físicas y políticas que se lo impedían. Rabí Yosef B. Isaías 56:8. lo único que hace falta ahora es la voluntad de hacerlo.. 11:12). Italia y otros países de la cuenca del Mediterráneo. a aquellos que han perdido el contacto con el pueblo judío y con su fe. Soloveitchik propuso una significativa interpretación de esta bendición. y de la derrota de la rebelión de Bar Kojba en el año 135 E. los judíos ya habían retornado del exilio de Babilonia para reconstruir el Segundo Templo. Mientras el pueblo judío no fue dueño de su propio país y no pudo dirigir su historia. existe la posibilidad de convertir en realidad su anhelo espiritual de retornar a Eretz Israel. Del mismo modo.C. con la que conluye la bendición.. no se refiere solamente a la dispersión física sino también a la dispersión espiritual.Hashiva Shoftéinu: Le pedimos a D-os que le devuelva al pueblo judío sus líderes espirituales y que El reine sobre todos con bondad y misericordia. pudo también promulgar una legislación que otorga a todo judío que lo desee el derecho de ir a afincarse en Eretz Israel.En la bendición por la reunión de los dispersos se observa que a la mención de dicha reunión precede una proclamación de liberación. . cuando la mayoría del pueblo judío fue deportado de Judea. Unicamente cuando el pueblo judío es libre en su propio país. De modo que esta bendición también puede ser una plegaria por la reunión espiritual de las almas perdidas del pueblo judío. Sin embargo. Grecia. Fonética y Traducción en edición ] 11 11.Restablecimiento de la justicia "Birkát Hamishpát" . Tampoco lo habían hecho muchos de los judíos que huyeron para refugiarse en Egipto. la historia lo ha confirmado. El sostiene que la expresión "nidéi Israel" (los "confinados de Israel". Estas amenazas pueden provenir de fuerzas hostiles de afuera o de elementos traidores de adentro. aunque se mantuvo el nombre de Shemoné Esré (18).El retorno a Eretz Israel ha de ser seguido por el cumplimiento de otra profecía bíblica: "y restituiréis los jueces como al principo" (Isaías 1:26). En uno de sus pasajes el Talmud indica que esta bendición dirigida contra los grupos heréticos fue etablecida en Yavne bajo la dirección de Rabí Gamaliel .. [ regresar ] [ Hebreo.Quien Derrota a los Enemigos y Sojuzga a los Arrogantes".. Finaliza con las palabras ". sino también la ley de la Torá. Algunas veces tratan de destruir al ´pueblo físicamente y otras veces se dedican a minar la integridad espiritual.. por tergiversar la justicia" (Avot 5:11). El restablecimiento de la justicia debe remover los males que inevitablemente acompañan a la corrupción. con la cual se aumentó el número a 19. que no puede morar sobre Israel mientras haya jueces corruptos (Shabat 139a). La importancia que el judaísmo acuerda a las instituciones de justicia se desprende también del hecho de que según la filosofía religiosa judía el establecimiento de tribunales es uno de los siete mandamientos que incumben a la humanidad entera. También debe restaurar la Divina Presencia (Shejiná).Destrucción de los enemigos de Israel "Birkát Haminim" . hará posible la aplicación de lo que anteriormente sólo había servido técnicamente como códigos civiles y criminales judíos en teoría. Fonética y Traducción en edición ] 12 12.Velamalshinim: Esta bendición es la que fue agregada más tarde. habrán de retornar del exilio. Como es sabido. Esta bendición es una plegaria por un paso adicional hacia la redención total. A lo largo de la mayor parte de su historia los judíos habían tenido poca fe en la "justicia" que era dispensada en los tribunales de los países en que vivían. con jueces que sigan las enseñanzas inherentes a las leyes de D-os. Los "Preceptos de los Sabios" nos recuerdan que "La guerra sobreviene al mundo por demorar la acción de la justicia. Esta es una plegaria para que no triunfen los calumniadores del pueblo judío y para que los herejes y todos los enemigos no tengan éxito en sus intentos de dañar a Israel. de vez en cuando se ve amenazada la supervivencia del pueblo judío. Esta bendición significa que no sólo el pueblo judío. La restauración de sus propios tribunales. sino su retorno a D-os y a los caminos de la rectitud (Berajot 10a. Sin embargo. Posteriormente. quienes constituían un grupo orientado hacia el culto en el Templo de Jerusalem que difería de los fariseos en ciertos principios teológicos. según lo relata el Talmud. Taanit 23b). a fin de desplazar a los israelitas que habían sido deportados o trasladados al exilio. una de las cosas más despreciables que un judío podía hacer era llevar a las autoridades calumnias y falsas acusaciones contra otros judíos. se estableció esta bendición con un nuevo comienzo que mencionaba a los saduceos: "Para los saduceos no haya esperanza.. no haya esperanza). En aquél entonces las palabras iniciales de la bendición eran "Al ha-minim al tehí tikvá" (para los herejes no haya esperanza) y estaba dirigida contra la secta de los samaritanos. en el siglo ll de la Era Común (Berajot 28b).. Cuando surgió una nueva amenaza de herejía por parte de los saduceos (Tzedukim). Eliezer Levy basándose en otras fuentes del Talmud (Yerushalmi. y constituía la décimonovena bendición del Shemoné Esré. Fonética y Traducción en edición ] . Se le modifició el comienzo por la palabra "Ve-la-malshinim" (y para los calumniadores. Los samaritanos adoptaron posteriormente el código de Moisés. Desde el punto de vista religioso llegaron a ser "casi judíos". esta bendición cayo en desuso. Y así fue como estas palabras perdudaron a través de las generaciones. Sanhedrín 39b. En efecto. esta bendición adquirió nueva y urgente vigencia y por lo tanto hubo de ser restaurada. esta plegaria siguió siempre vigente. El Talmud se refiere a ellos denominándolees "Cutim". pero rechazaban la autoridad y las enseñanzas de los Profetas. Incluso hoy en día no escasean los elementos hostiles a quienes es dable aplicar esta oración." Con el surgimiento de nuevas sectas heréticas (entre ellas judíos que adoptaron creencias cristianas) que denunciaban a los judíos fieles ante las autoridades romanas. Avodá Zará 4b. Berajot 2:4) sostiene que esta bendición fue una de las dieciocho bendiciones prescritas originalmente por Ezra. considerada hostil porque éstos eran colonos procedentes étnicamente de Babilonia que fueron establecidos en la provincia de Samaria por los conquistadores asirios en en año 722 antes de la Era Común. ya que se apegaban a una interpretación de la Torá al pie de la letra y rechazaban la Tradición Oral (Talmud). lamentablemente. [ regresar ] [ Hebreo. Y dado que "en toda generación hay quienes se alzan para aniquilarnos". esta vez en Yavne.el Viejo. a medida que disminuyó la amenaza de los samaritanos. Cabe señalar que todas las otras oraciones sobre el mismo tema no piden la destrucción de los malvados ni su castigo. Dado que la justicia divina podría ser cuestionada cuando florece la maldad y los justos padecen. La antigua profecía de dice que: "De Sión saldrá la Torá y la palabra del Señor de Jerusalem" (Isaías 2:3). Yomá 7:1).Plegaria por los justos "Birkát Ha Tzadikim" .la persona ilustrada y recta) con el "guer".. [ regresar] [ Hebreo. Fonética y Traducción en edición ] 15 .. una secuencia de versículos de la Torá (Levítico 19: 32-34) vincula al "zakén" (el anciano . También se incluye a los prosélitos verdaderos en esta plegaria por los justos y los piadosos.13 13. [ regresar ] [ Hebreo. palabra que ha llegado a significar el prosélito convertido al judaísmo (Meguilá 17b).El Sostén y la Confianza de los Justos". las palabras finales de esta bendición no eran "que reconstruyes a Jerusalem" sino "que moras en Jerusalem" (Talmud Yerushalmi. subraya el significado espiritual que la ciudad de Jerusalem ha tenido siempre para el judaísmo.. Se reza por que llegue el día en que los acontecimientos justifiquen la reposición del texto original.Restauración de Jerusalem "Birkat Yerushalayim" .Ule Yerushalayim: El tema de esta bendición es la reconstrucción de Jerusalem. Fonética y Traducción en edición ] 14 14.. El Talmud menciona a los prosélitos entre aquellos cuyas almas estuvieron presentes al pie del monte Sinaí y con quienes D-os hizo Su Pacto (Shevout 39a).Al Hatzadikim: Petición por los justos y devotos y se concluye con ". Cuando Jerusalem estuvo en su apogeo en la época del Segundo Templo. esta bendición solicita a D-os la debida recompensa para los justos y piadosos. La reconstrucción de Jerusalem y su restablecimiento como capital del estado judío y como manantial espiritual de la fe judía son componentes esenciales en el proceso de la redención. a fin de que su presencia se haga sentir debidamente. Más aún. La Torá nos enseña a demostrar una atención especial hacia los prosélitos sinceros que han modificado su vida a fin de vivirla según la fe judía y que han unido su destino al del pueblo judío. Rabí Kook señala que la frase: "pues Tu salvación hemos esperado todos los días" nos enseña el concepto de anticipar la salvación. Así lo expresa: "Del mismo modo como un centinela no abandona su puesto aún cuando todo esté tranquilo y parezca que nada está sucediendo. sino que se mantiene siempre alerta para captar cualquier movimiento del enemigo y para reaccionar de inmediato ante cualquier novedad.. Según la tradición. Estos son los dos componentes de la espera de la salvación " (Olat Reiyah. La bendición acerca del advenimiento del Mesías y la bendición precedente referente a Jerusalem habían constituído originalmente una sola bendición que concluía con las palabras: "D-os de David y Constructor de Jerusalem".Et Tzémaj David: Esta bendición es una plegaria por la llegada del Redentor de Israel. El "vástago de David" significa el Mesías cuyo advenimiento habrá de traer la redención física y espiritual del pueblo judío. el Mesías será un descendiente de la Casa Real de David. aún cuando no hubiere signos de la misma en los sucesos cotidianos. así tambíen el judío se mantiene en un estado de permanente alerta y disposición espiritual. hecha por los Sabios de Babilonia. Fonética y Traducción en edición ] 16 . Una de las razones para esta división se basa en la decisión de la Halajá adoptada por los Sabios de no concluir una bendición con la mención de dos temas (Berajot 49a). o según otra versión con las palabras: "Constructor de Jerusalem y Salvador de Israel". Se han propuesto diversas razones para explicar la división de esta bendición en dos. de modo que pueda responder prontamente cuando llegue el momento. ya que ella estuvo fuera de uso por cierto tiempo y quedaban sólo diecisiete benciones (Talmud Yerushalmi.15. l páginas 279-280). La división de "Birkát Yerushalaim" en dos. [ regresar ] [ Hebreo. vino a restablecer el número de dieciocho bendiciones del Shemoné Esré por aquel entonces.Advenimiento del Mesías "Birkát David" . Berajot 4:3). fue considerada como décimanovena. y cuando se incorporó nuevamente la antigua bendición contra los calumniadores. Un factor contribuyente puede haber sido el deseo de remarcar la convición del judío de que el Mesías todavía esta por venir. Servicio divino "Avodá" . Quien acepta las plegarias". "Bendito.. Esta bendición finaliza con las palabras. Está permitido e incluso es deseable. el Korbán que el judío ofrece . ya sea personal o general (Shulján Harúj119:1). pueden referirse a cualquier necesidad. se le agradece por sus favores del pasado. y ella es que la oración seguirá siendo un componente esencial de la vida espiritual. Isaías 56:7 se refiere a la restauración del Bet Hamikdah que se convertirá en punto de convergencia de las oraciones de todos los pueblos del planeta..16.Shemá Koléinu: El pedido final es para que D-os acepte y cumpla con lo que se le pide en las oraciones. que pueden ser dichsa en cualquier idioma. La última bendición de la sección intermedia del Shemoné Esré es un resumen cuya elocuencia radica en su sencillez y su universalidad. la oración sincera se convertirá en la característica distintiva de ese período. y los Sabios utilizaron dicha plegaria como base para componer esta bendición. [ regresar ] [ Hebreo. Estas tres bendiciones constituyen una unidad en la cual se le pide a D-os que reciba la oración como una ofrenda.. Fonética y Traducción en edición ] 17 17. concurren ahora en una súplica final al D-os Misericordioso para que escuche la voz del que pide. Señor) formula específicamente la idea de que la oración es ahora la ofrenda del sacrificio. introducir solicitudes improvisadas en cualquiera de las bendiciones rogativas. Todas las plegarias personales y generales contenidas en las doce bendiciones precedentes.. Estas plegarias adicionales. Cuando los Sabios decidieron ubicar esta bendición a continuación de la que se refiere a la salvación mesiánica. Una versión de la misma era pronunciada en el pasado por el Sumo Sacerdote en el Bet Hamikdash. En efecto.Escucha nuestra voz "Tefilá" . pero muy particularmente en esta décimasexta bendición.Retzéi: La primera de las últimas tres bendiciones es una expresión ardiente de esperanza para que "Nuestros Ojos puedan ver Tu retorno a Sión con misericordia". La última sección del Shemoné Esré consiste en tres bendiciones que son las mismas en toda oración de Amidá a lo largo de todo el año. tal vez quisieron enseñar otra gran verdad. del presente y del futuro y se le ruega por la paz al despedirse la persona de El. incluso en la era post-mesiánica. La bendición de Retzéi (Acepta. Esto concuerda con las palabras iniciales de la bendición. En el pasado. la bendición de Retzéi fue modificada para incluir una plegaria por el restablecimiento del servicio en el Templo y por el retorno de la Divina Presencia (Shejiná) a Sión. Rabí Yosef B. En conexión con esta esperanza así manifestada. es muy significativa la diferencia del lenguaje de ambas. Berajot 4:4). se utilizan casi siempre en relación con el modo que la persona pide a D-os que responda a lo que ella Le está ofrendando y no a lo que ella pide de El. las fuentes antiguas expresan el concepto de que "ve-ishéi Israel" se refiere a "las almas de los justos varones de Israel" (Menajot 110a. al ejecutarse el rito de la Bendición Sacerdotal (Birkat Cohanim). La bendición de Retzéi fue elaborada en base a una bendición que los cohanim recitaban en el Bet Hamikdash al concluir cada uno de los dos sacrificios cotidianos. se le pide a D-os que "escuche con misericordia". En cambio en "Shemá Koléinu". A través de la oración la persona se siente atraída más cerca de El. Si bien las primeras palabras de la bendición de Retzéi parecieran repetir lo que ya fuera expresado en la anterior bendición. Si bien se la considera por lo general como una referencia a los sacrificios animales en un Bet Hamikdash restaurado. Las palabras finales de la bendición se recitan todavía en las festividades durante el servicio adicional (Musaf). los cohahim solicitaban a D-os que recibiera favorablemtne el sacrificio que se le ofrendaba.Soloveitchik refleja este criterio al traducir "ve-ishéi Israel" como los "auto-sacrificios" humanos ofrendados por el pueblo judío a través de su historia. Después de la destrucción del Templo de Jerusalem. Y en efecto qué autosacrificios más grandes pueden señalarse que . cabe recoger de las fuentes midráshicas una percepción más profunda del sentido de la expresión "veishéi Israel" (y las ofrendas de Israel).a D-os en lugar de los animales sacrificados. que mencionan "a tu pueblo Israel y sus plegarias" como el sujeto de las ofrendas que se solicita a D-os que acepte favorablemente. se le solicita a D-os que reciba favorablemente el servicio de oraciones como la ofrenda que el judío Le eleva (Talmud Yerushalmi. Sus almas y sus plegarias son parte de la ofrenda espiritual judía. y esto fue. se le pide a D-os que las "reciba amorosamente con benevolencia". bendición que se refiere a la "ofrenda de plegarias". Es así como en "Retzéi". Del mismo modo en nuestros días. Shemá Koléinu. bendición que se refiere a las rogativas y peticiones. Tosafot sobre la palabra u´Mijaél). en última instancia. Las expresiones tales como "Retzéi" (Acepta) y "Yehí ratzón" (sea Tu voluntad). el propposito fundamental de los Korbanot. la Coraza de nuestra salvación". así llamada porque está constituída por varias breves oraciones de agradecimiento propuestas por algunos de los Sabios del Talmud (Sotá 40a).Modim: Esta bendición comienza con "Te agradecemos. en su tratado sobre la . bajo "La Inquisición: El destierro o la muerte". "Bueno es alabar al Señor y cantar salmos a Tu nombre. (veáse en Sefarad.. En el Sidur.el marirologio de las "almas de los justos" cuya sangre fue derrammada por el solo hecho de que eran judíos e insistían en seguir siendo judíos.Gratitud "Birkát Hodaá" .. Fonética y Traducción en edición ] 18 18. junto al texto básico de la bendición de gratitud.. Una de las virtudes fundamentales que el judaísmo ha fomentado siempre es la gratitud. La ingratitud es no sólo un gran defecto ético. D-os nuestro. se viene a expresar gratitud por la vida y por los prodigios que la acompañan. Por lo tanto el comienzo de esta bendición puede traducirse tambíen por "Reconocemos que Tú eres. Según Abudarham. Cuando los Profetas castigaban a Israel por sus pecados contra D-os. el saber decir "gracias". Las palabras finales de la décimaoctava bendicón se basan en este versículo. "la Roca de nuestra vida. oh Altísimo" (Salmos 92:2).". aparece otra versión que es el Modim de Rabanán (bendición de Gratitud de los Rabinos). No hay pecado más grave que éste contra D-os y probablemente también contra el hombre. En ella se le agradece a D-os. el reconocimiento.. [ regresar ] [ Hebreo. Una bendión de agradecimiento formaba parte del antiguo servicio en el Templo de Jerusalem." Después de haber rogado a D-os que cuide de las necesidades. La profundidad de la sinceridad de la persona da seguramente la medida de su propia fe en la Providencia Divina. El Salmista consideraba la capacidad de ser agradecido como una cualidad que le hace bien al ser humano.. es la esencia misma de la herejía. lo manifestaban como la condenación de la falta de gratitud de Israel hacia D-os. por la vida y el aliento y por los milagros que Dos realiza a diario para el pueblo judío. La palabra "modim" (agradecemos) significa también "reconocemos". El Talmud nos señala que "avodá ve-hodaá" (el servicio en el Templo y la acción de gracias ) no eran más que dos caras de la misma moneda (Meguilá 18a). Señor. Paz "Birkát Shalom" . en los servicios de Minjá y de Maariv. Esta versión compendiada comienza con las palabras Shalom Rav (Gran Paz). y quizás algunas naciones siguen concibiéndola así también en nuestros días. Cuando el Maestro de Oraciones recita el texto de la bendición de gratitud. La paz es la bendición máxima y el Shemoné Esré concluye con esta rogativa. Durante esta bendión el fiel se inclina dos veces: al comienzo de la misma. En el rito sefaradí no se incluye para nada esta bendición. D-os. Fonética y Traducción en edición ] 19 19.. no es correcto agradecerle a través de otra persona. según el rito ashkenazí. y paz interna en el seno de su pueblo. En el rito jasídico se recita esta versión abreviada únicamente en el servicio de Maariv. ha considerado siempre la paz como el ideal por el cual se debe bregar: paz entre Israel y las demás naciones. que está redactada en singular y que concluye con una oración por la paz de cada individuo. redactada en plural. El Shemoné Esré concluye formalmente con la invocación: "Séante gratas las palabras de mi boca y las meditaciones de mi corazón.". Dado que la Bendición Sacerdotal no se recitaba en los servicios de la tarde ni de la noche. Quien bendice a Su pueblo Israel con Paz".oración. Esto es algo que cada uno de haber por sí mismo". Finaliza con las palabras "Bendito.. dice: "si bien es factible dirigir una petición a D-os a través de un emisario. en cambio. cada uno de los fieles pronuncia en voz baja el Modim de Rabanán. aunque más de una vez se vio obligado a hacer la guerra. cuando dice Modim anájnu Laj (Nosotros te agradecemos) y al final cuando dice Barúj El Ha-Hodaót (Bendito eres. Algunas naciones de la antiguedad concebían su gloria nacional en términos de guerra. para señalar de este modo que Maariv es de un nivel de obligatoriedad diferente del servico de Shajarit y del de Minjá. Israel.Sim Shalom (o Shalom Rav): La última bendición del Shemoné Esré comienza con "Danos Paz. El servicio del Templo de Jerusalem en la antiguedad concluía tambíen con una bendición por la paz de "Kahal Israel" (la comunidad de Israel). se recita actualmente una versión abreviada de la Bendición de la Paz.. a quien debemos gratitud)... Señor. abarca la misma serie de temas que la Bendición Sacerdotal. Esta bendición estaba separada de la Bendición Sacerdotal de tres versículos. mi Roca y mi . [ regresar ] [ Hebreo. La bendición por la paz colectiva. como ya se mencionó arriba.. 9.Cuando José estaba por aparecer ante el Faraón. 2. cuando fue la primera ocasión en que la bendición fue dicha por los ángeles: 1.Cuando Abraham se recuperó de su circuncisión. un ángel de D-os le enseñó setenta idiomas en una noche. De acuerdo con los Sabios. Fonética y Traducción en edición ] *** El Shemoné Esré o Amidá es más que una colección de peticiones o pedidos.Cuando Jehudá aceptó la culpa por Tamar y D-os lo perdonó. 6. [ regresar ] [ Hebreo.. sobre el cual su padre Abraham lo había atado por orden de D-os. los ángeles bendijeron a D-os con la bendición "Revividor de los Muertos".. Entonces los ángeles alabaron a D-os con la bendición de "Quien Bendice los Años". También recuerda ciertos hechos de la historia del pueblo judío.. Este versículo forma parte de la meditación que sigue a continuación del Shemoné Esré.Redentor" (Salmo 19:15). los ángeles cantaron la bendición de "El Bondadoso que Perdona Abundantemente".. luego de su sueño. los ángles cantaron "Quien Acepta el Arrepentimiento"....D-os salvó a Abraham del horno ardiente. 3. 4. 5.La Redención de los Hijos de Israel desde Egipto inspiró a los ángeles a cantar "Redimidor de Israel". . 7.La santificación de Jacob del Nombre de D-os en Betel.Cuando Isaac fue retirado del altar. Entonces los ángeles alabaron a D-os con la bendición de "Bondadoso dador de Conocimientos". fue la ocasión para que los ángeles alabaran a D-os con la bendición de "El Santo D-os".Cuando Rubén se arrepintió luego de haber ofendido a su padre.Isaac disfrutó de la bendición de D-os y cosechó cien veces más. tras lo cual los ángeles alabaron a D-os con la bendición "Coraza de Abraham". los ángeles cantaron "Quien Cura a los Enfermos de Su Pueblo Israel". 8. cada bendición del Shemoné Esré cuenta la historia de algún milagro que ocurrió en el pasado.. en los servicios de la mañana..10.Cuando los hijos de Israel finalmente se establecieron en la Tierra Santa en paz y armonía. ..La construcción del Bet Hamikdash por parte del Rey Salomón inspiró a los ángeles a cantar "Constructor de Jerusalem".La muerte de los Egipcios en el Mar Rojo dio lugar a la bendición de "Quien Derrota a los Enemigos y Somete a los Arrogantes". sollozando y los ángeles cantaron "El Sostén y la Confianza de los Justos". los ángeles se reunieron a ellos con la bendición de "Tu Nombre es Bueno y es Apropiado Cantarle Alabanzas".Luego de que el Rey Salomón hubo completado la construcción del Bet Hamikdash y que todo Israel hubo celebrado la ocasión con canciones y salmos llenos de alegría. los ángeles cantaron "Quien reúne a los Exilados de Su Pueblo Israel". de acuerdo con la tradición. De esta manera.. Los Sabios de la Gran Asamblea simplemente las editaron para formar el texto completo que hoy se conoce y que se dice tres veces diarias.Luego de la reunión de Jacob con todos sus hijos en Egipto. José colocó sus manos sobre los ojos de su padre. los ángeles cantaron "Quien Bendice a Su Pueblo Israel con Paz". 11. 18. 16..Cuando se cumplió la promesa de D-os y José estaba presente junto al lecho de su padre..La canción de alabanza que Israel cantó en el Mar Rojo inspiró a los ángeles a cantar la bendición de "Quien Hace que la Fuerza de la Salvación Florezca".Luego de que el Santuario fue construído en el desierto y se sintió allí la Shejiná de D-os (Presencia Divina). los ángeles cantaron "Quien devuelve Su Shejiná a Sión". 19. los ángeles cantaron "El Rey Que Ama la Justicia y la Equidad". antes que éste muriera. todas las 19 bendiciones del Shemoné Esré tienen su origen en la antiguedad. 15. .Cuando las leyes de justicia le fueron dadas a Israel a través de Moisés. 17.. tarde y noche. 14.Cuando D-os aceptó las plegarias de los hijos esclavizados de Israel. 12. los ángeles cantaron "Quien Acepta las Plegarias"... 13.. En el caso de todos los pecados y virtudes el hombre tiene la libertad de elegir y de actuar.calumnia y habladurías (mala lengua). quien solía terminar su plegaria con esta petición. cuida mi lengua de la maldad"). el hijo de Raviná. que la gente encuentra dificultad en evitar caer en Lashón Hará. las difamaciones veladas. Los Sabios del Talmud llaman a todas estas clases de habladurías indignas el "polvo" de Lashón Hará. Esta plegaria fue compuesta por el Sabio Mar. ni en Shabat y días festivos en los que se incorporan pasajes apropiados a la festividad. o tratar de perjudicarle.Las tres primeras y las tres últimas bendiciones del Shemoné Esré no varían en los días laborales. depende así de la persona hablar bien o mal de otras. Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] Elohai Netzor . tales como las insinuaciones. porque el hacerlo significaría recordar lo que a uno le falta. ("Mi D-os. hijo de Raviná) El Shemoné Esré finaliza con la última de sus bendiciones ("Danos Paz") pero todavía hay que quedarse en el lugar y no retroceder tres pasos hasta después de la plegaria de Elohai Netzor. En realidad. un rabí del siglo lV. o el disminuir a una persona. que consiste en cierta clase de habladurías sutiles. La gravedad de este pecado está subrayada a menudo en el Talmud y Midrash. está colocado en la misma categoría que el derramamiento de sangre. La plegaria comienza con un pedido para que D-os ayude a la persona a evitar el pecado de Lashón Hará . lo cual sólo puede causar tristeza al que está rezando.consiste en tres bendiciones). Es por esto que hasta un . perturbando su tranquilidad shabática y trayendo una nota discordante en la integridad espiritual y la placidez física que el Shabat debe brindar a la persona. Las trece bendiciones con solicitudes por las necesidades del individuo y de la nación se pronuncian únicamente en los días laborales. En Shabat y días festivos son omitidas y sustituídas por una sencilla bendición relativa a la santidad del dia. El Talmud considera el Lashón Hará como un pecado sumamente insidioso y difundido (Bava Batra 165a).Mi D-os. cuida mi lengua (La meditación de Mar. Estas secciones de introducción y de clausura siguen siendo esencialmente las mismas en todos los servicios de oraciones a lo largo de todo el año. sin embargo. La razón fundamental de la eliminación de esas bendiciones de los servicios de oraciones de Shabat y días festivos radica en que "está prohibido pedir en Shabat por las necesidades personales del individuo" (Talmud Yerushalmi Shabat 15:3). [ Hebreo. la tentación o provocación es a veces tan grande. Lo único que varía es la sección intermedia. (Sólamente en Rosh Hashaná la sección intermedia de la oración de Musaf -adicional. que mi alma se mantenga en silencio". La fuente bíblica de las palabras de apertura utilizadas por Mar en su oración es Salmos 34:14. y ser "como el polvo para todo". dado que el Sohar aclara que "Aquel que tiene una mala lengua. y que yo no tenga envidia de los demás.. -esto es un ejemplo por qué se debe tratar de lograr el mayor grado de humildad. Dado que aquí no . Es especialmente apropiado decir la plegaria después del Shemoné Esré. Oh D-os. La liturgia sefaradí introduce en este lugar una plegaria silenciosa adicional destinada a complementar la de Mar: "Sea Tu voluntad. "Apártate del mal y haz el bien" .. cuida la puerta de mis labios". D-os nuestro y D-os de nuestros padres. sino que también hay que esforzarse por hacer el bien (Avodá Zará 19b). A la tierra no la afectan en absoluto los orgullosos ni los arrogantes que pisan sobre ella. Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] En realidad ya el Rey David mismo había rezado. .. La continuación de la oración.Sabio tan grande como era el autor de Elohai Netzor. la tierra los sepultará. Sálvame de las malas inclinaciones e infunde en mi corazón sumisión y humildad. sino ignorarlo completamente. Como dijo Abraham "Soy tan sólo polvo y cenizas". pedía la ayuda de D-os para evitar cualquiera y todas las clases de habladurías y engaños. Por lo tanto se aplica también a la persona pedir la ayuda de D-os para mantener la boca limpia de cualquier cosa que ensucia al que habla lo que no debe.) [ Hebreo. "Vigila. mi boca. En realidad. Señor. Esto significa que aún en el caso de una provocación fuerte. hará que sus plegarias no lleguen ante el Santo. "Para aquellos que me maldicen..dicen los Salmos 34:15 y 37:27. para significar que se esté receptivo a las enseñanzas y se haga uso de ellas en forma activa buscando sabiduria y practicando las Mitzvot. que dice: "Abre mi corazón para Tu Torá" corresponde a la enseñanza talmúdica de que no basta con abstenerse de hacer el mal. y que no me irrite el día de hoy y que no Te irrite.. que no despierte la envidia de persona alguna contra mí. La via para lograr esto la tiene el judío a través de la Torá y las Mitzvot y es por esto que la oración continua con "Abre mi corazón en Tu Torá". Bendito sea El". hay que tener la fuerza no solamente de no retribuir la maldición o el insulto.. al final." Tanto el rito sefaradí como el ashkenazí cocluyen el Shemoné Esré con la oración "Osé lema-án shmejá" (Hazlo por Tu nombre. ufí yagíd tehilatéja" (Señor. Es costumbre.se pide por algún mérito o privilegio. se reza para que D-os ayude por Su Nombre. Si los presentes son exactamente diez. Con una corta plegaria para la rápida reconstrución del Bet Hamikdash (el Templo en Jerusalem). La razón por la cual existe tal paz y armonía en el cielo es que todos los ángeles están tan subyugados por la reverencia y temor ante la presencia de D-os que se sienten completamente anulados en su identidad invididual. inclinándose hacia la izquierda. Su Torá y Su Santidad. El versículo "Que las palabras de mi boca. el Maestro de Oraciones debe decir el breve versículo que generalmente aparece en letras muy pequeñas antes de la Amidá: "Adonái sefatái tiftáj.. cuando se recita esta última plegaria pidiendo paz.. retroceder tres pasos. cuyas naturalezas son tan contrarias como el fuego y el agua. Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] Reglas para la repetición del Shemoné Esré Hay una serie de reglas que el Maestro de Oraciones y la congregación deben seguir en la repetición de la Amidá. Antes de comenzar el Shemoné Esré en voz alta. siendo absorbidos por la Luz Divina. con la cual la persona que reza se aparta de la Presencia Divina. Debe haber no menos de nueve personas que escuchen y respondan al Maestro de Oraciones. Oraj Jayim 2830). finaliza con una oración por la paz: "Aquel que hace la paz en Sus alturas. finaliza el Shemoné Esré completo. para que se logre llevar una vida de santidad. como el Shemoné Esré mismo. como lo hace una persona que se esté despidiendo de un rey. la derecha y el medio. [ Hebreo." Los Sabios aclaran que en los cielos hay huestes de ángeles.. . de lo contrario las bendiciones serán consideradas como dichas en vano. sean aceptables para Ti" es como una despedida. Sin embargo viven y profesan el culto unos al lado de otros en paz y armonía completas. el Maestro de Oraciones debe esperar a que todos hayan concluído la Amidá antes de comenzar la repetición de la misma (Igrot Moshé. La plegaria Elohai Netzor. abre mis labios y mi boca pronunciará Tu alabanza). De esta manera se reza para que "El que hace la paz en Sus altares haga la paz sobre la humanidad y sobre todo Israel".. Su Mano Derecha (la cualidad de Jesed -bondad). Los otros fieles hacen lo mismo. o Shalom Rav (Concede gran paz). no se repite toda la Amidá (Igrot Moshé. El Maestro de Oraciones concluye esta bendición recitando en voz alta las últimas trece palabras. Este procedimiento de "a eije Kedushe" es adoptado algunas veces para el servicio de Minjá cuando éste se inicia en una hora tardia y no habrá tiempo para concluirlo antes de la puesta del sol. Sin embargo. ha de agregar el versículo: "Yihiú leratzón imré fi ve´heguión libí lefanéja. A partir de la Kedushá el Maestro de Oraciones prosigue diciendo el resto de la Amidá en voz baja. Cuando el Maestro de Oraciones lee los versículos de la Bendición Sacerdotal. que no agotas Tu misericordia). Oraj Jayim 30). a partir de "Hatóv ki lo jalú rajaméja" (Bondadoso eres Tu. Si en el Minián hay menos de seis personas que todavía no han cumplido sus rezos obligatorios. . Adonáy tzurí ve´goalí" (Séante gratas las palabras de mi boca y las meditaciones de mi corazón. lo cual se hace siempre en la Amidá de Shajarit y de Musaf. La respuesta "Amén" se utiliza sólamente en el rito de la Bendición Sacerdotal a cargo de los cohahim. se acostumbra que diga en voz alta sólo las tres primeras palabras de este pasaje. que signhifica una "Kedushá en voz alta" dicha en el contexto de una Amidá en voz baja. mientras que la congregación recita el Modim de Rabanán. en Shajarit. Este procedimiento es conocido en yídish como "a eije Kedushe". En tal caso. el Maestro de Oraciones recita en primer término la Amidá en voz alta sólamente hasta la tercera bendición. Cuando el Maestro de Oraciones llega a la bendición de Modim (Nosotros Te Agradecemos). la congregación ha de responder a cada uno de los versículos: "Ken Yehí Ratzón" (Así sea Su voluntad). Ello permite que todos los presentes digan conjuntamente Kedushá. Por lo menos seis de los diez que componen el Minián deben ser personas que aún no han hecho sus plegarias y todavía deben hacerlas. mi Roca y mi Redentor). Señor. en Minjá. Cuando el Maestro de Oraciones concluye la última bendición de la Amidá: "Sim Shalom" (Concede paz). algunas autoridades rabínicas insisten en que el Maestro de Oraciones debe decir todo este pasaje en voz alta. y después dice la mayor parte de Modim en voz baja. pero desde el comienzo de la Amidá. No hay que distraerse con conversaciones vanas. requiere que se vuelva a comenzar desde la bendición de Retzé (Acepta.12). según la época del año. Antes de detallar los errorres que pueden producirse en ocasiones especiales. Un error cometido en alguna de las tres últimas bendiciones. requiere que se vuelva solamente al comienzo de la bendición en que se incurrió en el error. Shulján Harúj 124:9. Porque no todos los errores tienen el mismo peso y gravedad. Mishná Berurá: 17. cuáles obligan a repetir toda la Amidá y cuáles no. Un error cometido en alguna de las tres primeras bendiciones. ni siquiera al estudio de la Torá o a la lectura de otros textos sagrados (Oraj Jayim 124:4. y después de ello retomará el curso de sus oraciones. que es la primera de las tres últimas bendiciones si uno se ha dado cuenta del error antes de concluir la Amidá. Un fiel que reza más lentamente que el resto de la congregación y no alcanza a concluir la Amidá Silenciosa antes de que el Maestro de Oraciones llegue a la Kedushá. y saber cuáles de ellos requieren que uno retroceda en sus plegarias a cierto punto. Un error cometido en algunas de las bendiciones intermedias. se expondrán algunas reglas generales que se aplican a los errores cometidos en el texto común de la Amidá. A menos que uno haya concluído la segunda bendición al mismo tiempo que el Maestro de Oraciones. requiere que se comience de nuevo la Amidá. deberá detener la recitación de sus plegarias y escuchar atentamente mientras la congregación dice Kedushá. ni dedicar la atención a otros asuntos. no deberá interrumpir la Amidá Silenciosa que está diciendo para decir la Kedushá. La repetición de la Amidá requiere que la congregación la escuche atentamente y responda "Amén" después de cada bendición. 18. Hay una serie de palabras o pasajes que se deben agregar o suprimir a la Amidá. Sreñor). Hay que tener conciencia de la relativa importancia de estos errores. y cuáles no lo requieren. pueden llegar a equivocarse si en determinado momento olvidan las circunstancias o si su concentración decae en algún pasaje. Si uno se ha dado cuenta de dicho error después de . Fieles que recitan la Amidá con tanta frecuencia que las palabras comienzan a brotar solas de los labios. De lo contrario se debe repetir toda la Amidá. si se dice erróneamente. pero la persona se da cuenta de la omisión antes de concluir la segunda bendición. debe repetir toda la Amidá desde el comienzo. la frase "Tal u´matar li´verajá" (Rocío y lluvia de bendición). . debe comenzar de nuevo la Amidá desde el principio. Si la persona cae en cuenta del error después de haber concluído la segunda bendición. se debe repetir desde el comienzo de la bendición del año (Birkat ha´shanim). deberá incluir toda esa frase en la bendición de "Shemá Kolénu" (Escucha nuestra voz). Del mismo modo. debe repetirla totalmente. pero se da cuenta de ello antes de concluir la bendición. Si se da cuenta de la omisión después de haber concluído la bendición. Durante la mayor parte de la estación invernal (del hemisferio norte) se agrega la frase "Ve tén tal ´u matar liverajá (Y otorga rocío y lluvia de bendición) en la novena bendición (Birkát Hashanim .haber concluído totalmente la Amidá. vuelve a repetir toda esta bendición desde el comienzo. En las estaciones del año. se aplican las siguientes reglas: Si se ha dado cuenta del error antes de concluir la segunda bendición. Si la frase mencionada en el párrafo anterior fue agregada inadvertidamente a la Amidá en los meses de primavera y verano (del hemisferio norte). Si se ha olvidado de decirlas. Si se da cuenta de la omisión recién después de haber concluído la bendición de Shemá Kolénu. en los meses de verano (del hemisferio norte). antes de las palabras "Ki Atá shoméa tefilá" (Porque Tu escuchas las plegarias).bendición del año) de la Amidá de los días laborales. debe retroceder al comienzo de la novena bendición (Birkát Hashanim). puede decirla inmediatamente y seguir adelante. deberá repetir toda la Amidá desde el comienzo. se agrega a la segunda bendición de la Amidá la frase: "Mashiv harúaj u´moríd haguéshem" (Hace soplar el viento y caer la lluvia). Estas palabras son fundamentales en la bendición. y se da cuenta de ello antes de concluir la Amidá. Si la persona ha olvidado de decir esta frase. Si cae en cuenta de la omisión después de haber concluído toda la Amidá. y repetir toda la Amidá a partir de ese punto. en invierno (del hemisferio norte) desde Sheminí Atzéret (fin de Sucot) hasta el primer día de Pésaj. debido a la necesidad de incluir la Havdalá (distinción entre lo shabático o lo festivo y lo cotidiano) como parte de la cuarta bendición. o se encuentre en un lugar donde será interrumpido en su devoción en cualquier momento (Berajot 29a. Oraj Jayim 110:1).El Shemoné Esré condensado Los sabios recomiendan una forma compendiada del Shemoné Esré para las circunstancias en que la persona esté en un apuro. Maimónides. Esta versión condensa las trece bendiciones intermedias en una sola que las incluye a todas. Cada frase de esta bendición corresponde a una de las trece bendiciones intermedias. Todas las reglas referentes al Shemoné Esré se aplican también a la recitación de la versión compendiada. Una vez pasada la emergencia se tiene la obligación de recitar el Shemoné Esré entero. en marcha o acostado (Oraj Jayim 110:3). Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] Existe aún otra oración abreviada.adición al Shemoné Esré . e incluyó la poca familiaridad con la Amidá como una de las condiciones que justifican el uso de la versión abreviada. si la persona se encuentra en un lugar peligroso (como por ejemplo un soldado en la línea del frente) y no puede recitar ni siquiera la forma compendiada del Shemoné Esré. [ Hebreo. aquí recomiendan los rabinos la recitación de una breve plegaria que puede ser dicha en cualqueir posición: sentado. Las tres primeras y tres últimas bendiciones quedan inalteradas. Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] Kedushá . Algunos sabios del Talmud sustentaban la opinión de que esta versión compendiada del Shemoné Esré debería ser un texto regular para todos aquellos que no puedan recitar adecuadamente el Shemoné Esré completo (Berajot 28b). por ser la única oración que refleja en forma completa la relación del judaísmo con D-os. o apremiado por el tiempo al grado de que no podrá concentrarse. Maimónides estableció normas según este criterio. [ Hebreo. Tampoco puede utilizarse en los meses de invierno cuando hay que agregar a la novena bendición la plegaria por la lluvia (Berajot 29a). Hiljot Tefilá 2:2. no puede recurrirse a la forma compendiada en el servicio de Maariv de la salida del Shabat o de la conclusión de una festividad. No obstante.Havinénu . La bendición concentrada se denomina "Havinénu" (Danos discernimiento) en razón a su palabra inicial. La Kedushá es una oportunidad para santificar a D-os para proclamar en público Su santidad. . Inmediatamente después de la segunda bendición. Omnipotente. Pero incluso a Moisés. Omnipresente. además de cumplir su debe de rezar. Incluso quien ya haya dicho sus oraciones se unirá a un grupo que esté diciendo la Kedushá. El segundo versículo procede de la visión celestial de Ezequiel. Son las palabras que escuchó entre el gran estruendo cuando fue transportado por el viento. Y así fue como suplicó a D-os: "Enséñame Tu Gloria". Omnisciente. hay una toma de conciencia del misterio de D-os. le fue esto denegado: "No podrás ver Mi faz. los análisis racionalistas o las percepciones místicas. El importante significado de esta declaración pueda que se deba a que la recitación de la Kedushá haya sido considerada como una ocasión de observar una de las enseñanzas de la Torá: "Y seré santificado en medio de los hijos de Israel" (Levítico 22:32). la congregación toda se pone de pie para unirse al Maestro de Oraciones en la proclamación pública de la Santidad de D-os. Aun después de haber agotado todas las especulaciones filosóficas. de quién se dijo que había hablado con D-os "cara a cara". Todopoderoso. D-os continúa estando más allá de nuestro entendimiento y su secreto sigue siendo impenetrable. porque no puede hombre verla y vivir" (Exodo 33:20). Como prefacio a la tercera bendición se introduce una oración denominada "Kedushá". no a los ángeles sino a la gente que proclama el reinado de D-os. El tercer versículo pertenece a los Salmos y su sentido es menos místico. El judío piadoso. Se le conoce por diversos nombres: Creador. El primer versículo es tomado de la visión del Profeta Isaías. Se atribuyen a D-os numerosas cualidades. que signfica "santidad". A la par de una profunda fe en la existencia de D-os y en Su Providencia. de los serafines que rodean el Trono Divino y proclaman la Santidad de D-os. Es una declaración atribuída. El núcleo de esta oración está constituído por los tres versículos que integran la respuesta de la congregación. La Torá relata que Moisés trató de penetrar este secreto y de descubrir la esencia de D-os.En la repetición de la Amidá que hace el Maestro de Oraciones hay un momento de particular significación. se esfuerza por recitar la Kedushá. Su misterio. entre un cohén y un . Eterno. lo propio y lo impropio. del mismo modo como la conducta de la persona puede reflejar diversos grados de sensibilidad a las cuestiones religiosomorales. este concepto es fácil de explicar y más accesible al entendimiento. hay que detenerse por un momento para pensar en el verdadero significado de "Santo". Por más indicado que sea aspirar a la propia perfección espiritual buscando su felicidad interior e íntima tranquilidad. lugares o tiempos. de hecho. De modo que ser santo significa ser separado de lo que represente profano en la vida. tal como hay diferentes niveles de profanación. ni la negación de los placeres legítimos sancionados por la Torá. sino que se refiere a Su esencia. Con tanta frecuencia se adjudica a D-os el carácter de Santo. que "Santo" se ha convertido prácticamente en sinónimo de D-os y de todo lo que con El se relaciona. lo verdadero y lo falso. Según Rabí Abraham Isaac Hacohen Kook. A veces estos niveles de santidad reflejan el grado de intensidad de la fe en D-os. lo puro y lo impuro. Sin embargo. y se acepta así como algo tan evidente. Se dice así que D-os es El Santo . el más elevado nivel de santidad humana se alcanza. Misericordioso. Una persona santa es aquella que refleja esta sensibilidad. se suelen agregar las palabras "Baruj Hu" (Bendito sea).Infinito. A veces estos diferentes niveles son resultado de las funciones espirituales que D-os asigna a diferentes individuos como en el caso del "Cohén Gadol" (Sumo Sacerdote) y los otros cohahim.y cuando se refiere a D-os por ese nombre. debe hacerlo así porque es la voluntad de D-os y constituye un acto de homenaje a El (Olat Reiyá l. de lo que la Torá prohíbe. hacia el mundo material terreno. no es un retiro que aisle al individuo de los demás. Cuando esto se aplica a personas. Pero hay un nombre que no describe atributo divino alguno. páginas 271-272). a las más elevadas cumbres espirituales o hacia abajo. pero de un modo que también denota un nivel espiritual más elevado. cuando la persona aspira a la perfección espiritual de la sociedad como un todo. Qué sentido tiene declarar que D-os es Santo? La tradición judía interpreta el término "santo" en el sentido de "separado de". con peldaños que conducen hacia arriba. Hay diferentes niveles de santidad. pero no de la totalidad de la vida humana como individuo.Ha Kadosh . Pero la santidad en el hombre o en la sociedad sigue siendo una cuestión de graduación. La santidad de la gente depende de su capacidad moral y sentimental para discernir entre lo bueno y lo malo. En el Judaísmo la santidad no se define como una separación de la vida. se espera del individuo que sea parte de la comunidad para ayudarla a mejorarse. La vida consiste en una escala espiritual. de Rabí Meir Leib ben Yehiel Mijel (1809-1879). conocido como el "Malbim". D-os no sólo está por encima y más allá del hombre y de su mundo. No nos habla de lo que D-os hace. en el libro Levítico. El erudito rabínico David Tzvi Hoffman explica que esta diferencia puede ser encontrada en la forma en que el texto masorético (cómo se encuentra escrito en la Torá) escribe la palabra "Kadosh" (santo). sigue siendo incompleta porque el hombre es imperfecto. pero está totalmente separado del tiempo. D-os está separado del tiempo. Santo" en en sentido de que D-os es Santo en los cielos. quienes pueden aspirar a la santidad en su propio nivel. lo explica en los siguientes términos: D-os está seraprado de la tierra. shin. por más excelsa que sea. dalet. entre el Shabat y un día de fiesta o uno de la semana. Sin embargo la santidad de D-os no es de la misma clase que la santidad de los hombres. vav. si bien está totalmente separado de todo. Cuándo esta palabra se refiere al ser humano está escrita con tres letras: kaf. sino de lo que D-os es.judío de cualquier comunidad. Onkelos interpreta la triple proclamación de "Santo. Esta proclamación testifica el misterio inherente a la Santidad de D-os. ya que es inherente a la naturaleza misma de D-os. por el hecho que no es un ser material. La santidad del ser humano. El comentario sobre la Biblia. Pero cuando se refiere a D-os está escrita completa: kaf. a diferencia de la santidad humana. sino que los ángeles proclaman a D-os también por encima y más allá del mundo celestial. Pero también está separado D-os de los cielos. son repetidas por Sus fieles adoradores sobre la tierra. La Santidad de D-os es completa y perfecta. dalet. shin. la Santidad Divina no es función de una conducta. las mismas palabras de reverencia que los seres celestiales dirigen a D-os. porque es eterno. o sea que D-os está en todo y es parte de todo. por el hecho de que no tiene forma alguna. . tanto en los cielos como en la tierra. D-os no tiene principio ni tiene fin. de un modo que ningún mortal ni ser celestial puede serlo. con omisión de la letra vav. en la tierra y en el tiempo. En la traducción al arameo de Isaías 6:3. Pero la santidad de D-os es absoluta y perfecta. D-os se revela en el tiempo. según lo relatado en la visión del Profeta Isaías. Más aún. Por lo tanto. Santo. pero su santidad nunca puede llegar a ser como la de D-os. Aun si la persona está solamente presente. Las disposiciones relativas a la recitación de la Kedushá son las siguientes: La Kedushá se recita únicamente en presencia de un minián (quórum de diez personas judías mayores de 13 años). se ha hecho común en numerosas congregaciones que toda la congregación los recite. Además de la invitación a recita la Kedushá. tres versiones de la Kedushá: ashkenaz. se acostumbra alzarse un tanto sobre la punta de los pies. que sigue el texto que predominaba entre los judíos de Babilonia. En los últimos siglos se implantó la costumbre de que también la congregación recite estas palabras de introducción "como si estuviéramos exhortándonos a decir la Kedushá" (Shulján Aruj 125:2). especialmente en Shabat y días festivos. el Maestro de Oraciones dice también algunos versículos adicionales que sirven de introducción a las respuestas recitadas por la congregación. Se recita estando de pie. Esas frases son muy cortas en los días laborales y son algo más largas en Shabat y días festivos. Kadosh. No se puede interrumpir la Kedushá para conversar. El uso ashkenazí se basa en el Sidur de Saadía Gaón. Al decir las palabras Kadosh. además de una versión para Shabat y días festivos entre los Ashkenazíes. estos versículos de conexión no difieren en el rito ashkenazí ni en el sefardita. quien si bien era babilonio. En muchas comunidades todavía se hace así. si bien no en los versículos que debe decir la congregación.Una de las diferencias más marcadas entre el rito ashkenazí y el sefardita aparece en la Kedushá. Sin embargo. Kadosh. Estas palabras constituyen una invitación a la congregación a decir la Kedushá. El uso sefardita se basa en el Sidur de Amram Gaón. Existen. fue influido por el texto utilizado entre los judíos de Eretz Israel. con los pies juntos. sefardita-jasidim y la recitada por todos los judíos en Eretz Israel. Esto evoca el movimiento de los ángeles según la descripción de Isaías 6:2: "y . sin participar en el servicio de oraciones. No es necesario que la congregación recite estos versículos de conexión y en un tiempo los decía únicamente el Maestro de Oraciones. debe interrumpir lo que estuviera haciendo para unirse a la recitación de la Kedushá. A diferencia de los versículos de invitación. Esta diferencia aparece en las palabras de introducción a la Kedushá que antes eran recitadas solamente por el Maestro de Oraciones y no por la congregación. . Cuando el Talmud menciona "tefilá" (oración). cuando los judíos fueron expulsados de sus tierras hacia Babilonia. Deberá detener la recitación de la Amidá para escuchar la Kedushá. la sección que se refiere a las "Leyes de la Oración" contiene solamente las disposiciones relativas al Shemoné Esré. . Esta era la época del Exilio Babilónico. tal como está en los Libros de Rezos. se llama también así porque esta oración se recita completa estando de pie). En los diversos códigos de leyes judías. [ regresar a Judaísmo ] AMIDA . . la atención es considerada equivalentea a la respuesta (Oraj Jayim 104:7).SHEMONE ESRE El "Shemoné Esré" es el núcleo de todo el servicio de oraciones. Es así como la obligación de rezar tres veces al día queda cumplida con sólo recitar el Shemoné Esré tres veces en el día. . aunque su forma final. El alzar el cuerpo viene a simbolizar también una elevación del espíritu. ya que se considera que las secciones de las plegarias son como los peldaños de una escalera. rogativa o salmo. uno conduce al otro.300 años. En este caso.arreglaron las plegarias en un cierto orden y en hebreo. La plegaria Shemoné Esré (18) o Amidá ("parados". con las otras dos (alas) volaban". El Exilio Babilónico duró setenta años luego del cual el segundo Bet Hamikdash (Templo) fue reconstruido por Ezrá y Nejemías y duró 420 años. Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] . En ella están contenidos los componentes básicos de toda oración: la alabanza a Dos. Muchos comenzaron a olvidar su sagrada lengua y fue entonces que los líderes y los profetas de Israel -los Sabios de la Gran Asamblea. Las bendiciones del Shemóné Esré son muy antiguas y datan de los tiempos de Abraham. la rogativa a D-os y el agradecimiento a D-os. Shemoné Esré significa "18" porque originalmente esta plegaria tenía 18 bendiciones. no debe interrumpir la Amidá para unirse a la recitación de la Kedushá. [ ir a la página 5 (en edición a partir de "la Canción del Día") ] . la escalera de Jacob que une el cielo con la tierra. se refiere al Shemoné Esré y no a alguna otra bendición. . [ Hebreo. Si la persona está recitando la Amidá cuando la congregación comienza a decir Kedushá. ha sido comparada con una escalera. . fue compuesta por los 120 Sabios de la Gran Asamblea (Anshé Kneset Hagedolá) en el siglo V antes de la Era Común hace más de 2. Ahora tiene 19. Isaac y Jacob. pero sin responder a ella. la forma y el orden de estas bendiciones fueron nuevamente definidas en Yavne por Shimón Ha-Pakuli a solicitud de Rabí Gamaliel con la ayuda de Rabí Shimeón. Debido a que el pueblo judío sufría persecusiones en esos momentos y en las épocas que siguieron. Pero ésto no cambió el nombre de la oración que ya estaba tan arraigado. La concentración mínima requerida es comprender el sentido simple de las palabras que se pronuncian y poner atención a lo que se lee sin distraerse. Amidá de los Días Solemnes. Antes de llegar al Shemoné Esré hay que ponerse de pie al decir las palabras "Tehilót Laél Elyón". informantes y traidores. demandas comunitarias y convicciones judías. todos los judíos. pese a que dichas oraciones contienen solamente siete bendiciones y en las fuentes halájicas su designación correcta es Tefilát Sheva (Oraciones de las Siete [Bendiciones]). Es una plegaria de protección contra los calumniadores. La palabra "Amidá" como nombre de la oración está muy difundida entre los judíos sefarditas y algunos libros de oraciones de nuestra época la han adaptado en expresiones tales como: Amidá de los días laborales. con este mismo nombre. estas oraciones reciben también otra denominación que es "Amidá" y que significa "de pie". Se pronuncia la Amidá ya sea leyendo en el libro o recitándola de memoria con los ojos cerrados. que no haya esperanza". Berajot 28b). Casa cada una de sus frases deriva de fuentes bíblicas. Amidá de los Dias Festivos. el trabajador del lino (Meguilá 17b. Esta bendición es la décima segunda en Shemoné Esré y aumenta el número total de bendiciones a 19.Poco después de la destrucción del segundo Bet Hamikdash en el siglo I de la Era Común. Cada oración está armada para constituir una composición nueva que refleja una vasta gama de necesidades personales. Se le llama así porque refleja el hecho de pararse para estar en presencia de D-os. estarían recitando las mismas plegarias sagradas y esto les daría un sentimiento de unidad y de fuerza. porque nuevamente se hizo importante fortalecer la idea de la oración entre el pueblo judío coordinando las plegarias adecuadas para todo el mundo. De esta manera. pero no hay que levantar la vista y fijarse adelante o alrededor. . en todas las épocas y en todos los sitios. aparte del libro noy hay que tener ningún objeto en las manos. Amidá de Shabat. Si se pronuncia la primera Berajá: "Maguén Abraham" sin concentrarse. Como ya se dijo. El Shemoné Esré es una sencilla pero hermosa oración. estos sabios incluyeron en el Shemoné Esré una nueva bendición que comienza con la frase "para los calumniadores. no se cumple con su obligación. incluso hoy la gente suele llamar a la versión del Shabat y de los días festivos "Shemoné Esré". Hiljot Tefilá 5:3). la persona está dirigiéndose directamente a D-os. cierra los ojos. 1:13). pero su voz no se oía" (Samuel I. Cuando la persona reza . Si la persona está de viaje. puede decirla sentado o acostado sobre un lado. Cuando uno se para a hablar con D-os. los fieles están también en la dirección adecuada dirigiéndose hacia Israel. si bien en su recitación se requiere articular las palabras. la madre del profeta Samuel. Berajot 31a). tren. Si no le fuera posible de otro modo. porque con ese modo de rezar dan lugar a pensar que D-os no puede escuchar la tenue voz que apenas sale de entre los labios (Sotá 32b. la Tierra de Israel. las cuales han de ser audibles para uno mismo. Si no se sabe en qué dirección orientarse para sus oraciones. Por lo general el Arca Sagrada de cada Sinagoga está ubicada de modo que al ponerse con el rostro hacia el Arca. puede recitar la Amidá sentado si no es posible hacerlo de pie. Maimónides. barco o avión. El enfermo que no puede ponerse de pie. aun con los ojos cerrados. Los que alzan la voz durante esta oración son criticados como gente de poca fe. para uno mismo. pero es dable hallar un fundamento al respecto en Ezquiel 1:7: "Y sus pies eran rectos". dice el Talmud "que dirija su corazón hacia su Padre Celestial" (Berajot 30a. El Shemoné Esré se recita de pié y con los pies juntos. cuya oración se describe como que "Janá hablaba en su corazón y solamente sus labios se movían. en autobús. fotografías o esculturas. Los Sabios consideraron este modo de expresarse como la forma adecuada para la plegaria.El tono apagado de la recitación del Shemoné Esré se impone también por la necesidad de no perturbar la concentración de los otros fieles que están rezando. La Amidá no se pronuncia frente a dibujos. siguiendo en esto el ejemplo de Janá. Este requisito de estar en posición de atención al rezar es una cuestión de respeto al Señor. Los que rezan en Jerusalem se dirigen hacia el Monte del Templo. No hay que recitar el Shemoné Esré frente a un espejo siendo que refleja la propia imagen. El Shemoné Esré debe recitarse en voz baja.Cuando se recita el Shemoné Esré. hacia Jerusalem o hacia el Monte del Templo. entonces. donde estuvo en el pasado el Bet Hamikdash. con el rostro dirigido a Eretz Israel. Es por ello que a veces se refieren al Shemoné Esré como "Oración Silenciosa". Una persona débil puede apoyarse. No se debe pasar delante de aquel que recita la Amidá a menos de dos metros de distancia. debe asumir la posición de los ángeles a Su servicio. Ello es interpretado en el sentido de que los pies de los ángeles en la visión de Ezequiel aparecían como un solo pie (Berajot 10b). Quienes rezan en la Tierra de Israel lo hacen con el rostro hacia Jerusalem. si se ha de salir de viaje. pero su oración no tiene el valor de una Telifá que fue dicha en su tiempo. De este modo el Shemoné Esré es la única oración que se repite en su totalidad. La repetición en público de la oración fue instituida en beneficio de quienes no son capaces de recitar la oración como es debido. Al recitar estas palabras se acostumbra inclinarse levemente primero a la izquierda. Hiljot Tefilá 8:9). se dan tres pequeños pasos simbólicos hacia adelante. Del mismo modo se dan tres pasos hacia atrás al concluir el Shemoné Esré. antes de decir la frase final: "Osé shalom bimromáv" (El que hace la paz en las alturas). excepto en el Maariv (servicio de la noche). por ejemplo. Hay que esperar que este finalice para hacer los pasos requeridos hacia atrás. . En ningún momento o circunstancia se ha de interrumpir la recitación del Shemoné Esré. ni siquiera para contestar con un movimiento de cabeza. El tiempo fijado para la Amidá es desde la salida del sol hasta el final de primer tercio del día. puede aún cumplir con su obligación hasta el mediodía. en la siguiente forma: en primer lugar toda la congregación la recita en voz baja. no ha de interrumpirse la oración para devolver el saludo.sola. no hay que retroceder después de acabar la Amidá si entraría en el espacio de dos metros de aquel que también la recite en ese momento. 18:36). Siguiendo el mismo protocolo que se aplica a las cortes reales al acercarse la persona al rey. Unicamente la más grave emergencia podría justificar la interrupción de la conversación con D-os (Berajot 5:1). Esto demuestra la preocupación que tenían los Sabios también por aquellos que todavía no sabían rezar como es debido. Este es el modo en que un súbdito se despide de su rey. "Llegóse el profeta Elías" (Reyes I. se puede adelantar la recitación cuando empiece a aclarar el día y ya comience también el tiempo del Shemá. Al escucharla atentamente y al responder "Amén" después de cada una de las bendiciones. El Shemoné Esré se recita dos veces en cada servicio. tales fieles son considerados como que han cumplido debidamente su deber de recitar apropiadamente la oración (Maimónides. después a la derecha y por último al frente (Oraj Jayim 123:1). En caso de apremio. Sin embargo. después es repetida en voz alta por el Maestro de Oraciones. inclusive si una persona importante pasa y saluda. La idea de que la persona se "acerca" a D-os para rezar aparece varias veces en la Biblia: "Y acercóse Abraham" (Génesis 18:23). Esta repetición se denomina en hebreo "Jazarat Ha´Shatz". Si pasó el primer tercio. puede alzar un tanto la voz si es que ello le ayuda a concentrarse en la oración. Los Sabios dividieron el Shemoné Esré en tres secciones: A) Las tres primeras bendiciones . David y Salomón. Quien tiene control de la vida y la muerte. 1. Hiljot Tefilá 1:6. es comparable al sirvicente que ha recibido su obsequio y se retira (de la presencia de su amo)" (Berajot 34a). o incluso en la plegaria de Janá. Si bien entre los judíos de todo el mundo se ha impuesto la costrumbre de tratar la oración de la noche con el mismo carácter obligatorio que la de la mañana y la de la tarde. Nos aproximamos a D-os no como "extraños" sino como hijos de Abraham. La bendición finaliza con . según diversas opiniones. Maimónides. Las oraciones que componen el Shemoné Esré cubren todos los tipos de plegarias y responden a todas las necesidades humanas. en las Sagradas Escrituras o en algún suceso histórico o milagroso.la salutación en la que se alaba a D-os: Es muy importante que se digan estas bendiciones de apertura con un completo entendimiento de los que se dice. Quien sostiene a los que caen. Por lo tanto su repetición pública no era necesaria (Berajot 27b. debido a la disposición talmúdica que considera a dicha oración como opcional (reshut) originalmente.Patriarcas "Avot" . sin llegar a tener el mismo grado de obligatoriedad (jová). Como ya se dijo anteriormente. la madre del profeta Samuel. La no repetición del Shemoné Esré ha quedado como testimonio de la disposición talmúdica sobre el carácter optativo del Maariv. Después de esta introducción se comienzan a hacer los pedidos en las doce siguientes bendiciones de la sección intermedia. 9:9). ya que estas bendiciones nos dicen por qué nos acercamos al D-os Todopoderoso con nuestros pedidos.El Shemoné Esré no se repite en el servicio de la oración de la noche (Maariv). Rabí Janiná enseñó: "En las primeras bendiciones uno se asemeja a un sirviente que solicita algún obsequio de su amo. somo santos y D-os desea que le oremos. Sus hijos. Las oraciones pronunciadas por Moisés.Baruj Atá: Se saluda a D-os como el D-os de Israel y sus antepasados. quien fue el primero en reconocer a D-os y con quien D-os hizo un pacto eterno. cura a los enfermos. El orden corresponde a lo establecido por Rabí Yehudá. y en las últimas. Dos es santo y nosotros. se han ajustado a este modelo y han dado el ejemplo seguido posteriormente por los Sabios en las bendiciones de introducción del Shemoné Esré (Pentateuco: Deuteronomio).. no fueron reunidas al azar ya que el orden y el contenido se basan. Además nos acercamos a D-os Quien es bondadoso. quien dijo: "La persona nunca ha de pedir para sus necesidades en las primeras tres bendiciones ni en las tres últimas". quien restaurará la vida a los muertos. Quien con gracia da conocimientos". Ello permitirá que los "Justos" se impongan y pavimenten la ruta a la "Restauración de Jerusalem" y al "Advenimiento del Mesías".. Esta bendición concluye con "Bendito. y finaliza con "El Santo D-os". lo cual brinda la esperanza de que D-os habrá de darle a la persona la "Redención" de la carga de los problemas que le abruman diariamente y le concederá "Salud" y "Bienestar Económico". 4. Ello. a su vez. Rabi Hayim Halevi Donin. conduce al "Perdón Divino".Hashivenu: El siguiente pedido es por una mayor devoción a D-os y a Sus mandamientos y que El nos ayude a volver a El en .Conocimiento "Biná" . más tarde) contienen todos los pedidos. las necesidades personales están divididas en necesidades de carácter espiritual y necesidades físicas o de carácter material.Atá Guibor: "Tú eres poderoso. Entonces todas las plegarias y oraciones convergirán en una sola porque según el Talmund (Meguilá 17b-18a). Es lo que hace posible el "Arrepentimiento".Atá Kadosh: "Tú eres santo".... que significa la eliminación de las faltas. Seis de estas bendiciones tienen que ver con el bienestar personal y las otras seis con el bienestar nacional.Poder de D-os "Guevurot" . y la "Destrucción de los Enemigos de Israel". Este paso debe ser seguido por el "Restablecimiento de la Justicia". D-os Escucha Nuestra Voz".Arrepentimiento "Teshuvá" . además de ello.la expresión "Coraza de Abraham". La bendición finaliza con las palabras "Revividor de los Muertos". incluyendo la desaparición de las herejías sectarias. El Talmud propone una lógica interna para explicar el orden en el cual está dispuesta la sección intermedia de las solicitudes por necesidades: El "Conocimiento" es la clave de todo progreso espiritual y material.. Oh D-os".Santidad de D-os "Kidush Ha Shem" . 5. comprensión y conocimiento. 3. hablamos de D-os como del dador de vida. B) La sección intermedia con las doce siguientes (trece. autor de la obra "Rezar como Judío" aclara que las necesidades de Israel como nación siguen un lineamiento similar: El primer paso hacia la redención es la "Reunión de los Dispersos". 2.Atá Jonén: El primer pedido es de sabiduría.. El Sostén y la Confianza de los Justos".Teká Bashófar: El siguiente pedido es por el retorno de los exilados a La Tierra Santa... 10. 14.Quien Bendice los Años"..Salud "Refuá" . para que D-os bendiga a la naturaleza (durante el invierno se agrega aquí una plegaria pidiendo rocío y lluvia)...Plegaria por los justos "Birkát Ha Tzadikim" . 9. con la cual se aumentó el número a 19.Al Hatzadikim: Petición por los justos y devotos y se concluye con ".Reunión de los dispersos "Kibutz Galuiót" ..Selaj Lanu: Se pide perdón para que se cure nuestra alma y concluimos con ". Redimidor de Israel". 13. La bendición termina con las palabras "...Quien Acepta el Arrepentimiento". el que da Gracia.Barej Alenu: Se ruega por las necesidades materiales.Perdón "Selijá" .Bienestar económico "Birkat Hashanim" ..Reéh Na Beoniyénu: Oramos para que a nuestro pueblo le sea ahorrado más sufrimiento y concluímos con las palabras "..Restablecimiento de la justicia "Birkát Hamishpát" Hashiva Shoftéinu: Le pedimos a D-os que le devuelva al pueblo judío sus líderes espirituales y que El reine sobre todos con bondad y misericordia.. Quien Perdona Abundantemente".Restauración de Jerusalem "Birkat Yerushaláyim" - .Velamalshinim: Esta bendición es la que fue agregada más tarde. 8.Destrucción de los enemigos de Israel "Birkát Haminim" ..Redención y Seguridad "Gueulá" .Quien cura a los enfermos de Su pueblo Israel"... 7.. 12. aunque se mantuvo el nombre de Shemoné Esré (18). 11.Refaenu: La siguiente petición es para curar a los enfermos...verdadero arrepentimiento..... La bendición finaliza con las palabras ". 6. La bendición concluye con ". ..".Paz "Birkát Shalom" . Habiendo concluido de esta manera los pedidos. 16. C) Las tres últimas bendiciones .Servicio divino "Avodá" . 1 1. 18. Esta bendición finaliza con las palabras.". Se hace de la misma manera que lo haría un peticionante ante su rey cuando se está por retirar de su presencia real.. .. "Bendito. En ella se le agradece a D-os.Gratitud "Birkát Hodaá" ... Quien bendice a Su pueblo Israel con Paz".Escucha nuestra voz "Tefilá" .Sim Shalom (o Shalom Rav): La última bendición del Shemoné Esré comienza con "Danos Paz. Quien acepta las plegarias". las cuales contienen expresiones de gratitud.. 19.Modim: Esta bendición comienza con "Te agradecemos.Advenimiento del Mesías "Birkat David" . 15.Baruj Atá: Se saluda a D-os como el D-os de Israel y sus antepasados.. La bendición finaliza con la expresión "Coraza de Abraham". Finaliza con las palabras "Bendito.la despedida..Ule Yerushaláyim: El tema de esta bendición es la reconstrucción de Jerusalem. "la Roca de nuestra vida.Retzéi: La primera de las últimas tres bendiciones es una expresión ardiente de esperanza para que "Nuestros Ojos puedan ver Tu retorno a Sión con misericordia"..Shemá Koleinu: El pedido final es para que D-os acepte y cumpla con lo que se le pide en las oraciones. la Coraza de nuestra salvación".. por la vida y el aliento y por los milagros que Dos realiza a diario para el pueblo judío..Et Tzémaj David: Esta bendición es una plegaria por la llegada del Redentor de Israel. se hace finalizar el Shemóné Esré con las últimas tres bendiciones...Patriarcas "Avot" . 17. Se acude aquí a la misma defensa a que acudió Moises cuando los israelitas pecaron al adorar el becerro de oro. quien restaurará la vida a los muertos. se señala también que la naturaleza y toda cosa viviente dependen de El. Los Sabios eran precavidos frente a una humildad excesiva y de hecho hicieron la advertencia de no inclinarse durante las otras bendiciones (Berajot 34a). cautivar o quitar la libertad a la gente. La bendición finaliza con las palabras "Revividor de los Muertos". El poderío de D-os se concibe en forma completamente contraria. según el versículo de los Salmos 29:1: "Dad al Señor la gloria y la fortaleza" (Meguilá 17b). Se menciona Su inmenso poder sobre todo lo creado. Es precisamente a esta relación especial que nos acogemos cuando expresamos nuestra convicción de que podemos confiar en D-os para que traiga la redención al pueblo judío. que hoy solicita Su protección en razón de los méritos de sus antepasados (Yomá 87a). hablamos de D-os como del dador de vida.Poder de D-os "Guevurot" . al pronunciar las palabras "Baruj Atá". Durante el Shemoné Esré no hay que inclinarse nuevamente hasta la bendición de Modim. Berajot 32a). Isaac y Jacob. con quienes D-os había establecido un pacto especial y a quienes había hecho ciertas promesas que involucraban también a sus descendencia. sólo cuando Moisés dijo: "Recuerda a Tus siervos Abraham. Al llamar "D-os nuestro". En la segunda bendición se enzalsa la grandeza de D-os. Isaac e Israel" (Exodo 32:13). El que reza dobla sus rodillas y se inclina tanto al comienzo como al final de esta primera bendición. que devuelve la vida y que sustenta a los seres vivos. Dos se mantuvo inexorable en Su juicio.En la primera bendición el judío se presenta ante el Todopoderoso y exhibe ante El sus credenciales. La Torá relata que D-os expresó entonces Su deseo de destruir a toda la nación pecadora. el judío se identifica como fiel seguidor de El. que puede subyugar.os". D-os posee poder ilimitado sobre .Atá Guibor: "Tú eres poderoso. Después el judío menciona su "Ijús" (linaje). Al principio.. Entre los seres humanos se ha visto que el poder se epresa por lo general en función de la capacidad de destruir. La persona o la nación más poderosa es aquella que puede causar el mayor daño en mayor escala. que otorga vida. El nombre de Dios "Adonáy" (Señor) se pronuncia siempre estando erguido. pero Moisés alegó con El en favor de los israelitas. su relación con Abraham. se vino finalmente D-os a aceptar sus ruegos (Shabat 30a. Al hacerlo así. [ regresar ] [ Hebreo. Fonética y Traducción en edición ] 2 2. Oh D. recibe el nombre de "jésed shel émet" (acto de misericordia verdadera). Aquí el poderío de D-os se define únicamente en términos de Sus actos de "misericordia" (jésed) y de suma compasión. se le exige que se contamine para dar cumplimiento a este acto de misericordia verdadera si se encuentra con un cadáver insepulto.todos los seres y las cosas y su verdadero poderío radica en Su capacidad de dar la vida a los hombres y a la tierra toda. La triple repetición de esta oración del concepto "resucitas a los muertos". Algunos. de sostener a los que caen. confunden la distinción entre "tejiyát hametím" y "olam habá". doctrina ésta tan fundamental para la vida judía que su rechazo se considera una herejía por la cual la persona puede perder su participación en el mundo venidero. El sentido preciso de este principio de fe sigue todavía abierto a la legítima controversia. si bien no es necesariamente la recompensa espiritual primordial. como Maimónides. en cambio. El Talmud declara que Dios hará resucitar a los muertos (tejiyát hametím). 104. a quien se le prohibe todo contacto con un muerto. De modo que la máxima expresión de la Misericordia Divina es la que D-os puede hacer por los muertos. al ayudar al ser humano en su impotencia. volver a crear lo que ya había existido. lo consideran una especie de "segunda oportunidad" de vida normal que sólo sería temporaria. además de la creación del Universo. de curar a los enfermos. como Najmánides (1195-1270). de liberar a los cautivos. El puede por cierto. Rosh Hashaná 17a). Esta bendición no llega a explazarse acerca de los poderes creativos de D-os ni acerca del inmenso ilimitado espacio sobre el cual El reina. coexistente y paralelo al mundo físico. y "revives a los muertos". Otros. de sustentar la vida. Se le llama así porque en este caso no hay lugar a reciprocidad para corresponder a este acto de abnegación. al grado de no permitirle siguiera participar en el sepelio de sus propios padres. donde las almas de los . quienes no admiten esta creencia (Sanhedrín 10:1. que fue posteriormente asumida por los saduceos y otros. es la expresión fundamental del poder de D-os. como lo expresa el Salmista (Salmos 29. En el sistema de valores judíos el acto de misericordia (jésed) que se cumple con los muertos al brindarles sepultura como es debido y al tratar sus cuerpos con el decoro necesario. Incluso al Sumo Sacerdote. refleja una antigua controversia con los samaritanos. otros. Si D-os fue capaz de crear (de la nada) lo que nunca había existido antes. entre otros). Maimónides (1135-1204) incluye esta doctrina en sus trece principios de la fe debido a que. entre el concepto de resurrección de los muertos y la creencia en un estado futuro espiritual. lo interpretan al pie de la letra como la resurrección eterna de los cuerpos en este mundo. la lluvia se menciona también en esta bendición como otro ejemplo del poder Divino de "dar vida a los muertos" .Santidad de D-os "Kidush Ha Shem" . que es el poderío (guevurá) de D-os. La Kedushá no se recita cuando uno reza solo ni durante la recitación del Shemoné Esré en voz baja. Fonética y Traducción en edición ] . En esta bendición se sigue alabando a D-os. dado que éste es el período en que se necesita la lluvia en la Tierra de Israel. En esta oración se menciona la lluvia solamente en los meses invernales del hemisferio norte (desde Sheminí Atzéret hasta el primer día de Pésaj).justos moran eternamente con bienaventuranza espiritual (Kidushim 39b. En cambio la liturgia sefaradí y la jasídica siguen la práctica de decir "morid hatál". 12:17-18). porque el rocío es un fenómeno que se produce a lo largo de todo el año y no está sometido a los períodos de sequía.Atá Kadosh: "Tú eres santo". Rashi).porque mediante la lluvia D-os devuelve la tierra árida y "muerta" a la vida y a la fertilidad (Berajot 33a. pero la persona se concentra en Sus atributos de santidad. Cuando el Maestro de Oraciones repite el Shemoné Esré. la congregación se pone de pie inmediatamente después de la segunda bendición para decir una oración especial denominada Kedushá ("Santificación" . actuando oportunamente sobre la naturaleza o sobre la condición del ser humano. Aun cuando también el rocío es una señal de la grandeza (guedolá) de D-os.se verá más adelante). Si bien la bendición por la lluvia corresponde formalmente a las bendiciones por el sustento económico. Bereshit Rabá 13:4). [ regresar ] [ Hebreo. y de hecho figura allí. que sirve como una especie de introducción congregacional a la tercera bendición y elaboración de la misma. Fonética y Traducción en edición ] 3 3. La mención del rocío nunca fue obligatoria. tal como lo hacen las congregaciones ashkenazis en Eretz Israel.tema central de esta bendición . En la temporada veraniega la mención del rocío (morid hatál) sustituye a la de la lluvia.. En los meses estivales se omite la referencia a la lluvia porque ésta dañaría las cosechas (Samuel I. y finaliza con "El Santo D-os". La mayoría de las congregaciones ashkenazis de la Diáspora no han adoptado la sustitución veraniega. [ regresar ] [ Hebreo. no es el ejemplo exacto para el tema de esta bendición. Rabí Abraham Isaac Hacohén Kook (1864-1935). Quien con gracia da conocimientos". "Jonén" significa literalmente "agraciar". Cuando uno pasa de la santificación de D-os (en la tercera bendición) a solicitar para sus necesidades mundanas. éste le pidió sabiduría y el entendimiento (Crónicas ll. La intención aquí es señalar que dar al hombre el conocimiento y la sabiduría constituye un acto de gracia divina. Es por ello que estas cualidades tienen prioridad en las rogativas. Los Sabios lo expresan así: "Si no hay inteligencia.. Berajot 4:3).Arrepentimiento "Teshuvá" .4 4..Hashivenu: El siguiente pedido es por una mayor devoción a D-os y a Sus mandamientos y que El nos ayude a volver a . Es precisamente en esta cualidad que el hombre difiere fundamentalmente del resto de las criaturas.Conocimiento "Biná" . comprensión y conocimiento. Cuando D-os se le presentó en sueños al Rey Salomón y le preguntó cuál era su deseo. 1:10).. no debe hacerlo con transiciones bruscas. Estos son requisitos previos esenciales para la experiencia espiritual genuina así como para toda actividad humana. El conocimiento y la inteligencia constituyen el puente entre las palabras que se refieren a lo sagrado y las que atañen a lo secular. [ regresar ] [ Hebreo. sugiere otra razón por la cual la bendición del conocimiento figura antes que las demás. Esta bendición comienza la sección intermedia del Shemoné Esré con una plegaria por el conocimiento y la inteligencia. Fonética y Traducción en edición ] 5 5. porque al hacerlo D-os hace partícipe al hombre de Sus cualidades divinas. Esta bendición concluye con "Bendito. Esto es lo que nos permite orientar incluso las actividades cotidianas hacia propósitos espirituales más elevados.. cómo puede haber oración?" (Talmud Yerushalmi. La piedad verdadera no se basa en meras supersticiones ya que presupone un entendimiento de la naturaleza del mundo y un conocimiento de lo que D-os requiere de la persona. En el texto hebreo de esta bendición se utiliza el término poco usual "jonén" en lugar del más conocido "notén" (dar).Atá Jonén: El primer pedido es de sabiduría. Primer Supremo Rabino Ashkenazí en Eretz Israel. 13 dice: "Como el padre se compadece de los hijos". El Judaísmo no busca el castigo sino la rehabilitación de los que han violado la Ley. el que da Gracia. El Profeta Ezequiel (33:11) lo expone notablemente: "Que yo no me gozo en la muerte del impío. [ regresar ] [ Hebreo. a un retorno hacia D-os y hacia la observancia de Su Torá. Esta bendición es una súplica a D-os para que acerque a la persona más a El y le ayude a alcanzar niveles espirituales más elevados. El Midrash menciona esta práctica sumamente antigua como . Asimismo. se recalca Su paternal relación con el hombre al rogar Su misericordiosa comprensión paterna. Señor.El en verdadero arrepentimiento. y así es como D-os tiene compasión del hombre y le perdona. cuando se solicita Su perdón. se acostumbra golpearse suavemente una vez en el pecho con la mano derecha.. Sólamente en esta bendición y en la que le sigue ("Perdon") se menciona a D-os como "Avinu" (Padre Nuestro). El entendimiento puede conducir al arrepentimiento. Porque tal como es deber de todo padre judío enseñar la Torá a sus hijos y guiarlos por el buen camino.. que buscas la contrición". Esta es una expresión de la tradicional creencia judía de que D-os no está ansioso por castigar y ejecutar las sentencias. Esta bendición subraya que D-os no ha puesto límite a Su indulgencia..Perdón "Selijá" . El Salmo 103. Al pronunciar las palabras "jatánu" (hemos pecado) y "pashánu" (hemos faltado). Fonética y Traducción en edición ] 6 6.. La bendición concluye con ". La quinta bendición concluye con las plabras: "Bendito eres Tú. y no sólo como Adonáy (Señor). sino en que se retraiga de su camino y viva". De modo que el hombre nunca debe perder la esperanzas de lograr el perdón divino. (D-os) le ayuda a hacerlo" (Yomá 38b).Quien Acepta el Arrepentimiento".Selaj Lanu: Se pide perdón para que se cure nuestra alma y concluimos con ". El Talmud ofrece el pensamiento consolador de que "Al que acude a purificarse. Quien Perdona Abundantemente". así también el judío le pide al Padre Celestial que le acerque a Su Torá y le ayude a encauzar debidamente su vida. Los profetas de Israel aseguran que D-os perdonará merced al arrepentimiento sincero (Isaías 55:7).. los Sabios recomiendan se personalice la bendición si uno sabe de una persona determinada que está enferma y por cuyo restablecimiento desea rezar. Fonética y Traducción en edición ] 8 8.Redención y Seguridad "Gueulá" .Quien cura a los enfermos de Su pueblo Israel". es D-os quien lo cura. En primer término está la necesidad de verse aliviado de toda clase de problemas y angustias que a diario pueden acometer al hombre como individuo. La palabra "aflicción" utilizada en esta bendición puede aplicarse a todas las dificultades personales . emocionales y materiales.. La nota personal puede darse al insertar en la bendición.. Fonética y Traducción en edición ] 7 7.. [ regresar ] [ Hebreo. en el lugar señalado con un asterisco.. Si bien el termino "redención" tiene asociaciones espirituales. redención no se refiere a la redención del exilio.Reéh Na Beoniyénu: Oramos para que a nuestro pueblo le sea ahorrado más sufrimiento y concluímos con las palabras ". Se reza para ser liberado de todas estas contrariedades. un pasaje donde se pide a D-os la pronta curación .tanto del cuerpo como del alma . a no ser la recordación de que si bien el médico es quien trata al paciente.Refaénu: La siguiente petición es para curar a los enfermos. Redimidor de Israel". al igual que todas las otras. está redactada en plural. Rashi lo explica : "En esta bendición.que afligen el diario vivir. [ regresar ] [ Hebreo.Salud "Refuá" . no es ésta la connotación de esa palabra en esta bendición.un modo de simbolizar que el corazón es la fuente de la tentación para cometer faltas (Kohelet Rabá 7:2). Las palabras de apertura de esta bendición parafrasean a Jeremías 17:14 donde las mismas palabras aparecen en singular. utilizándose generalmente en conexión con la redención mesiánica del pueblo judío.. La bendición termina con las palabras ". Esta bendición trata ahora sobre las necesidades físicas. Una plegaria por la salud y la curación no requiere muchos comentarios.. Si bien esta bendición. sino a que seamos liberados de las inquietudes que constantemente nos acosan" (Meguilá 17b). También se pide que las bendiciones de D-os sean buenas para el hombre a largo plazo.para el enfermo (incluyendo su nombre) junto con todos los demás enfermos de Israel. la elección de las palabras hecha por los Sabios es sumamente significativa. El Libro de los Salmos indica el precedente para preferir la mención del nombre de la madre al nombre del padre. "La vid brindará sus frutos. para que D-os bendiga a la naturaleza (durante el invierno se agrega aquí una plegaria pidiendo rocío y lluvia).curación del alma y curación del cuerpo . Ya entonces se tenía conocimiento del proceso de inflación. Esta oración pide que el año y sus productos sean bendecidos para el pueblo (aleinu -para nosotros.para bienestar).. puede producirse escasez pese a la abundancia de las cosechas. Si a raíz de .Quien Bendice los Años".desde los cielos . Es muy posible que la gente no pueda disfrutar de lo que la buena tierra produce. esta bendición es esencialmete una plegaria por "parnasá" (sustento).. el bienestar económico del mundo todavía depende en gran medida de la abundacia de las cosechas y de los frutos de la tierra. hijo de Tu sierva" (Aní ávdeja ben amatéja) (Salmos 116:16). mala administración y corrupción. pero el vino será costoso" han dicho los Sabios hace varios miles de años (Sotá 49b). Fonética y Traducción en edición ] 9 9. como corresponde a una sociedad eminentemente agrícola (por ejejmpo. Yosef ben (hijo de) Sara. Después de verse librado de las zozobras personales y de la incapacidad causada por la enfermedad. Y aún cuando se vive en una sociedad post industrial. Una abundancia que no se puede disfrutar.Bienestar económico "Birkat Hashanim" . porque donde hay derroche. o Miriam bat (hija de) Sara.. De modo que sería por ejemplo. el componente más importante del bienestar físico de la persona es su seguridad económica. Sin embargo. A simple vista estas palabras pueden parecer innecesarias. No es ésta la abundancia por la cual se reza. La bendición finaliza con las palabras ". Cuando David rezaba se presentaba ante D-os: "Yo soy tu esclavo. El nombre a utlizar aquí es el nombre hebreo de la persona enferma y el du su madre. le tová . la rogativa de una buena cosecha). Si no se conoce el nombre de la madre. [ regresar ] [ Hebreo. Si bien se expresa en términos agrarios.Barej Alenu: Se ruega por las necesidades materiales. no puede considerarse como algo bueno o beneficioso. puede utilizarse el nombre del padre. Debe derivar del propio ser humano. lo cual corresponde a la noche del 4 o 5 de diciembre. dos semanas después de la festividad de Sucot (Taanit 1:3). Fonética y Traducción en edición ] . que pueden conducir a la felicidad.haber sido bendecida con la abundancia. pero el tema de la felicidad no aparece en las bendiciones generales. paz. Es verdad que en Shabat y en días festivos el judío ruega a D-os "alégranos con Tu salvación" y "regocíjanos con la restauración (del Templo). en la Diáspora existe la tradición de comenzar a agregar estas palabras sesenta días después del comienzo de la "temporada de Tishrei". Las palabras "rocío y lluvia de bendición" se dicen sólamente en la estación invernal. Considerando la gran importancia que el judaísmo acentúa en el hecho de servir a D-os con alegría (ivdú et HaShém besimjá) y el deber religioso de regocijarse y sentirse feliz en las festividades. La persona pide conocimiento. Pero en cuanto a felicidad . puede considerarse que la respuesta favorable a las plegarias ha sido buena o beneficiosa para la persona? Confiando en que D-os sabe qué es lo favorable para la persona a la larga. bienestar económico. Pero en última instancia la felicidad depende de la satisfacción personal con lo que la persona tiene. la fecha establecida debe expresarse en términos del calendario general. Sin embargo. podría alguien preguntarse por qué los Sabios no han incorporado una bendición pidiendo a D-os que otorgue la felicidad. tiene también connotaciones que indican "satisfacción". salud.ni una sola palabra. Los padres fundadores de los Estados Unidos de América incluyeron la "búsqueda de la felicidad" como una de las preocupaciones legítimas del hombre moderno. Es muy sugestivo el hecho de que una de las expresiones hebreas que significan "felicidad" (simjá). Por qué ignoraron o pasaron por alto este tema los Sabios? Por qué no hay una plegaria por la felicidad? Tal vez la respuesta a estas preguntas radica en el hecho de que la felicidad no puede ser otorgada desde las alturas. la persona se entrega a los vicios y da la espalda a los valores espirituales y morales que D-os quiere infundir puede considerarse entonces tal abundacia como que es "para bienestar"? O si al dar satisfacción a los deseos se crean condiciones que producen la autodestrucción. D-os puede bendecir a la persona con bienes y abundancias en el dominio de lo material y lo espiritual. En Eretz Israel se comienza a agregar estas palabras el 7 de Jeshvan. ni tampoco como bendición adicional a las que se recitan cotidianamente. o que conducen a que los hijos tomen por el mal camino. Dado que las "temporadas" se basan en cálculos solares y no lunares (Eruvín 56a). los Sabios deliberadamente han elegido rezar solamente por bendiciones económicas que sean a la vez bendiciones para la persona y su bienestar. [ regresar ] [ Hebreo. En forma gradual y por medios naturales se reunirán los judíos de todos los confines del planeta: la tierra de Israel será recuperada y repoblada por etapas. basado en Midrash Tanjumá). hace alusión a diversas etapas del proceso de redención: a) la reunión de los judíos dispersos (versículos 3 y 4). Rambán sobre Shir Hashirim 8:13). capítulo 36. Asimismo habrá un retorno espiritual de todo el pueblo hacia D-os. y Tosafot. La Torá. habla de la redención. tanto física como espiritualmente. También Ezequiel. poco a poco. Las opiniones autorizadas a través de los tiempos se han inclinado en forma marcada hacia la primera línea de pensamiento en . que fundaran Tus manos" (Rashi. todo paso que se haga por acelarar la redención ha de considerarse deseable y encomiable. la ciudad de Jerusalem y el Templo serán restaurados.hacer nada que signifique acelerar este advenimniento.ni tampoco está permitido . Entre terribles prodigios y milagros habrá de surgir el Tercer Templo. Vayishlaj. y es en qué etapa del proceso habrá de aparecer el Mesías. En cambio otros creen que la redención sobrevendrá como el estallido de un relámpago.. como un proceso gradual. en Deuteronomio. Zohar. Sucá 41:a. Berajot 1:1. A partir de aquí comienzan las oraciones que tienen que ver con las aspiraciones nacionales del pueblo judío. Pero hasta que ello se produzca no se deben . (Talmud Yerushalmi. Incluso hay ciertos judíos piadosos que basan en esta doctrina sus actitudes no-sionistas o antisionistas. el Bet Hamikdash. Hay quienes creen que la redención es un proceso que tendrá lugar paso a paso. Han habido dos principales líneas de pensamiento respecto a los caminos y medios de alcanzar esta redención. El Mesías aparecerá repentinamente en forma prodigiosa para traer de vuelta a Eretz Israel a todos los judíos de la diáspora. De todos modos. descendiendo de las alturas completamente construído y acabado en todos sus detalles de acuerdo al sentido literal del versículo de Exodo 15:17: "El santuario del Señor. b) la recuperación del patrimonio de la Tierra de Israel y su construcción (versículo 5).Reunión de los dispersos "Kibutz Galuiót" .Teká Bashófar: El siguiente pedido es por el retorno de los exilados a La Tierra Santa. como la salida del sol. capítulo 30. Estas oraciones se refieren a determinadas circunstancias que han de conducir a la redención total del pueblo judío.10 10. Pero queda pendiente otra cuestión que divide a los que se embarcan en esta doctrina. y c) el retorno espiritual de todo el pueblo de Israel hacia D-os (versículos 6 y 8). Según el. y de la derrota de la rebelión de Bar Kojba en el año 135 E. lo único que hace falta ahora es la voluntad de hacerlo. La décima bendición. Incluso el orden en que los Sabios han dispuesto las bendiciones del Shemoné Esré pareciera reflejar su creencia en un desarrollo cronológico y gracial de los acontecimientos. Ese derecho les había sido denegado a los judíos a lo largo de casi dos mil años. Mientras el pueblo judío no fue dueño de su propio país y no pudo dirigir su historia. después de haber eliminado las barreras físicas y políticas que se lo impedían. que pide por la reunión de todos los judíos en Eretz Israel. los judíos ya habían retornado del exilio de Babilonia para reconstruir el Segundo Templo. Sin embargo. Tampoco lo habían hecho muchos de los judíos que huyeron para refugiarse en Egipto. la historia lo ha confirmado. toda reunión de los judíos antes de la llegada del Mesías no será más que una reunión parcial. existe la posibilidad de convertir en realidad su anhelo espiritual de retornar a Eretz Israel. Soloveitchik propuso una significativa interpretación de esta bendición. es seguida por las bendiciones por la reconstrucción de Jerusalem y del Bet Hamikdash (décimacuarta bendición) y por el advenimiento del Mesías (décimaquinta bendición). Maimónides difiere de este criterio únicamente en el hecho de que sostiene que la venida del Mesías precederá a todos estos acontecimientos. 11:12).C. De . Rabí Yosef B. no estaba en condiciones de recibir una reunión de las masas dispersas.esta materia. Sólo cuando logró proclamar su independencia y establecer un estado judío soberano. Y de hecho. Italia y otros países de la cuenca del Mediterráneo. con la que conluye la bendición. El Mesías habrá de completar esta labor (Hiljot Melajim 11:1). Isaías 56:8. no se refiere solamente a la dispersión física sino también a la dispersión espiritual. Cuando esta bendición fue compuesta por los Sabios de la Gran Asamblea. Por supuesto que esta bendición adquirió un significado especial después de la destrucciónn del Segundo Templo en el año 70 de la Era Común. incluyeron en sus plegarias esta bendición porque la mayor parte de la comunidad judía de Babilonia no había regresado a Eretz Israel. Unicamente cuando el pueblo judío es libre en su propio país. El sostiene que la expresión "nidéi Israel" (los "confinados de Israel". cuando la mayoría del pueblo judío fue deportado de Judea. Grecia. a aquellos que han perdido el contacto con el pueblo judío y con su fe.. pudo también promulgar una legislación que otorga a todo judío que lo desee el derecho de ir a afincarse en Eretz Israel. En la bendición por la reunión de los dispersos se observa que a la mención de dicha reunión precede una proclamación de liberación. el judaísmo. También debe restaurar la Divina Presencia (Shejiná). los versículos del Profeta sobre el regreso de los hijos "a su término" (Jeremías 31:16) puede ser entendido en el sentido de un retorno a su propia heredad.Restablecimiento de la justicia "Birkát Hamishpát" . sino también la ley de la Torá.modo que esta bendición también puede ser una plegaria por la reunión espiritual de las almas perdidas del pueblo judío. El retorno a Eretz Israel ha de ser seguido por el cumplimiento de otra profecía bíblica: "y restituiréis los jueces como al principo" (Isaías 1:26). habrán de retornar del exilio. El restablecimiento de la justicia debe remover los males que inevitablemente acompañan a la corrupción. Esta bendición es una plegaria por un paso adicional hacia la redención total. que no puede morar sobre Israel mientras haya jueces corruptos (Shabat 139a). . A lo largo de la mayor parte de su historia los judíos habían tenido poca fe en la "justicia" que era dispensada en los tribunales de los países en que vivían. La importancia que el judaísmo acuerda a las instituciones de justicia se desprende también del hecho de que según la filosofía religiosa judía el establecimiento de tribunales es uno de los siete mandamientos que incumben a la humanidad entera. hará posible la aplicación de lo que anteriormente sólo había servido técnicamente como códigos civiles y criminales judíos en teoría. [ regresar ] [ Hebreo. Esta bendición significa que no sólo el pueblo judío. con jueces que sigan las enseñanzas inherentes a las leyes de D-os.Velamalshinim: Esta bendición es la que fue agregada más tarde. Del mismo modo.Hashiva Shoftéinu: Le pedimos a D-os que le devuelva al pueblo judío sus líderes espirituales y que El reine sobre todos con bondad y misericordia. Fonética y Traducción en edición ] 11 11. Los "Preceptos de los Sabios" nos recuerdan que "La guerra sobreviene al mundo por demorar la acción de la justicia. [ regresar ] [ Hebreo. La restauración de sus propios tribunales.. aunque se mantuvo el nombre de Shemoné Esré (18). por tergiversar la justicia" (Avot 5:11).Destrucción de los enemigos de Israel "Birkát Haminim" .. con la cual se aumentó el número a 19. Fonética y Traducción en edición ] 12 12. y constituía la décimonovena bendición del Shemoné Esré.. esta bendición cayo en desuso.Esta es una plegaria para que no triunfen los calumniadores del pueblo judío y para que los herejes y todos los enemigos no tengan éxito en sus intentos de dañar a Israel." Con el surgimiento de nuevas sectas heréticas (entre ellas judíos que adoptaron creencias cristianas) que denunciaban a los judíos fieles ante las autoridades romanas. a fin de desplazar a los israelitas que habían sido deportados o trasladados al exilio. esta vez en Yavne. de vez en cuando se ve amenazada la supervivencia del pueblo judío. se estableció esta bendición con un nuevo comienzo que mencionaba a los saduceos: "Para los saduceos no haya esperanza..Quien Derrota a los Enemigos y Sojuzga a los Arrogantes". quienes constituían un grupo orientado hacia el culto en el Templo de Jerusalem que difería de los fariseos en ciertos principios teológicos. Berajot 2:4) sostiene que esta bendición fue una de las dieciocho bendiciones prescritas originalmente por Ezra. Se le modifició el comienzo por la palabra "Ve-la-malshinim" (y para los calumniadores. Estas amenazas pueden provenir de fuerzas hostiles de afuera o de elementos traidores de adentro. En aquél entonces las palabras iniciales de la bendición eran "Al ha-minim al tehí tikvá" (para los herejes no haya esperanza) y estaba dirigida contra la secta de los samaritanos. Cuando surgió una nueva amenaza de herejía por parte de los saduceos (Tzedukim). Los samaritanos adoptaron posteriormente el código de Moisés. pero rechazaban la autoridad y las enseñanzas de los Profetas. no . en el siglo ll de la Era Común (Berajot 28b). Eliezer Levy basándose en otras fuentes del Talmud (Yerushalmi. Finaliza con las palabras ". a medida que disminuyó la amenaza de los samaritanos. Como es sabido. según lo relata el Talmud.. Posteriormente. esta bendición adquirió nueva y urgente vigencia y por lo tanto hubo de ser restaurada. Algunas veces tratan de destruir al ´pueblo físicamente y otras veces se dedican a minar la integridad espiritual. ya que se apegaban a una interpretación de la Torá al pie de la letra y rechazaban la Tradición Oral (Talmud). El Talmud se refiere a ellos denominándolees "Cutim". En uno de sus pasajes el Talmud indica que esta bendición dirigida contra los grupos heréticos fue etablecida en Yavne bajo la dirección de Rabí Gamaliel el Viejo.. considerada hostil porque éstos eran colonos procedentes étnicamente de Babilonia que fueron establecidos en la provincia de Samaria por los conquistadores asirios en en año 722 antes de la Era Común. Sin embargo. Desde el punto de vista religioso llegaron a ser "casi judíos". una secuencia de versículos de la Torá (Levítico 19: 32-34) vincula al "zakén" (el anciano . a fin de que su presencia se haga sentir debidamente. Sanhedrín 39b.Plegaria por los justos "Birkát Ha Tzadikim" .Ule Yerushalayim: El tema de esta bendición es la reconstrucción de Jerusalem.. La reconstrucción de Jerusalem y su restablecimiento como capital del estado judío y como manantial espiritual de la fe judía son componentes esenciales en el proceso de la redención. En efecto. El Talmud menciona a los prosélitos entre aquellos cuyas almas estuvieron presentes al pie del monte Sinaí y con quienes D-os hizo Su Pacto (Shevout 39a).Restauración de Jerusalem "Birkat Yerushalayim" . lamentablemente. Y dado que "en toda generación hay quienes se alzan para aniquilarnos". Fonética y Traducción en edición ] 13 13. [ regresar] [ Hebreo. Fonética y Traducción en edición ] 14 14. Cabe señalar que todas las otras oraciones sobre el mismo tema no piden la destrucción de los malvados ni su castigo. [ regresar ] [ Hebreo. subraya el . También se incluye a los prosélitos verdaderos en esta plegaria por los justos y los piadosos. Y así fue como estas palabras perdudaron a través de las generaciones.la persona ilustrada y recta) con el "guer". sino su retorno a D-os y a los caminos de la rectitud (Berajot 10a. Dado que la justicia divina podría ser cuestionada cuando florece la maldad y los justos padecen. Más aún. La Torá nos enseña a demostrar una atención especial hacia los prosélitos sinceros que han modificado su vida a fin de vivirla según la fe judía y que han unido su destino al del pueblo judío. Incluso hoy en día no escasean los elementos hostiles a quienes es dable aplicar esta oración..haya esperanza). esta bendición solicita a D-os la debida recompensa para los justos y piadosos. La antigua profecía de dice que: "De Sión saldrá la Torá y la palabra del Señor de Jerusalem" (Isaías 2:3).Al Hatzadikim: Petición por los justos y devotos y se concluye con ". una de las cosas más despreciables que un judío podía hacer era llevar a las autoridades calumnias y falsas acusaciones contra otros judíos. palabra que ha llegado a significar el prosélito convertido al judaísmo (Meguilá 17b).. esta plegaria siguió siempre vigente. Taanit 23b).El Sostén y la Confianza de los Justos".. Avodá Zará 4b. de modo que pueda responder prontamente cuando llegue el momento. Cuando Jerusalem estuvo en su apogeo en la época del Segundo Templo. Así lo expresa: "Del mismo modo como un centinela no abandona su puesto aún cuando todo esté tranquilo y parezca que nada está sucediendo. aún cuando no hubiere signos de la misma en los sucesos cotidianos. Berajot 4:3). así tambíen el judío se mantiene en un estado de permanente alerta y disposición espiritual. sino que se mantiene siempre alerta para captar cualquier movimiento del enemigo y para reaccionar de inmediato ante cualquier novedad. y cuando se incorporó nuevamente la antigua bendición contra los calumniadores. Fonética y Traducción en edición ] 15 15. Según la tradición. Yomá 7:1). La bendición acerca del advenimiento del Mesías y la bendición precedente referente a Jerusalem habían constituído originalmente una sola bendición que concluía con las palabras: "D-os de David y Constructor de Jerusalem".Advenimiento del Mesías "Birkát David" . l páginas 279-280). fue considerada como décimanovena. La división de "Birkát Yerushalaim" en dos. Estos son los dos componentes de la espera de la salvación " (Olat Reiyah. ya que ella estuvo fuera de uso por cierto tiempo y quedaban sólo diecisiete benciones (Talmud Yerushalmi. hecha por los Sabios de Babilonia.significado espiritual que la ciudad de Jerusalem ha tenido siempre para el judaísmo. Se han propuesto diversas razones para explicar la división de esta bendición en dos.. . Rabí Kook señala que la frase: "pues Tu salvación hemos esperado todos los días" nos enseña el concepto de anticipar la salvación. el Mesías será un descendiente de la Casa Real de David. o según otra versión con las palabras: "Constructor de Jerusalem y Salvador de Israel". vino a restablecer el número de dieciocho bendiciones del Shemoné Esré por aquel entonces. las palabras finales de esta bendición no eran "que reconstruyes a Jerusalem" sino "que moras en Jerusalem" (Talmud Yerushalmi.Et Tzémaj David: Esta bendición es una plegaria por la llegada del Redentor de Israel. El "vástago de David" significa el Mesías cuyo advenimiento habrá de traer la redención física y espiritual del pueblo judío. Se reza por que llegue el día en que los acontecimientos justifiquen la reposición del texto original. [ regresar ] [ Hebreo. Shemá Koléinu: El pedido final es para que D-os acepte y cumpla con lo que se le pide en las oraciones. y los Sabios utilizaron dicha plegaria como base para componer esta bendición. concurren ahora en una súplica final al D-os Misericordioso para que escuche la voz del que pide. pueden referirse a cualquier necesidad. Estas plegarias adicionales. Esta bendición finaliza con las palabras. [ regresar ] [ Hebreo. Fonética y Traducción en edición ] 17 17. Cuando los Sabios decidieron ubicar esta bendición a continuación de la que se refiere a la salvación mesiánica.Retzéi: La primera de las últimas tres bendiciones es una expresión ardiente de esperanza para que "Nuestros Ojos puedan ver Tu retorno a Sión con misericordia". pero muy particularmente en esta décimasexta bendición. tal vez quisieron enseñar otra gran verdad. que pueden ser dichsa en cualquier idioma. En efecto. incluso en la era post-mesiánica..Escucha nuestra voz "Tefilá" .Servicio divino "Avodá" . ya sea personal o general (Shulján Harúj119:1). Quien acepta las plegarias". Fonética y Traducción en edición ] 16 16.. . Isaías 56:7 se refiere a la restauración del Bet Hamikdah que se convertirá en punto de convergencia de las oraciones de todos los pueblos del planeta. "Bendito.. y ella es que la oración seguirá siendo un componente esencial de la vida espiritual. introducir solicitudes improvisadas en cualquiera de las bendiciones rogativas. Una versión de la misma era pronunciada en el pasado por el Sumo Sacerdote en el Bet Hamikdash. [ regresar ] [ Hebreo. Todas las plegarias personales y generales contenidas en las doce bendiciones precedentes. La última bendición de la sección intermedia del Shemoné Esré es un resumen cuya elocuencia radica en su sencillez y su universalidad. Está permitido e incluso es deseable.. la oración sincera se convertirá en la característica distintiva de ese período.Una de las razones para esta división se basa en la decisión de la Halajá adoptada por los Sabios de no concluir una bendición con la mención de dos temas (Berajot 49a). Un factor contribuyente puede haber sido el deseo de remarcar la convición del judío de que el Mesías todavía esta por venir. La bendición de Retzéi (Acepta. Señor) formula específicamente la idea de que la oración es ahora la ofrenda del sacrificio. los cohahim solicitaban a D-os que recibiera favorablemtne el sacrificio que se le ofrendaba. Tosafot . Estas tres bendiciones constituyen una unidad en la cual se le pide a D-os que reciba la oración como una ofrenda. del presente y del futuro y se le ruega por la paz al despedirse la persona de El. En cambio en "Shemá Koléinu". La bendición de Retzéi fue elaborada en base a una bendición que los cohanim recitaban en el Bet Hamikdash al concluir cada uno de los dos sacrificios cotidianos. bendición que se refiere a la "ofrenda de plegarias". la bendición de Retzéi fue modificada para incluir una plegaria por el restablecimiento del servicio en el Templo y por el retorno de la Divina Presencia (Shejiná) a Sión.La última sección del Shemoné Esré consiste en tres bendiciones que son las mismas en toda oración de Amidá a lo largo de todo el año. En conexión con esta esperanza así manifestada. bendición que se refiere a las rogativas y peticiones. el Korbán que el judío ofrece a D-os en lugar de los animales sacrificados. Si bien se la considera por lo general como una referencia a los sacrificios animales en un Bet Hamikdash restaurado. A través de la oración la persona se siente atraída más cerca de El. Del mismo modo en nuestros días. se le solicita a D-os que reciba favorablemente el servicio de oraciones como la ofrenda que el judío Le eleva (Talmud Yerushalmi. en última instancia. cabe recoger de las fuentes midráshicas una percepción más profunda del sentido de la expresión "veishéi Israel" (y las ofrendas de Israel). al ejecutarse el rito de la Bendición Sacerdotal (Birkat Cohanim). Es así como en "Retzéi". se utilizan casi siempre en relación con el modo que la persona pide a D-os que responda a lo que ella Le está ofrendando y no a lo que ella pide de El. En el pasado. se le agradece por sus favores del pasado. Berajot 4:4). el propposito fundamental de los Korbanot. Después de la destrucción del Templo de Jerusalem. Si bien las primeras palabras de la bendición de Retzéi parecieran repetir lo que ya fuera expresado en la anterior bendición. y esto fue. se le pide a D-os que "escuche con misericordia". es muy significativa la diferencia del lenguaje de ambas. Las expresiones tales como "Retzéi" (Acepta) y "Yehí ratzón" (sea Tu voluntad). se le pide a D-os que las "reciba amorosamente con benevolencia". Shemá Koléinu. las fuentes antiguas expresan el concepto de que "ve-ishéi Israel" se refiere a "las almas de los justos varones de Israel" (Menajot 110a. Las palabras finales de la bendición se recitan todavía en las festividades durante el servicio adicional (Musaf). Rabí Yosef B.". Y en efecto qué autosacrificios más grandes pueden señalarse que el marirologio de las "almas de los justos" cuya sangre fue derrammada por el solo hecho de que eran judíos e insistían en seguir siendo judíos. por la vida y el aliento y por los milagros que Dos realiza a diario para el pueblo judío. es la esencia misma de la herejía. El Salmista consideraba la capacidad de ser agradecido como una cualidad que le hace bien al ser humano. se viene a expresar gratitud por la vida y por los prodigios que la acompañan. En ella se le agradece a D-os. Cuando los Profetas castigaban a Israel por sus pecados contra D-os. La ingratitud es no sólo un gran defecto ético. No hay pecado más grave que éste contra D-os y probablemente también contra el hombre. (veáse en Sefarad.. Las palabras finales de la décimaoctava bendicón se basan en este versículo.. "la Roca de nuestra vida.Gratitud "Birkát Hodaá" . Por lo tanto el comienzo de esta bendición puede traducirse tambíen por "Reconocemos que Tú eres. Una de las virtudes fundamentales que el judaísmo ha fomentado siempre es la gratitud. La palabra "modim" (agradecemos) significa también "reconocemos". Esto concuerda con las palabras iniciales de la bendición. el reconocimiento. Sus almas y sus plegarias son parte de la ofrenda espiritual judía. Señor. Fonética y Traducción en edición ] 18 18. oh Altísimo" (Salmos 92:2)..Modim: Esta bendición comienza con "Te agradecemos.. que mencionan "a tu pueblo Israel y sus plegarias" como el sujeto de las ofrendas que se solicita a D-os que acepte favorablemente. . el saber decir "gracias". bajo "La Inquisición: El destierro o la muerte".sobre la palabra u´Mijaél)." Después de haber rogado a D-os que cuide de las necesidades. "Bueno es alabar al Señor y cantar salmos a Tu nombre.Soloveitchik refleja este criterio al traducir "ve-ishéi Israel" como los "auto-sacrificios" humanos ofrendados por el pueblo judío a través de su historia. La profundidad de la sinceridad de la persona da seguramente la medida de su propia fe en la Providencia Divina. D-os nuestro. la Coraza de nuestra salvación". [ regresar ] [ Hebreo. lo manifestaban como la condenación de la falta de gratitud de Israel hacia D-os.. Una bendión de agradecimiento formaba parte del antiguo servicio en el Templo de Jerusalem. El Talmud nos señala que "avodá ve-hodaá" (el servicio en el Templo y la acción de gracias ) no eran más que dos caras de la misma moneda (Meguilá 18a). En el Sidur, junto al texto básico de la bendición de gratitud, aparece otra versión que es el Modim de Rabanán (bendición de Gratitud de los Rabinos), así llamada porque está constituída por varias breves oraciones de agradecimiento propuestas por algunos de los Sabios del Talmud (Sotá 40a). Según Abudarham, en su tratado sobre la oración, dice: "si bien es factible dirigir una petición a D-os a través de un emisario, no es correcto agradecerle a través de otra persona. Esto es algo que cada uno de haber por sí mismo". Cuando el Maestro de Oraciones recita el texto de la bendición de gratitud, cada uno de los fieles pronuncia en voz baja el Modim de Rabanán. Durante esta bendión el fiel se inclina dos veces: al comienzo de la misma, cuando dice Modim anájnu Laj (Nosotros te agradecemos) y al final cuando dice Barúj El Ha-Hodaót (Bendito eres, D-os, a quien debemos gratitud). [ regresar ] [ Hebreo, Fonética y Traducción en edición ] 19 19.- Paz "Birkát Shalom" - Sim Shalom (o Shalom Rav): La última bendición del Shemoné Esré comienza con "Danos Paz...". Finaliza con las palabras "Bendito... Quien bendice a Su pueblo Israel con Paz". La paz es la bendición máxima y el Shemoné Esré concluye con esta rogativa. Algunas naciones de la antiguedad concebían su gloria nacional en términos de guerra; y quizás algunas naciones siguen concibiéndola así también en nuestros días. Israel, en cambio, aunque más de una vez se vio obligado a hacer la guerra, ha considerado siempre la paz como el ideal por el cual se debe bregar: paz entre Israel y las demás naciones, y paz interna en el seno de su pueblo. El servicio del Templo de Jerusalem en la antiguedad concluía tambíen con una bendición por la paz de "Kahal Israel" (la comunidad de Israel). Esta bendición estaba separada de la Bendición Sacerdotal de tres versículos, que está redactada en singular y que concluye con una oración por la paz de cada individuo. La bendición por la paz colectiva, redactada en plural, abarca la misma serie de temas que la Bendición Sacerdotal. Dado que la Bendición Sacerdotal no se recitaba en los servicios de la tarde ni de la noche, en los servicios de Minjá y de Maariv, según el rito ashkenazí, se recita actualmente una versión abreviada de la Bendición de la Paz. Esta versión compendiada comienza con las palabras Shalom Rav (Gran Paz). En el rito jasídico se recita esta versión abreviada únicamente en el servicio de Maariv, para señalar de este modo que Maariv es de un nivel de obligatoriedad diferente del servico de Shajarit y del de Minjá. En el rito sefaradí no se incluye para nada esta bendición. El Shemoné Esré concluye formalmente con la invocación: "Séante gratas las palabras de mi boca y las meditaciones de mi corazón; Señor, mi Roca y mi Redentor" (Salmo 19:15). Este versículo forma parte de la meditación que sigue a continuación del Shemoné Esré. [ regresar ] [ Hebreo, Fonética y Traducción en edición ] *** El Shemoné Esré o Amidá es más que una colección de peticiones o pedidos. También recuerda ciertos hechos de la historia del pueblo judío, como ya se mencionó arriba. De acuerdo con los Sabios, cada bendición del Shemoné Esré cuenta la historia de algún milagro que ocurrió en el pasado, cuando fue la primera ocasión en que la bendición fue dicha por los ángeles: 1.- D-os salvó a Abraham del horno ardiente, tras lo cual los ángeles alabaron a D-os con la bendición "Coraza de Abraham". 2.- Cuando Isaac fue retirado del altar, sobre el cual su padre Abraham lo había atado por orden de D-os, los ángeles bendijeron a D-os con la bendición "Revividor de los Muertos". 3.- La santificación de Jacob del Nombre de D-os en Betel, luego de su sueño, fue la ocasión para que los ángeles alabaran a D-os con la bendición de "El Santo D-os". 4.- Cuando José estaba por aparecer ante el Faraón, un ángel de D-os le enseñó setenta idiomas en una noche. Entonces los ángeles alabaron a D-os con la bendición de "Bondadoso dador de Conocimientos". 5.- Cuando Rubén se arrepintió luego de haber ofendido a su padre, los ángles cantaron "Quien Acepta el Arrepentimiento". 6.- Cuando Jehudá aceptó la culpa por Tamar y D-os lo perdonó, los ángeles cantaron la bendición de "El Bondadoso que Perdona Abundantemente". 7.- La Redención de los Hijos de Israel desde Egipto inspiró a los ángeles a cantar "Redimidor de Israel". 8.- Cuando Abraham se recuperó de su circuncisión, los ángeles cantaron "Quien Cura a los Enfermos de Su Pueblo Israel". 9.- Isaac disfrutó de la bendición de D-os y cosechó cien veces más. Entonces los ángeles alabaron a D-os con la bendición de "Quien Bendice los Años". 10.- Luego de la reunión de Jacob con todos sus hijos en Egipto, los ángeles cantaron "Quien reúne a los Exilados de Su Pueblo Israel". 11.- Cuando las leyes de justicia le fueron dadas a Israel a través de Moisés, los ángeles cantaron "El Rey Que Ama la Justicia y la Equidad". 12.- La muerte de los Egipcios en el Mar Rojo dio lugar a la bendición de "Quien Derrota a los Enemigos y Somete a los Arrogantes". 13. - Cuando se cumplió la promesa de D-os y José estaba presente junto al lecho de su padre, antes que éste muriera, José colocó sus manos sobre los ojos de su padre, sollozando y los ángeles cantaron "El Sostén y la Confianza de los Justos". 14.- La construcción del Bet Hamikdash por parte del Rey Salomón inspiró a los ángeles a cantar "Constructor de Jerusalem". 15.- La canción de alabanza que Israel cantó en el Mar Rojo inspiró a los ángeles a cantar la bendición de "Quien Hace que la Fuerza de la Salvación Florezca". 16.- Cuando D-os aceptó las plegarias de los hijos esclavizados de Israel, los ángeles cantaron "Quien Acepta las Plegarias". 17.- Luego de que el Santuario fue construído en el desierto y se sintió allí la Shejiná de D-os (Presencia Divina), los ángeles cantaron "Quien devuelve Su Shejiná a Sión". 18.- Luego de que el Rey Salomón hubo completado la construcción del Bet Hamikdash y que todo Israel hubo celebrado la ocasión con canciones y salmos llenos de alegría, los ángeles se reunieron a ellos con la bendición de "Tu Nombre es Bueno y es Apropiado Cantarle Alabanzas". hijo de Raviná) El Shemoné Esré finaliza con la última de sus bendiciones ("Danos Paz") pero todavía hay que quedarse en el lugar y no retroceder tres pasos hasta después de la plegaria de Elohai Netzor. cuida mi lengua (La meditación de Mar. el hijo de Raviná. quien solía terminar su plegaria con esta petición. (Sólamente en Rosh Hashaná la sección intermedia de la oración de Musaf -adicional. Las trece bendiciones con solicitudes por las necesidades del individuo y de la nación se pronuncian únicamente en los días laborales. los ángeles cantaron "Quien Bendice a Su Pueblo Israel con Paz".consiste en tres bendiciones). de acuerdo con la tradición. Estas secciones de introducción y de clausura siguen siendo esencialmente las mismas en todos los servicios de oraciones a lo largo de todo el año. Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] Elohai Netzor . ("Mi D-os. En Shabat y días festivos son omitidas y sustituídas por una sencilla bendición relativa a la santidad del dia. De esta manera. lo cual sólo puede causar tristeza al que está rezando. Esta plegaria fue compuesta por el Sabio Mar. El Talmud considera el Lashón Hará como un pecado sumamente insidioso y . La gravedad de este pecado está subrayada a menudo en el Talmud y Midrash. Lo único que varía es la sección intermedia. un rabí del siglo lV.Mi D-os.. todas las 19 bendiciones del Shemoné Esré tienen su origen en la antiguedad. ni en Shabat y días festivos en los que se incorporan pasajes apropiados a la festividad. La plegaria comienza con un pedido para que D-os ayude a la persona a evitar el pecado de Lashón Hará . La razón fundamental de la eliminación de esas bendiciones de los servicios de oraciones de Shabat y días festivos radica en que "está prohibido pedir en Shabat por las necesidades personales del individuo" (Talmud Yerushalmi Shabat 15:3).Cuando los hijos de Israel finalmente se establecieron en la Tierra Santa en paz y armonía. Las tres primeras y las tres últimas bendiciones del Shemoné Esré no varían en los días laborales. tarde y noche. porque el hacerlo significaría recordar lo que a uno le falta. cuida mi lengua de la maldad"). Los Sabios de la Gran Asamblea simplemente las editaron para formar el texto completo que hoy se conoce y que se dice tres veces diarias. perturbando su tranquilidad shabática y trayendo una nota discordante en la integridad espiritual y la placidez física que el Shabat debe brindar a la persona.calumnia y habladurías (mala lengua).19. [ Hebreo. en los servicios de la mañana. sino que también hay que esforzarse por hacer el bien (Avodá Zará 19b). D-os nuestro y D-os de nuestros padres. mi boca. sin embargo. Señor. que la gente encuentra dificultad en evitar caer en Lashón Hará..difundido (Bava Batra 165a). A la tierra no la afectan en . que consiste en cierta clase de habladurías sutiles. Los Sabios del Talmud llaman a todas estas clases de habladurías indignas el "polvo" de Lashón Hará. sino ignorarlo completamente. En el caso de todos los pecados y virtudes el hombre tiene la libertad de elegir y de actuar. que dice: "Abre mi corazón para Tu Torá" corresponde a la enseñanza talmúdica de que no basta con abstenerse de hacer el mal. La fuente bíblica de las palabras de apertura utilizadas por Mar en su oración es Salmos 34:14. La liturgia sefaradí introduce en este lugar una plegaria silenciosa adicional destinada a complementar la de Mar: "Sea Tu voluntad. Sálvame de las malas inclinaciones e infunde en mi corazón sumisión y humildad.. pedía la ayuda de D-os para evitar cualquiera y todas las clases de habladurías y engaños. Esto significa que aún en el caso de una provocación fuerte. las difamaciones veladas. y que yo no tenga envidia de los demás. hay que tener la fuerza no solamente de no retribuir la maldición o el insulto.. "Para aquellos que me maldicen. la tentación o provocación es a veces tan grande. que no despierte la envidia de persona alguna contra mí.. Oh D-os.dicen los Salmos 34:15 y 37:27. está colocado en la misma categoría que el derramamiento de sangre. En realidad. dado que el Sohar aclara que "Aquel que tiene una mala lengua. depende así de la persona hablar bien o mal de otras. cuida la puerta de mis labios". o tratar de perjudicarle. La continuación de la oración.) [ Hebreo. .. "Vigila. "Apártate del mal y haz el bien" .. y que no me irrite el día de hoy y que no Te irrite. tales como las insinuaciones. Por lo tanto se aplica también a la persona pedir la ayuda de D-os para mantener la boca limpia de cualquier cosa que ensucia al que habla lo que no debe. Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] En realidad ya el Rey David mismo había rezado. que mi alma se mantenga en silencio". Es por esto que hasta un Sabio tan grande como era el autor de Elohai Netzor. Es especialmente apropiado decir la plegaria después del Shemoné Esré. y ser "como el polvo para todo". o el disminuir a una persona." Tanto el rito sefaradí como el ashkenazí cocluyen el Shemoné Esré con la oración "Osé lema-án shmejá" (Hazlo por Tu nombre. hará que sus plegarias no lleguen ante el Santo. Bendito sea El". para que se logre llevar una vida de santidad. el Maestro de Oraciones debe decir el breve versículo que generalmente aparece en letras muy pequeñas antes de la Amidá: "Adonái . al final. como lo hace una persona que se esté despidiendo de un rey. como el Shemoné Esré mismo. Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] Reglas para la repetición del Shemoné Esré Hay una serie de reglas que el Maestro de Oraciones y la congregación deben seguir en la repetición de la Amidá. siendo absorbidos por la Luz Divina.absoluto los orgullosos ni los arrogantes que pisan sobre ella. En realidad. finaliza el Shemoné Esré completo. Sin embargo viven y profesan el culto unos al lado de otros en paz y armonía completas. sean aceptables para Ti" es como una despedida. La via para lograr esto la tiene el judío a través de la Torá y las Mitzvot y es por esto que la oración continua con "Abre mi corazón en Tu Torá". Como dijo Abraham "Soy tan sólo polvo y cenizas"." Los Sabios aclaran que en los cielos hay huestes de ángeles. retroceder tres pasos. De esta manera se reza para que "El que hace la paz en Sus altares haga la paz sobre la humanidad y sobre todo Israel". para significar que se esté receptivo a las enseñanzas y se haga uso de ellas en forma activa buscando sabiduria y practicando las Mitzvot. Antes de comenzar el Shemoné Esré en voz alta.. Dado que aquí no se pide por algún mérito o privilegio. la derecha y el medio. la tierra los sepultará. se reza para que D-os ayude por Su Nombre. Su Torá y Su Santidad. finaliza con una oración por la paz: "Aquel que hace la paz en Sus alturas.. [ Hebreo. Su Mano Derecha (la cualidad de Jesed -bondad).. La plegaria Elohai Netzor. Es costumbre. Con una corta plegaria para la rápida reconstrución del Bet Hamikdash (el Templo en Jerusalem). -esto es un ejemplo por qué se debe tratar de lograr el mayor grado de humildad. inclinándose hacia la izquierda. con la cual la persona que reza se aparta de la Presencia Divina.. cuando se recita esta última plegaria pidiendo paz. El versículo "Que las palabras de mi boca. La razón por la cual existe tal paz y armonía en el cielo es que todos los ángeles están tan subyugados por la reverencia y temor ante la presencia de D-os que se sienten completamente anulados en su identidad invididual. cuyas naturalezas son tan contrarias como el fuego y el agua. pero desde el comienzo de la Amidá. no se repite toda la Amidá (Igrot Moshé. Este procedimiento de "a eije Kedushe" es adoptado algunas veces para el servicio de Minjá cuando éste se inicia en una hora tardia y no habrá tiempo para concluirlo antes de la puesta del sol. el Maestro de Oraciones recita en primer término la Amidá en voz alta sólamente hasta la tercera bendición. Si en el Minián hay menos de seis personas que todavía no han cumplido sus rezos obligatorios. Si los presentes son exactamente diez. a partir de "Hatóv ki lo jalú rajaméja" (Bondadoso eres Tu. el Maestro de Oraciones debe esperar a que todos hayan concluído la Amidá antes de comenzar la repetición de la misma (Igrot Moshé. ufí yagíd tehilatéja" (Señor. y después dice la mayor parte de Modim en voz baja. que no agotas Tu misericordia). algunas autoridades rabínicas insisten en que el Maestro de Oraciones debe decir todo este pasaje en voz alta. sefatái tiftáj. Por lo menos seis de los diez que componen el Minián deben ser personas que aún no han hecho sus plegarias y todavía deben hacerlas. Oraj Jayim 30). A partir de la Kedushá el Maestro de Oraciones prosigue diciendo el resto de la Amidá en voz baja. Ello permite que todos los presentes digan conjuntamente Kedushá. la congregación ha de responder a cada uno de los versículos: "Ken Yehí Ratzón" (Así sea Su voluntad). abre mis labios y mi boca pronunciará Tu alabanza). Cuando el Maestro de Oraciones lee los versículos de la Bendición Sacerdotal. El Maestro de Oraciones concluye esta bendición recitando en voz alta las últimas trece palabras. Cuando el Maestro de Oraciones llega a la bendición de Modim (Nosotros Te Agradecemos). Oraj Jayim 2830). Sin embargo. La . mientras que la congregación recita el Modim de Rabanán. En tal caso. de lo contrario las bendiciones serán consideradas como dichas en vano. que signhifica una "Kedushá en voz alta" dicha en el contexto de una Amidá en voz baja. Este procedimiento es conocido en yídish como "a eije Kedushe". Los otros fieles hacen lo mismo. lo cual se hace siempre en la Amidá de Shajarit y de Musaf. Debe haber no menos de nueve personas que escuchen y respondan al Maestro de Oraciones. se acostumbra que diga en voz alta sólo las tres primeras palabras de este pasaje. ha de agregar el versículo: "Yihiú leratzón imré fi ve´heguión libí lefanéja. ni siquiera al estudio de la Torá o a la lectura de otros textos sagrados (Oraj Jayim 124:4. A menos que uno haya concluído la segunda bendición al mismo tiempo que el Maestro de Oraciones. requiere que se comience de nuevo la Amidá. pueden llegar a equivocarse si en determinado momento olvidan las circunstancias o si su concentración decae en algún pasaje. y saber cuáles de ellos requieren que uno retroceda en sus plegarias a cierto punto. o Shalom Rav (Concede gran paz). se expondrán algunas reglas generales que se aplican a los errores cometidos en el texto común de la Amidá. cuáles obligan a repetir toda la Amidá y cuáles no. Un error cometido en alguna de las tres primeras bendiciones. y cuáles no lo requieren. deberá detener la recitación de sus plegarias y escuchar atentamente mientras la congregación dice Kedushá. Hay que tener conciencia de la relativa importancia de estos errores. Cuando el Maestro de Oraciones concluye la última bendición de la Amidá: "Sim Shalom" (Concede paz). Fieles que recitan la Amidá con tanta frecuencia que las palabras comienzan a brotar solas de los labios. según la época del año. No hay que distraerse con conversaciones vanas. en Shajarit. no deberá interrumpir la Amidá Silenciosa que está diciendo para decir la Kedushá. Adonáy tzurí ve´goalí" (Séante gratas las palabras de mi boca y las meditaciones de mi corazón. Mishná Berurá: 17.12). mi Roca y mi Redentor). en Minjá. Un fiel que reza más lentamente que el resto de la congregación y no alcanza a concluir la Amidá Silenciosa antes de que el Maestro de Oraciones llegue a la Kedushá. Shulján Harúj 124:9. respuesta "Amén" se utiliza sólamente en el rito de la Bendición Sacerdotal a cargo de los cohahim. ni dedicar la atención a otros asuntos. Hay una serie de palabras o pasajes que se deben agregar o suprimir a la Amidá. Señor. Porque no todos los errores tienen el mismo peso y gravedad. 18. y después de ello retomará el curso de sus oraciones. La repetición de la Amidá requiere que la congregación la escuche atentamente y responda "Amén" después de cada bendición. . Antes de detallar los errorres que pueden producirse en ocasiones especiales. deberá repetir toda la Amidá desde el comienzo. debe repetir toda la Amidá desde el comienzo. Sreñor). antes de las palabras "Ki Atá shoméa tefilá" (Porque Tu escuchas las plegarias). se agrega a la segunda bendición de la Amidá la frase: "Mashiv harúaj u´moríd haguéshem" (Hace soplar el viento y caer la lluvia). requiere que se vuelva a comenzar desde la bendición de Retzé (Acepta. puede decirla inmediatamente y seguir adelante. Si se ha olvidado de decirlas. Si uno se ha dado cuenta de dicho error después de haber concluído totalmente la Amidá. Durante la mayor parte de la estación invernal (del hemisferio norte) se agrega la frase "Ve tén tal ´u matar liverajá (Y otorga rocío y lluvia de bendición) en la novena bendición (Birkát Hashanim . Un error cometido en algunas de las bendiciones intermedias. pero la persona se da cuenta de la omisión antes de concluir la segunda bendición. Si cae en . requiere que se vuelva solamente al comienzo de la bendición en que se incurrió en el error. Si se da cuenta de la omisión recién después de haber concluído la bendición de Shemá Kolénu. debe retroceder al comienzo de la novena bendición (Birkát Hashanim). En las estaciones del año. Si la persona ha olvidado de decir esta frase. pero se da cuenta de ello antes de concluir la bendición. vuelve a repetir toda esta bendición desde el comienzo. en invierno (del hemisferio norte) desde Sheminí Atzéret (fin de Sucot) hasta el primer día de Pésaj. deberá incluir toda esa frase en la bendición de "Shemá Kolénu" (Escucha nuestra voz). y repetir toda la Amidá a partir de ese punto. debe comenzar de nuevo la Amidá desde el principio. Estas palabras son fundamentales en la bendición. Si se da cuenta de la omisión después de haber concluído la bendición. Si la frase mencionada en el párrafo anterior fue agregada inadvertidamente a la Amidá en los meses de primavera y verano (del hemisferio norte).bendición del año) de la Amidá de los días laborales. Si la persona cae en cuenta del error después de haber concluído la segunda bendición. Un error cometido en alguna de las tres últimas bendiciones. se aplican las siguientes reglas: Si se ha dado cuenta del error antes de concluir la segunda bendición. que es la primera de las tres últimas bendiciones si uno se ha dado cuenta del error antes de concluir la Amidá. Oraj Jayim 110:1). Esta versión condensa las trece bendiciones intermedias en una sola que las incluye a todas. o se encuentre en un lugar donde será interrumpido en su devoción en cualquier momento (Berajot 29a. La bendición concentrada se denomina "Havinénu" (Danos discernimiento) en razón a su palabra inicial. Las tres primeras y tres últimas bendiciones quedan inalteradas. en los meses de verano (del hemisferio norte). De lo contrario se debe repetir toda la Amidá. No obstante. y se da cuenta de ello antes de concluir la Amidá. si la persona se encuentra en un lugar peligroso (como por ejemplo un soldado en la línea del frente) y no puede recitar ni siquiera la forma compendiada del Shemoné Esré. Algunos sabios del Talmud sustentaban la opinión de que esta versión compendiada del Shemoné Esré debería ser un texto regular para todos aquellos que no puedan recitar adecuadamente el Shemoné Esré completo (Berajot 28b). si se dice erróneamente. debido a la necesidad de incluir la Havdalá (distinción entre lo shabático o lo festivo y lo cotidiano) como parte de la cuarta bendición. Hiljot Tefilá 2:2.cuenta de la omisión después de haber concluído toda la Amidá. o apremiado por el tiempo al grado de que no podrá concentrarse. Maimónides. se debe repetir desde el comienzo de la bendición del año (Birkat ha´shanim). la frase "Tal u´matar li´verajá" (Rocío y lluvia de bendición).El Shemoné Esré condensado Los sabios recomiendan una forma compendiada del Shemoné Esré para las circunstancias en que la persona esté en un apuro. Havinénu . aquí recomiendan los rabinos la recitación de una breve plegaria que puede ser . debe repetirla totalmente. Maimónides estableció normas según este criterio. Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] Existe aún otra oración abreviada. Tampoco puede utilizarse en los meses de invierno cuando hay que agregar a la novena bendición la plegaria por la lluvia (Berajot 29a). [ Hebreo. e incluyó la poca familiaridad con la Amidá como una de las condiciones que justifican el uso de la versión abreviada. no puede recurrirse a la forma compendiada en el servicio de Maariv de la salida del Shabat o de la conclusión de una festividad. Cada frase de esta bendición corresponde a una de las trece bendiciones intermedias. Del mismo modo. Todas las reglas referentes al Shemoné Esré se aplican también a la recitación de la versión compendiada. El segundo versículo procede de la visión celestial de Ezequiel. no a los ángeles sino a la gente que proclama el reinado de D-os. El judío piadoso. Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] Kedushá . hay una toma de conciencia del misterio de D-os. A la par de una profunda fe en la existencia de D-os y en Su Providencia. El primer versículo es tomado de la visión del Profeta Isaías. Una vez pasada la emergencia se tiene la obligación de recitar el Shemoné Esré entero. La Kedushá es una oportunidad para santificar a D-os para proclamar en público Su santidad. El núcleo de esta oración está constituído por los tres versículos que integran la respuesta de la congregación. se esfuerza por recitar la Kedushá. por ser la única oración que refleja en forma completa la relación del judaísmo con D-os. que signfica "santidad". El tercer versículo pertenece a los Salmos y su sentido es menos místico. Como prefacio a la tercera bendición se introduce una oración denominada "Kedushá". Son las palabras que escuchó entre el gran estruendo cuando fue transportado por el viento. Incluso quien ya haya dicho sus oraciones se unirá a un grupo que esté diciendo la Kedushá. Es una declaración atribuída. los análisis racionalistas o las .dicha en cualqueir posición: sentado.adición al Shemoné Esré En la repetición de la Amidá que hace el Maestro de Oraciones hay un momento de particular significación. Inmediatamente después de la segunda bendición. además de cumplir su debe de rezar. El importante significado de esta declaración pueda que se deba a que la recitación de la Kedushá haya sido considerada como una ocasión de observar una de las enseñanzas de la Torá: "Y seré santificado en medio de los hijos de Israel" (Levítico 22:32). [ Hebreo. de los serafines que rodean el Trono Divino y proclaman la Santidad de D-os. Aun después de haber agotado todas las especulaciones filosóficas. en marcha o acostado (Oraj Jayim 110:3). la congregación toda se pone de pie para unirse al Maestro de Oraciones en la proclamación pública de la Santidad de D-os. de quién se dijo que había hablado con D-os "cara a cara". Sin embargo. Y así fue como suplicó a D-os: "Enséñame Tu Gloria". Se le conoce por diversos nombres: Creador.y cuando se refiere a D-os por ese nombre. hay que detenerse por un momento para pensar en el verdadero significado de "Santo". cuando la persona aspira a la perfección espiritual de la sociedad como un todo. sino que se refiere a Su esencia. Se atribuyen a D-os numerosas cualidades. Infinito. La santidad de la gente depende de su capacidad moral y sentimental para discernir entre lo bueno y lo malo. Cuando esto se aplica a personas. Según Rabí Abraham Isaac Hacohen Kook. lo puro y lo impuro. a las más elevadas cumbres espirituales o hacia abajo. Omnipotente. se espera del individuo que sea parte de la comunidad para . La vida consiste en una escala espiritual. Omnisciente. Eterno. Por más indicado que sea aspirar a la propia perfección espiritual buscando su felicidad interior e íntima tranquilidad. de lo que la Torá prohíbe. de hecho. Una persona santa es aquella que refleja esta sensibilidad. pero de un modo que también denota un nivel espiritual más elevado. el más elevado nivel de santidad humana se alcanza. pero no de la totalidad de la vida humana como individuo. ni la negación de los placeres legítimos sancionados por la Torá. lo propio y lo impropio. con peldaños que conducen hacia arriba. Todopoderoso. Pero hay un nombre que no describe atributo divino alguno. Pero incluso a Moisés. hacia el mundo material terreno.percepciones místicas. Omnipresente. En el Judaísmo la santidad no se define como una separación de la vida.Ha Kadosh . Con tanta frecuencia se adjudica a D-os el carácter de Santo. lugares o tiempos. Qué sentido tiene declarar que D-os es Santo? La tradición judía interpreta el término "santo" en el sentido de "separado de". porque no puede hombre verla y vivir" (Exodo 33:20). De modo que ser santo significa ser separado de lo que represente profano en la vida. que "Santo" se ha convertido prácticamente en sinónimo de D-os y de todo lo que con El se relaciona. lo verdadero y lo falso. no es un retiro que aisle al individuo de los demás. Misericordioso. le fue esto denegado: "No podrás ver Mi faz. Su misterio. Se dice así que D-os es El Santo . La Torá relata que Moisés trató de penetrar este secreto y de descubrir la esencia de D-os. se suelen agregar las palabras "Baruj Hu" (Bendito sea). y se acepta así como algo tan evidente. D-os continúa estando más allá de nuestro entendimiento y su secreto sigue siendo impenetrable. este concepto es fácil de explicar y más accesible al entendimiento. El erudito rabínico David Tzvi Hoffman explica que esta diferencia puede ser encontrada en la forma en que el texto masorético (cómo se encuentra escrito en la Torá) escribe la palabra "Kadosh" (santo). D-os está separado del tiempo. por más excelsa que sea. sino de lo que D-os es. páginas 271-272). por el hecho que no es un ser material. ya que es inherente a la naturaleza misma de D-os. Pero la santidad en el hombre o en la sociedad sigue siendo una cuestión de graduación. a diferencia de la santidad humana. El comentario sobre la Biblia. Hay diferentes niveles de santidad. en el libro Levítico. dalet. tal como hay diferentes niveles de profanación. shin. Más aún. D-os no tiene principio ni tiene fin. del mismo modo como la conducta de la persona puede reflejar diversos grados de sensibilidad a las cuestiones religiosomorales. En la traducción al arameo de Isaías 6:3. Pero la santidad de D-os es absoluta y perfecta. debe hacerlo así porque es la voluntad de D-os y constituye un acto de homenaje a El (Olat Reiyá l. . A veces estos diferentes niveles son resultado de las funciones espirituales que D-os asigna a diferentes individuos como en el caso del "Cohén Gadol" (Sumo Sacerdote) y los otros cohahim. No nos habla de lo que D-os hace. shin. por el hecho de que no tiene forma alguna. Santo. en la tierra y en el tiempo. de Rabí Meir Leib ben Yehiel Mijel (1809-1879). sigue siendo incompleta porque el hombre es imperfecto. entre un cohén y un judío de cualquier comunidad. vav. la Santidad Divina no es función de una conducta. dalet. Pero cuando se refiere a D-os está escrita completa: kaf. conocido como el "Malbim". quienes pueden aspirar a la santidad en su propio nivel.ayudarla a mejorarse. Santo" en en sentido de que D-os es Santo en los cielos. pero su santidad nunca puede llegar a ser como la de D-os. Onkelos interpreta la triple proclamación de "Santo. Pero también está separado D-os de los cielos. A veces estos niveles de santidad reflejan el grado de intensidad de la fe en D-os. entre el Shabat y un día de fiesta o uno de la semana. con omisión de la letra vav. La santidad del ser humano. porque es eterno. lo explica en los siguientes términos: D-os está seraprado de la tierra. La Santidad de D-os es completa y perfecta. Cuándo esta palabra se refiere al ser humano está escrita con tres letras: kaf. Sin embargo la santidad de D-os no es de la misma clase que la santidad de los hombres. Esta diferencia aparece en las palabras de introducción a la Kedushá que antes eran recitadas solamente por el Maestro de Oraciones y no por la congregación. Estas palabras constituyen una invitación a la congregación a decir la Kedushá. estos versículos de conexión no difieren en el rito ashkenazí ni en el sefardita. según lo relatado en la visión del Profeta Isaías. sefardita-jasidim y la recitada por todos los judíos en Eretz Israel. Por lo tanto. tres versiones de la Kedushá: ashkenaz. que sigue el texto que predominaba entre los judíos de Babilonia. pero está totalmente separado del tiempo. el Maestro de Oraciones dice también algunos versículos adicionales que sirven de introducción a las respuestas recitadas por la congregación. En muchas comunidades todavía se hace así. El uso sefardita se basa en el Sidur de Amram Gaón. Una de las diferencias más marcadas entre el rito ashkenazí y el sefardita aparece en la Kedushá. Las disposiciones relativas a la recitación de la Kedushá son las siguientes: . son repetidas por Sus fieles adoradores sobre la tierra. El uso ashkenazí se basa en el Sidur de Saadía Gaón. se ha hecho común en numerosas congregaciones que toda la congregación los recite. Además de la invitación a recita la Kedushá. si bien está totalmente separado de todo.D-os no sólo está por encima y más allá del hombre y de su mundo. Esas frases son muy cortas en los días laborales y son algo más largas en Shabat y días festivos. sino que los ángeles proclaman a D-os también por encima y más allá del mundo celestial. si bien no en los versículos que debe decir la congregación. No es necesario que la congregación recite estos versículos de conexión y en un tiempo los decía únicamente el Maestro de Oraciones. En los últimos siglos se implantó la costumbre de que también la congregación recite estas palabras de introducción "como si estuviéramos exhortándonos a decir la Kedushá" (Shulján Aruj 125:2). o sea que D-os está en todo y es parte de todo. A diferencia de los versículos de invitación. Existen. Sin embargo. D-os se revela en el tiempo. especialmente en Shabat y días festivos. tanto en los cielos como en la tierra. Esta proclamación testifica el misterio inherente a la Santidad de D-os. de un modo que ningún mortal ni ser celestial puede serlo. fue influido por el texto utilizado entre los judíos de Eretz Israel. además de una versión para Shabat y días festivos entre los Ashkenazíes. las mismas palabras de reverencia que los seres celestiales dirigen a D-os. quien si bien era babilonio. sin participar en el servicio de oraciones. Esto evoca el movimiento de los ángeles según la descripción de Isaías 6:2: "y con las otras dos (alas) volaban". con los pies juntos. Deberá detener la recitación de la Amidá para escuchar la Kedushá. . pero sin responder a ella. no debe interrumpir la Amidá para unirse a la recitación de la Kedushá. Fonética y Traducción en edición ] [ índice plegaria y liturgia ] . Al decir las palabras Kadosh. [ ir a la página 5 (en edición a partir de "la Canción del Día") ] . . . Kadosh. El alzar el cuerpo viene a simbolizar también una elevación del espíritu. En este caso. la atención es considerada equivalentea a la respuesta (Oraj Jayim 104:7). . Aun si la persona está solamente presente. No se puede interrumpir la Kedushá para conversar. debe interrumpir lo que estuviera haciendo para unirse a la recitación de la Kedushá. . Si la persona está recitando la Amidá cuando la congregación comienza a decir Kedushá. se acostumbra alzarse un tanto sobre la punta de los pies. Se recita estando de pie. Kadosh. [ regresar a Judaísmo ] . La Kedushá se recita únicamente en presencia de un minián (quórum de diez personas judías mayores de 13 años). [ Hebreo.