ANNABEL LEE TELESUNA FILOSOFÍA DEL PORVENIR ONTOLOGÍA DEL DEVENIR, ÉTICA Y POLÍTICA 1 A Lucía y Jazmín A Fanny y Juan Carlos 2 “Quien no espera lo inesperado, no llegará a encontrarlo, por no ser ello ni escrutable ni accesible.” Heráclito 3 PRIMERA PARTE LA ONTOLOGÍA DEL PRESENTE 4 . de nuevos colores y sonidos. Alianza. Spinoza. 1 2 Nietzsche. de un pensamiento ético y político inusitado que aún nos cuesta realizar. que nos espera y nos aspira. El suelo se mueve debajo de nuestros pies. decía Spinoza y nos daba las pistas de una visión ética del mundo.. de las identidades que nos han sido impuestas. Madrid.. La incertidumbre y el desconcierto nos acechan. B. la emergencia de algo nuevo. Tiempo de metamorfosis permanente. 1986. excitante y brinda el coraje necesario para comenzar una y otra vez. la aparición de diferencias irreductibles que fuerzan a la investigación y a la creación. ni cuál es la tierra que pisamos. Vivimos una época grave. 1986. Extraño acontecimiento múltiple que corre por las calles. sino que sostenemos y defendemos como si de nuestra esencia singular se tratara. Junto al desconcierto brota un destello de alegría. de instantes de intensidad y alegría. trae consigo lo imprevisto. 5 . que no hay quién tenga las respuestas correctas a nuestras preguntas. No sabemos quiénes somos. F. p. Una profunda transformación individual y del mundo se está produciendo. que nadie puede decirnos dónde está la verdad ni cómo encontrarla. Un acontecimiento singular y distintivo se cumple a pesar y a través nuestro. cuya presencia resulta misteriosa. conocedores. Los hombres suelen vivir ignorantes de sí mismos2. Sin embargo. No nos hemos buscado nunca – ¿cómo iba a suceder que un día nos encontrásemos?” 1 . Tratado teológico-político. nosotros mismos somos desconocidos para nosotros mismos: esto tiene un buen fundamento. de ir más allá de nosotros mismos. casi sin darnos cuenta. 17. y comenzamos a vislumbrar una tierra nueva. donde ha desaparecido la verdad absoluta y las verdades provisionales no consuelan. Aprendimos a aferrarnos a pequeñas esclavitudes y las llamamos libertades. Corremos el riesgo de aferrarnos a opiniones y a pautas establecidas que inmediatamente muestran su incapacidad para sostenernos. un tiempo propicio que suscita la posibilidad de encontrarnos.CAPÍTULO 1 ¿QUIÉNES SOMOS EN ESTE PRECISO MOMENTO? “Nosotros los que conocemos somos desconocidos para nosotros. Nos hemos preparado. nos envuelve y nos arrastra. p. 61. comenzamos a experimentar un movimiento diferente. Prefacio del autor. La genealogía de la moral. Alianza. acostumbrados a teorías que expliquen la vida y el mundo comenzamos a presentir que no sabemos quiénes somos. que no sólo aceptamos. Madrid. Nosotros. ni el tiempo en que vivimos. que fuerza a pensar el tiempo en que se dan los comienzos junto a los finales. que nos impulsa a crear mundos. provoca ansiedad. buscar es un trabajo temporal. “Nietzsche. de sentir. plantea investigaciones inventivas que configuran nuevos modos de pensar. Territorio en pleno movimiento. 12. Abren una problematicidad sobre nuestro tiempo que procede del tiempo. de que querer y crear son lo mismo. ¿qué somos capaces de ver y oír?. M. Aparecen preguntas. es pensar la historia como el cuerpo del devenir3. LA FILOSOFÍA PROBLEMATIZA DEL PRESENTE En los tiempos que corren. p. Preguntar. Por su parte. significa alumbrar esos elementos intempestivos que expresan la emergencia de múltiples mutaciones. abrirnos a nuevos modos de pensar. a recrearnos permanentemente. de percibir y de actuar. a lo que pasa y ocurre. pliegues y repliegues de una materia temporal en permanente movimiento que nos estimula a seguir insistiendo en la afirmación. la antigua. la tarea de la filosofía consiste en ver y oír los signos del devenir. captar en el presente esos elementos singulares y específicos que son las señales de la transformación en donde anida la posibilidad de ser distintos de cómo somos. Las preguntas formuladas nos incitan a pensar en el presente. ¿cuál es el suelo que pisamos?. a lo que nos pasa en este lugar en que vivimos. es el tiempo el que nos impulsa. modos de resistir a las verdades instauradas que motivan y desafían el pensar. La pertenencia a este presente. 1980. la que hoy se presenta de modo absolutamente distinto. Por ello. a lo que somos y estamos dejando de ser. desterritorializaciones constantes.. diferentes e iguales a la vez. 6 . se ha vuelto conflictiva. Lo que ayer se aceptaba silenciosamente. Pensar el presente como pregunta del tiempo es no quedarse atado a la sucesión de hechos que nos aquejan. es difícil apelar a una doctrina que la sostenga y fundamente en nombre de una tradición o de la comunidad humana en general. la presencia de lo fugaz y lo efímero hace que las certezas se desmoronen y las prácticas cambien rápidamente. de percibir. el movimiento del tiempo el que pregunta. Adopta un sesgo problemático. la urgencia de volver a preguntar ¿quiénes somos?. ¿cuáles son nuestros anhelos? Preguntas que incitan a una decisión: emprender una búsqueda. Pensar el presente no significa hacer una descripción de los hechos. La Piqueta.La tierra nueva es la misma. la cuestión de quiénes somos en este momento resulta inquietante. a este horizonte temporal que es el nuestro. El pensamiento filosófico atiende al presente. Justamente por ello. 3 Foucault. Búsqueda que es investigación y creación en relación a nuestro presente. ¿cuál el momento en que vivimos?. ni elaborar una representación del actual estado de cosas. hoy comienza a producir inquietudes. la genealogía y la historia” en Microfísica del poder. Madrid. El pensamiento realiza su potencial creador. surge la pregunta y se genera un problema. a la historia como cadena de pasado. de sentir: hace rasgaduras en lo establecido para que en ese instante sople el viento de lo inesperado. se aparta de los condicionamientos históricos. Presta atención al momento en que aparece una cierta inquietud. toda la realidad y dar una respuesta última bajo la forma de un saber consistente. gracias a una trabajosa modificación de la realidad o a un milagro. tiempo de los hechos y de la presencia. EL PENSAMIENTO COMO REALIZACIÓN DE LO NUEVO Pensar lo nuevo conlleva ciertas dificultades. las creencias que resultan obvias y se pronuncian en las voces de la opinión generalizada. La crítica es el elemento positivo de la creación. La filosofía. en su realización afirmativa. lo nuevo es una reproducción más o menos original de lo ya existente o una mera ilusión que se canaliza en el anhelo de un futuro mejor. capta los signos que señalan las mutaciones propias de la vida. presente y futuro. *** La actividad filosófica en relación al presente realiza un ejercicio de pensamiento crítico y creativo. dice los acontecimientos. el tiempo de los acontecimientos. toma distancia de toda imagen dogmática. una cierta forma de resistencia a lo instaurado que provoca una invención en el pensamiento. abierta al devenir. de lo que pasa y no cesa de pasar. eternamente demorado. lo nuevo sólo será posible en un tiempo que no es éste.El devenir es el tiempo donde el antes y el después se dan a la vez. No hay tiempo para lo nuevo si nos aferramos a la realidad. El devenir se distingue de la historia. Si la realidad presente es única. impulsa a pensar distinto de como se piensa. Bajo el imperio del tiempo lineal. se distingue de los saberes que atienden a los hechos. pero no se opone a ella. Los acontecimientos no pertenecen a la historia. para devenir y crear algo nuevo. problematiza el presente. a los estados de cosas. de los discursos con ambición totalitaria que pretenden interpretar. El pensamiento. desde su fundamento. sin fallas. La filosofía crea nuevos modos de pensar. La actividad creativa de la filosofía cuestiona lo que se considera normal. la monótona insistencia en el actual estado de cosas considerado como un Todo. 7 . ocurren y se efectúan en ella. puesto ahí. ante nuestros ojos. Quizá el obstáculo mayor sea la pertinaz creencia en la realidad presente. plantea problemas. una melodía. una palabra o aquel tono de voz. La actividad filosófica traza un mapa. lo pliega como cúmulo intensivo y los despliega como idea: el signo deviene idea. Deleuze. 1972. crea conceptos. Al trazar un mapa se instaura un plano. El pensamiento filosófico afronta los signos del devenir en un encuentro que lo violenta. Proust y los signos. lo nuevo es considerado como algo. El devenir excede las cosas. lograr el silencio necesario para acallar el ruido de las cosas. Desde esta perspectiva. En su actualización y 4 5 Seguimos a Deleuze en su consideración de que la filosofía es una actividad creativa como la pintura y la música. El pensamiento como realización de lo nuevo afirma el devenir y efectúa su emergencia. Constantemente se corre el riesgo de no vislumbrar su incipiente actualización y las condiciones de su efectuación. se produce un corte en el devenir que es la condición trascendental de aparición de los conceptos. lo que se realiza siempre. dice los acontecimientos que lo pueblan: expresa lo nuevo. es preciso prestar atención. Los signos aparecen por doquier: una mirada. El pensamiento pliega el signo. Lo nuevo se realiza siempre. adquirir una larga preparación. La fuerza del pensamiento. de su actualización. Barcelona. se vuelve una apertura al Afuera. movimientos de una materia fluyente que concierne a los seres y al mundo.Aún cargamos con la creencia en las cosas. en lo dado. su potencia de convicción radica allí. El encuentro es fortuito e inevitable5. Los hombres y las mujeres. si atendemos a la vida como transformación permanente. en tanto ejercicio de pensamiento singular y específico.. en la propia necesidad del encuentro que expresa el enlace indisoluble entre el signo y la idea. instaura un plano. por debajo y a través de ellas. la emergencia de lo nuevo cobra otro vigor. de las múltiples diferencias que se dan en la pura acción del brotar. un artífice creador. El pensamiento capta el devenir. los virus o las tazas conforman el conjunto de todas las cosas existentes. lo envuelve. en la voz o en la escritura que los efectúa y los enriquece. Sin embargo. p. 8 . va por encima. Los conceptos filosóficos son cúmulos de vibraciones que se encarnan en las palabras que los actualizan. G. asistir a la emergencia de lo singular. 185. un color. Las ideas son líneas mutantes que se pliegan y se despliegan. a pesar de y gracias a los seres que constituyen el mundo. Y de ese modo. para su producción. LA FILOSOFÍA: UNA ACTIVIDAD POR EXCELENCIA CREATIVA4 La filosofía. al devenir. en una génesis eterna y retornante. a los acontecimientos que lo pueblan y que aportan las señales para su comprensión. una cosa más que se agrega al conjunto de lo ya dado y requiere. Por ello. Sólo se capta lo nuevo cuando su fuerza comienza a consolidarse. Anagrama. trae consigo nuevas visibilidades. se convierte en una memoriapensamiento en la cual se vuelven relevantes los problemas que se plantearon. las urgencias que le dieron origen. urgencias. plantea problemas. IV. LA FILOSOFÍA COMO ETHOS6 Pensamiento y vida son dos términos que se entrelazan a partir de una peculiar manera de concebir la filosofía: la filosofía como ethos. sus tensiones y su fluidez.efectuación. en Foucault. a los acontecimientos que la pueblan. a generar preguntas que. instancias problemáticas que fuerzan la génesis en el pensamiento. a su vez. 6 9 . abre una fisura en el presente. Plantear problemas y comprenderlos exige abrirse a las sensaciones. a lo que se distingue del Foucault emplea este término en “Qu’est-ce que les Lumières?”. nuevos modos de existencia. El pensamiento filosófico arriesga ideas. 1994. Los conceptos filosóficos se conectan. *** Los problemas filosóficos son problemas vitales. al mundo. La historia de la filosofía pierde su carácter erudito. como actitud. crea conceptos. realiza un ejercicio de pensamiento temporal mediante el cual desenvuelve nuevas modalidades expresivas. los conceptos resuenan unos con otros. a nuevas posibilidades de vida.. Los problemas traen consigo focos intensivos. París. p. a incitar nuevas actitudes. Dits et écrits. da lugar a lo nuevo. Aparece la preocupación por las circunstancias que hicieron que ciertas cuestiones. nuevas dimensiones con la insistente convicción de alumbrar la potencia de creación y de libertad del mundo y de los seres que lo constituyen. constituyen verdaderas orientaciones en el pensamiento. M. El pensamiento filosófico atiende a la vida. La filosofía diagnostica devenires6. muestran sus movimientos. ciertas experiencias aceptadas silenciosamente. vol. a las mujeres. expresa una preocupación por aquello que pasa y nos pasa. generan constelaciones que dicen los acontecimientos y estimulan la aparición de nuevos acontecimientos. Gallimard. aprisionamientos de las fuerzas vitales que producen fisuras por donde se introduce la potencia mutante del devenir. a las intensidades que nos recorren y nos atraviesan. inventa nuevos modos de pensamiento. a las dimensiones afectivas que constituyen la vida de los seres y del mundo. comenzaran a provocar discusión. 577. dieran lugar a nuevas configuraciones en el pensamiento. conciernen a los hombres. Efectúa una actividad creativa en relación con las ideas y los problemas que pueblan su memoria. y Guattari. ¿Qué es la filosofía?. La filosofía recobra su vigor. dice los acontecimientos. 6 7 Deleuze. alumbra los signos del devenir que expresan una mutación y son las señales de una transformación. Anagrama. La filosofía como estilo de vida es un concepto de la filosofía antigua. p. G. conlleva un modo de relación con el mundo. con los demás y consigo mismo. 114. F. Barcelona. da cuenta de su sentido y de su valor.. estimula la afirmación de un pensamiento éticopolítico como ejercicio de libertad. un ethos. 1993.estado de cosas vigente. La filosofía se vuelve estilo de vida7. Lo encontramos con insistencia en Sócrates 10 . ” Blanchot.. se desvela de golpe y se pregunta ‘¿qué es lo que en realidad ha sonado ahí?’. Hay que oírla. pero lo que quiero decir no carece de indicios. claro está. a la vida. las doce vibrantes campanadas de nuestra vivencia. Luis XVI no lo sabe. en nosotros se cumple por siempre la frase que dice ‘cada uno es para sí mismo el más lejano’. M. –Porque yo soy tan sólo una voz episódica. aquellos que tuvieron lugar en el tiempo de la historia. nos preocupamos de corazón propiamente de una sola cosa –de ‘llevar a casa’ algo. –en lo que a nosotros se refiere no somos ‘los que conocemos’. Acerca de un cambio de época: la exigencia del retorno “Cuando se produce la Revolución francesa. de nuestra vida. para provocar la ruptura de la historia. El diálogo inconcluso.. No nos hemos buscado nunca. F. afirmo más de lo que sé.. nuestro tesoro está allí donde se asientan las colmenas de nuestro conocimiento. En lo que se refiere. Necesariamente permanecemos extraños a nosotros mismos. Esto corre por las calles y esa corriente anónima es fuerte. 11 . como hemos dicho. pp. ‘¿quiénes somos nosotros en realidad?’ y nos ponemos a contar con retraso. aunque cada uno de nosotros no puede afirmar que lo sabe.” Nietzsche. ‘¿qué es lo que en realidad hemos vivido ahí?’. La genealogía de la moral.TEXTOS “Nosotros los que conocemos somos desconocidos para nosotros. –Sin embargo. no nos entendemos. nosotros mismos somos desconocidos para nosotros mismos: esto tiene un buen fundamento. cuando evidentemente se trata de un cambio mucho más importante en el que se juntan todos los cambios anteriores. tenemos que confundirnos con otros. sorprendidos del todo. todo el mundo lo presiente. pp. perplejos del todo. Estamos siempre en camino hacia ellas cual animales alados de nacimiento y recolectores de miel del espíritu. ¿quién de nosotros tiene siquiera suficiente seriedad para ellas? ¿O suficiente tiempo? Me temo que en tales asuntos jamás hemos prestado bien atención ‘al asunto’: ocurre precisamente que no tenemos allí nuestro corazón – ¡y ni siquiera nuestro oído! Antes bien.. – ¿cómo iba a suceder que un día nos encontrásemos? Con razón se ha dicho: ‘Donde está vuestro tesoro. 17 y ss. por lo demás. un habla sin contorno. usted mismo lo afirma. Hoy en día. así también nosotros nos frotamos a veces las orejas después de ocurridas las cosas y preguntamos. Es un saber que no está a la medida de un particular. 423 y ss. allí está vuestro corazón’. a las denominadas ‘vivencias’. Y.. prólogo. pero todo el mundo lo sabe. más aún.. así como un hombre divinamente distraído y absorto a quien el reloj acaba de atronarle fuertemente los oídos con sus doce campanadas del mediodía. de nuestro ser –¡ay! y nos equivocamos en la cuenta. a veces con el rostro de la injusticia o de la pobreza extrema. ni como doctrina. convoca a potencias extrañas y El concepto ontología del presente fue extraído de un artículo de Michel Foucault denominado “¿Qué es la Ilustración?”: “Pero existe también en la filosofía moderna y contemporánea otro tipo de cuestiones.. en nosotros mismos. en la vida. como teoría. en relación a lo que pasa y nos pasa. otras con el rostro de la banalidad que cubre la vida cotidiana. en los acontecimientos. sino que algo intolerable nos ha desbordado. ni como un cuerpo de conocimientos duradero que va acrecentándose. detenidos. y que hemos perdido la confianza en el mundo. 2 “La ontología crítica de nosotros mismos debe entenderse.. p. investiga problemas. realiza en su ejercicio un desplazamiento creativo respecto de las formas de saber. 207. en que la crítica de lo que somos es a la vez análisis histórico de los límites que nos son impuestos. 577. ONTOLOGÍA. Foucault. pero esto no significa que no hay salida. Lo cierto es que nos encontramos paralizados. Lo intolerable con sus distintos rostros nos acecha. debe concebirse como una actitud. M. nos encontramos paralizados.” Foucault. con los demás y consigo mismo. “Qu’est-ce que les Lumières?”. M. de las relaciones de poder y de la moral vigente. ¿cuál es el campo hoy de experiencias posibles? No se trata ya de una analítica de la verdad sino de lo que podría llamarse una ontología del presente. París. una ontología de la actualidad.. ha fundado una forma de reflexión en la que intento trabajar”. nuevas formas de acción. p. Por momentos. otro modo de interrogación crítica: (.CAPÍTULO 2 LA ONTOLOGÍA DEL PRESENTE1 : UNA ACTITUD FILOSÓFICA Una de las grandes dificultades comunes de estos días es soportar lo que sucede y seguir afirmando la posibilidad de un modo de vida diferente que traiga consigo otros modos de relación entre los seres. nuevos tipos de resistencia. un ethos. Gallimard. La Piqueta. conlleva un modo de relación con las cosas. 1985. capaz de volver a dar creencia en el mundo. que estamos definitivamente atrapados. perplejos. Es imprescindible pensar. 1994. una ontología de nosotros mismos. 1 12 . Por ello pensamos que en estos tiempos la tarea de la filosofía es fundamental. La filosofía crea configuraciones conceptuales. no por cierto.. impulsa un modo de pensamiento peculiar abierto al devenir. como actitud. no podemos reaccionar. balbuceamos. en Dits et écrits. probar nuevos modos de comprensión. vol.. IV. ÉTICA Y POLÍTICA La filosofía como ethos2. y experimentación de la posibilidad de transgredirlos.) esta otra tradición crítica se plantea: ¿en qué consiste nuestra actualidad?. trabajar. desde Hegel a la Escuela de Frankfurt pasando por Nietzsche y Max Weber. Madrid.. esa forma de filosofía que. bien optar por un pensamiento crítico que adoptará la forma de una ontología de nosotros mismos. Saber y verdad. no tenemos más palabras. una vida filosófica. Y me parece que la elección filosófica a la que nos encontramos enfrentados actualmente es la siguiente: bien optar por una filosofía crítica que aparecerá como una filosofía analítica de la verdad en general. # ‘480’. ONTOLOGÍA Existen preguntas esenciales en filosofía que son vitales en estos tiempos. ni en una realidad empírico fenoménica3 . a un modo determinado de concebir el ser en relación con la verdad. ser y vida se entrelazan estimulando la creatividad del mundo y de nosotros mismos. ‘sólo hay hechos’. en tanto anuncia un desplazamiento que trae consigo una modalidad ontológica distinta: la ontología del devenir.extraordinarias que impulsan la invención de nuevas modalidades existenciales individuales y colectivas. la ontología del presente como modalidad filosófica expresa una insistencia: la necesidad de mostrar la relación indisoluble que existe entre la ontología. de un modo de ser instaurado. La importancia de la filosofía contemporánea radica en que para ella. sostenido por las líneas hegemónicas del saber. un espacio de aparición de nuevos gérmenes de vida comunitarios e individuales. Creativo. tres dimensiones en relación que en su interacción anuncian un devenir. hechos precisamente no los hay. 191. Nietzsche. vol. ya no es posible la creencia ni en una realidad trascendente. de la creencia en el actual estado de cosas como el único posible. Crítico de lo instaurado. La voluntad de dominio. diría yo: no. *** El pensamiento contemporáneo trae consigo un ejercicio de pensamiento ontológico que problematiza el tiempo en relación al ser.. que pugnan por encontrar niveles de expresión y expansión propicios. Aceptan las Nietzsche plantea la cuestión con claridad extrema: “Contra el positivismo que se limita al fenómeno. En el contexto de la ontología del presente. No conocemos ningún hecho en sí: quizá sea un absurdo pretender semejante cosa”. la emergencia de un espacio de resistencia. Buenos Aires. plantean problemas acuciantes para nuestra vida. 1967. Son las preguntas ontológicas que poseen la potencia de forzar al pensamiento a tomar distancia de la creencia en la realidad presente como única verdad. que brinda la posibilidad de disolver las formas instauradas y da lugar a la emergencia de distintos modos de ver y oír. Desde nuestra perspectiva. Las distintas disciplinas aceptan sin más la regencia del ente. disolvió el imperio de la ontología metafísica y dejó las pistas para una ontología diferente. la ética y la política. en Obras completas. El pensamiento de Nietzsche. lo que hay es interpretaciones. donde ser y devenir. el pensamiento ontológico adopta un sesgo crítico y creativo. que afirma la relación entre el ser y el devenir en el juego retornante del tiempo. ciertas preguntas que. 3 13 . IV. de un modo muy peculiar. F. p. Aguilar. de las cosas existentes. Tradicionalmente el concepto de ontología hizo referencia a la cuestión del ser. al poner en cuestión lo obvio. Lo grave es que la única realidad que se acepta como real y verdadera es la que dictamina las formas de saber y los dispositivos de poder en curso. sino el máximo honor. cada ciencia opera con una región del ente establecida de antemano. En el prefacio del autor dice: "Ahora bien. constituye su objeto de estudio. Sufrimos la peor de las esclavitudes. bajo el especioso nombre de religión. como si se tratara de su salvación. a fin de que luchen por su esclavitud. (. El pensamiento ontológico brinda la posibilidad de formular ciertas preguntas. Madrid.)” (p. 4 Spinoza. B. esa parcela del ser. estudian. por los modos de existencia. por el contrario. las distintas ciencias. el gran secreto del régimen monárquico y su máximo interés consisten en mantener engañados a los hombres y en disfrazar. Bajo la regencia de la racionalidad cognitiva.. investigan y actúan sobre una modalidad instaurada de considerar a las cosas y a las personas. También opera con una modalidad de racionalidad única que lleva a cabo la actividad cognitiva. del mundo y de nosotros mismos. dar su sangre y su alma para orgullo de un solo hombre. sin darnos cuenta de que luchamos por la servidumbre como si se tratase de la libertad4. de los hombres y mujeres es el único que se acepta como válido y legítimo. de los hombres y las mujeres. 64).. por los procesos de subjetivación. Tratado teológico-político. propia del humanismo universalizante. 14 . Alianza. ÉTICA El pensamiento de la ética en el contexto de la ontología del presente adquiere un carácter peculiar en tanto se plantea la relación con la ontología y la política. y no consideren una ignominia. en su permanente relación dinámica y deviniente. El problema es que este modo de ser de las cosas. No cuestionan las condiciones de la experiencia posible (y real) que determinan el modo de ser de los objetos y de los sujetos. el miedo con el que se los quiere controlar. cualquiera sea su especialidad. al ser esclavos de un modo único y uniforme de considerar la realidad y a nosotros mismos. aquel concepto general que subsume sobre sí la multiplicidad y la diferencia. el pensamiento ético focaliza la pregunta por el quién que somos. La problematización del quién que somos no tiene el propósito de determinar la esencia que define al hombre.. En otros términos. la cuestión del quién que somos intensifica la irreductible diferencia de las singularidades intensivas. La problematización ética adquiere relevancia crítica en tanto fuerza el abandono de la pregunta ¿qué es el hombre?. esa región de las cosas. Desde esta perspectiva. 1986. de plantearnos problemas que guardan en sí mismos la más genuina libertad: la que atañe al modo de ser de las cosas.condiciones que determinan a los sujetos y a los objetos de la experiencia. 1987. nos impulsa a realizar cambios en nuestra propia vida que antes jamás hubiésemos imaginado. Una y otra vez se ha puesto de manifiesto el debilitamiento como efecto de las polarizaciones. Paidós. de un único modo de racionalidad. sin prestar atención a que el todo vale se convierte rápidamente en un nada vale. puesto que en nombre de tales principios. con la vida.El pensamiento ético intensifica los aspectos creativos. *** Sin duda. Algunas voces proclaman una profundización de la cuestión ética a partir de la denuncia de la crisis de valores. no se ha dejado de pretender el acatamiento dogmatizante. Buenos Aires. pliegues en la trama deviniente del mundo. considera las condiciones críticas adquiridas por la contemporaneidad filosófica. hay otras que proponen la adaptación al actual estado de cosas como única salida. p. Deleuze. Las concepciones individualistas en auge presentan a las personas como individuos encapsulados que sólo pueden conectarse con su exterior. navíos constituidos por el mismo mar5 . la insistencia respecto de la ética adopta distintos sesgos. 5 Cf. al proponer comportamientos individualistas. seres en relación unos con otros. la dirección de las conductas y el sometimiento de las personas. El desconcierto frente a las vertiginosas transformaciones que nos atraviesan. el temor y la desconfianza respecto de sí mismo y de los demás. G. Se produce un auge de teorías y de actitudes que. En contraposición con estas voces. no hacen más que agudizar la sensación de soledad. Se intensifica. *** La insistencia actual en la ética manifiesta. La desazón se agudiza con la incertidumbre radical respecto del futuro que altera la experiencia del presente y el vínculo con el pasado. en primer lugar. de acción y reacción. de inseguridad. Sabemos de la hipocresía que acarrean los principios con validez universal. realiza un desplazamiento en la problematización del quién que somos y de la subjetividad desde una perspectiva ontológica temporal distinta a la tradición filosófica occidental. de la no obediencia a los principios universales rectores de la conducta humana y la necesidad de volver a instaurar criterios de racionalidad. la miseria individual y colectiva. que festejan triunfales el todo vale y los relativismos de cualquier especie. como salida de la crisis. Las mutaciones en nuestras vidas exceden y desbordan los esquemas de pensamiento. los principios trascendentes que fundamentan el obrar humano.. 15 . Foucault. la profunda inquietud de los hombres y mujeres respecto de sí mismos y del mundo. Se pierde la visión y la experiencia de que somos seres relacionales y en relación con el mundo. a partir de decisiones voluntaristas operadas desde dentro de la cápsula. así. 129. emerge la figura siniestra del último hombre1. inoculan el más feroz de los venenos: la miseria. el desconocimiento de la propia potencia.Pero. Un pensamiento ético que plantee el problema de su creación: ¿en qué condiciones surgen los valores?. constituyen las condiciones propicias para el desarrollo de modos de existencia ético-estéticos. donde el juego vital se sostiene en el amor fati. de voluntad. se abre a una dimensión diferente. Adquieren importancia los modos de existencia: la relación de sí consigo que cada uno efectúa en relación a los valores que elige y en su elección recrea. el malestar respeto de posiciones relativistas que fomentan un individualismo vacío. cobra un nuevo vigor. no pretende determinar cuáles son los valores y su fundamento. cuando se propaga. Ambas modalidades mediante distintos procedimientos disuaden del ejercicio de autonomía individual y colectiva. La ética se vuelve el ejercicio creativo de una singularidad intensiva. en tanto creación de valores singulares y colectivos. crítico y creativo. sino realizar un pensamiento que atienda al valor de los valores. 16 . El cuestionamiento de la creencia en los valores supremos. absolutos y en sí. que investigue su procedencia y su emergencia. aquel que sostiene la ausencia total de querer. se ha disuelto. El pensamiento ético. ¿cómo se sostienen?. las voces que pretenden el todo vale. en constante relación con las demás y con el mundo. Y la miseria entristece. ver Así hablo Zarathustra. que traen consigo el despliegue de las potencias creativas de los hombres y las mujeres. amor al acontecimiento: aceptación y afirmación del devenir en el juego incesante del eterno retorno. dinámica. La cuestión de los valores es ineludible. POLÍTICA 1 Decimos “último hombre” en el sentido nietzscheano. *** La problematización ética en el contexto de la ontología del presente se distingue de la moral y de todo intento de reinstaurar un modelo que diga a las personas las pautas que deben regir su comportamiento. también encubren intentos de sometimiento y dirección de las conductas. El pensamiento ético enriquece las situaciones que estimulan la afirmación de las singularidades intensivas individuales y colectivas. ¿cuáles son los modos de existencia que los hacen posibles? La ética. ¿Quiénes somos en este momento preciso de la historia? ¿Cuál es este mundo. en donde las preguntas formuladas al principio adquieren especial relevancia. las formas de organización y sujeción. este lugar y este momento en el que vivimos? ¿Cuál es nuestra posibilidad de pensar. exclusivamente. ética y política abre un espacio de problematización específico del pensamiento contemporáneo. Tampoco se subordina a los problemas del Estado y de la política entendida como sistema. a las observaciones de los hechos. en los que reina una tendencia a la segregación. que vuelva a afirmar la relacionalidad implícita en las distintas dimensiones que constituyen la vida. la política. abandona los caminos habituales. a la vida de los seres. La política se abre a los acontecimientos. No se limita. Por ello. es perentorio realizar un pensamiento que las ponga en relación. considera que es preciso encontrar y crear las dimensiones apropiadas de un pensamiento del ser y el tiempo que traiga consigo un modo distinto de pensar el quién que somos. El pensamiento ético y político que aquí proponemos. El pensamiento político activo deja de ser el arte de lo posible. en relación a la pregunta por el quién que somos. Los hombres y las mujeres se hallan “enredados”. la política problematiza ese modo peculiar de relación humana que son las relaciones de poder. ya que lo posible supone lo instaurado como referencia. con el anhelo de promover la constitución de colectivos de producción que posibiliten el surgimiento de nuevas modalidades de la relación entre las singularidades individuales y colectivas. Desde esta perspectiva. y que dé lugar a nuevos modos de existencia ético-estéticos individuales y colectivos. hacer y decir 17 . El territorio conceptual de la ontología del presente que se genera a partir de la relación entre las dimensiones ontológica. En nuestros días. que problematice los procesos de subjetivación. ética y política son tres dimensiones de pensamiento que estuvieron presentes y enlazadas desde el comienzo de la filosofía en Occidente. inmersos en redes de relaciones de poder dinámicas que transitan y transforman. a lo que sucede en lo que sucede. para ser un pensar-acción como realización de lo nuevo que estimula los encuentros enriquecedores y la creación de espacios-tiempo donde los seres singulares desplieguen su potencia. a los análisis de situación. se vuelve ineludible un ejercicio de pensamiento político que focalice las relaciones. *** Ontología. los modos de conducción. el poder de afectar y ser afectados de los seres humanos entre sí.En el ámbito de la ontología del presente. objeto de la última parte de este libro. a las demandas de los distintos grupos sociales. ni de una sola disciplina. dando lugar a subjetividades individuales o colectivas diferentes. nuevas formas de vida. Desde el punto de vista de la ontología del presente las interrogaciones planteadas se vuelven verdaderas problematicidades filosóficas que nos fuerzan a una nueva forma de comprensión. la convicción de que vivimos una imperiosa transformación. es preciso tomar una actitud crítica y creativa en relación al presente. llevar a cabo una interrogación que problematice a la vez el modo de ser histórico. consiste en trazar un plano. los dispositivos de conducción de los individuos y la constitución de cada uno como persona singular. Afrontar las cuestiones planteadas. las formas de saber. a nuevos tipos de resistencia. a producir transformaciones en los modos de pensar y de vivir. Se requiere un arduo trabajo. Pero también. abrir un espacio de aparición y de expansión de los problemas que se tratan. lograr conexiones creativas con otras disciplinas para que los problemas se enriquezcan y las soluciones signifiquen realmente nuevas posibilidades que estimulen el surgimiento de otras modalidades en las relaciones de poder. a su vez. desde un punto de vista filosófico. de que es necesario crear nuevos modos de pensar que sean. una pluralidad de gente y un conjunto de relaciones interdisciplinarias. También. *** En definitiva.diferente? ¿Dónde y cómo emergen hoy los gérmenes de nuevos modos de existencia comunitarios o individuales? Responder estas preguntas no es asunto de una sola persona. 18 . a los ojos de algunos. en vez de legitimar lo que ya se sabe. en cierto modo y hasta donde se puede. el extravío del que conoce? Hay momentos en la vida en los que la cuestión de saber si se puede pensar distinto de como se piensa y percibir distinto de cómo se ve es indispensable para seguir contemplando reflexionando [. hombres del presente! ¡Y con cincuenta espejos a vuestro alrededor. Con cincuenta chafarrinones tenías pintados el rostro y los miembros: ¡así estabais sentados. no podrías llevar mejor máscara.” Foucault.] ¿Qué es la filosofía hoy – quiero decir la actividad filosófica– si no el trabajo crítico del pensamiento sobre sí mismo? ¿Y si no consiste. con anhelo en el corazón llegué. sino la que permite alejarse de uno mismo. y al país de la cultura. hombres del presente. Espero que. hombres del presente.. hacia el hogar –y cada vez más de aprisa: así llegué a vosotros. fue bien simple. pueda bastar por sí mismo. que vuestro propio rostro! ¡Quien podría – reconoceros! Emborronados con los signos del pasado. no la que busca asimilar lo que conviene conocer. 12. decirles dónde está su verdad y cómo encontrarla.. ¿Qué valdría el encarnizamiento del saber si sólo hubiera de asegurar la adquisición de conocimiento y no. y grandes deseos: en verdad. desde el exterior.. Y cuando miré en torno mío vi que el tiempo era mi único contemporáneo. para mi asombro. Mas ¿qué me ocurrió? A pesar de mi angustia – ¡tuve que echarme a reír! ¡Nunca habían visto mis ojos algo tan abigarrado! Yo reía y reía mientras el pie aún me temblaba. El uso de los placeres. Por vez primera llevaba yo conmigo uno ojos para veros. “Del país de la cultura Demasiado me había adentrado yo volando en el futuro: un estremecimiento de horror se apoderó de mí. en emprender el saber de cómo y hasta dónde es posible pensar distinto? Siempre hay algo de irrisorio en el discurso filosófico cuando. así como el corazón: “¡Esta la patria de todos los tarros de colores!” – dije. p. Entonces huí hacia atrás. que halagaban el juego de vuestros colores y lo reproducían! ¡En verdad.TEXTOS “En cuanto al motivo que me impulsó. los cuales estaban a su vez embadurnados con otros signos: ¡así os habéis escondido bien de todos los intérpretes de signos! (…) 19 . que vale la pena de practicar con cierta obstinación. por lo demás. M. quiere ordenar a los demás. Se trata de la curiosidad. 20 . (…)” Nietzsche. reales! Todas las épocas han parloteado unas contra otras en vuestros espíritus. Así habló Zarathustra. Y ésta es vuestra realidad: “Todo es digno de perecer”. ¡y los sueños y el parloteo de todas las épocas eran más reales incluso que vuestra vigilia! Estériles sois: por eso os falta a vosotros la fe. aunque ni siquiera tenéis pechos! Sí. p. en verdad. (…) ¡Esto. y ajenos a la fe y a la superstición”: así hincháis el pecho – ¡ay. ése tuvo siempre también sus sueños proféticos y sus signos estelares ¡y creía en la fe! – Puertas entreabiertas sois vosotros. gentes salpicadas de múltiples colores! . junto a las cuales aguardan sepultureros. parte II: “Del país de la cultura”. más confortables son. Indignos de fe: ¡así os llamo yo a vosotros.. y todas las que alguna vez espantaron a pájaros extraviados. el no soportaros ni desnudos ni vestidos a vosotros los hombres del presente! Todas las cosas siniestras del futuro. y una dislocación de todos los pensamientos. Pero el que tuvo que crear.¡si sois estampas de todo lo que alguna vez fue creído! Refutaciones ambulantes sois de la fe misma. Pues habláis así: “Nosotros somos enteramente reales. sí. 178.Quien os quitase velos y aderezos y colores y gestos: todavía tendría bastante para espantar a los pájaros con el resto. y más familiares que vuestra “realidad”. esto es amargura para mis entrañas. F. ¡cómo ibais a poder creer vosotros. p. lo que importa es la impotencia. 21 . El desierto crece. Esto sucede cuando se confunde la tarea de la filosofía. Con ella se alude a la crisis de valores.Nietzsche. Los mejores se cansaron de sus obras. En otro texto: “–Y vi venir una gran tristeza entre los hombres. Así habló Zarathustra. Y desde todos los cerros el eco repetía: ‘¡Todo está vacío. Vivimos en la época del nihilismo. cuando se espera una opinión de la filosofía. no importa demasiado qué es lo que describe. expresa el devenir y fuerza al pensamiento. Pero la filosofía nada tiene que decir. Lo que se denomina mundo moderno cae con un peso inusitado sobre nuestros hombros. Entre las hijas del desierto. Madrid. no lo es porque resulte apropiado para describir lo que pasa en el mundo. la tristeza que trasunta. Vivimos en este mundo pero nos sentimos cada vez más y más extraños. Por lo tanto. se la emplea para describir el estado de cosas actual con un sesgo ciertamente pesimista. Los lazos que nos unían al mundo se han roto. Una doctrina se difundió.. Alianza. todo es idéntico. introduce una diferencia en el presente que abre la posibilidad de una mutación. Es la palabra emblemática de la desilusión. de la desesperanza y también del cinismo. El concepto nihilismo adquiere relevancia. si el término nihilismo es un concepto filosófico. 197. si de opiniones se trata. ya no confiamos en quienes nos guían. a la falta de creencia en el mundo. al fin de las ideologías. Las creencias se han debilitado. y junto a ella corrió una fe: ‘¡Todo está vacío. F. todo es idéntico. Sentimos el temor reverencial de quien pisa tierra extraña. 407. una tierra donde se realizan conductas que sólo a veces se asemejan a nuestros pensamientos y anhelos.. en ella se encarnan.CAPÍTULO 3 UN ACONTECIMIENTO EPOCAL: NIHILISMO Y TRANSMUTACIÓN EL DESIERTO CRECE1 EL DESIERTO CRECE1 Los mapas que antes servían para orientarnos se han roto. a los efectos de la globalización o del desarrollo de los medios masivos de comunicación. todo fue!’”. se efectúan y modifican. Es la palabra adecuada para insistir en que ya nada vale o que todo vale lo mismo. En realidad. en tanto 1 “El desierto crece: ¡hay de aquel que dentro de sí cobija desiertos!” Nietzsche. cuando se pretende que la filosofía tiene algo que decir respecto del actual estado de cosas. F. todo fue!’. Así habló Zarathustra. La palabra nihilismo ha pasado a ser una palabra de uso corriente. La historia funciona como la superficie de inscripción de los acontecimientos. p. parte II: El adivino. 1995. parte IV. diagnostica devenires en el presente. Se la considera un término propio del acervo filosófico o mejor del acervo periodístico-filosófico. La filosofía afronta el presente. sino porque es un concepto que dice un acontecimiento. da la impresión de que no tenemos escapatoria. Consumación significa agotamiento. la investigación y la invención. en donde la transmutación fuerza a un desplazamiento. Indudablemente la tarea crítica marcó los años de nuestra formación filosófica. algunas líneas que den cuenta de ciertos recorridos realizados y de la posibilidad de su abandono. acontecimientomemoria que expresa en un mismo movimiento su consumación y su transmutación. a lo que pasa y ocurre que. nos resulta interesante trazar. dejó a un lado el devenir. puesto que procede del devenir y encuentra su efectuación en un juego constante de diferencias que se desplazan y repiten: pensamiento inventivo de nuevas modalizaciones capaces de crear posibilidades de vidas intensivas e inéditas. desplazamientos intrínsecos de un mundo en permanente transformación. La potencia del nihilismo consiste en este doble movimiento.dice un acontecimiento que se cumple en esta época de la historia que es la nuestra. la inmanencia. Pensamiento mutante. las singularidades mutantes que pueblan el mundo. disolución de un modo de pensamiento que le otorgó valor de nada a la vida. cuando se pone al servicio de un poder de afirmar que se realiza en un trabajo filosófico signado por la experimentación. Por ello. SOBRE LA TAREA DISOLUTIVA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA El nihilismo fuerza al pensamiento a realizar una tarea crítica y disolutiva de los conceptos fundamentales de la tradición filosófica occidental. aunque sea de modo esquemático. de una u otra manera. El nihilismo se actualiza y se efectúa con toda su potencia en esta época. Las líneas que recorreremos a continuación son quizá el modo de alejarnos de una tierra que habitamos durante algún tiempo. 22 . La filosofía de Heidegger muestra de diferentes maneras ese recorrido como una ontología histórica. para trazar los horizontes de trascendencia que gobiernen los flujos intensivos. de pensamientos en permanente movimiento. Pensamos que la filosofía cobra su mayor vigor cuando la crítica se vuelve efecto de la afirmación. a la realización de un pensamiento activo y afirmativo. *** Desde finales del siglo XIX se desarrolla en el campo de la filosofía una labor críticodisolutiva del pensamiento de la tradición occidental que tiene su momento de aparición en la Grecia antigua con la filosofía socrático-platónica. por haber confundido el ser con el ente. como un recorrido que continúa de la metafísica a la ciencia y que se caracteriza por haber comprendido el ser como permanente presencia. de una u otra manera hemos pasado por allí. Es necesario encontrar “un primer fundamento inconmovible”: subjectum 23 . Sustancia es el nombre que recibe el ser del ente. Las notas formales del hypokeímenon son: ser en sí. Desde esta perspectiva. Sustancia es la traducción latina del término griego ousía que designa el ser del ente en general. lo siempre presente en la cosa. se responde con el ente. la verdad. sea ésta invisible o visible. como certeza que excluye radicalmente la duda. Al formular la pregunta ¿qué es el ente? el pensamiento griego problematiza el ente y no el ser. y el puro gesto de traer a la presencia el ser. Se borra la diferencia entre el ser y el ente. queda apegada a la presencia. sin darse cuenta de la diferencia entre lo que se presenta como “algo”. absoluto y fundamento. que etimológicamente significa lo subyacente. ya no sería la misma. la sustancia es lo que no cambia. pero a pesar de ello continúa moviéndose en el ámbito de las categorías ontológicas de la filosofía clásica: la regencia de la categoría de sustancia. es permanente presencia lo que está debajo de las cualidades o accidentes sirviéndoles de soporte. A la pregunta por el ser. se confunde el ser con el ente y el ente adquiere el carácter de lo divino. El modo primario de la presencia del ente lo expresa Aristóteles por medio del término hypokeímenon. Desde los comienzos la filosofía realiza el encubrimiento del ser con el ente. Un saber regido por una nueva idea de verdad. El pensamiento olvida el ser y se desarrolla como ontoteología. Descartes. lo que está a la base. La filosofía deja de lado el ser para problematizar el ente. Para los griegos el ser era permanente presencia.El pensamiento occidental se presenta como olvido del ser y olvido de ese olvido. Este proceder ontológico se mantuvo de distinta manera a lo largo de la tradición occidental. a principios del siglo XVII pretende romper con la tradición y comenzar un nuevo modo de filosofar. los griegos llevaron a cabo un modo de pensar signado por la comprensión del ser como permanente presencia. La sustancia no cambia. La certeza cartesiana exige que el saber se asegure en sí y por sí de su saber: se asegure de modo absoluto. No puede haber cambio en la sustancia. Este debía asegurar su verdad buscando en sí mismo una garantía inconmovible de indubitabilidad. sin apoyarse en ningún supuesto heredado del pasado. permanece idéntica a sí misma. sólo cambian los accidentes y las cualidades. Descartes se proponía un saber que fundamentara todo el saber. el ente. el ser era ousía. *** Por su parte. puesto que el cambio sería su desintegración. Siguiendo con la reflexión heideggeriana uno de los conceptos claves de la ontología histórica es el concepto de sustancia considerada ésta como permanente presencia. puesto que si la sustancia cambiase. Este modo de pensar elabora una constelación conceptual constituida. por tanto de lo único que no se puede dudar es que yo pienso. signado por un tipo de relación privilegiada entre el hombre y las cosas que se sostiene en la consideración del sujetohombre como sujeto racional. El sujeto-hombre como sustancia pensante es lo primero que se presenta de modo evidente. La duda es pensamiento. 2 24 . Sus palabras de gran lucidez ponen en discurso tendencias dadas en las prácticas culturales de las sociedades occidentales. persistió a lo largo de los siglos XVIII y XIX2. se instaura discursivamente un peculiar vínculo entre el hombre y las cosas. # ‘125’. En el campo de la filosofía las reflexiones cartesianas aportan a la creación de las condiciones para el desarrollo de un modo específico de relación del hombre como sujeto y el mundo como objeto. F. Nietzsche anuncia: “Dios ha muerto”3 y de este modo nombra un acontecimiento de gran gravedad para el hombre moderno. realidad única y verdad necesaria y universal que. para la elaboración de nuevas configuraciones conceptuales. aunque deja de lado las profundas diferencias que existen entre los distintos pensamientos filosóficos. ¿cuál es ese subjectum privilegiado? Descartes recorre en las primeras Meditaciones desde el trozo de cera hasta Dios sin poder encontrar en ellas el fundamento último buscado.–traducción latina de hypokeímenon– que le asegure su certeza. nombra el acontecimiento que nos pone ante el factum de la ausencia de fundamento.. no puedo dudar de que estoy dudando. A partir del siglo XVII se desarrolla un modo de pensar. 3 Nietzsche. *** A finales del siglo XIX el pensamiento de Nietzsche propone un cambio radical en el campo de la filosofía. abren el juego para el desarrollo de nuevos modos de pensar. de diferentes modos. Ninguna de ellas resiste al ataque de la duda. La pregunta es entonces. Dudar es pensar. El recorrido que hemos esbozado. Para su desarrollo nos guiamos por lo elaborado por Danilo Cruz Vélez. una sustancia que sea fundamento. por las nociones de fundamento último. Sarpe. a su vez. De ese modo. La Gaya Ciencia. nos permite señalar el problema en cuestión. Madrid. acompañada por una forma de verdad y de un aparato metódico sistemático que ya había comenzado a desarrollarse en el Renacimiento. Lo único que queda como indubitable es la duda misma. De ahí que el “ego cogito” se presente como el sujeto privilegiado que se buscaba. es el fundamento donde se presenta la verdad. enraizado en el mismo suelo ontológico de la filosofía antigua. capaz de conocer la naturaleza como lo otro de sí y elaborar una imagen o representación de la misma. “. no es una entidad a partir de la cual es posible el conocimiento y la verdad. 191. El sujeto tampoco puede ser pensado con las categorías de una ontología sustancialista. pero es susceptible de muchas interpretaciones. ya no es más adecuación del juicio con la cosa. # 480. No conocemos ningún hecho en sí: quizá sea un absurdo pretender semejante cosa”4. Nos encontramos en una posición diferente respecto de la filosofía anterior. tampoco son admisibles ya. F. sino muchísimos sentidos. de la relación de conocimiento.. ibid. no tiene ningún sentido fundamental. sus sustitutos: la creencia en los hechos como realidad última. ese modo peculiar de relación del hombre con las cosas que hegemonizó el pensamiento y la vida de las personas en los dos últimos siglos es cuestionado. sino algo añadido. Su filosofía impulsa un desplazamiento crítico.. Perspectivismo”6 . Los hechos y las cosas son interpretaciones.“Dios ha muerto” y su muerte significa la imposibilidad de concebir una estructura estable que cumpla el papel de un fundamento único y último que garantice. pero ¿acaso eso significa apelar a un sujeto trascendente capaz de interpretar y dar sentido? “Todo es subjetivo. privilegiada por la filosofía moderna. pero ya esto es una interpretación.. Op. El conocimiento. El pensamiento deja de ser la base y acceso al fundamento. lo que hay es interpretaciones. El sujeto también es una interpretación. cit. a las cosas y a nosotros mismos. La voluntad de dominio. hechos precisamente no los hay. algo que se esconde detrás”5. ibid. 1967.. de la noción de objeto como lo que se presenta cristalizado en su objetividad y. El ‘sujeto’ no es nada dado. 25 . dé razón a la totalidad de lo que hay y otorgue a la realidad un sentido único. El sujeto es un derivado. no. cit. el sujeto-hombre no es algo previo. La verdad misma es cuestionada. El imperio de la sustancia como permanente presencia se resquebraja y la filosofía de Nietzsche abre la posibilidad de otro modo de pensar. como presencia irreductible. No hay más posibilidad de sostener una ontología sustancialista. Buenos Aires. p. os digo yo. Las palabras de Nietzsche son contundentes. Nietzsche nos conmina a tomar distancia de la noción de sujeto-hombre como entidad metafísica.. en Obras completas. 6 Op. “El mundo es cognoscible en cuanto la palabra ‘conocimiento’ tiene algún sentido. Aguilar. El pensamiento ya no es más pensamiento del fundamento. no tiene las 4 5 Nietzsche. por ende. significa la posibilidad de pensar fuera de la regencia de la situación epistemológica al mundo. para reducir al devenir.. Cuestionamiento radical del modo en que se ha pensado el tiempo. p. El conocimiento no es considerado como algo en sí. El ocaso de los ídolos. en luchas constantes con las formas reinantes. en donde imperó un sentido para la realidad y un único modo de pensar. Buenos Aires. El 7 8 Nietzsche. INCIPIT ZARATHUSTRA7 Nietzsche. 28. e. el trasmundo de la metafísica moral de Occidente y cómo éste termina por volverse fábula. fin de la ontoteología. bajo el modo de la simple presencia y la regencia del ideal de objetividad. Ausencia de fundamento último. punto de vista.notas de la certeza. de lo que nace. Siglo Veinte. Op. nombra la historia del pensamiento occidental como historia de un error8 . que recorrieron el mundo occidental. por mostrarse como tal. de lo que no cambia. el ser. cit. hasta el extremo de que el saber no puede referirse a él. Allí se esbozan las etapas que ha recorrido el pensamiento a partir de la creación del “mundo verdadero”. reducir su expresión a una forma determinada. da lugar a la emergencia de otros modos de pensar silenciosos. de maneras diversas. de la verdad. de la eternidad inmóvil. a lo cambiante. como una ficción construida para hacer soportable la insensatez del devenir. f. señalamos ciertas condiciones adquiridas para el desarrollo del pensamiento que pueden expresarse mediante la siguiente configuración: a. deja de ser universal y necesaria. anónimos. La verdad es perspectiva. c. El mundo sensible. las cosas no son consideradas según la noción de sustancia como permanente presencia. F. 1984. El sujeto-hombre deja de ser una entidad metafísica. Se manifiesta así el anhelo del pensamiento occidental: abolir el devenir. en un texto memorable. con él nace la postulación del otro mundo. 26 . ibid. el mundo de la realidad en sí. Ausencia de una realidad en sí. es incompleto. faltante. finito. La verdad no se presenta como universal y necesaria. imperfecto. Los entes. La filosofía contemporánea efectúa un desplazamiento. insinuándose. Época que forma parte de la historia de la metafísica occidental en donde el ser fue entendido como estructura estable.. madura y muere. Por ello. *** Asistimos al fin de la hegemonía de un modo de pensar que concibió lo que hay. algo que ya está dado de modo natural en el hombre. d. abandona las alturas metafísicas. b. El primer acto de dicho proceso tiene en Platón su punto de amarre. mediante la creación de un trasmundo reducto de eternidad y permanencia. cit. reactivo y pasivo. 1993. sino al valor de nada tomado por la vida11. se funda el dualismo ontológico: el original y su copia. el sufrimiento y la alegría. 208 11 Op. Deleuze muestra en su libro sobre Nietzsche. ibid. con la ilusión de haber encontrado el mundo verdadero. La historia continúa. al devenir. nihilismo significa pues: valor de nada tomado por la vida. 10 9 27 . PASIVO Y REACTIVO En resonancia con el texto anterior en donde Nietzsche muestra cómo el mundo verdadero se volvió fábula es posible captar el sentido histórico que adquiere el nihilismo y la transmutación. un mundo original y un mundo degradado. voluntad de la nada expresada en estos valores superiores”. 207 y ss. En el concepto de nihilismo “nihil” no significa no-ser.. Anagrama. el nihilismo se presenta de tres formas: negativo. se desprecia lo plural.9. En el siguiente ni siquiera sirve de consuelo. nuevos modos de pensar el devenir y el ser. Nihilismo negativo. ¿qué mundo ha quedado? ¿Acaso el aparente? La respuesta es contundente: ¡Con el verdadero mundo hemos suprimido también el mundo aparente!. pero... en la región de la eternidad inmóvil. nuevos modos de ser hombres y mujeres. el concepto encuentra aquí su espacio.. El segundo acto de esta historia de un error lo presenta el cristianismo que no sólo retoma. Punto de intensidad máxima se anuncia la transmutación: incipit Zarathustra. una captación inusitada de la movilidad propia del mundo. En el tercer acto el mundo verdadero se vuelve inaccesible pero aún sirve de consuelo.. La vida misma adquiere valor de nada en tanto que se la niega. luego se convierte en una idea que ya no es útil para nada. La vida entera se convierte en irreal.. p. ficción de los valores superiores que le dan este valor de la nada. Pero Nietzsche denuncia esta ilusión: hemos sorprendido al mundo verdadero. no se refiere a la nada. allí dice: “En su primer sentido y en su fundamento. NIHILISMO: NEGATIVO. la vida es devaluada. pp. ellas pueden ser consideradas como sucesivas y simultáneas a la vez10. El mundo verdadero ha devenido fábula.. sino que acentúa la tendencia platónica hacia la desvalorización de la inmanencia del mundo terrenal. el verdadero. Barcelona. La historia del pensamiento occidental comienza con la instauración de dos mundos: el mundo verdadero y el mundo aparente. en su efectuación histórica. sólo lo inmutable es verdad. valor de nada dado a la existencia.conocimiento sólo se dirige a lo inmutable. G. las tres instancias. mostró su inutilidad. cit. Occidente pretendió quedarse con la copia. una idea que es preciso eliminar. Desde esa perspectiva. Cuando el mundo original. Bajo el imperio del Op. Nietzsche y la filosofía. Deleuze. de la forma hombre. pero se queda con la vida depreciada. como ideal inalcanzable. Ya no los valores superiores de Dios. el que agota toda posibilidad de creencia.trasmundo. El nihilismo reactivo. a la Razón. El Dios cristiano es justamente eso. en contra del mundo de Dios y de los valores superiores. El nihilismo negativo comienza en Occidente con la instauración de una modalidad ontológico-metafísica. pero se mantiene el mismo dispositivo. los bienes materiales. Llega el momento de negar a Dios. sino la nada de los valores. El nihilismo negativo deja paso al nihilismo reactivo. Continúa el imperio de la trascendencia. Pasamos de la regencia de Dios a la regencia del Sujeto-Yo y del Mundo como configuración instaurada. Y es. mientras que el nihilismo reactivo niega a Dios y a sus valores. Ahora la vida se devalúa en función de la primacía del Hombre y sus valores. modo de pensar que en su mismo ejercicio abolió el tiempo. al despreciar la metamorfosis permanente de la vida. del mundo suprasensible con todas sus formas y de los valores superiores la vida misma es sólo una apariencia. de algo exterior a la vida que pretende y logra sojuzgarla. el progreso. un mundo trascendente de valores absolutos. En el nihilismo reactivo el poder de negar llega a su punto culminante. al Estado. El hombre reactivo ocupa el lugar de Dios. sino los valores del Hombre. la evolución. Desvalorización ahora no significa valor de nada tomado por la vida. justamente. de las tristezas propias de los seres corporales que pueblan y constituyen el mundo. en lugar de Dios se coloca al Hombre. este desprecio. En el reinado del nihilismo reactivo el conocimiento humano. el poder político son fines últimos. la regencia ontológica de un Ser único y supremo que fundamenta y ordena lo que hay. reacciona contra el mundo suprasensible. El nihilismo reactivo significa el movimiento reactivo que se produce en contra del mundo suprasensible. La vida reactiva se esfuerza en segregar sus propios valores: la adaptación. El aprecio de lo humano. El nihilismo negativo niega la vida en nombre de Otro mundo. se le niega toda validez. de restitución del vínculo 28 . de afirmación de la vida. Se mata a Dios para poder ocupar su lugar. al crear una instancia de trascendencia suprema en nombre de valores superiores. se niega a Dios y se instauran valores humanos. el devenir. gracias al desarrollo de un modo de pensar que pretendió ser único y hegemónico. demasiados humanos que conducen a los hombres y a las mujeres al máximo desprecio de sí y de los acontecimientos que pueblan el mundo. El concepto nihilismo muestra la instauración de un trasmundo trascendente donde se ubicó la realidad y la verdad. el cristianismo la continúa y la perfecciona. conlleva necesariamente el desprecio de las alegrías. se valoran por sí mismos. El nihilismo negativo construye la vida en su conjunto como vida devaluada. de la belleza. comienza el tercer tipo de nihilismo. ni los valores del Hombres. TRANSMUTACIÓN: UNA NUEVA VISIÓN ¿Cómo vencer al nihilismo? se vuelve la pregunta esencial. Apogeo de la impotencia. Puede convivir el hombre superior y el último hombre pero el elemento del cual derivan no desaparece.” Nietzsche. distintos sistemas de trascendencia siguen interceptando el potencial vital del mundo y de los seres que lo constituyen. La reacción en contra de Dios y sus valores se hace sentir. El nihilismo reactivo se agota.” Deleuze. El nihilismo trae consigo su consumación y su transfiguración. p. El aprecio de lo humano se sostiene en la falta de un sentido último y en la instauración de sentidos espurios. El nihilismo muestra que los esquemas a partir de los cuales concebimos el mundo. cit. 14 “El reino de nihilismo es poderoso. ni Dios. p. percibimos la realidad y actuamos. “el nihilismo es vencido por sí mismo”15. prefiere no querer. El imperio del nihilismo es poderoso. Falta el fin: falta la contestación al ‘porqué’. Nietzsche y la filosofía. El nihilismo sigue vigente. cit. 15 Op. dispositivos generalizados de control y dominio para el último hombre14. Nos encontramos por momentos paralizados. G. Para el hombre del nihilismo pasivo. Se efectúa así la ruptura radical del vínculo entre el hombre y el mundo. sólo imposiciones mediáticas. falta la respuesta al porqué13. 19. El nihilismo pasivo.del hombre con el mundo. los valores pueden cambiar. De ahí que se pueda afirmar que el nihilismo anuncia una nueva visión: la transmutación. afirmación en lugar de negación. 13 12 29 . cit.. ni los valores de Dios.. no podemos Op. el último hombre. 212. en Obras completas. La voluntad de dominio. del asesino de Dios al último hombre 12. pero también en los valores reactivos que ocupan su lugar. Aparece la desesperanza de una vida devaluada que culmina despreciándose a sí misma. ni el Hombre. 240. p.. “¿Qué significa nihilismo?: Que los valores supremos han perdido su crédito. se desvalorizan los valores humanos.. sino un cambio en el elemento del que derivan los valores: apreciación en lugar de depreciación. una verdadera transvalorización que no significa un mero cambio de valores. Los valores del Hombre muestran su ineficacia. e incluso en el mundo sin valores del último hombre. el nihilismo pasivo. se han debilitado. Se expresa en los valores superiores a la vida. F. El sinsentido lo afecta por completo. elige apagarse pasivamente. aparecen las fisuras por donde se cuela el viento del devenir. De Dios al asesino de Dios. todo vale lo mismo o ya nada vale. del sinsentido. Bajo el nihilismo pasivo reina la creencia en la ausencia de valores. Pero. renovarse y hasta desaparecer. p. 207 y ss. no consuelan. # 2. falta la meta. *** La pregunta por quiénes somos. La pregunta por el sentido de la existencia formulada en el ámbito de una ontología temporal abandona definitivamente toda pretensión de fundamento. justificada por un sentido exterior a ella. Estudios sobre cine 2. de una potencia peculiar que enaltece y afirma la vida en su conjunto. su sentido es ella misma. en el nihilismo pasivo la pregunta por el sentido vuelve a ser irrelevante. asume el amor fati. al juego incesante del devenir y el ser en qué consiste la vida. Y su insistencia no significa reinstalar el sistema de Dios. Desde el punto de vista del nihilismo. En el nihilismo negativo la respuesta está dada de antemano. Vivimos con la ilusión de la ausencia de sentido. Impulsa a realizar un pensamiento del ser y del tiempo capaz de enriquecer la experimentación de los acontecimientos que nos envuelven. La imagen-tiempo. La vida es justa. Esta situación. 229. Patentizamos la ruptura del vínculo del hombre con el mundo16. lejos de significar un callejón sin salida. el mundo superior. pero no por la apelación a un sentido superior. pero se instauran nuevos sentidos para la existencia en conexión con los valores humanos propios del hombre superior. Patentizamos que ya nada nos une al mundo.reaccionar. p. 30 . la inocencia del devenir. del todo vale. En el nihilismo reactivo se reacciona en contra del sentido dado por Dios. Por último. y la tarea del pensamiento es insistir. que efectúa toda la riqueza del sentido como creación: intensidad de una doble afirmación. La antigua pregunta resulta irrisoria o molesta. Y la vida no necesita ser redimida. Afirmación del devenir y afirmación de esa afirmación. adopta relevancia. formulada al principio. Desde una perspectiva diferente la pregunta por el sentido de la existencia alude a la vida. G. sino porque ningún sentido tiene ya valor. el amor al acontecimiento como impulso y realización de una doble afirmación. Paidós. volver a decir. se justifica a sí misma. Barcelona. ni los valores del hombre superior. Dios y sus valores son el sentido único y último de todo lo que hay. LA EXIGENCIA DE UN DESPLAZAMIENTO: UNA ONTOLOGÍA DEL DEVENIR 16 Deleuze. Las transformaciones traen consigo una antigua cuestión: la inquietud por el sentido y el valor de la existencia. una vez más. la inocencia de la vida. 1987. Lejos de reinstalar un sentido perdido. menos aún regodearnos en el valor de la nada. la pregunta por el sentido de la existencia no tiene lugar. es la posibilidad de una mutación de gran envergadura que fuerza a los hombres y a las mujeres a una afirmación ética y política relevante: aventurarse en las mutaciones del mundo y de nosotros mismos a la que nos impulsa el devenir. Pero ella aún insiste.. toda búsqueda de un sentido último y tranquilizador. el mundo y las singularidades que lo pueblan.Si volvemos a dirigir la mirada hacia la historia de un error. tanto aventurarnos en las pistas que han abierto los filósofos contemporáneos. la voluntad de poder y el eterno retorno. en donde es preciso. trae consigo una transmutación de múltiples transfiguraciones. la pregunta final cobra aun mayor relevancia: ¿qué mundo ha quedado? Ni el mundo verdadero. Se produce una apertura que despliega una ontología diferente. una ontología del devenir. El pensamiento nietzscheano traza las líneas fundamentales que posibilitan pensar la transmutación: piensa el mundo. ciertamente compleja. Un modo de pensar que acepta y afirma el devenir. Y sólo podremos aproximarnos al concepto de transmutación si realizamos un desplazamiento en el pensamiento. como volver a problematizar las distintas líneas que pueblan la memoria de la filosofía. En otros términos: el pensamiento no se limita a una tarea disolutiva. lo uno y lo múltiple. ni el mundo aparente. 31 . que plantea. el desplazamiento efectuado por Nietzsche se expande. dando lugar a una ontología temporal. la pregunta por el quién que somos. una mutación tal que haga del pensar un ejercicio activo y afirmativo capaz de enlazar el ser y el tiempo. por los diferentes procesos de constitución subjetiva. una nueva instancia para el quehacer filosófico. Abre un modo de pensamiento que expresa un potencial creador inusitado que fuerza el abandono de toda doctrina basada en los dos mundos y la preeminencia de uno sobre el otro. como cuestión fundamental. pero. El nihilismo nos coloca en una situación de despojamiento. a la vez. (En el fondo es el viejo sol. Nosotros hemos sorprendido al verdadero mundo. Y no habiendo tenido acceso a él.. El verdadero mundo es una idea que ya no es útil para nada. konigsberguiana. una obligación. 1. éste vive en él. El mundo verdadero es inaccesible. pero es prometido al sabio. El ocaso de los ídolos. Canto del gallo del positivismo. al virtuoso. soy la verdad. (Mañana gris. es este mundo.) 6. 32 . simple. indemostrable. se hace cristianismo. caso endiablado de todos los espíritus libres. un imperativo. pero se transparenta a través de la neblina y del escepticismo. INCIPT ZARATHUSTRA. Historia de un error.. al piadoso. (Progreso de la idea: se hace más sutil. no puede obligar. Pero no. instante de la sombra más corta. pálida. ¿El mundo verdadero es inaccesible? En todo caso. no hemos tenido acceso a él. desayuno.) 4. al piadoso.) 2. El mundo verdadero es accesible al sabio. El mundo verdadero no es accesible hoy.TEXTO “De cómo el verdadero mundo terminó por volverse fábula. más inaprehensible. es desconocido. al virtuoso (“al pecador que hace penitencia”). no puede servir de consuelo. ¡Con el verdadero mundo hemos suprimido también el mundo aparente! (Mediodía. Por consiguiente. es una idea que se ha hecho inútil y superflua. F. no puede ser liberador. nórdica. pero ya por el hecho de ser pensado es un consuelo. ni siquiera impone obligaciones. púdico rubor de Platón. no prometible. convincente. (Día claro.) 5. ¿qué mundo ha quedado? ¿Acaso el aparente?. 28. más insidiosa. la idea se ha hecho sublime. eliminémosla. relativamente sabia.. se hace femenina. vuelta del buen sentido y de la serenidad. fin del larguísimo error.)” Nietzsche. por consiguiente una idea refutada. Es una transcripción de la tesis yo. punto culminante de la humanidad.) 3. Platón. (Forma más antigua de esta idea.. ¿qué obligación podría imponernos una cosa desconocida?.. p. Primer bostezo de la razón. SEGUNDA PARTE ONTOLOGÍA DEL DEVENIR TIEMPO PENSAMIENTO 33 . PRIMER CAPÍTULO ONTOLOGÍA DEL DEVENIR 34 . 393. como compuesto de materia y forma. lo inmutable. Aguilar. por ello una ontología del devenir. respondiendo a las exigencias de la razón. ámbito de los cuerpos tangibles y visibles.. p. sino del despliegue de una dimensión del pensamiento que dio lugar a composiciones conceptuales que trajeron consigo nuevas visiones. se instaura un modo de concebir el mundo que fue el punto de partida insoslayable del pensamiento venidero. Occidente tuvo que esperar al siglo XIX para que otras potencias del pensamiento lograran la emergencia de una antigua visión. El mundo. madura y muere.. pero los planos de pensamiento que sucesivamente se trazaron tomaron como base el mapa griego. # 1066. Buenos Aires. el ser eterno e inmutable. se concibió como lo generado. 1967. en Obras completas. sometido a la regencia de una instancia trascendente. Lo que es no deviene..1 1 Nietzsche. El poema de Parménides expone con intensidad la exigencia del pensamiento racional. se produjo la constitución de una nueva configuración conceptual. Una ontología diferente. No se trató de una expansión de los límites del plano anterior. La filosofía posterior dio cuenta de una real creación conceptual. modos distintos de concebir el mundo. Pensamiento inusitado que no se constriñe a los datos de la experiencia sensible. deviene. ni tampoco a la pura especulación de la razón. Un mapa conceptual básico quedó definitivamente trazado. capta el devenir y desenvuelve sus signos. lo que se corrompe. Un pensamiento que realiza la emergencia de lo nuevo en resonancia con pensamientos que pueblan la memoria filosófica del mundo. donde el mundo había quedado definitivamente determinado. En los comienzos de la filosofía en Grecia. lo que nace. lo que deviene no es. se obedece al mandato de la inteligencia que pretende acceder a la verdad mediante el razonamiento: sólo es posible conocer lo eterno. Asistimos a la emergencia de un pensamiento temporal que traza planos donde se despliega una ontología capaz de seguir líneas mutantes que entrelazan el ser y el devenir.1 EMERGENCIA DE UN PENSAMIENTO TEMPORAL: LA ONTOLOGÍA DEL DEVENIR El pensamiento filosófico afronta las metamorfosis. a lo largo de su historia.CAPÍTULO 1. La filosofía occidental. La voluntad de dominio. 35 . se produce la escisión entre el ser y el devenir. El ser se definió como eterno y lo eterno como inmutable. F. ¿Y SABÉIS QUÉ ES PARA MÍ EL MUNDO?. a partir de la cual. El mundo quedó determinado como sensible y empírico. no ha cesado de repetirlo. Este mundo es un prodigio de fuerzas, sin principio, sin fin (...), uno y múltiple; (...) un mar de fuerzas corrientes que se agitan en sí mismas, que se transforman eternamente. Nietzsche muestra un mundo diferente; otro modo de pensar y experimentar el mundo, que nos constituye y nos excede, más cercano que todo mundo interior y más lejano que todo mundo exterior. El mundo y su propio Afuera, caos-cosmos, puro devenir de fuerzas en relación, pliegues sobre pliegues; plegamientos y desplegamientos constantes. Ni cosmos ordenado, ámbito de las formas puras, de la determinación; ni caos indeterminado, reino de la indiferenciación. Disolución de la separación entre mundo inteligible y mundo sensible, disolución del dualismo ontológico-moral. Mundo de fuerzas en permanente relación; poder de afectar y ser afectado, universo de pura relacionalidad2. Pero, ¿cómo pensar la fuerza?, ¿cómo pensar la relación? Al pensar la fuerza se piensa la relación, el ser de la fuerza es plural3, lo propio de las fuerzas es la relación. Las fuerzas expresan una diferencia dinámica, una relación de intensidades, no se dejan atrapar por las formas, ni por las sustancias, escapan, escándalo de los escándalos a toda referencia óptica4. Pensar las fuerzas impulsa un desplazamiento: se abre una dimensión del pensamiento en la cual la relacionalidad intensiva adquiere relevancia, la forma y la materia abandonan la primacía. El pensamiento de las fuerzas en relación trae consigo un mundo afectivo: la relacionalidad como poder de afectar y ser afectado. Pensamiento experimental que desenvuelve dimensiones donde se expresa el fluir constante de las intensidades, donde pululan las diferencias, las condiciones de emergencia de las singularidades devinientes. El pensamiento de las intensidades, de las fuerzas, expresa el poder afectivo del mundo, abre nuevas dimensiones, se libera del imperio de la luz o las sombras, de la determinación o la indeterminación... la fuerza escapa a la luz; no es lo que sólo estaría privado de luz, la oscuridad5. LA VOLUNTAD DE PODER COMO PRINCIPIO PLÁSTICO Y METAMORFÓSICO El mundo, prodigio de fuerzas, recibe un nombre: voluntad de poder. “¿Qué queda? Quedan los cuerpos, que son fuerzas, nada más que fuerzas. Pero la fuerza ya no se vincula con un centro, y tampoco enfrenta un medio o unos obstáculos. Sólo enfrenta a otras fuerzas, se relaciona con otras fuerzas, a las que ella afecta o que la afectan. (...) ese poder de afectar y de ser afectado, esa relación de una fuerza con otras. Este poder se llena siempre, esa relación se efectúa necesariamente, aunque sea de una manera variable según las fuerzas en presencia. (...)” Deleuze, G., La imagen-tiempo. Estudios sobre cine 2, Paidós, Barcelona, 1987, p.188 3 Deleuze, G., Nietzsche y la filosofía, Anagrama, Barcelona, 1993, p. 14. Ver también Deleuze, G., Nietzsche, Arena, Barcelona, 2000. 4 Blanchot, M., El diálogo inconcluso, Monte Ávila, Caracas, 1993, p. 265. 5 Op. cit., ibid. 2 36 Deleuze, en su libro sobre Nietzsche, precisa y enriquece el concepto de voluntad de poder, ella es mundo y principio a la vez. Principio plástico, metamorfósico, determina la relación de las fuerzas entre sí y es determinada por las fuerzas desde el punto de vista de su propia manifestación, condicionada y condicionante. En tanto principio es el elemento genealógico gracias al cual las fuerzas se diferencian y se determinan. El azar se incluye en su juego creativo al poner en relación las fuerzas. La voluntad de poder determina la relación de las fuerzas con la fuerzas, produce a la vez la diferencia de cantidad de las fuerzas en relación y la cualidad respectiva de dichas fuerzas. Es el elemento diferencial y genético que actúa en las relaciones de fuerzas. Se manifiesta como un principio inmanente cualificado y cualificante, como un poder de afectar y ser afectado. La voluntad de poder determina la relación de fuerzas: la cantidad y la cualidad de las fuerzas, ella posee cualidades propias y fluidas: afirmativo y negativo aluden al devenir activo y al devenir reactivo de las fuerzas. Las cualidades de la voluntad se distinguen de las cualidades de las fuerzas y, a su vez, las requieren, puesto que las utilizan como instrumentos para realizar sus fines. La voluntad de poder se manifiesta como sensibilidad de las fuerzas, como devenir sensible de las fuerzas en la expresión de sus propias cualidades. Mediante el concepto de voluntad de poder nos aproximamos a la concepción de un principio inmanente, principio múltiple, metamorfósico e inmanente, que en su despliegue crea y se crea, gracias a la animación repetitiva del eterno retorno. UNA VISIÓN FILOSÓFICO-ARTÍSTICA DEL MUNDO Una visión peculiar del mundo, una concepción filosófico-artística del mundo estimula el pensamiento de la ontología del devenir. El mundo prodigio de fuerzas, deviene6. El mundo deviene, pasa pero no comenzó nunca a devenir, ni a pasar, no hay una instancia previa a partir de la cual devino. El devenir mismo no ha podido comenzar a devenir, no es algo devenido, no es un devenir de algo, tampoco deviene algo. ¿El devenir, entonces, es un mero pasar? Nietzsche responde no. Puesto que si fuera un mero pasar, habría un nuevo devenir cada vez, lo que supondría una fuerza creciente que necesariamente emanaría de un centro o de un fondo insondable: el devenir no comienza. Por lo tanto, el ser no es la instancia inicial, entidad inmóvil, siempre igual a sí mismo, a partir del cual el devenir comienza, ni tampoco el punto último en el que el devenir finaliza. El mundo persiste en un juego incesante y enigmático de devenir y ser. El devenir no es un mero pasar, el ser no es una entidad estable siempre igual a sí misma, tampoco aquello que desde su eternidad inmóvil hace ser a las cosas. El ser no existe más allá del devenir y de lo múltiple; por ende, el devenir, lo múltiple, no es ni una ilusión ni una apariencia. “El mundo existe. No es una cosa que deviene, no es cosa que pasa. O mejor: deviene, pasa; pero no comenzó nunca a devenir ni a pasar.” Nietzsche, F., La voluntad de dominio, #1065, en Obras completas, cit., p. 92. 6 37 Pensar el ser significa pensar el devenir y este pensamiento impone un desplazamiento: imprimir al ser el carácter del devenir. No tenemos otro modo de pensar y experimentar el ser que vivir y vivir es devenir 7 . *** La ontología del devenir expresa un desplazamiento respecto del mapa conceptual que orientó el pensamiento hegemónico occidental. Suprime la línea divisoria que separa el ser del devenir, lo uno de lo múltiple, la necesidad del azar; abandona la primacía de una serie sobre la otra. Deleuze insiste: Nietzsche no suprime el concepto de ser. Propone una nueva concepción del ser. La afirmación es ser 8 . Los dados lanzados y los dados al caer expresan la doble afirmación. El juego de dados tiene dos momentos: los dados lanzados y los dados que caen. El juego muestra el movimiento de la doble afirmación, afirmación de la afirmación. El buen jugador es aquel que es capaz de realizar la doble afirmación, de afirmar el azar. Por el contrario, el mal jugador no afirma el azar. En lugar de afirmar, busca la combinación ideal. Pretende triunfar calculando la serie de tiradas, pretende ser más poderoso que el azar. Intenta sojuzgarlo a las determinaciones causales de una operación finalista. El buen jugador afirma los dados lanzados, afirma el azar y la combinación que forman los dados al caer, una y otra vez afirma: siempre gana. El azar es la reunión de lo múltiple. La primera afirmación, la de los dados lanzados, es la afirmación del devenir y de lo múltiple. La segunda afirmación, la de los dados que caen, es la afirmación de la afirmación, la del ser y de lo uno. La necesidad se afirma en el azar, así como el ser se afirma en el devenir y lo uno en lo múltiple. EL ETERNO RETORNO: EL SER DEL DEVENIR La voluntad de poder, principio diferencial y genésico, constituye las diferencias intensivas que se producen y reproducen bajo el impulso de la potencia de diferenciación que las anima. Las diferencias se afirman, al afirmarse la diferencia se singulariza, convoca una nueva afirmación, gracias al movimiento constante de la repetición. La afirmación en todo su poder es doble, sólo gracias a una segunda afirmación se alcanza la singularización que envuelve la afirmación y la transfiguración a la vez. “El ser. No tenemos otra representación del ser que el ‘vivir’. Por consiguiente, ¿Cómo puede haber algo que muera?” Nietzsche, F., La voluntad de dominio #579, en Obras completas, cit., p.223 8 Deleuze, G., Nietzsche y la filosofía, cit., p. 259. 7 38 no experimenta la potencia de la transmutación. lo que no se afirma en toda su profundidad. Deleuze expuesto en su libro Nietzsche y la filosofía. 9 Para el desarrollo de este capítulo seguimos de cerca el pensamiento de G. La negación aparece cuando se pretende detener el devenir. cuando se impone un principio que intercepta e impone un límite excluyente. El devenir. Repetir es retornar. cuando se domestica la diferencia por medio de la identidad y la representación. El eterno retorno fuerza constantemente a una mutación en la tendencia de la voluntad de poder.Pensamiento y vida se entrelazan. El eterno retorno es selectivo. El eterno retorno afirma y expresa el devenir. el azar no contienen ninguna negación. lo múltiple. pero el ser del devenir se dice únicamente del devenir activo. impulsa la transmutación como devenir activo en el juego de la doble afirmación. en el eterno retorno el ser se dice del devenir. no soporta la prueba. un devenir activo y afirmativo del mundo9. Pensar el eterno retorno es pensar el devenir. 39 . Por eso. Lo que se presenta bajo la forma de una vez y para siempre. un mundo que tiene innumerables años de retorno. un flujo perpetuo de sus formas. encerrada en la nada como en su propio límite. Este mundo mío dionisíaco que se crea eternamente a sí mismo. del juego de las contradicciones torna al gusto de la armonía y se afirma aun en esta igualdad de sus vías y de sus años. de sí mismo. #1066. contradictorio. el pensamiento del eterno retorno de todas las cosas –cada vez es ésta. sin fin. 40 . ¿queréis un nombre para este mundo? ¿Una solución para todos sus enigmas? ¿Y una luz para vosotros. rígido. sino que se transforma como un todo invariablemente grande. sin voluntad. para la humanidad la hora del mediodía. salvaje. que se desarrollan de la más simple a la más complicada. frío. oh fuertes. que no se consume. luego a todos. pero también sin incremento. un mundo que de lo más tranquilo.” Nietzsche. Fragmentos póstumo. no es infinitamente extenso. sin fin. que se acumula aquí y al mismo tiempo disminuye allí. oh ‘hombres de la medianoche’? ¡Este nombre es la ‘voluntad de dominio’ y nada más!” Nietzsche. una dimensión fija y broncínea de fuerza. a menos que un anillo no pruebe buena voluntad. que se transforman eternamente. que es al mismo tiempo uno y múltiple. sino que está inserto como fuerza. sin principio. es una cosa sin gastos ni pérdidas. p. no es cosa que se desvanezca ni que se gaste. luego a muchos. a menos que no se encuentre un fin en la felicidad del círculo. oh desconocidos. este misterioso mundo de la doble voluptuosidad.. pp.. 166 y ss. torna de nuevo a la sencillez. F. como juego de fuerzas y ondas de fuerzas. F. primero a uno. “Y en cada anillo de la existencia humana hay siempre una hora en la que aparece el pensamiento más poderoso. que se destruye eternamente a sí mismo. oh impávidos. que no se hace más grande ni más pequeña. pasa a lo que es más ardiente. Voluntad de dominio. un mar de fuerzas corrientes que se agitan en sí mismas.TEXTOS “¿Y sabéis qué es para mí el mundo? ¿Tendré que mostrároslo en mi espejo? Este mundo es un prodigio de fuerzas. 393. y luego de la abundancia. 11 [148]. este mi ‘más allá del bien y del mal’. y se bendice a sí mismo como algo que debe tornar eternamente como un devenir que no conoce la saciedad ni el disgusto ni el cansancio. 1 El término poiético expresa la potencia creadora de la inmanencia. A una ontología diferente. El mundo se constituye en esta interacción. no es más que un modo del mundo al cual nos aferramos.. resulta difícil vislumbrar que este mundo que se presenta como único. 41 . Por ello. tenemos nuestra experiencia. El mundo es considerado como el conjunto de todas las cosas definidas por las formas de saber y sostenidas por relaciones de poder.CAPÍTULO 1. y de esa manera no hacemos más que perder el mundo. una presión que le exige ir más allá de sus límites. a nivel de la ética y la política que ella envuelve o que implica. El mundo se ha convertido en el ámbito de las prácticas instauradas y de los sentidos cristalizados. y ella determina el espacio de acción de los sujetos gracias a la ejecución de modelos de organización que son a su vez dispositivos de control y dominio. su potencial transfigurador y creativo. de lo visible y de lo enunciable. que posee sus propios trasmundos y submundos. pero. bajo la hegemonía del sentido único que se sostiene en la dupla del sentido común y el buen sentido. realizar investigaciones. a una ontología del devenir que nos impulsa avanzar en los conceptos de inmanencia y univocidad. se evalúa a nivel de los efectos. Decimos mundo y aludimos de esa manera a lo que se presenta como realidad única bajo la regencia de las formas de saber y los dispositivos de poder.2 LA INMANENCIA COMO PRINCIPIO POIÉTICO1 Por momentos el pensamiento sufre una violencia. Acorde con el sentido único que rige el mundo.. siempre de una sola manera. constituyen el saber acerca del mundo. El pensamiento filosófico impulsa desterritorializaciones. La ontología adquiere envergadura. volver a empezar. UNA VEZ MÁS “EL MUNDO” Vemos y decimos el mundo. desplazamientos que dan lugar a nuevos modo de pensar y experimentar el ser y el tiempo. la condición de nuestra experiencia en él. ¿cuál es nuestro mundo? Las formas. encontrar ciertas pistas para pensar aquello que la vida le impone. Deleuze. mediante la voz y la escritura de los pensadores. La voluntad de dominio. la exterioridad es el pliegue. IV. inmanencia absoluta que se expresa en múltiples planos de consistencia: una materia ser mutante animada de 2 3 Blanchot. que se expresa en dimensiones múltiple dimensionales. 4 Nietzsche. Caracas. Aguilar. Paidós. p. Buenos Aires. poder de afectar y ser afectado. una racionalidad no mediatizada capaz de vislumbrar relaciones de no contigüidad. El Afuera dice el mundo como devenir. Mundo-Afuera en constantes plegamientos. Por ello el Afuera se distingue de la exterioridad. un mar corriente de fuerzas que se agitan eternamente4 . 42 . universo de encuentros. un plano de consistencia del mundo. En ellas las palabras se escabullen. 1967. de proximidad y de distancia... El diálogo inconcluso. pliegue. poblado de cuerpos temporales. G. de corporalización. Buenos Aires. 393. LA INMANENCIA COMO POTENCIA POIÉTICA Concebimos el mundo-universo como relacionalidad pura. transformación y mutación permanente que no alberga el monótono juego de la determinación y la indeterminación. el navío como un pliegue hecho del mismo mar3. 1987. vol. M. el adentro como pliegue del Afuera. Por ello. p. de contigüidad y de nocontigüidad. # 1066. Foucault. de afecciones. poder de afectar y ser afectado: mundo uno y múltiple a la vez. Mundo expresivo.“EL MUNDO ES SU PROPIO AFUERA”2 La filosofía dice el acontecimiento. nos aproxima a una experiencia del mundo como juego de fuerzas. de interpenetración. cuerpos-acontecimientos en relación unos con otros: relaciones de superposición. se requieren otros modos distintos de pensar. bloques de materia-ser.. materia-ser fluyente en transformación permanente. como juego de fuerzas. p. despliegue y repliegue de una materia-ser deviniente. de lo definido y lo indefinido. 269. F. Nietzsche dice un mundo diferente. 129. conexiones inusitadas que habiliten la consideración de variables inesperadas. de singularidades intensivas. 1993. poblados de individuaciones dinámicas que adquieren distintos grados de densidad. El mundo como un gigantesco mil hojas en movimiento constante de expansión y contracción. en Obras completas. Monte Ávila. la necesidad de expandir dimensiones de pensamiento que den lugar a un mundo de múltiples mundos. Su pensamiento sigue resonando en aquellas experiencias vitales que resultan enigmáticas. el adentro es un compuesto de relaciones de fuerzas. Los acontecimientos son virtualidades que se actualizan en los cuerpos y se efectúan en estados vividos. universo vibracional. constituidos por flujos intensivos que actúan en las multiplicidades mismas. inmanencia trascendental. singularidades intensivas en comunicabilidad permanente. movilidad constante. múltiples plegamientos que no cesan de mostrar sus aspectos: pensamiento. Al contrario. La inmanencia-tiempo se expresa en planos poblados por multiplicidades. los afectos pertenecen al devenir. que se evalúan por la afección que suscitan y los efectos que engloban. de singularidades intensivas. de múltiples dimensiones en relación. Flujos intensivos. El tiempo se vuelve afectivo. recorridos por flujos. no requiere de algo para volverse tal. contracción y expansión. se realiza en planos de consistencia y se efectúa en los cuerpos que las encarnan. potencia virtual de realización de las singularidades intensivas. La inmanencia-devenir. Lo virtual es proceso constante de actualización. pura potencia vibracional. el poder configurador de la relacionalidad trascendental cuando no se vislumbra su peculiar potencia productiva. dimensiones expresivas del tiempo. en mundos diversos poblados por acontecimientos corporales. ni de ningún ente en particular. El mundo como Uno-Todo. Lo virtual no es lo posible. cuerpo. lo virtual como proceso de producción de lo actual. ellos se configuran en bloques de espacio-tiempo. es lo existente mismo según diversas instancias de actualización: lo actual como actualización de lo virtual. no se separa de lo existente. a su vez. La inmanencia virtual y actual a la vez. Los planos de consistencia. El mundo como inmanencia es en sí mismo. no depende de los objetos. LA ONTOLOGÍA DEL DEVENIR ANUNCIA UN DESPLAZAMIENTO ONTOLÓGICO La ontología del devenir abierta por el pensamiento nietzscheano significa un verdadero desplazamiento en el modo de concebir el mundo que supone. se expresa en múltiples planos. un ejercicio de pensamiento crítico y creativo. El desplazamiento el pensamiento y la experiencia de un mundo vibracional y expresivo: plano de múltiples planos. no refiere a nada distinto de sí. y constituidos. generando instancias de atracción y repulsión. ni de los sujetos. La inmanencia virtual desenvuelve planos de inmanencia poblados de acontecimientos. memoria. Trae una visión distinta a la concepción empírico-trascendente del mundo que hegemonizó el pensamiento 43 . Se desconoce el verdadero alcance de la inmanencia. aquello que no tiene existencia. de pliegues y despliegues.movimientos. potencia poiética. Juego de relaciones en movimiento infinito. toda trascendencia es su producto. se hallan poblados por multiplicidades. inhibe la emergencia de la inmanencia como principio poiético del mundo. Ella se instaura en el abandono de una concepción de la naturaleza creativa y creadora. aunque se trate de una visión antigua que el tiempo vuelve a ofrecer de un modo radicalmente diferente.occidental. Los distintos modos del mundo no son más que sus productos. investigativas e inventivas. los flujos se interceptan y los procesos propios de la inmanencia son interrumpidos. nuevas experiencias del mundo. La concepción empírico-trascendente necesita de la trascendencia como principio rector. interpretativa y representacional que opera una sobrecodificación determinante de la vida. Sin embargo. devela el foco de intensidad del problema: la concepción empírico-trascendente del mundo. Se instala una modalidad de pensamiento cognitiva. El pensamiento de la ontología del devenir realiza el potencial creativo de la inmanencia. 44 . nunca desaparece. aquellos que traen consigo nuevas configuraciones de pensamiento. la vida. a percepciones capaces de captar los signos del devenir. aprisiona la potencia del principio inmanente que produce y al producir se produce: trae en sí misma las condiciones que culminan por inhibir la fluidez propia de la inmanencia. en su movimiento. El desplazamiento ontológico. Y cuando la trascendencia adquiere relevancia la movilidad se enlentece. por eso decimos una nueva visión. exterior al mundo. gracias a sus propios devenires activos posibilita la aparición de modos de existencia abiertos a sensaciones. la inmanencia. que impide el florecimiento de modalidades experimentales. A ella sólo nosotros la vemos. que en el rostro del animal es tan profundo. O aquél muere y es esto. Lo que hay fuera lo sabemos por el semblante del animal solamente. 105. p. R. el animal libre tiene siempre su ocaso detrás de sí y ante sí tiene a Dios. Nosotros nunca tenemos.” Rilke. Libre de muerte. anda en la eternidad. M. 45 . Cuando niño se pierde en silencio en esto y le despiertan violentamente. Pues cerca de la muerte uno ya no ve la muerte y mira fijamente hacia afuera.. Siempre hay mundo y nunca Ninguna parte sin No: lo puro. y cuando anda. como andan las fuentes. porque al temprano niño ya le damos la vuelta y le obligamos a que mire hacia atrás. no vigilado que el hombre respira y sabe infinitamente y no codicia. a las formas. quizás con una gran mirada de animal. Elegías de Duino. el espacio puro ante nosotros. ni siquiera un solo día. cual trampas en torno a su libre salida. no a lo Abierto. Sólo nuestros ojos están como vueltos del revés y puestos del todo en torno a ella.TEXTO Elegía VIII ”Con todos los ojos ve la criatura lo Abierto. al que las flores se abren infinitamente. El ser unívoco expresa una dimensión temporal.)1 . cit. *** La univocidad del ser dice el pensamiento de lo uno y de lo múltiple. es siempre la misma voz la que una y otra vez resalta. 2 1 46 .) A condición de haber alcanzado... El ser unívoco realiza la inmanencia. para cada gota y en cada vía. en la voz de la filosofía contemporánea adquiere un poder renovador inusitado. Barcelona. y los hace retornar. el estado de exceso... el potencial metamorfósico y configurador de la vida. un campo trascendental que es condición de las diferencias pero no es previo a ellas. 1989. El texto citado continúa “(.. 88. La filosofía como pensamiento de la inmanencia y la univocidad es la extraordinaria posibilidad de enlace entre pensamiento y vida. p..CAPÍTULO 1. Diferencia y repetición. [.. 3 Op.3 LA UNIVOCIDAD DEL SER AFIRMA LA INMANENCIA La inmanencia impulsa a pensar la univocidad del ser. En él las diferencias intensivas se actualizan. un solo clamor del Ser para todos los entes. el Ser es unívoco. un solo y mismo océano para todas las gotas. (.. “Nunca ha habido más que una sola proposición ontológica. p.. él Deleuze. G.” Deleuze. Gracias a las exigencias de la inmanencia. de Parménides a Heidegger. Deleuze vincula la univocidad a Duns Scoto. Júcar.. puesto que. pero es él quien le da una envergadura y una potencia sorprendentes al reelaborar este concepto en resonancia con la filosofía de aquéllos2. La filosofía se confunde con la ontología.) Pero. 1988. la diferencia que los desplaza y los disfraza. Estamos en presencia de una afirmación antigua que resulta profundamente innovadora. Una sola voz forma el clamor del ser. si bien tiene sus antecedentes en la tradición filosófica de Occidente. en un eco que forma por sí solo el despliegue completo de la univocidad. p.] Una sola voz para todo lo múltiple de las mil vías.. la univocidad se vuelve el punto máximo de la filosofía como pensamiento del ser. girando sobre su extremo móvil”. “La univocidad significa: lo que es unívoco es el ser mismo [. Barcelona. Paidós.]” 3. del ser y el devenir. pero la ontología con la univocidad del ser (. a Spinoza y a Nietzsche.. La inmanencia se afirma en el ser unívoco puesto que todo es afirmación en la inmanencia.. 476. el movimiento retornante de creación y desvanecimiento que se muestra en la visión de un mundo pletórico de singularidades. Lógica del sentido. realiza una modalidad ontológica temporal que abre una dimensión de pensamiento singular. El pensamiento filosófico dice el ser. 186. es decir. de perceptos y afectos. G. *** El mundo de las diferencias intensivas es un mundo vibracional. se reduce el mundo. Puesto que. G. 5 4 47 . se las somete al régimen formal de las categorías y las especies. realizan su potencia por medio de la repetición. si no se realiza un desplazamiento crítico y creativo respecto del plan de inteligencia que rige el pensamiento y la acción humana en Occidente. El campo trascendental es la matriz intensiva. de las cosas y sus representaciones. El pensamiento de la diferencia se distingue de las modalidades que se llevan a cabo a partir de la forma y de la determinación. se las captura en la trama sensible de lo empírico como distinción entre cosas diversas. hostil al pensamiento de la forma y la determinación.. como diferencia. La repetición5 impulsa la producción de la diferencia y a su vez ella es impulsada por la diferencia. La repetición como desplazamiento de un diferencial como singularización y potencialización de la diferencia abre la posibilidad de lo nuevo como emergencia de una repetición que es diferencia radical: lo nuevo como repetición de una diferencia que se diferencia. El pensamiento racional cognitivo propio de la tradición filosófica resulta impotente para pensar la diferencia porque siempre la subordina a la unidad. Diferencia y repetición. las cosas dejan de ser cosas para ser expresión de un cúmulo de diferencias intensivas. La repetición es la potencia propia de la diferencia que produce el desplazamiento de un diferencial que reproduce la diferencia en su movimiento repetitivo. de la materia y la potencia. se inhibe la inmanencia y la vida. a la regencia de lo idéntico en el sentido de lo igual. de la concepción empírico-trascendente cuando se pretende asimilar la diferencia al fondo oscuro de lo indefinido. Las diferencias intensivas escapan. a la diferencia existente entre dos o más determinaciones. cit.. Las diferencias se afirman y se diferencian. La diferencia no alude a lo dado. Pero las determinaciones emanan del principio de identidad que subordina y anula la diferencia como diferencia intensiva y mutante. si al afirmar las diferencias se sigue sosteniendo el primado de la identidad y la determinación. Plan de organización que supone un Deleuze. 1988.. se singularizan. De una u otra manera. diferencias mutantes en relación unas con otras. en la que vive y bulle un pluralismo de diferencias4. al mundo de las cosas y los fenómenos sino a aquello que es condición de lo dado y mediante lo cual lo dado deja de ser dado. No se puede pensar el mundo vibrante de las diferencias. Aún se sigue bajo la regencia de la identidad y la inmovilidad. somete la diferencia a un fundamento que la trasciende y la niega como tal. Por momentos se confunde el pensamiento de las diferencias con la alusión a lo diverso. se aprisionan las diferencias.es a la vez y en ellas. El campo trascendental virtual está constituido por tramas de relacionalidad intensiva que condicionan y componen las diferencias intensivas. se sustraen a las categorías de la concepción empíricotrascendente. y selección de la diferencia a partir de la repetición. acorde con una ley teleológica. Gracias a su poder de afirmar7. todas las instancias. G. se vuelve animación productiva de múltiples configuraciones del mundo. Las diferencias animadas por la potencia de una repetición diferenciante se actualizan y se efectúan en cuerpos. *** El ser unívoco. de individuos. como lo expresado tampoco existe fuera de los elementos que lo expresan. suprime la diferencia entre el cielo y la tierra. virtual.mundo de determinaciones. de cosas separadas entre sí y gobernadas por un régimen de causas y efectos. La expresión explica. actual. al porvenir. Los cuerpos pertenecen a la esencia. El juego repetitivo del ir y volver. el ser unívoco no es solamente pensado o siquiera afirmado.” 7 48 . La expresión muestra la movilidad permanente del ser unívoco temporal. El ser unívoco muestra la vía de la afirmación. en tramas de relacionalidad intensiva. despliegue y repliegue: eterno retorno.. La expresión invagina lo que expresa al mismo tiempo de explicarlo y desarrollarlo. trae consigo la alegría de la repetición que afirma las diferencias intensivas y da lugar a lo nuevo. 1988. Lo que se expresa no existe fuera de la expresión. al mismo tiempo que ellos las implican y las engloban. 97. La repetición encuentra su expresión en el eterno retorno. Las esencias se desenvuelven en los cuerpos. se alía al devenir. despliegue y repliegue.. A través de las metamorfosis y las transformaciones. Diferencia y repetición. efectúa la univocidad del ser. “En el eterno retorno. Involucra siempre y a la vez. realiza la animación propia del ser y del pensamiento: pliegue.. como la potencia selectiva y afirmativa que da lugar a la diferencia. Los cuerpos constituyen una dimensión de la propia esencia. afirma el mundo como materia-ser intensiva y fluyente. p. virtual. desenvuelve y en el mismo gesto implica. Nada se expresa como falta. engloba.” Deleuze. sino efectivamente realizado. El vaivén de la expansión-contracción anima la inmanencia. son elementos expresivos por excelencia. RELACIONES / SINGULARIDADES INTENSIVAS / CUERPOS El concepto de expresión cobra envergadura. el eterno retorno impide la instauración de lo negativo. en el transporte de las diferencias que se afirman y se singularizan. *** "El eterno retorno es la realización efectiva de la univocidad del ser. cit. se expresa en múltiples dimensiones. La rueda del eterno retorno es a la vez producción de la repetición a partir de la diferencia. pliegue. expansión y contracción. intensifican su impronta singular. toma distancia de la regencia tanto de la sustancia. se expresa en singularidades intensivas. Tanto como puede tender al máximo de potencia. 49 . los encuentros entre cuerpos estimulan las composiciones y descomposiciones La inmanencia productiva se expande mediante múltiples planos de inmanencia. p. ontológica y física a la vez. intensiva. en sí mismas potencia productiva. Las singularidades intensivas son cúmulos relacionales movientes en constante afectación. Los cuerpos ofrecen la posibilidad de una expansión y de una proliferación de la esencia. afectivas que se actualizan en las singularidades intensivas. se expresa y se enriquece en ella.La inmanencia expresiva. 8 Spinoza. no se deja capturar por la relación sujeto-objeto. diferentes instancias expresivas de un mismo devenir-ser animado. ellas se actualizan y efectúan en los cuerpos. como del juicio de atribución. *** No sabemos lo que puede un cuerpo8. otorgada por la racionalidad cognitiva. México. Ética.. un quantum intensivo. 1980. B. despliega planos de consistencia. en su propia movilidad intensiva. singularidades. en tanto la desenvuelven y la engloban. La esencia no se distingue de la existencia. se efectúa en cuerpos: relaciones. Fondo de Cultura Económica. y genera las condiciones de posibilidad de un pensamiento que afirma la inmanencia expresiva. *** En el ámbito de la ontología del devenir las singularidades intensivas. sólo guardan entre sí una distinción expresiva y procesual. cúmulos vibracionales en mutua afectación. es un cúmulo vibratorio. tramas relacionales. La esencia plural. puede mantenerse englobada en su mínimo nivel de expresión. Desde esta perspectiva la esencia no es pues ni realidad metafísica ni determinación lógica. intensiva posee su propio poder expresivo: poder de afectar y de ser afectado. Los planos de consistencia poseen en sí mismos la potencia relacional productiva de la inmanencia. guiada por un afán de objetividad. El concepto de esencia abandona la impronta de ser determinación formal de lo que hay. adquieren el carácter de esencias. en una cierta relación que tiende a un máximo o a un mínimo de expansión. 106. es una realidad-pensamiento. se concibe como potencia de proliferación en el juego de la repetición diferenciante. cuerpos. De ese modo. se vuelve expresivo. De ese modo. Se manifiesta así un concepto de producción que muestra que el proceso está implicado en lo producido. El cuerpo intensivo se concibe como individuación dinámica. Los cuerpos son el medio por el cual la esencia-potencia se desenvuelve o se engloba. los cuerpos expresan la potencia creadora propia de la inmanencia poiética. 302. y que aclara a su vez dicha noción. No hay igualación posible. puesto que la condición es intrínseca a ellos. Concebimos un cuerpo por sus tensiones. LA GÉNESIS TRASCENDENTAL9 La univocidad se imbrica a la inmanencia. G. a un deseo inmanente propio del mundo. y que éste no es exterior al proceso que lo produce. sus acciones y sus pasiones. El cuerpo abandona la determinación material. de la estructura a su encarnación. Diferencia y repetición. donde las condiciones permanecen intrínsecas a lo condicionado: la condición como condicionada y condicionante a la vez. es decir. de los elementos ideales a los términos actuales y a las relaciones reales diversas que constituyen en cada momento la actualidad del tiempo. que evoluciona necesariamente en el elemento de una supra-historicidad. una producción de producción. se alude a la potencia creadora. efectuado en una dimensión espacio-temporal. “Basta comprender que la génesis no va de un término actual por pequeño que sea. su esquema organizacional de órganos y funciones. dando lugar a una génesis trascendental. son una dimensión-efectuación de la esencia. El poder de ser afectado pertenece a la esencia y la tendencia como realización de ese poder se efectúa en el cuerpo y gracias a él. Al decir cuerpo hacemos referencia a un cúmulo intensivo. Las afecciones corresponden tanto al cuerpo como a la esencia. Génesis sin dinamismo. de las condiciones de los problemas a los tipos de solución.. 9 50 . se efectúa el desvelamiento de un mundo de múltiples mundos habitado por composiciones relaciones que lo animan y lo recrean. puesto que deja de ser una forma o un compuesto de materia y forma para ser concebido como potencia individuada e individuante. su representación formal. p. génesis estática que se comprende como el correlato de la noción de síntesis pasiva. los cuerpos y su condición.” Deleuze. Los cuerpos son grados de potencia. La individuación es intensiva.Un cuerpo efectúa y engloba la esencia: la expresa. por su potencia. cit. Pensar en términos de una génesis trascendental nos conduce a la afirmación de un empirismo-trascendental. la diferencia entre los seres es de potencia. donde no hay separación entre las singularidades intensivas. Las singularidades. se destituye todo principio de identidad con pretensiones de organización y jerarquización. sino de lo virtual a su actualización. a otro término actual en el tiempo.. y el Océano azul. suave. cuando al besar.TEXTO “[. amaba. 51 .. cuando en medio del campo. con sátiros lascivos. oía. y que la tierra. el agua de los ríos y la sangre rosada de los árboles verdes. sólo él Dios! ¡Pero Amor es la única Fe. ya no hay dioses! ¡Ya sólo el Hombre es Rey. Sol y carne en Poesía completa. en su carro de bronce.] Todo crece. la respuesta. era casto y afable. Añoro aquellos días de Cibeles.. lozana palpitaba. p. sin mirar. oh diosa! Añoro aquellos días. pujante. cuando el árbol callado que acuna el son del ave. inmensamente. y todo lo creado.. gemelos. con dioses que mordían. por doquier el arroyo purísimo de la vida infinita. enormemente bella. ciudades deslumbrantes: sus senos derramaban. con silváticos faunos. con amor. –Y el Hombre. Y va. –¡Así pues. avanzando a ciegas. que recorría.]” Rimbaud. la ubre santa. Añoro aquellos días. Venus. sin oír. su labio la siringa. a su voz. la enramada.. y la tierra que acuna al hombre.. por ser fuerte. A. animales y plantas. cuando la savia cósmica. en torno a él. Por desgracia. besando entre ninfas a la Ninfa dorada. amaba en Dios. y el hombre succionada. como un niño pequeño que juega en su regazo.! [. bajo su pie de cabra. ahora dice: ya sé todas las cosas. en las venas de Pan encerraba tremante un mundo. tocaba bajo el cielo el gran himno del amor. ¡Oh.. dichoso.. 205. cuando el mundo era joven. la grande. de la Naturaleza. cuentan. ese mapa conceptual básico que aún persiste. Alianza.1 Sin duda. Resulta enriquecedor establecer ciertas resonancias con pensamientos elaborados en otros dominios. un desplazamiento que trae consigo nuevas configuraciones conceptuales y experiencias. nos interesa señalar la existencia de ese plan de inteligibilidad. pero no fue el único. Faure. UNA APROXIMACIÓN AL TIMEO Una aproximación al Timeo. 52 1 . 1990.. a una visión que insistió en la memoria del pensamiento en Occidente. aunque más no sea de modo esquemático.. y que hoy vuelven a surgir. y dar cuenta de su sentido y valor. Elie Faure. En otros términos. Dicho plan. en referencia al arte occidental señala que desde su pasado más lejano hasta sus manifestaciones contemporáneas “(. a entremezclarse con la potencia de una nueva emergencia que vuelve especialmente atractivas las investigaciones inventivas en filosofía. que introdujeron verdaderas modificaciones en el mapa conceptual de la filosofía occidental. 1: El arte antiguo. Timeo relata la creación del mundo por parte del demiurgo. texto platónico que tuvo fuerte repercusión en la historia del pensamiento. vol. superponerse y modificarse entre sí. tampoco dejar de lado los aportes de pensadores como Kant.CAPÍTULO 1. 96. de modo silencioso.4 EL DESPLAZAMIENTO ONTOLÓGICO La ontología del devenir produce un movimiento en el pensamiento. Lejos de anular las variaciones y las modificaciones enriquecedoras. se trata de planos de pensamientos que se han esbozado una y otra vez. junto a él convivieron. gracias al advenimiento de la filosofía griega. Tal visión se asienta en un plan de inteligibilidad empírico-trascendente que se fue configurando a partir del siglo IV a.C. De ninguna manera se trata de desestimar las profundísimas variaciones que existen entre los diversos filósofos. Para comprender la envergadura del desplazamiento es preciso aproximarnos. otros planes que no dejaron de interferir. se presentó con insistencia a lo largo del tiempo. Sócrates preguntaba acerca de la mejor organización política y de los hombres capaces de hacerla posible. ciencia y arte. Y en el comienzo. la vigencia de un plan de inteligibilidad a lo largo de la historia de Occidente. en la cual. de sus efectos. Las consideraciones que realiza Faure en relación al arte tienen fuertes resonancias con lo que nos interesa mostrar respecto del pensamiento filosófico. E. Historia del arte. se señala algo interesante en alusión a una conversación que se llevó a cabo el día anterior. p.. nos permite señalar algunas cuestiones a tener en cuenta. pero sin duda cada mapa se trazó en resonancia con ese plan original que no ha dejado de manifestarse de una u otra manera en el pensamiento de Occidente. Describe no evoca”. En el diálogo. cada filósofo trazó un mapa conceptual a la vez que creó sus propios conceptos.. Madrid.) se ha mantenido en límites reducidos y apegado a una concepción anatómica de las formas de la que su racionalismo no ha podido emanciparse. el hilo de Ariadna que permite a Teseo salir del laberinto. el ser inmutable es lo único que siempre es. p. no pertenece a este mundo. Timeo. 28a. La racionalidad es mediación. 1997. lo sensible es captado por la opinión unida a la sensación. 3 Ibid. la cosmológica-física y la filosofía.. se mostró generado y engendrado4. porque es visible y tangible tiene un cuerpo y tales cosas son sensibles. La pregunta filosófica tiene una dirección clara: cuál es el origen del universo sensible. La pregunta por el universo. el universo generado. 4 Op. su afán por recorrer distintos caminos de investigación y su potencia creadora. Y es justamente en este contexto donde se formula la pregunta por el universo: “cómo nació y si es o no generado” 2 . y por otro. Gredos.. sin comienzo de la generación o si se generó y tuvo algún inicio. cit. lo que deviene y nunca es. Platón. En el comienzo. Pero dicha esquematización no omite la riqueza de los textos platónicos. quien otorga orden y belleza al mundo. 170. para luego confirmar el estado político acorde con ella. se realiza una distinción: ¿Qué es lo que es siempre y no deviene y qué lo que deviene continuamente. que mediante la razón capta el ser inmutable. Lo que significa que dicha lectura es sólo una vía de comprensión que no agota la necesidad de volver a los textos de Platón para repensar algunas de las cuestiones acuciantes de nuestro presente. 28c. p. maduran y mueren.La preocupación socrática pone de manifiesto el vínculo entre la reflexión ético-política. Madrid. La necesidad de este vínculo se pone de manifiesto cuando se vislumbra que uno de los objetivos del texto es explicar la creación del hombre. Por su parte. El diálogo prosigue y Timeo nos advierte que acerca del universo. es evidente que miró el modelo eterno5. parte del mundo visible y tangible. no racional. Inmediatamente agrega. la inteligencia. cuál es su verdad. es inasible por la razón. La razón posibilita la búsqueda de la verdad y pone sus exigencias: la verdad debe ser inmutable. Para abordar la cuestión. en primer lugar. 29a. cit. Es oportuno aclarar que la presente lectura del diálogo platónico intenta señalar de modo esquemático las líneas de pensamiento que constituyeron el plano de inteligibilidad básico del pensamiento occidental. 5 Op. La captación del devenir se sustrae a la continuidad. Es generado. visible y tangible. que se puede tocar y tiene un cuerpo. Diálogos VI. p. la verdad no puede estar en este mundo. 171. mundo engendrado. continuidad. 2 53 . A partir de ello se busca la causa del mundo y se la encuentra en el hacedor y padre del universo. del mundo que se encuentra frente a la mirada. su naturaleza. de las cosas que nacen. pero nunca es?3 La respuesta no se hace esperar. el diálogo platónico traza un plano de pensamiento inicial donde hallamos por un lado. si este mundo es bello y su creador bueno. lo que a su vez puede ser comprendido por la inteligencia mediante el razonamiento. lo que nace y muere. primero hay que considerar si siempre ha sido. es captado por medio de la opinión unida a la percepción sensible. 171. p. El tercer discurso muestra la mezcla de la inteligencia y la necesidad. la primacía de las formas. constituye otra dimensión en la constitución del mundo.La razón excluye el devenir. dando lugar al mundo fenoménico que nos rodea. en su interacción. Diálogos VI. 197. (. *** Timeo expone la creación del mundo sensible de acuerdo a tres discursos que dan cuenta de las condiciones de aparición de lo generado. el receptáculo en el que se reflejan las ideas. El mundo sensible en su belleza. El pensamiento deberá abandonar la exclusividad de esa peculiar inteligencia racional. la belleza de este mundo y la bondad del demiurgo son la prueba de que este mundo fue fabricado según un modelo inteligible e inmutable. no puede ser pensado por la inteligencia que piensa mediante razonamientos el ser inmutable. muestra los efectos del principio de determinación inteligible. Aquí se distinguen tres instancias: a) el modelo eterno. al fin. Tres instancias que. El devenir. Las ideas funcionan a la manera de un padre sobre esta madre que es el receptáculo. El mundo del devenir es discontinuo. sólo podrá ser pensado como pasaje. Por su parte. c) el Demiurgo inteligente. que nace y muere continuamente. la necesidad. b) el devenir que nunca es.) ya que la inteligencia se impuso a la necesidad y la convenció de ordenar la mayor parte del devenir de la mejor manera posible7. 48. que también puede traducirse como nacer 7 Platón. explica. Timeo. animación universal. hay nacimiento y muerte. presentan al universo como un ser viviente único. la creación del hombre. Siguiendo a Platón se puede diferenciar tres dimensiones que se distinguen entre sí: a) la dimensión de lo inteligible. El espacio o nodriza. describe la mezcla del límite y lo ilimitado. En el segundo discurso se introduce otra dimensión. La aproximación al Timeo nos permite vislumbrar los elementos fundamentales del mapa inicial trazado por el pensamiento antiguo que va a dar lugar a un plan de inteligibilidad básico que opera en la manera que se concibe el mundo.. que cobra un papel fundamental en el mapa conceptual de la filosofía basado en una racionalidad que sostiene el primado de la forma y la determinación. cit. b) 6 Devenir en su sentido etimológico es la traducción del verbo griego gignomai. el mundo sensible y por último la causa del devenir. elemento informe que recibe en sí la limitación de la forma. la generación6. dotado de razón. El primer discurso considera la presencia del límite en el mundo y su perfección gracias a la acción de la forma.. Es importante considerar esta instancia. 54 . lo indeterminado.. para desplegar un pensamiento abierto al devenir como movilidad. Más adelante. El universo nació efectivamente por la combinación de necesidad e inteligencia. los cuerpos visibles y tangibles. un hombre puesto frente al mundo. productivo y un fin último que le otorgue sentido y valor a lo 9 10 Op. b) la dimensión de lo generado.C. el demiurgo. la materia. el mundo no posee el principio en sí mismo. cit. se necesita una instancia intelectiva capaz de formalizar el mundo empírico. México. más adelante. Según esta concepción. W. La teología de los primeros filósofos griegos.. el Alma del mundo y también la inteligencia razonada que opera como el modo de pensamiento capaz de realizar la actividad intelectiva propia del hombre. “las cosas existentes”. entonces. es. en términos platónicos: hay ser. pero sí inicial. al mundo. un principio capaz de explicar la génesis del mundo y su finalidad. se puede decir que la filosofía en sus comienzos se presenta como un pensar racional que toma como punto de partida las realidades dadas a la percepción humana. Jaeger. A partir de lo cual. todo lo que perciben nuestros sentidos en el mundo exterior. y esto antes de que naciera el mundo9. necesita un principio trascendente. desde sus inicios. los cuerpos medibles y cuantificables. ta onta10 . como condición de posibilidad insoslayable. como objetivo. 55 . El mundo que se manifiesta al espíritu atento. Por ello sobre el plano empírico se trazó el plano inteligible. p. de lo no-visible. la indeterminación. p. tres realidades diferenciadas. a la inteligencia que es capaz de develarlo. de lo que realmente es. En términos de Platón. 52d. un hombre que vive. 205. El hombre se encuentra frente a las cosas que se le manifiestan. no originaria. espacio y devenir. la ruptura del vínculo con el mundo. Los cuerpos precisan para ser lo que son determinaciones formales objetivas. demanda una formalización racional que valide su objetividad y su verdad. uno frente al otro. El plano de inteligibilidad empírico-trascendente supone. El hombre y las cosas están ya ahí. de las formas. como instancia jerárquica. incipientemente. 199. 1998. percibiendo lo existente que se desvela ante sus ojos. parte de la percepción sensible de lo existente como experiencia primaria. A las tres dimensiones es necesario agregar la idea del Bien. Fondo de Cultura Económica.la dimensión del espacio o receptáculo. Se configuró así un modo de ser del mundo empíricotrascendente constituido por el plano inteligible no-visible y el plano empírico visible que requirió a su vez de una tercera instancia. El hombre de la filosofía racional del siglo V y IV a. luego. se volvió imperiosa la aparición de un principio creador y ordenador capaz de dar sentido y valor a los hombres y a las cosas. LA CONCEPCIÓN EMPÍRICO-TRASCENDENTE DEL MUNDO Desde otra perspectiva.. Un principio que asegure la verdad y que sea la garantía absoluta de la racionalidad. El Uno trascendente que. Primero. No desestimamos las modificaciones. Y esa instancia no puede ser de este mundo. una realidad que se mantenga siempre igual a sí misma y una verdad inmutable. aparece inmediatamente el fantasma del abismo. luego. entre el hombre y la naturaleza. de una instancia que justifique la vida y sea capaz de dar abrigo. es preciso. Su propósito es delimitar y determinar ese dominio que se supone no-determinado. la razón totalizadora de todo lo existente. a su vez. se determina un territorio empírico. un dominio sobre el cual se debe operar. En los planos de organización trascendentes imperan los sujetos y los objetos vinculados por relaciones cognitivas basadas en un tipo de racionalidad formalizadora con un especial interés por la verdad. siempre de la misma manera. la objetividad. lo indeterminado. son considerados desde una perspectiva formalizadora. y suture de ese modo. mediante modelos de desarrollo estructural y programación de los procesos evolutivos. la unidad que sea. de una u otra manera. Los planos de organización funcionan. y la interceptación de los flujos intensivos. y a pesar de los cambios y las revoluciones. todo lo que le pertenece al mundo puede ser objeto de discusión. Un elemento rector. desde su inmutable exterioridad. el plano de inteligibilidad empírico-trascendente insiste. Cuando el mundo. superposiciones y enriquecimientos que se han operado. La implementación de planos de organización trascendentes se justifica invocando siempre el mismo peligro: el desorden. la incipiente fisura entre el hombre y el mundo. a pesar de los cambios. de debate público. de dar confianza en el mundo. configuraciones que cristalizan las intensidades mutantes. a los animales. gobierne a la vida. planos de organización y control que producen capturas. se instaura un principio trascendente que organiza y desarrolla las formas que él mismo distribuye y hace evolucionar. procede mediante la creación de modelizaciones. endurecimientos de las dimensiones afectivas. el control y el dominio. El plan empírico-trascendente. a los hombres y mujeres. de ese modo. *** En la época actual. pero tampoco omitimos la vigencia de una modalidad que sigue teniendo preeminencia en tanto articulación lógica. no puede pertenecerle. pues todo lo que aquí ocurre es proclive a la variación. puesto que no cesa de proponer formalizaciones abstractas. de lo indefinido. Queda de manifiesto la importancia crucial de ese principio trascendente. Por ello. o cierto dominio. a los ríos y a las montañas.producido. a la incerteza. que inhibe la inmanencia y devalúa la vida. se justifica la 56 . a las plantas. fuerza constantemente a la expansión de la capacidad de ver y oír. elaborados desde instancias trascendentes. de pensar y sentir: a captar la afectividad propia del devenir. la interceptación de las potencias creativas individuales y del mundo. LA INTENSIDAD DEL DESPLAZAMIENTO El punto crucial de nuestro presente es que el plan empírico-trascendente requiere para su desenvolvimiento el sojuzgamiento de la inmanencia. gobernado por una instancia trascendente que garantiza la defensa. puesto que la trascendencia que se modaliza en planos de organización y coerción sostiene y aumenta la ruptura del vínculo con el mundo. traen consigo la segregación de las personas entre sí. Lo que trae aparejado un sentimiento de impotencia. globalizadoras y abstractas que se presentan como evidentes y necesarias.efectuación de modelizaciones con fines de control y organización que distribuyen las intensidades y formalizan las singularidades intensivas. explican lo que sucede y organizan la conducta de los individuos. una vez más. Pero las modalidades de pensamiento que. la inhibición de la potencia creativa individual y colectiva. 57 . LA ONTOLOGÍA SE EVALÚA A NIVEL DE SUS EFECTOS En nuestros días seguimos gobernados por planos de organización trascendentes ya no el ser supremo. sino trascendencias desacralizadas que ofrecen instancias coercitivas. La racionalidad comunicacional y mediática. el mismo juego. Y. propia del medio académico-periodístico. la desintegración. han ocupado el lugar de las antiguas leyes morales. un modelo regente considerado como único. Los modos de pensamiento. sin embargo. sino por un peligro fantasmático que acecha a la comunidad organizada: el abismo de lo indiferenciado. se suele desestimar la potencia productiva de la inmanencia. incluso allí donde antes era imposible hacerlo. lleva a cabo la difusión. en función de elementos trascendentes. al parecer. la vida fuerza a la transformación. Diversos planos de organización constituyen la trama hegemónica del mundo actual y conforman en todos sus aspectos los modos de producción que organizan la vida cotidiana. Las recetas de especialistas determinan las pautas de conducta que deben llevar a cabo las personas para constituirse en sujetos eficaces y productivos según leyes económicas que. Se suele subestimar el peligro de estas modalidades de pensamiento. La desobediencia a los saberes y a los dispositivos de poder que los acompañan está amenazada no sólo por un castigo efectivo. Las formas de saber ofrecen modelos y programas que cumplen con la misión de organizar la vida en todos sus aspectos. no hacen más que aumentar los problemas que pretenden resolver. activas y afirmativas. La ontología del devenir acentúa el desplazamiento. de que no hay salida. 58 . Abre planos de consistencia animados por modalidades productivas inmanentes que envuelven la posibilidad del porvenir. dice el advenimiento de una ontología trascendental y temporal que trae consigo nuevos modos de pensamiento y de experimentación. en tanto.la sensación de que los caminos están cerrados. sus múltiples expansiones en el desarrollo de diversas experiencias inventivas. que pugnan por encontrar nuevos niveles de expresión y de expansión. de estimular la emergencia de las diferencias. Anuncia mutaciones que fuerzan la expansión de potencias creativas. la importancia del desplazamiento. la necesidad de intensificar las mutaciones. Por ello. ya no va a ser posible llevar más lejos las aventuras de la lucidez.” Morey. El orden de los acontecimientos. porque. algo de primer filósofo –pero también tiene algo de último. F. podría ser que el problema concerniese ahora a la existencia de aquel que cree en el mundo. necesarias...” Deleuze. y Guattari. G. de los procesos que le fue preciso sufrir al ser del lenguaje para convertirse en un lenguaje de hechos.] Hay en Platón.. pp.TEXTOS “Es posible leer en la obra de Platón la manifestación embrionaria. el problema ha cambiado. para que expresara nuestras verdades positivas –pero no es todavía un lenguaje de hechos el de Platón. Como si no nos fuera posible ir más allá de Platón en el asunto del pensar. sin duda. Pudiera ser que creer en este mundo.. convulsa. [.. [.] Sí. surgidos de una brumosa nada. revolviéndose contra sí mismos. más próximos a los animales y a las piedras. 59 . se haya vuelto nuestra tarea más difícil. Hasta tal punto se dilucidan en él las cuestiones previas. Como si la amenaza que su ejecución abre fuera el que. eso que [os] ocurre serán hechos –o sobresaltos sin nombre.. 76.. 55 y 56. en adelante. en adelante.] Pero. p. M. anteriores a su constitución que podría decirse que su obra no consiste en otra cosa –pero siempre hallamos estos procesos en tensión. en el plano nuevo. ya no os va a ser posible pensar en las cosas que [os] pasan. en esta vida. sino en sus posibilidades de movimientos e intensidades para hacer nacer modos de existencia todavía nuevos. como presintiendo la amenaza que anida en ellos. ¿Qué es la filosofía?. Como si esa voz que brota del corazón de su obra nos dijera: en adelante.... o la tarea de un modo de existencia por descubrir en nuestro plano de inmanencia actual. “El problema cambiaría si fuera otro el plano de inmanencia. [. ni siquiera en la existencia del mundo. SEGUNDO CAPÍTULO TIEMPO 60 . nos hace señas. una temporalidad ritmada: eterno retornar que es el ser mismo del devenir.. Las transformaciones que son la expresión del devenir en los cuerpos requieren otro modo de concebir el tiempo. en un mar de visiones inusitadas y de sonidos inaudibles que constituyen un universo temporal capaz de estimular experiencias formidables. hacerlo inteligible capturándolo en esquemas racionales que permiten la ilusión de su dominio. al espacio. Experimentamos una verdadera violencia en el pensamiento que fuerza al pensamiento a expandir sus propios límites. lo hemos subordinado al curso de la historia. no estamos acostumbrados a ver. *** Llevamos siglos de apego a lo determinado y a las determinaciones. experimentamos la emergencia de lo nuevo y la disolución de lo anterior: el antes y el después son simultáneos. a un tipo específico de movimiento. donde los hechos se ordenan según una sucesión lineal. Caracas.CAPÍTULO 2. pero la vida exige al pensamiento. Nos encontramos en presencia de una mutación peculiar. Pensar el tiempo resulta difícil. de ese modo. a la forma y a la materia. 1993. decimos mutación y nombramos. las conexiones no causales nos sorprenden y nos hunden en un mar relacional. p. tanto por su intensidad como por su vertiginosidad. emergencias intempestivas que muestran una trama dinámica de afecciones. 61 . 423. Los encuentros. Resulta realmente curioso el empeño puesto por el pensamiento occidental en reducir el devenir. Monte Ávila. A captar y desenvolver los signos del devenir que disuelve irremediablemente el imperio de la historia y de las cronologías. Por ello. 1 Blanchot.1 LA ONTOLOGÍA DEL DEVENIR FUERZA A PENSAR EL TIEMPO Un acontecimiento singular y distintivo se efectúa en nuestro presente: el acontecimiento de una intensa mutación que trae consigo los medios de expansión de un pensamiento y de una experimentación distinta del tiempo. a la regencia de los relojes. El diálogo inconcluso. Sin embargo. Vislumbramos un cambio en el que se juntan todos los cambios anteriores1. M. las múltiples transformaciones que estamos viviendo y que exceden la temporalidad espacializada a la que nos hemos sometido. otro modo de concebir el cambio y el movimiento. a oír sus signos. En el mismo instante. lo hemos sojuzgado al transcurrir y a la sucesión. el devenir constantemente brinda sus signos. La determinación espacio-material de la realidad. de objetos a obtener. regida por un tiempo lineal y cronológico. poder de afectar y ser afectado: tiempo de todos los tiempos. empírico trascendente en el que creemos y al cual estamos profundamente arraigados. la voz de Heráclito. de un modo absolutamente nuevo. Tiempo que nos quita el aliento.Las mutaciones que implican una multiplicidad de acontecimientos diversos. ¿Qué es la filosofía?. desaparecen. que nos obliga a correr hacia adelante. somete y ordena la movilidad relacional impidiéndonos la captación de signos. Nos resulta misterioso. y Guattari. pero todo cambia en el acontecimiento. Por momentos quedamos perplejos. No brinda los medios adecuados para pensar y experimentar en toda su riqueza la mutación vertiginosa en la que irremediablemente nos encontramos. de actividades a realizar. son expresiones del devenir. Tiempo vertiginoso que constituye un mundo de metas a cumplir. otros modos de relación con nosotros mismos. Barcelona. constituye un plano de organización temporal. Hay quienes apelan a la magia para explicar el misterio. cúmulos vibracionales. Pero el misterio no es más que la dificultad de pensar el devenir. sin percibir que ésta no es más que una dimensión entre las múltiples dimensiones que constituyen la realidad temporal en la que estamos insertos. Consideramos dicho plano como la única realidad. 113. Sin poder acceder al prodigioso potencial creativo de la vida. p. La temporalidad concebida como lineal e histórica se ha vuelto un obstáculo. 1993. no sabemos muy bien cómo. puro juego de relaciones que se actualizan y se efectúan introduciendo modificaciones profundas muchas veces imperceptibles en el estado de cosas. para que volviéramos a escuchar. 2 Deleuze. que nos aprisionaban. Tiempo del nihilismo. algo pasó. otros simplemente lo desestiman y lo conjuran a golpes de racionalidad. G. Anagrama. pero los problemas que resultaban irresolubles. Occidente ha tenido que esperar al siglo XIX para que el pensamiento volviese a decir el devenir.. Tiempo como pura relacionalidad. con los demás y con el mundo. *** Aún vivimos bajo la regencia del tiempo lineal y cronológico. de conexiones de no contigüidad. Los acontecimientos pertenecen al devenir. sin mundo. de encuentros inusitados. F. no sabemos bien qué. 62 . Limita nuestra experiencia del tiempo. Tiempo que nos deja sin tiempo. las voces silenciosas de aquellos que mostraron que sólo un modo distinto de pensar y experimentar el tiempo posibilita la emergencia de otros modos de existencia individuales y colectivos. y nosotros cambiamos en el acontecimiento2. de pensar el tiempo. que nos convierte en muñecos enloquecidos a punto de estrellarnos contra un paredón. Puede que nada cambie o parezca cambiar en la historia. hacia un futuro que hoy amenaza con desaparecer. 3240. vida. período. al antes y al después. El tiempo fenoménico.C. UN MODO ÚNICO DE CONCEBIR EL TIEMPO La ontología metafísica tuvo sus comienzos en la Grecia del siglo IV a. Platón lo enuncia de esta manera: cuando el padre vio que el universo se movía y vivía como imagen generada tomó la decisión de hacerlo lo más semejante al modelo. 4 Ferrater Mora. duración del tiempo. a una ontología temporal donde el tiempo se enlaza al ser unívoco uno y múltiple a la vez. contribuye a evaluar la envergadura del desplazamiento ontológico: el pasaje de una ontología que considera el tiempo como fenoménico y subordinado al movimiento. Madrid. Festugiere al indiciar que ya en el siglo V a. En esta operación. El Ser se consideró como sustancia. a lo visible. un ahora que sucede a otro ahora. duración de la vida. Se vincula a las noches y los días.). época determinada. múltiples dimensiones de realidad.. significa tiempo en general. J. corresponde a los fenómenos. p. Gredos. época de la vida. a lo generado. Según Benveniste4. Platón concibe la eternidad como inmutable y la denomina aión. tuvo que efectuarse un cambio semántico3. 3 63 . el significado más originario de aión es fuerza de vida o fuente de vitalidad. 37d. Diccionario de Filosofía. adoptó la nota de la presencia permanente. para que la palabra aión significase eternidad inmóvil... Madrid. un continuo temporal donde el pasado es un presente que ha sido y el futuro un presente que aún no es. tangible: a lo empírico. J. La filosofía antigua y medieval relegó el concepto de devenir en favor del concepto de Ser. período. estimula al pensamiento y enriquece nuestros interrogantes. dirigir la mirada a la antigüedad filosófica hace que circule un poco de aire fresco. considerado como el movimiento del antes y el después.. significa tiempo en general. Lo que. 182. se produjo (entre algunos trágicos griegos) una extensión del concepto ‘período de vida’ al concepto ‘de un cabo al otro de la vida’. La inteligencia razonada exige lo inmutable. Diálogos VI. da lugar al tiempo de la sucesión. En el Timeo. se convirtió en ‘vida sin fin’. donde el tiempo-realidad se expresa creando múltiples dimensiones temporales. Alianza. Timeo. El tiempo queda determinado como Chronos 6. sin duda. aión significaba fuerza vital. duración sin fin de la vida del viviente cósmico. Sin embargo. Una vez más. Se traza la línea del tiempo. 5 Platón. ella instauró la primacía del Bien.. p. p. Ferrater Mora. duración de la vida de cada viviente individual.Una aproximación a la antigüedad filosófica nos permitirá trazar ciertas líneas de comprensión del plan de pensamiento que sostiene el apego a un determinado modo de concebir la realidad como única. duración del tiempo. 1997. En principio. Platón define el tiempo como la imagen móvil de la eternidad5. Diccionario de Filosofía. del Uno y del Ser.. se privilegió un haz temporal: el presente. un presente tras otro. 1980. 6 Chronos se distingue de aión.C. se vuelve una imagen que posee la cualidad de ser móvil. época determinada. Chronos se distingue de aión. 3240. cit. J. Al ser concebida la vida en un sentido suficientemente amplio. El “Los motivos de tal cambio han sido explicados por A. y de ahí en ‘eternidad’” (. p. cit. El ahora es uno y el mismo. En el caso del tiempo la cuestión de la existencia se vuelve difícil de captar. hizo de la eternidad que permanece siempre en un punto. otra está por venir y no es todavía. El tiempo como imagen móvil de la eternidad 8 que gira según un número quedó determinado como tiempo fenoménico. Física. algunas de ellas ya han sido. Si el ahora fuera una parte tendría duración. pero el ahora no tiene duración. En la Física. quedan determinados como predicados de la generación que se da en el tiempo. El ahora no es una parte. O más exactamente el ahora es el límite extremo del pasado y en él no hay nada de futuro. cit. De ese modo. 1998. es preciso determinar si existe o no. en lo posible. Platón hace una aclaración significativa. es indivisible. Diálogos VI. y es también el límite extremo del futuro y en él no hay nada de pasado 11. El tiempo para Aristóteles no es un movimiento.. IV10218a. 182. IV11219a. las noches. Gredos. Aristóteles. p. p. no se puede pensar el tiempo separado del movimiento. o bien es algo relacionado con él. Timeo.. 64 . p. Pues una parte de él ha acontecido y ya no es. 264. otras están por venir. y ninguna “es”10. *** La temporalidad antigua está regida por el concepto de eternidad inmóvil. El tiempo y el movimiento se perciben juntos. cit. antes de que existiera el mundo no existían los días. es el límite de ambas del pasado y del futuro. Percibimos el tiempo junto con el movimiento 12. por tanto el cambio no se produce en el ahora sino en el intervalo. 182.. Madrid. 9 Aristóteles. para luego estudiar su naturaleza. puesto que. realizó una imagen móvil de la eternidad. 12 Op. o bien el tiempo es movimiento. una imagen eterna que marchaba según el número. él es el era y el será. los meses y los años. y de ambas partes se compone tanto el tiempo infinito como el tiempo periódico9. Op. El tiempo se divide en partes. Visto que la eternidad no se puede otorgar a lo generado. encara el problema preguntando por la existencia del tiempo. p. se determina el movimiento. 10 Ibid. En primer lugar. El tiempo propio de la realidad fenoménica fue concebido desde el punto de vista de una eternidad estática superior. 347. nos dice.. sujeto al movimiento del antes y el después: se establece la supremacía de la eternidad inmóvil respecto del devenir. VI3233b234a. 37d. lo fuera también. 37e. pero no hay tiempo sin movimiento ni cambio. el ahora es. 269. Y el antes y el 7 8 Platón. eso que llamamos tiempo7. al plantear el problema del tiempo continúa de forma peculiar el camino iniciado por Platón. cit. 11 Op.modelo es un viviente eterno e intentó entonces que este mundo constituido por el alma y el cuerpo. por ello el demiurgo planeó la generación del tiempo junto con la generación del mundo. En el ahora no hay movimiento alguno. El tiempo se conoce cuando al determinar el antes y el después. (. en definitiva a la linealidad. pues continuo por el ahora y se divide en el ahora16. *** El ahora enlaza el pasado con el futuro. 274. cit. IV11219b. 282.. y se plantea en relación a la pareja de conceptos potencia y acto que liga la noción de movimiento a la forma y a la materia. uno dijera que el tiempo es la vida del Alma en movimiento de transición de un modo de vida a otro.. Op. 274. sino también en la Metafísica... que deja de lado ciertas líneas relevantes en relación a la noción de movimiento. Plotino. p. 16 Op. 20 Plotino en Sobre la eternidad y el tiempo. p.. la realidad configurándose en capas: múltiples dimensiones de realidad. 18 Hemos trazado aquí un breve esbozo de la cuestión del tiempo en la filosofía de Aristóteles. Gredos. 19 Aristóteles. El ahora es la continuidad misma del tiempo. IV11219a. Enéada III-IV.) El tiempo es. decimos entonces que el tiempo ha transcurrida13. a concebir distintas dimensiones temporales en coexistencia simultánea. múltiples dimensiones temporales. el tiempo fuerza una modificación. IV11220a. impone un desplazamiento crítico. El tiempo quedó unido al movimiento continuo20. 1985. en toda alma de la misma especie y en todas del mismo modo. no aquello mediante lo cual numeramos15. Todas son una sola”. ¿parecería decir algo con sentido?”. juega un papel fundamental en esta estructuración del tiempo.. cit... el tiempo es número de un movimiento continuo. p. Por ello es posible concluir que para Aristóteles18 (. (. Física. también. cit. IV13222a. afirma: “no es posible identificar el tiempo con el movimiento: ni con todos los movimientos tomados juntamente y como reducidos a uno solo. fuerza a la afirmación de una ontología temporal.. 271. (.) en sentido absoluto. Es evidente.después en el movimiento se conoce por algo que se desplaza en él. DIFICULTADES PARA PENSAR EL TIEMPO Op. (III-7-11) y más adelante: “Entonces. 17 Op. entonces. Y. también a la cronología y a la historia. La teoría del movimiento se enlaza a la distinción entre materia y la forma. 269. a la sucesión. el abandono de la subordinación del tiempo al movimiento. IV11220a. cit. ni con el ordenado”.) cuando tenemos la percepción del antes y después en el movimiento. (III-7-14).) Porque el tiempo es justamente esto: número del movimiento según el antes y después14. cit. Pero vale aclarar. El texto de Plotino muestra la posibilidad de distintos modos de pensar el tiempo. p. el tiempo es lo numerado.. de la creencia en el tiempo lineal histórico como único modo del tiempo. que si no hubiese tiempo no habría un ahora y que si no hubiese un ahora no habría tiempo. 15 Ibid.. pues. Madrid. es el límite del tiempo en tanto es el comienzo de un tiempo y el fin de otro17. no de cualquier clase de movimiento19. a la apertura de una temporalidad múltiple. En nuestra época. al cual nos impulsa el tiempo mismo. Abandonar el tiempo lineal como modo único del tiempo es un aprendizaje temporal. de la cual se deduce la necesidad del primer motor. ¿también en nosotros hay tiempo? –Sí. no sólo en la Física.. El tiempo expresivo configurándose en capas. p. Enéada III-7-8. Por su parte plantea: “Si.. 14 13 65 . La riqueza de un plan de pensamiento temporal consiste en su contribución a la emergencia de mundos-devenir. – no modificaron la estructura básica del plan. biológico. que no permite la emergencia del tiempo-animación universal. Las riquísimas variaciones de este plan. donde cielo y tierra se unan en el juego eterno de las diferencias diferenciantes. de un plan de inteligibilidad. que inhibe la posibilidad de concebir el universo como vibracional y temporal. las innumerables modificaciones de la racionalidad que trajeron consigo diferentes modos de concebir la estructura de la realidad –teológicomoral. creando planos de pensamiento que. distribuye sus movimiento y otorga sentido y valor a toda la formación. como mundo-devenir. enfrentados a las cosas y necesitan de elementos trascendentes que los gobierne. matemático. por medio de la cual es capaz de conocerla y manipularla. considerada como fenoménica que se ofrece a un hombre-observador. se encuentran desprovisto. en su afirmación. El plan de inteligibilidad regente supone un mapa conceptual con determinados elementos: una realidad básica. resisten a la regencia del plano empíricotrascendente.* El plan de pensamiento regente dificulta el pensamiento de una ontología del devenir. El problema no es el Ente Supremo. cuando se pretende que la disolución del elemento trascendente puede traer una variación en los efectos de control y dominio. organice y legitime. puesto que sostiene la creencia de que los hombres y las mujeres en tanto seres separados entre sí y del mundo. pura potencia metamorfósica y creadora que nos envuelve y nos constituye. sino la vigencia de un plan de pensamiento empírico-trascendente que obtura la inmanencia. etc.Uno de los obstáculos para la emergencia de un pensamiento y una experiencia distinta del tiempo radica en la vigencia de un modo de pensamiento. Sin embargo. portador de una inteligencia razonada. Se subestima su solidez cuando se cargan las tintas sobre la trascendencia. 66 . un pensamiento del tiempo y el ser no ha dejado de insistir. y una estructura trascendente que organiza los componentes. ¡Confiemos en que sea a tiempo!” Tournier. te abandonas a los olores. Lo cual no se puede hacer sin una fase de transición que te licue como hace la ninfa dentro del capullo. la emoción. Todo invita a la paz y a la felicidad. De esa licuefacción ha de salir un hombre dispuesto para la lucha.. El paseante despreocupado ha de convertirse en un combatiente.. 67 . o si lo prefieres. Eso es lo que se llama el miedo. La situación exige de ti una metamorfosis radical..Hace muchos años que. Busco equivalentes. los brazos y las piernas ya no obedecen a tu voluntad. Una hermosa mañana de abril te paseas por el parque del castillo.TEXTO “. medito sobre esa simplificación absoluta que es el preludio de una maravillosa metamorfosis. Gaspar. un combate para salvar la vida. La emoción. Melchor y Baltasar. a los ramajes. no tienes fuerzas para pedir socorro. Una gran emoción se adueña de ti. al viento tibio. –El miedo. Durante unos segundos te parece que tus pensamientos se baten en retirada. Yo lo llamaría la simplificación.. prepararse para el combate. Sí. Y de pronto surge un animal feroz que va a arrojarse sobre ti.. por ejemplo. M. mientras observo todas esas minúsculas momias. Hay que hacerle frente. el miedo. Te entregas. 68 . 69 . Las relaciones que se establecen son localizables. Los textos deleuzianos abren caminos. Barcelona. regímenes temporales distintos que muestran sus efectos a nivel de las modalidades existenciales individuales y colectivas. de asociación. 1 Este capítulo se desarrolla especialmente en base al texto de Gilles Deleuze. de contigüidad. La imagen-movimiento y La imagen-tiempo. y expresan la peculiar resonancia entre el pensamiento filosófico y el pensamiento cinematográfico. por ende. 2 Aristóteles. el tiempo como número o medida del movimiento según el antes y el después2. aún se sigue bajo la influencia de Aristóteles. Gredos. Los movimientos pueden ser variados rítmicos o intensivos.CAPÍTULO 2. 1998. Física. Paidós. 1985. LA IMAGEN-MOVIMIENTO El cine muestra el automovimiento de la imagen. El movimiento normal y uniforme subordina al tiempo. de un móvil que se desplaza desde un punto inicial a un punto final y de un espectador capaz de realizar la observación de cuantificarla y medirla. de percibir y experimentar el tiempo. IV14223a. de oposiciones y tensiones que remite a leyes que organizan y distribuyen las fuerzas en el espacio. La imagen-tiempo. esta imagen aporta una representación indirecta del tiempo. Las imágenes propias de la imagen-movimiento poseen un encadenamiento racional. La imagen cinematográfica pone de manifiesto un modo de pensar y concebir el tiempo. poseen encadenamientos actuales. de contraste o de oposición. Estudios sobre cine 2. Específicamente. ambos libros significan una verdadera creación conceptual. pero deben ser normales. la imagentiempo presenta una imagen del pensamiento que impulsa a concebir visiones temporales de nuestra propia experiencia. los que nos permitieron abrir dimensiones en el pensamiento y nos ofrecieron herramientas para pensar la intrínseca relación de tiempo y ser. de semejanza. conexiones causales y lógicas. 286. El movimiento se considera normal cuando está determinado y regulado. El movimiento integra un campo de fuerzas. un régimen temporal. Para ello se requiere de un espacio. Madrid. p. La imagen-movimiento y la imagen-tiempo expresan modos de pensar. aquí sólo seguimos algunos. En la imagenmovimiento el tiempo se subordina al movimiento.2 DELEUZE: IMAGENMOVIMIENTO / IMAGENTIEMPO 1 Deleuze escribe Estudios sobre cine 1 y 2. En las situaciones ópticas y sonoras puras. Captan lo insoportable. La imagen-tiempo muestra presentaciones directas del tiempo. situaciones ópticas y sonoras puras que traen consigo imágenes-tiempo que no tienen que ver con el antes y el después. resulta especialmente interesante ver el correlato entre el régimen temporal propio de la imagen-movimiento y la vida de los personajes que se desarrolla de acuerdo a esquemas sensoriomotrices. ha ganado en videncia pero ha perdido la posibilidad de reaccionar. ni con las sucesiones. LAS SITUACIONES ÓPTICAS Y SONORAS PURAS Las situaciones ópticas y sonoras puras ni se prolongan en acciones ni son inducidas por una acción. la imagen se libera de los encadenamientos sensoriomotores. Según Deleuze. pone en cuestión el cine de la imagen-movimiento y transforma profundamente el régimen de verdad. esquemas de acción y reacción. El personaje que percibe. aparentemente indiferente a lo que le sucede. de las situaciones previsibles y establecidas. las más significativas son la forma empírica. los espacios no se coordinan. el movimiento en el espacio como el todo que cambia. ya no es capaz de reaccionar. *** Por su parte. escapa al mundo de los tópicos. sufre un colapso. otra audición. otro tipo de visión. a otros modos de la realidad. padece y reacciona. el curso del tiempo como sucesión de presentes según el antes y el después y la totalidad abierta. La vida misma y el cine muestran situaciones ante las cuales ya no se puede reaccionar. aparecen relaciones no localizables y de no contigüidad. las percepciones y acciones no se encadenan. Una percepción activa capaz de acceder a otras dimensiones temporales.La imagen-movimiento nos ofrece distintas representaciones indirectas del tiempo. no saben cómo responder. vínculos que colocan a los sentidos emancipados en una 70 . El esquema sensoriomotor propio de la imagenmovimiento se rompe. El personaje entra en un ir y venir. sólo percibe y la percepción misma se transforma. de actuar. se encuentra en situaciones que no se prolongan en acciones y reacciones. los personajes quedan paralizados en medios donde no existen espacios determinados. lo que no significa inmovilidad sino una posibilidad de movimiento y de acción diferente. Se establecen vínculos diferentes que ya no son sensoriomotrices. en espacios cualesquiera vacíos o desconectados. la Segunda Guerra Mundial trae consigo la ruptura de los esquemas sensoriomotrices. una relación distinta entre el tiempo y el movimiento. no pueden reaccionar. los personajes son verdaderos videntes. constituyen un punto físico irreductible. Se parte de una imagen-percepción cuya naturaleza es ser actual. ni como totalidad abierta. La imagen actual tiene una imagen virtual que le corresponde como un doble y entra con ella en un juego constante: lo virtual se vuelve actual mientras éste se vuelve virtual. no cesan de intercambiarse. El tiempo abandona la subordinación del movimiento. Lo que vemos en el cristal no es el curso del tiempo como sucesión de presentes. da lugar a relaciones no localizables y de no contigüidad. en él surge la 3 Deleuze. 71 . El tiempo deja de ser la representación indirecta o el número del movimiento. anormal. Se crea una relación distinta entre el tiempo y el movimiento. sino su presentación directa. LA IMAGEN-TIEMPO La imagen-tiempo muestra una presentación directa del tiempo. con el pensamiento. ni a un tiempo empírico. como sucesión de presentes.. Surge. La imagen actual y su imagen virtual son distintas pero indiscernibles. sonsignos y noosignos. ya no una representación indirecta como en la imagen-movimiento. El movimiento muestra su esplendor. los signos que se ven en el cristal son los gérmenes del tiempo. auditivos y también signos de pensamiento: opsignos. ya no depende del espacio. El tiempo surge en el cristal.relación directa con el tiempo. ella se efectúa en un juego virtual/actual/virtual. La situación sensoriomotriz regía la representación indirecta del tiempo como consecuencia de la imagen-movimiento. La situación óptica y sonora pura se abre a una imagen-tiempo directa que se hace presente gracias a signos ópticos. el pensamiento.. pues escapa a las relaciones de número: el tiempo se presenta como apertura infinita. Estudios sobre cine 2. G. una unidad indivisible de una imagen actual y su imagen virtual. puesto que el movimiento se vuelve aberrante. una imagen-cristal que muestra la coalescencia de lo actual y lo virtual. La imagen-tiempo no alude ni a un tiempo metafísico como totalidad abierta. La imagen-tiempo. LOS CRISTALES DEL TIEMPO La imagen-tiempo nace cuando la imagen actual entra en relación con una imagen virtual. p. El tiempo adquiere carácter trascendental. Hacer sensible el tiempo. 32. El tiempo se ve en el cristal. cit. así. hacerlos visibles y sonoros3. se constituye una imagen bifaz actual y virtual: una imagen actual y su propia imagen virtual. El pasado como elemento puro del tiempo coexiste con el presente y el presente no es más que el grado más contraído de ese pasado coextensivo a él. ellas captan un antiguo presente. coexisten y se muestran en ese punto de coalescencia. Op. *** El cristal es expresivo4. El presente que pasa lo supone. La imagen-cristal muestra el tiempo que se desdobla a cada instante. el tiempo es pasar. dimensiones de realidad que poseen movilidad relacional. Lo que se ve en el cristal es la operación del tiempo. al mismo tiempo que es presente. *** El presente pasa. mostrando la operación del tiempo que se expresa en todos los momentos de nuestras vidas. El recuerdo no se actualiza. percepción por un lado y recuerdo por el otro. respetan el curso empírico del tiempo. cit. es devenir. La imagen-cristal es actual y virtual a la vez. su escisión entre presente y pasado.. Presente y pasado son contemporáneos. acontecimientos.poderosa vida no orgánica que encierra el mundo. Lo que es actual es el presente. El tiempo. es correlativo de la imagen actual y con ella forma el circuito más pequeño. se desdobla en dos chorros. p. en presente y pasado.. el presente no pasaría. cit. si no fuera ya pasado al mismo tiempo que presente. Para que la imagen-tiempo nazca es preciso que la imagen actual entre en relación con su 4 5 Op. su desdoblamiento constante. 72 . El presente. p. sino que es pasado. A cada instante se presentan estos dos aspectos: actual y virtual. actual-virtual. presente que pasa y pasado que se conserva: el pasado que los recuerdos evocan y las percepciones suponen. 105. es contemporáneo porque se presenta siempre como ya-ahí. en el mismo momento miramos y recordamos. Las imágenes-recuerdo nos acercan a las puertas del tiempo pero son una representación indirecta. pero se trata de un pasado que no fue jamás presente. puesto que el pasado en su existir como ya-ahí lo hace pasar. donde no cesan de intercambiarse. pero no pasa para ser pasado y dar lugar al futuro. El presente pasa al mismo tiempo que es presente5. 136. presencia y devenir a la vez. El presente es la imagen actual y su pasado coextensivo es la imagen virtual. como lo entendemos habitualmente. Si no fuera eternidad-devenir. el tiempo como sucesión lineal. pero el pasado no se constituye después del presente que él ha sido. al mismo tiempo que presente. El pasado es contemporáneo del presente. no pasaría. gracias a un modo de comprender el tiempo que privilegia el ser y la presencia. donde se configuran composiciones diversas. a su vez. Al igual que el pasado tuvo que desprenderse y distinguirse de la imagen-recuerdo que lo actualizaba. De ese modo. muestra este pasado y este futuro que coexisten con el presente y de ese modo hace una presentación directa o trascendental del tiempo. 73 . se vuelve mundo de múltiples mundos. El presente como un pasado infinitamente contraído se constituye en la punta más extrema del pasado como ya-ahí. a su vez. se descubre un tiempo interior al acontecimiento. Según Deleuze. En la primera se mostraba la coexistencia de las capas de pasado. La imagen-tiempo se extiende en una imagen-pensamiento. son extractos de donde surgen nuestras imágenes-recuerdo y se establecen vínculos no localizables siempre en movimiento de un plano a otro..imagen virtual. puesto que cada presente contraído coincide con un pasado y un futuro sin los cuales él mismo no pasaría. el cine moderno. la continuidad que las enrolla y las desenrolla sin detenerse jamás. Someramente. en movimiento constante. De ese modo. como universal devenir6. señalan una dimensión del pensamiento y de la experimentación del tiempo. cit. 157. donde se vislumbran puntas de presentes simultáneas y desactualizadas. *** Deleuze muestra. El tiempo como materia prima. El tiempo se manifiesta como pasado. p. accedemos a una captación del tiempo absolutamente distinta. el presente debe desprenderse de su propia actualidad. como la coexistencia de capas. otras dos imágenes-tiempo. Las capas de pasado coexisten. diremos que la segunda imagen se basa en el presente. De todos modos. El tiempo es interior al acontecimiento que ya no requiere determinación. de las relaciones entre estas capas. ni se confunde con el espacio que le sirve de lugar. que muestra la apertura al tiempo como instancia trascendental. No hay presente que no esté poblado de pasado y de futuro. La segunda 6 Op. de círculos más o menos dilatados. La tercera imagen-tiempo se distingue de las anteriores. más o menos contraídos. El pensamiento es justamente ese conjunto de relaciones no localizables entre todas esas capas. Los acontecimientos no se suceden según un curso cronológico. Los planos de pasado coexisten. La que aquí nos hemos propuesto focalizar es la que se basa en el pasado. que se captan gracias a conexiones de no contigüidad. El mundo se torna acontecimiental y el tiempo. se trata de un tiempo no cronológico. Para concebir el tiempo tal cual se expresa aquí es preciso instalarse en el interior de un solo y mismo acontecimiento y sustituir la vista longitudinal por una vista vertical. las tres imágenes al comunicarse entre sí abren. pero todas las capas coexisten. sino que se distribuyen según su pertenencia a las distintas capas de pasado. somos nosotros quienes nos movemos en una memoria-ser. cit. la de las singularidades intensivas y pone en conexión de modos diversos las distintas dimensiones de la realidad. 74 . 7 Op. la coexistencia de planos. como serie de potencias. presenta el antiguo presente que el pasado fue: recordar no es imaginar. La tercera concierne a la serie del tiempo que reúne el antes y el después en un devenir que no se separa. La memoria-mundo muestra el tiempo de la universal variación. sino que es un devenir como potencialización. ella constituye una vida moviente. de una memoria colectiva como reservorio imaginario de un pueblo existente. retiene lo que sucede para dar lugar a lo nuevo. Se distingue profundamente de una memoria psicológica como facultad de evocar recuerdos en la medida que la memoria psicológica nos conduce a una imagen-recuerdo que es un antiguo presente incrustado en la línea del tiempo. MEMORIA La memoria nos sumerge en el tiempo. una imagen-tiempo directa que no aparece en un orden de coexistencia o simultaneidad. p. de dimensiones temporales. la del mundo. en una memoria-mundo. Trae del pasado lo que se sustrae al recuerdo. En relación con el concepto de imagen-tiempo. Actualiza un recuerdo como pura virtualidad. la afección de sí mismo por sí mismo como definición del tiempo7. Memoria-mundo que hace venir el pasado y el futuro a la vez. el texto de Deleuze nos impulsa a pensar en una concepción del tiempo como pura virtualidad que se actualiza en un juego eterno de afectante y afectado. Una memoria en función del futuro no transmite un relato. 116.mostraba la simultaneidad y las conexiones de no-contigüidad entre los presentes desactualizados. Se distingue también. no está en nosotros.. La memoria no se concibe como la facultad de tener recuerdos. TEXTO “[...] El poema de la duración es un poema de amor. Trata de un flechazo, al que siguieron luego muchos flechazos como éste. Y este amor no tiene la duración en ningún acto concreto, más bien en un antes y un después en el que, por el nuevo sentido del tiempo que depara el amor, el antes era el después y el después el antes. Nos habíamos unido antes de unirnos; seguimos uniéndonos después de habernos unido, y de este modo, años y años, estuvimos cadera con cadera, aliento en aliento, uno al lado del otro. [...]” Handke, P., Poema a la duración, p. 41. 75 CAPÍTULO 2.3 EL TIEMPO, NI VISIBLE NI INVISIBLE Las ideas pugnan por encontrar los medios de su expresión, las palabras se sustraen permanentemente. Cómo decir el tiempo sin apelar a las guerras y a los Estados, a la historia. El tiempo atraviesa el pensamiento, fuerza la búsqueda, es la presencia de un impensable en el pensamiento. Las palabras se vuelven lentas. La pregunta por el tiempo insiste... El tiempo histórico es el horizonte temporal en el que nos movemos habitualmente. Los hechos que lo pueblan están conectados entre sí por relaciones causales y localizables que se clarifican mediante el entendimiento y el análisis crítico. Los hechos constituyen las entidades últimas de una realidad en movimiento, cuyos ciclos y oscilaciones se pueden determinar con acertada precisión. Pero existen algunos momentos en los que el tiempo se presenta como algo inasible. Las relaciones se oscurecen, una masa temporal se contrae o se distiende. Las horas corren vertiginosas o se estiran hasta la desesperación: experimentamos el tiempo vivido, el tiempo de las noches y los días. Tiempo extraño, que se confunde con sensaciones, con cúmulos de emociones; experiencias de un tiempo que intenta salirse de su cauce pero que fácilmente logramos dominar. El tiempo mismo impulsa el desplazamiento, el pensamiento sufre una violencia, vislumbra y configura otras dimensiones temporales. Se producen fisuras por donde se cuelan otros aires, pensamientos que proceden de tierras extrañas, de esas otras dimensiones del mundo que raramente somos capaces de percibir, de ver y oír. DEVENIR Y MUTACIÓN La antigüedad filosófica vinculó el devenir a la generación y a la corrupción, al nacimiento y a la muerte. Se concibió el devenir en oposición al ser inmutable y, de acuerdo a las exigencias de la racionalidad, el devenir quedó devaluado. Heráclito fue silenciado... pero no sepultado. A finales del siglo XIX, con la filosofía nietzscheana, el devenir adquirió una nueva potencia al relacionarlo con la voluntad de poder y el eterno retorno. La potencia de un tiempo retornante fuerza una mutación, estimula al pensamiento a crear nuevos modos de pensar y de percibir, distintas captaciones visuales y sonoras que se vuelven imperiosas por ser la posibilidad de una experimentación alegre de las múltiples mutaciones de la vida. 76 El pensamiento del devenir abre puertas y ventanas a lo más próximo y a lo más lejano, a las intensidades brillantes, a las dimensiones de la realidad que se distinguen de la exterioridad propia de los planos de organización, imperio de la formas, de los sujetos y de los objetos. El devenir mismo es potencia afectiva, poder de afectar y ser afectado, relación de fuerzas que se encarnan en la historia. Las fuerzas del devenir traen consigo la transformación. La mutación concierne a las fuerzas y no a las estructuraciones históricas solidificadas. El devenir es la expresión genuina de la mutación. Concebimos el tiempo como relacionalidad pura, como devenir, materia-ser plástica y creadora que se expresa en el juego de la diferencia y la repetición, del eterno retorno. Pensar el eterno retorno como lo propio del devenir es la posibilidad de enriquecer la vida individual y colectiva. Y esto se produce cuando comenzamos a darnos cuenta de que algo insiste, cuando nos percatamos de que ciertas singularidades se repiten, provocan alteraciones en el espíritu, fuerzan la aparición de una vida nueva. Afrontamos la presencia directa del tiempo, ni visible, ni invisible; de la inmanencia temporal como instancia trascendental capaz de configurar nuevas imágenes de pensamiento y nuevas dimensiones de realidad. EL TIEMPO LINEAL El tiempo lineal genera las condiciones de una experiencia temporal que focaliza el origen y el fin; los hechos comienzan, terminan, siempre una monótona sucesión de principios y finales. Al aceptar sin más el tiempo lineal, aceptamos su imperativo: todo ocurre de una vez y para siempre; y, de ese modo, cerramos la puerta al pensamiento y a la experiencia del retorno, de la repetición como producción de lo nuevo. Las exigencias del tiempo lineal-histórico y de la percepción consciente establecen un comienzo, una sucesión y un fin. El proceso se considera como un transcurrir que se opera entre un estado inicial y un estado final. Una sola dirección y un desarrollo sucesivo. A lo sumo, se admiten algunos saltos, algunas bifurcaciones, la dirección siempre es la misma. El proceso es considerado como el cauce de un río que tiene una dirección determinada. De ahí, ese gusto por los cortes, ese empeño en los finales, en desechar como pasado y acabado aquello que resulta desagradable o intolerable, y que, en definitiva, no hace más que aparecer, una y otra vez, disfrazado, envuelto en la apariencia de un futuro novedoso. El tiempo lineal nos conduce irremediablemente al problema del futuro. El futuro se determina como una proyección pesimista u optimista del presente. Lo nuevo, desde esta perspectiva, no es más que una modificación del actual estado de cosas. La posibilidad de su emergencia desaparece, la creatividad se subordina a lo ya existente. El problema del futuro se agrava cuando las condiciones de existencia se vuelven inciertas, cuando las 77 El pasado rige sobre la memoria. La memoria personal individual o colectiva se presenta como el reservorio de lo ya vivido. La vida se empobrece cuando el hábito le sustrae a la repetición la diferencia. también. Subordina el tiempo a un presente sucesivo y a un futuro como reproducción modificada del presente: obtura la posibilidad de lo nuevo y del porvenir. La memoria. puesto que son las diferencias las que traen las potencias genésicas del mundo. la alegría de la diferencia. Asociada a la memoria. El surgimiento permanente de diferencias intensivas lo afirman. a una traza efectuada en un origen determinado como primordial. entonces. En este punto es importante reiterar que seguimos la senda de Deleuze en el pensamiento del tiempo. mutación y transmutación. La anulación de las diferencias intensivas hace de la vida una tierra yerma. de una repetición como transporte de lo nuevo. culmina por impedir el surgimiento de las diferencias. es tiempo: creación de diferencias que se singularizan en el juego de la repetición diferenciante. que traen consigo la mutación. El futuro se distingue del porvenir. al igual que el hábito. La repetición de la memoria.esperanzas se derrumban y las predicciones fallan. 1 78 . un pensamiento del tiempo como creación permanente que estimule el surgimiento. la repetición aparece asociada al hábito. la repetición se vuelve monótona. La rutina borra las diferencias. De ese modo. Es preciso realizar un pensamiento de la repetición que no se detenga en las repeticiones mecánicas y estereotipadas. se oculta su riqueza. El universo vibracional. brinda la posibilidad de pensar un concepto de repetición capaz de percibir y experimentar las repeticiones que desplazan un diferencial. reafirma el tiempo lineal. Tal pensamiento acompaña el desplazamiento propio de la ontología del devenir. Queda sometida a una instancia inicial. eterna repetición de las singularidades en el juego de su propia singularización. Es preciso negarlo. afectividad pura. El futuro se vuelve inalcanzable. El tiempo mismo es creación. la potencia que la anima. el arraigo al presente y el escepticismo. A menudo. Un modo distinto de pensar y experimentar el tiempo insiste. o a la rutina. las engulle. así como la repetición del hábito. de la repetición y la diferencia. el perpetuo desplazamiento de las diferencias diferenciantes. LA REPETICIÓN1 Pensar la repetición ofrece ciertas dificultades. El porvenir expresa las potencias creativas propias del tiempo que traen consigo la emergencia de lo nuevo. Sólo queda. en todo su esplendor. sólo trae el recuerdo de lo ya pasado. a una memoria personal pertinaz y testaruda. se encuentra capturada por una temporalidad lineal y cronológica. en ella se producen constantes entrecruzamientos temporales que dan a la historia un carácter dinámico y muchas veces enigmático. el hombre. incluida la trascendencia para pensar en el mundo como envolvente. se expresa en planos de composición que son instancias de relacionalidad pura. Sin embargo. como mundo-devenir. El tiempo. Nunca la sucesión lineal fue el único movimiento de la historia. es repetición de la diferencia y diferencia en la repetición como modalidad genésica del universo. integrador. Los acontecimientos se efectúan en la historia. vaivén permanente gracias al cual las singularidades se repiten: el eterno retorno. de resonancia y comunicabilidad. de afecciones no localizadas. la condición bajo la cual la historia se desarrolla y algo nuevo se produce. es temporal. los acontecimientos son lo expresado. la repetición es el movimiento del devenir. El tiempo nos pone en presencia de la potencia de la relacionalidad. Los hechos no son los que se repiten en la historia. ella es su expresión. compuesta a su vez de sus propias capas de pasado. que no puede ser atrapado por la historia 79 . Se actualiza en planos de consistencia. entre acontecimientos. eternidad moviente. potencia creadora que se expresa en dimensiones. con una evolución circular del mundo único regido por la revolución eterna de los astros. El tiempo se expresa en la historia. El universo. potencia mutante que se configura en múltiples planos de inmanencia poblados de acontecimientos. El tiempo.TIEMPO El pensamiento de la ontología del devenir realiza el desplazamiento. El tiempo es movilidad vibrante. del juego eterno de relaciones entre relaciones. devenir poblado de acontecimientos. las cosas. El ser del devenir es el retornar. Ella se constituye gracias a la animación constante del tiempo. composiciones temporales que pasan y no cesan de pasar. Se considera a la historia exclusivamente como una sucesión lineal de pasado. composiciones temporales. se realiza en un movimiento de expansión y contracción. Pero siempre hay algo en el acontecimiento que se escapa a su efectuación. inmanencia trascendental. que se sustrae a toda encarnación. La historia es una dimensión del tiempo. presente y futuro. los que se encarnan en los hechos que la constituyen. en ella existen circulaciones diversas que dan al tiempo histórico la riqueza y la posibilidad de su proliferación. en tanto universo vibracional. La historia es una dimensión temporal. deja de pensar en lo que existe dentro del mundo. son singularidades intensivas que se encarnan en ella. que nada tiene que ver con la reaparición periódica de los hechos. ACONTECIMIENTOS El tiempo. la expresión genuina de lo singular. El tiempo virtual y actual a la vez. de encuentros entre singularidades intensivas entre cúmulos temporales. se expresa en múltiples dimensiones. no es determinación formal. La historia encarna el devenir. Los acontecimientos se efectúan en la historia. El presente pasa. enrollado a punto de ser desplegado. El pasado deja de representar el presente que ha sido. cúmulo vibracional. de cuerpos de distintas consistencias: cuerpos espirituales. El futuro afirma la diferencia en la repetición. El devenir en la esencia se encuentra complicado. es también la posibilidad de pensar en la historia desde una perspectiva distinta. LA MEMORIA-MUNDO 80 . Los acontecimientos son presencias directas del tiempo. como única forma de pensar el tiempo. gracias a la animación del tiempo. Captar los acontecimientos es hundirse en ellos. donde el haz temporal fundamental es el presente. pero reservan para sí cúmulos intensivos que exigen al pensamiento. Los acontecimientos expresan la mutua pertenencia de la existencia y el tiempo. a la repetición en el eterno retorno. es virtual y real a la vez. da lugar al porvenir como emergencia y realización de lo nuevo. esencias temporales que se comunican entre sí. presente y futuro. El acontecimiento emerge del tiempo en tanto que pasado. Los acontecimientos requieren para su actualización y efectuación de planos de inmanencia. cuerpos materiales. experimentar la propia existencia en relación a los demás y al mundo. composiciones temporales. el futuro un presente que vendrá. un campo inmanente donde el pasado. relacionalidad temporal: acontecimiento. el pasado y el futuro se vuelven la expresión del movimiento de despliegue. a la experiencia a una percepción peculiar del tiempo. La esencia se temporaliza. conserva el pasado y convoca la repetición diferenciante del futuro. no es aquello mediante lo cual las cosas son lo que son. se repite en el presente y es en el mismo instante futuro. El tiempo se vuelve trascendental. El tiempo se expresa en acontecimientos que se actualizan y se efectúan en múltiples dimensiones. se actualiza y se efectúa. El presente. UN MODO DISTINTO DE PENSAR EL TIEMPO DE LA HISTORIA El tiempo histórico se realiza sobre una línea de pasado. poder de afectar y ser afectado. La esencia es singularidad intensiva. propio de una temporalidad trascendental.en su lineal sucesión de presentes. y se distinguen sólo y gracias a la repetición. Abandonar la línea histórica. virtualidades en permanente actualización que el tiempo mismo nos fuerza a captar. son singularidades intensivas. el presente. Los acontecimientos pertenecen al devenir. se conserva en sí como pasado. el futuro coexisten. pliegue y repliegue. simultáneo al presente. El pasado es un presente que ha sido. ofrece ciertas pistas. Tal consideración de la memoria se sostiene en una concepción lineal y cronológica del tiempo. ni al presente en relación al cual ahora es pasado. una recreación del mundo. *** Proust2. a una memoria2 Proust. en el célebre texto que evoca el sabor de la magdalena. habitualmente. a la memoria considerada como facultad de recordar se le escapa algo esencial: el tiempo. Por el camino de Swann. Una modificación en el pensamiento y en la experiencia del tiempo significa un modo distinto de concebir la memoria. el juego permanente del retorno. posibles de ser reanimados por una conciencia activa. 81 . Sin duda. no podríamos vislumbrar. La memoria pertenece a un sujeto individual racional y consciente que en tanto recuerdo compartido puede colectivizarse. El recuerdo de Combray surge como un bloque de pasado que ya no es relativo al presente que ha sido. Una memoria diferente trae a la presencia un Combray singular que expresa un conjunto de intensidades desconocidas. al imperio del presente. bloques de mundo. no mediatizado por el presente: una presencia directa del tiempo. aspectos absolutamente nuevos. sujeta a la conciencia y también al tiempo lineal-cronológico. El pasado siempre se considera relativo al presente. es provocado por una sensación peculiar. Alianza Editorial. 1980. En busca del tiempo perdido. Se considera la memoria como la facultad de recordar datos. ni al pasado como presente que ha sido.. información y ciertos hechos sucedidos. al presente que ha sido y al presente desde el cual se convoca el recuerdo. En él. Surgen acontecimientosimágenes que no admiten ninguna reducción al presente.La memoria. en su novela. de un presente actual a un presente que ha sido. La memoria psicológica. del tiempo lineal. hegemoniza la comprensión de la memoria y el recuerdo. que se resisten al recuerdo evocativo. muestra cómo el gusto de la magdalena mojada en el té provoca la difícil emergencia de un Combray que nunca había sido vivido. Sin embargo. por momentos somos sorprendidos por bloques de tiempo. El recuerdo de Combray no se confunde con la imagen-recuerdo de un hecho vivido. M. exigen un esfuerzo espiritual y mental que muchas veces preferimos no realizar. por una sensibilidad trascendental que enlaza su potencia a la del espíritu y la mente. para dar lugar a una imagen inusitada. impone un recorrido temporal determinado. La memoria procede mediante instantáneas. Proust abre un camino para pensar una memoria trascendental que trae bloques de un tiempo distinto. como si la memoria fuera capaz de actualizar bloques de vida que. la apertura a una memoria-mundo. impulsa el movimiento y la realización de la potencia de una memoria que nos trae un bloque de tiempo en estado puro. de otro modo. actúa como si el pasado se constituyese como pasado después de haber sido presente. Madrid. recompone el pasado con presentes. se presenta como un reservorio de recuerdos adormecidos. Los acontecimientos son lo expresado. p. Estudios sobre cine 2. 3 Deleuze. cúmulos temporales que muestran sus modulaciones y sus aspectos en captaciones sensibles que evocan reencuentros. Fragmentos de otros mundos que nos turban y en la vigilia o en el sueño traen. 3 Somos seres interiores al tiempo. Y que. descalificarlas como ilusorias y fantasmáticas. de abandonar y rechazar nuestras visiones. El tiempo es expresivo. en tanto dimensión temporal. La esencia se esencializa. despliegue. siempre cabe la posibilidad de subestimar nuestras potencias. vivimos y cambiamos.. La memoria-mundo. La memoria. justamente. por no ser capaces de organizarlos bajo una grilla de inteligibilidad adecuada. La presencia directa del tiempo trae consigo la captación de una vida no-orgánica. con una intensa contundencia que nos deja impávidos. Barcelona. su rareza sea la que fuerce la apertura de una percepción trascendental. estimula el despliegue de una sensibilidad distinta que capta acontecimientos-recuerdos. Toda diferencia intensiva tiende a perseverar y esa tendencia se realiza como un esfuerzo por singularizarse. UN UNIVERSO POBLADO POR SERES TEMPORALES El tiempo no es lo interior en nosotros. momentos que no pertenecen a ningún presente histórico. la posibilidad de una creación. de someter la memoria al yugo del sujeto consciente. percepciones extrañas que fuerzan una mutación en el pensamiento. nos movemos. Quizá haya llegado la hora de animarnos a verlos y a oírlos. Resulta imposible desechar estos acontecimientos-recuerdos porque exceden nuestras experiencias perceptivas cotidianas. repliegue. gestos que están allí. 1987. envueltos y constituidos por un mar temporal. pero el pensamiento pugna por un desplazamiento que impide renunciar a las más genuinas experiencias. G. La tierra se vuelve el terreno y el medio propicio para la mutación selectiva de las diferencias intensivas en el juego de la repetición singularizante. es justo lo contrario. 82 .tiempo poblada de acontecimientos-imágenes. la interioridad en la cual somos. lo expresa en un movimiento constante que desenvuelve una multiplicidad de dimensiones simultáneas: pliegue. dimensión del tiempo trascendental. seres temporales imbricados unos con otros. Sin duda. de un universo temporal poblado por singularidades intensivas que se desprenden de distintos planos de composición y buscan los medios de su singularización. Paidós. de una mutación del pensamiento. próximos. 115. encuentra un medio para su diferenciación: los cuerpos. La imagen-tiempo. bloques de un tiempo remoto. Quizá sea el momento para que una sensibilidad diferente alcance sus vibraciones. paisajes. No existe otro peligro que la ausencia de mutación. fuerza vital. El tiempo del retorno es el tiempo de la creación y del porvenir. constitutivo y constituyente. la racionalidad modifica su tendencia monista y autoritaria. Las transformaciones brindan la posibilidad de una transmutación donde la negación se autodestruye. donde lo espiritual abandona las alturas metafísicas y es concebido como inmanencia. y la repetición es la posibilidad de transformarse. *** Las singularidades surgen en el juego de la repetición. modifica la sensibilidad y los niveles de percepción. El tiempo. da lugar a racionalidades múltiples. La primera es la que insiste en la primacía de lo mismo y de lo idéntico. potencia propia de la vida. no existe otro mal que una vida que se capta sólo en la fugacidad de un origen y un fin. La presencia directa del tiempo dona su potencia expresiva. al igual que los planos mentales y materiales. Triste repetición que no encuentra los medios para la afirmación de la diferencia que opera una mutación. se despliega un pensamiento afectivo. se vuelve intensivo. perceptivo que aporta nuevas configuraciones conceptuales. El cuerpo. amplía su campo de experimentación. introduce variaciones concretas en los modos de existencia. Por su parte. la que repite. de singularizarse.Distinguimos dos repeticiones: la que encadena y la que libera. 83 . lo que contribuye a intensificar una visión temporal de los seres: los hombres y las mujeres como pliegues temporales en mutación. obcecada en el de una vez y para siempre. dando lugar a captaciones visuales y auditivas inusitadas. a su vez. trae consigo una experiencia espiritual enriquecedora. expresivo. a una lógica de las afecciones capaz de concebir las conexiones de no contigüidad y los pensamientos paralelos y paradojales. La dimensión espiritual adquiere un nuevo valor. ” Nietzsche. Fragmentos póstumos. la verdad en el tiempo. A. no es toda la vida. Toda una sustancia insensible toma cuerpo. F. 13. razonabilidad o irrazonabilidad no son predicados para el todo. constreñidos y forzados. p.” Deleuze. Y la época que vivimos es bella para los brujos y para los santos. trata de alcanzar la luz.. en efecto. El cine.” Artaud. 167. “Comenzamos a darnos cuenta de que esta vida demasiado conocida y que ha perdido todos sus símbolos. más bella que nunca. p. el máximo grado de sinrazón tanto como lo contrario: pero no se lo puede medir de acuerdo con esto. [El eterno retorno] “En él se da. p.. G. 84 .TEXTOS “Sólo buscamos. 141[157].. 181. Proust y los signos. TERCER CAPÍTULO PENSAMIENTO 85 . Deleuze. Pliega el tiempo. pensar es desenvolver los signos del devenir. Sólo el encuentro con un signo precipita la creación. Barcelona. Anagrama. se captan y se despliegan signos. 112. Las verdades intelectuales son el producto del análisis de lo dicho expresamente. Lo que fuerza a pensar es el encuentro con un signo que estimula la creación de un problema y las condiciones de su resolución. ¿Qué es la filosofía?. 3 Deleuze. Barcelona. Anagrama.4 Deleuze. La vida impulsa al pensamiento. crear. p. 1993. distintas modalidades expresivas de un ser-tiempo unívoco. Anagrama. la génesis del pensamiento. no dejan de ser abstractas. 185. El pensamiento pertenece al mundo-Afuera. aunque crear es ante todo engendrar ‘pensamiento’ en el pensamiento”. Cuando el pensamiento se realiza bajo la presión de la necesidad. G. pasan de largo frente a los signos más visibles. Por ello. para su expresión.CAPÍTULO 3. Pensar es un ejercicio temporal que procede del tiempo y se realiza en él. 248 4 Ver Deleuze. siempre se tiene la impresión que habrían podido ser de otra manera. El encuentro. G. p. Las elaboraciones de la inteligencia razonada. pero de ellas sólo se extraerán posibilidades abstractas. a ellas les falta necesidad. Diferencia y repetición. por su significación explícita. en Proust y los signos. de potencias espirituales. Se distingue de las verdades de la inteligencia. objetiva y comunicable. lo fuerza a una mutación. Requiere de lo humano y de lo no-humano. mentales y corporales.. con un signo. valen por su continuidad. 1988. prefieren el reconocimiento reflexivo a la necesidad de los encuentros. F. los conceptos y las imágenes son signos develados. y Guattari. de potencias aún inconcebibles.1 PENSAMIENTO Y VIDA Pensar es experimentar1.. que son también signos del pensamiento: ejercer el acto de pensar en el pensamiento mismo3. que pueden ser sometidas a la duda. Barcelona. Proust y los signos... Júcar. científicas o artísticas. Pensar es devenir. p. impulsa la emergencia de las ideas filosóficas. Lo esencial está en lo que fuerza a pensar. Constantemente. vuelve al pensamiento singular y específico. fortuito e inevitable2. no lo determina. G. 2 1 86 . de lo fortuito e inevitable. “Pensar es crear. aun las que se refieren a lo más concreto de nuestra realidad cotidiana. se vuelve experimental. para su despliegue y expansión. G. no hay otra creación. 1972. a una creación en el mismo pensamiento que se produce a partir de un encuentro con una intensidad. Barcelona. Sin duda. deteniendo y determinando el movimiento. la destitución de lo otro. expresa el tiempo. se encarna en el presente. pues. lo expresado son los acontecimientos que pueblan y constituyen el tiempo. El pensamiento crea conceptos que no pertenecen a la historia. son los signos que impulsan la génesis del pensamiento. de la representación indirecta del tiempo como forma única del tiempo.El pensamiento experimental requiere e implica un ethos filosófico. trae consigo otros modos de inteligibilidad. La potencia intensiva del devenir fuerza al pensamiento. singularidades intensivas. hace rasgaduras en la trama del saber que se pretende único y da lugar al porvenir. El pensamiento. El pensar se vuelve un acontecimiento extraordinario. Un pensamiento que atiende a los signos del devenir estimula la emergencia de nuevas modalidades de mundo. mediante los cuales se expresa el ser unívoco temporal. a la creación de nuevas posibilidades de existencia individuales y colectivas. crea conceptos e instaura planos. el efecto de la afirmación propia del pensamiento activo. exige un pensamiento activo y afirmativo. que pugnan por nacer y proliferar. cuerpos del devenir en el pensamiento. El presente deja. Pensar se vuelve un ejercicio temporal. 87 . en tanto presentificación directa del tiempo. al presente. Los acontecimientos. El pensar se une a la vida. Los conceptos son efectuaciones. muestra su unión con la vida activa. que no dejan de tener efectos críticos sobre aquellas modalidades que pretenden sostener lo instaurado como único. La vida fuerza al pensamiento a ir más allá de sí mismo. lejos de ser el motor del pensamiento. se vuelve activo. de creación. una apertura mental y espiritual al devenir. a las transmutaciones del mundo y de los individuos. La crítica. El pensamiento porta consigo fuerzas de mutación. El pensamiento es expresivo y constructivo a la vez. surge donde se plantea un problema vital. la ontología del devenir impulsa a realizar un ejercicio de pensamiento que expresa el ser unívoco inmanente. el vínculo indisoluble entre el ser y el tiempo. UN PENSAMIENTO ACTIVO Y AFIRMATIVO El ethos filosófico que pone en juego la ontología del devenir. a la metamorfosis propia de la vida. a abrir nuevas vías que hagan posible la captación de otras dimensiones de realidad. Se distingue del proceder intelectual que quiere subordinar el tiempo. se aparta de los condicionamientos de la historia. El pensamiento expresa el ser unívoco. ni tampoco al futuro. para ser la efectuación de múltiples acontecimientos que albergan en sí mismos el antes y el después. como ejercicio permanente de su potencial creador: la filosofía como actividad crítica y creativa. Dicho ejercicio requiere el abandono de la concepción histórico-lineal. Desde nuestra perspectiva. para devenir y crear algo nuevo. de ser solamente un presente de la historia. es un elemento positivo de la creación. Para el asno. y la afirmación que dice sí a lo que hay. es el pensamiento del asno.. de la complacencia. *** Afirmar es imprescindible. defender el statu quo. generar e intensificar las condiciones de emergencia de lo nuevo. cargar. Nietzsche y la filosofía. se distingue tanto de aquellos discursos con ambición totalitaria que pretenden una representación del todo como horizonte englobador. 257. G. generando las condiciones de la aceptación de lo establecido. 1993. quizá sea uno de los más inquietantes. son acciones que expresan un modo de existencia. La aceptación complaciente del estado de cosas es realmente un peligro actual. la importancia de no confundir la afirmación como creación. El asno dice sí a todo lo que es no5. Anagrama. como emergencia de lo nuevo. La complacencia se asocia a la comodidad. a lo que es negativo y negador. es la aceptación complaciente que intenta detener las mutaciones múltiples. de acuerdo con los intereses del mercado. una falsa afirmación. que trae consigo la renuncia al potencial de la creación. De ahí. Culmina por entristecer. la urgencia de distinguir la aceptación de la afirmación. de 5 Deleuze. No tiene otro objetivo que el silenciamiento de las intensidades. como de aquellos que. cargar. El pensamiento deviene ético-político. requiere de una segunda afirmación que realice su poder constructivo y creador de nuevas configuraciones. en su despliegue. Asumir es siempre una falsa actividad. Trae consigo una ilusión de tranquilidad que nos aleja de toda alegría de vivir. acepta la realidad empírica como última. afirmar es cargar. asumir. al afirmar su especificidad. Cumple el nihilismo. a la vida que ha sido devaluada. Y. a la negatividad y al escepticismo banal en el tiempo en que se cumple la consumación del nihilismo. a la realidad tal cual es que se presenta como una y única. el sí del asno. Afirmación de un pensamiento expresivo que. basados en la opinión y en la disgregación. p.La creatividad propia de un pensamiento activo conlleva un potencial inusitado de afirmación. el IA. La afirmación es creación que adopta todo su poder en el juego de una doble afirmación. afirmar es crear. Barcelona. la tolerancia y la esclavitud a la realidad imperante. El asno carga siempre lo que se le carga y lo que él mismo se carga. las despontencialización de las singularidades intensivas y la disolución de las posibilidades activas del pensamiento. La afirmación activa es el modo de pensamiento que afronta y resiste a la pesadez. que instauran y sostienen la resignación. describen el mundo circundante como único. que ha adquirido valor de nada como producto de la separación del mundo y de la regencia de la trascendencia. El modo de pensamiento que dice sí a las pautas y a las formas imperantes. que sólo pretende dejar las cosas como están. El asno acepta las cosas tal como son. Dice sí a la vida como producto del nihilismo. afirmación del devenir y de su afirmación: expresión activa del pensamiento que se afirma como singularidad y diferencia. Afirmar no es asumir. aunque estos sean los valores de un mundo devaluado. 88 . Spinoza y el problema de la expresión. G. Barcelona. p. *** El pensamiento imbricado al devenir trae consigo la emergencia de elementos diferenciales. puesto que ésta considera al ser como presencia plena.nuevas dimensiones. 8 Deleuze. En este punto se produce un desplazamiento de la línea hegemónica de la filosofía occidental. Se admite la más tenaz de las opresiones. 245. 89 . a su vez. 1993. El ser unívoco se realiza como doble afirmación: de lo uno en lo múltiple. 260. Cuando se abandona el devenir y se siguen los caminos de las abstracciones racionales y universalizantes. En sí misma. del devenir en el ser y del ser en el devenir. no hay más que el ser. Y.. despliega las singularidades intensivas. la separación entre el ser y el devenir. libera las diferencias. de las singularidades mutantes. ibid. de nuevas posibilidades de pensar. de lo múltiple en lo uno. Al seguir ese camino. que son. de ese modo. Pliegue. se obedece a la regencia del ser como identidad y representación. se vuelve un pensar afirmativo y afirmador. Nietzsche y la filosofía.6 Nos encontramos en presencia de una ontología de la afirmación. la de las categorías que ordenan las diferentes maneras de decir el ser. movimiento constante del universo. El pensamiento se sometió a los poderes de la negación. opuesta al no-ser. Al realizar su potencial activo el pensamiento se involucra con las potencias metamorfósicas. imponiendo su esquema de distribución a los entes. 6 7 Deleuze. El ser es expresarse o expresar o ser expresado. G. nuevas posibilidades de vida. en todo su poder.. nunca falta algo7. como falta. como realidad positiva. que convoca a la afirmación como condición de su expresión. Op. despliegue y repliegue. Muchnik.. de lo múltiple. instaura.. nada se expresa como carencia. 1975. se volvió inactivo. la filosofía tradicional obstaculizó la posibilidad de una filosofía del devenir y la afirmación. La afirmación. p. cit. definitivamente. es doble: se afirma la afirmación8. cit. La afirmación es múltiple. UN EJERCICIO DE PENSAMIENTO ACTIVO Y AFIRMATIVO REALIZA LA ONTOLOGÍA DEL DEVENIR Decíamos que la ontología del devenir exige un ejercicio de pensamiento afirmativo como realización de la univocidad del ser en el juego de la diferencia y la repetición. es diferencia requiere de una segunda afirmación para alcanzar toda su potencia creadora. especificando de antemano las formas de atribución del ser. del eterno retorno. lo negativo es el poder propio de la trascendencia que. la alegría retorna. En su ejercicio. El eterno retorno convoca a la memoria en la repetición que se alía al olvido. El eterno retorno es selección. el pensamiento del eterno retorno realiza el potencial de la doble afirmación. transfigura lo negativo. Su potencia afirmadora y transformadora se desprende de todo lo negativo. en su reproducción. no cesa de fabricar abstracciones. pierde totalmente su poder y su cualidad. Sólo retorna lo que afirma o lo que es afirmado en el juego de la diferencia y la repetición. lo que la intercepta. y en su reiterada insistencia. 90 . Lo negativo es lo que niega la diferencia. El pensamiento del eterno retorno es el modo de expresión del mundo intensivo de las metamorfosis permanentes. La transmutación depende del eterno retorno y a su vez es su condición y su potencia. La transmutación es el punto en el que lo negativo se transforma. La diferencia es afirmación. promueve y estimula la confianza en el mundo y en el porvenir. la despotencializa y crece. la repetición es el ser de la diferencia. convertido en algo activo. lo que la vuelve imposible. remite lo negativo a una simple manera de ser de los poderes de afirmar: sólo retorna lo que se transforma.La lección del eterno retorno consiste en que no hay retorno de lo negativo. la inhibe. se reproduce en su lugar. la única creación verdadera. desarrollar son la forma de la creación pura.TEXTO “Lo que fuerza a pensar es el signo. descifrar. Sólo hay sentidos implicados en signos. de sus posibilidades meramente abstractas. La creación es la génesis del acto de pensar en el propio pensamiento. traducir un signo. en el estado oscuro de lo que fuerza a pensar.. El signo es el objeto de un encuentro. y si el pensamiento tiene el poder de explicar el signo. Pensar es siempre interpretar. es porque la Idea está ya en este caso en el signo. por el contrario. esta génesis implica algo que violenta el pensamiento. Es. pero es precisamente la contingencia del encuentro lo que garantiza la necesidad de lo que da qué pensar. 180 y ss. desarrollar. en el estado envuelto y enrollado. explicar.” Deleuze. de desarrollarlo en una Idea. Sin embargo. es decir. G. No hay más significaciones explícitas que las ideas claras. que lo arranca de su estupor natural. Proust y los signos. El acto de pensar no se deriva de una simple posibilidad natural. Traducir. descifrar. 91 . pp. Una voluntad de verdad recorre Occidente. Esta peculiar relación entre el hombre y las cosas. guiados por la razón. El sujeto-hombre. El hombre se convierte en sujeto portador de razón. pero adquiere en ella dimensiones formidables. dominarla. los objetos van ganando la partida. capaz de conocer y dominar el mundo y la naturaleza. conocer la naturaleza. La relación gnoseológica entre un sujeto y un objeto se vuelve la relación privilegiada y exclusiva de los hombres con el mundo. pero los efectos de su hegemonía siguen resultando peligrosos. las cosas y el mundo en su totalidad se convierten en objeto de conocimiento. La relación entre el sujeto y el objeto fue el tema de profundas reflexiones en el ámbito de las filosofías cognitivistas. y se tiende a ella. Se anhela la verdad. se asiste a un privilegiamiento absoluto del conocimiento*(Privilegiamiento que al parecer se recrudecido en los últimos 50 años). La verdad es aquello que los seres terrenales no poseen. En la contemporaneidad.CAPÍTULO 3. 92 . que pretendía. pero sí desean y sólo pueden alcanzar. devino él también. El mundo deviene imagen: la época de la imagen del mundo. EL AMOR POR LA VERDAD Desde sus comienzos. mediante el uso de la razón. objeto. El deseo de verdad muestra el defecto irremediable de los seres. el conocimiento es sólo un modo de pensamiento. la ilusión de los hombres de conquistar y dominar a los objetos se ha revertido. la civilización occidental ha expresado su amor a la verdad. y esta victoria muestra que la soberbia siempre es mala consejera. La hegemonía del conocimiento se ha vuelto peligrosa. Gracias a la verdad. anunciaba Heidegger. del poder desvitalizador de la representación. el deseo y el pensamiento se unen y muestran su fisura. en la Grecia antigua. Desde el siglo XVII. Asistimos a la victoria del conocimiento. característica del pensamiento occidental.2 LA HEGEMONÍA DEL CONOCIMIENTO: UN PELIGRO ACTUAL Pensar no es conocer. no nació en la época moderna. al igual que las cosas. la cuestión del conocimiento ha sufrido diversas modificaciones. apoderarse de ella. los ríos y las montañas. de representación. su carencia constitutiva. en Occidente. transgredirlos es aproximarse al abismo de lo indiferenciado. una creación que se da a partir de un encuentro que impulsa producciones deseantes. crea una vida razonable que limita el pensamiento y hace de él un pensamiento razonable. manteniendo la vida en el estrecho marco de las reacciones científicamente observables. Ambos modelos muestran profundas diferencias pero se basan en un plano de inteligibilidad común y requieren. cuando juzga la vida. cuando se considera a sí mismo como el único fin válido. *** Pensar no es conocer. un quién que quiere la verdad. a los cuerpos. de ese modo.Sin duda. El pensar se convirtió en el ejercicio natural de una facultad. con su afán de modelización. como elemento fundamental. la domina y la aprisiona. pero la filosofía contemporánea trajo consigo una nueva concepción. en tanto que pensador. hizo de la vida un error. Los seres humanos son seres pensantes que sólo caen en el error como efecto de fuerzas exteriores 1 Deleuze. quiere y ama la verdad. Barcelona. aportó al saber occidental un mundo inteligible que sirvió de modelo para lograr la determinación formal del mundo sensible. basta pensar racionalmente para pensar verdaderamente. Anagrama. a la realización del deseo de aquellos que las hacen surgir. Pero el conocimiento racional se presenta como el único modo de acceso a la verdad: una imagen dogmática del pensamiento1 adopta la regencia del saber. encapsuladas en compuestos constituidos por una forma inteligible y una materia sensible cuantificable. que posibilitan su expresión. El plan de inteligibilidad empírico-trascendente es la condición del funcionamiento de una formación doble que posee un plano inteligible y abstracto. 1993. El conocimiento racional. Siglos más tarde. las individuaciones dinámicas sean acalladas. El pensamiento posee formalmente la verdad. a las intensidades y a las afecciones. 93 . G. el gran organizador. El conocimiento muestra su peligrosidad cuando se presenta como el único modo del pensamiento. La filosofía griega del IV a. Tal formación hace que las diferencias intensivas. y su correlato. En definitiva. Nietzsche y la filosofía. ambos producen. que nunca han dejado de resistir. un plano empírico. ésta ha sido la línea hegemónica del pensamiento occidental. Dicha imagen supone que el pensador. que quiere el control y el dominio sobre la vida y que. cuando pretende someter a los acontecimientos. y advierte: franquearlos es inútil. El conocimiento ocupa el lugar del juez supremo. con el devenir. pierde su vínculo con ella. la cosifica. Las verdades pertenecen al tiempo y se dan gracias al ejercicio de pensamiento.C. las ciencias de la naturaleza y las ciencias humanas aportaron el suyo. peligroso. pone límites. ni el deseo carecen. El plan de trascendencia propio de Occidente. de la locura misma. 146. Ni el pensamiento. devaluó la vida. fija límites a la vida. p.. se separa de la vida. La verdad es una configuración del pensamiento. Se trata. 2 94 . M. a las pautas de lo instaurado.. Siglo XXI. Historia de la sexualidad II. La cuestión del pensamiento sigue siendo un asunto ético y político que es preciso atender mediante una actitud creativa que dé lugar a la actualización de una gaya ciencia. capaz de pensar y experimentar el devenir. 12. En relación al pensar.al pensamiento: las pasiones que proceden del cuerpo y obedecen a intereses sensibles. Según esta imagen es imposible pensar si no se sigue un método que asegure el cumplimiento de las reglas lógicas que resguardan el acceso a la verdad. de realizar un acto creativo en el pensamiento. el pensamiento como el poder afirmativo de la vida. El uso de los placeres. un pensamiento que afirma la vida. La vida como la fuerza activa del pensamiento. que se sostiene en la afirmación de un enlace indisoluble entre el pensamiento racional y la verdad como universal abstracto. En lugar de un conocimiento que se opone a la vida. p. El pensamiento es subordinado a un plan de inteligibilidad empírico-trascendente que lo pone al servicio del mundo fenoménico. en su ejercicio. México 1988. como expresión de la vida misma. Ver el texto de parte I. aumentar la información. Un conocimiento inmanente que adquiere su esplendor como medio subordinado a la vida. los acontecimientos que lo pueblan. regida por el ideal de representación y el principio de identidad. ampliar el conocimiento. ¿CÓMO Y HASTA DÓNDE ES POSIBLE PENSAR DISTINTO?2 Afrontar la cuestión del pensamiento consiste en aventurarnos en la creación de modalidades de pensamiento distintas que propicien la emergencia de otros tipos de racionalidad. capítulo 2. de estimular la aparición de nuevas configuraciones perceptuales y conceptuales que son nuevas modalidades de ver y oír. de pensar. La imagen dogmática del pensamiento muestra la sujeción del pensamiento a un tipo de racionalidad. El sojuzgamiento a un tipo de racionalidad se presenta como interrupción de producciones creativas en filosofía. ciencia y arte. para ir más lejos. Pensar distinto no significa adoptar nuevos contenidos. en su expresión. un trabajo del pensamiento sobre sí. de otras posibilidades de existencia individuales o colectivas. Pensar distinto significa introducir modificaciones en el pensamiento mismo. como intercepción de la emergencia de otros planos de realidad. a los valores en curso y a las normas morales vigentes. Foucault. trazar planos inmanentes que brinden las condiciones de un pensamiento-vida. para aumentar al máximo su potencia. a las tecnologías de organización y dominio. pues. la esclavitud tiene efectos que pocas veces estimamos lo suficiente. El pensamiento queda sojuzgado al estado de cosas. no logra atenuar las dificultades. como de nuevos saberes inmanentes capaces de generar confianza en el mundo. incluso cuando le da cabida a la intuición se apresura a determinarla. *** 95 . su inoperancia para pensar lo que pasa y nos pasa. Desde su hegemonía. El despliegue y la expansión de nuevos modos de pensamiento es un problema que nos aqueja y nos impulsa a saltar. a la sinrazón.La importancia ético-política del pensamiento radica en el ejercicio de modos de pensamiento. se trata de una falsa y peligrosa oposición. de las interpretaciones intelectuales muestran su condición de modelos y su vacuidad. de las racionalizaciones. Sin duda. estrangularla. La diferencia considerada como lo diferente debe dejarse de lado o negarse sin más. interceptar su proliferación. a su vez. La racionalidad todo lo rige. no podemos reaccionar: es imposible pensar. a organizarla en un marco de acción estrecho. Los acontecimientos de nuestra propia vida y del mundo nos desbordan. Las más duras amonestaciones están reservadas para aquellos que con esfuerzos denodados intentan abrirse nuevos caminos. La emergencia modalidades de pensamiento afectivas. El recurso a una racionalidad ampliada. que se propone sostener a toda costa un modo único de pensamiento y un tipo exclusivo de racionalidad. quizá el más peligroso: el silencio. estimulan el surgimiento tanto de antiguos saberes que han quedado sepultados. la imagen dogmática del pensamiento deja pocas opciones: o bien se continúa en el camino de la inteligencia razonada que sostiene el ideal de representación o bien se queda expuesto a la confusión. pero su urgencia no atenúa las dificultades propias de las mutaciones. que se presenta como único. de las conexiones lógico-causales. Y frente a la emergencia de aquello que no puede capturar la racionalidad esgrime su último recurso. El imperio de las cosas. nos quedamos paralizados. producto de un proceder teórico que no permite mutaciones. creativas es imperiosa. *** La emergencia de nuevas modalidades de pensamiento es imperiosa. Su plan trascendente y sus modelizaciones abstractas aparecen como andamiajes vacíos que ya no consuelan ni contentan a nadie. El pensamiento racional. Los contrarios se excluyen. que dan lugar a modos de racionalidad que. al devaneo estéril de lo irracional. El fantasma de lo irracional se cierne sobre todo aquel que problematiza el pensamiento que intenta abrirse a otras potencias. no dejar su germinación. La racionalidad occidental trae consigo un viejo proceder: negar la diferencia. atónitos. a efectuar un desplazamiento creativo en el propio pensamiento. mediante la intervención de la imaginación. hoy se muestra estrecho y asfixiante. Tal modalidad de pensamiento se mantiene gracias a un endurecimiento de la afectividad. En nuestra época. como si lo único que nos importase fueran las elaboraciones teóricas que obedecen a los saberes vigentes. de delirio. su vigencia actual en tanto único modelo válido. se han afianzado hasta constituir la trama misma del sujeto. las teorías cognitivistas. y a la disminución de las potencias mentales y espirituales que brindaría la posibilidad de acceder a una comprensión del mundo y de los seres que exceda las delimitaciones categoriales del entendimiento. el conocimiento racional se apoderó del pensamiento. La emergencia de nuevas posibilidades de pensar es imperiosa. Los mecanismos de control y dominio sobre la vida y las personas se han vuelto invisibles.Llegados a este punto. nos excede y nos arrastra. las elucubraciones de la ciencias económicas academicistas acordes con el sistema establecido. El devenir violenta el pensar. aparecen las sospechas y las acusaciones de irracionalidad. una transformación del mundo y de nosotros mismos. pero la vida siempre se resiste. La emergencia de un modo de pensamiento distinto exaspera. a la vez. lo que pasa y nos pasa. Se intenta. no deja de sorprender la fuerza política y moral de la imagen dogmática de pensamiento. a los dispositivos de poder y a la moral en curso. 96 . como si pensar fuera dar cuenta de aquello que los poderes nos incitan a pensar: el peso de la tradición. subordinado al lenguaje y a las conexiones lógicas. El pensamiento procede del tiempo y a él pertenece. a un sometimiento de las potencias del cuerpo que significa la anulación de ciertas dimensiones de la sensibilidad. de diferentes maneras. un solo régimen de signos. sostener una modalidad de pensamiento que se apoya en un solo tipo de racionalidad. que es. y la vida que resiste fuerza al pensamiento. nos impulsa a una transformación del pensamiento. otras modalidades de pensamiento son puestas en duda o dejadas de lado. Ni bien comienzan ciertos indicios de una modalidad de pensamiento capaz de captar los acontecimientos. no depende sólo de nosotros. Se sigue insistiendo en que el único modo de pensamiento válido es aquel que describe y representa el estado de cosas. la pluralidad de los mundos radica en que estos signos no son del mismo género.. [.. por tanto. rechazan silenciosamente la estupidez.TEXTOS “Esto permite anotar un uso poco aparente de las categorías. p. el ‘todo que vuelve a lo mismo’. Pensar bajo la forma de las categorías es conocer lo verdadero para distinguirlo de lo falso.. M. como un relámpago. un ser. en primer lugar. “Aprender concierne esencialmente a los signos. no la multiplicidad maravillosa de las diferencias. como si emitieran signos por descifrar. pero en voz baja. un objeto. Aprender es. forman el a priori de la estupidez excluida. por interpretar. Teathrum philosophicum. materias. En voz alta.] La unidad de cada mundo estriba en que forman sistemas de signos emitidos por personas. Es. y. 37. la nivelación uniforme y el termodinamismo de todos los esfuerzos fracasados. Proust y los signos.. considerar una materia. nos garantizan que somos inteligentes. peligroso querer librarse de las categorías. una vez abolidos estos principios de distribución.] La vocación es siempre predestinación con relación a los signos. 12 y ss. G.. 97 . las categorías nos dicen cómo conocer.” Foucault. y avisan solamente sobre las posibilidades de equivocarse.” Deleuze. apenas uno se escapa de ellas cuando se enfrenta al magma de la estupidez y se arriesga. pensar un pensamiento ‘acategórico’ es hacer frente a la negra estupidez.. no se descubre ninguna verdad ni se aprende nada si no es por desciframiento o interpretación. al crear un espacio de lo verdadero y de lo falso. al dar lugar al libre suplemento del error. Los signos son el objeto de un aprendizaje temporal y no de un saber abstracto. sino lo equivalente. no se dejan descifrar del mismo modo y no tienen una relación idéntica con su sentido. objetos. [. no aparecen de la misma forma. Sin embargo. distinguirse de ella. lo confuso. a ver subir alrededor de sí. pp. Deleuze. estimule a las personas a preguntarse por quiénes son. se endurecen las singularidades intensivas. G. ni ansiedad. por lo que hacen y por el mundo en que viven. no se trata de encontrar una solución. comience a ocasionar ciertas molestias. Diálogos. se interrumpe la invención de ideas y la creación conceptual. que no producía inquietud. establecer conexiones con otras configuraciones-problemas. 98 . La filosofía abandona las alturas. Aún no nos hemos liberado de los planos de organización que obstaculizan el pensar. se llevan a cabo procesos de racionalización que impiden la captación de los acontecimientos. Verdad. de las experiencias vitales que atañen a los seres y a las palabras. Razón. se inhibe su génesis. un orden empírico-trascendente. sean éstas religiosas o no. C.CAPÍTULO 3. fundar y dominar territorios.3 EL ARTE DE CONSTRUIR UN PROBLEMA El pensamiento es movimiento que las transcendencias intelectualistas obstaculizan y paralizan en su propósito constante de separarlo de la vida. Pre-Textos. de las potencias corporales que lo impulsan a expandirse y a proliferar. con esa terrible obsesión bélica de conquistar. distribuir los puntos relevantes que expresan las series de cuestiones e impulsan la investigación. hacen que una determinada cuestión que. La filosofía como ethos realiza una actividad crítica y creativa en relación a la vida: plantea e investiga problemas. la emergencia de una diferencia. entre pensar y acción. hasta el momento.. lo que trae el empobreciendo radical de la filosofía. y Parnet. Las fuerzas del devenir impulsan constantemente mutaciones. Siempre la insistencia en instaurar una visión teleológica. Valencia. no es un objeto de estudio. inhiben e interceptan las potencias vitales. p. provocan desasosiego. Cuando la filosofía se sostiene en base a la reiteración de conceptos abstractos1. La filosofía occidental carga con el peso de las trascendencias. Un problema es la condición de una investigación y una creación. El arte de construir un problema es muy importante2. 5. de la afectividad. que estimule el surgimiento de lo nuevo. Plantear problemas significa trazar un plano de inmanencia. pasaba desapercibida. sino de adoptar una posición de problema. Al obstaculizar el movimiento del pensamiento. una modificación del propio pensamiento y de aquel que lo realiza. Sujeto y Objeto. Ser. El ethos filosófico impulsa un desplazamiento que tiene un efecto preciso. El 1 2 Nos referimos a conceptos tales como: Uno. 1980. disuelve la separación entre teoría y práctica. no muestran la falta. por el contrario permiten captar la positividad. Los acontecimientos son problemáticos y problematizantes. crea conceptos. distinguir los puntos singulares que expresan sus condiciones y guían la génesis de nuevas composiciones. se enfrenta a líneas mutantes. *** Plantear un problema consiste en trazar un plano. El plano conforma una multiplicidad de planos. El pensamiento 99 . en un texto. en una obra de arte o intercalados en los quehaceres cotidianos. se realizan en configuraciones conceptuales en movimiento. La génesis del pensamiento se da a partir del encuentro con signos que se presentan por doquier. El pensamiento filosófico desenvuelve los signos del devenir en ideas. la insuficiencia en el conocimiento subjetivo.filósofo se vuelve capaz de diagnosticar devenires. Se vuelve genealogista. Pensar es plantear problemas vitales que atañen al mundo y a las personas. Líneas de una materia fluyente que atañe tanto a los cuerpos. La rigurosidad en filosofía se muestra en la firmeza con la que se experimenta una posición de problema. en las palabras. como al lenguaje. construye mapas conceptuales: plantea e investiga problemas. a potencias extrañas que lo obligan a seguir por caminos peligrosos e inhóspitos. Las ideas desenvuelven las intensidades plegadas en los signos. cada plano es un milhojas en movimiento. de decir el acontecimiento. LA CREACIÓN CONCEPTUAL El pensamiento filosófico afronta los signos del devenir en los cuerpos. El plano de inmanencia constituye una presentación directa del pensamiento. Los signos muestran los acontecimientos que las ideas desenvuelven y los conceptos expresan. y cada uno retiene un conjunto de movimientos. Las problematizaciones filosóficas pertenecen al tiempo. Las ideas son por excelencia problemáticas. una afirmación problemática que lejos de ser un obstáculo es la condición de una creación. El pensamiento filosófico plantea un problema y traza un plano de inmanencia o de consistencia: un plano de pensamiento que es a la vez un plano de realidad. sigue líneas intensivas. una presentación directa del tiempo: el plano es un corte en el devenir. inventa nuevos modos de existencia. la especificidad de un conocimiento inmanente que se realiza en el ejercicio de un aprendizaje constante. pliegues y despliegues de las líneas mutantes. expresa las fuerzas en relación. 100 . pensar es plantear problemas. se constituyen mapas conceptuales atravesados por líneas mutantes. dónde y cuándo y así. el vaivén del pliegue y el repliegue: la filosofía expresa el movimiento en el pensamiento. es la creación conceptual. La filosofía no describe ni obedece al estado de cosas vigente. cúmulos vibracionales. Los conceptos filosóficos dicen las circunstancias de un problema. formando constelaciones. El plano orienta la creación de los conceptos que lo pueblan. La filosofía como creación conceptual dice.temporal posee una movilidad peculiar. regiones del plano que se conectan entre sí. pero. incita a nuevos acontecimientos. es intempestiva. La actividad filosófica es por excelencia creativa. nombra el acontecimiento. Los conceptos filosóficos son críticos del presente y crean. el pensamiento conceptual se vuelve intensivo. La filosofía mantiene una relación esencial con el tiempo. a la vez. Los conceptos no representan las cosas. En filosofía. que están esperando para ser utilizadas. La potencia de la filosofía. Los conceptos no son entidades estables. las situaciones o los hechos. crea o bien reelabora conceptos. los conceptos son singularidades extraídas de los flujos de pensamiento que constituyen una dimensión del devenir mismo. son intensivos. dicen los acontecimientos y estimulan la aparición de nuevos acontecimientos. y así alcanza su mayor potencia creativa. a su vez. crear conceptos. las verdades del porvenir. ellos son singularidades concretas que se expanden y resuenan unos con otros. su peculiaridad. cómo. entran en relación de resonancias. no discursivo. ” Deleuze.TEXTOS “Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía. pero nunca discutir. que tienen otras preocupaciones. añadirle algo o conectarlo con otra cosa.. La filosofía no requiere únicamente una comprensión filosófica. Conversaciones. No sirve a ningún poder establecido.” Deleuze. G. sino también una comprensión no filosófica.] Sirve para detestar la estupidez. lo que se precisa es enriquecerlo. La filosofía mantiene una relación esencial y positiva con la no-filosofía: se dirige a no filósofos. por conceptos. G. 101 .. 149. La filosofía no sirve ni al Estado ni a la Iglesia. p. “La filosofía no tiene estrictamente nada que ver con las discusiones: ya es suficiente con molestarse en comprender el problema que alguien plantea y cómo lo hace. por afectos y perceptos... Nietzsche y la filosofía. 222. p. la respuesta debe ser agresiva ya que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. hace de la estupidez una cosa vergonzosa. variar sus condiciones. [. somos expresiones del mundo-devenir. nuestra capacidad para captar signos y desenvolverlos en ideas. con un poder de afectar y ser afectados formidable. para alcanzar pensamientos que sean verdaderas Deleuze. que se actualiza y efectúa en las singularidades. *** Los hombres y las mujeres. La preocupación por el pensamiento es una de las líneas mayores que recorren la obra filosófica de Gilles Deleuze: “Pensar es crear. Se requiere del cuerpo que sufre y goza.. el único que puede poner en relación el pensamiento y la vida. se requiere una visión y una audición extraordinarias. 1987. para convertirse en imprescindible por ser aquello en lo cual el pensamiento se sumerge o debe sumergirse. surge allí donde se produce un encuentro. Los seres despliegan los signos. que estimule la capacidad y la potencia de pensar. que puedan captar las señales del devenir. Un cuerpo indispensable para el pensamiento. El pensamiento requiere de las potencias del cuerpo. De ahí nuestra potencia de percibir y de pensar.4 LA EMERGENCIA DE UN NUEVO MODO DE PENSAR El pensamiento procede del devenir. Deleuze clama junto a Frankenstein: Dadme. realizan un ejercicio de pensamiento como creación constante en el pensamiento. para alcanzar lo impensado. p. al igual que los animales. Una sensibilidad espiritual que dé lugar a una percepción distinta. Paidós. La imagen-tiempo. los signos lo expresan. el gran aliado del espíritu.CAPÍTULO 3. de sus afecciones. un cuerpo. El pensamiento procede y emerge del devenir. pues. no hay otra creación aunque crear es ante todo engendrar pensamiento en el pensamiento”. expresión genuina de la inmanencia trascendental. para alcanzar aquello que no ha dejado de presentarse como su impoder y que hoy nos fuerza a una mutación en el pensamiento. a configuraciones conceptuales capaces de decir el tiempo. de la sensibilidad propia del cuerpo. un cuerpo que deje de ser un obstáculo para el pensamiento. El pensamiento como creación encuentra su expansión en una modalidad peculiar: el empirismo-trascendental. único modo de que el pensamiento alcance su potencia y estimule el surgimiento de nuevos modos de existencia. Estudios sobre cine 2. 1 102 . G. Barcelona. individuaciones dinámicas. la vida1. constituye un aspecto del tiempo. una transformación de gran envergadura. expresamos y constituimos el tiempo. es decir. cúmulos intensivos y sensitivos. 251. dicen los acontecimientos. No bastan el entendimiento y la imaginación para pensar. las piedras y las plantas. que puede ser concebido. las discursividades son inherentes a la regencia del pensamiento cognitivo. recordado. ámbito de la percepción. los signos de un devenir activo de la vida. la afirmación del eterno retorno. La inteligencia siempre ambiciona contenidos objetivos. nuestra posibilidad de ver y oír. El conocimiento mismo requiere definición y determinación: una organización que conlleva el dominio de los objetos y del mismo sujeto cognoscente. La sensibilidad. puesto que la experiencia queda limitada a esquemas perceptivos que responden a los principios de una racionalidad exclusivamente cognitiva. la verdad debe ser dicha. sometida a la inteligencia razonada. El pensamiento queda capturado en la situación epistemológica establecida a partir del plano de inteligibilidad empírico-trascendente que atraviesa y constituye tanto al sujeto cognoscente como al objeto de conocimiento. explícitos. puesto que capta sólo aquello que puede ser tomado por una facultad. Para la inteligencia. ordenados por las categorías. La modalidad cognitiva del pensamiento determina nuestra sensibilidad. DIFICULTADES DE UN NUEVO MODO DE PENSAR Pensar suele ser considerado un acto intencional que reclama un objeto: pensamiento y conocimiento se confunden. que sólo ella descubre y comunica. debe ser rigurosamente ordenada en esquemas perceptivos capaces de dominarla. pero estos datos deben ser organizados. los datos de la experiencia y las categorías del entendimiento. la imaginación y la memoria. la percepción obedece a la inteligencia objetivista y se dirige a los objetos. Dicho plano de inteligibilidad supone a su vez dos planos indisolublemente unidos entre sí: el plano empírico. La percepción. Bajo el reinado del conocimiento. pero la situación epistemológica sigue vigente. La percepción 103 . establece fuertes vínculos con el entendimiento. El conocimiento de los objetos y de las posibilidades de verdad ha sufrido profundas modificaciones. Aquellos pensamientos que traen consigo la fuerza del amor y la alegría. por ende. El pensamiento sigue regido por el conocimiento y por un mecanismo sintético que enlaza el material sensible. La inteligencia necesita de las percepciones empíricas para obtener los datos sensibles imprescindibles para el conocimiento. sin las cuales no sería posible la objetividad de los objetos. que culmina por organizar y administrar la sensibilidad. y el plano trascendente. los datos percibidos deben ser formulados. se interesa por las cosas.presentaciones directas del tiempo. imaginado. ámbito de las formas inteligibles. convierte el mundo en el conjunto de todas las cosas. Opera en un mundo concebido como empírico y bajo un tiempo y un espacio determinado. Por ende. se podría decir que las cosas no son más que percepciones. Por tanto. lo que aparece en tanto que aparece. Por ello. la percepción sensible se encuentra sujeta a un régimen de estímulo-reacción. darle sentido a ese cúmulo intensivo que 104 . nuestra sensibilidad indica algo distinto. Sólo se percibe lo que se puede percibir. el conocimiento. inofensivos. la mente pugna por develar el enigma. de los modos de relación de las personas. ya no podemos seguir sosteniendo la ilusión de que existe algo exterior a nosotros. los hechos y las situaciones que queremos percibir. UNA SENSIBILIDAD TRASCENDENTAL EN RELACIÓN DIRECTA CON EL TIEMPO Existen momentos en los cuales una vibración. Habitualmente. sujeta a las cosas visibles y tangibles. se considera al conocimiento y a la percepción como inocuos. de las valoraciones. puesto que traerían consigo otros aspectos de nosotros mismos. nada que dé cuenta de ese cúmulo de sensaciones inquietantes. consigo mismas y con los demás. de acuerdo a nuestros esquemas perceptivos. para ser descubierto. Miramos a nuestro alrededor y no hay nada nuevo. sólo lo que responde a las exigencias de los esquemas perceptivos. Parece que no pasara nada. se organiza de acuerdo a esquemas sensoriomotrices. No se tiene en cuenta hasta qué punto las formas de saber determinan la experiencia. Percibimos las cosas. los esquemas perceptivos y los modos de existencia individuales y colectivos. de la sensibilidad empírica. forma parte él mismo del juego de la percepción y del reconocimiento. la actualización de otras dimensiones de la vida. un cúmulo intensivo pugna por salir y no encuentra fácilmente los medios de su expansión. El fenómeno. gracias a los cuales. que todo siguiera igual. el ethos filosófico insiste en evaluar la importancia ética y política que poseen los esquemas perceptivos que constituyen las formas de saber imperantes. dejando de lado aquéllas que podrían ser una posibilidad de afirmación. Llegados al límite. Los objetos y también los sujetos no son más que piezas en el juego de los esquemas sensoriomotrices. Responde siempre a estímulos sensoriales. de qué manera cumplen con el rol de ser una verdadera policía de la experiencia. Dichos esquemas funcionan dejando entrar sólo aquello que obedece a sus requerimientos perceptivos en condiciones espacio-temporales determinadas. que espera para ser percibido. Nuestra vida se ve afectada por una cierta inquietud. No se vislumbra el paralelismo feroz que existe entre el pensamiento. sin embargo. regulados por la inteligencia razonadora y regida por una fabulosa voluntad de determinación y control. una intensidad extraña se presenta. constreñida a los límites de los órganos sensoriales. a nuestros intereses.se convierte exclusivamente en percepción sensible. las personas sólo experimentan ciertas dimensiones de la realidad. verdaderos planos de consistencia en movimiento permanente. Por momentos. lo cierto es que.nos recorre y nos inquieta. de decir y de actuar: una singularidad intensiva. es escucharnos a nosotros mismos como seres resonantes con ella. esto es una mesa. como si nosotros mismos fuéramos un intersticio por donde se introducen vibraciones. ni cuándo. como si fuéramos una pura sensibilidad abierta al devenir. Los esquemas perceptivos. *** Comenzamos a experimentar diferentes tipos de percepciones que modifican la experiencia de nosotros mismos y del mundo. que limitan y encajonan. ni tampoco por qué. auditivos. intentamos desistir. un tremendo arsenal de referencias que posibilitan los reconocimientos rápidos: – ¡ah sí!. fragmentos de imágenes o de pensamientos. comenzamos a sentir nuevas sensaciones. Pero. que sostenían las formas de saber instauradas. que incrementa la potencia de nuestros sentidos. Los esquemas sensoriomotrices son desbordados. se enlaza a un ejercicio de pensamiento expresivo. aspectos visuales. pero. y esto otro. así. se resquebrajan. de determinar. Un quién que. No importa. dando lugar a situaciones ópticas y sonoras puras. de pensar. Los reconocimientos. en un determinado momento. se encuentra con toda su potencia de sentir. Captamos ciertas intensidades. en el cuerpo espíritu. Comenzamos a experimentarnos como una apertura. que nos pone en relación directa con el tiempo. de pronto. gracias a la sensibilidad propia de las singularidades intensivas que lo explican y lo implican. ciertos indicios. una taza. Surge la potencia de un pensamiento expresivo que se despliega en campos trascendentales. imposible de domeñar. nos sentimos parte y partícipes del mundo que comenzamos a escuchar nuevamente y de un modo diferente. que capta los signos del devenir. La cultura occidental es justamente eso. Puede ser que estemos inmersos en nuestros quehaceres habituales. Una sensibilidad distinta se está gestando en el cuerpo. que patentizan la dificultad de que éstos sigan cumpliendo con su labor de reconocimiento. cómo. Conocer es escuchar la naturaleza-mundo. en realidad. de crear. un cuerpo que experimenta. posibilitando su proliferación y enriquecimiento. una sensibilidad trascendental. los reconocimientos no siempre funcionan. Nos encontramos en presencia de una sensibilidad extraña. muestran 105 . El conocimiento sin pretensión de dominio escucha el mundo. mediante el reconocimiento y la referencia. un cúmulo de potencia infinita. con el pensamiento. Una rara sensación de pertenencia al universo germina en nosotros. los supuestos objetivos y subjetivos. en el cuerpo-mente. nuevas experimentaciones insisten en invadirnos e impulsan una búsqueda distinta. El acontecimiento de la transformación muestra. El conocimiento se vuelve inmanente. instancias expresivas que las explican y las implican. del devenir y las singularidades. abre una percepción trascendental que se realiza en el encuentro con vibraciones intensivas procedentes del tiempo que se actualizan en el pensamiento. Sólo planos de inmanencia poblados por singularidades intensivas. verdaderos autómatas espirituales. seres animados por el tiempo. del mundo y las individuaciones dinámicas: el pliegue y el despliegue en el movimiento incesante de expansión y contracción del ser unívoco. capaces de una percepción temporal que los hace ver. 106 . incluso aquello que no quieren ver. a la vez. que se encontraban amordazadas. en sí misma. cit. se potencializa en el juego de afecciones múltiples. La subjetividad se vuelve un plano de inmanencia. Los órganos de los sentidos adquieren otro vigor: una visión y una audición distinta. La sensibilidad intensifica su condición empírica. moviliza una sensibilidad corporal-espiritual abierta al devenir. Los hombres y mujeres se vuelven videntes. La captación de un signo es una afección que fuerza una génesis en el pensamiento. en relación directa con el tiempo. expresa el enlace del tiempo y el ser. un modo intensivo de relación con el mundo. pues. consigo mismo y con los demás. mentales y espirituales. Sólo gracias al cuerpo el pensamiento empírico-trascendental encuentra las condiciones de su expansión. Una subjetividad temporal inmanente. La percepción trascendental requiere de una sensibilidad en resonancia con el mundodevenir. pero dispuestos para una accióncreación en resonancia con los signos. incapaces de reaccionar. p. Las movilidades intensivas emergen. Estimula el ejercicio de potencias corporales. acontecimientos que expresan la riqueza intensiva de la vida.su ineficacia. circulación 2 Op. El cuerpo se vuelve el gran aliado de la percepción trascendental. la vigorosa afirmación de la emergencia de modalidades subjetividades diferentes. El empirismo-trascendental significa un desplazamiento en el pensamiento que es. posibilitan resonancias múltiples. La subjetividad cobra. intersticios por donde se cuela el tiempo. en capas o planos de consistencia.. 72. La percepción trascendental se realiza en el despliegue de una sensibilidad corporalespiritual capaz de captar signos bajo tonalidades afectivas diversas. muestran expansiones diversas. EL EMPIRISMO-TRASCENDENTAL: UN DESPLAZAMIENTO EN EL PENSAMIENTO El empirismo-trascendental es una modalidad de pensamiento que. un nuevo sentido que ya no es mental o material sino temporal y espiritual2. No hay cosas ni conciencia. La emergencia del empirismo-trascendental efectúa un desplazamiento a nivel del pensamiento. abiertas a la vida. expresan lo genésico y fuerzan el planteo de problemas. puesto que es el indicio de una racionalidad y una inteligibilidad en resonancia con una sensibilidad corporal-espiritual capaz de dar cuenta de conexiones no inmediatas. 107 . causales y lógicos. El empirismo-trascendental se alía a la vida. que trazan mapas conceptuales en mutación. que no se puede determinar como irracional o ininteligible. donde la descripción crea lo que describe. UN MODO DE PENSAMIENTO TEMPORAL El empirismo-trascendental efectúa la univocidad del ser mediante un pensamiento experimental. no la confunde con las relaciones abstractas. que estimula el encuentro con vibraciones intensivas. lo configura y lo multiplica. que capta y desenvuelve los signos en ideas. El pensamiento se despliega en planos de inmanencia. planos que proliferan y mapas que se diversifican atravesados por líneas de inteligibilidad que provocan el surgimiento de una modalidad racional inusitada en relación con el devenir. Un ejercicio de pensamiento que expresa las relaciones nolocalizables de encadenamientos virtuales. no sustituye los acontecimientos inherentes a la vida por discursividades teóricas sobre ellos. planos de composición conectados entre sí. Las ideas son desarrollos expresivos que envuelven un cúmulo intensivo. El pensamiento adquiere así toda su potencia vital. afirma la relacionalidad inmanente.permanente de intensidades. de conexiones que no siguen los lineamientos legales. realiza un ejercicio de pensamiento temporal donde las palabras no son el factor decisivo. con la vida. de flujos. donde se actualizan y efectúan los acontecimientos que pueblan el tiempo. incondicionada. y Guattari..” Morey. lo interesante. pero la experimentación es siempre lo que se está haciendo: lo nuevo. se responderá: ¿es posible pensar otra cosa como no sea el acontecimiento? Y aun ¿es posible hacer del pensar otra cosa como no sea un acontecimiento? De todos es sabido que no se piensa cuando se quiere. 21.. es filosófica. lo destacable. “A la pregunta de si es posible pensar el acontecimiento. aunque tampoco es lo que empieza. M.” Deleuze. G. 108 . Sin la historia. pero la experimentación no es histórica.. es sólo el conjunto de condiciones casi negativas que hacen posible la experimentación de algo que es ajeno a la historia. p.. El orden de los acontecimientos. que sustituyen a la apariencia de verdad y que son más exigentes que ella. p.] Pensar es experimentar. la experimentación permanecería indeterminada. Lo que se está haciendo no es lo que acaba.TEXTOS “[. F. ¿Qué es la filosofía?. sino cuando ocurre eso llamado pensar. 112. La historia no es experimentación. TERCERA PARTE PARA PENSAR QUIÉNES SOMOS 109 . volver a experimentarnos como partes intensivas del universo relacional. Plantear problemas significa elaborar una configuración conceptual. *** La filosofía plantea e investiga problemas.. una distribución de puntos relevantes. y ejercer nuestras potencias individuales y colectivas. ¿Qué es la filosofía?. y captarnos como seres expresivos. los universales antropológicos: la concepción de la naturaleza humana como una verdad eterna del sujeto. La naturaleza es una dimensión expresiva del universo vibracional. experimentar los innumerables vínculos que nos unen al mundo. Pensar quiénes somos plantea un problema. aquella que buscaba definirlo. es preciso atravesar campos y montañas. La pregunta por el quién intensifica la irreductible diferencia de las singularidades en relación. como diferencias impulsadas por la potencia de las repeticiones eternas y selectivas. son la posibilidad de una transformación: todo cambia en el acontecimiento. Señala un desplazamiento.CAPÍTULO 1 PENSAR QUIÉNES SOMOS Pensar quiénes somos exige una larga preparación. 1 Deleuze. p. la posibilidad de una creación de pensamiento y de una reinvención de nosotros mismos. y nosotros cambiamos en el acontecimiento1. en permanente comunicabilidad entre sí. y Guattari. que poblamos y nos constituye. Impide las abstracciones generalizadoras. F. es preciso vislumbrar la naturaleza que se expresa en cada uno de nosotros. La naturaleza no es lo que se encuentra enfrente. traza sus líneas principales. elabora mapas conceptuales. 110 . al devenir. lo que se distingue y se opone. Los problemas expresan acontecimientos que pertenecen al devenir. realiza un ejercicio mediante el cual se pueden ver ciertas cuestiones que de otro modo no hubieran podido verse. 1993. G. posibilita el surgimiento de una emergencia. qué es el hombre. Barcelona. De ahí la importancia de alcanzar un pensamiento-efectuación del ser unívoco. el quién requiere una singularidad y se distingue de la antigua pregunta. Para ello. Para pensar quiénes somos. su función en el cosmos. Volver a escuchar la physis. Detiene las determinaciones formales o materiales. que expresan una serie de cuestiones que se interconectan entre sí y con su exterior. de una diferencia. cruzar ríos y mares. abrirnos al universo vibracional del cual procedemos. Anagrama. determinar su esencia formal. al igual que los animales. las plantas y las piedras. de las sensaciones. en comunicabilidad permanente gracias a un juego de resonancias proliferantes. con el consabido debilitamiento de las potencias corporales. La objetivación de los seres singulares trae consigo la codificación de las emociones. que favorezcan el surgimiento de una ética y una política. juego incesante de resonancias múltiples. seres de varias dimensiones que expresan un poder de afectar y ser afectado. Seres temporales en resonancia. al producir fulguraciones radiantes. Mundo temporal. Seres de varios cuerpos. de los afectos. de distintos modos. con la 111 . se singularizan gracias al movimiento repetitivo de una memoria que exige el olvido. creación permanente. como afirmación del porvenir. que se diferencian. mentales y espirituales. una sensibilidad que ya no depende de los sentidos empíricos. puro poder de afectar y ser afectado. para la aparición de modos de existencia activos. El quehacer teórico supone interpretaciones abstractas y trascendentes.La pregunta por el quién significa afirmar la emergencia de una modalidad de pensamiento capaz de concebir a los seres que pueblan y constituyen el mundo como singularidades intensivas. que se produce a sí mismo. como individuaciones dinámicas. la determinación de la sensibilidad y del pensamiento. como multiplicidad de cuerpos simultáneos y coextensivos. verdaderos planos de consistencia que efectúan. que alcanzan su esplendor en el juego de la repetición. demanda la constitución de un objeto de estudio. cada uno efectuando una diferencia de consistencia. diferencias intensivas. Concebimos las singularidades como cuerpos. unos con otros. el tejido relacional del universo. Gracias a un ejercicio de pensamiento tal que afirme la ontología del devenir como realización efectiva de la univocidad del ser. Se distingue del modo de proceder de aquellas disciplinas pertenecientes al campo de las ciencias humanas. de intensidad. que se proponen la elaboración de teorías sobre los seres humanos. aunque los supone y enriquece. como desplazamiento constante de un diferencial que pugna por alcanzar un máximo de intensificación. individuales y colectivos. olvido y recuerdo a la vez. Las singularidades temporales se actualizan y efectúan en cuerpos. de singularización. encontraremos las condiciones para una reinvención de nosotros mismos. *** La pregunta por quiénes somos señala el espacio de una problematicidad propiamente filosófica. Mundo expresivo. Las singularidades intensivas expresan el mundo como esencias temporales. como expresión máxima de una temporalidad diferente. *** La ontología del devenir nos mostró el mundo como relacionalidad. pliegues del tiempo. impone un régimen de verdad. Singularidades intensivas corporales en resonancia constante entre sí. Por ello. lejos de apelar a las instancias formales vigentes. singularidades intensivas que pugnan por un ejercicio de libertad. un ejercicio de pensamiento capaz de concebir el quién que somos como una singularidad mutante en relación. lejos de reinstalar la cuestión del sujeto-hombre. como expresión genuina de su potencial creativo. pues. 112 . en función de pensarnos como seres singulares irreductibles y en permanente relación entre sí. insistimos en trazar las pistas de una problematización del quién que somos. Es preciso. de afirmar una ética-estética que intensifique su singularización.ineludible interrupción de los procesos expansivos y proliferantes de las singularidades intensivas. siente que se trata de todo el tapiz. canta su felicidad. Muestra. (incluso aunque sea un momento doliente de vida). XXI.TEXTO “Canta. ésta: ¡ser! Hilo de seda. Sea cual sea la imagen con la que esté tú interior unida. que entre las ramas en flor han ascendido como hasta hacerse rostro. claros. 113 . los jardines que tú conoces. jardines como en cristal metidos. que nunca careces de ellos. ensálzalos. entraste en el tejido.” Rilke. Los sonetos a Orfeo. p. sus higos que maduran. Que ellos piensan en ti.. Evita el error que piensa que hay carencias para la decisión ocurrida. R. corazón mío. 195. Agua y rosas de Ispahan o de Esquira. inalcanzables. el glorioso. nada con ellos se compara. corazón mío. Que tratas con sus brisas. Una singularidad es una vida como potencia del Afuera. con la búsqueda de algo trascendente. con sus múltiples planos. La potencia de las singularidades es su querer inmanente. El tiempo-Afuera es pura relacionalidad. el deseo. Las relaciones del Afuera se pliegan. Lo humano como ser del mundo-Afuera. de un objeto exterior. sino a una esencia singular. La realización del deseo se imbrica con la creación de sí y del mundo que se muestra en producciones diversas. fuerzas en relación con otras fuerzas. a un cúmulo temporal poblado por multiplicidades. se realiza en las distintas dimensiones corporales que las constituyen. el pliegue de la memoria y el pliegue del cuerpo. es anhelo de su propia expansión. La singularidad intensiva constituye un adentro que coexiste con el Afuera. Las singularidades se expresan y al expresarse expanden y engloban su potencia. el querer se enlaza al crear. un cúmulo relacional. el querer. no aludimos a la persona o al sujeto. son cúmulos vibracionales insertos en tramas de relaciones: la existencia singular expresa el Mundo. generan un adentro. a cada ser como diferencia absoluta: una vida singular. El quién que somos es una singularidad intensiva. intensidades que lo atraviesan. poder de afectar y de ser afectado. irreductible.CAPÍTULO 2 LAS SINGULARIDADES INTENSIVAS Las singularidades intensivas son pliegues del tiempo. es apetencia de sí. para su evolución. El deseo nada tiene que ver con la carencia. Las singularidades expresan el mundo-Afuera. en estados vividos. es expansivo. *** Cuando concebimos el quién que somos como una singularidad intensiva. impersonal. Distinguimos tres pliegues fundamentales: el pliegue del pensamiento. un vínculo permanente con el mundo que abre y desarrolla una dimensión propia. un campo trascendental. El deseo es producción. virtual y los acontecimientos que lo actualizan y se expresan en efectuaciones empíricas. la 114 . Las singularidades son pura potencia de ser y de pensar. cúmulos intensivos que pugnan por encontrar un medio para su expansión. lo recorren y configuran. un plano de inmanencia. de existir y de crear. en múltiples efectos. La vida se afirma como singularidad. El concepto de esencia muestra a cada quien. Las singularidades se conciben como un quién que quiere. una esencia en permanente transformación que realiza un deseo inmanente como creación de sí y del mundo. El poder expansivo de las singularidades atraviesa todos sus pliegues. es creación. Todos los pliegues que constituyen la singularidad coexisten e interactúan. al menos de la platónica. Vendrán a alimentar su espíritu con el espectáculo de las relaciones cada vez más sutiles que establecerá en el mundo de las formas en movimiento. en su historia del arte. era preciso explicarlos. la filosofía1. 1990. p. un tipo de pensamiento apegado a la conciencia. UNA ANTIGUA PREOCUPACIÓN: LOS CUERPOS Pensamos el mundo y a nosotros mismos de acuerdo a un plan de inteligibilidad empíricotrascendente. Tardará un siglo en franquear las gradas y en instalarse en el frontón de los Partenones para convertirse en la educadora de los poetas y después de los filósofos. Madrid. Historia del arte. la apetencia creadora de la singularidad. sólo diferencia y relación. vol.distinción entre ellos brinda la posibilidad de atender a ciertos matices.” Faure. como un plano de inmanencia que adquiere distintos grados de consistencia. por medio de la escultura. 1: El arte antiguo. seguimos bajo la regencia de la forma y la materia. su origen. Elie Faure. Es preciso operar un desplazamiento. el cuerpo como quantum intensivo. a su modo. un cuerpo de consistencia específica. las causas de su aparición. Cada dimensión es una actualización de la esencia. no hay jerarquía de uno sobre otro. de varias dimensiones: un cúmulo intensivo corporal compuesto de varios cuerpos. a ciertas tendencias.. Lo que significa un solo modo de sensibilidad apegada a los sentidos. la potencia relacional y afectiva de la singularidad. constituye un plano de inmanencia. traza una línea directa entre los cuerpos desnudos preparados para la competición deportiva. su potencia expresiva. E. trajo consigo efectos fundamentales para el desarrollo de una modalidad de pensamiento y de un tipo de sensibilidad. La singularidad intensiva se expresa y se efectúa en las distintas dimensiones que la constituyen. las condiciones de su desarrollo. Pensar el quién que somos como una singularidad intensiva requiere una reelaboración del concepto de cuerpo. en un mundo donde la rivalidad de los hombres libres traza las líneas de la relación entre las personas. ejerce el querer. 206. cuya preocupación primera fue volverse contra la escultura y el atletismo para acabar con ellos. el interés por lo existente. Ciertamente. Alianza. Cada uno de los pliegues realiza. 1 “La escultura griega nació en el estadio. 115 . Nunca hubo nada más glorioso. ningún ejemplo más conmovedor de la unidad de nuestra acción: el atletismo. de distinta consistencia. el amor por las formas bellas y el anhelo de eternidad. bajo la separación del cuerpo y la mente. la belleza de las formas empíricas y el desarrollo de una sensibilidad artística que estimula un tipo peculiar de pensamiento conceptual. Los pliegues coexisten simultáneamente. fundamentar su existencia. concebir un cuerpo temporal. El pensamiento occidental en sus comienzos griegos se desarrolla junto a una profunda preocupación por los cuerpos. es el padre de la filosofía. La singularidad intensiva se compone de varios pliegues. Madrid. más que un rechazo del cuerpo. a las cosas que se encuentran en su entorno y que. Fedón. *** Por su parte. un cuidado especial que crea las condiciones de una experiencia peculiar del cuerpo2 como aquello que es necesario moldear. adiestrar. como materia informada que constituye al hombre y a los animales. estimulan el desarrollo de una modalidad de pensamiento que otorga especial importancia a la percepción humana. a su vez. Diálogos III. formar. 65c a 47c. son el punto de apoyo de un pensamiento ascensional que buscó en las formas inteligibles la eternidad. la importancia de su cuidado. de sensaciones que enlazan 2 3 Platón. por un lado. y la importancia vital de los torneos olímpicos que reunían a jóvenes de distintas regiones de la Magna Grecia. la insistencia que se ha hecho en el recusamiento del cuerpo nos impide ver que tal recusamiento se realizó junto a una concepción positiva. la procedencia y la emergencia de un problema presente. Es justamente. donde se abre una dimensión problemática en conexión con el presente y nuestras inquietudes actuales.La gimnástica. un modo de pensar. aporta a las investigaciones inventivas. en tanto sigue en curso una concepción empírico-material que culmina por disminuir su potencia. estimulada por la fuerte atracción que provocaban los cuerpos jóvenes. contribuye a realizar una lectura crítica y creativa de la filosofía antigua. Pero. sigue en curso. Gredos. la necesidad de dominarlo. Los cuerpos eran el objeto de admiración para una sensibilidad forjada en el anhelo de las formas bellas. especialmente de los pensadores cuya influencia se hizo sentir tanto en el pensamiento 116 . pp. Atender al surgimiento de ciertas cuestiones y recorrer las líneas de su posterior desarrollo brinda una visibilidad distinta de los problemas que hoy nos aquejan. Aun en la época actual. esta preeminencia. 1997. objeto de admiración y cuidado. domesticar. significa una especial valoración positiva. Las mismas afirmaciones del Fedón. al punto que podríamos decir. el empeño de alcanzar una salud perfecta. implican una concepción positiva. ni tampoco la preeminencia del alma respecto del cuerpo. se vuelve necesario un trabajo genealógico3 que permita trazar ciertas líneas de pensamiento que darían cuenta de un tipo de sensibilidad. No desconocemos la preeminencia de la instancia inteligible. En otros términos. de experimentarlo que aún tiene fuertes resonancias. dan la impresión de una intensa circulación afectiva. 40 y ss. El trabajo genealógico consiste en una investigación crítica que se propone dar cuenta de las condiciones de aparición. A diferencia de lo que se ha repetido hasta el aburrimiento. en este punto. su representación. encontramos en los diálogos una peculiar valoración del cuerpo. Los cuerpos. también. que se dirige a lo existente. la filosofía platónica muestra una fuerte preocupación por el cuerpo. cuando el cuerpo ha pasado a ocupar el centro de la escena. El ejercicio genealógico enriquece su comprensión. que dictaminan la necesidad de que el alma dé la espalda al cuerpo y a los sentidos para concentrase en el examen de las verdades abstractas. Al respecto. Se exige un modo de atención. México. En los animales y en los humanos es la materia orgánica que los constituye. La forma concebida como táctil da el carácter propio a los cuerpos. Aventurarse en una modalidad de pensamiento distinta atemoriza. La singularidad se expresa en modalidades existenciales que realizan la expansión o la contracción de la potencia. La investigación filosófica. planos de consistencia que expanden o contraen su potencia. 4. a su aspecto tanto visible como tangible. Las modalidades existenciales activas son aquellas que tienden a estimular la occidental. un objeto físico que posee propiedades sensibles que causan impresiones y estímulos. en relación a la Antigüedad.los cuerpos a su forma. sus pliegues también son corporales. es el efecto del incesante estudio de la Biblia”. a una formación que se realiza a sí misma constantemente. El cuerpo. Las fuerzas del tiempo impulsan una mutación. su individualidad. puesto que las modificaciones operadas no lo han alterado fundamentalmente. 129) la utiliza de la siguiente manera: “La formación del hombre cristiano. ocupa una superficie. Tiene una determinada extensión. cap. 4 La palabra morphosis alude a la génesis permanente de un cuerpo. 1980. cada uno muestra un aspecto del universo. a una morphosis4 corporal propia de las singularidades intensivas mutantes. prioriza su exterioridad. la memoria y el cuerpo. La genealogía estimula a formular los problemas que hoy fuerzan al pensamiento. verdaderos planos de inmanencia. Las reiteradas actitudes de rechazo que desestiman otros planos de pensamiento. otros modos de concebir el universo y a nosotros mismos. el despliegue o el repliegue de sus dimensiones. Este concepto de cuerpo forma parte del plan de inteligibilidad empírico trascendente. como en el oriental. abandona su dependencia del espacio. Cuerpos temporales con distintos niveles de consistencia. p. UNA CONCEPCIÓN TEMPORAL DEL CUERPO El concepto de cuerpo sufre una mutación. Cuerpos que coexisten dando lugar a una formación. Jaeger en Cristianismo y paideia griega (Fondo de Cultura Económica. su morphosis. atestigua su larga duración. es visible y tangible. de la materia y de la forma. de un plano. favorece la comprensión de las condiciones de aparición de una experiencia específica del cuerpo físico. TRES PLIEGUES DE LA SINGULARIDAD Las singularidades intensivas son esencias corporales. Los tres pliegues fundamentales son el pensamiento. 117 . han cumplido con su propósito amedrentador. según el plan de inteligibilidad aún vigente. con el anhelo de encontrar ciertas pistas que ayuden a su resolución creativa. la ontología del devenir realiza el desplazamiento y trae consigo la emergencia de una concepción temporal del cuerpo. a su fisonomía. El pensamiento. un plano de inmanencia en conexión con otros planos. una memoria-mundo adquiere envergadura. que se ha vuelto pasado. puesta al servicio de la conciencia. la del mundo. El pensamiento. se pliega para dar lugar a una memoria como dimensión de la singularidad intensiva. como individual y personal. El pensamiento como pliegue de la singularidad. un campo trascendental. de crear. y a un modo de concebir el tiempo como cronológico y lineal. La memoria como pliegue de la singularidad. Los acontecimientos del mundo y los que pueblan una vida poseen una íntima conexión. El pliegue de la memoria quizá resulte la dimensión más ajena para el modo de pensar y de experimentar actual. Poseemos una experiencia de la memoria acorde a un modo de concebir el sujeto. constituye una dimensión peculiar de la singularidad intensiva que se capta en su ejercicio y en sus efectos. como la facultad que éste posee de recordar los hechos vividos en un presente que ha sido. Solemos vivir los hechos empíricos de nuestra vida como si nos pertenecieran.potencialización y el desenvolvimiento de cada uno de los pliegues que constituyen la singularidad. En cada uno de los seres existe esa potencia: el pensamiento como pliegue y el pliegue del pensamiento como el acto mismo del pensar. Sin embargo. como dimensión de la singularidad. los 118 . su poderío: potencia de ser y de pensar que se encuentra plegada y pugna por su expansión. virtualidad en constante movilidad que se actualiza en ideas como despliegue de la potencia intensiva que circula y constituye el plano. Concebir y experimentar la memoria como pliegue de la singularidad intensifica la patentización de la singularidad como expresión propia del tiempo. implica una comprensión corporal del pensamiento. envuelve. La potencia de pensar ha sido aprisionada. de una voluntad de conocer que busca una definición y una identificación del pensamiento con el objeto en cuestión. gracias a un pensamiento y a una experiencia del tiempo como universal variación. puesto que requiere para su desarrollo un desplazamiento en la manera de concebir el tiempo. expresa una vida moviente. Se encuentra en relación indisoluble con la memoria y el cuerpo. potencia de ver y oír. pero es irreductible a ellos. La memoria-mundo posee en sus pliegues el pasado y el futuro a la vez. se entiende la memoria como perteneciente a un sujeto-yo. Los acontecimientos pertenecen al devenir. Habitualmente. Una vida singular es un pliegue del tiempo. de decir. La singularidad es pura potencia expresiva cuyo despliegue implica. al juego de la conciencia y del inconsciente. su capacidad de activación. La memoria. así. La memoria. tal como la concebimos. él mismo. en el envejecimiento. El pliegue de la memoria es la dimensión de los afectos y los perceptos. La historia irreversible del cuerpo. nos recreamos. el cuerpo nunca es el mismo. se abrocha el cuerpo al yo y. sino que se afirma en el acontecimiento como querido y afirmado. crece constantemente. al exacerbar sensaciones. el cuerpo. En su despliegue. tenemos la percepción trascendental de lo que pasa y nos pasa. por ende. fuerza una mutación. plano de inmanencia. Sólo en el acontecimiento recordamos y volvemos a olvidar. 119 . en el vaivén del olvido y del recuerdo. del cuerpo organismo que se experimenta como la superficie de inscripción de un tiempo lineal que va dejando su rastro. Somos actores inmersos en los acontecimientos. como pliegue del devenir. muere y renace. como afirmación de la transformación. es potencia temporal. Sin embargo. No sentimos sino gracias a la memoria. Gracias a ella. La memoria es la potencia afectiva que permite captarlos. Se pretende que la cohesión del cuerpo es la del yo. la afección de sí por sí plegada en los seres. en un devenir de encuentros múltiples. Aún vivimos bajo el predominio del cuerpo-materia. potencia afectiva que se realiza. de una afectividad trascendental que hace zozobrar nuestras determinaciones más firmes. que los acontecimientos se efectúan en ellos. resguarda la identidad del yo. en sus actualizaciones y efectuaciones. Lejos de sostener al yo que pretende sobrevivir y mantener su ilusoria cohesión. de la variación infinita del tiempo. el transporte por excelencia de la transmutación. Perdemos de vista que los hechos también pertenecen al tiempo. es memoriacuerpo. desestimamos las potencias temporales que los envuelven y los constituyen. como pliegue de la singularidad intensiva. Expresa. El cuerpo por medio de sus alegrías y sus dolores impulsa una verdadera transfiguración de sus fuerzas y de la tendencia de esas fuerzas. nada tiene que ver con una imagen-recuerdo de carácter personal y psicológico. como potencia de una sensibilidad trascendental. en una doble afirmación que se lleva a cabo en la movilidad ritmada del eterno retorno.personalizamos. se vuelve. sólo en el acontecimiento y en su efectuación mutamos. La memoria se vuelve la potencia que intensifica el ejercicio de la libertad expresiva. se efectúa como eterna potencia de transfiguración que no necesita de una conciencia personal. El cuerpo como pliegue de la singularidad. al intensificar emociones. donde la afectividad muestra sus fluctuaciones en el juego de una repetición que no hace más que desplazar diferencias que sostienen el olvido y fuerzan la realización del recuerdo. de su fisonomía. con la conciencia de un estado vivido en un presente que se ha vuelto pasado. sus marcas. pierde su carácter procesual. a la emergencia de una diferencia. Lo insuficiente no remite a la carencia. La vida no orgánica muestra la relación del cuerpo con fuerzas o potencias imperceptibles que se apoderan de él y de las que él se apodera. el deseo. que se manifiesta de un modo diferente en cada uno de los pliegues que lo configuran. que es impulso de perseverar y de crear. es la potencia de los encuentros y los desencuentros. lo único capaz de satisfacer el deseo-carencia es un señuelo. como pliegue de la singularidad. pone de manifiesto que todo es cuestión de encuentros. de aquello que se presenta de una vez y para siempre. Se alía al pensamiento. Se presenta como una tensión desagradable que el placer culmina por aliviar. que nunca falta algo. poder de afectar y ser afectado. en tanto se nutren de las potencias corporales. el pensamiento. a una producción de producción: produce y al producir se produce. a un proceso creativo. realiza la ruptura de lo irreversible. Las dimensiones de la singularidad. No 120 . Pero el objeto satisface al deseo solamente en apariencia. El cuerpo es devenir. constituidos por una apetencia de sí. El pensamiento y la memoria cobran vigor. y se carece aquello que no se posee. mucho menos una continuación indefinida hacia el infinito. da lugar a una producción de sí. El deseo no deja de actualizar la carencia. se lo separa del devenir. *** En consonancia con el pensamiento de la ontología del devenir. El cuerpo es la dimensión de las afecciones. El querer. INMANENTE Y PRODUCTIVO Nos aproximamos a las singularidades intensivas como pliegues del universo vibracional. intensidad. fuerza a una repetición. siempre envolviendo su propia potencia. a lo inalcanzable. Cuando se liga el deseo a la carencia. puesto que el deseo siempre tiende a lo Otro. La línea rectora de pensamiento unió el deseo a la carencia: se desea porque se carece. se interioriza y demanda un objeto que lo satisfaga. concebimos a los seres como deseantes. produce flujos intensivos que lo recorren.El cuerpo. un fantasma. Al pensar la singularidad como intensiva. La carencia se determina. EL DESEO. son a la vez modos de expresión del universo. a una mutación. la memoria y el cuerpo. la singularidad intensiva se concibe como una potencia expresiva que se realiza en múltiples apetencias: el deseo es uno y múltiple a la vez. El deseo se efectúa en procesos inminentemente creativos. El cuerpo se vuelve intensivo. se solidifica en relación a la trascendencia. buenos o malos. Constituye su propio campo de inmanencia. como principio inmanente de la singularidad. a la trascendencia. No tiene un fin exterior a sí mismo. a la memoria se vuelven inseparables. deseante: potencia de creación y transmutación. Durante siglos. es. las líneas político-económicas regentes en la actualidad. es imperioso profundizar en la investigación. es estrictamente inmanente a un plano. en función de ciertos fines sociales y políticos. la escasez la que se propaga según una determinada organización de la producción. la pobreza en medio de la opulencia. El deseo produce.es interior a un sujeto. no carece de objeto. ni tampoco tiende hacia un objeto. no se sostiene en las necesidades. pero la producción no se organiza a partir de una escasez anterior. Las necesidades derivan de él: el deseo produce también el miedo a carecer. se han implementado modos de producción a partir de la carencia. por caso. Si tomamos. al que no preexiste y que en su ejercicio despliega. Por tanto. individuales y colectivos. en la creación de nuevos modos de existencia expresivos. se ve cómo se produce la escasez. capaces de un ejercicio del querer que abandone la carencia y se realice como creación. 121 . justamente. como generosidad. TEXTOS “El hecho moderno es que ya no creemos en este mundo. Ni siquiera creemos en los acontecimientos que nos suceden, el amor, la muerte, como si sólo nos concernieran a medias. [...] Lo que se ha roto es el vínculo del hombre con el mundo. A partir de aquí este vínculo se hará objeto de creencia: él es lo imposible que sólo puede volverse a dar en una fe. El hombre está en el mundo como en una situación óptica y sonora pura. La reacción de la que el hombre está desposeído no puede ser reemplazada más que por la creencia. Sólo la creencia en el mundo puede enlazar al hombre con lo que ve y oye. [...] Lo seguro es que creer ya no es creer en otro mundo, ni en un mundo transformado. Es solamente, simplemente creer en el cuerpo. Devolver el discurso al cuerpo y, para eso, alcanzar al cuerpo anterior a los discursos, anterior a las palabras, anterior al nombramiento de las cosas: el ‘nombre’, e incluso antes del nombre. Artaud no decía otra cosa, creer en la ‘carne’, ‘soy un hombre que ha perdido su vida y que busca por todos los medios hacerle recobrar su lugar’. [...] Necesitamos una ética o una fe, y esto hace reír a los idiotas; no es una necesidad de creer en otra cosa, sino una necesidad de creer en este mundo, del que los idiotas forman parte.” Deleuze, G., La imagen-tiempo. Estudios sobre cine 2, p. 229 y ss. “Fue Nietzsche, a quien leí tarde, el que me sacó de todo aquello. Despierta un placer [...] el placer que cada uno puede experimentar diciendo cosas simples en su propio nombre, hablando de afectos, intensidades, experiencias, experimentaciones. Es curioso lo de decir algo en nombre propio, porque no se habla en nombre propio cuando uno se considera como un yo, una persona o un sujeto. Al contrario, un individuo adquiere un auténtico nombre propio al término del más grave proceso de despersonalización, cuando se abre a las multiplicidades que le atraviesan enteramente, a las intensidades que le recorren. El nombre como aprehensión instantánea de tal multiplicidad intensiva es lo contrario de la despersonalización producida por la historia de la filosofía, es una despersonalización de amor y no de sumisión.” Deleuze, G., Conversaciones, p. 14. 122 CAPÍTULO 3 LA LIBERTAD EXPRESIVA ENLAZA EL QUERER Y EL CREAR La problematización del quién que somos impulsa la formulación de preguntas que conciernen a nuestra vida, que insisten y fuerzan a una transformación de nosotros mismos. Sin duda, cada quien realiza sus búsquedas, se plantea sus propios problemas, pero las preguntas se conectan y proliferan, resuenan entre sí. Algunas se presentan con gran insistencia, son aquellas que pugnan por una potencialización de la singularidad que es cada quien, por abrir caminos, por recorrer regiones que aún no hemos explorado, por crear nuevas modalidades del mundo y de nosotros mismos. Son aquellas que dicen: ¿cómo desplegar nuestra potencia, nuestra capacidad de amar, de crear, de alegría?, ¿cómo ver y oír eso que sucede en los hechos que ocurren, esas otras dimensiones de los acontecimientos que experimentamos, que patentizamos, pero que aún se nos presentan difusas?, ¿cómo propiciar relaciones de amor y de potencialización recíproca entre los seres?, ¿cómo construir los medios, para una expansión de las potencias creativas, para el crecimiento y desarrollo de las singularidades individuales y colectivas? EL MOVIMIENTO EXPRESIVO DE LAS SINGULARIDADES INTENSIVAS La vida expresiva de las singularidades individuales y colectivas es interior al tiempo, le pertenece. Los acontecimientos que constituyen la vida de las singularidades son acontecimientos del tiempo, que se actualizan y se efectúan en determinadas condiciones, otorgando a aquéllas la posibilidad de su despliegue y de su expansión. Una vida, la vida de una singularidad, es la emergencia de acontecimientos múltiples que expresan el juego incesante de repetición-diferencia propio de una temporalidad retornante. La expansión, el despliegue de las singularidades intensivas, se realiza como ejercicio de libertad en el tiempo y gracias a él. La vida como aprendizaje temporal. La libertad expresiva es el despliegue de la potencia creadora y amorosa de los seres. No es ajena a la vida, se da en la mutua pertenencia entre el tiempo y las singularidades intensivas. Las singularidades intensivas son expresivas, pugnan por encontrar medios de expansión, condiciones para su desenvolvimiento. La potencia se traduce en un querer que es correlativo de la creación: querer equivale a crear. El movimiento expresivo de las singularidades circula a través de múltiples pliegues, despliegues y repliegues, animados por aumentos y disminuciones de la potencia. El despliegue expresivo consiste en un aumento intensivo de la potencia. En el despliegue, la 123 singularidad se afirma a sí misma, se produce una elevación de las vibraciones de la singularidad, que trae consigo bienestar y alegría. El repliegue, por su parte, significa una disminución intensiva de la potencia. Una ausencia de afirmación, o una afirmación muy débil. Tanto el despliegue como el repliegue implican la potencia. La potencia siempre está englobada. La diferencia radica en que en el despliegue se da un incremento, una elevación del potencial intensivo, y en el repliegue, una disminución que puede llegar a un punto de solidificación, de endurecimiento del potencial. Dicho endurecimiento trae consigo una disminución en el poder de afectar y ser afectado. No es que no existan afecciones, sino que éstas no logran producir una variación intensiva de la potencia de la singularidad. Cuando la singularidad se afirma a sí misma, en las distintas dimensiones que la constituyen, podemos decir que hay una verdadera activación de la singularidad; su poder de afectar y ser afectado aumenta. Es capaz de un máximo de sensaciones, amplía su sensibilidad; sus potencias, el pensamiento, la memoria, el cuerpo, se ven enriquecidos; eleva su poder intensivo, lo que trae consigo la exuberancia propia del querer y del crear. Una singularidad activa es capaz de captar aquellas fuerzas que estimulan su afirmación y rechazar aquellas que significan una sustracción o una interceptación para la elevación de su potencia. Cuando, por el contrario, la singularidad no se afirma a sí misma, sino que afirma elementos exteriores, su potencia singularizadora se debilita; se vuelve proclive a ser sojuzgada por elementos trascendentes, interiores o exteriores. Su poder de afectar y de ser afectada disminuye, reacciona a las afecciones, siempre de la misma manera. Se produce una disminución intensiva de la potencia, acompañada de tristeza y malestar. La ausencia de afirmación significa una persistencia en el repliegue que puede llegar a un endurecimiento de las líneas intensivas. La afirmación de la singularidad y el aumento de su potencial intensivo se producen en el mismo movimiento. La animación propia de la singularidad es intensiva. El poder de afección tiene su correlato en el poder de afectar; a mayor poder de afección, mayor poder de afectar. La afirmación significa, a la vez, la elevación del poder de afectar y de ser afectado que se realiza en un despliegue puramente inmanente e intensivo. El mismo despliegue posee sus propios pliegues y repliegues, sus instancias de resistencia; la animación intensiva es constante. Pero, justamente, la repetición ofrece la posibilidad de ir más allá de la resistencia misma; estimula la creación, el despliegue expansivo, el aumento de la potencia: una experiencia alegre de libertad. Las singularidades son seres en relación unos con otros, pliegues temporales con una fuerza de expansión propia, cuya potencia activa es querer más de sí. Expresan, en sí mismos, el poder de la vida en su conjunto. El universo es pletórico y abundante; en él proliferan las diferencias que convocan afirmaciones múltiples. Las singularidades, en 124 Por ello. como persona moral. de los hombres y mujeres como seres singulares. apetencia de sí y anhelo de libertad. La libertad expresa la potencia creativa de los seres y adquiere un sentido peculiar como ejercicio expresivo. Por el contrario. La singularidad intensiva realiza su libertad como potencia afirmativa y afirmadora. Gracias al eterno retorno. Libertad no significa posibilidad personal de decisión.tanto que seres capaces de desplegar su potencia. sus efectos son lo suficientemente potentes como para elevar las vibraciones de los distintos planos que constituyen las singularidades individuales y colectivas. La elección es sólo el efecto. no se relaciona con el poder de lo negativo. en el ímpetu transformador de la diferencia y la repetición. aquel que se encuentra sujeto a un elemento trascendente que lo mantiene en la separación y la carencia. afirma modalidades existenciales que se realizan en el juego de una vida. del ciudadano individual. es aquel que ha perdido el vínculo con el mundo. La libertad es por excelencia expresiva. La libertad expresiva. no apunta a los juegos de oposiciones o resistencias del individuo y los poderes políticos del Estado. La libertad expresiva El pensamiento de la ontología del devenir impulsa un ejercicio de libertad como expresión activa. en su interacción y conjunto. las singularidades intensivas despliegan su potencia. como ejercicio de un querer que es. La decisión se distingue de la afirmación. de un modo de existencia absolutamente inmanente. En este punto. El hombremujer individual. a la vez. como efectuación de la potencia creativa de las singularidades intensivas. de elección del ciudadano-consumidor. al punto de introducir modificaciones que alcancen a los estados de cosas vigentes. la elección como efecto de la afirmación es ético-estética. puesto que la decisión se disuelve como tal. creativa. forman la sociedad. el punto intensivo de la cuestión de quiénes somos sigue siendo la insistencia en la libertad como modo de efectuar la relación indisoluble entre querer y crear. el producto de la afirmación de una tendencia. La libertad expresa la potencia de expansión y de afirmación de las singularidades. impulsa la transmutación que se realiza en el vaivén de la doble afirmación. Sin embargo. no deja de ser moral. expanden su afirmación. al afirmar los acontecimientos que se actualizan y se efectúan en ella. Tal libertad se asienta en la creencia de que los hombres y las mujeres son personas. puesto que es abstracta y trascendente. entidades individuales que. de la libertad como derecho de decisión. con el universo. 125 . tal como la concebimos. nos encontramos muy lejos de la persona moral. expanden la exuberancia y la gracia de su ser en el juego de una repetición diferenciante. fuerza la elevación de la potencia. Cuando la libertad expresiva se encuentra aprisionada. Los procesos de subjetivación. la producción de modos de existencia. aunque éstas pueblen planos de existencia diferentes. No existe ejercicio de libertad en soledad. Nombramos subjetivación a los procesos mediante los cuales se constituyen los planos existenciales. se compone de modalidades subjetivas en movimiento constante. Tales modalidades. se vuelve inexpresiva. no se confunde con el sujeto. individuales y colectivas. La subjetividad se distingue de la persona. las instancias subjetivas. Las singularidades. La subjetividad es múltiple. siempre hay relación. El despliegue de la singularidad. como relación de sí consigo y con los demás: la ética y la política se imbrican. Una vida es inmanencia que se realiza en múltiples procesos de actualización. como formación y transformación permanente. Las singularidades. en tanto tal. La subjetivación dice de la singularidad como morphosis. modos de vida. Lo propio del sujeto es la identidad. es creación. La actividad poiética de la singularidad se da mediante procesos permanentes de actualización de un virtual tan real como su actualización. en su realización. planos existenciales que expresan las relaciones intensivas que los animan. Los planos existenciales se encuentran en relación permanente con los distintos medios que constituyen las condiciones de su actualización y de su efectuación. se crea a sí misma y crea los medios para su expansión. realizan su potencia mediante modalidades existenciales diversas. los procesos 126 . generan planos de inmanencia. se da en resonancia con otras. en el ejercicio de su libertad. La singularidad intensiva se actualiza en planos existenciales. un deseo que. La subjetivación son los procesos de actualización de la singularidad intensiva mediante planos existenciales que configuran lo que se denomina subjetividad. La libertad expresiva realiza el querer y. se imbrica a los acontecimientos. y se encuentra siempre en relación. la singularidad es incapaz de expresar su potencia. mediante modalidades existenciales. dimensiones procesuales en las que circulan los flujos expresivos que llevan a cabo la efectuación del querer y la creación. del yo o de la conciencia. de consistencia. llevan a cabo modos de existencia que configuran el plano de una ética. a las individuaciones dinámicas particulares o colectivas. La singularidad intensiva expresa su apetencia de expansión. al realizarlo. de libertad. que son instancias trascendentes. la interioridad. esencialmente plásticos y metamorfósicos. sus actividades muestran sus aprisionamientos. Por ello.El ejercicio expresivo de la libertad efectúa un querer. La singularidad es ella misma relación. La singularidad se expresa en relación con otras singularidades. su ejercicio de libertad. Para ello. Pensar quiénes somos significa problematizar la subjetividad y los modos de su producción. TEXTO 127 . que contribuya en la creación de modalidades existenciales enriquecedoras. en las múltiples tramas relacionales en las que los seres se encuentran. a la vez. Activar el vínculo con el universo que se manifiesta. como única vía de acceso a la cuestión y. pictórico. como físico. musical. literario. es preciso llevar a cabo un desplazamiento en el pensamiento. realizar un abandono crítico de la racionalidad teórica como modalidad única.de subjetivación varían según los acontecimientos que pueblan las vidas individuales y la vida del mundo. expansión y proliferación de posibilidades vitales. cinematográfico. estimular la emergencia de un pensamiento creativo. la subjetividad se vuelve estilo de vida. según las condiciones de su efectuación. tanto filosófico. El pensamiento se vuelve profundamente poiético. ” Michaux. CAPÍTULO 4 128 . Emergencias y resurgencias. tampoco por compensación. El artista pertenece al porvenir. Encontrando el terreno. Para poder interesarse verdaderamente en una vida actualizada. es por eso que arrebata.) Encontrar su terreno. hic et nunc. de una nueva vida por hacer. piedra..“Operación-creación Al comienzo: insularidad. Fijarse siempre en sus comienzos equivale a comprender el móvil y equivocarse sobre su sentido. No para enredar. de otra vida en instancia. Una tensión que no acaba. Aun fracasando. de deshacer una situación inaceptable. el terreno para el ejercicio de una vida. Sola y única operación necesaria. Luego una cierta tensión. H. Un autor no es un copista. ni siquiera el envilecimiento. el que encuentra un medio de destrabar lo atrancado. Primer problema: ¿Dónde hallar el terreno para la expansión? (Papel. No para buscar la sublimación. tela escenario. sino por esencial desplazamiento. arcilla. jamás será un fracasado entre los miopes satisfechos. Una tensión creciente. Naciente de expansión. sigue la operación desplazamiento. una vida que no estaba antes. o de la época que apenas despunta. Al destrabar su situación libera cientos de otras situaciones de su época. es el que ha visto antes que otros. La idea del hombre occidental se forjó en la fragua de los valores. que ha estimulado el surgimiento de distintas formas de saber y dispositivos de poder. El sujeto es siempre algo derivado. por interpretarlo y. por dominarlo. de distintas maneras. hemos creído en una historia única del pensamiento occidental. Sin embargo. con los demás y con el mundo. 1 Hacemos referencia aquí a la humanidad como forma universal. hoy seguimos pensándonos y experimentándonos de acuerdo a las pautas elaboradas por el humanismo antiguo. menos aún la monótona historia que reafirma su importancia. 129 . en esta historia.LA PROBLEMATIZACIÓN DE LA SUBJETIVIDAD La problematización del quién que somos se distingue de la pregunta ¿qué es el hombre? y de toda determinación del hombre como sujeto racional y autoconsciente. nace y se desvanece. ni la humanidad1. Siempre la misma obstinación por descifrar ese ser enigmático. hasta el punto de llegar a desestimar cualquier problematización de nosotros mismos. el juego de relaciones que realizan: la relación consigo mismo. La forma hombre que aún pesa sobre nuestras espaldas se fue aquilatando durante las distintas épocas y dio lugar al hombre histórico. sobre todo. no nos interesa afirmar ni el hombre. De diferente maneras. un fantasma recorre Occidente y rige su historia: el hombre. Mal que nos pese. EL SUJETO-YO ES EL PRODUCTO DE DETERMINADOS MODOS DE SUBJETIVACIÓN. Durante mucho tiempo. Lo que aquí nos fuerza a pensar son los seres singulares. En los comienzos de la cultura occidental se desarrolló un peculiar humanismo que trazó las líneas rectoras de una concepción del hombre que ha inducido a los seres a pensarse a sí mismos bajo una determinada modalidad. o bien se la rechaza. Su figura conceptual sigue presente en cualquier intento de pensar el quién que somos y deja una magra alternativa: o bien se acepta su regencia. La cuestión de quiénes somos fuerza un desplazamiento. el hombre ha sido la figura clave. Pero aun así. la figura del hombre sobrevuela el pensamiento. genera un plano de investigación. el cúmulo relacional que los constituye. y. de una moral-metafísica. llega hasta nuestros días y constituye nuestras experiencias posibles hoy. en donde se problematizan las condiciones de aparición de ese modo de ser humano que. queriendo yo pensar. no es la estructura fundante que es preciso afirmar o disolver. es preciso despejar la cuestión del hombre y la del sujeto. Su disolución no deja un vacío. era tan firme y segura que las más extravagantes suposiciones de los escépticos no son capaces de conmoverla. (.) pero deseando yo en esta ocasión ocuparme tan sólo de indagar la verdad. El yo pensante es conciencia autosuficiente. sino en el hombre y en la racionalidad humana. como fundamento. Si bien la filosofía moderna introdujo un giro de gran envergadura. y lo encuentra: el sujeto humano. 1981. 1967. Aún se vive bajo la regencia del sujeto cartesiano tanto sea para afirmarlo. al instaurar una concepción absolutamente nueva de lo humano. Por ello. pero ella se asienta sobre el plano de inteligibilidad empírico-trascendente propio del pensamiento occidental. con el fin de ver si. abre una nueva configuración. que lo pensaba. vol. también. era necesario que yo. fundamento de todo el saber. somete a crítica la herencia filosófica de la tradición. en Obras completas. Discurso del método. 3 Nietzsche. la conversión de los seres humanos en sujetos-sujetados a una identidad formal. El sujeto es algo derivado. 2 130 .Por su parte. La Descartes dice: “(. La voluntad de dominio. La modernidad aporta el concepto sujeto como determinación formal del hombre. p. # 480. Pero el sujeto-yo no es el punto inicial. la fuerza revolucionaria de la filosofía moderna nos ha hecho creer que ella puso el hombre en el centro. IV. no quedaría en mi creencia algo que fuera enteramente indudable. sin escrúpulo. ni da lugar a la aparición de algo escondido o maniatado. la conciencia racional. que todo es falso. después de hecho esto. como para destituirlo. fuese alguna cosa. p. Espasa Calpe.. R.. Descartes buscaba un nuevo fundamento para el saber filosófico y científico. El giro tiene grandes implicancias tanto para el saber filosófico como para el científico. lo hizo teniendo en la base la antigua concepción del hombre como ser racional. reflexivo y autoconsciente.. una peculiar manera de concebir el sujeto hombre. como objetivo. Pero. pensé que debía hacer lo contrario y rechazar como absolutamente falso todo aquello en que pudiera imaginar la menor duda..) Pero advertí luego que. pero no es la primera vez que el pensamiento filosófico privilegia la cuestión del hombre y de la racionalidad humana. la idea del hombre como ser racional y.. La preocupación por el hombre atravesó el pensamiento occidental. algo añadido.. cuarta parte. de esa suerte. La modernidad filosófica opera un movimiento de envergadura. 61 y ss. Buenos Aires. *** Se suele considerar al pensamiento cartesiano como el punto de aparición del sujeto. el hombre-sujeto se erige como fundamento del saber: el sujeto-yo ocupa el centro. Madrid. luego soy’. juzgué que podía recibirla. y observando que esta verdad: ‘yo pienso. el pensamiento y la experiencia del hombre como sujeto-yo se realizó gracias a la implementación de modos de subjetivación que tuvieron. He ahí el giro cartesiano: el hombre adopta el carácter formal de sujeto-yo. 191. como el primer principio de la filosofía que andaba buscando”. que viene detrás3 . F. Aguilar. Descartes. Descartes2 opera un giro. plantea nuevos principios sobre los que edifica un tipo de saber que no se centra en el ser o en Dios. y ahora. prolijamente elaborados. El hombre se vuelve sujeto de conocimiento y sujeto productivo. es el efecto de modos de producción subjetiva. mediante la constitución de una autoconciencia. el objeto. una modalidad subjetiva determinada. mediante los cuales se producen sujetos. al plantear esta cuestión seguimos los caminos abiertos por la filosofía contemporánea. que se realiza gracias a procesos específicos de producción subjetiva. tal cual lo padecemos. El sujeto-yo es un producto. regidos por un ideal formal. Pero si. capaz de conocer y llevar adelante un trabajo que debe ser útil para sí mismo y la sociedad en donde vive. El sujeto deriva de ciertos modos específicos de subjetivación. el de su producción. son homogeneizados. bajo qué condiciones se producen sujetos-sujetados. apegados a una representación abstracta. mediante la dependencia y el control. Gracias a tales procedimientos. pues.determinación formal del sujeto no es más que una configuración que opera como el ideal que rige los procesos efectivos de formación subjetiva. los seres singulares son convertidos en objetos. perdemos de vista que el sujeto es el efecto de múltiples procesos de subjetivación. de un conocimiento de sí. el efecto de la implementación de técnicas precisas. Y tanto Descartes como la modernidad adoptan relevancia si aceptamos al sujeto-hombre racional como ya dado. El sujeto siempre se produce. Pero. 131 . *** Cuando admitimos al sujeto-hombre racional como la naturaleza misma del hombre. de modos de producción subjetiva. *** El sujeto-yo racional fue la condición indispensable para una concepción de la subjetividad capturada por una representación del hombre. adquiere relevancia como sujeto capaz de conocer y de dominar aquello puesto enfrente de él. por el contrario. de los dispositivos económico-políticos y de la moral vigente. el punto focal es. pierden el potencial de su diferencia en tanto seres únicos y en devenir. regido por ciertas prácticas discursivas que no dejan de ser moralizantes. El sujeto es algo derivado. la subjetividad y los procesos de subjetivación aparecen desde una perspectiva completamente diferente. en tanto ser finito y biológico. Sujetos-sujetados a sí mismos. La cuestión de la subjetividad pregunta por las condiciones de su aparición. Cuando se parte del sujeto se sigue apelando a Descartes y a la época moderna como si ésta fuera la única instancia teórico-conceptual para pensar la subjetividad. a una identidad de sí mismos. Pensar quiénes somos trae consigo la cuestión de la subjetividad y del sujeto. sujetossujetados a otros. El sujeto-yo. poseedor de racionalidad y lenguaje. la cuestión de los modos. es el efecto de un conjunto de técnicas llevadas a cabo a partir de las formas de saber. La cultura occidental desde sus comienzos llevó a cabo una intensa labor formativa. 11. se presenta como una época que marcó a fuego el pensamiento occidental. (. productiva de los seres. El siglo V a. una aproximación a la Antigüedad griega nos brinda ciertas pistas para pensar el problema que nos ocupa y realizar un desplazamiento en el pensamiento. México. en cuya base encontramos la convicción de que el hombre debe ser formado.) el pueblo griego es entre todos antropoplástico5. W. que digan legítimamente quiénes somos y cómo debemos actuar. F. Paideia. Siglo de oro de Atenas. a punto tal que ser sujeto significa ser objeto de estudio y de control. p. sin duda. la única posibilidad es establecer ciertas teorías. 1986. Fondo de Cultura Económica.. Para ello. La subjetividad una vez más se cosifica. El hombre se convierte en objeto. Historia de la sexualidad II. la única alternativa es recurrir a prácticas discursivas con legitimación académica que cumplan con la regulación enunciativa vigente. 17. 1988. 6 Sobre este tema ver: Foucault. EL CUIDADO DE SÍ6 4 5 Nietzsche. pensar el quién que somos es pensar el quién como un sujeto/objeto. dice Jaeger. M. Historia de la sexualidad III. p. Siglo XXI. El problema del sujeto adquiere diferentes formulaciones actuales.. Madrid. El problema del hombre como ser racional no es una cuestión moderna-contemporánea. Jaeger.. y junto a ella se configura un movimiento de formación de los seres que tiene arraigo en los siglos anteriores: la paideia. El hombre se presenta así como la materia que debe ser moldeada de acuerdo a un ideal.en ese camino. él mismo adquiere estatuto de objeto de estudio. de apogeo político de la polis y del brillo de Pericles.. México. el sujeto es reificado.. al desarrollo histórico de la cultura occidental. Teorías y más teorías. Siglo XXI. también de Sócrates y de un tipo peculiar de reflexión filosófica que tiene a la vida humana como foco de interés primordial.C. y esa afirmación puede extenderse. La figura del hombre emerge con vigor en el siglo V a... Alianza.. Desde esta perspectiva. pero la preocupación por el hombre y su formación tienen ya un largo arraigo. LA PREOCUPACIÓN POR LA FORMACIÓN DEL HOMBRE: LA PAIDEIA Una vez más. La genealogía de la moral. nosotros los que conocemos somos desconocidos para nosotros mismos4 . Y La inquietud de sí. Pensar se convierte en conocer. El uso de los placeres. 1996. racionalizaciones regidas por una determinada regulación de la verdad. 1986.C. 132 . que no hacen más que dejarnos en el más oscuro desconocimiento de nuestro potencial creativo. México. sean tanto filosóficos. Si establecemos un nexo entre el cuidado de uno mismo y la paideia como movimiento formador de los seres humanos. Una modalidad subjetiva específica se constituye en el seno de un plan de inteligibilidad empírico-trascendente que sostiene un ideal de unidad y de identidad y un modelo de producción teleológico-causal. Los textos antiguos. El cuidado de sí implica un modo de ser y de existir. se identifica con el yo. una conversión del individuo en relación a un régimen de valores precisos. Ocuparse de uno mismo era la condición necesaria para acceder a la vida filosófica. en el juego de una intensa relación con los demás. La relación de sí consigo nace como cuidado de sí. de comportarse consigo mismo y con los demás. se trata de una forma de atención. que da lugar a un modo peculiar de subjetividad centrada en el yo interior. Preocuparse por uno mismo implica un desplazamiento de la mirada desde el mundo y hacía sí mismo. que en sus comienzos griegos se confunde como una modalidad existencial con un fuerte carácter ético-estético. El cuidado de sí se enlaza al conocimiento de sí. se interioriza. fue un proceso largo. Pero la preocupación por uno mismo culmina por constituirse en una cierta forma de vigilancia sobre lo que se piensa y sobre lo que se hace. una forma de actuar.La preocupación por la formación del hombre se enlaza con una actividad peculiar en la Antigüedad. *** La relación consigo mismo. señalan la aparición de un modo de relación consigo mismo que ha tenido largo alcance en la cultura de Occidente. que facilitó la labor de una moral legisladora que tuvo por propósito la obediencia. a operar una transformación. Un verdadero modo de subjetivación que se realiza mediante un trabajo paciente llevado a cabo mediante un tipo de práctica reflexiva destinada a conseguir un fin. El cuidado de sí adquiere lentamente importancia. pero. y contribuye a la constitución de una modalidad subjetiva que paulatinamente elabora una concepción del hombre como ser individual y personal. un trabajo a realizar por cualquier persona que aspirase a una vida virtuosa. vemos constituirse en el mundo antiguo una concepción del hombre como ser racional y una modalidad subjetiva definida como efecto de distintos procesos de subjetivación. el cuidado de sí. luego en el helenístico y romano. luego se alía a la moralmetafísica y se convierte en un principio de regulación interna. Es así que la subjetividad se enlaza a la persona. En principio. lo que conduce a 133 . en relación a los poderes de la ciudad. primero en el pensamiento griego. que se llevó a cabo a través de los siglos y que en su desarrolló aportó las condiciones para la aparición de un tipo de hombre poseedor de vida interior. médicos o literarios. La interioridad se constituyó gracias al cultivo de una dimensión de conciencia auto-rreflexiva en los individuos. El gobierno de los otros requiere el gobierno de uno mismo: un poder que se ejerce sobre sí. Sin duda. también. a una naturaleza humana eterna que permanece igual a sí misma en el transcurso de la historia entendida como universal. de sentir. luego. sino a modos de existencia. con el yo-sujeto. autoconsciente. como ejercicio expresivo de la libertad. como cúmulo intensivo. 134 . ni al yo. La subjetividad no remite al sujeto. Tampoco al sujeto como algo dado. LA ONTOLOGÍA DEL DEVENIR IMPULSA UN DESPLAZAMIENTO EN EL CONCEPTO DE SUBJETIVIDAD Bajo el impulso de ciertas tendencias del pensamiento contemporáneo. La ontología del devenir efectúa tal desplazamiento. la cuestión de quiénes somos no remite a una esencia formal del hombre. con los demás y con el universo. en la época moderna. a cada quién como pliegue temporal. La cuestión de quiénes somos nos vincula al tiempo-devenir. estimula la emergencia de nuevos problemas que evocan antiguas cuestiones que hoy se plantean de un modo absolutamente diferente. al modo de relación que cada uno realiza consigo mismo. capaz de conocer y dominar el mundo. al modo de pensar. De ahí la insistencia en la necesidad de un desplazamiento. alude al poder de afectar y ser afectado.soldar la subjetividad primero con el yo-persona. ni a la persona. El concepto de subjetividad adquiere un sentido próximo al de modo de existencia. Subjetividades expresivas capaces de desplegar la potencia creadora de las singularidades que pueblan y constituyen el mundo. Pensar la subjetividad es crear las condiciones de desenvolvimiento de subjetividades inmanentes. de actuar. a la potencia vibracional que constituye el universo. de un ejercicio de pensamiento en relación a los acontecimientos. más tarde. como expresión de las singularidades intensivas. Alcibíades I... la seriedad dilapidada en tareas situadas más allá de la tarea.. sin embargo debo tener valor para expresar mi pensamiento.] [135b] Platón. el empequeñecerse. Pero ahora te voy a demostrar a ti mismo que tienes otros designios. la destinación. el estrechar-se. mi querido amigo... [. ni para la ciudad.] [174b] Sócrates: –Por ello. Yo creo que si algún dios te dijera: Alcibíades. el mediocrizar-se se transforman en la razón misma. mi querido Alcibíades. [. el malentenderse. incluso la cordura más alta: cuando el conócete a ti mismo sería la receta para perecer. Porque yo. rivales a los que no podríamos superar por otro medio que con la aplicación y el saber..] Sócrates: –Entonces en primer lugar tienes que adquirir la virtud. lo que. [. El llegar a ser lo que se es presupone el no barruntar ni de lejos lo que se es. los momentáneos caminos secundarios y errados. si viera que estabas satisfecho con las ventajas que enumeré anteriormente y que estabas decidido a pasarte la vida en medio de ellas. p. estás ansiando más que ninguna otra cosa en el mundo.. [. si vas a conducir los asuntos de la ciudad de manera correcta y conveniente. si queréis ser felices.. ningún peligro sería mayor que el de enfrentarse cara a cara con esa tarea. también te verás privado de llegar a ser famoso entre los griegos y los bárbaros. las ‘modestias’. hace tiempo que habría dejado de amarte. entonces el olvidarse. que la tarea. Desde este punto de vista tienen su sentido y valor propios incluso los desaciertos de la vida. del egoísmo. Porque si tú careces de estas cosas. Diálogos. los retrasos. sino también de la ciudad y de sus intereses... 50. en efecto. el destino de la tarea superen en mucho la medida ordinaria. sino la virtud. con lo cual comprenderás que me he pasado el tiempo prestándote atención. si no me equivoco. En todo esto puede expresarse una gran cordura. hazme caso a mí y a la máxima de Delfos ‘conócete a ti mismo’. Y con ello rozo la obra maestra en el arte de la autoconservación. estoy seguro de ello. ‘¿prefieres seguir viviendo con lo que ahora tienes o morir al punto si no puedes conseguir nada más?’. tendrás que hacer partícipes de la virtud a los ciudadanos. lo que tienes que conseguir ni para ti. y también quien quiera que esté dispuesto a gobernar y cuidar no sólo de sus asuntos en particular y de sí mismo.” Nietzsche. Aunque no es cómodo para un enamorado presentarse ante un hombre que no se deja vencer por ningún amor.. estoy seguro de que preferirías la muerte.] [105b] Sócrates: –En vista de ello. Ecce Homo. F.] [134c] Sócrates: –Luego no es el poder absoluto. “En este punto no se puede eludir ya el dar la auténtica respuesta a la pregunta de cómo se llega a ser lo que se es. [.TEXTOS “Sócrates: –Hablemos entonces.. Alcibíades. ya que tus rivales son éstos y no los que tú crees. 135 . Suponiendo.. La singularidad es expresión del tiempo y encuentra su efectuación a nivel de los hechos históricos. No cabe duda de que en el mundo abundan las palabras y los gestos que intentan disuadirnos de la propia potencia. sembrar la impotencia. es el efecto del endurecimiento de los planos regentes de la cultura que culmina por interceptar los flujos intensivos y la posibilidad de su expansión. Constantemente se generan movimientos que traen preocupaciones y desvelos. La mejor arma para dominar es inocular tristeza. no es ajena a la vida. o bien su repliegue. *** La vida de los seres sufre constantes alteraciones. El peculiar vínculo entre la singularidad y el medio de expansión favorece su singularización. a las alegrías que trae consigo la existencia diaria. tanto como los problemas a nivel de la subsistencia. del trabajo. El empobrecimiento espiritual y mental de los seres. la impunidad. La libertad expresiva es el despliegue del querer y de la potencia creadora. 136 . se realiza en los acontecimientos que la pueblan. las singularidades intensivas son pliegues temporales: mutua pertenencia del tiempo y la singularidad. de la vivienda y de la salud. La miseria. el no reconocimiento de la propia potencia. de la cultura y de los planos que la constituyen. se expanden o se abroquelan. adquiere valor vital. afirma el porvenir. poder de afectar y ser afectado. La potencia expresiva requiere un medio de expansión y proliferación. el deterioro corporal está en relación con las dificultades que presenta el medio para el desenvolvimiento de la potencia creativa de las singularidades. La expansión de las singularidades intensivas se realiza como ejercicio de libertad en el tiempo y gracias a él. las interdicciones. La cultura se temporaliza. movimientos de interceptación de las intensidades. En nuestros días el autoritarismo. la amenazan. provocan el pánico y la angustia. se vuelve el medio en el cual las singularidades intensivas proliferan. tanto como las sustracciones que se operan en los medios.CAPÍTULO 5 LA MUTUA PERTENENCIA ENTRE EL TIEMPO Y LA SINGULARIDAD El tiempo es relacionalidad pura. la ignominia se han vuelto moneda corriente. es preciso atender a las inquietudes y a las ansiedades. su enriquecimiento. La limitación de las posibilidades expresivas de los seres produce la interrupción de los procesos expansivos y el enquistamiento de la potencia. El sujeto se vuelve objeto producido y sometido a las instancias determinantes de su producción. Rápidamente comienzan a imprimirse sobre el cuerpo. disoluciones y emergencias en las modalidades existenciales: las dimensiones subjetivas no cesan de renacer y de reinventarse. Desde que el bebé nace. 11. Los acontecimientos propios de una vida. La problematización del quién que somos encuentra su punto focal: la producción de subjetividad. aunque ésta sea un aspecto fundamental. portador de una identidad: se le administra un modo de sentir y percibir. de dispositivos de poder altamente especializados. se vuelve insuficiente y defectuosa. de saberes que culminan por convertirlo en un individuo. aquella que insiste en la formación de los individuos y que permite caracterizar a la cultura occidental como antropoplástica1. en resonancia con los acontecimientos del mundo. al producir los planos existenciales en los que se efectúan. la degrada. Las dimensiones subjetivas se vuelven rígidas y se someten a las instancias causales que le dieron origen. p. Una importante tradición ha perdurado a lo largo de los siglos.Aun así la alegría insiste. El ideal formal de hombre afecta la vida. la convierte en carente. Respecto del ideal sólo es posible un empobrecimiento del quién singular. que se impone sobre la vida con el objetivo de producir un compuesto hombre acorde con él. una identidad y un cúmulo de expectativas de sus padres y de la comunidad a la cual pertenece. LA PRODUCCIÓN DE SUBJETIVIDADES Las singularidades se producen a sí mismas. busca resquicios y gana momentos importantes de la vida. habitualmente en una maternidad. un sinnúmero de técnicas. México. Fondo de Cultura Económica. W. La vida afirmativa siempre pugna por encontrar los medios de su expansión. Los seres humanos deben ser educados mediante la realización de una formación integral que excede a la educación escolar. desde el punto de vista del ideal. de acuerdo a cuidados médicos. Su producción es inmanente. la memoria y el pensamiento. Recibe un nombre. La existencia de los seres. una determinada forma de mundo. La formación se realiza teniendo en cuenta un ideal de hombre claramente determinado. producen afecciones que provocan el aumento o la disminución de la potencia. Paideia. alteraciones. 1996.. Se producen sujetos sujetados. se encuentra bajo la regencia de formas de saber. Los humanos 1 Jaeger. Sólo se vuelve trascendente cuando los procesos de producción de los planos existenciales son capturados por modalidades productivas con una alta determinación formal que culminan por convertir los planos existenciales mutantes en planos de organización endurecidos. 137 . que necesariamente debe esforzarse para cumplir con las formas impuestas desde el exterior. Desde esta perspectiva. La producción puede ser trascendente y seguir vías de conservación cuyos efectos son la configuración de planos existenciales endurecidos. donde se instala una forma sujeto unificador. La vida del sujeto. los flujos intensivos se interceptan. regidos por un modo de producción trascendente. modelos organizacionales de conducción de la vida individual y colectiva. La singularidad se crea y se recrea. no sólo con el deseo de sus padres. los aprisionamientos intensivos. la configuración de planos existenciales de creación. y de ese modo disolver los endurecimientos. La vida siempre resiste. sociales. El proceso de producción es expresivo. Las modalidades subjetivas se realizan gracias a la potencia genésica propia de las singularidades intensivas. confirman su condición de seres finitos e imperfectos. las potencias intensivas 138 . La vida pugna por realizar su potencia. la formación siempre se muestra insuficiente. una conformación de la sensibilidad. Y es así. Para llevar a cabo tal proceso se implementan una serie de prácticas discursivas y no discursivas. Los procesos de subjetivación. La construcción del plano subjetivo-sujeto supone una organización de las intensidades. que colaboran en lograr que el pequeño ser cumpla. con las pretensiones que la sociedad tiene respecto de él. o bien acentuar las vías activas. mediante instancias psicológicas. se formaliza. que se continúa justificando la necesidad de implementar dispositivos de control. la capacitación. económicas y políticas. una esquematización del pensamiento y de la experiencia. *** Cuando la singularidad intensiva se configura bajo la forma del sujeto-yo y se efectúa la producción de un plano de organización como instancia subjetiva. que rigen la vida en sociedad en su conjunto. se producen tabicamientos que terminan por empobrecer las distintas dimensiones de la singularidad. sometidas al control y al dominio. los hombres y las mujeres no alcanzan a cumplir con los objetivos formales pautados. genera constantemente instancias subjetivas. aun en las modalidades subjetivas endurecidas. El efecto de una modalidad subjetiva rígida trae consigo el empobrecimiento de la potencia expresiva y libertaria. EL SUJETO: UNA MODALIDAD SUBJETIVA ENTRE OTRAS La singularidad intensiva produce y se produce constantemente.al nacer son considerados un plexo de posibilidades que debe ser determinado mediante un proceso de formación en consonancia con las pautas que impone el ideal de hombre en curso. modalidades existenciales capaces de proliferar y expandir su potencia afectiva. sino con lo estipulado por un régimen instaurado. del individuo. tienen como objetivo la constitución de instancias subjetivas. expansión y proliferación. la constitución de sujetos-sujetados a las formas de saber y a los dispositivos instaurados. mediante la dependencia que impone el saber. El quién se sujeta a una representación de sí. también sujeción a sí mismo y obediencia a la propia conciencia. La subjetivación se vuelve sujeción. los dispositivos de poder y la moral producen estructuras subjetivas a partir de las cuales se objetiva. con su accionar constituyen instancias subjetivas. Las relaciones de poder organizadas de acuerdo a una racionalidad política que confiere potestad a las administraciones estatalizadas como formadoras y terapéuticas penetran en el interior de la vida cotidiana de los hombres y mujeres.impersonales de las singularidades se repliegan pero no dejan de presionar. Contribuye. de resistir. la potencia creadora que hace que las instancias subjetivas nunca cesen de regenerarse. La forma Estado sea pública o privada. La forma sujeto-racional rige los planos existenciales y. sumisión al Otro. se cosifica la subjetividad. como sanos o enfermos. se interpreta los estados anímicos y corporales como normales o anormales. a su vez. Las singularidades intensivas son por excelencia productivas afirman en su despliegue nuevas dimensiones existenciales que son. aunque éstos se encuentren debilitados. desestima la coexistencia y la emergencia de otros planos. a partir de las cuales los seres se experimentan a sí mismos. el sujeto-yo consciente es una forma de representación que se impone y determina un modo de existencia. como ser vivo finito. se impone como única. de buscar instancias de expansión. produce modalidades subjetivas en consonancia con un doble objetivo: identificar e igualar. así. El problema es otorgarle a este plano de organización una preeminencia tal que provoque una confusión nefasta: la creencia de que éste es el único plano existencial posible. LA IMPORTANCIA DE LOS MODOS DE PRODUCCIÓN INMANENTES La singularidad intensiva es esencialmente procesual y productiva. y de ese modo. coexiste con otros planos existenciales. individuos separados unos de otros y del universo. de que existir es lo mismo que ser sujeto. anulan los planos existenciales inmanentes y hacen que los seres se piensen y se experimenten como sujetos. Los modos signados por las formas de saber. sistemáticamente. crea planos existenciales que adquieren características subjetivas en el ejercicio de la relación consigo 139 . como ser de trabajo. pero nunca es el único. individualizar y totalizar. a pesar de sus variaciones. *** La producción de planos existenciales se realiza mediante distintos modos de subjetivación. El peligro radica en la insistencia en que sea considerado el único modo de existencia legítimo de los hombres y mujeres en la actualidad. como ser hablante. con los procesos de unificación y homogenización mediante mecanismos que. nuevas posibilidades de vida. de un modo específico. Los planos existenciales inmanentes implican un aumento de la potencia. al nacer. ni tienen un objetivo como fin. unos emergen. la génesis. LA PRODUCCIÓN DE SUBJETIVIDAD TIENE RESONANCIA ÉTICO-POLÍTICA Las singularidades intensivas. con los demás y con el mundo. estimulan los vínculos de los seres entre sí y con el mundo. no tiene por objetivo algo distinto de sí. La producción inmanente muestra el juego de relaciones. no sólo un hombre y una mujer. expresa el enjambre relacional que lo hizo posible. lo genésico es tan real como las dimensiones actualizadas. las variaciones y las mutaciones constantes propias del tiempo. sino un cúmulo relacional intensivo que se expresa en distintas dimensiones simultáneas y coexistentes. pugnan por desplegar su potencia mediante procesos de subjetivación que generan modos de vida. no existe un ideal formal que gobierne el proceso. La movilidad de los planos subjetivos es permanente. planos subjetivos que coexisten entre sí. Los modos de producción inmanente intensifican la patentización del universo temporal expresivo. Los modos de subjetivación producen constantemente múltiples modos de existencia. tampoco parten de una materia indeterminada como instancia inicial de determinación. 140 . dando lugar a una génesis inmanente que fuerza el abandono del régimen genético-causal trascendente. El proceso de producción no requiere un demiurgo. pero lo no visible. del tiempo. Un desplazamiento en la mirada trae consigo una luz diferente. El proceso de producción pertenece al devenir. un pliegue de infinitud. lo virtual. Captamos sólo algunas de las dimensiones que lo constituyen. despliegue de la libertad expresiva. La singularidad se presenta como morphosis permanente que se actualiza y se efectúa en modos de existencia como expresión de la vida. Las distintas modalidades de producción. Los procesos inmanentes de subjetivación no están movilizados por un ideal formal. El bebé es un cúmulo intensivo. el poder de afectar y ser afectado. El tiempo produce al producirse a sí mismo. a la vez. los distintos planos subjetivos coexisten en una vida. un infinito expresivo que requiere un medio propicio que combine potencias materiales. El bebé. procede del tiempo. espirituales y mentales para su expansión y proliferación. de la capacidad de afirmación de las singularidades. que es. otros se pliegan. individuales y colectivas. otros desaparecen. afirmación del querer y del crear. esencialmente plásticos y metamorfósicos.mismo. Nos encontramos en presencia de un modo distinto de concebir la producción. puro brotar donde la producción y lo producido se entrelazan. a la vida. Las singularidades intensivas realizan un ejercicio ético como creación de modalidades de existencia. entendidas ambas como dimensiones propias de un pensamiento filosófico afirmativo y activo. Tales procesos se ven estimulados por el ejercicio de fuerzas activas propias del devenir que contribuyen a la afirmación. La subjetivación como proceso es una individuación singular. La problematización planteada abre planos de investigación e invención que estimulan el florecimiento de modalidades existenciales capaces de realizar el potencial creativo de las singularidades individuales y colectivas. La problematización de la subjetividad adquiere relevancia filosófica. lejos de soslayar las dificultades cotidianas. de los vínculos con la familia. El pensamiento de la subjetividad como cuestión ética impulsa una recreación constante de las relaciones consigo mismo y con los demás. con la pareja: una creación de nuevas posibilidades de la amistad. La vida misma impulsa la singularización. de los modos de su producción. adquiere relevancia y convoca tanto a la ética como a la política. una vida es la emergencia de una singularidad intensiva poblada de virtualidades y en relación permanente con otras. siempre múltiple. éstas se convierten en motivos de creación. los planos existenciales se crean permanentemente como medios de resistencia o como modalidades de existencia afirmativas y creativas. del amor. La existencia de los hombres y mujeres recibe impulsos poiéticos que proceden del devenir. Los procesos de subjetivación jamás se detienen. se vuelve una cuestión ético-política tanto por su génesis como por sus efectos. Modalidades subjetivas capaces de captar distintas dimensiones del mundo y de los seres que lo pueblan capaces de desenvolver una sensibilidad trascendental que amplía las posibilidades de ver y oír como realización de una libertad expresiva. las instancias subjetivas.La inquietud ética pregunta por los modos de subjetivación mediante los cuales se logran planos existenciales en constante transformación. es expresión del poder metamorfósico de la vida misma. La cuestión de la subjetividad. *** Cuando la subjetividad se lleva a cabo mediante una producción inmanente donde una vida es transformación. 141 . sino extraer el puro acontecimiento que me une a los que amo. y que de la misma forma que yo no los espero no me esperan a mí.. y Parnet. 76.TEXTOS “–Abuela. 142 . “Sustituiría mi abyecto deseo de ser amado por una capacidad de amar: no una voluntad absurda de amar cualquier cosa y a cualquiera. Nada más que tienen que oír. G.. cada día siento más lo que mamá se va pareciendo a usted. p. sin salida. ni tampoco identificarse al Universo. C.” Lezama Lima. Diálogos. como si continuasen unas letras que les caen en el oído. Las dos tienen lo que yo llamaría el mismo ritmo interpretado de la naturaleza. la mayoría de las personas me causan la impresión de que están encerradas. En los últimos tiempos.” Deleuze. puesto que lo único que nos espera es el acontecimiento. Eventum tantum. Pero ustedes dos parecen dictadas.. Paradiso. J. seguir un sonido.. CUARTA PARTE ÉTICA Y POLÍTICA 143 . de las acciones y reacciones. El imperio de planos de organización endurecidos intercepta los flujos intensivos que propician el encuentro. una gran oscuridad nos inhibe de decir. pugnan por su expansión. provoca la emergencia de modalidades existenciales de lucha y resistencia. *** Por momentos. propagar la miseria material. Los seres son singularidades intensivas en relación. La creación es inherente a la vida y a los seres que la pueblan. es portador de fuerzas de mutación. desplegar su potencia y hacer que prolifere. siembran la impotencia propia del desencanto. ya nos resulta difícil seguir creyendo en principios universales que rijan desde el exterior la vida de cada uno. la creación de espacios-tiempo que estimulen la expansión y el enriquecimiento de las singularidades individuales y colectivas. 144 . hemos vivido más de un ocaso. por encontrar los medios de afirmación y despliegue en un ejercicio expresivo de libertad. estimula el surgimiento de una política y de una ética que vincula los acontecimientos y la libertad. El barullo de la vida cotidiana. conlleva un ejercicio de resistencia que requiere una potencia de afirmación inusitada que sea capaz de convertir la resistencia en creación de nuevas posibilidades vitales. de actuar. La forma actual del mundo presenta un tipo de distribución y de organización de las intensidades que culmina por devaluar la vida. a la espera de otros soles.CAPÍTULO 1 ÉTICA Y POLÍTICA COMO EJERCICIO DE LIBERTAD El pensamiento procede del devenir. en entidades abstractas que funcionen como una representación del Todo. mental y espiritual. el régimen de valorización abstracto vigente impone sujeciones. Las singularidades intensivas perseveran en su ser. Tenemos la impresión de que ya no es posible confiar en modelos ideales. El pensamiento activo y afirmativo expresa la relación entre el tiempo y las singularidades. Sin duda. y consigo mismo. Pero la configuración actual del mundo dificulta el despliegue. El ejercicio de libertad es ético y político. capaces de desplegar una potencia infinita de creación e invención. con los demás. Lo cierto es que estamos fatigados. dice los acontecimientos que lo pueblan. adormilados. supone la relacionalidad propia del universo. No podemos reaccionar. Experimentamos una fuerte imposibilidad de pensar. Alcanzar la esencia intensiva. Los hombres y mujeres se encuentran en un mar de relaciones que se efectúan como relación con el mundo. de las palabras y de las imágenes nos aturde. sigue ocupando la casi totalidad de sus acciones. políticas y comerciales que proclaman el enaltecimiento del sujeto cívico. El concepto de libertad no alude a las libertades individuales. lo demás es considerado delirio. los dispositivos de poder y los valores morales que ya no son metafísico-religiosos. LA CUESTIÓN DE LA LIBERTAD AFECTA LA CREENCIA EN LA REALIDAD ÚNICA El anhelo de libertad impulsa el pensamiento activo y afirmativo de la ética y la política. Pero. Anhelamos una vida diferente. sino de la vida y de la muerte: de las persecuciones. Para ello. resiste. sino económico-técnicos. Se ha convertido en un sistema de conducción y enjuiciamiento que rige la existencia de los seres que pueblan el mundo. Es preciso tener en cuenta que el sistema empírico-trascendente se sostiene gracias a nuestra pretensión de entender. pugna por su afirmación. y vivimos una vida regulada por las formas de saber. civilizado y europeo. se ha multiplicado. y no nos damos cuenta de que nosotros mismos. consumidor y moral. el decir popular lo enuncia: esto es lo que hay. Atenerse a la realidad es la consigna para el sujeto hombre portador de razón y de una lógica infalible. nos esforzamos en inmovilizar la vida. La cuestión de la libertad requiere una mutación. tan rápidamente. Lo que importa es lo que hay. pero la vida no se detiene. 145 . De ese modo. Tenemos la ilusión de vivir una vida propia. casi sin darnos cuenta. a los especialistas. Seguimos apegados a las discursividades legitimadoras que brindan ese tipo de tranquilidad moral que culmina por convertir a los seres en individuos definitivos y arrogantes. conocerla y modificarla es su principal objetivo. fantasía o locura. sigue constituyendo la vida de los seres singulares. Quizá sea esa la razón por la que recurrimos. fuimos entrenados en el manejo de esquemas sensorio-motrices en consonancia con las formas de saber y los valores instaurados. o que se la resista. Hemos crecido con la convicción de que todo lo que pasa y nos pasa tiene una explicación. la inhibimos. El amor. su potencial poético y creador. sino a la libertad expresiva como ejercicio de la potencia creativa de los seres. no importa que se la acepte sin más. tómalo o déjalo. en detener el devenir. de conocer y dominar. del encierro y de la discriminación. con nuestra forma de considerar la realidad. con nuestro modo de pensar. la realidad dada. por la alegría. la trascendencia se ha vuelto sistema globalizador. El sentido común se ha constituido en la creencia en lo instaurado como real y verdadero. no se trata de un mero juego de palabras. del sujeto que se ha formado bajo el ideal del hombre racional. La cuestión de la libertad afecta la creencia en la realidad como la única verdad.Sin embargo. se terminan conjurando los enigmas propios de la vida. una causa que es preciso determinar. ha cambiado de forma. el nacimiento y la muerte son asimilados mediante esquemas sensorio-motrices que rigen la sensibilidad y el pensamiento. La creencia en la validez de la realidad tal cual es. Gracias a la animación intensiva de la libertad. como así también un desplazamiento del pensamiento que sea capaz de desenvolver una modalidad ontológica que muestre que la realidad es una y múltiple. la memoria y el cuerpo. obstaculiza la emergencia de lo nuevo. LA LIBERTAD EXPRESIVA AFIRMA EL ACONTECIMIENTO La libertad pertenece a la vida. La libertad es siempre expresiva. Pero la libertad se vuelve resistencia. constituyen la vida de cada uno. Un ejercicio de pensamiento afirmativo trae consigo los signos del devenir. acontece al mundo-Afuera. La libertad expresa el tiempo-devenir. nos envuelven y nos arrastran. los seres muestran su mutua pertenencia con el tiempo. obstaculiza la experiencia y la comprensión de la transformación. cuando no existen las condiciones materiales y espirituales indispensables para el desarrollo de los seres. Los acontecimientos nos esperan. Los acontecimientos se efectúan en un estado de cosas. la efectuación de los acontecimientos que nos brindan la oportunidad de encontrar. El ejercicio de pensamiento activo y afirmativo impulsa un alejamiento de lo instaurado. nos aspiran.La aceptación de la realidad como única muestra siempre la misma monótona insistencia y la más cruda de las esclavitudes. en lo 146 . Una ontología del devenir que estimule la afirmación activa de la libertad como transformación. la de todos los días. en vivencias que muchas veces acentúan nuestras heridas. la que promueve el conformismo y la impotencia. del reinado de las opiniones. cuando la trama de las relaciones de poder no permite respirar. a los animales. a los ríos y a las montañas. que son cúmulos intensivos y configuran la trama deviniente del mundo. de la realidad tal cual es. nunca deja de ser expansión en el movimiento de la doble afirmación de una vida que pugna por encontrar los medios de su proliferación: aceptación como afirmación del devenir y creación como afirmación de la afirmación. La transformación propia de la vida se realiza gracias a la mutua pertenencia entre los seres y el tiempo. no nos damos cuenta de que los hechos son la encarnación. que ponga de manifiesto que la configuración del mundo actual es una entre otras. a los hombres. a las plantas. El apego a los hechos y a los estados de cosas nos confunde. Atraviesan el pensamiento. cualquiera sea el carácter que ésta adopte. pueblan la vida individual y del mundo. anula toda confianza en el porvenir. afirma el querer. como afirmación de la metamorfosis propia de la vida. el dolor de la propia transformación y la alegría de ir más allá de nosotros mismos. a las mujeres. los signos de los múltiples acontecimientos que envuelven y constituyen nuestras vidas. donde la correlatividad entre querer y crear sea el principio plástico de la libertad. de una recreación de nosotros mismos y del mundo. no ir más lejos sino llegar más alto en un sentido puramente intensivo y afirmativo: una elevación de la propia potencia. es el salto preciso que nos eleva y nos hace ir más allá de nosotros mismos. El empeño está puesto en dominar el cambio. Una vida singular como obra de arte se realiza permanentemente. de percibir las relaciones afectivas propias del devenir. individual y colectiva. en el movimiento de una doble afirmación como transfiguración. en manipularlo 147 . Los poderes de dominación encuentran en la tristeza el terreno fértil para realizar sus fines de sujeción y control. de interceptar la transformación. La singularidad es individual y colectiva a la vez. de una creación. LA ÉTICA COMO AMOR FATI La ética como amor fati es afirmación del acontecimiento y afirmación de la transformación en el acontecimiento. Cuando se pierde la experiencia de la propia potencia. encuentra en la efectuación del acontecimiento las condiciones de una afirmación. que por momentos se acompaña de una extraña omnipotencia impotente que encubre la disminución de la potencia intensiva. la incapacidad de sentir. la relacionalidad entre los seres es perentoria. dictaminando que aquí no pasa nada. Una de las maneras corrientes es aquella que intenta obstruir los flujos del devenir cubriendo con un manto de inmovilidad los problemas. se pierde también la posibilidad de la libertad como creación. sólo queda la resistencia. ¿cómo podría pasar si se ha decretado que nada podía pasar? Es preciso admitir que una de las mayores dificultades de nuestra época radica en la férrea voluntad de negación de lo que pasa y ocurre. en la condena a la inexistencia de todo aquello que introduce modificaciones en los planos existenciales. El aislamiento de los seres entre sí. a su vez. en las modalidades subjetivas vigentes. *** En estos tiempos. Afirmar el acontecimiento es afirmar lo que sucede en lo que sucede. trae consigo un repliegue de la potencia. La afirmación intensifica la libertad expresiva. La cuestión de la creación de modos de existencia activos que sean. La transformación es una mutación en el modo de ser. La ética se vuelve amor fati. una vía de singularización concierne tanto a la ética como a la política. la posibilidad de la transfiguración.que sucede. como creación. constituye la misma trama virtual del mundo. La elevación de la potencia de una singularidad individual significa también la elevación de la potencia de los seres en relación. se dan distintas maneras de entorpecer la producción de modos de existencia activos. declarando la inexistencia del acontecimiento. capta en lo que sucede aquello que no se confunde con lo que sucede. a las determinaciones espaciotemporales. siempre llega el momento en que no se puede seguir sosteniendo que los hechos son sólo hechos. Los acontecimientos son virtuales y actuales a la vez. se encuentra la vía de la alegría que otorga la transmutación. La ética. Frente a las irrupciones intensivas. propias de las circulaciones afectivas. desenvuelve su potencial. siempre singular y en relación. capta el acontecimiento. 148 . se vislumbra que algo excede lo que está sucediendo. de realizar un ejercicio ético que es. alcanza una verdadera expansión. como amor fati. se alía con la política. sino que se integra al mundo-Afuera: dona una visión política del mundo. pero. abre nuevas dimensiones de los seres en mutua pertenencia con el mundo-Afuera. El pensamiento político se abre a las distintas dimensiones temporales. a la vez. y que ese algo nos involucre profundamente. a las singularidades como pliegues temporales. La correlatividad entre ambas hace que la política abandone las ambiciones universales y abstractas y se realice mediante un pensamiento-acción singular. se intentan atajos que hagan más liviana la tarea. expresa las fuerzas propias del devenir. Existe una política de la singularidad individual tanto como una ética de las singularidades colectivas. un incremento de la potencia individual y colectiva. como modelo de normalización. se efectúan espacio-temporalmente en los hechos que constituyen las dimensiones históricas. Sin embargo. se recurre a las explicaciones formales que normativizan las conductas y que se ofrecen. del beneficio y la ganancia. según la lógica del mayor rendimiento. el desarrollo de un pensamiento-acción político en relación con la vida. el sentido. una afirmación de gran envergadura. no se constriñe a la historia. el acontecimiento que en su efectuación no pierde su potencial. La política se vuelve artística. adopta una envergadura inusitada. con profusión. Constantemente. Cuando se patentizan las fuerzas mutantes del devenir. y ésta no deja de ser política. sólo gracias a la afirmación. resiste a la ataduras. El pliegue y despliegue de los acontecimientos brinda la posibilidad de soltar amarras. La cuestión política. en relación al tiempo. LA ONTOLOGÍA DEL DEVENIR: UNA VISIÓN POLÍTICA DEL MUNDO-AFUERA Las singularidades son cúmulos relacionales. Se comienzan a experimentar las múltiples transformaciones individuales y del mundo que exigen un gran esfuerzo. de modo de continuar siempre en lo mismo. su poder metamorfósico. no se puede negar que algo suceda en lo que sucede.introduciendo pequeñas modificaciones. La política se ve profundamente afectada por la ontología del devenir. *** El pensamiento-acción político en relación con el acontecimiento atiende a las vibraciones del mundo-Afuera. La filosofía del devenir dice el acontecimiento. a los anhelos. Anagrama.. y se experimentan problemas vitales. pretenden más de sí y de las diferencias en relación: virtud que da. a las alegrías y tristezas de los hombres y mujeres. El decir filosófico es problemático. el acontecimiento. Cuando las diferencias se afirman activamente. la filosofía realiza un ejercicio de pensamiento que afirma su especificidad y su diferencia. se intensifican. singulariza su accionar. genera focos mutantes en los procesos vitales individuales y colectivos. en el peor de los casos se odian. Barcelona. la posibilidad de realizar prácticas afectivas que signifiquen la apertura a distintas modalidades estéticas. ¿Qué es la filosofía?. G. por el contrario.Una política en resonancia con los acontecimientos no se somete a la realidad única del empirismo-trascendente. Cuando el pensamiento político atiende a las mutaciones en las prácticas. La emergencia de acontecimientos. la emergencia de lo nuevo. 112. 1 Deleuze. lo nuevo. se afirma en un ejercicio de libertad en resonancia con aquello que sucede en lo que sucede. Realiza una escucha afectiva del mundo y de los seres. lo que emerge. alcanza niveles de efectuación en las redes comunicacionales explícitas. y Guattari. Para ello. El pensamiento-acción en resonancia con el tiempo resiste a lo instaurado y realiza su potencia creadora como afirmación. lo que se está haciendo1. al estado de cosas vigente. ejercen su potencia. Las diferencias se afirman. tampoco elaborar teorías. p. F. Una política capaz de captar el tiempo y los acontecimientos no se mide en los juegos de la lógica comunicativa emisor-receptor. otros modos de sensibilidad. da lugar a nuevas posibilidades vitales individuales y colectivas. distingue entre comunicación y comunicabilidad. LA FILOSOFÍA ADQUIERE SU MÁXIMO VIGOR COMO FILOSOFÍA POLÍTICA Pensar no es opinar. 1993. estimula el planteo de problemas que son a la vez un modo de resistir a lo establecido y la posibilidad de una creación. Pensar es experimentar. a partir de ella. del universo. atiende a las preocupaciones y ansiedades. otras maneras de convivencia y de amistad. de elementos del tiempo. se aman. y que ofrece las más genuinas posibilidades de mutación. 149 . se expresa en ideas que abren configuraciones conceptuales enriquecedoras. en los modos de percibir y de sentir. La afirmación de una diferencia es una apuesta. afirma e interroga a la vez. El tiempo ofrece la fuerza activa de la mutación. por momentos se toleran. una resistencia y la posibilidad de una creación. Se abre a la comunicabilidad propia de los seres en relación y. de configuraciones conceptuales que actualizan la aparición de relaciones que estimulan el encuentro. Se ha recluido la ética a los fundamentos de la moral.La filosofía es un ejercicio crítico y creativo. como creación conceptual. los distintos niveles de actualización de los acontecimientos. al mundo y a cada ser en particular. de las intensidades. Asimismo. El pensamiento-acción político atiende a lo singular individual y colectivo. UN PENSAMIENTO-ACCIÓN POLÍTICO SINGULAR La política. a principios racionales y. dónde. crítico de las discursividades con pretensiones de dominio. La filosofía. en relación a la política. a las líneas intensivas de potencialización que son líneas temporales que van por el medio. y la política se vuelve filosófica. no se trata de describir lo que parece ser claro. se logró circunscribir la política al gobierno. y de ese modo atiende a las relaciones de fuerzas. en relación a la ontología del devenir. configura soluciones. *** El pensamiento político se realiza en relación a la ética. se hizo de la fórmula “la política por la política” el principio rector del 150 . Captar las distintas dimensiones que constituyen un problema. cómo. Por lo tanto. es la irrupción de una diferencia. realizar un mapa de las circunstancias. también. el surgimiento de verdaderas instancias grupales de producción que no se limitan a un solo plano existencial. La filosofía se vuelve política. cuándo. la afirmación. se la enlazó a valores absolutos. hacen fisuras en las estratificaciones compactas: traen consigo lo nuevo. para ser una política que estimula las creaciones colectivas. de las abstracciones universalizantes como único modo de la política. rebelde a todo tipo unificación universalizante. en relación a lo que pasa y ocurre. realizar la fuerza crítica y de libertad propia de un pensamiento activo. presionar la aparición de los datos relevantes. sino arriesgar las preguntas que envuelven el problema. de los afectos y de los efectos. a separar la ética y la política de la vida. de una singularidad que deberá encontrar los medios para su expansión y proliferación. Adquiere su mayor potencia. capaz de impulsar al pensamiento filosófico político. a los modos de individuación dinámicos que traen consigo la emergencia de las diferencias. es un modo de resistencia a lo instaurado en el presente. Sin embargo. creativo de ideas. a una acción singular. sino que. se la apartó de la vida singular. pero. plantea problemas. poniendo en relación los diferentes planos. los indicios de múltiples mutaciones. la afirmación de un cúmulo de diferencias que dan lugar al porvenir. estamos habituados a separar ética y política y. realiza un pensar-acción que expresa el elemento singular y distintivo. la singularización. Lo nuevo surge dentro de un conjunto que no lo implica. Lo mismo ocurrió con la política. La potencia. Abandona el ámbito de las representatividades. lo que es más grave. de ese modo. . ¿Qué es la filosofía?. a la transformación de las singularidades individuales y colectivas. de responder a lo intolerable. cit. la política no sólo se separa de la filosofía. Cuando política. de llevar a cabo un verdadero ejercicio de libertad. 108. en relación a la transformación que se encuentran las máximas dificultades.. es mucho más o mucho menos: ‘la vergüenza de ser un hombre’ (porque hasta los supervivientes tuvieron que pactar y comprometerse. de las intensidades afectivas de los seres singulares. Deleuze. se termina anulando nuestra posibilidad singular de afirmación. Y es justamente. G. p.pensamiento político.” 2 151 .).. se termina careciendo de la imprescindible resistencia al control y al dominio. Pero lo que el nazismo y los campos nos inspiran. sino de la gente. como también las posibilidades más altas de conjurar la vergüenza de ser hombre2. de la ética. dice. “Primo Levi dice: no conseguirán que tomemos a las víctimas por verdugos. y Guattari. El enlace indisoluble entre ética y política significa una apuesta a la metamorfosis propia de la vida. de ese modo.. ética y vida se separan. F. así seré de los que embellecen las cosas. F.” Nietzsche. tomo I. Poemas de la madurez. Sea mi única negación apartar la mirada. Hoy permito a todo el mundo expresar su deseo y su pensamiento más caro. ergo sum. ergo cogito. puesto que pienso. “Año nuevo. quiero en cualquier circunstancia no ser por esta vez más que afirmador. Quiero aprender cada día a considerar como belleza lo que tienen de necesario las cosas. la garantía de la vida.” Hölderlin. Sum.. cuál es el pensamiento que en adelante será para mí la razón. divino Sócrates. y yo también voy a decir lo que yo mismo anhelo y cuál es el pensamiento primero que me ha llegado al corazón este año.TEXTOS Sócrates y Alcibíades “¿Por qué. y cogito. para ver lo grande. Vivo todavía. Obra completa. 133. pienso todavía: debo de vivir aún.. 152 . La gaya ciencia. Y sobre todo. ama lo más vivo. p. Amor fati: sea éste en adelante mi amor. No quiero hacer la guerra a la fealdad. F. ni siquiera a los acusadores. No quiero acusar. después de haber mirado bien el mundo comprendemos lo que es la virtud. Y muy a menudo los sabios terminamos prendados de lo bello. a este joven lo agasajas tanto? ¿No conoces algo más grande? ¿Por qué lo contemplas con amor igual que contemplamos a los dioses? –Quien piensa hondo. Seguir insistiendo en la oposición del individuo y la sociedad. La racionalidad política tiene al Estado como fundamento. de lo privado y lo público. en la desesperanza: en definitiva. INDIVIDUO-COMUNIDAD: DOS CARAS DE LA MISMA MONEDA La racionalidad política. El pensamiento que se despliega gracias a la emergencia de la ontología del devenir se plantea la cuestión política como una problematicidad en conexión con aquellas que conciernen a los modos de existencia individuales y colectivos. en donde la forma Estado ha sido la figura principal. de modalidades subjetivas de subordinación. que no supone el plano de inteligibilidad vigente. Por más que se pregone que los hombres y mujeres son individuos libres. contribuyen a la formación de planos existenciales de organización. la relación entre las singularidades y de las singularidades consigo mismas. la racionalidad política instaurada. Su preocupación mayor fue y sigue siendo instaurar una entidad capaz de organizar la multiplicidad rebelde.CAPÍTULO 2 LA OPOSICIÓN ENTRE EL INDIVIDUO Y LA COMUNIDAD ES INHERENTE A LA RACIONALIDAD POLÍTICA OCCIDENTAL El pensamiento político en Occidente desarrolló una racionalidad y una tecnología política. nuevas modalidades expresivas capaces de formular las cuestiones políticas desde una perspectiva creativa. los mismos caminos que condujeron a callejones sin salida. es insistir en la inacción. Desenvuelve. las teorías y la tecnología que la hacen posible han instaurado un modo de distribución de las fuerzas. también. de ejercicio del poder que se imprime sobre la vida misma de los hombres y mujeres. la necesidad de que la unidad subsuma sobre sí la multiplicidad. es adoptar. mediante dispositivos específicos. Tales dispositivos regulan el poder de afectar y ser afectado. una y otra vez. De ese modo permanece en el cauce de un humanismo universalizador abocado a resolver las dificultades inherentes a la cuestión del gobierno y a la relación entre el individuo y la comunidad. La necesidad de un desplazamiento del pensamiento se impone también a nivel de lo político. a partir del cual se determina a los hombres y a las mujeres como ciudadanos y a la comunidad como sociedad civil. en la separación de la política y la vida. la misma constitución subjetiva acorde con la racionalidad política hegemónica no cesa de producir 153 . El pensamiento político constituye una dimensión fundamental del plano de inteligibilidad empírico-trascendente que sostiene la preeminencia del Uno respecto del múltiple. Se resuelve la oposición individuo-sociedad a partir de la organización regulada de instancias de conexión intersubjetiva de sujeción de los individuos considerados como entidades rebeldes. homogeneizando a los hombres y mujeres bajo la forma de la persona social. La tensión entre ambos términos es el producto de una racionalidad que tiene por propósito el dominio. de un tipo de teoría que conlleva dispositivos de poder. pero se mantiene la independencia de los términos. La vida colectiva se convierte en sociedad. que debe responder a la conciencia. pero el esquema de inteligibilidad no varía. La disyuntiva entre la invidualización y la totalización soslaya el hecho de que ambas son efectos de un tipo de racionalidad política. Por un lado. Los medios por los cuales se lleva a cabo la unificación pueden variar. sin tener en cuenta que ella misma es el producto de una racionalidad política que se asienta en la antigua contradicción del uno y el múltiple. y a la comunidad como la entidad que representa la unión. se defiende al individuo y sus intereses. En la actualidad. se sigue sosteniendo la oposición individuo-sociedad. sustentada por una inteligibilidad que sostiene la separación de los hombres y mujeres entre sí. a la vez. El pensamiento político occidental genera. La identidad es un modo de organización de la vida singular.sujetos-sujetados. Ambos términos se presentan como dos polos en tensión que plantean una contradicción que es preciso resolver. y ambas son las formas que adopta 154 . la sociedad opera la conexión intersubjetiva. Las teorías políticas en curso difieren en la instancia o en el grupo aglutinador. y la sociedad es la instancia que reúne a los individuos. de formación y de trabajo vigentes en una destinación espaciotemporal determinada. por otro se defiende a la sociedad y sus exigencias. individuos poseedores de una libertad que se desarrolla bajo límites estrictamente pautados. Se lleva a cabo la unificación. la individualización y la totalización. a un yo-persona. Las diferentes teorías políticas han abordado dicha oposición desde distintas perspectivas. La misma identidad individual opera como una férrea determinación del quién. en el modo de realizar la unificación. técnicas precisas para su ejercicio y una determinación muy prolija de las tácticas y estrategias que sostienen esas relaciones. *** La racionalidad política que sostiene la tensión entre el individuo y la comunidad considera a los seres como entidades separadas entre sí y del mundo. bajo ciertos cánones que terminan administrando las diferencias. y que siempre ha encontrado en la unificación la vía de su resolución. que se produce según los emplazamientos de educación. crea la oposición y luego busca el modo de resolverla mediante la ejecución de procesos de unificación que son una manera de sostener la sujeción. las instituciones son los instrumentos imprescindibles para lograr la reunión de las partes. Siguiendo esta línea. por el contrario. Como ejercicio de poder la disciplina se pone al servicio del bien común. 2 Foucault. F. que se genera en el seno mismo de un tipo de racionalidad analógica y unificadora. Siglo XXI. por otro. masificar la población. donde no existen compartimentos estancos. p. se presenta en las instituciones que secuestran los cuerpos y constituyen sujetos (el hospital y la prisión. el cuartel). normativizarlos y normalizarlos es el efecto de un anátomo y un biopoder. Un poder sin afuera. los hombres y las mujeres se ven constantemente enfrentados a una falsa disyuntiva: o bien defender su propio interés. individualiza de forma aún más específica a hombres y mujeres. fabrica individuos. el desarrollo de la industrialización y del sistema capitalista. Pero. en donde impera el ojo del que todo lo ve. filósofo. La oposición se manifiesta en la creencia en que defender los intereses del individuo es ir en contra de los intereses de la comunidad. El encierro. La necesidad de que los seres se convirtieran en individuos productivos consolidó la sujeción de los cuerpos a un lugar y a un tiempo determinado. 1990. lo que produce esta peculiar tecnología de poder es un tipo de sociedad donde todo se homogeneiza. Gedisa. que se resuelve en una trama microfísica de relaciones de poder. Así es que.. p. 1 155 . propio de la sociedad disciplinaria. 33. o bien defender los intereses de la comunidad. En este punto seguimos el pensamiento de M. y también en su contrario. la fábrica. Foucault en torno a la sociedad disciplinaria.una antigua oposición. en VV. sino que. bajo las pautas de una sociedad disciplinaria que solidifica la distinción entre individuo-sociedad.. M. Por su parte. Vigilar y castigar. de toda producción socialmente útil. defender los intereses de la comunidad es desatender los intereses del individuo. Michel Foucault. Barcelona. Las transformaciones de los modos de producción. a la sociedad en su conjunto3. 3 Ewald. Deleuze al referirnos a las sociedades de control.AA. introdujeron variaciones en la vida de los hombres y mujeres. la tecnología de poder disciplinario no convierte a la sociedad en una sociedad de encierro generalizado. 1985. El poder disciplinario tiene por blanco los cuerpos y hace de ellos cuerpos útiles.. dispositivos de poder comunes a todas las clases de instituciones. Los dos términos se muestran como dos objetivos correlativos del mismo dispositivo. La sociedad disciplinaria cumple con dos propósitos: por un lado. Las disciplinas crean sociedad. El cuerpo sólo se convierte en fuerza útil cuando es a la vez cuerpo productivo y cuerpo sometido2. crean formas de saber. La sociedad disciplinaria es aquella donde surge la necesidad de sujetar a los cuerpos. 164. seguimos el pensamiento de G. vigila y mide. también la escuela. México. INDIVIDUO Y SOCIEDAD1 Las profundas modificaciones en el ejercicio del poder que se realizaron a finales del siglo XVII intensificaron la oposición individuo comunidad. “Postscriptum sobre las sociedades de control”. la amenaza de extinción pesa sobre aquellos 4 Deleuze. Valencia. aparentemente más suave. y de esa manera se sostiene una modalidad productiva que genera un verdadero empobrecimiento de las modalidades existenciales individuales y de grupo. La sociedad de control sigue las líneas de homogeneización de la sociedad. a su vez. en tanto no cumple con las técnicas específicas de la disciplina. Pre-Textos. Las coerciones e incitaciones a toda la población se realizan a través de los medios masivos de comunicación. Se trata de la sociedad de control. donde el individuo se convierte en dividuo y la sociedad en datos para el mercado4 . en el intento de una globalización general. en Conversaciones. de cura. o de una supuesta necesidad que es creada por el propio sistema. La sociedad de control significa un cambio en las formas de trabajo. luego se privilegia el resultado. de educación. en donde las coerciones e incitaciones se llevan a cabo a través de los medios masivos de comunicación. G. 1995. si bien siguen existiendo instancias de disciplinarización.. 156 . han comenzado a realizarse dispositivos que se pueden denominar de control. Paulatinamente. se va instaurando otro régimen de dominación. el beneficio. p. 277. Al igual que la racionalidad hegemónica que lo sostiene. sino a partir de sistemas de seguridad basados en un diseño de información que permite intervenciones rápidas en las zonas catalogadas como vulnerables. *** La sociedad de control se realiza gracias a un dispositivo económico-político que trae consigo una exacerbación de la producción de bienes materiales e inmateriales que. este régimen se presenta como única instancia de valoración. Se parte de la carencia. se trata de un nuevo modo de dominación. de la tecnología de poder disciplinario: el control es continuo y la comunicación instantánea. La sociedad disciplinaria ha cumplido su cometido de sujeción y dominio. El dispositivo económico-político se sostiene en la racionalidad teórica propia de Occidente e impone la lógica del capital y el mercado como modelo universal al proponer como objetivo principal la obtención del mayor beneficio.En el siglo XX lentamente se ha dado una modificación en los dispositivos de poder. Tal dispositivo se cumple gracias a la vigencia de un plano de inteligibilidad que sostiene modos de producción basados en la carencia y en el resultado como aquello exterior al proceso. éste no ha dejado de ser esa entidad articulable en una sociedad regulada por dispositivos de poder que siguen bregando por la sujeción. otro modo de lograr unificaciones parciales. Aunque se pretenda que vivimos bajo la era del auge del individuo. gracias a las cuáles las formas de saber efectúan una captación aun mayor de las modalidades existenciales individuales y colectivas. Por ende. de diversión y de circulación de los productos que implican un desarrollo de las condiciones. El ejercicio del poder no se realiza en forma directa. Lo único que cuenta es lo obtenido. se asienta en una determinada forma de considerar la producción. del amor. mediante técnicas que operan sobre las emociones y los sentimientos. plantean que. El nacimiento y la muerte no quedan afuera. económica y cultural de las personas. El pensamiento político activo tiene en cuenta los peligros a nivel de las subjetividades individuales y colectivas. Las modalidades subjetivas. sobre la angustia y los placeres. 157 . Las pretensiones de totalización se dan tanto a nivel económico. Las producciones que no responden a las pautas vigentes. el escepticismo y el pesimismo más atroz. político. en los demás y en el devenir. las producciones humanas que escapan al dominio de este dispositivo son condenadas a la inexistencia. multiplicando la producción de subjetividades estandarizadas y la exclusión de aquellas instancias subjetivas que no se someten a tal administración. se ha infiltrado en los más ínfimos estratos subjetivos. Los efectos de esta administración racional generalizada de la vida son nefastos en todas sus dimensiones. Los dispositivos económico-políticos devastan las potencias de las singularidades. se inocula por doquier la desesperanza. en su búsqueda de consenso. como mental y espiritual. Se administra el mundo de la infancia. aquellas que movilizan potencialidades expresivas capaces de estimular la creación de nuevos modos de existencia. Se las administra. La lógica del mercado se ha extendido a la vida social. lo que hace que se exacerben las actitudes pasivas que terminan delegando los propios problemas existenciales en los especialistas habilitados por las formas instauradas. justamente. del arte.modos de existencia que escapan al dominio de este dispositivo. de ahogarse antes de encontrar su realización. aquellas que pugnan por dar a luz otras posibilidades creativas. de la vida doméstica. El imperativo económico-político-moral regente. es la posibilidad de tener confianza en sí mismo. Aquellas que lejos de sostener la oposición entre individuo y comunidad. Se aniquila toda resistencia. corren el peligro de ser asfixiadas. Al asumir que la correlatividad entre ambos. El empobrecimiento de la existencia individual y de grupo trae consigo la captación de los procesos de subjetivación por las formas de saber y la tecnología de poder. laboral y de la vecindad. generan un desgaste energético de gran magnitud. puesto que propagan modos existenciales homogeneizantes que buscan un consenso embrutecedor. ha acaparado los medios académico-periodísticos. Las modalidades subjetivas que no se encuentran bajo la instancia de valorización regente son. los intereses individuales y comunitarios no están reñidos entre sí. para que el problema cambiara. G.La racionalidad política se desarrolló e impuso al hilo de la historia de las sociedades occidentales.” Deleuze. Los senderos de Foucault.. M. 158 . Estudios sobre cine 2. porque el pueblo no existe más que en estado de minoría. Ello hace que el cine del Tercer Mundo sea un cine de minorías.TEXTOS “. 174..] La individualización y la totalización son sus efectos inevitables. no a uno u otro de estos efectos.. y por eso falta. [. T.. que quedaban por unir o bien que no había que unir. 291.” Foucault. La imagen-tiempo. una infinidad de pueblos. “Lo que acabó con las esperanzas de la toma de conciencia fue justamente la toma de conciencia de que no había pueblo. “Omnes et singulatim: hacia una crítica de la razón política”. en Abraham.. sino siempre varios pueblos. p.. p. Precisamente en la minorías es donde lo privado se hace inmediatamente político. La liberación sólo vendrá del ataque. sino a las raíces mismas de la racionalidad política.. un modo de ver y oír. la emergencia de lo nuevo.CAPÍTULO 3 POLÍTICA Y GOBIERNO El acontecimiento de la transformación que nos envuelve trae consigo el desafío de crear las condiciones de un pensamiento-acción en relación a los acontecimientos. la apelación a la realidad es una de las maneras de sostener el estado de cosas vigente. La realidad no se constriñe a una forma única. es devenir. La política adopta un devenir artístico. A nivel político. por interceptar las intensidades. las estructuras se solidifican. por cristalizar la vida. la importancia del desplazamiento ontológico. Por ello. triunfan la tristeza y la desazón. que se modaliza en configuraciones mutantes. Los seres parecen estar envueltos en un caparazón que sostienen gracias a una infinidad de mecanismos psicológicos y mentales regidos por dispositivos morales y políticos de subordinación. en la falta de salida. es la posibilidad de un quehacer que estimula la singularización. a las líneas intensivas que los atraviesan: a virtualidades que se actualizan y se efectúan en dimensiones espacio-temporales. el sí del asno1. El camello es quien soporta las más pesada 159 . LA CREENCIA EN LA REALIDAD: UN PROBLEMA POLÍTICO La creencia en una modalidad única de la realidad es la dificultad que el pensar-acción tiene que sobrepasar para afirmar la emergencia de lo nuevo. de experimentar. Quienes se conforman con en el actual estados de cosas y los valores vigentes ven en las actitudes críticas una captación triste del mundo. trae consigo un repliegue de la potencia que tiene como efecto la tristeza. de encuentros intensivos entre los seres. sin darse cuenta de que no hay mayor tristeza que la que se encierra en la aceptación de lo que hay. La aceptación. se vincula al camello que iniciaba el movimiento de las tres transformaciones según el decir de Zarathustra. se arraiga la aceptación del actual estado de cosas que tiene como efecto la creencia en la imposibilidad de la transformación. La organización social sufre endurecimientos que llegan a anular la efectuación de instancias mínimas de relacionalidad. en constante juego de aparición y desaparición. En relación a la política. gracias a la animación del tiempo-devenir. de una ontología del devenir que muestre que la tan mentada realidad es sólo una configuración en permanente modificación. El asno es quien no sabe decir no. 1 El sí del asno acepta la realidad tal cual es. Las potencias intensivas se repliegan. Las modalidades existenciales apegadas al modelo de realidad única aceptan la regencia de esquemas sensorio-motores que acaban por determinar la experiencia. que estimule la potencialización de las singularidades. De una u otra manera. en resonancia con la ontología del devenir. en torno de él. propios de la configuración actual del mundo. LA CUESTIÓN DEL GOBIERNO Por momentos. a una utopía imposible de realizar. Por otro lado. La libertad adopta un carácter ilusorio. como la posibilidad de elegir y decidir que posee un yopersona en un contexto donde las alternativas de elección se encuentran limitadas de ante mano. en los demás y en la vida. cree en los valores vigentes: el sistema de los valores abstractos de la globalización planetaria. Avanza en el despliegue de un plano de inmanencia que trae las condiciones para el desenvolvimiento de modalidades existenciales individuales y colectivas. lo que trae aparejado el aplastamiento de cualquier otro modo de valoración. se experimenta la libertad a partir de la separación de los seres y el mundo. Lo cierto es que se sigue con la creencia en una única configuración del mundo. Ambas actitudes llevan a cabo un recusamiento de la transformación y la creación. surge el rechazo y la rebelión como el vehículo de un movimiento emancipatorio en el que. no deja resquicios. aparentemente. se realizan y. la confianza en sí mismo. El sistema democrático liberal sostiene y solidifica este enlace. se la ejerce mediante los logros personales de un sujeto-yo. también. la libertad se confunde con la huida. o mediante la huida rebelde de un mundo que no da lugar al cambio como inversión radical. capaces de realizar una modalidad política que aliente la resistencia. se juega como un libre albedrío personal. al Estado. El pensamiento político. La aceptación de la realidad produce o bien un sí conformista. a la vez. el mundo y las personas pueden ser trastocados. supuestamente. El sistema capitalista dicta la equivalencia como único modo de valoración. sino. sin negación. La política se remite al gobierno. al capitalismo como régimen de valoración universal. la libertad adopta el sesgo de la apuesta a un mundo diferente. abandona la hegemonía del plano de inteligibilidad empírico-trascendente. a la lucha de facciones que. también. Cuando se asume la configuración del mundo vigente como única realidad y. a la larga sólo logran el desencanto. El asno dice sí. se reconocen en ella las condiciones que obstaculizan la plena realización de las potencialidades de los hombres y las mujeres. o bien un no que reacciona contra el mundo. por un lado. Ambas modalidades.La aceptación de la realidad como forma única y del sistema de valores en curso no genera sólo conformismo. rechazo y rebeldía. 160 . el presente asume el aspecto de un estado de cosas definitivo. carga. que toma decisiones para alcanzar objetivos pre-establecidos. en un único modo de la realidad. la situación actual. que se arrodilla para que lo carguen. la transformación inherente a la vida. al desestimar el vínculo con el mundo. La libertad queda unida a un tipo de racionalidad política. este es el esquema insoslayable: unos dominan. aquél que obtenga el consenso de los ciudadanos activos y que conduzca férreamente a los pasivos. incumbe a los hombres libres. La política a lo largo de la historia de Occidente giró en torno al problema del gobierno y de la unidad. El pensamiento político expresa el poder de afectar y ser afectado. La política. desde los comienzos de la cultura occidental. la potencia de ser y de expresión de los hombres y mujeres que constituyen el mundo. Lo que hace que se confunda la política con los políticos y sus partidos. LA RACIONALIDAD POLÍTICA Y EL EJERCICIO DEL PODER La historia del pensamiento occidental muestra claramente cómo un tipo de racionalidad se enlaza a una concepción del hombre . *** La racionalidad política. con el Estado y su administración. a aquellos que son activos. La política impulsada por una filosofía del devenir atiende a los acontecimientos. portador de razón. Si bien un aspecto muy importante del pensamiento político está íntimamente vinculado a la administración estatal y empresarial. la política no se limita a la administración institucional. y de una identidad personal. a las singularidades intensivas individuales y colectivas. pero la política concierne a cada quién. la racionalidad política sostiene un modo de ser del hombre y un tipo de libertad. basada en tal racionalidad. Los hombres se encuentran en un juego permanente de acción y reacción. La cuestión del mando y la obediencia se conecta con la preocupación por la acción como parámetros fundamentales de la racionalidad política.La política se presenta como una cuestión exclusivamente de gobierno. también. de las luchas y de la rebelión. se liga a la rivalidad de los hombres que se piensan a sí mismos como ciudadanos libres. Si prestamos atención. la de los seres entre sí y la de cada singularidad consigo misma. otros son dominados. a su conservación o a su impugnación. En rigor. parte de la representación del hombre libre. en sus comienzos griegos. La política. capaces de gobernar a los demás. Una modalidad racional determina el ideal de hombre y la preocupación por la libertad. más allá de innumerables modificaciones. se vuelve la bandera con la cual se va a efectuar la triple ruptura: la de los seres con el universo. a la relacionalidad propia de la vida. de la obediencia y la dominación. a la necesidad de encontrar un modo de organización capaz de someter lo múltiple a la unidad. La cuestión del gobierno es fundamental: cómo lograr el buen gobierno. se unió la política a la preocupación por el gobierno de la ciudad. el esquema sigue vigente como forma diagramática del poder. Desde la antigüedad. vamos a ver que.mujer. a la red institucional que constituye la sociedad. aún vigente. 161 . La cuestión política no se ciñe al gobierno o a las instituciones vigentes. justamente allí se encuentra el mayor peligro. y por tanto no hay nada que hacer al respecto. Quizá. en tanto que forma de legitimación y sujeción económico-política. Se controla una población.En las sociedades contemporáneas. como lugar del cual emana el poder. IV. p. Se opina que sólo teniendo el poder es posible actuar. a su vez. M. lo donaron. La política queda capturada por un modo de diagramación del poder y por la cuestión del gobierno. son capaces de responder. 1994. estemos acostumbrados a considerar que ésta sea la única posibilidad del pensamiento político. Se lo presenta como algo que algunos poseen. La política es materia de opinión y de cálculo. la cuestión del poder y su distribución se enlaza al Estado. En otros términos. un modo de “conducir las conductas”. al conjunto de instituciones gubernamentales de un determinado país. “Le sujet et le pouvoir” en Dits et Écrits. Se impone una conducta. se gestiona la vida cotidiana de las personas que habitan un territorio. la política se circunscribe al Estado como universal político. necesariamente. debe producir un efecto útil. Las relaciones de poder siguen respondiendo al juego de la dominación y la resistencia2. A tal punto que algunas personas consideran que la política es un mal sin remedio. vol. en la administración estatal. una tarea cualquiera que. 2 162 . Puesto que. Lo que significa suponer que sólo algunas personas tienen el poder. un beneficio. en reiterada oportunidades la apuesta política más arriesgada es proponer que el juego de las relaciones de poder sea móvil y flexible. El sistema político vigente determina que la gente se quede sin la posibilidad de un ejercicio de poder activo. de resistir. las relaciones de poder se presentan como una acción sobre la acción. según el sistema de representaciones. sólo les queda soportar y resistir a las formas de dominación instauradas. a partir de lo cual. aún marcadas por el influjo de la disciplinarización moderna. 222. Gallimard. que la corrupción es inherente al poder. pero. se continúa pensando las relaciones de poder en términos de dominación y obediencia. hacer política. Paris. en el gobierno. PODER Y GOBIERNO De acuerdo con la modalidad política vigente. pierde su potencial comunitario. Por ende. El modo en que algunas personas inducen y estructuran el campo de acción posible de otros que. La Sobre el desarrollo de este capítulo ver: Foucault. Bajo esta concepción del poder. al conjunto de tácticas y estrategias que llevan a cabo los partidos políticos para acceder al gobierno estatal y obtener el poder. El poder culmina por localizarse en la gestión.. hasta el próximo período de elecciones. se separa de la gente. los demás no lo tienen. también de dominación. momento que sólo podrán escoger entre un número limitado de propuestas. Los estados de dominación se establecen cuando un individuo o grupo bloquea un campo de relaciones de poder e impide el movimiento y la libertad de aquellos a quienes somete. que son técnicas de gobierno. Y esto se produce tanto a nivel de la gestión estatal. como en las distintas organizaciones humanas. son decisivas para llevar adelante el régimen de gobierno. Depende de las prácticas de gobierno que las relaciones de poder se mantengan en regímenes diagramáticos. En el pensamiento filosófico antiguo. en la empresa. De ahí la importancia de atender al régimen de gobierno. a las observaciones de los hechos. Sólo es digno de gobernar a otros aquel que haya alcanzado el dominio sobre sí mismo. de él depende que las relaciones de poder se mantengan como tales. en la familia. se ejercen mediante técnicas específicas. políticos o militares para instaurar un estado de dominación. así como las decisiones que toman y las alianzas que se establecen. móviles y flexibles o queden capturadas por los estados de dominación que las anulan. al modo en que se estructuran las relaciones de poder. se enlaza a la relación consigo mismo. El régimen de gobierno adquiere relevancia. pero también sobre sí mismo. la relación entre individuos. el gobierno se une a la ética. El gobierno es el conjunto de prácticas que estructuran el campo de acción de las personas. las acciones que se realizan para conducir a otras personas capaces de resistir. los saberes en los que se apoyan. en las instituciones en general. Aunque se utilicen medios económicos. designa el modo de dirigir la conducta de los individuos y de los grupos. UNA REELABORACIÓN DE LA CUESTIÓN DEL PODER Se presenta así la urgencia de avanzar en un pensamiento político que no se limite a los caminos habituales. cambiantes o cristalicen en un estado de dominación. La palabra gobierno no se limita a la gestión del Estado. en su conjunto. El poder se ejerce sobre los demás. 3 163 . y la reflexión política en manos de los especialistas del mundo académico-periodístico. Las conductas que realizan quienes gobiernan. las relaciones de poder circulan por el medio. es decir. los juegos de tácticas y estrategias en que se realizan.cuestión del poder queda en manos de los políticos. está constituida por un enjambre de relaciones de poder que no están por encima. la sociedad. La cuestión de quién gobierna y cómo gobierna se vuelve relevante. a tácticas En Grecia se configuró en el terreno de lo político la relación de poder entre los hombres libres. Depende de ellas que la libertad de los individuos se amplíe o se restrinja. a los análisis de situación. reversibles. lo que hace que éste se produzca y que se mantenga es un régimen de gobierno. La política se aproxima a la ética3. llevado a cabo por personas. ni por debajo de ella. una relación en la que algunos gobiernan a los demás. Sin embargo. Concebimos el mundo y las singularidades como relacionalidad pura. en el poder de afectar y ser afectado que los constituye. La potencia de cada singularidad consiste en ese poder de afectar y ser afectado. las relaciones entre los seres son afectivas. El ejercicio de un pensamiento-acción que dé lugar a una concepción política distinta requiere una reelaboración de la cuestión del poder. las relaciones de fuerzas que configuran la trama básica de la vida de los hombres y mujeres. que preste atención a lo intempestivo.y estrategias preestablecidas. Las relaciones entre los seres son a la vez relaciones afectivas y de poder. como singularidad intensiva en relación permanente. 164 . cristaliza como relaciones de poder. La cuestión del poder es relevante para el pensamiento político que se propone estimular el surgimiento de planos existenciales. es preciso realizar un pensar-acción en resonancia con los acontecimientos. Por lo tanto. Para ello. La organización de las relaciones de fuerzas se muestra en lo político. como actividad artística. Es preciso pensar las relaciones de afección entre los seres. al generar instancias comunitarias de creación de otras modalidades del mundo. Tal relacionalidad se efectúa en distintos planos. que acentúe la capacidad de resistencia. individuales y colectivos. Una política. Nos aproximamos al mundo-Afuera como relación de fuerzas. con lo que sucede en lo que sucede. que necesita lo instaurado como referencia. pero que de ninguna manera se limita a ella. que no excluye la gobernabilidad. como pliegue del mundo. para ser una política artística. poder de afectar y ser afectado. Al quién que somos. en el sentido de que son la realización de esa potencia. capaz de estimular el surgimiento de nuevas posibilidades de vida. con emergencias múltiples que no se explican por un estado de cosas que suscitan o en los que recaen. *** La relacionalidad es inmanente al mundo y a los seres. Una política que deje de ser el arte de lo posible. se expresa en el pliegue intensivo. el modo en que se organizan y distribuyen las relaciones se vuelve un punto nodal de un pensamiento político. Ahora bien. en el plano histórico. que incremente la potencia y la alegría de las singularidades. portadores de modificaciones en las modalidades de afección que ejercen los seres entre sí y de cada uno consigo mismo. se lleva a cabo de acuerdo con un tipo específico de racionalidad que responde e implica un modo de pensar la vida y el mundo. incide en lo social y en lo económico. como un tipo de relación peculiar al constituir dispositivos diagramáticos de poder que distribuyen y ordenan las fuerzas. ya que significa poner en juego un modo de pensamiento político en donde se enlaza la relación de sí consigo y la relación con los demás. introducir una diferencia. La vida como resonancia. para dar lugar al desarrollo de una política inmanente y autogestiva. en tanto seres intensivos que pugnan por la expansión de su potencia. individuales y comunitarios. en lugar de encerrarnos en el callejón sin salida de la obediencia y el sometimiento. abra las puertas a otros modos de vida. En otras palabras. La manera en que se componen y despliegan las relaciones nos involucra: somos seres que vivimos en mutua afectación. Las relaciones de fuerza son inherentes a la vida. como potencia de afección. siempre flujos. De ese modo. a nuestra vida laboral o familiar. por la realización de un anhelo de libertad como ejercicio creativo de sí y del mundo. UN ESPACIO DE INTERACCIÓN ENTRE LA POLÍTICA Y LA ÉTICA Al realizar un desplazamiento en el pensamiento.Lo importante es tener en cuenta que el estado de cosas vigente no es más que un plano de organización que es posible modificar y recrear constantemente. muestran el poder de afectar y ser afectado. requiere un arduo trabajo. Surge un espacio peculiar de interacción entre la política y la ética. que no es un problema exclusivo de los políticos y de los especialistas. concierne al mundo-Afuera. El punto focal del pensamiento-acción político muestra la necesidad de abandonar la hegemonía del gobierno-conducción. Las relaciones de los seres entre sí y consigo mismos son relaciones políticas. concierne a todos y a cada quien de manera diferente. la relacionalidad propia de los seres. la política no es un mal. la cuestión de la gobernabilidad se enriquece al intensificar la producción de modalidades políticas capaces de introducir una verdadera diferencia. estimular la emergencia de un pensamiento político que. Sin duda. Los juegos relacionales constituyen nuestra experiencia y se realizan en la vida diaria de hombres y mujeres. propio del mundo: flujos. puesto que son afecciones: poder de afectar y ser afectado. a la emergencia de otras dimensiones de efectuación de lo político. el problema político logra una expansión. La vida en comunidad expresa el poder de afectar y ser afectado. en conexión directa con otras 165 . *** Es preciso pensar la cuestión del poder. a nuestros movimientos más íntimos. Desde este punto de vista. La afectividad es inherente a las singularidades. a nuestra vida cotidiana. Las relaciones de poder son relaciones de fuerzas. la cuestión consiste en pensar la gobernabilidad como una dimensión en la que se desarrollan ciertas modalidades políticas. de los intereses de las personas y no en función de intereses privados individuales o de grupo. 166 . Un primer nivel crítico que corresponde al análisis de la distribución de las relaciones de poder de los juegos de tácticas y estrategias. Se requiere una pluralidad de gente. Configuraciones de pensamiento y de acción capaces de modalidades de existencia colectivas que no estén regidas por los diagramas de poder en curso. cuya resolución se plantea en función de lo que le pasa y ocurre. en donde la emergencia de lo nuevo es permanente: lo nuevo es siempre lo que se está haciendo. también. es preciso tener presente que política no significa administración. del régimen de gobierno y de la racionalidad política que lo sostiene. Un tercer nivel afirmativo de la problematización consiste en tener en cuenta que la acción política es llevada a cabo por personas que aceptan valores y ejercen ciertas modalidades de valoración. De ella deriva la posibilidad de estimular ciertas condiciones de existencia apropiadas para el desarrollo de la vida de los hombres y mujeres. también. al análisis de los dispositivos de conducción de las personas. La actividad política y la ética son inseparables. La política expresa modalidades existenciales que involucran un modo de pensar en relación a sí mismo. Desde una perspectiva creativa.dimensiones en las cuales se desenvuelven modalidades políticas diferentes que enriquecen y potencializan la vida individual y colectiva. plantea una problematización que no es asunto de una sola persona. La administración de las instituciones en un país determinado tiene importancia: la cuestión de quién gobierna y cómo gobierna es fundamental. El trabajo del pensamiento político activo abre un espacio de interacción entre la ética y la política. la realización de un ejercicio de pensamiento crítico y creativo capaz de estimular nuevos modos de ver y oír. La cuestión del gobierno abandona el sentido exclusivo de conducción y se plantea en resonancia con los planos de inmanencia. a los demás y al mundo. que corresponde. el pensamiento político pugna por lograr otras dimensiones de expansión de su potencial. Se instaura así un plano de problematización política que reúne distintos niveles de investigación. de las alianzas y de los pactos. con el ejercicio de la libertad expresiva. Un segundo nivel de investigación que focaliza los problemas concretos y generales de la gente que atraviesan transversalmente la sociedad. También. la convicción de que vivimos una imperiosa mutación. Pero. la omnipotencia de la ciencia histórica que penetra hasta las capas más profundas. a un principio planteado a la vez como fuente de toda explicación y como realidad superior. en Deleuze. la Democracia. de un modo general el Estado como afirmación de la estructura política. Les annés de démolition. efectivamente. desde el líder de un grupúsculo al presidente de los Estados Unidos. 425.” Deleuze. 263. M.. en el momento en que la historia se hace universal y habla imperiosamente en la conciencia de todos? –No la anuncio. el Progreso. lo llamamos trascendencia. al que no conviene la terminología propia de los tiempos históricos. Descubrimos que hubo un tiempo sin historia. Este descubrimiento en sí es un signo. de la misma manera que el clochard funciona a golpe de vino tinto. [. “Bartleby o la fórmula”... El diálogo inconcluso. p.].TEXTOS “–¿Es el fin de la historia lo que usted pretende anunciar. el Socialismo –la lista sería demasiado larga– son otros tantos avatares de Él..” Blanchot. Tampoco se anuncia directamente. en el mundo. términos y nociones que bien conocemos: libertad. y ejercen con una ferocidad creciente sus tareas de organización y de exterminio. es lo contrario. p. persona. sin perder por ello nada de su fuerza y de su unidad formal profunda: la Ciencia. verdad y originalidad. desde el psiquiatra al director general. conciencia. de esa creencia en sí mismos. G. la Seguridad. “En nuestra jerga de filósofos. en el devenir. omnipresente). elección. Estas trascendencias lo han sustituido (ni que decir tiene que todavía está ahí. en Crítica y clínica. 167 .. la Salud. Lo que se anuncia. funcionan a golpe de trascendencias.” Chatelet. 124. pequeños o grandes. El Dios medieval se ha dispersado. F. las que no fueron nunca históricas. G. “Hace falta una comunidad nueva cuyos miembros sean capaces de ‘confianza’. p. Los fatuos. la Clase obrera. la Patria.. La palabra es hermosa y yo la encuentro cómoda. Pericles y Verdi. CAPÍTULO 4 UN PENSAMIENTO POLÍTICO QUE INTENSIFICA EL VÍNCULO ENTRE LOS SERES Y EL MUNDO LA NECESIDAD DEL BUEN GOBIERNO A lo largo de los siglos de historia de Occidente, el pensamiento filosófico-político alcanzó una producción muy rica, generó una tradición que aún sigue vigente y trazó un sentido hegemónico, enlazó la política a los problemas del gobierno y del Estado. En la Antigüedad griega la cuestión política de cómo organizar la vida en común, ocupó un lugar central. Se manifestó en la preocupación por encontrar las formas de gobierno adecuadas para regir la vida de los individuos. La vida cívica requirió una gran atención, los individuos libres adquirieron el estatuto de ciudadanos. Individuos y comunidad fueron marcados por la necesidad del buen gobierno. El conocimiento de sí se unió al cuidado de uno mismo en función de un fin; la formación del individuo se trenzó con los problemas de la comunidad. Para la filosofía política, la cuestión fundamental fue cómo llegar a ser un buen ciudadano, cómo lograr un correcto cuidado de uno mismo que permita el buen gobierno de los demás1. *** En la Grecia antigua el advenimiento de la polis impulsó el desarrollo de un pensamiento político que trazó las líneas iniciales de la racionalidad política occidental. Aún participamos de su lógica. Un diálogo de Platón2, que guarda ciertas resonancias con el Timeo, nos da una pista, a través de un mito, para pensar cómo la cuestión de gobierno se enlaza al problema de la génesis del mundo y al estatuto ontológico de los hombres y las mujeres. En el Critias, Platón relata cómo los dioses distribuyeron entre sí las distintas regiones de la tierra y aclara que, luego de poblarlas, criaban hombres y mujeres como rebaño, pero no violentaban cuerpos con cuerpos, sino dirigían desde la proa. Los dioses actuaban directamente sobre el alma por medio de la convicción como si fuera un timón, según su propia intención y así conducían y gobernaban todo ser mortal. Hefesto y Atenea recibieron ambos la región correspondiente a Grecia, una región apta y apropiada a la virtud y a la inteligencia por naturaleza, implantaron hombres buenos, aborígenes, e Volver a Grecia, introducirnos en el pensamiento de los filósofos, de los historiadores, de los artistas que poblaron sus tierras, sigue siendo la posibilidad de realizar investigaciones creativas capaces de abrir nuevas líneas de pensamiento como ejercicio de una memoria retornante. 2 Platón, Critias, 109c, Diálogos VI, Gredos, Madrid, 1997, p. 279. 1 168 introdujeron el orden constitucional en su raciocinio3. Estos hombres desaparecieron, poco se conserva de ese tiempo anterior y glorioso. Los hombres de generaciones posteriores eran cerriles y analfabetos, carecieron de lo necesario durante muchas generaciones, sólo hablaban de aquello de lo que carecían. Los hombres sobrevivientes fueron analfabetos y determinados por la carencia. El relato continúa y muestra cómo los hombres que han quedado bajo la regencia de la necesidad requieren ser gobernados. En un principio bastaba con la guía de los dioses, luego la condición humana se vuelve imperfecta; es preciso una tecnología política que establezca el orden y conduzca a los hombres por el camino correcto. En este diálogo encontramos dos planos, el de los dioses y el de los hombres, siempre separados, distintos. Los hombres y las mujeres viven sobre la superficie de la tierra, los dioses habitan un plano distinto exterior y trascendente al de los humanos: el gobierno de los hombres se determina desde el exterior. Aunque en el tiempo primigenio no fue necesaria la técnica política, ésta se vuelve imprescindible cuando se destruye el orden inicial. Cuando los hombres quedan en la carencia, cuando culminan por conformar el plano de la imperfección y de la necesidad, la creación de un gobierno se vuelve imprescindible. La filosofía política deberá elaborar las condiciones que aseguren la formación de un Estado capaz de gobernar, correctamente, a los individuos. Una línea de pensamiento fundamental determinó la necesidad del gobierno a partir de la imperfección, de la incapacidad de auto-organización de los hombres y mujeres. El pensamiento político tiene su punto focal en la cuestión del gobierno, la creación de instancias de organización capaces de ordenar la vida de las personas, regular su comportamiento y determinar su formación. EL ANUNCIO DE UN DESPLAZAMIENTO: LA CUESTIÓN DE LAS RELACIONES La ontología del devenir, como realización de la univocidad inmanente, concibe a los seres como pliegues del universo en relación unos con otros; trae consigo la emergencia de un pensamiento-acción político que no parte de la separación de los seres y el universo. Los seres, singularidades intensivas, pura potencia de ser, no carecen de nada, poseen en sí mismos la potencia necesaria para desplegar modalidades existenciales expresivas individuales y colectivas. La relación entre las singularidades es constitutiva de la vida y de la singularidad misma. Pero las formas de saber, los dispositivos de poder, los distintos modos de organización social, están basados en una consideración de que los seres son entidades imperfectas, separadas entre sí. Sólo pueden mantenerse unidas gracias a la acción de una instancia superior y trascendente: el Estado, como modo de organización política que otorga un orden determinado a la multiplicidad. 3 Op.cit.,109d 169 La creación de modalidades de vida, individuales y comunitarias, requiere una profundización del pensamiento político. La política excede la cuestión del gobierno, alcanza un devenir creativo, un devenir artístico, capaz de crear nuevas modalidades existenciales colectivas que incrementen la potencia activa de los seres singulares en relación. *** La cuestión fundamental de la filosofía, en su relación con la política, es volver a pensar, de un modo diferente la vida en comunidad, las posibilidades de creación de modalidades existenciales colectivas: volver a problematizar la relación entre el ser individual y el grupo. El pensamiento político en resonancia con la ontología del devenir atiende a las relaciones intensivas, al poder de afectar y de ser afectado que es la potencia misma de los seres y su posibilidad de libertad. Concebimos al quién que somos como una singularidad intensiva individual colectiva, como una individuación dinámica en relación. Las singularidades pueblan el plano de inmanencia que no las pre-existe y se desenvuelve, a la vez que ellas se actualizan. El plano no las antecede y al desenvolverse contribuye a su conformación, a su morphosis; plano y singularidades están intrínsecamente ligados, al igual que las singularidades entre sí. Los planos adoptan distintas modalidades, cada plano tiene su propia peculiaridad. En los planos de organización se da un endurecimiento de las líneas de mutación, se realizan regímenes segregativos que poseen elementos trascendentes de sujeción y de dominio; regímenes que distribuyen y determinan la circulación de los flujos intensivos que animan y recorren el plano. El pensamiento político atiende al juego de relaciones de fuerzas que se actualiza en relaciones de poder y se efectúan en un determinado espacio-tiempo. El problema de las relaciones, de los flujos intensivos entre los seres sigue ciertas líneas de pensamiento que no son ajenas a la memoria del pensamiento occidental, sino que se encuentran insertas en ella, y aún no han dejado de insistir. El pensamiento político en resonancia con la ontología del devenir afirma las múltiples dimensiones que configuran la realidad, los planos de inmanencia, las relaciones y las singularidades individuales y colectivas; realiza un pensamiento-acción que estimula la creación de políticas autogestivas que no requieren de entidades trascendentes de control y de dominio. En esta dimensión del pensamiento filosófico, la ética y la política se unen. Las singularidades son individuales y colectivas a la vez; lo individual y colectivo, lejos de oponerse, se imbrican generando, así, las posibilidades de modalidades existenciales creativas. 170 171 . quienes únicamente pueden y quieren hablar. Es verdad que a los buenos gobiernos les gusta la santa indignación de los gobernados con tal de que se quede en algo lírico.” Foucault. en La vida de los hombres infames.. La experiencia muestra que se puede. y que se debe rechazar el papel teatral de la pura y simple indignación que nos proponen. los derechos humanos”. 172 . a los gobiernos reflexionar y actuar. 314. M. Es preciso darse cuenta de que con mucha frecuencia son justamente los gobernantes los que hablan.TEXTO “Es necesario oponerse a la división de tareas que con mucha frecuencia nos proponen: a los individuos les corresponde indignarse y hablar. p. “Frente a los gobiernos. Las ideas irrumpen en los territorios existenciales. Las singularidades son seres en relación. Un modo de producción que no busca un fin exterior. a un modelo de producción formal y teleológica. Para ello. El pensamiento filosófico político arriesga ideas. Los procesos de singularización individual y colectivo acordes con un principio de producción inmanente crean y al crear se transforman y enriquecen. es preciso generar un ámbito de problematización que atienda a modalidades existenciales individuales y colectivas capaces de afirmar la mutua pertenencia entre lo individual y lo colectivo. al producir se produce. afirma el juego relacional del mundo. El punto focal para un pensamiento político activo es volver a pensar la relación entre el individuo y el grupo. Las relaciones son móviles y mutantes. como así también modalidades productivas inmanentes que aseguren el despliegue de la potencia de las singularidades individuales y colectivas. en los planos de expansión de las singularidades. crea modalidades existenciales a partir de las cuales las relaciones de los seres entre sí adquieren su mayor potencia. Las fuerzas en relación se actualizan en bloques espaciotemporales.CAPÍTULO 5 LA CREACIÓN DE UN PUEBLO: NUEVAS MODALIDADES DE VIDA INDIVIDUALES Y COMUNITARIAS El pensamiento político activo intensifica el desenvolvimiento de la potencia de los seres. Intensifican los procesos de singularización. El amor fati se vuelve una ética-política que expresa el juego retornante del universo. sino que apuesta por un concepto de producción que es clave para el despliegue de un pensamiento político creativo. al tiempo que la destina gracias a su propia animación. Aun cuando algunos momentos exijan un máximo de concentración individual. sino que se desarrolla como producción de producción. la relacionalidad es insoslayable. de soledad. su duración pertenece al acontecimiento. la no-jerarquía entre los seres. La ejecución de una política activa estimula los medios de actualización y de efectuación de la relacionalidad virtual implícita en la vida. LOS COLECTIVOS DE PRODUCCIÓN INMANENTE 173 . con la inmanencia propia del devenir. Adopta relevancia una modalidad política que no se limita al plano de inteligibilidad empírico-trascendente. en instancias de producción inmanente. que adquieren potencia y velocidad en conexión con las fuerzas activas de la vida. con los acontecimientos. así. con los demás y con el universo. un modelo organizativo acabado. Se generan. Por lo tanto. gracias a una labor crítica y creativa. o bien el entrecruzamiento de distintas prácticas. que involucra un pensamiento y una experiencia distinta del tiempo. las condiciones para el despliegue de una potencia expresiva y creativa 174 . Se distinguen de la instauración de formas sociales estables. gracias a los cuales la singularidad despliega su potencia en un juego de relaciones múltiples. puesto que conservan la movilidad inherente a su constitución. mediante procesos que intensifican el carácter inmanente y metamorfósico de la vida. ejercen el querer de cada uno de sus integrantes y el querer del grupo. como condición de emergencia de colectivos de producción. rico y complejo. que se expresa siempre en lo producido. mediante los cuales se crean instancias de producción inmanente. abiertas a emergencias múltiples. expresan una potencia colectiva de creación y de despliegue de la libertad expresiva que impulsa el surgimiento de experiencias activas de cada uno consigo mismo. El pensamiento-acción político intensifica la relacionalidad inmanente. Adquieren su mayor relevancia en el momento en que se realizan. Constituyen un territorio existencial en relación a los acontecimientos que lo pueblan. Son el efecto de una espontaneidad rebelde y se mantienen como tales. realizan una acción política que intensifica la correlatividad del uno y el múltiple. pone de manifiesto un potencial humano. Los colectivos de producción son concebidos como verdaderas comunidades de creación. La filosofía. cuando abandonan los diagramas de poder instaurados y promueven una práctica política colectiva que involucra a cada uno de un modo distinto. en tanto tienden a abrir dimensiones distintas a los saberes constituidos y a los poderes dominantes. la ciencia y el arte. Los colectivos de producción efectúan y realizan la potencia intensiva de cada uno de sus integrantes. el incremento de potencial. estimula la creación de modos de vida libertarios que disuelven las instancias de sujeción propia y la de los otros. son agrupaciones en constante mutación.El pensamiento político activo afirma la efectuación de bloques de espacio-tiempo. Afirman la apetencia de sí. animan los procesos de singularización individuales y colectivos. Los bloques de espacio-tiempo son la efectuación de campos de virtualidad. no presentan una forma universalizable. da lugar a la creación de colectivos de producción. promueven la creación de colectivos de producción. Los procesos de colectivización que acentúan la afirmación de las singularidades individuales sólo son posibles cuando los hombres y mujeres no se identifican con la racionalidad política vigente. Singularidades colectivas en morphosis permanente. LOS COLECTIVOS DE PRODUCCIÓN EXPRESAN EL QUERER INDIVIDUAL Y DEL GRUPO Las comunidades de producción se asemejan a un movimiento. su potencia de mutación y creación. de la necesidad. El pensamiento político enfatiza las múltiples relaciones entre las singularidades individuales y la comunidad. Cada quien posee la potencia de llevar a cabo una actividad específica. LA AUTOGESTIÓN COMO MODALIDAD POLÍTICA INMANENTE La acción política se plantea. La experiencia individual enriquece la colectiva y viceversa. Los seres humanos poseen. La forma-hombre. genera incesantemente las condiciones para otras modalidades existenciales. Los seres son singularidades intensivas. pero una y otra vez. con la vida. como una acción individual en el seno de una acción colectiva y como una acción colectiva que impulsa la singularización de lo individual. Hombres y mujeres guardan. muestra la resonancia que existe entre las acciones individuales. La espontaneidad rebelde propia de la inmanencia no cesa de resistir a las formalizaciones inherentes a las formas instauradas. de realizar su propia visión del universo. La responsabilidad del grupo está comprometida en la acción individual de cada uno de sus miembros. la posibilidad de una actividad creativa. entonces. El éxito de una empresa revierte sobre el grupo. a pesar de los intentos constantes de aprisionarlo. la vida misma. Cada ser vive en el mundo y expresa su peculiar vínculo con el mundo. en sí mismos. Los colectivos de producción intensifican la relacionalidad entre aquellos que los constituyen. El colectivo es expresión del uno-múltiple. en su plenitud e infinitud. Un potencial que no ha cesado de resistir a la determinación. la alegría individual y la colectiva resuenan entre sí: todos los seres están comprometidos en el juego de la vida. *** 175 . no supone la separación de los seres entre sí y de los seres con el universo. todos poseen riqueza y abundancia.que no se somete a los esquemas sensorio-motrices de acción y reacción que sostienen las formas imperantes de la racionalidad política y comunicativa. y el colectivo mismo se vuelve un quién. Los colectivos de producción desarrollan un modo peculiar de producción inmanente que no parte de la carencia. desenvuelve su espontaneidad rebelde. potencia creadora y productiva. propia del humanismo universalizante. un cúmulo intensivo que expresa la relacionalidad intensiva del grupo. Cada uno de sus integrantes se presenta como un quien que quiere. Las comunidades de producción inmanente afirman la libertad expresiva de cada integrante. un potencial infinito de creación y expansión. en sí. ha cumplido con ese propósito. cada quien es capaz de jugar su propia potencia. pliegues del universo. nuevas emergencias inventivas en resonancia con el tiempo. la resignación. Los hombres y mujeres hemos sido formados en la carencia. El régimen de la carencia impulsa a la demanda. impulsan una política microfísica. pero ello no significa una conducción. El sistema productivista sostiene el juego de la carencia y la satisfacción. una dirección de la conducta de los demás sino un compromiso afectivo con la producción misma. La realización de un pensamiento-acción político. en todos los casos. y vivimos en el intento de la satisfacción. El diagrama puede obedecer a una modalidad política basada en el gobierno. El asunto radica en que esa gestión conlleva la implementación de cierto diagrama de relaciones de poder. capaz de impulsar colectivos de producción inmanente. En el comienzo se suponen la carencia y el ideal formal que ordena la producción acorde con un fin. con un resultado exterior y trascendente. La gestión. Se presenta a la carencia como irremediable. en el sentido de que cada quien realiza su tarea en conexión con los demás. que realiza conexiones móviles con una fuerte tendencia expansiva. se nos convierte en personas que corren y se desesperan por acumular beneficios. La satisfacción nunca es plena. la participación de varios. nos hemos convertido en consumidores. magras ganancias que no hacen más que poner de manifiesto la constante insatisfacción. la disminución de la potencia de las singularidades individuales y colectivas.El productivismo utilitarista al que estamos habituados se sostiene en la creencia en la carencia que incita a la demanda y a su satisfacción. Las fuerzas diagramáticas proceden del mundo-Afuera. en transformación. Las actividades de cada quien son específicas y se encuentran en relación con las actividades del resto. La producción inmanente aumenta la potencia intensiva. pero otorga el derecho a la ganancia. o bien en la autogestión. mantiene la carencia. el despliegue de la libertad expresiva. con el objetivo de obtener un magro beneficio como satisfacción. inmanente. Sin duda. implica. inhibe la posibilidad de plenitud. 176 . Lo negativo comanda el proceso de la carencia y la satisfacción. apuesta a generar las condiciones para el desarrollo de una política autogestiva que asegure un juego dinámico de las relaciones de poder. *** En estas condiciones surge una modalidad política en la cual las relaciones de fuerzas constituyen diagramas móviles. existen quienes realizan tareas de coordinación y orientación de la actividad grupal. El sistema productivo vigente reproduce permanentemente el empobrecimiento. Promueve el utilitarismo y la peor de las miserias. como conjunto de acciones para llevar adelante una determinada tarea. como forma de conducir las conductas de los demás. se reúnen. pertenezcan a las condiciones de existencia actuales y constituyan. la memoria y el pensamiento de los seres y generan planos existenciales de sujeción. *** Es sabido que los sistemas de gobierno-conducción mantienen esquemas de organización piramidales y jerárquicos que se sostienen en una microfísica del poder que atraviesa el cuerpo. Rápidamente. guardan la potencia activa del encuentro. generando así redes de entrecruzamiento y enriquecimiento mutuo. Hemos sido constituidos de modo tal que damos por hecho la necesidad de que existan algunos que gobiernen. también allí donde existen diagramas de organización con una impronta de gobierno fuerte. largamente perfeccionados. encontrará la posibilidad de conexión con otros que estén produciendo en el mismo sentido. eso ocurre. de los rencores utilitaristas. Aunque el gobierno de los otros y los dispositivos de poder disciplinarios. la conducción de la acción de los hombres y mujeres no es la única alternativa política. de ese modo. Estamos demasiado acostumbrados a justificar la conducción de los otros. sólo de resistirlos. Cada grupo o colectivo. los integrantes estarán unidos entre sí por un juego de resonancias múltiples imprescindibles para llevar a cabo la acción grupal. por ellas implementadas. que conduzcan y manipulen la conductas de los demás.De ahí que las instancias diagramáticas. de experimentación e invención. cada uno tiene sus propias tareas a realizar. Los diagramas de organización. Tampoco se trata de negarlos. Tales instancias se encuentran en conexión directa con la potencia temporal del mundo-Afuera y. *** Los colectivos de producción son la actualización y la efectuación de potencias activas del mundo-Afuera. egoístas y pendencieros. si se comienza por ahí. su potencia. es imposible negar los aspectos oscuros de la existencia. 177 . que se expresan en dimensiones creativas. del personalismo. conserven instancias productivas y políticas inmanentes capaces de asegurar a cada quien la posibilidad de afirmar su singularidad. en el sentido de una política autogestiva. a su vez. la proliferación y expansión propias de la vida. se distinguen de aquellos que siguen tácticas y estrategias preestablecidas con el propósito de lograr subordinación. aparecen los ejemplos que muestran cómo los seres son cómodos. si cada quien realiza su tarea. las líneas mayores de las modalidades subjetivas vigentes. para pensar la emergencia de comunidades de producción inmanente. En otros términos. a su vez. en un colectivo que obedece a un encuentro de producción afirmativa y activa. El punto es no partir de la pereza. cuando las personas. intensifican la expansión de las singularidades intensivas y de su libertad expresiva. Sin duda. Pueden coexistir en tanto afirmen su propia diferencia. Es preciso ser extremadamente cuidadosos en este punto. Lo importante es tener en cuenta que estos colectivos autogestivos pueden funcionar en diversas situaciones. El gobierno. sólo se logra el desánimo. no son el único modo de vida colectiva. Emerge una política del porvenir en resonancia con el tiempo y con los acontecimientos que lo pueblan. en resonancia con el mundo-Afuera. con sus actualizaciones y efectuaciones. a las dimensiones trascendentales que constituyen el mundo-Afuera. No hay acción política activa y afirmativa que no se plantee en relación a la ética. Se encuentra indisolublemente unida a la ética. Desde esta perspectiva. la afirmación de la relacionalidad activa entre las personas es imperiosa. La política encuentra una dimensión inmanente-trascendental. en relación a los planos de inmanencia. Una política libertaria es imprescindible para la emergencia de nuevos modos de pensar. no hay métodos. no se somete al dominio de lo empíricotrascendente. sólo su propio ejercicio. para avanzar en el sentido de la afirmación del querer individual y colectivo. La política se vuelve una tarea artística. Abandona el voluntarismo personalista. no hay estrategias preestablecidas. al igual que la ética se temporalizan. Para su realización. a ninguna instancia exterior al proceso mismo de producción. requiere paciencia. de sentir y de hacer. transfigura la vida individual y del mundo. La política crea. con la vida activa y proliferante del universo.para dar lugar a la realización creativa de una política inmanente. La política expresa las potencias del mundo-Afuera: la política. 178 . En cambio.. con su identidad colectiva en crisis. participe en esta tarea: no dirigirse a un pueblo supuesto.. G.]” Deleuze. Estudios sobre cine 2. sino contribuir a la invención de un pueblo. Sobre Nietzsche.] Esta comprobación de la falta de un pueblo no es un renunciamiento al cine político sino. porque estaba oculta bajo los mecanismos del poder y los sistemas de mayoría. 179 . pero eran muy escasos los autores que la descubrían.TEXTOS “[. particularmente el arte cinematográfico. [. p. Quiero que otros continúen la experiencia que antes de mí otros comenzaron.” Bataille. [. 36. por el contrario. por lo menos que se continúen unos a otros. la soledad de un hombre es un error. 287 y ss. la nueva base sobre la cual éste se funda a partir de ahora.. en el Tercer Mundo y en las minorías.. si hubiera un cine político moderno. “No hay nada humano que no exija la asociación de los que lo pretenden. no limitándose a las posibilidades de uno solo. estallaba en el Tercer Mundo.. como otros antes que yo.] En síntesis. o no existe todavía. La imagen-tiempo. Aunque hubiese cortado los lazos en torno suyo. Una vida no es más que un eslabón. pp... ‘el pueblo falta’.. permanecían en estado de perpetuas minorías. Es innegable que esta verdad también tenía vigencia en Occidente. entregándose como yo. Es preciso que el arte.. sería sobre la base: el pueblo ya no existe. explotadas. G. Lo que tiene largo alcance exige esfuerzos conjugados. donde las naciones oprimidas.. ya ahí. a mi mismo esfuerzo: ir hasta el límite de lo posible. en el mismo movimiento. El pensamiento ético activo afirma la enorme riqueza de las singularidades individuales y colectivas. en el ethos en una peculiar relación consigo mismo y con los demás. La insistencia en la ética muestra una profunda inquietud de los hombres y las mujeres respecto de sí mismos y del mundo. LA PRODUCCIÓN DE VALORES Se suele hablar de crisis y de ausencia de valores. constituyen una férrea trama que excluye a todo aquel que no esté dispuesto a cumplir con las pautas establecidas. El pensamiento ético recobra su potencial vital. El acontecimiento de la transformación que nos impulsa ha traído consigo el cuestionamiento de la metafísica-moral occidental y de sus valores considerados como absolutos. las modalidades existenciales empírico-trascendentes que interceptan los flujos intensivos propios del devenir. afirma los signos de lo nuevo y cuestiona las formas instauradas. sino de micro-sistemas de valorización que ejercen un control generalizado. en la ley del mayor beneficio y en el sálvese quien pueda. Se acentúa una modalidad productiva trascendente y universalizante que niega la diferencia. vivimos una época en la que se lleva a cabo una gran producción de valores. La ética se expresa en los modos de existencia. mediante un ejercicio expresivo de la libertad. Un pensamiento ético activo no apela a la ética como el fundamento de la moral. El ethos. el potencial intensivo que pugna por hallar los medios de expansión. basadas en la lógica del mercado. Nos encontramos insertos en un medio donde se da una profusión de microsistemas de valoración que no cesan de producir valores. 180 .CAPÍTULO 6 LA ÉTICA Y LA PRODUCCIÓN DE VALORES El tiempo nos impulsa a realizar un pensamiento crítico y creativo que. Asistimos a la incipiente emergencia de valores inmanentes y afirmativos capaces de estimular el surgimiento de extraordinarias posibilidades de vida. aparentemente flexibles. la potencia creativa de los seres. Las prácticas discursivas en su accionar implementan planos de organización que producen modalidades existenciales pragmáticas y utilitarias en consonancia con las tendencias valorativas hegemónicas. no pretende determinar los principios racionales que rigen la conducta humana. se aleja del reinado de la moral y del sistema del juicio. manifiesta un modo de ser y de existir en relación a valores que se aceptan y eligen. Sin embargo. Ya no se trata sólo de cárceles o de instituciones de encierro. Estos valores. en el libre arbitrio. que siempre es miseria. Las modalidades de exclusión se han vuelto sofisticadas. Durante siglos se ha insistido en la creencia en el yo-persona. se vive un frenesí por elaborar teorías que expliquen y justifiquen lo que está ocurriendo. siempre y cuando obedezcan las leyes de la economía y los dispositivos de poder en curso. debe cumplir con las pautas regentes. a partir de microsistemas de valoración integrados entre sí. promueven la ficción de una liberalización que no es más que un modo sofisticado de esclavitud. Todo el tiempo se producen y se aseguran valores. El trabajo homogeneíza. o se destituyen las que no concuerdan con ellos. Todas las personas deben trabajar. Uno de sus aspectos más siniestros es que los sistemas de valorización se ejercen a través del trabajo. solamente cambió su forma. la voluntad de juzgar la propia vida y la de los demás. Pero nada de esto se reconoce. A nivel institucional. El absurdo alcanza niveles asombrosos. distingue entre lo público y lo privado: oculta la subordinación de las modalidades existenciales a sistemas de organización. Cuando los planos existenciales se solidifican y se sostienen valores en sí. *** No vivimos en la ausencia de valores. LA CUESTIÓN DE LOS VALORES: UN PROBLEMA ÉTICO FUNDAMENTAL 181 . Lo que sucede es que aquellos que se afirman de modo hegemónico. como conducción y administración de la conducta de los habitantes de un determinado territorio. Los valores trascendentes y la moral siguen vigentes. se habilita el juicio. la privación de todo horizonte constructivo y creativo. opera gracias a una producción constante de planos de organización existenciales que poseen regímenes de valoración trascendentes y en los cuales se producen valores abstractos. El pensamiento político parte del gobierno. en la conciencia racional. Cada hombre y cada mujer debe estar absolutamente integrado al sistema imperante. de fundamento para el reconocimiento o el rechazo. En la moral impera el sistema del juicio. Se desarrolla un realismo ilusorio que no hace más que promover el desencanto. se ejerce la valoración: se aceptan las formas que confirman lo establecido en esos planos. El dispositivo de dominación de la moral sigue vigente. en que los individuos pueden defender sus propios intereses. La ética continúa oprimida por la moral. Desde esa perspectiva. negación de la potencia intensiva de las singularidades y del mundo.La situación es compleja. La moral es el conjunto de reglas coactivas a partir de las cuales se juzgan las acciones e intenciones de acuerdo a valores trascendentes y abstractos que se aceptan de antemano. el juicio funciona a partir de ese fundamento. La moral no está en crisis. Los planos endurecidos sirven de referencia. Junto con ello se implementan políticas económicas que conminan a miles de personas a la desocupación. ha adquirido un nuevo vigor. p. en el mismo movimiento de despliegue y repliegue que les permite alcanzar una ética como amor fati: amor al acontecimiento en el juego de la doble afirmación de una temporalidad retornante. La valoración expresa un modo de ser. Para que las potencias genésicas de los planos activos muestren su fuerza inmanente y expresiva. ni tampoco son elementos de los que se puede disponer según la utilidad y las circunstancias.. La dificultad aparece cuando las formas rígidas interceptan los flujos. *** La cuestión de los valores es ineludible. un modo de existencia. de una singularidad intensiva que crea y afirma valores en relación directa con las modalidades existenciales que realiza. sino maneras de ser. es el producto de la potencia genésica de la inmanencia. sino el de su producción... Planos existenciales que estimulen los encuentros y la potencialización recíproca de los seres. La trascendencia nunca es primera. de la vida. Los valores son la expresión de un quién que quiere. Las singularidades individuales. Los valores no son absolutos y en sí. La cuestión del valor de los valores radica en la valoración de la que procede su valor. Se problematiza su origen. se producen mediante instancias de valoración que expresan modalidades existenciales individuales y colectivas. con el tiempo. que intensifiquen la elección y la creación de valores activos y afirmativos: cómo estimular la producción de planos existenciales inmanentes que desplieguen el potencial expresivo y creativo propio del devenir. 8. a la relación de sí consigo. El problema de los valores apunta al valor de los valores. 1 182 . afirman los acontecimientos y doblan la afirmación.” Deleuze. El punto problemático que vincula la ética y la política es la producción de planos existenciales. en múltiples resonancias con los demás. Nietzsche y la filosofía. su procedencia y su emergencia: el modo de valoración del que proceden.) Esta es la razón por la que tenemos siempre las creencias. Ella aparece cuando los flujos intensivos son interceptados. los sentimientos y los pensamientos que merecemos en función de nuestro modo de ser o de nuestro estilo de vida. “Las valoraciones no son valores. un quién que quiere y valora1. La génesis de planos existenciales activos siempre se realiza en resonancia con dimensiones trascendentales. G. cuando se establecen tabicamientos que obstruyen la fluidez. La cuestión de los valores se convierte en el problema ético fundamental: cómo se producen valores. modos de existencia de los que juzgan y valoran (. La ética se refiere a los modos de existencia. de instancias subjetivas. es preciso dejar operar al tiempo y afirmar su emergencia.El problema de los valores no es el de su ausencia. Los valores se crean. endurecen los planos al implementar sistemas de organización. Las singularidades intensivas se efectúan en planos existenciales que configuran la vida de los seres: instancias subjetivas a partir de las cuales se valora. a partir del cual se afirman y se crean. en resonancia con las potencias temporales. El problema de los valores es por excelencia ético. 191. p. es decir. 112. la pasión... p.].” Spinoza. se trata. por todo esto. mientras que aquella es un querer artista o ‘virtud que da’.] Pero existe lo bueno y existe lo malo.. sino que. La imagen-tiempo. ni lo queremos.lo bueno tiene sólo un nombre. De los dos lados hay voluntad de potencia.] Consta... 183 . y que compone con ellas una potencia cada vez más grande. B.]. III. Deleuze. apetecemos ni deseamos porque juzguemos que es bueno. [. aumentando cada vez más la potencia de vivir y abriendo siempre nuevas posibilidades. pues. Pero lo bueno es la vida naciente. apetecemos.. degenerada... ascendente aquella que sabe transformarse.. cualesquiera que sean. Estudios sobre cine 2. ’generosidad’ [.TEXTOS “[.. la energía noble es aquella capaz de transformarse. El afecto como evaluación inmanente en lugar del juicio como valor trascendente: ‘yo amo o yo detesto’ en lugar de ‘yo juzgo’. creación de nuevas posibilidades en el devenir en surgimiento.. “Pero no se trata de juzgar la vida en nombre de una instancia superior que sería el bien. que no nos esforzamos por nada. Ética. deseamos. que es mucho más terrible. pero ésta no es más que un querer dominar en el devenir agotado de la vida. capaz de propagarse.. metamorfosearse según las fuerzas que encuentra. [. G.9. en función de la vida que implican.. por el contrario. la acción. mientras que la vil ya no puede. lo noble y lo vil. por el contrario. lo verdadero. juzgamos que algo es bueno porque nos esforzamos por ello.. de evaluar el ser. el valor. Según los físicos. [.] Lo malo es la vida agotada. lo queremos. La esencia intensiva es variación constante. La singularidad se vuelve artística. La potencia afectiva del universo se expresa en las singularidades intensivas. Se pregunta por las acciones. como poder de afectar y ser afectado. es el poder de afectar y ser afectado que corresponde a la singularidad. pero la respuesta es la misma. se introduce la desconfianza respecto de la vida. eleva la potencia a un grado que se efectúa. no en la forma. encubre este peligro. Las singularidades pugnan por expandir su potencial intensivo. se responde de acuerdo con formaciones antiguas solidificadas. El afecto expresa la variación de la potencia intensiva de las singularidades. La ética focaliza a las singularidades intensivas. Pero la variación se estaciona cuando las modalidades existenciales endurecidas determinan el juego afectivo. de encuentros entre planos de diferentes consistencias. de alegría. su disminución. al quién que quiere en permanente relación de sí consigo y con los demás. 184 . sino en la transformación. estimulan los encuentros activos. UNA VISIÓN ÉTICO-ESTÉTICA DEL MUNDO La ética muestra el juego de las afecciones y los afectos. se desenvuelve en un juego de relaciones múltiples. Los modos de vida se dan en el seno del devenir inmanente. La variación intensiva es el efecto de las múltiples afecciones que experimentan las singularidades. a la variaciones del mundo-Afuera. hace de las singularidades seres ciegos y sordos a la afectividad. cuando se reacciona siempre de la misma manera. por las conductas que favorecen las acciones útiles.CAPÍTULO 7 EL ETERNO RETORNO COMO PENSAMIENTO ÉTICO El mundo-Afuera: variación universal de las fuerzas. de una sensación de impotencia que trae consigo la tristeza. ellas se actualizan y se efectúan en las modalidades existenciales que generan las tramas diferenciales del mundo. de sus motivos y de sus consecuencias. La diferencia intensiva es quantum de potencia. El utilitarismo tan difundido actualmente. Se considera la conducta y la acción desde el punto de vista de su utilidad. El universo es esencialmente expresivo. si son útiles o perjudiciales. Varían las afecciones. crean modalidades existenciales inmanentes. se interrumpe la mutación. El mundo como potencia afectiva. la potencia afectiva aumenta y disminuye constantemente: el aumento intensivo se acompaña de una sensación de potencia. de cada quien. por los resultados. afirma la relacionalidad. 1 En estas palabras evocamos el decir nietzscheano. justifica incluso el dolor: la vida es inocente. que no hace más que producir efectos de enrarecimiento que propagan la despotencialización y la desconfianza. la renuencia a la transformación. La emergencia de acontecimientos. evalúan las acciones. calculan las ventajas y las desventajas. el de los otros y también el potencial del universo. no tenemos ojos ni oídos para los cúmulos intensivos. los acontecimientos. los géneros y las especies. especulan. la creación de valores que intensifiquen los procesos de singularización en resonancia con los acontecimientos. Cuando la existencia se afirma se justifica a sí misma. en modalidades peculiares de relación consigo mismo. a la experiencia. Desconocemos la peculiarísima visión que cada quien posee de sí mismo y del mundo. La ética expresa la afectividad propia de los seres y del universo. La ética se vuelve estética: creación de sí como afirmación y despliegue de la propia potencia. 185 . dependen de un elemento trascendente a la acción misma que le otorga sentido y valor. Solemos desconocer nuestro potencial. querer igual crear. la potencia en su devenir activo como potencia artística y productiva de nuevas modalidades existenciales. donde la potencia se traduce en un querer que es correlativo de la creación. para las afecciones y los afectos.1 Los seres singulares son pliegues de relaciones que se desenvuelven. nos vuelve capaces de captar la afectividad del mundo y de nosotros mismos. en sí misma es política. Se encubre. con los demás y con el universo: realizan constantemente un poder de afectar y ser afectado. *** La cuestión ética se vuelve relevante. fuerza a cada quién a procesos de singularización. de intensificación de la variación de la potencia afectiva. la potencia de la inmanencia que da lugar a una ética-estética. La esencia se despliega en modos de existencia que son verdaderos estilos de vida. La ausencia de afirmación de la propia potencia conduce al sometimiento. el tiempo fuerza al pensamiento. La creación es el medio de despliegue del deseo como potencia intensiva. La ética afectiva es un ejercicio expresivo de la libertad. La ética se desenvuelve como juego afectivo que se realiza en la relación de sí consigo y con los demás. Las acciones que realizan están comprometidas con un fin exterior. mediante la modalidad utilitaria. estimula la génesis inmanente de planos existenciales. Sólo vemos las formas. *** Concebimos el quién que quiere como una singularidad intensiva: como esencia intensiva en relación. al entristecimiento.Los seres se vuelven personas que reaccionan. de elementos del tiempo origina focos mutantes. Pero. Emerge una visión ético-estética del mundo. la obstinada repetición de lo mismo. su belleza. La doble afirmación afirma el acontecimiento y convoca una segunda afirmación que afirme la primera y al afirmar se transfigure a sí misma y al acontecimiento. realiza el potencial intensivo de la esencia singular. En momentos en que una oscura disconformidad envuelve la existencia. Pero el 186 .UNA ÉTICA DEL ACONTECIMIENTO La historia de Occidente transcurrió en un ir y venir de la tierra al cielo y del cielo a la tierra que intensificó la separación entre los seres y el mundo Afuera. amor al acontecimiento. alcanza el empirismo-trascendental. de las acciones y los valores establecidos. La ética. para realizar una doble afirmación transfiguradora y transfigurante. la actualización. siguen centrando su atención en la esfera de las conductas. Se favoreció el desarrollo de un empirismo pobre. la vida de un quién singular. amor fati. en un movimiento expansivo del pensamiento. La ética del acontecimiento se distingue de las modalidades que. de la memoria y del cuerpo. sin abandonar el plano moral. subordinado a las distintas modelizaciones de la trascendencia. como dimensión de las afecciones y de los afectos. La ética se vuelve. es justamente un acontecimiento múltiple. es necesario una segunda afirmación que iguale el querer y el crear. deja de ser un ejercicio deliberado de la libertad. En el ejercicio de la ontología del devenir el pensamiento efectúa el desplazamiento. así. EL AMOR FATI. Nada tiene que ver con los esfuerzos personales del voluntarismo. el no reconocimiento de la potencia. Una vida. que logre la transfiguración del acontecimiento al ejercer la potencia transmutadora propia de la vida. dificulta la circulación del deseo. adquiere toda su potencia en la doble afirmación. La ética como dimensión de la afectividad se realiza en conexión con el tiempo. un empirismo intensivo. afectiva o espiritual se presentifica. la miseria se expande y se incrementa. la efectuación y la transfiguración de los acontecimientos que la pueblan convierten a la ética en el medio de expansión de planos existenciales inmanentes. La miseria. la pérdida del universo como dimensión trascendental. afectivo que en su despliegue requiere de la ética para su efectuación. las decisiones racionales y calculadas: abandona la regencia del sujeto-consciente. interrumpe la expansión de la potencia intensiva de las singularidades. cuando la sensación de carencia material. en un ejercicio expresivo de la libertad. La primera afirmación es insuficiente. UNA ÉTICA DE LA TRANSFORMACIÓN Es preciso evaluar la importancia de una ética del acontecimiento. El tiempo nos dona los acontecimientos. entre sí y del mundo. la posibilidad de una tierra nueva. y así. 2 3 Deleuze. Por ello. pertenecemos al tiempo2. nuestra más genuina posibilidad de libertad. de un pueblo nuevo3. La imagen tiempo. Es interceptación de la multiplicidad intensiva propia de los acontecimientos.deseo resiste. nos brinda la posibilidad de su contra-efectuación. no se vislumbra que somos seres-acontecimientos. Cuando se consideran los hechos como exteriores a la vida de cada quién. F. *** Durante largo tiempo se vinculó la transformación a la negación. de una mutación. pugna por encontrar los medios de afirmación y de creación. lo que se logró fue reproducir una y otra vez lo mismo. La ética como amor fati afirma una vida. la necesidad de un pensamiento. p. Una vida es ella misma una composición acontecimiental. Barcelona. encadenados a la repetición de lo mismo. que vive situaciones. Barcelona. y que allí radica nuestra potencia. El deseo es potencia productiva. G. 1993. La negación menosprecia el devenir. se efectúa en los hechos. los hechos efectúan los acontecimientos que constituyen la propia vida. son pliegues del universo. Afirmar el acontecimiento es afirmar la propia singularidad. Deleuze. la necesidad de un devenir vidente. La primera hace que el acontecimiento sea profundamente querido y provoca la segunda afirmación que lo transfigura. pretendemos manipularlos. La afirmación del acontecimiento trae consigo su transfiguración. por ello. y Guattari. Sin embargo. hechos que son exteriores a él. 1987. de una visión diferente. Se suele pensar al quién como una entidad estable y separada. de una afirmación que se dobla a sí misma para dar lugar a la emergencia de un devenir. Somos seres interiores al tiempo. Los hombres y las mujeres no son entidades separadas.. de no quedar atrapados. Se pensó que sólo gracias a la negación era posible el cambio. a afirma los acontecimientos que se actualizan y efectúan en ella. de captar el tiempo y sus resonancias. seguimos insistiendo en la ruptura del vínculo con el mundo. Mediante la negación sólo se retienen los hechos y se sigue encadenado a una mala repetición. Los problemas que atañen a una vida singular son la posibilidad más genuina de la invención. El acontecimiento siempre se actualiza. una composición de acontecimientos múltiple en resonancia con los acontecimientos que pueblan el mundo. 187 . Ambas afirmaciones resultan indispensables. ¿Qué es la filosofía?. extrae de él todos sus fulgores. devalúa la vida. Paidós. Estudios sobre cine 2. Anagrama. La ética como efectuación de la doble afirmación se vuelve insoslayable. la aparición de una experiencia dolorosa es la condición de una creación. G. 115. La transformación pertenece a los acontecimientos.. la vida de un quién que quiere. seguimos sosteniendo la omnipotencia-impotente que impide la transmutación. Una cierta dificultad. Nos aferramos a los hechos. del tiempo. El sufrimiento equipara a los seres en la impotencia. *** En nuestra tradición occidental asistimos al mandato de soportar. en la afirmación de esa herida. sólo resta su aceptación. la mayor dificultad de la transformación radique justamente allí. El sufrimiento es propio de los hombres y las mujeres. no omite el dolor. actividad. La transformación significa un desplazamiento. Cuando el dolor no se soporta. a la huida. se anulan las diferencias. Ella se da en el juego de la doble afirmación. como sujeto-persona poseedor de una identidad. El esquema es siempre el mismo: sufrimiento. sojuzgado a la regencia de la homogenización. Y toda afirmación de la diferencia trae consigo alegría. es propio de la vida. El dolor es la expresión de una herida. La aceptación como primera afirmación convoca una segunda que trae consigo la transformación. salvación. una vía diferente a la salvación. Transformar no es superar. es inventar. singularizarse: es afirmar la potencia inusitada del quién que quiere. afirmación de la propia intensidad y del acontecimiento. ella misma es diferencia. de un yo interior que se hace presente gracias al dolor mismo. EL AMOR FATI AFIRMA EL ETERNO RETORNO La ontología del devenir realiza un desplazamiento en el modo de pensar y experimentar el tiempo. La transformación es variación afectiva. que es intensidad pura. Quizá. y de esa manera el dolor se convierte en sufrimiento. se dice. la exuberancia de la propia potencia. en la tristeza. hacerle lugar. el rechazo sólo trae consigo su permanencia y la superación no es más que el rechazo encubierto. Mediante el sufrimiento se paga una deuda supuesta y se encuentra la salvación. con su consabida carga de dolor. de cargar. pero da lugar a la alegría. al placer como expresión de la exuberancia intensiva. Afirmar la herida es también afirmar la diferencia intensiva. La sola mención del dolor aterra. La herida es singular. 188 . que nos impulsa a ir más allá de nosotros mismos. La transformación intensifica la confianza en los seres y en el mundo. El sufrimiento iguala a los humanos. afirmación de la afirmación: invención y transfiguración de sí y del acontecimiento. pertenece al tiempo-devenir. es la condición del Hombre como ser terrenal. y de ese modo se sigue encadenado. El sufrimiento manifiesta la existencia y la necesidad de la salvación. creación permanente. que pugna por llevarse a cabo. porque no se vislumbra la posibilidad de mutación que trae con él. carga.La ética del acontecimiento no niega ni omite el dolor. da a nuestra sensibilidad su carácter específico e irreductible. Aceptar las propias heridas y el dolor que provocan no es soportar. es crear. la posibilidad de una transformación de nosotros mismos. El pensamiento del tiempo retornante y selectivo afirma la creencia en el mundo y en el porvenir.. sino un sentido múltiple y mutante que se realiza en el ejercicio de un pensamiento activo y afirmativo. Gracias a la animación del tiempo se intensifica la transmutación. El tiempo del retorno se opone al tiempo de la moral. 1989. Barcelona. G. una responsabilidad vital: ser dignos del acontecimiento. constituye el tiempo mismo. Brinda nuevos sentidos a la existencia. de lo que sucede en lo que sucede4. Paidós. Ella no surge en el tiempo. Ver Deleuze. Las singularidades intensivas afirman su esencia en el juego repetitivo del olvido-recuerdo-olvido propio de la memoria-mundo. El tiempo es el vaivén permanente en el cual las singularidades quieren y recrean una experiencia alegre de la eternidad. No un sentido último y cristalizado acorde a un plan trascendente. La ética como amor fati implica una dignidad peculiar. La ética afirma el acontecimiento se realiza en el tiempo retornante y gracias a él. a la transmutación como realización del retorno5. Lógica del sentido. fuerza a un devenir activo y selectivo. La repetición transformadora impulsa el desplazamiento y la selección de la diferencia.El tiempo expresivo se realiza en el juego eterno del retorno. al imperio del sistema del juicio y de la ley que pertenece al tiempo histórico-lineal. 5 4 189 . vuestra imagen. 132.. p. F. eso debe ser creado primero por vosotros: ¡vuestra razón. p. Así habló Zarathustra. esto será para ti el centro de gravedad más sólido. “Y eso a lo que habéis dado el nombre de mundo. De las islas afortunadas. F. G. parte II. 190 .. Nietzsche y la filosofía. VP. ‘Si en todo lo que quieres hacer. Fragmentos póstumo. 99.” Nietzsche.’” Deleuze. quiérelo de tal manera que quieras también el eterno retorno. vuestro amor deben devenir ese mundo!” Nietzsche. 11 [159]. IV. p. empiezas por preguntarte: ¿estoy seguro de que quiero hacerlo un número infinito de veces?. vuestra voluntad. Texto de Nietzsche. 168. 242 “¡Imprimamos la imagen de la eternidad sobre nuestra vida! Este pensamiento contiene más que todas las religiones que desprecian esta vida como fugaz y que enseñaron a mirar en busca de una vida distinta indeterminada.TEXTOS “Lo que quieres.. exige una profunda mutación. al efectuarse. Ellos concernían al acontecimiento de la transformación individual y del mundo. surge y se manifiesta con toda su potencia un plano de pensamiento que pugna por su expansión y afirma la necesidad de volver a empezar. El estudio de los textos de los filósofos contemporáneos aportó una convicción que se convirtió en la línea mayor que atraviesa este libro. . Tal convicción afirma que una modificación en el modo de pensar y experimentar el ser y el tiempo trae consigo efectos precisos a nivel de la subjetividad. de llevar a cabo una re-lectura de los filósofos griegos. Puesto que los problemas iniciales adoptaron un nuevo vigor y dieron lugar a otros problemas que plantearon la urgencia de volver a la Grecia antigua. que nos envuelve y que. Heidegger. Foucault y Deleuze fueron los pensadores que abrieron los caminos del pensamiento y quienes me ofrecieron las herramientas conceptuales más potentes para abordar los interrogantes que la vida misma me imponía. en lugar de una conclusión. Los problemas que se planteaban a partir de tales interrogantes se convirtieron en problemas filosóficos ineludibles. Nietzsche. de la ética y de la política. al desplegar un plano de pensamiento inmanente que traza las líneas fundamentales de una ontología temporal. la necesidad de nuevas investigaciones-invenciones que nos otorguen la posibilidad de intensificar las mutaciones y la emergencia de modos de vida creativos que afirmen los encuentros activos entre los seres. 191 . El pensamiento contemporáneo ha realizado esta mutación mediante un desplazamiento ontológico de gran envergadura..EPÍLOGO Al comenzar a escribir este libro contaba con varios años de estudio filosófico. El libro mismo no es más que el despliegue del cúmulo de ideas que esta afirmación suscita y de los interrogantes que se fueron intensificando a medida que avanzaba la investigación y la escritura. en el momento final. especialmente en filosofía contemporánea..Y es así que. G. 1962. 1985.. 1953. Tusquets... 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