A CABAÇA DO SEGREDO e as folhas

A CABAÇA DO SEGREDOPosted by Gunfaremim on 1 de novembro de 2009   O nome cabaça é utilizado para designar pelo menos duas espécies distintas. Existem dois tipos de cabaça, um que nasce em árvores, também chamado cuité (Crescentia cujete), e uma outra com o hábito de trepadeira (Lagenaria vulgaris). Os índios tupis já a utilizavam, denominando a mesma de Ku ‘ ya, nome que foi incorporado por nós como cuia. Flor da cabaceira A cabaça redonda (Crescentia cujete) é chamada nas casas de Candomblé por igbá, nome que faz alusão a sua forma. Durante muito tempo seus frutos foram utilizados como principal assentamento dos orixás, sendo substituído atualmente por tigelas de materiais diversos como porcelana e vidro. Entretanto, algumas casas ainda preservam essa tradição. No culto de Ifá é usada como morada de Odú, esposa de Orunmilá, recebendo o nome de Igbàdú. É nessa cabaça que céu e terra se unem, constituindo toda a existência e o equilíbrio entre a representação masculina e feminina, o frio e o quente. Esse fato liga o seu uso aos cultos de Obatalá, Oduduwá e Orunmilá. Fruto da cabaça o iniciado ascende ao grau de Egbomí (irmão mais velho). representando a cabeça do falecido. porém seu uso freqüente e em grande quantidade pode causar hemorragias sérias. fazendo parte do fechamento do ciclo de iniciação. Entretanto. o recebimento de Oye (cargo) não é para todos. . passar pelo Ideká é um direito de todo aquele que possua sete (7) anos de iniciado e esteja com as obrigações em dia.. A espécie Crescentia cujete também possui capacidade de induzir a contração uterina. ou mais popularmente. Ou seja. É interessante ressaltar que. e vai depender do odú individual. podendo participar ativamente de uma série de cerimônias e atividades que antes lhe eram vetados. É a cabaça também que ocupará lugar de destaque. nem todos os iniciados nascem para ocupar cargos. como “Entrega de Cuia”. Durante o Ìpàdé. É nesse momento também que o mesmo pode receber (ou não) um Oye (cargo). nem tão pouco para abrirem ilês. em casas tradicionais. Árvore da cabaça As folhas de Lagenaria vulgaris. Iyábasé.. fato que é atestado durante uma cerimônia conhecida por “Ideká”. Durante essa cerimônia. que só pode ser realizada após sete (7) anos de feitura. O termo ideká significa “transmissão de segredo”. ritual de homenagem a Esú e todos os ancestrais masculinos e femininos (Iyá Mí). A cabaça é também utilizada na confecção de berimbaus e outros instrumentos musicais. são utilizadas para apressar o parto. Runsó (Jeje)).A cabaça representa o Segredo (Awo). Isso faz com que sejam consideradas folhas quentes (ewe gún). extremamente amargas. sendo considerada abortiva. que pode ser de Iya(Babá)lorisá ou outro qualquer (Iya Kekere. durante o ritual do Asèsè. Local onde todos depositarão moedas. novamente lá estará a cabaça recendo diversas oferendas. sendo o mesmo assentado aos seus pés. que representa o próprio pênis de Senhor dos Caminhos Que Se Encontram.Artesanato de cabaça -Espaço de Capoeiragem Mestre Marujo ( Sede CPCAC) A cabaceira é considerada um dos atin (atinsá) do vodun Legba. Nesse caso costuma receber o nome de adò. Nesse caso o ógó é enfeitado com duas cabaças. A principal ferramenta de Esú é o ógó. momento que cantamos ao final da Sassayin: Órùn a f’Èsù Òdàrà kó ba l’ayo Órùn a f’Èsù Ase lè be kó ba l’O O que entregamos a Esù Odara Que ele leve com alegria O que entregamos a Esù Força poderosa. reiterando a sua função de procriador do mundo. O seu fruto também está intimamente ligado a Esú e Ossayin. São esses orixás os responsáveis pelo transporte do erù iyawo (carrego do iyawo). É no seu interior que esses orixás carregam seus ofós. suplicamos que ele leve E também após o orukó iyawo (cerimônia do nome): Erù pin (Orò pin) . preparados mágicos. que representam os seus testículos. Jibóia (Epipremnum pinnatum) Posted by Gunfaremim on 29 de janeiro de 2012 Epipremnum aureum (Folha jovem) A Jibóia (Epipremnum pinnatum) é uma planta semi-herbácea e de hábito trepador (epífita). brilhantes e sem recortes. lembrando muitas vezes a costela-de adão (Monstera deliciosa). conforme a planta vai se alastrando e chega próxima a um suporte em que possa se sustentar.Erù dà Dá nise Bó re adá O carrego (rito final) Você carrega silenciosamente Sozinha e cansada Libertando-se dele Ewe o! Laroye! Por Jonatas Gunfaremí Ewé Dan. . onde encontramos os antúrios. suas folhas crescem e tornam-se recortadas. pertence à família das Aráceas. Suas folhas nascem pequenas. as costelas de adão e os filodendros. Epipremnum aureum (Folha crescendo em tronco de árvore) Segundo uma lenda indígena. Conta-se que um guerreiro procurando por caça acabou encontrando um encantado. Suas folhas nesse caso podem alcançar quase 1 metro de largura. na comunidade da Jibóia Branca. Nesse lago grande. Outra crença é que ela não deve ser cultivada dentro d’água em casa.Quando cultivadas dentro de casa. Todos eles conheciam o segredo das plantas do poder. a palavra “mbóia” ou “mboy” designa cobra. . O guerreiro e a Jibóia tiveram uma vida muito boa. e “y” seria água. não chegam a atingir 2 metros. viviam muitos encantados. segunda a língua do povo de santo. que morava no lago grande. ia para a terra e depois voltava para o lago. porém na natureza podem ultrapassar os 20 metros de altura. ejó. A jibóia é considerada uma planta encantada. tendo acesso ao conhecimento e aprendizado no mundo espiritual. O nome jibóia tem origem indígena e significa literalmente “cobra d’água”. entre elas o cipó ayahuasca (nixi pae) e a folha kawa. o guerreiro se apaixonou e pediu ela em casamento. em uma pronúncia gutural difícil de ser grafada. quando cultivada em casa protegeria os moradores contra energias e pessoas negativas. pois atrairia fofoca. quando uma jibóia é cultivada onde há uma mulher solteira. De acordo com o dicionário tupi. a planta é capaz de atrasar ou atrapalhar um futuro casamento. E foi dessa maneira que a utilização dessas plantas ficou conhecida entre os povos da mata. A partir desse encontro. mistério e ciência da floresta encantada. a Jibóia Branca guardava o segredo do conhecimento. Dizem que ela seria uma excelente planta para proteção. e se transformava em mulher. a Jibóia Branca. principalmente entre os povos do Norte e Nordeste do país. pois afasta possíveis pretendentes. Alguns acreditam que. utilizada nos ambientes fechados como escritórios e salas de reuniões.. principalmente em ambientes com crianças e animais domésticos. causando irritação oral e inchaço das mucosas do trato gastrointestinal. mas também retirando diversos poluentes do ar. nos processos de iniciação e em baixo das esteiras (enim/zocré) do vodunsi. utilizados na fabricação de corantes e vidros. A jibóia encontra-se na lista divulgada pela NASA das plantas de interior campeãs na filtragem do ar. Essa folha é consagrada ao orixá Oxumare. devesse ter atenção redobrada com relação a essa planta. embora também transite pelo ar. Nesse caso sua indicação seria para harmonização dos ambientes e favorecimento do crescimento profissional. Filodendro e Costela-de-adão Embora possua diversos aspectos positivos. Em seu nome ioruba também trás alusão a cobra mítica. ewé dan. Nas casas de Candomblé a jibóia é tida como uma ewé apa òsí. Essas plantas agiriam não só reciclando o dióxido de carbono (CO2) e liberando oxigênio.Segundo o Feng Shui. tornando-se tóxicas quando mastigadas ou ingeridas. Talvez esse seja um dos motivos pelo qual a jibóia também é conhecida como era-do-diabo. e sim que ela suba pela parede. Esses cristais podem afetar a orofaringe. não se deve deixar que ela se enrole dentro do vaso. . por exemplo) acumulam cristais de oxalato de cálcio em seus tecidos. folha da serpente. Costuma ser empregada com certa freqüência em alguma casas de Jeje. como os gases formaldeídos. pois como outros representantes de sua família (comigo-ninguém-pode e o filodendro. estando ligada tanto ao elemento água como a terra. Arte de Patrick de Ayrá Recordo-me com saudades de sempre que recebíamos a visita de Pai Waldir de Oxumare ele puxava essa cantiga durante a Sassaiyn: Ewe dandan Dara ma da o .Oxumare. Dan é o vodun senhor de tudo que é sinuoso e curvo. Oxumare. Dambará ou simplesmente Dan. do movimento e das mudanças. Nas casas de tradição Jeje é conhecido pelo nome de Bessem. o que justifica seus filhos serem chamados dansí. As trepadeiras estão sob a sua guarda. By Patrick de Ayrá Oxumarê é o grande orixá da transformação. o jambú. erva também consagrada a Senhora dos Rios. estando também. associado a Oxalá.Ewe dandan Dara ma da Ewe da orun Baba da orun Ewe dandan Dara ma da ò Awùrépépé (Spilanthes acmella – Jambú/treme treme) Posted by gunfaremim on 28 de maio de 2011 Jambú (Blainvillea acmella) . O jambú costuma crescer em regiões úmidas. Quando observamos esses três aspectos ligados a essa planta (Fertilidade/Procriação/Criação) conseguimos entender porque ela é tão importante no processo de iniciação de um iyawo.Jardim Botânico do Rio de Janeiro Hoje vou falar sobre uma folha muito importante dentro do culto aos orixás. que permitirá o nascimento do iyawo dentro do culto aos orixás. aquele que promove as uniões. ou seja. cabendo a Oxalá permitir que possamos ser criados no mundo espiritual (orun) e assumir o nosso papel no ayé (mundo dos vivos). éurépepe ou ainda oripépe. orixá da procriação. . Exú é aquele que faz o possível (e o impossível) para que esse útero seja fecundado. Podemos dizer que essa folha carrega em si essa força. de certa forma. Oxum. Às vezes é confundida com o bánjókó (Acmella brasiliensis). Nas casas de Candomblé Ketú recebe os nomes de awùrépépé. Pela sua importância é tida como uma planta de oro. o Senhor da Criação. Oxum é o grande útero que povoa o mundo. Folha ligada aos mistérios da Deusa da Fertilidade. Suas flores são consagradas a Exú. de fundamento. agrião-do-norte. jaburama. as principais são: Spilanthes acmella e Blainvillea acmella. botão-de-ouro. acumulado principalmente pelas populações tradicionais como ribeirinhos. erva-maluca. Dentro da medicina popular costuma ser utilizada para diversos fins. vem sendo comprovado por diversos estudos científicos. mastruço. Quando iremos acordar hein? Bánjókó (Acmella brasiliensis) . antiséptico. anestésico. essa substância (espilantol) já foi patenteada por Norte Americanos e Europeus. É comum entre alguns povos da Amazônia a mastigação das folhas e flores do jambú para aliviar dores nos dentes. antigripal. antibacteriano. principalmente se lembrarmos que o conhecimento para se chegar a esse cosmético provavelmente veio de nossas comunidades tradicionais. jambu-açú. sendo conhecido por vários nomes dentro da cultura popular: abecedária. agrião-do-brasil. nhambu. grupos indígenas e quilombolas. Por exemplo. agrião-bravo. jabuaçú. brasileiros. Infelizmente para nós.. se quisermos produzir e comercializar remédios e cosméticos a base do nosso jambú teremos que pedir permissão e pagar a esses países. já existem laboratórios estrangeiros trabalhando na produção de cosméticos anti-rugas a base de espilantol. Porém teria a vantagem de apresentar um grau de toxicidade menor. Com isso. jamaburana.Jardim Botânico do Rio de Janeiro O jambú é uma planta tipicamente brasileira. É interessante notar que esse conhecimento. É realmente uma situação lastimável. como: antifúngico. podendo ser utilizados no combate do Aedes aegypti. Um dos principais compostos químicos presentes no jambú é o espilantol.Jambú (Blainvillea acmella) . agrião-dopará. Dentro do mundo científico são conhecidas diversas espécies que recebem a denominação de jambú. inibindo as contrações musculares de forma muito semelhante ao botox. Esse produto seria aplicado na musculatura subcutânea do rosto. Alguns desses estudos indicam a presença de alcalóides com propriedades inseticidas. servindo Spilanthes acmella (Jambú) assim como estimulante sexual para mulheres. tempo necessário para que perca todo o ácido cianídrico. fato que justifica o outro nome dessa folha “treme treme”. Ambos são herança de nossos povos indígenas. Vocês se recordam do início do texto? Exú/ Oxum/Oxalá (Procriação/Fertilização/Criação). Embora muitos considerem essa folha como eró (que apazigua) o awùrépépé também pode ser considerada uma folha gún (que acorda. Folha poderosa. servindo como base para diversos pratos.. Um estudo realizado pela Universidade Federal do Ceará constatou que a pomada de jambú utilizada em um grupo de homens e mulheres conseguiu aumentar significativamente o desejo sexual e a excitação feminina. O tucupi é um caldo retirado da raiz de mandioca brava. que cantamos na sassayin: Ti éwerépepe Omi pére pe . e que leva horas para ficar pronto. assim como o desejo e a satisfação sexual masculina durante a atividade sexual. como o pato no tucupi e o tacacá. Essa ação se daria principalmente através do aumento da contração (peristaltismo) da região genital feminina. desperta). Já o tacacá é um prato composto com o tucupi bem quente e misturado com farinha de tapioca. Outro fato interessante em relação a esse ewé é a sua utilização em pomadas para aumentar a libido feminina. camarão e folhas de jambú. Mais um fato que comprova que nossos mais velhos sabiam muito bem o porquê da sua utilização.Dentro da culinária da Amazônia e do Pará essa folha é muito apreciada. extremamente tóxico. Quando se come essa iguaria é normal que a língua fique dormente e os lábios comecem a tremer. orixá das folhas . Guardião de nosso culto Suplicamos sua benção.Éwerépepe Okò ni pere pe Éwerépepe Omi pére pe Éwerépepe Ewerepepe Água na dosagem certa Eurepepe Você não tem na dose certa Eurepepe Água na dose certa Você não tem na dose certa Ou ainda: Awùrépépé pèlépèlé beó Awùrépépé Aurepepe sensatamente nos abençoe E também: Òsányìn Aláwo wa Sawùrépépé orisá ewé Òsányìn. vermífugo e para baixar febre (antipirético ou antitérmico). cores do orixá do fogo. brancas. Costuma dar dezenas flores pequeninas. É uma árvore de grande porte. Também é interessante ressaltar que alguns estudos demonstraram que extratos obtidos a partir de sua casca também teriam ação inseticida. podendo chegar a mais de 25 metros de altura. Guarea guidonia (Flores) . cedrão. Alguns estudos demonstraram a presença de diversos Sesquiterpenos e esteróides na casca do tronco de Guarea guidonia. carrapeta. Sua casca costuma ser utilizada como laxante. pau-bala. bilreiro e carrapeteira. rosa-branca. que depois são substituídas por diversos frutinhos de casca vermelha e de polpa branca. marinheiro. essa espécie pode ser encontrada em quase todo o território brasileiro. podendo representar uma arma no extermínio de triatomíneos (mosquitos vetores da Doença de Chagas) e também do Aedes aegypti (Dengue). Recebe muitos nomes: cura-madre.ÌPESÁN. carrapeteira) Jardim Botânico do Rio de Janeiro De nome científico Guarea guidonia. jitó.Guarea guidonia (bilreiro. uma vez que ìpesan nos guarda.Folha de caruru (PARTE II) Posted by Gunfaremim on 15 de novembro de 2010 Segundo alguns estudiosos. ìpesán foi uma das árvores que se recusou a continuar dando frutos. Cantamos para essa folha a seguinte canção: Ìpesán elewa Èiyé t’alo ké mo mase so Lindo Ìpesán Que ave te impediu de dar frutos? Essa cantiga nos lembra uma conhecida itan. o caruru era um prato indígena. na forma de passaro. também pode ser usada para que Ele compartilhe sua prosperidade conosco. consistindo de um refogado da folha acompanhado de peixe ou carne. em que as Iya Mí Agbá (Eleiyé). pois nos protege de todo tipo de feitiço.Frutos Folha de extrema importância no culto aos orixás. sacudimentos ou na forma de pós. que são repletas de axé! Que o pássaro do infortúnio e da tristeza nunca pouse sobre nossas cabeças! Asé! Asé! Asé! Ewé o!!! Asá!!! TÈTÈ. Costuma ser usada em banhos. Como viram que não teriam como se alimentar os pássaros foram procurar abrigo em outras árvores. Como é uma folha do Rei.Ìpesán. Contra o fogo não existe queimação nem demanda que nos atinja. resolveram pousar em algumas árvores. Segundo a itan. Com o processo de trocas culturais o prato teria . onde recebe o nome ìpesán. Xangô. É folha do orixá do fogo e da justiça. Por isso pedimos sempre a proteção das suas folhas. Quando ela deu a seu amado. Dois orixás que também costumam ser associados a essa folha são Ogún e Odé. Ela elaborou um plano de traição. no lugar do óleo de dendê ela substituiria pelo seu próprio sangue.Hibiscus esculentus). no entanto o rei gostava muito de Oxum por causa de sua beleza. Xangô sempre iria ouvi-la. Junto com a folha òdúndún (Kalanchoe brasiliensis) é uma folha fria ou ewé eró (folha que acalma). Na santeria cubana é uma das folhas chefe de Obatalá. Oya era muito amiga de Oba. Assim Oba imediatamente foi para casa e cortou a orelha preparando o prato. o que a torna fundamental no preparo do àgbo orisá. Xangô comeu e cuspiu. Ele perguntou o que era . considerada uma das principais folhas de Osalá. recebendo o nome de Kalalu. sendo conhecida como ewé tètè. Por pertencer ao orixá da criação é utilizada por todos os demais orixás. prato favorito de Xangô. convencendo Oxum a mentir e dizer para Oba que o segredo para preparar amalá.sido levado para a África e depois retornado ao Brasil. Dessa forma. sendo a folha de bredo substituída pelo quiabo (ilá. Nas casas de Candomblé o caruru também apresenta uma posição de destaque.Ile Asé Omí “ Oba foi a primeira esposa de Xangô. Oya também queria Xangô. sexualidade e habilidades culinárias. mas sabia do interesse da mesma em agradar seu rei. No lugar da carne ela deveria substituí-la por sua orelha esquerda. Existe uma história que relata a utilização de kalalu pelos orixás: Orixá Oba. Ela e Xangô estariam sempre ligados. era usar folha de kalalu (teté). longe de todos. mala Kalalu Inhame cozido com Kalalu. Oya tornou-se então esposa de Xango. Kalalu mala mala Amala . mala do bi. tètè é saudada durante o ritual de sasányìn com os seguintes korín ewé (com algumas variações): . mala do o. Mala mala. ensopado de inhame As mulheres servem a Xangô amalá feito com Kalalu É interessante notar a semelhança desse cântico com outro recitado em algumas casas de Candomblé.aquilo e quando descobriu o que Oba fizera a impediu de retornar ao seu palácio. No Brasil. e com a mesma finalidade: Mala mala. Obá se exilou em uma caverna para viver uma vida solitária.Ile Asé Omí (Cachoeiras de Macacu) Uma cantiga cubana de xangô que relembra esse mito é a seguinte: Amala .” Orixá Osún. mala do bi. Kalalu mala mala Obinsa fun Shango mala. mala do bi. Eron kó mara o Tètè não pode perder sua estima Quem conversa com o senhor da terra Tètè não pode perder sua estima Carne que constrói nosso corpo Tètè ki ìtè L’àwùjo èfò Tètè não perde seu lugar entre as plantas . Nós temos o conhecimento da terra Tètè kó mó tèé o Ta ni só Onilé. Tètè kó mó tèé o Ta ni só Onilé.Tètè kó mó tèé o Tani ju Onílé Tètè não pode perder sua estima Quem pode mais do que o Dono da terra? Tètè kó mó tèé o Awa ni ‘jo n’ilé Tètè nunca deixará de ser a primeira. Jardim Botânico do Rio de Janeiro .Caja mirim/Spondias lutea Spondias mombim.Xangô e suas esposas (Obá. Oxum e Oyá) Igí Okinkan (Oriká). Suas folhas têm o poder de afastar as coisas ruins e atrair a sorte. É uma cerimônia emocionante. Na ocasião da procissão do Gbòitá cabe a Gun carregar a oferenda do Gbòitá. Segunda uma lenda. Ewé oriká . chamada pelos Jeje akikon’tin. todos os voduns irão saudar as árvores sagradas Oriká (àtinsá) do barracão. Alí elas decidiram que concederiam felicidade ou infelicidade. ritual que faz parte da festa e ocorre por vários dias. Outro fato interessante com relação a cajazeira é que ela também é conhecida como Igí Eyé (Árvore do Pássaro) ou Igí Ìyeyè (Árvore da Mãe (ou das Mães)). É interessante lembrar que durante o Kpólè. Aos seus pés são reverenciados os voduns Gun. local de morada de Ogún e de diversos voduns. conforme fosse o desejo de cada um. é considerada um importante àtinsá vodun.Árvore de força. Durante a festa do Gbòitá essa árvore costuma ser adornada com ojás brancos. seguido dos demais voduns. Fá e Azanadò (Bessén). essa foi uma das árvores escolhidas pelas Iyá Mí Eleyé para pousarem e descansarem. recebendo diverssas homenagens. cajá amarelo. cajá-miúdo. taperebá Ogum é o orixá que voce conhece Ogum. rei de Irê.A ela cultuamos e para elas cantamos: E Ogun mo lo mo Irè Ogun mo mo Ewé òkiká kiki Ogun mo lo mo Irè Ogun mo Òkiká kiki Ogun mo lo mo Caja mirim. cajazeira. que voce conhece A folha de cajazeira nos comprimenta Ogum a reconhece Aquela que é reconhecida por Ogun de Irê . Okiká nos cumprimenta Ogum que você conhece Jardim Botânico do Rio de Janeiro Ewé lorogún/ Abre-caminho (Lygodium volubile) Folha do Senhor dos Caminhos Owérenjèjé. Ewé Jejé. Mísínmisìn (Abrus precatorius) Posted by Gunfaremim on 12 de janeiro de 2010 . Ewé Àse. o jequiriti é extremamente tóxico. ao mesmo tempo que permite que o Esú individual (Bara) dê caminhos aos homens também pode trazer muita confusão e discórdia. pois é uma das principais folhas de Esú e Osaiyn. uma vez que de suas sementes é extraída uma grande quantidade de proteínas venenosas. se canta para Esú Odara. que possui ação parecida com o veneno da víbora. O tento miúdo guarda muitos mistérios consigo pois. É muito usado dentro da Santeria na forma de Omí eró. Por isso está incluída entre as plantas . durante o ritual da Asà Òsányìn é a folha que deixamos para cantar por último. denotando assim sua grande força e motivo pelo qual merece destaque. Algumas pessoas costumam brincar que enquanto Ogún se veste com o mariwo. essa folha possui imenso prestígio entre os adeptos do Candomblé. maceradas com vinho de palma ou simplesmente mastigando-as. Trepadeira nativa da Mata Atlântica e de Florestas do Caribe. quando empregada de forma incorreta. tento-miúdo. olho-de-pombo. entre elas a abrina.Jequiriti. Embora seja considerada a primeira folha do orò. olho. olho de saci. Entretanto. momento em que. logo após. os negros cabinda a chamam pelo nome de Nfingu e utilizam suas folhas para acalmar a tosse. Outro nome que recebe é Ewé Àse (folha do poder).deexú. Ossaiyn se veste com o owérenjèjé. vertigem. que é extremamente quente (gún). Por isso devemos ter muito cuidado com a utilização desse poderoso ewe.mais venenosas do mundo. náusea. pois teria sido a “planta proibida” que após ser ingerida pelo casal de amantes levou os mesmos a morte. É importante observar que a ingestão de suas sementes cruas pode causar dor abdominal. Alguns estudos revelaram que a abrina quando aplicada na forma de injeção subcutânea pode causar convulsão e morte devido à paralisia cardíaca. suas folhas costumam ser aplicadas em solução sobre a pele. Na fitoterapia. sendo altamente letais em pequenas quantidades. desmaios e sangramento retal. em caso de eczemas cutâneos e para tratar conjuntivite (1 mL de líquido da semente em 100 mL de água). As sementes servem como contraceptivo oral. Owérenjèjé Owérenjèjé Ewé pákún obarìsà Ìbà ni bàbá Ìbà ní yèyé Ìbà ‘ba mi s’omo S’omo mà ‘rò A fi ipa nla d’àsé K’orò ko ba Ògún Akóro Oba Aláyé Òdé Àrólé Oba Aláyé Òsun Èwùjí Ìyá Aláyé . misturadas com outros ingredientes. vômito. diarréia. Suas propriedades toxicológicas e fisiológicas são capazes de aglutinar hemácias impedindo assim a circulação do sangue. Essa planta ficou muito conhecida no filme “A Lagoa Azul”. calafrios. Rei do Mundo Saudamos Oxalá. Rei do Mundo Saudamos todos os orixás.Yemojá Àòyó Ìyá Aláyé Oba Alado Oba Aláyé Bàbá Àjàlé Oba Aláyé Òrìsà gbogbo Oba Aláyé Owérenjèjé Owérenjèjé Folha poderosa do orixá A benção é do pai A benção é da mãe A benção. a Mãe do Mundo Saudamos Iemanjá. a Mãe do Mundo Saudamos Xangô. pai que acolhe o filho Que os filhos façam devidamente o ritual Aquele que usa grande força para ordenar Que o ritual não falhe Saudamos Ogum. Rei do Mundo Saudamos Oxossi. Rei do Mundo Saudamos Oxum. Reis do Mundo . ewêronjejê Maladiorixá Baracobatalá Igbare babá igbá ô Igbá Yeyê igbá ô Iyá moro abewá gbogbo orisá Tum tum tum ô tum Tum Menem indá ke ninjô ki feromá Da ki ninjô labo ejé Omon ikú ô lesse babá Ewe si ewápegi.Ewêronjejê. Oni sebewá Babá Igbô Oni sebewá . Ewe si ewápegi Orolufan Ganjú laê Ewe si ewapegi Oni sebewá.

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