27 Ajarei Mot Kedoshim 04-05-2012

Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL KEDOSHIM(LEVÍTICO 19-20) CÓMO SER SANTOS La parashá Kedoshim comienza con el precepto de “Ser Santos”. ¿Cómo adquirimos la santidad? Najmánides explica que la santidad es el resultado de la restricción incluso en aéreas permitidas. Por ejemplo, supongamos que una persona cuida cashrut. No sería un gran desafío evitar comer un sándwich de jamón. Pero la pregunta es: cuando él se sienta a comer casher, ¿cómo se comporta? ¿Acaso pronuncia la bendición con concentración, apreciando el regalo divino de la abundancia? ¿Come pausadamente y con dignidad? ¿Se concentra en el hecho de que el propósito final de la comida es nutrir el cuerpo a fin de tener fuerzas para realizar buenas acciones? Se cuenta la historia del Baal Shem Tov, un gran cabalista, quien solía mirar por la ventana a su vecino a la hora de la cena. En los ojos del Baal Shem Tov, el vecino no parecía humano sino un animal. Éste comía únicamente por razones físicas, como un toro (y el santo Baal Shem Tov podía percibir esto). A pesar de que el comportamiento del vecino estaba permitido, no era un comportamiento sagrado. A veces un niño tiene una conducta que demuestra autodisciplina y su padre le dice: “Eres un ángel”. Pero la realidad es que el niño es más que un ángel. Un ángel es un ser puramente espiritual, sin “libre albedrío” para elegir lo espiritual en lugar de lo material. Pero nosotros, los humanos, cada vez que decidimos en función de lo espiritual, refinamos nuestra alma y adquirimos un nivel más elevado que el de los ángeles. AJAREI MOT(LEVÍTICO 16-18) PROBABILIDAD 50/50 La parashá Ajarei Mot habla acerca del servicio de Iom Kipur que se llevaba a cabo en el Templo Sagrado en Jerusalem. Uno de los momentos más cruciales era cuando dos cabras eran traídas al Templo y se realizaba una lotería a fin de determinar cuál sería ofrecida en el sagrado altar y cuál seria arrojada desde un acantilado a Azazel como “chivo expiatorio”. El Talmud explica que ambas cabras debían ser idénticas en apariencia, tamaño y valor. No debía haber nada aparente para distinguirlas. Todo se VSOT Página 1 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL decidiría en base a la lotería, tenían un probabilidad de 50/50 de convertirse en una ofrenda sagrada o de enfrentarse a una espantosa muerte. Los cabalistas explican que esto simboliza la idea del libre albedrío. En todo momento, actuar correctamente siempre es una decisión de 50/50. Comúnmente ninguno de nosotros tiene deseos de cometer asesinato. Y por el otro lado, es poco probable que estemos dispuestos a abandonar todo y salvar a los niños que mueren de hambre en África. Las opciones reales están confinadas a un punto específico en el cual la elección verdaderamente es 50/50. La implicancia de esto es que nadie es intrínsecamente justo o malvado, sino que en cada momento elegimos ser – para ese momento – justos o malvados, decidimos crecer o quedarnos estancados. Y luego, el conjunto de todos esos “momentos” es lo que define nuestra posición espiritual y moral. El rabino Hirsch explica que el solo hecho de entender la idea de las dos cabras nos posiciona en un nivel más elevado. Ya que, a pesar de que el libre albedrío nos otorga un poder enorme, si no sabemos que poseemos este poder, entonces, dejamos que nuestras decisiones “simplemente ocurran”, sin utilizar activamente nuestro libre albedrío. El Talmud dice: “Mayor que el regalo del libre albedrío, es que Dios nos dijo que tenemos libre albedrío”. De hecho, como aprendemos de las dos cabras, el punto de elección puede marcar la diferencia entre el crecimiento y el estancamiento… entre la vida y la muerte. KEDOSHIM(LEVÍTICO 19-20) LEVÁNTATE ANTE LA SABIDURÍA En la parashá de esta semana, Dios le da al pueblo judío ciertas leyes para que vivan una vida con más sentido. Una de estas leyes es: “Te levantarás ante la presencia de un anciano...” (Lev. 19:32) Una Lección de Vida Levantarse ante la presencia de cualquier persona es ciertamente una señal de reverencia y respeto. Entonces, ¿por qué Dios estipula que precisamente una persona “anciana” debe ser reverenciada? VSOT Página 2 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL Quizás porque no hay nada en el mundo que se compare a la “experiencia”. A medida que una persona envejece, atraviesa distintos tipos de experiencias que ni todo el dinero del mundo pueden comprar. Tu cerebro registra todas las experiencias. Hay literalmente billones de datos almacenados en tu cerebro - todo lo que has visto, olido, y escuchado. Esta es la razón por la cual podrías reconocer instantáneamente a una persona en la calle a pesar de que no la hubieras visto en más de diez años. De hecho, no sólo la reconocerías, ¡sino que también serías capaz de notar si ha aumentado de peso o no! Lo que debemos entender es que todas las decisiones que tomamos están basadas en nuestras experiencias de vida previas. Por lo tanto, una persona anciana - no importa quién sea o qué haya hecho con su vida - siempre tendrá más experiencias de vida sobre las cuales basar sus decisiones, opiniones y acciones. Ciertamente esto no significa que las personas mayores siempre saben la respuesta correcta o que siempre pueden dar el mejor consejo. Sin embargo, las personas mayores tienen algo que una persona joven simplemente no tiene: La perspectiva y las poderosas ideas que los años de vida en este mundo le han dado. Dios quiere que recordemos en todo momento cuán valiosas pueden ser las observaciones y los consejos de una persona mayor. Son tan valiosas, que de hecho, cuando estás ante la presencia de una persona anciana, debes levantarte. E incluso si por alguna razón no te pones de pie, no agraves la situación desechando sus palabras. Sus consejos pueden darte la perspectiva fresca que has estado buscando. AJAREI MOT(LEVÍTICO 16-18) DEMASIADO CERCA Esta semana la parashá comienza con la trágica muerte de los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu. La Torá dice que "un fuego los consumió" (Levítico 10:2), y luego dice que ellos fueron removidos del campamento con sus ropas aún intactas (10:5). ¿Pero cómo puede ser que sus ropas sobrevivieron a un fuego que los mató? Rashi explica: Fueron electrocutados por dos relámpagos que fueron VSOT Página 3 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL disparados desde el Kodesh HaKodashim (el lugar más sagrado del Tabernáculo) y se dividieron a través de sus fosas nasales. Para haber sufrido este duro castigo, deben haber hecho algo realmente terrible. ¿Pero qué fue lo que hicieron? Después de esperar durante meses la inauguración del Tabernáculo, Nadav y Avihu estaban tan ansiosos de acercarse a Dios que tomaron potes con incienso y precipitadamente entraron en el Kodesh HaKodashim. El problema es que el Kodesh HaKodashim es un ambiente que sólo tolera la entrada durante un día del año – Iom Kipur, y sólo una persona tiene permitido entrar – el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote). Nadav y Avihu habían entrado en el centro espiritual sagrado del Tabernáculo, un entorno para el cual no estaban preparados – y se vaporizaron. La Torá llama a Nadav y Avihu "los cercanos a Mí" (Levítico 10:3). Ellos tenían intenciones positivas – de acercarse, de unir, de conectar. Y por supuesto que Dios quiere proximidad. Pero hay límites apropiados. Nadav y Avihu cruzaron el límite... y sufrieron las consecuencias. Por el Bien de los Demás Este incidente nos enseña la necesidad de establecer límites en nuestras propias relaciones. Porque hay una línea muy fina separando entre el deseo de acercarse y una conducta poco sana. El Talmud, de manera intrigante, hace la siguiente declaración: "Si bien el ternero desea beber, la madre desea alimentarlo aún más". La explicación simple es que, por supuesto, el ternero tiene hambre y necesita comer, pero más aún, la madre está llena de leche, y necesita sacarla de su organismo. El Rab Simja Wasserman dice que esta enseñanza debe ser entendida de otra manera. Porque si la única preocupación de la madre es deshacerse de su leche, entonces saldría en un gran chorro. Y vemos en cambio que la leche sale precisamente en la proporción correcta para satisfacer las necesidades específicas del ternero. Entonces, cuando el Talmud dice: "Si bien el ternero desea beber, la madre desea alimentarlo aún más", se refiere a que incluso más que los deseos de comer del ternero, la madre desea que él coma – no por el bien de ella, sino porque ¡eso es lo mejor para el ternero! De eso se trata una buena relación: estar cerca, dar, preocuparse por el otro. Pero no de manera exagerada, o sofocando. Los cabalistas explican esto utilizando una metáfora: Si mi vela está encendida, y otra vela no lo está, entonces es bondadoso utilizar mi vela para encender la otra. Pero entonces, una vez que la otra vela está encendida, la verdadera bondad es echarse para atrás, retirar mi vela y dejar que la otra vela arda por su propia cuenta. VSOT Página 4 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL El papel de los padres (o de cualquier otro tipo de educación) es hacer que el estudiante alcance un nivel de independencia. Así, Maimónides escribe que el nivel más alto de caridad es ayudar al otro a crear una independencia financiera – a través de un regalo, un préstamo o un puesto de trabajo. Una relación de dependencia es poco saludable; es "demasiado cerca". Política de Puertas Abiertas El Talmud (Avot 5:13) describe diferentes personas a partir de la manera en que comparten sus posesiones. Un tipo de persona tiene una política totalmente abierta con los demás, diciendo "Lo que es mío es tuyo, y lo que es tuyo es mío". El Talmud dice que esta persona es ignorante. ¿Por qué? Debido a que este comportamiento es caótico. Tuyo, mío. Al final nadie tiene absolutamente nada. Digamos que una persona quiere hacer de su casa una "casa abierta", donde cualquier persona puede entrar y salir libremente. ¿Suena bien? No realmente, porque esa persona ya no tiene ninguna base para poder dar. Cuando alguien te invita, entonces tiene sentido, pero en este caso en que cualquier persona puede entrar y salir, en realidad su casa ya no es su casa, ¡y yo no soy verdaderamente un invitado! No hay distancia, no hay límites entre las personas. La verdad no es sorprendente que el comunismo haya fracasado. Compartiendo una Parte Al describir el pacto de Dios con el pueblo judío, la Torá utiliza la expresión "Karet Brit" (véase Éxodo 34:10, Deuteronomio 29:13). El sentido literal de la expresión es – "cortar un pacto" – lo cual es una contradicción. "Cortar" implica una separación, ¡mientras que "pacto" implica unión! El Maharal explica que para acercarte a alguien no debes renunciar a todo, sino que más bien debes "cortar" una parte especial de ti, y compartirla con la otra persona. De esta forma, siempre querrás estar cerca de esa persona, porque ahora comparten esa íntima parte de ti. Sin embargo, al mismo tiempo puedes preservar tu propia individualidad. Todo es una cuestión de saber dónde establecer los límites. Si establecemos los límites sabiamente, podemos lograr una cercanía adecuada con todo el mundo. Puede ser que estimemos apropiado hablar con un colega acerca de finanzas personales, hablar con el rabino acerca de religión, y con un vecino acerca de política. Pero establecer una cercanía sin restricciones con todo el mundo es la receta para el desastre personal. Página 5 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 VSOT Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL Esto se aplica también a la intimidad física. Debemos establecer límites de manera clara y objetiva, de manera que en un momento de pasión no crucemos una frontera poco sana. Esta es una razón por la cual la Torá habla en contra de la promiscuidad, o incluso contra el contacto físico entre los miembros del sexo opuesto. Porque si tengo contacto físico con el sexo opuesto, entonces ¡¿qué queda para mi pareja?! La Prueba Judía Antes de que Dios entregara la Torá en el Monte Sinai, Él, ordenó a Moisés establecer un límite alrededor del monte, para que la gente no se acercara demasiado. Esta instrucción es tan importante que se repite en Éxodo 19:12, 19:21 y 19:24. "Acercarse demasiado" ha sido una prueba constante para los judíos a través de toda la historia. Tenemos deseos de llegar a los demás, de arreglar el mundo, de traer la paz y de dar paso a la era Mesiánica. Debido a esta intensidad, a veces actuamos con la mejor intención, pero en la dirección equivocada. El éxito en la vida depende de saber en dónde estamos y hasta dónde podemos llegar. Nuestras fuerzas internas tienen que ser aprovechadas en la medida adecuada, en el lugar adecuado y en el tiempo adecuado. Quizás esta es la razón por la cual Jerusalem – el lugar más sagrado para los judíos – es una ciudad "amurallada". El error fatal de Nadav y Avihu fue ignorar esto KEDOSHIM(LEVÍTICO 19-20) MÁS ALTO QUE LOS ÁNGELES La parashá de esta semana comienza con la Mitzvá de "Ser santos". Pero, ¿cómo podemos alcanzar la santidad? La Torá ofrece muchos caminos, y respetar cashrut es uno de los principales. Imagina que estás de vacaciones y llegas a un restaurante que ofrece carne de cerdo asado a un buen precio. Se te hace agua la boca y tu estómago suena. Pero la comida no es casher, por lo tanto, no entras al restaurante y simplemente sigues tu camino. Esto se llama dominio de la mente por sobre la materia – el alma ejerciendo control sobre el cuerpo. Y eso es santidad. Pero hay un nivel mucho más profundo de la Mitzváde "Ser santos". Najmánides explica que la santidad es el resultado de ser moderados, pero no en las áreas prohibidas, sino en las áreas que realmente son permitidas para nosotros. VSOT Página 6 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL Volvamos a nuestro ejemplo de respetar cashrut. Puede ser que abstenerse de comer carne de cerdo asado no sea ningún gran desafío. Pero la pregunta es: Cuando nos sentamos a comer alimentos casher, ¿cuál es nuestro estado de ánimo?, ¿nos concentramos y pronunciamos una bendición para agradecer la abundancia que Dios nos regala?, ¿comemos lentamente y con dignidad?, ¿nos concentramos en el hecho de que el objetivo final de los alimentos es nutrir el cuerpo, para así tener la fuerza necesaria para hacer el bien? Efectivamente se ha dicho que: "toda la santidad comienza en la mesa". Cuentan una historia del Baal Shem Tov, el gran kabalista, que miraba por la ventana y de pronto vio a su vecino sentado en la mesa. En los ojos del Baal Shem Tov, el vecino no apareció como un ser humano, sino como un buey. El vecino estaba comiendo por razones puramente físicas, así como lo hace un buey (y el Baal Shem Tov era tan santo que fue capaz de percibir esto). Y a pesar de que el vecino estaba actuando de una manera permitida, y no estaba haciendo nada prohibido, no estaba actuando con santidad. A veces un niño hace algo en particular que demuestra auto-disciplina, y el padre le dice: "¡Eres un ángel!" Pero en realidad, el niño es más que un ángel. Un ángel es un ser puramente espiritual, sin "libre albedrío" para elegir la espiritualidad por sobre el mundo terrenal. Pero nosotros los seres humanos, cada vez que hacemos esta elección, perfeccionamos nuestra alma, y alcanzamos un nivel... incluso más alto y más santo que el de los ángeles. Shabat Shalom, Rav Shraga Simmons AJAREI MOT(LEVÍTICO 16-18) CERCAS DE SANTIDAD “No imites las prácticas de la tierra de Egipto en la que habitas; y no imites las prácticas de la tierra de Canaan a la cual te voy a llevar, y no sigas sus tradiciones” (Levítico 18:3). VSOT Página 7 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL El tema común que se trata en las parashiot de Ajarei Mot, Kedoshim y Emor es la santidad del pueblo judío y la necesidad de preservarla y protegerla. En Ajarei Mot, se nos exige que no nos comportemos de la forma depravada de los egipcios y de los canaanitas (Levítico 18:3). Se pregunta: ¿Por qué nos ordenó la Torá sólo en relación a la depravación extrema de los egipcios y de los canaanitas? Parte de la respuesta aparece en el verso que concluye esta parashá y que la resume: “Y deben cuidar Mis mandamientos” (Levítico 18:30) Los Sabios (Talmud – Yevamot 21a) derivan de este verso la necesidad de construir cercas alrededor de la Torá. Esas cercas incluyen decretos rabínicos generales designados para evitar que una persona transgreda una ley de la Torá y algunas medidas protectoras específicas que cada individuo debe implementar para sí mismo, para protegerse en áreas de vulnerabilidad personal. La Torá, no simplemente nos pide que no llevemos vidas depravadas, sino que también nos advierte que si no implementamos medidas de seguridad para prevenir esa depravación, nos hundiremos hasta el nivel más bajo, el de los egipcios y el de los canaanitas. Leyes Rabínicas Frecuentemente escuchamos a aquellos que no entienden la verdadera naturaleza de la legislación rabínica quejarse de que los Sabios hacen la observancia mucho más difícil, complicando nuestras vidas con prohibiciones y restricciones extras. La siguiente analogía demuestra la falacia de este argumento: Un grupo de personas se sitúa en la cumbre de una montaña que termina en un acantilado escarpado y una caída de varios miles de metros. Un hombre preocupado del bien común, instala, por iniciativa propia, una cerca de seguridad para prevenir que la gente se aventure demasiado cerca del acantilado y pueda caer inadvertidamente. ¿Acaso alguien se quejaría diciendo que la cerca limita la libertad de movimiento al hacer menos probable que la persona se caiga de la montaña y muera? Aquel que aprecia la seriedad de transgredir una ley de la Torá – los efectos devastadores de esas transgresiones en nuestra alma, en nuestra vida eterna y en el mundo en general – seguramente se siente más seguro sabiendo que se han erigido cercas de seguridad para que sea más difícil transgredir una ley inadvertidamente. Por eso, la primera función de las “cercas” rabínicas es prevenir que una persona transgreda prohibiciones de la Torá inadvertidamente. Por VSOT Página 8 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL ejemplo, la prohibición de mover ciertos objetos asociados con actividades prohibidas en Shabat. El peligro de prender inadvertidamente un fósforo en Shabat se reduce drásticamente si uno nunca toca los fósforos. Igualmente, la prohibición rabínica de atrapar cualquier animal en Shabat, reduce la probabilidad de confundir animales que tenemos permitido capturar de aquellos que no podemos de acuerdo a la ley de la Torá. ¿Improbable? A pesar de eso, hay prohibiciones rabínicas que parecen excesivamente improbables como decretos preventivos. Algunas veces, es simplemente porque carecemos de la sensibilidad que poseían los Sabios en relación a la potencia de las fuerzas que pueden llevar a la persona a pecar. Un congregante una vez me preguntó sobre permitirle a un tío viejo y enfermo quedarse en un apartamento que usualmente ocupaban sus dos hijas adolescentes. Cuando le dije que sus hijas no podían permanecer solas con su tío abuelo por la prohibición de yijud (miembros del género opuesto juntos y solos), él se quejó por lo aparentemente absurdo de la preocupación en este caso. Me recordaron una historia que involucraba al rabino Elyah Lopian. Un joven estudiante pidió su permiso para ir a la boda de un pariente. El rabino Lopian preguntó si las mujeres iban a estar vestidas en forma recatada. El estudiante respondió que iba a haber personas no religiosas, pero que gracias a Dios, él había alcanzado un nivel donde la forma de vestir no recatada ya no le causaba ninguna impresión. El rabino Lopian le dio autorización para ir a la boda pero sólo después de que contactara a uno de los amigos cercanos del rabino Lopian. El joven tomó el número de teléfono y regresó unas horas después donde el rabino para decirle que debía haber cometido un error porque el número correspondía a la oficina de un doctor. “No”, le dijo el rabino Lopian, “no hubo ningún error. Yo soy un hombre ya en mis ochentas, ciego de un ojo, y estas cosas aún me afectan. Pero si no te afectan a ti, entonces temo que algo está mal físicamente contigo y me gustaría que fueras a ver a un doctor”. Dios nos creó con deseos físicos extremadamente fuertes y poderosos, todos ellos con la intención de ser utilizados para propósitos importantes y sagrados. Pero si no son canalizados adecuadamente, estos deseos pueden llevar a una gran impureza y corrupción. Reconocer cuan potentes son estas inclinaciones, requiere extremo cuidado y medidas protectoras fuertes. Quejarse sobre la estrictez de las protecciones de los Sabios es como quejarse sobre las vestimentas protectoras de plomo que se usan en una planta nuclear. Si uno entiende VSOT Página 9 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL cuan peligrosa es la radioactividad, esas medidas protectoras no se ven como excesivas. Los Sabios tenían una percepción mucho más certera que nosotros en relación al poder de estos deseos. Dudo que haya algún rabino comunitarios que no sepa a partir de su propia experiencia, de personas que confiaban en su habilidad de controlarse sin observar las prescripciones rabínicas y su confianza probó estar fuera de lugar. Constructores Sociales Otras veces, las reglas rabínicas funcionan indirectamente, inculcando actitudes que reducen la tentación al pecado. Los Sabios, por ejemplo, prohibieron tomar vino tocado por un no-judío o comer comida cocinada por un no-judío, como un cerco contra los matrimonios mixtos. Superficialmente, parece ridículo que tomar vino en los confines de la propia casa que ha sido tocado por un no judío o comer comida cocinada por gentiles y comprada en una tienda, pudiera de alguna manera hacer más probable que uno se vaya a casar con un no-judío. Sin embargo, la respuesta falla en relación a comprender el propósito del decreto rabínico, que no fue designado para protegerlo a uno contra el matrimonio mixto con cualquier no-judío, sino para crear una actitud generalizada que es en sí misma una medida protectora. La prohibición de comer comida cocinada por no-judíos y de tomar vino tocado por no-judíos ha creado en forma efectiva una actitud de un abismo absoluto entre judíos y no-judíos. La sola idea de que comida cocinada por un no-judío está prohibida, genera un sentimiento de separación que hace que el pensamiento de un matrimonio mixto sea aún más remoto. Igualmente, las restricciones rabínicas en relación al jametz en Pesaj han creado una actitud mental que hace extremadamente difícil que uno vaya a tener cualquier contacto con jametz, a pesar de que no es algo de lo cual nos separamos en forma natural. Una Nación Santa Existe otro aspecto de la legislación rabínica. La Torá nos ordena ser una nación de sacerdotes, una nación santa. Un aura de santidad debe rodearnos, no sólo la ausencia de pecado externo. Es cierto, estar sola con el viejo tío enfermo puede no llevar a la inmoralidad, pero permitir una situación donde la inmoralidad es incluso una posibilidad remota no es “santidad”. La santidad exige que uno se aleje totalmente de cualquier cosa que pueda asociarse con indecencia. Los cercos rabínicos nos resguardan en un ambiente que refleja santidad y dejan afuera todo lo que da paso a la infelicidad. VSOT Página 10 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL Por eso, la observancia de las prohibiciones rabínicas refleja nuestra santidad incluso más que la observancia de las prohibiciones de la Torá. Rabeinu Yona (en su comentario a Pirkei Avot 1:1) escribe: Construir cercas a las mitzvot de la Torá es algo muy grande y digno de alabanza, para que aquel que teme y respeta la palabra de Dios no tropiece y transgreda una mitzvá. Alguien que observa las leyes rabínicas que forman un cerco alrededor de la Torá, demuestra mayor temor a Dios que aquél que cumple la mitzvá misma. La realización de la mitzvá no implica temor y respeto en la misma medida que la observancia de los cercos de aquel que es cuidadoso de ni siquiera acercarse a una transgresión inadvertida. Por eso los cercos rabínicos, además de protegernos de las transgresiones inadvertidas, crean una actitud de temor a Dios y un ambiente de santidad que mejora la realización de todas y cada una de las mitzvot. KEDOSHIM(LEVÍTICO 19-20) EL INDIVIDUO Y EL GRUPO El Talmud (Sota 14a) nos instruye sobre la mitzvá de imitar a Dios en todas Sus formas. Tal como Dios viste a los desnudos, visita a los enfermos, consuela a las personas de duelo y entierra a los muertos, así también debemos nosotros emular Su ejemplo. Maimónides (Avelut 14:1) menciona todas las mitzvot anteriores, pero da otra fuente: el mandamiento de la Torá de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. ¿Por qué hay dos fuentes para la mitzvá de realizar actos de bondad? El Midrash (Bereshit Rabá 24:7) relata: Dijo Rabí Akiva, “Ama a tu prójimo como a ti mismo – esta es una gran regla en la Torá”. Ben Azzai dijo, “Este es el libro de las generaciones del hombre… a imagen de Dios fue creado el hombre” es una gran regla, porque uno no debe decir, “Dado que yo fui avergonzado, así también, debe ser avergonzado mi amigo conmigo. Dado que fui maldecido, así también, mi amigo debe ser maldecido conmigo””. Rabí Akiva, al igual que Hillel antes que él, vio en este mandamiento, “Ama a tu prójimo como a ti mismo” las bases de toda la Torá. El propósito de toda la Torá, dice Maimónides (Januca 4:14) es traer paz y armonía al mundo, y para lograr esto, uno debe conducirse de tal manera que las cosas que son odiosas y repulsivas para uno no se le hagan a su amigo. Ben Azzai, sin embargo, temió basar la conducta de una persona hacia otros en sus propios sentimientos subjetivos y hacer que “lo que es odioso para ella” se transforme en el estándar de conducta hacia otros. Siempre hay un VSOT Página 11 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL peligro de que una persona se vuelva dura e insensible ante la vergüenza o ante los insultos después de numerosas instancias, y por ende, menos sensible ante la necesidad de no humillar o insultar a otros. Por eso, dice Ben Azzai, “en la imagen de Dios fue creado”, es una fuente más inclusiva de los deberes hacia nuestro prójimo. Respeto y Honor A pesar de que ambos versículos parecen aplicar exclusivamente a las relaciones entre el hombre y su prójimo, Rashi (Talmud – Shabat 31a) indica que a Dios también se le llama “nuestro prójimo” y que uno debe relacionarse con Él en paz y armonía. Adicionalmente, la relación entre la propia alma y el cuerpo debe ser armoniosa. “Ama a tu prójimo como a tía mismo” aplica entonces igualmente a todas las relaciones: entre el hombre y Dios, entre el hombre y el hombre y entre el hombre y sí mismo. Y por lo tanto, abarca toda la Torá. (Rabí Akiva estuvo de acuerdo con Ben Azzai en que la apreciación del valor intrínseco del individuo es crucial, pero sintió que se hacía alusión a esto en las palabras “como a ti mismo”. Una persona primero debe tener un entendimiento adecuado de su propio valor intrínseco para poder cumplir con la mitzvá de relacionarse con su amigo de una forma similar). Existen dos razones para el respeto que la Torá requiere que mostremos a otros. Uno es comunitario; el otro se enfoca en el individuo. El primero surge del deseo de traer paz y armonía al mundo; el segundo porque cada ser humano merece intrínsecamente respeto y honor como corresponde a alguien que fue creado a imagen de Dios. Por una parte, la Torá se preocupa del individuo y del desarrollo de su imagen Divina; por otra parte la Torá se preocupa de la comunidad, de las interacciones sociales entre la gente. Algunas veces, estas dos preocupaciones conviven en armonía: lo que es bueno para el individuo es bueno para la comunidad y viceversa. Pero hay momentos donde estos aspectos entran en conflicto, y las necesidades de los individuos entran en conflicto con las necesidades de la comunidad. Algunas veces la comunidad debe ceder ante los individuos, y algunas veces los individuos deben sacrificarse por la comunidad. Este balance entre el individuo y la comunidad es crucial para una observancia apropiada de la Torá y para el desarrollo hacia la perfección. Mano Izquierda, Mano Derecha En la parasha Kedoshim, hay una serie de mitzvot que destacan la importancia del individuo, mientras que al mismo tiempo no pierden de vista la importancia del individuo como parte de la comunidad. Por una parte, la comunidad no se convierte en el valor supremo, robándole al individuo su importancia intrínseca. Al mismo tiempo, el individuo debe VSOT Página 12 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL reconocer que él no existe en el vacío, que él es un miembro de la sociedad cuyas acciones afectan profundamente a otros. La Torá nos exhorta, “No divulgues chismes”, respeta la privacidad del individuo. Y también, “No permanezcas silencioso en relación a la sangre de tu prójimo” – debes estar dispuesto a hacer esfuerzos para salvar la vida de otro judío, porque cada judío es un mundo entero. Al mismo tiempo, no se debe perder de vista la importancia de la unidad y la interacción. Por eso, “No desprecies a tu hermano y te distancies de él albergando sentimientos negativos en tu corazón”, causando de esta forma división en el alma común que une a todos los judíos. Igualmente, la Torá continúa con el mandamiento de reconocer nuestra responsabilidad con otros expresando desaprobación cuando sea necesario. No digas: Yo me preocupo de mis propios asuntos; vive y deja vivir. Tu hermano judío es tu asunto. El mandamiento, “No tomes venganza” también nos fuerza a reconocer la naturaleza comunitaria del pueblo judío. El Talmud de Jerusalem compara el hecho de tomar venganza de otro judío con alguien que accidentalmente se golpea en su mano izquierda mientras está martillando – ¡y toma el martillo con su mano izquierda herida y le pega a su mano derecha! Igual Importancia Ahora podemos entender la necesidad de las dos fuentes en la Torá para los actos de bondad. Por una parte, uno debe hacer bondad por reconocimiento del valor intrínseco del otro judío, que es un reflejo de la imagen Divina. Adicionalmente, uno debe considerar las ramificaciones de sus acciones en la sociedad, y hacer actos de bondad para promover la paz y armonía en un nivel comunitario. Estos dos aspectos son fundamentales y cruciales para un servicio Divino apropiado. Los estudiantes de Rabí Akiva – a pesar de haber estudiado de su maestro que “amar al prójimo como a uno mismo” es la base de toda la Torá – no lograron adecuadamente honrar la imagen Divina del otro y tampoco reconocer al otro como socios en el desarrollo de la sociedad. Nuestro luto sobre su muerte durante este período refuerza nuestro reconocimiento de respeto por nuestro prójimo como la base de nuestra relación con Dios. Debemos apreciar nuestro valor propio como seres humanos creados a imagen de Dios, así como el valor intrínseco de todos nuestros hermanos judíos. Al mismo tiempo, debemos reconocer la igual importancia del grupo y de nuestra necesidad de unirnos pacíficamente y armoniosamente como una comunidad cohesionada. VSOT Página 13 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL AJAREI MOT(LEVÍTICO 16-18) GRAN SANTIDAD EN IOM KIPUR Y EN LAS RELACIONES PERSONALES ¡Era el enfrentamiento del milenio! Un duelo entre un profeta de Dios y 400 sacerdotes del ídolo Baal. Eliahu desafió a los judíos que estaban alineados con el malvado rey Ahab: O elegían al Dios de Israel o elegían al ídolo Baal. Porque ya no podían mantenerse neutrales (es decir, rezar con Talit y Tefilin y ¡luego adorar a los ídolos de la riqueza y el poder!). El desafío consistía en el sacrificio de un toro joven para Dios y uno para Baal. El que lograra que bajara un fuego del cielo y consumiera su ofrenda, ganaba. ¡El perdedor perdía todo! Mientras se elegía a los toros, el que fue elegido para Baal se negaba a moverse. Los 400 sacerdotes de Baal juntos no pudieron moverlo ni un centímetro. Cuando Eliahu interfirió, el toro abrió su boca y se quejó: “Mi hermano y yo somos gemelos nacidos de la misma vaca. Crecimos juntos y somos idénticos. ¿Por qué él merece santificar el nombre de Dios y yo debo ser ofrendado a un ídolo de fantasía? ¡No es justo!”. Eliahu contestó, “No te preocupes. Tal como el nombre de Dios será santificado por tu hermano, así también será santificado a través de ti”. Sin embargo, a pesar de los esfuerzos de Eliahu, el toro se negó a moverse – y Eliahu tuvo que cargarlo por sí mismo y llevarlo a los sacerdotes de Baal. Los 400 sacerdotes lloraron y gimieron toda la mañana, tratando de que descendiera un fuego del cielo. (Los comentaristas dicen que ellos cavaron un túnel secreto bajo su altar y que uno de los sacerdotes iba a encender un fuego desde abajo. ¡Pero fue mordido por una serpiente!) Ellos se cortaron a sí mismos con cuchillos y realmente se esforzaron. Pero no sirvió de nada. Al mediodía, Eliahu se burló de ellos, “¿Por qué no gritan más fuerte? ¿Acaso su dios está dormido? ¡Parece que se fue de vacaciones y no está disponible en este momento!”. Antes de la puesta de sol, Eliahu sacrificó su toro, lo puso en el altar y luego mojó completamente la madera y el altar con agua, tres veces. Eliahu proclamó “¡Dios respóndeme!”. Inmediatamente bajó un fuego y consumió el sacrificio, evaporando toda el agua. El pueblo se inclinó y proclamó: “Dios es el Eterno! ¡Dios es el Eterno!” (Reyes I 18, basado en el Midrash). VSOT Página 14 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL La parashá Ajarei Mot habla acerca de los detalles del servicio de Iom Kipur en el Sagrado Templo y del “chivo expiatorio” que era elegido por sorteo (parecido a los toros de Eliahu). La lección para nosotros: todos tenemos libre albedrío para ir en cualquiera de las direcciones. ¡Lo principal es que nuestra meta sea santificar el nombre de Dios! Después de la Muerte de los Hijos de Aarón La parashá empieza con la muerte de los hijos de Aarón (ver parashá Shminí) como una advertencia para los Cohanim de lo que pasa si desobedecen las leyes del Templo. Hay una gran diferencia si el doctor simplemente dice,”No comas esta comida” o si agrega “¡Para que no mueras como le sucedió a Jack!”. El Santo Sanctorum está fuera del alcance de todos excepto del Sumo Sacerdote que entra una vez al año en Iom Kipur. (De aquí deducimos que uno de los pecados de los hijos de Aarón fue entrar inapropiadamente al Santo Sanctorum). La mayor manifestación de santidad (cercanía a Dios) es en Iom Kipur. A pesar de que otras religiones tienen muchos días santos, nada puede compararse a Iom Kipur, ya que el día mismo es tan especial que con un poco de remordimiento puede borrar el pasado y empezar una nueva cuenta con Dios. Realmente no “ayunamos” en Iom Kipur, sino que nos concentramos tanto en Dios que ¡quién puede pensar en comida! Si a Shabat se le llama un “Sabor del Cielo”, entonces Iom Kipur es ¡el cielo mismo! (Rabino Shlomo Wolbe) En este día, nos conectamos con Dios como ángeles sin lo físico. En este día el Sumo Sacerdote, como representante del pueblo judío, se eleva a tan alto nivel que él puede entrar al Santo Sanctorum para pararse delante de Dios. El Trabajo del Sumo Sacerdote en Iom Kipur A. El Chivo Expiatorio: Aarón elegía a la suerte entre dos cabritos. El que salía a la suerte “para Dios” era sacrificado como una ofrenda de pecado. El que salía a la suerte “para Azazel” (chivo expiatorio) era llevado al desierto y tirado desde un barranco. Los Sabios explican que siempre moría antes de llegar al fondo (probablemente de un ataque al corazón). Un pañuelo rojo (“lengua carmesí”) se ataba a los cuernos del chivo expiatorio y también en el techo del Templo. En el momento que el cabrito era lanzado, los dos pañuelos se tornaban blancos, una señal del cielo de que nuestros rezos habían sido escuchados. El simbolismo del chivo expiatorio, explica el Rabino Hirsch, es el concepto del libre albedrío absoluto. Los dos cabritos eran de igual tamaño, valor y se veían parecidos (similar a los dos toros en la historia de Eliahu en el Monte Carmel). Podemos empezar con exactamente las VSOT Página 15 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL mismas cosas y aun así, tenemos la opción de acercarnos a Dios o elegir la opción opuesta, lo cual implica una vida desperdiciada. En Iom Kipur, el pueblo tenía que contemplar las increíbles decisiones de vida que afectan a cada uno de nosotros. B. Entrando al Santo Sanctorum: Después de sacrificar la ofrenda de pecado en el altar, el Sumo Sacerdote se cambiaba su uniforme regular de 8 prendas (ver la parashá Tetzavé) y se ponía 4 prendas de lino blanco para entrar al Santo Sanctorum: Estar tan cerca de Dios, vistiendo prendas que contienen oro sería un recuerdo demasiado fuerte del Becerro de Oro. Luego él tomaba un puñado de incienso, junto con la cacerola llena de carbones incandescentes del altar exterior y una vez dentro del Santo Sanctorum ponía el incienso sobre los carbones. La nube de incienso resultante llenaba todo el cuarto con humo. Luego salía a hacer los sacrificios restantes (que en Iom Kipur eran realizados sólo por el Sumo Sacerdote), y más tarde volvía a tomar la cacerola. En cada entrada y salida, él se cambiaba de 8 a 4 prendas y viceversa, lo que requería la inmersión en la mikve (baño ritual) y el lavado de manos y pies en el lavatorio entre cada cambio de ropas. Moralidad La siguiente sección de la Torá advierte al pueblo judío sobre no emular a las sociedades Egipcias ni Canaanitas dentro de las cuales vivían. Los egipcios eran el ejemplo de una sociedad degenerada – capataces crueles que esclavizaban a otros. Los canaanitas, por su parte, eran moralmente decadentes – se unían en formas bestiales y sacrificaban a sus propios hijos al dios del fuego, Moloj. Parece que gente de bajo carácter siempre ha rodeado a los judíos para que la altura del pueblo judío se ponga a prueba y sea real. Relaciones Sexuales Prohibidas La Torá prohíbe el incesto, el adulterio y la homosexualidad – todo es parte de la búsqueda de “santidad”. Para que el hombre despierte su lado espiritual, él debe controlar sus deseos físicos más fuertes. Si el hombre es manejado por la lujuria, no puede relacionarse con Dios. Por otra parte, el judaísmo no tiene una actitud negativa hacia el sexo como ciertas religiones. Nosotros no percibimos el sexo como algo “negativo” en sí mismo, el pecado original, etc. En vez de eso, ¡el sexo en el contexto adecuado es una unión sagrada entre el hombre y la mujer que puede traer nueva vida a este mundo en sociedad con Dios! VSOT Página 16 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL Mal utilizar este poder con el sólo fin de obtener satisfacción personal es considerado “sacrilegio”. Tomar algo sagrado y especial, reservado para el lugar y el momento apropiado y simplemente, “tirarlo a la calle” es considerado una deshonra. ¡Es como utilizar la “Mona Lisa” como una alfombra para limpiarse los pies! Cuando el sexo se utiliza adecuadamente en el contexto del matrimonio, hace que la relación se unifique y puede ser la armonía máxima entre los aspectos físico, emocional y espiritual de nuestras vidas. Las Leyes de Matrimonio La idea de la Torá de que una mujer casada vaya a la mikve es altamente incomprendida. El hecho de que los judíos observantes tengan una de las tasas de divorcio más bajas en el mundo (menos del 10%, opuesto a más de 50% en la población general) no es una coincidencia. Tenemos un “preservador de matrimonios” ordenado divinamente. Las leyes de matrimonio – que exigen separación física total durante e inmediatamente después del ciclo menstrual de la mujer – contribuyen enormemente a la armonía matrimonial. El hecho de que aproximadamente 2 semanas al mes su relación no puede ser física, fuerza a la pareja a comunicarse en formas no físicas. Las ventajas de esto son: 1. Esto los prepara para más adelante en la vida donde el deseo físico juega un rol menor. (“¡Nos desenamoramos!”). 2. Forja una relación “real” basada en el compartir y en el dar, amor y consideración tanto como comunicación verbal – opuesto al impulso físico que es frecuentemente impredecible. 3. Más importante que todo, cuando se acaba el período de separación, la esposa se sumerge en la mikve y la pareja reanuda su relación física. Es tan intenso, ¡como tener una luna de miel cada mes! Nunca se torna aburrido o rutinario, siempre es excitante y siempre es algo esperado. KEDOSHIM(LEVÍTICO 19-20) AJAREI MOT - KEDOSHIM Estas 2 parashiot se leen juntas en muchas ocasiones y contienen la esencia y el sentido de lo que es un judío. VSOT Página 17 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL La miztvá de hacer kidush Hashem, es un ejemplo de cómo ser Kedoshim. A pesar que algunos poskim opinan que debe de hacerse con 10 personas (minian) la verdad es que una sola persona de forma anónima y oculta, puede santificar el nombre de Hashem y volverse Kadosh. Santificar el nombre de Hashem quiere decir enaltecer y engrandecer el honor de nuestro creador y jaz veshalom lo contrario, disminuirel kavod de D-os es la peor transgresión de nuestra Torá y como dijeron nuestros sabios, sólo se perdona en el día de la muerte. Shaharei Teshuvá (Rabeinu Yona), dice, que Kidush Hashem, corrige el Avon de Jilul Hashem. Cuando un marido trata bien a su esposa, le trae flores, y le da cariño todos los días hace kidush shem shamaim. (Afilu Beyajid). Cuando un yehudi tiene una conducta intachable con la gente que lo rodea y ellos aspiran a ser como él, esto se llama kidush hashem. Cuando nosotros nos comportamos con humildad y los mismos gentiles, dicen, que hay que aprender de los judíos, esto enaltece el honor de Hashem y se llama kidush hashem. En la ciudad de kfar Jasidim cuando Rab Elie Mishkovsky fue Rosh Yeshivá, nunca aceptó recibir su sueldo, su esposa trabajaba para la parnasa y él a pesar de ser el Rav de la ciudad, sólo recibía beneficios de la municipalidad. La mamá de la Rabanit Braine, (hija de Rav Itzjak Blazer Rav de Petersburgo) le pidió a uno de los bajurim de nombre Rav Yaakov Aarón Levi, que era el hombre de confianza del Rosh Yeshivá, que por favor aceptara el sueldo como el Rav de la Yeshivá, ya que se lo ganaba día a día y a pulso. Rav Yaakov Aarón se acercó al gadol y le preguntó ¿Por qué no acepta usted su sueldo y hace más fácil la economía de su familia? Y el Rav Mishkovsky le contestó: Si me preguntas te lo diré. Yo no me considero apto para tan honorable puesto, pero ya que lo tengo, si yo aceptara un sueldo, después de 120 años me reclamaran, porque no fui digno de tal puesto y aún así acepte dinero. Ahora que no acepto y aún así hago mi mejor esfuerzo, le pido a Hashem que no me juzguen con dureza por el kavod recibido y por cualquier error o decisión indebida. (Este es Kidush Hashem) En la ciudad de Radin, cuando el Jafetz Jaim era ya muy anciano, el doctor le dijo que no debía estudiar mas de 8 horas, ya que su salud estaba en peligro. Fue a ver a Rav Israel Salanter y le explicó que su casa era pública y si la gente no lo veía estudiando seria un mal ejemplo y por otro lado si pretendía estudiar seria gonev daat haberiot (engañar a la gente). VSOT Página 18 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL Rav Israel Salanter le contestó: pretende estudiar aunque no lo hagas, para no llegar jamás a hacer jilul hashem. Tu ejemplo perdurará por siempre. Esto es Kidush Hashem. En la Yeshivá de Rav Moishe Fainstein, un empleado de color trapeaba los pisos y nadie se le acercaba a preguntar por qué tenía la cabeza vendada. Al verlo Rav Moshe fue hacia el y le dijo: ¿Qué te paso, estas bien? Y este hombre le contesto que le habían sacado una muela y que estaba muy adolorido. Platicaron 2 o 3 minutos y finalmente Rav Moishe le dijo: que estés bien. Cuando la gente pasaba, y veían la acción, no entendían como el gadol Hador hablaba con el empleado, mas sin embargo esto se llama kidush hashem. Hace algunos meses viaje a Houston Texas acompañando a un conocido que tenia la necesidad de checarse en un hospitalde esa ciudad. Estando en la sala de espera, me percaté que una mujer bajita de estatura, lloraba y gritaba de manera muy desesperada. La encargada de la recepción le decia que si no pagaba la cantidad del deducible, no iba a ser atendida a pesar de que las citas estaban hechas. Esta mujer volteó hacia la sala donde había más de 100 personas, y grito en agonía: ¿alguien me puede ayudar? Y todos guardaron silencio. Nadie dijo una sola palabra. Esperé que ella saliera de ahí y fui tras ella y le dije: ¿no se ofende si yo la ayudo? Y ella con lágrimas en los ojos me dijo que D-os lo bendiga. Le di el dinero en cuestión, sin que nadie se diera cuenta y me despedí de ella muy satisfecho. Me dirigí de regreso a la sala de espera y repentinamente un cura con una enorme insignia en el pecho me dijo: yo vi lo que usted hizo y ahora entiendo porque son el pueblo elegido. La Mitzvá de santificar el nombre de nuestro creador es sin duda uno de los principales objetivos que tenemos cada y uno y uno de nosotros, que somos el pueblo que D-os eligió para representarlo en la tierra. VSOT Página 19 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL AJAREI MOT(LEVÍTICO 16-18) UN GOLPE DE SUERTE En la vida de todos ocurren cosas, a veces grandes, a veces pequeñas, que causan frustración, exasperación, y a veces dolor. La parashá de esta semana nos enseña acerca de Iom Kipur, el Día del Perdón, en el cual hacemos un esfuerzo para mirar nuestra vida y pensar de qué manera podemos ser mejores personas. Una manera en que hacemos esto es disminuyendo nuestras comodidades a través del ayuno. El malestar que experimentamos cuando ayunamos nos hace estar en un estado mental más serio, de esta manera es más fácil que nos concentremos en los valores importantes y consideremos formas de mejorarnos a nosotros mismos. Esto es uno de los objetivos principales de Iom Kipur. Podemos aprender de esto que, si bien no necesitamos buscar malestares en nuestras vidas, en caso de que se presenten, podemos tratar de verlos como experiencias de crecimiento personal, ¡y de este modo convertir nuestro dolor en algo positivo! En nuestra historia, un joven sale de una experiencia difícil con una nueva visión de la vida. Un Golpe de Suerte Si pudiéramos decir que la escuela tenía un "rey", sin duda sería Roberto. Un joven grande, alto y musculoso, conocido como 'buldózer'. No sólo era el capitán del equipo de fútbol, sino también la estrella del equipo de béisbol y del equipo de atletismo. En la escuela, la gente naturalmente se apartaba cuando Roberto caminaba por el pasillo, ¡y con mucha razón!, ya sabes, Roberto también era un poco temperamental, por decir lo menos, y consideraba que cualquier persona lenta que se cruzara en su camino merecía el "tratamiento buldózer". Más de un niño desventurado terminó tirado en el suelo, después de un duro empujón del gigante. VSOT Página 20 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL Y así eran las cosas, hasta que llegó el día que cambiaría la vida de Roberto para siempre, y también la vida de todos en la escuela. Todo comenzó en una típica práctica de fútbol. Los chicos habían entrenado duro y estaban a punto de finalizar, pero decidieron practicar una jugada más. Roberto corrió hasta el otro extremo del campo y saltó para capturar el balón de fútbol. Él logró tomar el pase, pero al pisar, su pierna se torció de una manera incorrecta, y el ruido que produjo la rotura de su hueso se escuchó claramente en todo el campo de juego. Los doctores ingresaron rápidamente al joven a la sala de emergencia, y aunque dijeron que se recuperaría sin problema, Roberto se vio confinado a una silla de ruedas y luego a un par de muletas durante dos largos meses. El muchacho estaba devastado. Ahora, en lugar de ser el 'buldózer' que empujaba a todos como de costumbre, tendría que cojear por los pasillos como un anciano. El pobre joven no podía ni siquiera abrir una puerta. Uno de los momentos más difíciles para Roberto fue cuando trató de abrirse camino a través de los corredores de la escuela llenos de gente. Los chicos pasaban velozmente por su lado camino a clases, y a veces pasaban tan apurados que incluso lo empujaban hacia un costado. "¿Cuál es su prisa?" Él pensaba. "¿No pueden demostrar un poco de cortesía por una persona que no puede moverse tan rápido?" Roberto realmente comenzaba a sentirse muy mal por su difícil situación, cuando de pronto tuvo un pensamiento que casi lo hizo reír en voz alta. "Hey, ¡mira quién habla!" Pensó. "Ellos aquí en la escuela no me llaman 'buldózer' por nada. Yo he empujado a la gente de la misma manera durante años. Supongo que por lo menos algo bueno de estar lesionado es que ahora tengo la oportunidad de saber lo que se siente estar en el otro extremo del empujón". El tiempo pasó, a Roberto le retiraron el yeso de su pierna y volvió a ponerse de pie. Muy pronto se convirtió nuevamente en el joven fornido que siempre fue. Pero ahora había una gran diferencia que todos en la escuela no podían dejar de percibir. Cuando Roberto caminaba por los pasillos, no empujaba a nadie. En realidad él incluso esperaba pacientemente a que los más pequeños, que se movían lentamente, pasaran. Cuando alguien comentaba al respecto, Roberto simplemente sonreía, y decía: "Mi tiempo en silla de ruedas fue duro, pero me enseñó una lección importante: los 'buldózer' pertenecen al campo de juego, y no a los pasillos de la escuela". Toda la escuela se vio beneficiada con la nueva actitud de Roberto, todos se sintieron inspirados por el joven que revirtió su duro 'golpe' en el campo de VSOT Página 21 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL juego y lo transformó en un 'golpe de suerte' para sí mismo y para toda la gente a su alrededor. De 3 a 5 años P. ¿Cómo se sentía Roberto con respecto a empujar a los demás en los pasillos, antes de que se rompiera su pierna? R. Él sentía que estaba bien empujar ya que él era más grande y más rápido que los demás. P. ¿Cómo se sentía después? R. Su tiempo en silla de ruedas le hizo ver lo que se sentía ser empujado, y se dio cuenta que no era lo correcto. De 6 a 9 años P. ¿Por qué crees tú que el hecho de haber sufrido una fractura de pierna hizo que la actitud de Roberto cambiara para siempre? R. Mientras Roberto estaba sano, sólo era capaz de ver las cosas desde su punto de vista, como él era el más fuerte, supuestamente tenía el derecho de empujar a cualquier persona que quisiera. Pero una vez que se fracturó la pierna y se encontró en una situación vulnerable, pudo examinar más profundamente su comportamiento y darse cuenta de que realmente no era la forma adecuada de comportarse. Roberto se transformó en una persona más sensible como resultado directo de las molestias que sufrió por su lesión. P. ¿Puede una persona realmente crecer con cada una de las dificultades que experimenta? R. Nuestro crecimiento depende en gran medida de las decisiones que tomamos. De hecho una persona puede salir de una situación dolorosa sin ningún tipo crecimiento espiritual. Pero esto sería únicamente por que decidió no concentrarse en lo que había que aprender. Cada situación difícil, sin duda contiene dentro de sí una lección, y una oportunidad para el crecimiento espiritual personal, pero tenemos que tomar la decisión de estar abiertos para ser capaces de aprovecharla. 10 años y más P. ¿Vale la pena el dolor que experimentamos para crecer a partir de las experiencias difíciles? VSOT Página 22 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL R. Tal vez no en el mismo momento. Nadie disfruta de la dificultad y el dolor, pero si tenemos en cuenta que nuestro objetivo en la vida es perfeccionarnos a nosotros mismos para ser cada vez mejores, más amables, y cada vez más espirituales, entonces todo lo que nos acerque a ese objetivo, a pesar de que duela, finalmente vale la pena. P. ¿Hay alguna forma de crecer que no sea dolorosa? R. El crecimiento, al igual que cualquier cosa importante, exige un esfuerzo. Sin embargo, hay maneras de crecer que no requieren que experimentemos directamente dolor. Una forma es ser más sensibles con respecto a las dificultades que otros experimentan. Al ser solidarios, nos ponemos en contacto con el potencial de crecimiento de las situaciones de los demás. Otra cosa que podemos hacer es realizar un esfuerzo consciente y constante para mejorarnos a nosotros mismos. Cuando hacemos esto, aprendemos por nuestra propia cuenta muchas de las lecciones que de otra forma requerirían experiencias dolorosas. KEDOSHIM(LEVÍTICO 19-20) INVITACIÓN ABIERTA Si alguien hace algo que nos ofende, frecuentemente la reacción natural es que queramos vengarnos. Pero esta semana la parashá nos enseña que hay un camino mejor. La Torá dice que no sólo no hay que tomar venganza, sino que ni siquiera debemos guardar rencor. Por el contrario, debemos tratar de borrar la ira de nuestros corazones. Al perdonar y olvidar, comenzamos a curar las heridas dentro de nosotros mismos, mejoramos nuestras relaciones con los demás y hacemos nuestro aporte para hacer del mundo un lugar mejor. En nuestra historia, una niña lucha contra su dolor al tratar de perdonar y olvidar. Invitación Abierta Karen se sentó, emocionada, mientras introducía las invitaciones adornadas con un borde dorado en los sobres respectivos. ¿Podría su cumpleaños numero 12 estar realmente tan cerca? Pareciera ser que hasta hace muy poco sólo era una niñita pequeña, pero ahora Karen se sentía muy grande. Página 23 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 VSOT Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL Crecer era ciertamente un buen motivo para celebrar, y la fiesta especial que ella había planeado sin duda llenaría las expectativas. Cuando Karen revisó nuevamente la larga lista de invitados, sintió un nudo en la garganta. Intencionalmente ella había dejado fuera de la lista a Jana, su prima. Jana era sólo un año mayor que Karen. Durante la infancia, las chicas fueron muy buenas amigas, y pese a que se habían distanciado con el paso de los años, Karen siempre consideró que entre ellas existía una relación cercana. Precisamente por esto, ella se sintió muy herida cuando Jana no la invitó a su fiesta el año pasado. De hecho, Karen fue sincera consigo misma, y admitió que una de las razones por las cuales deseaba celebrar su propia fiesta este año, era para poder vengarse y dejar a Jana fuera de su lista de invitados. Pero ahora que el momento había llegado y estaba a punto de enviar las invitaciones sin incluir a Jana, algo simplemente no le parecía bien. "¿Qué voy a ganar hiriendo a alguien de esta manera?" Se preguntó a sí misma. Y si supuestamente la venganza es dulce, ¿por qué este pensamiento la hacía sentir tan mal? No, ella simplemente no podía hacerlo. Karen rápidamente agarró una invitación extra y apresuradamente escribió el nombre y la dirección de su prima que aún recordaba de memoria. Recién entonces se le ocurrió una idea. "Bueno, al menos puedo aprovechar esto como una oportunidad para expresar lo que siento..." Pensó. Ella sacó su pluma y escribió en la invitación, "Te invito porque "yo" nunca le haría daño a alguien de la forma en que tú me lo hiciste a mí" Karen selló el sobre, la última de sus invitaciones, y se dirigió al buzón de correo que había al otro lado de la calle. Ella deslizó las invitaciones una por una a través de la ranura del buzón. Pero cuando llegó a la última invitación – la invitación para Jana – sintió que algo andaba mal. Algo le molestaba con respecto a la invitación para Jana. ¿Acaso Karen se había arrepentido de invitar a su prima después de todo? ¡No!, no era eso lo que le molestaba. Entonces ella se dio cuenta. "¿Por qué debería echar sal en la herida recordándole a Jana lo que ella me hizo a mí? ¿Acaso no es eso hiriente también?" Ella trató de ignorar éste pensamiento para enviar la invitación, pero no lo logró. "¡De acuerdo, tú ganas!", dijo ella, y corrió a su casa. Karen rompió la invitación y escribió una nueva, esta vez con una nota diferente que decía simplemente: "Ven a mi fiesta, ¡te espero!". Ella selló el sobre y lo envió, y en ese mismo momento sintió como se quitaba un gran peso de encima. Karen VSOT Página 24 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL sintió que realmente había perdonado a su prima, ¡y que esta era una decisión que verdaderamente valía la pena celebrar! De 3 a 5 años P. En un comienzo, ¿qué sentía Karen con respecto a invitar a Jana a su fiesta? R. Ella no quería invitar a su prima Jana, ya que su prima tampoco la había invitado. P. ¿Qué sintió Karen al final? R. Karen se dio cuenta que sólo quería vengarse, y que actuar de esta manera no era lo correcto. De 6 a 9 años P. ¿Qué tiene de malo querer vengarse? R. Si bien querer vengarnos de alguien que nos ha causado vergüenza o dolor puede ser un sentimiento natural, no está bien lastimar a otra persona, aun cuando nos haya perjudicado. Lastimar a otra persona no nos ayuda en nada a aliviar nuestro dolor, y a menudo sólo motiva a que la otra persona quiera lastimarnos aún más. Debemos hacer lo que podamos para protegernos, pero vengarnos sólo añade más negatividad a una situación que ya es negativa. P. ¿Por qué crees tú que Karen decidió no enviar el comentario que había escrito en la primera invitación? R. A pesar de que invitar a su prima era un acto valiente y maduro de parte de Karen, eso no era suficiente. Ella se dio cuenta, que incluir una nota desagradable también era un acto hiriente, que sólo haría sentir mal a su prima. Abstenerse de hacer esto, hizo que Karen sintiera dominio sobre su deseo de tomar venganza. 10 años y más P. La Torá nos exige que no tomemos venganza, ni que guardemos rencor. ¿Cuál es la diferencia entre ambas? R. Tomar venganza significa actuar de forma negativa como "pago" por algo negativo que nos hicieron a nosotros. Por ejemplo, negarnos a prestarle algo a alguien que no nos presta sus cosas. Guardar rencor es algo más sutil. Significa actuar de forma positiva con la persona, es decir, prestándole lo VSOT Página 25 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL que nos pida, pero al mismo tiempo recordándole la forma en que nos maltrató. Por ejemplo, prestando para demostrar que nuestro comportamiento es mejor. La Torá quiere que luchemos por alcanzar un nivel en el que incluso seamos capaces de no hacer esto. P. ¿Cómo influye la fe y la confianza en Dios que tiene una persona en sus deseos de venganza o de rencor? R. Confiar en Dios es saber que todo lo que nos sucede es parte de Su gran plan para ayudarnos a crecer espiritualmente y así alcanzar nuestro potencial personal. Las personas que nos causan dificultades en el camino también son parte de este plan. Si ellos han elegido actuar negativamente, confiamos en que Dios hará que ellos reciban lo que merecen. Pero nosotros, debemos continuar siendo buenos, siendo las personas más amables que podamos ser, no guardando rencor, y ayudando a todo aquel que necesite nuestra ayuda. LA MUERTE DE LOS HIJOS DE AARÓN De un shiur del 1 de Iaar, 5772 “Y Dios habló a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron a Dios y murieron.” Hay muchas opiniones e interpretaciones que explican por qué Nadav y Avihú murieron. No se menciona ningún pecado o error explícito es este verso y aparece como que sus muertes fue el resultado de una euforia espiritual al extremo de que sus almas abandonaron sus cuerpos en éxtasis espiritual, como explica el sagrado Or haJaim. Pero obviamente la Torá enfatiza la muerte de Nadav y Avihú para enseñarnos a no hacer como ellos hicieron. Entonces, vamos a meditar acerca de cuáles aspectos de su servicio necesitan refinarse. No Consultaron y No se Prepararon Los sabios nos enseñan, “Como está dicho, ‘y los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu cada uno tomó su incensario’, podemos inferir que ‘los hijos de Aarón’ no consultaron con Aarón, y ‘Nadav y Avihú’ no consultaron con Moshé. Además, las palabras ‘cada uno tomó su incensario’, nos enseña que cada uno hizo lo que sintió y ni siquiera consultaron entre ellos” (Torat Kohanim). Estas enseñanzas sugieren claramente que Nadav y Avihu actuaron de manera completamente espontánea; cada uno sintió el deseo de servir a Dios de la manera en que lo hicieron, y fue como si el hecho de VSOT Página 26 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL que se encontraron en el momento crítico y murieron juntos fue una mera coincidencia. Pero la razón por la cual los hijos de Aarón tenían que prepararse para hacer lo que hicieron, consultando con sus mayores, era porque el tipo de servicio que eligieron no fue ordenado explícitamente por Dios, Sencillo y dulce como dice claramente el verso “Y En su libro, Pri Haaretz, Rabí Menajem Mendel de Vitevsk ofrendaron ante Dios un fuego explica: “Quien está a nivel de ain, “la nada”, puede extraño que Él no les había cambiar su naturaleza pero está en constante peligro de ordenado”. Recibir un caer. El estado de la nada es como la desintegración de una semilla antes de comenzar a crecer. La nueva realidad mandamiento explícito de Dios se considera una “¿De dónde [meain] has venido?” también significa “has preparación suficiente para realizar venido de la nada [ain]”, este es un crecimiento positivo cualquier servicio. Pero hay un desde la nada. “¿Y hacia dónde [leán] vas?” Se refiere al requerimiento mínimo de consultar estado negativo de caer en la nada. con una autoridad superior antes de actuar voluntariamente como lo hicieron Nadav (cuyo nombre proviene de la raíz “ofrecerse como voluntario”) y Avihu. Del verso de Ioel “Prepárate frente a tu Dios, Israel”, aprendemos que siempre tenemos que prepararnos antes de cumplir con todo precepto. Por cierto, el Zohar también sugiere que el principal defecto en la acción de Nadav y avihu fue que no se prepararon. Más adelante en esta porción de la Torá, Dios ordena a Moshe decirle a Aarón que no venga al santuario “en cualquier momento”, enfatizando cuánto cuidado debe tener Aarón en no hacer como sus hijos. Incluso el Sumo Sacerdote debe entrar al santuario sólo después de realizar todas las preparaciones correspondientes. De hecho, de acuerdo con el Baal Shem Tov, las preparaciones para observar una mitzvá es en realidad la parte más importante de nuestro servicio, mientras que la implementación práctica del precepto debe ser ejecutada rápidamente, como si se hiciera por sí misma. La preparación esencial para observar toda mitzvá es estar consciente de que estoy realizando un precepto. Por ejemplo, si como matzá la primera noche de Pesaj, cumplo con mi obligación sólo si soy consciente de que estoy comiendo matzá. Pero este aspecto está ausente en absoluto cuando hago algo espontáneamente, por el deseo de hacerlo, como en el caso de Nadav y Avihú. Bajo estas circunstancias, cuando una actúa por instinto, sin la crucial etapa de preparación, el acto en sí mismo alimenta las fuerzas del mal, como aprendemos en Cabalá. Estoy sucede porque en vez de que el acto sea de total desinterés y anulación a Dios, completamente puro y sagrado, los bajos niveles egoístas de nuestra psiquis están inmiscuidos en el acto, transformando el fuego sagrado en “un fuego extraño”. VSOT Página 27 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 puede ser buena o no tan buena, Dios lo prohíba. Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL El Temor como Preparación para la Alegría La explicación del Zohar sobre estos versos comienza afirmando: Rabi Itzjak abrió con el siguiente verso: “Sirve a Dios con temor, y regocíjate con estremecimiento”. Aunque otro verso declara “Sirve a Dios con alegría, ven ante Él con alabanza extática.” Estos dos versos parecen contradecirse, pero la explicación es “sirve a Dios con temor”, significa que todo servicio que haga la persona ante su Amo debe ser primero con temor. Una vez que incorporó temor a su servicio, debe servir con alegría. Los hijos de Aarón deseaban servir a Dios sólo con alegría y pensaron que podían omitir el temor en su servicio. Sin embargo el temor siempre debe preceder a la alegría y el amor. Una indicación de que sólo buscaban la alegría es que las letras centrales de “los dos hijos de Aarón” (‫,שני בני אהרן‬ shnei bnei aharón) forman la palabra ‫ ,רננה‬renaná, “alabanza extática”. Esta idea es consistente con la explicación de la necesidad de preparación. El temor brinda el basamento esencial para todo servicio fervoroso proveniente del amor y la alegría. Como declara el Tania, el temor “es el principio del servicio [a Dios] y su núcleo y raíz” (cap. 41). Sin preparación, la alegría se vuelve sobre entusiasta y degenera como la masa leudada por demasiado tiempo, que crece y el fuego sagrado se convierte en un fuego extraño. No obstante, el Zohar continua explicando que la frase “regocíjate con estremecimiento”, se aplica sólo a los asuntos mundanos, o sea que la alegría que experimentamos por temas del mundo deben ser limitada y protegida por el “temblor” del temor. Esto implica que en los asuntos espirituales, no hay necesidad de temer a la alegría excesiva. Pero, como vimos antes, esto es verdad sólo en el caso de un precepto explícito, donde la orden de Dios alcanza como preparación. En cambio, respecto a loa actos completamente voluntarios y espontáneos, tales como el de Nadav y Avihú, es necesario preceder la expresión de alegría con temor, restringiendo así el acto dentro de los límites de la santidad. Correr sin Retornar El verdadero servicio a Dios debe estar compuesto con “correr y retornar” (‫ ,רצוא ושוב‬ratzó vashov), dos estados mentales opuestos que están balanceados adecuadamente en armonía. Correr es aspirar a la elevación espiritual, corriendo entusiasta hacia la Divinidad, mientras que retornar es el descenso de regreso hacia la realidad física en la cual Dios nos ha colocado. En las interpretaciones jasídicas del acto de Nadav y Avihu, existe un énfasis en que su accionar fue de “correr” sin “retorno”. La combinación de “correr y retornar” es una dinámica fundamental en la Torá, como se puede inferir de que el valor número de esta frase (‫)רצוא ושוב‬ VSOT Página 28 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL es 611, la guematria de Torá (‫ .)תורה‬En el caso de Nadav y Avihu, la explicación corriente es que su “correr” hacia Dios era desenfrenado y provenía del sentido de que este era el deseo más placentero y dulce. En cambio “retornar” debería ser la comprensión de que Dios no quiere que muramos sino que vivamos aquí en este mundo, como se afirma luego en la misma porción de la Torá “Deben observar mis decretos y leyes, que el hombre debe cumplir para vivir con ellos”. Aun podemos ofrecer una visión más profunda en esta explicación diciendo que “correr” se refiere a la alegría y el amor de la Presencia de Dios, y “retornar” se refiere al precepto Divino en sí mismo. La voluntad de Dios está oculta en cada mitzvá. A medida que ascendemos para servirLo con alegría (corriendo) tiene que seguir un equilibrio descendente intentando revelar la voluntad de Dios en el mundo (retornar”. Nadav y Avihu, actuando espontáneamente y sin la consulta apropiada, que los hubiera guiado para asentar su entusiasmo con un consejo racional correcto, corrieron juntos sin retornar, como una llama sin una mecha que los conecte a la vela. Cuando sentimos una necesidad voluntaria de servir a Dios espontáneamente, con alegría y entusiasmo, tenemos que tener mucho cuidado y prepararnos correctamente para la acción precediendo nuestra alegría con temor. Podemos hacer esto conectándonos con el mandamiento Divino o pidiendo consejo de una autoridad superior que pueda ofrecernos un marco adecuado donde expresar nuestra alegría espontánea. AJAREI MOT - KEDOSHIM LA REDENCIÓN DE LA CONCIENCIA NATURAL Una Progresión desde la Impureza hasta la Santidad Las porciones de la Torá Ajarei Mot y Kedoshim se ocupan de las leyes de orlá. Cuando el Pueblo Judío planta árboles frutales en la Tierra de Israel, los frutos de dichos árboles están prohibidos durante los tres primeros años, y son llamados orlá, literalmente "sobrepiel". Los frutos que brotan en el cuarto año deben ser traídos a Jerusalem, donde son consumidos en pureza y con agradecimiento a Dios. Sólo en el quinto año pueden ser comidos libremente en cualquier lugar. Dios promete que si se observa este precepto, hará brotar abundancia sobre el Pueblo Judío. La cabala y el jasidut señalan que este status de tres etapas de los frutos forman una progresión. 1. VSOT Los tres primeros años cuando los frutos son considerados orlá, corresponden a las tres cáscaras impuras que cubren todo lo que no Página 29 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL 2. 3. es sagrado en el mundo. Estas son como el prepucio de la fruta y los hace prohibidos eternamente. En el cuarto año la fruta permanece limitada y debe ser comida en un lugar determinado y de una manera especifica. En el quinto año, la fruta es esencialmente buena y sagrada. Ahora puede ser ingerida con agradecimiento a Dios en cualquier lugar. La fruta en si misma se transformó en una fuente de bendición infinita. El Prepucio del Árbol y de la Carne La palabra orlá se usa tanto para el fruto de los tres primeros años como para el prepucio del bebe incircunciso. Esto nos señala que hay una similitud entre los modelos de estos dos preceptos. La Torá nos ordena circuncidar el prepucio del niño varón a los ocho días de su nacimiento. Hay dos etapas en este proceso: · · Milá, donde se remueve la piel gruesa visible. Priá, donde se remueve la membrana traslúcida, revelando la corona del brit, el "pacto", con Dios, como se manifiesta físicamente en el bebé. La Maldad Revelada y la Inconciente Está explicado en Cabalá y Jasidut que la etapa de milá corresponde al mal revelado en el alma. La segunda etapa, priá, corresponde al mal inconciente del alma, la capa casi transparente de egocentrismo que puede motivar incluso nuestras buenas acciones. Enseñan nuestros sabios que para servir cabalmente a Dios, deben ser realizadas ambas etapas de la circuncisión. Realizando sólo la primera no se ha hecho nada. (También hay no judíos, especialmente los musulmanes, que practican este ritual como obligación religiosa. Pero ellos llevan a cabo solo la primera etapa dejando intacta la membrana fina del prepucio.) Las dos etapas de remoción del mal conciente y del inconciente corresponde al versículo de los Salmos (34:15): "Apártate del mal y haz el bien". Primero se debe eliminar todo el mal conciente de nuestras vidas. Esto puede ser llevado a cabo por medio de nuestra fortaleza ética. Entonces podemos dedicarnos verdadera y libremente a hacer el bien, que es el propósito máximo de cada judío y de toda persona en la tierra. Pero sin embargo el bien no fluirá a menos que la membrana de la maldad inconciente también sea removida. Para esta etapa de la circuncisión necesitamos inspiración Divina para redimir y revelar nuestra santidad y adquirir el poder del infinito, el regalo de traer nuevas almas santas al mundo. Página 30 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 VSOT Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL La Progresión de lo Impuro a lo Sagrado en los Árboles Este modelo básico también se refleja en los árboles. Cuando nos abstenemos de los frutos de los tres primeros años, que corresponden al mal evidente, eliminamos esta maldad de nuestra realidad. En el cuarto año, cuando comemos los frutos en santidad en Jerusalem, llevamos a cabo la segunda etapa de la circuncisión, priá, removiendo la capa fina de egocentrismo de nuestras almas. El mismo hecho de consumir los frutos en Jerusalem, nos brinda la inspiración Divina que necesitamos para ser concientes de Dios y agradecerLe. Entonces alcanzamos el estado de santidad necesario para entrar al estado de conciencia natural del quinto año, cuando la bendición Divina aumenta infinitamente, como el infinito alcanzado al traer nuevas almas al mundo. El Prepucio Interior Aparte de aparecer en relación con nuestra realidad exterior (los árboles) y nuestro cuerpo (la circuncisión), la palabra arel, "prepucio", aparece en la Biblia en tres contextos adicionales: · En Deuteronomio (10:16) "Y habrán de circuncidar la orlá de vuestros corazones…" (retornando a Dios), · En Jeremías (6:10) "Sus oídos están cubiertos con prepucio," · Y en Éxodo (6:12) Moisés se llamó a si mismo "aral sfataim," que tiene un prepucio sobre sus labios (dificultándole su capacidad de expresión). Estas tres apariciones de arel se relacionan con nuestra realidad interior. Exploremos las dos etapas de la circuncisión en cada una. El Corazón: Asiento de los Pensamientos Los pensamientos espontáneos de los deseos (lujuria, poder, crueldad, ira, etc.) están en el corazón. Estos pensamientos provienen de los atributos del corazón de la persona (amor, temor, agradecimiento, etc.) que aún no fueron rectificados. La primera etapa del proceso de la teshuvá ("el retorno a Dios") es identificar esos pensamientos como una forma del mal. Entonces podemos comprometernos concientemente con los pensamientos buenos que desplazarán a los malos. Esta es la primera etapa de la circuncisión del corazón (retirarnos o alejarnos del mal) y depende de nuestra fortaleza ética. En hebreo, "retírate del mal", sur merá, comparte la raíz con musar, "comportamiento ético". La primera etapa debe ser seguida por la segunda, remover las motivaciones egocéntricas que dictan nuestros pensamientos. Para lograr esto se necesita la inspiración Divina. Para remover las motivaciones egocéntricas inconcientes, debemos conectarnos fuertemente con los pensamientos profundos y santos de la dimensión interna de la Torá, la VSOT Página 31 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL cabalá y el jasidut. Más que simplemente reemplazar los malos pensamientos por otros buenos, en esta segunda etapa debemos pensar pensamientos que nos conecten concientemente a Dios. Los pensamientos están conectados con los frutos del alma. Nuestro primer paso es abstenernos de todo fruto prohibido de los tres primeros años. Cuando conectamos profunda y concientemente nuestros pensamientos con Dios, es como si estuviéramos trayendo los frutos del cuarto año a Jerusalem, donde damos cuenta de ellos con agradecimiento a Dios. Al hacer esto llegamos al quinto año, cuando el flujo natural del corazón es de pensamientos y actos buenos. Los Oídos: Buenas Vibraciones Nuestros oídos son nuestros "receptores", absorbiendo transmisiones audibles e inaudibles de nuestro entorno. En la primera etapa de la circuncisión, uno puede cerrar sus oídos en cuanto identifica una comunicación negativa. (Nuestros sabios enseñan que el lóbulo de la oreja esta diseñado para este propósito.) La segunda etapa trata de la sintonización fina. La realidad esta llena de vibraciones, algunas de ellas reveladas y que pueden ser enfrentadas directamente (primera etapa). Otras vibraciones están ocultas, condicionándonos subliminalmente a percibir la realidad de una manera particular (generalmente negativa). En nuestra segunda etapa de circuncisión, debemos remover estos condicionamientos subliminales y afinar nuestros oídos para recibir transmisiones positivas. Esto incluye escuchar concientemente cosas buenas de los demás, como así también percibir la Providencia Divina de Dios a nivel personal y universal. Esto corresponde comer los frutos del cuarto año y eleva nuestra conciencia hacia el flujo natural de santidad del quinto año. Los Labios: Las Palabras de la Torá Los labios son nuestros transmisores. La primera etapa de circuncisión de nuestros labios es asegurarnos de que no transmitan ninguna maldad evidente. En la segunda etapa, se debe realizar la afinación delicada de nuestra habla. Esto incluye la remoción de todo motivo sutilmente egoísta que se pueda tener para decir ciertas cosas, incluso palabras de santidad. Además, se debe hacer un esfuerzo conciente por hablar palabras de santidad, particularmente de Torá y Jasidut. Al decir y enseñar estas palabras, uno se conecta a Dios con gratitud, como cuando da cuenta de los frutos del cuarto año en Jerusalem. Hablar palabras de Torá remueve el mal inconciente del habla y abra el camino del quinto año en que nuestro hablar fluye con una santidad natural. VSOT Página 32 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL Cuando trabajamos para circuncidar tanto nuestra realidad exterior como nuestros cuerpos y nuestras almas, logramos la conciencia de santidad fluyendo naturalmente del quinto año, atrayendo la bendición infinita de nuestro Creador en todas las facetas de nuestras vidas. PARASHAT AJAREI MOT - "DESPUÉS DE LA MUERTE" MEDITACIÓN 2 "LOS ÁNGELES CAÍDOS EXPÍAN" En la parashá de la semana, Parashat Ajarei Mot , “Después de la muerte”, está toda la secuencia del servicio de Iom Kipur, el Día de la Expiación. Una de las cosas más importantes son los dos ‫ “ , רים י שע‬seirim ”, los dos machos cabríos, que son para “una suerte para Hashem y otra suerte para Azazel” . En toda la Torá sólo aquí está escrita esta palabra “ laazazel ”, está escrita 4 veces, todas dentro del mismo contexto. Es interesante ver una guematria sorprendente 4 veces “ laazazel ”, ‫ , לעזאזל‬es exactamente ‫ , שעיר‬sair , “macho cabrío”. De acuerdo con esto se revela que es hasair laazazel , el macho cabrío para Azazel . Dicen los comentaristas que sair alude también a Eisav, el gran acusador, y hay que anular este mal decreto en el sagrado día de Iom Kipur. Por eso está quien explica que Azazel , el ez , (cabra), az (desaparece), es el Satán, que también es Eisav el malvado, se fue, ( az ), desapareci ó de aquí. Hay una enseñanza de los sabios en el tratado del Talmud de Iomá, que Azazel alude a maasé Uzá vaAzael , ‫“ , ועזאל עוזא מעשה‬la acción de Uzá veAzael ”, dos ángeles que cayeron del cielo y vieron a las hijas del hombre que eran hermosas a la vista, bellas a sus ojos, se allegaron a las jóvenes y ellos son en esencia la klipat haniguf , la cáscara impura inmunda, el pecado de mancillar el pacto por primera vez en toda la Torá. Y lo principal de Iom Kipur, así dicen los sabios y así explica Rashi, es para expiar por el pecado de araiot , relaciones sexuales prohibidas, y todo lo demás deriva de esto. Por eso en el día de Iom Kipur se lee la porción de araiot , y hay una alusión a los nefilim , los ángeles caídos, ‫“ , בארץ היו הנפילים‬los ángeles caídos estuvieron en la tierra”, cuyas letras finales forman la palabra “ tzom ”, ‫, צום‬ “ayuno”, aludiendo al ayuno de Iom Kipur. Hay comentaristas que preguntan respecto a las vestimentas del sacerdote. El sumo sacerdote tenía 4 vestimentas blancas y 4 vestimentas de oro. Y cada vestimenta era una expiación por algo diferente. Los comentaristas dicen explícitamente que los pantalones del Sumo Sacerdote expiaban por las relaciones prohibidas. Entonces ¿cuál es la diferencia? Si lo principal de la historia de laazazel , del acto de Uzá y Azael (que de paso decimos que Maasé Uzá veAzael suma 613, tariag, ‫ , תריג‬o sea comprende todas los 613 preceptos de la Torá). Entonces si aquí hay expiación por las relaciones sexuales prohibidas ¿cuál es la VSOT Página 33 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL diferencia entre la expiación de los pantalones del Sumo Sacerdote y el macho cabrío para azazel ? Hay quien dice que la diferencia está en los dos. Que antes que nada, los pantalones del Sumo sacerdote expían por el acto de las relaciones prohibidas en público. Pero el macho cabrío para azazel espía por esas acciones realizadas en privado. Ahora, en general los actos sexuales aberrantes se realizan a escondidas, porque no se publicitan estos actos prohibidos. Entonces, de acuerdo a esta explicación, para la corrupción del pacto de la circuncisión que se realiza a escondidas, la principal expiación es el macho cabrío para azazel . Pero a veces hay relaciones sexuales prohibidas, matrimonios que no son de acuerdo con la Torá, etc, que son trasgresiones por la Torá a la vista del público. Esto se expía por los pantalones del sumo sacerdote, y aparentemente, los pantalones también están relativamente a la vista. En cambio enviar el macho cabrío para azazel , aunque no está escrito, se puede entender que es algo en privado, nadie lo veía salvo la persona ocasional que se enviaba al lugar apartado, en el desierto para arrojar al sair laazazel , sólo se encontraba él, y posiblemente tampoco él veía exactamente lo que pasaba, salvo al final. De todas maneras, en el macho cabrío para azazel, hay una dimensión, un tema de relaciones sexuales prohibidas y perversiones en general. En general todas las perversiones, que el hombre realiza en secreto, tienen algo todavía más profundo. Puede ser que estén escondidas también para la propia persona, no sólo que se oculta en un cuarto. La raíz de las araiot se encuentra en lo oculto del alma, en el tzfoní shel ietzer hará , en lo escondido del instinto del mal, que está oculto en el corazón del hombre. Algo en el inconciente de lo que no tiene conocimiento en absoluto. Es sabido hoy en día en muchas escuelas de psicología que se relacionan todos los problemas psíquicos con los traumas de las relaciones sexuales prohibidas, que no necesariamente son concientes, sino secretas. Entonces se puede explicar, de acuerdo con esa explicación, que el macho cabrío para azazel expía por las relaciones prohibidas secretas, o sea aquellas que están en el inconciente de la persona. Llega hasta allí, penetra hasta allí. Y en el momento en que el macho cabrío va a azazel , se desintegran todos sus miembros, así justamente en ese momento hay una desintegración interior, en el corazón de la personas, donde está el instinto malo desde su niñez, [7 nombres tiene el ietzer hará , el primero es ra , maldad, y el último es tzfoní , norteño/secreto, y se inserta el final en el principio). El mismo instinto del mal de la persona que viene desde su niñez, de alguna manera se desintegra como el macho cabrío que es llevado a Azazel . ¿Dónde se desintegra? En el inconciente, en el supraconciente de la persona. Esta es una explicación. VSOT Página 34 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL Hay otra explicación. Que los pantalones del sumo sacerdote expían, cuidan, anulan al veredicto de pena de muerte. Salvan al hombre de la muerte, porque las relaciones sexuales prohibidas pueden llevar a la muerte, lo contrario de la vida. Y lo que salva al hombre de la muerte es la kapará , la expiación de los pantalones del sumo sacerdote. En cambio salvar al hombre de los sufrimientos de este mundo es el macho cabrío arrojado al Azazel . Pero también están ligados. ¿Qué son los sufrimientos? Son los sufrimientos psíquicos, todo lo que sufre la persona, las crisis psicológicas que la persona soporta durante la vida también viene de las relaciones sexuales prohibidas, de ese instinto del mal de la juventud que está en su inconsciente. Pero el problema de este mundo son los sufrimientos, los sufrimientos interiores, que vienen también de las relaciones sexuales prohibidas, los actos de Uzá y Azael. Y el que salva de estos sufrimientos psíquicos es el macho cabrío laAzazel. Ahora, trae el Tikunei HaZohar, que no sólo los pantalones del sumo sacerdote vienen a expiar a las araiot , sino que “toda vestimenta blanca” produce expiación para las araiot . Mientras que las 4 vestimentas de oro vienen a expiar por la idolatría, en especial el efod , el chaleco parte de las vestimentas de oro, y los pantalones parte de las vestimentas blancas expía por las relaciones sexuales prohibidas. Ahora, está escrito en el Zohar que todo lo blanco, todo lo “ loven” , laván, “blanco” expía por estos pecados secretos. Es muy similar a lo que está escrito en Jasidut , sobre el verso: “ vejol et begadeja levanim ”, “en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, que es el “ tikún habrit ”, “la rectificación del pacto de la circuncisión”. La principal rectificación del pacto de la circuncisión es “en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, y esto es tomado del Tikunei Zohar, que las vestimentas blancas son expiación para las aberraciones sexuales y las prendas de oro para la idolatría. Vemos aquí algo extraordinario respecto a las aberraciones sexuales y la idolatría. Porque de acuerdo a la interpretación textual, el Rambam explica que toda la Torá es una reparación de la idolatría, la anulación y la negación de la idolatría. Pero cuando el Cohen Gadol, el sumo sacerdote entraba una vez por año al Sagrado de los Sagrados el día sagrado de Kipur, se quitaba todas las vestimentas de oro, porque “el acusador no se hace defensor”, e ingresaba sólo con ropas blancas. O sea que en el Kodesh Hakodashim, en el momento culminante de todo el trabajo del día sagrado, tiene sólo ropas blancas. Y de acuerdo al Zohar las ropas blancas son expiación para los actos de Uzá y Azael, como el macho cabrío para Azazel. O sea que hay conexión entre el trabajo más interior del día más sagrado de Iom Kipur en el Kodesh HaKodasim, y el servicio más externo que se hace en Iom Kipur que es el macho cabrío para Azazel, a través del “hombre elegido para la ocasión”. Y la más interior es en el Kodesh Hakodashim, y allí ingresa sólo VSOT Página 35 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL con vestimentas blancas, una señal de que las aberraciones sexuales, de acuerdo a la parte interior de la Torá, son algo más interno que la idolatría, que se relaciona con las vestimentas de oro. Pero el “ loven ”, “blanco”, “en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, se refiere a las aberraciones sexuales. ¿Qué es el Kodesh HaKodashim, el lugar más sagrado del santuario? Es el cuarto de las camas, el dormitorio, que alude al “Ijud Kudsha BerijHu uShjinte”, “la unión del Sagrado bendito es y la Presencia Divina”, Respecto a la presencia Divina: “Si el Hombre y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina mora entre ellos". Allí se ingresa sólo con vestimentas blancas. Que logremos que en todo momento, no sólo en Iom Kipur que “en todo momento tus vestimentas sean blancas”, que es la rectificación del pacto de la circuncisión, Uba leTzión Goel, “y viene a Tzión el redentor”. PARASHAT KEDOSHIM - "SAGRADOS" MEDITACIÓN 1 "CHISMES QUE MATAN" La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim, es una de las más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de todo el pueblo judío, BaHakhel , “en congregación” ¿Por qué? Por que la mayoría de las leyes, las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están expresadas en la parashá de esta semana. Uno de los versículos más importantes es: ‫'ה אני רע ֶך דם על תעמד לא בעמ ֶך רכיל תלך לא‬ Lo telej rajil beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá. “No andarás esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y no te pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.” ¿Qué significa no pararse sobre la sangre de tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando tu amigo, tu prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese ahogando en un río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu identificación con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona sólo se queda parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las ofensas más severas de toda la Torá, que está en este verso, “… no taamod al dam reeja” , “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que realizar todo el esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un momento de peligro. ¿Por qué ambas cosas van juntas, estas dos aveirot , “transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo, y por lo tanto están interrelacionadas, VSOT Página 36 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL son interdependientes. No digas malas palabras sobre las demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la vida de otra persona si puedes salvarle. Una explicación dice que aunque yo tenga prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto excepcional es necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a alguien planeando hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido advertirle (lo que significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear matarle), sino que debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro inminente. Así que esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que estas dos ofensas vayan juntas. En general, no debo hablar mal de otras personas, pero si debiese hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces tengo que hablar mal de la otra persona. Eso explica la yuxtaposición de estas dos ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección? Se dice que la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es porque realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de otra manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias sobre él. Significa que de alguna manera le es indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con la otra persona, pues si la otra persona estuviera tan cercana que lo toca como si fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo, mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida. Vamos a tratar de hacer esto más simple y pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras” como en el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un chismoso, aunque no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud hacia la vida y la sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un reportero, no va espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se está ahogando, pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no forma parte del mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros muy profundamente es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser reporteros, venimos para formar parte, una parte explicita del panorama, parte del pueblo. Todos los judíos necesitan sentirse identificados entre si, que son el mismo, en igualdad, y esto nos impedirá, eso rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado nos impedirá no sólo de andar cotilleando por allí, VSOT Página 37 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL sino que también nos impedirá quedarnos parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir espontáneamente que “debo saltar”, inclusive, según algunas opiniones, exponiéndome al peligro para salvar a mi amigo del peligro inminente. PARASHAT KEDOSHIM - "SAGRADOS" MEDITACIÓN 2 "SALVAR DE LA MUERTE " La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim, es una de las más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de todo el pueblo judío, BaHakhel , “en congregación” ¿Por qué? Por que la mayoría de las leyes, las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están expresadas en la parashá de esta semana. Uno de los versículos más importantes es: ‫'ה אני רע ֶך דם על תעמד לא בעמ ֶך רכיל תלך לא‬ Lo telej rajil beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá. “No andarás esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y no te pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.” ¿Qué significa no pararse sobre la sangre de tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando tu amigo, tu prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese ahogando en un río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu identificación con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona sólo se queda parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las ofensas más severas de toda la Torá, que está en este verso, “… no taamod al dam reeja” , “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que realizar todo el esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un momento de peligro. ¿Por qué ambas cosas van juntas, estas dos aveirot , “transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo, y por lo tanto están interrelacionadas, son interdependientes. No digas malas palabras sobre las demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la vida de otra persona si puedes salvarle. VSOT Página 38 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL Una explicación dice que aunque yo tenga prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto excepcional es necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a alguien planeando hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido advertirle (lo que significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear matarle), sino que debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro inminente. Así que esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que estas dos ofensas vayan juntas. En general, no debo hablar mal de otras personas, pero si debiese hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces tengo que hablar mal de la otra persona. Eso explica la yuxtaposición de estas dos ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección? Se dice que la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es porque realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de otra manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias sobre él. Significa que de alguna manera le es indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con la otra persona, pues si la otra persona estuviera tan cercana que lo toca como si fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo, mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida. Vamos a tratar de hacer esto más simple y pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras” como en el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un chismoso, aunque no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud hacia la vida y la sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un reportero, no va espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se está ahogando, pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no forma parte del mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros muy profundamente es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser reporteros, venimos para formar parte, una parte explicita del panorama, parte del pueblo. VSOT Página 39 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO .IL Todos los judíos necesitan sentirse identificados entre si, que son el mismo, en igualdad, y esto nos impedirá, eso rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado nos impedirá no sólo de andar cotilleando por allí, sino que también nos impedirá quedarnos parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir espontáneamente que “debo saltar”, inclusive, según algunas opiniones, exponiéndome al peligro para salvar a mi amigo del peligro inminente. RESUMEN DE LA PARASHÁ AJAREI MOT - KEDOSHÍM (LEVÍTICO 16:120:27) PARASHÁ AJARÉI MOT Después de que sus hijos Nadav y Avihú hubieron muerto como castigo por su servicio incorrecto, se le dijo a Aharón que entrara en el Kodesh HaKodashím (Sanctasanctorum) una vez por año, en Iom Kipúr. Ese día se expiaban los pecados cometidos por la comunidad, incluyendo los del sacerdocio, y el Santuario era purificado por si hubieran entrado en él judíos ritualmente impuros. Ese mismo día el propio Cohén Gadol, el Sumo Sacerdote, atado la mayor parte del tiempo con ropas blancas antes que con doradas, ofrecía todos los sacrificios. Estos consistían en sus personales ofrendas quemadas de pecado, que él ofrecía por sí mismo, y ofrendas comunitarias similares llevadas en ombre del pueblo. Como parte del ritual, Aharón tomó un puñado de incienso y entró en el Kodesh HaKodashim. Luego arrojó el incienso sobre carbón tomado del altar y la cubierta del Arca quedó envuelta en una nube de humo. Dos machos cabríos fueron provistos por el pueblo como ofrenda y el Cohén Gadol echó a suertes para determinar cuál de los dos sería sacrificado. A continuación, apoyó su mano sobre la cabeza del otro animal, llamado Azazel, sobre el cual confesó lospecados del pueblo, y luego lo arrojó desde un acantilado, simbolizando así la remoción del pecado del pueblo. Se dio orden a los judíos de observar permanentemente ese día como el shabat Página 40 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 VSOT Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL más solemne, en el cual todo miembro de la Casa de Israel debía aflijirse por medio del ayuno y arrepentirse de sus malas acciones. Nuevamente se advirtió al pueblo que los sacrificios podían ser ofrecidos solamente en el altar del Santuario. Ofrecer sacrificios en el lugar elegido por uno mismo era considerado un acto de idolatría. Además, si alguien deseaba sacrificar un animal para comer durante el período del desierto, debía ser traído como ofrenda de paz. Fueron promulgadas las leyes que prohiben comer carne de un animal que ha muerto sin haber sido sacrificado según el ritual, y también la ingesta de sangre. Al pueblose le recordó que se esperaba de él un alto nivel de conducta moral si quería continuar siendo el elegido de Di-s. Por consiguiente, el adulterio y los matrimonios ilícitos están fuera de la Ley. Otras naciones habían sido destruídas porque sus miembros habían observado una conducta inmoral y el mismo destino tendrían los Benei Israel si actuaban del mismo modo. Parashá Kedoshím Se exhorta a los Benei Israel a ser kedoshím, de una elevada naturaleza de santidad. Este nivel espiritual puede ser alcanzado si uno respeta a los padres, observa el shabat y rechaza la adoración de ídolos. La repulsiva costumbre pagana de sacrificar niños a Moloj, el dios de los emoritas, y de practicar la brujería, son punibles con la muerte, pues contravienen esa santidad. También están prohibidos los ritos paganos de duelo consistentes en tatuar o mutilar partes del cuerpo. Están vedadas las mezclas irregulares, tales como la cruza de animales, o el entretejido de lana y lino (shaatnez), pues ofenden las leyes Divinas de la naturaleza. No se deben comer los frutos de un árbol durante los primeros tres años después de haber sido plantados. El judío se ha de distinguir por su compasión. Debe mostrar especial consideración por el pobre y el extranjero, pues nuestros antepasados también fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Por otra parte, debe dejar para los pobres la producción de las esquinas de su campo, así como las espigas caídas. Además debe hacer tratos con sus semejantes sobre bases totalmente honestas. En consecuencia, actos tales como robar, mentir y calumniar, deben ser estrictamente evitados. El empleador debe pagar a los obreros sin demora. El comerciante debe observar completa honestidad asegurándose de que sus balanzas y pesas sean absolutamente correctas. El juez no debe mostrar parcialidad en favor del pobre ni del influyente. Aquel que difama a una persona o desorienta a un ciego o a una persona ingenua, es severamente censurado. Un judío debe hacer todo lo posible por salvar la vida de otro que está en peligro. Debe también amonestar a un semejante VSOT Página 41 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772 Viernes, 4 de Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 5 de Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:47 BIBLIOTECA SHEMA 5772 PARASHA AJAREI MOT KEDOSHIM RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM, WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW .BRESLEV.CO .IL que comete un error. Por otro lado, no debe odiar a nadie, sino amar a sus semejantes como a sí mismo. Finalmente, debe reprimir los aberrantes pecados de adulterio, incesto y bestialidad. Las naciones paganas fueron destruídas porque practicaban esos actos abominables e Israel sufrirá ese mismo destino a menos que sus miembros observen fielmente todas las Leyes de HaShem. Se espera de los Benei Israel que observen una forma de vida superior y permanezcan moralmente puros. VSOT Página 42 de 42 27 Abril 2012 - 5 Iyar 5772